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Ensayo sobre el Lenguaje entre Habermas y Giddens.doc

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INTRODUCCIÓN Con el ánimo de poder abordar la crítica desarrollada por Giddens a Habermas y su teoría de la acción Comunicativa, nos ha parecido

conveniente en primer término abordar los complejos temáticos que plantea Habermas con el animo de contextualizar la discusión En segundo lugar, señalaremos las críticas directas que realiza Giddens a la postura de Habermas, precisando las diferencias de carácter epistemológico que se desprende del análisis de la literatura estudiada. Por último, abordaremos las principales directrices ofrecidas por Giddens de tal forma de plausibilizar su apuesta de superación epistemológica.

Habermas es uno de los pensadores más importantes de la filosofía de fines del siglo XX, el pensador Alemán presenta un interés metodológico por una fundamentación de las Ciencias Sociales realizando no sólo una propuesta de transformación y actualización de la teoría crítica de la sociedad, sino que además, ha incorporado ideas filosóficas y sociológicas modernas, principalmente los aportes realzados por la filosofía del lenguaje ordinario, las corrientes fenomenológicas y hermeneúticas de la sociología y los conceptos y categorías de la filosofía clásica. Habermas es un pensador moderno que pretende retomar el “Proyecto Ilustrado”, para ello desarrolla la Teoría de la Acción Comunicativa, “teoría que permita un plexo de la vida social, con la que pueda dar razón de las paradojas de la modernidad”1. La gran diagnosis de Habermas es la “Colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas racionales instrumentales”, por lo tanto, parte analizando: La Teoría del conocimiento Habermas señala que la sociología, desde los clásicos (aporte que el no descarta por cierto, entendiendo por clásicos todos aquellos pensadores que aún nos tienen algo que decir), hasta Parsons (pensador vinculado a los paradigmas positivistas), asumen como principio la relación entre un sujeto cognomento tomado como separado ontológicamente del objeto cognoscible. A partir de esta relación se construye el mundo. Se adopta entonces, un modelo instrumental de la acción social realizada por un actor concebido de manera aislada como unidad de análisis para la sociología. Básicamente, la gran crítica que plantea Habermas en torno a la teoría del conocimiento que estaba desarrollando la sociología es que estaba quedando afuera la dimensión intersubjetiva del conocimiento, donde los sujetos se reconocen a sí mismos como iguales generando una conciencia compartida del mundo, por lo tanto, plantea una acción humana fundada en representaciones comunes acerca del mundo. Frente a la dimensión instrumental de acuerdo a fines que se estaba manejando en la esfera sociológica, Habermas antepone una acción fundada en representaciones comunes acerca del mundo.
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Jurgen Harbermas, Teoría de la Acción Comunicativa, Tomo I, Prefacio

Lo que caracteriza a la modernidad nos dice Habermas es esta “Colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas racionales instrumentales”, por lo tanto, esta visión intersubjetiva incorporada implica una racionalidad distinta. Esto es lo que se conoce como giro Lingüístico de la sociología de Habermas, al abandonar el proyecto de una filosofía social del conocimiento para meterse en la corriente pragmática de la filosofía del lenguaje. Giro lingüístico de la sociología de Habermas Habermas considera que la reformulación de la Teoría Crítica de la sociedad debe realizarse desde el lenguaje, este permitiría por un lado, rastrear los procesos de reconocimiento intersubjetivo lo que originaria un molde lo de acción y de racionalidad no instrumental.Teoría de la Verdad El concepto de verdad que se venía planteando desde la teoría crítica era la dimensión instrumental de la razón, aquí Habermas instrumentales sino práctico morales. Si bien Habermas reconoce la existencia en la historia de la filosofía dos modelos de verdad, el legado por la teoría metafísica y la teoría positivista de verdad, las considera como no aptas para sustentar su proyecto normativo. No viene al caso profundizar sobre estas teorías, pero en términos muy reducidos podemos afirmar que las Teorías metafísicas afirman que los valores y normas sociales construidos por el hombre son susceptibles de verdad igual que las afirmaciones acerca de los valores del mundo, las teorías Positivistas en cambio parten de la distinción entre hechos y valores afirmando que la verdad sólo es condición de los enunciados referidos a los hechos del mundo y que los referidos a valores y normas sólo reflejan estados de cosas subjetivas y emotivas, por lo que son irracionales. plantea un nuevo concepto de verdad considerando un modelo de acción social orientada con base en elementos no

Habermas se aleja de estas posiciones tradicionales señalando que la verdad no es propiedad de los objetos sino de los enunciados por lo que se funda en razones y no en experiencias del mundo, la verdad por lo tanto, es intersubjetiva pues diferentes sujetos pueden predicar algo de las cosas y cuestionarse mutuamente las pretensiones de verdad de sus afirmaciones. Por último, la verdad de un enunciado se funda en el consenso racional que con base en argumentos puedan alcanzar los sujetos involucrados en un contexto de acción. Lo que propone Habermas no es menor, su objetivo es fundamentar un modelo de razón no instrumental, una suerte de razón argumentativa que sirve de sustento a los procesos discursivos a través de los cuales los sujetos alcanzan consensos y orientan sus acciones al logro de objetivos comunes y no de acuerdo a intereses particulares. Con respecto a este enunciado podemos concluir que si tomamos en cuenta la teoría de Habermas y la ubicamos en nuestro campo de intervención en trabajo social, podemos suponer que esta razón argumentativa se puede alcanzar en la mediación de nuestra intervención para con los agentes, ya sea con el agente experto o agente lego alcanzando un objetivo que representaría nuestro telos de intervención que es modificable mediante el proceso. La verdad de Habermas. Es una verdad por argumentación en tanto que son producto del acuerdo comunicativo entre los participantes de los mismos. Por lo tanto, en lo que se concentra Habermas y a lo que le da una categoría de primer orden, es concentrarse en los “Actos de Habla”, estableciendo como principio una situación ideal de habla, es decir, una situación donde la comunicación establecida entre los participantes de un proceso discursivo no se encuentra distorsionada por factores contingentes o coacciones. En este aspecto, creemos que si bien los actos de habla en nuestra disciplina son de real relevancia y es nuestro lenguaje el que nos distingue y hace compleja nuestra intervención, no estamos en completo acuerdo con este ideal ya que en toda realidad y contexto que se nos presente surgirán factores contingentes que lograrán una coacción en nuestro fin pero también estamos en total concordancia cuando Habermas nos dice que todos los sujetos o

participantes tienen las mismas oportunidades de expresarse, que todos podrán libremente cuestionarse y reflexionar sobre las pretensiones de validez de lo que se dice y propone o cuando dice también que todos tendrán las mismas oportunidades de producir actos de habla representativos de sus sentimientos, actitudes y deseos ya que son estos requisitos de su ideal del habla los que nos permitirán a nosotros como trabajadores sociales develar el sentido de la realidad a intervenir De acuerdo a este planteamiento de Habermas, la finalidad de todo proceso comunicativo racionalmente orientado se encuentra en el consenso al que los participantes pueden llegar si existe una situación ideal del Habla. Consideraciones de GIDDENS a la Teoría de HABERMAS La primera consideración que plantearemos, es sobre la hermenéutica a la cual Habermas se refiere y a la forma integrativa de visiones que ensambla para entender la sociedad. Haciendo referencia a Gadamer, Habermas rescata la hermenéutica que reconoce contextos que dan sentido a la acción y no simplemente al común entendido, “ponerse en el lugar del otro” que reconoce en si misma una revivencia, sino reconocer la forma de vida del otro (contextos, tiempos históricos, situaciones, etc.) que finalmente da sentido a la acción. La teoría de Habermas sin embargo se trata de contemplar tres formas distintas de concebir lo social, en cierto sentido por esto nos referimos a que es “integrativa” ya que rescata: la hermenéutica (en gran parte de Gadamer), con el aspecto nomológico, vale decir el reconocimiento de la división de las ciencias en empírico - analíticas y la teoría critica que finalmente vincula, la visión hermeneutica y nomológica con una orientación emancipadora que es la que constituye el estimulo. Aunque existen algunas críticas que Giddens retoma de Betti en el sentido de que la Hermenéutica no se hace cargo de la “equivalencia de sentido”, no la veremos por separado puesto que consideramos que dentro de las cuatro críticas que realiza Giddens a Habermas se encuentra tácitamente.

Criticas de GIDDENS a HABERMAS La primera critica hace referencia a que Giddens considera una visión un tanto positivista de Habermas, en el sentido de la aproximación que este hace hacia las ciencias naturales, focalizándose en un “interés cognitivo” vale decir, asociando la técnica que caracteriza a esta ciencia; por esto además agrega que tiene una aproximación muy simple y tradicional hacia esta ciencia. Aunque no critica la forma que tiene Habermas para la Ciencias sociales en función a la hermenéuticas depurada de Gadamer y los empeños nomológicos. Giddens va mas allá y reconoce la característica y pretensión de la universalidad de la hermenéutica a la cual hace referencia Habermas, recordemos que esta hermenéutica dice relación a la comprensión, no simple y burdamente “poniéndose en el lugar del otro”, sino reconocer la forma de vida del otro que da sentido a la acción; por esta característica entendemos que cada momento es único, cada interpretación es única y que por tanto esta sometida a una constante “mutación” que le otorga un carácter dinámico que finalmente le da universalidad. Concordamos respecto a esta hermenéutica en el plano de nuestra intervención ya que no es que debamos ponernos en el lugar de otro para efectuar un cambio en la realidad y así podemos comprender el sentido que le otorguemos a esta, mas bien es como dice Habermas reconocer la forma de vida del otro, ya que es esto lo que le da sentido a nuestra acción a realizar, acá mencionaremos por ejemplo a las vivencias, que en nuestro caso como trabajadores sociales serán estas las que nos ayudara a reconocer una realidad a través del agente lego, rescataremos estas vivencias dándonos cuenta que no son nuestras vivencias valga la redundancia pero si impactaran en mi intervención. Finalmente entendemos que Giddens critica a Habermas, puesto que considera que esta hermenéutica tiene una peligrosa semejanza asociada a la forma de considerar a las ciencias naturales en el sentido de terminar “explicando” por ejemplo, la comprensión del otro, pero esta “explicación” se vuelve casi rígida, puesto que busca “ofrecer una Narración que resuelva adecuadamente un enigma”.2

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Anthony Giddens, Las nuevas reglas del método sociológico, pag 89.

La segunda crítica hace alusión a la asociación Habermasiana en la forma de atribuir al sentido de la acción una dimensión intencional, según Giddens a estos actos identificados les podemos atribuir una identificación de propósito. En esto mismo, cabe entender la intencionalidad del sujeto a la acción lógicamente mentada, identificando el propósito. La tercera crítica hace referencia a la diferenciación que Habermas realiza sobre los conceptos de trabajo e interacción; que Giddens asimila a un contraste entre interés técnico e interés de compresión; así mismo, según Giddens, estos no son aplicables a un nivel de análisis social. El error de Habermas según Giddens, recae en encontrar pautas que hacen independientes unos de otros. Sin embargo Giddens aclara que existe una separación meramente conceptual de razón instrumental y comprensión mutua, pero en el análisis de la conducta social misma no se puede, ya que el trabajo no esta moldeado solamente por la razón instrumental y a su vez, la interacción tampoco se orienta a la comprensión mutua del “consenso”. Si bien podemos llegar a un consenso en nuestra práctica para con el agente lego no necesariamente se efectuara en una determinada realidad, esto es algo ya contingente, que puede cambiar, y como dijimos anteriormente es este “consenso” el que no nos liga del todo con Habermas. Giddens, en este sentido, plantea que Habermas se orienta en sus hipótesis que sólo se adecuan en un modelo de diálogo idealizado. Finalmente Giddens dice que este diálogo idealizado que llega a un consenso, no aclara las circunstancias de luchas en dominación explotadora hacia la distribución de recursos escasos que adjunta con su pensamiento teórico crítico y en su triple concepción nomológica, hermenéutica y crítica. La cuarta crítica se refiere al sicoanálisis que Habermas hace con un modelo de teoría y práctica para las ciencias sociales. Estos rasgos llaman la atención de Giddens, puesto que en la medición de la comprensión por la explicación incluye promover la autonomía racional de la persona analizada por el analista 3 En pocas palabras, Giddens considera el sicoanálisis de Habermas, un método más bien pobre para la teoría crítica, puesto que a fin de cuentas el analizado y el analista es un encuentro entre personas individuales y con este método, sólo se puede dar con el descubrimiento de “motivos ocultos”.
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Anthony Giddens, Las Nuevas Reglas del Método Sociológico, Pag 91

Diferencias de carácter epistemológico entre Giddens y Habermas En primer lugar Giddens, admite la importancia del giro lingüístico introducido en particular por la fenomenología hermenéutica y la filosofía del lenguaje ordinario rescatada por Habermas, pero al mismo tiempo sostiene que esa expresión se extravía en un aspecto. Las elaboraciones más importantes por lo que toca a la teoría social, no demandan tanto un giro hacia el lenguaje cuanto una visión distinta de la intersección entre decir (o significar) y hacer, a fin de ofrecer una concepción novedosa de la praxis.4 Es central distinguir entonces lo que señala Giddens entre Conciencia Discursiva y Conciencia Práctica. Si no se hace esta distinción se cae en el problema fenomenológico en el cual también cae Habermas. Por otro lado, lo que los agentes saben sobre lo que hacen y sobre las razones de su hacer – su entendimiento como agentes- es vehiculizado en buena parte por una conciencia práctica, entendiendo como tal, una conciencia en que todas las cosas que los actores saben tácitamente sobre el modo de “Ser con” en contextos de vida social sin ser capaces de darles una expresión discursiva directa. La significación de la conciencia práctica es un tema central para Giddens y se la debe distinguir tanto de la conciencia (la conciencia discursiva) como del inconsciente.5 Estos temas no han sido trabajados por Habermas, y por la sociología en general que siempre se han manejado en la idea de una definición de conciencia sin reparar en la distinción que para Giddens aparece como central. Por otro lado la rutina (todo lo que se haga de manera habitual) es un elemento básico de la actividad social cotidiana para Giddens que emplea la expresión “actividad social cotidiana” en un sentido muy literal. El término “cotidiana” expresa con exactitud el carácter rutinizado propio de una vida social que se extiende por un espacio tiempo. La repetición de actividades que se realizan de manera semejante día tras día es el fundamento material de lo que denomino la naturaleza recursiva de la vida social6

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Anthony Giddens, La Constitución de la Sociedad. Pag 23 Anthony Giddens, La Constitución de la Sociedad. Pag 24 6 Anthony Giddens, La Constitución de la Sociedad. Pag 24

Esto sin duda permite que los comportamientos de los individuos (agentes para Giddens) puedan ser estudiados, ya que esta rutinización se traduce en “Prácticas Sociales”, el verdadero objeto de estudio para Giddens Una rutinización es vital para los mecanismos sicoanalíticos que sustentan un sentimiento de confianza o de seguridad ontológica durante las actividades diarias de la vida social. Por otro lado para Giddens, fundamental para la vida social es la postura del cuerpo en encuentros sociales. El cuerpo adopta una postura en las circunstancias inmediatas de copresencia en relación con otros. Habermas, en cambio, se concentra en los “Actos de Habla”, estableciendo como principio una situación ideal de habla, es decir, una situación donde la comunicación establecida entre los participantes de un proceso discursivo no se encuentra distorsionada por factores contingentes o coacciones. Por otro lado, para Giddens existe un vaivén de comprensión mutua entre la ciencia social y aquellos cuyas actividades constituyen su objeto: una hermenéutica doble”. Las teorías y los descubrimientos sociales no se pueden mantener enteramente aislados del universo de sentido y de acción sobre el que versan. Ahora bien, por su parte, los actores legos son teóricos sociales, cuyas teorías concurren a formar las actividades e instituciones que constituyen el objeto de estudio de observadores sociales especializados o científicos sociales. No existe una línea divisoria clara entre un reflexión sociológica realizada por actores legos y similares empeños de especialistas. Nos encontramos con un ser del trabajo social en la práctica que se vincula además con el sentido mentado, la propia praxis del trabajo social, vinculándolas de forma sincronizada en nuestra intervención, de eso estamos completamente de acuerdo. En las sociologías de la comprensión, acción y sentido reciben el primado para explicar la conducta humana, los conceptos estructurales no tienen un relieve notable y se habla poco de constreñimiento, factor que Giddens considera por cierto. Habermas, en su pretensión de asignarle un valor primordial a la racionalidad, no considera los aspectos de constreñimiento social. Así las sociologías de la comprensión se fundan en un imperialismo del sujeto. Para Giddens, es necesario asignarle también un valor a la estructura social.

El dominio primario de estudio de las ciencias sociales para la teoría de la estructuración, no es ni la vivencia del actor individual ni la existencia de alguna otra forma de totalidad societaria sino “prácticas sociales ordenadas en un espacio y un tiempo”. Las actividades humanas sociales, como ciertos sucesos de la naturaleza que se auto reproducen son recursivas. Equivale a decir que actores sociales no le dan nacimiento sino que las recrean de continuo a través de los mismos medios por los cuales ellos se expresan en tanto actores. En sus actividades y por ellas, los agentes reproducen las condiciones que hacen posible estas actividades7 CONCLUSIÓN Es claro entonces de que se trata de dos pensadores distintos, por un lado, Habermas tratando de retomar el Proyecto Ilustrado, donde la razón nos iba a permitir progresar, con una fe en el hombre para lograr mayores niveles de liberación, y por otro lado, un Giddens inserto en plena Post modernidad, donde el sujeto es parte de la misma sociedad que estudia, por lo tanto, donde se debe considerar el valor del sujeto y de la constreñimiento estructural, donde el objeto de estudio fundamental son las Prácticas Sociales En ambos rescatamos partes de sus teorías para poner en práctica dentro de nuestra intervención disciplinaria del trabajo social creyendo lo que era más factible a suceder en una determinada realidad a intervenir como trabajadores sociales, lo que no supone que lo demás este por descartado, ya que eso dependerá solo del contexto en el que nos situemos en un determinado espacio temporal

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Anthony Giddens, La Constitución de la Sociedad. Pag 40

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