en : Méthexis, nº 20, 2007, pp 63-82 LA UNIDAD DE LA NOCIÓN DE PHILÍA EN ARISTÓTELES Tomás Calvo-Martínez Es bien conocida la importancia que Aristóteles atribuye

a la amistad en el marco de sus reflexiones éticas. Muchas son, a su juicio, las razones por las cuales la amistad es digna de la mayor estima: en primer lugar, porque es una virtud o algo que no se da sin virtud; además, porque es algo necesario para una vida feliz y porque además de ser necesaria, la amistad es algo noble y hermoso. La amistad, en fin, es la realización más plena de la sociabilidad humana al constituir la forma más perfecta de convivencia. Aristóteles, sin embargo, encuentra notables dificultades a la hora de definir satisfactoriamente la amistad y de articular coherentemente la relación existente entre los distintos tipos de amistad que la gente suele reconocer. Estas dificultades lo llevaron a ofrecer explicaciones distintas y, en mi opinión, alternativas respecto del concepto de ‘amistad’ en la Ética Eudemia (EE en adelante) y en la Ética Nicomaquea (EN en lo sucesivo). En este artículo me propongo analizar estas dificultades, así como los esfuerzos realizados por Aristóteles con vistas a elaborar una noción coherente y comprehensiva de la amistad. La posición definitiva de Aristóteles al respecto se encuentra, a mi juicio, en la EN y consistirá en proponer la denominación basada en la semejanza (καθ`ὁμοιότητα) como explicación de la diversidad de aplicaciones de la palabra 'amistad' (φιλία). La relevancia de la semejanza de las formas de amistad “inferiores”, basadas en el placer o en la utilidad, respecto de la amistad “perfecta” basada en la virtud es bien patente y a menudo se ha insistido sobre ella. Sin embargo, no se ha prestado la debida atención, a mi juicio, al mecanismo lógico a que Aristóteles hace referencia cuando habla de “denominación por semejanza” (καθ`ὁμοιότητα). En este artículo me propongo explicar la naturaleza y el funcionamiento preciso de este mecanismo lógico-lingüístico, y también de aclarar el modo en que Aristóteles lo aplica a la noción de amistad. 1. Las consideraciones lógica y moral de la amistad. El problema ¿De dónde proceden los problemas con que Aristóteles se encuentra para definir adecuadamente el concepto de amistad? En mi opinión, todos sus problemas proceden de la dificultad de armonizar entre sí dos presupuestos fundamentales de los cuales parte Aristóteles en sus reflexiones acerca de la amistad. Ambos presupuestos están presentes, tanto en la EE como en la EN, si bien la importancia que se les concede respectivamente en cada una de estas obras no es, a mi juicio, la misma. El primero de estos presupuestos tiene que ver con la diversidad de las opiniones existentes acerca de la relación amistosa y la consiguiente pluralidad de aplicaciones de la palabra φιλία. Aristóteles parte del hecho de que hay opiniones muy variadas ―e incluso incompatibles― acerca de la amistad. Así, mientras que algunos piensan que hay distintas clases de amistad, otros opinan que hay

por otra parte. resuelva las aporías y las contradicciones» (EE VII 2. del hombre prudente y serio (φρόνιμος. como dice literalmente Aristóteles en la EE. Pues. que a uno le parezca placentero y bueno lo que es realmente bueno y placentero. «la relación que hay entre un niño o un animal y un hombre adulto es la misma que hay entre un hombre malo y necio y un hombre razonable y prudente. La educación moral consiste. σπουδα ῖος). Así. por el contrario. Análogamente. 1236a1-7). en último término. no a un organismo enfermo. Ahora bien. insuperablemente al parecer. Y esta diversidad de significaciones tiene. por tanto. o bien en el placer. El segundo de los supuestos de que parte Aristóteles es de naturaleza distinta y tiene que ver con la consideración ética de la amistad . en la utilidad. etc. todos los hombres pueden tener amigos. mientras que para otros solamente los hombres virtuosos y buenos pueden tener ―y pueden ser― verdaderamente amigos. según unos. su origen y fundamento en la experiencia reconocida de que el querer puede presentar y presenta diversas formas en relación con lo querido. para algunos. mientras que otros piensan. En efecto. en efecto. ser calificada como tal. en la EE que en la EN. en la EE se establece programáticamente y de una manera explícita que “hay que proponer una explicación (λόγον) que nos dé razón de las opiniones acerca de estas cosas de la mejor manera posible y que. en las dos éticas Aristóteles trata de justificar y de salvar esta pluralidad de opiniones acerca de la amistad en la medida de lo posible. por una parte la diversidad de aplicaciones de la palabra φιλία ―basadas en la diversidad de las formas del querer― parece exigir el reconocimiento de que propiamente hay distintas formas de amistad . el querer basado en el interés. palabra marcada. la pluralidad de las formas de querer resulta superada e integrada en el modo de querer y de elegir característico del hombre bueno y prudente. Pero. y el querer basado en el placer. Y es que Aristóteles toma como modelo y punto de referencia la manera de querer y de elegir propia del hombre bueno. etc. que una amistad interesada no sería verdadera amistad ni debería.. al mismo tiempo. la consideración ética de la amistad nos inclina más bien a reconocer que solamente hay una forma de amistad en sentido propio y estricto: la . la amistad se basa exclusivamente en el interés y en la utilidad. en hacer coincidir todas estas desmembraciones: que lo que es bueno y placentero para uno llegue a identificarse con lo que es bueno y placentero en sí y absolutamente. 1235b12-15). conviene señalar que este interés en “salvar las opiniones” es mayor y adquiere más relevancia.2 solamente una forma de amistad que merece ser considerada realmente como tal. Entre las formas de querer (φιλεῖν) Aristóteles se refiere fundamentalmente a tres: el querer basado en la excelencia o virtud. según que el querer se base en la excelencia o virtud. para estos son placenteras las cosas que están de acuerdo con sus disposiciones. y de ahí que en ambas obras se plantee el problema de la conexión entre las diversas acepciones de la palabra φιλία. el criterio de coincidencia o armonía no es otro que la salud. a mi juicio. y tales cosas son las que son buenas y nobles» (I 2. en el caso del organismo. por la homonimia. A partir de estos dos presupuestos se planteará inevitablemente la aporía del concepto de amistad. o bien en la utilidad. No obstante. lo realmente bueno y placentero para el alma es lo considerado como tal por el ser humano maduro. Así. Esta disparidad de opiniones se pone de manifiesto en una amplia variedad de usos y aplicaciones de la palabra φιλία. Pues bien. Desde el punto de vista antropológico y ético. lo realmente bueno y placentero es precisamente aquello que le resulta placentero y bueno a un organismo sano. A su vez. razonable y prudente (ἐπιεικής καὶ φρόνιμος).

su reflexión ulterior acerca de la amistad a partir de una caracterización general de esta que incluye solamente los dos rasgos señalados: la reciprocidad del querer y su reconocimiento por ambas partes. que la ausencia de este último rasgo (de la benevolencia: εὔνοια) en la noción de amistad de la EE parecería favorecer la solución del problema de la polisemia de esta noción optando por la vía de la univocidad. Sin embargo. Es necesario además que el querer sea recíproco y conocido por ambos. para que haya amistad en sentido estricto no basta con que haya afecto. relevante si el objeto del querer (del φιλεῖν) es una cosa inanimada o un ser humano. 1241a114). Y. querer. y asociaciones hay denominadas “amigos de los castillos”. sin considerar. En mi opinión. Aristóteles en la EE justifica inicialmente la polisemia de la palabra φιλία desde una consideración de los distintos tipos de bien. Se trata de aquel rasgo que caracterizará precisamente a la amistad basada en la virtud o excelencia y que. pues. Este es el problema con que Aristóteles se enfrenta al pretender elaborar una noción de amistad que resulte a la vez coherente y comprehensiva. en principio. sensu stricto. El resultado sería que las distintas formas de amistad vendrían a ser como las especies de un mismo género. Solamente cuando se dan ambos rasgos. aquella que se basa en la excelencia o virtud. 1236a10-15).3 que se da en el querer del hombre bueno. en los puntos siguientes. algo puede quererse porque es bueno. de modo que la noción de amistad vendría a configurarse realmente como un género. En cuyo caso el univocismo impediría considerar . no se da en las otras dos formas de amistad ( Cf. Ahora bien. La unidad de referencia (πρὸς ἕν) La situación en la EE puede resumirse. así también si se trata de un ser humano. Es interesante observar. es digno de subrayarse que en esta noción de amistad característica de la EE no se incluye un tercer rasgo que adquirirá una importancia decisiva en la EN : me refiero a la benevolencia recíproca. Ciertamente hablamos de “amigos de los animales”. La noción de amistad en la Ética Eudemia. etc. “amigos de la ópera”. los dos únicos rasgos incluídos en la noción (el querer recíproco y el reconocimiento por ambas partes) parecen cumplirse por igual en todas las formas de amistad. En efecto. a otro porque es placentero y a causa del placer» (VII 2.. como una noción genérica y. a mi juicio. Por cada una de estas razones y de cada una de estas maneras podemos “querer” algo o querer a alguien que será para nosotros “lo querido” ( τὸ φίλον). EE VII 7. En efecto. por lo demás. (1) Como señalábamos hace un momento. Al igual que hará en la EN. a otro porque es útil y provechoso. (2) En la EE Aristóteles desarrolla. unívoca. por tanto. 2. Pues a un ser humano podemos elegirlo y quererlo por sus cualidades y a causa de su excelencia. «al igual que tratándose de cosas inanimadas podemos elegirlas y quererlas por cualquiera de estos motivos. de los posibles objetos de nuestro querer (τὸ φίλον). la reciprocidad del querer y su conocimiento por ambas partes. que cada uno desee y procure el bien del amigo por el amigo mismo. el querer descrito de esta manera (que alcanza también a los objetos inanimados y a los animales) no puede ser considerado amistad en sentido propio. porque es placentero o porque es útil. es decir. añade literalmente. Aristóteles en este tratado aborda el problema de la polisemia de la palabra φιλία con el propósito expreso de“salvar” y justificar las distintas opiniones asociadas a tal polisemia. lo querido (τὸ φίλον) se convierte en amigo (φίλος) y tiene lugar la amistad (φιλία).

en una posición intermedia respecto del univocismo y del equivocismo: ni todas las amistades lo son del mismo modo y por igual. no es aplicable a estas. Y dado que el φιλεῖν está intrínsecamente diferenciado de este modo. a su vez. luego de estas no puede decirse que son amistad. Sin embargo. (a) En primer lugar. llamamos médico a aquel instrumento del que puede servirse el médico. dividido “de suyo” e inmediatamente en estas tres formas. Aristóteles señala que el hecho de que lo universal sea primero no implica que lo primero sea. VII 2. la unidad de referencia a una noción primera. está dividido. al cuerpo. puesto que todas ellas lo serían por igual. Desgraciadamente. aquello cuya noción se da en todos <los demás términos>: así. placer. ¿Significa esto. que tanto ‘querer’ como ‘amistad’ son términos equívocos. Se trata de una observación asociada a su propia teoría de la unidad πρὸς ἕν. Necesariamente. de modo que solamente será amistad aquélla que Aristóteles considera como “primera”.4 a ninguna forma de amistad como “lógicamente primera”. universal. hay tres especies de amistad y todas ellas se denominan tales. 1236a22-32). a su vez. en tanto que querer. la explicación aristotélica ulterior acerca de la aplicación del πρὸς ἕν a las distintas formas de amistad no va más allá de lo expuesto en estas líneas. a su vez. y “lo primero” es “universal”. no acepta esta conclusión. en principio. la solución propuesta por Aristóteles en la EE consiste en recurrir al mecanismo lógico-lingüístico de la unidad πρὸς ἕν. Y primero es. como la palabra ‘médico’. Por el contrario. en la medida en que su objeto. Aristóteles no procede finalmente de esta manera. Él. al instrumento y a la actividad. Llamamos. Aristóteles aduce también aquí el célebre ejemplo de la palabra ἱατρικός. por así decirlo. y por . por lo tanto. en la virtud? Aristóteles mismo reconoce que algunos llegan a esta conclusión razonando de esta manera ( EE. también habrá de estarlo la φιλία. Y es que la reducción univocista de la noción de amistad resulta. aquella noción habrá de ser universal y. 1236a 26-27). y esta reciprocidad no le pasa desapercibida a ninguno de ellos. ni lo es solamente una de ellas. En lo que viene a continuación. ya desde el principio. en efecto. ahora bien. ni tampoco con total homonimia. por su parte. en la noción de médico no está incluida la noción del instrumento» (VII 2. impedida por la forma misma del querer cuya determinación. es decir. aquélla que existe entre hombres buenos y que se basa en la excelencia. Y es que se dicen tales por relación a una. habrá de ser aplicable a las demás clases de amistad. por tanto. por ejemplo. ‘médico’ al alma. Aristóteles se limita a recoger una posible objeción y a darle contestación. y como es bien sabido. De modo que la caracterización general de la amistad propuesta en la EE viene a situarse. aplicándola muy señaladamente en el caso de la polisemia del verbo “ser” (εἶναι) y de su participio “lo que es” (ente: ὄν. La contestación aristotélica. utilidad). sin embargo. pero principalmente a lo primero. ‘médico’ o ‘medicinal’: «Y se convierte en amigo cuando siendo querido quiere. ὄντος). (b) de modo que esta noción primera está incluída en la noción de todas las demás. El querer está. entonces. no con un significado único (καθ` ἕν). el bien. ni como especies de un único género. La objeción es la siguiente: puesto que la noción de amistad característica de los buenos y basada en la virtud es “lo primero”. 1236a14-22). la unidad de las distintas nociones queda garantizada en cuanto que (a) todas ellas refieren a una misma noción fundamental y primera (focal meaning). (3) Como es bien sabido. es distinta en cada una de los tres supuestos (excelencia. 1 Aristóteles se refiere a este tipo de unidad con frecuencia. única y primera (πρὸς μίαν … τινα καὶ πρώτην). De acuerdo con este mecanismo lógico-lingüístico. Al igual que en la Metafísica (IV 2). en las diez líneas que siguen al texto citado (ib. consta de tres elementos.

por tanto. se reduce al ejemplo de la palabra 'médico' : «. a su vez. Por el contrario. una vez más. Y primero es. aquello cuya noción se da en todos <los demás términos> : así. y «cuando se investiga el asunto con rigor (κατ`ἀκρίβειαν) no parece que los que se quieren por placer sean amigos . No explica en absoluto la prioridad lógica de la amistad primera ―amistad que consiste en el afecto recíproco basado en la virtud de los amigos ―. y sea cual sea el origen y el sentido preciso de este “en nosotros”. lo “primero” es aquello cuya noción se da en todos. Todos los manuscritos. En todo caso. 1238a30-34). a partir de este momento se dedica. Llamamos. al cuerpo. en efecto. (b) En segundo lugar. como la palabra ‘médico’. Ciertamente.. Y ha de reconocerse que esto pertenece de suyo a la lógica del πρὸς ἕν (cf. sino “en nosotros” (ἐν ἡμῖν). lo cual no pasa de ser una mera repetición. ya que en ellos no se da la amistad primera» (ib. 1236b12-13). más bien. en la noción de médico no está incluida la noción del instrumento». ningún argumento nuevo. Ahora bien. Aristóteles llega casi a reconocerlo: “otros niegan que los malos sean amigos porque no se da en ellos la amistad primera” ( ib. por ejemplo. y también se dan entre hombres malos ( cf. Aristóteles afirma enfáticamente que “hay muchas especies de amistad. ofrecen esta lectura. solamente la primera debería considerarse realmente amistad. pero principalmente a lo primero. Y es de señalar que todo lo que en estas líneas sirve de aclaración. es decir. en efecto. que no ofrece ninguna indicación o aclaración ulteriores más allá de lo contenido en las siete líneas citadas.. 2 lo cierto es que Aristóteles no explica el modo en que la unidad πρὸς ἕν podría aplicarse a los distintos tipos de amistad. el texto transmitido en la tradición manuscrita no dice “en todos” (ἐν πᾶσιν). la diferencia señalada —el darse exclusivamente en los seres humanos o darse también en animales irracionales— hace aún más difícil imaginar de qué manera su noción podría estar incluída en la . No añade. si la amistad es algo específicamente humano. leyendo en todos/todas en lugar de en nosotros. Met. esta diferencia parecería llevar mayormente a la conclusión de que solamente es amistad la amistad primera: en efecto. a subrayar las diferencias que existen entre la amistad primera y los otros tipos de amistad. (c) En tercer lugar. Así es. de modo que pudiera entenderse que lo primero es aquello cuya noción está incluída en la noción de todos los otro términos que reciben la misma denominación. Desde Bekker se ha propuesto enmendar el texto sustituyendo ἐν ἡμῖν por ἐν πᾶσιν. en relación con la prioridad de la oÙs…a). como es la diferencia señalada de que los otros tipos de amistad se dan también en animales irracionales. 3 Antes al contrario. Cuando he señalado que Aristóteles no añade nada relevante acerca de la aplicación del mecanismo πρὸς ἕν a la noción de amistad he querido decir. pues. como ha quedado ya dicho”. Así lo dice el texto por más que resulte realmente extraño para cualquier lector de Aristóteles familiarizado con la unidad πρὸς ἕν : πρῶτον δὲ οὕ λόγος ἐν ἡμῖν ὑπάχει. IV 2 y Z 1. pero esto no constituye tampoco un argumento a favor de la unidad πρὸς ἕν. ‘médico’ al alma. 1236b2-12. su pertinencia en este caso dependerá de la aplicabilidad de este tipo de unidad. llamamos médico a aquel instrumento del que puede servirse el médico. sino una mera reiteración del interés aristotélico por salvar y justificar las opiniones. al instrumento y a la actividad. En cualquier caso. ni tampoco nos ofrece indicación alguna acerca del modo en que esta noción podría estar incluida en la noción de las otras formas de amistad. Aristóteles contesta que con la propuesta de su oponente “no es posible dar cuenta de las opiniones”. sin duda. 1236b17-19). De acuerdo con el ejemplo.5 tanto. y no de mera afirmación de su tesis. de lo previamente aceptado.

como se ve. en la medida en que se trata de un instrumental al servicio de la medicina. en fin. ἀλλ`ἀπ`ἐκείνης). se entiende. es la amistad según la virtud y según el placer de la virtud. es perfectamente comprensible que se diga de un hombre que es “médico” cuando se trata de alguien que sabe y ejerce la medicina. o bien que se trata de actividades “derivadas de” o “dirigidas a” la amistad propia de los hombres buenos. para fundamentar o justificar la unidad πρὸς ἕν en nuestro caso no sirven tampoco. Aristóteles. que se hable de una receta “médica”. insistiendo ahora además en que las otras formas de amistad “derivan de ella” (ἀπ`ἐκείνης). si bien no aquélla. Así son las cosas. propios de la medicina.6 noción de las otras formas de amistad. pues. en aquel caso es fácil de entender la “derivación” por la cual se habla de instrumental “médico”. hace nuevamente explícito su interés por salvar las opiniones. Por lo tanto. Por otra parte. y muy al contrario. ni se entiende fácilmente. en el caso de la amistad no resulta fácil entender en qué sentido podría decirse de las otras formas de amistad que están “al servicio de”. y excluyendo de ella aquellos aspectos no estrictamente vinculados a la virtud que caracterizan a las otras relaciones afectivas. o “de acuerdo con”. . 1236b2023). para restringir la noción de amistad definiéndola como “amistad virtuosa”. en definitiva. del mismo modo que las exigencias de la reciprocidad en el querer y de su reconocimiento mutuo excluían que el cariño a las cosas inanimadas pueda considerarse amistad. Sin embargo. la amistad basada en la virtud podrá ser caracterizada como “primera” desde una consideración ético-axiológica de las relaciones afectuosas. Aristóteles sale adelante limitándose a repetir su propia tesis: «sin embargo. Como consecuencia de ello. Este proceso de reducción o remoción serviría. ya que usar la palabra ‘amigo’ solamente en aquel sentido es violentar las opiniones (bi£zesqai t¦ fainÒmena) y decir inevitablemente cosas paradójicas» ( ib. el recurso al hombre razonable y sensato como criterio. el caso de la noción de 'médico' es muy distinto del caso de la noción de 'amistad'. serviría para excluir de la noción de amistad aquellas otras formas deficientes de relación afectuosa que se basan en la búsqueda del placer y del provecho propios. No obstante. se trata de amistad. a mi juicio. pues en ella se prescriben fármacos medicinales. se entiende igualmente bien que se hable de tratamiento “médico” por cuanto que es un tratamiento acorde con las reglas de la medicina. de qué manera podrían aquéllas derivar su ser y su denominación a partir de esta. En efecto. Pero tampoco se nos explica. Y es que. y así sucesivamente. En este caso. la conversión de lo bueno en sí en algo bueno para mí y. por más que Aristóteles vuelva a afirmar más adelante esta presunta derivación o dependencia en la denominación: «Y ciertamente la amistad primera. más bien. como se ha dicho. en fin. y por la cual las otras se denominan tales (καὶ δι` ἣν αἰ ἄλλαι λέγονται). se entiende fácilmente cómo la referencia a la ciencia médica se halla incluída en los diversos usos y aplicaciones de la palabra 'médico'. pero no parece que pueda ser considerada “primera” desde el punto de vista lógicolingüístico propio de la unidad de referencia πρὸς ἕν. las consideraciones específicamente morales de las cuales parte Aristóteles y a las cuales me he referido al principio: la unificación del bien y del placer aparentes con el bien y con el placer reales. como quedó anteriormente dicho» (1238a30-33). o son “realizaciones de”. sino derivada de ella (οὐκ ἐκείνη δέ. y por ello resulta verdaderamente difícil de imaginar cómo la noción de “amistad basada en la virtud” podría estar incluída en la definición de las amistades basadas en la utilidad o en el placer.

no aparecía expresamente recogido en la definición de la EE: la benevolencia (εὔνοια) entendida como querer el bien del amigo por él mismo. dice Aristóteles para añadir: «sin embargo. Al igual que en la EE. esto significa que la elección de los amigos ha de corresponderse con la elección que haría en cada caso el hombre virtuoso y prudente (φρόνιμος). ya sea en la utilidad y el provecho. a que Aristóteles ha tomado conciencia de que este tipo de unidad nocional no puede aplicarse satisfactoriamente en el caso de la noción de amistad. VIII 2. con el conocimiento de ambos» (ib. por lo que se refiere a la pluralidad de las opiniones acerca de la amistad. lo primero que observaremos. que hay lugar para hablar de distintos tipos de φιλία puesto que hay distintas maneras de querer (φιλεῖν) basadas alternativamente ya sea en el bien y la virtud. Aristóteles parece mucho más interesado en la consideración moral de la amistad que en salvar la pluralidad de las opiniones acerca de la misma. 1156a4-5). con una diferencia evidente de énfasis en relación con los dos presupuestos generales a que me refería en el primer apartado de mi exposición. Aristóteles continúa su razonamiento diciendo a continuación que «los amigos han de ser. ni tampoco se quiere el bien del objeto». por consiguiente. es que en esta última obra no aparece ninguna referencia explícita a la unidad πρὸς ἕν. sin duda. a mi juicio. no por la utilidad o por el placer que pueda procurarnos. a mi juicio. ya sea en el placer. esta inclusión de la benevolencia como rasgo constitutivo de la amistad parece implicar inevitablemente que las llamadas amistades por placer y por provecho no son realmente amistad .7 3. Esto se debe. es cierto que Aristóteles continúa interesado en explicarlas. 1155a3-4) 5. Aristóteles compara el querer dirigido a los seres inanimados con el querer dirigido a los seres humanos. Aristóteles incorpora inmediatamente un tercer rasgo a la noción de amistad. 1155b34-5). . Al igual que en la EE. por su excelencia y no por ningún otro motivo. pero es cierto también que no se muestra ya igualmente interesado en justificarlas ni en integrarlas a toda costa en un conjunto sistemático coherente. «Siendo tres las causas por las que se quiere. se dice que debe desearse el bien del amigo por él mismo» (βούλεσθαι τ`ἀγαθὰ ἐκείνου ἕνεκα) (VIII 2. Sin embargo. en efecto. En esto consiste precisamente la benevolencia. 6 De las distintas opiniones relativas a la naturaleza de la amistad esta es. 1155b27-31). Hasta aquí no hay novedad alguna. como veíamos. puesto que en este no hay reciprocidad. sino por el placer o la utilidad que nos proporciona. puesto que en ellas no hay benevolencia. Aristóteles señala que el querer dirigido a cosas inanimadas no es propiamente amistad porque falta la reciprocidad del querer y su reconocimiento por ambas partes. sin duda. lo cual comporta desearle el bien por quien es (καθ`αὑτόν). en desear el bien del amigo por él (ἐκείνου ἕνεκα). 4 Coincide además. No obstante. La primacía que Aristóteles concede a la dimensión moral de la amistad en la EN se muestra inmediatamente en la definición de la misma que nos propone. La noción de amistad en la Etica Nicomaquea. la que Aristóteles prefiere. no se dice que hay amistad en el cariño a las cosas inanimadas. Recuérdese que el estudio de la amistad se inicia con la afirmación de que esta o es una virtud o es algo que no se da sin virtud (EN. Ahora bien. Así. en ellas no se quiere el bien del amigo por lo que este es y vale por sí mismo. un rasgo que. Y sin embargo. La unidad de semejanza Si pasamos ahora de la Ética Eudemia a la Ética Nicomaquea. que benevolencia (εὔνοια) recíproca es amistad” (ib. aquella opinión según la cual la amistad comporta benevolencia recíproca: “se dice. y que ha sido frecuentemente observado. mutuamente benevolentes y han de desearse cosas buenas por una de las razones mencionadas . Continúa reconociendo. Y puesto que la virtud moral es un hábito de elección.

1156a9-19). dice Aristóteles. sin duda. Las dos afirmaciones señaladas del texto parecen. sin duda. frente a la accidentalidad de los otros modos de querer que son propios de las otras formas de amistad. no solamente cuando se quiere al amigo por él mismo. este otro sería el amigo. Y en la definición del “modo en que se quieren” vuelve a reaparecer la benevolencia en sentido estricto. en las amistades por placer y por provecho los amigos no se quieren por sí mismos ( καθ`αὑτούς : por lo que son. «han de ser mutuamente benevolentes (ε ὐνοεῖν ἀλλήλοις) y han de desearse cosas buenas por una de las razones mencionadas ». Con lo cual cabría entender que la palabra 'amistad' pueda aplicarse a todos y cada uno de estos casos. y atendiendo al conjunto de la argumentación. el placer y el provecho. no por él mismo. entendiendo la benevolencia simplemente como querer el bien del amigo. Así. en estas formas de amistad el querer del otro es accidental. como aquel modo de querer que es característico de la amistad auténtica. Con lo cual Aristóteles parece aceptar que puede haber benevolencia. sean cuales sean las razones o motivos de su querer . Por el contrario. hemos visto que Aristóteles comenzaba definiendo la benevolencia como “querer el bien del amigo por él mismo” (ἐκείνου ἕνεκα). Por el momento señalemos que Aristóteles maniobra con la noción de benevolencia de la manera siguiente. en estas formas de amistad se quiere al amigo.8 La adición de esta última frase resulta. Por consiguiente. y por tanto. “ pues benevolentes se llama a los que desean el bien de esta manera” (1155b33-4). sin embargo. (Si la fuente de placer o de provecho se diera en otro individuo. y consecuentemente la amistad es igualmente accidental (κατὰ συμβεβηκός τε δὴ αἱ φιλίαι αὖται εἰσιν: VIII 3. Aristóteles parece contradecirse de modo flagrante. el alcance y el sentido de esta maniobra. Aristóteles da inmediatamente (c) un tercer paso especificando que los amigos se desean mutuamente el bien. frente a las interpretaciones de otros comentaristas. es conveniente subrayar que el razonamiento de Aristóteles no se detiene en el momento señalado. 1156a8-10). por su manera de ser). Así pues. puesto que en todas ellas los amigos se desean recíprocamente el bien. el desear el bien del otro es accidental. sorprendente: los amigos. Más adelante (en la última parte de mi exposición) quedará plenamente aclarado cuáles son. en mi opinión. sino que se quieren en tanto que se proporcionan mutuamente placer y provecho. (a) En primer lugar. parece suprimir de la noción de benevolencia esta última y fundamental condición al concebirla simplemente como “querer el bien del amigo”. En efecto. nos ofrece la definición adecuada y completa de la benevolencia: querer el bien del amigo por él mismo. como pretenden ciertas opiniones. accidentalmente. de la amistad en sentido propio. yo no creo que Aristóteles cometa ningún tipo de incoherencia al llevar a cabo esta maniobra argumentativa. De este modo se nos propone algo así como una noción genérica de la benevolencia que resultaría ya aplicable a todas las formas de amistad. Por consiguiente. sino accidentalmente (κατὰ συμβεβηκός) : porque sucede que ―coindice que―en él se da la fuente del placer o del provecho realmente perseguidos. Aristóteles prescinde provisionalmente de este último rasgo (“por él mismo”). tampoco se desea el bien del otro por él mismo. el uno al otro. pero lo sería igualmente de manera accidental). la . (b) En segundo lugar. Sin embargo. mayormente incoherentes a primera vista. y dejando al margen si se hace o no por él mismo. esta afirmación aristotélica ha provocado muchas dudas y no pocas perplejidades acerca de la marcha lógica de la argumentación en este pasaje. Ahora. sino en tanto que resulta placentero y provechoso. y no por cualquier otro motivo o razón. Puesto que “las razones mencionadas” son la virtud. “según el modo en que se quieren (ταύτῇ ῇ φιλο ῦσιν)” (VIII 3. sino también cuando se le quiere por placer o por provecho. No obstante.

habrá de concluirse que las llamadas “amistades” que se basan en el placer y en el provecho no son propia ni esencialmente amistad . y a los que se quieren por placer. en efecto. como son la cantidad de reproches que los amigos se dirigen mutuamente (VIII 13) y el mayor o menor deseo de convivir y de pasar el tiempo juntos (VIII 3. Y esta es. según Aristóteles. y buenos son por sí mismos (καθ`αὑτούς) . la posición definitiva de Aristóteles en la EN. aquélla en la cual los amigos se quieren por sí mismos y se desean el bien por sí mismos. 3.. en los dos sentidos de la palabra τέλειος: es perfecta desde el punto de vista moral y es completa. pues. en mi opinión. 1157a13.1. a este tipo de unidad nocional. Propondré. Quisiera señalar que. que entre las “denominadas” formas de amistad existe cierta gradación o jerarquización. de suyo. para completar mi análisis. en la medida en que incluye además el placer y el provecho recíprocos. 1158b4-8). la idea de gradación o jerarquía es ajena. a la ausencia de reproches y a la convivencia de los amigos. más bien. en la medida en que <en ellos> hay algo bueno y alguna semejanza. En segundo lugar. en primer lugar. y (2) que las otras formas de amistad se denominan tales “por semejanza” con aquella. como muestra el siguiente texto conclusivo: «ahora bien. 1157a25-33). y que primera y principalmente (πρώτως κα ὶ κυρίως) lo es la de los buenos en tanto que buenos. pues también el placer es algo bueno para los amantes del placer» (VIII 4. En general. la amistad entre los buenos ―que ocupa obviamente la cúspide en la escala de las amistades― es perfecta. Son amigos. Esta caracterización supone. en fin. A la amistad de los buenos corresponderá. Siendo esto así.9 amistad que tiene lugar entre “los que son buenos y semejantes en virtud” es perfecta. las diversas significaciones que se unifican en su referencia πρὸς ἕν no tienen por qué estar ordenadas jerárquicamente sino que. incluir las dos tesis siguientes: (1) que la amistad “principal y propiamente” es la amistad que se basa en la virtud.1156b7-11). puesto que se comportan de esta manera por sí mismos (καθ`αὑτούς). en principio. La gradación tiene lugar igualmente en otros aspectos vinculados con la amistad. El grado ínfimo entre ellas corresponde a la relación basada en el provecho. el grado más alto de la escala en cuanto a la duración. 1156 a27-28 y 1156b4-5). y no accidentalmente» (ib. unas consideraciones relativas a ambas tesis. La posición definitiva de Aristóteles en la EN parece. La amistad perfecta La amistad “de los que son buenos y semejantes en virtud” es caracterizada por Aristóteles como amistad perfecta o completa (τελεία φιλία) (1156b7-8). Y máximamente amigos son los que quieren el bien de los amigos por ellos (εκείνων ἕνεκα). a la unidad de denominación πρὸς ἕν. relación en la cual los amigos “son menos amigos y su amistad dura menos” (VIII 4. dice Aristóteles. «estos quieren por igual el bien del otro en tanto que buenos. me parece. tal vez (ἴσως) nosotros también debamos llamarlos amigos y decir entonces que hay varias especies de amistad. puesto que la gente llama (οἱ ἄνθρωποι λέγουσι) “amigos” también a los que se quieren por utilidad. En efecto. Así. mientras que las demás lo son por semejanza (καθ`ὁμοιότητα).. . Un grado superior corresponde a la relación de amistad basada en el placer recíproco: en este caso los amigos son más amigos y la amistad es más duradera. todos estos aspectos asociados a la idea de perfección son totalmente ajenos.

El primer caso lo tenemos. 3.2. no son amistades propiamente dichas. 8 Ciertamente. afirma Aristóteles. ὅμοιος) en este contexto para referirse a dos relaciones distintas: así. sino que se denominan tales por semejanza. Aristóteles propondrá otro mecanismo lógico al que califica como “denominación por semejanza”(καθ`ὁμοιότητα): las amistades basadas en el placer y en el interés. La fórmula “por semejanza” (καθ`ὁμοιότητα) hace referencia también y muy especialmente a un procedimiento lógico de naturaleza bien precisa. además del primero. La semejanza entre los amigos y entre las distintas clases de amistad La respuesta a esta pregunta no es fácil. sin duda. La denominación “por semejanza” Ahora bien. en mi opinión. La unidad por semejanza Abandonada definitivamente. El segundo caso lo tenemos. pues también el placer es algo bueno para los amantes del placer» (VIII 4.2. el hecho (reconocido como importante por Aristóteles) de que la amistad basada en la virtud proporciona también placer y utilidad recíprocos a los amigos no es tampoco en absoluto un argumento a favor de la unidad πρὸς ἕν de la noción de amistad: en efecto. unas veces se refiere a la semejanza entre las distintas clases de amistad . y otra cosa muy distinta es que “querer al amigo por él mismo” esté incluído en las nociones de “querer al amigo por placer” y de “querer al amigo por provecho”. Pero ¿en qué sentido cabe hablar de semejanza en el caso de las distintas formas de amistad? 3. quisiera avanzar en mi análisis subrayando que la expresión “por semejanza” no se refiere solamente a la semejanza entre los amigos o entre las diversas clases de amistad. ya que Aristóteles utiliza las palabras 'semejanza' y 'semejante' ( ὁμοιότης.2.1.2. según creo. en su estudio de la amistad Aristóteles no habla explícitamente de este procedimiento lógico que permite explicar la aplicación múltiple del término ‘amistad’. en la medida en que <en ellos> hay algo de bueno y algo de semejante .10 todas ellas se hallan lógicamente al mismo nivel: cada una de ellas remite. 3. y otras veces se refiere a la semejanza entre los amigos respecto de aquello que constituye el fundamento de su amistad. objetivos estos perseguidos respectivamente en cada una de las otras dos especies (VIII 4. en el texto citado más arriba en que Aristóteles afirma enfáticamente que la amistad en sentido primero y principal es «la amistad de los buenos en tanto que buenos. como trasfondo la gradación o jerarquización a que me he referido hace un momento. 1156b36-57a3). tal . 1157a25-33). Son amigos. una cosa es que el querer al amigo por él mismo resulte además placentero y provechoso. cuando Aristóteles establece que las otras formas de “amistad” son semejantes a la amistad perfecta en cuanto que la amistad perfecta produce también placer y provecho . gradación que sitúa la amistad basada en la virtud como amistad primordial y perfecta. Por otra parte. la unidad πρὸς ἕν como mecanismo unificador para la noción de amistad. 7 Ambas maneras de explicar la semejanza tienen. a su vez y por igual. No obstante. a un determinado mecanismo lógico-lingüístico que permite extender la aplicación de un término a objetos a los que tal término no resultaría en absoluto aplicable según su significación propia y estricta . mientras que las demás lo son por semejanza (καθ`ὁμοιότητα). a la noción primera y principal. en efecto. por ejemplo.

no los llamamos incontinentes sin más ( ἁπῶς). ya que el valiente es alguien que no tiene miedo. ni en general a las cosas que no provienen de la maldad ni a causa de uno mismo. La denominación por semejanza se explica. en relación con el uso de los términos correspondientes. de supresión ( ἀφαίρεσις) y de ulterior adición (πρόσθεσις). y en la medida en que hay muchas cosas que pueden provocar miedo. por ejemplo) respecto de las cuales cabe también un deseo excesivo e irracional .1115 a14-19). «a los que se exceden respecto de estas cosas al margen de la recta razón que hay en ellos. pero no incontinentes sin más. o los honores. no es el correspondiente a la unidad focalizada del πρὸς ἕν) ha sido expuesto por Aristóteles en relación con otras virtudes en la propia EN. si bien la incontinencia propiamente dicha es el deseo excesivo e irracional de placeres necesarios. En EN Aristóteles señala que ἀνδρεία se refiere propiamente a lo más temible. de manera que quede solamente la parte genérica de la noción: nos quedamos solamente con el deseo excesivo e irracional en el caso de la ‘incontinencia’ y con el no tener miedo . La observación de Aristóteles al respecto es la siguiente: «algunos lo llaman valiente traslaticiamente (κατὰ μεταφοράν). El primero de estos ejemplos lo encontramos en la noción de incontinencia. en efecto. 'valentía' o 'valor'. y que son susceptibles de exceso. en la medida en que el valiente no tiene miedo. sino incontinentes añadiendo (ποστιθέντες) “en cuanto a” el dinero. en el caso de ἀνδρεία. (3) La extensión a estos casos de la denominación por semejanza comporta. Así. como el sexo y la comida. como el dinero o el triunfo social. si bien el valor propiamente dicho consiste en no tener miedo en relación con una muerte noble. señala Aristóteles. se suprime la parte específica de la denominación propia (la referencia a los placeres necesarios en el caso de la incontinencia. en este caso de los términos ἀκρασία y ἀνδρεία.» (EN VII 4. Tal semejanza tiene lugar en la parte genérica de la noción correspondiente: así. pero que son apetecibles por sí mismas. (1) Hay un sentido propio del término en cuestión. Pero tampoco es valiente el que no tiene miedo de estas cosas. o la ira. pues. del siguiente modo. también llamamos valiente a este por semejanza (καθ`ὁμοιότητα)» (ib. hay otras cosas temibles (la enfermedad.11 mecanismo lógico (que. un doble movimiento lógico. No obstante. (2) Hay comportamientos o disposiciones que tienen una cierta “semejanza” con estas virtudes. puntualiza Aristóteles. sin embargo. Hay.. otras cosas que no son necesarias. Pero. específicamente a la muerte: “primariamente (κυρίως) se llamaría valiente al que no tiene miedo en relación con una muerte noble” (EN III 6. por tanto. la incontinencia tiene lugar solamente respecto de los placeres corporales producidos por cosas que son necesarias. a veces utilizamos la palabra ἀνδρείοι también en estos otros casos. como veremos. 1115a33-34). Aduciré dos ejemplos ilustrativos al respecto.) ante las cuales uno puede también no tener miedo. hay también otras cosas placenteras no necesarias (como la fama y el dinero. o la ganancia. Un segundo ejemplo que cabe aducir en relación con la “denominación por semejanza” lo encontramos en el caso de la palabra ἀνδρεία.. Sin embargo. y también respecto de ellas se utilizan a menudo las palabras ‘incontinencia’ e ‘incontinente’. etc. y análogamente. ἀκρασία y ἀκρατής. puesto que son distintos que aquéllos y los llamamos tales por semejanza (καθ`ὁμοιότητα). 1147b29-34). y en primer lugar. Propiamente hablando. Seguramente no hay que tener miedo a la pobreza ni a la enfermedad. tiene algo semejante (ὅμοιον τι) al valiente. la referencia a una muerte noble en el caso del valor).

aduce expresamente el ejemplo del término ἀκρασία. 10 Así. (a) se comienza estableciendo la noción propia de la amistad como benevolencia. Sin embargo. 9 Entre los analistas contemporáneos de este tema de la amistad en Aristóteles A. este es precisamente el procedimiento que utiliza en relación con la noción de benevolencia (εὔνοια) a que me he referido anteriormente. Pues bien. momento previo a la adición de las cualificaciones pertinentes. etc. si se entiende que los tres momentos que he señalado anteriormente en mi análisis del mismo se corresponden exactamente con los momentos propios del procedimiento de extensión de la denominación “por semejanza” (καθ`ὁμοιότητα) que acabo de describir. Más arriba he señalado la extrañeza que produce a menudo el pasaje correspondiente al final del capítulo segundo y al inicio del capítulo tercero del l.12 en el caso del ‘valor’. En segundo lugar. en el caso del valor diremos que consiste en no tener miedo. no hace referencia explícita a este mecanismo de “extensión de la denominación” en el caso concreto de la amistad.D. e inmediatamente después. Estas matizaciones o cualificaciones se añaden después de haber suprimido el rasgo específico de la noción. me parece incuestionable que se sirve él: de hecho. Sin embargo. del mismo modo. la fórmula “por sí mismo”. lo cual significa que la amistad comporta querer el bien del amigo por él mismo. y sin embargo. Así. Walker ha tenido en cuenta explícitamente la “denominación por semejanza”. (2) o excluir que los satisfacen. en fin. reconoce la importancia de la adición (πρόσθεσις) y llega a utilizar la acertada fórmula de homonymy kath'homoiotêta. “frente a la desgracia”. una vez que la benevolencia ha quedado reducida al querer el bien del amigo sin más especificaciones. (c) En un tercer momento. se añaden las cualificaciones oportunas: querer el bien del amigo a causa del placer. Aristóteles parece negarlo al sentenciar que los amigos “han de ser. particularmente la benevolencia. pero añadiendo: “frente al dolor”. y a continuación. pero añadiendo : “con respecto al dinero”.. mutuamente benevolentes y han de desearse cosas buenas por una de las razones mencionadas ” (ib. no llega a ver (o no toma en consideración) un momento constitutivo fundamental de este procedimiento lógico: el momento correspondiente a la supresión ( ἀφαίρεσις) del rasgo específico de la noción afectada.Walker oscila con cierta ambigüedad entre dos extremos: (1) aceptar que las formas inferiores de amistad satisfacen los requisitos definitorios de esta. (b) A continuación (ἀφαίρεσις) se suprime la última parte de esta definición.M. 1156a4-5) incluyendo de esta manera el querer basado en el placer y en la utilidad. en mi opinión. que benevolencia recíproca es amistad”: 1155b34-5).M. “con respecto a la fama”. reduciendo la benevolencia al mero querer el bien del amigo. en el caso de la incontinencia diremos que es un deseo excesivo e irracional. como “querer el bien del amigo por él mismo”. Como he señalado. el sentido de este pasaje queda perfectamente aclarado. como hemos dicho. querer el bien del amigo a causa de la utilidad. De ahí que su explicación resulte finalmente confusa y desacertada. sino con reservas y matizaciones. si bien no los satisfacen propiamente. etc.VIII de la EN (1155b31-56a5): Aristóteles comienza asumiendo aquella opinión según la cual la amistad comporta benevolencia recíproca (“se dice. se añade en cada caso la referencia correspondiente a las disposiciones a las cuales se transfiere la palabra: así.D. Al no tener en cuenta este momento esencial del procedimiento denominativo. aunque ciertamente su hermenéutica se inclina mayormente por lo . las cualificaciones “por placer” y “por provecho” no se añaden a la noción completa y estricta de benevolencia entendida como querer el bien del amigo por él mismo (pues en tal caso se caería en una absoluta inconsistencia al decir algo así como “querer el bien del amigo por él mismo. A. pues. en efecto. Aristóteles. en mi opinión. por el placer que nos proporciona”).

Este mecanismo de “denominación basada en la semejanza” (καθ`ὁμοιότητα) nos permite entender. la benevolencia comporta y significa siempre para Aristóteles el querer el bien del amigo por él mismo (ἐκείνου ἕνεκα).M. De este modo. lugares a los que el propio Cooper hace referencia expresa (p. pero que sí que los satisfacen adecuadamente si la noción de benevolencia se toma en su sentido amplio y genérico (como querer el bien del amigo).M. el uno al otro.D. bien sencilla ateniéndonos al mecanismo descrito: en tal caso habrá de decirse que las formas inferiores de amistad no satisfacen en absoluto los citados criterios si se toma la noción de benevolencia en su sentido propio y estricto. el modo de querer.322-3). una vez suprimida su caracterización específica. En efecto. además. es ahora doble: de una parte. A esta observación hay que añadir. Aristóteles mantiene. que es la amistad en sentido propio: al contrario que en la EE. prioridad que. como hemos visto. a juicio de J. primera y principal (πρώτως καὶ κυρίως) de amistad.Cooper en un conocido artículo 12 no toma en consideración este mecanismo de la denominación “por semejanza”. mientras que διά no indica la intención. es la prioridad ética que le corresponde en una ordenación axiológica de las formas de amistad. lo cual significa que siempre se utiliza la noción estricta y propia de benevolencia y que en ningún momento se produce reducción alguna de tal noción a un genérico “querer el bien del amigo” . en todas las formas de amistad hay benevolencia en sentido propio y estricto. (2) En segundo lugar. el adjetivo 'primero' no aparece en la EN aplicado a la amistad basada en la virtud y caracterizada como benevolencia recíproca. que el propio Aristóteles establece expresamente que en las otras formas de amistad no se da la benevolencia en sentido estricto y propio. 11 Pero la solución a esta aporía es. Aristóteles se refiere a aquellos que quieren a sus amigos δι ὰ τ ὸ χρήσιμον y δι`ἡδονήν inmediatamente después de señalar que los amigos se desean mutuamente el bien. a mi juicio. considero que el conjunto del pasaje (EN VIII 2-3) no avala la distinción propuesta por Cooper. y no la causa determinante de este. en la EN la idea de prioridad en la caracterización de la amistad virtuosa. aunque se le quiera a causa de la utilidad o placer que nos reporta (origen o causa determinante del querer) ( Cf. de otra parte. aun cuando sí que se utiliza el adverbio πρώτως para señalar la “prioridad” de esta forma de amistad sobre las otras (VIII 4. Sin negar que se trata de una hermenéutica inteligente. 1156a8-10). en qué sentido puede hablarse también de amistad primera. noción a partir de la cual la denominación correspondiente se extiende “por . Al contrario que A. en la EN no se habla literalmente de amistad primera (πρώτη φιλία). Ciertamente. a mi juicio.M.Cooper. Recuérdense al respecto EN IX 5 y EE VII 7. Las expresiones por utilidad y por placer cualifican. J. es la prioridad lógica que corresponde a la noción propia. Para mantener ambas tesis Cooper recurre a una ingeniosa distinción entre los sentidos respectivos de las preposiciones ἕνεκα (en la expresión ἐκείνου ἕνεκα utilizada para caracterizar la benevolencia) y διά (en las expresiones διὰ τὸ χρήσιμον y δι`ἡδονήν utilizadas para caracterizar el modo en que se quiere en las otras dos formas de amistad: 1156a10 y 12). según el modo en que se quieren (ταύτῇ ῇ φιλοῦσιν) (VIII 3.. pues. 1157a30). pp. sino el origen o la causa determinante del querer. Cooper interpreta que ἕνεκα indica finalidad o intención: se quiere al amigo y se quiere el bien del amigo sin otra finalidad o intención que él mismo. (1) En primer lugar.322). por tanto. Su interpretación de EN VIII 2-3 se basa en las dos tesis siguientes. es posible querer al amigo y querer su bien por él mismo (intención). y a pesar de ello.13 primero. es perfectamente posible ser benevolente.Walker.

que la noción propia de amistad se cumple de manera estricta solamente en el querer recíproco basado en la excelencia o virtud. Recuérdese el texto anteriormente citado al respecto: «algunos lo llaman valiente traslaticiamente (κατὰ μεταφοράν). pues. sustancialmente del hecho de que no comparten la cualificación ulterior: mientras que en la amistad por virtud ese querer es benevolente en sentido propio y estricto. ya que el valiente es alguien que no tiene miedo. En realidad se trata de procedimientos lógicolingüísticos que nada tienen que ver entre sí. en nuestro caso de la amistad. La semejanza radica. La semejanza fundamental entre el que es valiente en sentido propio y el que lo es respecto de la enfermedad o del sufrimiento consiste en que no tienen miedo. Creo oportuno. en las amistades por placer y por provecho no se da ya la benevolencia sensu stricto. y como ha sido señalado con frecuencia. se trata de procedimientos incompatibles. es cierto que las semejanzas que pueden señalarse entre las distintas formas de amistad son variadas y atañen a aspectos distintos de la relación entre los amigos. algo que no ocurre en las denominaciones por semejanza. Seguramente no hay que tener miedo a la pobreza ni a la enfermedad. Como hemos señalado anteriormente. en la noción de“incontinencia respecto del dinero”o de“incontinencia respecto de la fama” no se incluye la noción propia e íntegra de incontinencia . 13 En efecto. más aún. obviamente. Tomás Calvo/Martínez . No obstante. sino solamente la parte genérica de esta noción que resulta de suprimir su referencia específica a los placeres necesarios. por otra parte. propiamente hablando. en el caso de la unidad πρὸς ἕν la noción primera y propia está incluída íntegramente en todas las nociones que a ella refieren. Pero tampoco es valiente el que no tiene miedo de estas cosas. en fin. en que todos los denominados “valientes” comparten el rasgo genérico (no tener miedo) que queda tras suprimir el rasgo específico de la noción principal de valentía (no tener miedo ante una muerte noble). como hemos visto. por tanto. No obstante.14 semejanza” a las otras formas de relación afectiva que la gente denomina también “amistad” (VIII 4. Así. de tomar en consideración el mecanismo lógico de la “denominación por semejanza” consiste. a su vez. Las diferencias entre ellas proceden. en mi opinión. sin duda. en el caso de la amistad. en efecto. Y lo mismo ocurre también. Una ventaja adicional. 1157a30-31). también llamamos valiente a este por semejanza (καθ`ὁμοιότητα)» (ib. Lo mismo ocurrirá. insistir en que la prioridad lógica de la denominación por semejanza es bien distinta de la prioridad característica de la referencia a uno (πρὸς ἕν) . Aunque no respecto de la amistad. que estas otras formas de amistad no son amistad en sentido propio . Y lo mismo ocurre en el caso de la valentía. Todo lo cual pone de manifiesto. solamente a esta última le corresponde la denominación de “amistad”. ni en general a las cosas que no provienen de la maldad ni a causa de uno mismo. con conocimiento por ambas partes. en que de este modo se pone de manifiesto el fundamento de las semejanzas reales existentes entre el objeto al que pertenece primaria y propiamente la denominación y los otros objetos a los cuales se aplica translaticiamente tal denominación por semejanza. el fundamento último de tales semejanzas ha de situarse precisamente en que todas las denominadas amistades comparten la parte “genérica” de la noción de amistad: todas ellas son un quererse y un desearse mutuamente lo bueno. Aristóteles es explícito sobre ello al ocuparse de la aplicación de la palabra ¢ndre…a.1115 a14-19). tiene algo semejante (ὅμοιον τι) al valiente. en definitiva. Y que.

. .W. 164. Cf. It is true that the latter presents no new data to tell against such an analysis. 4. p.138). 2. 3. En este largo pasaje (EN VIII. 2 y 3) Aristóteles recurre a dos fórmulas para caracterizar la amistad basada en la virtud o excelencia: ἐκείνου ἕνεκα y καθ`αὑτόν. Esta oposición aparece explícitamente en la definición de amistad que Aristóteles ofrece en la Retórica.137) escribe: “As Aristotle never defines sufficient conditions for cases of focal connection. Resemblance and Focal Meaning” en Phronesis 20 (1975). y como quedará claro a través de mi exposición.W. ya no se trataría obviamente de la amistad de que nos ocupamos. comentaristas y expositores del pensamiento aristotélico que dan por supuesto (1) que la explicación de la noción de amistad contenida en la EN no es incompatible con el mantenimiento de la unidad πρὸς ἕν. 1380b36-8).Como es sabido. al menos) este tipo de unidad nocional en la EN aunque no la mencione de manera explícita. Y no se ve cómo esta condición podría cumplirse en el caso de la noción de amistad. Cf.. Pero entendida de este modo. es mantenido. Entre los comentaristas.c. también Magna Moralia. suponiendo que Aristóteles recurre a esta expresión como justificación para considerar “primera” a la amistad de los buenos. sin duda. No obstante. por su parte. e indica que cuando hay benevolencia el objetivo último es el bien de la persona querida y no el bien (placer o provecho) del que quiere.E. En efecto. No faltan. Publications Universitaires.e..Fortenbaugh al respecto en la última parte de su artículo “Aristotle's Analysis of Friendship: Function and Analogy.). un “querer benevolente” (es decir. 5. focal homonymy. donde la amistad se define expresamente como una virtud “relativa a las acciones y a las palabras”. cabe imaginar que su alteración y sustitución por ἐν ἡμίν (en nosotros) habría tenido lugar precisamente por influencia de la citada afirmación aristotélica según la cual la amistad primera no se da en todos los animales. pero no es menos cierto que establece textualmente como condición necesaria que la noción del término primero ha de estar incluida en la noción o definición de los demás términos. La amistad que se caracteriza por ser “un afecto recíproco reconocido”. EE II 3. Commentaire. it also presents no new reflections to bear one out” ( o. más que como una virtud.L. 1198a20-27. y (2) que Aristóteles sigue manteniendo ( implícitamente. 51-62). pp. No sirve como excusa. la observación (reiterada con frecuencia) de que Aristóteles no es tan explícito como desearíamos acerca de las condiciones suficientes de este tipo de unidad nocional. Price (en “Aristotle on the Varieties of Friendship”.Así pues.W.Jolif ( L'Étique à Nicomaque II. desde G. al enumerar las virtudes del carácter Aristóteles utiliza las palabras φιλία y φίλος ('amistad'. en los seres humanos ”. Louvain. Por mi parte. para la lectura “en nosotros” con el significado preciso de “en nosotros. más adelante subrayará que la amistad primera “tiene lugar solamente en seres humanos” (α ὕτη μὲν οὖν ἐν ἀνθρώποις μόνον ὑπάαρχει) . (Atinadas me parecen en su conjunto las indicaciones que ya hiciera W. Oxford. La expresión ἐκείνου ἕνεκα (= τοῦ φιλουμένου ἕνεκα) se opone a τοῦ φιλούντος ἕνεκα. 'amigo') para referirse a una disposición en el trato con los demás que constituiría un término medio entre la adulación y la rudeza . la aceptación de ambos supuestos se remonta en la antigüedad hasta Aspasio (cf. Price al afirmar: “Many commentators. Deuxième partie. Algún sentido cabe encontrar. “Sea el querer (φιλεῖν) desear a alguien lo que piensa que es bueno. por él y no por uno mismo ( ἐκείνου ἕνεκα ἀλλὰ μὴ αὐτοῦ) y estar inclinado a llevarlo a cabo en la medida de lo posible” (II 4. Así. 1970.686). sino solamente en nosotros (los seres humanos). desde luego. 6. Esto último es patente en el caso de la amistad “primera” ( EE) o “perfecta” (EN) que se basa precisamente en la virtud. y por citar solamente dos ejemplos ilustres. i. A. 1236b5-7). y suponiendo (como hacemos) que en el texto figurara originalmente ἐν πᾶσιν (en todos/todas). 1221a7 y EN II 7. en mi opinión. considero erróneos ambos supuestos. cc. Bien puede ser cierto que Aristóteles no propone explícitamente las condiciones suficientes para que se de la unidad prÕj ›n. la amistad de que venimos ocupándonos) es considerada por Aristóteles. p. El supuesto primero.Owen esta unidad de referencia “a uno” (πρὸς ἕν) se denomina a menudo mediante la expresión “significado focalizado” u otras semejantes ( focal meaning. 1. por ejemplo. por A. como algo que no se da sin virtud .Gothier-J. Clarendon Press. preferring to import a pattern than either to invent or to deny one. p. 1108s22-26.3-11) y alcanza hasta R. mientras que las demás formas de amistad se dan también en los animales irracionales (α ἱ δ` ἄλλαι μόνον ἐν θηρίοις) (ib. 1990. sino de aquella forma de trato con los demás que denominamos “amabilidad”. Love and Friendship in Plato and Aristotle. have supposed that the focal connection explicit in the Eudemian Ethics account is implicit in the Nicomachean also. etc.. y se la hace consistir igualmente en un término medio entre la adulación (κολσκεία) y la animadversión ( ἔχθρα). we cannot hope for a decisive argument for or against accepting that the kinds of friendship really are focally connected”.

] is that the inferior friendships (of pleasure and of utility) may count as friendships because they meet the conditions of VIII 2. W. 13.4. está a la base de la extensión de la aplicación del término φιλία. p.Jolif a favor de esta interpretación puede añadirse. En el artículo citado. en la medida en que <en ellos> hay algo de bueno y algo de semejante” (ᾗ γὰρ ἀγαθόν τι καὶ ὅμοιον. Cito por esta última edición.180-196. Cf. A..Press.. but (if we are to accommodate friendship in all its variety) minus 'for his sake'. añade: “the same. 7. p. . Así. . “Aristotle's Account of Friendship in the Nicomachean Ethics”. A. también en algún respecto (respecto del placer o de la utilidad) . como veremos. pp. Al enumerar los pasos sucesivos mediante los cuales Aristóteles elabora la noción de amistad en EN VIII 1-2. pp.Walker. que se le quiere por su excelencia propia y no porque resulte que me es provechoso o placentero. y a los pasajes aducidos por R. 139. 10.Price viene a reconocer literalmente estos dos momentos de la “supresión“ y de la “adición”.D. Sin embargo.685-6).W.Gothier-J. 12. Las cursivas son mías). La frase “son amigos. y no accidentalmente. Phronesis 24 (1979). inmediatamente después de señalar que la amistad es benevolencia. 1999). plus 'in that respect in which they love one another' (a 6-10)” ( o. por coincidencia). Por mi parte. para otros de semejanza entre los amigos. 9.M.Jolif.Gothier-J. y viene a indicar que al amigo se le quiere por lo que es él mismo. or only with certain qualifications ”.Fortenbaugh insiste ampliamente en la importancia de la semejanza (particularmente la semejanza por analogía) que presentan las otras formas de amistad respecto de la amistad perfecta. Sin embargo.recíprocareconocida. Compárense las siguientes afirmaciones: (1) “The thought underlying 1157a30-33 [. en mi opinión.c.. pp. Rewiew of Metaphysics 30 (1976).M.312-335. (Las cursivas son mías). but are not strictly or properly friendships because they meet these conditions only in a way. me incluyo entre quienes entienden que en este caso se trata de la semejanza entre los amigos. me sorprende que no identifique en absoluto este doble movimiento (minus. En efecto. a κατὰ συμβεβηκός (accidentalmente. Se trata del artículo “Aristotle on the Forms of Friendship”. no asocia en absoluto la idea de semejanza (καθ`ὁμοιότητα) con el procedimiento lógico que. (Puede verse una discusión sobre ello en R. o. Véase lo dicho más arriba. Reason and Emotion (Princeton Univ. ambas caracterizaciones se implican mutuamente y ambas corresponden al mismo tipo de querer y de amistad.W.La fórmula καθ`αὑτόν (por sí mismo. that with friendships of utility and pleasure the parties do not really feel affection for each other and so these associations are not really friendships”.c.187). Entre ambos pasajes hay un paralelismo claro y significativo en la medida en que en los dos se utilizan los adjetivos ἀγαθός y ὅμοιος. ταύτῃ φίλοι) (1157a31-2) ha sido objeto de diversas interpretaciones: para unos se trata de semejanza entre las amistades. la semejanza de las otras formas de amistad respecto de la amistad perfecta consiste en que también en aquellas los amigos son “buenos” en algún sentido (son placenteros o útiles) y son semejantes entre sí. en efecto. 8. en la nota n. 11. Aristóteles pasa del querer el bien del amigo ἐκείνου ἕνεκα al quererlo καθ`αὑτόν del modo más natural porque. por su parte. el de aquellas dos líneas en las cuales se dice más arriba que “perfecta es la amistad de los buenos y semejantes en cuanto a la virtud” (ἡ τῶν ἀγαθῶν φιλία καὶ καθ' ἀρετήν ὁμοίων). plus) como el mecanismo lógico estricto de la “denominación por semejanza” que vengo describiendo.. in other words. a su juicio.Cooper.619-48.185 y (2) “The theme is. p. p. Fue posteriormente reeditado en: J. por él mismo) se opone.

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