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Fe, revelación y signos de los tiempos: una relectura del artículo de J. L. Segundo1 Por Francisco Mena O.

Febrero 2008

Presentación
La exploración que realizamos trata de plantear una discusión sobre aspectos clave para la formulación de una teología laica, no confesional, académica, y que aporte a la construcción de una cultura de paz. Toda disciplina académica está entretejida al tejido social y a las culturas que lo conforman. Asumir este principio situacional es necesario para que su producción sea relevante. En el contexto de la globalización, de los rápidos cambios tecnológicos y comunicacionales y de la crisis ecológica, la relevancia supone abrir senderos de entendimiento, de discusión respetuosa y de aprendizaje. Por eso, es necesario que la teología dialogue tanto con las ciencias como con los procesos humanos que buscan construir relaciones de paz y solidaridad. La relevancia de la teología sería, en principio, su capacidad para cultivar el amor por la vida y de allí, de ese amor, generar esperanza y solidaridad entre los seres humanos y de estos con la naturaleza. Esta experiencia situacional expresa los nuevos “signos de los tiempos” que nos interpelan y nos convocan a decir algo útil y significativo. Los seres humanos necesitamos sentido para vivir dignamente y la teología como reflexión acerca de las espiritualidades puede apoyar los procesos de enriquecimiento de las formas como vislumbramos aspectos últimos de la vida en el amor. Recuperamos, en el marco del proyecto Teología, Ciencias y Relaciones de paz, el tema de la relación entre fe y revelación. Este tema fue tratado con particular claridad por el teólogo uruguayo Juan Luis Segundo. Nuestro objetivo será revisar su comprensión de esta relación y dar un paso más en el contexto actual desde las condiciones históricas de la Escuela Ecuménica. Por esa razón, decidimos realizar una relectura. Tarea que implica un desarrollo de los planteamientos realizados por Segundo desde nuestro mundo.

El pensamiento de Juan Luis Segundo en el artículo Revelación, fe y signos de los tiempos
(Segundo, 1994)

En su artículo Revelación, fe, signos de los tiempos, Juan Luis Segundo realiza un verdadero esfuerzo de síntesis tanto del magisterio, como los discursos religiosos católicos extensos desde el contexto de la liberación latinoamericana. Esto lo hace elaborando una antropología que le permite comprender ¿sobre qué tratan estos elementos de singular importancia para la fe y la teología? Esta antropología se sustenta en la ortopraxis, es decir, en la capacidad de hacer o encarnar aquello que se ha revelado. Así la ortopraxis requiere de una comunicación efectiva: “quien comunica envía al receptor una diferencia que hace una diferencia”. Recurre a la pregunta de San Agustín: “si no me haces mejor de lo que era, ¿para qué me hablas?” Para expresar su argumento construye el concepto de “fe antropológica”. Esta fe es la búsqueda humana de sentido. Sentido que no necesariamente es religioso: La prueba de que una tal fe -que vamos a llamar "fe antropológica" porque es una dimensión humana y la tienen tanto personas religiosas como no religiosas- se da, diferente, en cada ser humano, es que no existe nadie que en su vida no muestre cómo paga precios costosos por cosas
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El artículo de Segundo al que se refiere está en la Revista Pasos Nº 56 de 1994. www.dei-cr.org/

1994) La cuestión es que este tipo de fe. Dado que la comunicación es “una diferencia que hace una diferencia”. Es parte activa. esto significa que. el sentido es tan importante para el hombre. No es irrelevante el que el Concilio use el adjetivo "verdadero" para caracterizar no el primer nivel. de lo absoluto. 1994) De ahí que la libertad humana se dibuje como un valor fundamental para la construcción de sentido y de un sentido comprometido con la transformación de sí y de su entorno social. aquello que no conoce y que no puede comprender o programar a ciencia cierta. en estos últimos días nos ha hablado por el . En este caso. así. La libertad se presentaría como una posibilidad de aprender a aprender y constituye el líquido amniótico en donde fe y revelación se transforman mutuamente: . piensa que es esta fe la que en congruencia con la revelación posibilita una comunicación efectiva. No se trata de una relación activa (Dios que se revela)-pasiva (el ser humano que responde). enormemente importante saber dónde se coloca lo "verdadero" en este tipo de procesos educativos. quedaría superada por Jesucristo que es la revelación última de Dios: “Dios. Y su verdad no está en la verdad intemporal del primer nivel donde las informaciones se suman. En otras palabras. usando de sus mismas equivocaciones y errores. No está limitado a decir sí o no a lo que Dios revela. o preso en un proyecto de Dios que debe cumplir a cabalidad como siguiendo un mapa prefijado de su razón de ser. para que ésta tenga sentido y. 1994) Desde esa perspectiva Segundo aporta otro elemento que es esencial a otra cualidad humana: la pedagogía. Forma parte del mismo proceso de la "revelación". aún del Suyo propio: Dios no parece preocuparse de que lo que "revela" sea verdad en sí mismo. (Segundo. el lenguaje humano participa en la valoración positiva de lo incierto. que Segundo también define como Fe Abrahámica. habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas. en una apuesta por aquello que es último.” Para Segundo es esta dinámica la que Dios acepta al tratar de comunicarse con el ser humano. Así. (Segundo. Quizá por encima del ego de Dios. Exactamente como en toda pedagogía.aun en el más verdadero y hasta infalible. indispensable. (Segundo. Al contrario. Es. La revelación que Dios hace de sí mismo y del hombre no consiste en acumular informaciones correctas a ese respecto. verdad inalterable. sino una "pedagogía" verdadera. Sabemos de sobra en América Latina que esto no es privilegio o característica de los cristianos. verdad eterna. Esto porque: La "revelación divina" no es un depósito de informaciones verdaderas. si llevarán a la felicidad o a la frustración. Aprender a aprender. sino el segundo.. Segundo entiende que la revelación no va primero y que el ser humano responde a esa revelación con la fe. (Segundo. Lo que le hace mejor o peor.el papel de la libertad es más activo o decisivo que lo que parecía. sino en el segundo nivel de aprendizaje en que los factores para buscar y hallar la verdad se multiplican. La ortopraxis no es una última "aplicación" de la revelación a la práctica: es algo que condiciona la posibilidad misma de que la revelación revele en realidad algo. en el revelar de Dios.que no ha experimentado aún si serán posibles o satisfactorias. sino de que se "haga" verdad en la humanización del hombre. así. Dios no pretendería comunicar al ser humano algo que este desconoce del todo. de la misma revelación. Más aún. su propia vida. 1994) Esta búsqueda de sentido se transforma en sentido de lo último. salve su valor. y no le da recetas sino le guía en su búsqueda. Ahora bien. se guía a un niño (esa es la etimología de la palabra) para que aprenda a buscar la verdad. La fe antropológica supone una valoración positiva de lo humano. no habla sino con un hombre que busca. Se responde porque existe una pregunta previa del ser humano que se articula con la pregunta de Dios. El ser humano no está preso ni dentro del devenir de la historia. la fe no llega después de que algo ha sido revelado. Por eso en todo proceso de educación .hay cosas "imperfectas y transitorias". “Es que el hombre no comprende sino lo que le afecta. anterior a cualquier clasificación religiosa y cuya cualidad es la búsqueda de sentido en la libertad. Es un "proceso" y en el que el hombre no aprende "cosas". que éste es capaz de dar todo el ser de que dispone.. sino que refuerza una búsqueda fundamental de sentido más allá de todo egoísmo. La pedagogía es un proceso de aprendizaje en segundo grado. El juego propuesto indica que tanto Dios como el ser humano se relacionan en una búsqueda común. a la cual reacciona buscando la justicia (acción no necesariamente religiosa).

la Palabra hecha carne. Pues envió a su Hijo. No dice nada parecido en lo que respecta al Nuevo. que ilumina a todos los hombres. 2 Co 4. ¿Habrá Dios cambiado su método de "revelar" después de Jesucristo. sino del hecho de haber acogido en la fe la palabra de Dios (cf. Esta autorrevelación posee un carácter salvífico. 25-26). revelarse a sí mismo y manifestar el misterio de su voluntad (cf. que por ser depositaria de la Revelación de Jesucristo” (DV # 6). la Palabra hecha carne.hay razones serias para pensar que. como enseña en otro lugar el Concilio Vaticano II: "Quiso Dios con su bondad y sabiduría revelarse a Sí mismo y manifestar el misterio de su voluntad (cf. desea darse a conocer. Así también lo indica la Dei Verbum (1985) numeral 4: Después que Dios habló muchas veces y de muchas maneras por los Profetas. se tornan innecesarios tanto la fe antropológica como el modelo pedagógico divino para alcanzar el conocimiento de Dios y su voluntad. El envío de este Hijo. y el conocimiento que el hombre tiene de Él culmina cualquier otro conocimiento verdadero sobre el sentido de la propia existencia que su mente es capaz de alcanzar. nos habló por su Hijo". con su bondad y sabiduría. en estos días. completa la revelación y confirma con el testimonio divino que vive en Dios con nosotros para librarnos de las tinieblas del pecado y de la muerte y resucitarnos a la vida eterna. como fuente de amor. y aquí llegamos a la tercera observación. consubstancial al Padre. 1-2).1-2). Esta misma idea aparece en Mulieris Dignitaten (1988) Numeral 3: “Este es el Dios que "muchas veces y de muchos modos habló en el pasado a nuestros padres por medio de los Profetas. señales y milagros. en el que se manifiesta un misterio oculto en los siglos (cf. «Quiso Dios. sino como una "verdadera pedagogía" divina. 1-2). es decir. 1 Ts 2.” El significado de Jesucristo como revelación última es una formulación teológica que no refleja exactamente el camino seguido por los escritos fundamentes de los cristianismos. constituye el punto culminante y definitivo de la autorrevelación de Dios a la humanidad. proveyendo desde entonces al hombre sólo informaciones perfectas e invariables o meramente aclaratorias? ¿O.. esa revelación última de Dios. único en su género. De igual forma en Fides et Ratio (1998). pueden los hombres llegar hasta el Padre y participar de la naturaleza divina (cf. Heb 1. Ef 1. la única. al Verbo eterno. debe modificar seriamente nuestra concepción de la relación existente entre revelación y verdad. el Verbo hecho carne. que viene de Dios para alcanzar a la humanidad y salvarla. pueden los hombres llegar hasta el Padre y participar de la naturaleza divina ». su . finalmente. (Hebreos 1. aun después de la revelación de Dios en Jesucristo. en estos últimos tiempos nos hablado por medio del Hijo" (cf. Ef 2. 9): por Cristo. 2 Pe 1. pues. en él se abre una nueva apuesta de Dios a favor de la libertad humana con toda la incertidumbre que ella conlleva? La respuesta de Segundo se decanta por la segunda opción: . Rm 16.Hijo. Jesucristo -ver al cual es ver al Padre-. Ef 1. numeral 7: “En la base de toda la reflexión que la Iglesia lleva a cabo está la conciencia de ser depositaria de un mensaje que tiene su origen en Dios mismo (cf. la necesidad de concebir la "revelación" no como una mera provisión de informaciones correctas sobre Dios y el hombre. 1994) Este es el punto crítico central: “Dado que Dios se ha revelado en Jesucristo de una manera única e irrepetible y que este ha conformado una Iglesia. Y esto da que pensar. Dios. con su total presencia y manifestación personal. aunque fuese la más alta. a los hombres". tendría la potestad de definir lo verdadero de lo erróneo de donde. Ésta es una iniciativa totalmente gratuita.4)". la Dei verbum habla de lo imperfecto y transitorio en relación con el Antiguo Testamento solamente. como hombre "nacido de mujer". 1 Co 2. pero ahora revelado. Jesucristo. con palabras y obras. 13). sobre todo. para que viviera entre ellos y les manifestara los secretos de Dios. ¿aun siendo Jesucristo. 18. Por tanto. En el origen de nuestro ser como creyentes hay un encuentro. "habla palabras de Dios" y lleva a cabo la obra de la salvación que el Padre le confió. El conocimiento que ella propone al hombre no proviene de su propia especulación. O. y con el Espíritu Santo. frente a la Verdad divina y eterna ya revelada. y con el Espíritu Santo. a quien constituyó heredero de todo y por quien asimismo hizo el universo. habrá terminado ese proceso de búsqueda demostrado en el Antiguo Testamento? (Segundo. 7.9): por Cristo. y. Segundo plantea el problema: Por eso. "últimamente. con el envío del Espíritu de verdad.. No obstante. "hombre enviado. con su muerte y resurrección gloriosa de entre los muertos.

conocidos como discursos de despedida.10-12). sino que se trata de vivir en un ambiente común en el Espíritu. se recupera la metáfora joanina de Jesús como camino. del mismo modo. ese "pueblo" se vuelve "tradición". Este es sería el fin pedagógico de la experiencia con Dios: aprender a crear." Jesús mismo lo dice con otras palabras en su discurso de despedida. verdad y vida (Jn 14. Os podría decir aún muchas cosas.. El texto continúa aportando en esta dirección. No se trata de hacer las obras que Jesús hace y que son de Dios.. la función reveladora del Espíritu de Jesús sigue acompañando el proceso de humanización de los hombres todos. si bien no es sinónimo de fidelidad histórica. el Espíritu de la Verdad. Para Segundo. como tal. porque el siervo no sabe lo que hace su señor. Por el contexto de los capítulos 13-17 del Cuarto Evangelio. La interpretación joánica de Jesús como camino. A través de cosas siempre imperfectas y transitorias. os guiará hacia la verdad completa (Jn. 16. pero os he llamado amigos. según el cuarto evangelio (lo que. se da una mutación del status. sino que ofrece un nuevo Compañero de andanzas. El mandato de amor los unos a los otros es el fundamento constitutivo de la comunidad. Así como la libertad de los seres humanos forma parte del proceso revelatorio.1 ss. Así el camino sigue abierto. pero no podrías con ello ahora.la revelación no sólo supone una búsqueda y una fe previa a la escucha de Dios que revela. Y la da igualmente el Vaticano I: La Iglesia . Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os mando. como yo os he amado. construyendo un horizonte alternativo que no está aún definido y que en el Cuarto Evangelio no se define.13) que será el nuevo Guía una vez que Jesús se vaya. se manifiesta en la encarnación. 12-13). en cuanto se dignó ser camino nuestro. la libertad de Dios que se expresa en su amor gratuito. (Segundo. no vendrá a vosotros el Paráclito. Supone. sí pertenece a la "revelación" o "palabra" de Dios). Segundo continúa su argumentación planteándose el problema sobre cuáles criterios serían adecuados para establecer qué palabra es revelación de Dios y cuál no.. la constitución de un pueblo que trasmite de generación en generación una sabiduría. el Espíritu les guiará a toda verdad. el Espíritu que es la metáfora de lo imprevisible (Jn 3.. es "conveniente". sino solo como constitución de una comunidad en el amor. Y explica el porqué de esa extraña conveniencia: Si no me voy. además. Jesús no lo cierra. Agustín lo expresó de un modo muy simple e incomparablemente elocuente: "El mismo Señor. esa comunidad no acepta y práctica una revelación sino que es parte de ella y se aventura en un proceso de aprendizaje sin maestro. ¿Por qué las Palabras de Jananías no son revelación? Su preocupación se centra en la Biblia y en la constitución del canon: “¿cómo ha hecho la Iglesia para realizar esa colección que separa lo que Dios ha revelado de lo que Dios no ha revelado? También aquí la solución teológica es fácil. pero sí se transforma en unas relaciones más horizontales. Cita en este caso a Jeremías y Jananías. se abre una temática de gran pertinencia para esta conversación: el papel del Espíritu. 7. Cuando venga él. Se podría decir algo más. sino pasar. Ello significa que la memoria y la pedagogía colectiva tienen una decisiva función en el mismo proceso de la revelación: hacen que cada generación nueva no tenga que comenzar desde cero su aprendizaje (de segundo grado). en cuyo caso. (Segundo. Se puede ver al Padre en Jesús cuando se interpretan las obras de Jesús como acciones de Dios mismo. no supone un cierre de la revelación sino orienta en un nuevo proceso que.6). Este es tratado aquí como el Espíritu de la verdad (16. o vivir en un espíritu común. Nadie tiene mayor amor que este. que uno ponga su vida por sus amigos. invita a la comunidad en el amor a crear. 1994) La comunicación efectiva de Dios transforma y recrea. no quiso retenemos. peregrina. Ya no os llamaré siervos. De modo que los seres humanos ya no somos sus siervos sino sus amigos: "Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros. Quien ha visto a Jesús ha visto al Padre. (Juan 15:12-15). Se constituye una comunidad en camino que cultiva la tradición que la funda: relaciones horizontales en el amor: . la misma desaparición física de Jesucristo. porque todas las cosas que oí de mi Padre os las he dado a conocer. acciones que se realizan en la comunidad misma (Jn 14. no se menosprecia el carácter de autoridad del Padre.hijo unigénito. está el hecho de que el mismo Nuevo Testamento lo dice así. en la incertidumbre. Por una parte. Una comunidad formada por amigos. Según la teología joánica. que se trasmiten por la misma existencia de la comunidad. 1994) “Aprender a aprender exige la ausencia del maestro”.. con un guía. su tránsito de esta tierra a su invisibilidad gloriosa. ambos profetas en un mismo momento con posiciones contrarias y opuestas entre sí.

” Para Segundo el criterio de selección sobre lo que es revelado y lo que no continúa sin resolver: Sólo que ahora. (Segundo. nuevo pueblo de Dios. acertando de la mejor manera posible con las miras y prioridades de Dios que son también las del Reino. tienen a Dios por autor (D.los tiene [los libros de la Biblia] por sagrados y canónicos.. en lugar de pretender saber cuándo Dios revela (para que podamos tener fe en lo revelado).. sino por la autoridad del mismo Dios que revela (D. así también nosotros. el canon bíblico como texto reconocido por la Iglesia debe ser obedecido: “Cuando Dios revela. la "palabra que Dios diría" es una tarea que hay que reemprender una y mil veces dentro de las comunidades que forman la base de la Iglesia y que se interrogan por el contenido enriquecedor y liberador de su fe. hemos de preguntar cómo se sabe cuándo Dios "inspira" el escrito de un autor. la convergencia que Segundo entendió con claridad en torno a la . un gestor de tradiciones y base de lo que hoy conocemos como Nuevo Testamento. Pero esa significatividad. es el camino que marca la veracidad.. 6). porque esta es un acervo de los testimonios de la experiencia de los seres humanos con Dios. para "nuestra" realidad. escritos por inspiración del Espíritu Santo. no por la intrínseca verdad de las cosas.. 1789). no la ha hecho Dios ni la ha marcado desde el cielo. pero extrañamente ausente de las preocupaciones de la teología más corriente. por la peregrinación y por la constitución de una comunidad formada en la justicia. experimentaba la presencia salvífica de Dios cuando lo liberaba de la opresión de Egipto. Esta fe. Y claro. Fe-revelación: relación convergente de sensibilidades Este apartado busca explorar distintos aspectos de la reflexión de Juan Luis Segundo. Aceptamos el principio expuesto en el subtítulo: la relación fe-revelación es un encuentro de sensibilidades convergentes. es particularmente sensible la teología de la liberación. mientras que el segundo.V.. en la tarea de interpretar dónde estamos en presencia de Dios. o autenticidad de las tradiciones consignadas en la Biblia. ni solamente porque contengan la revelación sin error. con el Dios de la Biblia. es una virtud sobrenatural por la que. compuestos por sola industria humana. 1994) La capacidad de leer el mundo con una sensibilidad convergente con Dios o.. El tema de Segundo “aprender a aprender” es clave si consideramos que. está marcada por la Liberación. A esta cuestión perfectamente lógica. cuestiona el concepto (o imagen) de depósito vinculado a la revelación y lo transforma en búsqueda. guiados por el Espíritu. En ese sentido. estamos obligados a prestarle por la fe plena obediencia. a condiciones más humanas (Introducción. Ha dado a los hombres la responsabilidad de señalarla. este artículo suyo que aquí tratamos.. creemos ser verdadero lo que por él ha sido revelado. Segundo le llama “el hombre sin Biblia”. en la tradición cristiana. el paso. Así que es el grado de significatividad de unas tradiciones las que les da vía para mantenerse en el tejido histórico. no podemos dejar de sentir su paso que salva. sino porque. se definió "cuándo" había Dios revelado lo que hoy forma la Biblia. como también Moisés. En otras palabras... 1994) La clave hermenéutica que Segundo construye se sustenta en la fe antropológica por eso indica: “Dios se da a conocer como "revelando algo al hombre" cuando encuentra en éste una sensibilidad histórica convergente con sus propias intenciones...” (Segundo. los documentos de Medellín definen la tarea de una teología liberadora: Así como otrora Israel. continúan leyendo el mundo desde esa sensibilidad. 1788).. no porque. hayan sido luego aprobados por ella. pues el reconocer hoy lo que sería.” La conclusión es simple ya que la Iglesia ha determinado qué es y qué no es revelación. los dos hitos que se contienen en la Biblia son sin duda Moisés y Jesús. Al primero. Sólo desde ese compromiso. fruto de la sensibilidad. Si Dios continúa su obra reveladora por su Espíritu. para cada uno y para todos. el primer Pueblo. cómo reconocer hoy su "palabra" se vuelve un criterio eclesial decisivo. de condiciones de vida menos humanas. cuando se da. así como del camino que siguen ahora quienes. fue. y en los actos y dichos de Jesús después. como en la judía. la selección de lo que es presencia o "revelación" de Dios en la historia de Israel primero. Por eso hoy es también verdad que.

Segundo). puede uno pensar que son aquellos que han hecho el mayor daño ambiental quienes tienen más posibilidades de no pagar o pagar menos el precio de la codicia. es inútil como mecanismo de control de sentido. Sabe. Tal sensibilidad asume que el ser humano es un hilo en la trama de la vida y que su presente y su futuro están entrelazados al de los ecosistemas en donde habita. supone una relación de respeto y de mutua aceptación-afectación y transformación. Así. La reflexión antropológica supondría la incorporación del conocimiento sistémico que proviene de la ecología y de los movimientos sociales que han sido sus promotores. ilegibles para una sensibilidad realmente humana. aunque útil. Un auditorio que compartía esta sensibilidad por la humanización. Estos son los que llevan una ventaja. su inteligencia y sabiduría. Así que derivar un principio bíblico que establezca la autoridad del ser humano sobre lo creado supone un anacronismo. quizá. El primer elemento que debemos considerar es que la revelación. esta sensibilidad. para nosotros hoy. son nicho vital de nuestra especie. existen aportes de nuestro mundo (que no es tan distante al de Segundo) que pueden abrir el significado de lo antropológico ¿qué elementos podemos incorporar hoy para enriquecer una reflexión antropológica desde el contexto de transformaciones culturales gigantescas? Esta pregunta. En este punto se exploran varias dimensiones que parten del principio de que toda pedagogía es un proceso comunicacional. que es necesaria una relación de respeto a la alteridad de los ecosistemas. Por eso la búsqueda de precisión. Estos no son recursos. la realidad es que el pensamiento de Juan Luis Segundo. De Dios por un lado. Las palabras de relato Sacerdotal de la creación en el Génesis (Gen 1) son. No está el humano sobre la naturaleza sino que comparte un propósito con ella: la preservación de la vida toda como una dinámica cooperativa. Así que asumimos la búsqueda en esa dirección recuperando la búsqueda propia que Segundo expresa. su objetivo último es la obediencia ciega. Desde la fe antropológica se podría construir una visión ecológica en tanto lo antropológico constituya no el centro sino un punto significativo de reflexión para nuestra especie en el entramado de la vida. Este es un tema que no fue posible imaginar en los escritos bíblicos. Madre. Segundo trata de dar razón de una posición espiritual y teológica en medio de un conflicto. Aunque es de singular valor el concepto de “fe antropológica”. convergencia de sensibilidades. sea más honesto asumir nosotros también la marcha de los “hombres sin Biblia”. Así se construye un puente entre comunicación-juego-símbolo. aunque genera cierres. una admiración por quienes asumieron la humanización como objetivo último de sus vidas. también y más. desde nuestro conocimiento hoy. Supongo que otro auditorio pudo en su momento escucharle y entender su razonamiento. racional o no. no constituye en modo alguno un tipo de discurso que permita el desarrollo humano en el amor y la solidaridad. La pedagogía. dentro del marco del artículo reflexionado. produce aperturas. Esta convergencia se sitúa en el plano de la humanización (J. no fueron capaces de encontrar un eco allí donde eran necesarias: en el corazón del poder eclesiástico. Lo que se hace con la ecosfera se vuelve con terrible violencia contra los seres humanos. de los seres humanos por otro. entonces. Han aprendido a respetar la vida en su devenir ecosistémico. Hoy sabemos que la razón del poder no acepta razones. Del mismo modo.humanización es válida: la especie busca constantemente explorarse como tal. útero. hoy. tal concepto no es suficiente. entonces. Pero pronto será una factura pagada por toda la humanidad. Cuatro elementos han sido particularmente significativos de la lectura de Juan Luis Segundo: fe antropológica. La revelación como convergencia de sensibilidades es un buen punto de partida para continuar nuestra reflexión. Sin embargo. especialmente contra los pobres. un acto del lenguaje. por eso. teóricamente fundamentada o no. la razón del poder. Pero se hace imprescindible entender que el lenguaje religioso. apunta al significado de “pedagogía” como segundo nivel de la revelación. Se saben partícipes de un destino común y . L. o escenarios para ser admirados. Ese explorarse es una búsqueda reflexiva que emerge en distintos campos a través de distintas personas. como es el caso de la reacción de la Institucionalidad Católica hacia la teología de la liberación. búsqueda. y pedagogía. es fruto de una convergencia de sensibilidades. ni es razonable. Así que nuestro camino no puede posicionarse dentro de ese conflicto. El texto religioso produce apertura como potencialidad de significación. La grave crisis ecológica producto de formas de producción basadas en la racionalidad del lucro ha movido nuestra sensibilidad hacia construcciones de lenguaje no antropocéntrico.

narra otra historia de la especie.¿Destruirás también al justo con el impío?” (Génesis 18:23). para sectores particulares de tal especie. En donde la asimetría del poder sería ideal: Dios habla el ser humano escucha. Solo un camino queda: aceptar obedientemente la voluntad de Dios. Su pedagogía sería el aprendizaje de una suerte de ceguera ante la fragilidad y mutación de la vida humana para ir comprendiendo la gracia del amor de . en la narración sobre Noé. la vida se nutre de la diversidad y la cooperación y desde este marco los depredadores comparten el destino de sus víctimas. en especial. La cultura de la globalización es una cultura creada desde la prepotencia urbana. la re-comprensión de todo el fenómeno humano. No es lo sobrenatural de la revelación de Dios lo que es significativo. El proceso de revelación supone el compartir una sensibilidad y la cólera de Dios debe ser contenida y transformada por el espíritu humano: no se puede aniquilar al justo con el injusto. Tal conciencia supone el respeto fundamental a la sabiduría de la Madre Tierra que en su experimentación pausada provee de mutaciones capaces de hacer cambios que sustentan la vida toda. absoluto y omnisciente. entendida esta como fe pre-religiosa o no-religiosa. respetuosa y legítima. sino que la diversidad ha supuesto una ruptura de la antropología teológica tradicional porque. al no ser humano. del mismo modo. Cuando se dice no el destino propio de una decisión libre sería el castigo. esta voz ancestral. Este enseña sobre la misericordia: la misericordia supera al juicio (Santiago 2.21). no entendería la fragilidad y maleabilidad de nuestros procesos cognitivos. diversa (recuperación positiva.13). La violencia sistémica redentora ha cobrado sus primeras víctimas en la misma especie: las mujeres. de allí surge la consideración de su ser humano.17-18). puede leerse el elemento pedagógico-formativo que se constituye en el segundo nivel de la revelación en el pensamiento de Segundo. En esta última. Hombres y mujeres conforman la especie como dos maneras divergentes de construir lenguaje. Entonces. de la multiculturalidad y de la biodiversidad. respetuosos y legítimos en sí). Dios aprende y se replantea la situación el ser humano en Abraham. en su capacidad nutricia para el cultivo de la vida. No hay diálogo. así como de la construcción de géneros). Dios se había arrepentido de los estragos de su enojo: no volveré a maldecir la tierra por causa del ser humano (Génesis 8. Así. Roto el silencio represivo. Se recupera de Segundo el principio de convergencia de sensibilidades y se modifica el contenido del adjetivo “antropológica”.de una conciencia cósmica común. Este. Con este se hace referencia a una sensibilidad no antropocentrada sino ecosistémica (el ser humano es un hilo en la trama de la vida). el amor al castigo (1 Jn 4. y plantean una perspectiva que Segundo ha capturado muy bien en su propuesta de una convergencia de sensibilidades. la fe antropológica puede leerse mucho más allá de fe abrahámica. Diversidad que implica diversidad cultural como legítima y significativa en sí misma y la biodiversidad legítima y constitutiva de la vida. la emergencia de las mujeres supone un camino salvífico para la especie como un todo. La libertad para responder y la respuesta humana a Dios: sí o no. Abraham también le enseña a Dios y le obliga a improvisar: “Se acercó Abraham y le dijo: -. Por decirlo de alguna manera. de ese modo. no merecen respeto. Quizá por esto también antes. Del mismo modo. Estos textos desbaratan una visión teológica en donde Dios es inmutable. El ser humano no es el hombre blanco noratlántico o las derivaciones que la cultura de la globalización ha implantado en países no occidentales como India o China. la capacidad organizativa y el compromiso de estas con la vida están permitiendo una suerte de bilingüismo de la especie. Diversidad es la clave de la vida y eso se hace evidente en el neotrópico. Sin embargo. y bilingüe (lenguajes de hombres y de mujeres. Esa cualidad hablaría en un lenguaje in-humano. El antropocentrismo ha sido también androcentrismo y por ende. Pero no solo eso. se responde para decir sí. La incorporación de esta clave es indispensable para la convergencia coevolutiva. La extinción de culturas o de la biodiversidad son los actos de violencia sistémica más graves que la especie humana ha constituido como medio de sostén. Motiva. mutilación de la condición humana. la elaboración de una antropología teológica hoy se constituye en la comprensión de la diversidad como medio de su propia subsistencia. En un sentido analógico. Pero también tal fe antropológica requiere de una reelaboración interna radical. de la ruptura de los procesos de interacción entre el ser humano y la naturaleza. así como los movimientos ecologistas nos ofrecen una lectura de la vida haciendo eco de la voz sabia de la Madre Tierra. el papel del ser humano en el cosmos sería hacer lenguaje desde el conocimiento que ha producido el entramado ecosistémico que sustenta la vida. la sostenibilidad de las formas de producción justifica la violencia sistémica como sacrificialidad redentora para una especie y.

sino su capacidad de amar y entender las situaciones desde esa sensibilidad. Gracias a esta propiedad. ya sea "por medio de los profetas. sino. lo que resulta brillante de las narraciones evangélicas no es el conocimiento acerca de todo. su razón está en el hecho de que el hombre es "semejante" a Dios.de la que nos ocuparemos a continuación. 1-2). Según la Encíclica Mulieris Dignitatem es la razón. cuando se subraya la sobrenaturalidad de la revelación se pierde de vista la riqueza que es constitutiva de la especie humana: su capacidad de mutar en el amar. Dios necesariamente se ve interpelado por la capacidad humana de amar. Así. 28).es el único ser entre las criaturas del mundo visible que Dios Creador "ha amado por sí mismo". Para que tal cosa suceda como proceso efectivo de comunicación. su libertad.sea también un ser racional (animal rationale). Lo que hace al hombre semejante a Dios es el hecho de que -a diferencia del mundo de los seres vivientes. la fe antropológica. conviene afirmar que de la reflexión bíblica emerge la verdad sobre el carácter personal del ser humano. Gen 1. Ambas partes involucradas se transforman. el hombre y la mujer pueden "dominar" a las demás criaturas del mundo visible (cf. releída desde estas sensibilidades contemporáneas nuestras. Sin embargo. por consiguiente. el ser racionales lo que nos da la autoridad para dominar a las demás criaturas del mundo visible. o que es tal en la medida en que las fuerzas institucionales lo requieren como palestra de una lucha que es in-humana. esto es. Dios habla un lenguaje humano.Dios como un mandato a hacer las cosas de cierto modo. sobre todo a través del amar. es. ya sea por medio del Hijo" hecho hombre (cf. reflexionando sobre la Revelación a la luz de las enseñanzas bíblicas y de toda la tradición patrística. Por eso en el caso de Jesús. capaz por su naturaleza de llegar hasta el Creador. con la visión que presenta la encíclica Fides et Ratio en el numeral 8: Tomando casi al pie de la letra las enseñanzas de la Constitución Dei Filius del Concilio Vaticano I y teniendo en cuenta los principios propuestos por el Concilio Tridentino. Es que el conocimiento humano no viene solo a través de la razón. así se lee en el numeral 6: En el Génesis encontramos aún otra descripción de la creación del hombre. El aprendizaje se torna fundamental como proceso de interrelación en el respeto. y continua diciendo “Hablando de sí. su eros. su capacidad de mutar. no de otro. en el mismo numeral indica: “El ser humano -ya sea hombre o mujer. Si este modo de expresarse está caracterizado por un cierto antropomorfismo.es persona igualmente. incluso los dotados de sentidos (animalia). puede llegar a ser conocido por los hombres. también Dios es. La crítica racionalista. en efecto. para que la revelación sea tal se requiere de un proceso de comunicación efectivo: una diferencia que hace una diferencia. consistía en negar todo conocimiento que no fuese fruto de las capacidades naturales de la razón. Así el acento en la razón construye un problema que no es tal. En este sentido. además del conocimiento propio de la razón humana. y es una verdad muy cierta porque Dios ni engaña ni quiere engañar. la Constitución Dei Verbum del Vaticano II ha continuado el secular camino de la inteligencia de la fe. 18-25). una persona. Este hecho obligó al Concilio a sostener con fuerza que. los Padres habían puesto en evidencia el carácter sobrenatural de la revelación de Dios. Si aceptamos que este es el camino correcto aceptamos que no hay aprendizaje sino sumisión o que el aprendizaje auténtico de la verdad tiene como metodología la renuncia a aquello que es propiamente humano: su cuerpo. Consiguientemente. Lo propio de la especie no es la razón sino el amor. Se contrasta así una revelación como experiencia de aprendizaje.varón y mujer (cf. El hombre ya sea hombre o mujer. usa conceptos e imágenes humanas. los límites de la "analogía".”. 1. existe un conocimiento que es peculiar de la fe. "semejante" al hombre y. es compartido por otras especies. creado a su imagen y semejanza. En el Primer Concilio Vaticano. Al mismo tiempo. que en aquel período atacaba la fe sobre la base de tesis erróneas y muy difundidas. 2. Lo primero que podemos preguntarnos es si afirmar que Dios es persona no significa una . En el pensamiento de Segundo. Este conocimiento expresa una verdad que se basa en el hecho mismo de que Dios se revela. el lenguaje de la Biblia es suficientemente preciso para mostrar los límites de la "semejanza". ambos. y esto de un modo u otro. en cierta medida. en la perspectiva de Juan Luis Segundo. han sido creados a imagen y semejanza del Dios personal. es una de las mutaciones de esa capacidad de amar. Hebr. precisamente basándose en esta similitud. Más adelante. ya desde ahora.

expresa esta dimensión de apertura. a vincularse con diversos discursos de distintos momentos. hacer poemas. Los niños viven en un mundo dominado por el principio del placer y solamente lo abandonan cuando son forzados por las presiones que les llegan del mundo adulto.. Un espacio en donde todo es flexible y donde unas personas y otras figuran como papeles de acción dentro de una trama que se repetirá hasta el momento en donde esta pierde su sentido (un alto grado de satisfacción o placer). en una fábrica. tiene que ser reprimido. Y esto porque sufrimiento y represión son cosas que se encuentran en el proceso de producción. en el mundo lúdico que habitan. hacer el amor. En la formación de la niñez. sonreír en nuestro juego de cuentas de vidrio. componer música. ya sea jugar ajedrez. sin embargo. Por eso se puede hablar con propiedad de una sabiduría de la niñez. Entonces se busca otro juego y se continúa hasta que el mundo adulto determina reglas y somete la creatividad y la flexibilidad. Pero al ser este argumento un fenómeno propio del lenguaje sería mejor entender que el lenguaje requiere ser abierto de modo que su capacidad comunicativa se da en la riqueza de sus potencialidades y no en la precisión de sus formulaciones.. donde se habla de justificación por la fe. matemática... de sueños truncados y de falta de solidaridad. se dan en la asimetría de poder. El cuerpo por sí. Ha existido la impronta de marcar a la niñez con un grado especial de ignorancia. el ritmo de los cuerpos sigue el ritmo de las máquinas. jugar cuando se quiere. los procesos de comunicación se construyen verticalmente. sino que reciben conocimiento. Toda formulación del lenguaje es transitoria y en el devenir de los procesos de comunicación tiende a enriquecerse.. es nada menos que una expresión de búsqueda interminable de un mundo para ser amado.. Esta es la razón por la que el cuerpo de los operarios. Ellos creen en la omnipotencia del deseo y transforman las fantasías que éste produce en cosas y actividades. Lo que realmente cuenta es lo que viene al final. Esto lo expresó claramente Rubén Alves al reflexionar sobre el juego: El juego es una actividad no productiva. es decir. La Encíclica afirma este principio antropomórfico diciendo que su razón es la “semejanza” con Dios y que en cierto modo Dios es semejante al hombre y por eso puede ser conocido. como símbolos de status. porque solamente esto es lo que debe ser vendió para producir lo más importante que la vida puede brindar: el lucro. se refieren al mundo violento de las personas adultas.. que significa precisamente el abandono total del esfuerzo para encontrar el sentido de la vida en términos de los resultados prácticos de nuestra actividad. En el mundo de la niñez el juego es el útero de su conocimiento. De hecho el salario o la ganancia es la representación formal. celebrar la liturgia.. Los . Cuando Segundo habla de sensibilidades parece indicar esta cualidad abierta del lenguaje. aprenden. El juego no produce objetos. no solo dan. Esto nos da la oportunidad de reflexionar sobre el lenguaje como constituyente de lo humano. Esta es la gran afirmación del juego. Son fines en sí mismos. de lo que el cuerpo produjo. pero produce placer. El juego.. Las fábricas instalan sirenas cuyos silbidos atraviesan la ciudad. Las personas adultas validan sus experiencias y las legitiman sobre los procesos cognitivos propios de niños y niñas: estos deben aprender las cosas como son. sacrificio y no realización. Pero. como actividad que es un fin en sí misma.. Se decreta el fin del tiempo biológico: despertar cuando no se tiene más sueños. Y fue el producto. No va en busca de objetos. búsqueda que marca todas las operaciones del ego. símbolos de la derrota y de la esclavitud. las cosas como son. No tengo temor de acentuar este rasgo violento porque los estudios de violencia intrafamiliar en Costa Rica lo validan. que las personas compran y usan. Si seguimos esta metáfora consecuentemente. Cuando afirma que la revelación se da en un segundo nivel. culturas y géneros. la pedagogía. Poco importa que haya sido reprimido. el sol en torno del cual se constituyó el universo burgués-industrial.. No tiene como objeto la producción de algo.. Mientras que el mundo de la niñez solo es así en tanto cumplen los patrones del mundo adulto. Sucede. comer cuando se tiene hambre. Y se fabrican relojes. sólo desea el placer. mercadería.. Y esto nos conduce de nuevo al campo de las palabras teológicas. es ineficaz. descansar cuando el cansancio. Poco importa lo que el cuerpo haya sufrido. De este modo.. Las personas adultas validan sus experiencias de dolor. como producto. que la vida y el cuerpo no son medios para ninguna cosa. Decir que Dios es persona responde a una condición propia de la capacidad comunicativa del lenguaje y por lo tanto es metafórica: una forma de hablar que no se cierra en sí misma sino que se abre a los procesos de la dinámica social que es necesariamente cultural y diversa. se subraya el enriquecimiento de las partes en la experiencia de comunicarse.antropomorfización de Dios en lugar de una verdad revelada. padre y madre.

(Alves. 1980. una nueva reorganización. y pasado de delantero. Seriedad propia del juego en donde uno hoy es el que hace de portero y mañana de defensa. etc. sea en el lenguaje remisor del símbolo y del mito (aún los relatos más ‘históricos’ están interpretados y ‘quebrados’ para decir una dimensión de fe). Esto también lo percibió Severino Croatto pero en sentido inverso. El juego constituye una experiencia legítima en sí misma. págs. Algunas podrán crecer y dar nuevos frutos otras no. Por esto mismo son libres para inventar. 84-85) Aquí volvemos sobre la cita de la Encíclica Mulieris Dignitatem. Por esto no hay nada que los obligue a jugar hoy al juego que comenzaron a jugar ayer. 130-139) Así la concepción que Segundo expuso en su momento nos permite hilar aún más el tejido de su pensamiento.. Pero resulta interesante que la metáfora se expande en la medida en que los seres humanos enriquecemos nuestro conocimiento. el concepto “original” parte de la premisa de que es posible reconstruir un momento comunicacional incluyendo todas las variables posibles que le dieron vida y esto supondría una complejidad tal que colapsaría tal sentido. en ella el ser humano aprende a vincularse en el placer de una tarea sin propósito. Esto si entendemos la compasión como un ejercicio de intercambiar roles sociales y encarnarlos con la seriedad debida. Dicho de otro modo. Allí la pedagogía es simétrica y respetuosa. el mito es un lenguaje quebrado que elabora una ‘historia’ de hechos maravillosos en el mundo divino que instauran el orden actual: ese recurso es justamente para ‘decir’ lo trascendente o simplemente el nivel de ‘sentido’ profundo que hay en las cosas. El juego presenta un campo cognitivo para el ejercicio de la libertad en el placer de ejercitar la colaboración. Así. actuales). Los textos bíblicos sufren cierres. En la medida en que el lenguaje busca precisión este requiere de usar menos metáforas y más enunciados que reduzcan el ruido comunicacional y en ese sentido el lenguaje inicia un proceso de cierre. Así se inclina la balanza hermenéutica hacia el símbolo en detrimento del signo. de punta a punta una representación de Dios. en el devenir social. Se ignora que sobre Dios solo se puede hablar en símbolos (las cosas naturales que remiten en transparencia a un segundo sentido. al mismo tiempo. por la ‘forma’ y no solo por conceptos).. Cada mañana es un nuevo comienzo. dejar todo de lado y empezar de nuevo. Pero sabe muy bien hablar de símbolos (mal llamados ‘signos’) al referirse a los sacramentos. En una palabra. para expresar el sentido de una realidad. sino que al querer comunicar algo analógicamente. sea en el de tantos códigos lingüísticos o géneros literarios que son otra expresión de la ‘imagen’ (en el sentido en que cada género comunica un mensaje por su estructura lingüística y no sólo por el contenido. no es importante si Juan Luis Segundo entendía todos estos elementos del juego tal y como los presenta Alves. la semiótica en lugar de la semántica. 1984. La Biblia es. el lenguaje sobre Dios no puede hacer abstracción de la imagen.niños saben que ellos son. clausuras de sentido por lo que para leerlos se requiere de procesos de apertura de sentido de ahí que se elaboren relecturas que enriquecen un sentido originario. El símbolo es ‘remisor’ a otra esfera por virtud de su polisemia semántica. modificar. La fe de Israel estableció una ruptura con la cosmovisión mítica (fragmentación de lo sagrado en los fenómenos de la naturaleza. págs. Croatto señala: La teología tradicional ha difundido la creencia de que el kerigma bíblico se expresa en conceptos. costumbre. Continúan siendo dueños del mundo de juegos que su imaginación creó. ¿Cómo puede un lenguaje que habla . institución. el conocimiento que se produce en el juego resulta ser el ejercicio del amor y del respeto. resulta en la construcción de un semillero de posibilidades. se lo representa en imágenes. se transforma de un modo especial y rico cuando volvemos a hacer mención del referente. los que asumen los papeles y los que escriben los libretos. que trasciende de alguna manera la experiencia fenoménica) o mediante el mito (haces de símbolos como ‘relato’ que remite a los orígenes. forma imprescindible del discurso religioso. de allí su esquema cíclico). El acto comunicacional de referencia tuvo un eco particular “una diferencia que hace una diferencia” pero esta diferencia. A Dios no se lo conceptualiza (el dogma es una forma de gnosis que rebaja la experiencia de la fe al plano racional de interpretación). (Croatto. Allí se da un aprendizaje significativo. de la cooperación y la compasión. no original. en aquello que es relevante en la vida del hombre inserto en un grupo (no hay mitos individuales). Originario apunta en sentido inverso. pero nunca con el lenguaje del mito. cambiar.

estos se hacen el juego cognitivo que resulta del entramado social en una cultura determinada. la teoría de la relatividad expuesta en una fórmula precisa y funcional. Si el ser humano ha logrado una fe alimentada por una sensibilidad particular acerca de la injusticia y una experiencia de búsqueda en torno a esa dimensión de gratuidad que posibilitaría un mundo justo. Digamos que si bien el proceso de comunicación requiere de diversos cierres. Esto. El texto religioso se lee para vivir humanamente. incluso el ensayo. La razón opera a través de esa plasticidad vinculando sensibilidades. otro divino (intención de Dios). nos permiten ensoñar mundos posibles en contextos terribles. la formalización supone un aspecto de la cualidad simbólica de todo lenguaje y. La riqueza de significación es ruido comunicacional y por lo tanto. Jesús. sean posibles o no desde el punto de vista textual. Al asumir la pedagogía como espacio de la revelación en donde confluye la comunicación de dos procesos: uno humano (fe antropológica). El principio de la verdad en teología no está orientado hacia la creatividad sino hacia el control. Segundo está afirmando la voluntad de cooperación entre la diversidad. que como tal ha sido explicado a profundidad desde las producciones académicas hasta aquellas que buscan formar a las personas creyentes en una perspectiva específica. Lenguajes que lo dicen todo sin explicarlo o pretender explicarlo como sería el caso de la poesía. en esto se construye el aprendizaje. Este es el valor de la pedagogía: aprender a aprender. promover la creatividad y suscitar tantas interpretaciones como el contexto lo requiera. no racional. sueños y trabajos concretos. gatilla enormes procesos de inversión de energía en la interpretación. una metáfora acerca del caos vital que conforma la vida misma. Es posible que diversas culturas experimenten procesos semejantes. la cualidad semiótica del lenguaje hace de esta precisión un espacio de potencialidades de significación que se realiza en múltiples interpretaciones. es porque su capacidad comunicativa está abierta y es constitutiva de la voluntad original de comunicación. tarde o temprano en metáforas que buscan dar cuenta de tal precisión. lo que supone una . densos y abiertos. sin más. permite mantener abierto el lenguaje. pero en nada eso significa que exista una metafísica sea trascendente (un Dios diverso a la experiencia humana) o sea generada por una especie de verdad a la cual el lenguaje se refiere (dogma). las iglesias han elaborado catecismos. Einstein. sin embargo. En ese sentido nos hacen humanos. la literatura. En parte por eso. Así que los cierres contenidos en los textos bíblicos o teológicos son claves para potenciar la significación y no la conceptualización: invitan a la reflexión y a la creatividad. Si se pueden seguir escribiendo libros sobre Hegel. no necesariamente lógica. por ende. su manera de hablar sobre eso no podría ser precisa ya que no cuenta con todos los elementos para realizar una síntesis tal que exprese lo vivido y lo soñado. Al final. El conocimiento avanza en forma recursiva no lineal. el símbolo es transformado en signo. el proceso de incorporación de conocimiento latente en ella abrirá tantas utilidades y metáforas como personas la encuentren significativa. El lenguaje sobre Dios es necesariamente plástico.de lo inefable ser preciso? Así que toda antropomorfización es propia de la constitución misma del lenguaje y no de la “semejanza” entre Dios y el ser humano. La elaboración de un catecismo supone la renuncia a la riqueza potencial de la razón y de la creatividad. la música y la plástica. esas puedan surgir de sensibilidades congruentes con el Espíritu de Dios. entre otros. Todo enunciado que se afane por la precisión tendrá un N potencialidad de interpretaciones que lo transformarán. Esto quiere decir que una persona puede tratar de expresar con singular claridad algo específico. no para producir creativamente nuevas interpretaciones sino para controlar el significado de sus prácticas sociales. Así. que es Espíritu de vida y que es. todo texto religioso procuraría la producción de significación e invitaría a diversas relecturas. ese dato. El aporte que hace Segundo sobre la revelación de segundo nivel. propósitos. susceptible a ser reproducida N veces. Dicho de otro modo. Las dimensiones de apertura y cierre del lenguaje se dan en una articulación productiva y creativa. en tanto. Esta es una discusión fundamental en la teología porque esta se ha atribuido el derecho de decir la verdad y de poder formularla con precisión. no para saber a ciencia cierta una verdad que exige ser vivida obedientemente. incorporado de diversas maneras en procesos cognitivos interesados. la pedagogía. importante y rica. La capacidad de decir Dios supone la capacidad humana de imaginar lo imposible de comunicar y con esto se refuerza la perspectiva de Segundo sobre la búsqueda. Pero a la vez el proceso de comunicación social de un dato X supone nuevos procesos de enriquecimiento al ser. Platón. Recurre al ámbito de los lenguajes ricos.

10) Lo que deviene en pregunta sería ¿qué es el lenguaje en la constitución de lo humano? Lenguaje-amar: principio constitutivo de lo humano La idea de relación lenguaje-amar no viene de la teología. por lo menos en Maturana. 1999. . En el lenguaje existimos. Ni hemos buscado en la filosofía. De esta manera explica Maturana el proceso de lenguaje como delineación del estar auto consciente vía la recursividad conductual lingüística. (Mt 8. Así. pág. 34) Maturana ha presentado en un cuadro los procesos de recursión del lenguaje (Maturana. por lo tanto. Letelier. Proviene. responsable y libre. 1998). Así los objetos surgidos en el lenguajeo se diferencian de quien les observa y este último se constituye en un proceso permanentemente flexible de identidad. auto conciencia. como sistema social. Ha sido la mediación de Humberto Maturana. Así se constituye la experiencia de responsabilidad como auto alerta. La cuarta recursión genera el surgimiento de la auto-conciencia del observador. biólogo chileno. el origen de lo humano propiamente tal. presentamos a continuación. Se entiende que autoreferencialidad es una propiedad de los sistemas vivos en su recurrir constante de autoproducción de sí mismos (para Maturana un ser vivo es aquel que constantemente produce sus componentes operacionales fundamentales). (Maturana H. así se constituye la manera en que somos un sistema vivo.. se maravilló y dijo a los que lo seguían: -. Maturana y el equipo con quienes trabaja han sido consecuentes con su base teórica autoorganizativa como retroalimentación positiva que. a la vez que su caída y liberación. de ser autoconsciente. La tercera recursión del lenguaje. Para luego transformarse en libertad. J. en nuestra reflexión.. Somos lenguaje.relación de respeto y hasta admiración: Al oírlo Jesús. el lenguaje da al ser humano su dimensión espiritual en la reflexión. antes que humano es un ser vivo y está vivo porque es parte en cooperación con una serie de ecosistemas que le nutren mutuamente. H. Esto no debe extrañar: el ser humano. de la biología. C. cada vez más rico.De cierto os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe. La mente sería ese proceso. El lenguaje en un sentido antropológico es. En su segunda recursión emergen los objetos como fruto de ese constante lenguajear sobre la coordinación consensual de conductas. Lo central del fenómeno social humano es que se da en el lenguaje y lo central del lenguaje es que sólo en él se dan la reflexión y la autoconciencia. and J. va construyendo formas más complejas y dinámicas de autoorganización.. 1995) (Randall Whitaker. Mpodozis. En su primera recursión el lenguaje permite vincularnos en los procesos de coordinaciones conductuales consensuales. Así inicia el surgimiento de la mente como una propiedad emergente del lenguajear del sistema social humano. Esto sucede como una situación de alerta al constituirse una estructura discursiva que describe las descripciones realizadas en el lenguaje que describen la CCC. Juega aquí la percepción como interacción del organismo con el medio. La clave de este rompecabezas es el lenguaje que emerge de nuestros cuerpos en los entrelazamientos cooperativos que vamos formando y que produce consenso conductual. resumen del cual. esta visión autoreferencial. Transformación en la convivencia. en el lenguajear de su coevolución con el medio (congruencia) hace emerger objetos que nombra para continuar su proceso de coordinación conductual consensual. en su operación de distinguir objetos en su CCC (Coordinación Consensual Conductual) hace emerger una distinción fundamental: nace el observador. Las palabras van haciendo el mundo en tanto este se refiere a las descripciones del acoplamiento estructural de un sistema vivo. tanto de la autoconciencia como de la conciencia del otro. El organismo. la que nos da una serie de herramientas teóricas para continuar nuestra investigación. que es el proceso de estar auto alerta de la experiencia de estar auto alerta. Pero. en el proceso de lenguajear. . auto conocimiento..

. . estudios. en los sistemas sociales humanos abre un marco muy rico de relaciones de mutua nutrición y evolución.y en el sociólogo alemán Miklas Luhmann incorpora el entorno como parte del acoplamiento estructural de un sistema vivo: ninguno se basta a sí mismo. pág. Comunicación y Teoría General de Sistemas en Sociología: la aportación de Niklas Luhmann. autónoma. en el sentido de que todo sistema vivo procesa información como un medio de autoproducirse. 1999. Transformación en la convivencia. Conocimiento y Sociedad. 2005) Es clave incluir aquí a Luhmann dado que este sociólogo alemán incorpora la propuesta de Humberto Maturana y Francisco Varela presentada en el libro El árbol del conocimiento (1984) (González Díaz). siendo la conservación la característica de los sistemas sociales por lo que toda innovación social se impone sola o por seducción. “Luhmann concibe al sistema. .com. teorías científicas.com. o porque los nuevos miembros no pueden evitar crecer en ella. en la evolución congruente. históricas o geográficas. Desde la Biología a la Psicología. Cada sistema en la interacción mediada con otros sistemas muta y al mutar genera un caos creativo que lleva a la mutación en el tiempo de todo el ecosistema. Aquello que define lo que la comunicación es. arte. la dimensión de adaptación lanzará la dinámica del sistema a la transformación. existen en interrelaciones contextuales fundamentales.. controversias jurídicas y todo cuanto involucra y comprende al orden de los llamados “fenómenos” sociales. En el mismo sentido. (Berthier. Todo proceso humano de comunicación expresará ambas dimensiones: conversaciones. Por un lado. al hablar de sociedad sólo podemos referirnos a ella como “sociedad universal” ya que no existen “diferentes sociedades” bajo la forma de diferentes tipos de comunicación. La conservación ayuda a mantener el sistema integrado y funcionando. La creatividad supone la capacidad de ser coevolutivamente congruentes (sistema-entorno. protegerlo de cambios y procesos agresivos. Por otro lado. a la mutación y al cambio. el único tipo de operación que conforma a la sociedad. 34). irreductible a estados de conciencia particulares o a limitaciones lingüísticas. la dimensión de conservación buscará replicar constantemente el sistema. por lo que todo cambio social es un cambio cultural (Maturana H. ciencia. Maturana verá la cultura como una red de conversaciones: Cultura es una red de conversaciones que definen un modo de vivir. sabiendo que entorno es una red de sistemas que interactúan con el sistema referente de diversas maneras de modo que este muta). El principio hermenéutico de simbiosis (tomado de la biología). 2005) Esta cita requiere de la perspectiva de Maturana sobre la cultura. Aquello que la sociología tenga que decir acerca de “lo social” deberá primero decirlo acerca de la comunicación.” (Berthier. el pensamiento de Maturana y Varela. la adaptación irá produciendo los cambios necesarios para que. la del sistema que muta y la del entorno con el que interactúa. Lo que existe son parcializaciones funcionales de comunicación organizadas como sub-sistemas (sistemas sociales) que comparten las mismas propiedades del sistema omniabarcante de comunicación y cuyo referente semántico es lo que conocemos como decisiones políticas. Información que es conocimiento de donde se deriva el aforismo: “vivir es conocer y conocer es vivir” que Maturna propone: Es esta realidad de suyo propia la que según Luhmann constituye el único elemento. transacciones económicas. 2004. Para dar cabida concreta a la emergencia de un nuevo paradigma en las ciencias.. 79) (Maturana H. 2005). en este sociólogo alemán es: “una operación recursiva. institucionales. un modo de estar . Para Luhmann lo central es la comunicación. Conocimiento y Sociedad. sino de la forma que toman sus relaciones internas al interactuar con el medio. pág. relaciones amorosas. como operación recursiva que produce realidad bajo la forma de distinciones. se requiere de una reflexión coherente acerca de la sociedad o del sistema social humano. aplica a todas las comunicaciones que se producen pues es lo que las hace ser comunicación y no otra cosa. Una primera consideración a este respecto es el hecho de que la comunicación es un evento omniabarcante. religión. desde el punto de vista interno. obras de arte. capaz de determinarse y reproducirse a sí misma por medio de su encadenamiento selectivo sin la intervención de elementos externos (Berthier. el sistema mute de modo que se preserve la vida. En palabras de Antonio Berthier la comunicación. Esto se logra a partir de las dos dimensiones de la autoproducción de un sistema vivo: conservación-adaptación. Se incorpora así. incluidas las sociales. La conducta no es un producto del solipsismo de un sistema.

el amor deja tranquilo al otro aunque viéndolo e implica actuar con él de un modo que no necesita justificar su existencia en la relación. Lenguaje cerrado y lenguaje abierto: con-consensualidad y reflexividad Existir en el lenguaje es una experiencia de interacción en el emocionar del amor.  Los sistemas sociales jerárquicos y de poder constituidos bajo la emoción de la auto-negación y negación del otro en la aceptación del sometimiento propio o del otro en una dinámica de orden y obediencia. en el caso de los sistemas sociales humanos. Por esto. (Maturana H. como lo dado en que uno se encuentra por el solo hecho de ser. las condiciones del conversar (lenguajear y emocionar) se dirigen hacia otra dirección conformando un sistema emergente nuevo y rico donde existir. Transformación en la convivencia. 2004) Para Maturana solo el primero es realmente humano. Así. independiente de los sistemas sociales y no sociales a que pueda pertenecer ella. Puede organizarse de cierto modo durante un tiempo necesario para que una conversación explore y profundice su existencia en el amor.” (Maturana H. Capacidad que afirma la condición humana de un sistema social.. e involucra un modo de actuar. un modo de emocionar. El amor no legitima a otro.  Los sistemas de trabajo constituidos bajo la emoción de compromiso. 45) Es en este punto en donde el principio de comunicación encuentra su crisis fundamental. El lenguaje de los seres humanos no está cerrado como característica permanente.orientado en el existir tanto en el ámbito humano como no humano. 1999. Desde la Biología a la Psicología. sin esfuerzo. el lenguaje y el lenguajeo son los elementos centrales del metabolismo del sistema. Entendemos el amor con Maturana como una relación de mutua aceptación realizada en el presente sin más propósito que el de emocionarse mutuamente y provocarse a la creatividad. Pero luego. es la recursión del lenguaje como proceso comunicacional contextualmente situado. merced a su recursividad. el conversar se autoorganiza de otro modo. Una cualidad de apertura que recursivamente construye mundos nuevos y diversos necesarios para la mutua aceptación. Esta dinámica que supone grandes inversiones de creatividad y libertad es lo que entendemos por lenguaje abierto. La comunicación es la cualidad de cualquier sistema vivo para autoproducirse. (Maturana H. Como tal lo humano se explora en el conversar dentro de la cualidad connotativa del lenguaje. a tal punto que si entendemos bien nos encontraremos de frente con la cualidad fractal de los procesos de la vida. . podemos . pág. El conversar es la forma como el lenguajear y el emocionar se entrelazan recursivamente de modo que en esta dinámica el sistema social humano se estimule en la creatividad necesaria para permanecer integrado y mutando. como un trasfondo natural y espontáneo. 2004) La concepción clave. ya que no solo el amor como emoción constitutiva de lo humano nutre los sistemas sociales. Desde la biología a la Psicología. Conversar (lenguajeo y emocionar) es el proceso (operación) por medio del cual el sistema vivo humano se autoproduce y se autoorganiza en la CCC.. y un modo de crecer en el actuar y emocionar. . los miembros de una cultura viven la red de conversaciones que la constituyen. Maturana tipifica los sistemas sociales de tres modos de acuerdo con la emoción que rige a cada uno: El sistema social humano dinamizado por la emoción del amor. Existen otras y esas otras producen otros lenguajes distintos. Para Maturana toda la experiencia de constituirse en humanidad deviene de la emoción amor: El amor es el dominio de aquellas conductas relacionales a través de las cuales otro surge como otro legítimo en coexistencia con uno mismo bajo cualquier circunstancia. Se crece en una cultura viviendo en ella como un tipo particular de ser humano en la red de conversaciones que la define.

” (Orwell. Para poder expresar esa dinámica de un modo más bien metafórico usamos la palabra “con. en un desierto de rocas. Esta es la paradoja más significativa de la condición humana: cuando el lenguajear cede terrero al lenguaje denotativo. El conversar se deforma en procesos de sistematización de lo verdaderamente significado por un signo lingüístico y se evitan. tener seso. consentir dentro de relaciones de reciprocidad y mutualidad. las palabras no están presas de semanticismos grotescos sino de vida propia. Pero obsérvese que cuando André Masson . o “este prado está libre de malas hierbas” estando vedado hacerlo en el viejo sentido de “políticamente libre” o “intelectualmente libre”. Invocando por medio de fórmulas consabidas que hace de ciertas pinturas un monótono baratillo de relojes amelcochados de maniquíes de costurera. Como ejemplo particularmente rico de este proceso restrictivo se puede sugerir la novela de George Orwell 1984. en tanto el pensamiento es dependiente de las palabras.sensualidad”. La semántica resulta de un endurecimiento de la capacidad connotativa. fuera del conversar. Novela escrita. El Reino de este mundo de Alejo Carpentier. a los que debemos muchos “niños amenazados por ruiseñores”. Con esta obra se abre el camino a la exploración de lo real maravilloso que no es un género literario sino una crónica de nuestra historia. como asimismo la perspectiva de arribar a ellos por vías indirectas. Como señala el mismo George Orwell “el propósito de la neolengua no residía solo en disponer un elemento que expresara la cosmovisión y hábitos mentales usuales a los devotos del Ingsoc (Socialismo Inglés). se reduce a lo antes dicho. 2002. las palabras dicen caminos inexplorados de lo cotidiano donde el ser humano se da a la tarea de crear el Reino de este mundo. lo humano deductivamente se construye de acuerdo a un modelo articulado denotativamente. sobre una mesa de disección. desde que la libertad política e intelectual dejaron de existir como conceptos y por lo tanto carecían de vocablos que los nombraran. a lo verdadero y estable. Más bien. sino cerrar el camino a cualquier otra forma articulada de pensamiento con la intención deliberada que una vez impuesta. Como tal esa dimensión basada en el poder hace que los sistemas sociales dejen de ser humanos. seducir. de vagos monumentos fálicos. dar sentido. Tratamos de expresar las dimensiones de sentir. La crítica de Carpentier es clave: Pero a fuerza de querer suscitar lo maravilloso a todo trance. o los “caballos devorando pájaros” de André Masson. Existe una verdad que trasciende lo humano y. No obstante lo anterior. las coordinaciones están preestablecidas o dictadas a priori. La concepción de consenso o como la construimos nosotros. 295-296) En este segundo caso no es necesaria la con-sensualidad de las coordinaciones de coordinaciones conductuales. El lenguaje abierto tiene también un referente. Es decir. en estructuras cerradas de significación. publicada en 1949. cuando se pierde la riqueza dinámica de su emocionar abierto y libre y regresa o mejor dicho. o lo que sea. en 1949. alada y simbiótica.decir que el lenguajear supone la capacidad del ser humano para reconstruir constantemente su mundo. todo pensar herético. excluyendo todos los otros posibles sentidos. pero sólo era posible usarla en afirmaciones del tipo “este perro está libre de piojos”. esta se pone dura y controla el lenguajear. al quedar sepultada en el olvido la vieja lengua. toda divergencia de principios de Ingsoc resultara impensable ante la imposibilidad de ser expresada. consensuar. La creatividad se cierra o se regula. es aprenderse códigos de memoria. Y hoy existen códigos de lo fantástico. La comunicación se torna en una recursividad controlada y estable en donde el sistema social se fundamenta en otros emocionares diferentes al amor. en el interior de un cuarto triste. lo maravilloso se queda en paraguas o langosta o máquina de coser. Pobreza imaginativa. Su vocabulario se constituía en manera de dar perfecta expresión de modo sutil a todo significado que el miembro del Partido deseara manifestar. con-sensualidad. Se trata de una instancia de restricción de la reflexibilidad. a través de ella. Vaya un ejemplo: la palabra libre aún existía en neolengua. por eso lo escrito. La Neolengua se ocupa de eliminar sistemáticamente palabras no útiles y aportar nuevas palabras. basados en el principio del burro devorado por un higo. decía Unamuno. los sistemas sociales humanos no siempre tienen conciencia de la importancia de estas condiciones necesarias para explorar y vivir su humanidad. págs. se afinca. con fuerza las síntesis creativas y propositivas. como la de Orwell. propuesto por los Cantos de Maldoror como suprema inversión de la realidad. Uno de los rasgos más significativos de esta obra es la coerción que ejercen los medios de comunicación masiva sobre las masas y la constante reedición del diccionario de la Neolengua que es la forma como el Partido ejerce su poder. los taumaturgos se hacen burócratas.

quien nos enseñara la magia de la vegetación tropical. son similares a los rizos de retroalimentación negativos que giran una y otra vez para mantenernos. pág. De este modo las dimensiones de 1984 y de El Reino de este mundo son expresiones en donde se muestra cómo estas formas del lenguaje se dan y cuál es su impacto en la formación de la auto-conciencia. con aparente certeza. 2004.. de una ampliación de las escalas y categorías de la realidad. el sistema social humano amplia la creatividad individual de sus componentes. dejándolo poco menos que impotente frente al papel en blanco. de lo que conforma la realidad y de cómo se supone que hemos de actuar en ella. la creatividad significa ir más allá de lo que conocemos. Lo maravilloso comienza a serlo de manera inequívoca cuando surge de una inesperada alteración de la realidad (el milagro). Podemos agregar la concepción de Maturana de Sistemas jerárquicos o de poder “que son sistemas de convivencia constituidos bajo la emoción que constituye las acciones de autonegación y negación del otro en la aceptación del sometimiento propio o del otro en una dinámica de orden y obediencia. Y ahí es donde aparece el caos.” (Maturana H.” (Maturana H. Aquí es donde podemos contextualizar la posición de Maturana y Varela en relación con lo que a género se refiere y de allí con una visión antropológica deductivamente semantizada. de una revelación privilegiada de la realidad. ya desde ahora. La sociedad está llena de campanas. págs. pues éstas existen para éste. El emocionar queda estereotipado en esquemas válidos para la realización de un proyecto común superior a sus componentes humanos. Maturana había indicado que “el organismo restringe la creatividad individual de las unidades que lo integran.de la que nos ocuparemos a continuación. 18-25). pues éste existe para éstos. pág. el cubano Wilfredo Lam. o un mapa. Todos nosotros estamos condicionados. con el increíble entrelazamiento de sus plantas y la obscena promiscuidad de ciertos frutos. la desenfrenada Creación de Formas de nuestra naturaleza –con todas sus metamorfosis y simbiosis-. Sin embargo. y. El peligro que todos compartimos es convertirnos en el perro de Páulov: nuestras glándulas reaccionan cada vez que suena una campana. No está de más decir que los procesos de reflexibilidad y la consiguiente creatividad que los identifica se dan cuando el lenguaje se torna abierto. 2001. Se necesitan sin duda tales rizos limitadores para mantener la estabilidad de la sociedad.. 132). Lo que se suprime es la creatividad y la libertad. Para el ser humano. o de las academias científicas. conviene afirmar . 26-27) Recurramos de nuevo a la cita de Carta Apostólica Mulieris Dignitatem de Juan Pablo II: En el Génesis encontramos aún otra descripción de la creación del hombre. 2003.. 97) Por eso Maturana advierte que estos no son sistemas sociales humanos. en el conversar que los constituye. (Briggs. en cuadros monumentales de una expresión única en la pintura contemporánea. por la sociedad. o cuando esta cualidad abierta del lenguaje se cultiva más que la propiedad de clausura del lenguaje. opiniones y experiencias. e incluso los “hechos” del mundo. Desde la Biología a la Psicología. págs. Nuestros hábitos de pensamiento.. lo que parece ser un cuadro completo. Nuestros condicionamientos muestran. pero también pueden ser horriblemente constrictivos si llegamos a creer que eso es todo lo que les aguarda a nuestras vidas. (Carpentier. en el mismo lugar conocido. de la iluminación inhabitual o singularmente favorecedora de las inadvertidas riquezas de la realidad. llegar a la “verdad” de las cosas.varón y mujer (cf. Estos sistemas sociales no-humanos son sistemas de creencias en donde cada componente del sistema regula su potencial creativo a través de autonegación y la represión del otro en la aceptación del sometimiento propio o del otro. Para formar parte de ellas se requiere que el ser humano restringa su creatividad en beneficio de la estabilidad del sistema como un todo.quiso dibujar la selva de la isla de Martinica. Estamos entrenados para aceptar esa realidad y movernos dentro de ella desde que salimos del seno materno. El caso más claro es la estructura propia de las instituciones eclesiásticas. esencialmente. la maravillosa verdad del asunto devoró al pintor. 92-93) El lenguaje abierto y el lenguaje cerrado son dos modelos límite de los sistemas sociales y es claro que ambos se encuentran entrelazados en los procesos sociales. percibidas con particular intensidad en virtud de una exaltación del espíritu que lo conduce a un modo de estado límite. . necesariamente... 1995. Y tuvo que ser un pintor de América. 2.

la semántica verdadera de todo posible conversar. La Iglesia vuelve atrás para definir el presente y el futuro. en el conversar. las de los hombres entre sí. para ser integralmente humana según Dios. establece que la modernidad ha creado un desorden. en el orden temporal. le es necesario o no. elevándolas más allá. han sido creados a imagen y semejanza del Dios personal. Allí. tiene que ser integralmente católica. cuyas intenciones respeta. Un derecho divino positivo ha venido a estructurar las relaciones fundamentales de los hombres con Dios y. Existe un orden predeterminado de todas las cosas. De ahí que toda vida. en el Concilio Vaticano I.sea también un ser racional (animal rationale). esta institución decide. el cual da a cada cosa su propia naturaleza que no puede ser mezclada. Este principio es verdadero a lo largo de toda la historia: la sabiduría pagana de la antigüedad lo supo valorar. tomando el instrumental propio de la razón de acuerdo al pensamiento de Santo Tomás.es persona igualmente. Orden que ha sido establecido por Dios. La Iglesia primero se preocupa por establecer el principio de orden: El orden del mundo según Dios. La construcción de un Dios personal supone la posibilidad de que el ser humano sea persona. Un no rotundo de quien escucha hacia lo que afirmamos. para la Iglesia. Gracias a esta propiedad. dirigida según las normas de la revelación. por ende no dialoga con la nueva cultura. Toda autoridad deberá suprimir los obstáculos de carácter social que se oponen a la misión santificadora de la Iglesia. incluso los dotados de sentidos (animalia). regresar a las raíces fundamentales de su constitución: el neotomismo (Vilanova. ambos. La gracia de Jesucristo restaura la naturaleza. la posibilidad de mutua aceptación en el existir. este tipo de razonamiento proviene de la posición de la Iglesia Católica durante el siglo XIX frente a la modernidad. De ahí que ya no existe una finalidad puramente natural ni unos medios puramente naturales para alcanzarla. ser puesto en armonía con la ley de Dios. Toda responsabilidad tiene que cumplir las obligaciones que derivan del dogma católico…Lo justo o lo injusto. lo honesto o lo deshonesto será definido según el criterio de la Iglesia: los principios de la razón natural son insuficientes. El hombre ya sea hombre o mujer. 1992). En parte. en el cual se dan los a priori. Este orden . el cual arremete con una práctica estabilizada.que de la reflexión bíblica emerge la verdad sobre el carácter personal del ser humano. tiene que pedir a la Iglesia reglas e inspiración. Lo que le constituye persona es su ser racional que le permite al hombre dominar sobre las demás criaturas del mundo visible. le es favorable o no. La carta apostólica a la que hacemos referencia está plagada de este tipo de razonamiento. En un orden nuevo definitivo. indicara que Dios no puede ser un ser personal? Bueno. la relación entre fe y razón. Lo que hace al hombre semejante a Dios es el hecho de que -a diferencia del mundo de los seres vivientes. Gen 1. Una institución divina asume las más altas realidades humanas: nadie se salvará si no pertenece a la Iglesia católica. a cualquier costo. Lo que busca es restituir el orden del mundo y para esto necesita luchar contra una cultura que genera desorden. en consecuencia. ¿Qué pasa si uno. la cual no puede reducirse a las leyes de la naturaleza (Vilanova. Armados con este instrumento teórico que articula adecuadamente. Resulta muy iluminador la forma como Evangelista Villanova resume la posición de la Iglesia en esa encrucijada cultural. 28). Aquí el conversar se corta y. Todo aquello que cuestiona la revelación mediada por la Iglesia genera desorden y debe. producto de la mentalidad creyente de los buenos tiempos de la fe. una libre decisión divina ha asumido las normas morales y religiosas de la humanidad y les ha dado nuevo valor. en consecuencia. 1992). el hombre y la mujer pueden "dominar" a las demás criaturas del mundo visible (cf. sino que la rechaza pero. así como el tipo de emocionar que es aceptable y positivo para continuar la coordinación consensual de coordinaciones conductuales. es fundamentalmente un orden moral y religioso. Antes esto entiende que su papel es apologético. incluso en los aspectos sociales. en medio de sus errores. (Vilanova. Esto es constitutivo el modelo patriarcal que el sistema de creencias católico reconfigura durante el siglo XIX y que aún está vigente. y deberá facilitar por todos los medios dicha misión. 1992) En segundo lugar. aceptando que sólo la Iglesia es competente para precisar lo que. desarrolla una forma de “dialogar” con la cultura moderna y con las teologías liberales. y toda la vida. Pero. inmediatamente el emocionar generado sería una reacción de restricción y represión. lo hace. en Jesucristo. unánime en las costumbres. racionalmente. Por tanto. lo sobrenatural es dado en adelante como fin y regla. en efecto.

Es su única salvación como se indica en la Declaración Dominus Iesus. El lenguaje abierto es una manera de acompasarnos al ritmo de nuestro mundo neotrópico. sabemos. Conservación y adaptación son procesos en constante recursividad. expresa una dimensión espiritual particular en donde la experiencia de la diversidad se torna una clave rica de los lenguajes posibles. su concepción de amor ha integrado controles para definir lo que es y lo que no es. para realizarse como tal. Por ende. debe incorporarse al sistema de la Iglesia. se han estructurado sistemas formativos que derivan en el sentido opuesto. sino porque este concepto (Diversidad). promueve la creatividad y lanza al grupo a generar nuevas conversaciones abiertas y ricas que le permitan un crecimiento permanente. la fuerza que confesamos creadora de toda la vida y creadora de nuestra especie. Esta es la cualidad del lenguaje abierto. que a su vez es patrimonio de la Iglesia. El amor es solo lo que cabe dentro de esa definición. De acuerdo a este razonamiento. La perspectiva de una pedagogía nutrida por el amor tenderá a la con-sensualidad y en ella a provocar procesos de reflexividad en donde. La relación fe-revelación. Al contrario. espiritualidad diversa que late en nuestro mundo. todo esfuerzo de creatividad y búsqueda de nuevas conversaciones abiertas y exploratorias queda circunscrito a los fundamentos de la Verdad revelada que. Cuando es necesario llegar a un punto de clausura o de cierre del lenguaje se hace provisionalmente dado que el amor. coordinan las conductas consensuales de modo que se dan a la tarea de recrear constantemente el mundo. La pedagogía sería el proceso por medio del cual nos entrelazamos en el lenguaje del amor como emulación de esa dinámica simbiótica que resulta nuestro nicho biológico. . se tornaría hacia nosotros como Madre dadora de vida. Lo que aquí bosquejamos es una muestra de las características de lo que hemos llamado lenguaje cerrado y que conlleva la impronta de diversos mecanismos de control semántico y su contraparte institucional de reglamentación si este control se rompe. Así se incluye un elemento contextual: la simbiosis. aunque existe el ser humano. que los procesos de recursividad en los espacios religiosos no ha emulado esta tendencia coevolutiva. Estamos ante un sistema jerárquico y de poder. No obstante. a su vez. No solo porque Dios sería una instancia de los consensos cooperativos que constituyen los sistemas sociales humanos. Sobre este tema es interesante analizar la Encíclica FIDES et RATIO. la sabiduría de la Madre Tierra-Naturaleza nos ha permitido vivir en un espacio en donde la exuberante biodiversidad es la dinámica que nutre la vida. El aprender a aprender supondría la capacidad de interactuar respetuosamente con la complejidad de nuestro ecosistema. Nuestro sistema social para recuperar su humanidad buscaría enraizarse dentro de esa experiencia vital como vivencia plena del asombro de lo maravilloso: la vida. y con esto de su matriz cultural. evidente en los cristianismos originarios se transforma en metáfora de la voluptuosidad vital de nuestro mundo. la concepción de fe-revelación-signos de los tiempos de Segundo podemos identificar un acompasamiento del ritmo vital que nos ha gestado en eso que llamamos América. el conjunto de personas aprendientes. este. expresa la necesaria mediación de la institución. Una conclusión provisional Cuando recuperamos desde Maturana. La creatividad es constitutiva de un fluir de la humanidad en interrelación congruente con el ecosistema. Pero también la Iglesia cuenta con un instrumento para explicar su semántica: El Catecismo de la Iglesia Católica. En él se encuentra explicado lo que se debe creer para ser parte de esta institución. Así. desde el contexto del amor. Cuando decimos Dios decimos vida exuberante en entrelazamientos cooperativos. Si bien en muchos momentos de su discurso la Iglesia habla de amor. el observador se ha desligado de su nicho biológico.solo puede ser discernido por medio de la revelación. Así. como emoción fundamental.

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