El ŚrīmadBhāgavatam

Canto 1. Creación. Canto 2. La Manifestación Cósmica. Canto 3. El Status Quo. Canto 4. Creación de la Cuarta Orden. Canto 5. Los Impulsos Creadores. Canto 6. Los Deberes Prescritos de la Humanidad. Canto 7. La Ciencia de Dios. Canto 8. Retirada de las Creaciones Cósmicas. Canto 9. Liberación. Canto 10. El Summum Bonum.

Canto 1. Creación.
Capítulo 1. Las Preguntas de los Sabios. Capítulo 2. Divinidad y Servicio Divino. Capítulo 3. Krishna es la Fuente de Todas las Encarnaciones. Capítulo 4. La Aparición de Sri Narada. Capítulo 5. Las Instrucciones de Narada a Vyasadeva acerca del Srimad Bhagavatam. Capítulo 6. Conversación entre Narada y Vyasadeva. Capítulo 7. El Castigo del Hijo de Drona. Capítulo 8. Las Oraciones de la Reina Kunti y la Salvación de Pariksit. Capítulo 9. La Muerte de Bhishmadeva en Presencia del Señor Krishna. Capítulo 10. La Partida del Señor Krishna para Dvaraka. Capítulo 11. La Entrada del Señor Krishna en Dvaraka. Capítulo 12. El Nacimiento del Emperador Pariksit. Capítulo 13. Dhritarastra se Va del Hogar. Capítulo 14. La Desaparición del Señor Krishna. Capítulo 15. Los Pandavas se Retiran Oportunamente. Capítulo 16. Cómo Pariksit Recibió a la Era de Kali. Capítulo 17. Castigo y Recompensa de Kali. Capítulo 18. Maharaja Pariksit es Maldecido por un Niño Brahmana.

Capítulo 19. La Aparición de Sukadeva Gosvami.

Canto 2. La Manifestación Cósmica.
Capítulo 1. El Primer Paso en la Comprensión de Dios. Capítulo 2. El Señor que Está en el Corazón. Capítulo 3. El Servicio Devocional Puro: la Transformación del Corazón. Capítulo 4. El Proceso de la Creación. Capítulo 5. La Causa de Todas las Causas. Capítulo 6. Purusha Shukta Corroborado. Capítulo 7. Específicas. Encarnaciones Programadas con Funciones

Capítulo 8. Las Preguntas del Rey Pariksit. Capítulo 9. Respuestas Citando la Versión del Señor. Capítulo 10. El Bhagavatam es la Respuesta a Todas las Preguntas.

Canto 3. El Status Quo.
Capítulo 1. Las Preguntas de Vidura. Capítulo 2. Recordando a Sri Krishna. Capítulo 3. Los Pasatiempos del Señor Fuera de Vrindavana. Capítulo 4. Vidura se Dirige a Maitreya. Capítulo 5. Conversaciones de Vidura con Maitreya.

Capítulo 6. La Creación de la Forma Universal. Capítulo 7. Preguntas Adicionales de Vidura. Capítulo 8. Garbhodakasayi Vishnu Manifiesta a Brahma. Capítulo 9. Las Oraciones de Brahma en Pos de la Energía Creativa. Capítulo 10. Las Divisiones de la Creación. Capítulo 11. Cálculo del Tiempo a Partir del Átomo. Capítulo 12. La Creación de los Kumaras y de Otros. Capítulo 13. La Aparición de Sri Varaha. Capítulo 14. Diti Queda Embarazada al Atardecer. Capítulo 15. Descripción del Reino de Dios. Capítulo 16. Los Dos Porteros de Vaikuntha, Jaya y Vijaya, Maldecidos por los Sabios. Capítulo 17. La Victoria de Hiranyaksa en Todas las Direcciones del Universo. Capítulo 18. La Batalla entre el Avatara Jabalí y el Demonio Hiranyaksa. Capítulo 19. La Muerte del Demonio Hiranyaksa. Capítulo 20. Conversación entre Maitreya y Vidura. Capítulo 21. Conversación entre Manu y Kardama. Capítulo 22. El Matrimonio de Kardama Muni y Devahuti. Capítulo 23. La Lamentación de Devahuti. Capítulo 24. La Renunciación de Kardama Muni. Capítulo 25. Las Glorias del Servicio Devocional. Capítulo 26. Principios Fundamentales de la Naturaleza Material. Capítulo 27. Comprensión de la Naturaleza Material.

Capítulo 28. Instrucciones del Señor Kapila sobre la Ejecución del Servicio Devocional. Capítulo 29. El Señor Kapila Explica el Servicio Devocional. Capítulo 30. El Señor Kapila Explica las Actividades Fruitivas Desfavorables. Capítulo 31. Las Enseñanzas del Señor Kapila sobre los Movimientos de las Entidades Vivientes. Capítulo 32. El Enredo en Actividades Fruitivas. Capítulo 33. Actividades de Kapila.

Canto 4. Creación de la Cuarta Orden.
Capítulo 1. Árbol Genealógico de las Hijas de Manu. Capítulo 2. Daksa Maldice al Señor Shiva. Capítulo 3. Conversación entre el Señor Shiva y Sati. Capítulo 4. Sati Deja su Cuerpo. Capítulo 5. Fracaso del Sacrificio de Daksa. Capítulo 6. Brahma Satisface al Señor Shiva. Capítulo 7. El Sacrificio Realizado por Daksa. Capítulo 8. Dhruva Maharaja Abandona el Hogar y se Va al Bosque. Capítulo 9. Dhruva Maharaja Vuelve a Casa. Capítulo 10. Dhruva Maharaja Lucha con los Yaksas.

Capítulo 11. Svayambhuva Manu Aconseja a Dhruva Maharaja que Deje de Luchar. Capítulo 12. Dhruva Maharaja Va de Vuelta a Dios. Capítulo 13. Los Descendientes de Dhruva Maharaja. Capítulo 14. Historia del Rey Vena. Capítulo 15. Advenimiento y Coronación del Rey Prthu. Capítulo 16. Los Recitadores Profesionales alaban al Rey Prthu. Capítulo 17. La Ira de Maharaja Prthu Contra la Tierra. Capítulo 18. Prthu Maharaja Ordeña a la Tierra. Capítulo 19. Los Cien Sacrificios de Caballo del Rey Prthu. Capítulo 20. El Señor Vishnu Aparece en el Recinto de Sacrificios de Maharaja Prthu. Capítulo 21. Enseñanzas de Maharaja Prthu. Capítulo 22. El Encuentro de Maharaja Prthu con los Cuatro Kumaras. Capítulo 23. Maharaja Prthu Va de Regreso al Hogar. Capítulo 24. El Himno del Señor Shiva. Capítulo 25. La Personalidad del Rey Purañjana. Capítulo 26. La Cacería de Purañjana Provoca el Enfado de la Reina. Capítulo 27. Candavega Ataca a la Ciudad de Purañjana: la Personalidad de Kalakanya. Capítulo 28. Purañjana se Reencarna en Mujer. Capítulo 29. Pracinabarhi. Conversaciones entre Narada y el Rey

Capítulo 30. Actividades de los Pracetas.

Capítulo 31. Narada Instruye a los Pracetas.

Canto 5. Los Impulsos Creadores.
Capítulo 1. Actividades de Maharaja Priyavrata. Capítulo 2. Actividades de Maharaja Agnydhra. Capítulo 3. Advenimiento de Rsabhadeva en el Vientre de Merudevy, Esposa del Rey. Capítulo 4. Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios. Capítulo 5. Enseñanzas del Señor Rsabhadeva a sus Hijos. Capítulo 6. Actividades del Señor Rsabhadeva. Capítulo 7. Actividades del Rey Bharata. Capítulo 8. La Personalidad de Bharata Maharaja. Capítulo 9. Las Glorias de Jada Bharata. Capítulo 10. Encuentro entre Jada Bharata Y Maharaja Rahugana. Capítulo 11. Jada Bharata Instruye al Rey Rahugana. Capítulo 12. Conversación entre Maharaja Rahugana y Jada Bharata. Capítulo 13. Continuación de la Conversación entre el Rey Rahugana y Jada Bharata. Capítulo 14. El Gran Bosque de Disfrute del Mundo Material. Capítulo 15. Las Glorias de los Descendientes del Rey Priyavrata. Capítulo 16. Descripción de Jambudvypa.

Capítulo 17. El Río Ganges Desciende al Universo Material. Capítulo 18. Los Habitantes de Jambudvypa Ofrecen Oraciones al Señor. Capítulo 19. Descripción de la Isla de Jambudvypa. Capítulo 20. Estudio de la Estructura del Universo. Capítulo 21. La Trayectoria del Sol. Capítulo 22. Las Órbitas de los Planetas. Capítulo 23. El sistema Planetario Sisumara. Capítulo 24. Los Planetas Celestiales Subterráneos. Capítulo 25. Las Glorias del Señor Ananta. Capítulo 26. Descripción de los Planetas Infernales.

Canto 6. Los Deberes Prescritos de la Humanidad.
Capítulo 1. La Historia de la Vida de Ajamila. Capítulo 2. Ajamila Liberado por los Vishnudutas. Capítulo 3. Yamaraja Instruye a sus Mensajeros. Capítulo 4. Las Oraciones Hamsa-Guhya de Prajapati Daksa. Capítulo 5. Prajapati Daksa Maldice a Narada Muni. Capítulo 6. Descendencia de las Hijas de Daksa. Capítulo 7. Indra Ofende a su Maestro Espiritual, Brihaspati. Capítulo 8. El Escudo Narayana-Kavaca. Capítulo 9. La Aparición del Demonio Vritrasura.

Capítulo 10. La Batalla entre los Semidioses y Vritrasura. Capítulo 11. Las Cualidades Trascendentales de Vritrasura. Capítulo 12. La Gloriosa Muerte de Vritrasura. Capítulo 13. El Rey Indra Acosado por la Reacción Pecaminosa. Capítulo 14. La Lamentación del Rey Citraketu. Capítulo 15. Los Santos Narada y Angira Instruyen al Rey Citraketu. Capítulo 16. El Rey Citraketu Alcanza el Refugio del Señor Supremo. Capítulo 17. Madre Parvati Maldice a Citraketu. Capítulo 18. Diti Hace Voto de Matar al Rey Indra. Capítulo 19. La Ceremonia Ritual Pumsavana.

Canto 7. La Ciencia de Dios.
Capítulo 1. El Señor Supremo es Ecuánime con Todos. Capítulo 2. Hiranyakasipu, Rey de los Demonios. Capítulo 3. Hiranyakasipu Trata de Alcanzar la Inmortalidad. Capítulo 4. Hiranyakasipu Aterroriza al Universo. Capítulo 5. Prahlada Maharaja, el Santo Hijo de Hiranyakasipu. Capítulo 6. Prahlada Instruye a Sus Compañeros Demonios. Capítulo 7. Lo Que Prahlada Aprendió en el Vientre de su Madre. Capítulo 8. El Señor Nrisimhadeva Mata al Rey de los Demonios.

Capítulo 9. Prahlada Apacigua al Señor Nrisimhadeva con Oraciones. Capítulo 10. Prahlada, el Más Excelso de los Devotos. Capítulo 11. La Sociedad Perfecta: Cuatro Clases Sociales. Capítulo 12. La Sociedad Perfecta: Cuatro Clases Espirituales. Capítulo 13. El Comportamiento de la Persona Perfecta. Capítulo 14. La Vida Familiar Ideal. Capítulo 15. Instrucciones para los Seres Humanos Civilizados.

Canto 8. Retirada de las Creaciones Cósmicas.
Capítulo 1. Los Manus, Administradores del Universo. Capítulo 2. La Crisis del Elefante Gajendra. Capítulo 3. Las Oraciones de Gajendra. Capítulo 4. Gajendra Regresa al Mundo Espiritual. Capítulo 5. Los Semidioses Acuden al Señor en Busca de Protección. Capítulo 6. Semidioses y Demonios Pactan una Tregua. Capítulo 7. El Señor Shiva Bebe el Veneno y Salva el Universo. Capítulo 8. Los Semidioses y los Demonios Baten el Océano de Leche. Capítulo 9. El Señor se Encarna en la Forma de Mohiny-Murti. Capítulo 10. La Batalla entre los Semidioses y los Demonios. Capítulo 11. El Rey Indra Acaba con los Demonios.

Capítulo 12. La Encarnación Mohiny-Murti Confunde al Señor Shiva. Capítulo 13. Relación de Futuros Manus. Capítulo 14. La Administración del Universo. Capítulo 15. Bali Maharaja Conquista los Planetas Celestiales. Capítulo 16. El Proceso Payo-Vrata de Adoración. Capítulo 17. El Señor supremo Acepta Nacer como Hijo de Aditi. Capítulo 18. El Señor Vamanadeva, el Avatara Enano. Capítulo 19. El Señor Vamanadeva Pide Caridad al Bali Maharaja. Capítulo 20. Bali Maharaja Entrega Todo el Universo al Señor Vamanadeva. Capítulo 21. El Señor Arresta a Bali Maharaja. Capítulo 22. Bali Maharaja Ofrece su Propia Vida. Capítulo 23. Los Semidioses Recuperan los Planetas Celestiales. Capítulo 24. Matsya, el Avatara Pez.

Canto 9. Liberación.
Capítulo 1. El Rey Sudyumna se Transforma en Mujer. Capítulo 2. Dinastías de los Hijos de Manu. Capítulo 3. El Matrimonio de Sukanya y Cyavana Muni. Capítulo 4. Durvasa Muni Ofende a Ambarysa Maharaja. Capítulo 5. Ambarysa Maharaja Perdona a Durvasa Muni. Capítulo 6. La Caída de Saubhari Muni.

Capítulo 7. Descendientes del Rey Mandhata. Capítulo 8. Los Hijos de Sagara Ofenden al Señor Kapiladeva. Capítulo 9. La Dinastía de Amsuman. Capítulo 10. Los Pasatiempos de Ramacandra, el Señor Supremo. Capítulo 11. El Señor Ramacandra Gobierna el Mundo. Capítulo 12. La Dinastía de Kusa, el Hijo del Señor Ramacandra. Capítulo 13. La Dinastía de Maharaja Nimi. Capítulo 14. El Rey Pururava se Enamora de Urvasi. Capítulo 15. Parasurama, el Avatara Guerrero. Capítulo 16. El Señor Parasurama Destruye a la Clase Gobernante. Capítulo 17. Dinastías de los Hijos de Pururava. Capítulo 18. El Rey Yayati Recobra la Juventud. Capítulo 19. El Rey Yayati Alcanza la Liberación. Capítulo 20. La Dinastía de Puru. Capítulo 21. La Dinastía de Bharata. Capítulo 22. Los Descendientes de Ajamidha. Capítulo 23. Dinastías de los Hijos de Yayati. Capítulo 24. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Canto 10. El Summum Bonum.
Capítulo 1. El Advenimiento del Señor Krishna.

Capítulo 2. Las Oraciones de los Semidioses al Señor Krishna en el Vientre de Devaki. Capítulo 3. El Nacimiento del Señor Krishna. Capítulo 4. Las Atrocidades del Rey Kamsa. Capítulo 5. El Encuentro de Nanda Maharaja y Vasudeva. Capítulo 6. La Muerte de la Demonia Putana. Capítulo 7. La Muerte del Demonio Trinavarta. Capítulo 8. El Señor Krishna Manifiesta en su Boca la Forma Universal. Capítulo 9. Madre Yasoda Ata al Señor Krishna. Capítulo 10. La Liberación de los Árboles Yamala-Arjuna. Capítulo 11. Los Pasatiempos Infantiles de Krishna. Capítulo 12. La Muerte del Demonio Aghasura. Capítulo 13. Brahma Roba los Niños y los Terneros.

Canto 1. Creación. Capítulo 1. Las Preguntas de los Sabios.
VERSO 1 — ¡Oh, mi Señor, Sri Krishna, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krishna,

porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta. VERSO 2 — Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhagavata Purana expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhagavatam, recopilado por el gran sabio Vyasa [en su madurez], es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra Escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno.

VERSO 3 — ¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso. VERSO 4 — Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimisaranya y en aras de la satisfacción del Señor y Sus devotos, unos grandes sabios, encabezados por el sabio Saunaka, se reunieron a fin de realizar un gran sacrificio de mil años de duración. VERSO 5 — Un día, después de encender el fuego de sacrificio, ofrecerle un asiento de honor a Srila Suta Gosvami y concluir así sus deberes matutinos, los grandes sabios, con mucho respeto, hicieron preguntas acerca de los temas siguientes. VERSO 6 — Los sabios dijeron: respetado Suta Gosvami, tú estás completamente libre de todo vicio, y estás bien versado en todas las Escrituras famosas por la vida religiosa que presentan, así como también en los Puranas y las historias, pues los has examinado a fondo, bajo la guía apropiada, y también los has explicado. VERSO 7 — ¡Oh, Suta Gosvami!, como tú eres el vedantista erudito de mayor edad, estás familiarizado con el conocimiento de Vyasadeva, la encarnación de Dios, y además conoces a otros sabios que están plenamente versados en todas las clases de conocimiento físico y metafísico. VERSO 8 — Y porque tú eres sumiso, tus maestros espirituales te han concedido todas las gracias que se le otorgan a un

discípulo sencillo. Por lo tanto, tú puedes decirnos todo lo que has aprendido científicamente de ellos. VERSO 9 — Así que, como has sido bendecido con una larga vida, por favor explícanos de una manera fácilmente comprensible, lo que has averiguado que es el absoluto y máximo bien para la gente en general. VERSO 10 — ¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados. VERSO 11 — Existen muchas variedades de Escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos, que pueden llegar a aprenderse sólo después de muchos años de estudio en sus diferentes divisiones. Por consiguiente, ¡oh, sabio!, selecciona, por favor, lo que es la esencia de todas esas Escrituras, y explícala por el bien de todos los seres vivientes, de manera que, mediante dicha instrucción, sus corazones puedan ser satisfechos por completo. VERSO 12 — Todas las bendiciones a ti, ¡oh Suta Gosvami! Tú sabes con qué propósito apareció la Personalidad de Dios en el vientre de Devaki, como hijo de Vasudeva. VERSO 13 — ¡Oh, Suta Gosvami!, estamos ansiosos por saber de la Personalidad de Dios y Sus encarnaciones. Por favor, explícanos esas enseñanzas que impartieron los maestros anteriores [acaryas], pues uno se eleva tanto por hablarlas como por oírlas. VERSO 14 — Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Krishna, que es temido por el temor personificado.

VERSO 15 — ¡Oh, Suta!, esos grandes sabios que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor, pueden santificar de inmediato a aquellos que se ponen en contacto con ellos, mientras que las aguas del Ganges pueden santificar únicamente después de un uso prolongado. VERSO 16 — ¿Acaso hay alguien que, deseando liberarse de los vicios de esta era de riña, no esté dispuesto a oír hablar de las virtuosas glorias del Señor? VERSO 17 — Sus actos trascendentales son magníficos y placenteros, y los cantan grandes y eruditos sabios, tales como Narada. De manera que, por favor, háblanos, pues estamos ansiosos de oír hablar de las aventuras que Él lleva a cabo en Sus diversas encarnaciones. VERSO 18 — ¡Oh, sabio Suta!, por favor, nárranos los pasatiempos trascendentales de las múltiples encarnaciones de la Divinidad Suprema. Esos auspiciosos pasatiempos y aventuras del Señor, el controlador supremo, los realizan Sus poderes internos. VERSO 19 — Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento. VERSO 20 — El Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos. VERSO 21 — Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para

oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio. VERSO 22 — Nosotros creemos haber conocido a Su Gracia por la voluntad de la Providencia, sólo para que lo aceptemos como capitán del barco de aquellos que desean atravesar el peligroso océano de Kali, el cual deteriora todas las buenas cualidades de un ser humano. VERSO 23 — Como Sri Krishna, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido hacia Su propia morada, por favor, dinos a quién han acudido ahora los principios religiosos en busca de refugio.

Capítulo 2. Divinidad y Servicio Divino.
VERSO 1 — Ugrasrava [Suta Gosvami], el hijo de Romaharsana, sintiéndose plenamente satisfecho con las preguntas perfectas que le hicieron los brahmanas, les dio las gracias, y, así pues, intentó responder. VERSO 2 — Srila Suta Gosvami dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a ese gran sabio [Sukadeva Gosvami], el cual puede entrar en los corazones de todos. Cuando él se fue para adoptar la orden de vida de renuncia [sannyasa], abandonando el hogar sin someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan las castas superiores, su padre, Vyasadeva, temiendo estar separado de él, exclamó: “¡Oh, hijo mío!”. Mas, en verdad, al

apesadumbrado padre sólo le respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación. VERSO 3 — Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a él [Suka], el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyasadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento védico, después de haberlo asimilado personalmente por la experiencia. VERSO 4 — Antes de recitar este Srimad-Bhagavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle reverencias a la Personalidad de Dios, Narayana, a Naranarayana Rishi, el ser humano supremo, a la madre Sarasvati, la diosa del conocimiento, y a Srila Vyasadeva, el autor. VERSO 5 — ¡Oh, sabios!, he sido interrogado por ustedes con razón. Sus preguntas son valiosas porque se refieren al Señor Krishna, y por eso son idóneas para el bienestar del mundo. Sólo preguntas de esa índole son capaces de satisfacer al yo por completo. VERSO 6 — La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido. VERSO 7 — Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo.

VERSO 8 — Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios. VERSO 9 — Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia para cultivar la complacencia de los sentidos. VERSO 10 — Los deseos que se tienen en la vida, nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno. VERSO 11 — Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan. VERSO 12 — El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta, mediante el hecho de prestar servicio devocional en términos de lo que ha oído decir en el Vedantasruti. VERSO 13 — ¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de la vida.

VERSO 14 — Así que, constantemente y con la atención fija, uno debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y glorificarlo a Él, quien es el protector de los devotos. VERSO 15 — Con recordar a la Personalidad de Dios, los hombres inteligentes, espada en mano, cortan por completo los nudos de amarre al trabajo reactivo [karma]. Por lo tanto, ¿quién no le prestará atención al mensaje de Él? VERSO 16 — ¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vasudeva. VERSO 17 — Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien es Paramatma [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido. VERSO 18 — Por asistir regularmente a las clases del Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. VERSO 19 — Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se

establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz. VERSO 20 — Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material. VERSO 21 — De esa forma, el nudo del corazón es atravesado, y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas se termina cuando uno ve al yo como amo. VERSO 22 — Sin duda, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas le han estado prestando servicio devocional al Señor Krishna, la Personalidad de Dios, con gran deleite, debido a que dicho servicio devocional anima al ser. VERSO 23 — La Trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material - es decir, pasión, bondad e ignorancia - , y únicamente para la creación, conservación y destrucción del mundo material, Él adopta las tres formas cualitativas de Brahma, Vishnu y Shiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden recibir de Vishnu - la forma de la cualidad de la bondad - el beneficio máximo. VERSO 24 — La leña es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la leña verde. Y el fuego es aún mejor, pues mediante el fuego podemos obtener los beneficios del conocimiento superior [a través de los sacrificios védicos]. De forma similar, la pasión [rajas] es mejor que la ignorancia [tamas], pero la bondad [sattva] es lo mejor, pues mediante la bondad uno puede llegar a comprender la Verdad Absoluta.

VERSO 25 — Anteriormente, todos los grandes sabios le prestaban servicio a la Personalidad de Dios, debido a la existencia de Él por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Ellos lo adoraban para quedar libres de las condiciones materiales y así obtener el beneficio máximo. Todo aquel que siga a esas grandes autoridades es merecedor también de ser liberado del mundo material. VERSO 26 — Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran sólo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Vishnu y Sus porciones plenarias. VERSO 27 — Aquellos que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia, adoran a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues los impulsa un deseo de beneficiarse materialmente con mujeres, riqueza, poder y descendencia. VERSOS 28-29 — En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Sri Krishna, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión [dharma] consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida. VERSO 30 — Al comienzo de la creación material, esta Absoluta Personalidad de Dios [Vasudeva], en Su posición trascendental,

creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna. VERSO 31 — Después de crear la sustancia material, el Señor [Vasudeva] se expande y entra en ella. Y aunque Él está dentro de las modalidades materiales de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, aun así siempre está plenamente iluminado y en Su posición trascendental. VERSO 32 — El Señor, en forma de la Superalma, se difunde por todas las cosas, tal como el fuego se difunde por la madera, y por eso Él parece ser muy variado, aunque es la persona absoluta que no tiene igual. VERSO 33 — La Superalma entra en los cuerpos de los seres creados, los cuales están influenciados por las modalidades de la naturaleza material, y hace que ellos disfruten de los efectos de esas modalidades mediante la mente sutil. VERSO 34 — De esa manera, el Señor de los universos mantiene todos los planetas que están habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Haciendo los papeles de encarnaciones, Él ejecuta pasatiempos para rescatar a aquellos que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad pura.

Capítulo 3. Krishna es la Fuente de Todas las Encarnaciones.

VERSO 1 — Suta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal purusa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material VERSO 2 — Una parte del purusa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta Brahma, el amo de todos los ingenieros del universo. VERSO 3 — Se cree que todos los sistemas planetarios universales están situados sobre el extenso cuerpo del purusa; pero Él no tiene nada que ver con los ingredientes materiales creados. Su cuerpo se halla eternamente en estado de existencia espiritual, por excelencia. VERSO 4 — Los devotos, con sus ojos perfectos, ven la forma trascendental del purusa, que tienen miles de piernas, muslos, brazos y caras, todos ellos extraordinarios. En ese cuerpo hay miles de cabezas, orejas, ojos y narices, decorados con miles de yelmos y refulgentes aretes, y adornados con guirnaldas. VERSO 5 — Esta forma [la segunda manifestación del purusa] es la fuente y la semilla indestructible de múltiples encarnaciones que aparecen en el universo. De las partículas y porciones de esta forma se crean diferentes entidades vivientes, tales como semidioses, hombres y otros seres. VERSO 6 — En primer lugar, al principio de la creación, existieron los cuatro hijos solteros de Brahma [los Kumaras], quienes, habiendo hecho un voto de celibato, se sometieron a severas austeridades para poder comprender la Verdad Absoluta.

VERSO 7 — El disfrutador de todos los sacrificios adoptó la encarnación de un jabalí [la segunda encarnación], y por el bien de la Tierra levantó a esta última de las regiones infernales del universo. VERSO 8 — En el milenio de los rishis, la Personalidad de Dios asumió la tercera encarnación apoderada, en la forma de Devarsi Narada, quien es un gran sabio entre los semidioses. Él reunió exposiciones de los Vedas que tratan del servicio devocional y que inspiran la acción no fruitiva. VERSO 9 — En la cuarta encarnación, el Señor se convirtió en Nara y Narayana, los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma. Así pues, Él se sometió a severas y ejemplares penitencias para controlar los sentidos. VERSO 10 — La quinta encarnación, llamada el Señor Kapila, es el principal de los seres perfeccionados. Él le hizo una exposición de los elementos creativos y la metafísica a Asuri Brahmana, pues, en el transcurso del tiempo, ese conocimiento se había perdido. VERSO 11 — La sexta encarnación del purusa fue el hijo del sabio Atri. Él nació del vientre de Anasuya, quien oró pidiendo una encarnación. Él les habló del tema de la trascendencia a Alarka, Prahlada y otros [Yadu, Haihaya, etc.]. VERSO 12 — La séptima encarnación fue Yajña, el hijo de Prajapati Ruci y su esposa Akuti. Él controló el período durante el cual ocurrió el cambio del Manu Svayambhuva, y fue asistido por semidioses tales como Su hijo Yama. VERSO 13 — La octava encarnación fue el rey Rsabha, el hijo del rey Nabhi y su esposa Merudevi. En esa encarnación, el Señor mostró el sendero de la perfección, el cual es seguido

por aquellos que han controlado completamente los sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida. VERSO 14 — ¡Oh, brahmanas!, en la novena encarnación, el Señor, por cuya aparición habían orado los sabios, adoptó el cuerpo de un rey [Prthu], el cual cultivó la tierra para que diera variados productos, y por esa razón el planeta estaba hermoso y atractivo. VERSO 15 — Al ocurrir una inundación completa, después del período del Caksusa Manu, y cuando el mundo entero estaba profundamente sumergido en el agua, el Señor asumió la forma de un pez y protegió a Vaivasvata Manu, manteniéndolo arriba en un barco. VERSO 16 — La undécima encarnación del Señor tomó la forma de una tortuga, cuya concha sirvió de pivote para la colina Mandaracala, que los teístas y ateos del universo estaban usando como batidor. VERSO 17 — En la duodécima encarnación, el Señor apareció como Dhanvantari, y en la decimotercera atrajo a los ateos mediante la encantadora belleza de una mujer, y les dio de beber néctar a los semidioses. VERSO 18 — En la decimocuarta encarnación, el Señor apareció como Nrsimha, y con Sus uñas bifurcó el fuerte cuerpo del ateo Hiranyakasipu, tal como un carpintero corta la caña. VERSO 19 — En la decimoquinta encarnación, el Señor asumió la forma de un brahmana enano [Vamana] y visitó la arena de sacrificio establecida por Maharaja Bali. Aunque en el fondo estaba deseando recuperar el reino de los tres sistemas planetarios, Él únicamente pidió una donación de tres pasos de tierra.

VERSO 20 — En la decimosexta encarnación de la Divinidad, el Señor [como Bhrgupati] aniquiló a la clase administradora [ksatriyas] veintiuna veces, pues estaba furioso con ellos por su rebelión en contra de los brahmanas [la clase inteligente]. VERSO 21 — Después, en la decimoséptima encarnación de Dios, Sri Vyasadeva apareció en el vientre de Satyavati a través de Parasara Muni, y al ver que la generalidad de la gente era poco inteligente, dividió en diversas ramas y subramas el único Veda que había. VERSO 22 — En la decimoctava encarnación, el Señor apareció como el rey Rama. A fin de ejecutar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, exhibió poderes sobrehumanos al controlar el océano Índico y matar luego al ateo rey Ravana, que se encontraba del otro lado del mar. VERSO 23 — En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento como el Señor Balarama y el Señor Krishna en la familia de Vrsni [la dinastía Yadu], y con eso quitó la carga del mundo. VERSO 24 — Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjana, en la provincia de Gaya, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel. VERSO 25 — Después, en el momento de la conjunción de dos yugas, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki, y se convertirá en el hijo de Vishnu Yasa. En ese entonces, los gobernantes de la Tierra se habrán degenerado y convertido en saqueadores. VERSO 26 — ¡Oh, brahmanas!, las encarnaciones del Señor son innumerables, como riachuelos provenientes de inagotables manantiales de agua.

VERSO 27 — Todos los rishis, Manus, semidioses y descendientes de Manu, que son especialmente poderosos, son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor. Esto también incluye a todos los Prajapatis. VERSO 28 — Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas. VERSO 29 — Todo aquel que, cuidadosamente y con devoción, recite por la mañana y por la noche las descripciones de las misteriosas apariciones del Señor, se libera de todos los sufrimientos de la vida. VERSO 30 — El concepto de la forma virat del Señor, o la forma universal, tal como aparece en el mundo material, es imaginario. Su objeto es permitirles a los poco inteligentes [y neófitos] que se adapten a la idea de que el Señor tiene forma. Pero, de hecho, el Señor no tiene forma material. VERSO 31 — Las nubes y el polvo son transportados por el aire, pero las personas poco inteligentes dicen que el cielo está nublado y que el aire está sucio. De forma similar, ellas también le atribuyen conceptos materiales y corporales al ser espiritual. VERSO 32 — Más allá de ese concepto burdo de la forma hay un concepto sutil, que carece de figura definida y es invisible, inaudible y no manifiesto. El ser viviente tiene su forma más allá de esa sutileza, pues de no ser así no podría tener repetidos nacimientos. VERSO 33 — Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el

sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor. VERSO 34 — Si por la gracia del Señor la energía ilusoria se apacigua y la entidad viviente se enriquece plenamente con conocimiento, entonces ésta se ilumina de inmediato con la autorrealización, y se sitúa así en su propia gloria. VERSO 35 — Así pues, los hombres eruditos describen los nacimientos y actividades del innaciente e inactivo, que no puede ser descubierto ni siquiera en las Escrituras védicas. Él es el Señor del corazón. VERSO 36 — El Señor, cuyas actividades siempre son inmaculadas, es el amo de los seis sentidos y es plenamente omnipotente con seis opulencias. Él crea los universos manifestados, los mantiene y los aniquila, sin ser afectado en lo más mínimo. Él está dentro de cada ser viviente, y siempre es independiente. VERSO 37 — Los necios con un escaso acopio de conocimiento no pueden conocer la naturaleza trascendental de las formas, nombres y actividades del Señor, quien está actuando tal como un actor en un drama. Y tampoco pueden ellos expresar esas cosas, ni en sus especulaciones ni en sus palabras. VERSO 38 — Sólo aquellos que les prestan un servicio favorable, franco e ininterrumpido a los pies de loto del Señor Krishna, quien lleva en Su mano la rueda de la cuadriga, pueden conocer al creador del universo en toda Su gloria, poder y trascendencia. VERSO 39 — Únicamente por hacer esas preguntas en este mundo puede uno tener éxito y estar perfectamente consciente, pues esa clase de preguntas invocan en uno el extático y trascendental amor por la Personalidad de Dios,

quien es el propietario de todos los universos, y garantizan un ciento por ciento de inmunidad contra la espantosa repetición del nacimiento y la muerte. VERSO 40 — Este Srimad-Bhagavatam es la encarnación literaria de Dios, y lo recopiló Srila Vyasadeva, la encarnación de Dios. El Srimad-Bhagavatam tiene por objeto el máximo bien de toda la gente, y es supremamente triunfante, supremamente bienaventurado y supremamente perfecto. VERSO 41 — Después de extraer la crema de todas las Escrituras védicas e historias del universo, Sri Vyasadeva le entregó el Srimad-Bhagavatam a su hijo, quien es el más respetado de los seres autorrealizados. VERSO 42 — Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, le entregó a su vez el Bhagavatam al gran emperador Pariksit, quien se sentó a orillas del Ganges, rodeado de sabios, a aguardar la muerte sin comer ni beber. VERSO 43 — Este Bhagavata Purana es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Krishna a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este Purana. VERSO 44 — ¡Oh, brahmanas eruditos!, cuando Sukadeva Gosvami recitó el Bhagavatam ahí [en presencia del emperador Pariksit], yo lo oí a él con suma atención, y, en consecuencia, por su misericordia, aprendí el Bhagavatam con ese eminente y poderoso sabio. Ahora trataré de hacerles oír exactamente lo mismo, tal como lo aprendí de él y como yo lo he comprendido.

Capítulo 4. La Aparición de Sri Narada.
VERSO 1 — Al oír a Suta Gosvami hablar así, Saunaka Muni, quien era mayor, erudito y líder de todos los rishis que estaban participando en esa prolongada ceremonia de sacrificio, lo congratuló, dirigiéndose a él de la siguiente manera. VERSO 2 — Saunaka dijo: ¡Oh, Suta Gosvami!, tú eres el más afortunado y respetado de todos aquellos que pueden hablar y recitar. Por favor, narra el piadoso mensaje del SrimadBhagavatam, que fue hablado por el eminente y poderoso sabio Sukadeva Gosvami. VERSO 3 — ¿En qué período y en qué lugar se le dio comienzo y por qué fue emprendido? ¿De dónde obtuvo la inspiración para recopilar esa obra literaria el gran sabio Krishnadvaipayana Vyasa? VERSO 4 — Su hijo [de Vyasadeva] era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante. VERSO 5 — Mientras Sri Vyasadeva seguía a su hijo, unas hermosas doncellas que se estaban bañando desnudas, se cubrieron el cuerpo con tela, aunque el propio Sri Vyasadeva no estaba desnudo. Mas ellas no habían hecho eso cuando paso el hijo de él. El sabio preguntó el porqué de ello, y las jóvenes damas respondieron que su hijo se encontraba purificado y al

mirarlas no hacía ninguna distinción entre lo masculino y lo femenino. Pero el sabio sí hacía esas distinciones. VERSO 6 — ¿Cómo pudieron los ciudadanos reconocerlo a él [Srila Sukadeva, el hijo de Vyasa] cuando entró en la ciudad de Hastinapura [hoy Delhi], después de andar errando por las provincias de Kuru y Jangala con el aspecto de un demente, mudo y retardado? VERSO 7 — ¿Cómo llegó el rey Pariksit a conocer a ese gran sabio, haciendo posible que esta gran esencia trascendental de los Vedas [el Bhagavatam] le fuese cantada? VERSO 8 — Él [Sukadeva Gosvami] estaba acostumbrado a permanecer en la puerta de casa de una persona casada sólo lo suficiente para que una vaca fuese ordeñada. Y esto lo hacía únicamente para santificar la residencia. VERSO 9 — Se dice que Maharaja Pariksit es un gran devoto del Señor, un devoto de primera, y que su nacimiento y actividades son todos maravillosos. Por favor, háblanos de él. VERSO 10 — Él era un gran emperador y poseía todas las opulencias del reino que había heredado. Él era tan excelso, que estaba aumentando el prestigio de la dinastía Pandu. ¿Por qué dejó todo para sentarse a orillas del Ganges y ayunar hasta la muerte? VERSO 11 — Él era un emperador tan grande, que todos sus enemigos iban ante él, se postraban a sus pies, y le entregaban todas sus riquezas en beneficio propio. Él estaba lleno de juventud y fortaleza, y poseía opulencias reales insuperables. ¿Por qué quería dejarlo todo, incluso la propia vida? VERSO 12 — Aquellos que están consagrados a la causa de la Personalidad de Dios, viven únicamente por el bienestar, desarrollo y felicidad de los demás. Ellos no viven por ningún

interés egoísta. Así que, aunque el Emperador [Pariksit] estaba libre de todo apego por las posesiones mundanas, ¿cómo podía abandonar su cuerpo mortal, que era un refugio para los demás? VERSO 13 — Nosotros sabemos que, con la excepción de algunas porciones de los Vedas, tú eres experto en los significados de todas las materias, y, por consiguiente, puedes explicar claramente las respuestas a todas las preguntas que acabamos de hacerte. VERSO 14 — Suta Gosvami dijo: Cuando el segundo milenio se superpuso sobre el tercero, nació el gran sabio [Vyasadeva], engendrado por Parasara en el vientre de Satyavati, la hija de Vasu. VERSO 15 — Una vez, él [Vyasadeva], mientras salía el Sol, realizó su ablución matutina en las aguas del Sarasvati y se sentó a solas a concentrarse. VERSO 16 — El gran sabio Vyasadeva vio anomalías en los deberes del milenio. Esto ocurre en la Tierra en diferentes eras, como resultado de fuerzas inadvertidas que aparecen en el transcurso del tiempo. VERSOS 17-18 — El gran sabio, que estaba plenamente dotado de conocimiento, pudo ver con su visión trascendental el deterioro que sufriría todo lo material como resultado de la influencia de la era. Él también pudo ver que, en general, la gente infiel tendría una vida de duración reducida, y sería impaciente debido a la falta de bondad. Por lo tanto, se puso a reflexionar, pensando en el bienestar de los hombres de todos los niveles y órdenes de vida. VERSO 19 — Él vio que los sacrificios que se mencionan en los Vedas eran medios por los cuales se podían purificar las

ocupaciones de la gente. Y, para simplificar el proceso, dividió en cuatro partes el único Veda que existía, con objeto de difundirlas entre los hombres. VERSO 20 — Las cuatro divisiones de las fuentes originales del conocimiento [los Vedas] se pusieron por separado. Mas los hechos históricos y las historias auténticas que se mencionan en los Puranas, se denominan el quinto Veda. VERSO 21 — Después de que los Vedas fueron divididos en cuatro partes, Paila Rishi se convirtió en el profesor del Rig Veda, Jaimini se convirtió en el profesor del Sama Veda, y únicamente Vaisampayana llegó a ser glorificado por el Yajur Veda. VERSO 22 — Al Sumantu Muni Angira se le confió el Atharva Veda, al cual se consagró muy seriamente. Y a mi padre, Romaharsana, se le confiaron los Puranas y los registros históricos. VERSO 23 — A su vez, todos estos sabios eruditos les dieron a sus muchos discípulos, discípulos de sus discípulos, y discípulos de los discípulos de sus discípulos, los Vedas que les habían sido confiados, y así llegaron a existir las respectivas ramas de los seguidores de los Vedas. VERSO 24 — Así pues, el gran sabio Vyasadeva, quien es muy bondadoso con las masas ignorantes, editó los Vedas de manera que pudiesen ser asimilados por los hombres poco intelectuales. VERSO 25 — Movido por la compasión, el gran sabio pensó que era prudente que esto les permitiera a los hombres alcanzar la meta suprema de la vida. Por consiguiente, recopiló la gran narración histórica denominada Mahabharata, para las mujeres, los trabajadores y los amigos de los nacidos por segunda vez.

VERSO 26 — ¡Oh, brahmanas nacidos por segunda vez!, aunque él se dedicó a trabajar por el bienestar de toda la gente, aun así su mente no estaba satisfecha. VERSO 27 — Así pues, el sabio, estando insatisfecho de todo corazón, comenzó de inmediato a reflexionar, debido a que conocía la esencia de la religión, y dijo para sí: VERSOS 28-29 — Bajo estrictos votos disciplinarios y sin pretensiones he adorado a los Vedas, al maestro espiritual y al altar de sacrificios. Además, he acatado las disposiciones, y he enseñado el significado de la sucesión discipular mediante la explicación del Mahabharata, con lo cual incluso las mujeres, los sudras y los demás [los amigos de los nacidos por segunda vez] pueden ver el sendero de la religión. VERSO 30 — Me estoy sintiendo incompleto, aunque yo mismo estoy plenamente equipado con todo lo que exigen los Vedas. VERSO 31 — Puede que esto se deba a que no señalé de manera específica el servicio devocional al Señor, servicio que les es querido tanto a los seres perfectos como al infalible Señor. VERSO 32 — Como se dijo antes, Narada llegó a la cabaña de Krishna-dvaipayana Vyasa, situada a orillas del Sarasvati, justo cuando Vyasadeva se lamentaba de sus defectos. VERSO 33 — Ante la auspiciosa llegada de Sri Narada, Sri Vyasadeva se levantó respetuosamente y lo adoró, ofreciéndole la misma veneración que se le ofrece a Brahmaji, el creador.

Capítulo 5. Las Instrucciones de Narada a Vyasadeva acerca del Srimad Bhagavatam.
VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Así pues, el sabio entre los dioses [Narada], sentado cómodamente y aparentemente sonriendo, le habló al rishi entre los brahmanas [Vedavyasa]. VERSO 2 — Dirigiéndose a Vyasadeva, el hijo de Parasara, Narada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si éstos fueran objetos de autorrealización? VERSO 3 — Tus preguntas fueron completas y tus estudios también se cumplieron a cabalidad; y no hay duda alguna de que has preparado una obra grande y maravillosa, el Mahabharata, que está colmada de toda clase de secuencias védicas elaboradamente explicadas. VERSO 4 — Tú has delineado por completo el tema del Brahman impersonal, así como también el conocimiento que de allí se deriva. ¿Por qué habrías de estar descorazonado a pesar de todo eso, creyendo que estás perdido, mi querido prabhu? VERSO 5 — Sri Vyasadeva dijo: Todo lo que has dicho de mí es completamente cierto. A pesar de todo eso, no estoy tranquilo. Por consiguiente, te pregunto cuál es la causa fundamental de mi insatisfacción, pues tú eres un hombre de conocimiento ilimitado, por ser el vástago de aquel [Brahma] que nace por sí solo [sin padre ni madres mundanos]. VERSO 6 — ¡Mi señor!, todo lo misterioso te es conocido, porque tú adoras al creador y destructor del mundo material y sustentador del mundo espiritual, la Personalidad de Dios

no has descrito las glorias de Vasudeva. VERSO 10 — Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor. es una creación diferente. gran sabio. las formas. las oyen. y como el aire. Vuestra Merced puede viajar a todas partes de los tres mundos. puede penetrar en la región interna de todos. VERSO 9 — Aunque tú. la fama. la Personalidad Suprema. busca entonces la deficiencia de que adolezco a pesar de estar absorto en la trascendencia bajo votos y regulaciones disciplinarias. has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas. aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre. eres como la Superalma que está dentro de todo. los pasatiempos. quien es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. las cantan y . Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental. que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero. del ilimitado Señor Supremo. no encuentran allí ningún placer. Por favor. VERSO 11 — Por otro lado. llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. etc. Por eso.original. se considera que carece de valor. VERSO 8 — Sri Narada dijo: Tú no has difundido de hecho las sublimes e inmaculadas glorias de la Personalidad de Dios. VERSO 7 — Tal como el Sol. Esa clase de obras literarias trascendentales. son como un lugar de peregrinaje para cuervos. aunque están compuestas de una manera imperfecta. Aquella filosofía que no satisface los trascendentales sentidos del Señor..

Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Sólo una personalidad muy experta. En verdad. para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos. con diferentes formas. Tu buena fama es inmaculada. de manera de agitar la mente. merece entender este conocimiento acerca de los valores espirituales. y tú la has animado a eso en nombre de la religión. Vuestra . entonces. tu visión es completamente perfecta. puedes pensar en los pasatiempos del Señor. Por consiguiente. las actividades fruitivas. aceptarán esas actividades en nombre de la religión. si no se utilizan para el servicio devocional del Señor? VERSO 13 — ¡Oh. a aquellos que no están tan bien situados debido al apego material. retirada de las actividades de la felicidad material. no se ve bien si está desprovisto de un concepto acerca del Infalible [Dios]. Y por eso. y poco les importarán las prohibiciones. ¿De qué sirven. VERSO 12 — El conocimiento acerca de la autorrealización. simplemente reacciona. que naturalmente son dolorosas desde el mismo comienzo y transitorias por naturaleza. VERSO 14 — Todo lo que quieras describir que sea de una visión que se aparte del Señor. VERSO 16 — El Señor Supremo es ilimitado. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones. aunque esté libre de toda atracción material. tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar donde apoyarse. VERSO 15 — La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar. esto se condena y es muy irrazonable. nombres y resultados. en estado de trance. Vyasadeva!.

a través de las descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo. etc. descansa después de la aniquilación. Por otra parte. deben esforzase únicamente por ese significativo fin que no puede obtenerse ni siquiera haciendo un recorrido desde el planeta más elevado de todos [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Patala]. aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación no gana nada. un no devoto. En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute de los sentidos. y manifestación cósmica en Él. y entra en Él Señor Supremo. aun a pesar de que un devoto del Señor Krishna a veces caiga de una forma u otra. de la misma manera en que en el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos. puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura. Tu buena .Merced les debe mostrar el proceso de la comprensión trascendental. VERSO 19 — Mi querido Vyasa. VERSO 17 — Aquel que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor. no existe el peligro de que fracase. VERSO 20 — El propio es este cosmos. mas.]. sin embargo. aun así está separado de él. la Personalidad de Dios. VERSO 18 — Las personas que verdaderamente son inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas. Esta ha emanado de Él únicamente. indudablemente que no experimenta la existencia material como los demás [los trabajadores fruitivos. no puede sino recordar ese éxtasis una y otra vez. porque una persona que se ha deleitado una vez con el sabor de los pies de loto del Señor. ésta puede obtenerse automáticamente en el transcurso del tiempo.

VERSO 24 — Aunque esos seguidores del Vedanta eran imparciales por naturaleza. es decir. has aparecido en esta Tierra por el bienestar de la gente. Ocupado de esa manera. Muni!. pues. el estudio de los Vedas. yo estaba dedicado a su servicio personal. y no hablaba más de lo necesario. el sacrificio. VERSO 25 — Sólo una vez. Por favor. y. todos mis pecados fueron erradicados de inmediato. a quien se le define con poesía selecta. culmina en las descripciones trascendentales acerca del Señor. no sentía ninguna atracción por los juegos. mi . los trascendentales pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna. VERSO 22 — Los círculos de eruditos han concluido categóricamente que el propósito infalible del avance del conocimiento. más vívidamente. Además. describe. tomé los remanentes de su comida.persona conoce todo lo relacionado con esto. con el permiso de ellos. las austeridades. por hacerlo. el canto de los himnos y la caridad. En lo que a mí respecta. Tú mismo puedes conocer a la Superalma y Personalidad de Dios. Yo sólo he dado una sinopsis. y a pesar de que era un niño. no era travieso. VERSO 23 — ¡Oh. me bendijeron con su misericordia sin causa. poseía control de mí mismo. en el último milenio nací como el hijo de cierta sirvienta dedicada al servicio de brahmanas que estaban siguiendo los principios del Vedanta. debido a que estás presente como porción plenaria del Señor. Cuando ellos se hallaban viviendo juntos durante los cuatro meses de la estación lluviosa. VERSO 21 — Vuestra Merced posee una visión perfecta. Aunque tú no naces.

VERSO 26 — ¡Oh. pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Krishna. pude comprender que sólo por mi ignorancia había aceptado coberturas burdas y sutiles. VERSO 31 — Mediante ese conocimiento confidencial. durante dos estaciones . que son muy bondadosos con las almas pobres de corazón. VERSO 28 — Así pues. en medio de esa asociación y por la misericordia de esos grandes vedantistas. y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. esos bhakti-vedantas. VERSO 29 — Yo estaba muy apegado a esos sabios. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar. pude entender claramente la influencia de la energía del . Y escuchando así atentamente. en cuanto probé un poco de la Personalidad de Dios. las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron. VERSO 27 — ¡Oh.corazón se purificó. Y a medida que mi gusto se desarrollaba. VERSO 30 — Mientras se marchaban. tenía un comportamiento sencillo. que es instruida por la propia Personalidad de Dios. gran sabio!. mi gusto por oír hablar de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso. pues tanto el Señor como yo somos trascendentales. Vyasadeva!. yo tenía una gran fe en ellos. y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente. y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se me hizo atractiva. me instruyeron en lo referente a esa materia más confidencial de todas. mi atención por oír hablar del Señor se volvió resuelta.la estación lluviosa y el otoño . Yo había subyugado los sentidos.. En mi corazón. tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari.

el creador. o amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor. Aniruddha y Sankarsana. cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor. uno se acuerda constantemente de Él. VERSO 32 — ¡Oh. y lo que se denomina conocimiento se vuelve un factor concomitante. buen alma!. la Suprema Personalidad de Dios. Pradyumna. cura una enfermedad que ella misma ha causado? VERSO 34 — Así que. así como también de Sus extensiones plenarias. VERSO 38 — Así pues. uno puede regresar a Él y conocerlo personalmente.Señor Sri Krishna. Por el hecho de saber eso. se llama bhaktiyoga. consiste en dedicar al servicio del Señor Supremo. VERSO 36 — Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Sri Krishna. la Personalidad de Dios [Sri Krishna]. para la satisfacción de la misión del Señor. los eruditos han decidido que el mejor remedio para eliminar todos los problemas y sufrimientos. todas las actividades de uno. es un verdadero vidente aquel que adora en la forma de la trascendental representación sonora. se vuelven las destructoras del árbol del trabajo. Brahmana Vyasadeva!. ¿no es cierto que una cosa aplicada terapéuticamente. VERSO 33 — ¡Oh. a . VERSO 37 — Cantemos las glorias de Vasudeva. esas mismas actividades que ocasionaron su cautiverio perpetuo. VERSO 35 — Cualquier trabajo que se haga aquí. sustentador y aniquilador de todo. de Sus nombres y de Sus cualidades. en esta vida.

quien no tiene forma material. Vyasadeva. el Supremo Señor Krishna me dotó primero del conocimiento trascendental acerca del Señor. preguntó lo siguiente. pues eso satisfará los anhelos de grandes eruditos. brahmanas!. luego me dotó de las opulencias espirituales. VERSO 39 — ¡Oh. VERSO 2 — Sri Vyasadeva dijo: ¿Qué hiciste tú [Narada] después de la partida de los grandes sabios. y después. así pues.la Suprema Personalidad de Dios. Capítulo 6. que siempre están padeciendo los tormentos materiales. no hay otra manera de escaparse de esos sufrimientos. describe por favor las actividades del Todopoderoso Señor que has aprendido con tu vasto conocimiento de los Vedas. que antes del comienzo de tu vida actual te habían instruido en el conocimiento trascendental y científico? . En verdad. VERSO 1 — Suta dijo: ¡Oh. la encarnación de Dios e hijo de Satyavati. al oír así todo lo referente al nacimiento y las actividades de Sri Narada. y al mismo tiempo mitigará los sufrimientos de las masas de gente común. de Su íntimo servicio amoroso. VERSO 40 — Así que. Conversación entre Narada y Vyasadeva. brahmana!. tal como se inculca en las partes confidenciales de los Vedas. Vishnu.

Como yo era su único vástago. influenciada por el tiempo supremo. mi pobre madre. y yo tuve que pasar mi vida de la siguiente manera. y cómo lograste obtener este cuerpo. y pensado así. no pudo hacer nada por mí. pero como no era independiente.VERSO 3 — ¡Oh. habiendo dejado tu cuerpo viejo a su debido tiempo? VERSO 4 — ¡Oh. El mundo está bajo el control absoluto del Señor Supremo. así que. sin que el tiempo lo haya tocado? VERSO 5 — Sri Narada dijo: Los grandes sabios. ¿cómo es posible que este asunto. VERSO 10 — Yo tomé eso como la misericordia especial del Señor. partí para el Norte. VERSO 6 — Yo era el único hijo que mi madre tenía. por consiguiente. . ¿cómo pasaste tu vida después de la iniciación. VERSO 7 — Ella quería ocuparse de mi manutención. fue mordida en la pierna por una serpiente. VERSO 8 — Cuando yo era tan sólo un niño de cinco años. vivía en una escuela de brahmanas. VERSO 9 — Una vez. el tiempo lo aniquila todo cuando es debido. que me habían impartido conocimiento científico acerca de la trascendencia. partieron para otros lugares. al salir una noche a ordeñar una vaca. gran sabio!. quien siempre desea que Sus devotos sean bendecidos. sino además una sirvienta. Yo dependía del afecto de mi madre. y ella no sólo era una mujer sencilla. aún esté fresco en tu memoria. y no tenía ninguna experiencia de diferentes tierras. todo el mundo es como un muñeco de madera en manos de un titiritero. que ocurrió antes de este día de Brahma. ella no tenía ninguna otra posibilidad de ser protegida. y me at con el vínculo del afecto. hijo de Brahma!.

y decoradas con abejas confundidas y aves cantoras. todos muy difíciles de atravesar a solas. comencé a meditar en la Superalma que está situada dentro. que eran los lugares predilectos de serpientes. cada parte de mi cuerpo se animó por separado. aldeas. brotaron lágrimas de mis ojos. bambú. y estaba tanto sediento como hambriento. y también bebí agua. VERSO 13 — Luego. VERSO 16 — Tan pronto como comencé a meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios con mi mente transformada en amor trascendental. Vyasadeva!. VERSO 14 — Viajando de esa manera. tal como lo había aprendido de las almas liberadas. la plata y el cobre. cañas. bajo la sombra de un árbol baniano de un bosque deshabitado. VERSO 12 — Pasé por colinas y montañas llenas de depósitos de diversos minerales. pasé por muchos bosques de juncos. Estando absorto en . y a través de extensiones de tierra dignas de los habitantes del cielo. jardines de flores. VERSO 15 — Después de eso. en ese momento. estando excesivamente sobrecogido por sentimientos de felicidad. tierras agrícolas. me sentí cansado tanto corporal como mentalmente. minas. y usando mi inteligencia. tales como el oro. sin demora. Por el contacto con el agua se mitigó mi cansancio. maleza y cuevas. viveros y bosques naturales. búhos y chacales. pasé por muchas metrópolis florecientes. valles. VERSO 17 — ¡Oh.VERSO 11 — Después de mi partida. granjas de animales. pueblos. y visité bosques profundos. con embalses de agua llenos de hermosas flores de loto. la Personalidad de Dios Sri Krishna apareció en el loto de mi corazón. Así que me bañé en el pozo de un río. hierba de punta. y. oscuros y peligrosamente amedrentadores.

Narada! [habló el Señor]. jamás puede ser obstaculizada. Tanto en el momento de la . VERSO 24 — La inteligencia que se emplea en la devoción a Mí. e insatisfecho así. difícilmente pueden verme. aun por unos pocos días. él pasa a ser Mi asociado en el mundo trascendental. Aquellos cuyo servicio está incompleto y que no están completamente libres de todas las manchas materiales. lamento que durante esta vida no puedas verme más. no pude verlo a Él más. la Personalidad de Dios. pero a pesar de mis esfuerzos por concentrarme en el corazón ávidamente para ver la forma de nuevo. yo no podía más que verme a mí mismo y ver a Dios. me habló con gravedad y agradables palabras. VERSO 19 — Yo deseé ver de nuevo esa trascendental forma del Señor. el devoto logra tener una inteligencia firme y fija en Mí.un océano de éxtasis. más te liberarás de todos los deseos materiales. virtuoso!. como es usual cuando uno pierde aquello que es deseable. En consecuencia. quien es trascendental a toda descripción mundana. VERSO 23 — Mediante el servicio a la Verdad Absoluta. me sentí muy afligido. pues cuanto más ansíes conseguirme. tal como es. y eso tan sólo para aumentar tu deseo de conseguirme. sólo para mitigar mi congoja. Al perder esa forma me levanté de súbito. pues me había perturbado. VERSO 20 — Viendo mis esfuerzos en ese lugar solitario. después de abandonar los presentes y deplorables mundos materiales. satisface el deseo de la mente y borra de inmediato todas las incongruencias mentales. tú has visto Mi forma sólo una vez. VERSO 21 — ¡Oh. VERSO 22 — ¡Oh. VERSO 18 — La forma trascendental del Señor.

. dejó de hablar. me encontré con la muerte. ¡oh.creación. cuando la Personalidad de Dios. Haciendo eso. el Señor Narayana. abandoné el cuerpo hecho de cinco elementos materiales. y así cesaron todos los resultados fruitivos que yo había adquirido del trabajo [karma]. VERSO 26 — Así pues. le ofrecí a Él mis reverencias inclinando la cabeza. Brahma comenzó a entrar en Él junto con todos los elementos creativos. VERSO 28 — Habiéndoseme otorgado un cuerpo trascendental propio de un asociado de la Personalidad de Dios. que estaba plenamente absorto en pensar en Krishna y por consiguiente no tenía apego alguno. humilde. a su debido tiempo. Esa clase de canto y rememoración de los trascendentales pasatiempos del Señor. tu memoria continuará por Mi misericordia. Experimentando un sentido de gratitud. yo. mas sumamente maravillosa. como también en el momento de la aniquilación. tal como el relámpago y la iluminación ocurren de manera simultánea. viajé por toda la Tierra. a través de Su respiración. plenamente satisfecho. VERSO 25 — Entonces. y sin envidiar a nadie. esa suprema autoridad. estando completamente liberado de todas las manchas materiales. empecé a cantar el santo nombre del Señor y empecé a cantar acerca de Su santa fama. haciendo caso omiso de todas las formalidades del mundo material. y yo también entré. son bendecidores. VERSO 27 — Y así. personificada por el sonido y no vista por los ojos. VERSO 29 — Al final del milenio. Brahmana Vyasadeva!. se acostó en el agua de la devastación. mediante la recitación reiterada.

VERSO 30 — Después de 4. VERSO 34 — Mi experiencia personal me dice que. viajo por todas partes sin restricción. Eso se debe a que estoy fijo en la actividad de prestarle al Señor servicio devocional ininterrumpido. VERSO 31 — Desde entonces. y tocando este instrumento llamado vina.000.300. etc. Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón. y yo también aparecí junto a ellos. aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos. de cuyas glorias y actividades es agradable oír hablar. pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. pues ésta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios. por la voluntad del Señor. VERSO 33 — En cuanto comienzo a cantar acerca de las santas actividades del Supremo Señor Sri Krishna. cuando Brahma. fueron creados a partir del cuerpo trascendental del Señor. todos los rishis tales como Marici.000 de años solares. el cual está cargado de sonido trascendental. Atri. y que me fue obsequiado por el Señor Krishna. se despertó para crear de nuevo. como si se le hubiera llamado. cantando constantemente el mensaje trascendental de las glorias del Señor. pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción. mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga. tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. VERSO 35 — Es verdad que.. Angira. . uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria. VERSO 32 — Y así yo viajo. por la gracia del todopoderoso Vishnu.

después de tocar agua para purificarse. VERSO 38 — Que toda la gloria y el éxito sean para Srila Narada Muni. El Castigo del Hijo de Drona. Srila Narada Muni se despidió de él. tú estás libre de todo pecado.VERSO 36 — ¡Oh. Srila Vyasadeva se sentó a meditar. ¿qué hizo él después de la partida de Narada? VERSO 2 — Sri Suta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvati. . Así pues. pues él glorifica las actividades de la Personalidad de Dios. y. VERSO 37 — Suta Gosvami dijo: Dirigiéndose así a Vyasadeva. el gran Vyasadeva. Capítulo 7. VERSO 3 — En ese lugar y en su propio asrama. hay en Samyaprasa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios. Vyasadeva!. y también anima a todas las acongojadas almas del universo. Suta!. y al hacerlo. yo he explicado mi nacimiento y actividades en aras de la autorrealización. él mismo se complace. Por lo tanto. vibrando su instrumento llamado vina. se fue a errar a su libre albedrío. VERSO 1 — Rishi Saunaka preguntó: ¡Oh. tal como me lo pediste. el cual está íntimamente relacionado con los Vedas. el cual estaba circundado por árboles de baya. lo oyó todo de labios de Sri Narada Muni. el trascendentalmente poderoso. Todo esto también conducirá a tu satisfacción personal.

Así pues. y. los cuales son superfluos. y. VERSO 5 — Debido a esta energía externa. la ilusión y el temor. para extinguir el fuego de la lamentación. se lo enseñó a su propio hijo. Pero las masas no saben esto. VERSO 9 — Sri Saunaka le preguntó a Suta Gosvami: Srila Sukadeva Gosvami ya se encontraba en el sendero de la autorrealización. brota de inmediato. VERSO 8 — El gran sabio Vyasadeva.VERSO 4 — Así pues. el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio trascendental al Señor Krishna. estaba satisfecho con su propio ser. quien ya estaba dedicado a la autorrealización. cree ser un producto material. ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como ésta? . VERSO 7 — Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica. la entidad viviente. por ende. él fijo la mente. y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales. la cual estaba bajo completo control. aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 6 — Los sufrimientos materiales de la entidad viviente. por lo tanto. y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios con Su energía externa. Srila Sukadeva Gosvami. la Suprema Personalidad de Dios. el erudito Vyasadeva recopiló esta Escritura védica. después de recopilar el Srimad-Bhagavatam y revisarlo. pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional [bhakti-yoga] sin ningún vestigio de materialismo. que está relacionada con la Verdad Suprema.

las actividades y la liberación del rey Pariksit. y se los entregó como un premio a su amo. la madre de los cinco hijos de los Pandavas. y no se mostró complacido en lo más mínimo. incluso a las almas liberadas. habiendo sido golpeado por la maza de Bhimasena. el hijo de Srila Vyasadeva. comenzó . el sabio entre los reyes. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales.VERSO 10 — Todas las diferentes variedades de atmaramas [aquellos que disfrutan del atma. o el ser espiritual]. desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. en consecuencia. él se sometió al estudio de esta gran narración [el SrimadBhagavatam]. no sólo era trascendentalmente poderoso. con la espina rota. especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización. y. aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material. pues. Así pues. desaprobó el atroz acto. VERSO 15 — Draupadi. y cuando el hijo de Dhrtarastra. es decir los Kauravas y los Pandavas. a los rishis encabezados por Saunaka. VERSO 12 — Suta Gosvami se dirigió. así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pandu renunciaron al mundo. VERSO 11 — Srila Sukadeva Gosvami. y los relatos acerca del nacimiento. sin embargo. puede atraer a todo el mundo. y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Sri Krishna. cayó y se lamentó. fueron matados en el campo de batalla de Kuruksetra y alcanzaron los destinos que merecían. el hijo de Dronacarya [Asvatthama] decapitó a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían. después de oír de la masacre de sus hijos. pensando neciamente que éste se sentiría complacido. Duryodhana. VERSOS 13-14 — Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos. sino que además era muy querido por los devotos del Señor.

mi Señor Sri Krishna!. habré entonces de enjuagar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. huyó en su cuadriga. cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brahmana. y. consideró que no tenía ninguna posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima. podrás bañarte subida sobre su cabeza. sólo para salvar su vida. VERSO 22 — Arjuna dijo: ¡Oh. con los ojos llenos de lágrimas. portando armas terribles y montándose en su cuadriga. una deslumbrante luz se difundió en todas las direcciones. vistiendo su armadura. presa de pánico. VERSO 17 — Arjuna. gentil dama!. después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gandiva. VERSO 18 — Asvatthama. Arjuna le habló de la siguiente manera: VERSO 16 — ¡Oh. Luego.a gritar de dolor. Era tan feroz. VERSO 20 — Como su vida estaba en peligro. VERSO 21 — Inmediatamente después. comenzó a hablarle al Señor Sri Krishna. el hijo de su maestro de milicia. que Arjuna consideró que su propia vida estaba en peligro. Luego. en consecuencia. el asesino de los príncipes. a quien el infalible Señor guía como amigo y como auriga. el brahmastra [arma nuclear]. tras quemar los cuerpos de tus hijos. VERSO 19 — Cuando el hijo del brahmana [Asvatthama] vio que sus caballos estaban cansados. tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares. viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad. aunque él no sabía cómo retirar dichas armas. satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. comenzó a seguir a Asvatthama. Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida. tal como Brahma huyó por temor a Shiva. No existe límite a Tus .

aunque Tú estás más allá del alcance de la energía material. Señor de señores!. subyuga el deslumbrante fulgor de esta arma con el poder de tu propia arma. Por lo tanto. VERSO 25 — Así pues. VERSO 28 — ¡Oh. y no sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor. sólo Tú eres competente para infundir valor en los corazones de Tus devotos. puede encontrar únicamente en Ti el sendero de la liberación. VERSO 24 — Y aun así. ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo. Arjuna!. VERSO 27 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Drona.. Tú desciendes como encarnación.diferentes energías. caracterizados por la religión. por temor a la muerte inminente. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear [brahmastra]. . pones en práctica los cuatro principios de la liberación. Como tú eres experto en la ciencia militar. especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti. VERSO 26 — ¡Oh. únicamente otro brahmastra puede contrarrestar esta arma. en aras del bien máximo de las almas condicionadas. Él ha hecho eso como un acto desesperado. Tú has anulado los efectos de la energía material a causa de Tu potencia espiritual. VERSO 23 — Tú eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y que es trascendental a la energía material. para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos. etc. Tú siempre estás situado en el estado de bienaventuranza eterna y conocimiento trascendental. Todo el que se encuentra en las llamas de los sufrimientos materiales.

tal como lo deseaba el Señor Sri Krishna. La Personalidad de Dios Sri Krishna. Arjuna!. Arjuna quiso llevarlo al campo militar. Arjuna tocó agua para purificarse. después de dar vueltas alrededor del Señor Sri Krishna. Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmastras. le habló al iracundo Arjuna. mirando con Sus ojos de loto. un gran círculo de fuego. VERSO 31 — Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. VERSO 34 — Después de haber atado a Asvatthama. cubrió todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas. y. VERSO 35 — El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh. pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían. arrestó diestramente al hijo de Gautami. temeroso o desprovisto de su . VERSO 30 — Cuando los rayos de los dos brahmastras se unieron. VERSO 33 — Arjuna. dormido. lanzó su arma brahmastra para contrarrestar la otra. VERSO 36 — Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo que está descuidado. embriagado. VERSO 32 — Viendo. Todo el mundo recordó el incendio samvartaka que ocurre en el momento de la aniquilación.VERSO 29 — Sri Suta Gosvami dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto. no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brahmana [brahma-bandhu]. y lo ató con sogas como a un animal. con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre. pues. como el disco del Sol. la perturbación de la generalidad de la gente y la inminente destrucción de los planetas. demente.

una gran alma. debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza. merece ser matada por su propio bien. alentó a este último a matar al hijo de Dronacarya. dijo: Suéltalo. a Arjuna. No sólo eso. la cual se estaba lamentando por los hijos asesinados. Ella. sino que además ha disgustado a su amo. le confió el asesino a su amada esposa. VERSO 37 — Una persona cruel y despreciable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros. VERSO 40 — Suta Gosvami dijo: A pesar de que Krishna. le ofreció los respetos que se le deben a un brahmana. VERSO 39 — Este hombre es un homicida y asesino de los miembros de tu propia familia. pues de lo contrario irá hacia abajo por sus propias acciones. Yo personalmente te oí prometerle a Draupadi que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos. y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. quien estaba examinando a Arjuna en religión. Ni tampoco mata a un niño.cuadriga. VERSO 43 — Ella no podía tolerar que Asvatthama estuviera atado con sogas. Él no es más que los quemados residuos de su familia. VERSO 41 — Después de llegar a su propio campamento. junto con su querido amigo y auriga [Sri Krishna]. a una criatura tonta o a un alma rendida. quien estaba atado con sogas como un animal. a una mujer. VERSO 42 — Sri Suta Gosvami dijo: Draupadi vio entonces a Asvatthama. VERSO 38 — Además. Mátalo de inmediato. . no le gustó la idea de matarlo. y siendo una dama leal. pese a que Asvatthama era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna. nuestro maestro espiritual. Arjuna. que es un brahmana.

no hagas que la esposa de Dronacarya llore como yo. porque tenía un hijo. iracundo y sin ningún fin ni provecho alguno para él ni para su amo. tú. VERSO 51 — Bhima. el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo. los cuales siempre son respetables y dignos de adoración. el rey Yudhisthira respaldó plenamente las afirmaciones de la Reina. VERSO 50 — Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del Rey] y también Satyaki. VERSO 45 — Sin duda que él [Dronacarya] aún está existiendo. VERSO 49 — Suta Gosvami dijo: ¡Oh. Su esposa Krpino realizó un sati con él. abandonando el control de los sentimientos. Arjuna. no estuvo de acuerdo con ellos. ofende a la orden brahmana y los enfurece. brahmanas!. sin embargo. había asesinado a unos niños que dormían. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. . VERSO 48 — Si la orden administradora de los reyes. eran gloriosas.el Señor Sri Krishna. la Personalidad de Dios . las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión. y estaban justificadas. y recomendó matar a ese criminal. VERSO 46 — ¡Oh. llenas de misericordia y equidad. VERSO 47 — Mi señor. que conoces los principios religiosos!. estuvieron todos unánimemente de acuerdo con el Rey. no es bueno para ti causarles aflicción a gloriosos miembros de la familia. pues su hijo lo está representando.VERSO 44 — Fue por la misericordia de Dronacarya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar las armas.. y las damas y los demás. el muy afortunado. el hijo de Devaki . y exentas de duplicidad. el cual.

sobrecogidos de pesar. vio la cara de Su querido amigo Arjuna. Todos esos veredictos están en las Escrituras. VERSO 58 — Después de eso. les hicieron los debidos rituales a los cadáveres de sus familiares. Draupadi y los hijos de Pandu. con su espada. Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas. perdió aún más la fuerza. fue desatado y echado fuera del campo. después de oír las palabras de Bhima. son los castigos prescritos para el pariente de un brahmana. Draupadi y los demás. . pero sí se debe hacerlo si es un agresor. y debes actuar de conformidad con ellos. despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa. VERSO 57 — Cortarle el cabello. le cortó a Asvatthama tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo. y ahora. y así. Así pues. VERSO 55 — Justo entonces. habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza. o la Personalidad de Dios. VERSO 56 — Él [Asvatthama] ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio. además.VERSO 52 — Caturbhuja [el de cuatro brazos]. y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhimasena y a Mí. VERSOS 53-54 — La Personalidad de Dios Sri Krishna dijo: No se debe matar al amigo de un brahmana. y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.

VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Luego. Las Oraciones de la Reina Kunti y la Salvación de Pariksit. Por la gracia del Señor. . y con ello hizo que en todas las direcciones se glorificara la virtuosa fama de éste. los Pandavas. VERSO 5 — El hábil Duryodhana y su bando usurparon astutamente el reino de Yudhisthira.Capítulo 8. la recuperación se llevó a cabo. tal como la de Indra. junto con sus hermanos menores. VERSO 4 — Citando las estrictas leyes del Todopoderoso y sus reacciones en los seres vivientes. Las damas iban delante. Otros también murieron. se bañaron en el río. habiéndose disminuido la duración de sus vidas por haber manipulado ásperamente el cabello de la reina Draupadi. quien había ejecutado cien de tales sacrificios. y Dhrtarastra. Gandhari. Maharaja Yudhisthira. todos sobrecogidos por la pena. fueron al Ganges con Draupadi. VERSO 3 — Allí se sentó el rey de los Kurus. y los inescrupulosos reyes que se unieron a Duryodhana fueron matados con él. VERSO 2 — Habiéndose lamentado por ellos y habiendo ofrecido suficiente agua del Ganges. VERSO 6 — El Señor Sri Krishna hizo que Maharaja Yudhisthira dirigiera tres Asvamedha-yajñas [sacrificios de caballos] bien ejecutados. cuyas aguas están santificadas por estar mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor. deseando repartirles agua a los parientes muertos que lo habían deseado. Kunti y Draupadi. quien no tenía ningún enemigo. El Señor Krishna también estaba allí. el Señor Sri Krishna y los munis comenzaron a apaciguar a aquellos que estaban conmocionados y afectados.

atemorizada. quien es siempre muy afectuoso con Sus devotos. había lanzado el brahmastra para acabar con la última vida de la familia Pandava. por favor. Mi Señor. pudo de inmediato entender que Asvatthama. . habiendo observado que un gran peligro acechaba a Sus devotos puros. tú [Saunaka] el principal entre los grandes pensadores [munis]!. VERSO 9 — Uttara dijo: ¡Oh. Por favor. VERSO 8 — En cuanto Él se sentó en la cuadriga para partir hacia Dvaraka. Tú eres todopoderoso. si así lo deseas. VERSO 13 — La todopoderosa Personalidad de Dios. ten la bondad de hacerme este favor. Él invitó a los hijos de Pandu. Señor de señores. se dirigía apresuradamente hacia Él. Señor del universo!. no dejes que queme a mi embrión y que haga que aborte. mi Señor!. Una flecha de hierro incandescente se dirige rápidamente hacia mí. después de haber sido adorado por los brahmanas. el Señor Sri Krishna. Sri Krishna. vio que Uttara. protégeme. esgrimió de inmediato Su disco Sudarsana para protegerlos. pero. empuñaron sus cinco armas respectivas. encabezados por Srila Vyasadeva. que me queme a mí personalmente. los Pandavas. El Señor también correspondió con los saludos. Tú eres el más grande de todos los místicos. viendo que el deslumbrante brahmastra se dirigía hacia ellos. el hijo de Dronacarya. VERSO 12 — ¡Oh. pues en este mundo de dualidad no hay nadie más que pueda salvarme de las garras de la muerte. VERSO 11 — Suta Gosvami dijo: Habiendo oído pacientemente las palabras de ella. VERSO 10 — ¡Oh. quienes eran almas totalmente entregadas. Mi Señor.VERSO 7 — El Señor Sri Krishna se preparó entonces para Su partida.

sus cinco hijos y Draupadi. brahmanas!. Como tal. y. reside en el corazón de todos en forma del Paramatma. Tú eres invisible para el observador necio. le hablaron al Señor Krishna mientras partía para el hogar. VERSO 20 — Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores . cubrió el embrión de Uttara con Su energía personal. Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. VERSO 17 — Salvados así de la radiación del brahmastra. Tú existes tanto dentro como fuera de todo. eres invisible a los ojos de todos. no crean que esto es algo especialmente maravilloso entre las actividades de la misteriosa e infalible Personalidad de Dios. Kunti . VERSO 19 — Estando más allá del alcance de la ilimitada percepción de los sentidos. Krishna!. aunque la suprema arma brahmastra lanzada por Asvatthama era irresistible y no podía ser detenida ni contrarrestada. Sri Krishna. de la misma manera que un actor al desempeñar un papel no es reconocido. Te ofrezco a Ti mis reverencias. VERSO 18 — Srimati Kunti dijo: ¡Oh. aun así.la casta devota del Señor .VERSO 14 — El Señor del misticismo supremo. VERSO 15 — ¡Oh. VERSO 16 — ¡Oh. porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Él mantiene y aniquila todas las cosas materiales mediante Su propia energía trascendental. Saunaka!. sólo para proteger al descendiente de la dinastía Kuru.. aunque Él mismo es innaciente. fue neutralizada y desbaratada al confrontarla la fuerza de Vishnu [el Señor Krishna].

pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo . cuya mirada es tan fresca como el loto. de caníbales. de la asamblea viciosa. VERSO 23 — ¡Oh. y cuyos pies están grabados con lotos. y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros. amo de los sentidos y Señor de señores!. Y ahora nos ha salvado del arma de Asvatthama. podemos nosotras. Hrsikesa. quien siempre está adornado con guirnaldas de flores de loto. los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. VERSO 26 — Mi Señor. el placer de Devaki. Vuestra Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado. ¡oh. conocerte perfectamente? VERSO 21 — Por consiguiente. el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vrindavana. entonces. de sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en la que lucharon grandes generales. las mujeres. cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto. quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva. de un gran fuego. VERSO 22 — Mis respetuosas reverencias sean para Ti. permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor. Tú has liberado a Tu madre. Vuestra Señoría es fácilmente accesible. Devaki. ¿Cómo. y el que anima a las vacas y a los sentidos. quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kamsa. pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes. de modo que podamos verte una y otra vez. VERSO 25 — Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez.mentales. VERSO 24 — Mi querido Krishna. Señor!.

Ver esto me resulta desconcertante. aunque eres la fuerza vital y el innaciente. alma del universo!. esto es desconcertante. eres equitativo con todos. . el controlador supremo. VERSO 29 — ¡Oh. los hombres. tratando de mejorarse con un linaje respetable. aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social. Tú Mismo desciendes entre los animales. que parecen ser humanos y. Nada es objeto específico de Tu preferencia. ni nada Te causa envidia. aunque eres inactivo. aquel que no tienen principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Tú estás autosatisfecho. nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales. La gente sólo imagina que Tú eres parcial. por consiguiente. Yasoda tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa. las cuales lavaron el cosmético de ellos. Aquel que está en la senda del progreso [material]. yo considero que Vuestra Señoría es el tiempo eterno. que eres la propiedad del empobrecido en lo material. Señor!. En verdad.material. VERSO 28 — Mi Señor. VERSO 30 — Desde luego que es desconcertante. ¡oh. que Tú trabajes. los sabios y los seres acuáticos. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Al distribuir Tu misericordia. VERSO 31 — Mi querido Krishna. educación elevada y belleza física. no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero. y. eres el más gentil de todos y el amo de los monistas. y que nazcas. son engañosos. por lo tanto. Y Tú estabas asustado. gran opulencia. VERSO 27 — Mis reverencias a Ti.

mi Señor!. uno de Sus devotos más queridos. puedan beneficiarse y obtener la liberación. que es Tu hijo. VERSO 36 — ¡Oh. que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.VERSO 32 — Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos. con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales. recordar. etc. cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen. y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema. estando sobrecargado como un bote en el mar. y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu. . Tú mismo has ejecutado todos los deberes. adorar. Es indudable que eres innaciente. y que Brahma.. Krishna!. pese a que estamos dependiendo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja. aquellos que continuamente oye. está muy afligido. VERSO 37 — ¡Oh. VERSO 34 — Otros dicen que el mundo. naces por su bienestar. oró por Ti. VERSO 35 — Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír. ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros? VERSO 38 — Así como el nombre y la fama de un cuerpo en particular se terminan con la desaparición del espíritu viviente. ¿Nos dejas hoy. VERSO 33 — Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devaki y Vasudeva. sin embargo. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya. ven ciertamente Tus pies de loto. debido a que ambos oraron por Ti. pero. y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.

se terminarán de inmediato. sin que se desvíe hacia nadie más. los ríos están fluyendo. los Pandavas y los Vrsnis. dejará de verse así. y Tú eres el preceptor del universo entero. porque hay hierbas y granos en abundancia. ¡oh. VERSO 43 — ¡Oh. Señor de Madhu!. Krishna!. junto con los Pandavas y Yadus. ¡oh. Pero cuando Tú Te vayas. que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti. Tú el principal entre los descendientes de Vrsni!. ¡alma del universo!.de igual manera. Tú eres el propietario de la morada trascendental. el lazo del afecto que siento por mis parientes. VERSO 40 — Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos. las colinas están llenas de minerales. amigo de Arjuna!. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada. y los océanos están llenos de riquezas. VERSO 39 — ¡Oh. así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos. pues. ¡oh. VERSO 41 — ¡Oh. Tu valentía nunca se deteriora. y por eso luce hermoso. VERSO 42 — ¡Oh. a nuestro reino lo marcan ahora las impresiones de Tus pies. por favor. Tú posees todos los poderes místicos. Tú eres el todopoderoso Dios. toda nuestra fama y actividades. si Tú no nos miras. personalidad de la forma del universo!. y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Gadadhara [Krishna]!. Señor del universo!. Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. y Tú desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas. . los brahmanas y los devotos. corta. los árboles están llenos de frutas.

VERSO 49 — Yo he matado a muchos niños. ha matado a muchísimas falanges de hombres. no pudo ser convencido. y a pesar de todo el testimonio de la historia. a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyasa y el propio Señor Krishna. oyendo así las oraciones de Kuntidevi. no incurre en pecado. ¡Oh. que en fin de cuentas es para otros. engañado así por el afecto. amigos. VERSO 47 — El rey Yudhisthira. que estaba muy acongojado. que está lleno de ignorancia! Este cuerpo. VERSO 50 — Un rey que está dedicado a mantener a sus ciudadanos y mata por la causa justa. el hijo de Dharma. . sonrió dulcemente.VERSO 44 — Suta Gosvami dijo: El Señor. Esa sonrisa era tan hechicera como Su poder místico. brahmanas. él comenzó a hablar! VERSO 48 — El rey Yudhisthira dijo: ¡Oh. VERSO 46 — El rey Yudhisthira. compuestas con palabras selectas para la glorificación de Él. sobrecogido por la muerte de sus amigos estaba acongojado tal como un hombre materialista ordinario. bienquerientes. qué destino el mío! ¡Soy el más pecador de todos los hombres! ¡Tan sólo ved mi corazón. fue detenido por el rey Yudhisthira. no me libraré del infierno que me aguarda por todos esos pecados. sabios. preceptores y hermanos. Aunque yo viva millones de años. Pero cuando se disponía a partir. padres. quien amorosamente le presentó una súplica. el ejecutor de hazañas sobrehumanas. a continuación el Señor les informó a otras damas de Su partida. Pero a mí no se me puede aplicar ese precepto. VERSO 45 — Aceptando así las oraciones de Srimati Kuntidevi y entrando en el palacio de Hastinapura.

y he provocado con ello enemistad hasta tal punto. el Señor Sri Krishna. Allí. que no es posible repararlo por medio de obras de beneficencia cultural.VERSO 51 — Yo he matado a muchos amigos de mujeres. . La Muerte de Bhishmadeva en Presencia del Señor Krishna. a punto de morir. ni purificar con vino una vasija manchada de vino. Con ellos se encontraba Vyasa. así mismo no es posible mediante el sacrificio de animales contrarrestar la matanza de hombres. la Personalidad de Dios. VERSO 2 — En esa ocasión. todos sus hermanos lo siguieron con hermosas cuadrigas. sabio entre los brahmanas!. rishis como Dhaumya [el erudito sacerdote de los Pandavas] y otros. VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Sintiendo temor por haber matado a muchísimos súbditos en el campo de batalla de Kuruksetra. tiradas por caballos de primera que estaban adornados con ornamentos de oro. VERSO 3 — ¡Oh. Bhismadeva yacía en un lecho de flechas. tal como Kuvera rodeado por sus acompañantes [los Guhyakas]. el rey Yudhisthira lucía muy aristocrático. Maharaja Yudhisthira fue al lugar de la matanza. sentado con Arjuna en una cuadriga. Así pues. Capítulo 9. VERSO 52 — Así como no es posible filtrar agua enlodada a través del lodo. también lo seguía.

Viendo esto. Brhadasva. estaban allí reunidas todas las grandes almas del universo. Kasyapa.. los rishis entre los semidioses. mas. Bhismadeva los congratuló . manifiesta Su forma trascendental mediante Su potencia interna. VERSO 10 — El Señor Sri Krishna está situado en el corazón de todos.VERSO 4 — Viéndolo a Él [Bhisma] yacer en el suelo como un semidiós caído del cielo. y como Bhismadeva sabía de Sus glorias. VERSO 8 — Y muchos otros llegaron allí. VERSO 9 — Bhismadeva. Trita. VERSO 5 — Sólo para ver al principal de los descendientes del rey Bharata [Bhisma]. junto con sus hermanos menores y el Señor Krishna. Grtsamada. ya que él conocía perfectamente todos los principios religiosos conforme al tiempo y al lugar. VERSO 11 — Los hijos de Maharaja Pandu se hallaban sentados cerca en silencio. acompañados todos por sus respectivos discípulos. Gautama. quien era el mejor de los ocho Vasus. VERSOS 6-7 — Todos los sabios estaban presente. Asita. tales como Sukadeva Gosvami y otras almas purificadas. Vyasa . Narada. recibió y les dio la bienvenida a todos los grandes y poderoso rishis que estaban allí reunidos.la encarnación de Dios . situados todos bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Atri. aun así. lo adoró debidamente. abatidos por el afecto que le tenían a su moribundo abuelo. Bharadvaja. Dhaumya. Kausika y Sudarsana. tales como Parvata Muni. Parasurama y sus discípulos. Vasistha. Indrapramada. es decir. Angirasa y otros. brahmanas y reyes. Este mismo Señor estaba sentado ante Bhismadeva. el rey Pandava Yudhisthira. KakShivan. se postró ante él.

y. cuán hermosa es la influencia del ineludible factor tiempo! Es irrevocable. Y cuando ustedes ya eran adultos. por ser los hijos de la religión personificada! Ustedes no merecían seguir con vida en medio de esas tribulaciones. Rey!. por lo tanto. En sus ojos había lágrimas de éxtasis. Bhima. Acepta el inconcebible plan del Señor. mi señor. Dios y la religión. VERSO 12 — Bhismadeva dijo: ¡Oh. el mejor de los descendientes de Bharata [Yudhisthira]!. pero fueron protegidos por los brahmanas. por consiguiente. sufrió mucho. el hijo del semidiós que controla la religión. VERSO 13 — En lo que concierne a mi nuera Kunti. buenas almas. de lo contrario. VERSO 17 — ¡Oh. Ahora. y por encima de todos.emocionalmente. todo esto se debe al ineludible factor tiempo. ¿cómo podrían haber reveses en presencia del rey Yudhisthira. pues. que todo esto es parte del plan del Señor. tal como a las nubes las lleva el viento. el gran arquero Arjuna. no obstante están confundidos. nadie puede conocer el plan del Señor [Sri Krishna]. bajo cuyo control se conduce todo el mundo en cada planeta. VERSO 14 — En mi opinión. yo sostengo. también sufrió mucho debido a vuestras acciones. VERSO 15 — ¡Oh. el gran luchador de la maza. Aunque grandes filósofos indagan exhaustivamente. el Señor. con su poderosa arma Gandiva. pues estaba abrumado por el amor y el afecto. al morir el gran general Pandu ella se convirtió en una viuda con muchos hijos. debes ahora cuidar de aquellos súbditos que han quedado desvalidos. qué terribles sufrimientos e injusticias han sufrido ustedes. el bienqueriente directo de los Pandavas? VERSO 16 — ¡Oh. y. tú has sido nombrado cabeza de la administración. . y síguelo.

la encarnación de Dios. Él está presente en el corazón de todos. que aparece en la mente del devoto mediante la meditación y la devoción atenta y mediante el canto del santo nombre. VERSO 22 — Sin embargo. ha tenido la bondad de venir ante mí al yo estar finalizando mi vida. y cuya cara de loto hermosamente adornada y con ojos tan rojos como . y está libre del ego falso de la diferenciación. quien es el sabio entre los semidioses. el disfrutador supremo. y nos confunde con Su energía. porque yo soy Su decidido servidor. consejero. sólo por ignorancia. Él es el primer Narayana. Narada. quien tiene cuatro manos. Él es igualmente bueno con todos. VERSO 24 — Que mi Señor. todo lo que Él hace está libre de la embriaguez material. VERSO 23 — La Personalidad de Dios. que Él Mismo ha creado. conocen todas las glorias de Él de un modo muy confidencial y a través del contacto directo. es esa misma Personalidad de Dios. Sri Krishna. Rey!. a pesar de que Él es igualmente bueno con todo el mundo. esa personalidad a quien. Rey!. Por consiguiente. libera al devoto del cautiverio de las actividades fruitivas en el momento en que éste deja el cuerpo material. el Señor Shiva. VERSO 19 — ¡Oh.. mensajero. consideraste tu primo materno. tu muy querido amigo. y Kapila. Mas Él se desenvuelve entre los descendientes del rey Vrsni como uno de nosotros. VERSO 20 — ¡Oh. Él es equilibrado. bienqueriente.VERSO 18 — Este Sri Krishna no es otro que la inconcebible y original Personalidad de Dios. VERSO 21 — Por el hecho de ser la Absoluta Personalidad de Dios. etc. benefactor.

quien estaba de . Luego describió los deberes de las mujeres y los devotos. VERSO 26 — Ante la pregunta de Maharaja Yudhisthira. los fijó en la Personalidad de Dios original. está sonriendo. tenga la bondad de esperarme hasta ese momento en que yo deje este cuerpo material. él apartó la mente de todo lo demás. Luego. tanto breve como extensamente. VERSO 30 — Después.el Sol naciente. dejó de hablar. describió los deberes propios de las ocupaciones de las diferentes órdenes y condiciones de vida. Este período lo anhelan los místicos que mueren cuando lo desean. le hizo preguntas en presencia de todos los grandes rishis acerca de los principios esenciales de diversos deberes religiosos. por divisiones. los actos de caridad. VERSO 27 — Él explicó entonces. de un modo sistemático y con dos divisiones. pues él mismo estaba muy familiarizado con la verdad. después de oír a Bhismadeva hablar en ese tono atrayente. citando ejemplos de la historia. Sri Krishna. VERSO 25 — Suta Gosvami dijo: Maharaja Yudhisthira. el curso del Sol entró en el hemisferio norte. VERSO 28 — Luego. las actividades pragmáticas de un rey y las actividades en aras de la salvación. Bhismadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. VERSO 29 — Mientras Bhismadeva describía los deberes propios de cada ocupación. ese hombre que habló de diferentes temas con miles de significados y que peleó en miles de campos de batalla y protegió a miles de hombres. estando completamente libre de todo cautiverio. y abriendo los ojos. describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.

VERSO 32 — Bhismadeva dijo: Permítaseme ahora emplear en el todopoderoso Señor Sri Krishna mis capacidades de pensar. todas las actividades externas de sus sentidos cesaron al instante. mientras abandonaba el cuerpo material. el cabello ondeante del Señor Krishna se volvió cenizo a causa del polvo levantado por los cascos de los caballos. vestido con ropa amarilla que brillaba y resplandecía. disfruta de placer trascendental mediante el hecho de descender al mundo material. cuyo color semeja al azul del árbol tamala. gotas de sudor le humedecían la cara. el medio y el inferior]. realzados por las . con cuatro manos. El Señor Sri Krishna siempre está satisfecho en Sí Mismo. si bien es únicamente a partir de Él que el mundo material se crea. pero a veces. Así pues. sentir y desear. y que no desee obtener resultados fruitivos. Y debido a Su esfuerzo. VERSO 34 — En el campo de batalla [donde Sri Krishna asistió a Arjuna por amistad]. Él disfrutó de todos esos adornos. Que Su reluciente atuendo amarillo y Su cara de loto cubierta con pinturas de pasta de sándalo sean el objeto de mi atracción. Su cuerpo atrae a todo el mundo en los tres sistemas planetarios [el superior. quedó liberado de inmediato de todo lo material desfavorable y de todos los dolores corporales causados por las heridas de las flechas.pie ante él. que durante tanto tiempo se dedicaron a diferentes temas y deberes de ocupaciones. por ser el líder de los devotos. VERSO 31 — Mediante la meditación pura y mirando al Señor Krishna. y de un modo trascendental le oró al controlador de todos los seres vivientes. Él ha aparecido en esta Tierra en Su cuerpo trascendental. VERSO 33 — Sri Krishna es el amigo íntimo de Arjuna.

Esto lo hizo simplemente con mirar al enemigo. quien otorga la salvación. Aquellos que lo vieron en el . incluso dejó caer Su manto. Que mi mente se dirija. y mientras estaba allí. Su escudo estaba destrozado. VERSO 38 — Que Él. tal como un león que va a matar a un elefante. VERSO 37 — Cumpliendo mi deseo y sacrificando Su propia promesa. la Personalidad de Dios. y quien fue muy cuidadoso en brindarle protección a la cuadriga de Arjuna por todos los medios.heridas ocasionadas por mis afiladas flechas. sea mi último destino. y tenía el cuerpo manchado de sangre debido a las heridas. el Señor Sri Krishna. que estaba de pie con un látigo en la mano derecha y una rienda en la izquierda. En el camino. VERSO 36 — Cuando a Arjuna pareció contaminarlo la ignorancia al observar ante sí en el campo de batalla a los soldados y comandantes. el Señor impartió conocimiento trascendental y le erradicó así dicha ignorancia. VERSO 35 — Obedeciendo la orden de Su amigo. acortó la duración de la vida del bando opuesto con Su misericordiosa mirada. tomó la rueda de ésta. Yo concentro la mente en el auriga de Arjuna. Que Sus pies de loto permanezcan siempre como el objeto de mi atracción. se bajó de la cuadriga. En el campo de batalla Él arremetió contra mí. VERSO 39 — Que en el momento de la muerte. el Señor Sri Krishna entró en la arena del campo de batalla de Kuruksetra pasando entre los soldados de Arjuna y Duryodhana. mi última atracción sea por Sri Krishna. pues. la Personalidad de Dios. como si estuviera furioso por las heridas causadas por mis afiladas flechas. hacia Sri Krishna. Que mi mente quede fija en ese Krishna. y corrió apresuradamente hacia mí.

presente ahora ante mí. VERSO 42 — Ahora puedo meditar con plena concentración en ese único Señor. como los pájaros al final del día.campo de batalla de Kuruksetra. las órdenes de los reyes y de los eruditos. VERSO 44 — Sabiendo que Bhismadeva se había fundido en la eternidad ilimitada del Absoluto Supremo. y yo recordé el incidente con el fin de mantener la mente absorta en el Señor. Al Sol puede que se lo perciba de diferentes maneras. hubo la más grande de las asambleas de todos los hombres que formaban la élite del mundo. todos los allí presentes callaron. VERSO 40 — Que la mente me quede fija en el Señor Sri Krishna. y de ese modo calló. porque ahora he trascendido los erróneos conceptos de la dualidad en relación con Su presencia en el corazón de todo el mundo. al morir obtuvieron sus formas originales. el Señor Sri Krishna. con la mente. VERSO 43 — Suta Gosvami dijo: Así pues. la vista y las acciones. . y en esa gran asamblea absolutamente todos los presentes adoraron al Señor Sri Krishna como la muy excelsa Personalidad de Dios. Sri Krishna. pero el Sol es uno. el habla. incluso en los corazones de los especuladores mentales. Bhismadeva se fundió en la Superalma. Esto ocurrió en mi presencia. Las doncellas imitaron los movimientos característicos del Señor [después de que Él desapareció de la danza rasa]. cuyos movimientos y amorosas sonrisas atrajeron a las doncellas de Vrajadhama [las gopis]. VERSO 41 — En el [sacrificio] Rajasuya-yajña que Maharaja Yudhisthira realizó. y dejó de respirar. la Suprema Personalidad de Dios. Él está en el corazón de todos.

VERSO 46 — ¡Oh. y allí consoló a su tío y a su tía Gandhari. ¿cómo gobernó a sus súbditos el más grande de todos los hombres religiosos. ejerció el poder real en el reino. Y del cielo cayeron lluvias de flores. quienes deseaban usurpar su justa herencia. Maharaja Yudhisthira. Luego. quien estaba allí presente. VERSO 49 — Después de esto. Maharaja Yudhisthira fue de inmediato a su capital. asistido por sus hermanos? . quien era una asceta. La Partida del Señor Krishna para Dvaraka. el magno y religioso Rey. Hastinapura. mediante himnos védicos confidenciales. todos los grandes sabios glorificaron al Señor Sri Krishna. el pesar se apoderó momentáneamente de Maharaja Yudhisthira. Maharaja Yudhisthira. todos ellos regresaron a sus respectivas ermitas. Capítulo 10. tanto los hombres como los semidioses tocaron tambores en su honor. después de celebrarle los rituales funerarios al cadáver de Bhismadeva. VERSO 48 — Después. descendiente de Bhrgu [Saunaka]!. VERSO 47 — Entonces. VERSO 1 — Saunaka Muni preguntó: Después de matar a sus enemigos. llevando siempre al Señor Krishna en el corazón. y la honesta orden real dio comienzo a demostraciones de honor y respeto.VERSO 45 — Después. acompañado por el Señor Sri Krishna. estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales aprobados por su tío y confirmados por el Señor Sri Krishna.

residió en Hastinapura por unos cuantos meses. y la tierra producía en abundancia todo lo que el hombre requería. y sus hermanos menores le siguieron. a los seres vivientes no les perturbaban en ningún momento las agonías mentales. VERSO 2 — Suta Gosvami dijo: El Señor Sri Krishna. Maharaja Yudhisthira se dedicó a asuntos relacionados con el conocimiento perfecto. VERSO 5 — Los ríos. En virtud de su voluminosa ubre y de su condición jubilosa. las enredaderas y las drogas activas. los bosques. quedó complacido después de restablecer a Maharaja Yudhisthira en su propio reino y después de restaurar la dinastía Kuru. VERSO 4 — Durante el reinado de Maharaja Yudhisthira. para tranquilizar a Sus parientes y complacer a su propia hermana [Subhadra]. las montañas. quien es el sustentador del mundo. VERSO 3 — Después de que Bhismadeva y el infalible Señor Sri Krishna lo iluminaron con sus palabras. pues todos sus recelos habían sido erradicados. que había sido acabada por el fuego de la ira. la Suprema Personalidad de Dios. . las colinas. la vaca solía humedecer con leche los pastizales. gobernó la tierra. VERSO 6 — Debido a que el Rey no tenía enemigo alguno. las nubes vertían toda el agua que la gente necesitaba. ni el calor o frío excesivos. los océanos. las enfermedades.Seguro que no pudo disfrutar de su reino libremente con su conciencia tranquila. en cada estación le pagaban al Rey pródigamente su cuota de impuestos. VERSO 7 — Sri Hari. Así pues. el cual es como el que causan los bambúes en el bosque. el Señor Sri Krishna.

Uttara. VERSO 15 — Mientras el Señor se iba del palacio de Hastinapura. Nakula. lo vieron cara a cara. Dhrtarastra. pudieron los Pandavas tolerar el estar separados de Él. y se movían de un lado a otro. conversaron con Él. Ellos lo miraban sin parpadear. Bhimasena.y . y durmieron. siendo abrazado por otros y recibiendo las reverencias de ellos. salieron del palacio. Sahadeva. Subhadra. ¿Cómo. cuando el Señor pidió permiso para partir y el Rey se lo dio. el dhola. porque les era imposible soportar el estar separados del Señor Krishna. el dhundhuri y el dundubhi . se sentaron y comieron con Él? VERSO 13 — Todos los corazones se estaban derritiendo por Él en el receptáculo de la atracción. Draupadi. Dhaumya y Satyavati estuvieron todos a punto de desmayarse. el Señor le ofreció Sus respetos a Maharaja Yudhisthira postrándose a sus pies. Kunti. y el Rey lo abrazó. si se asociaron íntimamente con Su persona. nunca pueden dejar de oír las glorias del Señor. que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y que han quedado liberadas de la mala asociación materialista. cuyos ojos estaban inundados de lágrimas debido a la ansiedad que sentían por Krishna. lo tocaron. diferentes tipos de tambores . el nagra. Después de eso. desconcertados.VERSO 8 — Posteriormente. aunque las hayan oído tan sólo una vez. VERSO 14 — Las damas de la familia. el Señor. Yuyutsu. se subió a Su cuadriga. Ellas temían que las lágrimas causaran mala fortuna a la hora de la partida. VERSOS 9-10 — En esa ocasión. Gandhari. Sólo con gran dificultad pudieron ellas contener sus lágrimas. VERSOS 11-12 — Las personas inteligentes.tales como el mrdanga. entonces. Krpacarya.

y debido a que Él es el Señor Supremo. el gran guerrero y conquistador del sueño. la gomukha y la bheri. VERSO 16 — Debido a un amoroso deseo del ver al Señor. sonaron todos al unísono para rendirle honores. sonriendo con afecto y recato. las damas que estaban en las azoteas de todas las casas de Hastinapura comenzaron a hablar de Él. de quien se canta con poesía selecta. porque todas ellas eran para el Absoluto. así como también la vina. y el Señor. dejaron caer sobre el Señor una lluvia de flores. tomó una sombrilla que tenía un mango hecho de joyas y que estaba bordada con encaje y perlas. VERSO 17 — En esa oportunidad. Esa conversación era más atractiva que los himnos de los Vedas. quien es el amigo íntimo del muy amado Señor Supremo. Sólo Él existía antes de la creación manifestada de las modalidades de la naturaleza. quien ahora estaba haciendo el papel de un ser humano. VERSO 18 — Uddhava y Satyaki comenzaron a abanicar al Señor con abanicos decorados. VERSO 21 — Ellas dijeron: He aquí a la Personalidad de Dios original tal como nosotras lo recordamos claramente.flautas de diferentes tipos. VERSO 19 — Aquí y allá se oía que las bendiciones que se le ofrecían a Krishna no eran ni propias ni impropias. y. Arjuna. las damas de la familia real de los Kurus subieron a la azotea del palacio. como el amo de Madhu y sentado sobre flores esparcidas. VERSO 20 — Absortas en las trascendentales cualidades del Señor. los dirigió a lo largo del camino. todos los .

la Verdad Positiva. Y ésa es la única manera de purificar la existencia. las puso bajo la guía de la naturaleza material. le confiere misericordia especial a los fieles. queridas amigas!. las entidades vivientes. a fuerza de rígido servicio devocional y pleno control de la vida y de los sentidos. VERSO 22 — La Personalidad de Dios. VERSO 23 — He aquí a la misma Suprema Personalidad de Dios cuya forma trascendental perciben los grandes devotos que. realiza actividades maravillosas y manifiesta diversas formas trascendentales según sea necesario en diferentes período y eras. y aun así permanece inalterado. en Su forma trascendental. se apodera de la naturaleza material para que vuelva a crear. VERSO 26 — ¡Oh. VERSO 24 — ¡Oh. se han limpiado por completo de la conciencia material. con la energía suspendida como cuando duermen por la noche. deseando de nuevo darles nombres y formas a Sus partes integrales. el esposo de la diosa de la fortuna. Mediante Su propia potencia. he aquí a esa misma Personalidad de Dios cuyos atractivos e íntimos pasatiempos los describen Sus grandes devotos en las partes confidenciales de la literatura védica. VERSO 25 — Cuando quiera que haya reyes y administradores que vivan como animales de las más bajas modalidades de la existencia. ha nacido y ambulado en Su infancia! VERSO 27 — Es indudablemente maravilloso que Dvaraka haya superado las glorias de los planeas celestiales y haya . manifiesta Su supremo poder. Es Él únicamente quien crea. cuán supremamente gloriosa es la dinastía del rey Yadu y cuán virtuosa es la tierra de Mathura. en las que el Supremo líder de todos los seres vivientes.seres vivientes se funden sólo en Él. el Señor. mantiene y aniquila el mundo material.

Y también se llevó a la fuerza a otras damas. se fue de la ciudad. Su esposo. Amba. sacrificios de fuego y a la adoración perfecta del Señor del universo. A damas tales como Rukmini. VERSO 30 — De un modo auspicioso. Los habitantes de Dvaraka siempre ven al alma de todos los seres vivientes [Krishna] en Su aspecto amoroso. amigas!. VERSO 28 — ¡Oh. Todas ellas son gloriosas. VERSO 32 — Maharaja Yudhisthira. Él les lanza miradas y los favorece con dulces sonrisas. todas estas mujeres hicieron que sus vidas se volvieran gloriosas. pese a encontrarse sin individualidad y sin pureza. aunque no era enemigo de nadie. Él se las llevó a la fuerza de sus ceremonias svayamvara. hizo que cuatro divisiones de defensa [caballos. después de matar a Bhaumasura y a miles de sus asistentes. la Personalidad de Dios con los ojos de loto. . encabezados por Sisupala. VERSO 29 — Los hijos de esas damas son Pradyumna. etc. y arrojando la gracia de Su mirada sobre ellas. piensen sólo en las mujeres que ha aceptado por esposas. baños. Las doncellas de Vrajabhumi a menudo se desmayaban con sólo esperar tales favores. sonriendo. VERSO 31 — Mientras las damas de la capital de Hastinapura lo saludaban y hablaban de ese modo. el Señor. aceptó sus gratos saludos. después de vencer a muchos reyes poderosos.aumentado la celebridad de la Tierra. para ahora disfrutar constantemente del néctar de Sus labios [en los besos]. Satyabhama y Jambavati. Él siempre les complacía el corazón haciéndoles valiosos obsequios. nunca las dejó solas en casa. Cómo han debido ellas de someterse a votos. Samba.

. y Él prosiguió hacia Dvaraka con Sus queridos compañeros. Pañcala. los Pandavas. El Maharaja hizo eso debido al enemigo. VERSO 33 — Debido al profundo afecto que sentían por el Señor Krishna. Capítulo 11. el Señor se dirigió entonces hacia Kurukangala. Esto lo observaba regularmente después de la puesta del Sol. llegó gradualmente a las provincias Sauvira y Abhira. el Señor suspendía Su viaje. la provincia del desierto y la tierra de agua escasa. Matsya. se le daba la bienvenida. lo acompañaron una distancia considerable para despedirse de Él. para realizar ritos vespertinos. quienes pertenecían a la dinastía Kuru. el Señor los persuadió de que regresaran a su casa. VERSO 36 — En Su viaje a través de esas provincias. la tierra que se encuentra a orillas del río Yamuna. Surasena. Sarasvata. Ellos estaban agobiados con la idea de la futura separación.elefantes. Kuruksetra. Sin embargo. por el Oeste de éstas. el enemigo de los asuras [demonios]. Brahmavarta. se lo adoraba y se le hacían diversos obsequios. y también por el afecto que le tenía al Señor. y luego. llegó finalmente a Dvaraka. Después de atravesar estas provincias. en todos los lugares. cuadrigas y ejército] acompañaran al Señor Krishna. Al atardecer. Saunaka!. La Entrada del Señor Krishna en Dvaraka. VERSOS 34-35 — ¡Oh.

para recibir al Señor los ciudadanos comenzaron a hablar con un lenguaje extático. VERSOS 4-5 — Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivos obsequios. Tú eres el trascendental Señor Supremo. los cuatro Sanas e incluso el rey del cielo. . Esos obsequios eran como ofrecerle una lámpara al Sol. empuñada por la mano del Señor Krishna y sonada por Él. comenzaron a correr hacia el Señor rápidamente. Aun así. quien es el protector de todos los devotos. Tú eres el reposo final de aquellos que verdaderamente están aspirando a alcanzar el máximo beneficio de la vida. conocida como el país de los Anartas [Dvaraka]. Señor!. VERSO 6 — Los ciudadanos dijeron: ¡Oh. incesantemente y mediante Su propia potencia. quien. tales como Brahma. Daba la impresión de que un cisne blanco estuviera jugando entre los tallos de unas flores de loto rojas. al oír ese sonido que en el mundo material amenaza al temor personificado.VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Al llegar a la frontera de Su muy próspera metrópoli. pareció enrojecer con el contacto de Sus labios trascendentales. VERSO 3 — Los ciudadanos de Dvaraka. VERSO 2 — La blanca y abultada caracola. y el ineludible factor tiempo no puede ejercer su influencia sobre Ti. Tú eres adorado por todos los semidioses. les provee de todo a los demás. anunciando Su arribo y aparentemente calmando el abatimiento de los habitantes. el Señor hizo sonar Su auspiciosa caracola. tan sólo para tener una muy anhelada audiencia con Él. tal como los pupilos le dan la bienvenida a su tutor y padre. y se los ofrecieron al plenamente satisfecho y autosuficiente.

Ahora nos es posible mirar Tu cara sonriente. y agradeció todos sus saludos lanzándoles Su trascendental mirada. amo!. que está llena de miradas afectuosas. Kukura. VERSO 11 — Así como a Bhogavati. Dasarha. quien es muy bondadoso con los ciudadanos y los devotos. Arha. en esos momentos nuestros ojos se vuelven inútiles. entró en la ciudad de Dvaraka. Andhaka.VERSO 7 — ¡Oh. . rogamos que continúes bendiciéndonos con Tu misericordia. pues Vuestra Señoría rara vez visita ni siquiera a los ciudadanos del cielo. Madhu. Por seguir Tus pasos hemos logrado el éxito en todos los aspectos. cuyas sonrisas vencen todos nuestros sufrimientos. creador del universo!. el infalible!. cada instante de Tu ausencia parecer ser un millón de años. llena de todo lo auspicioso. así mismo a Dvaraka la protegían los descendientes de Vrsni . cuando quiera que te vas a Mathura. ¿Cómo podremos existir sin Tu presencia? Al oír sus palabras. etc. Ahora podemos ver Tu forma trascendental.Bhoja. Así pues.. Tú eres nuestra madre. como si estuvieran privados del Sol. ¡Oh. el Señor. Señor. VERSO 8 — ¡Oh!. que eran todos tan fuertes como el Señor Krishna. VERSO 9 — ¡Oh. la capital de Nagaloka. . si vives todo el tiempo en el exterior. Vrindavana o Hastinapura a reunirte con Tus amigos y parientes. padre. Señor de los ojos de loto!. VERSO 10 — ¡Oh. es nuestra buena suerte que hoy estemos de nuevo bajo Tu protección con Tu presencia. bienqueriente. no podremos entonces mirar Tu atractiva cara. maestro espiritual y Deidad venerable. Tú. la protegen los Nagas.

se combinaban todos para proteger de la luz del Sol. Ugrasena. frutas enteras. caña de azúcar y vasijas llenas de agua. el hijo de Jambavati. De ese . tales como matas de plátano y hojas de mango. estaban todos bellamente decorados con símbolos festivos. Se hicieron sonar caracolas y cornetas. las puertas de las casas y los arcos festoneados que había a lo largo de los caminos. VERSO 18 — Ellos se apresuraron hacia el Señor en cuadrigas en las que iban brahmanas que llevaban flores. y se cantaron himnos védicos. dejaron de descansar y de comer. incienso y velas. huertos. Y para darle la bienvenida al Señor. Akrura. y estanques de agua en los que las flores de loto brotaban por todas partes. Banderas. jardines de flores. VERSO 15 — En todas y cada una de las puertas de las residencias se exhibían cosas auspiciosas. vías subterráneas. VERSOS 16-17 — Al oír que el muy querido Krishna se estaba acercando a Dvaraka-dhama. Balarama (el sobrehumanamente poderoso).VERSO 12 — La ciudad de Dvaraka Puri estaba repleta de las opulencias de todas las estaciones. parques. mercados y lugares públicos de reunión se limpiaron todos a fondo. flores y semillas enteras. Pradyumna. Precediéndolos había elefantes. y abandonaron sus asientos. callejuelas. por todas partes se esparcieron frutas. guirnaldas y letreros y lemas pintados. Carudesna y Samba. VERSO 13 — La entrada de la ciudad. tales como cuajada. todos extremadamente felices. y luego se humedecieron con agua perfumada. símbolos de buena fortuna. todo para darle la bienvenida al Señor. VERSO 14 — Las carreteras. Había ermitas. el magnánimo Vasudeva. junto con artículos para la adoración.

que realzaban la belleza de sus frentes. bailarines. tan sólo para . incluso a los de más bajo rango. parientes y ciudadanos. la Personalidad de Dios. VERSO 19 — Al mismo tiempo. De ese modo prosiguieron sin cesar.modo ofrecieron sus respetos. estrechando manos. y a todos los demás que fueron a recibirlo y darle la bienvenida. VERSO 24 — Cuando el Señor Krishna pasó por los caminos públicos. VERSO 21 — El Señor Krishna. artistas. Otros también alababan las glorias del Señor. acompañado por parientes mayores. inspirados por los pasatiempos sobrehumanos del Señor. genealogistas y eruditos oradores dieron todos sus respectivas contribuciones. y sus hermosas caras estaban adornadas con pendientes deslumbrantes. intercambiando saludos. mirando y sonriendo. historiadores. Todas estaban muy ansiosas de encontrarse con el Señor. y les ofreció el debido honor y respeto a todos y cada uno de los amigos. el Señor entró personalmente en la ciudad. VERSO 22 — El Todopoderoso Señor saludó a todos los presentes inclinando la cabeza. se acercó a ellos. abrazando. VERSO 23 — Luego. cantantes. todas las damas de las familias respetables de Dvaraka subieron a las azoteas de sus palacios. todos ellos ofreciendo bendiciones y cantando las glorias de Él. brahmanes inválidos y las esposas de éstos. que estaban saturados de afecto. muchos cientos de prostitutas bien conocidas comenzaron a desplazarse en diversos vehículos. dando garantías y otorgando bendiciones. VERSO 20 — Expertos dramaturgos.

el relámpago y el arco iris. y las lágrimas de sus ojos mojaron al Señor. que eran perfectos en grado sumo. y el número de ellas ascendía a más de dieciséis mil. . y Él les ofreció Sus reverencias poniendo la cabeza a los pies de ellas. VERSO 26 — El pecho del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Blancos abanicos camara se movían en semicírculos. Sus esposas vivían en ellos. nunca se saciaban. y lluvias de flores caían sobre el camino. Las madres estaban encabezadas por Devaki [Su verdadera madre]. VERSO 28 — Después de que el Señor entró en la casa de Su padre. Sus brazos son los lugares de reposo de los semidioses administradores. una sombrilla blanca le protegía la cabeza de los rayos del Sol. Debido al afecto puro. comenzó a manar leche de sus pechos. Ellas consideraban que ése era el más grande de los festivales. la Luna. VERSO 29 — Las madres. más. el infalible Señor. el Señor entró en Sus palacios. VERSO 27 — Mientras el Señor desfilaba por el camino público de Dvaraka. Ellas estaban rebosantes de alegría. después de abrazar a su hijo. VERSO 25 — Los habitantes de Dvaraka acostumbraban mirar regularmente a la fuente de toda belleza. Su cara cual luna es el recipiente del que beben los ojos que anhelan todo lo hermoso. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros.poder mirar al Señor. VERSO 30 — Después. que nunca hablan ni cantan acerca de nada más que no sea de Su Señoría. aun así. las madres presentes lo abrazaron. lo sentaron en sus regazos. Su ropa amarilla y Sus guirnaldas de flores hacían ver como si una nube oscura estuviera rodeada simultáneamente por el Sol.

Siguiendo la costumbre social. etc. . Ellos estaban engreídos de su fuerza militar. tú. desapegarse de esos pies. Él fue como el viento. Sri Krishna. Las reinas se levantaron de inmediato. los pies de Él les parecían cada vez más nuevos. y éstos lucharon entre sí. VERSO 33 — Si bien el Señor Sri Krishna estaba constantemente a su lado. Pero. VERSO 35 — Esa Suprema Personalidad de Dios. y después enviaron a sus hijos a que lo abrazaran [lo cual es igual que un abrazo personal]. cuadrigas. una vez que se ha refugiado en ellos? VERSO 34 — El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. se cubrieron la cara con recato. sus caballos. apareció en este planeta mediante Su potencia interna. las tímidas reinas abrazaron al Señor en lo más recóndito de sus corazones. elefantes. lo abrazaron con la vista. ¿Qué mujer puede. ¡oh. que. entonces. y miraron tímidamente. aunque siempre inquieta y en movimiento por naturaleza. dejando sus asientos y meditaciones.VERSO 31 — Las reinas del Señor Sri Krishna se regocijaron internamente. al ver a su esposo en casa después de un largo período en el exterior. el cual causa la fricción entre los bambúes. así como también exclusivamente a solas con ellas. Él Mismo no participó en la lucha. VERSO 32 — El éxtasis era tan fuerte e insuperable. como si estuviera participando en asuntos mundanos. no pudo abandonar los pies del Señor. aunque trataron de reprimir sus sentimientos. y disfrutó entre mujeres aptas. derramaron lágrimas sin advertirlo. primero. el principal entre los Bhrgus!. La diosa de la fortuna. infantería. sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores. por Su misericordia sin causa. Luego. y origina así un incendio.

. las seguía y estaba dominado por ellas. aunque ellas podían conquistar al propio Cupido y hacerlo abandonar su arco por la frustración. Capítulo 12. VERSO 1 — El sabio Saunaka dijo: La fatal e invencible arma brahmastra lanzada por Asvatthama arruinó el vientre de Uttara. la madre de Maharaja Pariksit. aun a pesar de que está en contacto con ellas. de la misma manera en que los ateos ignoran que Él es el controlador supremo. VERSO 39 — Las sencillas y delicadas mujeres creían verdaderamente que el Señor Sri Krishna. las cualidades materiales no llegan a influenciar a los devotos que se han refugiado en el Señor. Debido a la ignorancia. El Nacimiento del Emperador Pariksit. creen que al Señor lo afecta la materia. y aunque hasta el tolerante Shiva podía ser víctima de ellas.VERSO 36 — Aunque las hermosas sonrisas y miradas furtivas de las reinas eran todas inmaculadas y apasionantes. Pero el Señor Supremo salvó a este último. Ellas ignoraban el alcance de las glorias de su esposo. VERSO 38 — He aquí la divinidad de la Personalidad de Dios: A Él no lo afectan las cualidades de la naturaleza material. De igual manera. su amado esposo. no pudieron agitarle los sentidos al Señor. VERSO 37 — Las almas condicionadas comunes y los materialistas especulan que el Señor es una de ellas. aunque Él está desapegado. aun así. pese a todos sus atractivos y actos mágicos.

VERSO 8 — Él [el Señor] era sólo del tamaño del pulgar. Él era exactamente igual que su padre. sus leales hermanos. a quien Sukadeva Gosvami le impartió conocimiento trascendental. Pero como él estaba absorto en el servicio del Señor. hijo de Bhrgu! [Saunaka]. Uttara. el gran guerrero. el emperador Yudhisthira administró de un modo generoso para con todos. pudo observar al Señor Supremo que se dirigía hacia él. VERSO 6 — ¡Oh. negruzco e infalible.VERSO 2 — ¿Cómo nació en ese vientre el gran emperador Pariksit. y estaba sufriendo a causa del abrasador calor del brahmastra [lanzado por Asvatthama]. quien era un devoto notable y sumamente inteligente? ¿Cómo ocurrió su muerte. VERSO 4 — Sri Suta Gosvami dijo: Durante su reinado. habla acerca de eso. y llevaba puesta una ropa de un amarillo . que los ciudadanos del cielo la ambicionaban. Él no tenía ninguna ambición personal y estaba exento de toda clase de complacencia de los sentidos. VERSO 5 — Incluso hasta los planetas celestiales llegaron las noticias acerca de las posesiones mundanas de Maharaja Yudhisthira. la opulencia del Rey era tan encantadora. Por favor. los sacrificios mediante los cuales llegaría a un mejor destino. VERSO 7 — ¡Oh. su reina. por su continuo servicio a los pies de loto de Señor Sri Krishna. Tenía el cuerpo muy hermoso. sus extensas tierras. cuando el niño Pariksit. brahmanas!. y su fama. pero era trascendental por completo. etc. nada fuera de ese servicio podía satisfacerlo. todos nosotros queremos oír hablar de él [Maharaja Pariksit]. y qué logró después de ella? VERSO 3 — Con sumo respeto. su soberanía en el planeta Tierra. se hallaba en el vientre de su madre.

el Señor estaba dedicado a dispersar la radiación del brahmastra. tal como el Sol evapora una gota de rocío. quien se extiende por todas las direcciones y a quien el tiempo y el espacio no lo limitan. y le informaron que su hijo se hallaba sin duda en la línea de descendencia de los Purus. Mientras se movía de un lado a otro. les dio a los brahmanas oro. el Supremo Señor y Personalidad de Dios. nació el heredero legítimo de Pandu. pendientes de oro fundido. elefantes. y ojos furiosos. la Superalma de todos y el protector de los justos. desapareció de súbito. aldeas. VERSO 9 — El Señor estaba adornado con cuatro manos. El niño lo observaba. encabezados por Dhaumya y Krpa. después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente. tierras. se dirigieron a él llamándolo el principal de los Purus. recitaron himnos auspiciosos. como una estrella fugaz. el Rey. VERSO 10 — Así pues. Su maza giraba constantemente a Su alrededor. dónde y cuándo se debía dar caridad. y pensó en quién era el Señor. caballos y buenos granos alimenticios. que sabía cómo. quien estaba muy satisfecho con el nacimiento de Maharaja Pariksit. Fue así que el niño lo vio. . VERSO 13 — El rey Yudhisthira. quien sería tan valiente como él. VERSO 15 — Los eruditos brahmanas. rojos como la sangre. VERSO 12 — Luego. hizo que se ejecutara el proceso purificatorio del nacimiento. que estaban muy satisfechos con las caridades del Rey.brillante y un yelmo de un dorado encendido. VERSO 14 — Ante el nacimiento de un hijo. VERSO 11 — Mientras era así observado por el niño. Eruditos brahmanas.

tú. Y él expandirá el nombre y la fama de su familia. este niño será igual que Arjuna. tan piadoso en su mismo nombre y tan famoso y glorificado por sus logros. será tal como Rama. grandes almas!. tal como Bharata. el hijo de Maharaja Dusyanta. y será un refugio tan digno como los montes Himalayas. no hay duda alguna de que este niño se convertirá en un devoto de primera y que poseerá todas las buenas cualidades. la Personalidad de Dios. VERSO 22 — Este niño será tan fuerte como un león. Él será tan . ¡Oh. a fin de complacerte. Él fue salvado cuando estaba condenado a ser destruido por una intolerable arma sobrenatural. ha restituido a este inmaculado hijo. este niño será bien conocido en mundo como “aquel que está protegido por la Personalidad de Dios”. el hijo de Manu. hijo de Prtha!. VERSO 18 — El buen Rey [Yudhisthira] preguntó: ¡Oh. como el famoso rey Sibi del país de Usinara. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos. como otros que aparecieron en esta gran familia real? VERSO 19 — Los eruditos brahmanas dijeron: ¡Oh. el hijo de Maharaja Dasaratha. este niño será tal como el rey Iksvaku. VERSO 17 — Por esa razón. en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Él será tan irresistible como el fuego. la Personalidad de Dios.Los brahmanas dijeron: El todopoderoso u omnipresente Señor Vishnu. y tan insuperable como el océano. VERSO 21 — Entre los grandes arqueros. VERSO 20 — Este niño será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos. ¿será él un rey tan santo. el muy afortunado!. especialmente a ser fiel a su promesa.

VERSO 26 — Este niño será el padre de reyes que serán como sabios. En aras de la paz del mundo y por el bien de la religión. logrará la grandeza del rey Rantideva.. y será un devoto del Señor Krishna tan fiel como Prahlada Maharaja. VERSO 27 — Después de oír hablar de su muerte que ocurriría por la mordida de una serpiente alada enviada por el hijo de un brahmana. renunciará a todos los apegos materiales y logrará tener una vida libre de temores. VERSO 25 — Este niño tendrá la paciencia de Bali Maharaja.condescendiente como la Tierra. será el castigador de los arribistas y de los pendencieros. Narayana. refugiándose en Él. tal como la Suprema Personalidad de Dios. instruyeron al rey Yudhisthira en lo referente a la futura .el cual será un gran filósofo . VERSO 28 — Después de hacerle preguntas acerca del conocimiento correcto del yo al hijo de Vyasadeva . VERSO 29 — De ese modo. un ejecutor de muchos sacrificios Asvamedha [de caballos] y un seguidor de los hombres mayores y experimentados. por el hecho de seguir Sus pasos. quien incluso es el refugio de la diosa de la fortuna. el señor de la colina Kailasa. Y en religión. Será munífico como Shiva. aquellos que eran expertos en el conocimiento astrológico y en la ejecución de la ceremonia natal. será como Maharaja Yayati. y será el refugio de todos. VERSO 24 — Este niño será casi igual que el Señor Sri Krishna. se liberará de todo apego material y se entregará a la Personalidad de Dios. VERSO 23 — Este niño será como su abuelo Yudhisthira o como Brahma en ecuanimidad mental. En magnanimidad. y tan tolerante como sus padres.

que se hallaba muy temeroso después de la Batalla de Kuruksetra. pues no había fondos sobrantes fuera del de las multas y la recaudación de impuestos. VERSO 34 — Mediante esas riquezas. la Personalidad de Dios. en su búsqueda de aquella personalidad que vio antes de nacer. el piadoso rey Yudhisthira. sus hermanos. llegaría a contemplar al Señor constantemente. VERSO 31 — Así como en su quincena creciente la Luna se desarrolla día tras día. Pero él comenzó a preocuparse por conseguir algunas riquezas. Luego. recogieron suficientes riquezas en el Norte [dejadas por el rey Marutta]. todos regresaron a sus respectivos hogares. su hijo se volvería famoso en el mundo con el nombre de Pariksit [el examinador]. para liberarse de los pecados en que incurrió al pelear con parientes. VERSO 30 — Así pues. el rey Yudhisthira estaba considerando ejecutar un sacrificio de caballo. De ese modo. así mismo el príncipe real [Pariksit] muy pronto se desarrolló esplendorosamente. porque llegaría a examinar a todos los seres humanos. De esa manera. la Personalidad de Dios. habiendo sido remunerados suntuosamente. VERSO 33 — Entendiendo los sinceros deseos del Rey. se encargó de que fueran ejecutados por brahmanas aptos . bajo el cuidado y las facilidades plenas que le dieron sus abuelos tutores. complació al Señor Hari.historia de su hijo. el Rey pudo procurar los ingredientes para tres sacrificios de caballo. VERSO 32 — Justo en ese entonces. tal como se lo aconsejó el infalible Señor Krishna. VERSO 35 — El Señor Sri Krishna. siendo invitado a los sacrificios por Maharaja Yudhisthira.

acompañado por Arjuna y otros miembros de la dinastía Yadu. muchas otras esposas de los Kauravas.[nacidos por segunda vez]. habiéndose despedido del rey Yudhisthira. el Señor se quedó ahí por unos cuantos meses. tal como si la vida les hubiera vuelto al cuerpo. el Señor. Él se volvió tan versado en la materia como lo deseó. Uttara. Saunaka!.Maharaja Yudhisthira. VERSOS 3-4 — Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio. Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni. después. Krpacarya. Kunti. Krpi. VERSO 36 — ¡Oh. partió para la ciudad de Dvaraka. VERSO 5 — Todos ellos se acercaron a él con gran deleite. todos los residentes del mismo . y regresó luego a Hastinapura. recibió del gran sabio Maitreya conocimiento acerca del destino del ser. Ellos intercambiaron reverencias y se dieron la bienvenida entre sí con abrazos. VERSO 2 — Después de hacer diversas preguntas y quedar establecido en el amoroso servicio trascendental del Señor Krishna. Capítulo 13. Dhrtarastra. Subhadra.se apresuraron hacia él con gran deleite. . VERSO 1 — Sri Suta Gosvami dijo: Mientras Vidura hacía un peregrinaje. Después de eso y para placer de los parientes. Satyaki. sus hermanos menores. Draupadi. Gandhari. Dhritarastra se Va del Hogar. Sañjaya. y otras damas con hijos . Draupadi y otros parientes. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.

el Rey comenzó a hablarle. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas? VERSO 12 — Habiéndolo interrogado así Maharaja Yudhisthira. todos lloraron de afecto. tal como las alas de un ave. VERSO 7 — Después de que Vidura comió suntuosamente y descansó bien. devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Mahatma Vidura le dio a conocer de un modo gradual todo lo que había experimentado personalmente. los descendientes de Yadu. Luego. y todos los allí presentes escucharon. debes de haber visitado Dvaraka. que siempre están absortos en el servicio al Señor Sri Krishna. se le dio un asiento cómodo. VERSO 8 — Maharaja Yudhisthira dijo: Tío mío. El rey Yudhisthira hizo entonces de manera de ofrecerle un asiento y una recepción. con excepción de las noticias acerca de la aniquilación de la dinastía Yadu.VERSO 6 — A causa de las ansiedades y de la larga separación. . nos salvó de ser envenenados y de un atentado terrible. ¿cómo te mantenías? ¿En qué lugares sagrados y sitios de peregrinaje prestaste servicio? VERSO 10 — Mi señor. VERSO 9 — Mientras viajabas por la superficie de la Tierra. ¿recuerdas como siempre nos protegiste a nosotros y a nuestra madre de todas las calamidades? Tu parcialidad. VERSO 11 — Tío mío. Tal vez los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. Como tú llevas a la Personalidad de Dios en el corazón. En ese sagrado lugar están nuestros amigos y bienquerientes. VERSO 13 — El compasivo Mahatma Vidura no podía tolerar el ver que los Pandavas estuvieran afligidos en ningún momento. conviertes todos los sitios en lugares de peregrinaje.

Aryama desempeñaba el cargo de Yamaraja para castigar a aquellos que habían realizado actos pecaminosos. Mi señor. que eran todos administradores expertos de la gente común. VERSO 17 — El tiempo eterno e insuperable se apodera imperceptiblemente de aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares y que siempre están absortos en ellos. como el tiempo eterno [kala]. Maharaja Yudhisthira reinó apaciblemente y disfrutó de una opulencia poco común en cooperación con sus hermanos menores. y. sólo para corregir la mentalidad de su hermano mayor y de ese modo darles felicidad a todos los demás. debe entregar su muy querida . es la Suprema Personalidad de Dios que. VERSO 18 — Mahatma Vidura sabía todo eso. no reveló ese incidente desagradable e insoportable. por favor sal de aquí de inmediato. permaneció allí por un cierto período de tiempo. ya que las calamidades vienen por sí solas. No te demores. siendo tratado por sus parientes tal como una persona divina. se nos ha acercado a todos. por consiguiente se dirigió a Dhrtarastra y le dijo: Mi querido Rey. VERSO 19 — Esta espantosa situación no la puede remediar ninguna persona de este mundo material. VERSO 14 — Así pues. VERSO 16 — Habiendo ganado su reino y observado el nacimiento de un nieto apto para continuar la noble tradición de su familia. Tan sólo fíjate cómo el miedo se ha apoderado de ti. VERSO 20 — Quienquiera que esté bajo la influencia del Kala supremo [el tiempo eterno]. Mahatma Vidura.Por lo tanto. VERSO 15 — Mientras Vidura hacía el papel de un sudra por la maldición de Manduka Muni.

bien sea por su propia cuenta o con la ayuda de otros. la invalidez se ha apoderado ahora de tu cuerpo y estás viviendo en la casa de otro. hijos. abandona el cuerpo material cuando el mismo se ha vuelto inservible. honor. VERSO 21 — Tu padre. VERSO 27 — Ciertamente que es un hombre de primera aquel que despierta y entiende. el hígado defectuoso. VERSO 26 — Se llama imperturbable a aquel que va a un lugar remoto y desconocido. VERSO 23 — ¡Ay de mí!. VERSO 24 — No hay necesidad de llevar una vida degradada y subsistir de la caridad de aquellos a quienes trataste de matar por medio del incendio y el veneno. VERSO 22 — Tú has estado ciego desde el mismo día en que naciste. y expectoras moco. También insultaste a una de sus esposas y usurpaste su reino y su riqueza. la falsedad y el sufrimiento de este mundo . y últimamente has empezado a perder el oído. y comiendo las sobras que te da Bhima.vida. tu avaricioso cuerpo decaerá con toda certeza y se deteriorará como la ropa vieja. La memoria se te ha reducido y tienes perturbada la inteligencia. tales como riquezas. estás viviendo tal como un perro doméstico. tus bienquerientes y tus hijos están todos bien muertos. tierra y hogar. Tienes los dientes flojos. y ni qué hablar de otras cosas. cuán poderosas son las esperanzas que el ser viviente tiene de continuar la vida. Tú mismo ya has utilizado la mayor porción de tu vida. En verdad. tu hermano. VERSO 25 — Pese a tu renuencia a morir y a tu deseo de vivir incluso al precio del honor y el prestigio. libre de todas las obligaciones. y que.

sin dejar que tus familiares lo sepan. y le dijo: ¡Oh. tierra y oro a los brahmanas. mediante su resuelta determinación. rompió al instante la fuerte red del afecto familiar. como combatientes que han aceptado un buen castigo del enemigo. y ofreciéndoles reverencias. la hija del rey Subala. su hermano menor. quien es anciano y ciego? VERSO 33 — ¿Dónde está mi bienqueriente. el tío Vidura. de inmediato se fue del hogar para emprender el camino de la liberación. por favor. Él entró entonces en el palacio para darles sus respetos s los mayores. ni tampoco a su tía. VERSO 28 — Así que. lleno de angustia. orando. Maharaja Dhrtarastra. quien está muy afligida por el fallecimiento de . pues pronto llegará ese tiempo que disminuirá las buenas cualidades de los hombres VERSO 29 — Entonces. Sin embargo. quien era la hija del rey Subala de Kandahar [o Gandhara]. en virtud de lo cual se va del hogar y depende por completo de la Personalidad de Dios que reside en su corazón. el vástago de la familia de Ajamidha. y madre Gandhari. siguió a su esposo al ver que él se dirigía a los montes Himalaya. VERSO 32 — Maharaja Yudhisthira. cuyo enemigo nunca nació. firmemente convencido por el conocimiento introspectivo [prajña]. vacas. ofreciéndole un fuego de sacrificio al dios del Sol. realizó sus deberes diarios matutinos. se volvió hacia Sañjaya. Sañjaya!. tal como le indicó Vidura. VERSO 31 — Maharaja Yudhisthira. que son la delicia de aquellos que han aceptado el báculo de la orden de renuncia. que se encontraba sentado ahí. granos. Así pues. parte para el Norte de inmediato.material. no pudo encontrar a sus tíos. ¿dónde está nuestro tío. VERSO 30 — La buena y casta de Gandhari.

Ellos siempre fueron nuestros buenos bienquerientes. Rey!. ¡Oh. y no pudo responderle bien a Maharaja Yudhisthira. y limpiándose las lágrimas y pensando en los pies de su amo. él se tranquilizó lentamente por medio de la inteligencia. ¿Sería por eso que él tomó mis ofensas muy en serio. Sañjaya se acongojó al no ver a su propio amo. estos dos tíos nos protegieron de toda clase de calamidades. Sin duda que soy muy desagradecido. apareció en la escena llevando su tumburu. . junto con su esposa. ¿de aquí adónde se han ido? VERSO 35 — Suta Gosvami dijo: Por compasión y debido a la agitación de la mente. comenzó a responderle a Maharaja Yudhisthira. VERSO 37 — Sañjaya dijo: Mi querido descendiente de la dinastía Kuru. Maharaja Yudhisthira y sus hermanos lo recibieron debidamente. que está desconsolada por la pérdida de todos sus hijos.todos sus hijos? Mi tío Dhrtarastra también estaba muy mortificado por la muerte de todos sus hijos y nietos. cayó y todos nosotros estábamos pequeños. Pandu. Ni tampoco puedo encontrar a mi asceta tía. levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias. ¡Ay de mí!. he sido engañado por esas grandes almas. VERSO 36 — Primero. Sri Narada. Dhrtarastra. personalidad divina!. no sé adónde han ido mis dos tíos. no tengo ninguna información acerca de la decisión de tus dos tíos y Gandhari. el poderoso devoto del Señor. VERSO 38 — Mientras Sañjaya hablaba de esa manera. se ahogó en el Ganges? VERSO 34 — Cuando mi padre. y. VERSO 39 — Maharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh. Dhrtarastra.

Por lo tanto. así mismo los seres humanos están atados por diferentes mandamientos védicos y están condicionados a obedecer las órdenes del Señor Supremo. así mismo la suprema voluntad del Señor reúne a los hombres y los separa. pues todo el mundo se encuentra bajo el control del Señor Supremo. VERSO 44 — ¡Oh. o que el cuerpo material es algo perecedero. van a existir sin ti. abandona tu angustia.VERSO 40 — Tú eres como el capitán de un barco que se halla en un gran océano. la personalidad divina. o que todo existe en la impersonal Verdad Absoluta. ¿Cómo. comenzó a hablar. VERSO 43 — Así como un jugador reúne y dispersa a su antojo las cosas con las que juega. VERSO 42 — Así como una vaca está condicionada cuando la ata por la nariz una soga larga. todos los seres vivientes y sus líderes efectúan la adoración de Él. que se debe a la ignorancia acerca del ser. VERSO 41 — Sri Narada dijo: ¡Oh. que son criaturas pobres y desamparadas. los sentimientos de separación se deben sólo al afecto ilusorio y nada más. Rey!. piadoso Rey!. Devarsi Narada. para estar bien protegidos. no te lamentes por nadie. VERSO 46 — Este cuerpo material burdo hecho de cinco elementos ya está bajo el control del tiempo eterno [kala] y las modalidades de la naturaleza material [guna]. el más grande de los filósofos devotos. . o que todo es una combinación inexplicable de materia y espíritu. en todas las circunstancias. ya sea que consideres que el alma es el principio eterno. Después de que se le habló de ese modo. y puedes dirigirnos a nuestro destino. VERSO 45 — Por consiguiente. Es sólo Él quien los reúne y los dispersa. Ahora estás pensando en cómo ellos.

al mediodía y por la tarde . VERSO 53 — En las riberas del Saptasrota.. VERSO 50 — El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses. realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua . disfrazado del tiempo que todo lo devora [kala-rupa]. ¡oh. VERSO 48 — En consecuencia. son presa de los que tienen manos. quien no tiene igual. VERSO 51 — ¡Oh.por la mañana. puede proteger a otros. tu tío Dhrtarastra. y quien se manifiesta por medio de diferentes energías y está tanto dentro como fuera. ha descendido ahora a la Tierra para eliminar del mundo a los envidiosos. y está esperando el resto. Los débiles son la subsistencia de los fuertes. su hermano Vidura y su esposa Gandhari se han ido al lado Sur de los montes Himalaya. y se cumple la regla general de que un ser viviente es la comida de otro. Rey!.entonces. VERSO 49 — Esa Suprema Personalidad de Dios. porque ahí las aguas del sagrado Ganges se dividieron en siete ramales. donde están los refugios de los grandes sabios. Dhrtarastra está dedicado ahora a comenzar el astanga-yoga bañándose tres veces al día . el Señor Sri Krishna. Rey!. son presa de los que tienen cuatro patas. si se encuentra ya en las fauces de la serpiente? VERSO 47 — Aquellos que están desprovistos de manos. debes recurrir únicamente al Señor Supremo. Ustedes los Pandavas. Esto se hizo para la satisfacción de los siete grandes rishis. aquellos desprovistos de patas. VERSO 52 — El lugar se denomina Saptasrota [dividido en siete]. han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.

de ese modo. volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material. se quema en el fuego del poder místico. es decir. la bondad. la casta esposa entrará en el fuego con la atención absorta. VERSO 57 — ¡Oh. tendrá que elevarse al cielo espiritual. VERSO 54 — Aquel que ha controlado las maneras de sentarse [las asanas yóguicas] y el proceso respiratorio. VERSO 58 — Observando a su esposo desde afuera. Después de renunciar a todos los deberes materiales. junto con su choza de paja. y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa . Rey!. que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos.únicamente. la pasión y la ignorancia mundanas. él abandonará su cuerpo muy probablemente en el quinto día a partir de hoy. y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar. VERSO 59 — Vidura. Quedando libre del cielo obstruido. tendrá que establecerse de un modo inamovible.como identidad viviente . se irá entonces de ese lugar de sagrado peregrinaje. mientras él. VERSO 56 — Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos.. por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda. Y su cuerpo se volverá cenizas. VERSO 55 — Dhrtarastra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia. puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios. y. con el Brahman Supremo. . y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos. incluso desde afuera. afectado por el deleite y el pesar.

Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre. iracunda y falsa. que eran de por sí alarmantes. y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa. y también para que el Señor le informara de Sus próximas actividades. entre bienquerientes y entre hermanos. VERSO 2 — Pasaron algunos meses y Arjuna no regresaba. y ello era muy alarmante. VERSO 5 — En el transcurso del tiempo. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida. la madre y los hijos. Había trastornos en las regularidades de la estación. y de ese modo pudo librarse de todos los lamentos. la ira. VERSO 4 — Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño. Capítulo 14. el gran sabio Narada ascendió al espacio sideral junto con su vina. Yudhisthira conservó en el corazón la instrucción que él le dio. incluso entre amigos.VERSO 60 — Habiendo hablado así. VERSO 3 — Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado. La Desaparición del Señor Krishna. VERSO 1 — Sri Suta Gosvami dijo: Arjuna fue a Dvaraka a ver al Señor Sri Krishna y demás amigos. llegó a ocurrir que la generalidad de la gente se acostumbró a la codicia. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y disensión. Maharaja Yudhisthira comenzó a observar ciertos presagios poco propicios. el .

nuestras buenas esposas y nuestras vidas y progenie. etc. y nuestro futuro alojamiento en los planetas superiores. todos me tiemblan sin cesar. Todo esto se debe a Su misericordia sin causa para con nosotros. están engañando a nuestra inteligencia y presagiando con ello la aparición de un peligro en el futuro cercano. tal como indicó Devarsi Narada? ¿Habrá llegado ya ese momento? VERSO 9 — Sólo gracias a Él se ha hecho realidad toda nuestra opulencia de reyes. VERSO 6 — Maharaja Yudhisthira le dijo a su hermano menor Bhimasena: Envié a Arjuna a Dvaraka para que se reuniera con sus amigos y le preguntara a la Personalidad de Dios Krishna acerca de su programa de trabajo. Maharaja Yudhisthira le habló a su hermano menor. reacciones terrenales y dolores físicos . hombre con la fuerza de un tigre!. mas aún no ha regresado. VERSO 10 — Tan sólo mira. la victoria sobre nuestros enemigos. No sé realmente cómo están las cosas por allá. VERSO 8 — ¿Será que Él va a abandonar Sus pasatiempos terrenales. . y se ha hecho posible el control de nuestros súbditos. ¡oh. Todo esto es signo de sucesos indeseables. y tengo palpitaciones del corazón a causa del miedo. VERSO 7 — Desde que partió han pasado siete meses. Observando todos esos presagios.orgullo.. VERSO 11 — El lado izquierdo del cuerpo. cuántas desgracias debidas a influencias celestiales.todas de por sí muy peligrosas . los muslos. los brazos y los ojos.

me están pasado por el lado izquierdo. VERSO 13 — ¡Oh. Entidades vivientes confusas parecen estar ardiendo y llorando. y mira los rayos que vienen del cielo. Mis caballos parecen llorar al verme. las nubes están vertiendo sangrientos desastres en todas partes. dan vueltas a mi alrededor. y animales inferiores. .VERSO 12 — Tan sólo mira. VERSO 15 — Tan sólo mira cómo el humo envuelve el cielo. VERSO 18 — Los ríos. Ellas están paradas. ¿Qué momento extraordinario es éste? ¿Qué va a ocurrir? VERSO 19 — Los terneros ya no maman de las ubres de las vacas. VERSO 17 — Los rayos del Sol están menguando. Bhimasena. cómo el chacal hembra le llora al Sol naciente y vomita fuego. Los chillidos de los búhos y de sus rivales. Bhima!. tigre entre los hombres!. los estanques. ¡oh. y los toros no encuentran ningún placer en los pastizales. con lágrimas en los ojos. ni éstas dan leche. Oye el trueno sin nube. Parece que quisieran convertir en un vacío todo el universo. y las estrellas parecen estar peleando entre sí. La mantequilla ya no enciende el fuego. Con sus lluvias. gimiendo. los cuervos. VERSO 16 — El viento sopla violentamente. Pareciera que la tierra y las montañas se estuvieran estremeciendo. y cómo el perro me ladra sin ningún temor. VERSO 14 — ¡Mira! Esta paloma es como un mensajero de la muerte. los tributarios. ahora animales útiles. tales como las vacas. lanzando polvo por doquier y dejando todo a oscuras. los manantiales y la mente están todos perturbados. tales como los asnos. hacen que el corazón me tiemble.

¿les está yendo bien a Vasudeva. aldeas. tales como Madhu. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora. VERSO 25 — Maharaja Yudhisthira dijo: Mi querido hermano. se encuentran todos pasando sus días con felicidad. Arjuna regresó de la ciudad de los Yadus [Dvaraka]. lo interrogó en medio de los amigos. Estas señales indican que eso ya no ocurrirá. VERSO 23 — Cuando él se postró a sus pies. mientras Maharaja Yudhisthira. observando los signos desfavorables que en ese momento había en la Tierra. VERSO 26 — ¿Está feliz mi respetable abuelo Surasena? Y. VERSO 22 — ¡Oh. jardines. recordando las indicaciones del sabio Narada. Satvata. el Rey vio que su abatimiento no tenía precedentes. VERSO 21 — Creo que todas estas perturbaciones terrenales son signos de una gran pérdida en la buena fortuna del mundo. Dasarha. Bhoja. Éste tuvo la suerte de haber sido marcado con las huellas de los pies de loto del Señor. y las lágrimas le brotaban de sus ojos de loto. y a sus hermanos menores? .VERSO 20 — Las Deidades parecen estar llorando en el templo. pueblos. Dan la impresión de estar a punto de irse. Brahmana Saunaka!. el Rey. VERSO 24 — Viendo a Arjuna pálido a causa de unas profundas angustias. lamentándose y transpirando. Andhaka y los miembros de la familia Yadu. Todas las ciudades. minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. se hallaba así pensando para sus adentros. mi tío materno. Arha. por favor dime si nuestros amigos y parientes. Estaba cabizbajo.

Nanda. Carudesna. la Personalidad de Dios y el protector de los devotos? VERSO 30 — ¿Cómo está Pradyumna. Él. encabezadas por Devaki. junto con sus hijos y nueras? VERSOS 28-29 — ¿Viven aún Ugrasena . ¿Les está yendo bien a todos ellos en sus respectivas funciones? ¿Se recuerdan de nuestro bienestar ellos. Srutadeva.el hijo de Jambavati .y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hrdika y su hijo Krtvarma? Y Akrura. ¿Están ellas felices. ¿le está yendo bien a Aniruddha. y Balarama. el disfrutador. se están quedando en el océano de la dinastía Yadu. por el bien. Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor. así como también a los hijos de éstos? VERSOS 32-33 — Además. a quienes la amistad los uno eternamente a nosotros? VERSO 34 — ¿Está el Señor Krishna disfrutando en Dvaraka Puri de la asamblea piadosa rodeado de amigos. el gran general de la familia Vrsni? ¿Está Él feliz? Y. Samba . Jayanta. son todas hermanas. Sarana y Satrujit. la expansión plenaria de la Personalidad de Dios? VERSO 31 — ¿Les está yendo bien a los principales hijos del Señor Krishna. están protegidos por el Señor Balarama y Krishna.y Rsabha. Uddhava y otros.cuyo hijo era el malévolo Kamsa . el primordial Señor Ananta. a los sentidos y a los brahmanas? VERSOS 35-36 — La Personalidad de Dios original. hijos tales como Susena. quien es la Suprema Personalidad de Dios y quien les da placer a las vacas. la . Gada.VERSO 27 — Sus siete esposas. ¿están todos felices? ¿Cómo está Balarama.

protección y el progreso general de todo el universo. las mujeres y los enfermos. se encuentran disfrutando de la vida como los residentes del cielo espiritual. encabezadas por Satyabhama. estando protegidos por los brazos del Señor Sri Krishna. por favor dime si estás bien de salud. pero a quienes les fue despojada. siempre se encuentran libres de temor en todo aspecto. los niños. las vacas. Por eso las Reinas disfrutan de cosas que son prerrogativas de las esposas del controlador de los rayos. VERSO 38 — Los grandes héroes de la dinastía Yadu. Pareces haber perdido el brillo de tu cuerpo. por consiguiente. que es el más importante de todos los servicios. tales como los brahmanas. indujeron al Señor a conquistar a los semidioses. hermano mío. digna de los mejores semidioses. o no has tratado debidamente a una mujer digna de . estando protegidos por los brazos del Señor. VERSO 39 — Arjuna. ¿Sería que no les pudiste brindar protección cuando acudieron a ti en busca de refugio? VERSO 42 — ¿Has tenido relaciones con una mujer de carácter dudoso. ¿Se debe eso a que otros te han faltado al respeto por tu larga estadía en Dvaraka? VERSO 40 — ¿Te ha hablado alguien con palabras hostiles o te han amenazado? ¿Acaso no pudiste darle caridad a alguien que la pidió. VERSO 37 — Por el simple hecho de ofrecer comodidades a los pies de loto del Señor. ellos ponen los pies en la casa de asambleas Sudharma. o no pudiste mantener la promesa que le hiciste a alguien? VERSO 41 — Tú siempre eres el protector de los seres vivientes que lo merecen. Y. Y los miembros de la dinastía Yadu. las reinas de Dvaraka.

VERSO 3 — Con gran dificultad. Ahora. VERSO 2 — Debido a la aflicción. favores. Arjuna.ello? ¿O será que alguien inferior o igual a ti te ha derrotado en el camino? VERSO 43 — ¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable? VERSO 44 — ¿O será que te sientes vacío para siempre. hermano mío!. VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Arjuna. mientras recordaba al Señor Supremo. el Señor Krishna? ¡Oh. casi no podía proferir ninguna palabra en respuesta. Los Pandavas se Retiran Oportunamente. porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos. íntimas relaciones familiares y Su conducción de la . Por lo tanto. además de todo lo que había conjeturado Maharaja Yudhisthira. Capítulo 15. su cuerpo perdió todo su brillo. el célebre amigo del Señor Krishna. no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado. la boca y el corazón de loto de Arjuna se habían secado. Él estaba muy acongojado porque el Señor Krishna ya no estaba al alcance de su vista. estaba apesadumbrado debido al fuerte sentimiento que le producía el estar separado de Krishna. contuvo las lágrimas de pesar que le inundaban los ojos. y sentía un afecto creciente por Él. VERSO 4 — Recordando al Señor Krishna y Sus buenos deseos.

Arjuna. mi sorprendente poder. cuyos pies fueron adorados por muchos reyes.cuadriga. el rey del cielo. Rey!. comenzó a hablar. abrumado y respirando con gran dificultad. me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva. de ese modo. Hari. por Su gracia. en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del Rajasuya-yajña y te pagaron los tributos. y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica. VERSO 6 — Acabo de perderlo a Él. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahabbairava-yajña de Jarasandha. ya no está conmigo. que asombró incluso a los semidioses. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco. pero. junto con sus semidioses asociados. mató. el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khandava. a Jarasandha. . como cuerpos sin vida. me ha dejado solo. y con ello gané la mano de Draupadi. y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khandava. VERSO 7 — Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Y. quien me trató tal como un amigo íntimo. VERSO 9 — Tu respetable hermano menor. que posee la fuerza de diez mil elefantes. VERSO 5 — Arjuna dijo: ¡Oh. Así pues. de quien estar separado por un momento convertiría a todos los universos en algo desfavorable y vacío. VERSO 8 — Como Él estaba cerca de mí. la Suprema Personalidad de Dios. sólo por Su gracia. todos fueron liberados.

Al así aceptar la comida. ¡Oh. la personalidad de dios. el cual había sido hermosamente arreglado y santificado para la gran ceremonia del sacrificio Rajasuya. Él [el Señor Krishna]. Y todos los tres mundos también se satisficieron. todos los semidioses celestiales. con el fin de matar al demonio de nombre Nivatakavaca. conspiró con nuestros enemigos para ponernos en peligrosas dificultades. VERSO 11 — Durante nuestro exilio. los munis reunidos. ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad. que estaban marcados con el arco Gandiva. la hija del monte Himalaya. actualmente estoy privado de la Suprema . VERSO 10 — Fue sólo Él quien soltó el cabello de todas las esposas de los infieles que se atrevieron a desatar el moño de tu Reina. y a su esposa. quien come con sus diez mil discípulos. ella cayó a los pies del Señor Krishna con lágrimas en los ojos. descendiente de Ajamidha!. mientras se bañaban en el río. Durvasa Muni. En ese entonces. Así pues.Posteriormente. se refugiaron en mis brazos. con simplemente aceptar los remanentes de la comida. En ese entonces. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas. incluso el rey Indradeva. se sintieron suntuosamente alimentados. y se me ofreció un asiento semielevado. Rey. y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual. VERSO 13 — Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días. él [el Señor Shiva] se sintió complacido conmigo. VERSO 12 — Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Shiva. nos salvó. y me otorgó su propia arma.

pues a Él lo adoran y le ofrecen servicio los mejores hombres. Susarma. Drona. Prahlada Maharaja. le retiró el poder especulativo y la fuerza del entusiasmo a la gran falange militar integrada por los Kauravas. Drona. Salya. por cuya influencia yo era así de poderoso. Jayadratha y Bahlika. debido a ello.Personalidad de Dios. Salya. y quien. en el campo de batalla. no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él. no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. VERSO 16 — Grandes generales tales como Bhisma. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga. hizo todo eso. y. pude cruzarlo. etc. Así mismo. Pero en virtud de Su amistad. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes. dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. sentado en la cuadriga. pero Él [el Señor Krishna]. encabezados por Bhisma. cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. era insuperable. VERSO 15 — Fue sólo Él quien les redujo a todos la duración de la vida. VERSO 14 — El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles. . La disposición de éstos era experta y más que suficiente. VERSO 17 — Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme. en busca de la salvación. Karna. Karna. los cuales estaban adornados con joyas que era fuentes de gran brillo. yo. el supremo devoto del Señor Nrsimhadeva. Pero en virtud de Su gracia [del Señor Krishna]. Bhurisrava. mientras avanzaba.

solía tolerar todas esas cosas que yo decía. Rey!. y . eres muy veraz”. amigo!. ambos solíamos vivir juntos. mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Él. y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. y por eso estoy abrumado. ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente. excusándome tal como un verdadero amigo excusa a otro. En ausencia de Krishna. la Suprema Personalidad de Dios. como me has preguntado por nuestros amigos y parientes de la ciudad de Dvaraka. ¡oh. Incluso en esas horas en que Su valor era apocado. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada.VERSO 18 — ¡Oh. Sus bromas y conversaciones francas eran placenteras. VERSO 19 — Por lo general. las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos. he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas. hoy todo me viene a la memoria. o como un padre excusa a su hijo. mi corazón parece estar totalmente vacío. he de informarte que todos fueron maldecidos por los brahmanas. ¡oh. en cuestión de segundos. Rey!. acumular dinero con una varita mágica o sembrar la tierra estéril. hijo de la dinastía Kuru!”. yo solía reprochárselo. si a veces había alguna irregularidad. todos ellos. Él siendo el Alma Suprema. Emperador!. Y en los momentos de uno elogiarse por actos de heroísmo. y. diciendo: “Amigo mío. VERSOS 22-23 — ¡Oh. sentarnos y pasar el tiempo juntos. hijo de Prtha!. y comer. por ello. tales como “¡oh. y toda esa cordialidad. han quedado anulados y sin efecto. Pero en ausencia del Señor Krishna. y estaban hermosamente adornadas con sonrisas. VERSO 20 — ¡Oh. Los llamados que me hacía. VERSO 21 — Yo tengo el mismo arco Gandiva.

Ahora. y que el Yadu grande mate al pequeño. sin siquiera reconocerse. así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles. y absorto también en Sus pies de loto. VERSO 24 — En realidad. ha hecho que el Yadu fuerte mate al débil. porque están impregnadas de enseñanzas que. salvo cuatro o cinco de ellos. VERSO 28 — Suta Gosvami dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor. y. . VERSO 29 — El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Krishna hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente. como resultado de ello. la Personalidad de Dios. así mismo la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 27 — Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [Govinda]. todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor. VERSOS 25-26 — ¡Oh. en todas las circunstancias de tiempo y espacio. todos están bien muertos. Rey!.como resultado de ello. y él volvió a ser el amo de sus sentidos. alivian el corazón ardiente. las cuales se habían impartido por medio de la gran intimidad de la amistad. parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. se embriagaron con vino hecho de arroz fermentado y pelearon entre sí con palos. toda la basura de sus pensamientos se disipó. A veces las personas se matan entre sí. la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material. VERSO 30 — Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia. y otras veces se protegen entre sí. para aligerar la carga de la Tierra. Pero en realidad no era así.

se manifestó por completo. se fue de este planeta terreno en Su propio cuerpo. Maharaja Yudhisthira decidió ir de vuelta al hogar. y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material. después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Krishna. pues se había liberado de la forma material. tales como el de la encarnación pez y otros. VERSO 32 — Al oír que el Señor Krishna había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu. Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes. VERSO 34 — El Innaciente Eterno. VERSO 36 — Cuando la Personalidad de Dios. se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención. el Señor Krishna. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte. de vuelta a Dios. para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento. y de ese modo quitó la carga del mundo. Kali. aunque ambas son iguales para el controlador. Esta acción fue como sacar una espina con otra. el Señor Sri Krishna. hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonasen sus cuerpos. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material.VERSO 31 — Como él poseía bienes espirituales. Al igual que un mago. y se situó en la trascendencia. desde ese mismo día. VERSO 33 — Kunti. quien ya había aparecido parcialmente. . VERSO 35 — El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. las dudas de la dualidad fueron cercenadas por completo.

y se vistió de una manera adecuada para ello. VERSO 39 — Luego. designo a Vajra. caracterizada por una creciente avaricia. y entre los individuos. fundió las cualidades en una nesciencia. en la capital de Hastinapura. coronó a su nieto como emperador y amo de toda la tierra bordeada por los mares.VERSO 37 — Maharaja Yudhisthira fue lo suficientemente inteligente como para percatarse de la influencia de la era de Kali. falsedad. Luego. dejó de comer comidas sólidas. el Estado. y luego absorbió esa nesciencia en el ser. luego la mente con la vida. muy prudentemente. su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos. VERSO 38 — Después. la vida con la respiración. el hogar. como ser puro. VERSO 42 — Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos. De modo que. VERSO 40 — Maharaja Yudhisthira se despojó de inmediato de todas las vestiduras. amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente. Posteriormente. el hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Krishna) como rey de Surasena. Maharaja Yudhisthira se vistió con ropa raída. engaño y violencia a todo lo largo de la capital. en Mathura. VERSO 41 — Entonces. y su cuerpo con la muerte. cinturón y adornos de la orden real. se preparó para irse del hogar. Brahman. y manifestó un completo desinterés y desapego de todo. VERSO 43 — Después de eso. y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareña. quedó libre de la concepción material de la vida. enmudeció . Maharaja Yudhisthira celebró un sacrificio Prajapatya. que es inagotable en todas las circunstancias. quien estaba preparado y era igualmente apto.

VERSO 45 — Los hermanos menores de Maharaja Yudhisthira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo. Y adondequiera que iba. A esta morada del Señor Sri Krishna. no oía nada.voluntariamente y se dejó el cabello suelto. vivía de esa manera. Esto lo logran únicamente aquellos que. VERSOS 47-48 — Así pues. llegaron a esa morada en sus propios cuerpos. el Señor Krishna. conocida como Goloka Vrindavana. Él no dependía de sus hermanos para nada. no pueden llegar las personas que están absortas en la concepción material de la vida. ellos llegaron al cielo espiritual. y. el cual está regido por el Narayana Supremo. y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. tal como un sordo. meditan en el único Señor Supremo. Pero los Pandavas. VERSO 44 — Él partió entonces para el Norte. En consecuencia. ellos meditaron en Sus pies sin interrupción. mediante la conciencia pura producto del recuerdo devocional constante. . sin desviación. recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres. Por consiguiente. decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Sri Krishna son la meta suprema de todas las metas. para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Y. decidieron seguir los pasos de su hermano mayor. estando completamente limpios de toda contaminación material. como resultado de ello. VERSO 46 — Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión.

Capítulo 16. sin preocuparse por ella. donde regresó a su puesto original. bajo las instrucciones de los mejores de los brahmanas nacidos por segunda vez. . Tanto ella como Subhadra se absorbieron en pensamientos acerca de Krishna. VERSO 2 — El rey Pariksit se casó con la hija del rey Uttara. la máxima perfección de la vida. fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitrloka. dejó el cuerpo en Prabhasa. y lograron los mismos resultados que sus esposos. todo aquel que oiga esta narración con fe devocional se gana sin duda un lugar en el servicio devocional del Señor. VERSO 51 — El tema de la partida de los hijos de Pandu para la última meta de la vida. encabezados por Maharaja Janamejaya. mientras estaba de peregrinaje. Maharaja Pariksit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor. Por lo tanto. Krishna. Ella sabía mucho acerca del Señor Vasudeva. es totalmente auspicioso y muy puro. VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: ¡Oh. brahmanas eruditos!. se estaban yendo del hogar.VERSO 49 — Vidura. Como estaba absorto en el Señor Krishna. VERSO 50 — Draupadi también vio que sus esposos. Cómo Pariksit Recibió a la Era de Kali. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació. la Personalidad de Dios. de vuelta a Dios. y engendró cuatro hijos.

Y en esos sacrificios. nadie encontrará la muerte. si están relacionados con el Señor Krishna.VERSO 3 — Maharaja Pariksit. quien se había vestido como un rey y había golpeado a una vaca con la pierna? Por favor. vio al amo de Kali-yuga. oyendo . Yamaraja. El Rey lo aprehendió de inmediato para imponerle el debido castigo. quien es el representante del Señor. hasta el hombre común podía ver a los semidioses. se dirigía a conquistar el mundo. VERSO 8 — Mientras Yamaraja. después de haber elegido a Krpacarya para que lo guiara como maestro espiritual. disfrazado de rey y lastimando las patas de una vaca y un toro. esté aquí presente. VERSO 6 — Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. Suta Gosvami!. relata todos esos incidentes. ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Ellos se escapan del proceso aniquilador llamando al controlador de la muerte. si se trataba del más bajos de los sudras. cuando Maharaja Pariksit. Yamaraja. Los seres vivientes que están bajo su control deben beneficiarse. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte. que es quien causa la muerte a todo el mundo. VERSO 5 — Saunaka Rishi preguntó: ¿Por qué Maharaja Pariksit tan sólo lo castigó. ¿De qué sirven los temas que simplemente hacen que se desperdicie la valiosa vida de uno? VERSO 7 — ¡Oh. VERSO 4 — Una vez. Éstos se realizaron con suficientes remuneraciones para los participantes. quien era más bajo que un sudra. entre los hombres existen aquellos que desean liberarse de la muerte y lograr la vida eterna.

Mientras Maharaja Pariksit residía en la capital del imperio Kuru. el Kuru del Norte. La gente también hacía mención del gran afecto que había entre los descendientes de Vrsni y los de Prtha. y el día. y se preparó para emprender actividades militares. VERSOS 13-15 — Adondequiera que el Rey iba. Bharata. caballería. Ketumala. Sin embargo. los signos de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su Estado. no consideró que el asunto fuera muy agradable. VERSO 10 — Suta Gosvami dijo. que eran todo devotos del Señor. VERSO 9 — Los seres humanos perezosos y de escasa inteligencia y una vida de corta duración. Kimpurusa. salió de la capital a realizar conquistas en todas direcciones. esto le dio una oportunidad de pelear. pasan la noche durmiendo. realizando actividades que no sirven para nada. del poderoso calor del arma de Asvatthama. elefantes y soldados de infantería.Bhadrasva. Él también oía hablar de cómo él mismo había sido protegido por el Señor. Su bandera ostentaba el signo de un león. y también de los gloriosos actos del Señor Krishna. VERSO 11 — Maharaja Pariksit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. etc.el inmortal néctar en la forma de esta narración acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Él tomó su arco y sus flechas. Adornado así y rodeado por aurigas. . Cuando él se enteró de ello. VERSO 12 — Maharaja Pariksit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre . oía hablar continuamente de las glorias de sus grandes antepasados.y les cobró tributos a sus respectivos gobernantes. debido a la gran devoción que estos últimos tenían por el .

VERSO 17 — Ahora podrán oír mi relato de lo que ocurrió mientras Maharaja Pariksit pasaba sus días oyendo hablar de las buenas ocupaciones de sus antepasados. Así pues. ¿Acaso está sufriendo de alguna enfermedad interna. El Rey. la cual parecía estar tan afligida como una madre que ha pedido a su hijo. en un lugar distante? . o será que está pensando en algún pariente que se encuentra lejos. quien es obedecido de un modo universal. VERSO 19 — Dharma [en la forma de un toro] preguntó: Señora. Ella tenía lágrimas en los ojos. estaba deambulando en la forma de un toro. VERSO 16 — Maharaja Pariksit oyó decir que el Señor Krishna [Vishnu]. etc.Señor Kesava. estando muy complacido con los cantores de esas glorias. Dharma. y la belleza de su cuerpo se había perdido. Dharma interrogó a la Tierra de la siguiente manera. aceptando puestos que iban desde auriga a presidente. conforme a la voluntad de los Pandavas. amigo. VERSO 18 — La personalidad de los principios religiosos. abrió los ojos con gran satisfacción. Movido por la magnanimidad. y mientras se hallaba absorto en pensar en ellos. ¿no se encuentra sana y fuerte? ¿Por qué la cubre la sombra de la angustia? Su cara indica que usted se ha ennegrecido. les prestó por Su misericordia sin causa toda clase de servicios a los dóciles hijos de Pandu.. Maharaja Pariksit se inundó de devoción por los pies de loto del Señor. mensajero. tuvo el agrado de hacerles entrega de ropa y collares de mucho valor. Al oír esto. obedeciéndolos como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien de menor edad. guardia nocturno. Y él se encontró a la personalidad de la Tierra en la forma de una vaca.

beber. y cimentan la senda de la liberación. ¿Se lamenta usted por ese desorden? Ahora. ¿Se está usted lamentando por el estado de mi existencia? ¿O será que está muy angustiada porque de ahora en adelante los consumidores de carne ilegales la van a explotar? ¿O quizá se encuentra usted en una situación lamentable. porque ahora los semidioses están privados de su ración de las ofrendas de los sacrificios. Madre Tierra!. la Suprema Personalidad de Dios. dormir. y probablemente esté pensando en esas actividades y sintiéndose triste en ausencia de ellas. debido a que actualmente éstos no se celebran? ¿O será que está usted afligida por los seres vivientes. aparearse. sólo para quitarle a usted su pesada carga. la generalidad de la gente no sigue las reglas y regulaciones para comer. y se inclina por realizarlo en cualquier parte.VERSO 20 — He perdido tres patas. . etc. y por eso han puesto en desorden todos los asuntos del Estado. ¿Está usted infeliz por eso? VERSO 23 — ¡Oh.. a causa de los sufrimientos que a éstos les infligen el hambre y la sequía? VERSO 21 — ¿Se está sintiendo compungida por las mujeres y niños infelices a los que personas inescrupulosas dejan abandonados? ¿O está infeliz porque a la diosa del conocimiento la están manipulando brahmanas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O será que la aflige el ver que los brahmanas se han refugiado en familias administradoras que no respetan la cultura brahmínica? VERSO 22 — Los supuestos administradores ahora están confundidos por la influencia de esta era de Kali. y ahora estoy erguido en una sola. Hari. Ahora usted está privada de Su presencia. Todas las actividades que Él realizó aquí son trascendentales. se encarnó como el Señor Krishna.

(29) la determinación. VERSOS 26-30 — En Él residen (1) la veracidad. (31) la ejecución debida. que era adorada incluso por los semidioses. (39) el ser (como la Personalidad de Dios). todo lo que me ha preguntado lo habrá de conocer. (25) la bondad. Dharma!.VERSO 24 — Madre. (38) la ausencia de orgullo. VERSO 25 — La deidad terrestre [en la forma de una vaca] le respondió así a la personalidad de los principios religiosos [en la forma de un toro]: ¡Oh. (40) la eternidad. (33) el júbilo. (27) la gentileza. (35) la fidelidad. (30) la perfección en todo el conocimiento. (2) la limpieza. Una vez. (23) la plenitud de toda belleza. (15) la ausencia de disfrute de los sentidos. (21) la completa independencia. infórmeme cuál es la causa fundamental de sus tribulaciones. (13) la lealtad. (34) la impasibilidad. (5) la autosatisfacción. (4) el poder de controlar la ira. (16) el liderazgo. (18) la influencia. (19) el poder de hacer que todo sea posible. hacía que aumentara la felicidad por todo el universo. (37) la adoración. (28) la magnanimidad. puede que le haya quitado a la fuerza toda su fortuna. (11) la tolerancia. (14) el conocimiento. a usted también lo sostenían sus cuatro patas. (3) el no tolerar la infelicidad de otros. (17) la valentía. (24) la serenidad. el cual conquista al más poderoso. (22) la destreza. y muchas otras . (20) el desempeño del deber indicado. (7) la estabilidad de la mente. (9) la responsabilidad. Creo que la poderosa influencia del tiempo. Por favor. y por la misericordia del Señor. usted es la fuente de todas las riquezas. las cuales la han reducido a un estado así de débil. (6) la rectitud. (32) la posesión de todos los objetos de disfrute. (10) la igualdad. (8) el control de los órganos de los sentidos. (26) la ingenuidad. (12) la ecuanimidad. (36) la fama. Trataré de responder a todas esas preguntas.

así como también en todos los semidioses. por ello. ¡oh. ahora ha clausurado Sus pasatiempos trascendentales en la superficie de la Tierra. En Su ausencia. para aliviarlo. . y estoy triste de ver esta condición de la existencia. en los devotos del Señor y en todos los hombres que obedecen el sistema de varna y asrama en la sociedad humana. y fui aliviada por la gracia de la Personalidad de Dios. personalidad de la religión!. la fuente de toda belleza. yo estaba sumamente sobrecargada por las excesivas falanges militares organizadas por reyes ateos. De igual modo.cualidades trascendentales que están presentes en Él eternamente y de quien jamás habrán de separarse. cuyo vistazo de gracia era buscado por semidioses tales como Brahma. cuando me sentía muy afortunada. por estar decorada con las impresiones de la bandera. el relámpago. Pero al final. usted también se hallaba en una condición angustiosa. y se dedicó al servicio de los pies de loto del Señor. y. en los sabios. VERSO 34 — ¡Oh. el mejor de los semidioses!. el Señor me dejó. abandonó su propia morada situada en el bosque de flores de loto. Yo estaba dotada de poderes específicos que desbancaban la fortuna de todos los tres sistemas planetarios. en los ciudadanos de Pitrloka. la era de Kali ha diseminado su influencia por doquier. debilitada su fuerza por estar de pie. Esa Personalidad de Dios. que son signos de los pies de loto del Señor. VERSO 31 — Estoy pensando en mí misma y también en usted. y por quien ellos le dedicaron muchos días a la Personalidad de Dios. la diosa de la fortuna. la vara de conducir elefantes y la flor de loto. Él también se encarnó en la familia de los Yadus mediante Su energía interna. VERSOS 32-33 — Laksmiji. el Señor Sri Krishna.

Su agradable mirada y Sus sinceros ruegos. yo me sumergía en el polvo de Sus pies de loto. y de ese modo quedaba cubierta de grama suntuosamente. estaba golpeando con una maza a una vaca y un toro. ahora se la había empobrecido y dejado sin terneros. temblando y orinando. vestido de rey.VERSO 35 — ¿Quién puede tolerar. VERSO 36 — Mientras la Tierra y la personalidad de la religión conversaban de esa manera. Maharaja Pariksit observó que un sudra de la casta inferior. mediante Su dulce sonrisa amorosa. que fluía hacia el Este. entonces. y estaba tan asustado. Sus patas estaban siendo golpeadas por un sudra. Castigo y Recompensa de Kali. que parecía ser mi vello que estaba erizado por el placer. Cuando Él recorría mi superficie [de la Tierra]. VERSO 3 — Aunque la vaca es beneficiosa porque uno puede extraer de ella principios religiosos. como si éstos no tuvieran propietario. Capítulo 17. el santo Rey Pariksit llegó a la ribera del río Sarasvati. los tormentos de estar separado de esa Suprema Personalidad de Dios? Él pudo conquistar la gravedad y apasionada ira de amadas Suyas tales como Satyabhama. estaba aterrorizado por el sudra que lo estaba golpeando. que era tan blanco como una flor de loto blanca. VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Después de llegar a ese lugar. tenía lágrimas en los ojos. y estaba . VERSO 2 — El toro. que se encontraba sosteniéndose sobre una pata.

¡oh. ¿te atreves a golpear a una inocente vaca porque el Señor Krishna y Arjuna. en consecuencia. eso te vuelve un criminal. VERSO 6 — Tú. le habló [al sudra] con una voz profunda que sonaba como un trueno. mientras yo viva como el gobernante y subyugador de todos los hombres envidiosos. por primera vez en un reino bien protegido por los brazos de los reyes de la dinastía Kuru. están fuera de vista? Como estás golpeando al inocente en un lugar solitario. te veo sufriendo y con lágrimas en los ojos. . él [Maharaja Pariksit] le preguntó al toro: ¡Oh!. VERSO 5 — ¡Oh!. ¿quién eres tú? ¡Pareces ser fuerte. el portador del arco Gandiva. y. bien equipado con arco y flechas y sentado en una cuadriga labrada con oro. Ella anhelaba tener un poco de pasto del campo. VERSO 7 — Luego. VERSO 4 — Maharaja Pariksit. Todo será bueno para ti. No hay por qué temerle a este bajo sudra. mereces ser matado.acongojada y débil. ¿quién eres tú? ¿Eres un toro tan blanco como el loto blanco o eres un semidiós? Has perdido tres de tus patas y te mueves sólo con una. Y. y aun así te atreves a matar dentro de mi jurisdicción a aquellos que son indefensos! Con tu atuendo te haces pasar por un hombre divino [por un rey]. no hay razón para que llores. ya no tienes que lamentarte más. hijo de surabhi!. en la Tierra jamás alguien había derramado lágrimas por negligencia del rey. madre vaca!. malhechor. pero con tus actos te estás oponiendo a los principios de los ksatriyas nacidos por segunda vez. ¿Eres algún semidiós que nos está provocando aflicción en la forma de un toro? VERSO 8 — Ahora. VERSO 9 — ¡Oh. Hasta ahora.

ya que es violento con otros seres vivientes. será directamente eliminado por mí. VERSO 15 — Un ser viviente arribista que se dé a la tarea de delinquir torturando a aquellos que son inofensivos. . las cuales amenazan la reputación de los hijos de Prtha. la duración de su vida y su buen nacimiento futuro desaparecen. en consecuencia. y castigar a aquellas que. tú eres inofensivo y totalmente honrado. VERSO 16 — El supremo deber que tiene el rey gobernante es el de brindarles plena protección a las personas que obedecen las leyes. Krishna. aunque se trate de un ciudadano del cielo con armadura y decoraciones. se apartan de las ordenanzas de las Escrituras. VERSO 14 — Quienquiera que haga sufrir a seres vivientes inofensivos. ¿quién te ha cortado las tres patas? En el Estado de los reyes que obedecen las leyes de la Suprema Personalidad de Dios. Por el hecho de someter a los deshonestos malhechores. VERSO 13 — ¡Oh. uno automáticamente beneficia a los seres inofensivos. en épocas ordinarias. que eres casta!. háblame del que ha perpetrado estas mutilaciones. tendrá que temerme en cualquier parte del mundo en que se encuentre. tú. Por lo tanto. debo matar a este hombre tan despreciable. el buen nombre del rey. no hay nadie tan infeliz como tú. cuando en su reino los malvados aterrorizan a toda clase de seres vivientes. Por favor. hijo de surabhi!. preguntó al toro lo siguiente: ¡Oh. cuando no hay ninguna emergencia. El rey tiene sin duda el deber fundamental de mitigar primero los sufrimientos de aquellos que sufren.VERSOS 10-11 — ¡Oh. te deseo todo lo bueno. toro!. VERSO 12 — Él [Maharaja Pariksit] repetidamente le habló y le.

que tienes la forma de un toro! Tú conoces la verdad de la religión. tú. y los muy materialistas sostienen que la naturaleza es la causa última. ni conocerla mediante la imaginación. hasta el Señor Krishna. el mejor entre los brahmanas!. el emperador Pariksit se sintió plenamente complacido. es muy difícil determinar quién es el malhechor específico que ha provocado nuestros sufrimientos. VERSO 18 — ¡Oh. ni expresarla con palabras. VERSO 22 — El Rey dijo: ¡Oh. reflexionando sobre todo esto con tu propia inteligencia. sabio entre los reyes!. es el mismo que se . Otros dicen que unos poderes sobrehumanos son los responsables. Cautivado por las cualidades devocionales de los Pandavas. dio su respuesta. y estás hablando de conformidad con el principio que dice que el destino dispuesto para el que perpetra actos irreligiosos. VERSO 21 — Suta Gosvami dijo: ¡Oh. mientras que otros más dicen que la actividad es la responsable. ¡Oh. la Personalidad de Dios. sin error ni lamento. VERSO 20 — También hay algunos pensadores que creen que nadie puede determinar la causa de la aflicción por medio de la argumentación. el más grande entre los seres humanos!. al oír hablar así a la personalidad de la religión. y.VERSO 17 — La personalidad de la religión dijo: Estas palabras que acabas de pronunciar son dignas de una persona de la dinastía Pandava. tú. desempeñó tareas como mensajero. VERSO 19 — Algunos de los filósofos que niegan toda clase de dualidades. ya que estamos confundidos con todas las diferentes opiniones de los filósofos teóricos. declaran que el propio yo es el responsable de la felicidad y la aflicción de uno. juzga por ti mismo.

tus cuatro patas estaban constituidas por los cuatro principios de austeridad. esgrimió su afilada espada para matar a la personalidad de Kali. VERSO 26 — La carga de la Tierra fue reducida sin duda por la Personalidad de Dios. VERSO 25 — Ahora te apoyas en una sola pata. VERSO 24 — En la era de Satya [de la veracidad]. Luego. quien podía pelear por sí solo contra mil enemigos apaciguó así a la personalidad de la religión y a la Tierra. la lujuria y la embriaguez. Cuando Él se encontraba presente como una encarnación. Tú no eres otro que la personalidad de la religión. VERSO 27 — Ahora. quien es la causa de toda irreligión. lamenta su futuro con lágrimas en los ojos.dispone para aquel que identifica al autor. también está tratando de destruir esa pata. ya que ahora la gobiernan y disfrutan hombres de clase baja que se hacen pasar por gobernantes. ella. de inmediato abandonó . VERSO 23 — Así pues. floreciendo mediante el engaño. así como también por otros. VERSO 28 — Maharaja Pariksit. que es tu veracidad. y de una forma u otra te mueves cojeando. Pero parece que tres de tus patas están rotas debido a la irreligión que se ha difundido por doquier en la forma de orgullo. se concluye que las energías del Señor son inconcebibles. Nadie puede medirlas ni mediante la especulación mental ni mediante la manipulación de palabras. VERSO 29 — Cuando la personalidad de Kali se dio cuenta de que el Rey estaba dispuesto a matarlo. se realizó todo lo bueno gracias a Sus auspiciosas huellas. misericordia y veracidad. la casta. Pero la personificación de la riña [Kali]. limpieza. a quien por mala fortuna la Personalidad de Dios ha abandonado.

es sólo Él quien le otorga al adorador todo lo bueno. VERSO 34 — En todas las ceremonias de sacrificio. amigo de la irreligiosidad!. pues eres el amigo de la irreligión. tal como el aire. VERSO 33 — Por consiguiente. se le permite actuar como hombre dios o gobernante. porque Él es la Superalma de todos y. la riña y la vanidad. comenzó a temblar de miedo. Pero no puedes permanecer en mi reino. porque era bueno con los pobres. habiendo recibido esa orden de Maharaja Pariksit. no mereces permanecer en un lugar en el que los expertos celebran sacrificios conforme a la verdad y los principios religiosos. no es necesario que temas por tu vida. postrando la cabeza. VERSO 30 — Maharaja Pariksit. se entregó a él por completo. aunque a veces se adora a un semidiós. se adora al Señor Supremo y Personalidad de Dios. la incultura. el robo. en aras de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. existe tanto fuera como dentro. . Así pues. bajo la presión del temor. VERSO 35 — Sri Suta Gosvami dijo: La personalidad de Kali.el traje de rey y. ¡oh. la mala fortuna. el engaño. a punto de matarlo. como te has rendido con las manos juntas. sin duda abundarán principios irreligiosos tales como la codicia. VERSO 32 — Si a la personalidad de Kali. sino que sonrió compasivamente. quien estaba en capacidad de aceptar la entrega y era digno de que lo historia lo glorificara. la irreligión. la falsedad. no mató al pobre rendido y caído Kali. Viendo al Rey ante él como Yamaraja. Kali le habló de la siguiente manera. por lo tanto. VERSO 31 — El Rey dijo entonces: Nosotros hemos heredado la fama de Arjuna. la traición.

tú. VERSO 40 — Así pues. VERSO 41 — Por lo tanto. VERSO 37 — Por lo tanto. VERSOS 43-44 — El muy afortunado emperador Maharaja Pariksit. embriaguez. le dio permiso de residir en lugares en los que hubiera juegos de azar. ¡oh. porque a él lo glorifican las hazañas de los reyes de la dinastía Kuru. a quien Maharaja Yudhisthira le confió el reino de Hastinapura cuando deseó retirarse al bosque. por súplica. el Rey le dio permiso de vivir donde hubiera oro. el Rey restableció las patas que la personalidad de la religión [el toro] había perdido. y. el hijo de Uttara. y mediante actividades alentadoras hizo que la condición de la Tierra mejorara considerablemente. en virtud de ese pedido que le hizo la personalidad de Kali. lujuria. . VERSO 39 — La personalidad de Kali pidió algo más. los líderes públicos. por indicación de Maharaja Pariksit. el principal de los protectores de la religión!. bebida. VERSO 42 — Luego.VERSO 36 — ¡Oh. los brahmanas y los sannyasis. también hay falsedad. se encuentran ahora gobernando el mundo con mucho éxito. aunque por orden suya yo viva donde viva. Su Majestad!. a la personalidad de Kali se le permitió vivir en esos cinco lugares. los religiosos. porque dondequiera que haya oro. especialmente los reyes. nunca deben ponerse en contacto con los cuatro principios irreligiosos antedichos. todo aquel que desee el bienestar progresivo. adondequiera que mire no veré más que su arco y sus flechas. prostitución y matanza de animales. envidia y enemistad. por favor asígname un lugar en el que pueda vivir permanentemente bajo la protección de tu gobierno. VERSO 38 — Suta Gosvami dijo: Maharaja Pariksit.

Capítulo 18. de quien cantan los himnos védicos. y de ese modo logró entender la verdadera posición de la Personalidad de Dios. no pudo ser quemado. por lo tanto. que. es tan experimentado. después de dejar a todos sus asociados. el Rey. y que están dedicados contantemente a recordar los pies de loto del Señor. VERSO 2 — Además. ni le tenía miedo ni lo dominaba el temor de una serpiente alada que había de morderlo debido a la furia de un niño brahmana. Maharaja Pariksit siempre estaba entregado conscientemente a la Personalidad de Dios. pese a que fue atacado en el vientre de su madre por el arma del hijo de Drona.VERSO 45 — Maharaja Pariksit. . no corren riesgo de tener conceptos erróneos ni siquiera en el último momento de su vida. el hijo de Abhimanyu. a ustedes les ha sido posible celebrar un sacrificio como éste. quien actúa de un modo maravilloso. se entregó al hijo de Vyasa [Sukadeva Gosvami]. en virtud de su experta administración y patrocinio. en calidad de discípulo. Maharaja Pariksit. VERSO 1 — Sri Suta Gosvami dijo: Debido a la misericordia de la Personalidad de Dios. y. Sri Krishna. VERSO 4 — Esto se debía a que aquellos que han dedicado sus vidas a todo lo relacionado con los temas trascendentales acerca de la Personalidad de Dios. VERSO 3 — Y aparte de eso. Maharaja Pariksit es Maldecido por un Niño Brahmana.

no hay ninguna posibilidad de que la personalidad de Kali prospere. mientras que los actos poco auspiciosos tienen que ejecutarse de hecho [para producir efectos]. pero que aquellos que eran autocontrolados no tendrían nada que temer. . VERSO 9 — ¡Oh.VERSO 5 — Mientras el magno y poderoso hijo de Abhimanyu sea el emperador del mundo. VERSO 7 — Maharaja Pariksit era un realista. ya he descrito casi todo lo referente a los relatos acerca del Señor Krishna que tienen relación con la historia del piadoso Maharaja Pariksit. quien promueve toda clase de actividades irreligiosas. tal como me lo pidieron. quien actúa de un modo maravilloso. VERSO 6 — En el mismo día y en el preciso momento en que la Personalidad de Dios. VERSO 11 — Los buenos sabios dijeron: ¡Oh. VERSO 8 — Maharaja Pariksit consideró que los hombres poco inteligentes puede que creyeren que la personalidad de Kali era muy poderosa. VERSO 10 — Aquellos que están deseosos de alcanzar la total perfección de la vida. deben oír sumisamente todos los relatos que están relacionados con las trascendentales actividades y cualidades de la Personalidad de Dios. Así que él jamás sintió envidia de la personalidad de Kali. Él sabía perfectamente bien que en esta era de Kali las cosas auspiciosas producen buenos efectos al instante. El Rey era tan poderoso como un tigre. vino a este mundo. tal como las abejas. sabios!. las cuales sólo toman la esencia [de una flor]. el Señor Sri Krishna. respetable Suta Gosvami! Que vivas muchos años y tengas una fama eterna. la personalidad de Kali. y cuidó de las personas tontas y negligentes. se fue de esta Tierra.

un fuego de sacrificio . VERSO 14 — La Personalidad de Dios. la Personalidad de Dios. pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes. el Señor Krishna [Govinda]. tú eres un erudito y puro devoto del Señor. saciarse alguna vez plenamente de oír relatos acerca de Él? VERSO 15 — ¡Oh. VERSO 12 — Acabamos de comenzar la ejecución de esta actividad fruitiva . . y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material. En consecuencia. es el refugio exclusivo de todos los grandes seres vivientes. porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. que son para aquellos que están destinados a morir. ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia. que tú estás distribuyendo. pero estamos verdaderamente complacidos con el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios. Nuestros cuerpos se han ennegrecido con el humo. Suta Gosvami!.. Govinda. y Sus atributos trascendentales ni siquiera pueden ser medidos por amos de los poderes místicos tales como el Señor Shiva y el Señor Brahma. Para los seres mortales como nosotros. debido a las muchas imperfecciones de nuestra acción. descríbenos por favor los pasatiempos del Señor.pues estás hablando de una manera muy hermosa acerca de las actividades del Señor Krishna. que están por encima de todo concepto material. VERSO 13 — El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor. esto es tal como néctar. sin certeza de cuál será el resultado. ¿Puede alguien que sea experto en saborear néctar [rasa].

VERSO 19 — ¿Y qué se puede decir de aquellos que se encuentran bajo la dirección de los grandes devotos. . En consecuencia. y son muy queridas por los devotos puros. el cual tiene ilimitada potencia? La Personalidad de Dios. por favor danos a conocer las narraciones acerca del Ilimitado. Suta Gosvami!. ya que éstas son purificadoras y supremas. VERSO 18 — Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh.VERSO 16 — ¡Oh. cuya inteligencia estaba fija en la liberación. quien es el refugio de Garuda. pero esa misma diosa le presta servicio al Señor. pues están llenas de bhakti-yoga. Dios!. VERSO 17 — Así pues. por sólo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. VERSO 20 — Ahora se ha comprobado que Él [la Personalidad de Dios] es ilimitado y que no hay nadie igual a Él. Esas narraciones le fueron referidas a Maharaja Pariksit. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas. alcanzó los pies de loto del Señor. recibe el nombre de ananta [Ilimitado]. nadie puede hablar de Él adecuadamente. cantando el santo nombre del Ilimitado. aunque nacimos en una casta mixta. Esos temas los expuso el hijo de Vyasa [Srila Sukadeva]. el rey de las aves. uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores. Los grandes semidioses no pueden conseguir el favor de la diosa de la fortuna ni siquiera con oraciones. ilimitado en cuanto a potencia y trascendental por Sus atributos. aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden. aunque Él no está deseoso de tener ese servicio. por favor describe esos temas del Señor mediante los cuales Maharaja Pariksit.

VERSO 22 — Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Señor Sri Krishna. Esa misma agua [el Ganges] está purificando el universo entero. rishis de pureza tan poderosa como el Sol!. mente e inteligencia. entró en la ermita del muy conocido Samika Rishi. mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes. aparte de la Personalidad de Dios Sri Krishna? Brahmaji recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies. así mismo los eruditos devotos describen al Señor hasta donde su comprensión lo permite. e ir en pos de la máxima perfección de la orden de vida de renuncia. pueden renunciar de súbito al mundo del apego material. estaban todos apartados de las actividades materiales. y él se hallaba en un trance. incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil. VERSO 26 — Los órganos de los sentidos del muni. habiendo alcanzado una posición trascendental que era cualitativamente igual a la del Absoluto Supremo. y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados. mientras Maharaja Pariksit se encontraba de cacería en el bosque con arco y flechas y perseguía a los venados. . trataré de describirles los pasatiempos trascendentales de Vishnu hasta donde llega mi conocimiento. sueño e inconciencia]. se sintió sumamente fatigado. incluyendo al Señor Shiva. VERSOS 24-25 — Una vez.VERSO 21 — ¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo. y su respiración. Así como las aves vuelan por el cielo hasta donde su capacidad lo permite. Mientras buscaba un depósito de agua. apartado de los tres estados [vigilia. VERSO 23 — ¡Oh. para obsequiársela al Señor Shiva y darle así una bienvenida reverencial. hambriento y sediento.

dirigidas hacia el sabio brahmana. un lugar. ofreciéndosele un asiento. VERSO 29 — ¡Oh. dijo] ¡Oh!. El Rey. VERSO 28 — El Rey.VERSO 27 — El sabio. o si tan sólo había estado simulando un trance. perpetran pecados en contra de sus amos. el Rey. VERSO 32 — El sabio tenía un hijo que era muy poderoso. Mientras el niño jugaba con niños inexpertos. VERSO 33 — [Srngi. tan sólo mirad los pecados de los gobernantes que. regresó a su palacio. le pidió agua. el niño habló de la siguiente manera. En ese preciso lugar y momento. al no ser recibido con una bienvenida formal. y deben . brahmanas!. comenzó a contemplar y argüir en su fuero interno si el sabio había estado de hecho sumido en meditación. no tenían precedentes. pensando así. absorto en la meditación. agua y palabras gratas. VERSO 34 — A los descendientes de las órdenes monárquicas se los designa ciertamente como perros guardianes. VERSO 30 — Mientras se iba. se enfureció. la ira y envidia del Rey. el hijo del brahmana. se enteró de la aflicción de su padre. ya que las circunstancias le habían provocado el hambre y la sed. VERSO 31 — A su regreso. Luego. como cuervos y perros guardianes de la puerta. con los sentidos concentrados y los ojos cerrados. que había sido causada por el Rey. estaba cubierto con una piel de venado. y un cabello largo y comprimido se esparcía por todo su cuerpo. insultado de ese modo. ya que éste era el hijo de un brahmana. que tenía el paladar seco por la sed. se consideró desdeñado. recogió con su arco una serpiente sin vida y la puso con rabia sobre el hombro del sabio. y. a despecho de los principios que rigen a los sirvientes. únicamente para no tener que recibir a un bajo ksatriya.

vio que su padre tenía una serpiente sobre el hombro. VERSO 37 — El hijo del brahmana maldijo al Rey de la siguiente manera: En el séptimo día a partir de hoy. aunque nunca debió haber sido condenado. por haber insultado a mi padre y haber quebrantado con ellos las reglas de etiqueta. tocó el agua del río Kausika mientras les hablaba a sus compañeros de juego. quien había nacido en la familia de Angira Muni. El rishi no . la Personalidad de Dios y supremo dirigente de todos. VERSO 38 — Después. ¿Con qué derecho pueden los perros entrar en la casa y exigir comer con el amo en el mismo plato? VERSO 35 — Después de la partida del Señor Sri Krishna. abrió los ojos gradualmente y vio la serpiente muerta que tenía alrededor del cuello. cuando el niño regresó a la ermita. yo mismo me ocuparé de este asunto y los castigaré. y. una serpiente alada morderá al más despreciable de esa dinastía [Maharaja Pariksit]. habiéndose ido nuestro protector. debido a su congoja. VERSO 40 — Él arrojó a un lado la serpiente muerta y le pregunto a su hijo que por qué estaba llorando. el niño le explicó lo que había ocurrido. Al oír esto. Tan sólo sed testigos de mi poder. VERSO 41 — El padre oyó de labios de su hijo que el Rey había sido maldecido. al oír a su hijo llorando. que si alguien le había hecho daño. se puso a llorar a gritos. con los ojos al rojo vivo por la ira. pues era el mejor entre los seres humanos.mantenerse en la puerta. y arrojó el siguiente relámpago de palabras. VERSO 39 — ¡Oh brahmanas!. estos arribistas han florecido. VERSO 36 — El hijo del rishi. el rishi. Por consiguiente.

Así pues.congratuló a su hijo. por consiguiente. gracias a la protección que les brinda su insuperable valor. es como la Personalidad de Dios. La gente será herida y matada. y cuando este régimen queda abolido. que entonces vencen de inmediato a los súbditos desprotegidos. VERSO 45 — En ese entonces. y como resultado de ello habrá una población no deseada que va a estar al nivel de los perros y los monos. habrá grandes desórdenes sociales. en lo que respecta a las ocupaciones cualitativas de las castas y las órdenes de la sociedad. y en lo que respecta a los mandamientos védicos. VERSO 42 — ¡Oh. VERSO 43 — Mi querido niño. VERSO 46 — El emperador Pariksit es un rey piadoso. Los ciudadanos del Estado viven con prosperidad. sino que. por el contrario. Él es sumamente célebre y es un devoto de primera de la . como si éstos fueran ovejas dispersas. no sabes que el rey. A él nunca se le debe poner en el mismo nivel que los hombres comunes. comenzó a arrepentirse. tienes una inteligencia inmadura. quien porta la rueda de una cuadriga. es representando por el régimen monárquico. el mundo entero se llena de ladrones. que es el mejor de los seres humanos. la generalidad de la gente se apartará de un modo sistemático de una civilización progresiva. y los animales y las mujeres serán robados. y. diciendo: ¡Ay de mí! ¡Qué acto tan pecaminoso ha realizado mi hijo! Él ha impuesto un castigo muy severo por una ofensa insignificante. VERSO 44 — A causa de la terminación de los regímenes monárquicos y a que truhanes y ladrones robarán la riqueza de la gente. hijo mío!. el Señor. dicha gente se sentirá más atraída al desarrollo económico para la complacencia de los sentidos. Y nosotros seremos responsables de todos esos pecados.

no merece en absoluto que se lo maldiga. Él no le dio mucha importancia al insulto de que lo había hecho objeto el Rey. jamás tiene deseos de vengarse. Capítulo 19. el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado. ellos no se afligen. sintió que el acto que había . VERSO 49 — El sabio se lamentó así del pecado que cometió su propio hijo.Personalidad de Dios. engañados. pues están ocupados de un modo trascendental. La Aparición de Sukadeva Gosvami. y ha ejecutado muchos sacrificios de caballo. Él es un santo entre los miembros de la orden real. desdeñados o incluso matados. aunque a los trascendentalistas se los involucre en las dualidades del mundo material. VERSO 48 — Los devotos del Señor son tan tolerantes. perturbados. que incluso si son difamados. el rishi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo. VERSO 47 — Luego. habiendo sido atacado por el hambre y la sed. Ni tampoco disfrutan [con cosas mundanas]. VERSO 1 — Sri Suta Gosvami dijo: Mientras el Rey [Maharaja Pariksit] regresaba al hogar. maldecidos. que era subordinada y que merecía ser protegida. VERSO 50 — Por lo general. Cuando un rey de su categoría se siente cansado y fatigado.

las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de tulasi. a orillas del cual el Rey se sentó a ayunar] lleva las más auspiciosas de todas las aguas. deseo que mi reino. debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Krishna es el logro más grande de todos. se debería a la mordida de una serpiente alada. VERSO 2 — [El rey Pariksit pensó:] Por haber desatendido las disposiciones del Señor Supremo. pues de ese modo me liberaré de la acción pecaminosa y no cometeré de nuevo una ofensa de esa clase. pues supera a todos los demás métodos. el cultivo de conciencia de Dios y la protección de la vaca. fuerza y riquezas se quemen de inmediato con el fuego de la ira del brahmana. El Rey lo tomó como una buena noticia. como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio. debo suponer sin duda que alguna dificultad me embargará en el futuro cercano. Por lo tanto. recibió la noticia de su muerte inminente. que. Ahora deseo sin reservas que la calamidad aparezca en este momento. rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización.cometido contra el intachable y poderoso brahmana había sido atroz e incivilizado. En razón de ello. En consecuencia. de manera que en el futuro no me vea guiado por esas actitudes desfavorables. VERSO 5 — Maharaja Pariksit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Krishna. VERSO 4 — Mientras el Rey se arrepentía de ese modo. VERSO 6 — El río [el Ganges. esa agua santifica los tres . se sintió afligido. VERSO 3 — Soy incivilizado y pecador por haber descuidado la cultura brahmínica. pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.

VERSO 7 — Así pues. Indrapramada. Angira. de pie ante ellos . Saradvan. VERSO 11 — También había muchos otros santos semidioses. Kumbhayoni. Cuando todos ellos se reunieron para encontrarse con el Emperador [Pariksit]. tales como Atri. VERSO 8 — En esa ocasión. Vasistha. VERSOS 9-10 — Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios. reyes y miembros de órdenes monárquicas especiales denominadas arunadayas [una categoría especial de rajarsis] de diferentes dinastías de sabios. Bhrgu. Aristanemi. acompañados por sus discípulos. Medhatithi. la gran personalidad. Cyvana. Devala. Idhmavahu. Así. Arstisena. En consecuencia todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río. Pippalada. éste los recibió debidamente y postró la cabeza en el suelo. Dvaipayana y Narada. el Rey. se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Krishna. Parasara. el Rey. VERSO 12 — Después de que todos los rishis y los demás se hubieron sentado cómodamente. llegaron ahí con el pretexto de hacer una peregrinación. e incluso santifica al Señor Shiva y a otros semidioses.mundos por dentro y por fuera. todas las grandes inteligencias y todos los grandes pensadores. Utathya. quien es el único capaz de otorgar la liberación. Visvamitra. Aurva. Kavasa. Parasurama. Gautama. y sabios que sólo con su presencia podían santificar de hecho un lugar de peregrinaje. el digno descendiente de los Pandavas. Maitreya. aceptó los votos de un sabio. Bharadvaja. liberándose de toda clase de relaciones y apegos.

la representante del Señor. Que la serpiente alada . VERSO 15 — ¡Oh. Maharaja Pariksit se sentó en un asiento de paja colocado en la ribera sur del Ganges. con las raíces de paja en dirección al Este. ha aparecido ante mí de modo tal. los más agradecidos de todos los reyes a los que se los forma para recibir favores de las grandes almas. y él se puso . también me acepte de ese modo. Yo sólo deseo que todos ustedes continúen cantando acerca de las hazañas del Señor Vishnu. ustedes [los sabios] ven a la orden monárquica como desperdicios que tienen que ser desechados y dejados en un sitio apartado. VERSO 13 — El afortunado Rey dijo: Somos. los brahmanas.me muerda cuanto antes. a fin de salvarme. les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte. tenga pleno apego al ilimitado Señor Krishna. y que la madre Ganges. oro pidiendo que.o cualquier otra cosa mágica que el brahmana haya creado . el Señor. tan sólo acéptenme como un alma totalmente entregada. VERSO 17 — Con perfecto autocontrol.humildemente y con las manos juntas. ofreciéndoles reverencias a todos ustedes. Por lo general. que sólo por temor me desapegaré del mundo. el controlador tanto del mundo trascendental como del mundo terrenal. Como estoy demasiado apegado a la vida familiar. VERSO 14 — La Suprema Personalidad de Dios. la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes. ha tenido a bien apoderarse de mí en la forma de la maldición de un brahmana. brahmanas!. sin duda. si he de nacer de nuevo en el mundo material. VERSO 16 — De nuevo. pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón.

Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del Rey. Maharaja Pariksit. Apenas un poco antes. VERSO 22 — Todo lo que los grandes sabios hablaron era muy grato al oído. estaba lleno de significado y fue presentado de modo apropiado como algo absolutamente cierto. Maharaja Pariksit. el Rey. Los sabios están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los hombres comunes. Maharaja Pariksit. el principal de todos los reyes santos de la dinastía de Pandu. y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales. regrese al planeta supremo.de frente al Norte. para poder tener la compañía eterna de la Personalidad de Dios. había dejado a su hijo a cargo del reino. Así que. se sentó a ayunar hasta la muerte. VERSO 19 — Todos los grandes sabios que estaban ahí reunidos también elogiaron la decisión de Maharaja Pariksit. tú. y expresaron su aprobación diciendo: “Muy bien”. un devoto del Señor. ya que tienen todos los poderes cualitativos del Señor Supremo. Por consiguiente. VERSO 21 — Todos nosotros esperaremos aquí hasta que el principal devoto del Señor. que están estrictamente en la línea del Señor Sri Krishna! No es en absoluto asombroso que abandones tu trono. ellos se sintieron muy complacidos al ver a Maharaja Pariksit. y hablaron de la siguiente manera. . VERSO 20 — [Los sabios dijeron:] ¡Oh. después de oír a los grandes sabios. VERSO 18 — Así pues. el cual está decorado con los yelmos de muchos reyes. que está completamente libre de toda contaminación mundana y de toda clase de lamentos.

VERSO 27 — Él tenía la clavícula carnosa. y un cuello bien formado y tan hermoso como una caracola. VERSO 25 — En ese momento apareció el poderoso hijo de Vyasadeva. los hombros. los muslos. ustedes están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los demás. con excepción de esto. el cual reside en el planeta que se encuentra por encima de los tres mundos [Satyaloka]. los brazos. VERSO 23 — El Rey dijo: ¡Oh. y. Él estaba rodeado de mujeres y niños. no tienen ningún otro interés. los congratuló. ahora les pregunto acerca de mi deber inmediato. grandes sabios!. VERSO 24 — ¡Oh. todos ustedes han tenido la bondad de reunirse aquí. el pecho amplio y grueso. háblenme del inmaculado deber de todos en todas las circunstancias. después de la debida deliberación. En consecuencia. Él tenía una cara muy atractiva. Él no presentaba ninguna señal de pertenecer a ninguna orden social o condición de la vida. Todos ustedes son como el conocimiento supremo en persona. la frente y las demás partes del cuerpo. Por favor. la Personalidad de Dios. y específicamente de aquellos que están a punto de morir. procedentes de todas partes del universo.deseando oír hablar de las actividades del Señor Sri Krishna. VERSO 26 — Este hijo de Vyasadeva tenía tan sólo dieciséis años de edad. ni en esta vida ni en la siguiente. el ombligo profundo y el abdomen bellamente . Él tenía delicadamente formadas las piernas. brahmanas dignos de confianza!. Sus ojos eran amplios y hermosos. quien viajaba por la Tierra desinteresado y satisfecho consigo mismo. y vestía como si los demás lo hubieran desdeñado. y tenía la nariz y las orejas muy levantadas. las manos.

VERSO 30 — Sukadeva Gosvami fue entonces rodeado por santos sabio y semidioses. Él estaba desnudo. sólo por tu misericordia nos has santificado. brahmana!. tal como a la Luna la rodean las estrellas. y su cabello rizado le caía sobre su hermosa cara. inteligente y dispuesto a responder cualquier pregunta sin vacilar. con palabras gratas y las manos juntas. Debido al encanto de su cuerpo y a sus atractivas sonrisas. y le hizo preguntas de un modo cortés. el sabio Sri Sukadeva Gosvami se veía muy apacible. les resultaba agradable a las mujeres. le ofreció sus respetos postrándose ante él. VERSO 31 — Desde su asiento.delineado. Maharaja Pariksit. VERSO 28 — Él era negruzco. todos los niños y mujeres ignorantes dejaron de seguir a Srila Sukadeva.Sukadeva Gosvami . que no . VERSO 32 — El afortunado Rey Pariksit dijo: ¡Oh. los grandes sabios allí presentes eran todos expertos en el arte de la fisonomía. Sukadeva Gosvami tomó su excelso asiento. VERSO 29 — Maharaja Pariksit. a quien también se conoce como Vishnurata [aquel a quien Vishnu siempre protege]. haciendo que seamos como lugares de peregrinaje. y todos lo respetaban. Aunque él trataba de encubrir sus glorias naturales. El gran devoto. nosotros. Tenía largos brazos. se acercó a él. y todo por tu presencia aquí como huésped mío. los planetas y otros cuerpos celestes. Por tu misericordia. por lo cual lo honraron levantándose de sus asientos. Su presencia era espléndida. En ese momento.. postró su cabeza para recibir al huésped principal . y el color de su cuerpo reflejaba el del Señor Krishna. Recibiendo el respeto de todos. y era muy hermoso a causa de su juventud.

tocarte. recordar y adorar. Y. y especialmente para aquel que está a punto de morir. VERSO 39 — ¡Oh. explícame todo eso. . la Personalidad de Dios. santo!. Por lo tanto. Por favor. se dice que tú a duras penas permaneces en las casas de los hombres lo suficiente como para ordeñar una vaca. quien es muy querido por los hijos del rey Pandu. ¡oh. VERSO 36 — De lo contrario [de no haber sido inspirado por el Señor Krishna]. gran místico! VERSO 35 — El Señor Krishna. cantar. VERSO 38 — Por favor. VERSO 33 — Por el simple hecho de recordarte. pese a que te desplazas de incógnito ante el hombre común y eres invisible para los que estamos al borde de la muerte? VERSO 37 — Tú eres el maestro espiritual de grandes santos y devotos. ¿qué puede decirse del hecho de verte. ¿cómo es posible que hayas aparecido aquí voluntariamente. poderoso brahmana!. nuestras casas se santifican al instante. hazme saber lo que un hombre debe oír. me ha aceptado como uno de sus parientes. ¡oh.somos más que indignos monarcas. lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar? VERSO 34 — Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios. sólo para complacer a Sus grandes primos y hermanos. nos volvemos merecedores de prestarle servicio al devoto. te ruego que me enseñes cuál es el camino de la perfección para todas las personas. y también lo que no debe hacer. así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia.

VERSO 40 — Sri Suta Gosvami dijo: De ese modo. el Rey habló y le hizo preguntas al sabio. como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema. la omnipresente Personalidad de Dios!. tienen mucho de qué oír en la sociedad humana. comenzó a responder. ¡oh emperador! . te ofrezco mis respetuosas reverencias. Capítulo 1. INVOCACIÓN — ¡Oh. Luego. usando un lenguaje grato. mi Señor. y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas. El Primer Paso en la Comprensión de Dios. VERSO 1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido Rey. La respuesta a esa pregunta constituye la materia principal que debe oírse. pues es de gran beneficio para toda clase de gente. el hijo de Vyasadeva. VERSO 2 — Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material. quien conocía los principios de la religión. La Manifestación Cósmica. Canto 2. tu pregunta es gloriosa. la gran y poderosa personalidad.

consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma. el controlador y el que redime de todos los sufrimientos. aquel que desee liberarse de todos los sufrimientos debe oír hablar de la Personalidad de Dios. y glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios. VERSO 8 — Al final de Dvapara-yuga. VERSO 4 — Las personas desprovistas de atma-tattva no examinan los problemas de la vida. ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares.ya sea que se logre mediante el conocimiento completo acerca de la materia y el espíritu. Srila Dvaipayana Vyasadeva. santo Rey!. descendiente del Bharata!. yo estudié con mi padre. rey Pariksit!. mediante el ejercicio de los poderes místicos o mediante el desempeño perfecto de la ocupación obligatoria . el envidioso dueño de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual. yo me encontraba sin duda perfectamente situado en la trascendencia. VERSO 5 — ¡Oh. VERSO 6 — La máxima perfección de la vida humana .VERSO 3 — De noche. y aun así me atrajo . los hijos y la esposa. que es igual a todos los Vedas. Aunque ellas tienen suficiente experiencia. por estar demasiado apegadas a los soldados falibles. son principalmente quienes se complacen en describir las glorias del Señor. y de día. quien es la Superalma. VERSO 7 — ¡Oh. tales como el cuerpo. VERSO 9 — ¡Oh. no ven su inevitable destrucción. que se encuentran por encima de las restricciones y los principios regulativos. los trascendentalistas más elevados de todos. este gran suplemento de la literatura védica llamado Srimad-Bhagavatam.

VERSO 14 — Maharaja Pariksit. VERSO 11 — ¡Oh. como aquellos que están deseosos de todo el disfrute material. la Personalidad de Dios. se debe ser lo suficientemente valiente como para no temerle a la muerte. VERSO 15 — En la última etapa de la vida.la descripción de los pasatiempos del Señor. porque eso lo inicia a uno en la búsqueda del bien supremo. el que da la salvación. VERSO 12 — ¿Qué valor tiene una vida prolongada que se desperdicia. VERSO 13 — El santo rey Khatvanga. así como también aquellos que están autosatisfechos en virtud del conocimiento trascendental. Aquel que oye el Srimad-Bhagavatam con toda atención y respeto. el canto constante del santo nombre del Señor siguiendo el sendero de las grandes autoridades. a quien se lo describe con versos iluminados. al informársele que su vida duraría sólo un momento más. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y a todo lo . y se refugió en la seguridad suprema. porque tú eres el devoto más sincero del Señor Krishna. logra tener una fe resuelta en el Señor Supremo. es la manera libre de dudas y temor en que todos pueden lograr el éxito: tanto aquellos que están libres de todos los deseos materiales. se liberó de inmediato de todas las actividades materiales. en la que no se ha adquirido ninguna experiencia después de estar muchos años en este mundo? Es mejor un solo momento de plena conciencia. Rey!. así que durante ese tiempo puedes realizar todos esos rituales que se requieren para la mejor utilización de tu siguiente vida. ahora la duración de tu vida ha quedado limitada a siete días más. VERSO 10 — Yo recitaré ante ti ese mismo SrimadBhagavatam.

los sentidos quedarán controlados. Vishnu. VERSO 16 — Uno debe irse del hogar y practicar autocontrol. Como la Suprema Personalidad de Dios. y. uno tras otro. y sentarse en un sitio solitario y debidamente santificado. y confundida por la modalidad ignorante de la naturaleza. apártala de las actividades de los sentidos. No debe haber ninguna otra cosa en qué pensar. la mente se satisface por completo únicamente con Él. De ese modo. y apaciguarse así por medio de la limpieza de las cosas sucias que ellos han creado. y acabar con todos los deseos que de él se derivan. debes meditar en los miembros de Vishnu. sin apartarte de la concepción de todo el cuerpo. es la Verdad Suprema. la mente se libera de los objetos de los sentidos. haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [a-u-m]. VERSO 18 — Gradualmente. y. La mente que está demasiado absorta en las actividades materiales puede ocuparse en el servicio de la Personalidad de Dios. mientras la mente se espiritualiza de un modo progresivo. VERSO 20 — La mente de uno siempre está agitada por la modalidad apasionada de la naturaleza material. regulando el proceso respiratorio. . controla la mente de modo tal que no olvides la semilla trascendental. Uno debe bañarse regularmente en un lugar sagrado. mediante la inteligencia.que a él le pertenece. Pero uno puede corregir esos conceptos mediante la relación con Vishnu. VERSO 19 — Después. VERSO 17 — Después de sentarse de la manera descrita. y así quedar fija en el estado de plena conciencia trascendental.

VERSO 21 — ¡Oh Rey!. en donde el tiempo material se experimenta en la forma del pasado. es cual está cubierto por siete elementos materiales . y Sus canillas constituyen los planetas Talatala.forma que se encuentra dentro del cuerpo del cascarón universal.es el objeto de la concepción virat. han analizado que los planetas conocidos como Patala constituyen las plantas de los pies del Señor universal. por favor describe con todo detalle cómo y dónde hay que aplicar la mente y cómo se puede fijar el concepto. VERSO 22 — El afortunado rey Pariksit. VERSO 25 — La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios . Los tobillos son los planetas Mahatala. de manera que de la mente de una persona se puedan eliminar todas las suciedades que haya en ella. dijo: ¡Oh brahmana!. VERSO 26 — Las personas que lo han comprendido perfectamente. continuando con sus preguntas. VERSO 23 — Sukadeva Gosvami respondió: Uno debe controlar la manera de sentarse. y con la inteligencia. el presente y el futuro universal resultante. uno puede conseguir muy pronto el servicio devocional del Señor. regular el proceso respiratorio mediante el pranayama yóguico y controlar así la mente y los sentidos. . y quedar bajo Su protección directa. que es supremamente buena. VERSO 24 — Toda esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta. dirigir la mente hacia las potencias burdas del Señor [conocidas como el virat-rupa]. y los talones y los dedos de los pies son los planetas Rasatala. mediante este sistema de recuerdo y teniendo el firme hábito de ver la concepción personal del Señor.

y el espacio sideral es la depresión de Su ombligo. Su cuello constituye los planetas Mahar. Varuna. la religión es el pecho del Señor. y la . y que las mandíbulas en las que tiene los dientes son Yama. y la fragancia material es su sentido del olfato. Su boca constituye los planetas Janas. y el sonido físico es Su sentido de la audición. las diez direcciones son Sus oídos. Su boca es el ardiente fuego. Su paladar es el director del agua. y el globo ocular es el Sol como la capacidad de ver. y los dos muslos son los sistemas planetarios Vitala y Atala. conocido como Satyaloka. Sus fosas nasales son los dos Asvinikumaras. y Su frente es el sistema planetario Tapas. VERSO 32 — La modestia es la porción superior de Sus labios. y el jugo o la esencia de todo es Su lengua. el anhelo es Su mentón. VERSO 28 — El pecho de la Personalidad Original de la forma gigantesca es el sistema planetario luminoso. VERSO 30 — La esfera del espacio sideral constituye las cuencas de Sus ojos. El arte del afecto es Su dentadura. Este gran océano que es la creación material.VERSO 27 — Las rodillas de la forma universal constituyen el sistema planetario denominado Sutala. Sus párpados son tanto el día como la noche. el dios de la muerte. es la cabeza de Aquel que tiene mil cabezas. Las caderas son Mahitala. y en los movimientos de Sus cejas residen el Brahma y otras personalidades supremas semejantes. quien castiga a los pecadores. VERSO 31 — Ellos dicen que los himnos védicos son el conducto cerebral del Señor. y la muy seductora e ilusoria energía material es Su sonrisa. El sistema planetario más elevado de todos. VERSO 29 — Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra. no es más que la mirada que Él nos lanza.

VERSO 34 — ¡Oh. VERSO 33 — ¡Oh. es Su órgano genital. El caballo. y Rudradeva es Su ego. y la causa suprema de la creación material es Su inteligencia. la mula. Brahmaji. Todos los semidioses venerables también están dominados por Él. las nubes. el embalse de todos los cambios. los fines de los días o de las noches son Su traje. Su mente es la Luna. los ríos son las venas del gigantesco cuerpo. y . Las especies celestiales de los seres humanos. El océano es Su cintura. y Sus actividades son las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. representan todos Su ritmo musical.irreligión es Su espalda. y las colinas y montañas son los conjuntos de Sus huesos. que llevan agua. Sus brazos son los ksatriyas. VERSO 35 — El fundamento de la materia [mahat-tattva] es la conciencia del omnipresente Señor. Manu. y los Mitra-varunas son Sus dos testículos. tales como los Gandharvas. el padre de la humanidad. y los soldados demoníacos son representaciones de Su maravilloso heroísmo. y los sudras se encuentran bajo la protección de Sus pies. y el aire omnipotente es Su respiración. Sus muslos son los vaisyas. VERSO 37 — La cara del virat-purusa constituye los brahmanas. es el emblema de Su inteligencia modelo. tal como lo afirman los expertos. son Sus cabellos. los Caranas y los ángeles. y los animales salvajes y todos los cuadrúpedos se encuentran en la zona de la cintura del Señor. quien engendra a todos los seres vivientes del mundo material. y la humanidad es Su residencia. VERSO 36 — Las variedades de aves son indicaciones de Su magistral sentido artístico. los Vidyadharas. Las eras que pasan son Sus movimientos. los árboles son los vellos de Su cuerpo. Rey!. el mejor entre los Kurus!. el camello y el elefante son Sus uñas.

Capítulo 2. VERSO 38 — De ese modo te he explicado el gigantesco concepto material y burdo de la Personalidad de Dios. uno se desencaminará y provocará su propia degradación. VERSO 1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Previamente. que dirige la inteligencia de la gente hacia cosas sin sentido. De lo contrario. para apaciguar al Señor. tal como las personas ordinarias crean miles de manifestaciones cuando sueñan. Las almas condicionadas se la pasan soñando con esos ilusorios placeres . Uno debe concentrar la mente en él. Aquel que desea sinceramente la liberación.todo el mundo tiene el deber de ejecutar sacrificios con artículos apropiados. el Señor Brahma. porque en el mundo material no hay nada más que esto. concentra la mente en esta forma del Señor. antes de la manifestación del cosmos. VERSO 39 — Uno debe concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios. quien es el único que se distribuye en muchísimas manifestaciones. El Señor que Está en el Corazón. recobró la conciencia que había perdido. VERSO 2 — La manera en que se presentan los sonidos védicos es tan engañosa. él pudo reconstruir la creación tal como estaba antes. tales como los reinos celestiales. la única y supremamente bienaventurada Verdad Absoluta. En virtud de ello. por el hecho de meditar en el virat-rupa y apaciguar al Señor.

o cortezas de árboles. mientras la persona iluminada se encuentra en el mundo de los nombres. uno debe prestarle servicio a la Superalma que. mediante Su omnipotencia. ¿qué necesidad hay de los diferentes utensilios? Si hay mucho con qué cubrirse. han dejado de dar limosna? ¿Acaso los ríos se han secado y han dejado de proporcionarle agua al sediento? ¿Acaso las cuevas de las montañas se encuentran ahora cerradas? Y. eterna e ilimitada. Él es la meta última de la vida. debe esforzarse únicamente por satisfacer las necesidades básicas de la vida. entonces los eruditos sabios a adular a aquellos que están embriagados por la riqueza arduamente ganada? VERSO 6 — Fijo de ese modo. pero en verdad no saborean ninguna felicidad tangible en esos lugares. que existen para mantener a otros. ¿qué necesidad hay de catres y camas? Si uno puede usar sus propios brazos. . Ella debe tener la inteligencia fija y nunca debe esforzarse por cosas poco recomendables. está situada en el corazón de uno. ¿acaso el Todopoderoso Señor no protege a las almas que se han entregado por completo? ¿Por qué van. por encima de todo. Como Él es la Todopoderosa Personalidad de Dios.celestiales. ¿qué necesidad hay de tener ropa? VERSO 5 — ¿Acaso no hay ropa raída tirada en la vía pública? ¿Acaso los árboles. VERSO 4 — Si hay mucha tierra llana en la que uno se puede acostar. y por el hecho de adorarlo a Él. ¿qué necesidad hay de una almohada? Si uno puede usar las palmas de las manos. VERSO 3 — En razón de eso. uno puede acabar con la causa del estado condicionado de la existencia. estando en capacidad de percibir en la práctica que toda esa clase de esfuerzos sólo significan trabajar mucho para nada.

Todo Su torso está enguirnaldado con flores frescas. Todos Sus ornamentos están hechos de oro y engastados con joyas. es todo muy placentero. va a desdeñar ese pensamiento trascendental y adoptar sólo los nombres temporales. amarillenta como el azafrán de una flor kadamba. la rueda de una cuadriga. y con anillos en los dedos. ondulado y de un tono azulado. en la que hay tallado un hermoso ternero. Sus ojos son alargados como los pétalos de un loto.VERSO 7 — ¿Quién más. Las ajorcas de Sus tobillos. y Su ropa. Su aceitoso cabello. está adornada con joyas preciosas. aparte de los muy materialistas. En Su pecho se encuentra la joya Kaustubha. uno debe concentrarse . tachonados con joyas preciosas. una caracola y una maza. Sus brazaletes. respectivamente. VERSO 9 — Su boca expresa Su felicidad. en las que lleva un loto. VERSO 10 — Sus pies de loto están colocados sobre los verticilos de los corazones cual lotos de los grandes místicos. y Su hermosa cara sonriente. VERSO 11 — Él está bien adornado con un trenzado decorativo alrededor de la cintura. y hay otras joyas en Sus hombros. VERSO 12 — Los magnánimos pasatiempos del Señor y la brillante mirada de Su cara sonriente es todo ello indicación de Sus extensas bendiciones. con cuatro manos. y Él lleva en la cabeza un tocado brillante y usa aretes. viendo que las masas están caídas en el río del sufrimiento como consecuencia del resultado que han devengado de su propio trabajo? VERSO 8 — Otros conciben a la Personalidad de Dios que reside en el cuerpo en la región del corazón y mide sólo veinte centímetros. Por lo tanto.

no debe desconcertarse en relación con el lugar o tiempo idóneos para hacerlo. (¡Y ni qué hablar de los . y. uno tras otro. más se purifica la inteligencia. para así dejar de hacer todas las demás actividades. y así ir subiendo cada vez más. luego en las pantorrillas. Cuando más la mente queda fija en las diferentes partes de los miembros. VERSO 17 — En ese trascendental estado de labdhopasanti no existe la supremacía del devastador tiempo. Y al hacer eso. VERSO 16 — Después. el yogui debe fundir la mente en la entidad viviente mediante su inteligencia pura. la entidad viviente plenamente satisfecha se sitúa en la etapa suprema de la satisfacción. cuando quiera que el yogui desee irse de este planeta de seres humanos. aquél deberá recordar la forma universal del Señor o meditar en ella. regulando el aire vital. mientras la mente pueda estar fija en Él por medio de la meditación. La meditación debe concentrarse en los pies de loto. VERSO 13 — El proceso de la meditación debe comenzar desde los pies de loto del Señor e ir progresando hasta Su cara sonriente. luego en los muslos. sino que debe sentarse cómodamente sin que nada lo perturbe. Rey!. VERSO 15 — ¡Oh. VERSO 14 — A menos que en el muy materialista se desarrolle un sentido de prestarle un servicio amoroso al Señor Supremo.en esta forma trascendental del Señor. el cual controla incluso a los semidioses celestiales que están apoderados para gobernar a las criaturas humanas. y luego fundir la entidad viviente en la Superalma. al terminar sus deberes prescritos. quien es el vidente tanto del mundo trascendental como del material. debe controlar los sentidos por medio de la mente.

y desde ahí hasta la base del paladar. y de ese modo ser capaz de extinguir todos los deseos materiales. ni la pasión. ni la ignorancia. VERSO 20 — El devoto meditativo debe empujar lentamente el aire vital desde el ombligo hasta el corazón. VERSO 18 — Los trascendentalistas desean eludir todo lo ateo. el bhakti-yogui debe empujar el aire hacia arriba y llevarlo entre las cejas. obstruyendo las siete salidas del aire vital. y luego. Uno debe abandonar entonces el cuerpo material obstruyendo el orificio del aire [a través del cual se evacua el excremento] con el talón del pie. Él debe buscar con inteligencia los lugares apropiados. ¡oh. VERSO 22 — Sin embargo. pasando por los seis lugares principales. ni la naturaleza material. de vuelta a Dios. desde ahí hasta el pecho. Si él se halla totalmente libre de todos los deseos de disfrute material. debe llegar entonces hasta el agujero cerebral y abandonar sus relaciones materiales habiéndose ido al Supremo. Luego un devoto puro que esté en absoluta armonía con el Señor no crea perplejidades. y elevando el aire de la vida de un lugar a otro. sino que adora los pies de loto del Señor a cada momento y se los pone en el corazón. pues conocen esa situación suprema en la que todo está relacionado con el Supremo Señor Vishnu. uno debe estar bien situado en el estado de la comprensión absoluta. debe mantener su objetivo de ir de vuelta al ahogar. y ni siquiera el ego falso. ni el océano Causal material. VERSO 21 — Después. si el yogui mantiene un deseo de tener mejores disfrutes materiales.propios semidioses!) Ni tampoco existe en él la modalidad de la bondad material. tales como el de . VERSO 19 — Mediante el conocimiento científico. Rey!.

Brahmaloka. entonces tiene que llevarse consigo la mente y los sentidos amoldados a lo material. El yogui ve que todos los planetas del .000 de años solares. primero va a Vaisvanara. Rey!. Los trabajadores fruitivos. VERSO 24 — ¡Oh. VERSO 26 — A la hora de la devastación final de todo el universo [al final del período de la vida de Brahma]. a relacionarse con el Señor Hari. en virtud de su servicio devocional. cuando ese místico pasa por encima de la Vía Láctea a través del iluminador Susumnapara llegar al más elevado de los planetas. viajar por el espacio sideral con los Vaihayasas o tener un lugar en uno de los millones de planetas que existen. y se lo llama el ombligo de Vishnu (Garbhodakasayi Vishnu). al círculo de Sisumara. el planeta de la deidad del fuego. Así pues.000. VERSO 23 — A los trascendentalistas les interesa el cuerpo espiritual.trasladarse al planeta más elevado de todos. Sólo el yogui va más allá de este círculo de Sisumara y alcanza el planeta [Maharloka] en el que santos purificados tales como Bhrgu disfrutan de una vida que dura 4.300. VERSO 25 — Este Sisumara es el pivote alrededor del cual gira todo el universo. austeridades. Brahmaloka. poder místico y conocimiento trascendental. o el de lograr las ocho perfecciones. sus movimientos no están restringidos ni dentro ni fuera de los mundos materiales. Ese planeta es digno de ser adorado incluso por los santos que están en el plano trascendental. la Personalidad de Dios. y después va aún más arriba. o la gente muy materialista. una llamarada de fuego emana de la boca de Ananta [desde el fondo del universo]. en el que se limpia por completo de todas las contaminaciones. nunca pueden desplazarse de una manera así de libre.

. Se calcula que en Satyaloka la duración de la vida es de 15. mediante las actividades materiales. VERSO 28 — Después de llegar a Satyaloka. y gradualmente va alcanzando. a lo ígneo. Después de eso. Ahí no hay dolor de ninguna especie. la visión. mediante el contacto.universo se incendian y van siendo reducidos a cenizas. salvo que a veces. mediante el acto de oler: el paladar. uno tras otro. entra en el plano del egoísmo. el tacto.000. hay un sentimiento de compasión por aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional y que están sometidos a insuperables desdichas en el mundo material. las vibraciones del oído. VERSO 27 — En ese planeta de Satyaloka no hay aflicción. Y en ese estado. VERSO 30 — El devoto. ni muerte. estados de existencia que van de lo terreno a lo acuoso. y el devoto llega al punto de la autorrealización pura.000 de años. y de ese modo llega al egoísmo del plano de la bondad. y los órganos de los sentidos.000. mediante la identificación etérea. funde las modalidades materiales de la naturaleza [la ignorancia y la pasión] en este punto de neutralización. todo el egoísmo se funde en el mahat-tattva. mediante el acto de saborear. y. a lo resplandeciente y a lo aéreo. el devoto es específicamente apto para que el cuerpo sutil lo incorpore sin temor en una identificación similar a la del cuerpo burdo. hasta llegar a la etapa etérea. ni vejez. VERSO 29 — El devoto supera así los objetos sutiles de los diferentes sentidos. debido a la conciencia. superando así las formas burdas y sutiles de las coberturas. por lo tanto. por lo cual parte para Satyaloka en aviones usados por las grandes almas purificadas. no hay ansiedades. mediante el acto de ver formas.480. tales como el aroma.

la gran personalidad. Todo aquel que sea capaz de renovar esa perfección devocional. concluyó que el sentir atracción por la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna es la máxima perfección de la religión. con quien el Señor se sintió satisfecho al ser debidamente adorado. es esencial que todo ser humano oiga hablar del Señor Supremo. VERSO 33 — Para aquellos que están errando por el universo material. y lo glorifique y lo recuerde. VERSO 34 — Brahma. sabed que todo lo que os he descrito en respuesta a vuestra idónea pregunta está muy de acuerdo con la versión de los Vedas. se encuentra en cada ser viviente junto con el alma individual. Y este hecho se percibe y se admite como hipótesis en nuestros actos de ver y de recibir ayuda de la inteligencia. El Señor Krishna le describió esto personalmente a Brahma. VERSO 36 — Por lo tanto. ¡oh. y es una pregunta eterna. nunca se verá atraído de nuevo por este mundo material. VERSO 35 — La Personalidad de Dios. estudió los Vedas tres veces con gran atención y concentración de la mente. y después de examinarlos escudriñadoramente. VERSO 32 — Su Majestad Maharaja Pariksit. VERSO 37 — Aquellos que beben a través de la audición y que están totalmente llenos del nectáreo mensaje del Señor . y nunca regresará a él. la Personalidad de Dios. con plena dicha y satisfacción. Rey!. siempre y en todas partes. el Señor Krishna. no existe ningún medio más auspicioso para liberarse.VERSO 31 — Sólo el alma purificada puede lograr la perfección de asociarse con la Personalidad de Dios en su estado constitucional. que lo que se persigue con el servicio devocional directo del Señor Krishna.

Si uno desea ser un gran héroe. VERSO 1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Maharaja Pariksit. debe adorar a Aditi. debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los Prajapatis. debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahma o Brhaspati. debe adorar a los Vasus. debe adorar al rey del cielo. purifican la meta corrupta de la vida conocida como el disfrute material. Aquel que desee ser muy poderoso. debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Shiva. así te he respondido. debe adorara al fuego. VERSOS 2-7 — Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal. Capítulo 3. Aquel que desee tener buena fortuna. y aquel que ambicione únicamente tener dinero. y de ese modo van de vuelta a Dios. y aquel que desee tener una buena descendencia. El Servicio Devocional Puro: la Transformación del Corazón. Indra. la superintendente del mundo material. a los pies de loto de Él [la Personalidad de Dios].Krishna. el bienamado de los devotos. debe adorar a los hijos de Aditi. Aquel que desee tener una gran provisión de granos. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales. debe adorar a Durgadevi. aquel que desee tener una vida sexual poderosa. debe adorar a . conforme me has preguntado acerca del deber del hombre inteligente que se halla en el umbral de la muerte. el erudito sacerdote]. Aquel que desee tener un reino en el mundo.

el líder del universo. Aquel que desee ser hermoso. se deben adorar a los diversos semidioses. o que no tenga ningún deseo material. debe adorar a los Manus. se debe adorar al Señor Vishnu o a Su devoto. y una persona que desee tener un cuerpo de constitución fuerte. debe adorar al semidiós Varuna. ya sea que esté llena de todos los deseos materiales. VERSO 8 — Para el adelanto espiritual en el campo del conocimiento. Pero aquel que no desee nada de disfrute material. Aquel que desee tener una vida larga. y aquel que desee tener un buen saldo bancario. o que desee la liberación. debe adorar al horizonte y la tierra en su conjunto. debe adorar a los semidioses conocidos como los Asvini-kumaras. debe adorar a la Tierra. debe adorar al Señor Brahma. y aquel que desee complacer los sentidos debe adorar a la Luna.Visvadeva. y aquel que desee tener una buena esposa. Aquel que desee tener una fama tangible. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito. y para proteger la herencia y el progreso de una dinastía. la esposa del Señor Shiva. debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva. debe adorar a la Personalidad de Dios. VERSO 9 — Aquel que desee tener el dominio de un reino o un imperio. . Aquel que desee tener estabilidad en su cargo. y si desea tener una buena relación matrimonial. debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios. debe adorar a la casta diosa Uma. Aquel que desee vencer a un enemigo debe adorar a los demonios. debe adorar a las Apsaras y a las frívolas muchachas Urvasi del reino celestial. Aquel que desee tener el dominio de otros. y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo. debe adorar al Señor Shiva. debe adorar al semidiós Sadhya. VERSO 10 — Una persona que tenga una inteligencia más amplia.

la Personalidad de Dios. después de oír todo lo que dijo? VERSO 14 — ¡Oh. Ese conocimiento satisface al yo. también estaba lleno de conocimiento trascendental. Srila Sukadeva Gosvami. lo aprueban las autoridades.que consiste en sentir una atracción resueltamente fija y espontánea por la Suprema Personalidad de Dios . es conocimiento que da como resultado la completa suspensión de las olas y remolinos de las modalidades materiales. sin duda que deben discutirse en la asamblea de devotos. VERSO 12 — El conocimiento trascendental que está relacionado con el Supremo Señor Hari. sigue explicándonos esos temas. el hijo de Vyasadeva. ¿Quién no habría de sentirse atraído? VERSO 13 — Saunaka dijo: El hijo de Vyasadeva. sólo si se relacionan con el devoto puro del Señor. porque todos estamos ansiosos de oír. debido a que está libre del apego material. era desde su misma infancia un gran devoto del Señor. VERSO 16 — Sukadeva Gosvami. el nieto de los Pandavas. y era un gran .. VERSO 11 — Todas las diferentes clases de adoradores de los múltiples semidioses pueden obtener la bendición más perfecta de todas .debe adorar por todos los medios al todo supremo. Además. ¿Qué más le preguntó Maharaja Pariksit. VERSO 15 — Maharaja Pariksit. Incluso mientras jugaba con muñecos. y como es trascendental. era un sabio sumamente erudito y capaz de describir las cosas de una manera poética. los temas que dan como resultado que se discuta acerca del Señor Hari. solía adorar al Señor Krishna imitando la adoración de la Deidad de la familia. erudito Suta Gosvami! Por favor.

VERSO 17 — El Sol. el supremamente bueno. son como las de un muerto. excepto de aquel que utiliza el tiempo en discutir los temas relacionados con la Personalidad de Dios. los camellos y lo asnos. los cerdos. sólo es una pesada carga.devoto del Señor Krishna. y que no ha cantado ni recitado las meritorias canciones acerca del Señor. el hijo de Vasudeva. VERSO 22 — Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Vishnu [Sus formas. etc. quien puede otorgar mukti [la libertad]. VERSO 20 — Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca del heroísmo y los maravillosos actos de la Personalidad de Dios. Su calidad.] son como los que están estampados . a quien los grandes filósofos glorifican en compañía de grandes devotos. Y las manos. aunque esté coronada con un turbante de seda. y una lengua como la de una rana. Su nombre. alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Sri Krishna. si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios Hari. tanto al salir como al ponerse. Así que debe de haber habido una discusión acerca del Señor Krishna. se considera que tiene oídos como los orificios de las serpientes. el que libra de todo mal. disminuye la duración de la vida de todo el mundo. si no se postra ante la Personalidad de Dios. VERSO 18 — ¿Acaso los árboles no viven? ¿Acaso los fuelles del herrero no respiran? ¿Acaso las bestias que tenemos a todo nuestro alrededor no comen y arrojan semen? VERSO 19 — Los hombres que son como perros. VERSO 21 — La porción superior del cuerpo. aunque estén adornadas con brillantes brazaletes.

fue capaz de renunciar a todo el . por favor explícanos esto tal como lo habló el gran devoto Sukadeva Gosvami. Capítulo 4. no se transforma cuando el éxtasis aparece. El Proceso de la Creación. quien es muy experto en el conocimiento trascendental. el hijo de Uttara. como resultado de su sincera atracción por el Señor Krishna. VERSO 24 — Sin duda que está hecho de acero el corazón que. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasi de los pies de loto del Señor. que estaban todos relacionados con la verdad acerca del ser. después de oír los discursos de Sukadeva Gosvami. VERSO 23 — La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor.en las plumas del pavo real. y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles. también es un cuerpo muerto. tus palabras le resultan muy placenteras a nuestra mente. En consecuencia. es sin duda un cuerpo muerto. aplicó su concentración fielmente sobre el Señor Krishna. las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza. aunque respire. VERSO 1 — Suta Gosvami dijo: Maharaja Pariksit. VERSO 2 — Maharaja Pariksit. a pesar de que uno cante el santo nombre del Señor con concentración. y quien le habló a Maharaja Pariksit al pedírsele que lo hiciera. VERSO 25 — ¡Oh Suta Gosvami!.

VERSOS 3-4 — ¡Oh. por sus hijos. mediante Sus energías personales. renunció a toda clase de actividades fruitivas. VERSO 7 — Ten la bondad de describir cómo el Señor Supremo. por sus amigos y parientes. tú lo sabes todo. a los actos de la religión. erudito brahmana!. ya que estás narrando los temas acerca del Señor. VERSO 6 — Te pido que me des a conocer cómo la Personalidad de Dios. los cuales les resultan inconcebibles incluso a los grandes semidioses. y por su reino indisputable. porque te encuentras sin contaminación material. por su palacio. tal como ustedes me las están haciendo a mí. por su tesorería. ocupa a Sus diferentes energías y diferentes expansiones en mantener y de nuevo acabar con el mundo fenoménico. Por lo tanto. crea estos universos fenoménicos tal como son. quien es todopoderoso. por su esposa.animales tales como caballos y elefantes . erudito brahmana!. todas las actividades trascendentales del Señor son maravillosas.. grandes sabios!. y de ese modo se estableció firmemente en el plano de su amor natural por Krishna e hizo todas estas preguntas. el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. la gran alma Maharaja Pariksit. VERSO 8 — ¡Oh. Tus discursos están destruyendo gradualmente la oscuridad de mi ignorancia. y parecen . todo lo que me has hablado parece estar muy en lo correcto. constantemente absorto en pensamientos acerca del Señor Krishna y sabiendo bien de su muerte inminente. VERSO 5 — Maharaja Pariksit dijo: ¡Oh.afecto profundamente arraigado que sentía por su propio cuerpo. con el espíritu deportivo de un jugador. por sus animales . es decir.

ya sea que Él actúe a solas con las modalidades de la naturaleza material. VERSO 10 — Ten la bondad de aclarar todas estas preguntas producto de la duda. para la creación del mundo material. eres prácticamente igual que la Personalidad de Dios. Él es el todo completo que reside dentro del cuerpo de todos. VERSO 12 — Sukadeva Gosvami dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. quien libera de todas las aflicciones a los devotos piadosos. VERSO 9 — La Suprema Personalidad de Dios es uno. y quien es el destructor de los subsiguientes adelantos que pudiera haber en el temperamento ateo de los demonios no devotos. habló de la siguiente manera. pues tú no sólo eres sumamente entendido en las Escrituras védicas y autorrealizado en la trascendencia. o que se expanda consecutivamente para dirigir las modalidades de la naturaleza. y. y Sus caminos son inconcebibles. adopta las tres modalidades de la naturaleza. para responder debidamente. VERSO 11 — Suta Gosvami dijo: Cuando de ese modo el Rey le solicitó a Sukadeva Gosvami que describiera la energía creativa de la Personalidad de Dios. o que se expanda simultáneamente en muchas formas. sino que también eres un gran devoto del Señor.inconcebibles. quien. porque hasta los grandes esfuerzos que han hecho muchos eruditos entendidos. aún han demostrado ser insuficientes para entenderlas. y. por lo tanto. VERSO 13 — Le ofrezco de nuevo mis respetuosas reverencias a la forma completa de la existencia y la trascendencia. él recordó entonces sistemáticamente al amo de los sentidos [Sri Krishna]. A los .

y sin embargo disfruta de Su propia morada en el cielo espiritual. . pues glorificarlo. los grandes trabajadores distinguidos. porque Su opulencia trascendental es inconmensurable.trascendentalistas que están situados en el plano de la máxima perfección espiritual. Él les otorga sus destinos específicos. orarle. porque los grandes sabios eruditos. los grandes filósofos y místicos. VERSO 15 — Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al supremamente auspicioso Señor Sri Krishna. y progresa hacia la existencia espiritual sin dificultad. VERSO 16 — Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias una y otra vez al supremamente auspicioso Señor Sri Krishna. Por el simple hecho de entregarse a Sus pies de loto. si no dedican esas grandes cualidades al servicio del Señor. recordarlo. No hay nadie que sea igual a Él. VERSO 17 — Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias una y otra vez al supremamente auspicioso Señor Sri Krishna una y otra vez. tener una audiencia con Él. VERSO 14 — Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a Aquel que es el asociado de los miembros de la dinastía Yadu y que siempre es un problema para los no devotos. oír hablar de Él y adorarlo pueden limpiar en el acto los efectos de todos los pecados del ejecutor. los grandes cantores de los himnos védicos y los grandes seguidores de los principios védicos no pueden conseguir ningún resultado provechoso. la gente sumamente intelectual se libera de todos los apegos a la existencia presente y futura. los grandes ejecutores de caridades. Él es el disfrutador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual.

Pulkasa. Siendo así reverenciado con respeto y veneración.tales como Andhaka y Vrsni . el líder de todas las entidades vivientes. de las Escrituras religiosas y de las austeridades. y por todos aquellos que han trascendido todas las pretensiones. Por el hecho de pensar en Sus pies de loto a cada segundo. el esposo de todas las diosas de la fortuna. Pulinda. el director de todos los sacrificios y.. y lo inspiró dándole pleno conocimiento . el propietario de todos los planetas. que ese Absoluto Supremo se complazca conmigo. los miembros de las razas Khasa e incluso otros adictos a actos pecaminosos. debido a que Él es el poder supremo. A Él le ofrezco mis respetuosas reverencias. Él es la personificación de los Vedas. VERSO 22 — Que el Señor. por ende. pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor. los eruditos especuladores mentales piensan en Él como se les antoja.VERSO 18 — Las razas Kirata. el protector y la gloria de todos los reyes de la dinastía Yadu . Sumbha. Andhra. el controlador de toda inteligencia. Huna. el devoto en estado de trance puede ver a la Verdad Absoluta. quien es el venerable Señor de todos los devotos. Abhira. Él es adorado por el Señor Brahma y por Shiva. que Él sea misericordioso conmigo. espirituales y materiales. VERSO 19 — Él es la Superalma y el Señor Supremo de todas las almas autorrealizadas. VERSO 20 — Que el Señor Sri Krishna. Que el Señor se complazca conmigo. Yavana. Sin embargo. VERSO 21 — La Personalidad de Dios Sri Krishna es quien da la liberación. siguiendo los pasos de las autoridades. quien al principio de la creación amplificó desde dentro del corazón de Brahma el conocimiento potente que hay en él. y la encarnación suprema que hay en la Tierra (el supremo en absolutamente todo).

al ser interrogado por Narada. y quien en Su encarnación purusa hace que el ser viviente se someta a las dieciséis divisiones de las modalidades materiales que lo generan. Capítulo 5. la encarnación de Vasudeva que compiló las Escrituras védicas. permíteme ofrecerte mis respetuosas reverencias. tú. ¡oh. La Causa de Todas las Causas. que Él tenga la bondad de adornar mis declaraciones. le informó de esta materia de un modo exacto. el cual estaba imbuido de conocimiento védico desde su mismo nacimiento. háblame de ese conocimiento trascendental que . la cual es como un loto.acerca de la creación y de Su propio Ser. quien por el hecho de acostarse en el universo anima los cuerpos de los elementos creados materialmente. y quien pareció haberse generado de la boca de Brahma. VERSO 25 — Mi querido Rey. VERSO 1 — Sri Narada Muni le dijo a Brahmaji: ¡Oh. entidad viviente primogénita!. Los devotos puros beben el nectáreo conocimiento trascendental que cae de la boca del Señor. Por favor. el principal entre los semidioses!. VERSO 23 — Que la Personalidad de Dios. que Él se complazca conmigo. Brahma. el primogénito. tal como se lo había hablado directamente el Señor a Su propio hijo. VERSO 24 — Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Srila Vyasadeva.

VERSO 2 — Mi querido padre. y manifiesta su poder de crear sin ser vencida por nadie más. ¿cuál es la fuente de tu conocimiento?. pues tú abarcas todo lo que se creó en el pasado. ¡oh. así también tú mismo. eterna o temporal . VERSO 6 — Todo lo que entendemos mediante la nomenclatura. y todo lo que se está creando en el presente.superior. por favor describe concretamente las características de este mundo manifiesto. así como todo lo que se encuentra en el universo. ¿cómo se conserva?. tal como se fuera una nuez que se encontrara en tú puño. inferior o igual. ¿bajo la protección de quién te encuentras?. nos sentimos movidos a pensar en la existencia de alguien más poderoso que tú. creas sin la ayuda de nadie más. y ¿para quién trabajas? ¿Cuál es tu verdadera posición?.no es creada de ninguna otra fuente que no sea la de Su Señoría. tú conoces todo eso científicamente. y ¿bajo el control de quién se lleva a cabo todo ello? VERSO 3 — Mi querido padre. empleando tu energía autosuficiente. ¿cómo se crea?. a todas las entidades? VERSO 5 — Así como la araña crea muy fácilmente la red de su telaraña.específicamente lo dirige a uno hacia la verdad del alma individual y la Superalma. tú. ¿Cuál es su trasfondo?. el muy grandioso! VERSO 7 — Sin embargo. VERSO 4 — Mi querido padre. cuando consideramos tus grandes austeridades ejecutadas con perfecta . las características y los aspectos de una cosa en particular . todo lo que se creará en el futuro. ¿acaso tú solo creas con los elementos materiales y mediante tu energía personal.

VERSO 9 — EÌ Señor Brahma dijo: Mi querido hijo Narada. la Personalidad de Dios. y medito en Él. estando absortos. VERSO 11 — Yo creo después de que el Señor manifiesta Su creación mediante Su refulgencia personal [conocida como el brahmajyoti]. a menos que . el firmamento. pues uno habrá de engañarse con toda seguridad al observar mis poderosas actividades. si bien tu buena persona es muy poderosa en lo referente a la creación. quien es la verdad última que se encuentra más allá de mí.esté consciente de la Personalidad de Dios. siendo misericordioso con todos (incluso conmigo). tú sabes todo. VERSO 12 — Yo le ofrezco mis reverencias al Señor Krishna [Vasudeva]. pensando en “soy yo” y “es mío”. has hecho todas esas preguntas debido a que yo fui inspirado para conocer el poder de la Todopoderosa Personalidad de Dios. VERSO 13 — La energía ilusoria del Señor no puede tomar la prioridad. pero aquellos que se encuentran confundidos por ella. de manera que yo sea capaz de entenderlo como tu discípulo. tal como la Luna. VERSO 10 — Todo lo que has hablado sobre mí no es falso.disciplina. sintiéndose avergonzada de su posición. VERSO 8 — Mi querido padre. que por favor se me instruya todo lo que te he preguntado. . y tú eres el controlador de todos. los planetas influyentes y las estrellas titilantes manifiestan también su brillo.y hasta que . cuando el Sol manifiesta su fuego. cuya potencia invencible los influencia a ellos [la clase de hombres poco inteligentes] para que me llamen el controlador supremo. hablan siempre tonterías. Por lo tanto.

El cultivo de conocimiento trascendental tiene como objeto poder darle un vistazo a Narayana y. pasión e ignorancia. y la intuición o naturaleza de los seres vivientes individuales. los semidioses también tienen la función de servir al Señor como partes de Su cuerpo.VERSO 14 — Los cinco ingredientes elementales de la creación. Vasudeva. ellos no tienen ningún otro valor. Todas las austeridades tienen como objetivo alcanzar a Narayana. denominadas bondad. VERSO 15 — Las Escrituras védicas las hace el Señor Supremo y apuntan a Él. los diferentes planetas también existen por el bien del Señor. Él adopta a través de Su energía externa las modalidades materiales de la naturaleza. la salvación consiste en entrar en el reino de Narayana. VERSO 16 — Todos los diferentes tipos de meditación o misticismo son medios para comprender plenamente a Narayana. y los diferentes sacrificios se realizan tan sólo para complacerlo a Él. conocimiento . que se manifiestan adicionalmente como materia. yo descubro lo que ya está creado por Él [Narayana] bajo Su vista como la omnipresente Superalma. son todos partes integrales diferenciadas de la Personalidad de Dios. VERSO 19 — Esas tres modalidades de la naturaleza material. y en verdad. sin embargo. la interacción que de ahí se sigue. y yo también soy creado tan sólo por Él. organizada por el tiempo eterno. VERSO 18 — El Señor Supremo es una forma pura y espiritual. trascendental a todas las cualidades materiales. con objeto de crear el mundo material. VERSO 17 — Inspirado tan sólo por Él. y para su manutención y aniquilación. en fin de cuentas.

los poderes que producen materia. Ellas se transforman en actividades. y la hacen responsable de esas actividades. Pero Él es el controlador de todos. el conocimiento de las creaciones materiales y la inteligencia que . crea así pues. el Señor trascendental. su conocimiento y las diferentes actividades del conocimiento material empiezan a actuar. que es eternamente trascendental. se vuelve conocido como las modalidades de la bondad. debido a las tres modalidades de la naturaleza anteriormente mencionadas. Naturaleza significa las tres apariciones cualitativas. a saber. y Él de nuevo las fusiona independientemente.la materia. quien es el controlador de todas las energías. siendo así transformado en tres aspectos. VERSO 22 — Después de la encarnación del primer purusa [Karanarnavasayi Vishnu].debido a la modalidad de la ignorancia . VERSO 20 — ¡Oh. aparece el mahat-tattva. VERSO 21 — El Señor. y luego . el Supremo Observador. brahmana Narada!. Al principio hay una transformación de las modalidades de la bondad y la pasión. el tiempo eterno. se encuentra más allá de la percepción de los sentidos materiales de las entidades vivientes. y en el transcurso del tiempo aparecen las tres cualidades.y actividades. la pasión y la ignorancia en tres divisiones. VERSO 23 — El mahat-tattva causa las actividades materiales al ser agitado. incluso de mí. bajo condiciones de causa y efecto. y luego se manifiesta el tiempo. el destino de todas las entidades vivientes y la naturaleza particular para la cual han sido creadas. o los principios de la creación material. VERSO 24 — El ego materialista egocéntrico. mediante Su propia potencia. ponen a la entidad viviente.

el aire se genera con la cualidad del tacto y. el Rey del cielo. los Asvini-kumaras. el poder mental y la fuerza corporal. y este adquiere forma con el sentido del tacto y con el sonido. como el . en sentido cualitativo. Y el agua siendo la transformación de toda la variedad de cosas que se encuentran en la Tierra. VERSO 31 — Mediante la transformación adicional de la modalidad de la pasión. Como el fuego también se transforma. llena de jugo y sabor. el dios del Sol. y Brahmaji. y también está llena de sonido. el principal de los Adityas. Todos empiezan a existir.guía esas actividades materialistas. el cielo. aparece olorosa y. sonido y forma. tal como el observador se encuentra en relación con lo observado. Narada. también tiene forma y tacto. la venerable deidad del cielo. VERSO 30 — De la modalidad de la bondad se genera y se manifiesta la mente. el aire también queda lleno de sonido y de los principios básicos de la duración de la vida: la percepción de los sentidos. el dios del fuego. Su forma sutil es la cualidad del sonido. Cuando el aire se transforma con el transcurso del tiempo y con las acciones de la naturaleza. el Prajapati. tú eres lo bastante competente como para comprender esto. el padre de Daksa Prajapati. Esos semidioses son: el controlador de las direcciones. al igual que antes. es decir. así como también los diez semidioses que controlan los movimientos corporales. se genera el fuego. el controlador del aire. hay una manifestación de agua. Al igual que antes. VERSOS 26-29 — Debido a que el cielo se transforma. se llena de jugo. por una sucesión anterior. respectivamente. VERSO 25 — De la oscuridad del ego falso se genera el primero de los cinco elementos. tacto. los órganos de los sentidos.

la mente y las modalidades de la naturaleza. entró en cada universo y adoptó la forma de virat-rupa. es decir. brazos. los elementos. cuando todos ellos fueron ensamblados por la fuerza de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. salió de él. se generan. comenzando desde Bhuvarloka. el órgano genital. VERSO 37 — Los brahmanas representan Su boca. VERSO 33 — Así pues. están situados en Su ombligo. Y los sistemas . VERSO 35 — El Señor [Maha-Vishnu]. VERSO 32 — ¡Oh. todos los universos permanecieron por miles de años en el agua [el océano Causal]. la piel. los vaisyas Sus muslos. hizo que se animaran por completo. entrando en cada uno de ellos. y los sudras nacen de Sus piernas. los ksatryas Sus brazos. los ojos. no sean ensamblados. y el Señor de los seres vivientes. y dividiéndose en la forma de Hiranyagarbha. la boca. etc. las piernas y el orificio para evacuar. bocas. ascendiendo hasta el nivel del estrato terrestre. Los sistemas planetarios medios. VERSO 36 — Grandes filósofos imaginan que todos los sistemas planetarios que se encuentran en el universo. VERSO 34 — Así pues. juntamente con la inteligencia y la energía viviente. cabezas. son despliegues de las diferentes extremidades superiores e inferiores del cuerpo universal del Señor. las formas del cuerpo no pueden aparecer mientras esas partes creadas. VERSO 38 — Los sistemas planetarios inferiores. mejor de los trascendentalistas!. este universo ciertamente que empezó a existir al recibir tanto la causa primaria como la secundaria de la creación. la lengua. se dice que están situados en Sus piernas. los sentidos. las manos. con miles de piernas. Narada. si bien yacía en el océano Causal. la nariz.oído.

Así pues. Vitala. Sutala. que se encuentran en las piernas [ascendiendo hasta la Tierra]. Mahatala. El primer sistema planetario. en las rodillas. en la espinilla. los sistemas planetarios inferiores. . en las plantas de los pies. mientras que Satyaloka. el sistema planetario más elevado. el quinto. Talatala. el tercero. y los sistemas planetarios superiores [Svarloka]. he de decirte que del total de catorce sistemas planetarios. VERSO 39 — Desde la parte delantera del pecho hasta el cuello de la forma universal del Señor. y el séptimo. Sin embargo. VERSO 42 — Otras personas dividen todo el sistema planetario en tres partes. los planetas espirituales son eternos. la forma virat del Señor está llena de todos los sistemas planetarios. ocupados por los semidioses y los sabios y santos extremadamente cultos. se encuentra en los muslos. se encuentran en el pecho del Señor Supremo. el segundo. en los tobillos.planetarios aún más elevados. VERSOS 40-41 — Mi querido hijo Narada. conocido como Atala. se encuentra en la cabeza de la forma. Patala. se encuentran los sistemas planetarios denominados Janaloka y Tapoloka. se encuentra en la cintura. que se encuentran en el ombligo. en la porción superior de los pies. Rasatala. el sexto. los sistemas planetarios medios. existen siete sistemas planetarios inferiores. el cuarto. que van desde el pecho hasta la cabeza de la Suprema Personalidad. es decir.

como el aire móvil.Capítulo 6. Purusha Shukta Corroborado. VERSO 4 — La superficie de Su cuerpo es el criadero de los principios activos de todo y de toda clase de oportunidades auspiciosas. Su piel. a los antepasados y a la generalidad de la gente. VERSO 2 — Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los otros aires. Su cabello y el vello de Su . es el centro generador de toda clase de sensaciones del tacto y es el lugar para realizar toda clase de sacrificios. VERSO 3 — Sus ojos son los centros generadores de toda clase de formas. en particular de aquellos árboles que se requieren como ingredientes de un sacrificio. y Su sentido de la audición es el centro generador del cielo y de toda clase de sonidos. Sus globos oculares son como el Sol y los planetas celestiales. VERSO 1 — El Señor Brahma dijo: La boca del virat-purusa [la forma universal del Señor] es el centro generador de la voz y la deidad regente es Fuego. y ellos brillan e iluminan. Sus oídos oyen los sonidos procedentes de todos los lados y son receptáculos de todos los Vedas. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos védicos. VERSO 5 — El vello de Su cuerpo es la causa de toda vegetación. y Su lengua es el centro productor de diferentes alimentos y comidas exquisitas que se les ofrece a los semidioses. y Sus energías respiratorias producen diferentes clases de fragancias. Sus capacidades olfativas generan a los semidioses Asvini-kumara y toda clase de hierbas medicinales.

Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. piedras y menas de hierro. y ese orificio de evacuación y el recto del Señor constituye el lugar donde se encuentran la envidia. la muerte. VERSO 9 — ¡Oh. Ello es así conocido por la clase de hombres inteligentes. el infierno. los órganos generativos. el semen. y sobre Sus huesos se amontonan las grandes montañas. y Sus uñas constituyen el criadero de electricidad. Narada!. así como de todo lo que necesitamos. VERSO 8 — Del órgano genital del Señor se originan el agua. VERSO 10 — La espalda del Señor es el lugar de todas las clases de frustración e ignorancia. y Su vientre es el lugar de reposo de las entidades vivientes aniquiladas en el mundo material. el infortunio. VERSO 6 — Los brazos del Señor son los campos que producen a los grandes semidioses y a otros líderes de las entidades vivientes que protegen a las masas. Su órgano genital es la causa de un placer que contrarresta la aflicción que el engendrar causa. los pasos que el Señor da hacia adelante son el refugio de los planetas superiores. el orificio de evacuación de la forma universal del Señor. etc. Mitra. Sus pies de loto sirven de protección de toda clase de temores. las lluvias y los procreadores. es la morada de la deidad que rige la muerte. VERSO 7 — Así pues. . así como de la inmoralidad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y riachuelos. de los planetas inferiores y de los planetas celestiales.cara son depósitos de las nubes. VERSO 11 — El aspecto impersonal del Señor es la morada de grandes océanos.

y todas las manifestaciones fenomenales de los universos. los Siddhas. los Pasus.de los míos. los semidioses. las bestias. así como los reptiles. etc. los Uragas. todos los grandes sabios que nacieron antes que tú.. los luminares. de los tuyos y de los cuatro solteros Sanaka. los Bhuta-ganas. los pájaros. los asteroides. en el presente y en el futuro. VERSOS 13-16 — Comenzando conmigo [Brahma] y descendiendo hasta ti y Bhava [Shiva]. a saber. es decir. es decir. los Vidyadharas. mediante la expansión de su radiación. y Él es trascendental a la muerte y a las acciones fruitivas del mundo . tanto interna como externamente. los demonios. los Raksasas. los seres humanos. Esa conciencia es también la morada de la verdad y del conocimiento trascendental. incluso los pájaros. las estrellas. mediante la expansión de Su forma universal. las bestias. VERSO 18 — La Suprema Personalidad de Dios es quien controla la inmortalidad y la ausencia de temor.. y existe eternamente en una forma que no excede la medida de veintitrés centímetros. los planetas. estamos todos cubiertos por la forma universal del Señor en todo momento. Sanatana. en el pasado. la conciencia de esa gran personalidad es la morada de los principios religiosos . si bien Él es trascendental a todos nosotros. los Caranas. los Nagas. el trueno y los habitantes de los diferentes sistemas planetarios. mantiene todo en la creación.VERSO 12 — Además. los Yaksas. la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 17 — El Sol ilumina. el relámpago. Sanat-kumara y Sanandana . los Gandharvas. tanto interna como externamente. en forma similar. los Pitas. y todas las demás variedades de entidades vivientes. los árboles y todo lo que existe. las Apsaras.

medir las glorias de la Persona Suprema. que están apegadas a la vida familiar y que no siguen estrictos votos de celibato. existen en el Reino de Dios. es difícil. y la forma universal con todos los elementos. Él es el amo último tanto de la nesciencia como del conocimiento verdadero de todas las situaciones. VERSO 21 — Así pues. VERSO 20 — El mundo espiritual. Narada!.material. el cual se encuentra más allá de los tres sistemas planetarios superiores y más allá de las coberturas materiales. yo no tenía ningún otro ingrediente para ejecuciones de sacrificios. la grandiosa persona. Él se encuentra apartado de esas manifestaciones materiales. Sin embargo. brahmana!. el cual consiste en las tres cuartas partes de la energía del Señor. VERSO 19 — La Suprema Personalidad de Dios ha de conocerse como el depósito supremo de toda opulencia material. Otras personas. han de vivir en los tres mundos materiales. la omnipresente Personalidad de Dios es el amo en las actividades de control y en el servicio devocional. debido a la cuarta parte de Su energía. ¡oh. cualidades y sentidos materiales. La inmortalidad y la ausencia de temor y del padecimiento de las ansiedades provenientes de la vejez y las enfermedades. . tal como el Sol que se encuentra separado de sus rayos y calor. en la cual existen todas las entidades vivientes. por lo tanto. y es especialmente para aquellos que nunca habrán de renacer. ¡Oh. VERSO 23 — Cuando yo nací de la flor de loto abdominal del Señor [Maha-Vishnu]. a excepción de las extremidades corporales de la gran Personalidad de Dios. mediante Su energías y de un modo global. se encuentra más allá de este mundo material. VERSO 22 — De esa Personalidad de Dios se generan todos los globos del universo.

mantequilla clarificada. de acuerdo con la Escritura en cuestión. granos. tierra. tales como flores. el padre de la humanidad. Vishnu. de las partes del cuerpo del Señor Supremo. VERSO 26 — Entre otras cosa necesarias se encuentran la invocación de los diferentes nombres de los semidioses mediante himnos específicos y votos de recompensa. para satisfacer tanto a las personalidades manifiestas como a las no manifiestas. VERSO 25 — Otras cosas que se requieren son: utensilios. uno necesita ingredientes de sacrificio.VERSO 24 — Para realizar ceremonias de sacrificio. agua. se alcanzó gradualmente la meta última. realizaron el sacrificio con rituales adecuados. tus nueve hermanos. yo tuve que preparar todos esos ingredientes y enseres de sacrificio necesarios. yo creé los ingredientes y enseres para ofrecer sacrificios. mediante la ejecución de sacrificios destinados a complacer al Señor . para propósitos específicos y mediante procesos específicos. y ejecuté el sacrificio para complacer al Señor. así como el altar del sacrificio y un momento adecuado [la primavera]. El Rig Veda. hojas y paja. que son los amos de las criaturas vivientes. Manu. oro. el disfrutador del sacrificio. miel. El Yajur Veda y El Sama Veda. VERSO 29 — Mi querido hijo. TEXO 28 — Así pues. tomándolos de las partes corporales personales de la Personalidad de Dios. y cuatro sacerdotes que ejecuten el sacrificio. Mediante la invocación de los nombres de los semidioses. y así se completaron la compensación y el ofrecimiento último. VERSO 27 — Así pues. VERSO 30 — Luego. después.

. Él es el poderoso controlador de estas tres energías. todas las manifestaciones materiales de los universos se encuentran situadas en Sus poderosas energías materiales. VERSO 35 — Si bien yo soy conocido como el gran Brahma. el Señor. Hari. VERSO 31 — Por lo tanto. el Señor Shiva destruye y Él Mismo. aun así yo no puedo entenderlo a Él. todo lo que digo nunca ha resultado ser falso.Supremo. VERSO 34 — ¡Oh. yo creo. perfecto en cuanto a la sabiduría védica que presenta la sucesión discipular. VERSO 33 — Mi querido hijo. adoró a los grandes sabios. VERSO 32 — Por Su voluntad. y has de saber con toda certeza que todo lo que existe (bien sea como causa o como efecto. tanto en el mundo material como en el espiritual) depende de la Suprema Personalidad de Dios. los cuales me ofrecen respetuosas reverencias. Ni tampoco se degradan nunca mis sentidos por el apego temporal a la materia. debido a que he asido los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Ni tampoco se ha detenido nunca el progreso de mi mente. si bien Él eternamente carece de nexo con las modalidades materiales. la propia fuente de mi nacimiento. con mucho fervor. todo aquello que me has preguntado te lo he explicado de esa manera. lo mantiene todo. y si bien soy reconocido como tal por los grandes antepasados de las entidades vivientes. y si bien me he sometido a todas las austeridades y soy un experto en cuanto a los poderes místicos y la autorrealización. a los eruditos entendidos y a los antepasados. Narada!. en Su forma eterna de la Personalidad de Dios. que Él adopta en forma autosuficiente.

gran sabio!. Narada!. ni tú. y la sustancia y las manifestaciones materiales son todos Él Mismo. Sin embargo. de acuerdo con nuestra habilidad individual. no tiene principio ni fin. Él las mantiene por algún tiempo y las absorbe de nuevo dentro de Sí. y no tiene rival. el Señor Si Krishna. hemos podido averiguar cuáles son los límites de la felicidad espiritual. podemos tan sólo ver este cosmos manifiesto. VERSOS 40-41 — La Personalidad de Dios es puro. si el propio Señor es incapaz de calcular Sus propios límites? VERSO 37 — Puesto que ni el Señor Shiva. Así que. y le permite a uno percibir una felicidad total. expandiendo Su porción plenaria como MahaVishnu. Ni siquiera el cielo puede calcular los límites de su propia expansión. Él es la Verdad Absoluta. pero Él es innaciente. que es lo único que puede librarlo a uno de los sufrimientos del repetido proceso de nacimiento y muerte. lo mejor para mí es rendirme a Sus pies. crea ese cosmos manifiesto. si bien a Él difícilmente se lo puede conocer tal como Él es. pues se encuentra libre de toda contaminación que provenga de tintes materiales. ¿qué pueden hacer otras personas. la creación ocurre en Él. de cuyas encarnaciones y actividades cantamos nosotros a modo de glorificación.VERSO 36 — Por lo tanto. el poseedor y el símbolo del conocimiento pleno y perfecto. la primera encarnación. ¡oh. ¡Oh. ni yo. los grandes pensadores pueden conocerlo a Él cuando se . VERSO 38 — Ofrezcamos nuestras reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios. ¿cómo pueden otros semidioses conocerlos? Y debido a que todos nosotros nos encontramos confundidos por la ilusoria energía externa del Señor Supremo. Él es omnipresente. Esa entrega es plenamente auspiciosa. VERSO 39 — Esa suprema y original Personalidad de Dios.

los líderes de los Yaksas. de la mente. Ello es tan sólo un fragmento de la potencia trascendental del Señor. VERSOS 43-45 — Yo mismo [Brahma]. grandes engendradores de seres vivientes. con forma o sin ella . los líderes de los planetas Caranaloka. los líderes de los planetas Bhurloka. de los elementos. opulencia y buen linaje. belleza. de la forma universal del Señor. todo se desvirtúa. así como los muertos. los líderes de los planetas terrenales. opulencia. mediante argumentos insostenibles. modestia. . poder. de las modalidades de la naturaleza. el Señor Vishnu. y Él es el amo del tiempo eterno. etc. kusmandas. los espíritus malignos. tales como Daksa y Prajapati. el Señor Shiva. las grandes bestias y los grandes pájaros. . en un grado excepcional. los líderes de los planetas Vidyadhara. los grandes sabios. semidioses celestiales tales como Indra y Candra. de los sentidos. los líderes de los planetas Gandharva.. VERSO 42 — Karanarnavasayi Vishnu es la primera encarnación del Señor Supremo. los líderes de los planetas inferiores. los grandes seres acuáticos. puede que parezca ser la verdad específica y la forma del Señor. pero de hecho no lo es.encuentra libre por completo de todo anhelo material y cuando se refugian en imperturbables condiciones de los sentidos. ustedes mismos [Narada y los Kumaras]. absolutamente todo aquellos que posea. genios.en otras palabras. de la causa y los efectos. tanto móviles como inmóviles. del ego material. fuerza. y el Señor desaparece de ante nuestra vista. destreza mental y perceptiva. De lo contrario. de Garbhodakasayi Vishnu y del conjunto total de todos los seres vivientes. los grandes ateos y viajeros siderales. del espacio. indulgencia. los grandes demonios. los satanes. Raksas y Uragas.

una tras otra.VERSO 46 — ¡Oh. Encarnaciones Programadas con Funciones Específicas. encabezados por Suyama. denominado el Garbhodaka. de las partes del cuerpo del Señor Supremo. yo creé los ingredientes y enseres para ofrecer sacrificios. en la forma del Indradeva. se encuentran en mi corazón. Suyajña. y ejecuté el sacrificio para complacer al Señor. VERSO 1 — El Señor Brahma dijo: Cuando el ilimitadamente poderoso Señor adoptó como pasatiempo la forma de un jabalí. el inferior y el intermedio]. Narada!. y debido a que aminoró así . y el Señor lo atravesó con Su colmillo. Esos pasatiempos son agradables al oído y han de ser saboreados. las encarnaciones trascendentales del Señor conocidas como lila-avataras. el disfrutador del sacrificio. TEXO 28 — Así pues. y luego Suyajña engendró semidioses. Capítulo 7. aminoró sufrimientos muy grandes en los tres sistemas planetarios [el superior. El oír hablar de sus actividades contrarresta toda la materia impura que se ha acumulado en el oído. en el vientre de su esposa Daksina. ahora he de describir. apareció el primer demonio [Hiranyaksa]. tan sólo para levantar el planeta Tierra que había sido sumergido en el gran océano del universo. Por lo tanto. VERSO 2 — El Prajapati engendró primero a Suyajña en el vientre de su esposa Akuti.

VERSO 4 — El gran sabio Atri oró pidiendo tener descendencia. las acompañantes de Cupido. la Personalidad de Dios. Sanandana y Sanatana]. En la creación anterior. se encarnó en cuatro sanas [Sanaka. que obtuvieron bendiciones tanto materiales como espirituales. es decir Svayambhuva Manu. Unas bellezas celestiales. y el Señor. y el Señor. estando satisfecho con él. ella quedó limpia por completo del lodo de las modalidades materiales. el gran padre de la humanidad. Y por la gracia de los pies de loto del Señor. fueron a tratar de romper Sus votos. Él apareció en las formas gemelas de Narayana y Nara. yo tuve que someterme a austeridades y penitencias. pero los cuatro sanas la explicaron en forma tan precisa. por lo cual. . pero no tuvieron éxito. en esa misma vida. la verdad espiritual fue devastada. en el vientre de Murti. Haihayas. con lo cual alcanzó la liberación: el sendero de Kapila. la esposa de Dharma e hija de Daksa. VERSO 5 — Para crear diferentes sistemas planetarios.los sufrimientos del universo. VERSO 3 — El Señor apareció luego como la encarnación Kapila. Sanat-kumara. el hijo de Atri]. pues vieron que muchas bellezas como ellas emanaban de Él. Devahuti. siendo hijo del Prajapati brahmana Kardama. le prometió encarnarse como el hijo de Atri. Él le habló a Su madre acerca de la autorrealización. VERSO 6 — Para exhibir Su manera personal de austeridad y penitencia. quedaron tan purificados. y su esposa. sintiéndose así complacido conmigo. muchos Yadus. que la verdad de inmediato fue claramente percibida por los sabios.. le dio luego el nombre de Hari. juntamente con otras nueve mujeres [hermanas]. etc. Dattatreya [Datta.

el rey Vena fue quemado juntamente con sus buenas acciones y su opulencia. Él es los sacrificios personificados. la esposa del rey Nabhi. si bien era sólo un muchacho. incluso en presencia de éste. y se encontraba camino del infierno. El Señor. libró del infierno al condenado rey Vena. por Su misericordia sin causa. Esa ira nunca puede entrar en el corazón de Él [el Señor]. Él ejecutó yoga materialista para equilibrar la mente.VERSO 7 — Grandes personalidades tales como el Señor Shiva pueden. Así que. VERSO 10 — El Señor apareció como el hijo de Sudevi. y el matiz de Su cuerpo es dorado. se entregó a la ejecución de severas penitencias en el bosque. sintiéndose satisfecho con su oración. mediante sus miradas iracundas. y explotó la Tierra mediante la extracción de toda clase de cosechas de productos agrícolas. VERSO 11 — El Señor apareció como la encarnación Hayagriva en un sacrificio realizado por mí [Brahma]. el cual es adorado por grandes sabios que se encuentran tanto hacia arriba como hacia abajo. Mediante esto. y los brahmanas lo castigaron con la maldición del relámpago. y fue conocido como Rsabhadeva. Además. al ser insultado por las ásperas palabras proferidas por la coesposa del Rey. sin embargo. superar la lujuria y vencerla. le otorgó el planeta Dhruva. Él . Y el Señor. Esa etapa también se considera que es la situación más elevada y perfecta de la liberación. VERSO 9 — Maharaja Vena se apartó del sendero de la virtud. descendió como hijo de él con el nombre de Prthu. quien se encuentra por encima de todo eso. ellos no pueden librarse de los dominantes efectos de su propia ira. en la cual uno se encuentra situado en el propio yo y está completamente satisfecho. ¿cómo puede la lujuria refugiarse en Su mente? VERSO 8 — El príncipe Dhruva.

ascendiendo hasta aquellas que se encuentran en los planetas terrenales. habría de ver que el Señor en la encarnación de pez es el refugio de todas las clases de entidades vivientes.es los Vedas personificados y la Superalma de todos los semidioses. que servía de vara de batir. La montaña giraba en uno y otro sentido. de nombre Satyavrata. Señor del universo!. liberador. todos los dulces sonidos de los himnos védicos salieron de Sus fosas nasales. mientras dormía parcialmente. Cuando Él respiró. Debido a mi temor de la vasta agua que aparece al final del milenio. tan famoso como un lugar . VERSO 12 — Al final del milenio. Los semidioses y los demonios. y el Señor disfruta de esas vastas aguas y protege los Vedas. ¡oh. Tomando una flor de loto con su trompa. mientras hacía girar Sus cejas por la ira y mostraba Su boca y Sus dientes temibles. VERSO 14 — La Personalidad de Dios adoptó la encarnación de Nrsimhadeva para aniquilar los grandes temores de los semidioses. el cual. disfrutador original. Él mató al rey de los demonios [Hiranyakasipu] quien desafió al Señor con una maza en su mano . para extraer néctar.colocando al demonio en Sus muslos y atravesándolo con Sus uñas. el futuro Vaivasvata Manu. estaba muy acongojado. experimentaba una sensación de picazón. le habló al Señor. VERSO 13 — El Señor primordial adoptó luego la encarnación de la tortuga para servir de lugar de apoyo [pivote] de la montaña Mandara. VERSO 15 — El líder de los elefantes. diciendo: “¡Oh. los Vedas salen de mi boca [de Brahma]. cuya pierna fue atacada en un río por un cocodrilo que tenía una fuerza superior a él. rascando la espalda del Señor Tortuga. estaban batiendo el océano de leche con la montaña Mandara.

Con el disco.de peregrinaje! Todos se purifican simplemente por oír Tu santo nombre. Garuda. VERSO 16 — La Personalidad de Dios. y liberó a este último levantándolo por la trompa. Y debido a que Él superó todos los planetas del universo. El Rey dedicó su propio cuerpo personal a satisfacer la medida del tercer paso del Señor. te enseñó acerca de la ciencia de Dios y Su trascendental servicio amoroso. el disco [cakra]. Él es la Suprema Personalidad de Dios. no pensó en nada más que en su promesa. Él pidió debido tan sólo a que. conocidos como los Adityas. Así pues. VERSO 19 — ¡Oh. si bien es trascendental a todas las modalidades materiales. Él también te explicó con lucidez toda la ciencia del . Narada!. que conquistó con su fuerza. carecía de todo valor. la Personalidad de Dios en Su encarnación de Hamsavatara. plenamente equipado con Su arma. el Señor apareció ahí de inmediato en las alas del rey de los pájaros. se llevó todas las tierras de Bali Maharaja. consideró que éste necesitaba Su ayuda inmediata. Con el pretexto de pedir la cantidad de tres pasos de tierra. Para una personalidad así. sin mendigar. que merece ser cantado”. pues se encontraba en un gran peligro. Él estaba muy complacido contigo. a pesar de que su maestro espiritual se lo había prohibido. aun así superó todas las cualidades de los hijos de Aditi. hasta el reino del cielo. Él cortó en pedazos la boca del cocodrilo para salvar al elefante. VERSO 17 — El Señor. después de oír la súplica del elefante. VERSO 18 — Bali Maharaja. El Señor apareció como el hijo menor de Aditi. ninguna autoridad puede llevarse las pertenencias legítimas de uno. quien puso en su cabeza el agua que lavara los pies de loto del Señor. debido a tu intensa proporción de servicio devocional.

que se expandió por los tres lokas y ascendió por encima de ellos hasta el sistema planetario de Satyaloka. venciéndolos mediante Su poderosa arma de disco. Ravana. VERSO 21 — El Señor. Sita. en Su encarnación de Dhanvantari.y tan sólo mediante Su fama personificada las enfermedades de las por siempre enfermas entidades vivientes. Sin ser detenido bajo ninguna circunstancia. el más elevado del universo. cura muy rápidamente . VERSO 23 — La Suprema Personalidad de Dios. que aparecían como espinas en la Tierra. Su régimen se caracterizó por Su gloriosa fama. la cual especialmente les resulta comprensible a las personas que son almas rendidas al Señor Vasudeva. juntamente con Sus extensiones plenarias. VERSO 20 — El Señor. el Señor. en Su encarnación del sabio Parasurama. Maharaja Dasaratha. y es tan sólo Él quien inauguró en el universo la ciencia médica. Él arrancó a los ksatriyas tres veces siete. conocidos como los ksatriyas. se volvió el descendiente de la dinastía Manu y rigió a la hereje orden real. Así pues. Él entró en el bosque y vivió allí por muchos años con Su esposa y Su hermano menor. VERSO 22 — Cuando los administradores regentes. en la encarnación de Manu. la Personalidad de Dios.servicio devocional. la Personalidad de Dios queda glorificada por siempre. Él además exigió una porción de los sacrificios. apareció en la familia de Maharaja Iksvaku como el Señor de Su potencia interna. se apartaron del sendero de la Verdad Absoluta deseosos de sufrir en el infierno. Así pues. debido a Su misericordia sin causa para con todas las entidades vivientes del universo. con Su muy afilada hachuela. Por orden de Su padre. arrancó a esos reyes no deseados. o el conocimiento de la medicina. que era muy poderoso .

VERSO 24 — La Personalidad de Dios. fue finalmente derrotado. VERSO 26 — Cuando el mundo se encuentra sobrecargado por la fuerza combatiente de reyes que no tienen fe en Dios. Pero su risa. pues de no ser así. afligido por Su distante amiga íntima [Sita]. le dio paso. la trompa del elefante que llevaba al Rey del cielo. El gran océano. Ravana se sintió orgulloso de su fuerza. debido a que sus familiares. creyéndose el conquistador de todas las direcciones. temblando de temor. se rompió en pedazos al chocar con el pecho de Ravana. y comenzó a pasearse entre los soldados que combatían. cometió una gran ofensa contra Él. VERSO 25 — Cuando Ravana estaba combatiendo en la batalla. la Personalidad de Dios. Ramacandra. y. sólo para disminuir la aflicción del mundo. El Señor viene en Su forma original. dominada por el júbilo. con hermoso cabello negro. Él actúa de un modo extraordinario. cesó repentinamente ante el zumbante sonido del arco de Ramacandra. Indra. Y sólo para expandir Sus glorias trascendentales. como aquellos de Hara [que quería quemar el reino del cielo]. y las partes rotas esparcidas iluminaron todas las direcciones. las serpientes y los cocodrilos. desciende con Su porción plenaria. estaban siendo quemados por el calor de los furiosos ojos al rojo vivo del Señor. VERSO 27 — No hay duda de que el Señor Krishna es el Señor Supremo. Por consiguiente. juntamente con su propio aire vital. el Señor. con ojos al rojo vivo. lanzó una mirada sobre la ciudad del enemigo Ravana.materialmente y que poseía diez cabezas sobre los hombros. así pues. los seres acuáticos tales como los tiburones. ¿cómo le fue posible a Él matar a un demonio tan gigante como Putana cuando se encontraba . Nadie puede calcular con precisión cuán grande es Él.

Al ver eso. del temor del semidiós Varuna. se le presentaron dudas en la mente. juntamente con Balarama. y después de que el Señor [en Su infancia] los resucitara mediante Su misericordiosa mirada. VERSO 30 — Cuando la pastora de vacas [Yasoda. cuando Él tan sólo gateaba? Todas esas actividades resultan imposibles para cualquier otra persona que no sea el propio Señor. y cuando finalmente se dio por vencida. se encendió un incendio forestal debido a unas hojas secas. la madre adoptiva de Krishna] estaba tratando de atar con sogas las manos de su hijo. ¿Quién puede realizar hazañas así de hercúleas a excepción del Señor Supremo? VERSO 29 — En la misma noche del día del castigo de la serpiente Kaliya. y parecía que todos los habitantes habrían de encontrar la muerte con toda seguridad. en la cual la madre observó que se encontraban todos los universos. arrancar un par de árboles arjuna. VERSO 28 — Luego. y castigó a la venenosa serpiente Kaliya. además. los salvó simplemente con cerrar los ojos.apenas en el regazo de Su madre. abrió la boca. poco tiempo después. VERSO 31 — El Señor Krishna salvó a Su padre adoptivo. y liberó a los pastorcillos de vacas de las cuevas de la montaña. tan altos que tocaban el cielo. pues fueron . cuando los pastorcillos de vacas y sus animales bebieron de la envenenada agua del río Yamuna. tan sólo para purificar el agua del río Yamuna Él saltó dentro como si estuviera jugando. cuando los habitantes de Vrajabhumi dormían despreocupadamente. el Señor Krishna. Así son las actividades sobrehumanas del Señor. pero ella se convenció de una manera diferente de la naturaleza mística de su hijo. Pero el Señor. voltear una carretilla con la pierna cuando tenía tan sólo tres meses de edad. Nanda Maharaja. observó que la soga carecía siempre de la longitud necesaria.

El Señor Krishna. el mono Dvivida y Balava. sin duda alguna. VERSO 33 — Cuando el Señor se encontraba dedicado a Su pasatiempos de la danza rasa en el bosque de Vrindavana. los siete toros. Dhenuka. Él hizo esto para proteger a los animales de la embestida del agua. avivando los deseos sexuales de las esposas de los habitantes de Vrindavana mediante dulces y melodiosas canciones. un rico seguidor del tesorero del cielo [Kuvera]. Sambara.puestos ahí por el hijo de Maya. Canura. VERSOS 34-35 — Todas las personalidades demoníacas. Dantavakra. Yavana. VERSO 32 — Cuando los pastores de vacas de Vrindavana. Kesi. Viduratha y Rukmi. raptó a las doncellas. Su Divinidad. dejaron de ofrecerle sacrificios a Indra. el Señor Krishna les confirió la promoción al planeta más elevado del cielo espiritual. Además. tales como Pralamba. un demonio de nombre Sankhacuda. bien sea directamente con el Señor . Arista. sostuvo con una mano la colina conocida como Govardhana. Matsya. Kamsa. y ciertamente demuestran. toda la extensión de tierra conocida como Vraja fue amenazada con ser arrastrada por constantes y fuertes lluvias. el elefante Kuvalayapida. grandes mariscales tales como Salva. Mustika. Baka. así como también grandes guerreros tales como Kamboja. el rey celestial. habrán todos de pelear vigorosamente. a los habitantes de Vrindavana. por instrucción de Krishna. si bien tenía tan sólo siete años de edad. que caerían durante siete días. y el Señor le separó la cabeza del tronco. Kuru. Srñjaya y Kekaya. que durante el día se encontraban muy atareados trabajando y de noche dormían profundamente debido a su ardua labor de día. debido a Su misericordia sin causa para con los habitantes de Vraja. Narakasura y Paundraka. Todos estos actos son trascendentales.

o con Él bajo Sus nombres de Baladeva. Arjuna. los prajapatis. de acuerdo con las circunstancias de la era en cuestión. los semidioses con poderes de control y los reyes de diferentes planetas. los grandes sabios que engendran y yo [Brahma]. luego. y. habrán de alcanzar. y predicará principios religiosos. existen Vishnu. etc. por consiguiente. después de estar bien versados en el conocimiento científico védico. ni siquiera en las residencias de los supuestos santos y caballeros respetables de las tres castas superiores. Más. hay irreligión. el Señor habrá de confundir sus mentes vistiéndose atractivamente como Buda. habrá de considerar que Su recopilación de la literatura védica sería muy difícil de ser entendida por las personas poco inteligentes y de vida corta. al final. . y luego aparecen el Señor Shiva y los ateos llenos de ira. VERSO 38 — Luego. bien sea el brahmajyoti impersonal. VERSO 37 — Cuando los ateos. en ese momento el Señor aparecerá como el castigador supremo. VERSO 36 — El propio Señor en Su encarnación de hijo de Satyavati [Vyasadeva]. durante la manutención de la creación. aniquilen a los habitantes de los diferentes planetas. al final de Kali-yuga. siendo así matados.Hari. ni siquiera de palabra. y cuando ya no se conozca nada de las técnicas de sacrificio. o Su morada personal en los planetas Vaikuntha. Y los demonios. preparados por el gran científico Maya. volando invisibles en el cielo con cohetes bien construidos. habrá de dividir el árbol del conocimiento védico en diferentes ramas. cuando ya no existan temas que traten de Dios. y cuando el poder del gobierno se traslade a las manos de los ministros elegidos entre la clase sudra de bajo nacimiento o de aquellos más bajos que ellos. etc. VERSO 39 — Al comienzo de la creación existimos la penitencia. Bhima.

. a su esposa Satarupa. el Señor. puede hacerlo.. y puede comprender al Señor. las potencias del Señor también le son conocidas al todopoderoso Shiva. no pueden lograr eso. en forma similar. Por consiguiente. Narada!. ¿qué pueden conocer acerca de Él otras personas que nacen después de nosotros? Ni siquiera la primera encarnación del Señor. destinado a ser comido al final por perros y chacales. hasta el estado neutral de las tres modalidades de la naturaleza material. Satyaloka. VERSOS 43-45 — ¡Oh. debido a que sólo fue Él quien en Su forma de Trivikrama movió Su pierna sin esfuerzo alguno más allá del planeta más elevado. VERSO 41 — Ni yo ni todos los sabios nacidos antes que tú conocemos por completo a la omnipotente Personalidad de Dios. como Priyavrata. al gran rey de la familia atea. es decir. Mas aquellos que están apegados a este cuerpo. es decir. la Personalidad de Dios. Y. VERSO 42 — Pero todo aquel que se encuentra específicamente favorecido por el Señor Supremo. VERSO 40 — ¿Quién puede describir por completo el poder de Vishnu? Ni siquiera el científico. a sus hijos e hijas. a Prahlada Maharaja. debido a su inmaculada entrega al servicio del Señor. a Svayambhuva Manu. sabemos cómo Él actúa a través de las potencias de yogamaya. Sesa. si bien Él está describiendo las cualidades del Señor con mil caras. Y todos se conmovieron.. debido a que todos nosotros somos almas rendidas. si bien las potencias del Señor son incognoscibles e inconmensurables. ha sido capaz de alcanzar el límite de ese conocimiento. puede superar el infranqueable océano de la ilusión. que pudiera haber contado las partículas de los átomos del universo. aun así.Todo ello constituye diferentes manifestaciones representativas de la energía del poder supremo.

a Sarasvata. Él está eternamente exento de toda perturbación y libre de temor. a Anu. a Mandhata. pueden también conocer acerca de la ciencia de Dios y librarse de las garras de la energía ilusoria. Uno abandona esos procesos. a Arstisena. Él es la principal causa original de toda causa y efecto. a Rbhu. en quien no hay sacrificio en pos de actividades fruitivas. a Gadhi. y siguiendo sus pasos en el servicio devocional. a Amurttaraya. así como el rey celestial. incontaminado y sin diferencias. a Nahusa.Uttanapada. a Maharaja Janaka. a Pracinabarhi. Devahuti. y en quien no se encuentra la energía ilusoria. . a Utanka. VERSO 46 — Las almas rendidas que provienen incluso de grupos que llevan vidas pecaminosas. Ésa es indudablemente la fase suprema del disfrutador supremo. la Personalidad de Dios. rindiéndose a los devotos puros del Señor. a Mucukunda. tal como lo realizan los jñanis y los yoguis. no hay necesidad de control artificial de la mente. a Sukadeva Gosvami. a Vibhisana. a Alarka. Él es la conciencia plena en contraste con la materia. a Bhurisena. a Anga. VERSO 48 — En un estado trascendental así. a Bali. a Ambarisa. sin congoja alguna. a Hanuman. a Uddhava. a Devala. a Parasara. a Iksvaku. a Sagara. Indra. a Saubhari. a Raghu. a Arjuna. y Prasuti. etc. a Vidura. los montañeses y los siberianos. la clase laboral. a Rantideva. a Aila. o incluso los pájaros y las bestias. VERSO 47 — Aquello que se experimenta como el Brahman Absoluto está lleno de ilimitada bienaventuranza. a Srutadeva. a Satadhanu. a Pippalada. a Dilipa. Akuti. se abstiene de tomarse la molestia de excavar un pozo. a Bhisma. el padre de Vena. a Sibi. a Gaya. a Maharaja Dhruva. especulación mental ni meditación. como las mujeres.

esta ciencia de Dios. . debido a que los resultados de cualesquiera acciones que realiza el ser viviente. tal como el aire que se encuentra dentro del cuerpo. son otorgados por el Señor. Si ello se realiza regularmente con devoción y respeto. apreciadas y oídas de acuerdo con las enseñanzas del Señor Supremo. VERSO 53 — Las actividades del Señor en relación con Sus diferentes energías han de ser descritas. Por favor. ahora te he explicado en resumen a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello. no existe ninguna otra causa de las existencias fenomenales y noúmenales. Él es el benefactor último. y. bien sea en la existencia material o en la espiritual. el SrimadBhagavatam. la Superalma de todo ser viviente y la fuente súmmum bonum de todas las energías. la entidad viviente existe incluso después de la aniquilación del cuerpo hecho de elementos materiales. por lo tanto. me fue hablada en resumen por la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 52 — Por favor. Hari. el Señor. describe la ciencia de Dios con determinación y en una forma en que le resulte muy posible al ser humano desarrollar el trascendental servicio devocional hacia la Personalidad de Dios Hari. y fue hablada como la acumulación de Sus diversas potencias. expande tú esta ciencia. VERSO 50 — Mi querido hijo. Toda entidad viviente individual es innaciente. es seguro que uno se escapará de la energía ilusoria del Señor. Narada!. Sin Él.VERSO 49 — La Personalidad de Dios es el amo supremo de todo lo auspicioso. quien es el creador de los mundos manifestados. VERSO 51 — ¡Oh.

Así pues. y limpia así el polvo de la asociación material. y que siempre toman el asunto muy en serio. se manifestará en poco tiempo en los corazones de aquellas personas que oyen el Srimad-Bhagavatam regularmente. la ira y el anhelo. el Alma Suprema [es decir. muy afortunado Sukadeva Gosvami!. VERSO 3 — ¡Oh. VERSO 6 — Un devoto puro del Señor. se sienta en la flor de loto de su relación amorosa. el Srimad-Bhagavatam]. por favor continúa narrando el Srimad-Bhagavatam. pues estos lo . encontrándome libre por completo de las cualidades materiales. quien posee potencias maravillosas. VERSO 1 — El rey Pariksit le preguntó a Sukadeva Gosvami: Los oyentes de Narada Muni son tan afortunados como aquellos que instruyó el Señor Brahma. de manera que yo pueda fijar la mente en el Alma Suprema. quien está exento de cualidades materiales. y ante quién habló? VERSO 2 — El Rey dijo: Yo deseo saber. VERSO 5 — La encarnación sonora del Señor Krishna. ¿Cómo explicó Narada las cualidades trascendentales del Señor. nunca abandona los pies de loto del Señor Krishna. como la lujuria. cuyo corazón se ha limpiado una vez con el proceso del servicio devocional. el Señor Krishna. Sri Krishna. y abandone así este cuerpo. actúa como las lluvias de otoño sobre los charcos de agua enlodada. Las Preguntas del Rey Pariksit. Las narraciones concernientes al Señor. VERSO 4 — La Personalidad de Dios. son ciertamente auspiciosas para los seres vivientes de todos los planetas.Capítulo 8. entra en el corazón de un devoto autorrealizado.

¿cuál es la diferencia específica entre el cuerpo del Señor y los cuerpos de las entidades vivientes comunes? VERSO 9 — Brahma. también explica el lapso de tiempo que transcurre entre la creación y la aniquilación. o por alguna causa? Puesto que eso te es conocido. VERSO 7 — ¡Oh. y el de las otras . quien no nació de una fuente material. entonces. también explica a la Personalidad de Dios. Yo también he oído decir que se considera que los diferentes sistemas planetarios se encuentran en el gigantesco cuerpo del virat-purusa. ¿podrías explicar eso? VERSO 12 — Por favor. de cuyo abdomen brotó el tallo de la flor de loto. por la gracia del Señor. por favor. tal como un viajero se siente satisfecho en el hogar después de un viaje difícil. brahmana erudito!. la trascendental alma espiritual es diferente del cuerpo material. Brahma pudo ver la forma del Señor. quien yace en todo corazón como la Superalma y como el Señor de todas las energías. brahmana erudito!. posee un cuerpo gigantesco acorde con Su propio calibre y medida. ¿Adquiere ella el cuerpo accidentalmente. ¿querrías explicármelo? VERSO 8 — Si la Suprema Personalidad de Dios. se explicó anteriormente que todos los planetas del universo con sus respectivos gobernadores se encuentran situados en las diferentes partes del gigantesco cuerpo del virat-purusa. VERSO 10 — Por favor. Por supuesto que. sino de la flor de loto que sale de la región umbilicoabdominal del Señor. ¿cuál es la verdadera posición de ellos? Por favor.satisfacen por completo. VERSO 11 — ¡Oh. pero a quien no toca Su energía externa. es el creador de todos aquellos que nacen materialmente. Pero.

los ríos. por favor. ascendiéndolo o degradándolo entre las diferentes especies de vida. las montañas. por favor. la creación de las cuatro direcciones de los cielos. así como también sus diferentes clases de habitantes. así como también el comienzo del tiempo. seres humanos. . tanto cortas como largas. etc. Explica también. así como el carácter y las actividades de las grandes almas. también explica la causa de las diferentes duraciones del tiempo. los planetas. VERSO 15 — ¡Oh. VERSO 13 — ¡Oh. explica eso en función del transcurso de la acción. y descendiendo hasta las más insignificantes criaturas. comenzando con los semidioses. que se encuentran en diferentes planetas del universo. presente y futuro. actúan sobre el ser viviente deseoso. y también la duración de esas eras. el mejor de los brahmanas!. y también las características de las diferentes clasificaciones de las castas y órdenes de vida social. VERSO 17 — Por favor.creaciones secundarias. las estrellas.. VERSO 14 — Y además. tú. por favor describe el espacio interior y el sideral del universo según las divisiones específicas. los mares y las islas. tú el más puro de los brahmanas!. explica todas las diferentes eras de la duración de la creación. ten la bondad de describir cómo la acumulación proporcional de las reacciones que resultan de las diferentes modalidades de la naturaleza material. la duración y la medida de la vida de los diferentes seres vivientes conocidos como semidioses. Por favor. así como la naturaleza del tiempo. VERSO 16 — Además. también describe cómo ocurre la creación de los globos a lo largo del universo. y la creación del firmamento. que se indica con el sonido de pasado. por favor.

y cuál es la comprensión última de éstos? ¿Cómo se desapega del cuerpo astral sutil el místico perfecto? ¿Cuál es el conocimiento básico de las Escrituras védicas. ¿Cuáles son los rituales védicos y los mandamientos de los ritos védicos suplementarios? Y. y también el proceso del servicio devocional y el método de los poderes místicos. explica todo lo referente a los principios elementales de la creación. entre ellas. sus causas y su desarrollo. VERSO 18 — Por favor. También explica. las afiliaciones religiosas comunes de la sociedad humana. el número de esos principios elementales. explica también cuáles habrían de ser. explícame cómo se generan los seres vivientes. por favor. VERSO 19 — Por favor. VERSO 20 — ¿Cuáles son las opulencias de los grandes místicos.Háblame también de las diferentes actividades de las diferentes encarnaciones del Señor en diferentes eras. y los principios religiosos para aquel que esté afligido. así como sus ocupaciones obligatorias específicas en el campo de la religión. cómo son mantenidos y cómo son aniquilados. también explica cómo los seres vivientes fundidos en el cuerpo del Señor. . por lo general. cómo viven las entidades vivientes no condicionadas. y cómo los infieles aparecen en el mundo. y la clasificación de las órdenes sociales así como las órdenes reales administrativas. Háblame también de las ventajas y desventajas de desempeñar servicio devocional para el Señor. ¿cuáles son los procedimientos de la religión. del desarrollo económico y de la satisfacción de los sentidos? VERSO 22 — Por favor. son creados. las ramas de la historia y los Puranas suplementarios? VERSO 21 — Por favor.

VERSO 25 — ¡Oh. Como soy una alma rendida a ti. cuando éste acababa de nacer. diciendo que la ciencia de la Personalidad de Dios le fue hablada primero por el propio Señor a Brahma. Las demás personas tan sólo siguen la costumbre. dejándoselos a la potencia externa. él se dispuso a responder a todo lo que el Rey Pariksit le había preguntado. VERSO 29 — Además. gran sabio. El Srimad-Bhagavatam es la Escritura védica suplementaria. ten la bondad de satisfacer mi ansia de conocer todo lo que te he preguntado y todo lo que no te haya preguntado desde el mismo comienzo de mis preguntas. tú eres igual a Brahma. y está de conformidad con los Vedas textualmente. VERSO 24 — ¡Oh. brahmana erudito!. a Sukadeva Gosvami lo complació mucho que Maharaja Pariksit lo invitara a hablar de los temas del Señor Sri Krishna con los devotos. VERSO 26 — ¡Oh. Maharaja Pariksit era el . VERSO 28 — Él comenzó a responder a las preguntas de Maharaja Pariksit.VERSO 23 — La independiente Personalidad de Dios disfruta de Sus pasatiempos mediante Su potencia interna. VERSO 27 — Suta Gosvami dijo: Así pues. no siento ninguna clase de agotamiento debido a mi ayuno. por favor impárteme todo el conocimiento relacionado con esto. gran sabio!. el ser viviente original. y Él permanece como testigo de todo ello. como la siguieron los especuladores filosóficos anteriores. y en el momento de la aniquilación los abandona. por el hecho de beber el néctar del mensaje de la infalible Personalidad de Dios. que está fluyendo y descendiendo del océano de tus palabras. representante del Señor!.

así pues.mejor de la dinastía de los Pandus. Respuestas Citando la Versión del Señor. VERSO 4 — ¡Oh. pensando en términos de “yo” y “mío”. que se encuentra en estado de conciencia pura. estando muy complacido con el Señor Brahma debido a su penitencia no engañosa de bhakti-yoga. VERSO 1 — Srila Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh. queda manifestada por completo en forma del yo puro. Capítulo 9. y por eso pudo hacerle las preguntas indicadas a la persona indicada. VERSO 2 — La entidad viviente engañada aparece en muchísimas formas ofrecidas por la energía externa del Señor. crea las concepciones erróneas. . presentó Su forma eterna y trascendental ante Brahma. mientras disfruta en medio de las modalidades de la naturaleza material. Rey!. a menos que uno se vea influido por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Y ésa es la meta objetiva que purifica al alma condicionada. de inmediato abandona las dos erróneas concepciones de la vida [yo y mío]. y la enjaulada entidad viviente. no tiene sentido la relación que hay entre el alma pura. Rey!. y. VERSO 3 — Tan pronto como la entidad viviente se sitúa en su gloria constitucional y comienza a disfrutar de la trascendencia que se encuentra más allá del tiempo y de la energía material. la Personalidad de Dios. y el cuerpo material. Esa relación es igual a la que tiene una persona con su propio cuerpo cuando sueña y lo ve actuando.

no pudo determinar cuál era la fuente de su asiento de loto. y las penitencias que ejecutó fueron una gran lección para las entidades vivientes. él controló la mente y los sentidos. el primer maestro espiritual. Él oyó esa vibración trascendental que venía del cielo. él es conocido como el más grande de todos los ascetas. y mientras pensaba en crear el mundo material no pudo entender cuál era la dirección correcta para ejecutar ese trabajo creativo. y la aceptó como divina. Así pues. tal como fue instruido. el planeta supremo por sobre todos los demás. Pero al no poder encontrar a nadie a excepción de sí mismo. trató de encontrar al que habló. Brahmaji oyó dos veces un sonido que venía de cerca. VERSO 7 — Cuando él oyó el sonido. . tuvo el agrado de manifestar Su morada personal. Esa morada trascendental del Señor es adorada por todas las personas autorrealizadas que se encuentran libres de toda clase de sufrimientos y temores de la existencia ilusoria. de dos sílabas unidas.VERSO 5 — El Señor Brahma. consideró que era prudente sentarse firmemente en su asiento de loto y prestarle su atención a la ejecución de la penitencia. Por ello. y ambas se unían para volverse la riqueza de la orden de vida de renuncia. supremo en el universo. Vaikuntha. VERSO 6 — Mientras se encontraba así en el agua dedicado a pensar. Una de las sílabas era la decimosexta del alfabeto sparsa. VERSO 8 — El Señor Brahma se sometió a penitencias por mil años de los semidioses. ni tampoco pudo averiguar cuál era el proceso para realizar esa creación. y la otra era la vigesimoprimera. estando así muy satisfecho con la penitencia del Señor Brahma. VERSO 9 — La Personalidad de Dios. buscando por todos lados.

y algunos llevan aretes. y como la mueven las abejas negras. tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos. todos están hermosamente adornados con collares de perlas que tienen medallones decorativos. y todo ello en conjunto luce igual que el cielo adornado tanto con nubes como con relámpagos. no sólo está ocupada en una diversidad de placeres . Esos aviones pertenecen a los grandes mahatmas. VERSO 12 — Algunos de ellos tiene una tez refulgente como el coral y los diamantes. todos resplandecientes y situados en medio de un brillo. seguidoras de la primavera. Las damas son tan hermosas como el relámpago. VERSO 11 — La descripción de los habitantes de los planetas Vaikuntha dice que ellos tienen una tez de un resplandeciente color azulado como el cielo.sirve al Señor. está dedicada al servicio amoroso de los pies de loto del Señor. VERSO 14 — La diosa de la fortuna. Ahí no hay predominancia de la influencia del tiempo. Ellos tienen justo la edad de jóvenes que están creciendo. y sus rasgos corporales son muy atractivos. su vestimenta es de un color amarillento. Sus ojos se asemejan a las flores de loto. o los grandes devotos del Señor. ella no puede entrar en esa región. Sin discriminación alguna. ni tampoco hay ninguna influencia de ellas en la bondad. todos tienen cuatro manos. y en la cabeza tienen guirnaldas florecientes como las flores de loto.VERSO 10 — En esa morada personal del Señor. debido a su tez celestial. las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión no prevalecen. y todos parecen ser refulgentes. en su forma trascendental. así que ¡ni qué hablar de la energía externa e ilusoria!. cosa que hace junto con sus acompañantes . VERSO 13 — Los planetas Vaikuntha están rodeados además por diversos aviones.

juntamente con otras energías insignificantes de carácter temporal. adornada con un encantador matiz rojizo. así pues. Así. quien es el Señor de toda la comunidad de devotos. las dieciséis y las cinco. Sus asociados inmediatos. y quien es servido por los principales servidores. Él tenía una cara sonriente. así pues. con éxtasis y amor plenos y trascendentales. Ésa es la manera en que el ser viviente [paramahamsa] puede lograr la perfección máxima. VERSO 19 — Y el Señor. tales como las cuatro. VERSO 15 — El Señor Brahma vio en los planetas Vaikuntha a la Personalidad de Dios. viendo así a la Personalidad de Dios en Su plenitud. estando muy satisfecho con . así como de las seis opulencias naturales. a quien se observa inclinándose favorablemente hacia Sus amorosos servidores y cuya sola vista es embriagante y atractiva. sus ojos se llenaron de lágrimas de amor. VERSO 18 — El Señor Brahma. vestía prendas amarillas. Pero Él era el verdadero Señor Supremo. VERSO 17 — El Señor estaba sentado en Su trono. y estaba rodeado de diferentes energías. VERSO 16 — La Personalidad de Dios. lo consideró digno de crear seres vivientes. Él tenía cuatro manos.constantes . Prabala y Arhana. el Señor de la diosa de la fortuna. que se encontraba disfrutando de Su propia morada. para ser controlados como Él deseara. sino que también está dedicada a cantar las glorias de las actividades del Señor. él se postró ante el Señor. y Su pecho estaba marcado con las líneas de la diosa de la fortuna. parecía estar muy satisfecho.. y llevaba zarcillos y un yelmo en la cabeza. el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo. viendo a Brahma presente ante Él. tales como Nanda. y. y. fue dominado por el júbilo de su corazón. Sunanda.

VERSO 24 — Yo creo este cosmos mediante dicha penitencia. por lo tanto. el Señor le estrechó la mano. por lo tanto. y. . VERSO 22 — El ingenio más elevado y perfecto consiste en la percepción personal de Mis moradas. VERSO 23 — ¡Oh. impecable Brahma!. VERSO 25 — El Señor Brahma dijo: ¡Oh. y ello ha sido posible debido a tu actitud sumisa en la ejecución de severas penitencias conforme a Mi orden. estás consciente de todos los esfuerzos que se hacen. que se obtiene como resultado de todas las penitencias. y. Difícilmente me complazco con los seudomísticos. mediante Tu inteligencia superior y sin ningún impedimento en absoluto. he de informarte que fui Yo quien te ordenó al principio hacer penitencia. le habló de la siguiente manera. y. Tú estás situado en el corazón de toda entidad viviente como el supremo director. cuando estabas perplejo ante tu deber. Yo estoy muy complacido con la penitencia que has acumulado durante largo tiempo con el deseo de crear. es la de verme a Mí mediante la iluminación personal. todo lo que desees.Brahma. ¡Oh. Por lo tanto. Brahma. VERSO 20 — La hermosa Personalidad de Dios le dijo al Señor Brahma: ¡Oh. Yo lo mantengo mediante la misma energía. Esa penitencia es Mi corazón y Mi alma. impregnado con los Vedas!. Has de saber que la bendición máxima. la penitencia y Yo no somos diferentes. sólo la penitencia constituye el poder potencial. y Yo lo retiro todo mediante la misma energía. puedes pedirme a Mí. Personalidad de Dios!. Brahma!. sonriendo levemente. el dador de toda bendición. VERSO 21 — Yo te deseo buena suerte.

y me ocuparé en Tu servicio. aceptación y manutención por combinación y permutación. VERSO 29 — Por favor. Puedes emprenderlo cuidadosamente. tal como se encuentra escrito en las Escrituras. para la aniquilación. sin quedar condicionado por esas actividades. por favor háblame filosóficamente de todo lo relacionado con ellas. Yo no habré de tener ninguna perturbación. háblame de manera que se me enseñe al respecto mediante la instrucción de la Personalidad de Dios. Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. quiero que se me informe cómo a pesar de Tu forma trascendental adoptas la forma mundana. pero oro para que todo esto no haga surgir en mí el orgullo. VERSO 27 — Y [por favor infórmame] cómo Tú. amo de todas las energías!. y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional. Yo me dedicaré a la creación de diferentes tipos de entidades vivientes. el innaciente!. es muy confidencial. y que. VERSO 28 — ¡Oh. VERSO 31 — La Personalidad de Dios dijo: El conocimiento acerca de Mí. actúe como instrumento al generar entidades vivientes. VERSO 30 — ¡Oh. te estoy orado para que tengas la bondad de complacer mi deseo. mi Señor. y Tu determinación es infalible. generación. manifiestas diferentes energías. mediante Tu propio Yo.VERSO 26 — A pesar de eso. mi Señor. . como si yo fuera el Supremo. así pues. Por favor. si bien Tú no tiene esa clase de forma en absoluto. Tú me has estrechado la mano tal como se hace entre amigos [como si estuviéramos en la misma posición]. Tú actúas como una araña que se cubre con su propia energía.

color. y tanto directa como indirectamente. y ningún orgullo habrá de perturbarte. por favor sabed que los elementos del universo entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en él. no tiene realidad. que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad. VERSO 36 — Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta. la Personalidad de Dios. .VERSO 32 — Todo Yo. si no se encuentra relacionado conmigo. desapareció. debe sin duda buscarla hasta este punto. También soy Yo. eso que ves ahora. y al mismo tiempo me encuentro fuera de todo. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria. la causa de esta creación. cualidades y actividades trascendentales. Brahma!. Tampoco existía la naturaleza material. lo que permanezca después de la aniquilación. tan sólo sigue esta conclusión mediante la concentración fija de la mente. el líder de las entidades vivientes. VERSO 33 — Brahma. VERSO 38 — Sukadeva Gosvami le dijo a Maharaja Pariksit: La Suprema Personalidad de Dios. VERSO 34 — ¡Oh. la Personalidad de Dios. soy Yo. la Personalidad de Dios. en toda circunstancia. todo lo parece ser de algún valor. la Personalidad de Dios. Hari. que todo se despierte en ti a través de la comprensión verdadera. debido a Mi misericordia sin causa. Yo Mismo existo también dentro de todo lo creado. de modo similar. quien existía antes de la creación. es decir. en todo espacio y tiempo. Brahma!. Mi verdadera forma eterna y Mi existencia. VERSO 37 — ¡Oh. Brahma!. después de ser visto en Su forma trascendental instruyendo a Brahma. cuando no había nada además de Mí. ni en la devastación parcial ni en la final. y también seré Yo. VERSO 35 — ¡Oh.

se situó en el desempeño de actos regidos por principios regulativos. Brahma. Hari. y padre de la religiosidad. el bisabuelo de todo el universo. el Señor Brahma. pues. el Srimad-Bhagavatam. VERSO 44 — Luego. para los sentidos de los devotos. el amo de todas las energías. es el objeto del disfrute trascendental. VERSO 42 — Narada complació mucho a su padre. deseando el bien del yo por el bienestar de todas las entidades vivientes. mediante su comportamiento educado. con las manos juntas. Rey!. una vez. Rey!. después de verlo bien satisfecho. VERSO 45 — ¡Oh. VERSO 43 — El gran sabio Narada le hizo además preguntas detalladas a su padre. tal como se encontraba antes. VERSO 40 — Así pues.VERSO 39 — Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. que fue narrada por la Personalidad de Dios. ¡oh. y deseó conocer todo lo referente a las energías de Vishnu. el padre [Brahma]. siempre dispuesto a servir a su padre. comenzó a crear de nuevo el universo. Narada era el más grande de todos los sabios y el más grande de todos los devotos. . le expuso a su hijo Narada la Escritura védica suplementaria. el antepasado de las entidades vivientes. hablando con satisfacción. VERSO 41 — Narada. y que contiene diez características. el más querido de los hijos herederos de Brahma. quien. el gran sabio Narada le instruyó el Srimad-Bhagavatam en sucesión al ilimitadamente poderoso Vyasadeva. lleno de entidades vivientes. Brahma. quien desde el estado del servicio devocional. sigue estrictamente las instrucciones de él. su mansedumbre y su control de los sentidos.

mientras que la subsiguiente y . de vuelta a Dios. la Verdad Absoluta. VERSO 1 — Srila Sukadeva Gosvami dijo: En el SrimadBhagavatam. VERSO 2 — Para aislar la trascendencia del súmmum bonum. y algunas veces mediante explicaciones resumidas dadas por los grandes sabios. Rey!. tierra. los cinco elementos [fuego. el sabor. algunas veces mediante la explicación directa. he de responderlas en detalle mediante la explicación de los cuatro versos que ya se mencionaron. el sonido. la liberación y el súmmum bonum.meditó en la Suprema Personalidad de Dios. así como las otras preguntas. el impulso creativo. las declaraciones se agrupan en diez divisiones. la protección que brinda el Señor. la forma. en la ribera del río Sarasvati. la nariz. el regreso al hogar. el aroma. las características del resto se describen a veces mediante inferencias védicas. la ciencia de Dios.se conoce como sarga. tus preguntas acerca de cómo el universo se manifestó de entre la gigantesca forma de la Personalidad de Dios. los oídos. la lengua. la piel y la mente . respecto a lo siguiente: la creación del universo. la subcreación. agua. los sistemas planetarios. Capítulo 10. El Bhagavatam es la Respuesta a Todas las Preguntas. aire y cielo]. VERSO 3 — La creación elemental de los dieciséis componentes de la materia . la textura.a saber. VERSO 46 — ¡Oh. y los ojos. el cambio de Manus.

son interdependientes. es . En ausencia de uno de ellos. Él es el Manantial Supremo. VERSO 4 — La situación idónea para las entidades vivientes consiste en obedecer las leyes del Señor. VERSO 8 — La persona individual que posee diferentes instrumentos para los sentidos se denomina la persona adhyatmika. quien es célebre como el Ser Supremo o el Alma Suprema. la Verdad Absoluta. se denomina visarga. que ve a cada uno de ellos como el refugio del refugio. VERSO 5 — La ciencia de Dios describe las encarnaciones de la Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades. Los Manus y sus leyes tienen la función de dar una dirección correcta en la vida. y de ese modo poseer una perfecta paz mental bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 9 — Todos los tres antedichos estados de diferentes entidades vivientes.con la acostada mística de Maha-Vishnu.resultante interacción de las modalidades de la naturaleza material.juntamente con su tendencia viviente condicional . El cuerpo que se ve en los globos de los ojos se denomina la persona adhibhautika. y también su depósito y su terminación. La liberación es la situación permanente de la forma de la entidad viviente. Pero el Ser Supremo. VERSO 7 — El Supremo. Por ello. es la fuente suprema de la manifestación cósmica. juntamente con las actividades de Sus grandes devotos. se denomina la terminación de la manifestación cósmica. VERSO 6 — La fusión de la entidad viviente . después de que ésta abandone los cambiables cuerpos materiales toscos y sutiles. y la deidad controladora individual de los sentidos se denomina adhidaivika. no se entienden los otros. El incentivo para la actividades es el deseo de realizar trabajo fruitivo.

y.independiente de todos. se genera la energía de los . por lo tanto. todo se vuelve inexistente. de matiz dorado. que salió de océano Causal. VERSO 12 — Uno debe saber definitivamente que todos los ingredientes materiales. entidades controladas y cuerpos materiales. el lugar de aparición del primer purusaavatara. así como las entidades vivientes que están destinadas a disfrutar de todo ello. mientras yacía en Su cama de sueño místico. se lo conoce como Narayana. VERSO 14 — Tan sólo óyeme decir cómo la potencia de Su Señoría divide la unidad en tres partes. que reciben el nombre de entidades controladoras. las actividades. deseando recostarse en la trascendental agua creada [Garbhodaka]. tiene como cualidad distintiva la de ser un nara. VERSO 11 — Esa Suprema Persona no es impersonal. Él es el refugio supremo. entró en cada uno de los universos separados. VERSO 15 — Del cielo. situado dentro del cuerpo trascendental del Maha-Vishnu manifestador. y. a través de la energía externa. por lo tanto. debido a Su deseo de manifestar diversas variedades de entidades vivientes procedentes sólo de Él. VERSO 10 — Después de separar los diferentes universos. generó el símbolo seminal. y tan pronto como Él no se ocupa de ellos. VERSO 13 — El Señor. el agua trascendental que emana del Supremo Nara se conoce como nara. o persona. el tiempo y las modalidades. Y debido a que Él se acuesta en esa agua. de la manera mencionada anteriormente. existen sólo por Su misericordia. la gigantesca forma universal del Señor [Maha-Vishnu]. Por consiguiente.

y los objetos de la misma. los ojos. la deidad controladora de la audición. VERSO 18 — De la boca se manifestó el paladar. VERSO 22 — Con el desarrollo en los grandes sabios del deseo de saber. se generaron las fosas nasales y la respiración. y cuando la energía total cesa de trabajar. todas las demás entidades vivientes se mueven. Los grandes sabios deseaban oír hablar acerca del Yo. VERSO 16 — Así como los seguidores de un rey siguen a su señor. la capacidad de visión y el objeto de la vista. se abrió la boca. y luego se generó también la lengua. generó el hambre y la sed. VERSO 19 — Cuando el Supremo deseó hablar. se manifestaron los oídos. y la deidad controladora del aire.sentidos. la capacidad de oír. cuando el supremo purusa deseó percibir olores. todas esas funciones permanecieron suspendidas. VERSO 20 — Luego. Después de esto aparecieron todos los diferentes sabores. . se vibraron discursos por la boca. llevando el olor. así como también el total del manantial de la fuerza viviente total. para que la lengua pudiera saborearlos. Pero cuando Él yacía en el agua. el iluminador dios Sol. Luego se generó de la boca la deidad controladora llamada Fuego. y cuando Él deseó beber y comer. aparecieron los olores y el instrumento nasal. cuando todo existía en la oscuridad. el Señor deseó verse a Sí Mismo y a todo lo que se había creado. se manifestaron todos. Luego. VERSO 17 — La fuerza viviente. todas las demás entidades vivientes detienen las actividades de los sentidos. agitada por el virat-purusa. en forma similar. la fuerza mental y la fuerza corporal. cuando la energía total está en movimiento. VERSO 21 — Así pues. también se manifestó.

VERSO 24 — Después. el frío. la liviandad y la pesadez. VERSO 26 — Luego. y de las piernas se generó la deidad controladora llamada Vishnu. . Por dentro y por fuera de la piel se encuentra una cobertura de aire a través de la cual se hizo patente la percepción de los sentidos. se generaron el trasfondo de la sensación. el agujero de la evacuación . VERSO 27 — Después de eso. El objeto del placer sexual y la deidad controladora se encuentran bajo el control del órgano genital del Señor. los vellos del cuerpo y sus deidades controladoras (los árboles). y por ello existe dicho órgano y su deidad controladora. e Indra. El órgano de los sentidos y la sustancia que se evacua se encuentran ambos bajo el refugio de la deidad controladora. cuando la Suprema Persona deseó realizar diversas variedades de trabajos. para el placer sexual. tales como la suavidad. el Prajapati. el semidiós del cielo. cuando Él deseó evacuar el desperdicio de los comestibles. se manifestaron las dos manos y su fuerza controladora. se manifestaron Sus piernas.y el órgano de los sentidos respectivo. engendrar prole y saborear néctar celestial. Mediante Su supervisión personal de este acto. así como también los actos que dependen tanto de las manos como del semidiós. los poros cutáneos. Mitra.VERSO 23 — Cuando apareció un deseo de percibir las características físicas de la materia. el calor. VERSO 25 — Luego. se desarrollaron juntamente con la deidad controladora. la dureza. debido a Su deseo de controlar el movimiento. la piel. el Señor manifestó el órgano genital. todas las variedades de seres humanos se ocupan laboriosamente en el sacrificio constituido por las ocupaciones obligatorias.el ano .

más allá de ésta [la manifestación tosca] se encuentra una manifestación trascendental. es decir. VERSO 29 — Cuando hubo un deseo de tener comida y bebida. se manifestaron entonces el corazón (el lugar de asiento de la mente). más fina que la forma más fina. La mente está sujeta a toda clase de experiencias materiales (felicidad y aflicción). VERSO 33 — Así pues. ni estado intermedio. la carne. Los ríos y los mares son la fuente de su sustento y metabolismo. la médula y el hueso. a saber. se crearon conjuntamente el ombligo y el aire de la partida y la muerte. agua y fuego. VERSO 32 — Los órganos de los sentidos están apegados a las modalidades de la naturaleza material. y las modalidades de la naturaleza material son productos del ego falso. la determinación y todos los deseos. la Luna. están todos hechos de tierra. cuando Él deseó moverse de un cuerpo a otro. Esa manifestación no tiene ningún comienzo.VERSO 28 — Luego. El ombligo es el refugio de ambos. y también las arterias. la fina capa que se encuentra sobre la piel. la propia piel. el aspecto externo de la Personalidad de Dios es cubierto por formas toscas tales como las de los planetas. de la muerte y de la fuerza separadora. los cuales te fueron explicados a ti por mí. la grasa. VERSO 34 — En consecuencia. la mente. con todo eso. la sangre. VERSO 31 — Los siete elementos del cuerpo. mientras que el aliento vital es producido por el cielo el agua y el aire. VERSO 30 — Cuando hubo un deseo de pensar acerca de las actividades de Su propia energía. . se manifestaron el abdomen y los intestinos. y la inteligencia es la característica de la deliberación de la mente.

a los animales del bosque. VERSO 36 — Él. a los demonios. Gandharvas. VERSOS 37-40 — ¡Oh. tales como Daksa. a los reptiles. a las montañas. Rey!. Pisacas.ni final. a los habitantes de Pitrloka y Siddhaloka. felices. fantasmas y a los espíritus. tales como Vaivasvata Manu. bien sea que se encuentren en el agua. tales como Bhrgu. se manifiesta con una forma trascendental. a los Kimpurusas con forma de mono. siendo el sujeto de Su nombre trascendental. a los grandes sabios. se encuentran más allá de los límites de la expresión o de la especulación mental. por consiguiente. a los lunáticos y a los espíritus malignos. afligidas. he de decirte que todas las entidades vivientes son creadas por el Señor Supremo de acuerdo con sus pasadas acciones. a los habitantes de Matrloka. a los cabezas periódicos. de transpiración o de semillas. cualidad. Eso incluye a Brahma y sus hijos. en la tierra o en el cielo. Si bien Él no es afectado por ninguna de esas actividades. a las entidades vivientes móviles y fijas. séquito y variedad trascendental. Candra y Varuna. de huevos. y a todas las demás. a las entidades vivientes nacidas de embriones. VERSO 35 — Ninguna de las dos formas anteriores del Señor. Vidyadharas. o con mezcla . a los semidioses. pasatiempos. a las estrellas buenas y malas. Asuras. que se acaban de describir ante ti desde el punto de vista material. parece estar ocupado de esa manera. a los seres humanos. y es distinta de la concepción material. es aceptada por los devotos puros del Señor que lo conocen bien. a las aves. Vyasa y Vasistha. a los animales domésticos. tales como Indra. a los duendes. a los seres serpentinos. Kinnaras y ángeles. Yaksas. a los Caranas. la Personalidad de Dios.

así pues. Lo que se describe en los Vedas acerca de Su participación directa. estando mezclada con las otras dos. la Personalidad de Dios. el destructor. así pues. más allá de estos aspectos. la modalidad de la pasión y la modalidad de la oscuridad .de felicidad y aflicción. descrito aquí en resumen. rescata a todas las clases de almas condicionadas. en la forma de Rudra. de entre los humanos. y así adquiere sus propios hábitos. VERSO 46 — Este proceso de creación y aniquilación. ¡Oh. el propio Señor. VERSO 42 — Él. Rey!. y. de acuerdo con sus pasadas acciones. VERSO 41 — De acuerdo con las diferentes modalidades de la naturaleza material . VERSO 44 — Los grandes trascendentalistas describen así las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. es el principio regulativo que existe durante . Todas ellas. tal como el viento dispersa las nubes. VERSO 43 — Después de eso. hasta una modalidad específica de la naturaleza.la modalidad de la bondad. aniquilará la creación completa. aparece en diferentes encarnaciones después de establecer la creación. existen diferentes criaturas vivientes. se divide en tres. y. pero los devotos puros merecen ver cosas más gloriosas en la trascendencia. son creadas por el Señor Supremo. es simplemente para contrarrestar la idea de que la naturaleza material es el creador.. como el sustentador de todo lo que hay en el universo. los no humanos y los semidioses. VERSO 45 — El Señor no actúa directamente como ingeniero en la creación y la destrucción del mundo material. cada clase de criatura viviente es influida por las otras modalidades. que son conocidas como semidioses. al final del milenio. seres humanos y entidades vivientes infernales.

pero por los momentos permíteme explicarte el Padma-kalpa. Por favor. FIN DEL SEGUNDO CANTO . pues Suta Gosvami le había informado anteriormente cómo Vidura había abandonado el hogar. haznos saber cuál fue la razón por la que Vidura abandonó la relación con los miembros de su familia. he de explicarte en su debido momento la medida del tiempo en sus aspectos toscos y sutiles. a quienes era muy difícil abandonar.el período de un día de Brahma. también danos a conocer cuáles fueron las actividades de Vidura mientras se encontraba en los lugares de peregrinaje. VERSO 51 — Sri Suta Gosvami respondió: Ahora he de explicarles a ustedes los mismos asuntos que explicó el gran sabio en respuesta a las preguntas del rey Pariksit. en el que se disemina la naturaleza material. le preguntó a Suta Gosvami acerca de Vidura. por favor. qué asuntos se discutieron entre Vidura y Maitreya .. VERSO 48 — Saunaka Rishi. con las características específicas de cada uno de ellos. VERSOS 49-50 — Saunaka Rishi dijo: Haznos saber. oigan atentamente. VERSO 47 — ¡Oh. por favor.quienes conversaron acerca de temas trascendentales . y qué preguntó Vidura y respondió Maitreya. Rey!. También. Ése es también el principio regulativo en la creación del mahat. después de oír todo lo referente a la creación. dejando a un lado a todos sus familiares. Por favor. y por qué regresó de nuevo al hogar.

. y no prestaba atención alguna a la casa de Duryodhana. el Señor de todas las cosas. VERSO 5 — Sri Suta Gosvami dijo: El gran sabio Sukadeva Gosvami era sumamente experimentado y estaba complacido con el rey.Canto 3. Solía entrar en esa casa como si de la Suya propia se tratara. Las Preguntas de Vidura. el rey Vidura. VERSO 4 — El santo Vidura era un gran devoto puro del Señor. VERSO 2 — ¿Qué más se puede decir de la residencia de los Pandavas? Sri Krishna. siento preguntado por el rey. VERSO 1 — Sukadeva Gosvami dijo: Tras renunciar a su próspero hogar e internarse en el bosque. las preguntas que hizo a Su Gracia Maitreya Rishi deben haber sido muy significativas. por favor. el gran devoto. le dijo: «Por favor. El Status Quo. del más alto nivel. Así pues. ten la bondad de describirnos eso. actuaba como vuestro ministro. oye atentamente la exposición de los temas». hizo la siguiente pregunta a Su Gracia Maitreya Rishi. por lo tanto. y. Capítulo 1. VERSO 3 — El rey preguntó a Sukadeva Gosvami: ¿Dónde y cuándo tuvo lugar el encuentro y la conversación entre el santo Vidura y Su Gracia Maitreya Muni? Mi señor. y aprobadas por los círculos eruditos.

Él está aguardando con sus hermanos menores. VERSO 10 — Cuando Vidura fue invitado por su hermano mayor [Dhrtarastra] para una consulta. y sus instrucciones son aprobadas por expertos ministros de Estado. Pero debido a que había hecho el voto de la veracidad. entre los cuales se . VERSO 7 — El rey no prohibió la abominable acción de su hijo Duhsasana de coger el cabello de Draupadi.VERSO 6 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: El rey Dhrtarastra. que había nacido sin enemigo alguno. entró en la casa y dio instrucciones que eran justamente las pertinentes. los Pandavas. VERSO 8 — Yudhisthira. a pesar de que sus lágrimas empapaban el polvo rojo que adornaba su pecho. y aunque algunos [como Bhisma] escucharon Sus palabras como si de puro néctar se tratara. fue rechazado por Dhrtarastra. que estaban completamente desprovistos del más mínimo vestigio de obras piadosas pasadas. VERSO 11 — [Vidura dijo:] Ahora debes devolver la porción legítima a Yudhisthira. no ocurrió así con los demás. El rey [Dhrtarastra o Duryodhana] no tomó muy en serio las palabras de Sri Krishna. la esposa del santo rey Yudhisthira. El consejo de Vidura es bien conocido. que estaba dominado por la ilusión. marchó al bosque. prendió fuego a la casa de laca para quemar a sus sobrinos huérfanos de padre. Cuando regresó a su debido tiempo y suplicó que se le devolviera su legítima porción del reino. VERSO 9 — Sri Krishna fue enviado por Arjuna a la asamblea como maestro espiritual del mundo entero. quien no tiene enemigos y ha estado tolerando sufrimientos indescriptibles por tus ofensas. fue vencido en el juego de un modo sucio. cegado por la influencia de los deseos impíos de nutrir a sus deshonestos hijos.

y déjalo únicamente con su respiración. No se sentía triste. Y como mantienes de esa manera a un no devoto de Krishna. pero él envidia a Sri Krishna. y hazle bien a toda la familia! VERSO 14 — Mientras hablaba así. el cual estaba hinchado por la ira y cuyos labios estaban temblando. y Él es su Señor. Sin duda. Échalo fuera del palacio de inmediato.encuentra el vengativo Bhima. la Personalidad de Dios. tú le temes. Duryodhana. VERSO 12 — Sri Krishna. y afligido hasta lo más íntimo de su corazón. VERSO 13 — Tú estás manteniendo como hijo infalible tuyo a la ofensa personificada. Él está presente en Su hogar con todos Sus familiares. los reyes y príncipes de la dinastía Yadu. VERSO 16 — Siendo así atravesado por flechas a través de sus oídos. yendo en contra de aquellos bajo cuyo sustento se ha criado. ya que consideraba supremos los actos de la energía externa. A Duryodhana lo acompañaban Karna. . fue insultado por Duryodhana. Vidura. respirando pesadamente como una serpiente. cuyo carácter personal era estimado por personas respetables. sus hermanos menores y su tío materno Sakuni. ha aceptado a los hijos de Prtha como parientes Suyos. y todos los reyes del mundo están con Sri Krishna. que espía en favor del enemigo. que han conquistado un ilimitado número de gobernantes. Vidura colocó su arco en la puerta y abandonó el palacio de su hermano. estás desprovisto de todas las cualidades auspiciosas. ¡Líbrate de esta mala fortuna tan pronto como sea posible. VERSO 15 — ¿Quién pidió que viniera aquí a este hijo de una concubina mantenida? Es tan deshonesto.

Dvaraka y Mathura. como Ayodhya. Viajó por donde el aire. en donde fluye el río Sarasvati. siempre pasaba desapercibido ante sus diversos familiares. Se encontraba constantemente santificado por bañarse en los lugares sagrados.VERSO 17 — Por su piedad. se dirigió hacia el Oeste. y mantenía al mundo bajo el control de una sola fuerza militar y bajo una sola bandera. Hari. pensando únicamente en Krishna. Tras abandonar Hastinapura. Con un deseo de alcanzar un alto grado de vida piadosa. De esa manera. y donde las formas del Ilimitado adornan los templos. realizó la marcha del peregrino. Maharaja Yudhisthira era el emperador. VERSO 21 — En el lugar de peregrinaje de Prabhasa. el huerto. . si bien llevaba la ropa de un mendicante y no peinaba su cabello ni poseía una cama en la que acostarse. que constituyen los pies de loto del Señor. VERSO 20 — Así. Vidura logró obtener las ventajas de los piadosos Kauravas. se enteró de que todos sus familiares habían muerto debido a una violenta pasión. la colina. se refugió en muchos lugares de peregrinaje. visitó Prabhasaksetra. VERSO 18 — Comenzó a viajar solo por diversos lugares sagrados. viajó a lugares santos en los que Se encuentran situadas miles de formas trascendentales del Señor. simplemente realizaba deberes para complacer al Señor Supremo. Después. Su ocupación era pura e independiente. tal como todo un bosque se incendia por el fuego que provoca la fricción de unos bambúes. VERSO 19 — Mientras recorría así la Tierra. En ese entonces. el río y el lago son puros e inmaculados. cuando se encontraba en la tierra de Bharatavarsa viajando por todos los lugares de peregrinaje. De esa manera.

y siempre hacían recordar a la Personalidad de Dios original. Vidura abrazó a Uddhava. Vidura le pidió después que le diera noticias de la familia de Sri Krishna. nuestro cuñado Vasudeva. que era un compañero constante de Sri Krishna y. la Personalidad de Dios. la Suprema Personalidad de Dios. y ejecutó rituales debidamente. (2)Usana. Esos templos estaban marcados con los emblemas principales del Señor. Sri Krishna. (10)Guha y (11)Sraddhadeva. como Surat. (7)Vayu. (8)Sudasa. Por último. que Se encarnaron a pedido de Brahma [que nace de la flor de loto que surge del Señor] y que han aumentado la prosperidad del mundo al elevar a todos. VERSO 25 — Luego. Es como un padre para con sus hermanas. dime] si le va bien al mejor amigo de los Kurus. Él es muy munífico. VERSO 27 — [Por favor. Sauvira y Matsya. el gran devoto de Sri Krishna. pasó por provincias muy ricas.VERSO 22 — En la ribera del río Sarasvati había once lugares de peregrinaje a saber: (1)Trita. VERSO 23 — Había también muchos otros templos en honor a varias formas de Vishnu. VERSO 26 — [Por favor. (6)Asita. (4)Prthu. (3)Manu. donde se encontró por casualidad con Uddhava. llegó a la ribera del Yamuna. Vidura los visitó todos. anteriormente. y pasó por la India occidental. (5)Agni. . dime] si Les va bien en la casa de Surasena a las Personalidades originales de Dios. conocida como Kurujangala. VERSO 24 — Después de esto. y sus esposas siempre están complacidas con él. (9)Go. un gran alumno de Brhaspati. establecidos por grandes sabios y semidioses. por su gran amor y emoción.

amigo mío! [Dime] si ahora le va bien a Ugrasena. el comandante en jefe de los Yadus. tú. dejando a un lado todas las esperanzas de recuperar su trono real. VERSO 29 — ¡Oh. VERSO 31 — ¡Oh. la más virtuosa de las esposas de Krishna. VERSO 33 — Así como los Vedas son el receptáculo de los propósitos de sacrificio. perdió su equilibrio mental debido a su éxtasis de amor trascendental. el bondadoso! ¿Le va bien a Samba? Tiene todos los rasgos característicos de un hijo de la Personalidad de Dios. y cayó sobre el polvo de un camino que estaba marcado con las huellas de Sri Krishna. Uddhava! ¿Le va bien a Yuyudhana? Él aprendió de Arjuna las complejidades del arte militar. tal . nació como Karttikeya del vientre de la esposa de Shiva. dime si le va bien a Akrura. así mismo la hija del rey Devaka-bhoja concibió a la Suprema Personalidad de Dios en sus entrañas. VERSO 32 — Por favor.VERSO 28 — ¡Oh. el rey de los Satvatas. Bhojas y Dasarhas. por la gracia de los brahmanas a los que ella complació. Una vez. que era Cupido en una vida anterior? Nació como hijo de Sri Krishna y Rukmini. ¿cómo está Pradyumna. VERSO 30 — ¡Oh. En un nacimiento anterior. pero Sri Krishna lo entronó de nuevo. y alcanzó el destino trascendental que incluso a los grandes renunciantes resulta muy difícil de alcanzar. y ahora ha nacido del vientre de Jambavati. el hijo de Svaphalka. Vrsnis. Uddhava! Por favor. Es una intachable alma entregada a la Personalidad de Dios. dime. Él se fue muy lejos de su reino.

VERSO 35 — ¡Oh. tales como Hrdika. El campo de batalla no podía tolerar siquiera el maravilloso juego de su maza. cuando él daba pasos por el sendero. cuyo arco lleva el nombre de Gandiva. el ecuánime! ¿Están bien los demás.como lo hizo la madre de los semidioses. Gada y el hijo de Satyabhama. dime] si el inconquistable Bhima. y la cuarta expansión plenaria de Vishnu. los cuales consiguieron de nuevo su legítimo reino al . siguen Su sendero sin desviación? VERSO 36 — También permíteme preguntar si Maharaja Yudhisthira mantiene ahora el reino de acuerdo con los principios religiosos y con respeto por el sendero de la religión. y quien es siempre famoso entre los guerreros de cuadriga por vencer a sus enemigos. VERSO 39 — ¿Les va bien a los hermanos gemelos que están protegidos por sus hermanos? Así como el ojo está siempre protegido por el párpado. que aceptan a Sri Krishna como el alma del ser y. Duryodhana estaba ardiendo de envidia. dime] si le va bien a Arjuna. ellos están protegidos por los hijos de Prtha. que es como una cobra. el creador de la mente. Anteriormente. Una vez satisfizo a Shiva al cubrirlo de flechas cuando Shiva se presentó como un falso cazador no identificado. debido a que Yudhisthira era protegido por los brazos de Krishna y Arjuna como si fueran los suyos propios. y a quien desde antaño Se ha considerado la causa del Rig Veda. VERSO 38 — [Por favor. VERSO 37 — [Por favor. ha dado rienda suelta a la ira que por mucho tiempo abrigaba en contra de los pecadores. Carudesna. ¿Le va bien a ella [Devaki]? VERSO 34 — ¿Puedo preguntarte si Le va bien a Aniruddha? Él es quien complace todos los deseos de los devotos puros. de esa manera. tú.

y se ejecutan para promover el entendimiento . yo sé de Su grandeza. le hubiera sido imposible vivir sin el rey Pandu. VERSO 40 — ¡Oh. mi señor! ¿Vive aún Prtha? Vivía sólo por el bien de sus hijos huérfanos de padre. VERSO 44 — El advenimiento del Señor se manifiesta para la aniquilación de los arribistas. de no ser por esto.arrebatarlo de las manos de su enemigo Duryodhana. el portador del relámpago. porque aceptó la línea de acción que adoptaron sus propios hijos. por Su gracia. Sus actividades son trascendentales. VERSO 43 — Aunque [Krishna] es el Señor y siempre está dispuesto a aliviar la aflicción de los que sufren. que era el comandante más grande de todos y conquistó solo los cuatro puntos cardinales. que son como las de un hombre de este mundo mortal. a pesar de que soy su sincero bienqueriente. el bondadoso! Yo simplemente me lamento por [Dhrtarastra] el que se rebeló en contra de su hermano después de su muerte. estoy feliz en todos los aspectos. pero. tal como Garuda arrebató néctar de la boca de Indra. se abstuvo de matar a los Kurus. VERSO 41 — ¡Oh. confunden a los demás. Las actividades de la Personalidad de Dios. tú. a pesar de que cometieron toda clase de pecados. así pues. habiendo viajado por el mundo sin ser visto por otros. únicamente con la ayuda de un segundo arco. y. llevados a cabo bajo los dictados de tres clases de orgullo falso. VERSO 42 — Esto no me sorprende. y a pesar de que veía a otros reyes agitando constantemente la Tierra con sus fuertes movimientos militares. Él mismo me echó de mi propia casa.

que ha de ser glorificado en los lugares de peregrinaje. amigo mío! Por favor. Él es innaciente. Únicamente para beneficio de ellos.de todas las personas. VERSO 2 — Ya en su infancia. puesto que el Señor es trascendental a todas las modalidades materiales. y parecía que estaba sumergiéndose cada vez más en ese éxtasis. que cuando su madre lo llamaba a tomar el desayuno. Uddhava no pudo responder de inmediato. Recordando a Sri Krishna. estaba tan absorto en el servicio de Sri Krishna. VERSO 4 — Por un momento guardó un silencio absoluto. los Yadus. y en su vejez esa actitud de servicio nunca se debilitó. y su cuerpo no se movió. Tan pronto como se le pidió que hablara del mensaje del Señor. no deseaba comer. Si no. apareció en la familia de Sus devotos puros. de inmediato recordó todo lo referente a Él. . y aun así adviene por Su misericordia sin causa para con los entregados gobernadores de todas partes del universo. Quedó absorto en el néctar del recuerdo de los pies de loto del Señor con éxtasis devocional. ¿qué propósito podría cumplir al venir a la Tierra? VERSO 45 — ¡Oh. a la edad de cinco años. canta las glorias del Señor. VERSO 1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Cuando Vidura pidió al gran devoto Uddhava que hablara acerca de los mensajes de la persona más querida [Sri Krishna]. VERSO 3 — Uddhava sirvió así al Señor continuamente desde la infancia. por la excesiva ansiedad que el recuerdo del Señor le producía. Capítulo 2.

E incluso más desafortunados son los miembros de la dinastía Yadu. es sumamente desafortunado. siempre estaban con el Señor en toda clase de diversiones. llevó a cabo Su desaparición quitando Su forma de la vista de aquellos que no . VERSO 9 — Los Yadus eran todos devotos experimentados. que manifestó Su forma eterna ante la visión de toda la gente de la Tierra. VERSO 6 — El gran devoto Uddhava regresó pronto de la morada del Señor al plano humano. Se ha puesto. más de lo que los peces pudieron identificar la Luna. despertó su reminiscencia del pasado. y aun así sólo podían conocerlo como el único Supremo que mora en todas partes. puesto que no pudieron identificar a Sri Hari como Personalidad de Dios. Vidura pudo entender que Uddhava había asimilado por completo un inmenso amor por el Señor. Además de eso. con todos sus planetas. Sri Krishna. VERSO 7 — Sri Uddhava dijo: Mi querido Vidura. y. y que estaba tratando de enjugar de sus ojos lágrimas de separación. enjugando sus ojos. VERSO 11 — Sri Krishna. y habló a Vidura con una disposición agradable. VERSO 10 — Las palabras de personas confundidas por la energía ilusoria del Señor no pueden desviar bajo ninguna circunstancia la inteligencia de aquellos que son almas completamente entregadas. ¿Qué puedo decirte de nuestro bienestar? VERSO 8 — Este universo. eruditos y expertos en el estudio síquico. y la gran serpiente del tiempo se ha tragado ahora nuestra casa. el sol del mundo. Así pues.VERSO 5 — Vidura pudo observar que Uddhava tenía todos los cambios corporales trascendentales que produce el éxtasis total.

Vino en Su forma eterna. y hasta para el propio Señor en Su forma de Señor de Vaikuntha. Ellas solían seguirlo con sus ojos. que es precisamente la idónea para Sus pasatiempos. dulces sentimientos e intercambios de miradas. nace tal como lo hace el fuego. acompañado por el mahattattva. . el creador de los seres humanos. VERSO 13 — Todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores. yoga-maya. y en esa forma se sentaban con la inteligencia aturdida.pudieron verlo [tal y como es] por no haber ejecutado la penitencia requerida. Su cuerpo trascendental [de Sri Krishna] es el adorno de todos los adornos. se sentían muy angustiadas cuando Krishna las dejaba. el absolutamente compasivo controlador tanto de la creación espiritual como de la material. pero cuando hay fricción entre Sus pacíficos devotos y las personas que se encuentran influenciadas por las modalidades materiales de la naturaleza. VERSO 12 — El Señor advino al mundo mortal mediante Su potencia interna. inferiores y medios del universo se reunieron ante el altar del sacrificio rajasuya realizado por Maharaja Yudhisthira. Así pues. es innaciente. tras compartir con Krishna pasatiempos llenos de risas. incluso para aquellos que estaban orgullosos de su propia opulencia. Esos pasatiempos eran maravillosos para todos. VERSO 14 — Las doncellas de Vraja. Tras ver las hermosas características corporales de Sri Krishna. VERSO 15 — La Personalidad de Dios. y no podían terminar sus deberes hogareños. todos ellos consideraron que Él era la más perfecta de todas las hábiles creaciones de Brahma.

madre!. y es supremo en forma independiente por el logro todas las clases de fortuna. aunque odiaba a Sri Krishna. excúsennos por esta incapacidad». Recibe la adoración de sustentadores eternos de la creación. Todo este comportamiento del Señor me causa dolor en el fondo del corazón. VERSO 21 — Sri Krishna es el Señor de todas las clases tríos. a pesar de ser ilimitadamente poderoso.VERSO 16 — Cuando pienso en Sri Krishna . por favor. y vivió allí de incógnito por miedo al enemigo. mediante la ejecución de sus diversas prácticas. VERSO 18 — ¿Quién podría olvidar jamás haber olido siquiera una vez el polvo de Sus pies de loto? Simplemente con expandir Sus cejas similares a hojas. VERSO 19 — Tú has visto personalmente cómo el rey de Cedi [Sisupala] logró el éxito en la práctica del yoga. otros que eran guerreros en el campo de batalla de Kuruksetra fueron purificados por el violento ataque de las flechas de Arjuna. VERSO 17 — Sri Krishna pidió perdón a Sus padres por Su incapacidad [de Krishna y de Balarama] de servir sus pies. huyó de Mathura por temor . alcanzaron la morada del Señor. Dijo: « ¡Oh. Hasta los verdaderos yoguis aspiran a lograr ese éxito con gran interés. por el hecho de estar lejos del hogar por el gran temor que Les infundía Kamsa. y cómo. alejándose de la protección de Su padre. que Le ofrecen de de los los . padre!. todos estos desconcertantes incidentes me producen aflicción. tan placentera para los ojos. y mientras veían la cara de loto de Krishna. ¿Quién puede tolerar estar separado de Él? VERSO 20 — Ciertamente.cómo nació en la cárcel de Vasudeva. cómo fue a Vraja.. Krishna ha dado el golpe mortal a aquellos que eran una carga para la Tierra. si bien es innaciente. ¡oh.

Mi señor!. Baladeva. por las oraciones que Le ofreció Brahma para que trajera bienestar a la Tierra. Su padre. y solía presentar explicaciones a su consideración. el Señor Todopoderoso estaba rodeado por pastorcillos de vacas y por terneros. que estaba sentado en el trono real. cuando recordamos que Él [Sri Krishna] solía presentarse ante el rey Ugrasena. ¿acaso no nos acongojamos nosotros. ¡oh. y así viajaba por la orilla del río Yamuna. son mejores que los devotos. permitidme que os informe»? VERSO 23 — ¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más misericordioso que aquel que otorgó la posición de madre a una bruja [Putana]. como una llama cubierta. por temor a Kamsa. VERSO 25 — La Personalidad de Dios. Vidura!.artículos de adoración haciendo que sus millones de yelmos toquen Sus pies. fue engendrado por Vasudeva en las entrañas de su esposa Devaki. y llevando el disco-arma en Su mano. por favor. diciendo: «¡Oh. VERSO 27 — En Su infancia. en la prisión del rey de Bhoja. el hijo de Tarksya [Kasyapa]. Lo llevó a los pastizales de vacas de Maharaja Nanda. pueden ver al Señor transportado en el hombro por Garuda. a través de los jardines . y allí vivió durante once años con Su hermano mayor. que tienen una actitud hostil hacia el Señor. Sri Krishna. Sus servidores. a pesar de que era infiel y preparó un veneno mortal para que fuera chupado de su pecho? VERSO 24 — Yo considero que los demonios. VERSO 22 — Por lo tanto. porque mientras luchan con el Señor. absortos en pensamientos hostiles. VERSO 26 — Después.

aconsejó a Su padre que realizara la adoración de go. solía tocar Su flauta. el Señor. VERSO 28 — Cuando el Señor manifestó Sus actividades justamente apropiadas para la infancia. y después de salir del río. para matar a Krishna. Krishna. debido a que el líder de los reptiles [Kaliya] había envenenado cierta porción del Yamuna. y también quiso dar una lección a Indra. tal como un niño. y. que era el receptáculo de toda opulencia y fortuna. con la ayuda de brahmanas eruditos. los pastorcillos de vacas.densamente cubiertos por árboles y llenos de las vibraciones de los gorjeos de los pájaros. VERSO 32 — El Señor Supremo. mientras lo hacía. de la tierra de pastoreo y de las vacas. y así vivificaba a Sus fieles seguidores. los mató con la misma facilidad con la que un niño rompe unos muñecos. . en el transcurso de Sus pasatiempos. Kamsa. hizo beber agua a las vacas. El Señor castigó en el agua al rey-serpiente e hizo que se alejara. A veces lloraba y a veces reía. VERSO 31 — Grandes dificultades dejaron perplejos a los habitantes de Vrindavana. Así pues. era visible únicamente para los habitantes de Vrindavana. y demostró que el agua se encontraba de nuevo en su estado natural. es decir. deseó utilizar la opulenta capacidad financiera de Maharaja Nanda para la adoración de las vacas. parecía un cachorro de león. el rey del cielo. VERSO 29 — Mientras cuidaba de los hermosísimos toros. pero el Señor. VERSO 30 — Los grandes brujos que podían adoptar cualquier forma fueron contratados por el rey de Bhoja.

. al atraerlas con Sus canciones placenteras en una noche de otoño iluminada por la luz de la Luna. el líder de los enemigos públicos. Capítulo 3. la hija del rey Bhismaka. y lo mataron y arrastraron por el suelo con mucha fuerza. con sus diferentes ramas. y. tal como Garuda arrebató el néctar. ecuánime Vidura! El rey Indra. la tierra de las vacas. se la llevó y la hizo Suya. simplemente con oírlos una sola vez de labios de Su maestro. el Señor disfrutó como belleza central de la reunión de mujeres. habiendo sido insultado su honor. y. Pero el compasivo Sri Krishna los salvó del peligro con Su paraguas de pasatiempo. VERSO 3 — Atraídos por la belleza y fortuna de Rukmini. derramó agua incesantemente sobre Vrindavana. Pero Sri Krishna. muchos grandes príncipes y reyes se congregaron para casarse con ella. se afligieron mucho. bajaron a la fuerza de su trono a Kamsa. VERSO 2 — El Señor aprendió todos los Vedas. pasando por encima de los demás esperanzados candidatos. Sri Krishna fue a la ciudad de Mathura con Sri Baladeva. Sandipani Muni. para complacer a Sus padres. a quien recompensó trayendo de vuelta a su hijo muerto de la región Yamaloka. VERSO 34 — En la tercera estación del año. VERSO 1 — Sri Uddhava dijo: «Después. la colina Govardhana. Los Pasatiempos del Señor Fuera de Vrindavana. los habitantes de Vraja. por ello.VERSO 33 — ¡Oh.

Sus competidores pidieron la mano de la princesa. y Le ofrecieron ser Sus esposas. mas Él no fue herido. VERSO 5 — Sólo para complacer a Su querida esposa. el Señor trajo a Su regreso del cielo el árbol parijata. el hijo de Dharitri. y el Señor adoptó simultáneamente diferentes expansiones corporales. Pero Indra. corrió tras el Señor con toda su fuerza para luchar con Él. Su madre oró entonces al Señor. y así el Señor entró en la casa del demonio. aceptó sus manos siguiendo rituales perfectos. Ellas Lo miraron con ansia. VERSO 6 — Narakasura. que hacían pareja de manera exacta con todas y cada una de las princesas. bien equipado de armas. en la casa del demonio. la Tierra. VERSO 7 — Allí. VERSO 8 — Todas esas princesas fueron alojadas en diferentes apartamentos. el Señor obtuvo la mano de la princesa Nagnajiti en la competencia pública para la selección de prometido.VERSO 4 — Por someter a siete toros cuyas narices no estaban horadadas. inducido por sus esposas (dominado por ellas como estaba). y por ello fue muerto por el Señor en una batalla. Aunque el Señor logró la victoria. VERSO 9 — Sólo para expandirse conforme a Sus características trascendentales. a raíz de lo cual tuvo lugar una batalla. júbilo y timidez. trató de apoderarse de todo el cielo. tal como lo haría un esposo ordinario. el rey del cielo. Mediante Su potencia interna. El Señor. el amigo del afligido. todas las princesas raptadas por Narakasura de inmediato se pusieron alertas al ver al Señor. los mató o hirió a todos. en todas y cada una de ellas. Esto hizo que se le devolviera el reino al hijo de Narakasura. diez hijos con exactamente Sus mismas cualidades. . el Señor engendró.

Bhisma. Arjuna y Bhima. VERSO 15 — Cuando riñan entre sí. el Señor hizo que todos los reyes. sus muslos rotos aunque era poderoso. no será posible. VERSO 11 — De entre reyes como Sambara. pero cuando la ciudad estaba rodeada por sus soldados. sólo para mostrar el poder de Sus propios hombres. Cuando yacía en el suelo con sus seguidores. que puede que sea una carga más insoportable. Pero. tanto los enemigos como aquellos del lado de tus sobrinos combatientes. influenciados por la embriaguez. Vidura!. A Mi partida. con sus ojos rojos como el cobre a consecuencia de la bebida [madhu]. Dvivida. . Todos esos reyes eran tan grandiosos y fuertes. que la Tierra parecía temblar cuando atravesaban el campo de batalla. Mura. Duhsasana y Saubala. el Señor Se abstuvo de matarlos personalmente. el Señor no Se sentía feliz de ver la escena. como Dantavakra. dieciocho aksauhinis. VERSO 13 — Duryodhana fue despojado de su fortuna y lapso de vida por las complejidades del mal consejo dado por Karna.VERSO 10 — Kalayavana. ocurrirá ese incidente. ¡oh. nacida de Mí mismo. VERSO 14 — [Tras finalizar la batalla de Kuruksetra. Bana. a algunos los mató Él mismo. se ha efectuado ahora con la ayuda de Drona. ¿qué es esto? Aún está el gran poder de la dinastía Yadu. el rey de Magadha y Salva atacaron la ciudad de Mathura. el Señor dijo:] El alivio de la gran carga de la Tierra.]. fueran muertos en la batalla de Kuruksetra. sólo entonces desaparecerán. VERSO 12 — Luego. etc. de no ser así. Balvala y muchos otros demonios. y a los demás hizo que los mataran otros [Sri Baladeva.

con Su acostumbrada cara. VERSO 22 — El Señor Se ocupó de esa manera en la vida hogareña por muchísimos años. VERSO 20 — Él estaba ahí en Su cuerpo trascendental.VERSO 16 — Sri Krishna. estrictamente de conformidad con las costumbres védicas de la sociedad. la residencia de la diosa de la fortuna. pero finalmente Su desapego de la efímera vida sexual se manifestó plenamente. la Personalidad de Dios disfrutó de la vida en la ciudad de Dvaraka. para mostrar el ideal de la administración en el sendero de la piedad. disfrutó de la amistad del amor conyugal con mujeres. asistido por sus hermanos menores. la Personalidad de Dios. VERSO 19 — Simultáneamente. En los momentos de ocio que presentaba la noche. y Maharaja Yudhisthira. pero luego fue de nuevo protegido por el Señor. bondadosa y dulcemente sonriente. VERSO 18 — El Señor Supremo indujo al hijo de Dharma a ejecutar tres sacrificios de caballos. VERSO 17 — El embrión del descendiente de Puru engendrado por el gran héroe Abhimanyu en las entrañas de Uttara. protegió la Tierra y disfrutó de ella. Poseía desapego y conocimiento. siguiendo constantemente a Krishna. fue quemado por el arma del hijo de Drona. puso a Maharaja Yudhisthira en la posición del control supremo del mundo. específicamente en compañía de la dinastía Yadu. Sus nectáreas palabras y Su intachable carácter. pensando para Sí de esa manera. tal como lo enuncia el sistema filosófico sankhya. tanto en este mundo como en otros mundos [en los planetas superiores]. su esposa. VERSO 21 — El Señor disfrutó de Sus pasatiempos. .

muchachas y suficiente tierra para su manutención. así pues. ofrecidos primero a la Personalidad de Dios. ropa de cama. así pues. su disfrute de los sentidos se encuentra también bajo el control de esa fuerza sobrenatural. VERSO 25 — Pasaron unos cuantos meses.VERSO 23 — Toda entidad viviente está controlada por una fuerza sobrenatural. nadie puede poner su fe en las trascendentales actividades sensorias de Sri Krishna. caballos. unos grandes sabios se enfurecieron por las actividades juguetonas de los príncipes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja. y en esa forma los satisficieron. ofrecieron a los brahmanas alimentos sumamente deliciosos. tal como el Señor lo deseaba. y con el agua de ese lugar de peregrinaje ofrecieron sus respetos a los antepasados. VERSO 26 — Después de llegar allí. y entonces. y. En consecuencia. y. los sabios los maldijeron. todos ellos se bañaron. sino que permanecieron en Dvaraka. elefantes. sino también oro. VERSO 28 — Después. Bhoja y Andhaka que eran encarnaciones de semidioses fueron a Prabhasa. sino aquel que se ha vuelto un devoto del Señor mediante la ejecución de servicio devocional. VERSO 27 — Los brahmanas no sólo recibieron a manera de caridad vacas bien alimentadas. mantas. todos los descendientes de Vrsni. mientras que aquellos que eran devotos eternos del Señor no fueron. semidioses y grandes sabios. VERSO 24 — Una vez. confundidos por Krishna. y ofrecieron sus respetuosas reverencias haciendo que . vestidos. monedas de oro. asientos de piel de animal. Dieron vacas a los brahmanas a manera de caridad real.

Por beber. ¡oh. y ocurrió la destrucción. fue a la ribera del río Sarasvati. . VERSO 3 — La Personalidad de Dios. y. VERSO 1 — Después. aquel que deseó destruir a Su familia me dijo previamente que fuera a Badarikasrama. yo Lo seguí. comieron los remanentes de prasada. Así pues. tras prever el fin [de Su familia] mediante Su potencia interna. porque me era imposible soportar la separación de los pies de loto del amo. todos ellos [los descendientes de Vrsni y Bhoja]. todas sus mentes se trastornaron. y Se sentó bajo un árbol. Capítulo 4. Arindama [Vidura]!. así también. Vidura se Dirige a Maitreya. VERSO 2 — Así como por la fricción de unos bambúes ocurre la destrucción. recibiendo permiso de los brahmanas. al ponerse el Sol.sus cabezas tocaran el suelo. desprovistos de conocimiento. por la interacción de los males de la embriaguez. VERSO 5 — Sin embargo. todos ellos comenzaron a delirar. a pesar de que yo conocía Su deseo [de destruir la dinastía]. Vivían de manera perfecta protegiendo a los brahmanas y las vacas. se hirieron entre sí en lo más íntimo de sus corazones con palabras ásperas. y también bebieron licor hecho de arroz. VERSO 4 — El Señor es el conquistador de las congojas de aquel que está entregado a Él. Sri Krishna. sorbió un poco de agua.

VERSO 8 — El Señor estaba sentado. descansando recostado en un joven árbol de los banianos. el Señor habló de la siguiente manera. cuando los Vasus y otros semidioses responsables de expandir los asuntos universales ejecutaron sacrificios. Maitreya. y aunque había abandonado todas las comodidades hogareñas. VERSO 11 — ¡Oh. Sus ojos se encuentran siempre apacibles. pero es eterno. Se veía muy contento en esa postura. VERSO 9 — En ese momento. refugiándose en la ribera del río Sarasvati. con Su pie de loto derecho sobre Su muslo izquierdo. Pude reconocer de inmediato que era la Suprema Personalidad de Dios por Sus cuatro brazos. aunque Él es el refugio de la diosa de la fortuna. VERSO 10 — Maitreya Muni estaba sumamente apegado a Él [el Señor]. Tú particularmente deseaste . VERSO 7 — El cuerpo del Señor es negruzco. habiéndome permitido descansar. y son rojizos como el Sol naciente de la mañana. muy hermoso. Yo sé lo que deseabas en los días de antaño.VERSO 6 — Siguiendo así. Sonriéndome y lanzándome una mirada particular. llegó a ese lugar por su propia y perfecta voluntad. vi a mi patrón y amo [Sri Krishna] sentado a solas y pensando profundamente. Vasu! Por verlo desde dentro de tu mente. por las diferentes representaciones simbólicas. y estaba escuchando con una actitud placentera y con su hombro caído. lleno de bienaventuranza y conocimiento. después de viajar por muchas partes del mundo. y muy. un gran devoto del Señor y un amigo y bienqueriente del gran sabio Krishna. y por la ropa amarilla de seda.dvaipayana Vyasa.

tú. Tú. Mis glorias trascendentales. pero Yo te lo otorgo a ti. Pero. VERSO 13 — ¡Oh. y los vellos de mi cuerpo se erizaron. el desarrollo económico. Eso es algo que a otros les resulta muy difícil de obtener. Ahora puedes ir a Mi morada trascendental. mis palabras rompieron en llanto. constituye una gran bendición para ti. y con las manos juntas. Vidura! Cuando yo era así favorecido a cada momento por la Suprema Personalidad de Dios y Él me hablaba con gran afecto. abandonando este universo de entidades vivientes condicionadas. ¡oh. incluso la inteligencia de los sabios eruditos se perturba cuando ven que Vuestra Grandeza Se . VERSO 14 — Uddhava dijo: ¡Oh. VERSO 15 — ¡Oh. El hecho de que Me visitaras en este lugar solitario debido a tu servicio devocional puro y resuelto. Uddhava! En el milenio de loto de los días de antaño. en lo que a mí se refiere. hablé de la siguiente manera. que los grandes sabios narran como el SrimadBhagavatam. que está situado en el loto que crece de Mi ombligo. Yo describí a Brahma. Yo. el grande!. después de enjugar mis lágrimas. debido a que en este lapso de vida se te ha otorgado Mi máximo favor. mi Señor! Los devotos que están ocupados en el amoroso y trascendental servicio de Tus pies de loto no tienen ninguna dificultad en alcanzar nada que se encuentre dentro del ámbito de los cuatro principios constituidos por la religiosidad. VERSO 16 — Mi Señor. Vaikuntha. al comienzo de la creación. la complacencia de los sentidos y la liberación. VERSO 12 — ¡Oh. el honesto! Tu vida actual es la última y la mejor de todas.lograr Mi compañía. he preferido únicamente ocuparme en el servicio amoroso de Tus pies de loto.

mi Señor! La influencia del tiempo nunca divide Tu eterno ser. que huyes por temor al enemigo y Te refugias en una fortaleza. y. y. si bien Tú eres el controlador del tiempo invencible. VERSO 18 — Mi Señor. . si nos consideras competentes para recibirlo. ten la bondad de explicarnos ese conocimiento trascendental que proporciona iluminación acerca de Ti. el Señor de los ojos de loto me instruyó acerca de Su situación trascendental. si bien Tú disfrutas en Ti mismo. sólo para mitigarlo. si bien eres innaciente. ahora he enloquecido por la falta del placer de verlo. la Personalidad de Dios. y así. a los Himalayas. que naces. Tú eras lo suficientemente capaz para consultar contigo mismo. aunque Tú nunca Te confundes. después de dar vueltas alrededor de Él. VERSO 21 — Mi querido Vidura. he venido a este lugar. me estoy dirigiendo ahora a Badarikasrama. tal como Él me instruyó. VERSO 17 — ¡Oh. VERSO 20 — Yo he estudiado el sendero de la comprensión del conocimiento del ser de labios de mi maestro espiritual. Y ese acto Tuyo me confunde. VERSO 19 — Cuando yo expresé de esa manera mis muy sentidos deseos a la Suprema Personalidad de Dios. aunque Te encuentras libre de todo deseo. me llamaste a mí para consultar. y Tu conocimiento perfecto no tiene limitación alguna. y que disfrutas de la vida hogareña rodeado por muchas mujeres.ocupa en labores fruitivas. En consecuencia. como si estuvieras confundido. sin embargo. y que Tú explicaste anteriormente a Brahmaji. en busca de compañía. muy acongojado por la separación.

la fama y las cualidades trascendentales en la ribera del Yamuna. la Personalidad de Dios. Pasó la noche como si fuera un momento. le hizo preguntas. en Badarikasrama. VERSO 23 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Después de oír a Uddhava hablar todo lo referente a la aniquilación de sus amigos y parientes. con afecto y confianza. por el bienestar de todas las entidades vivientes amables. VERSO 27 — Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh. en Su encarnación como los sabios Nara y Narayana. VERSO 26 — Sri Uddhava dijo: Puedes recibir lecciones del muy erudito sabio Maitreya. van a todas partes por el bien de servir a los demás. es muy apropiado que tengas la bondad de describir el conocimiento acerca del ser. Vidura. y después se fue. Se ha estado sometiendo a una gran penitencia desde tiempos inmemoriales. VERSO 24 — Mientras Uddhava. Uddhava! Debido a que los sirvientes de Vishnu. que se encuentra cerca y es digno de ser adorado para recibir de él conocimiento trascendental. el erudito Vidura apaciguó su sobrecogedora aflicción mediante el poder de su conocimiento trascendental. VERSO 25 — Vidura dijo: ¡Oh.VERSO 22 — Allí. el Señor. La Personalidad de Dios. rey! Después de conversar así con Vidura sobre el nombre. le instruyó directamente. con el que has sido iluminado por el propio Señor. VERSO 28 — El rey preguntó: ¿Por qué sólo permaneció Uddhava al final de los pasatiempos del Señor de los tres . se iba. el principal y más íntimo de los devotos del Señor. mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal. Uddhava se sobrecogió con una gran aflicción.

VERSO 30 — Ahora he de irme de la visión de este mundo terrenal. en trance. Sri Krishna. y después de la desaparición de los miembros de las dinastías Vrsni y Bhoja. entienda Sus gloriosos actos y el hecho de que . Pensó para Sí de la siguiente manera. Él quería desaparecer de la faz de la Tierra después de enviar a Sus excesivamente numerosos familiares. VERSO 32 — Sukadeva Gosvami informó al rey de que Uddhava. él puede permanecer en este mundo para diseminar conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. es el único que puede quedar directamente encargado del conocimiento acerca de Mí. VERSO 34 — Es muy difícil que alguien. VERSO 33 — Vidura también oyó a Uddhava hablar acerca del advenimiento y partida de Sri Krishna. mas la verdadera causa era el supremo deseo del Señor. lo cual constituye un tema que los grandes sabios buscan con gran perseverancia. habiendo sido instruido de esa manera por la Suprema Personalidad de Dios.mundos. el principal de Mis devotos. la maldición proferida por los brahmanas era sólo un pretexto. VERSO 31 — Uddhava no es inferior a Mí de ninguna manera. Por lo tanto. el cual es la fuente de todo conocimiento védico y el maestro espiritual de los tres mundos. y. aparte de los devotos del Señor. y veo que Uddhava. en el mundo mortal. se ocupó allí en satisfacer al Señor. quienes eran los mejores entre los grandes comandantes? VERSO 29 — Sukadeva Gosvami respondió: Mi querido rey. llegó al lugar de peregrinaje de Badarikasrama. debido a que nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. la Superalma.

Por el contrario. En consecuencia. y para las bestias son simplemente una perturbación mental. danos indicaciones acerca de cómo se debe vivir para conseguir la verdadera felicidad.acepte diversas formas trascendentales para la ejecución de pasatiempos extraordinarios en el mundo mortal. insondable y erudito sabio del mundo. a causa de actividades de esa índole. le hizo preguntas. donde se encontraba el gran sabio Maitreya. perfecto en la ejecución de servicio devocional del Señor. Vidura. Vidura. VERSO 35 — Entendiendo que Sri Krishna lo había recordado [mientras abandonaba este mundo]. Vidura comenzó a llorar fuertemente. el alma iluminada. llegó así a la fuente del celestial río Ganges [Hardwar]. Capítulo 5. todos se ocupan en actividades fruitivas para conseguir la felicidad. llegó a la ribera del Ganges. VERSO 36 — Después de pasar unos cuantos días en la ribera del río Yamuna. VERSO 2 — Vidura dijo: ¡Oh. gran sabio! En este mundo. Conversaciones de Vidura con Maitreya. el destacado. el mejor de la dinastía Kuru. . sólo se empeora. sobrecogido por el éxtasis de amor. perfectamente noble y satisfecho en el nivel trascendental. por favor. en donde se encontraba sentado Maitreya. VERSO 1 — Sukadeva Gosvami dijo: Vidura. pero no se encuentra ni la saciedad ni la mitigación de la congoja.

Él no tiene que esforzarse para Su manutención. que está situado en el corazón de todo el mundo. distribuidos únicamente a aquellos que están purificados por el proceso del servicio devocional. en términos de los antiguos principios védicos.VERSO 3 — ¡Oh. de manera que Él. acepta encarnaciones y crea la manifestación cósmica con principios regulativos perfectamente organizados para su manutención. desde el interior. VERSO 6 — Él yace en Su propio corazón. VERSO 5 — ¡Oh gran sabio! Ten la bondad de narrar cómo la Suprema Personalidad de Dios. ¡oh. extendido en la forma del cielo. gran sabio!. Se expande en muchas entidades vivientes. para ser compaShivas con las almas caídas que se oponen al sentido de subordinación al Señor. mi señor! Grandes almas filantrópicas viajan por la Tierra en nombre de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 4 — Por lo tanto. aunque continuamente oímos relatos acerca de Sus actividades trascendentales. que es el Señor de los tres mundos y el controlador de todas las energías. pueda sentir el agrado de impartir. que se manifiestan en forma de diferentes especies de vida. debido a que es el amo de todos los poderes místicos y el propietario de todo. y. por favor. independiente y libre de deseos. Nuestras mentes nunca están completamente satisfechas. Él es distinto de las entidades vivientes. el conocimiento acerca de la Verdad Absoluta. instrúyeme acerca del trascendental servicio devocional del Señor. que manifiesta por el bien de los nacidos por segunda vez. VERSO 7 — Habla también acerca de las características auspiciosas del Señor en Sus diferentes encarnaciones. colocando así toda la creación en ese espacio. Por eso. . las vacas y los semidioses.

el principal de los brahmanas! Por favor.VERSO 8 — El Rey Supremo de todos los reyes ha creado diferentes planetas y lugares de residencia en los que las entidades vivientes están situadas en términos de las modalidades de la naturaleza y el trabajo. simplemente por entrar por los orificios de los oídos. características y nombres de las diferentes criaturas vivientes. y ha creado sus diferentes reyes y gobernantes. ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra titulada el Mahabharata. VERSO 10 — ¡Oh. Esos temas no me han satisfecho con el néctar de los relatos acerca de Krishna. tú. y estoy suficientemente saciado con todos esos temas inferiores y la felicidad que proporcionan. el creador del universo y el Señor autosuficiente. el Krishna-katha . describe también cómo Narayana. VERSO 12 — Tu amigo.gita] mediante la fuerte afinidad que tienen por oír relatos mundanos. VERSO 11 — ¿Hay alguien en la sociedad humana que pueda sentirse satisfecho sin oír suficientes conversaciones acerca del Señor. VERSO 9 — ¡Oh. y a quien adoran grandes sabios y devotos? Esa clase de relatos puede cortar la atadura al afecto familiar. ha creado de manera diferente las naturalezas. formas. cuyos pies de loto son la suma de todos los lugares de peregrinaje. VERSO 13 — En aquel que está ansioso de ocuparse constantemente en oír relatos de esa clase. Pero todo tiene por objeto atraer la atención de las masas hacia Krishna-katha [la Bhagavad. actividades. el gran sabio Krishna-dvaipayana Vyasa. mi señor! De la boca de Vyasadeva he oído hablar repetidamente de esas posiciones superiores e inferiores de la sociedad humana.

amigo del afligido! Las glorias del Señor Supremo son lo único que puede hacerle bien a la gente de todas partes del mundo. VERSO 16 — Ten la bondad de cantar acerca de todas esas actividades trascendentales y sobrehumanas del controlador supremo. la Personalidad de Dios. VERSO 18 — Sri Maitreya dijo: ¡Oh. el cual aceptó encarnaciones plenamente equipadas con todas las potencias. VERSO 15 — ¡Oh. a teóricas metas finales de la vida. VERSO 14 — ¡Oh. Por lo tanto. después de honrar a Vidura de una manera muy sobresaliente. Vidura! ¡Toda gloria a ti! Me has preguntado acerca de lo mejor de todo lo bueno. el propósito del Mahabharata [la Bhagavad-gita]. y de esa manera has sido misericordioso tanto con el mundo como . desvanece todos sus sufrimientos sin demora. Maitreya! ¡Oh. comenzó a hablar a pedido de Vidura. y a rituales de diferentes modalidades. dan lástima a los que dan lástima. en pro del mayor beneficio para toda la gente. sabio! Las personas que por sus actividades pecaminosas sienten aversión por los temas relacionados con la Realidad Trascendental. mientras ellas se dedican a presentaciones de especulación filosófica. y que ignoran. Yo también les tengo lástima.aumenta gradualmente su indiferencia hacia todas las demás cosas. El hecho de que el devoto que ha alcanzado la dicha trascendental recuerde constantemente los pies de loto de Sri Krishna. para la completa manifestación y manutención de la creación cósmica. ten la bondad de describir la esencia de todos los temas: los temas que tratan del Señor. así pues. VERSO 17 — Sukadeva Gosvami dijo: El gran sabio Maitreya Muni. así como las abejas recogen miel de las flores. porque veo cómo el tiempo eterno malogra la duración de sus vidas.

ya que naciste del semen de Vyasadeva. existía antes de la creación como uno igual. voy a describirte los pasatiempos mediante los cuales la Personalidad de Dios extiende Su potencia trascendental para la creación. Ese Ser Supremo caracteriza por diferentes nombres. el propietario indiscutible de todo. Fuiste engendrado por el hijo de Satyavati. mientras que la potencia interna estaba manifestada. . en la esposa concubina de su hermano. VERSO 20 — Yo sé que tú eres ahora Vidura por la maldición de Mandavya Muni. el amo de todas entidades vivientes. mientras regresaba a Su morada. Vidura! No es en absoluto sorprendente que tú hayas aceptado al Señor sin desviar el pensamiento. dejó instrucciones conmigo. y. Vyasadeva. por cuyo bien el Señor. en VERSO 19 — ¡Oh. VERSO 23 — La Personalidad de Dios. por eso. tal como ocurren una tras otra. y nuevo todo vuelve a fundirse en Él. VERSO 22 — Por lo tanto. era el único observador. Él Se sintió imperfecto sin Sus partes integrales separadas y plenarias. manutención y disolución del mundo cósmico. el gran controlador de las entidades vivientes después de que mueren. ya que tu mente está siempre absorta pensamientos acerca de la Realidad Trascendental.conmigo. VERSO 21 — Tu buena persona es uno de los compañeros eternos de la Suprema Personalidad de Dios. las sin de Se VERSO 24 — El Señor. y que anteriormente eras el rey Yamaraja. La manifestación cósmica no estaba presente en ese entonces. La energía material estaba latente. Únicamente por Su voluntad ocurre la creación.

actúa como la causa y como el efecto en la manifestación cósmica. y únicamente por mediación de ella se hace posible toda la manifestación material. por la influencia del tiempo eterno. fecunda la naturaleza material que consta de tres modalidades. el mahat-tattva se dividió en muchas formas diferentes. se transforma en el ego falso. denominado el mahat-tattva. y la bondad pura. y genera el ego falso. y la energía externa. que es observada. VERSO 28 — Luego. el muy afortunado! Esta energía externa se conoce como maya o ilusión. el Señor Supremo. ¡Oh. y se basan en los elementos materiales. Vidura.VERSO 25 — El Señor es el observador. que es la expansión plenaria del Señor. influenciado por las interacciones del tiempo eterno. . que se manifiesta en tres fases: causa. VERSO 27 — Después. Toda esa clase de actividades se encuentran en el plano mental. como manantial de las futuras entidades. sembró en ese mahat-tattva las semillas de la manifestación universal que provenían de Su propio cuerpo. VERSO 29 — El mahat-tattva. con plena conciencia de principios creativos y tiempo de fructificación. pasión e ignorancia. aparecen las entidades vivientes. efecto y el autor. El ego falso se representa en tres modalidades diferentes: bondad. El mahat-tattva está principalmente influenciado por la modalidad de la ignorancia. Es una expansión plenaria de la Personalidad de Dios. y así. en Su aspecto de la trascendental encarnación purusa. la gran verdad causal. los sentidos burdos y la especulación mental. se manifestó el supremo agregado total de materia. VERSO 26 — El Supremo Ser Viviente.

VERSO 35 — Cuando la electricidad se sobrecargó en el aire y el Supremo le lanzó una mirada. En otras palabras. por consiguiente. extremadamente poderoso. la interacción del ego falso y la modalidad de la bondad. y mezclada con tiempo eterno y energía externa.VERSO 30 — El ego falso se transforma en mente por interacción con la modalidad de la bondad. Todos los semidioses que controlan el mundo fenoménico son también producto del mismo principio. que se caracteriza principalmente por el olor. VERSO 34 — Luego. Así se transformó en la tierra. el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema. VERSO 31 — Los sentidos son sin duda productos de la modalidad de la pasión con el ego falso. mezclado en parte con el tiempo eterno y la energía externa. la Personalidad de Dios lanzó una mirada sobre el cielo. en ese momento. VERSO 32 — El cielo es un producto del sonido. . la luz para ver el mundo. interactuando con el cielo. VERSO 33 — Después. generó. ocurrió la creación del agua y el gusto. el conocimiento filosófico especulativo y las actividades fruitivas son productos predominantemente de la modalidad de la pasión. VERSO 36 — Después. y la percepción de la forma se transformó en electricidad. es decir. y así se desarrolló el sentido del tacto. y. y el sonido es la transformación de la pasión egoísta. la forma de la percepción sensoria. el aire. por una mezcla de tiempo eterno y energía externa. del cual se produjo el aire del cielo. el agua que se produjo de la electricidad fue mirada por la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 39 — Los semidioses dijeron: ¡Oh. todas las cualidades inferiores y superiores se deben únicamente al toque final de la mirada de la Suprema Personalidad de Dios. buscan siempre el nido de Tu cara de loto. Todos los sabios que se encuentran bajo ese refugio se desprenden de todas las miserias materiales. debido a que están sobrecogidas por las tres clases de miserias. Los grandes sabios de mente clara. Personalidad de Dios! Las entidades vivientes que se encuentran en el mundo material nunca pueden tener felicidad alguna. transportados por las alas de los Vedas. Por consiguiente. VERSO 38 — Las deidades controladoras de todos los elementos físicos anteriormente mencionados son expansiones apoderadas de Sri Vishnu. Padre! ¡Oh. El tiempo eterno las encarna bajo la influencia de la energía externa. Señor! ¡Oh. y nosotros también nos refugiamos así en ellos. Señor! Tus pies de loto son como un paraguas para las almas entregadas. Por lo tanto.VERSO 37 — ¡Oh. pues las protegen de todas las miserias de la existencia material. comenzando con el cielo y descendiendo hasta la tierra. nosotros ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto. VERSO 40 — ¡Oh. Algunos de ellos se entregan a Tus pies de loto a cada paso. Debido a que se les encargó de diferentes funciones de los deberes universales y no podían realizarlos. el bondadoso! De todos los elementos físicos. los cuales están llenos de conocimiento. y son Sus partes integrales. ofrecieron al Señor unas oraciones fascinantes de la siguiente manera. VERSO 41 — Los pies de loto del Señor son en sí mismos el refugio de todos los lugares de peregrinaje. se refugian en la sombra de Tus pies de loto. mediante el hecho de . tú.

Mas. VERSO 45 — ¡Oh. todos nosotros nos refugiamos en Tus pies de loto. simplemente con beber el néctar de los relatos acerca de Ti. por su actitud seria. el cual puede librar de todas las reacciones pecaminosas. pero los ven Tus devotos puros. pues siempre otorgan a Tus devotos valentía y la capacidad de recordar. cumplen con el significado completo de la renunciación y el conocimiento. uno se apacigua. aunque Tus pies de loto están situados dentro de sus propios cuerpos. llegan a la etapa del servicio devocional iluminado. VERSO 44 — ¡Oh. en virtud del desapego. y llegan a Vaikunthaloka del cielo espiritual.refugiarse en el mejor de los ríos [el Ganges]. y por meditar en ellos dentro del corazón. VERSO 43 — ¡Oh. de inmediato uno se ilumina con conocimiento. no pueden ver Tus pies de loto. VERSO 46 — ¡Oh. y. y que están atadas por pensamientos de «mío» y «yo». permítasenos refugiarnos en Tus pies de loto. . gran Señor Supremo! Las personas ofensoras cuya visión interna ha sido demasiado afectada por las actividades materialistas externas no pueden ver Tus pies de loto. cuyo único y solo objetivo consiste en disfrutar trascendentalmente de Tus actividades. Señor! Tú adoptas encarnaciones para la creación. manutención y disolución de la manifestación cósmica. Señor! Las personas que. VERSO 42 — Simplemente por oír hablar de Tus pies de loto con anhelo y devoción. Debemos entonces refugiarnos en el santuario de Tus pies de loto. Señor! Las personas que están atrapadas por el intenso y no aconsejable deseo de velar por el bien del cuerpo temporal y los familiares temporales. en consecuencia. y.

de este modo. mas eres innaciente. Señor! Tú no provienes de ninguna fuente. también entran en Ti. Has fecundado la energía externa con el semen del total de entidades vivientes. no siente semejante dolor. ni tienes superior alguno. y que han conquistado las modalidades de la naturaleza a base de gran poder y conocimiento.VERSO 47 — Otras personas. tanto para Ti como para nosotros. de manera que podamos ofrecerte . Ten la bondad de conferirnos Tu potencia y conocimiento perfectos. VERSO 51 — ¡Oh. ilumínanos en relación con las formas y medios mediante los cuales podemos ofrecerte toda clase de agradables granos y productos. sin embargo. pero para ellos hay mucho dolor. Ser Supremo! Dígnate darnos Tus amables instrucciones de cómo hemos de actuar. de manera que tanto nosotros como todas las demás entidades vivientes de este mundo podamos mantenernos sin perturbación. En consecuencia. después de la creación no pudimos actuar para Tu placer trascendental de una manera concertada. Tú. eres el más antiguo de todos. VERSO 49 — ¡Oh. ¡oh. y eres inmutable. mientras que el devoto simplemente desempeña servicio devocional. ¡Oh. por esa razón. nosotros somos únicamente Tuyos. que se apaciguan mediante la comprensión trascendental del yo. Aunque somos Tus criaturas. estamos separados en la acción. y acumular fácilmente las cosas necesarias en la vida. VERSO 48 — Por lo tanto. el innaciente! Por favor. que somos creados al comienzo a partir del mahat-tattva. nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y. y. la energía cósmica total. Persona Original!. VERSO 50 — Tú eres el fundador personal y original de todos los semidioses y de las órdenes de diferentes gradaciones. a nosotros.

entró en los elementos de la creación universal. cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía. comenzó a existir la gigantesca forma universal. VERSO 1 — El rishi Maitreya dijo: El Señor oyó así como las progreShivas funciones creativas del universo se encontraban suspendidas a causa de la no combinación de Sus potencias. en Su porción plenaria. tales como el mahat-tattva. VERSO 2 — El Supremo y Poderoso Señor entró entonces simultáneamente en los veintitrés elementos. éstos se transformaron en la gigantesca forma en la que reposan todos los sistemas planetarios y todas las creaciones móviles e inmóviles. VERSO 4 — Cuando los veintitrés elementos principales fueron puestos en acción por la voluntad del Supremo. Capítulo 6. La Creación de la Forma Universal. todas las entidades vivientes fueron animadas para la ejecución de diferentes actividades. que es la única que amalgama todos los diferentes elementos. VERSO 5 — A medida que el Señor. con la diosa Kali. el cuerpo visva-rupa del Señor. VERSO 3 — Así pues. . de la misma manera en que uno se dedica a su trabajo después de que se despierta. Su energía externa.servicio en los diferentes departamentos de la creación subsiguiente.

respectivamente. convirtiéndose en la conciencia de las entidades vivientes. Es el Yo de un ilimitado número de entidades vivientes. que en esa forma florece. en el sentido de que es el cuerpo. se separó de Su boca. el calor. conocido como Hiranmaya. pensó para Sí. convirtiéndose en las diversas formas de los semidioses. Habiéndole orado [los semidioses] de esa manera. Se dividió por Sí solo. VERSO 7 — El mahat-tattva. y todas las entidades vivientes yacían con Él. VERSO 8 — La gigantesca forma universal del Señor Supremo es la primera encarnación y porción plenaria de la Superalma. y el lugar de reposo de la creación agregada. es la fuerza dinámica de todos los movimientos realizados por diez clases de energía vital. VERSO 12 — Agni. en la vida de la actividad. y todos los directores de los asuntos materiales entraron en ella en sus . la energía total. VERSO 10 — El Señor Supremo es la Superalma de todos los semidioses encargados de la tarea de construir la manifestación cósmica. y manifestó entonces la gigantesca forma para que ellos entendieran. VERSO 9 — La gigantesca forma universal está representada por tres. VERSO 11 — Maitreya dijo: Ahora puedes oír mi explicación de cómo el Señor Supremo Se dividió a Sí mismo después de la manifestación de la gigantesca forma universal. diez y uno. vivió por mil años celestiales sobre el agua del universo. en la forma del gigantesco virat-rupa. y en la identificación del ser. las cuales se subdividen en uno. diez y tres. la mente y los sentidos. y es el corazón único en el que la energía vital se genera.VERSO 6 — El gigantesco virat-purusa.

y debido a eso las entidades vivientes pueden oler el aroma de todas las cosas. VERSO 17 — Cuando los oídos de la gigantesca forma se manifestaron. VERSO 13 — Cuando el paladar de la gigantesca forma se manifestó separadamente. Anila. VERSO 19 — Cuando el órgano genital de la gigantesca forma se manifestó separadamente. separada de la forma gigantesca. Prajapati. Mediante esa energía. la deidad que dirige el viento. y por eso las entidades vivientes pueden tener visión de las formas. VERSO 15 — Después. los gemelos Asvini-Kumaras entraron en sus posiciones apropiadas. VERSO 18 — Cuando apareció una manifestación separada de piel.respectivas posiciones. entró allí. VERSO 14 — Cuando los dos orificios nasales del Señor se manifestaron separadamente. El Sol. entró en ellos con la representación parcial de la visión. la entidad viviente se expresa con palabras. el director del aire en los sistemas planetarios. mediante los cuales todas las entidades vivientes oyen y sacan provecho del sonido. VERSO 16 — Cuando apareció una manifestación de piel. los dos ojos de la gigantesca forma del Señor se manifestaron separadamente. Varuna. la criatura viviente . y por ello las entidades vivientes pueden adquirir conocimiento táctil. todas las deidades controladoras de las direcciones entraron en ellos con los principios de la audición. y por eso la entidad viviente tiene la facilidad de saborear todo con su lengua. las deidades controladoras de las sensaciones y sus diferentes partes entraron en ella. entró con el tacto parcial. y por ello las entidades vivientes sienten comezón y felicidad debido al tacto. el director de la luz.

Por ello la entidad viviente puede dirigir sus especulaciones mentales. y el semidiós de la Luna entró en él con una actividad mental parcial. mahat-tattva. el ego materialista de la gigantesca forma se manifestó separadamente. y el semidiós llamado Vishnu [no la Personalidad de Dios] entró con movimiento parcial. entró en ella con la capacidad parcial de entendimiento. el gobernador de los planetas celestiales. entró en ellas. cuando las manos de la gigantesca forma se manifestaron separadamente. Por ello las entidades vivientes pueden evacuar y orinar. y el director. VERSO 25 — Después. Esto ayuda a que la entidad viviente se mueva hacia su destino. el controlador del ego falso. VERSO 21 — Después. el corazón de la gigantesca forma se manifestó separadamente. con sus propias actividades parciales. Indra. mediante las cuales la entidad viviente lleva a cabo sus acciones objetivas. VERSO 20 — El canal evacuador se manifestó separadamente. el señor de los Vedas. VERSO 26 — Después. y por ello la entidad viviente puede hacer negocios para su manutención. y por ello las entidades vivientes experimentan un objeto de entendimiento. Brahma.original. VERSO 22 — Después. las piernas de la gigantesca forma se manifestaron separadamente. y en él entró Rudra. VERSO 24 — Después de eso. cuando Su conciencia se manifestó separadamente. y por ello las entidades vivientes pueden disfrutar del placer sexual. entró entonces en él con su semen parcial. llamado Mitra. VERSO 23 — Cuando la inteligencia de la gigantesca forma se manifestó separadamente. entró en él con órganos parciales de evacuación. entró con Su . la energía total.

VERSO 29 — Las entidades vivientes que acompañan a Rudra se desarrollan en la tercera modalidad de la naturaleza material. los semidioses y otros seres también se manifestaron en términos de las modalidades de la naturaleza material. VERSO 31 — Después. de la cabeza de la gigantesca forma. es decir. Están situados en el cielo que está entre los planetas terrenales y los planetas celestiales. la capacidad de protección se generó de los brazos de la gigantesca forma virat. el principal de la dinastía Kuru! La sabiduría védica se manifestó de la boca del virat. viven en la Tierra en compañía de sus subordinados. y son los maestros espirituales y profesores naturales de todas las órdenes de la sociedad. la ignorancia. y de Sus piernas y de Su abdomen se manifestaron separadamente los planetas terrenales y el cielo. y. VERSO 28 — Los semidioses. Dentro de ellos. capacitados con la supremamente excelente cualidad de la modalidad de la bondad. por su naturaleza comprendida en la modalidad de la pasión. en relación con esa capacidad. VERSO 32 — Los medios de manutención de todas las personas. Aquellos que tienen inclinación por ese conocimiento védico se denominan brahmanas. tú. se manifestaron los planetas celestiales. VERSO 30 — ¡Oh. Por ello la entidad viviente es capaz de concebir conocimiento específico. mientras que los seres humanos. respectivamente. la forma gigantesca. la producción de granos y su distribución a .parte consciente. los ksatriyas también comenzaron a existir mediante la prosecución del principio ksatriya de proteger a la sociedad de la perturbación causada por ladrones y malvados. VERSO 27 — Después. están situados en los planetas celestiales.

Los comerciantes que se ocupan de la ejecución de eso se denominan vaisyas. VERSO 38 — ¡Oh. hijo mío! El poeta original. para una vida no condicional y para la iluminación espiritual. Dichas actividades están tan hermosamente dispuestas en forma escrita por los grandes sabios eruditos. pues de lo contrario. mi capacidad de hablar permanecería impúdica. VERSO 35 — ¡Oh. Situados en las piernas están los sudras. lo estoy describiendo ahora para glorificación del Señor mediante el habla pura. VERSO 33 — Después. para perfeccionar la función religiosa. después de una madura meditación durante mil años celestiales. VERSO 37 — El beneficio más elevado y perfecto que existe para la humanidad consiste en ocuparse en conversaciones acerca de las actividades y glorias del Actor Piadoso. que satisfacen al Señor mediante el servicio. juntamente con sus diferentes ocupaciones obligatorias y condiciones de vida. VERSO 34 — Todas estas diferentes divisiones sociales nacen de la Suprema Personalidad de Dios. el trabajo y la potencia trascendental de la gigantesca forma manifestada por la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios? VERSO 36 — A pesar de mi incapacidad. y todo lo que pude asimilar. que el verdadero propósito del oído se cumple tan sólo con estar cerca de ellas. Brahma. Así pues. todo lo que he podido oír [de labios de mi maestro espiritual]. Vidura! ¿Quién puede estimar o medir el tiempo. se generaron de los muslos de la gigantesca forma del Señor. el servicio se manifestó de las piernas de la Personalidad de Dios.los prajas. . uno tiene que adorar al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual.

Vidura. VERSO 40 — Las palabras. VERSO 39 — La maravillosa potencia de la Suprema Personalidad de Dios es desconcertante incluso para los malabaristas. gran brahmana! Como la Suprema Personalidad de Dios es el todo espiritual íntegro y es inmutable. VERSO 2 — Sri Vidura dijo: ¡Oh. no han podido lograr el éxito en lo que se refiere a conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Capítulo 7. que goza de autosuficiencia.únicamente pudo saber que las glorias del Alma Suprema son inconcebibles. como una cuestión de cordura. nosotros simplemente tenemos que ofrecerle nuestras respetuosas reverencias. Por lo tanto. así que es indudablemente desconocido para los demás. ¿de qué manera ocurren las actividades del inmutable. hablaba de esa manera. ¿de qué manera está relacionado con las modalidades materiales de la naturaleza y sus actividades? Si esto constituye Su pasatiempo. el erudito hijo de Dvaipayana Vyasa. haciendo esta pregunta. VERSO 1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh. Ese poder potencial es desconocido incluso para el Señor. expresó un pedido en una forma agradable. el gran sabio. la mente y el ego. rey! Mientras Maitreya. y cómo exhiben cualidades exentas de las modalidades de la naturaleza? . con sus respectivos semidioses controladores. Preguntas Adicionales de Vidura.

. y nunca pierde la conciencia. es dominado por la ilusión. rey! Maitreya. VERSO 8 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh. ¿Cómo es posible. el tiempo. Pero no hay ninguna posibilidad de un deseo tal en el Señor. VERSO 5 — El alma pura es conciencia pura. una y otra vez. y está desapegado en todo momento. refugiada en Sí mismo. maya. agitado así por el inquisitivo Vidura. que se vea ocupada en la ignorancia? VERSO 6 — El Señor. mantiene la creación y a su vez la disuelve. ni por otras causas. entonces. grande y erudito! Mi mente se encuentra muy engañada por la congoja de esta nesciencia. al principio parecía estar asombrado. entonces. Con ella. los sueños. debido a que está satisfecho en Sí mismo.VERSO 3 — A los muchachos los entusiasma jugar con otros muchachos o con variadas diversiones. VERSO 9 — Sri Maitreya dijo: Ciertas almas condicionadas exponen la teoría de que el Brahman Supremo. te pido que la aclares. y al mismo tiempo sostienen que no está condicionado. las situaciones. por lo tanto. Esto va en contra de toda lógica. como Superalma. y. debido a que los anima el deseo. Se encuentra situado en el corazón de toda entidad viviente. pues estaba plenamente consciente de Dios. ni por las circunstancias. la Personalidad de Dios. las actividades de las entidades vivientes terminan en infortunio y miserias? VERSO 7 — ¡Oh. ¿Por qué. VERSO 4 — El Señor ha causado la creación de este universo mediante Su potencia de las tres modalidades de la naturaleza material. pero luego respondió sin vacilación. tú.

Sri Krishna. sabio erudito! Tus explicaciones son muy buenas. a través del proceso del servicio devocional al Señor bajo la modalidad del desapego. etc. parece adquirir las cualidades de la materia. Ahora mi mente entra perfectamente en ellas. uno puede lograr el cese de una ilimitada cantidad de condiciones miserables. ¿qué decir de aquellos que han logrado tener la atracción de ofrecer servicio al aroma del polvo de los pies de loto del Señor? VERSO 15 — Vidura dijo: ¡Oh. la forma trascendental. mi señor! Ahora. Vasudeva. tal como deberían serlo. y se funden en Él. la Personalidad de Dios. como ocurre después de un profundo sueño. Por lo tanto. VERSO 14 — Simplemente por cantar y oír acerca del nombre trascendental. como un hombre que en un sueño ve que le cortan la cabeza. de la Personalidad de Dios. así mismo. poderoso sabio. VERSO 13 — Cuando los sentidos se satisfacen en el observador-Superalma. debido a tus convincentes palabras. pues está en contacto con la cualidad del agua. Las perturbaciones del alma .. VERSO 11 — Así como a un observador le parece que la Luna tiembla cuando se refleja en el agua. No tiene ninguna base real.VERSO 10 — La entidad viviente está acongojada en relación con la identidad de su ser. se han desvanecido todas las dudas que tenía en relación con la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes. cuando el ser entra en contacto con la materia. todas las miserias quedan completamente vencidas. VERSO 12 — Pero ese erróneo concepto de la identidad del ser puede disminuirse gradualmente por la misericordia de la Personalidad de Dios. VERSO 16 — ¡Oh.

y cuyo servicio vence las congojas materiales propias. que es el inmutable enemigo del demonio Madhu. me resultará posible abandonar esa falsa idea. VERSO 22 — La encarnación purusa que yace en el océano Causal recibe el nombre de purusa original de las creaciones materiales. los Vaikunthas. por ofrecer servicio a tus pies. aunque parece ser real. en la que viven todos los . el Señor Supremo entró en ella. el mahat-tattva. VERSO 21 — Después de crear la energía material total. VERSO 19 — Por ofrecer servicio a los pies del maestro espiritual. y en Su forma virat. uno se vuelve capaz de desarrollar éxtasis trascendental en el servicio de la Personalidad de Dios. te estoy agradecido porque ahora puedo entender que esta manifestación material carece de sustancia. mi querido señor. VERSO 18 — Pero. mientras que las personas que se encuentran entre ambos sufren los tormentos materiales. Los devotos puros están ocupados cien por cien en glorificar al Señor Supremo. VERSO 20 — Las personas cuya austeridad es escasa difícilmente pueden obtener el servicio de los devotos puros que están progresando en el sendero que va de regreso al reino de Dios.condicionada no tienen ninguna otra base que el movimiento de la energía externa del Señor. y con ello manifestar la gigantesca forma universal con sentidos y órganos de los sentidos. Tengo confianza en que. que es el Señor de los semidioses y el controlador de todas las entidades vivientes. VERSO 17 — Tanto el más bajo de los necios como aquel que es trascendental a toda inteligencia disfrutan de felicidad.

Ahora. decidió establecer a los diversos manus. así como las de los planetas terrenales. objetos de los sentidos y diez clases de aire vital. VERSO 25 — ¡Oh. tiene muchos miles de piernas y manos. sus dimensiones. Por favor. a los seres vivientes que se encuentran bajo las diferentes clasificaciones: inferiores a los humanos. Brahma. Ten la bondad de describir sus generaciones. por favor. VERSO 26 — ¡Oh. describe también a los manus. y las plantas y los vegetales. erudito brahmana! Por favor. describe cómo el líder de todos los semidioses. y. Prajapati. Vishnu y . y menciona también. humanos. y también sus subdivisiones.planetas y sus habitantes. por favor. describe también las encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza . mi señor! Creo que la habilidad que se manifiesta en forma de hijos. si así lo deseas. existen con tres clases de vigor vital. nietos y familiares se ha extendido por todo el universo en diferentes variedades y especies. aquellos que nacen de embrión. hijo de Mitra! Ten la bondad de describir cómo están situados los planetas que están por encima de la Tierra. por favor. gran brahmana! Tú me has dicho que la gigantesca forma virat y Sus sentidos. VERSO 27 — Describe también. y también los que están por debajo. VERSO 23 — ¡Oh. aquellos que nacen de la transpiración. aquellos que nacen dos veces [las aves]. VERSO 24 — ¡Oh. describe a los descendientes de esos manus. los cabezas de las épocas. es decir. ten la bondad de explicarme los diferentes poderes de las divisiones específicas.Brahma. VERSO 28 — Por favor.

el estudio analítico del conocimiento. la situación del cruce de razas. y el servicio devocional. y las divisiones de los Vedas en categorías. y de excavar estanques de agua. Por favor. describe la situación de las personas que están lejos . y sus respectivas situaciones. por favor. y también los diferentes medios de sustento y los diferentes procesos de ley y orden. VERSO 30 — Por favor. el desarrollo económico. estrellas y astros luminosos. y los movimientos de las entidades vivientes en las diversas especies de vida. describe los nacimientos de los grandes sabios. También. describe también las imperfecciones y contradicciones de los infieles ateos. la complacencia de los sentidos y la salvación. VERSO 31 — Por favor. tal como se mencionan en las Escrituras reveladas. describe también las expansiones de los diferentes sacrificios. por favor. y los senderos de los poderes místicos. según sus particulares modalidades de naturaleza y trabajo. describe también los resultados fruitivos de la caridad y la penitencia. explica también las regulaciones para el ofrecimiento de respeto a los antepasados.Mahesvara .y. la creación del Pitrloka. la programación del tiempo en los planetas. VERSO 29 — ¡Oh. VERSO 34 — Por favor. VERSO 32 — También puedes describir las causas no contradictorias de la religiosidad. VERSO 33 — Por favor. todos con sus respectivas regulaciones. gran sabio! Ten la bondad de describir las divisiones y órdenes de la sociedad humana en términos de síntomas. comportamiento y características del equilibrio mental y el control de los sentidos. describe la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios y Sus magnánimas actividades.

el maestro espiritual describe todo lo que es conocimiento. sin la ayuda de esos devotos? VERSO 40 — Mi querido sabio. y quién sobrevive después de las disoluciones para servir al Señor mientras duerme. y sin que éstos se lo pidan. Tú así que ten la bondad de describirlos han perdido su visión. ¿Cómo se puede tener conocimiento del servicio devocional y desapego. para todos aquellos que . ten la bondad de describir cómo se Le puede satisfacer por completo.del hogar. el controlador de todas las entidades vivientes. describe cuántas disoluciones hay de los elementos de la naturaleza material. inmaculado! Debido a que la Personalidad de Dios. Son siempre bondadosos con sus seguidores. y cuáles son las necesidades del maestro espiritual y sus discípulos? VERSO 39 — Inmaculados devotos del Señor han mencionado cuál es la fuente de dicho conocimiento. VERSO 35 — ¡Oh. eres el amigo de todos. discípulos e hijos. VERSO 36 — ¡Oh. es el padre de toda religión y de todos aquellos que son candidatos a la ejecución de actividades religiosas. el mejor de los brahmanas! Aquellos que son maestros espirituales son muy bondadosos con los necesitados. VERSO 37 — Por favor. VERSO 38 — ¿Cuáles son las verdades referentes a las entidades vivientes y a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Cuáles son sus identidades? ¿Cuáles son los valores específicos del conocimiento acerca de los Vedas. planteado todas estas los pasatiempos de Hari. he preguntas ante ti con miras a conocer la Suprema Personalidad de Dios. y también el deber de un hombre que se encuentra en una posición difícil.

. en beneficio de aquellos que están enredados en el padecimiento de extremas miserias para obtener muy poco placer. el inmaculado! Tus respuestas a todas estas preguntas conferirán la inmunidad contra todas las miserias materiales. Semejante caridad es mayor que todas las caridades.VERSO 41 — ¡Oh. penitencias. Tú también has nacido en esa familia. y demás prescripciones védicas. que la Personalidad de Dios habló directamente a los grandes sabios. Capítulo 8. siendo infundido así por Vidura. VERSO 42 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Así pues. sacrificios. Estaba muy animado por la conversación acerca de las actividades trascendentales del Señor. que siempre sentía entusiasmo por describir temas relacionados con la Personalidad de Dios. y es maravilloso que por tu esfuerzo los pasatiempos trascendentales del Señor se estén volviendo más y más nuevos a cada momento. Garbhodakasayi Vishnu Manifiesta a Brahma. VERSO 2 — Permítaseme ahora comenzar a hablar acerca del Bhagavata Puraa. el principal de los sabios. porque todos los descendientes de esa familia están consagrados a la Personalidad de Dios. tú. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya Muni dijo a Vidura: La dinastía real del rey Puru es digna de servir a los devotos puros. comenzó a narrar la explicación descriptiva de los Puranas.

a Sri Sankarsana. acerca de las verdades relacionadas con Vasudeva. Sanat-kumara. VERSO 6 — Los cuatro Kumaras. todos los cuales conocían los pasatiempos trascendentales del Señor. En esos momentos. hizo preguntas tal como tú. VERSO 4 — En esa ocasión. que los eruditos consideran que es Sri Vasudeva. Sri Sankarsana. VERSO 5 — Los sabios descendieron desde los planetas más elevados hasta la región inferior a través del agua del Ganges. a su vez. que está situado en el fondo del universo. VERSO 8 — El gran sabio Sankhyayana era el principal de los trascendentalistas. Cuando Sankhyayana Muni hizo preguntas a Sanat-kumara. Tocaron los pies de loto del Señor. que ya había hecho el voto de la renunciación. por el avance de los eminentes sabios eruditos. y cuando estaba describiendo las glorias del . y. con palabras selectas llenas de afecto y amor. VERSO 7 — Sri Sankarsana habló entonces el significado del Srimad-Bhagavatam al gran sabio Sanat-kumara. el principal de los santos-niños.VERSO 3 — Hace algún tiempo. que las hijas del rey-serpiente adoran con diversos enseres cuando desean buenos esposos. acompañado por otros grandes sabios. con Sus miles de cuellos erguidos. glorificaron al Señor de una manera rítmica. sintiendo interés por saber. el Supremo. encabezados por Sanatkumara. abrió ligeramente Sus ojos de loto y comenzó a hablar. le explicó el Srimad-Bhagavatam tal como lo había oído de Sankarsana. sus cabellos estaban húmedos. comenzó a irradiar una refulgencia a través de las destellantes piedras de Sus cabezas. por lo tanto. Sri Sankarsana estaba meditando en Su Señor Supremo. éste también. pero.

Yacía en la energía auto-vigorizada. la forma sutil de la creación brotó de Su abdomen. en el cual el Señor tenía fija Su atención. mi querido hijo. Sus ojos no estaban completamente cerrados.Señor en términos del Srimad-Bhagavatam. salían para el desarrollo adicional de sus actividades fruitivas. en términos de lo que oí. VERSO 12 — El Señor yació en Su potencia interna durante cuatro mil ciclos de yugas. Parasara. y. sumergiendo a todas las entidades vivientes en sus cuerpos sutiles. en virtud de Su energía externa. ocurrió que tanto mi maestro espiritual. y . me recitó el principal de los Puranas [Bhagavatam]. y. Yo también he de describir esto ante ti. Él vio que Su cuerpo trascendental tenía un color azulado. VERSO 10 — En ese entonces. el Señor permaneció dentro del agua de la disolución. lo oyeron. yaciendo en Su lecho. VERSO 9 — El gran sabio Parasara. VERSO 14 — Brotando así. como Brhaspati. la gran serpiente Ananta. Cuando las entidades vivientes. como se mencionó anteriormente. VERSO 11 — Al igual que la fuerza del fuego dentro de la leña. esta forma total de la actividad fruitiva de las entidades vivientes adoptó la forma de un capullo de una flor de loto generada de la Personalidad de Vishnu. de esa manera. Garbhodakasayi Vishnu estaba solo. parecía estar durmiendo en el agua. denominada kala. VERSO 13 — La modalidad material de la pasión agitó el tema sutil de la creación. cuando los tres mundos estaban sumergidos en el agua. debido a que tú siempre eres mi fiel seguidor. activadas por la energía denominada kala-sakti. siendo así instruido por el gran sabio Pulastya. y aunque parecía estar dormitando en Su propia potencia interna. libre de la acción de la energía externa.

no pudo ver el mundo. entró personalmente en esa flor de loto universal. VERSO 20 — ¡Oh. a quien llamamos el nacido por sí solo. abandonó esa búsqueda y regresó de nuevo a la . situado en ese loto. mientras movía sus ojos en todas las direcciones. y que genera un temor en la mente de la entidad viviente. VERSO 17 — Brahma. VERSO 21 — Después. dio vueltas alrededor de todo el espacio. en su ignorancia. le llegó su hora final. no pudo encontrar la raíz. Vidura! Mientras Brahma indagaba así acerca de su existencia. y cuando fue así impregnada de todas las modalidades de la naturaleza material. en función de las cuatro direcciones. VERSO 15 — Sri Vishnu. aunque estaba situado en el verticilo. tal como el Sol. VERSO 18 — Brahma. reflexionando de esa manera. y aquello de donde ha crecido el loto debe encontrarse dentro del agua. Por lo tanto. obtuvo cuatro cabezas. ni el loto. se generó la personalidad de la sabiduría védica. entró en el agua a través del canal del tallo del loto. ni a sí mismo. que es la rueda eterna que se encuentra en la mano de Vishnu. no podía entender perfectamente la creación. que estoy situado encima de esta flor de loto? ¿De dónde ha brotado? Debe haber algo hacia abajo. el aire de la devastación comenzó a mover el agua y el loto en grandes olas circulares. Al final del milenio. y secó las vastas aguas de la devastación. VERSO 16 — Brahma. VERSO 19 — Brahma. siendo incapaz de alcanzar el destino deseado. reflexionó: ¿Quién soy yo. y. Pero a pesar de entrar en el tallo y acercarse al ombligo de Vishnu.por Su voluntad suprema lo iluminó todo. en la forma de Superalma. igual al temor a la muerte. que nació de la flor de loto.

pero el yelmo del Señor. se burlaban del paisaje de la montaña. VERSO 22 — Al final de los cien años de Brahma. sobre el cual yacía sola la Personalidad de Dios. En la cima de la montaña hay oro. etc. y estaba bien adornado. pero las ropas amarillas del Señor se burlaban de su belleza. ocupaba los tres sistemas planetarios. como resultado de ello. con un panorama de flores. cuando se completó su meditación. a quien antes no había podido ver ni con muchísimo esfuerzo. hojas de tulasi y collares de flores. controlando todos los objetivos. Toda la atmósfera estaba iluminada por los rayos de las joyas que adornaban la cabeza de Sesa-naga. levantándolos. pudo ver en su corazón al Supremo que se encuentra dentro de él. Así pues. concentró su mente en el Señor Supremo. VERSO 23 — Brahma pudo ver que sobre el agua había un gigantesco lecho blanco semejante a un loto.. decorados con joyas. Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación . medio e inferior.parte superior del loto. de la montaña. y. y esa iluminación disipaba toda la oscuridad de esas regiones. se burlaba de él. superior. el cuerpo de Sesa-naga. Su cuerpo estaba autoiluminado por una ropa y una variedad sin paralelo. desarrolló el conocimiento requerido. parecen guirnaldas. ilimitado en largo y ancho. A la montaña de coral la viste con gran hermosura el cielo nocturno. hierbas. VERSO 26 — El Señor mostró Sus pies de loto. Las cascadas. pero el gigantesco cuerpo del Señor. VERSO 24 — El brillo del cuerpo trascendental del Señor se burlaba de la belleza de la montaña de coral. VERSO 25 — Su cuerpo trascendental. adornado con joyas. y Sus manos y piernas. perlas.

adornada con aretes. debido a que deslumbraba con los rayos de Sus labios y con la belleza de Su nariz y de Sus cejas. VERSO 30 — Como una gran montaña. Es el amigo de las serpientes. el cuerpo del Señor estaba adornado con valiosas joyas y perlas. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura.material. que tienen yelmos de oro. VERSO 29 — Así como un árbol de sándalo se adorna con ramas y flores fragantes. VERSO 28 — ¡Oh. Su pecho estaba adornado con la marca Srivatsa y un collar de ilimitado valor. El esplendor de los rayos trascendentales de la uñas cual lunas de Sus pies y de Sus manos recordaba los pétalos de una flor. pues Sri Ananta es Su amigo. Y así como un árbol de sándalo está cubierto por muchas serpientes. así mismo al Señor se Le vio con los miles de cabezas de Anantanaga. el Señor Se yergue como la morada de todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. así también Su cuerpo trascendental estaba totalmente adornado con valiosas joyas. El reflejo de Su cara. era muy agradable. Él era el árbol situado por sí solo. VERSO 27 — Él también apreció el servicio de los devotos. el Señor de todos los demás seres del universo. y eliminó sus aflicciones mediante Su hermosa sonrisa. mi querido Vidura! La cintura del Señor estaba cubierta con tela amarilla que recordaba el polvo azafrán de la flor kadamba. Así como una montaña tiene miles de picos de oro. Así como una montaña se sumerge a veces en el agua del . y así como una montaña se encuentra a veces llena de joyas. y estaba rodeada por un cinturón bien adornado. así mismo el cuerpo del Señor estaba cubierto por las cabezas de Ananta.

he llegado a saber de Ti. Todo se le hizo visible. el aire. después de muchísimos años de penitencia. debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. así mismo el Señor Se sumerge a veces en el agua de la devastación. VERSO 32 — Cuando Brahma. comenzó a ofrecer sus respetuosas reverencias en el sendero de la mentalidad creadora. Estaba protegido por la rueda Sudarsana de pelea. cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado. Capítulo 9.océano. el aire que seca y el cielo. el fuego. Las Oraciones de Brahma en Pos de la Energía Creativa. etc. podían tener acceso a Él. y después de ver las cinco causas de la creación que indicó la Personalidad de Dios. mirando así al Señor en la forma de una montaña. lanzó simultáneamente una mirada sobre la creación. Brahma vio el lago en el ombligo de Sri Vishnu. y ni siquiera el Sol. Si acaso hay algo supuestamente . Tú eres el único objeto cognoscible.. sobrecargado así con la modalidad de la pasión. el autor del destino universal. mi Señor! Hoy. vio al Señor de esa manera. y la flor de loto. Vio que el collar de flores de Su pecho Le glorificaba con dulces canciones llenas de sabiduría védica. VERSO 33 — Brahma. VERSO 31 — Brahma. concluyó que era Hari. de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor. se sintió inclinado a crear. VERSO 1 — Brahma dijo: ¡Oh. la Personalidad de Dios. así como también el agua devastadora. ¡Oh. la Luna. y se veía muy hermoso.

es igualmente auspiciosa para todos los universos. emprenden Tu servicio devocional. Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica. Sri Krishna. y yo he nacido de la flor de loto que crece de Tu hogar umbilical. yo Te ofrezco. . pues. mis respetuosas reverencias. y. ha aparecido para otorgar misericordia a los devotos. VERSO 2 — La forma que yo veo está eternamente libre de la contaminación material. si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y sentidos materiales. Para ellos. En Tu refulgencia Brahman impersonal. Esta encarnación es el origen de muchas otras encarnaciones. para especular acerca de temas materiales. no hay ningún cambio ocasional ni deterioro de potencia interna. mi Señor! No veo ninguna forma superior a Tu forma actual de eterna bienaventuranza y conocimiento. VERSO 5 — ¡Oh. VERSO 3 — ¡Oh. sin embargo. Como Tú has manifestado esta eterna forma personal en la que meditan Tus devotos. o cualquier otra forma trascendental expandida por la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeñan Tu forma personal. como una manifestación de la potencia interna. no es el Absoluto. la materia no Te toca. y. que se encuentra en el cielo espiritual. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia. por lo tanto. mi Señor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto.superior a Ti. Tú nunca estás separado del loto de sus corazones. Yo me entrego a Ti. VERSO 4 — Esta forma actual. llevado por el aire del sonido védico a través de los orificios de los oídos.

un verano sofocante. VERSO 7 — ¡Oh. gran actor. disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto. están llenos de lamentación y deseos y enseres ilegales. Yo me compadezco de ellas. VERSO 10 — Semejantes no devotos ocupan sus sentidos en un trabajo muy extenso y molesto. no puede salirse del enredo de las miserias materiales. Sin embargo. el severo frío. Se ocupan en actividades desfavorables. y muchos otros elementos perturbadores. y están también desprovistas de buen juicio. de una manera avariciosa. mi Señor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas. y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. mi Señor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre. atacadas por un helado invierno. Mientras no se refugien en Tus seguros pies de loto. Todos sus diversos planes los frustra el poder sobrenatural. y estoy muy afligido por ellas. el cuerpo y los amigos. y basan sus empresas.VERSO 6 — ¡Oh. VERSO 8 — ¡Oh. lluvias. las secreciones y la bilis. mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos. siempre están temerosos. Incluso los . estarán llenos de toda clase de ansiedades. y por la noche sufren de insomnio debido a que su inteligencia constantemente corta su sueño con diversas especulaciones mentales. VERSO 9 — ¡Oh. en los conceptos perecederos de «mi» y «mío». Siempre tratan de proteger la riqueza. mi Señor! La gente del mundo está agobiada por todas las ansiedades materiales. influenciada por Tu energía externa. la sed. mi Señor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma.

únicamente para dar Tu misericordia sin causa. con variados artículos. y en esa forma su corazón se limpia. son también beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano. Yo ofrezco mis reverencias a Él. que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti. Sus encarnaciones. conservación y disolución de la manifestación cósmica. Aquel que. mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente. Eres tan misericordioso con Tus devotos. VERSO 13 — Pero las actividades piadosas de la gente. VERSO 12 — Mi Señor. como la ejecución de rituales védicos. penitencias austeras y servicio trascendental. VERSO 14 — Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental. pero no eres accesible al no devoto. caridad. y eres el eterno bienqueriente. habrán de rotar en este mundo material. VERSO 11 — ¡Oh. cualidades y actividades son misteriosas imitaciones de los asuntos mundanos. que organizan para Ti una adoración muy pomposa. y Tú Te sitúas en él. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma. realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciéndote los resultados fruitivos. VERSO 15 — Permítaseme refugiarme en Sus pies de loto. que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación.grandes sabios. Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses. si están en contra de Tus temas trascendentales. pero que están llenos de anhelos materiales. que se distingue eternamente por Su potencia interna. incluso . Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual.

tiempo infatigable y disfrutador de todo sacrificio. de los pecados de muchísimas vidas. Vienes únicamente para cumplir con las obligaciones de Tus . conservación y disolución. el Todopoderoso . aun así Te ofrezco mis respetos. entre los animales inferiores a los seres humanos. ofrezco mis reverencias a aquel que actúa como tiempo eterno. VERSO 17 — Toda la gente en general se dedica a actos necios. todos sus planes en la lucha por la existencia serán cortados en pedazos.. para la creación. así como también entre los semidioses. Aunque estoy situado en una morada que continuará existiendo durante un período de dos parardhas. y para ejecutar Tus pasatiempos trascendentales. Por lo tanto. Ese árbol ha crecido penetrando primero la naturaleza material con tres troncos . y llega a Él con toda certeza.inconscientemente. y no a las actividades verdaderamente beneficiosas enunciadas directamente por Ti para su guía. Por consiguiente. VERSO 16 — Tu Señoría es la raíz primaria del árbol de los sistemas planetarios. VERSO 18 — Tu Señoría. y aunque me he sometido a muchísimos años de penitencia en pos de la iluminación espiritual. el árbol de la manifestación cósmica. aunque soy el líder de todos los demás planetas del universo. y nosotros tres hemos crecido con muchas ramas. mi Señor! Por Tu propia voluntad. sin duda alguna. Te ofrezco mis respetuosas reverencias. ofrezco mis reverencias a Ti.como yo. se limpia de inmediato. Mientras su tendencia hacia el trabajo necio permanezca poderosa. VERSO 19 — ¡Oh. apareces en las diversas especies de entidades vivientes. Shiva y Tú. Tú no eres afectado por la contaminación material. invoca Sus nombres trascendentales en el momento en que abandona esta vida.

pues de esa manera podré renunciar al falso prestigio de ser el creador. la diosa de la fortuna. mediante Sus seis opulencias trascendentales. Te ofrezco mis reverencias por manifestar esas diferentes formas. Personalidad Suprema!. pues yo también soy una de las almas entregadas que son queridas al Señor. las mantiene a todas. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueño. objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto. Sus actividades se efectúan siempre a través de Su potencia interna. Yo oro únicamente para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material. por consiguiente. . en la que hay violentas olas. Tú aceptas el placer de dormir en el agua de la devastación. VERSO 21 — ¡Oh. Rama. Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la mañana. VERSO 23 — El Señor Supremo. habiendo terminado Tu sueño. Ahora. Él es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo. y. Que sea misericordioso conmigo. como antes. VERSO 22 — Que el Señor Supremo sea misericordioso conmigo.propios principios de religión. es siempre el benefactor de las almas entregadas. la Personalidad de Dios. ¡oh. y. todos los planetas universales se encuentran estacionados dentro de Tu abdomen. VERSO 20 — Mi Señor. reciba la introspección necesaria para crear. En esos momentos. en pro de su felicidad máxima. con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. de manera que yo. mostrando la felicidad de Tu sueño a las personas inteligentes. y disfrutas de placer sobre el lecho de serpientes. y oro pidiendo no ser afectado materialmente por mis labores.

Habiendo orado de esa manera. Brahma! ¡Oh. es decir. VERSO 29 — La Suprema Personalidad de Dios dijo entonces: ¡Oh. después de observar la fuente de su aparición. Por lo tanto. en consecuencia. teniendo la amabilidad de expresar Sus indicaciones. ya se ha otorgado antes. VERSOS 27-28 — El Señor vio que Brahma estaba muy angustiado por el planeamiento y la construcción de los diferentes sistemas planetarios. hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. calló. . Mientras yace en el agua de la devastación. es ilimitadamente misericordioso. abriendo Sus ojos de loto. disipando toda la ilusión que había surgido. no me desvíe de la vibración de los himnos védicos. y. yo nazco. profundidad de la sabiduría védica! No estés deprimido ni angustiado por la ejecución de la creación. Yo deseo que Él me confiera sonrientemente Su bendición. la Personalidad de Dios. Él puede alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo. que es Supremo y el más antiguo de todos. VERSO 25 — El Señor.VERSO 24 — Las potencias del Señor son innumerables. y que se deprimió al ver el agua devastadora. Ahora estoy ocupado en manifestar Sus diversas energías en la forma de la manifestación cósmica. ruego que en el transcurso de mis actividades materiales. Lo que estás pidiendo de Mí. oró pidiendo Su misericordia. del lago umbilical en el que brota el loto. VERSO 26 — El sabio Maitreya dijo: ¡Oh. Pudo entender la intención de Brahma. como energía universal total. conocimiento y concentración mental. como si estuviera cansado debido a sus actividades de penitencia. habló con palabras profundas y sensatas. Vidura! Brahma.

porque Mi misericordia sin causa para contigo siempre aumentará en todos los tiempos. nunca serás privado de nada en relación con esto. VERSO 34 — Como tú has deseado aumentar la población en una cantidad innumerable y expandir tus variedades de servicio. para recibir Mi favor. aunque estarás ocupado en generar una variada progenie.VERSO 30 — ¡Oh. el universo y las entidades vivientes. y. y cuando tus sentidos estén libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material. Me has conocido hoy porque sabes que Mi personalidad no está constituida por nada material. y . Brahma! Cuando estés absorto en el servicio devocional. en el transcurso de tus actividades creadoras. Mediante esas acciones podrás entender todo desde dentro de tu corazón. VERSO 36 — Aunque Yo no soy fácilmente cognoscible por el alma condicionada. la viciosa modalidad de la pasión nunca abusará de ti. así como también en todas partes del universo. En ese momento. estarás situado en el estado de conciencia pura. VERSO 32 — Me verás en todas las entidades vivientes. tal como el fuego está situado en la madera. debido a que tu mente está siempre fija en Mí. VERSO 33 — Cuando estés libre del concepto de los cuerpos denso y sutil. Me verás en ti y en todas partes del universo. y. VERSO 35 — Tú eres el rishi original. y verás que tú mismo. VERSO 31 — ¡Oh. llegarás a experimentar tu forma pura en Mi compañía. Brahma! Sitúate en la ejecución de penitencia y meditación. sigue los principios del conocimiento. estáis todos en Mí. Únicamente en ese estado de visión trascendental podrás estar libre de toda clase de ilusión.

ahora puedes generar a las entidades vivientes como antes. consiste en invocar Mi satisfacción. penitencias. actividades místicas. Pero en ese momento. VERSO 40 — Cualquier ser humano que ore como Brahma y que. la meta final de realizar toda clase de buenas obras tradicionales. que les parecen mundanas a los mundanos. VERSO 39 — Estoy muy complacido con la descripción que has hecho de Mí en términos de Mis cualidades trascendentales. Yo soy el supremo director y lo más querido que existe. e incluso entraste en ese tallo. pero debería estar apegada únicamente a Mí. trances. VERSO 42 — Yo soy la Superalma de todo individuo. VERSO 43 — Siguiendo Mis instrucciones. VERSO 37 — Cuando tú estabas considerando si había una fuente del tallo del loto de tu nacimiento. Yo te confiero todas las bendiciones en tu deseo de glorificar todos los planetas mediante tus actividades. de esa manera. las penitencias a las que te has sometido para comprenderme.. Mi misericordia sin causa. La gente está equivocadamente apegada a los cuerpos densos y sutiles. en virtud del . pues Yo soy el Señor de toda bendición. y tu firme fe en Mí. debe considerarse.específicamente no está hecha de los cinco elementos densos y tres sutiles. Brahma! Las oraciones que has recitado alabando las glorias de Mis actividades trascendentales. sacrificios. etc. caridades. VERSO 41 — En opinión de los trascendentalistas expertos. todo ello. Yo manifesté Mi forma desde dentro. VERSO 38 — ¡Oh. Me adore. no pudiste averiguar nada. será muy pronto bendecido con el cumplimiento de todos Sus deseos.

después de la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. que se expandiera. como le aconsejó la Personalidad de Dios. permíteme conocer cómo Brahma. desapareció. Capítulo 10. Vidura! Brahma se dedicó así a realizar penitencias durante cien años celestiales. y. hijo de Bhrgu! El gran sabio Maitreya Muni. el abuelo de los habitantes de los planetas. y permíteme conocer acerca de todo lo que te he preguntado desde el principio hasta el fin. en Su forma personal de Narayana. gran sabio! Por favor. la Personalidad de Dios. oyendo así a Vidura. creó los cuerpos de las entidades vivientes a partir de su propio cuerpo y mente. se sintió muy animado.poder de tu sabiduría védica completa y del cuerpo que has recibido directamente de Mí. tú. y se aplicó en el servicio devocional del Señor. VERSO 2 — ¡Oh. VERSO 3 — Suta Gosvami dijo: ¡Oh. comenzó a responder a las preguntas. VERSO 4 — El muy erudito sabio Maitreya dijo: ¡Oh. el muy erudito! Ten la bondad de erradicar todas mis dudas. una tras otra. así pues. VERSO 1 — Sri Vidura dijo: ¡Oh. VERSO 44 — El sabio Maitreya dijo: Después de indicarle a Brahma. Todo estaba en su corazón. el creador del universo. la suprema causa de todo. . Las Divisiones de la Creación. el Señor primigenio.

Es inmutable e ilimitado. vio que el loto sobre el cual se hallaba situado estaba extendido por todo el universo. VERSO 10 — Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh. . VERSO 8 — Ocupado así en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Brahma vio que tanto el loto sobre el cual estaba situado. y a medida que éste se extendía por todo el universo. con conocimiento trascendental y maduro. lo dividió en tres divisiones de mundos. bebió el viento por completo. como el agua sobre la cual crecía el loto. Brahma entró en el verticilo del loto. y. que anteriormente se habían fundido en ese mismo loto. debido al servicio devocional sin causa que ofrece al Señor. y actúa como instrumento de la Suprema Personalidad de Dios para Sus pasatiempos en la creación material. estaban temblando debido a un fuerte y violento viento. creó las catorce divisiones planetarias para que las habitaran los diferentes tipos de entidades vivientes. el actor maravilloso. mi señor! ¡Oh. VERSO 11 — Maitreya dijo: El tiempo eterno es la fuente primigenia de las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 7 — Después. VERSO 9 — Brahma es la personalidad más excelsa del universo. y pensó en cómo crear todos los planetas. ¿Cuáles son las señales de ese tiempo eterno? Por favor. Por consiguiente. sabio sumamente erudito! Ten la bondad de describir el tiempo eterno. y luego en catorce divisiones. descríbenoslas detalladamente.VERSO 5 — Después. juntamente con el agua. VERSO 6 — La larga penitencia y el conocimiento trascendental de la comprensión del ser habían hecho que Brahma madurara en lo referente al conocimiento práctico. que es otra forma del Señor Supremo. así pues.

Ahora óyeme hablar de las . VERSO 14 — Hay nueve diferentes clases de creaciones además de aquella que naturalmente ocurre debido a las interacciones de las modalidades. En la segunda. en el que surgen los componentes materiales. VERSO 16 — Las percepciones sensorias se crean en la tercera creación. La sexta creación es la ignorante oscuridad de la entidad viviente. en la que interactúan las modalidades debido a la presencia del Señor Supremo. VERSO 17 — La quinta creación es la de las deidades controladoras. como energía material. y continuará de la misma manera en el futuro. el conocimiento material y las actividades materiales. está situada como manifestación objetiva del Señor. y a partir de éstas se generan los elementos. el total de los componentes materiales. que es el aspecto impersonal y no manifestado del Señor. era igual en el pasado. Hay tres clases de aniquilaciones debido al tiempo eterno. se separa del Señor Supremo por medio de kala. Bajo la influencia de la misma energía material de Vishnu.VERSO 12 — Esta manifestación cósmica. los elementos materiales y la calidad del propio trabajo. VERSO 13 — Esta manifestación cósmica es tal como es ahora. la primera es la creación del mahat-tattva. de lo cual la mente es el total. VERSO 18 — Todas las anteriores son creaciones naturales de la energía externa del Señor. realizada por la interacción de la modalidad de la bondad. La cuarta creación es la creación del conocimiento y de la capacidad de trabajo. se genera el ego falso. mediante la cual el amo actúa como un necio. VERSO 15 — De las nueve creaciones.

animales de cinco uñas. el cordero y el camello tienen dos pezuñas. el gato. el tigre. pero no pueden recordar nada en su corazón. tienen todos cinco uñas en sus garras. el elefante. Están prácticamente inconscientes. pero tienen sentimientos internos de dolor. Todas ellas son sumamente necias e ignorantes. VERSO 24 — El perro. el más puro de todos! De entre los animales inferiores. las enredaderas que carecen de apoyo. el zorro. Mediante el olfato reconocen lo que desean. Ahora puedes oírme hablar de los animales que tienen cinco uñas. el mono. la vaca. el asno. VERSO 19 — La séptima creación es la de las entidades inmóviles. la tortuga. la cabra. que es una encarnación de la modalidad de la pasión. las enredaderas. VERSO 22 — ¡Oh. el sajaru. el búfalo. el conejo. las plantas tubulares. tiene un cerebro como el de la Personalidad de Dios. en lo referente a la creación. Se les conoce como pañca-nakhas.. que son de diferentes variedades. el chacal. los árboles y plantas que existen hasta que el fruto madura. y los árboles con flores y frutas. Se manifiestan de una manera variada. la mula. .creaciones de Brahma. el gaura. exactamente veintiocho. el cerdo. el gosapa. el animal gavaya. el ciervo Krishna. el caimán. y que. VERSO 20 — Todos los inmóviles árboles y plantas buscan su sustento hacia arriba. VERSO 23 — El caballo. que son de seis clases: los árboles frutales sin flores. el bisonte sarabha y la vaca salvaje tienen sólo una pezuña. etc. el len. VERSO 21 — La octava creación es la de las especies inferiores de vida. Vidura. el venado.

El creador. los antepasados. el buitre. Los humanos están siempre ocupados en medio de una vida desoladora. cuarto. el pavo real. el cuervo. Brahma. VERSO 27 — ¡Oh. los yaksas y raksasas. tercero. los seres sobrehumanos. los bhutas. buen Vidura! Estas tres últimas creaciones y la creación de los semidioses [la décima creación] son creaciones vaikrtas. el bhasa. . caranas y vidyadharas. los semidioses. los siddhas. quinto. mediante la fuerza de la energía del Señor. constituyen las aves. segundo. pretas y pisacas. es la novena en la rotación. el búho y otros. los Gandharvas y apsaras. el bhalluka. séptimo. En la raza humana. etcétera. el sarasa. crea los asuntos universales en cada milenio con inagotables deseos. pero piensan que son felices en todos los aspectos. los asuras o demonios. que son únicamente de una especie y que almacenan sus comestibles en el estómago. el cakravaka. anteriormente descritas. la modalidad de la pasión es muy prominente. que son diferentes de las creaciones prakrtas [naturales]. el halcón. el cisne. o ángeles. VERSO 26 — La creación de los seres humanos. el creador del universo. VERSO 30 — Ahora he de describir a los descendientes de los manus. La aparición de los Kumaras es de ambos tipos. la grulla. VERSOS 28-29 — La creación de los semidioses es de ocho variedades: primero.VERSO 25 — La garza. y octavo. Todos son creados por Brahma. cantantes celestiales. sexto. como encarnación de la modalidad de la pasión de la Personalidad de Dios.

Existen sin duda diferentes cuerpos con formas físicas. aunque Él no es visible en el mundo físico. El cuerpo material no es más que una combinación de esos átomos. Ese hexátomo se ve en la luz solar que entra a través de los agujeros de la tela metálica de una ventana. Hari. que controla todo movimiento físico. que es indivisible y que no forma parte de un cuerpo. Uno puede ver claramente que el hexátomo asciende hacia el cielo. incluso después de la disolución de todas las formas. Cálculo del Tiempo a Partir del Átomo. VERSO 1 — La partícula elemental de la manifestación material. . VERSO 2 — Los átomos son el estado elemental del universo manifiesto. y tres átomos dobles forman un hexátomo. Ese tiempo que cubre el agregado no manifiesto de átomos se denomina el gran tiempo. El tiempo es la potencia de la todopoderosa Personalidad de Dios. se denomina átomo. sin formar diferentes cuerpos. Cuando permanecen en su propia forma. Existe siempre como una entidad invisible. VERSO 4 — El tiempo atómico se mide de acuerdo con un espacio atómico específico que cubre. VERSO 3 — Uno puede estimar el tiempo midiendo el movimiento de la combinación atómica de los cuerpos. pero el hombre común lo entiende erróneamente. se les llama la unidad ilimitada.Capítulo 11. pero los propios átomos forman toda la manifestación. VERSO 5 — La división del tiempo burdo se calcula de la siguiente manera: dos átomos forman un átomo doble.

VERSO 10 — Se calcula que en el día del ser humano hay cuatro praharas. y cien trutis constituyen un vedha. y esa combinación de día y noche es un año civil completo para el ser humano. el tiempo que ésta tarda en rebosarlo se denomina danda. en el que se perfora un agujero con una sonda de oro que pese cuatro masa y que mida cuatro dedos de largo.VERSO 6 — El lapso de tiempo necesario para la integración de tres trasarenus se denomina truti. según el cálculo humano. VERSO 7 — El lapso de tiempo de tres lavas es igual a un nimesa. Cuando el tarro se coloca en el agua. una blanca y una negra. y en un mes hay dos quincenas. que también recibe el nombre de danda. VERSO 8 — Quince laghus constituyen un nadika. La duración de la vida del ser humano es de cien años. que también reciben el nombre de yamas. la combinación de tres nimesas constituye un ksana. En forma similar. y seis meses constituyen un movimiento completo del Sol. VERSO 9 — El tarro para medir un nadika o danda puede prepararse con un tarro de cobre de seis pala de peso [400 gramos]. VERSO 11 — El conjunto de dos quincenas es un mes. y otros cuatro en la noche. . Dos de esos meses constituyen una estación. cinco ksanas se combinan para formar un kastha. y seis o siete dandas constituyen un cuarto del día o de la noche. quince días y noches son una quincena. Dos dandas constituyen un muhurta. y ese período es un día y una noche completos en los planetas Pitas. y quince kasthas constituyen un laghu. VERSO 12 — Dos movimientos solares hacen un día y una noche de los semidioses. de sur a norte. Tres vedhas constituyen un lava.

Vidura! Los cuatro milenios se denominan los yugas Satya.VERSO 13 — Las estrellas influyentes. representado por el kala eterno. Él disminuye la duración de la vida de todas las entidades vivientes con objeto de liberarlas de la ilusión de su apego material. y amplía el sendero de la elevación al reino celestial. y cada una de ellas tiene su propio samvatsara. El número total de años de todos éstos en conjunto es igual a doce mil años de los semidioses. las estrellas y los astros luminosos del firmamento. así como también la de los seres humanos. Dvapara y Kali. Porque eres una persona iluminada. VERSO 17 — ¡Oh. los astros luminosos y los átomos de todas partes del universo están girando en sus respectivas órbitas bajo la dirección del Supremo. VERSO 18 — Maitreya dijo: ¡Oh. VERSO 14 — Hay cinco nombres diferentes para las órbitas del Sol. y. con todos los elementos de adoración. que es la forma controladora de la Suprema Personalidad de Dios. espiritualmente poderoso! Tú puedes entender los movimientos del tiempo eterno. por lo tanto. que se encuentran más allá del alcance de un kalpa. puedes ver todo mediante el poder de la visión mística. la Luna. De esa manera. se mueve en el firmamento a una gran velocidad. VERSO 16 — Vidura dijo: Ahora entiendo las duraciones de vida de los residentes de los planetas Pitas y de los planetas celestiales. todo el mundo debe ofrecerle respetos una vez cada cinco años. los planetas. . Treta. Vidura! El Sol anima a todas las entidades vivientes con su calor y luz ilimitados. VERSO 15 — ¡Oh. Ten la bondad de informarme ahora de las duraciones de vida de esas entidades vivientes sumamente eruditas.

abarcan unos cuantos cientos de años. la de de la VERSO 24 — Todos y cada uno de los manus disfrutan de una vida de un poco más de 71 conjuntos de cuatro milenios. VERSO 22 — Fuera de los tres sistemas planetarios [Svarga.800 años de los semidioses. los padres de humanidad. VERSO 20 — Los períodos de transición anteriores y posteriores a cada milenio. se realiza toda clase de actividades religiosas. se conocen como yuga-sandhyas o conjunciones de dos milenios. que.400 años. a medida que la irreligión se admitía proporcionalmente.VERSO 19 — La duración del milenio de Satya equivale a 4. VERSO 23 — Después del final de la noche de Brahma. En esos períodos. la duración del milenio de Treta equivale a 3. el siguiente manu aparece en orden. la humanidad mantenía apropiada y completamente los principios de la religión. y la del milenio de Kali es de 1. creación de los tres mundos comienza de nuevo en el día Brahma. según los astrónomos expertos.600 años de los semidioses. la duración del milenio de Dvapara equivale a 2. VERSO 21 — ¡Oh. VERSO 25 — Después de la disolución de todos y cada uno de los manus. los cuatro yugas multiplicados por mil constituyen un día del planeta de Brahma. Vidura! En el milenio Satya. Un período similar constituye una noche de Brahma. juntamente . como se mencionó anteriormente. Martya y Patala]. la religión gradualmente disminuyó en parte. pero en otros milenios. en la que el creador del universo duerme.200 años de los semidioses. y continúan existiendo a lo largo de las duraciones vida de catorce consecutivos manus.

y. VERSO 28 — Al final del día. y vientos huracanados soplan con gran violencia. VERSO 27 — En todos y cada uno de los cambios de manu. y semidioses como Indra y sus seguidores. De esa manera. las innumerables entidades vivientes permanecen sumergidas en esa disolución. los semidioses y los Pitas. sintiéndose afligidos por el calor del ardiente fuego. los tres mundos están fuera de la visión. VERSO 30 — La devastación ocurre debido al fuego que emana de la boca de Sankarsana.giran. que hace estragos por los tres mundos inferiores. Martya y Patala . tal como en el debido curso de una noche ordinaria. aparecen todos simultáneamente con el manu.Svarga. pero los siete famosos sabios. por ello. y el Sol y la Luna están sin brillo. la Suprema Personalidad de Dios aparece mediante la manifestación de Su potencia interna en diferentes encarnaciones. tales como los Gandharvas. todos los mares se desbordan. los tres sistemas planetarios . y todo se halla en silencio. los seres humanos. como Manu y otras. VERSO 26 — En la creación. grandes sabios como Bhrgu y otros habitantes de Maharloka se transportan a Janaloka. VERSO 31 — Al comienzo de la devastación. mantiene el universo mediante un poder descubierto. bajo la insignificante porción de la modalidad de la oscuridad. y los habitantes.con sus descendientes. durante el día de Brahma. VERSO 29 — Cuando ocurre la noche de Brahma. la poderosa manifestación del universo se sumerge en la oscuridad de la noche. Por influencia del tiempo eterno. aparecen y desaparecen en términos de sus actividades fruitivas. . entre los que se encuentran los animales inferiores. que rigen los diferentes planetas.

debido a que en ese milenio creció la flor de loto universal del receptáculo umbilical de agua de la Personalidad de Dios. y los habitantes de los planetas Janalokas. debido a que la Personalidad de Dios aparece en ese milenio como la encarnación cerdo. La primera mitad de la duración de la vida de Brahma ya pasó. yace en el agua con Sus ojos cerrados y tendido sobre Ananta. La vida de uno dura únicamente cien años. en el que apareció Brahma. VERSO 36 — El milenio siguiente al primer milenio de Brahma se conoce como el Padma-kalpa. VERSO 38 — La duración de las dos partes de la vida de Brahma. VERSO 37 — ¡Oh. Hari. El nacimiento de los Vedas fue simultáneo al nacimiento de Brahma. las olas de los mares se agitan feroces. incluso para Brahma. hubo un milenio denominado Brahma-kalpa. la Personalidad de Dios. y la segunda mitad está transcurriendo ahora. como se mencionó anteriormente. VERSO 35 — Al comienzo de la primera mitad de la vida de Brahma. se estima que es igual a un nimesa [menos de un segundo] para la Suprema . y de inmediato los tres mundos se llenan de agua. VERSO 34 — Los cien años de la vida de Brahma se dividen en dos partes: la primera mitad y la segunda mitad. descendiente de Bharata! El primer milenio de la segunda mitad de la vida de Brahma también se conoce como el milenio Varaha. VERSO 32 — El Señor Supremo. el proceso del agotamiento de la duración de la vida existe para cada uno de los seres vivientes. en términos de los tiempos de los diferentes planetas.Como consecuencia. Le ofrecen sus gloriosas oraciones. con las manos juntas. VERSO 33 — En esa forma.

y la causa de todas las causas del universo. Así pues. VERSO 40 — Este mundo material fenoménico se extiende en un diámetro de seis mil millones de kilómetros. VERSO 39 — El tiempo eterno es ciertamente el controlador de diferentes dimensiones. se dice que la Suprema Personalidad de Dios. sin duda alguna.Personalidad de Dios. desde la del átomo hasta las grandes divisiones de la duración de la vida de Brahma. que es inmutable e ilimitado. la morada espiritual de Vishnu es eterna. VERSO 42 — Por consiguiente. no obstante. La Creación de los Kumaras y de Otros. en forma de una combinación de ocho elementos materiales. El tiempo puede controlar sólo a aquellos que están absortos en el cuerpo. . es la causa original de toda causa. y todos los universos agrupados aparecen como átomos en un inmenso conjunto. y es también la morada de Maha-Vishnu. el origen de todas las manifestaciones. transformados en dieciséis categorías adicionales. está controlado por el Supremo. Sri Krishna. Capítulo 12. pero. de la siguiente manera. incluso ascendiendo hasta Satyaloka o los otros planetas superiores del universo. VERSO 41 — Cada una de las capas de elementos que cubren los universos es diez veces más gruesa que la anterior. por dentro y por fuera.

Comenzó entonces con otra fase de la creación. Dijo: «Queridos hijos míos. el sentido de la muerte. su falta de deseo. . la ira que sigue a la frustración. a causa de que su semen fluía hacia arriba. Sanatana y Sanatkumara.VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: ¡Oh. y. que trató de dominar y no expresar. por lo tanto. VERSO 4 — En el principio. erudito Vidura! Hasta aquí te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kala. Brahma no se sintió muy complacido con su actividad. que se llamaron Sanaka. pues. Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahma. por su apego a Vasudeva. ahora procread». y expresaron. VERSO 2 — Brahma creó primero las ocupaciones de la nesciencia. Sananda. eran muy elevados. Pero ellos. VERSO 6 — Ante la negativa de sus hijos a obedecer la orden de su padre. Brahma creó a cuatro grandes sabios. y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad. tenían como meta la liberación. la Suprema Personalidad de Dios. el receptáculo de todo conocimiento védico. Todos ellos eran reacios a emprender actividades materialistas. VERSO 3 — Considerando que una creación tan engañosa era trabajo pecaminoso. en la mente de Brahma se generó mucha ira. VERSO 5 — Brahma habló a sus hijos después de generarlos. el falso sentimiento de propiedad. como el engañarse a sí mismo. en consecuencia. se purificó meditando en la Personalidad de Dios.

príncipe de los semidioses! Todo el mundo te conocerá con el nombre de Rudra. el aire de la vida. el aire. Ila. VERSO 13 — ¡Oh. puedes aumentar la población en gran escala. conocidas con el nombre de Rudranis. Dhrti. y. ésta salió de entre sus cejas. VERSO 10 — A continuación. Svadha y Diksa. Vamadeva y Dhrtavrata. por favor. VERSO 8 — Después de haber nacido. Mahan. marcador del destino. puesto que has llorado con tanta ansiedad. Rudra! Tienes también once esposas. Rasala. el cielo. Mahinasa. Kala. . y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo. Uma. apaciguó al niño con amables palabras. Brahma dijo: ¡Oh. Iravati. Rtadhvaja. Ambika.VERSO 7 — Aunque trató de reprimir su ira. VERSO 14 — Mi querido muchacho. maestro del universo! ¡Señala. los sentidos. empezó a gritar llorando: ¡Oh. Sarpi. tienes otros once nombres: Manyu. Manu. Bhava. y dijo: No llores. Shiva. el Sol. el fuego. y son éstas: Dhi. el agua. como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes. que nació de la flor de loto. mi nombre y lugar! VERSO 9 — El todopoderoso Brahma. la Luna y la austeridad. tú puedes ahora aceptar todos los nombres y lugares que he señalado para ti y para tus diferentes esposas. Niyut. VERSO 12 — Brahma dijo: Mi querido muchacho Rudra. he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón. VERSO 11 — Mi querido muchacho. Ugrareta. la tierra. dando acogida a su ruego. Ciertamente voy a actuar tal como tú deseas.

VERSO 15 — El sumamente poderoso Rudra. VERSO 21 — Brahma. fuerza y naturaleza violenta exactamente como los suyos. creó gran cantidad de descendientes. vio esto. Dirigiéndose a él con palabras de aprobación. VERSO 16 — Rudra generó una cantidad ilimitada de hijos y nietos. el mejor entre los semidioses! No es necesario que engendres entidades vivientes de esta naturaleza. dio vueltas alrededor de su padre. VERSO 19 — Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios. cuyo cuerpo era de un color mezcla de azul y rojo. al mismo tiempo. Sólo por medio de la penitencia podrás crear el universo tal como estaba antes. de rasgos. VERSO 17 — Brahma dijo a Rudra: ¡Oh. pensó en generar entidades vivientes. fuera del alcance de los sentidos. entró en el bosque para ejecutar austeras penitencias. Han empezado a devastarlo todo por todas partes con las feroces llamas de sus ojos. que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición. VERSO 18 — Querido hijo mío. y engendró diez hijos para que las generaciones se extendiesen. Cuando Brahma. el señor de los Vedas. Rudra. e incluso me han atacado a mí. que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y. y. trataron de devorar el universo entero. es mejor que lleves una vida de penitencia. le asustó la situación. cuando se reunieron. habiendo recibido la orden de Brahma. dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 20 — Sri Maitreya dijo: De esta manera. . el padre de las entidades vivientes.

VERSO 24 — Pulastya se generó de los oídos. Atri. Angira. Pulaha. ya sea del cuerpo o de la mente de Brahma. donde tiene lugar la horrible muerte de la entidad viviente. de su ano. se manifestó de la sombra de Brahma. nacieron: Marici. la ira. VERSO 25 — La religión se manifestó del pecho de Brahma. VERSO 26 — La lujuria y el deseo se manifestaron del corazón de Brahma. hablaron palabras. todos se manifestaron. y las actividades bajas y abominables. que es la parte mejor de su cuerpo. Bhrgu. Pulastya. De este modo. Kratu. donde está situado la Suprema Personalidad de Dios Narayana. Vidura! Hemos oído que Brahma tuvo una hija llamada Vak. que nació de su cuerpo y que atrajo su mente hacia la actividad sexual. y Pulaha. todos con gran respeto las siguientes al descubrir a su padre tan un acto inmoral. del ombligo de Brahma. Vasistha. VERSO 23 — Narada nació de la deliberación de Brahma.VERSO 22 — De este modo. Marici. Vasistha nació de su respiración. Daksa. VERSO 29 — De este modo. de entre sus cejas. de entre sus labios. y Kratu. . el océano. Atri. la fuente de todos los pecados. de su boca. Bhrgu. de los ojos. los sabios. Daksa. Angira. de un pulgar. de la mente. el poder de hablar. de su mano. y el décimo hijo. afectado por la ilusión en encabezados por Marici. Narada. VERSO 27 — El sabio Kardama. de la boca. ellos hijos de Brahma. la codicia. de su tacto. esposo de la gran Devahuti. aunque ella no estaba sexualmente predispuesta hacia él. de su pene. y la irreligión apareció de su espalda. VERSO 28 — ¡Oh.

padre! Esta práctica en que tú mismo te estás esforzando en complicarte nunca jamás la trató de poner en práctica ningún otro brahma. Tú eres el ser supremo del universo. ni en el futuro se atreverá nadie a intentarlo. al ver que todos sus hijos prajapatis hablaban de aquel modo. ni ninguna otra persona. los cuatro Vedas. se avergonzó mucho. austeridad. ni siquiera tú mismo en kalpas anteriores. VERSO 34 — En cierta ocasión en que Brahma pensaba en cómo crear los mundos como en el milenio anterior. ha manifestado con Su propia refulgencia este cosmos. Ese cuerpo apareció más tarde en todas direcciones como la peligrosa niebla en la oscuridad. Brahma. . que. Que Él proteja también la religión en salvaguardia de toda bondad. situado en Sí mismo. siendo así. VERSO 32 — Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios. y de inmediato abandonó el cuerpo que había adoptado. VERSO 33 — El padre de todos los prajapatis. También se manifestaron los cuatro principios de la religiosidad [veracidad. pues tu carácter es el ejemplo que la generalidad de las personas siguen con vistas a perfeccionarse espiritualmente. misericordia y limpieza] y los deberes en las cuatro órdenes sociales. el fuego. VERSO 35 — Se manifestaron los cuatro tipos de útiles para dirigir el fuego de sacrificio: el ejecutor [el que canta]. el oferente. ¿cómo es que quieres tener relación sexual con tu hija y no puedes dominar tu deseo? VERSO 31 — A pesar del hecho de que seas el ser más poderoso. que contienen todas las variedades de conocimiento. y la acción ejecutada de acuerdo con los Vedas suplementarios. este acto no es propio de ti. se manifestaron de sus cuatro bocas.VERSO 30 — ¡Oh.

Yajur. la caridad. el arte musical y la ciencia arquitectónica. VERSO 41 — La educación. las vocaciones en función de los mandamientos védicos.los Puranas y las historias . pues podía ver todo el pasado. VERSO 37 — Maitreya dijo: Empezando desde la cara frontal de Brahma. vajapeya y gosava] se manifestaron de la boca oriental de Brahma.VERSO 36 — Vidura dijo: ¡Oh. VERSO 38 — Creó también la ciencia médica. y las actividades trascendentales. gradualmente se manifestaron los cuatro Vedas: Rig. Brahma creó todas esas divisiones siguiendo un orden sistemático. y para aprender esto hay cuatro órdenes de vida con diferentes clasificaciones de castas según la vocación. empezando desde la cara frontal. explícame cómo estableció Brahma el conocimiento védico emanado de su boca. gran sabio. los rituales sacerdotales. aptoryama. Sama y Atharva. la penitencia y la veracidad se dice que son las cuatro piernas de la religión. uno tras otro. atiratra. los temas de recitación. VERSO 40 — Todas las diferentes variedades de fuegos de sacrificio [sodasi. así como las reglas a seguir al menos durante un año a partir de la aceptación de los Vedas. agnistoma. las reglas para observar abstinencia completa de vida sexual. VERSO 39 — Creó entonces el quinto Veda .a partir de todas sus bocas. A continuación se establecieron. el arte militar. uktha. y quién le ayudó. presente y futuro. los himnos védicos que nunca antes se habían pronunciado. uno tras otro. . cuya única riqueza es la penitencia! Por favor. VERSO 42 — Se inauguró entonces la ceremonia del cordón sagrado para los nacidos dos veces. todos ellos a partir de los Vedas. purisi. Todos emanaron.

VERSO 48 — Brahma es la representación personal de la Suprema Personalidad de Dios como fuente del sonido trascendental. Todas ellas se manifestaron de Brahma. los códigos morales. VERSO 45 — A continuación. y también la ley y el orden. el anustup. de las venas. VERSO 46 — El arte de escribir versos. VERSO 47 — El alma de Brahma se manifestó como las consonantes articuladas. por tanto. y el de brhati. pankti. VERSO 43 — Las cuatro divisiones de la vida retirada son: los vaikhanasas. como las siete notas musicales. por encima del concepto de . otro tipo de verso. el jagati. se manifestaron. De la piel se generó el himno védico principal. usnik. Las cuatro divisiones de la orden de vida de renunciación son: los kuticakas. gayatri. como las consonantes sibilantes.diversos deberes profesionales en la vida doméstica. y de los huesos del señor de las entidades vivientes. como las vocales. su fuerza. y está. se generó del aire vital del señor de las entidades vivientes. audumbaras y phenapas. sus sentidos. y los célebres himnos bhuh. bhuvah y svah. el tristup. de las bocas de Brahma. del vello del cuerpo del todopoderoso prajapati se generó el arte de la expresión literaria. su cuerpo. valakhilyas. hamsas y niskriyas. todos ellos. se manifestó de la médula ósea. y el pranava omkara se manifestó de su corazón. como las consonantes intermedias. bahvodas. y el método para sustentarse sin ayuda de nadie mediante la recolección de cereales desechados. VERSO 44 — La ciencia del argumento lógico. las metas védicas de la vida. y sus actividades sensuales. de la carne.

y la mujer recibió el nombre de Satarupa. el que tenía forma masculina fue conocido como el manu de nombre Svayambhuva. VERSO 50 — ¡Oh. VERSO 53 — Los dos cuerpos que se acababan de separar se unieron en una relación sexual. una tras otra. y de este modo se ocupó en seguir creando. Akuti. hijo de Bharata! A su debido tiempo. VERSO 54 — De ellos. a pesar de que me he esparcido por todas partes. Deva. no había suficiente aumento de población. . hijo de los Kurus! Cuando Brahma vio que. VERSO 56 — ¡Oh. VERSO 51 — Brahma pensó para sus adentros: ¡Ay! Es maravilloso que. VERSO 55 — A continuación. empezó a considerar seriamente cómo se podía aumentar la población. y tres hijas. de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son famosas como el cuerpo de Brahma. Priyavrata y Uttanapada. VERSO 49 — A continuación. en el que no se prohibía la vida sexual. La única causa de esta desventura es el destino. Brahma adoptó otro cuerpo. Brahma es la forma completa de la Verdad Absoluta. él [Manu] engendró en Satarupa cinco hijos: dos hijos varones. en el universo no haya aún población suficiente. a pesar de la presencia de sabios de gran potencia.huti y Prasuti. mediante la relación sexual aumentaron gradualmente las generaciones de población. y está investido de múltiples energías.manifestado y no manifestado. la reina de la gran alma Manu. VERSO 52 — Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y observando el poder sobrenatural.

al sabio Kardama. Por favor. tú. Capítulo 13. el mejor entre los virtuosos! El rey de reyes original [Manu] fue un gran devoto de la Personalidad de Dios. rey! Tras escuchar del sabio Maitreya todos estos temas sumamente virtuosos. gran sabio! ¿Qué hizo Svayambhuva. a Daksa. todo el mundo se llenó de población. Akuti. y a la más joven. a la hija mediana. descríbelos. Vidura inquirió más sobre los temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios. Devahuti. A partir de ellos.VERSO 57 — El padre. temas que él adoraba escuchar. Le complacía colocar Sus pies de loto en el . Tengo un gran deseo de escuchar. al sabio Ruci. entregó a su primera hija. VERSO 5 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: A la Personalidad de Dios. Hari. tras obtener a su muy amante esposa? VERSO 3 — ¡Oh. Sri Krishna. VERSO 1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh. La Aparición de Sri Varaha. VERSO 2 — Vidura dijo: ¡Oh. el querido hijo de Brahma. de modo que sus actividades y sublime carácter son dignos de ser escuchados. Prasuti. Los devotos puros piensan siempre dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios. VERSO 4 — Las personas que escuchan a un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante largo tiempo deben escuchar de los labios de los devotos puros sobre el carácter y las actividades de los devotos puros. que ofrece la liberación a Sus devotos. Manu.

. Brahma. ¡oh. Manu. e intenta ejecutarla con toda su capacidad. y lograr la fama en esta vida y progreso en la siguiente. VERSO 9 — Brahma dijo: Mi querido hijo. el adorable! Dígnate.regazo de Vidura. Esta clase de adoración hacia el superior es necesaria. e influenciado por su espíritu. se dirigió de la siguiente manera al depositario de la sabiduría védica. VERSO 7 — Tú eres el padre de todas las entidades vivientes y la fuente de su subsistencia. el padre de la humanidad. tú y tu esposa. junto con su esposa. para que podamos seguirlo. con reverencias y manos juntas. VERSO 8 — ¡Oh. Por favor. trató de hablar. y deseo todas las bendiciones para ambos. adora al Señor mediante realización de yajñas. tú. héroe! Tu ejemplo es perfectamente adecuado para un hijo en relación con su padre. señor del mundo! Estoy muy complacido contigo. porque ellas han nacido de ti. porque Vidura era muy humilde y gentil. Sin ninguna reserva os habéis entregado a mí con vuestro corazón a la espera de mis instrucciones. ordénanos cómo podemos ofrecerte servicio. rge el mundo en acuerdo con los principios del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 11 — Puesto que tú eres mi muy obediente hijo. darnos directrices para la ejecución del deber dentro de nuestra capacidad de trabajo. VERSO 6 — El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su advenimiento. y así. Aquel que está más allá del límite de la envidia y que es cuerdo acepta la orden de su padre con gran deleite. El sabio Maitreya se sentía muy complacido con las palabras de Vidura. te pido que engendres en el vientre de tu esposa hijos cualificados como tú. VERSO 10 — ¡Oh.

una pequeña forma de jabalí salió de la ventana de su nariz. VERSO 18 — ¡Oh. todopoderoso señor! ¡Oh. VERSO 15 — ¡Oh. Si Él no Se siente satisfecho. al ver la Tierra sumergida en el agua. un diluvio ha inundado la Tierra. que está sumergida en la gran agua. sus propios intereses. el esfuerzo por avanzar es inútil. Las dimensiones de la criatura no sobrepasaban las de la parte superior de un pulgar. rey! Si puedes dar protección adecuada a los seres vivientes del mundo material. porque es la morada de todas las entidades vivientes. Puede lograrse por tu esfuerzo y con la misericordia del Señor. VERSO 17 — Brahma pensó: Mientras me ocupaba en el proceso de creación. VERSO 16 — Sri Maitreya dijo: De este modo. Janardana [Sri Krishna]. por consiguiente. ¿Qué podemos hacer nosotros. ése será el mejor servicio que puedas ofrecerme. Brahma puso su atención durante largo tiempo en cuál sería la manera de levantarla. y. Él es el Ser Supremo. que estamos ocupados en este asunto de la creación? Lo mejor es que el Señor Todopoderoso nos dirija. intachable Vidura! Mientras Brahma se ocupaba en pensar. sin duda alguna. Dígnate ahora hacerme saber mi lugar y el de las entidades vivientes nacidas de mí. trata de levantar la Tierra. Cuando el Señor Supremo vea que eres un buen protector de las almas condicionadas. amo de los semidioses! Por favor. es la forma que acepta todos los resultados de sacrificio. sin duda. el amo de los sentidos estará muy satisfecho contigo. de repente. destructor de todos los pecados! Actuaré siguiendo tus órdenes. VERSO 13 — La Suprema Personalidad de Dios. VERSO 14 — Sri Manu dijo: ¡Oh. .VERSO 12 — ¡Oh. aquel que no Le satisface neglige. y se ha hundido en las profundidades del océano.

Brahma y grandes brahmanas como Marici. VERSO 26 — Jugando como un elefante. Vishnu? VERSO 23 — Mientras Brahma reflexionaba con sus hijos. Vishnu. El Señor es el objeto de las plegarias de los . junto con los Kumaras y Manu. expresaron diferentes conjeturas.VERSO 19 — ¡Oh. que era el sonido por completo auspicioso del Señor completamente misericordioso. VERSO 25 — Cuando los grandes sabios y pensadores que habitan Janaloka. aquel jabalí Se situó en el espacio. tan gigantesca como un enorme elefante. ¿Será la Suprema Personalidad de Dios. la Suprema Personalidad de Dios. descendiente de Bharata! Mientras Brahma Le observaba. y al cabo de un momento Se hizo tan grande como una roca. VERSO 24 — La omnipotente Suprema Personalidad de Dios animó a Brahma y a los demás elevados brahmanas rugiendo de nuevo con Su voz extraordinaria. cantaron auspiciosos cánticos de los tres Vedas. Era una manifestación maravillosa. Mi mente está trastornada. entró en el agua tras rugir de nuevo para responder a las plegarias védicas de los grandes devotos. VERSO 21 — ¿Será algún ser extraordinario que viene aparentando ser un jabalí? Es muy maravilloso que haya salido de mi nariz. VERSO 22 — Al principio este jabalí no parecía mayor que la punta de un pulgar. Tapoloka y Satyaloka oyeron la tumultuosa voz del avatara Jabalí. que levantó ecos en todas direcciones. rugió tumultuosamente como una gran montaña. VERSO 20 — Llenos de asombro al observar la maravillosa forma de jabalí en el cielo.

era trascendental. y.Vedas. aunque era ilimitado. en persona. . y Él. Su presencia era esplendorosa. VERSO 29 — Sumergiéndose en el agua como una gran montaña. VERSO 30 — El avatara Jabalí penetró en el agua con Sus pezuñas. yaciendo como al principio de la creación. el avatara Jabalí voló en el cielo. tal como un león mata un elefante. la levantó. el avatara Jabalí mató al demonio dentro del agua. Entonces. buscó la Tierra por el olfato. aunque éste trató de luchar con el Señor VERSO 32 — En un momento. VERSO 27 — Antes de entrar en el agua para rescatar la Tierra. que eran como flechas afiladas. y aparecieron dos grandes olas. VERSO 28 — Él era el Señor Supremo. entendió que las plegarias de los devotos iban destinadas a Él. mató inmediatamente al demonio [Hiranyaksa]. por lo tanto. y disipó las nubes del cielo con Sus pezuñas y Sus resplandecientes colmillos blancos. Su mirada era luminosa. y. que gritaba en voz muy alta. Sus colmillos eran aterradores. como tenía el cuerpo de un cerdo. De esta manera entró en el agua. Vio la Tierra. De este modo. y la sacó del agua. azotando el aire con Su cola. por favor! ¡Dígnate darme protección!». el lugar de reposo de todos los seres vivientes. VERSO 31 — El avatara Jabalí. con gran facilidad. así pues. el avatara Jabalí dividió el océano por la mitad. Señor de todos los sacrificios! ¡No me cortes en dos. tomó la Tierra sobre Sus colmillos. y miró a los devotos brahmanas ocupados en ofrecer oraciones. en persona. candente Su ira como la rueda Sudarsana. Vishnu. pero. y dio con los límites del océano. Sus duros pelos estremeciéndose. como si orase al Señor: «¡Oh. como los brazos del océano.

pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria. y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kusa. VERSO 34 — Todos los sabios dijeron. las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio. están en el tacto de Tu piel. pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios. en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio. los cuatro tipos de actividades fruitivas. . del mismo modo que enrojece un elefante que escarba en la tierra púrpura. En Tu boca está el plato brahma de sacrificio. en Tus ojos. VERSO 36 — ¡Oh Señor! Tu lengua es un plato de sacrificio. Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma. el Gayatri y otros. y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. y todo lo que masticas se conoce como agnihotra. VERSO 33 — Entonces el Señor. jugando como un elefante. VERSO 35 — ¡Oh. Todos los himnos védicos. y de esta manera los sabios. y en Tus cuatro patas. con gran respeto: ¡Oh. y ofrecieron al Señor respetuosas reverencias. encabezados por Brahma. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamala.Las mejillas y la lengua del Señor se mancharon con la sangre del demonio. Señor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios. la mantequilla clarificada.

VERSO 38 — ¡Oh. levantador de la Tierra! La Tierra con sus montañas. himnos védicos y elementos para sacrificios. Tu crecimiento. VERSO 41 — ¡Oh. y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación. así Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso al Tú levantar la Tierra sobre la punta de Tus colmillos. Señor!. visible e invisible. Tú puedes ser entendido con la mente pura. y también el fuego de adoración. ¡oh. y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos. Señor! Como los picos de las grandes montañas. Señor! Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. . VERSO 40 — ¡Oh. y sólo se Te ata con yajñas. está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua. Las articulaciones de Tu cuerpo simbolizan otros varios sacrificios ejecutados en doce días. Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma. Tu cabeza es el fuego sin sacrificio. que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Te ofrecemos nuestras reverencias.VERSO 37 — Además. Tu cuello es el lugar de tres deseos. En consecuencia. que Tú has levantado con Tus colmillos. Tu piel y sensaciones del tacto son los siete elementos del sacrificio agnistoma. las prácticas rituales de la mañana. Señor! Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajña. VERSO 39 — ¡Oh. que adquieren belleza cuando las nubes los decoran. liberada de toda contaminación material. y eres digno de ser adorado mediante oraciones universales. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti como maestro espiritual supremo del conocimiento sobre el servicio devocional.

Señor! En vistas a ser el lugar de residencia de todos sus habitantes. VERSO 47 — De esta manera.VERSO 42 — ¡Oh. los lokas Jana. Otorga. la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 45 — ¡Oh. y la colocó sobre el agua. has creado esta maravillosa manifestación cósmica. en este mundo. porque Tú actuaste de manera sumamente maravillosa en la creación del universo. Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas. a quien Tú has investido con Tu propia potencia. Todos. y a la madre Tierra. como un experto oficiante de sacrificios que pone fuego en la madera de arani. esto no es maravilloso. tocó la Tierra con Sus pezuñas. tras dejarla flotando sobre el agua. . nos hemos purificado con las gotas de agua salpicadas de los pelos de Tu lomo cuando has sacudido Tu cuerpo. Con Tu energía. Tapa y Satya. están condicionados por las poderosas potencias místicas. Señor! Tus maravillosas actividades no tienen límite. Señor Supremo! Sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos. pero. tanto móviles como inmóviles. regresó a Su propia morada. así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas. Todo aquel que desee conocer el límite de Tus actividades es ciertamente un tonto. por favor. Sri Vishnu. esta Tierra es Tu esposa. podía liberar la Tierra del interior del agua? Con todo. la Personalidad de Dios. y Tú eres el padre supremo. VERSO 44 — ¡Oh. Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas. VERSO 46 — El sabio Maitreya dijo: El Señor. VERSO 43 — ¿Quién excepto Tú. el sustentador de todas las entidades vivientes. levantó la Tierra de dentro del agua y. tratándose de Ti. a pesar de ello.

VERSO 1 — Sukadeva Gosvami dijo: Tras escuchar del gran sabio Maitreya la historia de la encarnación Varaha del Señor. eleva personalmente a quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental al estado de perfección más alta. VERSO 50 — ¿Quién. Diti Queda Embarazada al Atardecer. pueden liberar al individuo de todos los sufrimientos materiales? Capítulo 14. puede vivir en este mundo y no tener interés en el objetivo final de la vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de las narraciones sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. en actitud de servicio devocional. que está en el interior del corazón de todos. VERSO 2 — Sri Vidura dijo: ¡Oh. la persona entiende que todo lo demás es insignificante. por sí mismas. Se complace mucho. el Señor. le rogó con las manos juntas que por favor narrase más actividades trascendentales del Señor. aparte de aquel que no es ser humano. se escucha y describe esta auspiciosa narración del avatara Jabalí. pues él [Vidura] no se sentía todavía satisfecho. que es digna de describir. El Señor. que. el . mejor entre los grandes sabios! De la sucesión discipular he oído que Hiranyaksa. que está situado en el corazón de todos. que había hecho un voto. VERSO 49 — Cuando la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con alguien. Vidura. nada hay que no se alcance.VERSO 48 — Si. Ante la consecución trascendental.

el hijo de Marici. el principal de los semidioses. que tuviese relación con ella al atardecer para engendrar un niño. por favor. brahmana!. poniendo sus pies sobre la cabeza de la muerte. VERSO 8 — Diti. VERSO 9 — El Sol se estaba poniendo.demonio original. VERSO 7 — Esta historia de la lucha entre el Señor como jabalí y el demonio Hiranyaksa la oí personalmente hace muchos años. el hijo del rey Uttanapada [Dhruva] se iluminó acerca de la Personalidad de Dios. la Personalidad de Dios [el avatara Jabalí]. si no. Kasyapa. bajo la influencia del deseo sexual. porque se refiere a la encarnación de Dios. están VERSO 6 — Gracias a haber escuchado esos temas de labios del sabio [Narada]. guerrero! La adecuada para un de la Personalidad de la cadena de que. VERSO 5 — El gran sabio Maitreya dijo: pregunta que has hecho es perfectamente devoto. ¡Oh. y. habla más y más a un devoto que es fiel. Él es la fuente de liberación nacimiento y muerte para todos aquellos destinados a morir. y el sabio estaba sentado en trance tras ofrecer oblaciones a la Suprema . cuando Brahma. Así pues. la contó en respuesta a las preguntas de los demás semidioses. la hija de Daksa. ¡oh. y ascendió a la morada del Señor. no me siento satisfecho con escuchar el relato de la aparición del Señor. pidió a su esposo. VERSO 3 — ¿Qué causa tuvo. la lucha entre el rey demonio y el avatara Jabalí cuando el Señor estaba levantando la Tierra como pasatiempo? VERSO 4 — Mi mente se ha vuelto muy inquisitiva. murió a manos de la mismísima forma de los sacrificios. por esta razón.

Cuando alguien. bondadosamente. erudito! Cupido está tomando sus flechas y afligiéndome violentamente. desde entonces. y un esposo como tú será famoso al tener hijos. y. de ojos como el loto! Bendíceme. VERSO 12 — En el mundo. cuya lengua es el fuego de sacrificio. del mismo modo en que un elefante enloquecido molesta a un árbol de plátanos. . Haciendo esto. tras conocer nuestras intenciones.Personalidad de Dios. todas hemos sido fieles. el sumamente opulento Daksa. debes ser bondadoso conmigo mostrándome completa misericordia. VERSO 10 — En aquel lugar. cumpliendo mi deseo. sus súplicas nunca deben quedar sin fruto. VERSO 14 — Nuestro bienqueriente padre. héroe [Vidura]! Diti. la hermosa Diti expresó su deseo: ¡Oh. y me aflijo mucho al ver la opulencia de mis coesposas. VERSO 16 — ¡Oh. VERSO 13 — Hace ya mucho tiempo. VERSO 15 — ¡Oh. influenciada de este modo por la contaminación de la lujuria. serás feliz. pues tu destino es aumentar el número de entidades vivientes. te entregó trece de sus hijas. se dirige a una gran persona. preguntó por separado a cada una de nosotras a quién preferiríamos escoger como esposo. y por consiguiente desdichada y locuaz. tú. Vishnu. se tranquilizó con las acertadas palabras del hijo de Marici. afligido. nuestro padre. afectuoso con sus hijas. Deseo tener hijos. la mujer es honrada por la bendición de su esposo. Daksa. VERSO 11 — Por lo tanto.

al refugiarse en una esposa se pueden conquistar los sentidos. afligida mujer! Yo. en las demás órdenes sociales. pues ¿quién. reina del hogar! No somos capaces de actuar como tú. voy a satisfacer inmediatamente tu deseo sexual. ni siquiera para aquellos que admiran las cualidades de las personas. porque comparte todas las actividades auspiciosas. Resarcirte no es posible. respetuosa mujer! Una esposa es tan útil. son inconquistables. VERSO 23 — Este momento en particular es el menos auspicioso. complaceré cualquier deseo que estés acariciando. e incluso después de la muerte. VERSO 21 — ¡Oh. Un hombre puede actuar sin ansiedad confiando a su esposa toda responsabilidad. es la fuente de las tres perfecciones de la liberación? VERSO 18 — Del mismo modo que se puede cruzar el océano con buques de alta mar. ni siquiera si trabajásemos durante toda nuestra vida. a fin de engendrar hijos. se puede cruzar la peligrosa situación del océano material por vivir con una esposa. de manera que no puedan otros hacerme reproches. y tampoco podríamos pagarte por lo que has hecho. sino tú. compañeros constantes del señor de los fantasmas. que se dice que es la cara mitad del cuerpo del hombre. . Pero debes esperar sólo unos segundos. VERSO 20 — Tal como el comandante de un fortín vence fácilmente a los asaltantes invasores. que. porque es ahora cuando son visibles los fantasmas de horrible aspecto. VERSO 22 — Aunque no es posible resarcirte. VERSO 19 — ¡Oh. de inmediato.VERSO 17 — ¡Oh.

sus características diabólicas son simplemente una imitación. VERSO 30 — Maitreya dijo: Diti fue así informada por su esposo. y hacemos voto de aceptar lo que él rechaza. no hay nadie que no esté conectado con él. adornos. y. Semejantes necios se ocupan en mantener el cuerpo . y aunque su carácter intachable sirve a las grandes almas de ejemplo a la hora de demoler la masa de ignorancia. se ríen de él. viaja en esta hora acompañado de fantasmas que le siguen en busca de su propio bienestar. Es grande. aun así. Es el hermano menor de tu esposo. el buey.VERSO 24 — Shiva. VERSO 29 — Semidioses como Brahma siguen también los ritos religiosos que él observa. por lo tanto.con vestidos. Adoramos respetuosamente los remanentes de su alimento. no considera a nadie muy favorable. y ve mediante sus tres ojos. pero Cupido la incitaba a conseguir satisfacción sexual. a pesar de esto. VERSO 25 — El cuerpo de Shiva es rojizo y carece de impurezas. el rey de los fantasmas.que es comida para los perros . VERSO 26 — Shiva no considera a nadie pariente suyo. sin saber que está ocupado en su propio ser. sentado a lomos de su portador. que causa la creación del mundo material. VERSO 27 — Aunque no hay nadie en el mundo material que sea igual ni más grande que Shiva. él se mantiene como si de un diablo se tratara a fin de dar la salvación a todos los devotos del Señor. ni abominable. . Es el controlador de la energía material. pero está cubierto de cenizas. collares y ungüentos. Su cabello está polvoriento debido al remolino de polvo del crematorio. y. VERSO 28 — Personas desafortunadas y necias.

ten la bondad de encargarte de que Shiva. Ella entendió que él había sido inducido a dejar a un . el brahmana se bañó en el agua y controló su habla con la práctica del trance. VERSO 37 — Maitreya dijo: El gran sabio Kasyapa se dirigió a su esposa. Es la personificación de todas las opulencias. VERSO 35 — Permítaseme ofrecer mis reverencias al iracundo Shiva. el señor de todas las entidades vivientes. pero su ira le puede incitar inmediatamente a castigar. el esposo de mi hermana Sati. Habló las siguientes palabras. VERSO 33 — ¡Oh. VERSO 36 — Que él se complazca con nosotros. y puede mostrar misericordia a las mujeres. Él es completamente auspicioso e indulgente. no mate mi embrión a causa de la gran ofensa que contra él he cometido. se sintió obligado a ejecutar el acto prohibido. a las que incluso los cazadores incivilizados perdonan. VERSO 32 — A continuación. VERSO 31 — Entendiendo la intención de su esposa. se acostó con ella en un lugar apartado. puesto que es mi hermano político. tras ofrecer reverencias al adorable destino. con el rostro bajo por la falta que había cometido.Agarró las ropas del gran sabio brahmana. de esta manera. y. Es también el señor adorable de todas las mujeres. que temblaba de temor a que su esposo se sintiese ofendido. VERSO 34 — La hermosa Diti dijo: Mi querido brahmana. meditando en la refulgencia eterna y cantando para sus adentros los santos himnos Gayatri. que es al mismo tiempo el muy feroz gran semidiós y aquel que cumple todos los deseos materiales. hijo de la familia Bharata! Diti. tras esto. como un desvergonzada prostituta pública. se acercó más a su esposo.

VERSO 42 — Diti dijo: Es muy bueno que mis hijos vayan a ser muertos magnánimamente por los brazos de la Personalidad de Dios con Su arma Sudarsana. que es el bienqueriente de todos los seres vivos. insolente! Tendrás dos hijos arrogantes. no cuenta con el favor ni de los que ya están en el infierno. VERSO 39 — ¡Oh. VERSO 44-45 — El erudito Kasyapa dijo: Por tu lamentación. o que siempre causa el temor de otros seres vivos. a pesar de ello.lado sus obligaciones diarias de ofrecer oraciones vespertinas. tal como Indra destroza las montañas con sus rayos. y debido a que te mostraste indiferente hacia los semidioses. el Señor del universo. y también por tu inquebrantable fe en la Suprema Personalidad de Dios y tu adoración a Shiva y a mí. pero. torturarán a las mujeres. nacidos de tu vientre condenado. y su . VERSO 38 — El erudito Kasyapa dijo: Debido a que tu mente estaba contaminada. ¡Oh. uno de los hijos [Prahlada] de tu hijo [Hiranya. ni de aquellos que pertenecen a la especie en que nace. penitencia y correcta deliberación. deseaba para sus hijos bienestar en el mundo. VERSO 41 — En ese momento. la Suprema Personalidad de Dios. y enfurecerán a las grandes almas. todo era desfavorable. esposo mío! ¡Que nunca mueran a causa de la ira de los devotos brahmanas! VERSO 43 — Una persona que es condenada por un brahmana. descenderá y los matará. debido a que descuidaste mis mandatos. ¡Desdichada mujer! ¡Serán causa de constante lamentación para los tres mundos! VERSO 40 — Matarán a pobres seres vivos sin culpa.kasipu] será un acreditado devoto del Señor. debido a la profanación de aquel momento en particular.

como la agradable Luna que sigue al Sol del verano. y entrará al cielo espiritual tras dejar este mundo material. y será la más grande de las grandes almas. está siempre satisfecho con aquel devoto que no desea nada más que a Él. Diti sintió gran placer en su mente. y que sus hijos serían muertos por Krishna. porque la Personalidad de Dios. . VERSO 48 — Ese supremo devoto del Señor tendrá amplia inteligencia y amplia influencia. sufrirá cuando otros sufran. personas santas intentarán emular su carácter practicando la ausencia de animadversión. y Su rostro siempre está hermosamente adornado con pendientes. Será un destructor de las lamentaciones de todos los universos. ciertamente estará en una situación de éxtasis trascendental. El Señor puede aceptar la forma que el devoto desee. dentro y fuera. VERSO 47 — Todos se complacerán con él.fama se difundirá en la misma medida que la de la Personalidad de Dios. de la misma manera en que los procesos de purificación rectifican el oro de calidad inferior. VERSO 46 — Buscando seguir sus pasos. el controlador supremo del universo. Por su maduro servicio devocional. cuya esposa es la hermosa diosa de la fortuna. a la Suprema Personalidad de Dios. él estará contento y feliz. VERSO 50 — Tu nieto será capaz de ver. VERSO 51 — El sabio Maitreya dijo: Al oír que su nieto sería un gran devoto. VERSO 49 — Será un virtuoso receptáculo de todas las buenas cualidades. cuando los demás estén felices. y no tendrá enemigos.

joya cimera de todos los semidioses de otros planetas! Tú conoces las intenciones de todas las entidades vivientes. VERSO 5 — ¡Oh. y que nos están produciendo ansiedad. la luz del Sol y la de la Luna se debilitaron en todos los planetas. Brahma: «¿Qué es esta oscuridad que se extiende por todas partes?». VERSO 4 — ¡Oh. VERSO 2 — Por la fuerza del embarazo de Diti.Capítulo 15. VERSO 3 — Los afortunados semidioses dijeron: ¡Oh. perturbados por esa fuerza. fuente original de fortaleza y conocimiento científico! ¡Toda reverencia a ti! Has aceptado la modalidad diferenciada de la pasión de manos de la Suprema Personalidad de Dios. pudo entender que los hijos que llevaba en el vientre serían causa de perturbación para los semidioses. sustentador del universo. Así pues. grande! Observa estas tinieblas. dios de los semidioses. la esposa del sabio Kasyapa. Diti. tanto del mundo espiritual como del material. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: Mi querido Vidura. preguntaron al creador del universo. Con la ayuda de la energía externa. ¡Toda reverencia a Ti! . que tú conoces muy bien. cargó continuamente durante cien años el poderoso semen de Kasyapa Muni. nada hay para ti que no sea manifiesto. Descripción del Reino de Dios. destinado a ocasionar trastornos a otros. Como la influencia del tiempo no puede tocarte. has nacido de la fuente no manifestada. y los semidioses de varios planetas.

a quien se entiende por medio de la vibración trascendental. todo nuestro trabajo se ha parado. son vuestros predecesores. VERSO 11 — Sri Maitreya dijo: De esta manera. son místicos maduros y expertos. y que. Nadie puede violar las reglas que se establecen en las Escrituras védicas. ¡Ofrecemos nuestro respeto a la persona principal. que nos ha legado los Vedas! VERSO 9 — Los semidioses oraron a Brahma: Por favor. VERSO 7 — En este mundo material no conocen la derrota las personas que controlan la mente y los sentidos valiéndose del proceso de controlar la respiración. señor! Todos estos planetas existen dentro de ti. el embrión que el semen de Kasyapa creó en el vientre de Diti ha provocado completa oscuridad por todo el universo. tú eres la causa de este universo. Ellos viajan a veces por los cielos material y espiritual sin ningún deseo definido. complacido con las palabras de su oración. pues hemos caído en una condición miserable. y cualquiera que medite en ti sin desviarse alcanza el servicio devocional.VERSO 6 — ¡Oh. nacidos de mi mente. y todas las entidades vivientes se generan de ti. Sanandana y Sanat-kumara. Esto se debe a que han conseguido tu misericordia gracias a esa perfección en el yoga. mira hacia nosotros misericordiosamente. VERSO 12 — Brahma dijo: Mis cuatro hijos Sanaka. . Por esto. VERSO 10 — Tal como un combustible ahoga un fuego. tal como dirige a un buey la cuerda que se ata a su nariz. VERSO 8 — Las directrices védicas guían a todas las entidades vivientes del universo. por tanto. Brahma. a causa de la oscuridad. intentó satisfacer a los semidioses. Sanatana.

Él está pleno de la modalidad de la bondad no contaminada. el cakravaka. Todos se ocupan en el servicio devocional del Señor sin deseos de complacencia de los sentidos. acompañados de sus esposas y consortes. y que son adorados por los habitantes de todos los planetas materiales. donde habita la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos puros. la grulla. VERSO 18 — Cuando el rey de las abejas zumba en un tono agudo. Él proporciona a los devotos el progreso religioso. Mientras cantan las glorias del Señor. que es la persona original. ridiculizan incluso la presencia de los florecientes capullos de madhavi. y cantando eternamente sobre el carácter y las actividades del Señor. VERSO 15 — En los planetas Vaikunthas está la Suprema Personalidad de Dios. . que están siempre exentos de toda cualidad no auspiciosa. por un tiempo se acallan las voces de la paloma. En el cielo espiritual hay planetas espirituales que se conocen como Vaikunthas. VERSO 16 — En esos planetas Vaikunthas hay muchos bosques muy auspiciosos. pues estaban libres de toda contaminación material. fragantes y cargados de miel. el cuco. y a quien se puede comprender por medio de las Escrituras védicas.VERSO 13 — Tras viajar así por todos los universos. VERSO 17 — En los planetas Vaikunthas los habitantes vuelan en sus aeroplanos. porque todo en los planetas Vaikunthas es espiritual y personal. y en todas las estaciones están llenos de flores y frutos. sin lugar para pasión ni ignorancia. cantando las glorias del Señor. el cisne. En esos bosques los árboles son árboles de deseos. entraron también en el cielo espiritual. VERSO 14 — En los planetas Vaikunthas todos los habitantes tienen una forma semejante a la de la Suprema Personalidad de Dios.

campaka. VERSO 22 — Las diosas de la fortuna adoran al Señor en sus propios jardines ofreciendo hojas de tulasi en las orillas empedradas de coral de estanques de agua trascendentales. y lleva en Su persona collares de hojas de tulasi. utpala. esmeralda y oro. no por ello dejan de ser conscientes de las austeridades llevadas a cabo por tulasi. Al tiempo que ofrecen adoración al Señor. su alegría y encantadora hermosura no pueden estimular en ellos la pasión. la perdiz y el pavo real. pueden ver en el agua el reflejo de sus hermosos rostros de respingona nariz. VERSO 19 — Aunque plantas de flor como la mandara. mientras sus manos juegan con flores de loto y las ajorcas de sus piernas tintinean. nagakesara. VERSO 23 — Es muy de lamentar que la gente desafortunada no comente la descripción de los planetas Vaikunthas. hacen limpieza en las paredes de mármol. arna. a fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. punnaga. y en lugar de ello trate de temas que no merecen ser oídos y que . A pesar de estar rodeados de sus muchas consortes. bakula. VERSO 21 — En los planetas Vaikunthas las damas son tan hermosas como la propia diosa de la fortuna. VERSO 20 — Los habitantes de Vaikuntha viajan en sus aeroplanos hechos de lapislázuli. kunda. lirio y parijata están llenas de fragancia trascendental. de anchas caderas y hermosas caras sonrientes. y da la impresión de que se han vuelto más hermosas porque el Señor les ha besado el rostro. Esos pájaros trascendentales detienen su propio cantar simplemente para escuchar las glorias del Señor. Se ve a veces que esas damas trascendentalmente hermosas. pues el Señor prefiere especialmente a tulasi. kurabaka.el papagayo.

los grandes sabios. Se encontraron con que el cielo espiritual se iluminaba con los aviones de lujosas decoraciones que pilotaban los mejores devotos de Vaikuntha. vestimentas. pendientes. la residencia del Señor. VERSO 27 — Tras atravesar las seis entradas de Vaikunthapuri. VERSO 24 — Brahma dijo: Mis queridos semidioses. Sanandana y Sanat-kumara. y es deseado por Brahma y otros semidioses. pues en la forma humana se pueden lograr la verdad religiosa perfecta y el conocimiento. y que la Suprema Personalidad de Dios era quien ejercía allí el predominio. El reino de Dios está por encima de los universos materiales. sintieron una felicidad sin precedentes. . sin sentir el menor asombro ante toda aquella decoración. diamantes. etc. Si en esta forma de vida humana no se entiende a la Suprema Personalidad de Dios y Su morada. Sanaka.confunden la inteligencia. en la séptima puerta vieron a dos resplandecientes seres de la misma edad. aunque no tengan interés por la meditación ni otras austeridades. tras llegar al antes citado Vaikuntha en el mundo espiritual valiéndose del poder de su práctica de yoga místico. debe entenderse que se está muy afectado por la influencia de la naturaleza externa. la forma humana de vida es de tan gran importancia que también nosotros deseamos tener ese tipo de vida. VERSO 25 — Las personas cuyos rasgos corporales cambian por causa del éxtasis y que respiran dificultosamente y sudan cuando oyen las glorias del Señor son ascendidas al reino de Dios. VERSO 26 — Así pues. Sanatana. Aquellos que rechazan los temas de Vaikuntha y se ponen a hablar del mundo material son arrojados a la más oscura región de la ignorancia. yelmos. armados con mazas y adornados con joyas sumamente valiosas.

vieron que los dos porteros principales de Sri Hari les prohibían de aquel modo la entrada mientras otras divinidades lo veían. los dos porteros llevaban collares de frescas flores que atraían abejas intoxicadas. aunque los sabios no merecían que los trataran así. VERSO 30 — Los cuatro sabios-niños. vieron a los sabios. Por sus fruncidas cejas. parecían estar algo inquietos. entraron por la séptima puerta cumpliendo su propia voluntad.VERSO 28 — Alrededor de sus cuellos y entre sus cuatro brazos azules. Sri Hari. que estaban hechas de oro y diamantes. con mucho. despreciando sus glorias. y de que en ellos se deberían haber desarrollado las mismas cualidades que posee el Señor? . les cortaron el paso con sus varas. debido al gran deseo que sentían por ver a su muy querido amo. Con una mentalidad liberal. VERSO 29 — Los grandes sabios. VERSO 32 — Los sabios dijeron: ¿Quiénes son estas dos personas que han desarrollado semejante mentalidad discordante a pesar de que tienen un puesto de los más elevados al servicio al Señor. Pero cuando los porteros. encabezados por Sanaka. aunque eran las más ancianas de las criaturas vivientes y habían comprendido la verdad del yo. VERSO 31 — Cuando los Kumaras. la Personalidad de Dios. las personas más aptas. sus ojos de súbito enrojecieron de ira. No tenían los conceptos de «nuestro» y «suyo». que eran. que no llevaban nada que cubriese sus cuerpos a excepción de la atmósfera. el descontento gesto de su nariz y los ojos enrojecidos. tal como habían cruzado las otras seis puertas. tenían todas las puertas abiertas. que resultaba que tenían una actitud que no agradaba al Señor en lo más mínimo. parecían tener solamente cinco años de edad.

VERSO 36 — Tras ser maldecidos por los sabios. por eso recelan de que otros sean como ellos. Debe ser un castigo apropiado. que ciertamente eran devotos del Señor. VERSO 35 — Cuando los porteros de Vaikunthaloka. y deben ser apartados de este lugar y enviados al mundo material. inmediatamente se llenaron de temor y cayeron a los pies de los brahmanas con gran ansiedad. están contaminados. por faltar el respeto a sabios como vosotros. donde las entidades vivientes tienen tres tipos de enemigos. Como encuentran dualidad en la existencia de la vida en Vaikuntha. nos hayáis castigado. puedan beneficiarse. en este marco de armonía. consideremos cómo deben ser castigadas estas dos personas contaminadas. ¿Por qué hay entonces. VERSO 33 — En el mundo Vaikuntha hay completa armonía entre los habitantes y la Suprema Personalidad de Dios.¿Cómo están viviendo en Vaikuntha estas dos personas? ¿Qué posibilidad hay de que un enemigo venga a este reino de Dios? La Suprema Personalidad de Dios no tiene ningún enemigo. pues la maldición de un brahmana no la puede contrarrestar ninguna clase de arma. probablemente. a su debido tiempo. tal como dentro del espacio hay completa armonía entre los cielos grande y pequeño. una semilla de temor? Estas dos personas se visten como habitantes de Vaikuntha. de manera que la ilusión de olvidar a la Suprema Personalidad de . de manera que. ¿Quién Le puede envidiar? Estas dos personas. los porteros dijeron: Es completamente adecuado que. pero ¿de dónde puede venir su falta de armonía? VERSO 34 — Así pues. se dieron cuenta de que los brahmanas les iban a maldecir. Pero suplicamos que nuestro arrepentimiento despierte vuestra compasión. son impostores.

el Señor. las perlas que adornaban la sombrilla también se movían. VERSO 39 — El Señor es el depositario de todo placer. que anteriormente podían ver sólo dentro de sus corazones durante el trance extático. fue a aquel lugar. El hermoso color del cuerpo del Señor es negruzco. Su auspiciosa presencia tiene como fin bendecir a todos. cumbre de todos los planetas celestiales. y que es llamado Padmanabha por el loto que crece de Su ombligo. rodeado de Sus propios acompañantes llevando todos los artículos. Vishnu. VERSO 38 — Los sabios.Dios no caiga sobre nosotros a medida que descendemos progresivamente. Así parecía que el Señor estaba propagando personalmente la belleza y buena fortuna del mundo espiritual. creaban. y llevaba un collar de flores frescas realzado por el zumbar de las abejas. A medida que Se acercaba. En compañía de Su esposa. Sus delicadas muñecas se embellecían . supo del insulto que Sus propios sirvientes habían inferido a los santos. que hace las delicias de los justos. como gotas de néctar que cayesen de la blanca Luna llena o hielo que se fundiese debido a una ráfaga de viento. caminando sobre aquellos mismos pies que buscan anacoretas y grandes sabios. VERSO 37 — En aquel mismo instante. la diosa de la fortuna. a quien glorifica todo el mundo espiritual. y Su amplio pecho es el lugar de descanso de la diosa de la fortuna. y Sus afectuosas miradas y sonrisas conmueven el corazón en lo más hondo. y ahora Se había hecho visible para sus ojos. vieron a la Suprema Personalidad de Dios. encabezados por Sanaka Rishi. VERSO 40 — Iba adornado con un cinturón que resplandecía brillantemente sobre la ropa amarilla que cubría Sus amplias caderas.

y la sonrisa del Señor les pareció que era un jazmín que estaba floreciendo. a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman. VERSO 41 — En Su semblante. y cuando quisieron ver más de Él. Así contemplaron una y otra vez el cuerpo trascendental del Señor. Mis queridos semidioses. consiguieron meditar en el aspecto personal del Señor. Tras ver el rostro del Señor. y una corona engastada con gemas cubría Su cabeza. los sabios quedaron completamente satisfechos. de manera que. que la inteligencia de Sus devotos engrandecía muchas veces. era tan atractiva que destruía el orgullo que la diosa de la fortuna tenía de ser la más hermosa. tanto en el cuerpo como en la mente. se fijaron en las uñas de Sus pies de loto. llenos de júbilo. Los sabios Le miraron con ojos que no se saciaban y. por último. Su portador. de Shiva. postraron sus cabezas ante Sus pies de loto. VERSO 43 — Cuando aquellos sabios olieron la brisa que llevaba el aroma de las hojas de tulasi que adornaban los dedos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. y posaba una de Sus manos en el hombro de Garuda. que eclipsaban el resplandor de los rayos.con pulseras. Era de nariz prominente. el Señor que Se manifestó de esta manera es digno de adoración por parte mía. semejantes a rubíes. VERSO 44 — El hermoso rostro del Señor les pareció como el interior de un loto azul. Entre Sus fuertes brazos colgaba un encantador collar. y con otra mano hacía girar una flor de loto. y Su cuello estaba adornado con la gema que lleva por nombre Kaustubha. y de todos vosotros. VERSO 42 — La exquisita belleza de Narayana. las mejillas realzaban la belleza de Sus pendientes en forma de caimán. notaron un cambio. .

que son dignos de ser cantados y escuchados. nuestras palabras adquieran belleza [al hablar de Tus actividades]. aunque eres ilimitado. VERSO 46 — Los Kumaras dijeron: Querido Señor nuestro. Te vemos cara a cara. VERSO 47 — Sabemos que Tú eres la Suprema Verdad Absoluta. grandes sabios de corazones purificados por la vía devocional. Ahora hemos comprendido realmente las declaraciones que sobre Ti hemos oído de nuestro padre. El Señor goza de plenitud en ocho tipos de logros. gracias a Tu bondadosa aparición. y que causa placer a los yoguis en meditación. Personas así no se interesan ni por la bendición material más importante.la gracias a Tu misericordia. Pero. por medio de un servicio devocional inquebrantable.VERSO 45 — Ésta es la forma del Señor en que meditan los seguidores del proceso de yoga. la Personalidad de Dios. Esta forma trascendental y eterna de Tu personalidad sólo pueden entender. qué decir de otras bendiciones de menor importancia. tal como las . siempre y cuando nuestra mente y nuestro corazón estén constantemente ocupados en servir Tus pies de loto. Tú no Te manifiestas ante los canallas. Brahma. en cuanto a nosotros. No es imaginaria sino real. pero los demás no pueden conseguir plena perfección en esos logros. que manifiesta Su forma trascendental en la inmaculada modalidad de la bondad pura. como la felicidad material del reino celestial. como grandes yoguis demuestran. aunque estás situado en el corazón de todos. Señor! Te suplicamos que nos permitas nacer en cualquier condición de vida infernal. VERSO 49 — ¡Oh. VERSO 48 — Las personas que son muy expertas y sumamente inteligentes en entender las cosas tal como son se dedican a oír relatos de los auspiciosos pasatiempos y actividades del Señor. la liberación.

Maldecidos por los Sabios. Señor! Por tanto. que estáis consagrados a Mí. habló como sigue. y siempre y cuando nuestros oídos estén siempre llenos con el canto de Tus cualidades trascendentales. pues los porteros son Mis servidores. ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios. la Suprema Personalidad de Dios. pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla. VERSO 1 — Brahma dijo: Tras felicitar a los sabios de esta manera por sus agradables palabras. Capítulo 16. VERSO 4 — Para Mí. Jaya y Vijaya. en realidad la he mostrado Yo personalmente. VERSO 50 — ¡Oh.hojas de tulasi embellecen cuando se ofrecen a Tus pies de loto. VERSO 3 — ¡Oh. cuya morada está en el reino de Dios. que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. grandes sabios! Yo apruebo el castigo que vosotros. Jaya y Vijaya. La falta de respeto que Mis asistentes han mostrado. Tomo esto como una . les habéis impuesto. VERSO 2 — La Personalidad de Dios dijo: Estos asistentes Míos. han cometido una gran ofensa contra vosotros por no haberme tenido en consideración. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor. Los Dos Porteros de Vaikuntha. el brahmana es la personalidad más elevada y más querida.

se purifica inmediatamente si se baña en la escucha por vía auditiva de la glorificación de Mi nombre. y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me deje. así pues. a pesar de que no siento apego por ella y que otros alaban su hermosura y se someten a votos sagrados para asegurarse aunque sólo sea un ligero favor de su parte. que vive de cocinar y comer carne de perro. Mis pies de loto se han vuelto tan sagrados que de inmediato anulan todo pecado. que es una de Mis propias bocas. con el mismo deleite con que saboreo las exquisiteces rebosantes de ghi que se ofrecen a las bocas de los brahmanas que Me han dedicado los resultados de sus actividades y que se sienten siempre satisfechos con Mi prasada. VERSO 7 — El Señor continuó: Por ser Yo el servidor de Mis devotos. VERSO 9 — Yo soy el amo de Mi incontenible energía. y el agua del Ganges es el remanente de lavar Mis pies.ofensa que Yo mismo he cometido. igual que una mancha de lepra blanca en cualquier parte del cuerpo contamina toda la piel. VERSO 5 — Un acto erróneo en que un sirviente incurre impulsa a la generalidad de la gente a censurar a su amo. Esa agua santifica los tres mundos. que la lleva sobre . VERSO 6 — Cualquier persona de este mundo. así pues. además de a Shiva. trato de conseguir vuestro perdón por el incidente que se ha producido. fama. Vosotros ahora Me habéis llegado a entender sin que queden dudas. etc. VERSO 8 — Yo no disfruto de las oblaciones que los sacerdotes ofrecen en el fuego del sacrificio. no vacilaré en cortar Mi propio brazo si descubro que su comportamiento es enemistoso hacia vosotros. incluso el candala.

les despedazan con ira. Ellos ven en los brahmanas Mi propio Ser. Los sabios lo oyeron con gran atención. y que. sin dejar de cosechar el fruto de su falta. Por tanto.su cabeza. sus almas no se saciaban de oír el cariñoso e iluminador discurso del Señor. Son como serpientes furiosas. VERSO 13 — Brahma prosiguió: A pesar de que la serpiente de la ira había mordido a los sabios. y les apaciguan alabándoles con palabras cariñosas. aunque habían escuchado. el superintendente de las personas pecadoras. VERSO 12 — Estos sirvientes Míos se han propasado con vosotros. no pudieron entender cuál era Su intención. VERSO 11 — Por otra parte. a causa de su capital importancia y de su significación sumamente profunda. las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo. y también lo analizaron con cuidado. arrebatan Mi corazón aquellos que interiormente son alegres. respetan a los brahmanas. ¿quién se va a negar a hacer lo mismo? VERSO 10 — Los brahmanas. y los picos de buitre de los mensajeros de Yamaraja. sin conocer la mente de Su amo. tal como un hijo calmaría a un padre enfadado o tal como Yo os apaciguo a vosotros. Aquellos en quienes el pecado ha debilitado su facultad de raciocinio les ven como si fuesen diferentes de Mí. Si Yo puedo tomar sobre Mi cabeza el polvo de los pies de un vaisnava. Pero. que era como una serie de himnos védicos. sin que mucho tiempo medie. consideraré como un favor que Me hacéis si ordenáis que. y que. . VERSO 14 — El excelente discurso del Señor era difícil de asimilar. con rostros de loto iluminados por sonrisas nectáreas. expire el de su exilio de Mi morada. incluso aunque éstos pronuncien palabras ásperas. puedan regresar a Mi presencia pronto.

que revolotea . De modo que no es posible que el Señor Supremo reciba el favor de nadie. sino también para los brahmanas. VERSO 16 — Los sabios dijeron: ¡Oh.VERSO 15 — A pesar de todo. y sintieron que un estremecimiento recorría sus cuerpos. Laksmi. no sólo para los dioses. hablas favoreciéndonos. en nuestra opinión. actúa como sirvienta Tuya. que había revelado las múltiples glorias de la Suprema Personalidad de Dios por medio de Su potencia interna. Eres el objetivo supremo de los principios religiosos. El hecho de considerar que los brahmanas están en la posición más elevada es Tu ejemplo para que otros aprendan. has protegido siempre la religión. pues. La realidad es que Tú eres la Deidad adorable suprema. Señor! Tú eres el supremo director de la cultura brahmínica. aunque Tú eres el gobernador supremo de todo. valiéndote de múltiples manifestaciones de Personalidades de Dios. por la misericordia del Señor. eres inagotable y eternamente inmutable. Suprema Personalidad de Dios! Somos incapaces de saber lo que quieres que hagamos. como si hubiésemos hecho algo bueno por Ti. pues desea ardientemente obtener un lugar en la morada del rey de las abejas. cruzan la nesciencia al suspender todo deseo material. VERSO 17 — ¡Oh. el polvo de cuyos pies otros llevan sobre sus cabezas. con las siguientes palabras. los cuatro sabios brahmanas estaban deleitándose extraordinariamente al contemplarle. yogamaya. y. VERSO 20 — La diosa de la fortuna. tal como se le ha designado. VERSO 19 — Místicos y trascendentalistas. Hablaron entonces al Señor. VERSO 18 — Tú eres la fuente de la ocupación eterna de todas las entidades vivientes. y.

Tú nunca quieres que se destruya el sendero auspicioso. ciertamente rechazará entonces el auspicioso sendero de la adoración. ¿Cómo va entonces a purificarte el polvo del camino que recorren los brahmanas?. que es de bondad pura y otorga toda bendición. ten la bondad de apartar los elementos de rajas y tamas por el bien de los semidioses y los nacidos dos veces. Por eso Te manifiestas en tres milenios. VERSO 21 — ¡Oh. sin cesar. Por Tu gracia. VERSO 24 — Querido Señor. Si Tú no les proteges ofreciendo adoración y palabras dulces. la gente en general. Señor! Tú eres el protector de los más elevados entre los nacidos dos veces. con Tu sumisión exhibes Tus pasatiempos trascendentales. pero nunca Te apegas a las diosas de la fortuna que. destruyes el factor maligno con Tu enorme potencia. se ocupan en Tu amoroso servicio trascendental. VERSO 23 — ¡Oh. . Es por eso que Tu comportamiento sumiso no reduce Tu potencia. y ¿cómo pueden las marcas de Srivatsa de Tu pecho volverte glorioso o darte buena fortuna? VERSO 22 — ¡Oh. pues eres el depositario de toda bondad. que actúa fundamentándose en la fuerza y autoridad de Tu Señoría. Eres el propietario de las tres creaciones y el sustentador de la totalidad del universo. y de esa manera proteges este universo. Señor! Eres la personificación de toda religión. que consiste en seres animados e inanimados.alrededor de la fresca guirnalda de hojas de tulasi ofrecidas a Tus pies por algún bendito devoto. Sólo para beneficiar a la generalidad de la gente. Señor! Te apegas en exceso a las actividades de Tus devotos puros. Al contrario.

pero no temáis. ¡Toda gloria a vosotros! Aunque podría anular la maldición de los brahmanas. y por lo tanto caerán para nacer en una familia demoníaca. y en breve regresarán ante Mi presencia. os limpiaréis del pecado de desobedecer a los brahmanas. en el autoluminoso planeta Vaikuntha. Por el contrario.VERSO 25 — ¡Oh. y regresaron. VERSO 26 — El Señor contestó: ¡Oh. VERSO 27 — Brahma dijo: Tras ver al Señor de Vaikuntha. Jaya y Vijaya: Partid de este lugar. sumamente deleitados de haber aprendido acerca de las opulencias divinas del vaisnava. VERSO 31 — El Señor aseguró a los dos habitantes de Vaikuntha. predijo esta partida de Vaikuntha. Estaba muy enfadada porque cuando regresaba. Señor! Aceptaremos sin duplicidad cualquier castigo que desees imponer a estas dos personas inocentes o también a nosotros. VERSO 29 — El Señor dijo entonces a Sus asistentes. y en poco tiempo volveréis de nuevo a Mí. brahmanas! Sabed que el castigo que les habéis impuesto fue decretado originalmente por Mí. cuenta con Mi aprobación. VERSO 30 — Laksmi. vosotros impedisteis su paso por la puerta mientras Yo dormía. Pero con el pensamiento estarán firmemente unidos a Mí por medio de la concentración de la mente intensificada por la ira. los sabios dejaron aquella morada trascendental. VERSO 28 — Los sabios anduvieron alrededor del Señor Supremo. la Suprema Personalidad de Dios. después de haber dejado Mi morada. ofrecieron sus reverencias. . Entendemos que hemos maldecido a dos personas sin culpa. no voy a hacerlo. Jaya y Vijaya: Practicando el sistema de yoga místico con ira. la diosa de la fortuna.

la morada del Señor Supremo. VERSO 33 — Pero aquellos dos porteros. Sin embargo. VERSO 36 — La valentía de estos dos asuras [demonios] mellizos es lo que os ha perturbado. el Señor regresó a Su morada. la persona más antigua. llenos de pesar cayeron de Vaikuntha. tras cubrirlos el poderoso semen de Kasyapa Muni. donde hay muchos aviones celestiales y una riqueza y esplendor que todo lo sobrepasa. los mejores entre los semidioses. no está el remedio a mi alcance. VERSO 37 — Queridos hijos míos. quien venga a rescatarnos.VERSO 32 — Después de hablar así en la puerta de Vaikuntha. VERSO 35 — Brahma continuó: Esos dos porteros principales de la Personalidad de Dios han entrado ahora en el vientre de Diti. preservación y disolución del universo. ¿Qué servicio vamos a ofrecerle deliberando acerca del tema? . desvaídos su lustre y su belleza por la maldición de los brahmanas. el Señor es el controlador de las tres modalidades de la naturaleza y el responsable de la creación. un gran tumulto de disgusto se levantó de entre los semidioses. VERSO 34 — Entonces. mientras Jaya y Vijaya caían de la morada del Señor. pues ha minimizado vuestro poder. que estaban sentados en sus espléndidos aviones. Ni siquiera los maestros del yoga pueden entender fácilmente Su maravilloso poder creativo. Será únicamente esta Personalidad de Dios. pues el propio Señor es quien desea hacer todo esto.

VERSO 7 — El océano. que no dejaban de silbar y arrancaban de raíz gigantescos árboles. y su esposo predijo lo mismo. VERSO 4 — Terremotos recorrieron todas las montañas de la Tierra. y no se podía ver nada. ocurrieron muchos trastornos naturales. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: Los semidioses. VERSO 2 — La virtuosa dama Diti sentía gran temor de que los hijos que llevaba en el vientre causaran trastornos a los semidioses. y las criaturas que habitan el . y parecía que por todas partes hubiera fuego. habitantes de los planetas superiores. se liberaron de todo temor al oír explicar la causa de la oscuridad a aquel que nació de Vishnu. estrellas fugaces y rayos. dio a luz dos hijos mellizos. en los planetas celestiales. Tras cien años completos de embarazo. Brahma. Aparecieron muchos planetas de mal augurio. y las nubes de polvo sus estandartes. la Tierra y el intermedio entre ambos. además de cometas. como Saturno. lanzaba fuertes aullidos como agobiado de dolor. Por todas partes reinaba la oscuridad. los relámpagos destellaban como si soltaran carcajadas.Capítulo 17. VERSO 6 — Los astros luminosos en los cielos estaban cubiertos por masas de nubes en las que. VERSO 3 — Cuando nacieron los dos demonios. todos terribles y prodigiosos. con sus grandes olas. todos ellos regresaron a sus planetas respectivos. Las tormentas eran sus legiones. a intervalos. VERSO 5 — Soplaban vientos cuyo contacto era sumamente desagradable. De esta manera. La Victoria de Hiranyaksa en Todas las Direcciones del Universo.

Vidura! Los asnos corrían en manadas en todas direcciones. mientras en los establos y bosques el ganado evacuaba excremento y orina. en vez de leche daban sangre. los planetas entraron en conflicto unos con otros. aterrorizadas. VERSO 10 — Estirando sus pescuezos. VERSO 14 — Planetas siniestros como Marte y Saturno brillaban con más fulgor y superaban a los que son auspiciosos. una y otra vez aparecían indefinidos halos en torno del Sol y de la Luna. Júpiter y Venus.océano estaban conmocionadas. Se oía el estampido de truenos incluso sin nubes. las imágenes de los dioses en los templos derramaban lágrimas. como Mercurio. los chacales y lechuzas también se les unieron con sus aullidos. VERSO 11 — ¡Oh. También los ríos y lagos estaban revueltos. golpeando la tierra con sus duras pezuñas y rebuznando de forma salvaje. Siguiendo órbitas que aparentemente retrocedían. . y las flores de loto se marchitaron. VERSO 9 — Las hembras de chacal chillaban portentosamente en el interior de las aldeas. VERSO 12 — Los pájaros. huían de sus nidos chillando despavoridos. así como también a algunas casas lunares. unas veces como si cantaran y otras como si aullaran. los perros gritaban por todas partes. VERSO 8 — Durante los eclipses lunares y solares. y de las cavernas de las montañas surgían ruidos como del traqueteo de carruajes. ante el rebuzno de los asnos. y sus bocas vomitaban fuego abrasador. de las nubes llovía pus. VERSO 13 — Las vacas. y los árboles caían al suelo sin que soplase la menor ráfaga de viento.

Tapaban la vista en todas direcciones. e Hiranyakasipu al que Diti concibió primero. dio nombres a sus hijos gemelos. puestos en pie. por haber recibido una bendición de Brahma. VERSO 19 — El hijo mayor. y al caminar sacudían la Tierra a cada paso. estaba siempre dispuesto a satisfacer a su hermano mayor con sus actividades. llamó Hiranyaksa al que nació primero. Hiranyaksa. fueron presas del temor. ceñidas con cinturones excelentemente hermosos. y pensaron que la disolución del universo era inminente. sólo para satisfacer a Hiranyakasipu.VERSO 15 — Notando estos y otros presagios de momentos de infortunio. cubrían el Sol con sus cinturas. No conocían los secretos de aquellos portentos. Adornaban sus brazos con brillantes brazaletes. pronto empezaron a exhibir rasgos físicos extraordinarios. VERSO 20 — Su hermano menor. Hiranyakasipu. menos los cuatro sabios hijos de Brahma. y. VERSO 18 — Kasyapa. Era orgulloso y estaba engreído a causa de esta bendición. VERSO 17 — Sus cuerpos eran tan altos que los penachos de sus coronas de oro parecían besar el cielo. . y era capaz de poner bajo su control la totalidad de los tres sistemas planetarios. la conformación de sus cuerpos era como el acero. el creador de las entidades vivientes. todos. Prajapati. VERSO 16 — Estos dos demonios que aparecieron en tiempos remotos. Hiranyaksa se puso una maza al hombro y viajó por todo el universo con espíritu combativo. no tenía miedo a que nadie dentro de los tres mundos le diese muerte. que tenían presente la caída de Jaya y Vijaya y su nacimiento como hijos de Diti. y empezaron a crecer como dos grandes montañas.

Así pues. y no había quien le detuviese. caían presas del miedo y se escondían tal como se esconden las serpientes por miedo a Garuda. VERSO 22 — Su fortaleza corporal y mental. anteriormente embriagados de poder.VERSO 21 — El temperamento de Hiranyaksa era difícil de controlar. Hiranyaksa cayó a los pies de Varuna como un hombre las del Allí de . viendo que ante su poderío todos habían desaparecido. que rugía terriblemente. le habían hecho orgulloso. señor de criaturas acuáticas y guardián de las regiones inferiores universo. el poderoso demonio. Llevaba ajorcas de oro que tintineaban en sus pies. el principal de los daityas. nada más verle. rugió estruendosamente. para divertirse se zambulló en el profundo océano. así como la bendición que se le había concedido. que era como un elefante enfurecido. así llegó a Vibhavari. en que generalmente habitan los demonios. VERSO 24 — Tras regresar del reino celestial. VERSO 27 — Vibhavari es el hogar de Varuna. los dioses. VERSO 23 — Al no encontrar a Indra y los demás semidioses. Así mostró su esplendor Hiranyaksa sin asestar un solo golpe. se adornaba con un collar de flores gigantesco. el poderoso Hiranyaksa golpeaba las gigantescas olas levantadas por el viento una y otra vez con su maza de hierro. los animales acuáticos que formaban el ejército de Varuna. angustiados de temor. No temía morir a manos de nadie. escaparon lejos del lugar. VERSO 26 — Moviéndose por el océano durante muchísimos años. la capital de Varuna. VERSO 25 — Cuando entró en el océano. y apoyaba su enorme maza en uno de sus hombros.

y después de vencer a todos los daityas y danavas del mundo. sonriendo dijo: Pelea conmigo. . pero con ayuda de su buen juicio se las arregló para contener la ira que había brotado en él.nacimiento bajo. VERSO 30 — Eres tan hábil en la batalla que no veo que nadie. ¡oh. pueda darte satisfacción luchando contigo. Él asume Sus diversas encarnaciones. y un gobernante de dilatada fama. ¡oh. y. rodeado de perros. Por lo tanto. el adorable señor de las aguas se llenó de ira. para dormir eternamente. A fin de exterminar a individuos malvados como tú y mostrar Su gracia a los virtuosos. te librarás inmediatamente de tu orgullo y yacerás en el campo de batalla. VERSO 28 — Eres el guardián de toda una esfera. Señor Supremo!. para burlarse de él. Sri Vishnu. a quien incluso héroes de tu talla nombran con alabanzas. dirígete a Él. Después de aplastar el poder de guerreros arrogantes y presuntuosos. VERSO 29 — Escarnecido de este modo por un enemigo cuya vanidad no conocía límites. excepto la persona más antigua. y respondió: ¡Oh. habiendo llegado a una edad demasiado avanzada como para combatir. VERSO 31 — Varuna prosiguió: Cuando Le encuentres. príncipe de los asuras!. querido mío! Ya hemos desistido de participar en guerras. como Varaha. en cierta ocasión ejecutaste un sacrificio rajasuya para el Señor.

que levantaba la Tierra sobre los extremos de Sus colmillos. marchó apresuradamente hacia las profundidades del océano. lo privaba de su esplendor. como árboles sin raíces.Capítulo 18. VERSO 6 — El Señor. ¡Oh. Pero al . los habitantes de las regiones inferiores. VERSO 2 — Vio allí a la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios en encarnación jabalí. y has matado a algunos demonios manteniéndote invisible. VERSO 5 — El demonio continuó: Cuando caigas muerto con el cráneo aplastado por la maza que mis brazos lancen. VERSO 1 — Maitreya continuó: El orgulloso y falsamente glorioso daitya prestó poca atención a las palabras de Varuna. injuriosas como aguijones. un animal anfibio! VERSO 3 — El demonio se dirigió al Señor: ¡Oh. VERSO 4 — ¡Sinvergüenza! A Ti Te han alimentado nuestros enemigos para que nos mates. óyeme! Esta Tierra se nos ha encomendado a nosotros. vestido con la forma de un jabalí. ¡Oh. y Tú no puedes llevártela de mi presencia sin que yo Te hiera. La Batalla entre el Avatara Jabalí y el Demonio Hiranyaksa. toleró el sinsabor. aunque dolido por las palabras del demonio. querido Vidura!. y que. El demonio rió: ¡Oh. con Sus rojizos ojos. necio! Tu poder es sólo místico. mejor entre los semidioses. y hoy animaré a mis parientes matándote. los semidioses y sabios que Te ofrecen oblaciones y sacrificios como servicio devocional dejarán automáticamente también de existir. al informarle Narada del paradero de la Suprema Personalidad de Dios.

el creador del universo. en el agua. y le transfirió Su propia energía en la forma de capacidad de flotar en el agua. y deseamos cazar perros como tú. Aquel que está libre del enredo de la muerte no tiene miedo de la palabrería en que estás cayendo. persiguió por detrás al Señor con una gran maza. salió del agua tal como un elefante que con su compañera hembra emerge cuando sufre la embestida de un caimán. somos criatura de la jungla. no tengo ahora dónde ir. de dorado cabello y temibles colmillos. pero. Aunque Me golpee tu poderosa maza. ajorcas y una hermosa armadura de oro. que sobre su cuerpo vestía un tesoro en adornos. porque. Brahma. Rugiendo como el trueno. VERSO 9 — El demonio. habiéndome forjado la enemistad de un enemigo poderoso. VERSO 7 — El demonio. exactamente como un caimán acosaría a un elefante. . durante algún tiempo. puso la Tierra sobre la superficie del agua. VERSO 11 — Es verdad que hemos robado lo que estaba a cargo de los habitantes de Rasatala y perdido toda vergüenza. para responderle. dijo: ¿No te avergüenzas de huir ante un adversario que te desafía? ¡No existe nada que cause pudor a las criaturas desvergonzadas! VERSO 8 — El Señor. expresó Su terrible ira. sin perderla de vista.ver que la Tierra en los extremos de Sus colmillos estaba aterrorizada. Mientras el enemigo estaba mirando. alabó al Señor. y los demás semidioses derramaron flores sobre Él. pues tú estás encadenado por las leyes de la muerte. voy a quedarme aquí. acosó al Señor mientras salía del agua. VERSO 10 — La Personalidad de Dios dijo: Es cierto. El Señor toleró sus hirientes insultos.

se protegió con una maniobra de su propia maza. con todos sus sentidos vibrando de rabia. así desafiado por la Personalidad de Dios. pero como el demonio era experto en el combate. y ahora puedes emprender una acción directa para derrotarnos. se enfureció y se agitó. retirándose ligeramente a un lado. VERSO 19 — Entre los dos combatientes había una vívida rivalidad. el demonio Haryaksa y el Señor. VERSO 15 — El Señor. y empezó a blandirla repetidamente. esquivó el violento mazazo que el enemigo había dirigido contra Su pecho. el Señor golpeó al enemigo con Su maza al lado derecho de la ceja.VERSO 12 — Parece ser que eres el caudillo de muchos soldados de infantería. Deja toda tu estúpida palabrería y elimina las preocupaciones de tus amigos y parientes dándonos muerte. tal como un yogui consumado eludiría la muerte. se golpearon el uno al otro con sus enormes mazas. gentil Vidura!. los dos habían soportado en sus cuerpos las lesiones . el demonio saltó velozmente contra el Señor y Le asestó un golpe con Su poderosa maza. VERSO 17 — Entonces. ambos iracundos y buscando su propia victoria. que se mordió el labio con rabia. VERSO 14 — Siseando de indignación. esgrimió de nuevo su maza. la Personalidad de Dios. VERSO 16 — La Personalidad de Dios hizo gala entonces de Su ira y arremetió contra el demonio. pero no merece un asiento en la asamblea aquel que no cumple lo que promete. VERSO 18 — De esta manera. Ser orgulloso es cosa fácil. y temblaba de ira como una cobra a la que se ha provocado. sin embargo. ¡oh. VERSO 13 — Sri Maitreya dijo: El demonio.

Acosándoles innecesariamente. que había conseguido un poder sin preceden VERSOS 22-23 — Brahma dijo: Mi querido Señor. se ha convertido en un demonio. libres de mancha. Como ha obtenido de mí una bendición. y es arrogante.de los golpes de la punzante maza del otro. se ha convertido en una fuente de temor. VERSO 25 — Brahma prosiguió: Mi querido Señor. vacas y personas inocentes. este demonio ha demostrado ser un constante motivo de irritación para semidioses. Mata. descendiente de Kuru! Brahma. vagando por todo el universo queriendo satisfacer ese propósito infame. VERSO 24 — Brahma prosiguió: Mi querido Señor. Deseosos como estaban por vencer. autosuficiente y sumamente malvado. acompañado de sus seguidores. Tú eres infalible. dependen siempre de la adoración de Tus pies de loto. VERSO 21 — Tras llegar al lugar del combate. ejecutaron diversos tipos de tácticas. a este demonio pecador antes de que llegue la hora demoníaca y presente otra formidable táctica que . que. brahmanas. fue a ver la terrible lid en que el demonio y la Personalidad de Dios. que es siempre muy experto en estratagemas. el semidiós más independiente del universo. vio al demonio. se disputaban el mundo. el dirigente de miles de sabios y trascendentalistas. y en cada uno de ellos el furor iba creciendo cada vez más ante el olor de la propia sangre. por favor. y la contienda hacía recordar un choque entre dos vigorosos toros disputándose una vaca. buscando siempre un rival adecuado. VERSO 20 — ¡Oh. que apareció en forma de jabalí. no es necesario que juegues con este demonio serpentino. Brahma.

Sin duda. exhibiendo Tu destreza. puedes matarle con Tu potencia interna. VERSO 2 — El Señor. que había aparecido de la ventana de la nariz de Brahma. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: Tras oír las palabras de Brahma. así pues. habiendo Tú ordenado su muerte. Capítulo 19. por lo tanto. . la oscura noche. deshazte rápidamente. como abhijit. libres de toda intención pecaminosa y tan dulces como el néctar. comenzó prácticamente ya expira. el demonio Hiranyaksa. mátale en el duelo y establece la paz en los mundos. por favor. VERSO 27 — El período auspicioso conocido más oportuno para la victoria.le sea favorable. el Señor rió de buena gana y aceptó su oración con una mirada rebosante de amor. La Muerte del Demonio Hiranyaksa. que acechaba ante Él sin el menor temor. que cubre el mundo. de adversario. este demonio ha venido a Ti por su propia voluntad. el creador. y obtén la victoria para los semidioses. Como Tú eres el Alma de todas las almas. saltó y lanzó Su maza contra la barbilla de Su enemigo. el a mediodía y interés de Tus este formidable VERSO 28 — Afortunadamente para nosotros. por favor. mátale. se está acercando rápidamente. VERSO 26 — Mi Señor. en amigos.

VERSO 5 — Cuando la maza del Señor cayó al suelo y de la multitud de dioses y rishis testigos del combate se levantó un grito de alarma. encendiendo de este modo la furia del Señor Supremo. aunque tenía una oportunidad excelente de golpear a su adversario desarmado sin que nada se lo impidiera. presenciaban los hechos. de todas las direcciones surgieron extrañas expresiones que pronunciaban aquellos que. como si quisiera encenderlo en llamas. por lo tanto. clavó su mirada en la Personalidad de Dios. cuyos ojos eran exactamente como pétalos de loto. la Personalidad de Dios apreció el amor del demonio por la rectitud. dirigió su maza contra el Señor. desde sus aviones. VERSO 4 — El demonio._ VERSO 6 — Cuando el disco empezó a girar en las manos del Señor. un vil hijo de Diti.VERSO 3 — Sin embargo. que había nacido como Hiranyaksa. y se mordía el labio lleno de resentimiento. Era milagroso. Su disco Sudarsana. y gritaron: ¡Que la victoria acuda a Ti! ¡Te rogamos que acabes con él! ¡No juegues más con él! VERSO 7 — Cuando el demonio vio erguido ante él y armado con Su disco Sudarsana a la Personalidad de Dios. respetó la ley del combate singular. pues la maza resplandecía de un modo maravilloso. No tenían conocimiento de cuál era la realidad del Señor. VERSO 8 — El demonio. al tiempo que exclamaba: ¡Estás muerto! . Comenzó a silbar como una serpiente. la maza del Señor resbaló de Su mano y apareció espléndida mientras caía dando vueltas. e invocó. de temibles colmillos. y el Señor luchó cuerpo a cuerpo con el principal de Sus asistentes de Vaikuntha. sus sentidos se sobrecogieron de indignación. golpeada por la maza del demonio. Saltando en el aire.

Titubeaba en recoger la maza cuando la Personalidad de Dios se la ofreció. VERSO 11 — Cuando el Señor vio la maza volando hacia Él. santo Vidura! Mientras Su enemigo Le miraba. VERSO 13 — Tomó entonces un tridente. del mismo modo en que Indra cortó un ala de Garuda. el rey de las aves. se abalanzó contra el Señor y. Se mantuvo firmemente de pie en el mismo lugar. a pesar de que venía contra Él con la fuerza de una tempestad. el disfrutador de todo sacrificio. disfrutador de toda ofrenda de sacrificio. VERSO 12 — Así frustrado su valor. sin embargo. ya que estás tan ansioso de vencerme». del mismo modo que.VERSO 9 — ¡Oh. el demonio se encolerizó. . VERSO 15 — Cuando el disco de la Personalidad de Dios cortó en pedazos su tridente. el tridente volador resplandeció brillantemente en el cielo. y lo arrojó contra el Señor. VERSO 10 — El Señor dijo entonces: «Recoge tu arma y prueba otra vez. capturaría una serpiente. golpeó con su pesado puño el amplio pecho del Señor. La Personalidad de Dios. lo redujo a pedazos con Su disco Sudarsana. el Señor en Su forma de jabalí. que llevaba la marca de Srivatsa. Así pues. y una vez más rugió estruendosamente. como jugando desvió la maza con Su pata izquierda. y la cogió con la misma soltura con que Garuda. Provocado por estas palabras. VERSO 14 — Arrojado con toda su fuerza por el poderoso demonio. el demonio dirigió su maza contra el Señor. rugiendo estruendosamente. En ese instante se le dejó de ver. se haría uso de penitencia contra un santo brahmana. de afilado borde. el gran demonio se sintió humillado y quedó desconcertado. arrasador como llamas de una hoguera. con intenciones malévolas.

de todos los rincones venían andanadas de piedras. VERSO 18 — De todas direcciones comenzaron a soplar feroces vientos. VERSO 21 — Hordas de groseros yaksas iban vociferando consignas crueles y salvajes. pensaban que se acercaba la disolución del universo. porque cúmulos de nubes. Pus. sangre. no sintió en ninguna parte de Su cuerpo el menor estremecimiento. el Señor. Vidura!. que había aparecido como el primer jabalí. bien a pie o montados en caballos. VERSO 20 — ¡Oh. Al ver esto. tal como un elefante que es golpeado con un collar de flores. un repentino estremecimiento recorrió el corazón de Diti. como disparadas por ametralladoras. con sus cabellos colgando sueltos. el Señor de yogamaya. pelo. elefantes o carruajes. que fue capaz de dispersar las fuerzas mágicas que el demonio había manifestado. encapotaron el cielo. acompañadas de relámpagos y truenos. disparó entonces Su querido Sudarsana. avanzando en grupo. la gente estaba muy alarmada. el disfrutador personal de todo sacrificio. intachable Vidura! Las montañas dispararon armas de diversos tipos. la madre de . VERSO 17 — El demonio. VERSO 19 — Los astros luminosos del espacio exterior desparecieron. y aparecieron brujas desnudas armadas con tridentes. empleó muchas estratagemas contra la Personalidad de Dios. que difundían tinieblas causadas por el polvo y las granizadas. excremento. orina y huesos llovían del cielo. VERSO 23 — En aquel preciso instante.VERSO 16 — Golpeado de este modo por el demonio. ¡oh. VERSO 22 — El Señor. sin embargo.

meditan en trance m¡stico en lugares retirados.Hiranyaksa. tal como Indra. Recordó las palabras de Kasyapa. como un árbol gigantesco arrancado de raíz por el viento. VERSO 24 — Cuando vio dispersadas sus fuerzas mágicas. intentó estrecharlo entre sus brazos para aplastarlo. lleno de rabia. Mientras estaba mirando Su semblante. en quien los yoguis. VERSO 25 — El demonio empezó entonces a golpear al Señor con sus pesados puños. mordiéndose el labio. y. El lustre de su rostro no se había desvanecido todavía. conquistador de todo. VERSO 26 — Aunque golpeado displicentemente por el Señor. Kesava. dijo: ¡Oh! ¿Quién pudiera encontrar tan bendita muerte? VERSO 28 — Brahmi continuó: Le golpeó una de las patas delanteras del Señor. el cuerpo del demonio comenzó a dar vueltas. Los ojos se le saltaron de las cuencas. al caer sobre ellos una maldición. el demonio de nuevo se presentó ante la Personalidad de Dios. con gran asombro suyo. VERSO 27 — Aja [Brahmi] y otros se acercaron al lugar para ver al demonio de terribles colmillos yaciendo en el suelo. pegó al demonio Vitra. el señor de los Maruts. han recibido el . VERSO 29 — Estos dos asistentes personales del Señor Supremo. los cabellos diseminados. Rotos los brazos y las piernas. pero Sri Adhoksaja le dio una bofetada en la raíz de la oreja. y Brahmi. admirado. cayó muerto. la joya cimera de los hijos de Diti se ha deshecho de su maraña mortal. su esposo. Pero. se encontró con que el Señor permanecía fuera del círculo de sus brazos. y de sus pechos manó sangre. buscando liberarse de sus irreales cuerpos materiales.

Yo te lo he narrado tal y como lo o¡ de mi propio maestro espiritual. a fin de mantener el mundo. encabezados por Brahmi. origen de la especie de los jabalíes. VERSO 33 — Sri Suta Gosvami prosiguió: Mi querido brahmana Ksatta [Vidura]. el sabio Kausirava [Maitreya]. regresó a Su propia morada. y estaba muy complacido. y has adoptado la forma de un jabalí. has matado a este demonio. VERSO 34 — Por no hablar del hecho de escuchar los pasatiempos del Señor. gozamos ahora de tranquilidad. regresan a sus propios puestos. Afortunadamente para nosotros. te he explicado el descenso de la Personalidad de Dios como primera encarnación jabalí. y también nosotros. Tras nacer de esta manera unas cuantas veces. el Señor Supremo. en bondad pura. cuyo pecho está marcado con Srivatsa. la gente puede recibir placer trascendental incluso de oír acerca . ¡oh. Hari. como si de un juguete se tratase. donde hay siempre un festival ininterrumpido.destino de nacer en familias demoníacas. Señor!. alabaron al Señor. consagrados a Tus pies de loto. VERSO 32 — Maitreya prosiguió: Mi querido Vidura. y cómo mató en un gran combate a un demonio de destreza sin precedentes. VERSO 31 — Sri Maitreya continuó: Tras matar de esta manera al formidable demonio Hiranyiksa. el gran devoto del Señor. obtuvo bienaventuranza trascendental al oír el relato de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios de labios de la fuente autorizada. VERSO 30 — Los semidioses se dirigieron al Señor: ¡Toda reverencia a Ti! Tú eres el disfrutador de todo sacrificio. Todos los semidioses. tormento de los mundos.

oh.de las obras y los hechos de los devotos. que apareció como primer jabalí para liberar al mundo. recurren exclusivamente a Él. fama. brahmanas! Cualquiera que oiga. VERSO 36 — ¿Cuál es el alma agradecida que no ofrecería servicio amoroso a un amo tan eminente como la Personalidad de Dios? Al Señor pueden complacerle fácilmente aquellos devotos inmaculados que. En el campo de batalla estimula la fuerza de los órganos vitales y órganos para la acción. En aquel momento. sumamente sagrada. VERSO 37 — ¡Oh. que recibió el ataque de un cocodrilo y meditó en los pies de loto del Señor. avanzando en grupo. y el Señor les salvó del inminente peligro. cuya fama es inmortal. aunque el hombre que no es recto encuentra difícil ganarse Su favor. bien a pie o montados en caballos. longevidad y todo lo que una persona pueda desear. cante o se recree con el maravilloso relato de la muerte del demonio Hiranyiksa a manos del Señor. se libera al momento de los resultados de las actividades pecaminosas. querido Saunaka! VERSO 21 — Hordas de groseros yaksas iban vociferando consignas crueles y salvajes. en busca de protección. riqueza. VERSO 35 — La Personalidad de Dios liberó al rey de los elefantes. VERSO 38 — Esta narración. . otorga extraordinarios méritos. incluso de haber matado a un brahmana. Aquel que la escucha en el último instante de su vida asciende a la morada suprema del Señor. las elefantas que le acompañaban estaban llorando. elefantes o carruajes.

pues pueden liberarnos de todas las reacciones pecaminosas». con sus ardides. gran devoto y amigo del Señor Krishna que abandonó la compañía de su hermano mayor porque él y sus hijos atentaban.Capítulo 20. VERSO 3 — Vidura nació del cuerpo de Vedavyasa. donde se encontró con el gran sabio conocedor de la ciencia de la vida espiritual. nárranos las actividades del Señor. Saunaka Rishi dijo: ¿Qué más le preguntó Vidura a Maitreya? VERSO 5 — Saunaka preguntó acerca de la conversación entre Vidura y Maitreya: «Seguramente. Escuchar esos relatos es exactamente como bañarse en las aguas del Ganges. Suta Gosvami!. ¡toda buena fortuna sea contigo! Por favor. De modo que aceptó de todo corazón los pies de loto de Krishna. Suta Gosvami!. contra los deseos del Señor. Conversación entre Maitreya y Vidura. y le hizo preguntas. y estaba apegado a Sus devotos. Vidura se purificó de toda pasión. VERSO 4 — Por el hecho de visitar lugares sagrados. Así pues. se habrán explicado muchos de los inmaculados pasatiempos del Señor. y no era inferior a él. una vez puesta de nuevo la Tierra en su órbita. que son completamente magnánimas y dignas de glorificación. ¿Qué clase de devoto podría sentirse saciado de los nectáreos pasatiempos del Señor? . ¿qué hizo Svayambhuva Manu para mostrar la senda de la liberación a las personas que nacieran a partir de entonces? VERSO 2 — Saunaka Rishi preguntó acerca de Vidura. VERSO 6 — ¡Oh. y por último llegó a Hardwar. VERSO 1 — Sri Saunaka preguntó: ¡Oh.

y como impulsado por el destino de la jiva. el hijo de Romaharsana. escuchad lo que voy a decir ahora». Suta Gosvami. se . VERSO 8 — Suta Gosvami continuó: Vidura. VERSO 13 — Del mahat-tattva. ¡oh. realizó el pasatiempo de levantar la Tierra del fondo del océano y matar con indiferencia al demonio Hiranyaksa. ¿qué hizo Brahma para crear seres vivientes después de producir a los prajapatis. se llenó de gozo al escuchar la historia de cómo el Señor. en donde predomina el elemento rajas. o la produjeron entre todos? VERSO 12 — Maitreya dijo: Cuando el equilibrio de la combinación de las tres modalidades de la naturaleza material se vio agitado por la actividad invisible de la entidad viviente. como Marici y Svayambhuva Manu] siguiendo la instrucción de Brahma. VERSO 9 — Vidura dijo: Puesto que tú posees conocimiento acerca de temas que nosotros no podemos ni concebir. y por la fuerza del tiempo. cuya mente estaba absorta en los pasatiempos trascendentales del Señor.VERSO 7 — Cuando los grandes sabios de Naimisaranya le pidieron que hablase. el descendiente de Bharata. por Maha-Vishnu. y cómo desarrollaron este universo manifestado? VERSO 11 — ¿Desarrollaron la creación en unión con sus respectivas esposas. dijo: «Por favor. sabio santo!. dime. habiendo adoptado por Su propia potencia divina la forma de un jabalí. se produjo el conjunto total de los elementos materiales. los progenitores de los seres vivos? VERSO 10 — Vidura preguntó: ¿Cómo crearon los prajapatis [esos progenitores de entidades vivientes. Luego se dirigió al sabio con las siguientes palabras. actuaron por separado.

refulgente como mil soles ardientes. y la primera entidad viviente que salió de ella fue el todopoderoso Brahma. pudieron producir un huevo brillante. Son cinco.generó el ego falso. VERSO 17 — Cuando la Suprema Personalidad de Dios que yace en el océano Garbhodaka entró en el corazón de Brahma. Luego. viniendo de todas las direcciones. VERSO 20 — Agobiados por el hambre y la sed. VERSO 18 — En primer lugar. y con esa inteligencia comenzó a crear el universo tal como era antes. el brillante huevo flotó sin vida sobre las aguas del océano Causal. Garbhodakasayi Vishnu. tamas. pero cuando se combinaron. de Brahma nació su inteligencia. . y gritaban: «¡No le dejéis escapar!» «¡Comedle!». que es de tres clases. VERSO 16 — Del ombligo de la Personalidad de Dios. los yaksas y raksasas se abalanzaron para apoderarse de ese cuerpo. moha y mahamoha. Brahma creó de su sombra las cubiertas de ignorancia de las almas condicionadas. VERSO 15 — Durante más de mil años. del ego se generaron muchos grupos de cinco principios. VERSO 19 — Lleno de disgusto. Esa flor de loto es el receptáculo de todas las almas condicionadas. que continuó existiendo en la forma de la noche. Brahma desechó el cuerpo de ignorancia. La noche es la fuente del hambre y la sed. brotó una flor de loto. A su vez. andha-tamisra. VERSO 14 — Por separado no podían producir el universo material. corrieron hacia Brahma para devorarlo. el Señor entró en él en la forma de Garbhodakasayi Vishnu. con ayuda de la energía del Señor Supremo. y se llaman tamisra. y aprovechando la oportunidad.

que concede todas las bendiciones y disipa las agonías de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. se acercaron a él para copular. por temor. VERSO 25 — Brahma se dirigió a la Personalidad de Dios. dirigiéndose al Señor. VERSO 27 — Mi Señor. VERSO 24 — El adorable Brahma primero se rio de su estupidez. lleno de ansiedad. y. por favor.VERSO 21 — Brahma. se llenó de indignación. y los semidioses alegremente tomaron posesión de ella. VERSO 22 — A continuación creó a los principales semidioses. Le habló de la siguiente manera: Mi Señor. De modo que sois yaksas y raksasas». que brillaban con la gloria de la bondad. sino protegedme. protégeme. VERSO 28 — El Señor. que están muy atraídos a la vida sexual. les pidió: «No me comáis. de las nalgas del Señor Brahma nacieron los demonios. Habéis nacido de mí y sois mis hijos. pero al ver que los desvergonzados asuras se le acercaban. de estos demonios pecaminosos que yo creé siguiendo Tu orden. que puede ver con toda claridad la mente de los demás. salió corriendo a toda prisa. e infligir agonías a aquellos que nunca se refugian en Tus pies. Como eran demasiado lujuriosos. VERSO 26 — El Señor Brahma. el principal de los semidioses. Enloquecidos por el apetito sexual. y le dijo: . sólo Tú puedes acabar con la aflicción de los que sufren. percibió la aflicción de Brahma. Dejó caer ante ellos la resplandeciente forma del día. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacer a Sus devotos. VERSO 23 — Luego. han venido a atacarme.

que la deseamos apasionadamente. y sus dientes. VERSO 29 — El cuerpo que Brahma abandonó tomó la forma del crepúsculo vespertino. Su nariz era bien perfilada. hora que enciende la pasión. como el elemento rajas es más fuerte que ellos. Habiendo recibido la orden del Señor. apretados uno contra el otro. creyeron que se trataba de una jovencita. . VERSO 32 — Los demonios la alabaron: ¡Oh. Los asuras. apasionados por naturaleza. cuyo aspecto les pareció el de una mujer joven. y estaban demasiado ajustados entre sí como para admitir ningún espacio intermedio. Brahma se deshizo de su cuerpo. qué belleza! ¡Qué extraordinaria soltura! ¡Qué exquisita juventud! Rodeada por todos nosotros. y miraba a los asuras con ojos juguetones. todos los asuras enloquecieron de deseo sexual. los asuras. de mente perversa. VERSO 30 — Sus pechos. la trataron con todo respeto y le hablaron con las siguientes palabras afectuosas. ella se ocultó. como por timidez. se proyectaban hacia arriba. el momento en que el día y la noche se encuentran. VERSO 33 — Dando rienda suelta a diversas especulaciones sobre el crepúsculo vespertino. VERSO 31 — Embellecida por su morena cabellera. cuyos ojos estaban agrandados por la embriaguez y cuyas caderas estaban cubiertas por un hermoso vestido. Al ver a la muchacha. muy hermosos. en cuyos pies de loto resonaba el tintineo de las ajorcas. sus labios dibujaban una encantadora sonrisa. pasea como quien está absolutamente libre de pasión. por encima del cual brillaba un cinturón.«Abandona ese cuerpo impuro».

el creador de las entidades vivientes. has agitado la mente de todos tus espectadores. VERSO 37 — Los asuras. sin considerar nuestro infortunio. con la inestimable mercancía de tu belleza? VERSO 35 — Seas quien seas. y se apoderaron de ella. VERSO 39 — A continuación. VERSO 36 — ¡Oh. hermosa mujer!. las legiones de Gandharvas y apsaras. ¡oh. que parecía disfrutarse a sí misma. nublado su entendimiento. desechó en forma de bostezo. el adorable Brahma generó entonces de su propia hermosura. somos afortunados de poder verte. Visvavasu y otros Gandharvas se apoderaron alegremente de ella. VERSO 40 — Seguidamente. tu cintura se fatiga. confundieron la luz del crepúsculo vespertino con una hermosa mujer que mostraba su tentadora forma. el glorioso Brahma generó a los fantasmas y duendes a partir de su pereza. y tu clara visión parece apagarse. Por favor. ¿quién eres? ¿De quién eres esposa o hija.VERSO 34 — ¡Oh. Mientras juegas a la pelota. pero cerró los ojos cuando vio que estaban desnudos y con los cabellos sueltos. cuando golpeas una y otra vez con tu mano esa pelota que rebota contra el suelo. hermosa muchacha!. Oprimida por el peso de tus bien crecidos senos. VERSO 41 — Los fantasmas y los duendes se apoderaron del cuerpo que Brahma. Brahma abandonó aquella querida y brillante forma de la luz de la Luna. trenza tu precioso cabello. VERSO 38 — Con una risa llena de profundos significados. tus pies de loto no paran de moverse. hermosa muchacha!. y por qué has aparecido ante nosotros? ¿Por qué nos atormentas. También se lo conoce como el .

de su ombligo. admirado de sí mismo.sueño que hace babear. valiéndose de su poder de ocultarse a la vista. el creador de las entidades vivientes. en un estado de ánimo sombrío. VERSO 47 — En cierta ocasión. Los duendes y fantasmas atacan a los hombres impuros. su ataque recibe el nombre de locura. los bien versados en los rituales ofrecen oblaciones a los sadhyas y Pitas [en la forma de sus antepasados difuntos] con ocasión de sraddha. VERSO 45 — Un día. querido Vidura!. Ésa es la razón de que. y mientras todavía se arrastraba con las manos y los pies . abandonó también aquel cuerpo. y. VERSO 44 — Luego. VERSO 42 — Reconociendo estar lleno de deseo y de energía. VERSO 43 — Los propios Pitas se apoderaron del cuerpo invisible. se contempló reflejado en el agua. el creador de las entidades vivientes. Brahma se acostó estirando su cuerpo en toda su extensión. Por medio de ese cuerpo invisible. generó de aquel reflejo a los Kimpurusas y kinnaras. los cabellos que se desprendieron de aquel cuerpo se transformaron en serpientes. VERSO 48 — ¡Oh. el Señor Brahma. Estaba muy preocupado porque la obra creativa no había progresado rápidamente. creó a los siddhas y vidyadharas. generó a partir de su propia forma invisible. en compañía de sus esposas. VERSO 46 — Los Kimpurusas y Kinnaras se apoderaron de aquella forma reflejada que dejó Brahma. Brahma. las legiones de sadhyas y Pitas. fuente de su existencia. cada amanecer alaben a Brahma cantando sus hazañas. el adorable Brahma. y les dio esa maravillosa forma suya que recibe el nombre de Antardhana.

Brahma. VERSO 50 — El creador. Ahora. que nació por sí mismo. adoración. . sintió como si el objetivo de su vida se hubiese cumplido. Al ver a los manus. concentración de la mente y absorción devocional. todos nosotros participaremos de las oblaciones de los sacrificios. el Señor Brahma. de él brotaron feroces serpientes y nagas de capucha desplegada. la criatura viviente que nació por sí misma. VERSO 53 — El innaciente creador del universo dio a cada uno de estos hijos una parte de su propio cuerpo. aquellos que habían sido creados antes . creador del universo!. el señor del universo. poder sobrenatural. generó a grandes sabios como sus hijos queridos. . VERSO 51 — Ellos oraron: ¡Oh. que es dueño de sí mismo. puesto que en la forma de vida humana han quedado sólidamente establecidas las actividades rituales. nos alegramos. la primera criatura viviente. y estando además desapasionado. que se caracterizaba por meditación profunda. concentración mental. generó a partir de su mente a los manus. les dio su propia forma humana. austeridad. etc. En aquellos momentos. aplaudieron a Brahma.los semidioses.. adoración y renunciación. VERSO 52 — Habiéndose provisto de austeridad y penitencia. lo que has producido está bien hecho. que fomentan las actividades benéficas en el universo. y con sus sentidos controlados. Gandharvas.contraídos. VERSO 49 — Un día.

que estaba dotada con las ocho perfecciones yóguicas? ¡Oh!. VERSO 4 — ¿Cuántos hijos engendró ese gran yogui en la princesa. después de obtener por esposas a las otras dos hijas de Svayambhuva Manu. Conversación entre Manu y Kardama. el sabio Kardama logró Su favor. ciñéndose estrictamente a los principios religiosos. ¡oh. gobernaron el mundo. que otorga rápidamente toda bendición a aquellos que recurren a Él en busca de protección. te has referido a la hija de Manu de nombre Devahuti llamándola esposa del sabio Kardama. . VERSO 2 — Los dos grandes hijos de Svayambhuva Manu. cuya descendencia se multiplicó por medio de la relación sexual. VERSO 6 — El gran santo Maitreya respondió: Designado por el Señor Brahma para poblar los mundos con sus descendientes. pues estoy ansioso de oírlo. VERSO 7 — Durante ese período de penitencia. el señor de los seres creados. el hijo de Brahma. sabio adorable!. adorando por medio de servicio devocional en trance a la Personalidad de Dios. santo sabio!. te pido que me informes acerca de ese linaje.Capítulo 21. te ruego que me digas esto. dime cómo generaron hijos el adorable Ruci y Daksa. el adorable Kardama Muni practicó penitencias a orillas del río Sarasvati durante diez mil años. santo brahmana!. VERSO 3 — ¡Oh. que consta de siete islas. VERSO 1 — Vidura dijo: La dinastía de Svayambhuva Manu ha sido muy apreciada. persona sin pecado!. ¡Oh. Priyavrata y Uttanapada. VERSO 5 — ¡Oh.

cuando comprendió cabalmente la presencia personal de la Suprema Personalidad de Dios. por naturaleza.VERSO 8 — Entonces. el disco y la maza que Le caracterizan. VERSO 9 — Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios. habiendo tenido la perfección suprema de poder verte a Ti. la Suprema Personalidad de Dios de ojos de loto. Con tres de Sus manos sostenía la concha. que eres el receptáculo de todas las existencias. El Señor iba vestido de inmaculadas sedas amarillas. y en la cuarta tenía un nenúfar blanco. VERSO 10 — Iba adornado con una corona y pendientes. Llevaba un collar de lotos blancos y de nenúfares. Señor supremamente adorable!. postrándose. y las oscuras ondas de Su sedoso cabello embellecían Su rostro de loto. en Su forma eterna. la capacidad de mi vista está ahora colmada. Se manifestó ante Kardama Muni y le reveló Su forma trascendental. Su corazón. VERSO 11 — En Su pecho había una marca dorada. VERSO 12 — Kardama Muni. y. al ver cumplido su deseo trascendental. Cayó al suelo. estaba lleno de amor por Dios. juntando sus manos satisfizo al Señor con oraciones. Miró a Su alrededor con la actitud feliz y sonriente que cautiva el corazón de todos los devotos. estaba de pie en el aire. que sólo por medio de los Vedas se puede entender. con Sus pies de loto sobre la espalda de Garuda. refulgente como el Sol. Inmersos . ofreció reverencias a los pies de loto del Señor. complacido. se sintió muy satisfecho. VERSO 13 — El gran sabio Kardama dijo: ¡Oh. que está libre de contaminación material. y la famosa gema Kaustubha pendía de Su cuello. en Satya-yuga.

como animales. los yoguis avanzados aspiran a ver Tu forma trascendental. Bajo Tu dirección. . todas las almas condicionadas están constantemente ocupadas en satisfacer sus deseos. habiendo abandonado los estereotipados asuntos mundanos y a los que. Tú eres tan bondadoso que incluso a ellos les otorgas Tu misericordia. también yo Te ofrezco oblaciones a Ti. ¡oh. Sin embargo. también yo. las personas que. VERSO 16 — ¡Oh.en profunda meditación por muchas vidas suceShivas. y que están al alcance incluso de las personas que se están pudriendo en el infierno. VERSO 14 — Tus pies de loto son la segura nave que nos permite atravesar el océano de la nesciencia mundana. que eres el tiempo eterno. se han refugiado bajo el parasol de Tus pies de loto bebiendo en sus conversaciones el néctar embriagador de Tus cualidades y actividades. Sólo aquellos a quienes el hechizo de la energía ilusoria les ha arrebatado la inteligencia adorarán esos pies con vistas a obtener los placeres de los sentidos. pues Tú eres como un árbol de deseos. VERSO 17 — Sin embargo. participan de ellos. como si estuviesen atadas con una cuerda. mi Señor!. deseando casarme con una muchacha de carácter parecido al mío que pueda ser una verdadera vaca de la abundancia en mi vida matrimonial. VERSO 15 — Por esa razón. Siguiendo sus pasos. para satisfacer mis deseos de disfrute he buscado el refugio de Tus pies de loto. Tú eres el amo y líder de todas las entidades vivientes. personificación de la religión!. que son la fuente de todo. pueden liberarse de las necesidades primarias del cuerpo material. mi Señor!. ¡oh. que son triviales y momentáneos.

VERSO 19 — Mi querido Señor. Tú. Aunque su revolución acorta la vida de toda la creación. contestó con palabras tan dulces como el néctar. seis llantas y sobre ella hay innumerables hojas talladas. que crea una telaraña con su propia energía y de nuevo la retrae. deseando crear estos universos. Personalidad de Dios!. ¡Oh.VERSO 18 — Tu rueda. VERSO 21 — Ofrezco sin cesar mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto. Para dar una oportunidad a todas las entidades vivientes de tener una experiencia directa de Ti y. aunque Tú no lo deseas. 360 junturas. que son un refugio meritorio. yogamaya. los creas. gira en torno al eje del imperecedero Brahman. esta rueda. que tiene tres centros de rotación. Sus cejas se movieron muy graciosamente cuando miró al sabio con una sonrisa llena de afecto. manifiestas esta creación de elementos densos y sutiles tan sólo para satisfacción de nuestros sentidos. adornado con un espléndido collar de hojas de tulasi. pues Tú derramas toda bendición sobre los insignificantes. que están bajo el control de Tu segunda energía. los mantienes y de nuevo los retraes mediante Tus propias energías. desapegarse de la actividad fruitiva. Tú has expandido los mundos materiales mediante Tu propia energía. que montado sobre Garuda irradiaba un hermoso resplandor. no puede influir en la duración de la vida de los devotos del Señor. VERSO 22 — Maitreya prosiguió: Tras recibir esas sinceras palabras de alabanza. pues has aparecido ante nosotros en Tu forma eterna. de tremenda velocidad. tal como una araña. el Señor Vishnu. Tú solo creas los universos. como consecuencia. VERSO 20 — Mi querido Señor. Que Tu misericordia sin causa esté con nosotros. . Tiene trece radios.

. líder de las entidades vivientes!. que Me lo han entregado todo. brahmana!. y ella traerá al mundo nueve hijas. Pronto será tuya. ¡oh. especialmente las personas como tú. Ella también está buscando un buen esposo. En esas hijas engendradas por ti. Satarupa. y te servirá a tu entera satisfacción. y tiene buen carácter y todas las buenas cualidades. Está en edad de casarse. Mi querido señor. nunca se sentirán decepcionados. te he preparado ya aquello por lo que Me has adorado tan bien con la disciplina de tu mente y tus sentidos. finalmente Me alcanzarás. a su vez. que es experto en actividades religiosas. VERSO 27 — Tiene una hija ya adulta de ojos negros. será exactamente el ideal que tuviste en tu corazón durante todos estos largos años. el hijo del Señor Brahma. ¡oh. con la intención de verte. pues eres exactamente el adecuado para ella. vendrá aquí con la reina. ¡oh. aquellos que Me sirven adorándome con devoción. santo sabio!. cediéndome los frutos de todos tus actos. VERSO 24 — El Señor continuó: Mi querido rishi. VERSO 25 — El emperador Svayambhuva Manu. VERSO 29 — Tú sembrarás en ella tu semilla. ese famoso emperador. y gobierna sobre la Tierra y sus siete océanos. VERSO 30 — Con el corazón limpio por haber cumplido Mi orden correctamente. bien conocido por la rectitud de sus actos. tiene su capital en Brahmavarta. sus padres vendrán a verte solamente para entregártela por esposa. VERSO 26 — Pasado mañana. VERSO 28 — Esa princesa. engendrarán hijos.VERSO 23 — El Señor Supremo dijo: Habiendo conocido de antemano lo que estaba en tu mente. los sabios.

el venerable sabio Kardama permaneció a orillas del Bindu-sarovara en espera del momento anunciado por el Señor. VERSO 32 — ¡Oh. que acababa de completar sus votos de austeridad en el mismo día que el Señor había predicho. difundía la vibración de los himnos que forman la base del Sama Veda. además de tus nueve hijas. El sabio se quedó escuchando mientras el batir de las alas de Garuda. el Señor Se alejó por el sendero que lleva a Vaikuntha. en compañía de su esposa. Yo también Me manifestaré por medio de tu esposa. en torno al cual fluía el río Sarasvati. y comenzó a viajar por toda la Tierra. VERSO 34 — Mientras el sabio se quedaba mirándolo. que solamente Se revela cuando los sentidos son conscientes de Krishna. un sendero que glorifican todas las grandes almas liberadas. y a Mí mismo en ti. VERSO 35 — Después de la partida del Señor. VERSO 37 — ¡Oh.VERSO 31 — Mostrándote compasivo con todas las entidades vivientes. alcanzarás la autorrealización. percibirás en Mí todos los universos y tu propio ser. . Subió también con ellos a su hija. el portador del Señor. Devahuti. el Señor. Instruiré a Devahuti en el sistema de filosofía que trata de los principios o categorías fundamentales. el Bindu-sarovara. en la forma de una porción plenaria. Se marchó de aquel lago. gran sabio!. decorada con adornos de oro. Garantizando a todos su seguridad. Vidura!. llegaron a la ermita del sabio. VERSO 36 — Svayambhuva Manu montó en su carroza. VERSO 33 — Maitreya continuó: Después de hablar así a Kardama Muni.

gavayas. monos. VERSO 40 — Las riberas del lago eran un vergel de plantas trepadoras y árboles piadosos. el primer monarca. águilas pescadoras. Las abejas vagaban embriagadas. grullas. mangostas y ciervos almizcleros. cakravakas y cakoras. VERSO 41 — En el paraje resonaban las notas de pájaros rebosantes de júbilo.VERSOS 38-39 — El santo lago Bindu-sarovara. lo vio sentado en su ermita. VERSOS 42-43 — Árboles floridos. jabalíes. VERSOS 45-47 — Entrando con su hija en aquel lugar tan sagrado y acercándose al sabio. y los pavos reales. mandriles. que brindaban refugio a las aves y animales piadosos. kutaja y árboles jóvenes de mango. los plavas. Sus santas aguas no solamente eran auspiciosas. debido a sus intensos sentimientos de compasión hacia el sabio que había buscado Su protección. mandara. La belleza de los bosquecillos de árboles silvestres adornaba el lago. Se le dio el nombre de Bindu-sarovara porque allí habían caído lágrimas de los ojos del Señor. ebrios. que rebosa con las aguas del río Sarasvati. elefantes. puercos espines. campaka. kunda.sarovara. cisnes. Cucos alborozados se llamaban unos a otros. pájaros acuáticos. era un lugar frecuentado por multitudes de sabios eminentes. como el kadamba. Svayambhuva Manu. Su . ricos en frutas y flores de todas las estaciones. sino tan dulces como el néctar. asana. bakula. Llenaban el aire las agradables notas de los patos karandava. danzaban llenos de orgullo. adornaban el lago Bindu. cuando acababa de propiciar al fuego sagrado vertiendo oblaciones en él. karañja. asoka. leones. que emitían diversos chillidos. VERSO 44 — En sus orillas abundaban los ciervos.

como una gema sin pulir. no estaba demacrado. el dios del comportamiento piadoso. deleitándole con sus dulces acentos. de Dharma. los granujas y sinvergüenzas romperían todas las . de ojos grandes como los pétalos del loto. pues el Señor había vuelto hacia él Su afectuosa mirada. el señor del paraíso. Kardama habló entonces al rey de la siguiente manera. tú haces de dios del Sol. El sabio era alto. de Agni. VERSO 48 — Al ver que el monarca había ido a su ermita y se postraba ante él. VERSO 49 — Después de recibir las atenciones del sabio. Se vestía con harapos. aunque estaba ocupado desde hacía mucho tiempo en austeras penitencias. de Vayu. ¡oh. señor!. de dios de la Luna. seguramente tiene la finalidad de proteger a los virtuosos y matar a los demonios. VERSO 51 — Cuando es necesario. si no hicieses oír el implacable sonido de tu arco. y si no viajases por el mundo como el brillante Sol. el sabio le saludó bendiciéndole y le recibió con el honor que merecía. semejantes a la Luna. a la cabeza de un gran ejército cuyo paso marcial hace temblar el globo terráqueo. de Indra. ¡Toda reverencia a ti.cuerpo era muy brillante. el dios del viento. cuya simple presencia es una amenaza para los malvados. el dios del castigo. el rey se sentó y guardó silencio. pues tú personificas la energía protectora de Sri Hari. el dios que gobierna las aguas. de Yama. el dios del fuego. y tenía los cabellos enredados sobre la cabeza. Svayambhuva Manu se acercó y vio que estaba un tanto sucio. que no eres otro que el Señor Vishnu! VERSOS 52-54 — Si tú no montases en tu victorioso carruaje enjoyado. y de Varuna. VERSO 50 — Tu viaje. y además había escuchado el néctar que fluye de las palabras del Señor. Trayendo a su memoria las instrucciones del Señor.

y sentís aversión por la complacencia de los sentidos. Vosotros estáis llenos de conocimiento. pues los que únicamente andan tras el dinero no encontrarían oposición. así como a ellos mismos. no ahorraremos esfuerzos en satisfacerlo. para expandir su propio conocimiento védico. y los ksatriyas. la iniquidad prosperaría en él. El mundo perecería ante el ataque de esos malvados. Sea lo que sea. VERSO 2 — Manu contestó: El Señor Brahma. ¡oh. yo te pregunto por el propósito de tu visita. os creó a partir de su rostro. el Ser Supremo. brahmanas!. ¡oh. el Veda personificado. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: Tras describir la grandeza de las muchas cualidades y actividades del emperador. Capítulo 22. y el emperador.leyes morales que rigen los varnas y los asramas creados personalmente por el Señor. VERSO 55 — Si dejases de pensar en la situación del mundo. los ksatriyas. a partir de Sus mil brazos. poder místico y austeridad. el sabio guardó silencio. y el Señor en . VERSO 4 — He ahí por qué los brahmanas y los ksatriyas se protegen unos a otros. Sus brazos. VERSO 56 — A pesar de todo esto. Desde entonces se dice que los brahmanas son Su corazón. VERSO 3 — Para proteger a los brahmanas. nos creó a nosotros. se dirigió a él con las siguientes palabras. El Matrimonio de Kardama Muni y Devahuti. que tiene mil piernas. valiente rey!. con un sentimiento de humildad.

Soy de lo más afortunado por haber tocado con mi cabeza el bendito polvo de tus pies. pues el afecto que siento por mi hija perturba mi mente. simplemente por este encuentro. VERSO 7 — Afortunadamente. concédeme la gracia de complacerte en escuchar mi humilde oración. carácter y buenas cualidades. que es a la vez la causa y el efecto. VERSO 11 — Así pues. tu erudición. pues te la ofrezco con fe. pues no es fácil que te puedan ver las personas que no han subyugado la mente o controlado los sentidos. es quien protege al brahmana por medio del ksatriya y al ksatriya por medio del brahmana. me has dado tus instrucciones. VERSO 12 — Rechazar una ofrenda que viene sí misma no es recomendable ni siquiera para alguien absolutamente libre de . VERSO 6 — Mi buena fortuna me ha permitido verte. VERSO 5 — Ahora. VERSO 9 — Mi hija es la hermana de Priyavrata y Uttanapada. sin dejar de ser inmutable. VERSO 10 — Desde que escuchó al sabio Narada hablar de tu noble carácter. ¡oh. pues Tu Señoría ha tenido la bondad de explicarme con gran claridad cuál es el deber de un rey que desea proteger a sus súbditos. príncipe de los brahmanas!. ella fijó la mente en ti. Está buscando un esposo adecuado para ella en cuanto a edad. Doy gracias a Dios por haber tenido los oídos abiertos a tus puras palabras. por favor. gran sabio!. acéptala. y ella es en todo aspecto ideal para ser tu esposa y ocuparse de tus deberes domésticos. VERSO 8 — ¡Oh. y de ese modo se me ha concedido una gran bendición.persona. he resuelto todas mis dudas. tu juventud y tus otras virtudes. tu hermoso aspecto.

el gran gandharva. tengo el deseo de casarme. y tu hija no se ha casado todavía. ¿Quién no aceptaría su mano? Ella es tan hermosa que tan sólo con el brillo de su cuerpo supera la belleza de sus adornos. Yo te ofrezco su mano. acéptala. cayó de su avión al ver a tu hija. pierde de esa forma su amplia reputación y ve humillado su orgullo por el comportamiento desatento de otros. y ella. ¿qué hombre sabio no le daría la bienvenida? Aquellos que no han adorado los misericordiosos pies de loto de la diosa de la fortuna no pueden siquiera percibirla. y mucho menos para alguien adicto al placer sensual. pues lo sancionan las Escrituras védicas. podemos celebrar nuestro matrimonio siguiendo el sistema védico. aun así.todo apego. VERSO 15 — El gran sabio respondió: Ciertamente. VERSO 14 — Svayambhuva Manu continuó: ¡Oh. he escuchado que tienes intenciones de casarte. VERSO 18 — A ella. VERSO 13 — Aquel que rechaza una ofrenda que viene por su propia voluntad y más tarde pide dádivas a un avaro. pues estaba verdaderamente hermosa con el tintineo de sus campanitas tobilleras y los movimientos de sus ojos. . Por lo tanto. ya que no has hecho voto de celibato perpetuo. ha venido por su propia voluntad a pedir mi mano. que es en persona el adorno del género femenino. yendo y viniendo. por favor. que jugaba a la pelota en la azotea del palacio. VERSO 16 — Que el deseo de casarse de tu hija se cumpla. ni ha dado a nadie su palabra. con la mente aturdida por un arrebato de amor. VERSO 17 — He oído que Visvavasu. la hija querida de Svayambhuva Manu y la hermana de Uttanapada. sabio!.

VERSO 20 — Para mí. empapando la cabeza de su hija mientras gemía: «¡Madre querida! ¡Hija querida!». vestidos y artículos hogareños. VERSO 22 — Ni la decisión de la reina ni la de Devahuti dejaban lugar a dudas. VERSO 23 — La emperatriz Satarupa. abrazó a su afectuosa hija con ambos brazos. con gran afecto. obsequió al novio y a la novia con una dote de regalos muy valiosos. y por eso sus ojos derramaban lágrimas incesantemente. con una condición: Cuando ella lleve en su interior el semen de mi cuerpo. Su rostro. Svayambhuva Manu. y luego guardó silencio. y en quien reposan su mantenimiento y disolución. Él es el origen de todos los prajapatis. cuyas innumerables virtudes eran iguales a las de ella. yo emprenderé la vida de servicio devocional que han seguido los seres humanos más perfectos. de quien emana toda esta maravillosa creación. VERSO 21 — Sri Maitreya dijo: ¡Oh. gran guerrero Vidura!. el sabio Kardama dijo solamente esto. con la mente agitada por sentimientos de separación. cautivó la mente de Devahuti. que comenzó a meditar en el gran sabio. la autoridad más elevada es la ilimitada Suprema Personalidad de Dios. en cuyo ombligo hay un loto. aceptaré como esposa a esta casta joven. lleno de alegría. Después de conocerla. Ese proceso lo explicó el Señor Vishnu. pensando en su adorable Señor Vishnu. las personas destinadas a producir entidades vivientes en el mundo. el emperador. y está libre de envidia. entregó su hija al sabio. VERSO 24 — Así liberado de su responsabilidad al haber entregado su hija a un hombre apropiado. .VERSO 19 — Por consiguiente. VERSO 25 — El emperador no podía soportar el separarse de su hija. como la ocasión requería: joyas. que sonreía en silencio.

Manu entró en su palacio. VERSO 31 — Manu extendió un asiento de kusas y kasas y adoró al Señor. VERSO 33 — El emperador Svayambhuva Manu disfrutó de la vida con su esposa y sus súbditos. Coros de músicos celestiales acompañados de . y satisfizo sus deseos. VERSOS 29-30 — La ciudad de Barhismati. con las cuales los sabios adoraron al Señor Vishnu después de que derrotara a los demonios que se habían entrometido en sus ejecuciones de sacrificio. oraciones e instrumentos musicales a su señor. rica en toda clase de opulencias. Cuando sacudió Su cuerpo. la Personalidad de Dios.VERSOS 26-27 — Después de pedir y obtener el permiso del gran sabio para irse. VERSO 28 — Rebosantes de júbilo al saber que llegaba. río que es muy del agrado de las personas santas. Por el camino vio la prosperidad de las hermosas ermitas habitadas por pacíficos videntes en las encantadoras orillas del Sarasvati. en la que ya había vivido antes. sus súbditos salieron de Brahmavarta para recibir con canciones. recibió este nombre debido al pelo del Señor Vishnu que cayó en el lugar cuando Se manifestó como el avatar Jabalí. VERSO 32 — Una vez dentro de la ciudad de Barhismati. ese mismo pelo cayó y se convirtió en las siempre verdes hojas de las hierbas kusa y kasa [otro tipo de hierba que se utiliza para hacer esteras]. el monarca montó con su esposa en el carruaje y partió rumbo a su capital. seguido por su séquito. La atmósfera que lo llenaba erradicaba las tres miserias de la existencia material. que venía de regreso. por cuya gracia había obtenido el gobierno del globo terrestre. libre de la perturbación de principios indeseables contrarios al proceso religioso.

VERSO 34 — De modo que Svayambhuva Manu era un rey santo. . y él cada día.poco a poco llegó a su fin. trascendió los tres destinos. por compasión hacia todas las entidades vivientes. él [Svayambhuva Manu] enseñó los diversos deberes sagrados de los hombres en general y de los distintos varnas y asramas. contemplar. VERSO 37 — Así pues.320. por la mañana temprano. poner por escrito y cantar los pasatiempos del Señor. Vidura!. no se vio arrastrado a un nivel de vida inferior.000 años] . VERSO 36 — Él pasó su vida . aunque la duración de su larga vida . De este modo. la mente. escucha mientras te hablo de la prosperidad de su hija Devahuti. no pasó en vano. pensando siempre en Vasudeva y ocupado siempre en cuestiones relacionadas con Vasudeva.setenta y un ciclos de las cuatro eras [71 X 4. la naturaleza y otros hombres y criaturas vivas a las personas que se refugian completamente en el servicio devocional del Señor Krishna? VERSO 38 — Respondiendo a las preguntas de unos sabios.una era manvantara . el rey original. ¿cómo van a afectar las miserias relativas al cuerpo. pues disfrutó siempre de su felicidad material en una atmósfera consciente de Krishna. VERSO 39 — Te he hablado de las maravillosas cualidades de Svayambhuva Manu. Por favor. cuya fama merece ser descrita.. solía escuchar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios con el corazón lleno de amor. VERSO 35 — En consecuencia.sus esposas cantaban la fama inmaculada del emperador. Aunque estaba absorto en la felicidad material. ¡oh. puesto que siempre se ocupó en escuchar.

respetuosa hija de Svayambhuva Manu!. VERSO 2 — ¡Oh. éste les es muy querido. estaba débil y muy desmejorada. La Lamentación de Devahuti. . a causa de sus disciplinas religiosas. el principal de los sabios celestiales. VERSO 3 — Trabajando con sensatez y esmero. Kardama. VERSOS 4-5 — La hija de Manu. tal como Bhavani. la casta Devahuti. complació a su muy poderoso esposo. y por ello estoy atónito de que tú hayas descuidado tu propio cuerpo para usarlo en beneficio mío. actividades pecaminosas y vanidad. VERSO 6 — Kardama Muni dijo: ¡Oh. A las entidades vivientes que habitan en un cuerpo. codicia. sirve a su esposo. Vidura!.Capítulo 23. la esposa del Señor Shiva. y esperaba de él grandes bendiciones. consideraba que él era incluso más que la providencia. Tras mucho tiempo de estar sirviéndole. le habló. envidia. que estaba completamente consagrada a su esposo. que podía entender los deseos de su esposo. VERSO 1 — Maitreya continuó: Tras la partida de sus padres. abandonando todo rastro de lujuria. Viendo su estado. con una voz entrecortada por el gran amor que sentía. hoy estoy muy complacido contigo por tu gran devoción y por tu muy excelente servicio amoroso. con control de los sentidos. Devahuti sirvió a su esposo con intimidad y gran respeto. abrumado por la compasión. con amor y con palabras dulces. le sirvió constantemente con gran amor.

Te estoy dando la visión trascendental para que veas qué maravillosos son. Aunque tú todavía no has experimentado esos logros. pues estás bajo la protección de yogamaya. Con su sonriente rostro iluminado por una mirada levemente tímida. los hijos son una gran cualidad. te los ofreceré todos. ten la bondad de disponer . Con los principios de devoción a tu esposo que has seguido. Ahora. VERSO 9 — Después de oír las palabras de su esposo.VERSO 7 — Kardama Muni continuó: He obtenido las bendiciones del Señor en el desempeño de mi vida religiosa de austeridad. meditación y conciencia de Krishna. la inocente Devahuti estaba muy satisfecha. la excitación que por ti siento me agita. VERSO 8 — Kardama Muni continuó: Aparte de la gracia del Señor. VERSO 11 — Devahuti continuó: Mi querido señor. sin más. Por eso. Pero en cierta ocasión hiciste una promesa que se debe cumplir ahora por medio de la unión de nuestros cuerpos. contémplalos. puede reducir a la nada todos los logros materiales. el mejor de los brahmanas!. que están libres de temor y de lamentación. has conquistado dones trascendentales que muy rara vez obtienen las personas orgullosas de su aristocracia y de sus posesiones materiales. la Suprema Personalidad de Dios. pues para una mujer casta que tiene un esposo glorioso. y puedes disfrutar de ellos. la naturaleza trascendental. VERSO 10 — Sri Devahuti dijo: Mi querido esposo. que era excelente en el conocimiento de toda clase de ciencias trascendentales. pues estás ocupada en mi servicio. ¿de qué sirven otros disfrutes? Un simple movimiento de las cejas del Señor Vishnu. habló con la voz ahogada por su gran humildad y amor. yo sé que tú has alcanzado la perfección y eres el amo de todos los infalibles poderes místicos. ¡oh.

todo ello dispuesto por separado en siete pisos. VERSO 16 — El palacio tenía un aspecto encantador. Estaba embellecido además con guirnaldas de encantadoras flores que atraían a las abejas de dulce zumbido. Por favor. abanicos y asientos. El piso era de esmeralda. VERSOS 14-15 — El castillo estaba completamente equipado con todos los utensilios necesarios.lo que las Escrituras estimen necesario para que mi cuerpo. . se vuelva apto para ti. el sabio Kardama hizo uso de su poder yóguico y produjo inmediatamente un palacio aéreo que podía viajar obedeciendo su voluntad. que tendían a aumentar con el paso del tiempo. con camas. y era agradable en todas las estaciones. VERSO 12 — Maitreya continuó: ¡Oh. A todo su alrededor estaba decorado con banderas. VERSO 13 — Era una estructura maravillosa. con estrados de coral. decorada con toda clase de joyas. piensa también en una casa que sirva para este propósito. sofás. VERSO 18 — El palacio era muy hermoso. y con tapices de lino. con sus umbrales de coral en las entradas y sus puertas adornadas con diamantes. flaco y desmejorado por la pasión sin satisfacer. VERSO 17 — Su hermosura la realzaban los artísticos grabados que adornaban las paredes en algunos lugares. Vidura!. festones y obras de arte de variado colorido. buscando complacer a su querida esposa. Estaba equipada con muebles y riquezas de toda índole. seda y otros diversos tejidos. adornada con pilares de piedras preciosas. mi señor. y que podía proporcionar cualquier cosa que se deseara. Pináculos de oro coronaban sus cúpulas de zafiro.

pareces muy asustada. VERSO 24 — Devahuti. Primero báñate en el lago Bindu. salones de reposo. De este modo. Entonces se dirigió personalmente a su esposa de la siguiente manera. que contenía las aguas sagradas del Sarasvati. aceptó la orden de su esposo. VERSO 23 — Mi querida Devahuti. se sumergió en el lago. . y los pechos descoloridos. parecía como si tuviese ojos. El propio sabio quedó atónito ante todo eso.sarovara. además de cisnes y palomas artificiales. la de ojos de loto. no tenía un aspecto muy atractivo. y después súbete a este avión. porque podía estudiar el corazón de cualquier persona. el palacio vibraba con los sonidos de esas aves. VERSO 20 — En aquel palacio había multitudes de palomas y de cisnes vivos por todas partes. Kardama Muni pudo entender sus sentimientos. VERSO 22 — Cuando vio que Devahuti miraba el gigantesco y opulento palacio con el corazón descontento. No obstante. VERSO 25 — Tenía el cuerpo cubierto con una espesa capa de suciedad. Estaba amueblado con maravillosos doseles y con puertas de oro enormemente valiosas. VERSO 21 — El castillo tenía parques de recreo. que fue creado por el propio Señor Vishnu y puede conceder al ser humano todos sus deseos. dormitorios y patios interiores y exteriores diseñados para procurar comodidad. creyendo que eran aves con vida como ellos mismos.VERSO 19 — Con los rubíes más selectos engastados en sus muros de diamante. Por su vestido sucio y los mechones de cabello enmarañado en su cabeza. tan bien imitados que los cisnes verdaderos se les subían encima una y otra vez.

engarzado con numerosas joyas. con un precioso collar de perlas y con sustancias auspiciosas. para que cubriese su cuerpo. Tenía pulseras en las muñecas y ajorcas de oro que tintineaban en sus tobillos. todas en la flor de la juventud y fragantes como lotos. fascinantes. Llevaba un collar especial con un medallón. incluyendo la cabeza.VERSO 26 — En una casa dentro del lago vio a mil muchachas. tratando a Devahuti con gran respeto. y estaba adornada con un collar de flores. y le pusieron adornos por todas partes. VERSO 29 — Después la adornaron con joyas muy excelentes y valiosas. le dieron un nuevo vestido. Dinos qué podemos hacer por ti». Su rostro estaba rodeado de bucles oscuros de cabello. VERSO 33 — Su cara brillaba: los dientes eran hermosos. de brillo resplandeciente. y después de bañarla con aceites y bálsamos preciosos. las doncellas se levantaron inmediatamente y le dijeron con las manos juntas: «Somos tus sirvientas. . además. vencían en belleza a los capullos de la flor de loto. VERSO 30 — Luego contempló su propia imagen en un espejo: en su cuerpo no había el menor rastro de suciedad. realzados por la delicadeza con que estaban humedecidos sus ángulos. Los ojos. y una bebida dulce y embriagadora llamada asavam. la llevaron con ellas. Vestida con ropas completamente limpias y adornada con auspiciosas marcas de tilaka. que contenían todas las buenas cualidades. y las cejas. VERSO 27 — Al verla. iba adornada. las doncellas le servían con gran respeto. VERSO 31 — La bañaron completamente de cuerpo entero. VERSO 28 — Las muchachas. fino e inmaculado. A continuación le ofrecieron alimentos. VERSO 32 — En las caderas llevaba un cinturón de oro.

y que brillaba. su cariño por ella creció. VERSOS 36-37 — El sabio pudo ver que Devahuti estaba muy limpia después de haberse bañado. que consistía en el dominio del ser. VERSO 35 — Estaba asombrada. rodeado por su esposa y las hermosas doncellas. y servida por mil muchachas Gandharvas.VERSO 34 — Cuando pensó en su gran esposo. VERSO 38 — Aunque aparentemente apegado a su querida consorte. Estaba vestida con ropas excelentes. el tesorero de los semidioses. que por la noche hace que se vayan abriendo sucesivamente grupos de nenúfares en los estanques. en su muy querido Kardama Muni. También Kardama Muni. al encontrarse rodeada de mil sirvientas en presencia de su esposo y ser testigo de su poder yóguico. destructor del enemigo!. rodeado de hermosas mujeres y alabado por los siddhas. el sabio no perdió su gloria. el mejor de los sabios. con sus atractivos senos debidamente ceñidos. Había recuperado su propia belleza original de hija de un príncipe. a la cual servían las muchachas Gandharvas. en esos valles goza de los placeres Kuvera. ¡Oh. . VERSO 39 — En aquel palacio aéreo viajó a los valles de placer del monte Meru. cuya hermosura la realzaban la fragancia y el frescor de las apacibles brisas que estimulaban la pasión. fue allí y disfrutó durante muchísimos años. Kardama Muni brillaba con su consorte de un modo tan encantador como la Luna en medio de las estrellas del cielo. acompañada de todas las doncellas. y la subió al palacio aéreo. Generalmente. En el palacio aéreo. como si ya no fuese su antigua esposa. apareció instantáneamente donde él estaba.

que estaba deseosa de vida sexual. que podía volar según sus deseos. no pudo comprender cuánto tiempo estaba pasando. anhelando ansiosamente el placer sexual. él viajó de esa manera por los diversos planetas. VERSO 41 — Tal como el aire que pasa sin control en todas direcciones. el gran yogui Kardama Muni regresó a su propia ermita.VERSO 40 — Satisfecho por su esposa. sobrepasó incluso a los semidioses. Corriendo por el aire en aquel espléndido y enorme palacio aéreo. que pone fin a los peligros de la vida mundana. Devahuti. De este modo disfrutó con ella durante muchísimos años. . disfrutó en aquel palacio aéreo no solamente en el monte Meru. en compañía de su hermoso esposo. con todas sus maravillas. la hija de Manu. en una cama excelente que aumentaba los deseos sexuales. y sólo para dar placer a Devahuti. VERSO 46 — Mientras la pareja. que pasaron como si fuesen un momento. VERSO 43 — Tras mostrar a su esposa el globo del universo y su estructura. disfrutaban de este modo en virtud de los poderes místicos. VERSO 45 — En aquel palacio aéreo. VERSO 42 — ¿Hay algo que les sea difícil de conseguir a los hombres resueltos que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios? Sus pies son la fuente de ríos sagrados como el Ganges. pasaron cien otoños como si fuesen un breve período de tiempo. se dividió en nueve personalidades. Nandana. Surasana. y en el lago Manasa-sarovara. VERSO 44 — Después de regresar a la ermita. sino también en los jardines Vaisrambhaka. Puspabhadraka y Caitrarathya.

y podía conceder todo aquello que se deseara. al tiempo que arañaba el suelo con el pie. VERSO 51 — Sri Devahuti dijo: Mi señor. Devahuti dio a luz nueve hijas. Dividiéndose en nueve formas. encontrarán esposos adecuados para ellas y se irán a sus respectivos hogares. habló con la cabeza gacha. de cuerpos encantadores. en cuanto a tus hijas. consideró que su esposa era la mitad de su cuerpo. externamente sonrió. Pero a mí. te he amado permaneciendo apegada a los objetos de los sentidos. VERSO 50 — Se levantó y. que brillaba con el lustre de sus uñas como joyas. impregnó a Devahuti con nueve descargas de semen. hemos perdido mucho tiempo en la complacencia de los sentidos. y que tenían la fragancia de la flor de loto roja. puesto que soy un alma entregada a ti. conteniendo las lágrimas. Conocedor del alma espiritual. pero su corazón estaba agitado y afligido. VERSO 54 — Sin conocer tu situación trascendental.VERSO 47 — El poderoso Kardama Muni conocía el corazón de todos. VERSO 52 — Mi querido brahmana. inmediatamente después. aun así. VERSO 48 — Aquel mismo día. A pesar de esto. . que la afinidad que ahora siento hacia ti me libere de todo temor. también debes liberarme del temor. descuidando el cultivo de conocimiento acerca del Señor Supremo. con un tono pausado pero encantador. VERSO 49 — Cuando ella vio a su esposo a punto de abandonar el hogar. ¿quién me dará consuelo después de tu partida como sannyasi? VERSO 53 — Hasta ahora. has cumplido todas las promesas que me hiciste.

el misericordioso sabio Kardama respondió de la siguiente manera a la encomiable hija de Svayambhuva Manu. incluso si se establecen sin conocimiento. llevan a la senda de la liberación. Devahuti. En breve. la infalible Suprema Personalidad de Dios entrará en tu seno como hijo tuyo.VERSO 55 — Las relaciones basadas en la complacencia de los sentidos son. aunque respire. VERSO 57 — Mi señor. cualquier persona cuya ejecución de rituales religiosos no la eleve a la renunciación. sin duda. sin duda la insuperable energía material de la Suprema Personalidad de Dios me ha engañado por completo. cuyas palabras estaban llenas de renunciación. eres digna de elogio. no he buscado esa liberación. debe considerarse que está muerto. princesa! En verdad. cuando se establecen con una persona santa. que libera del cautiverio material. pues a pesar de haber obtenido tu compañía. VERSO 56 — Cualquier persona cuyo trabajo no tenga como finalidad elevarla a la vida religiosa. La Renunciación de Kardama Muni. Pero ese mismo tipo de relaciones. y cualquier persona cuya renunciación no la lleve al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 2 — El sabio dijo: No te sientas decepcionada de ti misma. Capítulo 24. . ¡oh. VERSO 1 — Recordando las palabras del Señor Vishnu. el sendero hacia el cautiverio.

a quien tú adorarás. derramaron flores. Los músicos celestiales. mientras las bailarinas celestiales conocidas con el nombre de apsaras bailaban llenas de éxtasis jubiloso. mediante el control de los sentidos. VERSO 6 — Después de muchísimos años. semidioses en forma de nubes lluviosas hicieron sonar instrumentos musicales en el cielo. Él romperá el nudo de tu corazón. prácticas religiosas. VERSO 7 — En el momento en que Él descendió a la Tierra. Madhusudana. quien mató al demonio Madhu. austeridades y donaciones caritativas de tu dinero. VERSO 8 — En el momento del advenimiento del Señor. Dios te bendecirá. gran sabio!. ella comenzó a adorar al amo del universo. los semidioses. todas las aguas y todas las mentes se llenaron de satisfacción. cantaban las glorias del Señor.VERSO 3 — Tú has tomado votos sagrados. los generadores de seres humanos en el universo. VERSO 4 — La Personalidad de Dios. Como hijo tuyo y enseñando conocimiento del Brahman. volando libremente por el cielo. entró en el semen de Kardama y Se manifestó en Devahuti tal como el fuego aparece de la madera en un sacrificio. A partir de ahora debes adorar al Señor con gran fe. difundirá mi nombre y mi fama. VERSO 5 — Maitreya dijo: Devahuti fue completamente fiel y respetuosa al mandato de su esposo. Kardama. Todas las direcciones. . la Suprema Personalidad de Dios. la Suprema Personalidad de Dios. que era uno de los prajapatis. ¡Oh. de este modo. que está situado en el corazón de todos. los Gandharvas.

de este modo. entrega hoy tus hijas a los sabios más eminentes. el primer ser viviente nacido. La orden del padre o del maestro espiritual debe obedecerse con el debido respeto. habló a Kardama y Devahuti de la siguiente manera. VERSO 12 — El Señor Brahma dijo: Kardama. VERSO 13 — Ésta es. Estoy seguro de que harán que esta creación aumente de diversas maneras por medio de sus descendientes. VERSO 10 — Maitreya continuó: ¡Oh. son ciertamente muy castas. VERSO 15 — Así pues. señor». diciendo: «Sí. de delgada cintura. Has cumplido todas las instrucciones que de mí recibiste. por favor. me has adorado correctamente.VERSO 9 — Brahma. había hecho Su aparición en el vientre de Devahuti para explicar el estado completo de conocimiento que se conoce con el nombre de sankhya-yoga. exactamente. en Su calidad de existencia pura. teniendo en la debida consideración el . VERSO 14 — Brahma alabó entonces a las nueve hijas de Kardama Muni diciendo: «Todas tus hijas. y con ello me has honrado. tras adorar con los sentidos llenos de alegría y un corazón puro al Señor Supremo por las actividades que tenía planeadas en Su encarnación. querido hijo mío. pudo entender que una porción de la Suprema Personalidad de Dios. tú has aceptado mis instrucciones completamente. VERSO 11 — Brahma. sin duplicidad. fue junto con Marici y otros sabios donde estaba la ermita de Kardama. mostrándoles el respeto debido. la medida en que los hijos deben ofrecer servicio a su padre. lugar rodeado por el río Sarasvati. el innaciente Señor Brahma. matador del enemigo!. que es casi independiente en la adquisición de conocimiento.

regresó con Narada y los cuatro Kumaras al más elevado de los tres sistemas planetarios montado en su portador. VERSO 18 — El Señor Brahma dijo entonces a Devahuti: Mi querida hija de Manu. que llevan marcas de flores de loto. sé que la Suprema Personalidad de Dios original ha hecho ahora Su aparición como encarnación por medio de Su energía interna.temperamento y el gusto de las muchachas. Él es quien concede a las entidades vivientes todo lo que desean. Como hijo de Devahuti. Sus ojos como pétalos de loto y Sus pies de loto. VERSO 19 — Tu hijo será la guía de todas las almas perfectas. y ahora ha adoptado el cuerpo de Kapila Muni. el Señor Brahma. y difunde de este modo tu fama por todo el universo. Kardama!. que se caracteriza por Su cabello dorado. el cisne. arrancará. Contará con la aprobación de los acaryas expertos en difundir conocimiento verdadero. las profundas raíces del deseo de ejecutar actividades en este mundo material. VERSO 20 — Sri Maitreya dijo: Después de hablar así a Kardama Muni y a su esposa Devahuti. y será célebre entre la gente con el nombre de Kapila. Después viajará por todo el mundo. la misma Suprema Personalidad de Dios que mató al demonio Kaitabha está ahora en tu vientre. . quien recibe también el nombre de Hamsa. VERSO 17 — Kapila Muni. mediante el yoga místico y la aplicación práctica del conocimiento de las Escrituras. Él aumentará tu fama. Él cortará todos los nudos de tu ignorancia y de tus dudas. el creador del universo. VERSO 16 — ¡Oh.

Kardama Muni. Khyati a Bhrgu. VERSO 28 — Después de muchos nacimientos. Vishnu. VERSO 24 — Santi se la entregó a Atharva. esa mismísima Suprema . Vidura!. Gracias a Santi. Entregó Gati a Pulaha. los yoguis maduros se esfuerzan en lugares apartados por ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios mediante el trance yóguico completo. Vidura! VERSO 26 — Kardama Muni. De este modo casó a los más eminentes entre los brahmanas. la casta Kriya a Kratu. VERSO 27 — Kardama Muni dijo: ¡Oh!. Le ofreció reverencias y Le habló de la siguiente manera. llenos de alegría. después de mucho tiempo los semidioses de este universo se han complacido con las almas que sufren en el enredo material por sus propias fechorías. VERSOS 22-23 — Kardama Muni entregó su hija Kala a Marici. siguiendo la orden que había recibido de él. Sraddha se la entregó a Angira. cuando entendió que había descendido la Suprema Personalidad de Dios. Anasuya. y Havirbhu a Pulastya. a Atri. después de la partida de Brahma. VERSO 29 — Sin tener en cuenta la negligencia de jefes de familia corrientes como nosotros. entregó sus nueve hijas a los nueve grandes sabios que crearon la población del mundo. los sabios se despidieron de Kardama y partieron. ¡oh. se dirigió a Él en un lugar solitario. cada uno hacia su propia ermita. las ceremonias de sacrificio se ejecutan correctamente. VERSO 25 — Una vez casados. el príncipe de todos los semidioses.VERSO 21 — ¡Oh. y les proveyó de todo lo que ellos y sus esposas pudieran necesitar. y Arundhati a Vasistha. y otra hija.

tienes Tus propias formas innumerables. aunque no tienes forma material. yo me entrego a Tus pies de loto. VERSO 34 — A Ti. renunciación. Ahora que me has liberado de los deberes para con mi padre. Tus pies de loto son el receptáculo que siempre merece el homenaje de adoración de todos los grandes sabios. por lo tanto. Él es la Persona Suprema y el Señor del conjunto total de la materia y del elemento tiempo. conocimiento. fama trascendental. has descendido a mi hogar solamente para cumplir Tu palabra y difundir el proceso del verdadero conocimiento. tan sólo para apoyar a Sus devotos. que eres el Señor de todas las entidades vivientes. yo deseo adoptar la orden de vida de mendigo itinerante. que ha descendido en la forma de Kapila. hoy tengo que pedirte algo. deseo . VERSO 32 — Mi querido Señor. y absorbe las manifestaciones materiales tras su disolución. fuerza y belleza. y que todos mis deseos están satisfechos. que dan gran placer a Tus devotos. Tú gozas de plenitud en opulencia. mantiene con conocimiento completo todos los universos gobernados por las tres modalidades de la naturaleza material. que es independientemente poderoso y trascendental. VERSO 33 — Yo me entrego a la Suprema Personalidad de Dios. ávidos de entender la Verdad Absoluta. ciertamente. Renunciando a esta vida familiar. VERSO 30 — Kardama Muni dijo: Tú. Son. que siempre estás aumentando el honor de Tus devotos.Personalidad de Dios adviene en nuestros hogares. Tus formas trascendentales. VERSO 31 — Mi querido Señor. mi querido Señor.

muy apreciada con vistas a la autorrealización por aquellos que desean liberarse del enredo de los deseos materiales innecesarios. ahora he descendido para cumplir esa verdad. VERSO 38 — Ahora. también se lo explicaré a Mi madre. con el paso del tiempo. terminando con todas las reacciones a las . que es difícil de entender. VERSO 39 — Yo soy el alma suprema autorrefulgente que mora en el corazón de todas las entidades vivientes. este sendero de autorrealización. puesto que antes te dije que Me convertiría en tu hijo. que es la puerta de la vida espiritual. libre de lamentación. libre de todo temor y lamentación. ve según deseas. VERSO 36 — Mi advenimiento en este mundo tiene como fin especial la explicación de la filosofía del sankhya. adórame para obtener la vida eterna. de modo que también ella pueda alcanzar la perfección y la autorrealización. se ha perdido. Me verás siempre en tu propio corazón. Venciendo a la muerte insuperable. muni!. con Mi aprobación. por medio del intelecto. De este modo alcanzarás el estado de vida eterna. VERSO 40 — Este sublime conocimiento. que he adoptado este cuerpo de Kapila para introducir y explicar de nuevo esta filosofía en la sociedad humana. VERSO 37 — Ahora. ¡Oh.vagar por el mundo. Ten presente. es la autoridad en todo aspecto para la gente del mundo. ya sea directamente o en las Escrituras. y ofréceme todas tus actividades. VERSO 35 — La Personalidad de Dios Kapila dijo: Todo lo que Yo digo. por favor. pensando siempre en Ti dentro de mi corazón.

actividades fruitivas. De este modo, también ella se liberará de todos los temores materiales. VERSO 41 — Sri Maitreya dijo: Cuando su hijo Kapila acabó de hablarle, Kardama Muni, el progenitor de la sociedad humana, caminó alrededor de Él, y con la mente serena y en paz, partió hacia el bosque inmediatamente. VERSO 42 — El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Como sannyasi, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio. VERSO 43 — Fijó su mente en la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, que está más allá de la causa y el efecto, que manifiesta las tres modalidades de la naturaleza material, que está más allá de esas tres modalidades, y que sólo puede ser percibido por medio de un servicio devocional libre de defectos. VERSO 44 — De este modo, eliminó gradualmente la influencia del ego falso de la identidad material y se liberó del apego por lo material. Imperturbable, ecuánime y libre de dualidad, pudo realmente verse a sí mismo también. Su mente, volcada hacia el interior, estaba perfectamente en calma, como un mar sin olas. VERSO 45 — De esta manera se liberó de la vida condicionada y se situó en el ser, ofreciendo servicio devocional trascendental a la Personalidad de Dios, Vasudeva, la Superalma omnisciente que está dentro de todos. VERSO 46 — Comenzó a ver que la Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y que todos existen en Él, porque Él es la Superalma de todos.

VERSO 47 — Liberado de todo deseo y aversión, Kardama Muni, siendo igual para con todos debido a su servicio devocional libre de impurezas, finalmente alcanzó el sendero de regreso a Dios.

Capítulo 25. Las Glorias del Servicio Devocional.
VERSO 1 — Sri Saunaka dijo: Aunque la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, nació como Kapila Muni por medio de Su potencia interna. Descendió para diseminar conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana. VERSO 2 — Saunaka continuó: No hay nadie que posea más conocimiento que el Señor. Nadie es más digno de adoración ni más avanzado en el yoga que Él. Por lo tanto, Él es el maestro de los Vedas, y escuchar constantemente hablar de Él es el verdadero placer de los sentidos. VERSO 3 — Por lo tanto, ten la bondad de relatar con precisión todas las actividades y pasatiempos de la Personalidad de Dios, que está plenamente satisfecho en Sí mismo y que realiza todas esas actividades por medio de Su potencia interna. VERSO 4 — Sri Suta Gosvami dijo: El muy poderoso sabio Maitreya era amigo de Vyasadeva. Animado y complacido con la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya respondió con las siguientes palabras. VERSO 5 — Maitreya dijo: Cuando Kardama partió hacia el bosque, el Señor Kapila Se quedó en la ribera del Bindusarovara para complacer a Su madre, Devahuti.

VERSO 6 — Una vez, Kapila, que podía mostrar a Su madre la meta final de la Verdad Absoluta, estaba plácidamente sentando ante ella, y Devahuti, recordando las palabras de Brahma, empezó a hacerle preguntas. VERSO 7 — Devahuti dijo: Mi Señor, estoy hastiada de que los sentidos materiales me agiten, pues por culpa de esa agitación de los sentidos, he caído en el abismo de la ignorancia. VERSO 8 — Señoría, Tú eres mi único medio para escapar de la región más oscura de la ignorancia, pues eres mi ojo trascendental que, únicamente por Tu misericordia, he obtenido después de muchos, muchos nacimientos. VERSO 9 — Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el origen y Señor Supremo de todas las entidades vivientes. Tú has aparecido para difundir los rayos del Sol, a fin de disipar la oscuridad de la ignorancia del universo. VERSO 10 — Mi Señor, ten ahora la bondad de disipar mi gran ilusión. A causa de mi sentimiento de ego falso, Tu maya me ha ocupado en su servicio y me he identificado con el cuerpo y con las consiguientes relaciones corporales. VERSO 11 — Devahuti continuó: Yo me he refugiado en Tus pies de loto porque Tú eres la única persona en quien refugiarse. Tú eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias ante Ti, el más grande de los trascendentalistas, y Te pido que me expliques la relación entre hombre y mujer y entre espíritu y materia. VERSO 12 — Maitreya dijo: Después de que Su madre Le expresase su inmaculado deseo de iluminación trascendental, el Señor le agradeció internamente sus preguntas y, con el rostro

sonriente, explicó el sendero de los trascendentalistas, que se interesan en la autorrealización. VERSO 13 — La Personalidad de Dios respondió: El sistema más elevado de yoga es aquel que se refiere al Señor y al alma individual, que tiene como objetivo el beneficio supremo de la entidad viviente, y que produce desapego de toda felicidad y aflicción del mundo material. VERSO 14 — ¡Oh, muy piadosa madre!, ahora voy a explicarte el antiguo sistema de yoga que en el pasado expliqué a los grandes sabios. Es provechoso y práctico en todo aspecto. VERSO 15 — Se llama vida condicionada al estado en que la conciencia de la entidad viviente se siente atraída por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero cuando esa misma conciencia está apegada a la Suprema Personalidad de Dios, nos encontramos en el estado de conciencia liberada. VERSO 16 — La mente se purifica cuando uno se limpia por completo de las impurezas del deseo de disfrute y la codicia, que surgen de la identificación falsa del cuerpo con el «yo» y de las posesiones del cuerpo con «lo mío». En ese estado puro, se trasciende el plano de las supuestas felicidad y aflicción materiales. VERSO 17 — En ese momento el alma puede ver que es trascendental a la existencia material y siempre refulgente, nunca fragmentada, aunque de tamaño muy diminuto. VERSO 18 — Desde esa posición de autorrealización, la práctica del conocimiento y de la renunciación en el servicio devocional permite verlo todo en la perspectiva correcta; aquel que alcanza esa posición se vuelve indiferente a la existencia material, y la influencia de la materia actúa en él con menos fuerza.

VERSO 19 — Ningún yogui puede obtener la perfección en la autorrealización a menos que se ocupe en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, pues ése es el único sendero auspicioso. VERSO 20 — Todo hombre erudito sabe muy bien que el apego por lo material es el enredo más grande para el alma espiritual. Pero ese mismo apego, cuando se dirige a devotos autorrealizados, abre las puertas de la liberación. VERSO 21 — El sadhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes. VERSO 22 — Con determinación, el sadhu se ocupa ininterrumpidamente en el servicio devocional del Señor. Por el Señor, él renuncia a todas las relaciones de este mundo, como la familia y las amistades. VERSO 23 — Cantando y escuchando constantemente acerca de Mí, la Suprema Personalidad de Dios, los sadhus no sufren las miserias materiales, porque están siempre absortos meditando en Mis pasatiempos y actividades. VERSO 24 — ¡Oh, madre!, ¡oh, virtuosa dama!, ésas son las cualidades de los grandes devotos que están libres de todo apego. Debes procurar apegarte a esos santos, pues con ello contrarrestarás los efectos perniciosos del apego material. VERSO 25 — Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se

libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional. VERSO 26 — Estando conscientemente ocupado en el servicio devocional en compañía de devotos y pensando constantemente en las actividades del Señor, llega a sentir aversión por la complacencia de los sentidos, tanto en este mundo como en el siguiente. Este proceso de conciencia de Krishna es el proceso de poder místico más fácil; aquel que realmente se establece en el sendero del servicio devocional puede controlar la mente. VERSO 27 — Aquellos que no se ponen al servicio de las modalidades de la naturaleza material, sino que cultivan su conciencia de Krishna, es decir, conocimiento con renunciación, y que practican yoga, en el cual la mente está siempre fija en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, obtienen Mi compañía en esta misma vida, pues Yo soy la Suprema Personalidad, la Verdad Absoluta. VERSO 28 — Al escuchar esta afirmación del Señor, Devahuti preguntó: ¿Qué clase de servicio devocional puedo cultivar y practicar que me ayude a alcanzar fácil y rápidamente el servicio a Tus pies de loto? VERSO 29 — El sistema de yoga místico, como Tú has explicado, tiene como objetivo a la Suprema Personalidad de Dios, y su finalidad es acabar por completo con la existencia material. Por favor, explícame la naturaleza de ese sistema de yoga. ¿De cuántas maneras se puede conocer en verdad ese yoga sublime? VERSO 30 — Querido hijo mío, Kapila, yo, al fin y al cabo, soy una mujer. Para mí es muy difícil entender la Verdad Absoluta, porque no tengo mucha inteligencia. Pero si tienes la bondad

de explicármela, aunque no soy muy inteligente, puedo entenderla, y sentir, gracias a ello, felicidad trascendental. VERSO 31 — Sri Maitreya dijo: Después de oír la afirmación de Su madre, Kapila pudo entender su intención, y habiendo nacido de su cuerpo, sintió compasión por ella. Entonces le explicó el sistema de filosofía sankhya, que es una combinación de servicio devocional y perfección mística, tal como se recibe de la sucesión discipular. VERSO 32 — El Señor Kapila dijo: Los sentidos son representaciones simbólicas de los semidioses, y su tendencia natural es actuar siguiendo los mandamientos védicos. Así como los sentidos son representantes de los semidioses, la mente representa a la Suprema Personalidad de Dios. El deber natural de la mente es servir. Ese espíritu de servicio, cuando lo ocupamos en la devoción a la Personalidad de Dios, sin motivación alguna, es muchísimo mejor que la salvación. VERSO 33 — El bhakti, el servicio devocional, disuelve el cuerpo sutil de la entidad viviente sin necesidad de un esfuerzo adicional, tal como el fuego del estómago digiere todo lo que comemos. VERSO 34 — El devoto puro, que está apegado a las actividades del servicio devocional y que siempre se ocupa en el servicio a Mis pies de loto, nunca desea ser uno conmigo. Él está consagrado a Mi servicio, y siempre glorifica Mis pasatiempos y actividades. VERSO 35 — ¡Oh, madre!, Mis devotos siempre ven Mi forma, de rostro sonriente y ojos como el naciente Sol de la mañana. Les gusta ver Mis diversas formas trascendentales, que están llenas de benevolencia, y también hablan conmigo de una manera favorable.

VERSO 36 — Al ver las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y escuchar Sus muy placenteras palabras, el devoto puro pierde prácticamente la noción de todo lo demás. Sus sentidos se liberan de toda otra ocupación, y él queda absorto en sentimientos de servicio devocional. De este modo, y aun sin desearlo, alcanza la liberación sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. VERSO 37 — Como está completamente absorto en meditar en Mí, el devoto no desea ni la más grande de las bendiciones que se obtienen en los sistemas planetarios superiores, incluyendo Satyaloka. No desea las ocho perfecciones materiales del yoga místico, ni la elevación al reino de Dios. Pero aunque no las desea, el devoto disfruta incluso en esta vida de todas las bendiciones mencionadas. VERSO 38 — El Señor continuó: Mi querida madre, esas opulencias trascendentales que los devotos reciben nunca se pierden; ni las armas ni el paso del tiempo las pueden destruir. Puesto que Me han aceptado como amigo, pariente, hijo, preceptor, benefactor y Deidad Suprema, en ningún momento pueden verse privados de sus posesiones. VERSOS 39-40 — El devoto que con su servicio devocional ininterrumpido Me adora a Mí, el omnipresente Señor del universo, abandona toda aspiración por los planetas celestiales y por la felicidad de este mundo, como las riquezas, los hijos, el hogar, las vacas, y cualquier otra cosa relacionada con el cuerpo. Yo le llevo al otro lado del nacimiento y la muerte. VERSO 41 — Jamás podrá deshacerse de los terribles temores del nacimiento y la muerte aquel que recurra a un refugio diferente de Mí, pues Yo soy el Señor todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original de toda la creación, y también el Alma Suprema de todas las almas.

VERSO 42 — Por Mi supremacía sopla el viento, por temor a Mí; por temor a Mí brilla el Sol; y el Señor de las nubes, Indra, envía lluvias por temor a Mí. El fuego arde por temor a Mí, y la muerte va y viene cobrando su tributo por temor a Mí. VERSO 43 — Los yoguis, equipados con conocimiento trascendental y renunciación, y ocupados en servicio devocional para su beneficio eterno, se refugian en Mis pies de loto; y como Yo soy el Señor, ellos se hacen dignos de entrar en el reino de Dios, sin ningún temor. VERSO 44 — Por lo tanto, las personas cuyas mentes están fijas en el Señor se ocupan en la práctica intensiva de servicio devocional. Ésa es la única manera de alcanzar la máxima perfección de la vida.

Capítulo 26. Principios Fundamentales de la Naturaleza Material.
VERSO 1 — La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Mi querida madre, ahora te explicaré las distintas categorías de la Verdad Absoluta; conociéndolas, cualquier persona puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. VERSO 2 — El conocimiento es la perfección suprema de la autorrealización. Voy a explicarte ese conocimiento, mediante el cual se cortan los nudos del apego al mundo material. VERSO 3 — La Suprema Personalidad de Dios es el Alma Suprema, y no tiene principio. Es trascendental a las

modalidades materiales de la naturaleza, y está más allá de la existencia del mundo material. Su refulgencia personal hace que se Le pueda percibir en todas partes, y con el lustre de esa refulgencia mantiene la creación entera. VERSO 4 — A modo de pasatiempo, esa Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre los grandes, aceptó la energía material sutil, que tiene asignadas las tres modalidades de la naturaleza material y que está relacionada con Vishnu. VERSO 5 — Diversificada por sus tres modalidades, la naturaleza material crea las formas de las entidades vivientes, quienes, viendo esto, caen víctimas del poder que tiene la energía ilusoria de cubrir el conocimiento. VERSO 6 — A causa del olvido, la entidad viviente trascendental cree que la influencia de la energía material es su campo de actividades, y con esta motivación, se atribuye erróneamente las actividades. VERSO 7 — La conciencia material es la causa de la vida condicionada, en la cual la energía material impone una serie de condicionamientos a la entidad viviente. Aunque el alma espiritual no hace nada y es trascendental a esas actividades, se ve de este modo afectada por la vida condicionada. VERSO 8 — La naturaleza material es la causa del cuerpo material y de esos sentidos del alma condicionada, así como también de los semidioses, las deidades que rigen esos sentidos. Esto lo entienden los hombres eruditos. La causa de los sentimientos de felicidad y aflicción del alma, que es trascendental por naturaleza, es la propia alma espiritual. VERSO 9 — Devahuti dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ten la bondad de explicar las características de la Persona

Suprema y de Sus energías, pues éstas son las dos causas de esta creación manifiesta y no manifiesta. VERSO 10 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: La combinación eterna no manifestada de las tres modalidades es la causa del estado manifestado, y recibe el nombre de pradhana. En el estado de existencia manifestada se denomina prakrti. VERSO 11 — El agregado de los elementos, compuesto por los cinco elementos densos, los cinco elementos sutiles, los cuatro sentidos internos, los cinco sentidos de adquirir conocimiento y los cinco órganos externos de acción, recibe el nombre de pradhana. VERSO 12 — Hay cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter. También hay cinco elementos sutiles: olor, sabor, color, sensación del tacto, y sonido. VERSO 13 — Los sentidos de adquisición de conocimiento y los órganos de acción son diez: el sentido auditivo, el sentido del gusto, el sentido del tacto, el sentido de la vista, el sentido del olfato, el órgano activo del habla, los órganos activos de trabajo, y los órganos para trasladarse, engendrar y evacuar. VERSO 14 — Los sentidos sutiles o internos, se experimentan en cuatro aspectos, en la forma de mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Se diferencian entre sí solamente por sus distintas funciones, pues representan distintas características. VERSO 15 — Todos estos elementos en conjunto constituyen lo que se llama el Brahman cualitativo. El elemento mezclador, el tiempo, se cuenta como vigésimo quinto elemento. VERSO 16 — La influencia de la Suprema Personalidad de Dios se percibe en el factor tiempo, que provoca el temor a la

muerte debido al ego falso del alma ilusionada que ha entrado en contacto con la naturaleza material. VERSO 17 — Mi querida madre, ¡oh, hija de Svayambhuva Manu!, como te he explicado, el factor tiempo es la Suprema Personalidad de Dios, de quien se inicia la creación como resultado de la agitación de la naturaleza neutra no manifestada. VERSO 18 — Manifestando Sus potencias, la Suprema Personalidad de Dios ajusta todos esos distintos elementos, manteniéndose dentro como Superalma y fuera como tiempo. VERSO 19 — Una vez que la Suprema Personalidad de Dios ha fecundado con Su potencia interna la naturaleza material, ésta produce el conjunto total de la inteligencia cósmica, que se conoce con el nombre de Hiranmaya. Esto ocurre en la naturaleza material cuando los destinos de las almas condicionadas provocan su agitación. VERSO 20 — De este modo, el refulgente mahat-tattva, que contiene en su interior todos los universos, que es la raíz de todas las manifestaciones cósmicas y que no se destruye en el momento de la aniquilación, manifestó las diversidades, absorbiendo después la oscuridad que había cubierto su refulgencia en el momento de la disolución. VERSO 21 — En el mahat-tattva se manifiesta la modalidad de la bondad, que es el estado lúcido y sobrio en que se entiende a la Personalidad de Dios, y que generalmente recibe el nombre de vasudeva o conciencia. VERSO 22 — Estos aspectos aparecen simultáneamente, tras la manifestación del mahat-tattva. Tal como el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es transparente, dulce y libre de agitación, también los rasgos

característicos de la conciencia pura son la serenidad completa, la transparencia y la ausencia de distracción. VERSOS 23-24 — Del mahat-tattva, producto de la evolución de la propia energía del Señor, brota el ego material, en el que predominan tres clases de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. Esos tres tipos de ego material evolucionan para producir la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos. VERSO 25 — El triple ahankara, fuente de los elementos densos, la mente y los sentidos, es idéntico a ellos porque es su causa. Recibe el nombre de Sankarsana, quien es directamente el Señor Ananta de mil cabezas. VERSO 26 — Este ego falso se caracteriza como hacedor, como instrumento, y como efecto. Según la influencia de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, se le caracteriza también como sereno, activo o torpe. VERSO 27 — A partir del ego falso, y por influencia de la bondad, se produce otra transformación. Como resultado aparece la mente, cuyos pensamientos y reflexiones dan origen al deseo. VERSO 28 — La mente de la entidad viviente se conoce con el nombre de Señor Aniruddha, el regente supremo de los sentidos. Él posee una forma azul-negruzca semejante a la flor de loto que crece en el otoño. Los yoguis, lentamente, llegan a encontrarlo. VERSO 29 — La inteligencia nace de la transformación del ego falso bajo la influencia de la pasión, ¡oh, dama virtuosa! Las funciones de la inteligencia son: ayudar a discernir la naturaleza de los objetos que se perciben, y ayudar a los sentidos.

VERSO 30 — La duda, la comprensión errónea y la correcta, el sueño y la memoria, según determinan sus diferentes funciones, se explica que son las distintas características de la inteligencia. VERSO 31 — Cuando el egoísmo es influenciado por la modalidad de la pasión, produce dos clases de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento, y los sentidos de acción. Los sentidos de acción dependen de la energía vital, y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia. VERSO 32 — Cuando la energía sexual de la Suprema Personalidad de Dios agita al egoísmo influido por la ignorancia, se manifiesta el elemento sutil denominado sonido, y de él vienen el cielo etéreo y el sentido del oído. VERSO 33 — Las personas que son eruditas y tienen conocimiento verdadero definen el sonido como aquello que transmite la idea de un objeto, indica la presencia de alguien que habla pero no podemos ver, y constituye la forma sutil del éter. VERSO 34 — Las actividades y características del elemento etéreo pueden percibirse como emplazamiento del ámbito para las existencias externa e interna de todas las entidades vivientes, a saber, el campo de actividades del aire vital, los sentidos y la mente. VERSO 35 — De la existencia etérea, resultado de la evolución del sonido, se produce la siguiente transformación bajo el impulso del tiempo, y de este modo adquiere relevancia la sensación del tacto como elemento sutil, y a partir de ella, el aire y el sentido del tacto.

VERSO 36 — Lo blando y lo duro, el calor y el frío son los atributos diferenciadores del tacto, que se caracteriza como forma sutil del aire. VERSO 37 — La acción del aire se manifiesta en los movimientos, las mezclas, la posibilidad de aproximación a los objetos del sonido y otras percepciones de los sentidos, y facilitar el funcionamiento apropiado de todos los demás sentidos. VERSO 38 — Mediante las interacciones del aire y las sensaciones del tacto, recibimos diversas formas, según el destino. Debido a la evolución de esas formas, aparece el fuego, y el ojo ve distintas formas y colores. VERSO 39 — Mi querida madre, las características de la forma se entienden por la dimensión, la cualidad y la individualidad. La forma del fuego se percibe por su refulgencia. VERSO 40 — El fuego se percibe por su luz y por sus capacidades de cocinar, digerir, acabar con el frío, evaporar, y dar origen al hambre, la sed, el comer y el beber. VERSO 41 — Mediante la interacción del fuego con la sensación visual, y bajo disposiciones superiores, el sabor aparece como elemento sutil. Del sabor se produce el agua, y se manifiesta también la lengua, que percibe el sabor. VERSO 42 — Originariamente el sabor es uno, pero se multiplica: el contacto con otras sustancias hace que se vuelva acre, dulce, amargo, picante, agrio y salado. VERSO 43 — El agua manifiesta sus características humedeciendo otras sustancias, formando diversas masas, causando satisfacción, manteniendo la vida, ablandando las cosas, apartando el calor, afluyendo sin cesar a los depósitos de agua para abastecerlos, y refrescando al apagar la sed.

VERSO 44 — La interacción del agua con la percepción del sabor provoca la manifestación del olor como elemento sutil, bajo disposiciones superiores. De ahí se manifiestan la tierra y el sentido del olfato, con el cual podemos percibir de diversas maneras el aroma de la tierra. VERSO 45 — El olor es uno, pero se convierte en muchos mixto, fétido, fragante, suave, fuerte, ácido, etc. - según las proporciones de las sustancias con las que se combine. VERSO 46 — Las características de las funciones de la tierra se pueden percibir en el modelado de formas del Brahman Supremo, la construcción de lugares de residencia, la preparación de recipientes para contener agua, etc. En otras palabras, la tierra es donde todos los demás elementos se sostienen. VERSO 47 — El sentido cuyo objeto de percepción es el sonido se denomina sentido auditivo; aquel cuyo objeto de percepción es el tacto se denomina sentido táctil. VERSO 48 — El sentido cuyo objeto de percepción es la forma, que es la característica distintiva del fuego, es el sentido de la vista. Aquel cuyo objeto de percepción es el sabor, la característica distintiva del agua, se conoce como sentido del gusto. Finalmente, el sentido cuyo objeto de percepción es el olor, la característica distintiva de la tierra, se denomina sentido del olfato. VERSO 49 — La causa también está en su efecto, y por ello las características de aquélla se observan en éste. Ése es el motivo de que la tierra cuente por sí sola con las peculiaridades de todos los elementos. VERSO 50 — Cuando todos estos elementos todavía no se habían mezclado, la Suprema Personalidad de Dios, el origen de

la creación, entró en el universo con el conjunto total de la energía material en sus siete divisiones y junto con el tiempo, el trabajo y las cualidades de las modalidades de la naturaleza material. VERSO 51 — De estos siete principios, activados y unidos por la presencia del Señor, surgió un huevo sin inteligencia, del cual apareció el célebre Ser Cósmico. VERSO 52 — Este huevo universal, es decir, el universo con forma de huevo, es la manifestación de la energía material. Sus capas de agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat-tattva aumentan en grosor sucesivamente. Cada una es diez veces mayor que la anterior, y la capa final externa está cubierta por el pradhana. En este huevo está la forma universal del Señor Hari; los catorce sistemas planetarios son partes de Su cuerpo. VERSO 53 — La Suprema Personalidad de Dios, el virat-purusa, Se instaló en ese huevo dorado, que reposaba sobre el agua, y lo compartimentó en muchas secciones. VERSO 54 — Primero apareció en Él una boca, y después, el órgano del habla, y con él, el dios del fuego, la deidad que rige ese órgano. Luego aparecieron dos fosas nasales, y en ellas, el sentido olfativo y el prana, el aire vital. VERSO 55 — Inmediatamente después del sentido olfativo se manifestó el dios del viento, que lo rige. A continuación, en la forma universal aparecieron dos ojos, y en ellos, el sentido de la vista. Seguidamente vino el dios del Sol, que rige ese sentido. Después aparecieron en Él dos orejas, y en ellas, el sentido auditivo, y justo a continuación, dos dig-devataas, las deidades que rigen sobre las direcciones. VERSO 56 — Luego la forma universal del Sol, el virat-purusa, manifestó Su piel, y, acto seguido, aparecieron pelo, bigote y

barba. Después de esto se manifestaron todas las hierbas y drogas, y después aparecieron también Sus genitales. VERSO 57 — Después de esto, aparecieron el semen (la capacidad de procrear), y el dios que rige las aguas. Seguidamente, un ano; luego, los órganos de defecación y, tras ello, el dios de la muerte, temido en todo el universo. VERSO 58 — A continuación se manifestaron las dos manos de la forma universal del Señor, y con ellas, la capacidad de sujetar y soltar cosas; a continuación, apareció el Señor Indra. Seguidamente se manifestaron las piernas, y con ellas el proceso del movimiento; luego, apareció el Señor Vishnu. VERSO 59 — Las venas del cuerpo universal se manifestaron, y a continuación, los glóbulos rojos, es decir, la sangre. Al instante aparecieron los ríos (deidades regentes de las venas), y luego, apareció un abdomen. VERSO 60 — A continuación surgieron los sentimientos de hambre y sed, e inmediatamente después vino la manifestación de los mares. Luego se manifestó un corazón, y acto seguido, la mente. VERSO 61 — Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahma. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Shiva, y tras él, la conciencia y su deidad regente. VERSO 62 — Una vez que los semidioses y deidades regentes de los diversos sentidos se hubieron manifestado de este modo, quisieron despertar al origen de su aparición. Pero al fracasar en el intento, entraron de nuevo en el cuerpo del viratpurusa uno tras otro, a fin de despertarle. VERSO 63 — El dios del fuego entró en Su boca con el órgano del habla, pero no pudo estimular al virat-purusa. Luego, el dios

del viento entró en Sus fosas nasales con el sentido del olfato, pero aun así, el virat-purusa Se negó a ser despertado. VERSO 64 — El dios del Sol entró en los ojos del viratpurusa con el sentido de la vista, pero aun así el virat-purusa no Se levantó. De la misma manera, las deidades que gobiernan las direcciones entraron en Sus oídos con el sentido auditivo, pero aun así, Él no Se levantó. VERSO 65 — Las deidades gobernantes de la piel, las hierbas y las plantas que sirven de condimento entraron en la piel del virat-purusa con el pelo del cuerpo, pero el Ser Cósmico Se negó a levantarse incluso entonces. El dios gobernante del agua entró en Su órgano generador con la capacidad de procrear, pero el virat-purusa tampoco entonces Se levantó. VERSO 66 — El dios de la muerte entró en Su ano con el órgano de la defecación, pero no se pudo incitar al virat-purusa a actuar. El dios Indra entró en las manos con su capacidad de sujetar y soltar cosas, pero ni siquiera entonces Se levantó el virat-purusa. VERSO 67 — El Señor Vishnu entró en Sus pies con la facultad locomotriz, pero el virat-purusa también entonces Se negó a ponerse en pie. Los ríos entraron en Sus vasos sanguíneos con la sangre y su potencia circulatoria, pero a pesar de ello, no pudieron hacer que el Ser Cósmico Se moviese. VERSO 68 — El mar entró en Su abdomen con el hambre y la sed, pero el Ser Cósmico Se negó incluso entonces a levantarse. El dios de la Luna entró en Su corazón con la mente, pero el Ser Cósmico no Se animó. VERSO 69 — Brahma entró también en Su corazón con la inteligencia, pero ni siquiera entonces se pudo inducir al Ser Cósmico a levantarse. El Señor Rudra entró también en Su

corazón con el ego, pero el Ser Cósmico no Se movió ni siquiera entonces. VERSO 70 — Sin embargo, en el mismo momento en que el controlador interno, la Deidad regente de la conciencia, entró en el corazón con la razón, el Ser Cósmico Se levantó de las aguas causales. VERSO 71 — Cuando un hombre duerme, ninguno de sus recursos materiales - es decir, la energía vital, los sentidos para registrar conocimiento, los sentidos para trabajar, la mente y la inteligencia - puede despertarle. Sólo podrá despertarse cuando la Superalma le ayude. VERSO 72 — En consecuencia, por medio de la devoción, el desapego y el progreso en el conocimiento espiritual adquirido gracias a la concentración en el servicio devocional, hay que contemplar a esa Superalma, entendiendo que está presente en nuestro propio cuerpo aunque simultáneamente está aparte de él.

Capítulo 27. Comprensión de la Naturaleza Material.
VERSO 1 — La Personalidad de Dios, Kapila, continuó: Cuando la entidad viviente, a pesar de morar en un cuerpo material, es inmutable y no pretende ningún tipo de propiedad, y debido a ello está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, no le afectan las reacciones de las modalidades, tal como al Sol no le afecta su propio reflejo en el agua.

VERSO 2 — Cuando el alma está bajo el hechizo de la naturaleza material y del ego falso, e identifica su ser con el cuerpo, se absorbe en actividades materiales, y por la influencia del ego falso, cree que es propietario de todo. VERSO 3 — En consecuencia, el alma condicionada transmigra a diversas especies de vida, superiores e inferiores, como resultado de su relación con las modalidades de la naturaleza material. A menos que se libere de las actividades materiales, tiene que aceptar esa posición debido a sus actividades imperfectas. VERSO 4 — En realidad, la entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de dominio sobre la naturaleza material, sigue en su condición material de existencia, y, como en un sueño, se ve afectada por todo tipo de inconvenientes. VERSO 5 — El deber de toda alma condicionada es hacer que su conciencia contaminada, apegada ahora al disfrute material, se ocupe en servicio devocional, con gran seriedad y con desapego. De este modo, su mente y su conciencia estarán completamente bajo control. VERSO 6 — Hay que fortalecer la fe practicando el proceso de control del sistema de yoga, y hay que elevarse hasta el nivel de servicio devocional sin mezclas cantando y escuchando acerca de Mí. VERSO 7 — El practicante de servicio devocional debe tener una visión ecuánime de todas las entidades vivientes, sin enemistad hacia nadie, pero también sin lazos íntimos de unión con nadie. Debe guardar celibato, ser grave y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 8 — En cuestión de ingresos, el devoto debe estar satisfecho con lo que gane sin demasiado esfuerzo. No debe comer más de lo necesario. Debe vivir en un lugar apartado, y siempre debe ser reflexivo, pacífico, amistoso, compasivo y autorrealizado. VERSO 9 — El devoto debe perfeccionar su visión mediante el conocimiento de la materia y del espíritu, y evitar identificarse innecesariamente con el cuerpo y, de este modo, verse atraído por las relaciones corporales. VERSO 10 — Hay que establecerse en la posición trascendental, más allá de los estados de conciencia material, y separarse de cualquier otro concepto de la vida. De este modo, liberándose del ego falso mediante la comprensión práctica, uno debe ver su propio ser tal como ve el Sol en el cielo. VERSO 11 — El alma liberada percibe a la Absoluta Personalidad de Dios, que es trascendental y que Se manifiesta como un reflejo incluso en el ego falso. Él es el soporte de la causa material, y entra en todo. Él es absoluto, uno sin par, y es los ojos de la energía ilusoria. VERSO 12 — La presencia del Señor Supremo se puede percibir tal como se percibe el Sol: primero, como un reflejo en el agua, y, de nuevo, como un segundo reflejo en la pared de una habitación, aunque el Sol propiamente dicho está situado en el cielo. VERSO 13 — De este modo, el alma autorrealizada se refleja primero en el ego triple, y luego en el cuerpo, los sentidos y la mente. VERSO 14 — El devoto, aunque parezca fusionado con los cinco elementos materiales, los objetos del disfrute material, los

sentidos materiales y la mente e inteligencia materiales, debe entenderse que está despierto y liberado del ego falso. VERSO 15 — El ser viviente puede tener una sensación nítida de su existencia como observador, pero durante el estado de sueño profundo, debido a la desaparición del ego, falsamente se considera perdido, como el hombre que ha perdido su fortuna y está afligido, creyendo que es él mismo lo perdido. VERSO 16 — Cuando el devoto, habiendo madurado en conocimiento, puede comprender su individualidad, ve claramente la situación en que se pone bajo la influencia del ego falso. VERSO 17 — Sri Devahuti preguntó: Mi querido brahmana, ¿deja libre alguna vez la naturaleza material al alma espiritual? Estando eternamente atraídas la una por la otra, ¿cómo es posible que se separen? VERSO 18 — Tal como la tierra y su aroma, o el agua y su sabor, no pueden existir por separado, no es posible que la inteligencia y la conciencia existan separadamente. VERSO 19 — Entonces, aunque el alma sea el ejecutor pasivo de todas las actividades, ¿cómo puede tener libertad mientras la naturaleza material actúe sobre ella y la tenga sujeta? VERSO 20 — El gran temor al cautiverio, aunque se evite por medio de la especulación mental y el estudio de los principios fundamentales, puede todavía presentarse de nuevo, porque su causa no ha desaparecido. VERSO 21 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que se empeñe seriamente en Mi servicio devocional, y por ello Me escuche o escuche acerca de Mí durante mucho tiempo, puede obtener la liberación. Quien ejecute de este modo sus deberes

prescritos, no sufrirá reacciones, contaminación de la materia.

y

se

liberará

de

la

VERSO 22 — La ejecución de este servicio devocional debe ser intensa, con conocimiento perfecto y con visión trascendental. A fin de absorberse firmemente en el ser, el devoto debe ser profundamente renunciado, y debe ocuparse en austeridades y ejecutar yoga místico. VERSO 23 — La naturaleza material ha cubierto con su influencia a la entidad viviente, y de ese modo, es como si la entidad viviente estuviese siempre en un fuego ardiente. Pero el proceso de ocuparse seriamente en servicio devocional puede eliminar esta influencia, del mismo modo que las astillas de madera, que son la causa del fuego, son consumidas por él. VERSO 24 — Cuando descubre la imperfección de su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, y en consecuencia, lo abandona, la entidad viviente obtiene la independencia y se sitúa en su propia gloria. VERSO 25 — Cuando soñamos, nuestra conciencia está prácticamente cubierta, y vemos muchas cosas poco auspiciosas, pero cuando despertamos y estamos plenamente conscientes, esas cosas desfavorables no nos pueden confundir. VERSO 26 — La naturaleza material no puede dañar con su influencia a un alma iluminada, aunque se ocupe en actividades materiales, pues conoce la verdad del Absoluto, y su mente está fija en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 27 — Cuando una persona se ocupa de este modo en servicio devocional y en la autorrealización durante muchísimos años y muchísimas vidas, se vuelve completamente reacia a disfrutar de cualquiera de los planetas materiales, incluyendo

Brahmaloka, el planeta más elevado; su conciencia alcanza la perfección completa. VERSOS 28-29 — Mi devoto se vuelve verdaderamente autorrealizado por Mi ilimitada misericordia sin causa; de este modo, cuando se libera de todas las dudas, hace constantes progresos hacia la morada que le está destinada, que se encuentra directamente bajo la protección de Mi energía espiritual de bienaventuranza sin mezcla. Ése es el objetivo final de la entidad viviente en su perfeccionamiento. Después de abandonar el cuerpo material que ahora tiene, el devoto místico va a esa morada trascendental, y nunca regresa. VERSO 30 — Cuando los poderes místicos, que son manifestaciones de la energía externa y subproductos del yoga, dejan de atraer su atención, el yogui perfecto avanza hacia Mí sin obstrucción alguna, de modo que el poder de la muerte no puede subyugarle.

Capítulo 28. Instrucciones del Señor Kapila sobre la Ejecución del Servicio Devocional.
VERSO 1 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, ¡oh, hija del rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga, que tiene por objeto la concentración de la mente. Quien practique este sistema puede llegar a un estado de dicha y avanzar progresivamente hacia el sendero de la Verdad Absoluta.

VERSO 2 — El yogui debe ejecutar sus deberes prescritos, lo mejor que pueda, y evitar los que no le correspondan. Debe estar satisfecho con las ganancias que obtenga por la gracia del Señor, y debe adorar los pies de loto de un maestro espiritual. VERSO 3 — Debe dejar de ejecutar prácticas religiosas convencionales y sentirse atraído por las que conducen a la salvación. Debe ser muy frugal en sus comidas, y vivir siempre en un lugar apartado, a fin de poder alcanzar la perfección más elevada de la vida. VERSO 4 — Debe practicar la no violencia y la veracidad, no debe robar, y debe estar satisfecho con poseer lo que necesite para su manutención. Debe abstenerse de vida sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 5 — Debe guardar voto de silencio, volverse constante por medio de la práctica de posturas de yoga, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de los objetos de los sentidos y, de este modo, concentrar la mente en el corazón. VERSO 6 — Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital en el cuerpo, concentrando de este modo la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samadhi, o samadhana, de la mente. VERSO 7 — Siguiendo estos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, debe controlar la mente, que está contaminada y desenfrenada y siempre se siente atraída por el disfrute material, y fijarla en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 8 — Después de controlar la mente y las posturas de sentarse, debe extender un asiento en un lugar apartado y santificado, sentarse allí en una postura fácil, manteniendo el cuerpo derecho, y practicar el control del aliento. VERSO 9 — El yogui debe despejar el paso del aire vital respirando de la siguiente manera: después de inhalar muy profundamente, debe retener el aliento, y, finalmente, exhalar. O, invirtiendo el proceso, puede exhalar primero, sostener el aliento fuera, y, finalmente, inhalar. Esto se hace para que la mente se estabilice y se libere de las perturbaciones externas. VERSO 10 — Los yoguis que practican esos ejercicios respiratorios se liberan muy pronto de todas las perturbaciones mentales, tal como el oro, que poniéndolo en el fuego y aventándolo, queda libre de toda impureza. VERSO 11 — Con la práctica del proceso de pranayama, el yogui puede eliminar la contaminación de su condición fisiológica, y concentrando la mente puede liberarse de todas las actividades pecaminosas. Para liberarse de la relación con la materia, debe refrenar los sentidos, y la meditación en la Suprema Personalidad de Dios puede liberarle de las tres modalidades del apego material. VERSO 12 — Cuando su mente se ha purificado perfectamente mediante esta práctica, debe concentrarse en la punta de la nariz, con los ojos entreabiertos, y debe ver la forma de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 13 — La Suprema Personalidad de Dios tiene un rostro alegre, semejante al loto, con ojos rojizos como el interior de un loto, y un cuerpo oscuro como los pétalos del loto azul. Lleva una concha, un disco y una maza en tres de Sus manos.

VERSO 14 — Una prenda brillante, amarillenta como los filamentos del loto, cubre Sus caderas. En Su pecho lleva la marca de Srivatsa, un bucle de cabello blanco. De Su cuello pende la brillante joya Kaustubha. VERSO 15 — Alrededor del cuello lleva también un collar de atractivas flores silvestres, en torno a los cuales zumba un enjambre de abejas intoxicadas por su deliciosa fragancia. Una gargantilla de perlas, una corona y sendos pares de pulseras, brazaletes y ajorcas, complementan Su suntuosa ornamentación. VERSO 16 — Él está de pie en el loto del corazón de Su devoto. Lleva un cinturón alrededor del vientre y las caderas. Su figura es sumamente encantadora, y Su aspecto sereno alegra los ojos y el alma de los devotos que Le contemplan. VERSO 17 — El Señor es eternamente muy hermoso, y es digno de la adoración de todos los habitantes de todos los planetas. Siempre es joven y siempre está deseoso de otorgar Su bendición a Sus devotos. VERSO 18 — Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogui debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija. VERSO 19 — Siempre inmerso en ese servicio devocional, el yogui visualiza en su interior al Señor moviéndose, acostado, de pie, o sentado, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos. VERSO 20 — Al fijar la mente en la forma eterna del Señor, el yogui no debe hacerse una idea de conjunto de todos Sus

miembros, sino que debe fijarla en cada miembro del Señor por separado. VERSO 21 — En primer lugar, el devoto debe concentrar la mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, una aguijada, una bandera y un loto. El esplendor de Sus hermosas uñas como rubíes es como la órbita de la Luna, y despeja la densa oscuridad del corazón. VERSO 22 — ¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Señor Shiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Ganges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor! Los pies del Señor actúan como rayos arrojados para destrozar la montaña de pecado acumulada en la mente del devoto meditador. Por consiguiente, hay que meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo. VERSO 23 — El yogui debe fijar en su corazón las actividades de Laksmi, la diosa de la fortuna, a quien todos los semidioses adoran y que es la madre de Brahma, la persona suprema. Siempre se la puede encontrar dando masaje en las piernas y los muslos al Señor trascendental, sirviéndole de esa manera con gran esmero. VERSO 24 — A continuación, el yogui debe fijar la mente meditando en los muslos de la Personalidad de Dios, que son el depósito de toda energía. Los muslos del Señor son de color azul blanquecino, como el brillo de la flor de linaza, y cuando el Señor viaja montado en Garuda, tienen un aspecto sumamente agradable. El yogui debe contemplar también Sus redondeadas caderas, ceñidas con un cinturón sobrepuesto al exquisito dhoti de seda amarilla que desciende hasta Sus tobillos. VERSO 25 — Después, el yogui debe meditar en el ombligo del Señor, que está en el centro de Su abdomen y es como la Luna.

Es el fundamento del universo entero, y de él brota el tallo de loto que contiene todos los sistemas planetarios. El loto es la residencia de Brahma, el primer ser creado. Del mismo modo, el yogui debe concentrar la mente en las tetillas del Señor, que son como dos exquisitas esmeraldas y tienen un aspecto blanquecino debido a los rayos de los collares de perlas que, blancas como la leche, adornan Su pecho. VERSO 26 — Después, el yogui debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, que es la morada de la diosa Maha-Laksmi. Para la mente, el pecho del Señor es la fuente de todo placer trascendental, y para los ojos es la satisfacción plena. Luego, el yogui debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien adora el universo entero. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la joya Kaustubha, el colgante que lleva sobre el pecho. VERSO 27 — Seguidamente, el yogui debe meditar en los cuatro brazos del Señor, que son la fuente de todos los poderes de los semidioses que controlan las diversas funciones de la naturaleza material. Luego debe concentrarse en los brillantes adornos, pulidos por la rotación de la montaña Mandara. También debe contemplar convenientemente el disco del Señor, el cakra Sudarsana, de mil radios y deslumbrante resplandor, y la concha, que es como un cisne en Su palma semejante al loto. VERSO 28 — El yogui debe meditar en Kaumodaki, la muy querida maza del Señor. Esta maza aplasta a los demonios, soldados siempre enemistosos, y está untada con su sangre. Debe concentrarse también en el hermoso collar de flores que el Señor lleva al cuello, siempre rodeado de abejorros que zumban con un agradable sonido, y debe meditar en la gargantilla de perlas de Su cuello, que se considera la

representación de las entidades vivientes puras que están siempre ocupadas en Su servicio. VERSO 29 — El yogui debe entonces meditar en el semblante de loto del Señor. Sintiendo compasión por las ansiedades de los devotos, Él manifiesta en el mundo Sus diversas formas. Su nariz es prominente, y Sus brillantes pendientes en forma de cocodrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas claras como el cristal con sus destellos. VERSO 30 — Seguidamente, el yogui medita en el hermoso rostro del Señor, adornado con rizos de cabello y decorado con ojos como el loto y saltarinas cejas. Su elegancia pondría en ridículo la de un loto rodeado de un enjambre de abejas y la de dos peces nadando juntos. VERSO 31 — Los yoguis deben contemplar, llenos de devoción, las frecuentes miradas compaShivas de los ojos del Señor, pues calman las tres espantosas clases de agonías de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están repletas de abundante gracia. VERSO 32 — El yogui debe meditar también en la sonrisa llena de benevolencia del Señor Sri Hari. Para todos los que se postran ante Él, esa sonrisa seca el océano de lágrimas causadas por el intenso dolor. De la misma manera, el yogui debe meditar en las arqueadas cejas del Señor, que Su potencia interna manifiesta para hechizar al dios del sexo para bien de los sabios. VERSO 33 — Con devoción empapada de amor y afecto, el yogui debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Vishnu. La risa de Vishnu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de

jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogui ya no debe desear ver nada más. VERSO 34 — Siguiendo este método, el yogui cultiva gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari. A medida que progresa en el servicio devocional, el vello de su cuerpo se eriza, debido al excesivo júbilo, y se baña constantemente en un torrente de lágrimas provocadas por el intenso amor. De modo gradual, incluso la mente, que utilizó como medio para atraer al Señor tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se retrae de la actividad material. VERSO 35 — Cuando la mente, de este modo, se libera por completo de la contaminación material y se desapega de los objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento, está verdaderamente ajustada a la mente del Señor Supremo y se puede percibir que es una con Él, porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales. VERSO 36 — De este modo, la mente que ha llegado a la etapa trascendental más elevada se aparta de las reacciones materiales y se sitúa en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. El yogui comprende entonces la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, junto con sus interacciones, que él atribuía a su propio ser, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia. VERSO 37 — Habiendo recuperado su verdadera identidad, el alma perfectamente iluminada no es consciente de los movimientos y actividades del cuerpo material, tal como una persona ebria no puede entender si está vestida o no.

VERSO 38 — La Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo y los sentidos del yogui liberado, cuyas funciones prosiguen hasta que las actividades que tenía destinadas llegan a su fin. El devoto liberado, consciente de su posición constitucional y por ello situado en samadhi, la etapa más perfecta del yoga, no acepta como suyos los subproductos del cuerpo material. De este modo, considera que sus actividades físicas son como las actividades de un cuerpo en un sueño. VERSO 39 — Debido a un gran afecto por la familia y las riquezas, aceptamos como nuestros unos hijos y algún dinero, y debido al afecto que sentimos por el cuerpo material, creemos que es nuestro. Pero en realidad, tal como podemos entender que la familia y las riquezas son diferentes de nosotros, el alma liberada puede entender que ella y su cuerpo no son lo mismo. VERSO 40 — El fuego ardiente es distinto de las llamas, de las chispas y del humo, aunque todos ellos están estrechamente relacionados, porque nacen de la misma leña encendida. VERSO 41 — La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de param brahma, es el observador. Él es diferente del alma jiva - la entidad viviente individual - , la cual se encuentra combinada con los sentidos, los cinco elementos y la conciencia. VERSO 42 — Un yogui debe ver a la misma alma en todas las manifestaciones, pues todo lo que existe es manifestación de las diversas energías del Supremo. De este modo, la visión del devoto no debe hacer diferencias entre las entidades vivientes. Quien así ve, comprende al Alma Suprema. VERSO 43 — Tal como el fuego se manifiesta en maderas de formas distintas, también el alma espiritual pura, bajo

diferentes condiciones de la naturaleza material, se manifiesta en cuerpos diferentes. VERSO 44 — De esta manera, el yogui puede alcanzar la autorrealización después de conquistar el insuperable hechizo de maya, que se presenta a la vez como la causa y el efecto de la manifestación material y que, por ello, es muy difícil de entender.

Capítulo 29. El Señor Kapila Explica el Servicio Devocional.
VERSOS 1-2 — Devahuti dijo: Mi querido Señor, has explicado ya de modo muy científico las características del espíritu y de la naturaleza material total según el sistema de filosofía sankhya. Ahora Te pediré que me expliques el sendero del servicio devocional, que es el fin supremo de todos los sistemas filosóficos. VERSO 3 — Devahuti continuó: Mi querido Señor, por favor, explica también los pormenores del ciclo continuo del nacimiento y la muerte, pues escuchando acerca de esas calamidades, tanto yo como la generalidad de la gente podremos desapegarnos de las actividades de este mundo material. VERSO 4 — Por favor, explica también el tiempo eterno, que es una representación de Tu forma, y por cuya influencia la gente en general se ocupa en la ejecución de actividades piadosas. VERSO 5 — Mi querido Señor, Tú eres como el Sol, pues iluminas la oscuridad de la vida condicionada de las entidades

vivientes. Como tienen cerrados los ojos del conocimiento, duermen eternamente en esa oscuridad, sin Tu refugio, y por lo tanto se ocupan en las falsas acciones y reacciones de sus actividades materiales, y parecen estar muy fatigadas. VERSO 6 — Sri Maitreya dijo: ¡Oh, el mejor entre los Kurus!, el gran sabio Kapila, sintiendo gran compasión y complacido con las palabras de Su gloriosa madre, habló de la siguiente manera. VERSO 7 — El Señor Kapila, la Personalidad de Dios, respondió: ¡Oh, noble dama!, en función de las cualidades del ejecutor, el servicio devocional se divide en múltiples senderos. VERSO 8 — El servicio devocional ejecutado por una persona envidiosa, orgullosa, violenta e iracunda, y que sea separatista, se considera bajo la modalidad de la oscuridad. VERSO 9 — La adoración de Deidades en el templo llevada a cabo por un separatista, cuya motivación es el disfrute material, la fama y la opulencia, es devoción bajo la modalidad de la pasión. VERSO 10 — La devoción del devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece los resultados de sus actividades buscando liberarse de las embriagueces de la actividades fruitivas, está bajo la modalidad de la bondad. VERSOS 11-12 — El servicio devocional sin mezcla se manifiesta cuando la mente del devoto se ve atraída tan pronto como escucha el nombre y las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, que reside en el corazón de todos. Como el agua del Ganges, que de modo natural fluye hacia el mar, ese éxtasis devocional fluye hacia el Señor Supremo sin que ningún condicionamiento material lo obstaculice.

VERSO 13 — El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, - salokya, sarsti, samipya, sarupya o ekatva - , ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 14 — Como he explicado, alcanzando el nivel más elevado del servicio devocional es posible superar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material y quedar situado en el mismo estado trascendental que el Señor. VERSO 15 — El devoto debe ejecutar sus deberes prescritos, que son gloriosos, sin ganancia material alguna. Sin excesiva violencia, debe ejecutar sus actividades devocionales con regularidad. VERSO 16 — Regularmente, el devoto debe ver Mis estatuas en el templo, tocar Mis pies de loto, y ofrecer oraciones y artículos de adoración. Debe verlo todo con espíritu de renunciación, desde el plano de la modalidad de la bondad, y ver que toda entidad viviente es espiritual. VERSO 17 — El devoto puro debe ejecutar servicio devocional ofreciendo el máximo respeto al maestro espiritual y a los acaryas. Debe ser compasivo con los pobres y hacer amistad con sus iguales, y en todas sus actividades debe seguir regulaciones y controlar los sentidos. VERSO 18 — El devoto debe tratar de escuchar siempre acerca de temas espirituales, y debe emplear siempre el tiempo en cantar el santo nombre del Señor. Su comportamiento siempre debe ser franco y sencillo, y aunque no es envidioso, sino amistoso con todos, debe evitar la compañía de personas que no sean espiritualmente avanzadas. VERSO 19 — Aquel que posee plenamente todos estos atributos trascendentales, y cuya conciencia, por lo tanto, está completamente purificada, siente una atracción inmediata por

Mí con tan sólo escuchar Mi nombre o escuchar acerca de Mis cualidades trascendentales. VERSO 20 — De la misma manera que el carro del aire transporta un aroma desde su origen y cautiva inmediatamente el sentido del olfato, aquel que se ocupa constantemente en servicio devocional, en el proceso de conciencia de Krishna, puede cautivar al Alma Suprema, que está presente por igual en todas partes. VERSO 21 — Yo, como Superalma, estoy en todas las entidades vivientes. Si alguien trata indebidamente o no tiene en cuenta a esa Superalma omnipresente, su adoración de la Deidad en el templo es una simple imitación. VERSO 22 — Aquel que adora a la Deidad de Dios en los templos pero no sabe que el Señor Supremo, como Paramatma, está en el corazón de todas las entidades vivientes, ciertamente está bajo el influjo de la ignorancia, y se le compara con el que ofrece oblaciones a las cenizas. VERSO 23 — Aquel que Me ofrece respeto a Mí pero tiene envidia de los cuerpos de los demás, siendo por lo tanto un separatista, nunca tendrá la mente en paz, debido a su comportamiento enemistoso hacia las demás entidades vivientes. VERSO 24 — Mi querida madre, aunque adore con los rituales y los utensilios adecuados, la persona que ignora que estoy presente en todas las entidades vivientes, nunca Me complace con su adoración de Mis Deidades en el templo. VERSO 25 — Ejecutando sus deberes prescritos, el devoto debe adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios hasta que descubra Mi presencia tanto en su propio corazón como en los corazones de las demás entidades vivientes.

Mejores que éstas son los animales con conciencia. Mejores que ellas son las que tienen sentido del olfato. así como por medio de tratos amistosos y con una visión ecuánime hacia todos. el devoto debe granjearse Mi favor. la sociedad que se divide según las cualidades y el trabajo es la mejor. VERSO 31 — Entre los seres humanos. VERSO 27 — En consecuencia. y entre ellas son mejores las que manifiestan signos de vida. VERSO 29 — Entre las entidades vivientes con percepción sensorial. bendita madre!. VERSO 30 — Mejores que las entidades vivientes que pueden percibir el sonido son las que pueden distinguir entre una forma y otra. y en esa sociedad los mejores son los hombres inteligentes. Mejores que ellas son las que cuentan con grupos de dientes superiores e inferiores. a los que se designa con el nombre de brahmanas. y todavía mejores son los seres humanos. por medio de atenciones y caridad. VERSO 28 — Las entidades vivientes son superiores a los objetos inanimados.VERSO 26 — Yo soy el ardiente fuego de la muerte que llena de terror a todo el que. las que tienen sentido del gusto son mejores que las que sólo han adquirido el sentido del tacto. Entre los brahmanas. y todavía mejores son las que tienen muchas patas. y mejores aún son las que tienen percepción sensorial. hace la menor discriminación entre su propia persona y las demás entidades vivientes. Mejores que ellas son los cuadrúpedos. considerando las diferencias externas. ¡oh. y entre los brahmanas . y todavía mejores son las que poseen sentido del oído. pues Yo resido en todas las criaturas y soy su mismo Ser. el mejor es el que ha estudiado los Vedas.

todo. VERSO 36 — Ese purusa a quien el alma individual debe dirigirse es la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios. hija de Manu!. que provoca la transformación de las manifestaciones materiales. Yo no encuentro persona más grande que aquella cuyo único interés es el Mío y que. pues tiene la firme convicción de que la Suprema Personalidad de Dios ha entrado en sus cuerpos como Superalma o controlador. y aún mejor es el devoto puro. VERSO 33 — De modo que. VERSO 34 — Ese devoto perfecto ofrece respeto a todas las entidades vivientes. sentirá temor del factor tiempo. puede alcanzar la morada de la Persona Suprema. . VERSO 35 — Mi querida madre. Él es la persona principal y es trascendental. se ocupa en Mi servicio y Me dedica todas sus actividades y toda su vida. VERSO 32 — Mejor que el brahmana que conoce el propósito de los Vedas es el que puede disipar todas las dudas. es mejor el que conoce su verdadero significado. es decir. conocida con los nombres de Brahman y Paramatma. VERSO 37 — El factor tiempo. es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. que ejecuta servicio devocional sin esperar recompensa. el devoto que pone en práctica de esta manera la ciencia del servicio devocional y el yoga místico. Cualquiera que no sepa que el tiempo es la propia Personalidad Suprema. simplemente por ese servicio devocional.que han estudiado los Vedas. por lo tanto. ¡oh. y todas Sus actividades son espirituales. y mejor que él es el que sigue estrictamente los principios brahmínicos. sin interrupción. Mejor que éste es el que está liberado de la contaminación material.

no se hunde en el agua del universo. y destruye a los que sí lo han hecho. las hierbas y las plantas y flores de temporada. mantenimiento y destrucción. VERSO 39 — Para la Suprema Personalidad de Dios no hay nadie querido. VERSO 42 — Por temor a la Suprema Personalidad de Dios fluyen los ríos y el mar no se desborda. por temor a Él luce el Sol. VERSO 43 — Sometido al control de la Suprema Personalidad de Dios. y por temor a Él irradian su brillo la multitud de astros celestiales. Él entra en el corazón de todos. las plantas trepadoras. VERSO 41 — Por temor a la Suprema Personalidad de Dios florecen y dan fruto los árboles. y la Tierra. Pero Él da inspiración a los que no Le han olvidado. en este mundo material. es el sustento de todos. a su vez.VERSO 38 — El Señor Vishnu. la lluvia cae por temor a Él. VERSO 40 — El viento sopla por temor a la Suprema Personalidad de Dios. la Suprema Personalidad de Dios. es el factor tiempo y el amo de todos los amos. los semidioses directores que se encargan de las modalidades de la naturaleza material cumplen con las funciones de creación. con sus montañas. se expande el cuerpo universal total. cada una en su propia estación. y hace que todo ser sea aniquilado por otro. todo lo animado y lo inanimado está bajo su control. Sólo por temor a Él arde el fuego. ni nadie es Su amigo o enemigo. dan cabida a infinidad de entidades vivientes. . VERSO 44 — Por temor a la Suprema Personalidad de Dios. el disfrutador de todos los sacrificios. el cielo permite que en el espacio exterior se sitúen todos los planetas. los cuales. Bajo Su control supremo. con sus siete capas.

también es temporal. disuelve el universo. produce el materialista. El Señor Kapila Explica las Actividades Fruitivas Desfavorables. haciendo que un individuo nazca de otro. VERSO 4 — Sea cual sea la especie en que nazca. VERSO 2 — La Suprema Personalidad de Dios. Capítulo 30. la entidad viviente encuentra en ella un determinado tipo de satisfacción. la persona de conciencia material desconoce la poderosa fuerza del factor tiempo que la está arrastrando. Sólo la ignorancia le hace pensar que todo es permanente. y que el atractivo del hogar. asimismo. para obtener una supuesta felicidad. el creador del mundo culpable. y nunca se opone a ser situada en semejante condición. el señor de la muerte. Él desencadena el fin del mundo fenoménico y prosigue con la función creativa.VERSO 45 — El factor tiempo es eterno. como factor tiempo. no tiene principio ni fin. VERSO 1 — La Personalidad de Dios dijo: Tal como una masa de nubes desconoce la poderosa influencia del viento. a fuerza de trabajo y sufrimientos. Es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. la tierra y la riqueza relacionados con ese cuerpo. . Por esa razón. destruyendo incluso a Yamaraja. destruye todo lo que. VERSO 3 — El desorientado materialista no sabe que su propio cuerpo no es permanente. el alma condicionada se lamenta.

ni siquiera en el infierno se siente inclinada a desprenderse de su cuerpo. el alma condicionada se considera completamente perfecta. . ese necio sigue realizando toda clase de actos maliciosos. consigue dinero por medios violentos. Siempre causando infelicidad. pues el disfrute infernal le proporciona placer. VERSO 7 — Aunque siempre se consume de ansiedad. y queda encantado con las dulces palabras de los hijos pequeños. con esperanzas que nunca se verán satisfechas. Disfruta de sus abrazos y hablando con ella en lugares solitarios. VERSO 6 — Esa satisfacción con su propio nivel de vida se debe a la profunda atracción que siente por el cuerpo. trata de neutralizar las reacciones de todas sus miserias. la esposa. las riquezas y los amigos. que está llena de diplomacia e intrigas.VERSO 5 — La entidad viviente condicionada está satisfecha en la especie de vida a que pertenece. se considera feliz. VERSO 9 — El hombre casado apegado permanece en la vida familiar. VERSO 8 — Le entrega el corazón y los sentidos a una mujer. va al infierno. a fin de mantener a lo que él considera su familia y su sociedad. los hijos. el hogar. y controlado por actos de complacencia de los sentidos. y si tiene éxito en ese esfuerzo. VERSO 10 — Una y otra vez. En esa situación. los animales. Por los suyos gana el dinero de esa forma irregular. y por los suyos. y aunque lo emplea al servicio de su familia. él mismo sólo come una pequeña porción del alimento así comprado. cubierta por la influencia engañosa de la energía ilusoria. que le hechiza con su engañosa maya.

A pesar de ello. permanece en el hogar como un perrito faldero. su excesiva codicia le lleva a aceptar dinero de otros. se prepara para encontrarse definitivamente con la muerte. ya no puede. que tratan peor a sus bueyes viejos y cansados. VERSO 14 — Aquellos a quienes él mantuvo un día. pues está bajo el control del tiempo. produce un estertor en su garganta que suena como «ghura-ghura». y cada vez que espira o inspira. VERSO 17 — De ese modo. pero cuando todos sus intentos fracasan y se arruina. y tiene las glándulas congestionadas con moco. cae bajo las garras de la muerte y yace rodeado de las lamentaciones de sus amigos y parientes. como los granjeros avarientos. Deformado por la influencia de la vejez. Aunque quiere hablar con ellos. VERSO 12 — De este modo. doliéndose muy profundamente. debido a la presión interior del aire. Se le hace difícil respirar. VERSO 15 — De este modo. parecen salírsele. y se convierte en un inválido que ya no puede trabajar en nada. le dan para comer. sin la menor consideración. Piensa siempre en su fracaso. VERSO 13 — Viendo que ya no puede mantenerles. pierde toda su gallardía.VERSO 11 — Si las cosas no le van bien. comiendo lo que. como la dispepsia y la falta de apetito. . el necio hombre de familia no siente aversión por la vida familiar. sólo toma pequeñas cantidades de alimento. Aquejado de muchas enfermedades. el desgraciado. VERSO 16 — En esa condición enferma. los ojos. incapaz de mantener a su familia. son los que ahora le mantienen a él. su esposa y el resto de la familia dejan de tratarle con el mismo respeto que antes. trata de salir adelante una y otra vez.

Los perros del camino le muerden. lleno de pesar y viendo el llanto de sus parientes. Muere del modo más patético. se siente terriblemente afligido. De esta manera. con gran dolor y sin conciencia. comienza a sufrir las torturas del castigo que le está destinado. para que pueda soportar el severo castigo. le atan por el cuello con una fuerte cuerda y cubren su cuerpo sutil. VERSO 24 — Es así como tiene que recorrer noventa y nueve mil yojanas en dos o tres instantes. tiembla en manos de los alguaciles de Yamaraja. el reo tiene que pasar por carreteras de arena caliente bordeadas de bosques en llamas. y los alguaciles le dan latigazos en la espalda. se ocupó en mantener una familia. . ni refugio. Es incapaz de caminar. ve llegar ante él a los mensajeros del señor de la muerte. y puede recordar las actividades pecaminosas de su vida. los yamadutas arrestan a la persona que se ocupó en delictiva complacencia de los sentidos. inmediatamente después. en la carretera no hay agua para beber.VERSO 18 — Así muere. con ojos llenos de ira. y a veces pierde el conocimiento. VERSO 19 — A la hora de la muerte. VERSO 23 — En esa carretera que lleva a la morada de Yamaraja cae agotado. muy rápido le conducen ante Yamaraja. evacúa el vientre y se orina. sufre la tortura del hambre y de la sed. Sintiendo mucho temor. ni lugar donde descansar. pero. VERSO 20 — Como a un delincuente arrestado por la policía para castigarlo. sin controlar sus sentidos. VERSO 22 — Bajo un Sol abrasador. pero le obligan a levantarse de nuevo. desgraciadamente. VERSO 21 — Abrumado por la situación. el hombre que. De esa manera.

al igual que sus parientes. sufre una vida infernal. por disposición de la Suprema Personalidad de Dios. pero. VERSO 29 — El Señor Kapila continuó: Mi querida madre.tamisra y Raurava. le hacen comer su propia carne. y sus miembros se encienden en llamas. VERSO 30 — Después de abandonar el cuerpo. como un hombre que ha perdido su riqueza. el hombre que se mantuvo a sí mismo y a su familia mediante actividades pecaminosas. Es lanzado desde lo alto de las montañas. A continuación. VERSO 28 — Los hombres y mujeres que basaron sus vidas en la promiscuidad y la vida sexual ilícita sufren atroces penalidades en los infiernos llamados Tamisra. y puesto en prisión. y el dinero que adquirió por envidia a otras entidades vivientes es el precio del pasaje con que se va de este mundo. mosquitos y otras criaturas que le muerden. . bien sea bajo el agua o en una cueva. a pesar de ello. y se le atormenta con serpientes.VERSO 25 — Le ponen entre tizones de madera ardiendo. a veces se dice que en este planeta pasamos por el cielo y el infierno. Andha. sigue vivo y puede verlo. escorpiones. VERSO 32 — De este modo. En algunos casos. VERSO 31 — Después de abandonar el cuerpo. pues aquí también pueden verse los castigos del infierno. VERSO 26 — Los perros y buitres del infierno le sacan las entrañas. unos elefantes le arrancan los miembros y descuartizan su cuerpo. el que mantuvo a sus parientes tiene que pasar por situaciones infernales y sufrir por sus actividades pecaminosas. va solo a las regiones más oscuras del infierno. o tiene que ser comido por otros.

los dedos de las manos y los pies. se desarrolla hasta tener la forma de una ciruela. por las formas más bajas de vida animal que anteceden al nacimiento humano. la mezcla fermenta hasta ser una burbuja. los pies y los demás miembros. una tras otra. VERSO 3 — Al cabo de un mes ya está formada la cabeza. VERSO 2 — En la primera noche se mezclan el esperma y el óvulo y. y después de pasar. toman forma las manos. según sea el caso. es introducida en el seno de una mujer por medio de la partícula de semen masculino para adoptar un determinado tipo de cuerpo. una persona muy ávida de mantener a su familia y parientes con métodos sucios. VERSO 34 — Después de pasar por todos los atroces sufrimientos del infierno. a la quinta noche. nace de nuevo en la Tierra como ser humano. va sin remisión a la región más oscura del infierno. Cumplidos los tres meses. Capítulo 31. después. VERSO 1 — La Personalidad de Dios dijo: Bajo la supervisión del Señor Supremo y conforme al resultado de su trabajo. el vello del cuerpo. el alma. los . y al final del segundo mes. la entidad viviente. y haber purgado de esa forma sus pecados. Las Enseñanzas del Señor Kapila sobre los Movimientos de las Entidades Vivientes. A la décima noche. aparecen las uñas.VERSO 33 — Por consiguiente. conocida con el nombre de Andha-tamisra. poco a poco se convierte en una masa de carne o en un huevo.

envuelto por el amnios. empieza a moverse en el lado derecho del abdomen. demasiado salados o demasiado agrios que come la madre. médula y semen. VERSO 5 — El feto. y cuando cumple los seis meses. VERSO 4 — Cuatro meses después de la fecha de concepción. VERSO 8 — Metido dentro del amnios y cubierto exteriormente por los intestinos. el feto. el niño permanece tendido a un lado del abdomen. sangre. los ojos. sin libertad de un pájaro en una jaula. quilo. el niño pierde el conocimiento a cada instante. ¿Qué . muerden una y otra vez el delicado cuerpo del niño por todas partes. si es recordar todas las desgracias de sus cien se lamenta. hueso. así como el órgano de generación y las demás aberturas del cuerpo. completamente afligido. los oídos. que es caldo de cultivo para todo tipo de gusanos. a saber. En esa terrible condición. crece y permanece en esa residencia abominable de excrementos y orina. VERSO 7 — Debido a los alimentos amargos. con la cabeza inclinada hacia la barriga y con la espalda y el cuello curvados como un arco. carne. VERSO 9 — El niño movimiento. Entonces. VERSO 6 — Los hambrientos gusanos que también hay en el vientre de la madre. nutriéndose a partir del alimento y la bebida que toma la madre. y permanece en esa posición. picantes. el niño sufre dolores incesantes y prácticamente intolerables. aparecen los siete componentes esenciales del cuerpo. es decir.huesos y la piel. puede vidas anteriores. grasa. la boca y el ano. y le causan un sufrimiento intolerable. las fosas nasales. como afortunado. Pasados los cinco meses se hacen sentir el hambre y la sed.

VERSO 14 — Este cuerpo material. por ello. VERSO 13 — Yo. conmigo. estoy ahora atada por mis actividades. VERSO 12 — El alma humana dice: Me refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. ora con las manos juntas. y por disposición de maya. que es la que merezco por mis actividades impías. me mantiene separada del Señor Supremo. es inmutable e impasible. A Él Le ofrezco mis respetuosas reverencias. de tener paz en la mente? VERSO 10 — A los siete meses de su concepción. aunque soy espiritual en esencia. en esas circunstancias. y por la gloria permanente de Sus . ya dotado de conciencia. Me refugio en Él solamente. Ofrezco mis reverencias respetuosas a aquel que.posibilidad hay. encerrada en siete capas de componentes materiales. el niño sufre los empujones descendentes de los aires que presionan el embrión en las semanas anteriores al parto. hecho de cinco elementos. Ni él ni los gusanos nacidos en la suciedad de esa misma cavidad abdominal pueden mantenerse estables en un lugar. Él es ilimitado. suplicando al Señor. que adopta Sus diversas formas eternas y camina sobre la superficie del mundo. me encuentro en el vientre de mi madre. porque no tiene un cuerpo material como el mío. Porque es trascendental a la naturaleza material y a las entidades vivientes. aunque está también aquí. VERSO 11 — Viviendo en esas espantosas condiciones. pero un corazón arrepentido puede percibirle. la entidad viviente. que es quien la ha puesto en esa condición. el alma pura. no empleo mis sentidos y cualidades del modo correcto. porque Él puede aliviarme de todo temor y porque de Él he recibido esta condición de vida.

sangre y excremento dentro del abdomen de su madre. sin la misericordia del Señor. debemos entregarnos únicamente a Él. el presente y el futuro. VERSO 18 — Mi querido Señor. VERSO 17 — Caída en un charco de orina. Esa vida condicionada se debe a que ha olvidado su relación con la Suprema Personalidad de Dios. mi Señor!. por Tu misericordia sin causa mi conciencia está despierta. cuenta sus meses y ora diciendo: «¡Oh. el amigo de todas las almas caídas. se ocupa en diversas actividades. Así pues. el alma condicionada. animados e inanimados. ansiosa de salir.cualidades espirituales. No veo manera alguna de expresar mi gratitud por esta misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. yo Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. Él está presente en las tres fases del tiempo: el pasado. VERSO 15 — El alma humana continúa orando: La entidad viviente se ve expuesta a la influencia de la naturaleza material y sostiene una ardua lucha por la existencia en el sendero de la sucesión de nacimientos y muertes. la representación parcial del Señor. De este modo. ¿cómo podría ocuparse de nuevo en el servicio amoroso trascendental del Señor? VERSO 16 — Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios. el alma corporificada. bajo Su dirección. y para liberarnos de las tres miserias de la vida condicionada. es quien dirige a todos los seres. aunque sólo tengo diez meses de edad. en Su aspecto localizado de Paramatma. ¿cuándo se liberará esta alma desdichada de semejante confinamiento?». . excepto orar con las manos juntas. con el cuerpo abrasado por el fuego gástrico de la madre.

captura de inmediato al niño recién nacido. éstos son los deseos de la entidad viviente. la conciencia lúcida. VERSO 20 — Por eso. sin agitarme más y con la ayuda de mi amigo. Tu energía externa. Señor mío. Con tan sólo mantener en mi mente los pies de loto del Señor Vishnu. quien me ha bendecido con este cuerpo y. mientras alaba al Señor de esta manera. . que es el principio del ciclo continuo de nacimientos y muertes. por Su gracia. cabeza abajo. la entidad viviente sólo ve por instinto. no deseo partir del abdomen de mi madre para caer de nuevo en el oscuro pozo de la vida materialista. y a pesar de estar en el vientre. el niño sale con gran dificultad.VERSO 19 — En cuerpos de otro tipo. me salvaré de tener que entrar en el seno de otras muchas madres y sufrir nuevos nacimientos y muertes. me permite verle dentro y fuera. Pero yo tengo un cuerpo que me permite controlar los sentidos y entender mi destino. denominada deva-maya. aunque estoy viviendo en terribles condiciones. VERSO 22 — El Señor Kapila continuó: Con diez meses de edad. y en ese mismo instante comienza la identificación falsa. su conocimiento se limita a las percepciones agradables y desagradables que experimenta en ellos. voy a liberarme de la oscuridad de la nesciencia. sin respiración. el viento que favorece el parto la empuja hacia afuera con la cabeza vuelta hacia abajo para que nazca. Pero. por eso Le ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. El intenso dolor le deja sin memoria. VERSO 23 — Repentinamente empujado hacia abajo por el viento. VERSO 21 — Por lo tanto.

privado de su sabiduría. Eso le lleva a ganarse la enemistad de personas que tienen sus mismos deseos de disfrute. toma por suyas cosas que no son . Con ese error de base. el niño queda al cuidado de personas que no pueden entender qué es lo que quiere. hecho de cinco elementos. la entidad viviente cree que ella es el cuerpo material. el bebé pasa su infancia sufriendo diversas aflicciones. El niño. ponerse en pie o tan sólo moverse. bajo el hechizo de maya. llora amargamente. y son esas personas quienes le crían. VERSO 29 — Con el crecimiento del cuerpo. es como un gusano grande mordido por gusanos más pequeños. ni que decir tiene que tampoco puede sentarse. y llega a la niñez.VERSO 24 — Bañado en sangre y excremento. VERSO 27 — El indefenso bebé sufre en su delicada piel las picaduras de los mosquitos. el pobre niño no puede rascarse el cuerpo para aliviar la sensación de picor. VERSO 25 — Después de salir del abdomen. y su dolor se debe al deseo de obtener cosas que nunca puede conseguir. se irrita y se entristece. Sin poder rechazar nada de lo que se le da. padece circunstancias indeseables. VERSO 26 — Acostado en una cama sucia e infestada de sudor y gérmenes. los tábanos. VERSO 30 — Llevada por esa ignorancia. Debido a esa ignorancia. En esa edad sufre también. y se mueve como una lombriz nacida en el excremento. VERSO 28 — De esta manera. Pierde su conocimiento superior y llora. los chinches y otros parásitos. aumentan también el prestigio falso y la ira de la entidad viviente que busca acabar con su alma. el niño cae al suelo.

inteligencia espiritual. realiza muchas acciones por las que tiene que someterse al ciclo de nacimientos y muertes. limpieza. ninguna de las entidades vivientes generadas por Brahma . al ver a su propia hija. VERSO 32 — Por lo tanto. y transformándose en venado. . fama.a saber: hombres. VERSO 34 — No hay que relacionarse con necios groseros. decencia. control de los sentidos. y aumenta su ignorancia en la región más oscura. VERSO 35 — No hay nada que provoque en el hombre una pasión y un cautiverio tan intensos como el apego a una mujer o a la compañía de hombres interesados en mujeres. corrió desvergonzadamente tras ella. la entidad viviente vuelve de nuevo al infierno. semidioses y animales . austeridad. que es para ella una fuente constante de problemas. VERSO 33 — Pierde toda su veracidad. que carecen del conocimiento de la autorrealización y que no son más que perros bailarines en manos de una mujer.permanentes. como antes. clemencia. VERSO 37 — Con excepción del sabio Narayana. seriedad. VERSO 36 — Brahma. fortuna y todas las demás cualidades favorables. control de la mente. quedó confundido por sus encantos. influenciada por personas de inclinaciones sensuales ocupadas en la búsqueda de disfrute sexual y en la complacencia del paladar.es inmune a la atracción de maya en la forma de la mujer. y que la sigue a todas partes debido a que están atados por nudos de ignorancia y actividades fruitivas. si vuelve a caminar por senderos deshonestos. misericordia. VERSO 31 — Buscando el bien del cuerpo. que había adoptado la forma de una cierva.

VERSO 40 — La mujer. puede mantener bajo su dominio incluso a los más grandes conquistadores del mundo. para el devoto que avanza. su casa y sus hijos son cosas que prepara la energía externa del Señor para conducirla hacia la muerte. llevada por sus actividades fruitivas y por el cuerpo que haya adquirido. Quien se relacione con dicha maya aceptando servicios. VERSO 42 — Por lo tanto. VERSO 44 — De acuerdo con sus actividades fruitivas. la entidad viviente obtiene así un cuerpo apropiado. una mujer atractiva es la puerta que conduce al infierno. neciamente contempla a maya en la forma de un hombre. tal como el dulce canto del cazador es la muerte para el ciervo. está incesantemente enredándose en actividades fruitivas y disfrutando del resultado. De este modo. como proveedor de riqueza. pues en las Escrituras se declara que. El final de la reacción de su . casa y demás bienes materiales. VERSO 39 — Aquel que aspira a alcanzar la culminación del yoga y ha comprendido su ser. con una mente y unos sentidos materiales. creada por el Señor.VERSO 38 — Trata tan sólo de entender la poderosa fuerza de Mi maya en la forma de la mujer: Con un simple movimiento de cejas. por haberse apegado a una mujer en su vida anterior. VERSO 41 — Una entidad viviente que. debe saber con seguridad que eso conduce a la muerte. VERSO 43 — La entidad viviente materialista va errando de un planeta a otro. es la representación de maya. la mujer debe considerar que su esposo. habiéndome ofrecido servicio. como un pozo oculto por la hierba. hijos. ha recibido un cuerpo de mujer. nunca debe relacionarse con una mujer atractiva. su esposo.

Comprendiendo la verdadera naturaleza de la entidad viviente. en el cual tiene lugar la percepción de los objetos. De la misma manera. El Enredo en Actividades Fruitivas. De este modo. podremos ser indiferentes al mundo material. y la entidad viviente. ni recurrir a la definición de que el cuerpo es el alma. los ojos pierden la facultad de ver el color o la forma. El nacimiento consiste en comenzar a ver el cuerpo físico como si fuera nuestro propio ser. VERSO 48 — Dotados de visión correcta y fortalecidos con el servicio devocional y con una actitud pesimista al respecto de la identidad material. pierde la facultad de ver. que es el observador tanto de los ojos como de la vista.actividad particular recibe el nombre de muerte. por una afección morbosa del nervio óptico. debemos relegar el cuerpo a este mundo ilusorio por medio de la razón. y el principio de un nuevo tipo de reacción recibe el nombre de nacimiento. ni dar vía libre a un disfrute exagerado de las necesidades físicas de la vida. VERSOS 45-46 — Cuando. queda incapacitado para percibir. debemos marchar por el mundo libres de apegos y firmes en nuestro propósito. Capítulo 32. el sentido de la vista queda insensible. no debemos contemplar la muerte con horror. obtiene beneficios materiales . VERSO 1 — La Personalidad de Dios dijo: La persona cuya vida gira alrededor de la familia. VERSO 47 — Por lo tanto. la muerte consiste en que el cuerpo físico.

como ejecutan los deberes propios de su ocupación. por el contrario. VERSO 6 — Ejecutando los deberes propios de su ocupación con desapego y sin sentido de propiedad ni egoísmo falso. que se conoce con el nombre de Ananta Sesa. satisface sus deseos de desarrollo económico y complacencia de los sentidos.mediante la ejecución de rituales religiosos. Hari. Por esa razón. Ellos regresarán de nuevo a este planeta. VERSO 5 — Los que son inteligentes y tienen la conciencia purificada están completamente satisfechos en el estado de conciencia de Krishna. Actúa una y otra vez de la misma manera. VERSO 4 — Todos los planetas de las personas materialistas. el servicio devocional. a pesar de que ejecutan diversas clases de sacrificios y hacen grandes votos para satisfacer a los semidioses y a los antepasados. su comportamiento es el que cabe esperar de todo ser humano. se destruyen cuando la Suprema Personalidad de Dios. no actúan en busca de complacencia de los sentidos. pueden elevarse a la Luna. como por ejemplo la Luna. y con ello. pues están demasiado apegadas a la complacencia de los sentidos. Liberados de las modalidades de la naturaleza material. la persona se sitúa en su posición constitucional merced a la . atraídas por la complacencia de los sentidos y consagradas a los antepasados y a los semidioses. no tienen interés en el proceso de conciencia de Krishna. incluidos los planetas celestiales. VERSO 3 — Esas personas materialistas. donde beben un extracto de la planta soma. Se retira a Su cama de serpientes. VERSO 2 — Esas personas nunca tienen acceso al servicio devocional.

le permite entrar fácilmente en el reino de Dios. de la iluminación. puede que alguien adore a la Suprema Personalidad de Dios con especiales intereses . VERSO 10 — Los yoguis que se desapegan del mundo material mediante la práctica de ejercicios respiratorios y el control de la mente. éter. esas Personalidad de Dios. y por eso cuando Brahma se libera y va a la Suprema Personalidad de Dios.purificación completa de la conciencia. VERSO 11 — Así pues. que está extraordinariamente lejos. mente. fuego. VERSO 7 — Siguiendo el sendero personas liberadas se dirigen hacia la es completo y es el propietario de espirituales.. el Señor Brahma clausura el universo material. etc.. Mi querida madre. cuando muere también el Señor Brahma. y la causa suprema disolución. Esta ejecución de deberes en apariencia materiales.cuya medida son dos parardhas . y va de regreso a Dios. esos yoguis también pueden entrar en el reino de Dios. Al abandonar el cuerpo. que los mundos materiales y de su manifestación y VERSO 8 — Los adoradores de la expansión Hiranyagarbha de la Personalidad de Dios permanecen en el mundo material hasta que se cumplen dos parardhas. VERSOS 12-15 — Mi querida madre. que está en el corazón de todos. refúgiate directamente en la Suprema Personalidad de Dios. agua. valiéndote del servicio devocional. ego. VERSO 9 — Después de experimentar el tiempo habitable de las tres modalidades de la naturaleza material . que es el Brahman Supremo. aire. que está cubierto con capas de tierra. entran en el cuerpo del Señor Brahma. llegan al planeta de Brahma.

y alcanzan la primera encarnación del purusa. grandes sabios como Sanat-kumara. que es el creador de esta manifestación cósmica y está lleno de conocimiento védico. Sienten aversión por la Suprema Personalidad. Al comenzar la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. se dice que esas personas son trai-vargika. VERSO 17 — Bajo el impulso de la modalidad de la pasión. No les interesan los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Diariamente ejecutan todos esos deberes con apego al resultado fruitivo. y siempre aspiran a la complacencia de sus descontrolados sentidos. VERSO 19 — Esas personas son condenadas por la orden suprema del Señor. tanto Brahma. y se afanan día y noche en mejorar la situación económica de su vida familiar.egoístas. que merecen ser escuchados atentamente porque tratan de Sus proezas trascendentales. regresan con la misma forma y las mismas posiciones que tenían antes. vuelven a caer bajo la influencia del factor tiempo. VERSO 16 — Las personas demasiado adictas al mundo material ejecutan sus deberes prescritos con mucho esmero y gran fe. pero en el momento de la creación. VERSO 18 — Como están interesadas en los tres procesos de elevación. y grandes munis como Marici. esas personas están llenas de ansiedades. social o nacional. se liberan. Adoran a los antepasados. que puede liberar al alma condicionada. pero incluso semidioses como el Señor Brahma. tienen que regresar al mundo material en el momento de la creación. que son los autores del sendero espiritual y del sistema de yoga. se les . como los grandes sabios. Por medio de sus actividades no fruitivas. Puesto que sienten aversión por el néctar de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 25 — Debido a su inteligencia trascendental. y trasciende lo agradable y lo desagradable. VERSO 23 — Al ocuparse en el proceso de conciencia de Krishna y desempeñar servicio devocional a Krishna se hace posible el progreso en el conocimiento y el desapego. caen. VERSO 21 — Cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas. Acepta esto con toda tu devoción y todo tu amor. por disposiciones superiores tienen que caer y regresar a este planeta. VERSO 20 — A esas personas materialistas se les permite ir al planeta Pitrloka siguiendo el curso meridional del Sol. No considera que nada sea . el devoto elevado tiene la mente equilibrada. pues Sus pies de loto son dignos de adoración. el devoto puro goza de una visión equilibrada. pero después vuelven de nuevo a este planeta y nacen en sus propias familias. Dejan de escuchar las actividades trascendentales del Señor y se dedican a escuchar las abominables actividades de personas materialistas. así como también en la autorrealización. te aconsejo que te refugies en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 22 — Por eso. y se ve a sí mismo libre de la contaminación de la materia. VERSO 24 — En las actividades sensoriales. repentinamente. que comen excremento. como ocurre a veces con personas que alcanzan una posición elevada y. pues con ello podrás establecerte en el servicio devocional trascendental.compara con los cerdos. comenzando de nuevo con las mismas actividades fruitivas desde que nacen hasta el final de sus vidas. Mi querida madre.

como Paramatma. . como Suprema Personalidad de Dios o como purusa-avatara. Se presenta de diversas maneras. por el cual se puede llegar a entender la auténtica verdad de la materia y el espíritu. Yo he manifestado el ego falso. pero según distintos procesos de comprensión. De manera similar. y de la relación entre ambos. y siente que se ha elevado al plano trascendental de ser cualitativamente igual a la Persona Suprema. las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 27 — El nivel más alto de comprensión que comparten todos los yoguis es el desapego completo de la materia. VERSO 31 — Mi querida y respetuosa madre. siempre absorta en pensar en el Supremo.superior o inferior. VERSO 28 — Las personas con aversión a la Realidad Trascendental aprecian de maneras distintas la Suprema Verdad Absoluta por medio de la percepción especulativa de los sentidos. ya sea como Brahman impersonal. Esa persona no está en contacto con la materia. te he explicado ya el sendero de la comprensión de la Verdad Absoluta. VERSO 29 — A partir de la energía total. debido a esa errónea especulación. todo les parece relativo. los cinco elementos materiales. VERSO 30 — Este conocimiento perfecto puede obtenerlo la persona que ya está ocupada en servicio devocional con fe. el mahat-tattva. la conciencia individual. estabilidad y desapego completo. todo el universo ha venido de la Suprema Personalidad de Dios. que puede alcanzarse con distintos tipos de yoga. VERSO 26 — Sólo la Suprema Personalidad de Dios es conocimiento trascendental completo. los once sentidos y el cuerpo material.

VERSO 32 — La investigación filosófica culmina en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Bien sea directamente con el servicio devocional. Quien obtiene esa comprensión alcanza. el dominio de los sentidos. parece distinto. el control de la mente. la adopción de la orden de vida de renuncia. por llevar a cabo las distintas partes de la práctica del yoga. VERSO 37 — Mi querida madre. la realización de austeridades. . la distribución de caridad. por desempeñar servicio devocional y mostrar el proceso del servicio devocional. entendiendo la ciencia de la autorrealización y cultivando un fuerte sentido de desapego. o por medio de la investigación filosófica. la tarea de investigación filosófica. aunque ellas no pueden percibirlo. aquel que es experto en entender los diversos procesos de autorrealización comprende a la Suprema Personalidad de Dios del modo en que Él está representado tanto en el mundo material como en el mundo trascendental. te he explicado el proceso del servicio devocional y su identidad en cuatro divisiones sociales. la etapa de servicio devocional. Del mismo modo. el estudio de diversas Escrituras. la Suprema Personalidad de Dios es uno. y la realización de los deberes prescritos de la propia orden social. VERSOS 34-36 — Mediante la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios. el destino que se busca es el mismo: la Suprema Personalidad de Dios. al tener éste distintas cualidades. VERSO 33 — Los distintos sentidos reciben distintas impresiones de un mismo objeto. pero a la luz de distintos mandamientos de las Escrituras. una vez libre de las modalidades materiales de la naturaleza. Te he explicado también cómo el tiempo eterno acosa a las entidades vivientes. que contiene a la vez las características del apego y de desapego.

de vuelta a Dios. según la actividad que realice bajo el influjo de la ignorancia o el olvido de su verdadera identidad.VERSO 38 — Hay diversas clases de existencia material para la entidad viviente. y que hayan cultivado desapego por lo que está fuera de los límites del proceso de conciencia de Krishna. que escuche y cante acerca de Mí. que no tengan envidia de nadie. VERSO 42 — Esta enseñanza debe impartirla el maestro espiritual a personas que hayan aceptado a la Suprema Personalidad de Dios como lo más querido. Mi querida madre. VERSO 41 — Esta enseñanza debe impartirse al devoto fiel que es respetuoso con el maestro espiritual. quien caiga en ese olvido. que es amistoso con todo género de entidades vivientes. VERSO 39 — El Señor Kapila continuó: Estas enseñanzas no son para los envidiosos. ni a los no devotos que tienen envidian de los devotos y de la Personalidad de Dios. los agnósticos ni las personas de malos hábitos. Ni son para los hipócritas ni las personas orgullosas de sus posesiones materiales. será incapaz de entender dónde van a terminar sus movimientos. que sean perfectamente limpias. y que tiene un ferviente deseo de ofrecer servicio con fe y sinceridad. VERSO 40 — Tampoco deben impartirse a las personas demasiado codiciosas y demasiado apegadas a la vida familiar. . VERSO 43 — Todo aquel que medite una vez en Mí con fe y afecto. que está libre de envidia. tiene asegurado el regreso al hogar.

Todo esto nos resulta inconcebible. cómo puede hacer esto el Uno Supremo. lo que Tú determinas se cumple sin depender de nada externo a Ti. pues al final del milenio Te acuestas en la hoja de un árbol de los . y has nacido de mi abdomen. mi Señor!. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: De esta manera. Devahuti. el mantenimiento y la disolución de la manifestación cósmica. Pero incluso Brahma lo único que hizo fue meditar en Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes. y Le satisfizo recitando las siguientes oraciones. Actividades de Kapila. aquel en cuyo vientre está situada toda la manifestación cósmica? La respuesta es que sí puede. la madre del Señor Kapila y esposa de Kardama Muni. el autor de los principios básicos del sistema de filosofía sankhya. ¡Oh. y ésa es la razón de que se produzcan la creación. Ofreció sus reverencias al Señor. que es la base para la liberación. aunque Tú personalmente no tienes nada que hacer. VERSO 2 — Devahuti dijo: Se dice que Brahma es innaciente porque nace de la flor de loto que brota de Tu abdomen mientras estás acostado en el océano del fondo del universo. has repartido Tus energías en las interacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Tus distintas energías pueden actuar de múltiples maneras. VERSO 4 — Eres la Suprema Personalidad de Dios.Capítulo 33. VERSO 3 — Mi querido Señor. Tú has creado para ellas la manifestación material. y aunque eres uno. pues Tu cuerpo es la fuente de ilimitados universos. se liberó por completo de la ignorancia al respecto del servicio devocional y del conocimiento trascendental. Mi querido Señor.

Tú has adoptado ese cuerpo para disminuir las actividades pecaminosas de los caídos y enriquecer su conocimiento de la devoción y la liberación. Las personas que cantan el santo nombre de Tu Señoría deben de haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios de fuego. VERSO 5 — Mi querido Señor. aunque sea una sola vez. deben de haberse bañado en lugares sagrados de peregrinaje. qué gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu santo nombre! Incluso si han nacido en familias de comedores de perros. Como esos pecadores dependen de Tu guía. VERSO 7 — ¡Oh. como un bebé. pero incluso una persona nacida en una familia de comedores de perros adquiere inmediatamente las aptitudes necesarias para ejecutar sacrificios védicos si. como la del jabalí y otras. ahora has hecho Tu advenimiento para distribuir conocimiento trascendental entre los que dependen de Ti.banianos y. haber estudiado los Vedas y haber cumplido todos los requisitos necesarios. canta acerca de Él. Le ofrece reverencias o simplemente Le recuerda. Para estar cantando el santo nombre de Tu Señoría. escucha Sus pasatiempos. liberados de todas las perturbaciones de la mente y los . VERSO 6 — No diré nada del avance espiritual de quienes ven directamente a la Persona Suprema. Te chupas el dedo gordo de Tu pie de loto. De la misma manera. y deben de haber obtenido toda la buena educación de los arios. por Tu propia voluntad adoptas encarnaciones. pronuncia el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. esas personas son dignas de adoración. creo que Tú eres el propio Señor Vishnu con el nombre de Kapila. y que eres la Suprema Personalidad de Dios. Los santos y los sabios. VERSO 8 — Yo. mi Señor. el Brahman Supremo.

y siguiéndolo te liberarás muy pronto. sin duda. tal como te las he dado a ti. pues había cumplido ya Su misión. VERSO 11 — Mi querida madre. Practicó samadhi en la casa de Kardama Muni. Cuando llega la disolución. Puedes tener la seguridad de que si recorres este sendero de autorrealización perfectamente. por quien sentía mucho afecto. te liberarás de la temible contaminación de la materia. y finalmente llegarás a Mí. satisfecho con las palabras de Su madre. Devahuti comenzó también a practicar bhakti-yoga en aquel mismo asrama. meditan en Ti.sentidos. VERSO 12 — Sri Maitreya dijo: La Suprema Personalidad de Dios Kapila. las personas que no conocen a fondo este método de servicio devocional. los que son verdaderos trascendentalistas siguen Mis instrucciones. VERSO 10 — La Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre. VERSO 9 — Entonces. le pidió permiso y abandonó Su hogar. aparecía tan hermosa que era considerada la corona de flores del río Sarasvati. incluso estando todavía en tu cuerpo actual. la Suprema Personalidad de Dios Kapila. no pueden salir del ciclo de nacimientos y muertes. ciertamente. el sendero de autorrealización que acabo de enseñarte es muy fácil. después de instruir a Su querida madre. debido a los adornos de flores. Madre. . le respondió con gravedad. que. VERSO 13 — Siguiendo las enseñanzas de su hijo. Es un sistema que puedes llevar a cabo sin dificultad. pues sólo por Tu misericordia puede alguien liberarse de las garras de las tres modalidades de la naturaleza material. los Vedas se sostienen solamente en Ti.

y los sofás eran de oro y tenían almohadones muy suaves. VERSO 18 — El complejo del edificio principal estaba rodeado de hermosos jardines. se vestía con ropa vieja. y de este modo. hacían muy atractivos los jardines. VERSO 19 — Cuando Devahuti entraba en aquel primoroso jardín para bañarse en el estanque lleno de flores de loto. VERSO 16 — A continuación se describe la opulencia de la casa de Kardama Muni. pues la casa se iluminaba con los rayos de esas joyas. que a veces su opulencia era objeto de la envidia de los que viajan con aviones por el espacio exterior.VERSO 14 — Empezó a bañarse tres veces al día. VERSO 15 — El hogar y el ajuar doméstico de Kardama. Los colchones y la ropa de cama eran tan blancos como la espuma de la leche. que era uno de los prajapatis. su ondulado cabello negro se fue volviendo gris. . cuyas voces cantarinas. debido a la austeridad. Los pájaros que cantaban en los árboles. con flores dulces y fragantes y muchos árboles que producían fruta fresca y eran altos y bonitos. No se necesitaba iluminación. VERSO 17 — Las paredes de la casa estaban hechas de mármol de la mejor calidad. las sillas y los asientos eran de marfil y estaban cubiertos por telas con encajes y filigranas de oro. creaban una atmósfera lo más agradable posible. mostraban tanto bienestar. acompañantes de los habitantes del cielo. decoradas con joyas valiosas. unidas al sonido zumbador de las abejas. los Gandharvas. Todas las mujeres de la casa iban profusamente adornadas con joyería. su cuerpo adelgazó. Poco a poco. gracias a sus poderes místicos de austeridad y yoga.

abandonó todas aquellas comodidades. estaba completamente absorta en meditar en la Suprema Personalidad . la santa Devahuti. Kapiladeva. y ahora Kapila. Por haber comprendido la Verdad Absoluta. su corazón se purificó. a pesar de todas sus posesiones. muy pronto se desapegó de su hermoso hogar. la protegió por completo en toda ocasión. Su gran esposo. y aunque su corazón estaba limpio de toda suciedad. partió del hogar. Kardama. Devahuti empezó a meditar constantemente en la forma Vishnu del Señor Supremo. habiendo escuchado con un deseo intenso y con todo detalle la explicación de su hijo. VERSO 21 — El esposo de Devahuti ya había abandonado el hogar y aceptado la orden de vida de renuncia. la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva. alcanzó una posición de conocimiento. se ocupó con seriedad en servicio devocional. al perder a su hijo se sintió muy apenada. solamente aceptaba lo que era imprescindible para el cuerpo. VERSO 20 — Aunque su posición era única desde todos los puntos de vista. la Personalidad de Dios de eterna sonrisa. La única pena que sentía era estar separada de su gran hijo. Como su renunciación era intensa. VERSO 22 — ¡Oh.cantaban alabando la gloriosa vida familiar de Kardama. como una vaca que sufre con la muerte de su ternero. su único hijo. Vidura! Meditando siempre en su hijo. VERSO 23 — A continuación. que eran la envidia incluso de las damas de los planetas celestiales. VERSOS 24-25 — De este modo. Aunque ella conocía todas las verdades de la vida y la muerte.

ella comprendió el conocimiento del Brahman impersonal. pronto se liberó del cautiverio material. todos los sufrimientos materiales desaparecieron. y libre de la ilusión que impulsan las tres modalidades de la naturaleza material. se considera un lugar sumamente sagrado. siguiendo los principios que Kapila le enseñó. VERSO 27 — Situada en trance eterno. Es conocido en los tres mundos con el nombre de Siddhapada. y alcanzó sin dificultad a la Suprema Personalidad de Dios. y todos los recelos debidos a las modalidades de la naturaleza material desaparecieron. tal como se olvidadan los cuerpos que se tienen en sueños. VERSO 32 — Querido Vidura. Tenía el aspecto del fuego rodeado por el humo. De esta manera. y alcanzó la bienaventuranza trascendental. ella olvidó su cuerpo material.de Dios. Devahuti. en la forma de Superalma. Cualquiera que se baña en él . no se daba cuenta de que a veces llevaba el cabello suelto o no iba correctamente vestida. VERSO 28 — Las doncellas espirituales creadas por su esposo Kardama cuidaban de su cuerpo. y como entonces su mente no sufría de ansiedad. los elementos materiales de su cuerpo se hicieron agua y ahora forman la corriente de un río. VERSO 29 — Como estaba siempre absorta en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 31 — El palacio en que Devahuti logró la perfección. mi querido Vidura. Como alma que ha comprendido el Brahman. su cuerpo no adelgazó. VERSO 26 — Cuando su mente se ocupó por completo en el Señor Supremo. el más sagrado de todos los ríos. VERSO 30 — Mi querido Vidura. estaba libre de las designaciones del concepto materialista de la vida.

la Personalidad de Dios. habiendo recibido el permiso de Su madre. de Su madre y de Sus actividades son los más puros de todos los discursos puros. y. . y Se fue en dirección nordeste. las descripciones de Kapiladeva. a continuación.obtiene también la perfección. a quien transporta Garuda. Le oraron y Le ofrecieron todo respeto. los habitantes del cielo conocidos como caranas y Gandharvas. ¡Oh. y cualquiera que escucha o lee esta narración se vuelve devoto de la Suprema Personalidad de Dios. te he respondido. dejó la ermita de Su padre. VERSO 35 — Kapila Muni permanece todavía allí en trance para la liberación de las almas condicionadas de los tres mundos. VERSO 36 — Mi querido hijo. tú. VERSO 33 — Mi querido Vidura. VERSO 37 — El relato de las relaciones entre Kapiladeva y Su madre es muy confidencial. además de los munis y de las doncellas de los planetas celestiales. todas las personas que desean la perfección van allí a bañarse. los grandes maestros del sistema de filosofía sankhya. El océano Le ofreció oblaciones y un lugar de residencia. que eres intachable!. VERSO 34 — Mientras iba hacia el norte. y por esa causa. y recibe la adoración de todos los acaryas. el gran sabio Kapila. puesto que me has preguntado. entra en la morada del Señor Supremo para ocuparse en el amoroso servicio trascendental al Señor.

el rey Svayambhuva Manu se la entregó a Prajapati Ruci con la condición de que. La hija era una encarnación parcial de Laksmi. Satarupa. Esto lo hizo tras consultar con su esposa. Akuti. que era un brahmana cualificado muy poderoso y había sido designado como uno de los progenitores de las entidades vivientes. la consorte eterna del Señor Vishnu. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: Svayambhuva Manu engendró en Su esposa Satarupa tres hijas. le diera el hijo varón que naciese de ella. a cambio. Devahuti y Prasuti. que es otro nombre del Señor Vishnu. Creación de la Cuarta Orden. la diosa de la fortuna.Canto 4. el varón era una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios. un hijo y una hija. VERSO 3 — Ruci. . engendró en su esposa. y recibió el nombre de Yajña. VERSO 4 — De esos dos hijos de Akuti. cuyos nombres fueron Akuti. Capítulo 1. VERSO 2 — A pesar de que Akuti tenía dos hermanos. Árbol Genealógico de las Hijas de Manu.

VERSO 6 — Más adelante. su yerno. estos hijos fueron los semidioses conocidos con el nombre colectivo de Tusitas. que fueron entregadas a nueve sabios. su muy querida hija. Svayambhuva Manu se llevó con él a Yajña. a Kardama Muni. el hijo de Brahma. VERSO 7 — Los doce hijos de Yajña y Daksina recibieron los siguientes nombres: Tosa. Vibhu. Ahora te hablaré de los descendientes de esas nueve hijas. fueron reyes muy poderosos. y Yajña fue Indra. mientras Ruci. VERSO 8 — En la era de Svayambhuva Manu. Svahna. VERSO 10 — Querido hijo mío. Sudeva y Rocana. VERSO 11 — Svayambhuva Manu casó a su hija Prasuti con otro de los progenitores de las entidades vivientes: Daksa. Kavi. VERSO 12 — Ya te he hablado de las nueve hijas de Kardama Muni. Escúchame. Idhma. . Marici fue el principal de los siete rishis. VERSO 9 — Los dos hijos de Svayambhuva Manu. por favor. Los descendientes de Daksa se extienden por los tres mundos. el rey de los semidioses. Daksina. Pratosa. y prácticamente lo has escuchado ya todo acerca de ellos. Svayambhuva Manu entregó a Devahuti. quien sentía un gran deseo de tener por esposo a la Personalidad de Dios. Te he hablado ya de ellos. sus hijos y nietos se extendieron por los tres mundos.VERSO 5 — Muy contento. Idaspati. el Señor de las ejecuciones rituales de yajñas Se casó con Daksina. Priyavrata y Uttanapada. Santi. Santosa. Bhadra. El Señor también Se sintió muy complacido de tener doce hijos con esa esposa. se quedó con la niña. en ese período. el hermoso niño.

tuvo dos hijos. Brahma. Devakulya fue el agua que lavó los pies de loto de la Personalidad de Dios y que se transformó. Dattatreya y Durvasa . VERSO 19 — Allí. Al hermoso paraje llegaron Atri y su esposa. que son el creador. Atri Muni y su esposa fueron a ejecutar rigurosas austeridades al valle de la montaña Rksa. Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido maestro. VERSO 16 — Después de escuchar esto. VERSO 14 — Mi querido Vidura. el sustentador y el destructor de la creación entera nacieron de la esposa de Atri Muni? VERSO 17 — Maitreya dijo: Cuando el Señor Brahma le ordenó que generase descendientes después de casarse con Anasuya. Vishnu y Shiva. que fueron representaciones parciales del Señor Vishnu.. y siempre se escucha el dulce sonido de una cascada. la esposa de Atri Muni. Visvaga y Devakulya.Soma. ¿cómo es que las tres deidades. Purnima engendró tres hijos.VERSO 13 — Kala. y controlando con ello . de estos dos hijos. VERSO 15 — Anasuya. y Durvasa una representación parcial del Señor Shiva. tuvo tres hijos muy famosos . Sus descendientes se extendieron por todo el mundo. Dattatreya una representación parcial del Señor Vishnu. el gran sabio concentró su mente por medio de los ejercicios respiratorios yóguicos. más adelante. Kasyapa y Purnima. el Señor Shiva y el Señor Brahma. cuyos nombres fueron Kasyapa y Purnima. que fueron Viraja. Soma era una representación parcial del Señor Brahma. VERSO 18 — Por ese valle de montaña discurre el río Nirvindhya. en el Ganges de los planetas celestiales. la hija de Kardama Muni que se casó con Marici. De estos tres. En su ribera hay muchos árboles asoka y plantas llenas de flores palasa.

y durante unos momentos tuvo que cerrar los ojos. se sintió tan complacido de verles a todos juntos que. siddhas. sin comer nada más que aire. hierba kusa y un disco. a pesar de lo mucho que le costaba. que fue visto por las tres deidades principales de los tres mundos. tenga la bondad de darme un hijo idéntico a Él.todo apego.un toro. Todos ellos entraron en el asrama del gran sabio. durante cien años. La refulgencia de sus cuerpos le deslumbraba. acompañado por los habitantes de los planetas celestiales: Gandharvas. VERSO 21 — Mientras Atri Muni ejecutaba esas rigurosas austeridades. que estaban sentados sobre sus monturas . VERSO 22 — En esa ocasión. . las tres deidades descendieron a la ermita de Atri Muni. y como resultado de su ejercicio respiratorio. un cisne y Garuda . VERSO 24 — A continuación ofreció oraciones a las tres deidades. VERSO 20 — Él pensaba: Que el Señor del universo. pero tan pronto como vio que las tres deidades habían aparecido ante él. VERSO 23 — El sabio se sostenía sobre una sola pierna. permaneció de pie sobre una sola pierna. VERSO 25 — Atri Muni se sintió muy complacido al ver que los tres devas eran misericordiosos con él. se acercó a ellos caminando con una sola pierna. que se había hecho famoso por sus austeridades. sobre una pierna. de su cabeza surgió un fuego abrasador. y se mantuvo allí. nagas y bellezas celestiales.y llevaban en la mano un tambor. El sabio les presentó sus respetos postrándose en el suelo recto como una vara. vidyadharas. en quien me he refugiado.

y contestaron dulcemente con las siguientes palabras. las tres deidades sonrieron. VERSO 30 — Las tres deidades dijeron a Atri Muni: Querido brahmana. Os ofrezco a todos mis respetuosas reverencias. Pero. habéis venido aquí vosotros tres. mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica. VERSO 31 — Tendrás hijos que representarán manifestaciones parciales de nuestra potencia. llenarán de gloria tu nombre en todo el mundo. VERSO 28 — He invocado a la Suprema Personalidad de Dios. . os habéis dividido en tres cuerpos. Señor Vishnu y Shiva! Aceptando las tres modalidades de la naturaleza material. ocurrirá lo que tú has decidido. y con las manos juntas y palabras dulces. aunque Él está muy fuera del alcance de la especulación mental del hombre. y como te deseamos toda buena fortuna. Señor Brahma. y por ello. y por lo tanto. hacedme saber cómo habéis venido. deseando tener un hijo como Él y pensando solamente en Él.VERSOS 26-27 — Pero como su corazón ya estaba atraído a las deidades de una u otra forma controló sus sentidos. no será de otra manera. Los tres somos la misma persona en quién tú estabas meditando. los tres hemos venido a ti. El gran sabio Atri dijo: ¡Oh. como hacéis cada milenio para la creación. Por favor. pues es algo que me causa gran confusión. tu determinación es perfecta. y humildemente me atrevo a preguntaros a cuál de los tres he invocado con mi oración. VERSO 29 — El gran sabio Maitreya continuó: Después de escuchar a Atri Muni hablar de esa manera. ofreció oraciones a las deidades regentes del universo.

Kumbhakarna y Vibhisana. el señor de los yaksas. Variyan y Sahisnu. de la cual nació Kuvera. Kuhu. de la representación parcial de Brahma les nació el dios de la Luna. después de conceder a Atri Muni la bendición.Brahma. tuvo cuatro hijas: Sinivali. tuvo otros dos hijos. Todos ellos eran muy avanzados en conocimiento espiritual. La primera fue Idavida. VERSO 34 — Sraddha. todos los cuales fueron grandes sabios. VERSO 35 — Además de estas cuatro hijas. que fue un gran santo. VERSO 37 — Visrava tuvo dos esposas. Visrava. VERSO 36 — Pulastya y su esposa. su siguiente esposa fue Kesini. Pulastya tuvo además otro gran hijo. los Valakhilyas. fue madre de sesenta mil grandes sabios. de la representación parcial de Vishnu nació el gran místico Dattatreya. el sabio erudito. Havirbhu. VERSO 38 — Gati. de la que nacieron tres hijos: Ravana. la esposa de Angira. Raka y Anumati. y de la representación parcial de Sankara [el Señor Shiva] nació Durvasa. Vishnu y Mahesvara . VERSO 33 — A continuación. las tres deidades . y el otro fue Brhaspati. tuvieron un hijo que se llamó Agastya y que en su siguiente nacimiento fue Dahragni. Kriya. y ese conocimiento iluminaba sus cuerpos. Ahora escucha mi explicación sobre los numerosos hijos de Angira. mientras la pareja les miraba. Uno de ellos se llamó Utathya. .desaparecieron de aquel lugar. fue madre de tres hijos: Karmasrestha. VERSO 39 — La esposa de Kratu. la esposa del sabio Pulaha.VERSO 32 — De este modo.

VERSO 43 — El sabio Bhrgu fue muy afortunado. así fue como la descendencia de los sabios y las hijas de Kardama aumentó la población del universo. quien engendró a Usana[Sukracarya]. VERSO 45 — Mrkanda engendró a Markandeya Muni. Kavi también era un descendiente de la dinastía de Bhrgu. VERSO 41 — Los nombres de estos siete sabios son los siguientes: Citraketu. el primero de los cuales era el sabio Citraketu. la otra hija de Manu. Así pues. fue madre de un hijo que recibió el nombre de Asvasira por haber aceptado el gran voto denominado Dadhyañca. Suroci. mientras te hablo de los descendientes del sabio Bhrgu. Cualquiera que escuche con fe la historia de esa dinastía. se casó con Daksa.VERSO 40 — El gran sabio Vasistha engendró en su esposa Urja. que era una gran devota de la Suprema Personalidad de Dios. siete sabios inmaculadamente grandes. Ayati y Niyati. también llamado Kavi. Escucha ahora. VERSO 42 — Citti. Ayati y Niyati fueron madres de dos hijos. . que entregó en caridad a Dhata y Vidhata. Vasubhrdyana y Dyuman. De la otra esposa de Vasistha nacieron otros hijos muy competentes. Mrkanda y Prana. la esposa del sabio Atharva. y Prana al sabio Vedasira. Estaba casado con Khyati. VERSO 44 — El sabio Meru tuvo dos hijas. y una hija. Viraja. Prasuti. en la cual engendró dos hijos. Ulbana. se liberará de toda reacción pecaminosa. Sri. conocida a veces como Arundhati. el hijo de Brahma. Dhata y Vidhata. VERSOS 46-47 — Mi querido Vidura. Mitra.

donde reside muy amigablemente. Unnati a Darpa. Daya. VERSO 53 — Con ocasión del advenimiento de Nara-Narayana. VERSOS 54-55 — En los planetas celestiales las orquestas comenzaron a tocar. y Hri a Prasraya. Estas trece hijas fueron madres de los siguientes hijos: Sraddha tuvo a Subha. que creó como energía externa Suya la manifestación . Medha. en todas direcciones.VERSO 48 — Daksa engendró en Prasuti dieciséis hijas muy hermosas. el mundo entero se llenó de júbilo. y de este modo. Titiksa a Ksema. los ríos y las montañas se volvieron agradables. Tusti a Muda. Santi a Sukha. Titiksa. En aquel preciso instante. cantaban. mientras las hermosas doncellas de los planetas celestiales danzaban. VERSOS 49-52 — De las dos hijas que quedaban. Medha a Smrti. Murti. quien libera del enredo material a las personas pecaminosas. Santi. Los nombres de las trece hijas de Daksa entregadas a Dharma son: Sraddha. y a la otra la dio al Señor Shiva. fue madre de Sri Nara-Narayana. Kriya. de ojos como lotos. Pusti. Maitri a Prasada. Unnati. y a una con Agni. Buddhi a Artha. VERSO 56 — Los semidioses dijeron: Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la trascendental Personalidad de Dios. en el momento del advenimiento de NaraNarayana eran visibles todas las señales de buena fortuna. y desde el cielo derramaban flores. Hriy Murti. Buddhi. a una la dio en caridad al Pitrloka. que era el receptáculo de toda cualidad digna de respeto. como Brahma. ofrecieron también sus oraciones respetuosas. Kriya a Yoga. Los sabios pacíficos recitaban oraciones védicas. De esas dieciséis hijas. y los Gandharvas y kinnaras. De esta manera. que habitan en el cielo. Maitri. a trece las casó con Dharma. la Suprema Personalidad de Dios. Daya a Abhaya. Todas las mentes se tranquilizaron. Pusti a Smaya. el aire. Tusti. grandes semidioses.

ha aparecido ahora en las dinastías de Yadu y de Kuru. Hay. que es el objeto de la comprensión de las Escrituras védicas verdaderamente autorizadas y el creador de la paz y la prosperidad que destruyen todas las miserias del mundo creado. tenga la bondad de posar Su mirada en los semidioses. un total de cuarenta y nueve dioses del fuego. VERSO 57 — Que la Suprema Personalidad de Dios. Vidura!. El Señor les miró con misericordia y seguidamente partió hacia la colina Gandhamadana. que había aparecido en la forma del sabio NaraNarayana. Svaha. de esta manera los semidioses adoraron con oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Pavamana y Suci. VERSO 61 — Esos tres hijos tuvieron cuarenta y cinco descendientes. la cual está situada en Él de la misma manera que el aire y las nubes lo están en el espacio. incluyendo a los padres y al abuelo. Sus nombres son Pavaka. por lo tanto. VERSO 59 — Ese mismo Nara Narayana Rishi que es una expansión parcial de Krishna. y que ha aparecido ahora en la forma de Nara.Narayana Rishi en la casa de Dharma.cósmica. VERSO 58 — [Maitreya dijo:] ¡Oh. tomando las formas de Krishna y Arjuna respectivamente. y se alimentan de las oblaciones que se ofrecen al fuego de sacrificio. también dioses del fuego. . para aliviar al mundo de su carga. Su misericordiosa mirada supera la belleza de la inmaculada flor de loto que es el hogar de la diosa de la fortuna. VERSO 60 — La deidad regente del fuego engendró tres hijos en su esposa.

Sati abandonó el cuerpo valiéndose del poder místico del yoga. aunque siempre se ocupó fielmente en el servicio de su esposo. De modo que. La esposa de todos esos Pitas es Svadha. Unos son sagnika. que fue ofrecida a los Pitas. el maestro espiritual del mundo entero. Es el más grande de los . estaba envidioso de Shiva. antes de llegar a la madurez. VERSO 65 — La decimosexta hija. los saumyas y los ajyapas son los Pitas. Daksa. Daksa Maldice al Señor Shiva. está libre de enemistad. Sati. y otros niragnika. Eran impersonalistas y expertas en conocimiento trascendental y en conocimiento védico. estaba casada con el Señor Shiva. Capítulo 2. la hija del rey Daksa. es una personalidad pacífica y está siempre satisfecho en sí mismo. los barhisadas.VERSO 62 — Esos cuarenta y nueve dioses del fuego son los beneficiarios de las oblaciones que ofrecen en el fuego védico de sacrificio los brahmanas impersonalistas. VERSO 64 — Svadha. VERSO 1 — Vidura preguntó: ¿Por qué Daksa. VERSO 63 — Los agnisvattas. VERSO 66 — Se debió esto a que su padre. No pudo tener ningún hijo. que tan afectuoso era con su hija. solía censurar al Señor Shiva a pesar del carácter intachable de éste. tuvo dos hijas que se llamaron Vayuna y Dharini. que es la persona más apacible? ¿Por qué despreció a su hija Sati? VERSO 2 — El Señor Shiva.

VERSO 6 — Impresionados por el lustre de su cuerpo. todos los dioses del fuego y demás participantes de aquella gran asamblea. junto con sus seguidores. semidioses y dioses del fuego. las personalidades allí reunidas perdieron toda importancia. el líder de los prajapatis. y ante su presencia. filósofos. expresando así su respeto por Daksa. entró en la asamblea. tomó asiento. . Daksa. sin ofrecerle la menor muestra de respeto. En ese momento Daksa se puso muy furioso. ¿Podrías explicarme. el lustre de su cuerpo era tan intenso como la refulgencia del Sol.semidioses. por favor. Después de presentar sus respetos a Brahma. con los ojos al rojo vivo. siguiendo su indicación. insultó al Señor Shiva con durísimas palabras. renunciar a la propia vida es algo muy difícil. cómo es posible que un yerno y un suegro como Shiva y Daksa se enfrentaran con tanta aspereza como para que la gran diosa Sati abandonara la vida? VERSO 4 — El sabio Maitreya dijo: En el pasado. ¿Cómo es posible que Daksa pudiera ser hostil hacia una personalidad tan auspiciosa? VERSO 3 — Mi querido Maitreya. los líderes de la creación universal ejecutaron un gran sacrificio en el que se reunieron todos los grandes sabios. que presidía la asamblea. VERSO 8 — Pero antes de sentarse. a excepción del Señor Brahma y del Señor Shiva. toda la asamblea se llenó de luz. recibió a Daksa con las formalidades debidas. VERSO 5 — Cuando Daksa. Daksa se sintió muy ofendido de ver que el Señor Shiva permanecía sentado. dejaron sus asientos y se pusieron en pie. VERSO 7 — El Señor Brahma.

pero me vi obligado a entregarle mi hija. como el que enseña los Vedas a un sudra. no sabe comportarse. y se engalana con un collar de calaveras y huesos.VERSO 9 — Escuchadme todos con atención. No tiene costumbre de bañarse. Como no tiene vergüenza. Así pues. VERSO 10 — Shiva ha arruinado la fama y el buen nombre de los gobernantes del universo. VERSO 12 — Tiene ojos de mono. pues no cumple las reglas y regulaciones prescritas. que ha roto todas las normas de urbanidad. que es igual a Gayatri. al casarse con mi hija ante el fuego y los brahmanas. y no lo hago por ignorancia ni por envidia. ni le pareció conveniente darme la bienvenida con palabras amables! VERSO 13 — Yo no tenía el menor deseo de entregar mi hija a esa persona. Es impuro. y él es como un líder para ellos. en los crematorios. Shiva es auspicioso sólo de nombre. se unta todo el cuerpo con la cenizas del crematorio. ¡oh. VERSOS 14-15 — Vive en lugares muy sucios. Todos los seres alucinados. ¡no se levantó para recibirme. pero a pesar de ello se ha casado con mi hija. Se ha casado con mi hija. y anda en compañía de fantasmas y demonios. . sienten cariño por él. Aun así. que tiene los ojos de un cervatillo. pues hablo de los modales de las personas educadas. VERSO 11 — Él me ha reconocido ya como su superior. riendo y llorando. brahmanas y dioses del fuego aquí presentes! Escuchadme. por favor. Desnudo como un loco. y ha querido hacerse pasar por una persona honesta. en realidad es la criatura más demencial e inauspiciosa. y ha contaminado el sendero de la buena educación. sabios. los más hundidos en la modalidad de la ignorancia.

se llenó de ira. al darse cuenta de que su señor había sido maldecido. a pesar de los ruegos de todos los miembros de la asamblea de sacrificio. la atracción por las explicaciones superficiales de los Vedas. aunque él carece por completo de limpieza y tiene el corazón lleno de cosas desagradables. pero el Señor Shiva. estando allí presentes. tiene poca inteligencia. uno de los principales seguidores del Señor Shiva. yo le entregué mi casta hija. se verá privado trascendental.VERSO 16 — A pedido del Señor Brahma. visión dual de las cosas. viendo que el Señor Shiva permanecía sentado como si estuviera en contra de él. muy iracundo. se lavó las manos y la boca y le maldijo con las siguientes palabras. maldijo al Señor Shiva. VERSO 21 — Todo aquel que haya aceptado personalidad más importante. y por consiguiente. salió de la asamblea y regresó a su casa. que es el más bajo de todos los semidioses. a Daksa como la al Señor Shiva y por tener una de conocimiento VERSO 22 — Una vida familiar que pasa por ser religiosa pero en la que predomina la atracción por la felicidad material. no debe recibir parte alguna. despoja de su inteligencia al jefe de familia y hace . Daksa. VERSO 18 — Los semidioses son dignos de participar de las oblaciones del sacrificio. VERSO 19 — Maitreya continuó: Mi querido Vidura. Sus ojos enrojecieron. y se dispuso a maldecir a Daksa y a todos los brahmanas que. VERSO 17 — El sabio Maitreya continuó: Fue así como Daksa. habían consentido que Daksa maldijese a Shiva con ásperas palabras. VERSO 20 — Nandisvara. desdeñando debido a la envidia.

VERSO 24 — Con el cultivo de una educación y una inteligencia materialistas. la austeridad y los votos. VERSO 23 — Daksa cree que el cuerpo es la única realidad. sólo como un medio de ganarse el sustento. Que sigan en el ciclo continuo de nacimientos y muertes. VERSO 25 — Que quienes envidian al Señor Shiva. embrutecidos a causa de la atracción que sienten por el florido lenguaje de las encantadoras promesas de los Vedas. permanezcan apegados siempre a las actividades fruitivas. Conseguirán dinero. VERSO 27 — Cuando Nandisvara lanzó esta maldición contra los brahmanas de casta. algunas personas se han vuelto tan torpes como materia muerta. Personas de esa clase han insultado al Señor Shiva intencionadamente.que se apegue a las actividades fruitivas como si fuesen la única realidad. VERSO 26 — Estos brahmanas aceptan el sendero de la educación. No podrán distinguir entre lo que se debe y lo que no se debe comer. dentro de poco tiempo tendrá cabeza de cabra. el sabio Bhrgu reaccionó condenando a los seguidores del Señor Shiva con esta fortísima maldición brahmínica. y lo único que le importa es la vida sexual. buscando solamente la satisfacción del cuerpo. VERSO 28 — Ciertamente. mendigando de puerta en puerta. Ha olvidado el Vishnu-pada. Por ello. o Vishnu-gati. . y se enredan como ignorantes en las actividades fruitivas. se volverá un ateo y se desviará de los mandamientos trascendentales de las Escrituras. aquel que haga el voto de satisfacer al Señor Shiva o siga principios de ese tipo.

VERSO 34 — El sabio Maitreya progenitores de la población del un sacrificio que duró miles de mejor manera de adorar al Personalidad de Dios. el Señor Shiva se entristeció mucho.VERSO 29 — Los que hacen el voto de adorar al Señor Shiva son tan necios que le imitan dejándose el pelo largo. debe entenderse que ya te has refugiado en la doctrina del ateísmo. prefieren mantenerse a base de vino. pues el sacrifico es la Señor Supremo. el Señor Shiva. que recibe el nombre de Janardana. VERSO 33 — El sabio Maitreya dijo: Ante este intercambio de maldiciones entre sus seguidores y los partidarios de Daksa y de Bhrgu. carne y otras cosas por el estilo. Una vez iniciados en el culto al Señor Shiva. la VERSO 35 — Mi querido Vidura. Vidura!. después de completar la ejecución de yajña. sin la menor duda descenderéis hasta el nivel del ateísmo por blasfemar contra los principios de los Vedas. que son seguidores de los principios védicos. seguido por sus discípulos. VERSO 30 — Bhrgu Muni continuó: Puesto que blasfemas contra los Vedas y los brahmanas. VERSO 31 — Los Vedas dan los principios regulativos eternos para el progreso auspicioso de la civilización humana. La Suprema Personalidad de Dios. continuó: ¡Oh. portador de arcos y flechas. los seguidores de Bhutapati. abandonó el lugar del sacrificio. principios que en el pasado se siguieron estrictamente. los universo ejecutaron entonces años. es la prueba concluyente de este principio. el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Hari. todos los . VERSO 32 — En verdad que vosotros. Sin decir nada. que son el sendero puro y supremo de las personas santas.

VERSO 4 — Procedentes de distintas partes del universo. Daksa se envaneció enormemente. y adquirió una confianza excesiva en el respaldo del Señor Brahma. Ese baño se denomina avabhrtha-snana. la casta dama hija de Daksa. que vestían sus mejores galas. Capítulo 3. Conversación entre el Señor Shiva y Sati. denominado brhaspatisava.semidioses participantes en el sacrificio se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamuna. muchos brahmarsis. escuchó las conversaciones de los habitantes del cielo acerca del gran sacrificio que su padre estaba celebrando. partieron hacia sus respectivas moradas. de los progenitores de la población. procedentes de todas direcciones. VERSO 3 — Daksa organizó un sacrificio vajapeya. cuyos ojos resplandecían de hermosura e iban . Volaban hacia el lugar del sacrificio y pasaban cerca de su residencia. Cuando vio a sus bellísimas esposas.Daksa y el Señor Shiva . semidioses ancestrales y otros semidioses asistían a la celebración de sacrificio junto con sus esposas. la tirantez entre suegro y yerno . VERSO 2 — Cuando el Señor Brahma designó a Daksa como líder de los prajapatis. Después ejecutó otro gran sacrificio. Tras purificar su corazón de este modo. VERSO 1 — Maitreya continuó: De esta manera. VERSOS 5-7 — Sati. grandes sabios.se mantuvo durante un considerable período de tiempo.

invitados por él. VERSO 10 — Allí deben de estar mis hermanas y las hermanas de mi madre con sus esposos. sino que también van otras mujeres. y todos los semidioses. no nacido! ¡Oh. el amo de los bhutas. que tienes la garganta azul! No son solamente mis familiares los que se dirigen hacia allí. podré verles a todos. Sati se llenó de ansiedad y se dirigió a su esposo. Así que quiero ver de nuevo el lugar en que nací.vestidas con ropas de gala. que deben de haber ido con sus esposos a esa gran ceremonia de sacrificio para ver a sus familiares. todas estas razones me hacen estar muy ansiosa por ir. qué bonito se ve con sus aviones blancos volando en grupos! . VERSO 9 — Estoy pensando en mis hermanas. y podré ver las banderas al viento y el sacrificio que ejecutarán los grandes sabios. de la energía externa del Señor Supremo. Tú conoces esa verdad perfectamente bien. no soy versada en esas cosas. se dirigen hacia allí. producto de la interacción de las tres modalidades materiales. VERSO 8 — Sati dijo: Mi querido Señor Shiva. así que. Yo también deseo ponerme las alhajas que me dio mi padre. Pero yo no soy más que una pobre mujer. es decir. VERSO 12 — ¡Oh. y como sabes. VERSO 11 — El cosmos manifestado es una creación maravillosa. tu suegro está ahora ejecutando grandes sacrificios. y asistir contigo a esa asamblea. vestidas con lujosas ropas y muy bien adornadas. con las siguientes palabras. collares y medallones. si voy. Si así lo deseas. nosotros también podemos ir. tú. Mi querido esposo. adornadas con pendientes. ¡Mira el cielo. acompañadas por sus esposos y sus amistades. además de otros muchos familiares afectuosos.

aunque al mismo tiempo recordó las hirientes y maliciosas palabras que Daksa pronunció ante los guardianes de los asuntos universales. VERSO 17 — Aunque la educación. tú has dicho que se puede ir a casa de un amigo sin haber sido invitado. VERSO 15 — El gran sabio Maitreya dijo: Ante esas palabras de su querida esposa. pierde la cordura y no es capaz de reconocer las glorias de grandes personalidades. pero no hay nada de malo en ir a la casa de un amigo. la juventud y la herencia son las seis cualidades de las personas muy elevadas. VERSO 14 — ¡Oh. por favor. príncipe de los semidioses! ¿Cómo no se va a poner impaciente el cuerpo de una hija al escuchar que en la casa de su padre se está celebrando un acontecimiento festivo? Tal vez pienses que no he sido invitada. el que se enorgullece de poseerlas se ciega. la belleza. lo cual es cierto. siempre y cuando el amigo no busque defectos a su huésped debido a la identificación con el cuerpo y acabe irritándose con él. del esposo. del maestro espiritual o del padre sin haber sido invitado. VERSO 18 — Aun cuando se trate de un pariente o de un amigo. inmortal Shiva!. el Señor Shiva. sé bueno conmigo y cumple mi deseo. así que. VERSO 16 — El gran señor contestó: Mi querida y hermosa esposa. la austeridad. contestó sonriendo.VERSO 13 — ¡Oh. . el liberador de la colina Kailasa. no se debe visitar la casa de nadie que tenga la mente perturbada y que mire al huésped con el ceño fruncido y los ojos llenos de ira. la riqueza. por favor. sé bueno conmigo y concédeme lo que te pido. Me has aceptado como la otra mitad de tu cuerpo.

tanto mental como físicamente. muy adorable Sati!. VERSO 21 — Aquel que actúa movido por el ego falso siempre está afligido.VERSO 19 — El Señor Shiva continuó: Las heridas de las flechas de un enemigo no son tan dolorosas como las punzadas de las palabras crueles de un familiar. siente tanta envidia por esas personas como los demonios por la Suprema Personalidad de Dios. no debes ir a ver a tu padre. pues ese dolor continúa lacerando el corazón noche y día. te sentirás desgraciada por tu relación conmigo. VERSO 20 — Mi querida esposa de blanca tez. la Suprema Personalidad de Dios Vasudeva Se revela sin ningún tipo de cubierta. VERSO 23 — Yo estoy siempre ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vasudeva en un estado de conciencia de Krishna pura. dándose la bienvenida y ofreciéndose reverencias. está claro que tú eres su preferida. . Al contrario. VERSO 22 — Mi querida y joven esposa. y no puede tolerar la opulencia de las personas autorrealizadas. que está dentro del cuerpo. pues él y sus seguidores tienen envidia de mí. Por envidia. debido a que eres mi esposa. en que la conciencia es siempre pura. aunque Daksa tiene muchas hijas. Incapaz de alcanzar el nivel de autorrealización. Pero los que se han elevado al plano trascendental son inteligentes y ofrecen esas muestras de respeto a la Superalma. pero si vas a su casa no te honrará. me ha insultado con palabras crueles a pesar de que soy inocente. En ese estado de conciencia de Krishna. ¡oh. aunque sea quien te dio el cuerpo. y no a la persona que se identifica con el cuerpo. VERSO 24 — Por lo tanto. es cierto que los amigos y los familiares se intercambian saludos levantándose.

Debido al afecto que sentía por ellos. Sati dejó a su esposo. . se movía como un columpio. tras escuchar sus palabras estaba indecisa. VERSO 1 — El sabio Maitreya dijo: El Señor Shiva guardó silencio. se apresuraron a seguirla. viendo que Sati. saliendo de la habitación y volviendo a entrar. Sati tenía un gran deseo de ir a la casa de su padre para ver a sus familiares. miró a su excepcional esposo. decides ir. VERSO 3 — A continuación. el Señor Shiva. quien por afecto le había dado la mitad de cuerpo. no te aguarda un buen futuro. y el insulto de tu familiar equivaldrá a tu muerte inmediata. como si fuera a fulminarlo con la mirada. Capítulo 4. se le saltaron las lágrimas. pero al mismo tiempo le asustaba la advertencia del Señor Shiva. acompañados por los yaksas. Temblando y muy afligida. Fue un acto poco inteligente. el su de su VERSO 4 — Cuando vieron que Sati se marchaba sola y a toda prisa. se marchó a casa su padre. que se debió a condición de débil mujer. encabezados por Maniman y Mada y con su toro Nandi al frente. Llevada por los vaivenes de su mente. Tú eres muy digna de respeto. sin tener en cuenta mis palabras. VERSO 2 — A Sati le supo muy mal que se le prohibiese ir a casa de su padre a ver a sus familiares.VERSO 25 — Si a pesar de mi consejo. Sati Deja su Cuerpo. Resollando de ira y desconsuelo. Señor Shiva. miles de discípulos del Señor Shiva.

además de potes hechos de arcilla. un espejo y otros objetos por el estilo para que disfrutase de ellos. sólo su madre y sus hermanas. todos los cuales eran indispensables para el sacrificio. donde todos estaban cantando los himnos védicos. Sati vio que no se estaban ofreciendo oblaciones para su esposo. ella no dio respuesta a sus palabras de acogida. Le llevaron una flor de loto. con lágrimas en los ojos y alegría en el rostro. la procesión era tan pomposa como un cortejo real. VERSO 8 — Aunque fue recibida por su madre y sus hermanas. nadie le brindó una buena acogida. VERSO 6 — Llegaron entonces a la casa de su padre. ella no aceptó nada. pues su padre no habló con ella.VERSO 5 — Los discípulos del Señor Shiva dispusieron un asiento para Sati a lomos de un toro. VERSO 7 — Cuando Sati llegó con sus seguidores al lugar del sacrificio. Luego comprendió que su padre no sólo no había invitado al Señor Shiva. que. oro. VERSO 9 — Presente en el recinto del sacrificio. salieron a recibirla y le ofrecieron palabras muy dulces. pues todos los presentes temían a Daksa. Allí estaban reunidos los grandes sabios. sino que además. caracolas y trompetas. ni le dio la bienvenida interesándose por su bienestar. y le trajeron el pajarillo que ella solía mimar. cuando vio a la excelsa esposa del Señor Shiva. Daksa tampoco le dio la . y había muchos animales para el sacrificio. el Señor Shiva. Nadie le dio la bienvenida. Seguida por una banda que cantaba acompañándose de tambores. hierba o piel. piedra. brahmanas y semidioses. y extendieron por encima de ella un gran dosel. y aunque le ofrecieron un asiento y regalos. y entraron en el recinto en que se celebraba el sacrificio.

los fantasmas. pues incluso su nombre. dos veces nacido: Lo único que sabe hacer un hombre como tú es criticar las buenas cualidades ajenas. No tiene rival. Por desgracia. VERSO 10 — Los seguidores del Señor Shiva. Nadie más que tú podría envidiar a ese ser universal. él la realza mucho más. y también a las personas que se enorgullecen de esos sacrificios innecesarios y complicados. tú has criticado a un alma tan grande. que está libre de toda enemistad. hablando en contra de él en presencia de todos. purifica de todas las actividades pecaminosas. Viendo esto. estaban a punto de herir o matar a Daksa. al envidiar al Señor Shiva estás cometiendo la mayor de las ofensas. Esa envidia de los materialistas es muy buena. El polvo de los pies de las grandes personalidades rebaja su posición. VERSO 14 — Sati continuó: Mi querido padre. Nadie pasa por alto sus . No quiere demasiado a nadie. Censuró especialmente a su padre. VERSO 12 — Daksa. sino que cuando alguien tiene una buena cualidad. y nadie es su enemigo. VERSO 11 — La bendita diosa dijo: El Señor Shiva es el ser más querido de todas las entidades vivientes. El Señor Shiva. sin embargo. porque les hace caer. compuesto de dos sílabas.bienvenida. si y va. pero Sati les ordenó que se detuvieran. habló censurando el proceso fruitivo de ejecuciones de sacrificio. y en ese estado de ánimo. VERSO 13 — No es sorprendente que las personas que han identificado su ser con el cuerpo material perecedero se empeñen en burlarse de las grandes almas. se puso tan iracunda que miró a su padre como si fuese a quemarlo con los ojos. no sólo no critica a los demás. Estaba muy iracunda y llena de tristeza.

y bendice también a las personalidades elevadas que buscan brahmananda [felicidad trascendental]. Para quien haya tomado comida venenosa. Pero a pesar de todas esas cualidades inauspiciosas. debe abandonar su propia vida. Él cumple todos los deseos del hombre común. debe taparse los oídos y marcharse. grandes personalidades como Brahma le rinden honores. y excepto tú. no voy a cargar más con este cuerpo indigno que he recibido de ti. VERSO 15 — Tú tienes envidia del Señor Shiva. el mejor tratamiento es vomitar. aceptando las flores ofrecidas a sus pies de loto y sosteniéndolas con gran respeto sobre sus propias cabezas. pues se ocupan en pensar en sus pies de loto. cortarle la lengua al blasfemo y matar al ofensor. no conocen a ese personaje inauspicioso que lleva el nombre de «Señor Shiva»? Se relaciona con los demonios en el crematorio. en caso de que no pueda castigarle. VERSO 18 — Por lo tanto. que son más grandes y respetables que tú. lleva el cabello enmarañado y desordenado por todo el cuerpo.órdenes. entonces debe emplear la violencia. VERSO 19 — Es mejor cumplir con los propios deberes que criticar los ajenos. y un collar de cráneos humanos. VERSO 16 — ¿Tú crees que el Señor Brahma y otras personalidades. El Señor Shiva es siempre puro. VERSO 17 — Sati continuó: Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión. que es el amigo de todas las entidades vivientes que pueblan los tres mundos. que has blasfemado contra el Señor Shiva. se unta con cenizas del crematorio. Pero si puede matarle. después. Los trascendentalistas elevados pueden a . nadie le envidia. además.

me deprimo y pierdo el optimismo y la sonrisa. también las personas pueden ser de dos tipos. que viajan por el espacio mientras que los hombres comunes viajan por la superficie de la Tierra. ni tú ni tus aduladores podéis siquiera imaginar la opulencia que nosotros poseemos. y para mi desgracia. VERSO 23 — Debido al parentesco que me une contigo. Y. sólo las grandes personalidades. Son como los semidioses. VERSO 21 — Mi querido padre.veces prescindir de las reglas y regulaciones de los Vedas. Me siento muy triste de que mi . bien diferenciados entre sí. y reniego de mí misma por tener un cuerpo contaminado por la relación con un ofensor contra los pies de loto de la más grande de las personalidades. en función de sus actividades. VERSO 20 — Las directrices de los Vedas regulan dos tipos de actividades: por un lado. y por otro. las actividades de los que están desapegados de la materia. podemos manifestar nuestras opulencias. pues lo que les interesa a quienes se ocupan en actividades fruitivas mediante la ejecución de grandes sacrificios. que son almas renunciadas y autorrealizadas pueden lograr esto. mi cuerpo procede del tuyo. las actividades de los apegados al disfrute material. es satisfacer las necesidades del cuerpo comiendo alimentos ofrecidos en sacrificio. Siento mucha vergüenza del parentesco que me une a ti. VERSO 22 — Eres un ofensor contra los pies de loto del Señor Shiva. se contradice. Pero la persona que está situada en el plano trascendental puede hacer caso omiso tanto de unas como de otras. Con sólo desearlo. Si alguien pretende ver las dos clases de actividades en una misma persona. pues no necesitan seguirlas. nada más oír al Señor Shiva llamándome Daksayani.

el mismo cuerpo que se había sentado respetuosa y afectuosamente en el regazo del Señor Shiva. ¿Por qué razón Sati. la esposa del Señor Shiva. y a continuación llevó hacia arriba el aire vital hasta situarlo en la posición de equilibrio próxima al ombligo. se limpió por completo de toda mancha de pecado. abandonó el cuerpo envuelta en un fuego ardiente. hasta el entrecejo. Por esa razón. tocó agua para santificarse y cerró los ojos para absorberse en el proceso del yoga místico. Después elevó el aire vital. Vestida con ropas de color azafrán. por todo el universo se levantó un clamor tumultuoso. VERSO 27 — Sati concentró totalmente su meditación en los santos pies de loto de su esposo.cuerpo. el Señor Shiva. VERSO 26 — Fue así como. para abandonar su cuerpo. y desde ahí. Sati se sentó en el suelo mirando hacia el norte. a quien adoran los grandes sabios y santos. gradualmente hasta el conducto pulmonar. VERSO 25 — En primer lugar se sentó en la postura prescrita. el semidiós más respetable. hasta el corazón. De esa manera. aniquiló su cuerpo. que no es más que una bolsa. aniquilador de enemigos!. iracunda. comenzó a meditar en el aire ardiente del interior del cuerpo. y meditando en los elementos ígneos. y luego. había abandonado el cuerpo de aquella manera? . mezclado con la inteligencia. VERSO 28 — Cuando Sati. voy a abandonarlo. Sati. proceda de ti. VERSO 24 — El sabio Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh. quien es el maestro espiritual supremo del mundo entero. diciendo estas palabras a su padre en el recinto del sacrificio. debido a la ira que su padre le inspiraba.

la Luna. los asistentes de Sati huyeron en todas direcciones y desaparecieron. VERSO 34 — Cuando los semidioses rbhu atacaron a los fantasmas y guhyakas con leña a medio quemar tomada del fuego del yajña. era una gran alma. se manifestaron muchos miles de semidioses. VERSO 32 — Se abrieron paso violentamente. y eran muy poderosos. Resultaba inconcebible que Daksa hubiera sido tan irrespetuoso con su propia hija como para que ella abandonase el cuerpo debido a su desprecio. y por su gran envidia de la Suprema Personalidad de Dios. Todos ellos habían obtenido su fuerza de Soma. Ello se debió simplemente a la acción de brahma-tejas. y Sati. VERSO 30 — Daksa es tan duro de corazón que es indigno de ser brahmana. su mala fama se propagará por todas partes. . el sustentador de todas las entidades vivientes. por no haber impedido su muerte. pero Bhrgu Muni vio el peligro. denominados rbhus.VERSO 29 — Daksa era Prajapati. además de ser casta. y ofreciendo oblaciones en el lado sur del fuego de sacrificio. sin perder un instante pronunció unos himnos mántricos del Yajur Veda que podían provocar la muerte inmediata a los destructores de las ejecuciones de yajña. VERSO 31 — Mientras la gente comentaba la asombrosa muerte voluntaria de Sati. por haber ofendido a su hija. los asistentes que la habían acompañado se dispusieron a matar a Daksa con sus armas. VERSO 33 — Tan pronto como Bhrgu Muni ofreció las oblaciones al fuego. el poder brahmínico.

El Señor Shiva. y los pelos de su cabeza parecían llamaradas de fuego. el Señor Shiva se arrancó inmediatamente de la cabeza un pelo que llameaba como el fuego o la electricidad. que recibe el nombre de Bhutanatha. VERSO 5 — Maitreya continuó: Mi querido Vidura. Fracaso del Sacrificio de Daksa. riendo como un loco. VERSO 4 — Juntando las manos. VERSO 3 — De este modo creó un terrible demonio negro. VERSO 1 — Maitreya dijo: Cuando el Señor Shiva escuchó de labios de Narada la noticia de que Sati. esa persona negra era la personificación de la ira de la Suprema Personalidad de Dios. ¿qué debo hacer?». y por ello eres el jefe de todos mis aliados. Tenía miles de brazos. lanzó el cabello contra el suelo. Sus dientes eran aterradores. y estaba dispuesta a ejecutar las órdenes del Señor Shiva. mata a Daksa y a sus soldados en el lugar del sacrificio». y que los semidioses Rbhu habían expulsado a sus soldados. tan alto como el cielo y tan brillante como tres soles juntos. se puso muy furioso. en los que empuñaba diversas clases de armas. . Así pues. Se puso en pie y. su esposa.Capítulo 5. Considerándose capaz de hacer frente a cualquier poder que se le opusiera. caminó dando vueltas alrededor del Señor Shiva. había muerto debido al insulto de Prajapati Daksa. el gigantesco demonio preguntó: «Mi señor. VERSO 2 — Extremadamente furioso y mordiéndose los labios. le ordenó directamente: «Has nacido de mi cuerpo. y llevaba un collar de cabezas humanas.

y se llenaron de ansiedad. a pesar de que era completamente inocente. Llevaba un gran tridente. todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio . presa de la angustia. Es como un trueno que dispersa las nubes por todo el mundo. muchos otros soldados del Señor Shiva siguieron a la feroz personalidad. haciendo ondear las manos de sus víctimas como banderas agitadas en todas direcciones. VERSO 8 — Haciendo suposiciones sobre el origen de la tormenta. que.los sacerdotes. la esposa de Daksa. el director de la celebración del sacrificio. VERSO 7 — En ese momento. Ríe y danza con orgullo. y en las piernas llevaba ajorcas que parecían rugir. que siempre castiga a los ladrones. el Señor Shiva se suelta el cabello y atraviesa con su tridente a los gobernantes de todas las direcciones. Con los movimientos de sus cejas. y esta tormenta no pueden haberla levantado unos bandidos. pues todavía vive el fuerte rey Barhi. Prasuti. abandonó el cuerpo en presencia de sus hermanas. VERSO 11 — El gigantesco hombre negro mostró sus espantosos dientes. los . decían: «No sopla ningún viento. VERSO 10 — En el momento de la disolución. tan espantoso como para matar incluso a la muerte. dijo: Este peligro lo ha creado Daksa debido a la muerte de Sati. ¿De dónde viene esta tormenta de polvo? ¿Ha llegado el momento de la disolución del planeta? VERSO 9 — Junto con las demás mujeres allí reunidas. ni pasan vacas por el camino. los brahmanas y las esposas de éstos . Después pudieron entender que era una tormenta de polvo.se preguntaron de dónde venía aquella oscuridad.VERSO 6 — Levantando un clamor tumultuoso.

en la Tierra y en el cielo. VERSO 16 — Unos cortaron el paso a los sabios que huían. se hubiera salvado de aquella inmensa manifestación de ira. apresó a Bhrgu Muni. Nandisvara apresó al semidiós Bhaga. uno de los seguidores del Señor Shiva. el demonio negro. provocaron los primeros disturbios. y algunos apresaron a los semidioses que huían del pandal. otros amenazaron a las mujeres allí reunidas. negruzcos y amarillentos. hizo que su brillo se difuminase.cuerpos luminosos del cielo se dispersaron. otros entraron en las habitaciones de las mujeres. Eran de baja estatura y llevaban armas de distintos tipos. y otros entraron en la cocina y en las habitaciones que servían de residencia. Otros derribaron la línea de demarcación del recinto de sacrificio. y con su refulgencia. VERSO 13 — Mi querido Vidura. y algunos se pusieron a apagar el fuego de sacrificio. VERSO 18 — La lluvia de piedras era incesante. Por la mala conducta que Daksa había mostrado. VERSO 17 — Maniman. y todos los sacerdotes y participantes en el sacrificio se encontraban en . a Prajapati Daksa. y los hubo que orinaron en él. VERSO 12 — Mientras todos estaban conversando. Otro seguidor. y Virabhadra. VERSO 15 — Rompieron todos los potes que se habían hecho para el sacrificio. Daksa vio presagios de peligro por todas partes. otros se pusieron a destruir el recinto de sacrificio. apresó a Pusa. ni siquiera su padre. de cegadora intensidad. sus cuerpos eran parecidos al del tiburón. cuyo nombre era Candesa. los seguidores del Señor Shiva rodearon el recinto de sacrificio. el Señor Brahma. Corriendo alrededor del recinto de sacrificio. VERSO 14 — Algunos de los soldados echaron abajo los pilares que sustentaban el pandal del sacrificio.

intentó separarle la cabeza del cuerpo. se sentó en el pecho de Daksa. Virabhadra cogió a Bhaga. que era quien ofrecía las oblaciones al fuego de sacrificio con las manos. los . VERSO 20 — Inmediatamente después. todos los bhutas. pero de todas las maneras le era difícil hacer el menor rasguño en la piel de Daksa. pero no pudo. se desperdigaron corriendo en distintas direcciones. VERSO 23 — Intentó cortarle la cabeza. que los había enseñado mientras maldecía al Señor Shiva. Virabhadra partió los dientes tanto a Daksa. y con armas afiladas. VERSO 25 — Al ver lo que había hecho Virabhadra. la gigantesca personalidad. tanto con himnos como empleando armas. en la partida de dados que tuvo lugar en la ceremonia de boda de Aniruddha. VERSO 21 — Tal como Baladeva le partió los dientes a Dantavakra. y se sirvió de él para decapitar a Daksa. como a Pusa. Temiendo por sus vidas. VERSO 24 — Entonces vio en el recinto de sacrificio el artilugio de madera que se usaba para matar a los animales.una situación de enorme sufrimiento. le tiró al suelo y con gran fuerza le arrancó los ojos. La confusión de Virabhadra no conocía límites. el rey de Kalinga. VERSO 22 — Después. En el otro bando. que había estado moviendo las cejas cuando Daksa maldijo al Señor Shiva. en el bando del Señor Shiva estaban complacidos y daban gritos de alegría. fantasmas y demonios que habían venido hicieron un sonido estruendoso. Virabhadra. muy iracundo. que también los había enseñado con una sonrisa de aprobación. VERSO 19 — Virabhadra arrancó el bigote a Bhrgu.

nunca os puede traer felicidad.brahmanas encargados del sacrificio rompieron exclamaciones de dolor por la muerte de Daksa. la morada de su amo. ofendiendo sus pies de loto. ofreciéndola como oblación. No podréis ser felices de esa manera. le explicaron detalladamente todo lo que había ocurrido. se dirigieron al Señor Brahma. De esta manera. Después de ofrecerle reverencias. VERSO 4 — El Señor Brahma. Virabhadra la arrojó con gran ira hacia el lado sur del fuego de sacrificio. todos los sacerdotes. muy temerosos. respondió: Un sacrificio en el que blasfemáis contra una persona excelsa. y conociéndolo de antemano. los seguidores del Señor Shiva asolaron por completo todo el recinto de sacrificio. le prendieron fuego y partieron rumbo a Kailasa. Finalmente. VERSO 5 — Habéis negado al Señor Shiva la participación en los resultados del sacrificio. VERSOS 1-2 — Después de su derrota a manos de los soldados del Señor Shiva. semidioses. en VERSO 26 — Recogiendo la cabeza. no asistieron a la celebración. y demás miembros de la asamblea de sacrificio. y por lo tanto habéis cometido una . Capítulo 6. VERSO 3 — Tanto el Señor Brahma como Vishnu sabían ya lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Daksa. Brahma Satisface al Señor Shiva. espadas y armas por el estilo. que les hirieron con tridentes. después de escuchar el relato que los semidioses y asistentes al sacrificio hicieron de todo lo ocurrido.

VERSO 6 — El Señor Brahma les advirtió también de que el Señor Shiva es tan poderoso que su ira puede destruir en un instante todos los planetas y a sus príncipes controladores. dadas las circunstancias. y os rendís a él. si os dirigís a él sin reparos en vuestra mente. que fuera capaz de medir el poder del Señor Shiva. ni ninguna de las personas que se reunieron en el lugar de sacrificio. VERSO 9 — La morada conocida con el nombre de Kailasa es rica en hierbas y vegetación. Además de ellos. viven también allí otros seres humanos. ¿quién se atrevería a cometer una ofensa contra sus pies de loto? VERSO 8 — Después de dar estos consejos a los semidioses. ni los sabios. él se sentirá muy complacido. Pitas y señores de las entidades vivientes. hay muchas montañas llenas de piedras preciosas y minerales valiosos y rodeadas por toda . el Señor Brahma los llevó consigo en dirección a la morada del Señor Shiva. lo más propio era que fueran cuanto antes a pedirle perdón. ni Indra. ni siquiera él mismo. sus habitantes nacen como semidioses y tienen todos los poderes místicos. pues acababa de perder a su querida esposa y estaba además muy afligido por las ingratas palabras de Daksa. También les dijo que se encontraba especialmente triste. VERSO 10 — En Kailasa. postrándoos a sus pies de loto. que reciben el nombre de apsaras o ángeles. VERSO 7 — El Señor Brahma dijo que no había nadie. los Kinnaras y Gandharvas. El Señor Brahma les sugirió que. y estando santificada con himnos védicos y con la práctica del yoga místico. el monte Kailasa. acompañados por sus bellas esposas.ofensa contra sus pies de loto. En esas circunstancias. Con todo.

dhulikadamba. la montaña Kailasa parece moverse bajo sus pasos. el árbol de los banianos. También hay beteles y bhurja-patras. y con el resonar de las cataratas. y su rítmico sonido se entremezcla con el zumbido de las abejas. que producen flores de fragante aroma. y en las montañas hay cuevas muy hermosas donde habitan las bellísimas esposas de los místicos. parijata. VERSO 12 — En la montaña Kailasa siempre se escucha el dulce canto de los pavos reales. . el kubja. Ciervos de distintas clases realzan la belleza de las partes altas de las montañas. naga. VERSOS 14-15 — De las distintas clases de árboles que adornan la montaña Kailasa. asana. adornan la montaña por todas partes. el árbol que produce la asafétida. y el que da la fruta jack. el árbol de la canela. asoka. amra-jati [mango]. bakula. pueden mencionarse los siguientes nombres: mandara. Los cucos cantan sin cesar. arjuna. zarzamoras. VERSO 11 — Hay muchas cataratas. kovidara. el julara. kadamba. el nyagrodha. VERSO 17 — También adornan la montaña Kailasa el kata. cuando las manadas de elefantes recorren sus laderas.clase de plantas y árboles valiosos. campaka. parece como si la montaña entera resonara también. VERSO 16 — Además de éstos. el malati. y rajapugas. tala. mientras otros pájaros cuchichean entre sí. el mallika y el madhavi. sarala. patala. VERSO 13 — Hay allí árboles de gran altura que parecen llamar a los dulces pajarillos con sus largas ramas. el plaksa. kunda y kurabaka. y otros árboles de ese tipo. otros árboles que adornan la montaña son: el loto dorado. tamala. Esos árboles. punnaga.

el ciervo almizclero. que es especialmente auspicioso. jabalíes. se encuentran allí el bambú fino. El bosque recibe ese nombre porque en él hay gran abundancia de flores de loto. Govinda. Vidura: Las muchachas celestiales descienden hasta esos ríos en sus aviones. el asvasya. como las kumuda. VERSOS 19-20 — Hay distintas variedades de flores de loto. como ciervos. además. rksas. como el karnantra. Después de contemplar la singular belleza de la montaña Kailasa. el kicaka y otras variedades de bambú. y los pequeños lagos están llenos de aves de distintas especies que cuchichean dulcemente. cuyo nombre significa «lleno de fragancia». venados y muchos otros animales. VERSO 23 — Allí los semidioses contemplaron la maravillosa belleza de la región de Alaka. VERSO 25 — Mi querido Ksatta. Adornando las lagunas de la falda de la montaña hay. el ekapada. También hay muchos otros tipos de animales. el vrka y el kasturi. VERSO 22 — Sati solía bañarse en un pequeño lago llamado Alakananda. El bosque parece un hermoso jardín. vacas y asnos salvajes. VERSO 24 — Vieron también los dos ríos llamados Nanda y Alakananda. tigres. madhuka e inguda. que está en el bosque de Saugandhika. muchos plataneros. utpala y satapatra. monos. y tras . que disfrutan de la vida a plenitud. leones. Además de éstos. todos los cuales embellecen el paisaje de la montaña Kailasa. salyakas. todos los semidioses quedaron atónitos ante su gran opulencia. ríos santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.VERSO 18 — Hay mangos y árboles priyala. VERSO 21 — Hay distintas clases de ciervos.

cuyas escaleras estaban hechas de vaidurya. Más allá de esos lagos. estaban poblados por cisnes que emitían sus característicos graznidos. y también beben agua. El agua estaba llena de flores de loto. las elefantas. Los lagos. haciéndoles desear más disfrute sexual. VERSO 28 — En su viaje. Los habitantes celestiales son comparables a las nubes del cielo. a pesar de que no tienen sed. VERSO 26 — Las muchachas de los planetas celestiales dejan el agua amarillenta y fragante.disfrutar de la vida sexual. VERSO 29 — En ese bosque celestial había muchas aves de cuello rojizo. debido al kunkuma de sus cuerpos. que está lleno de toda clase de flores.mani. VERSO 30 — Incitados por la influencia de la atmósfera. VERSO 27 — Los aviones de los habitantes del cielo están adornados con perlas. y el viento agitó con su soplo la mente de las muchachas allí presentes. los elefantes salvajes se dirigieron en manada hacia el bosque de sándalos. cuyos dulces sonidos se entremezclaban con el zumbar de las abejas. los semidioses llegaron a un lugar donde había un gran árbol de los banianos. frutas y árboles de los deseos. Mientras sobrevolaban el bosque. los semidioses sobrevolaron el bosque Saugandhika. vieron también los dominios de Yaksesvara. Entonces acuden a bañarse en el lugar los elefantes acompañados de sus esposas. adornados con gran cantidad de flores de loto de tallo grueso. . decoradas ocasionalmente con el destello de relámpagos. oro y muchas piedras preciosas. entran en el agua y se divierten salpicando a sus esposos. VERSO 31 — Vieron también los ghatas de baño.

practicando toda clase de austeridades. del conocimiento. VERSO 36 — Estaba sentado sobre una piel de ciervo. era muy auspicioso. no se escuchaba ruido de pájaros. tenía el aspecto de una nube al atardecer.VERSO 32 — El árbol de los banianos medía mil trescientos kilómetros de altura. VERSO 37 — Estaba sentado en una estera de paja y se dirigía a todos los presentes. VERSO 33 — Los semidioses vieron sentado bajo aquel árbol al Señor Shiva. el señor de los guhyakas. Sobre el cabello llevaba el signo de la media luna. El Señor Shiva se mostraba grave y santo. Su agradable sombra aliviaba del calor. Con el cuerpo untado de cenizas. de las actividades fruitivas y del sendero que conduce a la perfección. y sus ramas cubrían una extensión aproximada de mil kilómetros. VERSO 38 — Tenía la pierna izquierda sobre el muslo derecho. VERSO 35 — Los semidioses vieron al Señor Shiva manifestando su perfección como amo de los sentidos. parecía haber abandonado todo rastro de ira. que estaba capacitado para dar la perfección a los yoguis místicos y de liberar a todo el mundo. Tan grave como el tiempo eterno. y sin embargo. y en virtud del afecto sin reservas que sentía por todos. Esta manera de sentarse se . Con él estaban Kuvera. que eran almas ya liberadas. y los cuatro Kumaras. y la mano izquierda posada en el muslo izquierdo. y en particular al gran sabio Narada. Con la mano derecha sostenía cuentas rudraksa. rodeado de personas santas. una representación simbólica. Era el amigo del mundo entero. VERSO 34 — El Señor Shiva estaba sentado allí. a quien hablaba acerca de la Verdad Absoluta.

le ofreció reverencias postrándose y tocando sus pies de loto. esgrimía su dedo en actitud argumentativa. y a pesar de su excelsa posición. VERSO 42 — El Señor Brahma dijo: Mi querido Señor Shiva. parecía el más eminente de los sabios. exactamente como una araña crea. pero él. Sentado en esa postura. de la cual eres simultáneamente padre y madre. Por su aspecto. por el cual podemos obtener los beneficios de las actividades religiosas y la prosperidad económica. mantiene y retrae su tela. encabezados por Indra. Después de recibir su adoración. tan pronto como vio que entre los semidioses estaba el Señor Brahma. VERSO 40 — Tanto los semidioses como los demonios adoraban los pies de loto del Señor Shiva. del mismo modo que Vamanadeva había ofrecido sus respetuosas reverencias a Kasyapa Muni. Yo te conozco de esta forma. Eres además el Brahman Supremo que está más allá de esa manifestación. ha implantado el sistema de sacrificios. sonriendo. tú creas. VERSO 41 — Narada y los demás sabios que estaban con el Señor Shiva ofrecieron también sus respetuosas reverencias al Señor Brahma. mantienes y aniquilas la manifestación cósmica mediante la expansión de tu persona. por medio de Daksa. VERSO 43 — Mi querido señor. VERSO 44 — Mi querido señor. el Señor Brahma. ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor Shiva con las manos juntas. se dirigió al Señor Shiva. Tu Señoría. VERSO 39 — Todos los sabios y semidioses. El Señor Shiva llevaba ropas de color azafrán y estaba absorto en trance. La respetabilidad de la institución de . sé que tú eres el controlador de toda la manifestación cósmica.denomina virasana. se levantó.

no lo toma en serio. que tienen una mentalidad ruin. es decir. tú. el más auspicioso!. no son como los animales. en ciertas ocasiones cometan ofensas. la persona santa. en verdad. Sabiendo que cometen ofensas porque están bajo el yugo de la energía ilusoria. VERSO 46 — Mi querido señor.cuatro varnas y cuatro asramas radica en tus principios regulativos. Nunca se dejan llevar por la ira. VERSO 45 — ¡Oh. los devotos que han dedicado por completo su vida a tus pies de loto observan tu presencia como Paramatma en todos los seres. les hacen sufrir con palabras ásperas e hirientes. ¡oh. por esa razón. están muertas ya. ellos no hacen diferencias entre los seres vivos. con compasión. No es necesario que una personalidad gloriosa como tú les mate de nuevo. y tratan a todas las entidades vivientes con ecuanimidad. Por lo tanto. señor!. pues la providencia las ha matado. Con esa visión. que de por sí están confundidos bajo la insuperable energía ilusoria del Dios Supremo. tú has fijado los planetas celestiales. . Es muy difícil averiguar a qué se debe esto. el santo no manifiesta su potencia para hacerles frente. que simplemente están apegadas a las actividades fruitivas. De la misma manera. a otros. VERSO 48 — Mi querido señor. que sienten dolor siempre que ven a los demás en condiciones prósperas y. VERSO 47 — Las personas que hacen diferencias entre unas cosas y otras. que no pueden ver nada sin hacer diferencias. aunque los materialistas. a veces vemos que sucede lo contrario. los Vaikunthas espirituales y la esfera del Brahman impersonal como los respectivos destinos de los ejecutantes de actividades auspiciosas. los brahmanas hacen voto de seguir estrictamente ese sistema. A pesar de todo. les destinas a infiernos horribles y espantosos. que son malvados.

VERSO 51 — Mi querido señor. toma tu porción y permite. satisfecho con las palabras del Señor Brahma. confundidos por esa misma energía ilusoria. que Bhaga recupere los ojos. están muy apegados a las actividades fruitivas. señor Shiva!. Capítulo 7. VERSO 1 — El sabio Maitreya dijo: ¡Oh. Vidura. El Sacrificio Realizado por Daksa. le respondió con las siguientes palabras. tú eres el beneficiario de una parte del sacrificio. y por esa razón lo destruiste todo. que por tu misericordia el ejecutor del sacrificio [el rey Daksa] vuelva a la vida.VERSO 49 — Mi querido señor. por favor. que por tu gracia los semidioses y sacerdotes a quienes tus soldados rompieron los miembros se recuperen de las heridas. destructor del sacrificio!. eres omnisciente y debes ser misericordioso y compasivo con aquellos que. Por esa razón. . Bhrgu el bigote. VERSO 52 — ¡Oh. por tu gracia. VERSO 53 — ¡Oh. que el sacrificio se complete. Ahora puedes hacer lo que sea necesario y tomar la parte a que tienes derecho. Los malos sacerdotes no te entregaron tu parte. y Pusa los dientes. el Señor Shiva. y el sacrificio está inacabado. de poderosos brazos!. tú nunca quedas confundido bajo la formidable influencia de la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 50 — Mi querido señor Shiva. y eres quien otorga el resultado.

el Señor Shiva y el Señor Brahma . y por esa razón.fueron al lugar donde se estaba ejecutando el gran sacrificio. VERSO 7 — A continuación. tendrá la barba de la cabeza de cabra. el principal de los grandes sabios. Bhrgu. tendrá que contentarse comiendo una masa hecha de harina de garbanzo. tendrán que valerse con las manos de Pusa. y les he castigado solamente para corregirles. y si está solo. VERSO 3 — El Señor Shiva continuó: La cabeza de Daksa ha quedado reducida a cenizas. invitó al Señor Shiva al recinto de sacrificio. esos semidioses son infantiles y poco inteligentes. Brahma.VERSO 2 — El Señor Shiva dijo: Mi querido padre. tendrá una cabeza de cabra. por lo tanto. VERSO 6 — El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Señor Shiva. VERSO 4 — El semidiós Pusa sólo podrá masticar con los dientes de sus discípulos. tendrán que trabajar con los brazos de Asvini kumara. los sabios. quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones. Los sacerdotes también tendrán que actuar de esa manera. .los semidioses. y los que han perdido las manos. y todos ellos . Pero los semidioses que han decidido darme mi parte del sacrificio se recobrarán de todas sus heridas. No las tomo en serio. El semidiós de nombre Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra. En cuanto a Bhrgu. yo no presto atención a sus ofensas. VERSO 5 — Los que han perdido los brazos.

pero con el recuerdo de la desventurada muerte de su hija Sati. el cuerpo de Daksa fue unido a la cabeza del animal que se iba a sacrificar en el yajña. VERSO 10 — En aquel momento. el rey se encontró al Señor Shiva de pie ante él. y no podía decir nada. castigándome. VERSO 9 — Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Daksa. contaminado por la envidia que sentía contra él. éste recobró la conciencia. el grande y poderoso. VERSO 14 — Mi querido Señor Shiva. en lugar de privarme de tu misericordia. ofreció oraciones al Señor Shiva. como si despertase de un sueño. prácticamente había recobrado ya su buen juicio. Tú y el Señor Vishnu nunca dejáis de lado a los brahmanas. ni siquiera si somos inútiles e incompetentes. el sentimiento le ahogaba la voz. los ojos se le llenaron de lágrimas. su corazón.VERSO 8 — Siguiendo cuidadosamente las indicaciones del Señor Shiva. contuvo sus sentimientos. pero tú eres tan bondadoso que. cuando Daksa vio al Señor Shiva. Nunca me habríais abandonado. VERSO 13 — El rey Daksa dijo: Mi querido Señor Shiva. serenó su mente. tal como las aguas de un lago se purifican con la lluvia del otoño. he cometido una gran ofensa contra ti. tú. pues estoy dedicado a la celebración de sacrificios. me has hecho un gran favor. con profundos sentimientos de amor y afecto. Haciendo un gran esfuerzo. que viaja montado en un toro. inmediatamente se purificó. el rey Daksa. VERSO 12 — En ese momento. y con pureza de conciencia. fuiste creado por primera vez a partir de la boca del Señor . VERSO 11 — El rey Daksa quiso ofrecer oraciones al Señor Shiva.

con mis palabras. emprendió de nuevo la celebración del yajña. austeridades. Mi querido meditación ofreció la allí en Su . Te ruego que. sacerdotes y demás participantes. que eres la personalidad más digna de respeto. siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen. VERSO 18 — El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Vidura. VERSO 16 — El gran sabio Maitreya dijo: Tras recibir de este modo el perdón del Señor Shiva. Como protector de los brahmanas. el Señor Vishnu apareció forma original de Narayana. pero tú ni siquiera las tuviste en cuenta. con el permiso del Señor Brahma. pronunció los mantras del Yajur Veda y mantequilla clarificada. te sientas complacido. y ante toda la asamblea te lancé palabras hirientes como flechas. VERSO 15 — Yo no conocía toda tu gloria. pero tuviste compasión de mí y me salvaste imponiéndome un castigo. no puedo satisfacerte. VERSO 17 — A continuación. con una pura. Mi desobediencia contra ti. Después dispusieron lo necesario para ofrecer al fuego las oblaciones purodasa. por tu misericordia. ya que yo.Brahma para proteger a los brahmanas en su sendero de educación. votos y autorrealización. y para reanudar las actividades de sacrificio. tan pronto como el rey Daksa. junto con los grandes sabios eruditos. los seguidores del Señor Shiva. el rey Daksa. me llevaba a las profundidades del infierno. como el pastorcillo que protege a las vacas con el palo que lleva en la mano. los brahmanas empezaron por purificar el recinto del sacrificio de la contaminación debida al contacto de Virabhadra y los demás seres fantasmales.

el Señor Brahma y el Señor Shiva. los Gandharvas y todos los allí presentes .VERSO 19 — El Señor Narayana estaba sentado en la espalda de Stotra. y el brillo de Brahma y los que estaban allí presentes disminuyó. amarillas como el oro. Por encima de Él había un dosel blanco que recordaba a la Luna. VERSO 23 — Ante la deslumbrante refulgencia del cuerpo de Narayana. y temerosos. un arco. A ambos lados del Señor había abanicos de pelo blanco. ofrecieron sus respetuosas reverencias. VERSO 22 — Tan pronto como el Señor Vishnu Se manifestó. que eran como cisnes blancos. VERSO 21 — El Señor Vishnu tenía un aspecto extraordinariamente hermoso. a los devotos. el brillo corporal de los allí presentes se desvaneció. y todos guardaron silencio. sostenía una caracola. debido a que en Su pecho. un escudo y una espada. Adhoksaja. resplandeciente como el Sol. todos los semidioses . Su cuerpo era como un árbol florido primorosamente adornado con flores. y llevaba pendientes adornándole el rostro. el de las grandes alas. estaba la diosa de la fortuna. todas las direcciones se iluminaron. postrándose completamente tendidos ante Él. Garuda. una maza. En el mismo instante en que el Señor apareció. Con admiración y reverencia. que estaba adornado con un collar de flores. un disco. del color de las abejas negras. Su rostro lo adornaba una bellísima sonrisa capaz de cautivar al mundo entero. En Sus ocho manos.. se llevaron las manos a la frente y se dispusieron a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. y Su yelmo. VERSO 20 — Su color era negruzco. Sus ropas. enjoyadas con pulseras y brazaletes de oro. . una flecha. emitía reflejos azulados. y en especial. una flor de loto. Su cabello.

único refugio de los que sufren!. bajo el pretexto de ejecutar rituales de yajña. en . por la gracia del Señor. todos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. siempre estás libre de la contaminación material. Al contrario. la maldición de los hombres del Señor Shiva ha hecho que nos apeguemos a las actividades fruitivas. VERSO 28 — Los miembros de la asamblea se dirigieron al Señor. estamos enredados en los mandamientos de las tres secciones del conocimiento védico. diciendo: ¡Oh. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los prajapatis. estás libre de temor. ni siquiera Brahma tenía la suficiente capacidad mental para alcanzar a comprender las ilimitadas glorias del Señor Supremo. A Él Le sirven incluso personalidades tan excelsas como Nanda y Sunanda. VERSO 26 — Daksa dijo a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Señor. y la energía material está siempre bajo Tu control. Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. a pesar de ello.VERSO 24 — Entre los semidioses. de manera que ahora somos caídos y no sabemos nada acerca de Ti. Como eres autosuficiente por completo. Señor trascendental a la contaminación material!. VERSO 25 — Cuando el Señor Vishnu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio. Tú. Sólo por Su gracia pudieron ofrecerle oraciones respetuosas conforme a sus propias capacidades. Sabemos que Tú lo has dispuesto todo para que cada semidiós reciba la parte que le corresponde. estás en la situación trascendental. Eres completamente espiritual. con gran placer comenzó a ofrecerle oraciones respetuosas. Incluso cuando apareces en la energía material. el Prajapati. Daksa. VERSO 27 — Los sacerdotes se dirigieron al Señor diciendo: ¡Oh.

y el espejismo de la falsa felicidad nunca deja de ejercer su atracción. Con la mente fija en Tus pies de loto. Pero Tú eres el amigo y protector eterno de todas las almas que se entregan a Ti. que por ser dignos de adoración. vives en todas las entidades vivientes. VERSO 30 — Sri Bhrgu dijo: Mi querido Señor. pero no hay donde refugiarse de ellos. desde el Señor Brahma. VERSO 29 — El Señor Shiva dijo: Mi querido Señor.esta fortaleza inexpugnable que es la existencia condicionada. sé bondadoso con nosotros y perdona nuestras ofensas. mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto. No me preocupo de sus acusaciones. como Superalma. Todos creen en el concepto corporal y están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. y como Tú. ignorando cuál es su posición constitucional. El mundo está lleno de fosos de supuesta felicidad y aflicción. hasta la pequeña hormiga. están bajo la influencia del hechizo insuperable de la energía ilusoria. que es la más elevada. las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. por favor. Por todo ello. En realidad no pueden entender que Tú. que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes. en los cuales hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. Tampoco pueden entender Tu posición absoluta. Enredadas en el ciclo de nacimientos y muertes. el factor tiempo es como una serpiente que acecha en busca de la oportunidad de picar. las personas necias viven abrumadas con el desempeño de lo que consideran sus deberes. todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. . les disculpo por compasión. todas las entidades vivientes. El fuego de la lamentación nunca deja de arder. y no sabemos cuándo van a aceptar el refugio de Tus pies de loto.

los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Tus actividades son muy maravillosas. Debido a su ira.VERSO 31 — El Señor Brahma dijo: Mi querido Señor. En esa forma. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna. ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio. este sacrificio se organizó por orden de Brahma. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material. nuestra mente. y es muy agradable para la mente y la vista. VERSO 33 — Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Señor. que estaba irritado con Daksa. no sientes el menor apego por esas actividades. VERSO 32 — El rey Indra dijo: Mi querido Señor. es material. nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. arrasó todo el recinto. Ahora. a quien adoran grandes semidioses como Brahma. Tu forma trascendental de ocho brazos esgrimiendo un arma en cada uno de ellos aparece para beneficio de todo el universo. que oran para obtener su misericordia. Por lo tanto. el intento empírico de entenderte. el Señor Shiva. VERSO 34 — Los sabios oraron: Querido Señor. con sus objetivos y métodos. Señor!. VERSO 35 — Los siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero olvida toda su angustia cuando entra en un río. que sienten envidia de Tus devotos. Tu Señoría está siempre listo para castigar a los demonios. ¡oh. pero por desgracia. y aunque Tú lo haces todo por medio de Tus potencias. los preparativos para el yajña se han echado a perder. siempre se sumerge en el nectáreo río de Tus pasatiempos .

el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza. Sin Ti. que es como el placer de fundirse en el Absoluto. VERSO 36 — La esposa de Daksa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor. aceptando que Tú eres el Señor y considerándose Tus sirvientes. Con los sentidos materiales sólo podemos percibir la manifestación cósmica. sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes. VERSO 39 — Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo. pero en esta circunstancia no sabemos si de verdad Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. VERSO 38 — Los grandes místicos dijeron: Querido Señor. somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. siempre estás inclinado a favorecerles. nosotros sólo creemos en lo que percibimos directamente. personalmente. Tú estás muy bien dispuesto hacia los que. VERSO 37 — Los gobernantes de los planetas hablaron de la siguiente manera: Querido Señor. no está bajo el control de la energía externa. en Su aspecto personal. está libre por completo de la . Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Por Tu misericordia. Te son ciertamente muy queridas. que ha creado diversidad de manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material a fin de crearlas. Tú eres el sexto.trascendentales. mantenerlas y aniquilarlas. pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Él. se ocupan en servicio devocional. Por eso Te vemos como si fueses una creación del mundo material. y no desea salir nunca de esa felicidad trascendental. las personas que ven que no hay diferencia entre Tú y ellas.

ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti. Por favor. hoy. el Señor Brahma. austeridad y penitencia. y entre ellos el Señor Shiva. Te has hecho visible ante nosotros. que somos Tus sirvientes. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto. estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Señor!. y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Sesa. pues Tú eres trascendental a todas las cualidades materiales y no hay nadie que Te conozca a Ti ni Tu verdadera posición. cuando hubo una devastación. Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. Las cinco clases de ofrendas prescritas en el Yajur Veda son Tus diversas energías. representados por almas liberadas como Sanaka. de toda religión. VERSO 42 — Los semidioses dijeron: Querido Señor. En ese entonces. VERSO 40 — Los Vedas personificados dijeron: ¡Oh. y no está bajo la ilusión de la identificación falsa. los habitantes de los planetas superiores. pues por Tu gracia soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las oblaciones mezcladas con mantequilla que se ofrecen en sacrificio. la creación entera no es más que un juguete para Ti. todos los semidioses. protégenos. y se Te adora con cinco clases de himnos védicos. son tan sólo partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Te ofrezco mis respetuosas reverencias. el refugio de la cualidad de la bondad. VERSO 43 — Los Gandharvas dijeron: Querido Señor. Nosotros siempre Te aceptamos como la . VERSO 41 — El dios del fuego dijo: Mi querido Señor. Indra. Tú eres el Gran Todopoderoso Supremo. y Marici y los grandes sabios.manifestación diversificada de cualidades materiales. Ahora. en el pasado. y por consiguiente. Tú eres la persona original. que Te sirve de cama.

conocimiento védico personificado!. bajo la influencia de maya. Eres el combustible. VERSO 46 — Querido Señor. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Eres la ofrenda de mantequilla clarificada. ¡oh. y grandes sabios. y Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. hace muchísimo tiempo. el fuego. la hierba kusa y los potes del sacrificio.Suprema Personalidad de Dios. VERSO 44 — Los vidyadharas dijeron: Querido Señor. comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material. la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. y el canto de los himnos védicos con que se dirige el sacrificio. y eres los semidioses encabezados por Indra. Tú eres los sacerdotes que ejecutan el yajña. y por esa razón. pero impulsada por Tu energía externa. Todo lo que se sacrifica eres Tú o es Tu energía. VERSO 45 — Los brahmanas dijeron: Querido Señor. Ése es su objetivo. en el cuerpo de forma humana. Tú descendiste en la forma del gran avatara Jabalí. como Sanaka. en el milenio anterior. Eres también el animal que se sacrifica. como no hemos podido ejecutar los yajñas según indican los rituales védicos. puede liberarse de la ilusión. esperábamos que . quiere ser feliz con el disfrute material. Tú eres el sacrificio personificado. la llama. meditaron en él y ofrecieron oraciones para glorificarte. VERSO 47 — Querido Señor. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas. como un elefante que recoge una flor de loto de un lago. y sacaste el mundo del fondo del agua. Quienes escucharon el sonido trascendental que produjiste en aquella gigantesca forma de jabalí lo consideraron un himno de sacrificio.

VERSO 52 — El Señor continuó: El que no posee conocimiento correcto. pues Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Con tan sólo cantar Tu santo nombre. en realidad el Señor Vishnu es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Pero desde el punto de vista impersonal no hay diferencia entre Brahma. Te rogamos que estés complacido con nosotros. actúo mediante Mi energía material. se pueden superar todos los obstáculos. VERSO 49 — Maitreya continuó: Mi querido Vidura. VERSO 51 — El Señor continuó: Mi querido Daksa Dvija. Según su grado de actividad. VERSO 48 — Sri Maitreya dijo: Después de que todos los presentes glorificasen al Señor Vishnu. el Señor Shiva y Yo. Mis representaciones reciben distintos nombres. Por lo tanto. pero a fin de crear. el Señor Shiva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. . con la conciencia purificada. tú. Se satisfizo con aceptar únicamente la parte de las ofrendas de sacrificio que le correspondía. o llega incluso a pensar que las entidades vivientes son independientes. mantener y aniquilar la manifestación cósmica. Ofrecemos ante Ti nuestras respetuosas reverencias.nos concedieses Tu audiencia. hizo los preparativos para comenzar de nuevo el yajña que los seguidores del Señor Shiva habían arrasado. Yo soy la Superalma. Así pues. Yo soy la Personalidad de Dios original. Daksa. cree que los semidioses como Brahma y Shiva son independientes. ¡oh. el testigo autosuficiente. Aun así. Se dirigió a Daksa con una agradable actitud. VERSO 50 — El Señor Vishnu respondió: Brahma. que estás libre de pecado!.

los demás. la hija de Daksa. ni a las entidades vivientes. VERSO 57 — Después de adorar al Supremo Señor Vishnu con la ejecución ritual de sacrificio. Mi devoto no hace diferencia entre Vishnu. VERSO 54 — El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahma. . que es la Personalidad de Dios omnipresente. VERSO 56 — Con todo respeto. los semidioses que se habían reunido en el sacrificio le bendijeron asegurándole que su piedad iría en aumento. y cualquier otra cosa o entidad viviente. no pueden. después de abandonar el cuerpo que había recibido de su padre. el líder de los prajapatis. Esto lo he oído de fuentes autoritativas. se bañó y quedó completamente satisfecho. Daksa. puede experimentar paz verdadera. Después de terminar las actividades rituales del sacrificio. ni a Vishnu. nació como hija de Mena en el reino de los Himalayas. ni a Shiva. Una vez cumplidos todos esos deberes con los sacerdotes. De la misma manera. antes de partir. VERSO 55 — El sabio Maitreya dijo: Habiendo recibido estas sabias enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios. Daksa quedó perfectamente situado en el sendero de la religión. y además conoce el Brahman. VERSO 58 — Maitreya dijo: He escuchado que Daksayani. adoró por separado al Señor Brahma y al Señor Shiva. Daksa adoró al Señor Shiva ofreciéndole la porción de remanentes del yajña que le correspondía. Después de adorarle con la ejecución de las ceremonias de sacrificio prescritas.VERSO 53 — Una persona de mediana inteligencia no piensa que la cabeza y el resto del cuerpo sean partes separadas entre sí. adoró al Señor Vishnu. satisfizo a todos los demás semidioses y personas allí reunidas. Además.

¡oh. el Embuste. y la repita a otros con fe y devoción. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación. yo escuché esta historia del yajña de Daksa y de la devastación que causó en él el Señor Shiva. Aruni. Yati y los cuatro grandes sabios Kumara. De su unión nacieron dos demonios: Dambha. el Engaño. que fue dirigido por la Suprema Personalidad de Dios. conocida con el nombre de Daksayani [Sati]. sino que fueron urdhva-reta o naisthika-brahmacaris. Rbhu. no vivieron en el hogar. hijo de Kuru! Capítulo 8. de labios de Uddhava. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya dijo: De entre los hijos de Brahma. Narada. Fueron adoptados por el demonio Nirrti. y Maya. Vishnu. guardando la pureza del celibato. VERSO 2 — Otro hijo de Brahma fue la Irreligión. . un gran devoto discípulo de Brhaspati.VERSO 59 — Ambika [la diosa Durga]. encabezados por Sanaka. que se casó con la Falsedad. VERSO 61 — El gran sabio Maitreya concluyó diciendo: Todo el que escuche esta historia del yajña de Daksa. Hamsa. que no tenía hijos. aceptó de nuevo al Señor Shiva por esposo. Dhruva Maharaja Abandona el Hogar y se Va al Bosque. VERSO 60 — Maitreya dijo: Mi querido Vidura. ciertamente se purificará de toda la contaminación de la existencia material.

y Himsa [la Envidia]. Suniti y Suruci. Los hijos de Mrtyu y Bhiti fueron Yatana [el Dolor Excesivo] y Niraya [el Infierno]. VERSO 4 — ¡Oh tú. VERSO 9 — Un día. Quien escucha tres veces esta explicación. cuyos nombres fueron Uttanapada y Priyavrata. que estaba sentado en su regazo. El rey quería mucho más a Suruci. que se unieron y tuvieron dos hijos. el más grande entre los buenos! Kali y las Palabras Ásperas se unieron y tuvieron a Mrtyu [la Muerte] y a Bhiti [el Temor]. VERSO 5 — Mi querido Vidura. Suniti. gran alma!. . el mejor de la dinastía Kuru!. tú. que nació de una parte de una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios.VERSO 3 — Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh. a su vez. no era su favorita. de Dambha y Maya nacieron la Codicia y Nikrti. pero éste no le acogió con demasiado agrado. Dhruva Maharaja también trataba de subirse al regazo del rey. la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 6 — Maitreya continuó: ¡Oh. se vuelve piadoso y purifica su alma de la contaminación pecaminosa. el rey Uttanapada acariciaba a Uttama. Éstos. Satarupa. Krodha [la Ira]. tuvieron a Kali y a su hermana Durukti [las Palabras Ásperas]. el hijo de Suruci. Como eran descendientes de una expansión plenaria de Vasudeva. VERSO 7 — Svayambhuva Manu y su esposa. tuvieron dos hijos. ahora te hablaré de los descendientes de Svayambhuva Manu. estaban bien capacitados para gobernar el universo y mantener y proteger a sus habitantes. que tenía un hijo llamado Dhruva. te he explicado brevemente las causas de la devastación. VERSO 8 — El rey Uttanapada tenía dos reinas. la Astucia.

sintió mucha envidia de él y comenzó a hablar con gran orgullo. Nada más verle. VERSO 13 — Si de verdad deseas subir al trono del rey. golpeado por las duras palabras de su madrastra. tendrás que hacer grandes austeridades. VERSO 15 — Dhruva Maharaja llegó junto a su madre llorando. pero. tendrás que nacer de nuevo. Estás tratando de satisfacer un deseo imposible. Es cierto que también eres hijo del rey. de manera que también el rey pudiera oírla. tú no mereces sentarte en el trono. comenzó a resollar de ira. tú no sabes que no has nacido de mi vientre. como una serpiente azuzada con un palo. ni en el regazo del rey. Cuando vio que su padre guardaba silencio y no protestaba. sino de otra mujer. Dhruva Maharaja. Dhruva Maharaja. Suruci. en mi vientre. esa vez. mientras los residentes del palacio que habían escuchado las crueles palabras de Suruci le contaron en detalle lo sucedido. Por eso debes saber que lo que intentas está condenado al fracaso. después. salió inmediatamente del palacio y fue a ver a su madre. VERSO 12 — Mi querido niño. la reina Suniti lo tomó en brazos y lo sentó en su regazo. Primero tendrás que satisfacer a Narayana. trataba de subirse al regazo de su padre. . VERSO 14 — El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. cuando Él te haya favorecido debido a esa adoración. pero como no has nacido de mi vientre. no tienes derecho a sentarte en el regazo de tu padre.VERSO 10 — Mientras el niño. la Suprema Personalidad de Dios. Esto sumió también a Suniti en un profundo dolor. muy afligido y con los labios temblándole de ira. su madrastra. VERSO 11 — La reina Suruci dijo a Dhruva Maharaja: Mi querido niño.

VERSO 16 — El incidente era más de lo que Suniti podía soportar. Todo el que causa dolor a otros. y poner en práctica enseguida las instrucciones que ella te ha dado. Por lo tanto. es cierto que has nacido del vientre de una mujer desgraciada. comenzó a hablar. y has crecido alimentándote de su pecho. Aunque es innaciente y es la principal de las criaturas vivientes. Brahma debe su exaltada posición a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. todo lo que Suruci ha dicho es cierto. a quien adoran incluso los grandes yoguis mediante el control de la mente y la regulación del aire vital [prana]. tu madrastra. aunque sus palabras hayan sido muy crueles. Por eso. Sin perder más tiempo. si de verdad deseas sentarte en el mismo trono que Uttama. VERSO 20 — Suniti continuó: La Suprema Personalidad de Dios es tan grande que. debes ocuparte en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. se avergüenza de aceptarme. y en realidad no sabía cómo solucionar aquella dolorosa situación. adquirió las cualificaciones necesarias para crear este universo. VERSO 17 — Su respiración también se hizo muy pesada. VERSO 18 — Suniti dijo: Mi querido niño. tu bisabuelo. dijo a su hijo: Querido hijo mío. para él soy menos que una sirvienta. Suruci. El recuerdo de las palabras de su coesposa llenó de lágrimas su brillante rostro de loto. En ese estado. No encontrando ningún remedio. tiene que sufrirlo también en su persona. no ha dicho nada que no sea cierto. pues el rey. el Señor Brahma. por el simple hecho de adorar Sus pies de loto. nunca desees nada malo a los demás. tu hermanastro. Ardiendo de dolor. no me considera esposa suya. . tu padre. lamentándose en medio de un incendio forestal. parecía una hoja quemada. VERSO 19 — Mi querido niño. tienes que abandonar tu actitud envidiosa.

tienes que situar a la Suprema Personalidad de Dios en tu corazón y ocuparte siempre en Su servicio. siempre está dispuesta a ofrecer su servicio al Señor Supremo. tú también debes refugiarte en la Suprema Personalidad de Dios. celebró grandes sacrificios en los que repartió caridad. Purificándote con la ejecución del deber que te corresponde. después de considerarla cuidadosamente. que es muy bondadoso con Sus devotos. pero ella. y de ese modo adoró y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios con fe y devoción inquebrantables. VERSO 24 — El gran sabio Maitreya continuó: En verdad. Actuando así. estaba atónito. VERSO 25 — Estas noticias llegaron a oídos del gran sabio Narada. Las personas que buscan liberarse del ciclo de nacimientos y muertes. estaba destinada a satisfacer el deseo del niño. VERSO 23 — Mi querido Dhruva. sin desviarte ni por un momento. El Señor Brahma y los numerosos semidioses siempre están buscando el placer de la diosa de la fortuna. la madre de Dhruva Maharaja. a no ser la Suprema Personalidad de Dios. Dirigiéndose a Dhruva. entendiendo las actividades de Dhruva Maharaja. y con inteligencia y determinación resuelta. que no se puede obtener adorando a los semidioses. quien. la instrucción de Suniti. Svayambhuva Manu. obtuvo el mayor de los éxitos en cuanto a felicidad material y en su momento logró la liberación.VERSO 21 — Suniti informó a su hijo: Tu abuelo. no sé de nadie que pueda aliviar tu aflicción. VERSO 22 — Mi querido niño. le tocó la . cuyos ojos son como pétalos de loto. se fue de la casa paterna. Éste. siempre se refugian en los pies de loto del Señor por medio del servicio devocional. en lo que a mí respecta. con una flor de loto en la mano.

no tienes motivo para estar contrariado. no eres más que un niño que está apegado a los juegos y otras frivolidades. absortos en un trance ininterrumpido y ejecutando toda clase de austeridades. pero. . todas las entidades vivientes están controladas por sus acciones anteriores. aunque te sientas insultado en tu honor. La persona inteligente debe aceptar ese proceso y sentirse satisfecha con las cosas favorables y desfavorables que Su voluntad suprema le depare.cabeza con la mano. Esa clase de insatisfacción es otro aspecto de la energía ilusoria. VERSO 29 — El proceso de la Suprema Personalidad de Dios es muy maravilloso. ¡Hay que ver! Este niño no es más que un muchachito. manteniéndose libres del apego a la contaminación material. que es supremamente virtuosa. VERSO 26 — ¡Qué maravillosos son los poderosos ksatriyas! No pueden tolerar ni la más leve ofensa contra su prestigio. ¿A qué viene que te afectes tanto por unas palabras contra tu honor? VERSO 28 — Mi querido Dhruva. hay diversidad de formas de vida para disfrutar o sufrir. VERSO 30 — Ahora has decidido seguir la instrucción de tu madre y emprender el proceso místico de meditación para lograr la misericordia del Señor. en mi opinión. Satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil. y por esa razón. VERSO 31 — Narada Muni continuó: Después de muchísimas vidas de esforzarse en ese proceso. esas austeridades no son para hombres corrientes. y le habló con las siguientes palabras. pero las crueles palabras de su madre le han resultado insoportables. VERSO 27 — El gran sabio Narada dijo a Dhruva: Mi querido muchacho.

VERSO 32 — Por esa razón. y por la misericordia del Señor. . soy muy insolente al no seguir tus instrucciones. con alguien igual a él. VERSO 35 — Dhruva Maharaja dijo: Mi querido Señor Naradaji. Pero en lo que a mí respecta. y. pero no es culpa mía. VERSO 33 — En cualquier circunstancia que nos depare la voluntad suprema. querido niño. y ciertamente es una instrucción muy buena para aquellos cuyo corazón está perturbado por las condiciones materiales de felicidad y aflicción.muchos yoguis místicos fueron incapaces de encontrar el final del sendero que lleva a la percepción directa de Dios. Es mejor que te vayas a casa. siempre debemos tratar de sentirnos satisfechos. has tenido la bondad de explicarme cómo alcanzar la paz de la mente. debe sentirse muy complacido. Entonces sí que podrás hacerlo. Cuando crezcas. y esa clase de filosofía no me llega al corazón. Quien muestre esa clase de tolerancia. con alguien menos cualificado. Suruci. debe ser compasivo. estoy cubierto por la ignorancia. Se debe a que nací en una familia ksatriya. VERSO 34 — Todo hombre debe actuar de la siguiente manera: Ante una persona más cualificada que él. Ésa es la razón de que tu valiosa enseñanza no llegue a mi corazón. De este modo. VERSO 36 — Mi querido señor. Mi madrastra. me ha traspasado el corazón con sus crueles palabras. podrá atravesar la oscuridad de la nesciencia con gran facilidad. debe hacer amistad. las tres miserias del mundo material nunca le afectarán. no vas a tener éxito. mejor es que olvides ese empeño. sea feliz o desgraciada. ya tendrás oportunidad de ocuparte en esas prácticas místicas.

pues la adoración de Sus pies de loto trae consigo el cumplimiento de esos cuatro principios. purificarte. brahmana erudito!. le dio el siguiente consejo. la complacencia de los sentidos y. VERSO 41 — Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios que van de la religiosidad al crecimiento económico. Suniti. debes absorberte por completo en el servicio devocional del Señor. incluyendo a mi padre y abuelo. me aconsejases un sendero honesto que yo pudiera seguir para alcanzar el objetivo de mi vida. tu instrumento musical. fruto de la experiencia. que gira en el universo para beneficio de todos los seres vivos. es la adecuada para ti. sintió gran compasión por él. debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Bastará con que vayas a ese lugar para que estés más cerca de la Suprema Personalidad de Dios. Como el Sol. VERSO 38 — Mi querido Señor. Así pues. . te deseo toda buena fortuna. VERSO 42 — Mi querido niño. que siempre vive en él. y allí. VERSO 39 — El sabio Maitreya continuó: Narada Muni. para bien del universo entero.VERSO 37 — ¡Oh. y para mostrarle su misericordia sin causa. tú eres un digno hijo del Señor Brahma. la liberación. Debes ir a la orilla del Yamuna. quiero ocupar una posición más gloriosa que cualquier otra jamás alcanzada por nadie en los tres mundos. después de haber escuchado las palabras de Dhruva Maharaja. por último. VERSO 40 — El gran sabio Narada dijo a Dhruva Maharaja: La instrucción de seguir el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios que recibiste de tu madre. por favor. la gran personalidad. tú viajas haciendo sonar la vina. Yo te rogaría que. donde se encuentra el virtuoso bosque de Madhuvana.

que . VERSO 47 — Además. Para los devotos que Le ven. lleva un collar de flores. VERSO 46 — Narada Muni continuó: La forma del Señor es siempre joven. debes bañarte tres veces al día en el río Yamuna.VERSO 43 — Narada Muni instruyó a Dhruva: Mi querido niño. Él siempre está dispuesto a brindar refugio al alma entregada. Su aspecto nunca manifiesta disgusto. Todos los miembros y todas las partes de Su cuerpo tienen una forma perfecta. Sus ojos. que también recibe el nombre de Kalindi. VERSO 45 — [Aquí se describe la forma del Señor. la mente y los sentidos bajo control. practica los tres tipos de ejercicios respiratorios. medita en la Suprema Personalidad de Dios. pues sus aguas son muy auspiciosas. y Se manifiesta eternamente con cuatro brazos. y con gran paciencia. debes ejecutar los principios regulativos necesarios para el astangayoga y sentarte en tu asana [lugar de asiento] en una posición en que puedas mantenerte pacífico y sereno. sin el menor defecto. que es el lugar de asiento de la diosa de la fortuna. El Señor es una persona. pues es el océano de misericordia. Libérate por completo de la contaminación material.] La cara del Señor es muy hermosa. Su nariz respingona y Su frente amplia son todos muy hermosos. siente plena satisfacción. El Señor siempre es digno de ser el amo de las almas entregadas. y su actitud. y el color de Su cuerpo es azul oscuro. sagradas y claras. eternamente agradable. VERSO 44 — Una vez estés sentado. Sus ojos y Sus labios son rosados como el Sol naciente. Sus cejas cuidadosamente embellecidas. y poco a poco pon el aire vital. y siempre está dispuesto a concederles bendiciones. Es más hermoso que todos los semidioses. todo el que tiene la gran fortuna de mirarle. Después de bañarte. el Señor lleva la marca de Srivatsa.

sostienen [comenzando por la mano inferior izquierda] una caracola. VERSO 49 — El Señor lleva campanitas de oro alrededor de la cintura. Vasudeva. Las uñas de Sus pies de loto son como gemas resplandecientes. y Sus ropas son de seda amarilla. un disco. y nunca tiene que descender del plano de meditación en el Señor. VERSO 54 — Om namo bhagavate vasudevaya. Todos los rasgos de Su cuerpo son muy atractivos y agradables a la vista. ahora te diré el mantra que hay que cantar en el curso de esta meditación. De esa manera. sereno y tranquilo. concentrando la mente en la forma siempre auspiciosa del Señor. muy pronto se libera de toda contaminación material. y campanitas tobilleras. Lleva un valioso yelmo enjoyado. y el devoto debe verle constantemente en esa forma. el adorno de Su cuello es la joya Kaustubha. VERSO 48 — Todo el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. puede ver a los seres humanos perfectos que vuelan por el cielo. está lleno de adornos. el meditador debe contemplar a la Suprema Personalidad de Dios. el que concede toda bendición. VERSO 52 — Quien medita de esta manera. y es muy agradable para los ojos y para la mente. una maza y una flor de loto. Él siempre es pacífico. en Sus pies de loto. Se trata . hijo del rey!. también de oro. Éste es el mantra de doce sílabas para adorar al Señor Krishna. Quien canta ese mantra con atención durante siete noches. VERSO 51 — El Señor siempre está sonriente. que mira al devoto con gran misericordia. VERSO 50 — Los auténticos yoguis meditan en la forma trascendental del Señor que está de pie en el verticilo del loto de sus corazones. collares y brazaletes. VERSO 53 — ¡Oh.

Pero esto debe hacerse teniendo en cuenta el lugar. El devoto que tiene pleno dominio de sí mismo debe ser muy sobrio y pacífico. frutas y otras variedades de alimentos siguiendo al pie de la letra las reglas y regulaciones establecidas por las autoridades. es posible hacer una imagen del Señor para adorarla. el momento. VERSO 58 — Con respecto a la adoración del Señor Supremo con los artículos prescritos. En el bosque podrás hacer una sencilla imagen con tierra y agua y adorarla siguiendo los principios que antes te he explicado. madera o metal. agua. que Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios.de instalar las formas físicas del Señor. y las circunstancias favorables y desfavorables que puedan influir. pasta. Si esto no es posible. VERSO 55 — Hay que adorar al Señor ofreciéndole agua pura y collares de flores puras. VERSO 56 — Con elementos físicos como tierra. también podrás recoger hierbas recién brotadas. capullitos de flores e incluso cortezas de árbol. en el bosque podrás encontrar frutas. ofrecer flores. . y cantando este mantra. se debe adorar en el corazón. debes meditar en las trascendentales actividades de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. deberías ofrecer hojas de tulasi. recitando el mantra a la Personalidad de Dios. y para comer debe sentirse satisfecho con las frutas y verduras que encuentre en el bosque. que no es diferente del mantra. además de adorar a la Deidad y cantar el mantra tres veces al día. se deben seguir las huellas de los devotos que nos han precedido. flores y verduras para ofrecerle. VERSO 57 — Mi querido Dhruva. que por Su voluntad suprema Se manifiestan mediante Sus potencias personales. Si te fuera posible.

es especialmente auspicioso. donde siempre se pueden ver las impresiones de las pisadas del Señor Krishna y que. su maestro espiritual. tu rostro tiene un aspecto marchito. y estando fijo en las actividades de los métodos devocionales prescritos. por esa razón. y pareces haber estado pensando en algo durante mucho tiempo. obtendrá esos resultados. el gran sabio Narada juzgó prudente visitar al rey para ver cómo discurría su vida en palacio. el rey le brindó la recepción adecuada. Narada comenzó a hablar.VERSOS 59-60 — Todo el que siga este proceso. complacencia de los sentidos y liberación del mundo material. crecimiento económico. Después de recibir un cómodo asiento. ocupándose en el servicio devocional del Señor con la mente. El devoto que desee religiosidad material. permaneciendo absorta todo el día en el nivel de éxtasis más elevado. debe ceñirse estrictamente al proceso del servicio amoroso trascendental. por supuesto. y le ofreció reverencias con sumo respeto. ¿Qué ocurre? ¿Has . Cuando Narada Muni se presentó allí. VERSO 63 — Una vez que Dhruva se adentró en el bosque de Madhuvana para ejecutar servicio devocional. VERSO 62 — Dhruva Maharaja. el cuerpo y las palabras. el hijo del rey. caminó dando vueltas alrededor de él. recibirá la bendición del Señor conforme a sus deseos. debe mantenerse apartada de toda actividad de complacencia de los sentidos. después de recibir estos consejos del gran sabio Narada. VERSO 64 — El gran sabio Narada preguntó: Mi querido rey. A continuación partió hacia Madhuvana. VERSO 61 — Una persona que sinceramente desee liberarse. demostrando seriedad y sinceridad. ofreciéndole sus reverencias.

La Suprema Personalidad de Dios le protege debidamente.tenido dificultades en tu sendero de ritos religiosos. que sólo tiene cinco años. no te aflijas por tu hijo. Las actividades que va a realizar les serían imposibles incluso a grandes reyes y sabios. VERSO 70 — El gran sabio Maitreya continuó: Después de escuchar los consejos de Narada Muni. VERSO 66 — Mi querido brahmana. A él y a su madre les he enviado al destierro a pesar de que es una gran alma y un gran devoto. tú. regresará al hogar. una vez que termine su tarea. aunque no hayan llegado todavía a tus oídos. yo estoy muy apegado a mi esposa. VERSO 69 — Mi querido rey. la cara de mi hijo era como una flor de loto. y he caído tan bajo que no hay en mí el menor rastro de misericordia. el niño quería subirse a mi regazo. Imagina la dureza de mi corazón. el mejor de los brahmanas!. Puede que se haya echado a descansar en algún lugar del bosque y los lobos le hayan atacado para comérselo. Dentro de poco. su fama y su influencia se extienden ya por todo el mundo. Uttanapada. gracias a él. crecimiento económico y complacencia de los sentidos? VERSO 65 — El rey contestó: ¡Oh. ni por un momento hice ademán de acariciarle. prácticamente abandonó todos los deberes relacionados con su . VERSO 67 — ¡Ay! ¡Mira qué dominado estaba por mi esposa! ¡Imagina mi crueldad! Por amor y afecto. el rey. pero no le acogí. ni siquiera para mi hijo. En realidad. ¿En qué difícil situación se encontrará? Está desamparado. tu fama también se difundirá por todo el mundo. Debes saber que. por favor. y tal vez esté muy hambriento. VERSO 68 — El gran sabio Narada respondió: Mi querido rey. tu hijo es muy competente.

VERSO 76 — Al quinto mes. Dhruva Maharaja llegó a dominar por completo el ejercicio respiratorio. había controlado de modo tan perfecto su respiración que podía sostenerse sobre una sola pierna. Dhruva Maharaja comió sólo una vez cada seis días. Después. . de manera que sólo inhalaba una vez cada doce días. sólo pensaba en su hijo Dhruva. Dhruva Maharaja. que era muy vasto y extenso. con la única intención de mantener juntos el alma y el cuerpo. Dhruva Maharaja sólo comió frutas y bayas cada tres días. Maharaja Dhruva. VERSO 75 — En el cuarto mes. siguiendo el consejo del gran sabio Narada. sin moverse. Así permaneció completamente en trance y adoró a la Suprema Personalidad de Dios. a quien se adora con versos escogidos. se ocupó en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. alimentándose de hierba seca y hojas. Con ello. ayunó toda la noche. quedó completamente fijo en su posición y adoró a la Suprema Personalidad de Dios. el hijo del rey. y con mucho cuidado y atención. y concentrar su mente por completo en el Parabrahman. continuó con su adoración. VERSO 74 — En el tercer mes. que había llegado a Madhuvana. VERSO 72 — Durante el primer mes. opulento como la diosa de la fortuna. De esa manera. De esta manera.reino. VERSO 71 — Mientras tanto. VERSO 73 — En el segundo mes. se bañó en el río Yamuna. progresó en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios. bebió agua sólo una vez cada nueve días. firme como una columna. a partir de entonces.

VERSO 78 — Cuando Dhruva Maharaja capturó de este modo a la Suprema Personalidad de Dios. hemos acudido a Ti. el universo entero quedó sin respiración. de la misma manera que un elefante inclina a un lado y a otro la embarcación que lo transporta cada vez que mueve un pie. que. Tú eres el refugio de todas las entidades vivientes. impedido su proceso respiratorio. de este modo fijó su mente.VERSO 77 — Obtuvo completo control de los sentidos y de sus objetos. buscaron refugio en la Suprema Personalidad de Dios. en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. se están asfixiando. y todos los grandes semidioses de todos los sistemas planetarios. el hijo del rey. sintiendo que se asfixiaban. VERSO 80 — Cuando el peso de Dhruva Maharaja. Puesto que Tú eres el refugio supremo de todas las almas entregadas. Dhruva Maharaja. Se trata de la rigurosa austeridad del hijo del rey Uttanapada. con plena determinación. VERSO 81 — Los semidioses dijeron: Querido Señor. sálvanos de este peligro. móviles e inmóviles. Nunca habíamos experimentado nada semejante. debido a que estaba completamente concentrado y había cerrado todos los agujeros de su cuerpo. se unificó prácticamente con el peso del Señor Vishnu. Podemos notar que todas las entidades vivientes. que es el refugio de toda la creación material y el amo de todas las entidades vivientes. VERSO 82 — La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mis queridos semidioses. hacía que una mitad de la Tierra cediese a la presión de su dedo. que es la conciencia total. VERSO 79 — Sosteniéndose firmemente sobre una sola pierna. sin la menor desviación. está absorto en pensar en Mí y ha . por favor. los tres mundos comenzaron a temblar. no hay razón para perturbarse.

. Yo detendré las rigurosas austeridades de ese niño. En éxtasis. Dhruva Maharaja estaba completamente absorto en meditar en la forma del Señor. VERSO 3 — Cuando vio a su Señor frente a él. que era brillante como un relámpago. estaba presente ante él. y Le ofreció reverencias y muestras de respeto. VERSO 2 — Habiendo madurado en el proceso de yoga. Capítulo 9. Dhruva Maharaja Vuelve a Casa. esa forma desapareció. montó entonces a lomos de Garuda. al abrir los ojos encontró que la misma Suprema Personalidad de Dios que había estado viendo en el corazón. Pero. como si besase Sus pies de loto con la boca. Dhruva Maharaja miraba al Señor como si Le bebiese con los ojos. los semidioses ofrecieron reverencias y regresaron a sus planetas celestiales. y Dhruva. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Liberados así de todos sus temores por las tranquilizadoras palabras de la Personalidad de Dios. podéis volver a vuestras moradas. El Señor. que Le llevó al bosque de Madhuvana ante Su sirviente Dhruva. y como si Le estrechara entre los brazos. Estáis a salvo. vio interrumpida su meditación. y os salvaréis de este peligro. de pronto. Sin embargo.obstruido el proceso respiratorio universal. perturbado. Se postró ante Él tendido como una vara y quedó absorto en amor por Dios. Dhruva Maharaja sintió una gran agitación. que no es diferente de la encarnación Sahasrasirsa.

VERSO 4 — Aunque no era más que un niño. los oídos. Dhruva Maharaja cobró perfecta conciencia de la conclusión de los Vedas y entendió la Verdad Absoluta y Su relación con las entidades vivientes. Dhruva Maharaja quería ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios con un lenguaje adecuado. que eran conclusivas y seguían la línea del servicio devocional al Señor Supremo. sin embargo. especialmente. VERSO 6 — Dhruva Maharaja dijo: Mi querido Señor. que están sujetas al tiempo. Tú eres el Uno Supremo. ofreció sus bien meditadas oraciones. mi facultad del habla . Eres como el . Tú eres la Persona Suprema. entendió la incómoda posición de Dhruva. pero mediante Tus diversas energías. y. que en el futuro recibiría un planeta que ni siquiera en el tiempo de la disolución sería destruido. y después de la creación. aquel cuya fama se extiende por todas partes. apareces en los mundos materiales y espirituales de muchas maneras distintas. que estaba de pie ante Él con las manos juntas. la sensación del tacto. la fuerza vital y. entras en el mundo material en la forma de Superalma. que está en el corazón de todos. Mediante Tu potencia externa creas la totalidad de la energía del mundo material. Después de entrar en mí. por Su misericordia sin causa. creas diversidad de manifestaciones. VERSO 5 — En ese momento.las manos. Tú eres todopoderoso. debido a su escasa experiencia. que se encontraban dormidos. VERSO 7 — Mi Señor.. y por medio de las modalidades de la naturaleza material. las piernas. tocó con Su caracola la frente del niño. Te ruego que aceptes mis respetuosas reverencias. La Suprema Personalidad de Dios. no acertaba a adaptarse a la situación. Dhruva. has vivificado todos mis sentidos .

fuego. los necios como yo desean Tus bendiciones para la complacencia de los sentidos. mi Señor!. cuyas brillantes llamas arden en diversidad de formas. a la que pondrá fin la cortante espada del tiempo. en la cual uno piensa que se ha fundido en el Brahman impersonal y que es uno con el Supremo. la bienaventuranza trascendental derivada de meditar en Tus pies de loto o de escuchar a los devotos puros cantar Tus glorias es tan ilimitada que supera con creces la etapa de brahmananda. . En el principio. como una persona que despierta de un sueño y pasa revista a sus deberes inmediatos. según el tipo de madera en que haya entrado. que está al alcance incluso de los que viven en condiciones infernales. ¿Cómo va a poder nunca olvidarte una persona erudita que tenga conocimiento perfecto? VERSO 9 — En verdad que aquellos que Te adoran simplemente por la complacencia de los sentidos de esta bolsa de piel están bajo la influencia de Tu energía ilusoria. con el paso del tiempo tendremos que caer. VERSO 8 — ¡Oh. Aunque nos elevemos a los planetas celestiales. Tú le diste conocimiento. A pesar de tenerte a Ti. y así pudo ver y entender todo el universo. y el amigo de los afligidos. Tú eres el único refugio de los que desean la liberación. la felicidad temporal de elevarse a los planetas celestiales. Ese brahmananda se ve superado también por la felicidad trascendental que se deriva del servicio devocional. que eres como un árbol de deseos y la causa de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 10 — Mi Señor. no merece ni consideración. el Señor Brahma está completamente entregado a Ti. por lo tanto.

todos los métodos teóricos han alcanzado su fin. disuelve en Su estómago todo lo manifestado en el universo. y que siempre está en busca de su fragancia. sé que las distintas especies de entidades vivientes . reptiles. VERSO 14 — Mi querido Señor. pero jamás tuve experiencia de la forma suprema que ahora.se extienden por todo el universo. que fluyen constantemente. En verdad que no le va a interesar. Señor ilimitado! por favor.VERSO 11 — Dhruva Maharaja continuó: ¡Oh. pues me estoy volviendo loco por escuchar acerca de Tus trascendentales cualidades y pasatiempos. el hogar. los amigos. estén constantemente ocupados en Tu amoroso servicio trascendental. árboles. bendíceme para que pueda relacionarme con grandes devotos que. Garbhodakasayi Vishnu. VERSO 13 — Mi querido Señor. Me será muy fácil. cuando una persona se relaciona con un devoto en cuyo corazón late siempre el anhelo por Tus pies de loto. semidioses y seres humanos . Ante Ti. Innaciente Supremo!. ¡oh. Estoy seguro de que el proceso de servicio devocional me permitirá atravesar el océano de nesciencia de la existencia material. también sé que a veces se encuentran en estado manifiesto y a veces no. que es producto de la energía material total. la riqueza y la esposa. que existen eternamente. ni a la descendencia. cuyo intenso oleaje está lleno de peligros ardientes como el fuego. que están relacionados con el cuerpo y que para los materialistas son lo más querido. aves. VERSO 12 — ¡Oh. como las olas de un río. Él . al final de cada milenio la Suprema Personalidad de Dios. ya nunca se apega al cuerpo material. Esos devotos trascendentales están situados por completo en un estado de vida libre de contaminación. estoy contemplando. Señor que tienes un ombligo de loto!.mamíferos. al verte.

aun así. Tus múltiples energías nunca dejan de manifestarse. que es indiviso. Tú eres la Personalidad de Dios original.Se acuesta sobre el cuerpo de Sea Naga. para el que se refugia en Tu servicio devocional sin ningún otro deseo. ilimitado y lleno de bienaventuranza. de manera que siempre eres diferente de las entidades vivientes comunes. Para ellos eres como una . VERSO 15 — Mi Señor. Tú estás eternamente liberado. eres el sustentador de los devotos ignorantes como yo. Puedo comprender que Tú eres ese mismo Dios Supremo. Ésa es la bendición que se obtiene por adorar Tus pies de loto. con la plenitud de seis opulencias. es la causa de la manifestación material. inmutable. mantienes todos los asuntos del universo. Tú eres la bendición personificada en su forma suprema. Por Tu misericordia sin causa. y de Su ombligo brota un tallo en cuyo extremo hay una flor de loto dorada. pero el Brahman impersonal. Por lo tanto. VERSO 16 — Mi querido Señor. Tu existencia está situada en la bondad pura. VERSO 17 — Mi Señor. Señor Supremo!. en esa flor de loto es creado el Señor Brahma. y existes en la Superalma sin cambio alguno. original. permaneces aparte y eres el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Por ello. Te ofrezco mis respetuosas reverencias. con Tu ininterrumpida mirada trascendental. y eres el amo eterno de las tres modalidades de la naturaleza material. adorar Tus pies de loto es mejor que ser rey y gobernar un reino. Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Puesto que Tú eres ese mismo Brahman impersonal. En Tu forma de Vishnu. ¡oh. en Tu manifestación impersonal del Brahman siempre hay oposición entre dos elementos: el conocimiento y la ignorancia. eres el testigo supremo de todos los niveles de actividad intelectual.

cuyo corazón estaba lleno de buenas intenciones. al final del milenio. giran alrededor de ese planeta. que continúa existiendo incluso después de la disolución de todos los demás.vaca que cuida de su ternero recién nacido amamantándolo y protegiéndolo de todo peligro. el Señor Supremo. que es muy bondadoso con Sus devotos y sirvientes. Kasyapa y Sukra. completó su oración. Presentándole siempre su lado derecho. Agni. VERSO 22 — Después de que tu padre se retire al bosque y ponga en tus manos su reino. como Dharma. Todos los astros del cielo giran alrededor de él. como los bueyes que caminan en torno a un eje central cuando se muele grano. la Estrella Polar. hijo del rey. la Personalidad de Dios. y tus sentidos conservarán toda su fuerza. VERSOS 20-21 — La Suprema Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva. Te deseo toda buena fortuna. planetas y estrellas. te mostraré Mi favor haciendo que se cumpla. cuando Dhruva Maharaja. Nunca envejecerás. Aunque tu deseo es muy ambicioso y muy difícil de cumplir. y está rodeado por todos los sistemas solares. todas las estrellas donde habitan los grandes sabios. le felicitó con las siguientes palabras. Nadie ha gobernado nunca ese planeta. serás rey del mundo entero durante treinta y seis mil años sin interrupción. VERSO 23 — El Señor continuó: En una fecha futura. Ese planeta continuará existiendo incluso después de la disolución. tu hermano Uttama irá a cazar al bosque. VERSO 18 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. VERSO 19 — La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Dhruva. y estando absorto en la . tú has llevado a cabo votos piadosos. y Yo conozco el deseo que albergas en tu corazón. te concederé un resplandeciente planeta: la Estrella Polar.

al cual siempre ofrecen reverencias los habitantes de todos los demás sistemas planetarios. el Señor Vishnu. que Le vio alejarse. irá a buscarle al bosque.cacería. Está situado por encima de los planetas de los siete rishis. Dhruva Maharaja logró esa posición en una sola vida. Entonces. enloquecida por la muerte de su hijo. Sólo se puede llegar a ella mediante el servicio devocional puro. y una vez que llegues a él. Tu madrastra. VERSO 25 — La Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva. le matarán. podrás recordarme en el momento de la muerte. a lomos de Garuda. VERSO 27 — A pesar de que su determinación por adorar los pies de loto del Señor le había traído el resultado deseado. Tú tendrás poder para celebrar muchos grandes sacrificios. Dhruva Maharaja no estaba muy complacido. que es lo único que complace al sumamente afectuoso y misericordioso Señor. VERSO 24 — El Señor continuó: Yo soy el corazón de todo sacrificio. ¿por qué no se sentía complacido? . VERSO 26 — El gran sabio Maitreya dijo: Después de ser adorado y honrado por el niño Dhruva Maharaja. Fue así como regresó a casa. irás a Mi planeta. y harás también grandes obras de caridad. además de disfrutar las bendiciones de la felicidad material en esta vida. nunca tendrás que regresar al mundo material. regresó a Su residencia ante la mirada de Dhruva Maharaja. VERSO 28 — Sri Vidura preguntó: Mi querido brahmana. pero morirá presa de las llamas de un incendio. después de tu vida en este cuerpo material. y era muy sabio y consciente. Suruci. de modo que. y después de ofrecerle Su morada. la morada del Señor es muy difícil de alcanzar.

Lo que él había pedido no era alcanzar la verdadera liberación del mundo material. tardaron muchísimas vidas en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor. no podía olvidar lo incorrecta que había sido. mediante el servicio devocional. y ésa ha sido la única razón que me ha impedido aceptar la bendición que el sabio Narada me ofreció con sus veraces enseñanzas. VERSO 33 — Dhruva Maharaja se lamentó: Yo estaba bajo la influencia de la energía ilusoria. que practicaron astanga-yoga en trance. sienten envidia de que yo. pero al final de su servicio devocional. y a pesar de ello. Con un punto de vista . he caído de mi posición. pues incluso los grandes brahmacaris encabezados por Sanandana. dormía en el regazo de maya. oré por cosas perecederas. pero como mi pensamiento es diferente de lo que piensa el Señor. se avergonzó en lo más hondo de los deseos materiales que había albergado en su mente. ignorando la realidad de las cosas. VERSO 31 — ¡Ay de mí! ¡Qué desdicha la mía! Me acerqué a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Maharaja sintió su corazón muy dolorido. quien puede cortar de inmediato la cadena de nacimientos y muertes. cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él. de modo que cuando se concentró en el objetivo de su vida. me eleve a Vaikunthaloka. VERSO 32 — Como los semidioses que están en el sistema planetario superior van a tener que descender de nuevo. VERSO 30 — Dhruva Maharaja pensó para sus adentros: El esfuerzo por situarse en la sombra de los pies de loto del Señor no es una tarea corriente. Yo he alcanzado el mismo resultado en seis meses.VERSO 29 — Maitreya respondió: Herido por las flechas de las ingratas palabras de su madrastra. Esos intolerantes semidioses han disipado mi inteligencia. ¡necio de mí!.

consideraba enemigo a mi hermano. sólo he orado por cosas inútiles. Se consideraba el más ruin de los hombres. le parecía inconcebible que pudiera ser tan afortunado. que puede cortar el vínculo que nos une al nacimiento y la muerte. por ignorancia. VERSO 37 — Cuando el rey Uttanapada escuchó que su hijo Dhruva venía de regreso a casa. Soy como el pobre que satisfizo a un gran emperador y que. pues dudaba de que aquello pudiese suceder. que puede ofrecer la liberación] y están siempre apegados a la miel de Sus pies de loto. sólo pidió un puñado de arroz partido. cuando aquel quiso darle todo lo que desease. VERSO 36 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. son devotos puros de los pies de loto de Mukunda [la Suprema Personalidad de Dios. y en mi corazón me lamentaba pensando. yo quise renombre. y por lo tanto. . Esas personas permanecen satisfechas en todas las circunstancias de la vida. Me he comportado como el que trata de curar a alguien que ya ha muerto. fama y prosperidad materiales. he orado pidiendo de nuevo la misma condición. como tú. siempre están satisfechos en el servicio de los pies de loto del Señor. los que. ¡Qué desdichado soy! A pesar de encontrar al Señor Supremo.dual. no podía dar crédito a lo que oía. pero en mi caso. VERSO 34 — Satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil. aunque he satisfecho a la Superalma de todo el universo. y por ello nunca piden al Señor prosperidad material. VERSO 35 — Debido a mi estado de absoluta necedad. aunque el Señor me ofreció Su servicio personal. como si volviese a la vida después de muerto. sin razón: «Son mis enemigos». y a que carecía por completo de actividades piadosas.

de manera que. flautas. una y otra vez. junto con su otro hijo. el rey Uttanapada se bajó apresuradamente de la cuadriga. lleno de satisfacción. a las personas mayores de su familia. reunirse con Dhruva Maharaja supuso el cumplimiento de un deseo que durante mucho tiempo había acariciado. ofreció al mensajero un valiosísimo collar. debido al avance espiritual. y no dejaba de oler. se adelantó para abrazar al hijo que había perdido hacía tanto tiempo. ansioso por ver el rostro del hijo que había perdido. Al paso del desfile se escuchaban auspiciosos sonidos de caracolas. Se emocionó mucho al oír aquellas noticias. Llevando consigo a muchos brahmanas eruditos. pero Dhruva Maharaja no era el mismo de antes. VERSO 44 — Para el rey Uttanapada. Uttama. VERSOS 42-43 — Al ver a Dhruva Maharaja a la altura de un bosquecillo de las proximidades. pues había sido tocado por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Las reinas iban sentadas en un palanquín. VERSO 41 — En la procesión participaban las dos esposas de Maharaja Uttanapada. a sus oficiales. VERSOS 39-40 — El rey Uttanapada. Hacía mucho tiempo que estaba ansioso por ver a su hijo Dhruva. la cabeza de Dhruva Maharaja. tenía plena fe en la palabra del gran sabio Narada. le estrechó entre sus brazos. . estaba completamente santificado. con la respiración muy agitada. montó en una cuadriga tirada por magníficos caballos y adornada con filigrana de oro. llevado del amor y el afecto. timbales. y el canto de mantras védicos que indicaban toda buena fortuna. bañándole con torrentes de lágrimas muy frías. salió de la ciudad sin perder un instante. e inmediatamente. El rey. ministros y amigos más allegados. Suniti y Suruci.VERSO 38 — Aunque no podía creer en las palabras del mensajero.

Era éste un signo muy auspicioso. Sus lágrimas. pues creemos que él podrá protegerte durante mucho tiempo y pondrá fin a todas tus angustias materiales.VERSO 45 — Entonces Dhruva Maharaja. mezcladas con la leche que fluía de sus pechos. cuando se abrazaron. VERSO 48 — Los dos hermanos. ofreció ante todo reverencias a los pies de su padre. pues estaba muy complacida. VERSO 50 — Mi querido Vidura. VERSO 46 — Suruci. y. le bendijo diciendo: «Mi querido niño. Luego postró su cabeza a los pies de sus dos madres. inmediatamente le levantó. con lágrimas de sentimiento. VERSO 51 — Los residentes del palacio alabaron a la reina: Querida reina. lloraron también al verse. las entidades vivientes honran a la persona que. viendo que el inocente niño se postraba a sus pies. quien le era más querido que su propia vida. el vello de sus cuerpos se erizó. Suniti era madre de un gran héroe. . Ambos estaban sobrecogidos con éxtasis de amor y afecto. VERSO 49 — Suniti. VERSO 47 — Del mismo modo que el agua fluye hacia abajo por naturaleza. mojaron todo el cuerpo de Dhruva Maharaja. la verdadera madre de Dhruva Maharaja. y estrechándole entre sus brazos. y de este modo olvidó todos los pesares materiales. la menor de las madres de Dhruva Maharaja. tiene cualidades trascendentales. quien le honró con diversas preguntas. abrazó el tierno cuerpo de su hijo. y ahora su regreso te hace muy afortunada. el príncipe entre los nobles. ¡que tengas larga vida!». Uttama y Dhruva Maharaja. perdiste a tu querido hijo hace mucho tiempo. por su relación amistosa con la Suprema Personalidad de Dios.

guirnaldas de flores y hojas de mango. por toda la ciudad se habían esparcido granos . estaban muy limpias y habían sido rociadas con agua de sándalo. hermosísimas. VERSO 57 — Todas las plazas. VERSO 56 — La capital estaba rodeada de murallas. con Dhruva y su hermano sentados a lomos de una elefanta. construidos de modo que parecían tiburones. Todas esas construcciones eran. Se habían dispuesto también muchos arcos triunfales. collares de perlas. VERSO 55 — En todas las puertas había lámparas encendidas y grandes cántaros de agua decorados con telas de diversos colores. y tenía muchos palacios. y también las cúpulas de los hermosos aeroplanos que sobrevolaban la ciudad.VERSO 52 — Querida reina. con abundantes pórticos de entrada. salen del ciclo de nacimientos y muertes. creemos que has adorado a la Suprema Personalidad de Dios. Esa perfección es muy difícil de conseguir. Las personas que meditan constantemente en Él. mientras todos estaban alabando a Dhruva Maharaja. VERSO 53 — El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. donde las gentes de todas las clases le ofrecieron alabanzas. y en esta ocasión habían sido decoradas con adornos de oro. además de las plataformas que servían de asiento en los cruces de caminos. VERSO 54 — Toda la ciudad estaba decorada con columnas de bananeros cargados de flores y de racimos de fruta. de por sí. Las cúpulas de los palacios resplandecían. el rey se sentía muy feliz. que libera a Sus devotos del mayor de los peligros. y por todas partes se veían las hojas y las ramas de los beteles. volvió a la capital. calles y caminos de la ciudad.

cebada. la ropa de cama era muy suave. VERSO 62 — Los muros que rodeaban el palacio del rey eran de mármol. Las camas eran de marfil con adornos de oro. con muchos relieves hechos de zafiro y piedras preciosas.. brotes de hierba. etc. bancos y demás asientos y muebles. y con afecto maternal le ofrecían sus bendiciones derramando sobre él una lluvia de semillas de mostaza blanca. frutas y flores. cuyas paredes estaban decoradas con piedras preciosas. en los cuales había diversos tipos de árboles traídos de los planetas celestiales. agua. VERSO 63 — La residencia del rey estaba rodeada de jardines. VERSO 60 — A partir de entonces. eran de oro. todas las ilustres madres de familia del vecindario acudían para verle. y las sábanas. De esa manera. VERSO 64 — Había escaleras de esmeralda que llevaban a estanques llenos de flores de loto y nenúfares de muchos . En aquellos árboles había parejas de pájaros de canto muy dulce y abejorros prácticamente locos que producían un zumbido muy agradable. VERSOS 58-59 — Saliendo al encuentro de Dhruva Maharaja. Su cariñoso padre le cuidó con especial atención.arroz. Dhruva Maharaja vivió en el palacio de su padre. yogur.auspiciosos . y Dhruva vivió en aquella casa como los semidioses en sus palacios de los sistemas planetarios superiores. escuchando las agradables canciones de las mujeres. cebada. frutas y muchas otras oblaciones auspiciosas. tan blancas como la espuma de la leche. VERSO 61 — En el palacio. las sillas. Dhruva Maharaja recorrió el trayecto hasta el palacio de su padre y entró en él. y flores. . que representaban a hermosas mujeres con lámparas de joyas brillantes en las manos.

VERSO 67 — Después de considerar lo avanzado de su edad y reflexionar en el bienestar de su ser espiritual. vio que Dhruva Maharaja tenía la madurez adecuada para hacerse cargo del reino. que todavía era soltero. VERSO 3 — Uttama. y una hija muy hermosa. tras la debida consideración. VERSO 65 — El santo rey Uttanapada. coronó a Dhruva Maharaja como emperador de este planeta. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura. VERSO 2 — El muy poderoso Dhruva Maharaja tuvo otra esposa. VERSO 66 — Cuando el rey Uttanapada. grullas y otras aves preciosas. fue una vez de cacería a los Himalayas . Dhruva Maharaja se casó con Bhrami. al escuchar los gloriosos actos de Dhruva Maharaja y ver además con sus propios ojos su influencia y su grandeza. Dhruva Maharaja Lucha con los Yaksas. Kalpa y Vatsara. pues las actividades de Dhruva eran maravillosas en grado sumo. poco después. la hija de Prajapati Sisumara. y que sus ministros estaban de acuerdo y los ciudadanos le querían. karandavas. de nombre Ila. el hermano menor de Dhruva Maharaja. Capítulo 10. el rey Uttanapada se desapegó de los asuntos mundanos y se e al bosque.colores. Con ella tuvo un hijo al que llamó Utkala. que era la hija del semidiós Vayu. cakravakas. En aquellos lagos podían verse cisnes. con la cual tuvo dos hijos. se sintió muy satisfecho.

siguió su mismo camino [murió]. como héroes que eran. VERSO 7 — ¡Oh. Su madre. seguidores del Señor Shiva. los yaksas. tan pronto como llegó a Alakapuri. montó en su cuadriga y partió a la conquista de Alakapuri. dispararon el doble de . Dhruva Maharaja. no les costó entender que estaban en peligro. Las esposas de los yaksas estaban aterradas. VERSO 8 — Dhruva Maharaja. no pudiendo consentir la resonante vibración de la caracola de Dhruva Maharaja. Aun así. y llegaron a la conclusión de que su derrota era segura. Dhruva Maharaja sopló en su caracola. cuyo sonido retumbó por todo el cielo y en todas direcciones. de inmediato comenzó a matarles disparando sus flechas de tres en tres. VERSO 9 — Cuando los héroes de los yaksas vieron que Dhruva Maharaja amenazaba de aquella forma sus cabezas. En un valle vio una ciudad llena de personas fantasmales. la ciudad de los yaksas. VERSO 6 — Maitreya continuó: Mi querido Vidura. VERSO 4 — Cuando se enteró de que los yaksas habían matado a su hermano Uttama en los Himalayas. VERSO 5 — Dhruva Maharaja partió en dirección al norte de la cordillera de los Himalayas. dominado por la ira y la lamentación. Suruci.y un poderoso yaksa le mató. sus ojos reflejaban la gran ansiedad que sentían. no pudiendo soportar el maravilloso poderío de Dhruva Maharaja. los muy poderosos héroes de los yaksas salieron de la ciudad y atacaron a Dhruva con sus armas. alabaron la acción de Dhruva. que era un gran auriga. y sin duda también un gran arquero. VERSO 10 — Como serpientes que no pueden soportar que nadie las pisotee. heroico Vidura!.

una lluvia de diversos tipos de flechas emplumadas. Gritaban diciendo que Dhruva Maharaja era como el Sol. VERSO 11-12 — Había 130. VERSO 14 — Todos los siddhas de los sistemas planetarios superiores. parighas [porras de hierro]. viéndose temporalmente victoriosos.seis cada soldado . su cuadriga y su auriga.flechas que él . que de pronto aparece del espesor de la niebla. como el Sol. y que ahora se había puesto en el mar de los yaksas. Dhruva. Con toda su fuerza. pero entonces reapareció de pronto la cuadriga de Dhruva. Lanzando flechas sin cesar. . VERSO 16 — El silbido de las flechas de Dhruva Maharaja y el tañido de su arco fue causa de lamentación para los corazones de sus enemigos. todos muy iracundos y deseosos de echar por tierra las maravillosas actividades de Dhruva Maharaja. que observaban la batalla desde el cielo. y armas bhusundi. VERSO 15 — Los yaksas. descargaron sobre Maharaja Dhruva.000 soldados yaksas. prasasulas [tridentes]. manifestando con gran valentía su propia destreza.. exclamaron que habían vencido a Dhruva Maharaja. cuando vieron que las incesantes flechas enemigas cubrían a Dhruva Maharaja. saktis [picas]. rugieron tumultuosamente: «¡El nieto de Manu. reducía a añicos todas las armas enemigas. está perdido!». VERSO 13 — Una lluvia incesante de armas cubrió por completo a Dhruva Maharaja. nistrimsas [espadas]. parasvadhas [lanzas]. como una ráfaga de viento dispersa las nubes que llenan el cielo. como cuando una lluvia incesante cubre una montaña. rstis [arpones].

una gran tormenta de polvo caía sobre ellos. Todos esos ornamentos. de una u otra forma. con incrustaciones de oro. VERSO 20 — Los yaksas que. comenzaron a huir como elefantes derrotados por un león. . y vieron que del cielo. con sus cuerpos mutilados por las flechas del gran guerrero Dhruva Maharaja. el mejor de los seres humanos. esparcidos por el campo de batalla. las cabezas de los yaksas que caían despedazados por las flechas de Dhruva Maharaja estaban muy bellamente ataviadas con turbantes y pendientes. VERSO 22 — Pero mientras Dhruva Maharaja hablaba con su auriga. VERSO 21 — Dhruva Maharaja. pero pensó: «¿Quién sabe qué estarán tramando los místicos yaksas?». recelando del poder místico de sus enemigos. Las piernas de sus cuerpos eran tan hermosas como palmeras doradas. tal como los rayos del rey del cielo derriban los cuerpos de las montañas. era como si el océano entero estuviese allí. eran muy atractivos. observó que en aquel gran campo de batalla no quedaba en pie ni un solo soldado enemigo debidamente armado. escucharon un sonido espantoso.VERSO 17 — Con las afiladas flechas que salían de su arco. VERSOS 18-19 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. y podían confundir la mente de un héroe. y en sus cabezas llevaban yelmos de gran valor. Entonces deseó ver la ciudad de Alakapuri. se salvaron de la muerte. sus brazos estaban adornados con brazaletes y pulseras de oro. y en todas direcciones. Dhruva Maharaja acribilló los escudos y los cuerpos del enemigo.

¡oh tú. que vomitaban fuego y venían a devorarle. porras de hierro y piedras de gran tamaño. mate a todos los enemigos que te amenazan. avanzó hacia él. excremento. ¡oh. junto con grupos de elefantes enloquecidos. el que alivia los sufrimientos de Sus devotos. de espumosas olas y estruendosos rugidos. VERSO 25 — Después apareció en el cielo una gran montaña. Por . espadas. Los relámpagos eléctricos cegaban la vista. el intachable!. que caía con violencia ante Dhruva Maharaja. VERSO 30 — Todos los sabios dijeron: Querido Dhruva. El santo nombre del Señor es tan poderoso como el Señor mismo. VERSO 28 — Los demonios yaksas tienen una naturaleza enormemente aborrecible. un mar feroz. VERSO 24 — Mi querido Vidura. los grandes sabios. se reunieron para animar a Dhruva con consejos auspiciosos. y comenzó a llover con violencia. era una lluvia de sangre. VERSO 27 — Luego. leones y tigres. todo el cielo se cubrió de espesas nubes. VERSO 29 — Cuando escucharon que los demonios. que la Suprema Personalidad de Dios Sarngadhanva.VERSO 23 — En un instante. del cielo caían también troncos humanos. VERSO 26 — Dhruva Maharaja vio también muchas grandes serpientes de ojos iracundos. y con su demoníaco poder alucinatorio pueden crear muchos fenómenos extraños para aterrorizar a los poco inteligentes. junto con lanzas. y sonaron truenos amenazadores. con sus truculentas alucinaciones místicas. estaban imponiéndose a Dhruva Maharaja. mazas. hijo de rey Uttanapada!. pus. inmediatamente. moco. y de todas las direcciones caía granizo. como si fuese el momento de la disolución del mundo entero. orina y médula.

VERSO 2 — Tan pronto como Dhruva Maharaja dispuso la flecha narayanastra en el arco. Dhruva Maharaja hizo acamana.eso. llenos de ira contra Dhruva Maharaja. como pavos reales entrando en un bosque con graznidos estruendosos. VERSO 4 — Aquellas afiladas flechas minaron el entusiasmo de los soldados enemigos. de la muerte cruel. la dispuso en su arco. tocando agua. de él salieron disparadas flechas que tenían el astil de oro y las plumas como las alas de un cisne. cuando escuchó las palabras de ánimo de los grandes sabios. y a continuación. con sólo cantar y escuchar el santo nombre del Señor. VERSO 1 — Sri Maitreya dijo: Mi querido Vidura. VERSO 3 — Con tan sólo disponer en el arco el arma hecha por Narayana Rishi. lograron empuñar sus armas y atacaron. Capítulo 11. varios yaksas. sin embargo. se . y sin dificultad. Svayambhuva Manu Aconseja a Dhruva Maharaja que Deje de Luchar. Así es salvado el devoto. Como serpientes que. azuzadas por Garuda. que prácticamente se desmayaban en el campo de batalla. la ilusión que los yaksas habían creado se desvaneció de inmediato. muchos hombres pueden protegerse por completo. tomando la flecha fabricada por el Señor Narayana. Penetraron en los soldados enemigos con un intenso silbido. tal como se desvanecen los sufrimientos y los placeres cuando adquirimos conciencia plena del ser.

las piernas. No es bueno enfurecerse sin necesidad. esa ira es el sendero de la vida infernal. matar los cuerpos de los . detente. VERSO 5 — Cuando Dhruva Maharaja vio que los yaksas cargaban contra él. Svayambhuva Manu. VERSO 10 — No hay que identificar el cuerpo con el ser. al que solamente tienen acceso los más cualificados brahmacaris. pues matas a yaksas que no tienen culpa. ten en cuenta que. la cabeza y el vientre. por favor. por la ofensa de un sólo yaksa. que se supone que conoce las leyes de la religión y la irreligión. VERSO 9 — Mi querido hijo. has matado a muchos que eran inocentes. y de esa manera. las autoridades no aprueban en absoluto la matanza que estás llevando a cabo de yaksas inocentes. envió a los yaksas al sistema planetario que está por encima del globo solar. Ahora te estás excediendo. VERSO 6 — Cuando vio a su nieto Dhruva Maharaja matando a tantos yaksas que. VERSO 7 — El Señor Manu dijo: Mi querido hijo. Es un acto impropio de nuestra familia. y que su muerte a manos de los yaksas te afligió profundamente. VERSO 8 — Mi querido hijo.lanzan contra él con sus capuchas levantadas. sin vacilar tomó sus flechas y cortó en pedazos a sus enemigos. en realidad. se acercó a él en compañía de grandes sabios para darle buenos consejos. que nunca han emitido semen. Separándoles del cuerpo los brazos. no eran culpables. llevado por su gran compasión. todos los soldados yaksas se dispusieron a caer sobre Dhruva Maharaja con sus armas levantadas. has demostrado que sentías una gran afecto por tu hermano. pero. como los animales.

VERSO 14 — Alguien que. y cuentas además con el reconocimiento de todos los devotos íntimos del Señor. Por eso. en los planetas Vaikunthas. Tu vida está destinada a servir de ejemplo de buen comportamiento. el Señor siempre está pensando en ti. estás ya destinado a esa morada. que siguen el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. se libera de los condicionamientos materiales burdos y sutiles. y a partir de ellos se crea todo. ¿por qué te ocupas en algo tan abominable? VERSO 13 — El Señor está muy satisfecho con Su devoto cuando el devoto acoge a las demás personas con tolerancia. amistad y ecuanimidad. Con la vida sexual entre el hombre y la mujer. VERSO 15 — La creación del mundo material comienza con los cinco elementos. estoy sorprendido. el mantenimiento y la aniquilación se deben únicamente a la energía material ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios y a la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material.demás. satisface realmente a la Suprema Personalidad de Dios. incluyendo los cuerpos del hombre y de la mujer. obtiene bienaventuranza espiritual ilimitada. VERSO 12 — Como eres Su devoto puro. se aumenta el número de hombres y mujeres en el mundo material. misericordia. durante su vida. la creación. VERSO 16 — Manu continuó: Mi querido rey Dhruva. por haberle adorado a Él como morada suprema de todas las entidades vivientes. pero tú eres tan afortunado que. . Eso lo prohíben de forma especial las personas santas. VERSO 11 — Es muy difícil alcanzar la morada espiritual de Hari. Así liberado por completo de las modalidades materiales de la naturaleza.

pues da el impulso que produce muchas otras causas y efectos. VERSO 19 — Mi querido Dhruva. podemos entender que todo ocurre sólo debido a Su poder inconcebible. Nadie es Su aliado. pero. en Su faceta de tiempo eterno. está presente en el mundo material y es neutral con todos. la manifestación de diversas energías. todos disfrutan o sufren el resultado de su propio karma. como un hierro movido por la fuerza intrínseca de un imán. de sus actividades fruitivas. Bajo la jurisdicción del elemento tiempo. aunque es el principio de todo. la Suprema Personalidad de Dios está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. aunque todo se agota a su debido tiempo. Él parece actuar. la Suprema Personalidad de Dios existe por siempre. VERSO 21 — La Suprema Personalidad de Dios. por medio del tiempo. pero no es quien actúa. Su inconcebible energía suprema. y concede a cada uno el resultado de sus . es todopoderoso. ni nadie es Su enemigo. De este modo. VERSO 20 — La Suprema Personalidad de Dios. pero Él está libre a perpetuidad del nacimiento y la muerte. y con ello. Él no tiene principio. las mata. Tal como el viento lleva por el aire pequeñas partículas de polvo. La acción del padre crea a las entidades vivientes. Él mata. haciendo que todo el universo se mueva. y la acción de la muerte. VERSO 18 — La Suprema Personalidad de Dios. nuestro karma individual nos trae el disfrute y el sufrimiento de la vida material. pero no es quien mata. en Su forma del tiempo. Vishnu. es decir. Él mata todo lo que existe.VERSO 17 — Mi querido Dhruva. Él es la causa remota de la creación de esta manifestación cósmica material. ni Se agota nunca. causa la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material.

otros. al tiempo. y nadie puede entender Sus planes ni Sus acciones. y tampoco se puede tener una experiencia directa de Él. que son descendientes de Kuvera. VERSO 23 — Es imposible entender la Verdad Absoluta. De este modo. . pero como es trascendental a esas actividades. la Realidad Trascendental. lo aniquila. actúa sin que Le afecten nunca el ego y las modalidades de la naturaleza material. Él es el amo de una gran variedad de energías. VERSO 25 — La Suprema Personalidad de Dios crea este mundo material. VERSO 22 — Algunos explican que las diferencias entre las formas de vida. mientras que otra disfruta de una vida muy larga. Algunos dicen que se deben a la naturaleza. por consiguiente. VERSO 24 — Mi querido hijo. y también hay quien dice que su causa es el deseo. hay quienes las atribuyen al destino. como la energía material completa. no son quienes mataron a tu hermano. que en verdad es la causa de todas las causas. y el sufrimiento y el disfrute que llevan aparejado. y a su debido tiempo. se debe concluir que nadie puede conocerle por medio de la especulación mental. Él siempre está en Su posición trascendental. y la duración de Su vida ni disminuye ni aumenta. mediante la acción de los sentidos imperfectos. lo mantiene. a pesar de que Él es la causa de todas las causas.actividades fruitivas. aunque una entidad viviente tiene una vida de muy corta duración. en realidad esos yaksas. la causa del nacimiento y de la muerte de toda entidad viviente es el Supremo. es el resultado del karma.

si reflexionas en mis palabras.VERSO 26 — La Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. hoy la tuya es la posición más elevada en los tres mundos. que es el receptáculo de todo placer. por favor. actuarán en ti como el tratamiento médico de una enfermedad. actúan bajo Su control. VERSO 28 — Mi querido Dhruva. incluso los semidioses encabezados por Brahma. no tenías más que cinco años cuando las palabras de la coesposa de tu madre te afligieron y te causaron mucho dolor. del mismo modo que un toro es controlado por su dueño con una cuerda sujeta a la nariz. Él crea. VERSO 27 — Mi querido muchacho. vuelve tu atención hacia la Persona Suprema. Fuiste muy valiente. VERSO 31 — Mi querido rey. desde tu posición original. por favor. Dhruva. VERSO 30 — Si vuelves a establecerte en tu posición natural y ofreces servicio al omnipotente Señor Supremo. en la forma de Superalma. y que. . que es el objetivo supremo del progreso del mundo. mantiene y aniquila a todos mediante la acción de Su energía externa. VERSO 29 — Mi querido Dhruva. muy pronto olvidarás los ilusorios conceptos de «yo» y «mío». buscando alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. teniendo en cuenta esto. que es el infalible Brahman. entrégate a la Suprema Personalidad de Dios. vuelves el rostro hacia la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado de ello. Todos. y abandonaste la protección de tu madre y te fuiste al bosque para ocuparte en el proceso de yoga. Es el controlador y mantenedor de todos. Si. vive en todas las entidades vivientes. mediante la autorrealización podrás ver que esas diferencias materiales son simplemente fluctuantes.

VERSO 32 — La persona que desee liberarse del mundo material. VERSO 33 — Mi querido Dhruva. Al conocer la noticia. sigue mis instrucciones. se presentó ante él. Dhruva Maharaja dejó definitivamente de matar yaksas. para que su ira no afecte a nuestra familia. pues la ira es el peor enemigo en el sendero de la iluminación espiritual. inmediatamente debes apaciguar a Kuvera con oraciones y palabras amables. A continuación. el tesorero de los semidioses. pensando que los yaksas habían matado a tu hermano. Por favor. Kuvera. Capítulo 12. VERSO 34 — Por esta razón. date cuenta de que con tus acciones has sido muy irrespetuoso con Kuvera y el Señor Shiva. VERSO 35 — Después de instruir a su nieto Dhruva Maharaja. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya dijo: Mi querido Vidura. mataste a muchísimos de ellos. Dhruva Maharaja Va de Vuelta a Dios. no debe dejarse controlar por la ira. actuando así. hijo mío. y le habló . que es hermano del Señor Shiva. Por favor. el Señor Manu y los grandes sabios regresaron a sus hogares respectivos. el muy bendito tesorero de los semidioses.Controla tu ira. con su ira ya calmada. Pero. Te deseo toda buena fortuna. Svayambhuva Manu recibió sus respetuosas reverencias. has agitado la mente de Kuvera. pues en esas circunstancias se convierte en fuente de temor para todos los demás.

Dhruva Maharaja permaneció de pie ante él con las manos juntas. es producto de la ignorancia. está apartado de sus actividades. y de que continuemos en la existencia material. pues en última instancia la causa de la generación y la aniquilación es el Señor Supremo en Su aspecto de tiempo eterno. VERSO 6 — Ocúpate por entero en el servicio devocional del Señor. VERSO 5 — Mi querido Dhruva. que es el refugio supremo de todas las entidades vivientes. a ofrecer servicio a la forma trascendental del Señor. VERSO 4 — La identificación errónea de uno mismo y de los demás con «yo» y «tú». Estoy muy complacido contigo. Kinnaras y caranas. aunque está unido a Su potencia material. Que el Señor siempre te bendiga con buena fortuna. El Señor. Ese concepto corporal es la causa del ciclo de nacimientos y muertes. sin diferencias. que son muy difíciles de eliminar. que está más allá de la percepción de nuestros sentidos. por lo tanto. acércate. ni ellos han matado a tu hermano. pues sólo Él puede liberarnos de este enredo de la existencia materialista. ni tú has matado a los yaksas. el tesorero de los semidioses. La Suprema Personalidad de Dios. Todo lo . de modo que todas las entidades vivientes son una. me alegra mucho que hayas seguido la instrucción de tu abuelo y hayas abandonado tus sentimientos de enemistad. es la Superalma de todas las entidades vivientes. Empieza. intachable hijo de ksatriya!. VERSO 2 — Kuvera. que se basa en el concepto corporal de la vida. VERSO 3 — En realidad.mientras recibía la adoración de los yaksas. dijo: ¡Oh.

VERSO 8 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. por favor. hijo de Maharaja Uttanapada.que ocurre en el mundo material se debe a la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 7 — Mi querido Dhruva Maharaja. y con gran alegría concedió a Dhruva Maharaja la bendición deseada. hemos oído que te ocupas constantemente en el servicio amoroso trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 11 — Dhruva Maharaja ofreció servicio devocional al Supremo. Por lo tanto. el Señor Kuvera. que para otros es muy difícil de cruzar. Mientras ponía en práctica su servicio devocional al . que era un rey inteligente y reflexivo. con una fuerza que nunca decaía. no dudes en pedirme la bendición que más desees. estaba muy complacido. el muy excelso devoto puro. pidió tener una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios y el poder de recordarle siempre. el disfrutador de todos los sacrificios. ante el ruego de Kuvera. VERSO 10 — Durante el tiempo que permaneció en su hogar. el Yaksaraja [rey de los yaksas]. pues quien tiene esto puede atravesar con gran facilidad el océano de la nesciencia. a quien se conoce por Su ombligo de loto. Dhruva Maharaja. Dhruva Maharaja celebró muchas grandes ceremonias de sacrificio para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. el receptáculo de todo. que es el objetivo de todos esos sacrificios y quien concede las bendiciones que de ellos se derivan. que le pidió que aceptase una bendición. y Dhruva Maharaja regresó a la capital de su reino. Después desapareció de su presencia. Esos ceremoniales prescritos están especialmente destinados a complacer al Señor Vishnu. eres digno de todas nuestras bendiciones. De modo que. VERSO 9 — El hijo de Idavida.

a saber: la religiosidad. El Señor recibe el nombre de Acyuta porque nunca falta a Su primer deber: la protección de Sus devotos. que se extendía por toda la Tierra y tenía por límites los grandes océanos. VERSO 12 — Dhruva Maharaja estaba dotado con todas las cualidades divinas. disfrutando. que tenía pleno dominio de sí mismo.Señor. y protegía los principios religiosos. sus esposas. se le consideraba el padre directo de todos los ciudadanos. por último. pues es creación de la ilusoria energía externa del Señor Supremo. eran creaciones de la energía ilusoria. el crecimiento económico. y practicando austeridades. sus amigos. Consideró que su cuerpo. VERSO 16 — De esta forma. y que Él está situado en todas las entidades vivientes. Dhruva Maharaja. era muy respetuoso con los devotos del Señor Supremo y muy bondadoso con los pobres e inocentes. pudo ver que todo está situado solamente en Él. pasó de ese modo muchísimos años. disminuyó las reacciones no auspiciosas. puso a su hijo a cargo del trono real. con sus jardines idóneos para el disfrute. dejó su reino. en los que llevó a cabo de modo favorable tres tipos de actividades mundanas. Cuando llegó el . Con todas esas virtudes. VERSO 15 — Srila Dhruva Maharaja percibió que esta manifestación cósmica confunde a las entidades vivientes como un sueño o una fantasmagoría. Después. VERSO 14 — La gran alma Dhruva Maharaja. sus grandes tesoros y sus muy confortables palacios. disminuyó las reacciones de las actividades piadosas. VERSO 13 — Dhruva Maharaja gobernó este planeta durante treinta y seis mil años. su ejército. sus hijos. y la satisfacción de todos los deseos materiales.

y sus ojos eran como flores de loto rojizas. VERSO 17 — En Badarikasrama. pero en su desconcierto.momento. Dispuso un lugar para sentarse. brazaletes y pendientes. iluminando con su brillo las diez direcciones. Tenían cuatro brazos. actuó con tanta precipitación que olvidó la . de este modo. se le derretía el corazón. vio que del cielo descendía un hermoso avión. y meditando en Él. eran muy jóvenes. que es la réplica exacta del Señor. collares. y mediante la práctica del yoga controló el proceso respiratorio y el aire de la vida. VERSO 20 — Dhruva Maharaja vio que en el avión venían dos sirvientes muy hermosos del Señor Vishnu. le temblaba todo el cuerpo. que eran tan claras como el cristal. los sentidos de Dhruva Maharaja se purificaron por completo. VERSO 21 — Al ver que aquellas personalidades extraordinarias eran sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios. retrajo por completo sus sentidos. en los Himalayas. de sus ojos fluían lágrimas sin cesar. y su lustre corporal era negruzco. Era como si descendiese la Luna llena. Después concentró su mente en la forma arca-vigraha del Señor. VERSO 18 — Debido a la bienaventuranza trascendental. se retiró al bosque de Badarikasrama. VERSO 19 — Tan pronto como se manifestaron las señales de su liberación. Portaban una maza y venían vestidos con ropas muy atractivas y adornados con un almete. en el trance del servicio devocional. Dhruva Maharaja olvidó por completo su existencia física y de inmediato se liberó del cautiverio material. y los vellos del cuerpo se le erizaban. Con estas transformaciones. pues solía bañarse en aquellas aguas purificadas. Dhruva Maharaja se puso de pie inmediatamente. entró en trance total.

dijeron: Querido rey. Es una posición que ni siquiera los grandes rishis y semidioses pueden alcanzar. pero tú. estrellas. con las cuales lograste satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.manera correcta de recibirles. el creador de todo el universo. VERSO 23 — Nanda y Sunanda. con tu austeridad. inclinando humildemente la cabeza. te sometiste a rigurosas austeridades. VERSO 25 — Es muy difícil alcanzar Vishnuloka. Por favor. Se nos ha encomendado la misión específica de llevarte al mundo espiritual. Dhruva les recibió de pie con las manos juntas. y cantó y glorificó los santos nombres del Señor. los dos sirvientes de confianza del Señor Vishnu. ni tus antepasados ni ninguna otra persona alcanzaron nunca ese planeta . el Sol. Para poder ver esa morada suprema [el planeta de Vishnu]. que lleva en Su mano el arco Sarnga. Ellos se dirigieron entonces a él con las siguientes palabras. cuyos nombres eran Nanda y Sunanda. VERSO 24 — Somos representantes de la Suprema Personalidad de Dios. de manera que simplemente ofreció reverencias con las manos juntas. Cuando los dos sirvientes de confianza del Señor Supremo. VERSO 22 — Dhruva Maharaja estaba siempre absorto pensando en los pies de loto del Señor Krishna. lo has logrado. Cuando sólo tenías cinco años. VERSO 26 — Querido rey Dhruva. la Luna y todos los demás planetas. casas lunares y sistemas solares giran a su alrededor. sé bienvenido. te deseamos toda buena fortuna. por favor. se acercaron a él con un rostro feliz y sonriente. Su corazón estaba pleno de Krishna. Ahora ven. escucha con atención lo que vamos a decir.

es el más elevado de todos. Sin preocuparse por ella. VERSO 30 — Cuando trataba de subirse al avión trascendental. VERSO 31 — En ese momento. se había vuelto tan brillante y luminoso como el oro fundido. y aceptó sus bendiciones. y ofreció también sus reverencias a los sirvientes directos de Vishnu. poniendo los pies en la cabeza de la muerte. a quien se adora con plegarias selectas. los Gandharvas más eminentes . subió al avión. ofreció sus respetuosas reverencias a los sabios allí presentes. inmortal!. VERSO 27 — ¡Oh. Dhruva Maharaja vio que la personificación de la muerte se dirigía hacia él. y. aprovechó la oportunidad. la Suprema Personalidad de Dios. Éste. Ciertamente. Dhruva Maharaja lo adoró y caminó dando vueltas alrededor de él. Así pues. el líder de todas las entidades vivientes. ven con nosotros y vive en él eternamente. desde el cielo se oyó el resonar de tambores y timbales. VERSO 28 — El gran sabio Maitreya continuó: La Suprema Personalidad de Dios sentía un gran afecto por Maharaja Dhruva. se vistió y se puso los adornos adecuados.trascendental antes que tú. ha enviado este avión excepcional. tú eres digno de subir a este avión. El planeta Vishnuloka. que es la residencia personal de Vishnu. VERSO 29 — Antes de subir al avión. Por favor. estaba perfectamente preparado para subir al aeroplano trascendental. inmediatamente hizo sus abluciones sagradas. Es digno de la adoración de los habitantes de todos los demás planetas del universo. que era tan grande como una casa. después de ejecutar todos sus deberes espirituales diarios. Mientras tanto. después de escuchar las dulces palabras de los principales sirvientes del Señor en el planeta Vaikuntha.

adivinando el pensamiento de Dhruva Maharaja. A ellos no pueden llegar los que no son misericordiosos con las demás entidades vivientes. VERSO 37 — Las personas que son pacíficas. sólo ellas pueden alcanzar con gran facilidad . Suniti. VERSO 33 — Los grandes sirvientes de Vaikunthaloka. puras y conocedoras del arte de complacer a todas las demás entidades vivientes. sobre Dhruva Maharaja. Más allá de esa región. cultivan solamente la amistad de los devotos del Señor. Dhruva Maharaja vio uno tras otro todos los planetas del sistema solar. alcanzó la morada trascendental de vida permanente en el planeta donde vive el Señor Vishnu. y el reflejo de su refulgencia es la única causa de la luz emitida por los planetas luminosos del mundo material. VERSO 34 — Mientras atravesaba el espacio exterior. VERSO 35 — De este modo. su pobre madre. equilibradas. VERSO 32 — Dhruva se había sentado ya en el aeroplano trascendental. dejando aquí a mi pobre madre?». venía en otro avión rumbo al mismo destino. como torrentes de lluvia. que desde sus aviones derramaban lluvias de flores sobre él. le mostraron que su madre. Dhruva Maharaja se elevó por encima de los siete sistemas planetarios de los grandes sabios conocidos con el nombre de saptarsi. en el trayecto vio a todos los semidioses. Se dijo: «¿Cómo voy a ir solo al planeta Vaikuntha. Nanda y Sunanda. y otros semidioses derramaron flores. que estaba a punto de despegar. cuando se acordó de Suniti. limpias. VERSO 36 — Los planetas Vaikuntha tienen luz propia.comenzaron a cantar. Sólo las personas que trabajan sin interrupción por el bienestar de las demás entidades vivientes pueden llegar a ellos.

donde cantó. lograse una posición gloriosa. VERSO 41 — El gran sabio Narada dijo: La sola influencia de su avance espiritual y del poder de su austeridad hizo que Dhruva Maharaja. Dhruva Maharaja Le derrotó con las cualidades específicas con que cuentan los devotos del Señor. se marchó al bosque cuando sólo tenía cinco años de edad. . y bajo mi guía. el glorioso hijo de Maharaja Uttanapada. Ni siquiera los que se dicen vedantistas. el gran sabio Narada. descendiente de Kuru. VERSO 39 — El santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura. afligido por las ásperas palabras de su madrastra. VERSO 38 — De esta manera. VERSO 42 — El gran sabio Narada continuó: He aquí que Dhruva Maharaja. se sometió a austeridades. y mucho menos los seres humanos corrientes. VERSO 40 — Después de contemplar las glorias de Dhruva Maharaja. pueden alcanzar esa posición. tal como un grupo de bueyes da vueltas alrededor de un poste central dejándolo siempre a su derecha. los siguientes tres versos. fue al recinto de sacrificio de los Pracetas. todos los astros luminosos del espacio universal giran ininterrumpidamente en torno a la morada de Dhruva Maharaja con gran fuerza y velocidad. mujer consagrada por entero a su esposo. plenamente consciente de Krishna. de vuelta a Dios. los seguidores estrictos de los principios védicos. el hijo de Suniti. alcanzó la cúspide de los tres niveles de sistemas planetarios. Aunque la Suprema Personalidad de Dios es inconquistable. tocando su vina. lleno de felicidad. Dhruva Maharaja.la perfección que consiste en ir de regreso al hogar.

y los hombres reflexivos que deseen adoración. fama y larga vida. . VERSO 44 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. la pureza de su carácter. encuentran aquí los medios adecuados. alcanza el plano de la devoción pura. Grandes devotos y personas santas se complacen en escuchar acerca de Dhruva Maharaja. el planeta al que llegó Dhruva Maharaja. e incluso hasta Dhruvaloka. pues esta narración es tan gloriosa. Con esas actividades puede atenuar la influencia de las tres condiciones miserables de la vida material.VERSO 43 — Dhruva Maharaja alcanzó una posición gloriosa cuando tenía sólo cinco o seis años. VERSO 45 — Quien escuche la narración de la vida de Dhruva Maharaja puede ver satisfechos sus deseos de riqueza. Todo el que desee grandeza. y tiene tanto poder. VERSO 46 — Todo el que escuche la narración de la vida de Dhruva Maharaja y que una y otra vez trate de entender. que contrarresta los resultados de todos los pecados cometidos. después de someterse a austeridades durante seis meses. valor o influencia. y ejecuta servicio devocional puro. ¡Ay! un gran ksatriya no puede alcanzar esa posición ni siquiera después de muchísimos años de austeridades. tiene aquí el proceso para obtenerlas. he contestado con gran detalle a todas tus preguntas acerca del gran prestigio y carácter de Dhruva Maharaja. Es tan auspiciosa que el simple hecho de escucharla puede elevarnos hasta el planeta celestial. VERSO 47 — Todo el que escuche esta narración de la vida de Dhruva Maharaja adquiere las mismas cualidades gloriosas que él. con fe y devoción. Los semidioses también se complacen.

En su infancia. y se refugió con seriedad en la Suprema Personalidad de Dios. Vishnu. en el día que sigue a ekadasi. sin motivos profesionales. se ganan de modo natural el interés y las bendiciones de los semidioses. VERSO 51 — La narración de la vida de Dhruva Maharaja constituye un conocimiento sublime para el logro de la inmortalidad. abandonó la protección que su madre le brindaba. al final de un determinado tithi. a fin de mes. . y son muy puras. o en domingo. Dhruva Maharaja rechazó los juguetes. en compañía de brahmanas o de otras personas nacidas por segunda vez. por bondad trascendental. el recitador y su auditorio alcanzan la perfección. VERSOS 49-50 — Las personas que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor deben recitar esta narración de la vida de Dhruva Maharaja sin recibir remuneración alguna. Esa recitación se recomienda especialmente en los días de Luna llena y Luna nueva. doy por terminada esta narración. con ocasión del vyatipata. Esto debe hacerse con mucha atención y cuidado. Cuando se hace de este modo. así pues. Por supuesto. en el momento de la aparición de la estrella Sravana. debe recitarse ante un auditorio favorable.VERSO 48 — El gran sabio Maitreya aconsejó: Por la mañana y por la tarde se debe cantar acerca del carácter y las actividades de Dhruva Maharaja. VERSO 52 — Las actividades trascendentales de Dhruva Maharaja gozan de fama en todo el mundo. asumen la responsabilidad de actuar como maestros y protectores de las pobres entidades vivientes. Mi querido Vidura. Puede encaminar hacia el sendero de la verdad a las personas que no son conscientes de la Verdad Absoluta. te lo he explicado todo en detalle. Aquellos que.

y dónde celebraron los grandes sacrificios? VERSO 3 — Vidura continuó: Sé que el gran sabio Narada es el más grande de todos los devotos. muy avanzado devoto!. muy iluminado con emociones devocionales. VERSO 1 — Suta Gosvami continuó hablando a todos los rishis encabezados por Saunaka. hizo a Maitreya las siguientes preguntas. VERSO 5 — Mi querido brahmana. Él compuso el procedimiento pañcaratrika de servicio devocional.Capítulo 13. Vidura. VERSO 2 — Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh. el gran sabio Narada cantó las cualidades trascendentales de Dhruva Maharaja. . explica con todo detalle esa glorificación del Señor. y ha tenido contactos directos con la Suprema Personalidad de Dios. y dijo: Después de escuchar de labios del sabio Maitreya el relato de la ascensión de Dhruva Maharaja a la morada del Señor Vishnu. Por favor. ¿de quién eran hijos. adorando a la Suprema Personalidad de Dios para satisfacerle. ¿cómo glorificó Narada Muni a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué pasatiempos se narraron en aquella reunión? Tengo un gran deseo de escucharlos. VERSO 4 — Cuando los Pracetas estaban ejecutando rituales religiosos y ceremonias de sacrificio. ¿a qué familia pertenecían?. Los Descendientes de Dhruva Maharaja. ¿quiénes fueron los Pracetas?.

Esa liberación se denomina nirvana. aunque en realidad no era nada de eso.VERSO 6 — El gran sabio Maitreya contestó: Mi querido Vidura. no podía ver nada más. desde el mismo día en que nació. VERSO 7 — Utkala. Aparte de esto. pues reduce a cenizas toda la suciedad material. Establecido en su posición constitucional de autorrealización. estaba loco. ciego. la felicidad de su existencia no hacía más que aumentar debido a la práctica continua de bhakti-yoga. su hijo. VERSO 11 — Por esa razón. VERSOS 8-9 — Mediante la expansión de su conocimiento del Brahman Supremo. que no manifiesta llamas ardientes. pues podía ver que todo reposa en la Superalma. de hecho. podía ver al Señor Supremo y podía verse a sí mismo ocupado en servicio devocional. Vatsara. de modo que elevaron al trono real a su hermano menor. no deseaba ocupar el opulento trono de su padre. Era como un fuego cubierto con cenizas. estaba plenamente satisfecho y desapegado del mundo. cuando Maharaja Dhruva partió al bosque. en el que siempre permaneció. Esa práctica de bhakti-yoga se compara con el fuego. los ministros y los mayores de la familia creyeron que Utkala no tenía inteligencia y que. sordo y loco. . que se convirtió en el nuevo rey del mundo. que estaba destinado al gobernador de todas las tierras del planeta. se había liberado ya del cautiverio del cuerpo. VERSO 10 — Las personas poco inteligentes que se cruzaban con él pensaban que Utkala era tonto. el hijo de Bhrami. Desde ese estado de bienaventuranza trascendental. y que la Superalma está en el corazón de todos. Utkala. mudo. Era equilibrado.

VERSO 14 — Dosa tuvo tres hijos. al final del milenio de Manu. Pradosa. Dyumna. y que era muy malvado. llenos de ira. sus palabras son tan invencibles como el rayo. Nadvala. que fue madre de un hijo muy poderoso. Así pues. Vasu y Jaya. Prabha tuvo tres hijos. era un reino sin ley. y sus nombres fueron: Anga. cuando. Sarvateja. muy decepcionado con el mal carácter de Vena. Tigmaketu. fue madre de un hijo que se llamó Caksusa. Sumana. Rta. VERSO 18 — La esposa de Anga. pasó a ser el sexto manu. Agnistoma. el resultado de sus esfuerzos fue el advenimiento de la . Al ver esto. Vrata. Akuti. y los ladrones y maleantes prosperaban. y fue madre de seis hijos: Pusparna. Urja. quien. que eran intachables: Puru. y se marchó al bosque. Angira y Gaya. maldijeron al rey Vena. fue madre de los siguientes hijos. Madhyandinam y Sayam. Vyusta se casó con Puskarini. Nisitha y Vyusta. Sunitha. Khyati. la esposa de Caksusa Manu. cuando los grandes sabios maldicen.VERSO 12 — La muy querida esposa del rey Vatsara se llamaba Svarvithi. Tras su muerte no había rey. Sibi y Ulmuka. VERSO 19-20 — Mi querido Vidura. tuvo un hijo que se llamaba Vena. Trita. los grandes sabios usaron el brazo derecho del rey Vena como palo de batir. engendró seis hijos en su esposa Puskarini. El santo rey Anga. Pradyumna. VERSOS 15-16 — La esposa de Sarvateja. Ulmuka. que se llamaron Pratar. en el que todos los ciudadanos pasaban grandes penalidades. éste murió. abandonó el hogar y el reino. VERSO 13 — Pusparna tuvo dos esposas. Isa. Satyavan. Kratu. Atiratra. VERSO 17 — Uno de esos doce. Kutsa. Todos fueron muy buenos hijos. Prabha y Dosa.

que precisamente era el portador de la vara de castigo. tú dominas todos los temas. VERSO 24 — Vidura pidió a Maitreya: Mi querido brahmana. VERSO 25 — Sri Maitreya respondió: Mi querido Vidura. tanto del pasado como del futuro. el rey Anga era muy noble. Soy tu devoto fiel. que están completamente versados en los principios religiosos. Debido a su poderío. Todos los expertos brahmanas allí presentes sabían cómo invitar a los semidioses. los sacerdotes ocupados en el sacrificio informaron al rey Anga: ¡Oh. VERSO 21 — Vidura preguntó al sabio Maitreya: Mi querido brahmana. por cuya causa abandonó el reino. Su carácter era excelso. pero a pesar de sus esfuerzos. Por eso desearía que me narrases todas las actividades del rey Vena.representación parcial del Señor Vishnu como el rey Prthu. estamos ofreciendo en el . hasta el punto de imponerle el mayor de los castigos [brahma-sapa]? VERSO 23 — Los habitantes de un país nunca deben insultar a su rey. deseasen maldecir al rey Vena. la influencia del rey siempre es mayor que la de todos los demás líderes gobernantes. ni siquiera en las ocasiones en que parezca haber hecho algo muy pecaminoso. VERSO 26 — Entonces. en cierta ocasión el rey Anga hizo los preparativos para celebrar el gran sacrificio denominado asvamedha. ¿Cómo pudo ser que un alma tan grande tuviese un hijo tan malvado como el rey Vena. por favor. el emperador original del mundo. explícame eso. era una personalidad santa y un amante de la cultura brahmínica. rey!. habiendo perdido todo interés en él? VERSO 22 — Vidura preguntó también: ¿Cómo es posible que los grandes sabios. ningún semidiós se personó para participar en el sacrificio.

esos semidioses testigos del sacrificio no están aceptándolas. no tienes ningún hijo varón. de modo que no eres ofensivo en lo más mínimo. VERSO 28 — Querido rey. VERSO 27 — ¡Oh. sabemos que tú has reunido con gran fe y cuidado todos los artículos necesarios para la celebración del sacrificio. ni aceptan sus ofrendas. . los semidioses no vienen a tomar parte en el sacrificio. en esta vida no encontramos que hayas cometido ninguna actividad pecaminosa. Pero podemos ver que en tu vida anterior has incurrido en actividades pecaminosas. rey!. no encontramos razón alguna por la que los semidioses hayan podido sentirse insultados o desatendidos de alguna forma.sacrificio la mantequilla clarificada de la manera correcta. Sin embargo. por las cuales. rey!. Aunque han sido invitados. a pesar de contar con todas las buenas cualidades. pidió permiso a los sacerdotes para romper su silencio e hizo una pregunta dirigida a todos los sacerdotes presentes en el recinto del sacrificio. Tampoco nuestro canto de himnos védicos deja nada que desear. VERSO 31 — Los sumos sacerdotes dijeron: ¡Oh. pues todos los brahmanas y sacerdotes aquí presentes son expertos y están ejecutando las ceremonias como es debido. ni siquiera con la mente. pero a pesar de todos nuestros esfuerzos. VERSO 30 — El rey Anga se dirigió a la clase sacerdotal: Mis queridos sacerdotes. los semidioses no la aceptan. de manera que no están contaminados. tened la bondad de decirme qué ofensa he cometido. VERSO 29 — Maitreya explicó que el rey Anga. después de escuchar las explicaciones de los sacerdotes y sintiéndose muy apenado. No sabemos a qué se debe.

dio a luz un niño. y ejecutas el sacrificio con ese objetivo. VERSO 36 — Tan pronto como las oblaciones fueron ofrecidas al fuego.VERSO 32 — ¡Oh. y tras oler la preparación. VERSO 33 — Cuando Hari. VERSO 38 — La reina no tenía ningún hijo varón. pero si ahora mismo oras al Señor Supremo pidiéndole un hijo. VERSO 39 — Aquel niño nació en parte en la dinastía de la irreligión. en el altar de fuego apareció una persona vestida de blanco y con un collar de oro. después de pedir permiso a los sacerdotes. todos los semidioses vendrán con Él y recogerán la parte que les corresponda del sacrificio. Al cabo del tiempo. quedó embarazada del rey. VERSO 35 — De esta forma. cumplirá tu deseo. para que el rey Anga tuviese un hijo. rey! ¡Te deseamos la mayor fortuna! No tienes ningún hijo varón. que está en el corazón de todas las entidades vivientes. que es el disfrutador del sacrificio. VERSO 34 — El que celebra los sacrificios [siguiendo las actividades karma-kanda] logra que se cumpla el deseo que le ha llevado a adorar al Señor. pero después de tomar aquel alimento. decidieron ofrecer oblaciones al Señor Vishnu. ofreció una parte a su esposa. Su abuelo era la personificación de la muerte. que tenía el poder de producir un hijo varón. Traía una vasija de oro llena de arroz hervido en leche. la Suprema Personalidad de Dios. sea invitado a satisfacer tu deseo de un hijo. y el . el supremo disfrutador de todos los sacrificios. VERSO 37 — El rey era muy magnánimo. tomó la vasija en el cuenco de las manos.

y eso sólo trae una interminable ansiedad. pero no podía atraerle hacia el sendero de la caballerosidad. cuando jugaba con niños de su misma edad. como si fueran animales de matadero. al ver el comportamiento cruel y despiadado de su hijo Vena. gritaban: ¡«Que viene el cruel Vena! ¡Que viene el cruel Vena!». VERSO 44 — Un hijo pecador acaba con la buena reputación de una persona. Todo ello le hizo sentirse enormemente desdichado. mientras que el mal hijo. Un mal hijo hace del hogar un infierno del que el hombre inteligente. de un modo natural. . los mataba sin mostrarles la menor piedad. en sus vidas pasadas han debido de adorar al Señor. sus actividades irreligiosas provocan la irreligión y las disputas entre todos. Para no tener que sufrir la insoportable desdicha que supone un mal hijo. se desapega con gran facilidad. pues el buen hijo hace que nos apeguemos al hogar. y por capricho. VERSO 41 — El niño era tan cruel que. no. VERSO 43 — El rey reflexionaba: En verdad que los que no tienen hijos son muy afortunados. se convirtió en una persona de lo más irreligiosa. tan pronto como le veían acercarse. la gente. VERSO 40 — Aquel niño cruel tenía por costumbre ir al bosque. y hace del hogar una fuente de desdichas.niño seguía sus pasos. le imponía castigos para corregirle. En el hogar. armar su arco con flechas y matar a los inocentes ciervos. VERSO 42 — El rey Anga. VERSO 45 — ¿Qué persona reflexiva e inteligente desearía un hijo así de inútil? Un hijo así no es más que una atadura de ilusión para la entidad viviente. VERSO 46 — Entonces el rey pensó: Es mejor un mal hijo que un buen hijo. al crecer.

una noche se levantó de la cama en medio de la oscuridad. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya continuó: ¡Oh. Abandonó toda la atracción que sentía por las grandes opulencias de su reino. donde. Capítulo 14. Se pusieron a buscarle por todo el mundo. en silencio. encabezados por Bhrgu. con la mayor indiferencia. se habían reunido todos los grandes sabios del país. debido a la ausencia del rey. y partió hacia el bosque. el rey Anga pasaba las noches en vela. que dormía profundamente. VERSO 49 — Los ciudadanos. y abandonó a la madre de Vena [su esposa]. amigos y gente en general se sintieron muy apenados. Historia del Rey Vena. Por esa razón. regresaron a la ciudad. VERSO 48 — Cuando se supo que el rey. gran héroe Vidura!. y sin que nadie le viese. Llegó a sentir una absoluta indiferencia por la vida familiar. ministros. había abandonado el hogar. todos los ciudadanos. estaban siempre pensando en el bienestar de la gente en general. no pudieron encontrar el menor rastro de él. como místicos inexpertos que buscaran a la Superalma en su interior. Cuando vieron que en ausencia del rey Anga no había quien .VERSO 47 — Pensando de este modo. los grandes sabios. Muy desanimados. Con lágrimas en los ojos. sacerdotes. después de buscar al rey por todas partes. abandonó su hogar y su opulencia. los ciudadanos ofrecieron reverencias respetuosas a los sabios y les informaron con todo detalle de que no habían podido encontrar al rey en ninguna parte.

se consideraba más grande que nadie. comenzó a viajar por todo el reino. se ocultaban donde podían. sin embargo. Todos los ministros. el rey gozaba de ocho clases de opulencias. VERSO 7 — Debido a ello. VERSO 4 — Al acceder al trono. la reina madre. también se les prohibió dar en caridad y ofrecer mantequilla clarificada. con su permiso. se volvió demasiado orgulloso. a todos los nacidos por segunda vez [brahmanas] se les prohibió celebrar sacrificios. todos los grandes sabios se reunieron. Como consecuencia de ello. el rey Vena montó en una cuadriga. el rey Vena hizo sonar timbales por todo el país. sin un gobernante. acabó con todo tipo de rituales religiosos. De este modo. VERSO 6 — A partir de entonces. tan pronto como escucharon que había sido elevado al trono real. los ladrones y maleantes del país sintieron gran temor de él. VERSO 5 — Completamente cegado por sus opulencias. como ratas escondiéndose de una serpiente. haciendo temblar cielo y tierra dondequiera que iba. y comenzó a insultar a grandes personalidades. VERSO 2 — Los grandes sabios llamaron entonces a Sunitha. desaprobaron esa decisión. el pueblo se volvería independiente y actuaría sin seguir regulaciones. VERSO 3 — La crueldad y severidad de Vena era de todos conocida. coronaron a Vena como señor del mundo. y. como un elefante fuera de control.protegiese los intereses del pueblo. En otras palabras. llegaron a la conclusión de que un gran peligro y una . comprendieron que. y después de observar las atrocidades del cruel Vena. lo cual le hacía todopoderoso. Llevado por su prestigio falso. y.

Si así lo hacemos. pues ellos mismos eran los ejecutores de los sacrificios. en aquel momento. y por el otro. Vena es muy malvado por naturaleza. A pesar de todo. En esas circunstancias. A pesar de todas estas irregularidades. los grandes sabios vieron que la gente estaba atrapada entre dos peligros. . Apoyar a este rey malvado es exactamente igual que mantener a una serpiente dándole leche. ¿cómo podía el pueblo ser feliz? VERSO 10 — Los sabios reflexionaban: Como ha nacido del vientre de Sunitha. VERSO 8 — Después de deliberar entre ellos. Él es ahora una fuente de toda clase de dificultades. De la misma manera. nosotros le sentamos en el trono. las hormigas que están en la parte central se encuentran en una situación muy peligrosa. ¡ay!. los sabios comenzaron a considerar que habían hecho rey a Vena para solucionar una crisis política a pesar de su falta de cualidades. debemos tratar de calmarle cuanto antes. Pero. Por compasión. un rey irresponsable. la gente en general estaba en una posición peligrosa: por un lado. tenemos plena conciencia de la maldad de su naturaleza. ahora el propio rey era la causa de perturbación para la gente. pero ahora se ha convertido en su enemigo. VERSO 9 — Pensando en salvar al estado del desorden. comenzaron a hablar entre ellos del tema. Cuando un leño arde por sus dos extremos.gran catástrofe se cernían sobre la población del mundo. VERSO 11 — Elegimos a Vena como rey del estado para que brindara protección a los ciudadanos. tal vez no nos afecten los resultados pecaminosos de sus acciones. los ladrones y maleantes. VERSO 12 — Los sabios santos siguieron pensando: Por supuesto.

Así se liberan de la influencia material. el cuerpo y la inteligencia. De ese modo. a recaudar tributos de sus súbditos. y obtienen en esta vida una felicidad sin límite. no debes ser la causa de que la vida espiritual de la población se eche a perder. VERSO 13 — Habiendo tomado esa decisión. tiene derecho. VERSO 18 — Se considera que un rey es piadoso cuando en su país y en sus ciudades la población observa estrictamente el sistema de ocho órdenes sociales de varna y asrama. la mente. VERSO 17 — Las personas santas continuaron: El rey que protege a los ciudadanos de los disturbios causados por ministros malvados y por ladrones y maleantes. ten la seguridad de que caerás de tu opulenta posición como rey. y luego le hablaron de la siguiente manera. VERSO 14 — Los grandes sabios dijeron: Querido rey. Ten la bondad de escucharnos con mucha atención. los grandes sabios se dirigieron al rey Vena. gran héroe!. tu fuerza y tu fama. Disimulando la ira que sentían. VERSO 15 — Aquellos que viven conforme a los principios religiosos y los siguen con las palabras. en el que no existe sufrimiento alguno. Si con tus actividades haces que su vida espiritual se arruine. Con ello verás aumentar la duración de tu vida. en virtud de esas actividades piadosas. tu opulencia.si no podemos convencer al rey Vena de que acepte nuestro consejo. por esta razón. y cuando . el rey piadoso puede disfrutar de este mundo y de la vida que sigue a la muerte. Usaremos nuestro poder para reducirle a cenizas. se elevan al reino celestial. el pueblo le condenará. le apaciguaron con dulces palabras. hemos venido para darte buenos consejos. VERSO 16 — Los sabios continuaron: ¡Oh. y nosotros nos uniremos a ellos.

tú. Si lo haces. Es muy de lamentar que estéis manteniendo una cosa que no es religiosa y la consideréis religiosa. las deidades regentes de los distintos planetas. no impidas las ceremonias de sacrificio. En verdad. Por esa razón. ¡oh. junto con las deidades regentes. se complazcan grandemente en ofrecer todo tipo de artículos para Su adoración. Cuando Él está satisfecho. que es la causa original de la manifestación cósmica y la Superalma que está en el interior de todos. el Señor Se siente satisfecho. tu pueblo debe ocuparse en la celebración de sacrificios para tu elevación. siempre debes inducirles a que ofrezcan sacrificios. faltarás al respeto a los semidioses. Por lo tanto. que son expansiones plenarias del Señor. es decir. Ésa es la razón de que los semidioses. la Suprema Personalidad de Dios. si el rey vela por que se adore a la Suprema Personalidad de Dios. héroe!. no hay nada imposible. noble alma!. El Señor Supremo es la esencia misma de los tres Vedas. así como los habitantes de sus planetas. VERSO 20 — La Suprema Personalidad de Dios recibe la adoración de los grandes semidioses. VERSO 19 — ¡Oh. el propietario de todo y el objetivo final de toda austeridad. es el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios realizados en todos los planetas. VERSO 23 — El rey Vena contestó: Sois completamente inexpertos. los semidioses. VERSO 21 — Querido rey. que controlan los asuntos universales. VERSO 22 — Cuando todos los brahmanas de tu reino se ocupen en celebrar sacrificios. . En verdad.todos los ciudadanos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con sus respectivas ocupaciones. estarán muy satisfechos con sus actividades y te darán el resultado que desees.

Agni. VERSOS 26-27 — El Señor Vishnu. no adoran al rey. el Señor Shiva. debéis abandonar la envidia que sentís por mí. vuestro afecto por esos semidioses es exactamente como el afecto de una mujer infiel que desatiende su vida familiar y pone toda su atención en el amante. debéis saber que no hay nadie superior a mí que pueda recibir antes que yo las ofrendas de los sacrificios. con vuestras actividades rituales. Si sois inteligentes. no gozan de felicidad ni en este mundo ni en el mundo que hay después de la muerte. VERSO 29 — El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma perdió toda buena fortuna el rey. que no son más que partes integrales del cuerpo del rey. VERSO 28 — El rey Vena continuó: Por esta razón. el dios del fuego. VERSO 25 — ¡Tanta devoción por los semidioses!. que es realmente la Suprema Personalidad de Dios. el Señor Brahma. y andáis en busca de algún amante al que adorar. pero. el superintendente de la muerte. se dice que el rey es el receptáculo de todos los semidioses. y. y todos los demás grandes semidioses. el regente de las lluvias. ¡oh. el Señor Indra. adorarme y ofrecerme toda clase de artículos. el tesorero. que os mantiene. a quien la vida pecaminosa y . ¿quiénes creéis que son? En verdad. brahmanas!. el señor de las aguas. Varuna. el dios del Sol. Yama.. Kuvera. el señor del aire. que están capacitados para conceder bendiciones y para maldecir: todos moran en el cuerpo del rey. el dios de la Luna.pienso que estáis abandonando a vuestro verdadero esposo.. llevados de la más crasa ignorancia. Vayu. Por esta razón. VERSO 24 — Aquellos que. la deidad regente de la Tierra.

quedó muy afligida por la muerte de su hijo. que se consideraba muy erudito. Sunitha. le habían presentado. sin emplear ningún arma. Si vive. VERSO 30 — Mi querido Vidura. El necio rey. por cuya misericordia reciben los hombres todo tipo de opulencia y buena fortuna? VERSO 34 — Manifestando de este modo la ira que escondían. los grandes sabios decidieron inmediatamente matar al rey. los sabios mataron al rey con el sonido penetrante de sus palabras. Decidió preservar de la descomposición el cuerpo muerto de su hijo. para lo cual lo . VERSO 32 — Los sabios santos continuaron: Este hombre impío e impúdico no merece en absoluto sentarse en el trono. que la fortuna te sonría. todos los grandes sabios gritaron: ¡Matadle! ¡Matadle! Es la persona más horrible y pecaminosa. y en consecuencia. No pudo acceder a las peticiones que los sabios. un personaje tan funesto. El rey Vena estaba ya prácticamente muerto desde el momento en que blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 35 — Una vez que los sabios regresaron a sus respectivas ermitas. no tardará en reducir el mundo entero a cenizas. insultó de este modo a los grandes sabios. y los sabios doloridos por las palabras del rey. VERSO 31 — De inmediato. la madre del rey Vena. el Señor Vishnu. VERSO 33 — ¿Quién más que el rey Vena. con gran respeto. Así. blasfemaría contra la Suprema Personalidad de Dios. se irritaron mucho con él.el haberse desviado del camino correcto habían despojado de inteligencia. fue condenado. Es tan desvergonzado que incluso se ha atrevido a insultar a la Suprema Personalidad de Dios.

dieron comienzo a sus deberes diarios ofreciendo oblaciones a los fuegos de sacrificio. debido a la muerte del rey Vena. a pesar de ser ecuánimes con todos. la desgracia puede cebarse en el pueblo de la mano de ladrones y maleantes. sentados a orillas del río. y por lo tanto. VERSO 36 — En cierta ocasión. que se dedicaban a saquear a los ciudadanos. que estaban despojando a la gente de sus riquezas. y por lo tanto . Era el polvo que levantaban en sus correrías ladrones y maleantes.trató con unos ingredientes especiales y con el canto de ciertos mantras [mantra-yogena]. Aunque los grandes sabios podían reprimir los disturbios con sus poderes tal como habían podido matar al rey . se estaban produciendo muchísimas irregularidades. VERSO 38 — Mientras deliberaban sobre ese tema. después de bañarse en el río Sarasvati. comenzaron a hablar acerca de la persona trascendental y Sus pasatiempos. las personas santas pudieron entender que. no hicieron nada por acabar con los disturbios. y por lo tanto. VERSO 41 — Los grandes sabios estaban pensando que los brahmanas. Por esa razón.. por todas partes aparecían ladrones y maleantes criminales. VERSO 37 — En aquellos días se estaban viviendo en el país una serie de situaciones de agitación que estaban sumiendo a la gente en una atmósfera de pánico. A continuación. esas mismas personas santas. los grandes sabios vieron una tormenta de polvo procedente de todas las direcciones. en el estado no había ni ley ni orden. VERSO 39-40 — Al ver la tormenta de polvo. no consideraban que fuese correcto por su parte actuar de esa forma. Sin gobierno. los sabios se pusieron a deliberar: Como el rey está muerto y no hay en el mundo quien proteja a la gente.

VERSO 43 — Tras tomar una decisión.pacíficos e imparciales. VERSO 42 — Los sabios decidieron que el linaje familiar del santo rey Anga no debía interrumpirse. se postró y preguntó: «Señores. conforme a un determinado método. pues en esa dinastía el semen era muy poderoso. como el agua contenida en un cántaro resquebrajado. ¿qué debo hacer?». el padre de la raza naisada. Los grandes sabios contestaron: «Por favor. del cuerpo del rey Vena nació una especie de enano. Así nació Nisada. VERSO 44 — La persona nacida de los muslos del rey Vena recibió el nombre de Bahuka. no deben ignorar las necesidades de los pobres humanos. Su pelo era del color del cobre. la gente naisada siempre está ocupada en actividades pecaminosas. VERSO 45 — Era muy manso y sumiso. las personas santas y los sabios agitaron con mucha fuerza los muslos del cuerpo muerto del rey Vena. Esa dejadez haría que su poder espiritual fuese a menos. asaltar y cazar. tenía cortos los brazos y las piernas. . Por ello. Desde entonces. y grandes las mandíbulas. nada más nacer. Nisada asumió de inmediato todas las acciones resultantes de las actividades pecaminosas del rey Vena. sólo se les permite vivir en los bosques y en las montañas. Todos los miembros de su cuerpo eran muy cortos. como robar. VERSO 46 — Después de su nacimiento. y los niños nacían con una inclinación natural a ser devotos del Señor. y era tan negro como un cuervo. Como resultado de su acción. siéntate [nisida]». era chato de nariz y tenía los ojos rojizos.

pues comprendían que aquella pareja era una expansión de una porción plenaria de Vishnu. VERSO 2 — Los grandes sabios eran muy eruditos en el conocimiento védico. El resultado fue que de los brazos salieron un varón y una mujer. y la mujer es una expansión plenaria de la diosa de la fortuna. VERSO 3 — Los grandes sabios dijeron: El varón es una expansión plenaria del poder del Señor Vishnu. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. VERSO 4 — El varón hará que su fama se expanda por todo el mundo. En el futuro aceptará al rey Prthu por esposo. VERSO 5 — La mujer. VERSO 6 — A fin de proteger a la población del mundo. Advenimiento y Coronación del Rey Prthu. será el primero entre los reyes.Capítulo 15. la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna es la compañera constante del Señor. y ha adoptado la encarnación parcial de Arci para ser la reina del rey Prthu. En verdad. Su nombre será Prthu. los brahmanas y grandes sabios agitaron esta vez los dos brazos del cuerpo muerto del rey Vena. Su nombre será Arci. Cuando vieron al varón y la mujer nacidos de los brazos del cuerpo de Vena. la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en esta forma del rey Prthu por medio de una parte de Su potencia. que nunca está separada del Señor. se sintieron muy complacidos. . quien mantiene el universo entero. con la hermosura de sus dientes y de sus buenas cualidades. realmente hará más bellos los adornos que se ponga.

colinas. y al ver en sus pies las marcas del loto. VERSOS 9-10 — El Señor Brahma.VERSO 7 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Viduraji. VERSO 11 — Los brahmanas eruditos. conforme a su capacidad. debe ser considerado la representación parcial. antepasados y personalidades de los planetas celestiales descendieron a la Tierra desde diversos sistemas planetarios. el gurú del universo entero. Al ver en la palma de la mano derecha del rey Prthu las líneas de la mano del Señor Vishnu. . el Señor Brahma pudo comprender que el rey Prthu era una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios. animales. planetas celestiales. en aquella ocasión los brahmanas alabaron y glorificaron solemnemente al rey Prthu. y las hermosas mujeres de los planetas celestiales bailaron en éxtasis. o encarnación. serpientes. vacas. cornetas. para ofrecerlos al rey. VERSO 8 — En el espacio exterior resonaron caracolas. Los habitantes de Siddhaloka derramaron lluvias de flores. Aquel que lleve en la palma de la mano el signo del disco y otras líneas características. organizaron entonces la coronación del rey. el planeta Tierra y todas las demás entidades vivientes reunieron distintos tipos de presentes. Grandes sabios. que estaban muy apegados a las ceremonias rituales védicas. de modo que todo estuviera preparado. mares. del Señor Supremo. Gentes venidas de todas partes reunieron todos los artículos necesarios para la ceremonia. llegó al lugar acompañado por todos los semidioses y sus líderes. montañas. y los mejores cantores de Gandharvaloka cantaron sus glorias. aves. VERSO 12 — Todos los ríos. tambores y timbales.

La deidad regente de Bhurloka le regaló unas zapatillas llenas de poder . Agni. que iba también exquisitamente adornada. le regaló el cetro con que gobernaría el mundo. con un valioso almete. le obsequió con un collar de flores que aumentaría su fama. y Yamaraja. El dios del Sol le ofreció flechas tan brillantes como los rayos del Sol. la diosa de la fortuna. vestido con exquisitas ropas y ornamentos. Vayu. le dio opulencias imperecederas. Bharati [Sarasvati]. y el semidiós Visvakarma le regaló una muy hermosa cuadriga. Dharma. Indra. fue así coronado y sentado en el trono. le obsequió con un arco hecho de cuernos de cabra y de vaca. le dio una gargantilla trascendental. y la esposa del Señor Vishnu. Arci. la esposa de Brahma. El semidiós Varuna le obsequió con una sombrilla que desprendía agua finamente pulverizada y era tan brillante como la Luna. el rey del cielo. su esposa. VERSO 18 — El semidiós del fuego. obsequió al rey Prthu con dos abanicos de pelo [camaras]. VERSO 14 — El gran sabio continuó: Mi querido Vidura. resplandecían como fuego. VERSO 15 — El semidiós del aire. VERSO 17 — El Señor Shiva le ofreció una espada cuya funda estaba adornada con diez lunas. El Señor Vishnu le regaló un disco sudarsana. el rey de la religión.VERSO 13 — El gran rey Prthu. Kuvera obsequió al gran rey Prthu con un trono de oro. el superintendente de la muerte. y la diosa Durga. El rey y su esposa. le regaló un escudo con cien lunas. VERSO 16 — El Señor Brahma obsequió al rey Prthu con un vestido protector hecho de conocimiento espiritual. El dios de la Luna le obsequió con caballos hechos de néctar.

Lo mejor es que se las ofrezcáis a otra persona. si no residen en mí? No deseo que esas palabras que me destináis sean en vano. ¿Por qué me alabáis por todas esas cualidades. Los semidioses del espacio exterior le ofrecían flores una y otra vez. magadha y devoto que ofreces oraciones!. el hijo de Vena. un suta. y con la gravedad del tronar de las nubes. sonrió para felicitarles. un magadha y un vandi le ofrecieron oraciones y alabanzas. que en realidad no las tiene. cuando de hecho se manifiesten en mí las cualidades de que habéis hablado. el canto. cuando el muy poderoso rey Prthu. lo bastante capacitado como para tener esas gloriosas cualidades. pero no atribuyen Sus cualidades a un ser humano. VERSO 21 — Así. VERSO 23 — ¡Oh. El mar le ofreció una caracola que el propio mar había producido. presentándose ante él para ejecutar sus deberes respectivos. nobles recitadores!. VERSO 24 — ¿Qué hombre inteligente.místico. en mí no se distinguen esas cualidades de que habéis hablado. permitiría a sus seguidores que le alabasen si en realidad careciese de ellas? . VERSO 20 — Los mares. Las personas nobles ofrecen oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. montañas y ríos le abrieron paso para que su cuadriga viajara sin obstáculos. vio a los profesionales ante sí. ofreced esas oraciones a su debido tiempo. VERSO 19 — Los semidioses que siempre viajan por el espacio exterior dieron al rey Prthu las artes dramáticas. el arte de tocar instrumentos musicales y el arte de desaparecer a voluntad. También los grandes sabios le ofrecieron bendiciones infalibles. habló las siguientes palabras: VERSO 22 — El rey Prthu dijo: ¡Oh. nobles suta.

no es más que una forma de engañarle. VERSO 2 — Los recitadores continuaron: Querido rey. ahora mismo no soy famoso por mis actividades personales. Aunque . VERSO 26 — El rey Prthu continuó: Mis queridos devotos. como si fuerais niños? Capítulo 16. siguiendo las instrucciones de los grandes sabios. que entonces continuaron ensalzando al rey con oraciones sublimes. Por esa razón. la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya continuó: La humildad de las nectáreas palabras del rey Prthu complació mucho a los recitadores. Los Recitadores Profesionales alaban al Rey Prthu. pues no he hecho nada digno de elogio que vosotros podáis glorificar. para nosotros no es posible en realidad glorificar tus sublimes actividades. VERSO 25 — Del mismo modo que a una persona magnánima y con sentido del honor no le gusta que le recuerden sus actos reprobables. La persona necia que consiente esas alabanzas no sabe que esas palabras simplemente le están insultando. ¿Cómo podría entonces ocuparos en alabar mis actividades.Alabar a un hombre diciéndole que si hubiera recibido educación habría podido ser un gran erudito o una gran personalidad. encabezados por el suta. tú eres una encarnación directa del Señor Vishnu. y has descendido a esta Tierra por Su misericordia sin causa. a la persona que es muy famosa y poderosa no le gusta que le alaben.

todas tus actividades son magnánimas y eternamente dignas de elogio. VERSO 4 — Este rey. Trataremos de cantar tus glorias conforme a las instrucciones que hemos recibido de los sabios y eruditos autoritativos. VERSO 6 — Este rey Prthu será tan poderoso como el dios del Sol. sentimos un apego trascendental por glorificar tus actividades. eres una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios. llegará a mantener a todas las entidades vivientes y hará que lleven una vida agradable. a los cuales brindará la máxima protección. el rey Prthu repartirá su misericordia entre todos por igual. por ello. pues se manifestará en distintas formas de semidioses para actuar en distintos campos de actividad. y como él. todo lo que digamos será siempre inadecuado y muy insignificante. VERSO 3 — Aunque no sabemos glorificarte como mereces. es el mejor entre los que siguen principios religiosos. este rey mantendrá el sistema planetario superior induciendo a la población a celebrar sacrificios védicos. de la misma forma . que hace llegar su luz a todos sin distinción. Querido rey. Maharaja Prthu. con su propio cuerpo. ocupará al mundo entero en la práctica de esos principios. A su debido tiempo. ni siquiera grandes oradores y recitadores como el Señor Brahma y otros semidioses pueden describir con exactitud las gloriosas actividades de Tu Señoría. Como tal. Así.te has valido del cuerpo del rey Vena para aparecer. será el sostén del planeta Tierra haciendo caer la lluvia necesaria. Aun así. Será famoso por castigar a los irreligiosos y ateos. VERSO 5 — Él solo. El dios del Sol evapora el agua durante ocho meses y la devuelve en abundancia en la estación de las lluvias.

En verdad. será tan tolerante como la misma Tierra. Nadie sabrá nunca la cuantía de su tesoro. por muy cerca que estén. . VERSO 11 — El rey Prthu nació del cuerpo del rey Vena como un fuego brotado de la madera arani. como si estuvieran muy lejos. el rey. exactamente como Indra. nadie sabrá prever la conducta del rey. VERSO 7 — El rey Prthu será extraordinariamente bondadoso con todos los ciudadanos. no podrán aproximarse a él. y sus enemigos no podrán acercársele. esa regia Personalidad de Dios sabrá traerles la lluvia. a quien las aguas cubren en todas direcciones.este rey cobrará impuestos a los ciudadanos y devolverá ese dinero en tiempos de necesidad. VERSO 8 — Cuando no llueva y la falta de agua ponga en gran peligro las vidas de los ciudadanos. Prthu Maharaja. Por ello. VERSO 10 — Los recitadores continuaron: En cuestiones políticas. Será receptáculo de buenas cualidades y glorias ilimitadas. se olvidará de ello y le perdonará. Como protector del mundo. No habrá nadie capaz de vencer la fuerza del rey Prthu. llenará de paz la vida de todos. el rey del cielo. y nadie podrá conocer los medios que le llevarán al éxito en cada actividad. VERSO 9 — Con sus miradas afectuosas y con su rostro hermoso como la Luna. violando las reglas y regulaciones. no tendrá dificultad en proteger de la sequía a los ciudadanos. se mantendrá en su posición y será tan insondable como Varuna. la deidad de los mares. el rey Prthu siempre será como el fuego. Sus actividades serán también muy confidenciales. que siempre sonríe con gran afecto a sus súbditos. De esa forma. les será insoportable. por su misericordia sin causa. Aunque un pobre le pise la cabeza. este rey.

el rey Prthu cubrirá con su influencia todas las tierras hasta esas regiones. y nunca abandonará la verdad. Sin embargo.VERSO 12 — El rey Prthu tendrá el poder de ver todas las actividades externas e internas de cada uno de sus súbditos. Será exactamente como el aire vital. Si el hijo de su enemigo no merece castigo. VERSO 13 — Este rey seguirá siempre el sendero de la piedad. VERSO 17 — El rey respetará a todas las mujeres como si fuesen su propia madre. que se manifiesta interna y externamente pero se mantiene siempre imparcial con respecto a todo lo que ocurre. la fuerza interna del cuerpo. VERSO 15 — Este rey complacerá a todos con sus actividades prácticas. VERSO 14 — Como el dios del Sol. Por esa razón. no le castigará. VERSO 16 — El rey sostendrá una firme determinación. no dudará en castigarle. tanto con su hijo como con el hijo de su enemigo. y brindará refugio a todas las almas entregadas. ofrecerá su servicio a los ancianos. y sin encontrar oposición alguna mientras viva. Será respetuoso con todos. Será un amante de la cultura brahmínica. y nunca negará su misericordia a los pobres y a los inocentes. nadie logrará descubrir su sistema de espionaje. y él mismo será imparcial con respecto a su propia glorificación o difamación. y todos sus súbditos estarán muy contentos con él. por esa razón siempre será imparcial. que extiende sus brillantes rayos hasta las regiones árticas sin encontrar el menor obstáculo. se sentirán muy satisfechos de tenerle por rey y gobernante. pero si su propio hijo lo merece. y tratará a su esposa como a otra .

de poder y heroísmo incomparables. rompiendo todas . pues se basan en el principio de la nesciencia. ordeñará a la Tierra. es un rey extraordinario. Para sus súbditos será como un padre cariñoso. ve que las diversidades materiales carecen de sentido. Cuando viaje alrededor del mundo en su victoriosa cuadriga. Como alma liberada. este protector de los ciudadanos. y es igual a los semidioses prajapatis. y para los impíos. y a sí mismo se considerará el siervo más obediente de los devotos. Las esposas de esos reyes también verán en él al rey original. Para asegurar la subsistencia de los ciudadanos. no tendrá rival. que gira desde el Sur siguiendo su propia órbita. No sólo eso. que siempre predican las glorias del Señor. será la mano con que recibirán castigo. empuñando su invencible arco. Es inmutable. que lleva en las manos los emblemas del disco y la maza. completamente erudita. VERSO 18 — El rey sentirá el mismo afecto por todas las entidades vivientes corporificadas que por su propio ser. y cantarán su fama. será exactamente como el Sol. y recibe su poder directamente de la Suprema Personalidad de Dios.mitad de su cuerpo. VERSO 21 — Cuando el rey viaje por todo el mundo. Tendrá amistad íntima con personas liberadas. VERSO 22 — Este rey.avatara del Supremo. que es como una vaca. VERSO 19 — Este rey es el amo de los tres mundos. los semidioses y otros reyes le ofrecerán toda clase de presentes. pues será tan renombrado como la Suprema Personalidad de Dios. y es una encarnación saktyavesa. y siempre hará aumentar los placeres de sus amigos. además nivelará su superficie con las agudas puntas de su arco. VERSO 20 — Este rey.

todos los demoníacos ladrones y maleantes huirán en todas direcciones para esconderse. disfrutar de bienaventuranza trascendental. Entonces se le reconocerá en todo el mundo. Mientras se esté celebrando el último de ellos. VERSO 24 — Este rey celebrará cien sacrificios asvamedha en el nacimiento del río Sarasvati. cuando las actividades caballerescas del rey Prthu lleguen a conocimiento de la gente. VERSO 26 — De esta manera. El rey le adorará con devoción y tendrá la buena fortuna de recibir instrucciones que permiten. el rey del cielo. uno de los cuatro Kumaras. . a quien las sigue. cuando el rey Prthu viaje por su reino y haga sonar la cuerda de su arco. todos los animales más débiles se esconden. y tanto suras como asuras glorificarán sin duda alguna sus magnánimas actividades. el rey del cielo. el rey siempre estará escuchando hablar de él mismo y de sus propias actividades. Después de conquistar el mundo. en un jardín de su palacio.las elevaciones del terreno como cuando Indra. que está hecho con cuernos de cabra y de toro y es irresistible en la batalla. VERSO 25 — El rey Prthu se encontrará con Sanat-kumara. robará el caballo destinado al sacrificio. VERSO 23 — Cuando el león camina por la selva con la cola alzada. Indra. VERSO 27 — Nadie podrá desobedecer las órdenes de Prthu Maharaja. erradicará por completo las tres miserias de las vidas de sus súbditos. rompe las montañas con su poderoso rayo. singularmente poderosas. De la misma forma.

Maharaja Prthu les ofreció diversos regalos con el mayor respeto. debido a ello. y cuál el recipiente en que se recogía la leche que ordeñaba el rey Prthu? VERSO 4 — La superficie de la Tierra es por naturaleza baja en algunos lugares y alta en otros. el caballo destinado al sacrificio? VERSO 5 — El gran rey santo. el rey Prthu satisfizo y presentó sus respetos a los líderes de los brahmanas y de las otras castas. a las personas de otras comunidades. a sus sacerdotes. Después de recibir ese conocimiento que se debe aplicar de forma práctica en la vida. Maharaja Prthu. ¿Cómo niveló el rey Prthu esa superficie?. Cuando terminaron. toda narración que trate de sus actividades es sin duda muy . los recitadores que estaban glorificando a Maharaja Prthu cantaron con elocuencia sus cualidades y sus actividades caballerescas. VERSO 2 — De esta forma. a sus sirvientes y ministros. ¿por qué adoptó esta vez la forma de una vaca?. VERSO 3 — Vidura preguntó al gran sabio Maitreya: Mi querido brahmana. el rey del cielo.Capítulo 17. nuestra madre Tierra puede aparecer con distintas formas. ¿cómo alcanzó el rey santo el destino que deseaba? VERSOS 6-7 — Prthu Maharaja era una poderosa encarnación de las potencias del Señor Krishna. recibió conocimiento de Sanat-kumara. La Ira de Maharaja Prthu Contra la Tierra. que era el más eminente erudito védico. y todos ellos se sintieron felices. a sus admiradores y demás. y ¿por qué robó Indra. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma. ¿quién fue el ternero. súbditos y compatriotas en general. y les adoró adecuadamente.

acudimos a ti en busca de protección. quien. Después. pues eres el señor de nuestro sustento. VERSOS 10-11 — Querido rey. De modo que se presentaron ante el rey y le informaron de la realidad de su situación. y se te ha designado para que nos ocupes. además. En lo que a mí respecta. por favor. de lo contrario. rey de reyes!. De hecho. en la forma de hijo del rey Vena. ¡oh. En verdad. nos estamos secando debido al fuego del hambre que arde en nuestro estómago. No sólo eres rey. VERSO 8 — Suta Gosvami continuó: Cuando Vidura sintió la inspiración de escuchar acerca de las actividades del Señor Krishna en Sus diversas encarnaciones. que había adoptado la forma de una vaca. que también se sentía inspirado y estaba muy complacido con Vidura. el necesario reparto de cereales. sus súbditos estaban adelgazando debido al hambre. habló de la siguiente manera. Por favor. ordeñó a la Tierra. eres la encarnación de Dios. Maitreya. Tú eres el protector de las almas entregadas. VERSO 9 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. había escasez de cereales. narra todos los pasatiempos del rey Prthu.agradable para el oído. Por consiguiente. . y trae toda buena fortuna. Tú puedes darnos toda clase de ocupaciones. eres el rey de todos los reyes. siempre soy devoto tuyo y del Señor. pronto moriremos por falta de alimento. en la época en que los grandes sabios y brahmanas sentaron al rey Prthu en el trono y le proclamaron protector de los ciudadanos. comenzó a alabarle. Por favor. cuida de nosotros. como si fuéramos un árbol que se seca poco a poco debido al fuego encendido en un hueco de su tronco. Por todo ello. a quien se conoce con el nombre de Adhoksaja. organiza.

Temerosa del rey Prthu. y dondequiera que iba. como un venado que corre velozmente ante el acoso de un cazador. la Tierra. que llevado por la ira destruye el mundo entero. Eres el . se volvió hacia el rey. VERSO 14 — Cuando vio que el rey Prthu había armado su arco y se disponía a matarla de un flechazo. adoptó la forma de una vaca y salió corriendo. VERSO 17 — Tal como un hombre no puede escapar de las crueles manos de la muerte. Entonces salió huyendo. Armando una flecha en el arco. sintiéndose desamparada. la Tierra sintió mucho temor y comenzó a temblar. persiguió a la Tierra en forma de vaca a dondequiera que ella huía. VERSO 16 — La Tierra en forma de vaca corría de un lado para otro por el espacio exterior que hay entre los planetas celestiales y la Tierra. exactamente como el Señor Shiva. el rey la perseguía con su arco y sus flechas. sálvame. el rey Prthu reflexionó largamente en el problema para ver si podía encontrar las causas que lo provocaban. conocedor de los principios religiosos y refugio de los que se rinden!. VERSO 13 — Habiendo llegado a una conclusión. la Tierra dijo: ¡Oh. la Tierra en forma de vaca no podía escapar de las manos del hijo de Vena. y sus ojos se pusieron tan rojos como el primer Sol de la mañana. el rey armó su arco y apuntó la flecha contra la Tierra. por favor. llena de temor y con el corazón afligido. Maharaja Prthu se llenó de ira. Finalmente.VERSO 12 — Tras escuchar las lamentaciones de los ciudadanos y ver su lastimosa condición. el gran Maharaja Prthu. VERSO 18 — Dirigiéndose al opulento rey. VERSO 15 — Al ver esto.

VERSO 22 — El rey Prthu respondió al planeta Tierra: Mi querida Tierra. Si me haces pedazos. Se te considera el conocedor de los principios religiosos. y que ahora ocultas en tu interior.protector de todas las entidades vivientes. has desobedecido mis órdenes y mis decretos. soy como una sólida barca que sostiene todo lo que existe en el mundo. a pesar de mis órdenes. . no llenas tus ubres con leche para que nosotros podamos utilizarla. y eres afectuoso con los pobres. que eres tan misericordioso. ¿por qué. os ahogaréis. entonces. VERSO 19 — La Tierra en forma de vaca apeló al rey: Soy muy pobre y no he cometido ninguna actividad pecaminosa. has tomado tu parte en los yajñas que celebramos. VERSO 24 — Has perdido la inteligencia hasta tal punto que. incluso si comete alguna actividad pecaminosa. No sé por qué quieres matarme. aunque hayas adoptado la forma de una vaca. ¿qué protección darás a tus súbditos? Tanto tú como ellos. Por lo tanto. Y mucho menos tú. pues estás cometiendo ofensas intencionadamente. no puede decirse que no merezcas el castigo. Tú actúas como protector. ¿por qué estás tan deseoso de matar a una mujer? VERSO 20 — Nadie debe poner su mano sobre una mujer. querido rey. sientes tanta envidia de mí?. VERSO 23 — Aunque comes hierba verde cada día. En forma de semidiós. y ahora ocupas la posición de rey de este planeta. VERSO 21 — La Tierra en forma de vaca continuó: Mi querido rey. no entregas las semillas de las hierbas y cereales que Brahma creó en el pasado. tengo que matarte. pero no has producido cereales suficientes a cambio. Por esa razón.

y valiéndote de tu energía material. Ella se rindió. VERSO 26 — Cuando una persona . el rey puede matarla.VERSO 25 — Ahora. y no te ves afectado por la creación material. y con tu carne satisfaré el hambre de mis pobres súbditos. en la que se producen diversas interacciones materiales. y con mis propios poderes místicos. en realidad no mata. y juntando las manos. Cuando mata a una persona así. En consecuencia. tú te mantienes trascendental en tu posición. Aunque con tus poderes místicos hayas adoptado esa forma de vaca. Prthu Maharaja era exactamente como Yamaraja. te has expandido en diversas formas y especies de vida por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 28 — En ese momento. Después de oírle. Así satisfaré a los afligidos ciudadanos de mi reino. te cortaré en pedazos. con ayuda de mis flechas. tú siempre permaneces en tu posición trascendental. VERSO 29 — El planeta Tierra dijo: Mi querido señor. voy a sostener a toda la población. el orgullo te ha vuelto prácticamente loca. dijo las siguientes palabras. las actividades materiales no te confunden. Suprema Personalidad de Dios!.sea hombre. VERSO 27 — Eres muy engreída. A diferencia de otros amos. te voy a cortar en trocitos tan pequeños como semillas. que están llorando por falta de cereales.es cruel y sólo le interesa su propio sustento. . ¡oh. y todo su cuerpo manifestaba una gran ira. mujer o eunuco impotente . sin sentir compasión por las demás entidades vivientes. En otras palabras. era la personificación de la ira. el planeta Tierra empezó a temblar.

Tú has creado la manifestación cósmica y las tres cualidades materiales. de los operarios de los sentidos (los semidioses controladores). En verdad. y dime quién me puede proteger. el planeta Tierra. ¿Por qué estás tan deseoso de matarme. VERSO 31 — Al principio de la creación. VERSO 33 — Mi querido señor. tú diriges de forma completa la creación material. y mediante tu energía inconcebible. me has creado a mí. tú eres siempre plenamente independiente. hazme saber dónde debo ir en busca de refugio.VERSO 30 — El planeta Tierra continuó: Mi querido Señor. has creado este universo. Por lo tanto. manifiestas y disuelves toda la manifestación cósmica. tú eres la . Por lo tanto. Y ahora. Por intermedio de Brahma. aunque eres uno. Pero aun así. eres el supremo protector de los principios religiosos. eres la causa original de los elementos materiales. pues están cubiertos por tu energía ilusoria. Únicamente por medio de tu energía está todo unas veces manifiesto y otras veces no manifiesto. de los instrumentos de ejecución (los sentidos). creaste a todas esas entidades vivientes móviles e inmóviles. la morada de todas las entidades vivientes. Ahora que te has presentado ante mí y estás dispuesto a matarme con tus armas. y de todo lo que existe. eres directamente la Suprema Personalidad de Dios. te dispones a protegerlas. a pesar de que he adoptado la forma de una vaca? VERSO 32 — Mi querido señor. de la inteligencia. del ego. por medio de tus propias potencias. mi señor. Con tu energía. Los que no tienen suficiente experiencia no pueden entender tus actividades trascendentales. te has expandido dando origen a muchas formas mediante tus potencias inconcebibles. mediante esa misma energía. así pues.

has creado todos los elementos físicos. yo también soy creación de una de tus energías. Yo te ofrezco mis respetuosas reverencias. que lo mantiene todo a flote. Mediante tu propia energía. y sus labios temblaban de ira. En cierta ocasión. en aquella ocasión me protegiste rescatándome del agua. «el que sostiene el planeta Tierra». adoptaste la forma del jabalí original y me rescataste de las aguas del fondo del universo. la causa de todas las causas.Suprema Personalidad de Dios. Yo. La . VERSO 35 — Mi querido señor. los sentidos y el corazón. Capítulo 18. VERSO 34 — Mi querido señor. y desde entonces eres famoso con el nombre de Dharadhara. soy como una barca sobre el agua. las oraciones del planeta Tierra no bastaron para tranquilizar al rey Prthu. tú eres siempre innaciente. VERSO 1 — El gran santo Maitreya continuó hablando a Vidura: Mi querido Vidura. Pero ahora has adoptado la forma de un gran héroe y estás a punto de matarme con tus afiladas flechas. sin embargo. VERSO 36 — Mi querido señor. Prthu Maharaja Ordeña a la Tierra. si incluso las actividades de tus devotos son incomprensibles. compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material. y para mantener el mundo. ¿qué diré de tus pasatiempos? Todo esto nos parece contradictorio y maravilloso. Por eso me confunden tus actividades.

VERSO 5 — La persona necia que se vale de la especulación mental para inventar sus propios medios y procesos. VERSO 6 — Mi querido rey. en lo que a mí respecta. calma tu ira por completo y escucha con paciencia lo que te expongo. Tal vez yo sea pobre. sin reconocer la indiscutible autoridad de las normas que los sabios nos han legado. por favor. raíces. ten la bondad de prestar atención. serenó su ánimo y habló de la siguiente manera para convencer al rey. además de que las hierbas y cereales están siendo utilizados por no devotos. aunque estaba aterrorizada. hierbas y cereales que el Señor Brahma creó en el pasado están siendo utilizadas ahora por no devotos carentes por completo de entendimiento espiritual. no se me está manteniendo adecuadamente. VERSO 7 — Mi querido rey. no sólo en esta vida sino también en la próxima. En verdad. pero el sabio recoge la esencia del conocimiento en todas partes. VERSO 3 — Para beneficio de la sociedad humana. los reyes no me atienden como es debido al no castigar a esos sinvergüenzas que se han vuelto ladrones y emplean los . los grandes videntes y sabios han prescrito una serie de métodos para que la gente se vuelva más próspera. Por favor. VERSO 4 — Quien siga los principios y las instrucciones dictadas por los grandes sabios del pasado podrá valerse de esas instrucciones con fines prácticos. como el abejorro que recoge miel de todas y cada una de las flores. simplemente fracasa una y otra vez en sus intentos. A esa persona le será muy fácil disfrutar de los placeres de la vida. VERSO 2 — Mi querido Señor.Tierra. las semillas.

he ocultado todas las semillas. que estaban destinadas a la celebración de sacrificios. permanecerá sobre la superficie del globo. que fueron agradables y auspiciosas. una vasija en que guardar la leche. protector de las entidades vivientes!. debes disponer que se traiga un ternero adecuado para ese fin. VERSOS 9-10 — ¡Oh. incluso cuando haya terminado la estación de las lluvias. manteniendo siempre húmeda la tierra. Así pues. que cae por misericordia del rey Indra. VERSO 12 — Tras escuchar las palabras del planeta Tierra. todos aprovecharon la oportunidad para seguir los . que también extrajeron la esencia del planeta Tierra. sin duda. y verás satisfecho tu deseo de tener mi leche. Por esa razón. tan inteligentes como el rey Prthu. Entonces transformó a Svayambhuva Manu en un ternero.cereales para su propia complacencia. Eso será muy auspicioso para todo tipo de cultivos. VERSO 13 — Hubo otros. obtuvo de ella todas las hierbas y cereales. y al ordeñar a la Tierra. en mal estado. VERSO 11 — Mi querido rey. La lluvia. que había adoptado la forma de una vaca. sentiré un gran afecto. que recogió en el cuenco de sus manos. debo decirte que tienes que allanar toda la superficie del globo. y a alguien que me ordeñe. y si deseas alimentarlas con mi leche. el rey estuvo conforme con ellas. debes hacer lo necesario para cosechar esas semillas mediante el proceso establecido que recomiendan los acaryas y los sastras. VERSO 8 — Como llevan mucho tiempo almacenadas. las semillas que hay en mi interior se encuentran. Al ver a mi ternero. En verdad. si deseas aliviar la situación de las entidades vivientes proporcionándoles los cereales que necesitan. gran héroe. Eso me ayudará.

recogiéndolas en una vasija de hierro. VERSO 18 — Los afortunados habitantes de Pitrloka. y empleando los sentidos como recipiente. VERSO 15 — Los semidioses convirtieron en ternero a Indra. los habitantes de Siddhaloka y los habitantes de Vidyadhara-loka transformaron en ternero al gran sabio Kapila. que rigen las ceremonias funerarias. ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos específicos del yoga. en una vasija de barro sin cocer. ordeñaron a la Tierra y obtuvieron de ella todos los tipos de conocimiento védico necesarios para purificar las palabras. convirtieron a Aryama en ternero. VERSO 14 — Los grandes sabios transformaron a Brhaspati en ternero. que es néctar. que había nacido en una familia de asuras. la mente y el oído. y al ordeñar a la Tierra extrajeron la bebida soma. y utilizando el cielo entero como recipiente. tanto en especulación mental como en fuerza física y sensorial. VERSO 19 — A continuación. VERSO 17 — Los habitantes de Gandharvaloka y Apsaraloka convirtieron en ternero a Visvavasu. . Ordeñaron con gran fe y obtuvieron kavya. el alimento que se ofrece a los antepasados. VERSO 16 — Los demonios y los hijos de Diti transformaron en ternero a Prahlada Maharaja. Así se volvieron muy poderosos. el rey del cielo. En efecto. y la vasija en que recogieron la leche fue una flor de loto. comenzando por anima. La leche adquirió la forma del dulce arte musical y la belleza. los habitantes de Vidyadhara-loka adquirieron el arte de volar por el cielo.pasos del rey Prthu y obtener de la Tierra todo lo que deseaban. y extrajeron cerveza y otras clases de bebidas alcohólicas.

transformaron en ternero a un león. Garuda fue el ternero de las aves. Así obtuvieron hierba verde y fresca para comer. VERSO 21 — Luego. que tomaron la leche del planeta Tierra en forma de insectos móviles y plantas y hierbas inmóviles. raksasas. Su ternero fue Taksaka. y al ordeñar a la Tierra obtuvieron distintas clases de minerales en una vasija hecha de picos de montañas. los escorpiones y muchos otros animales venenosos ordeñaron a la Tierra y como leche obtuvieron veneno. convirtiendo en ternero al demonio Maya. y al ordeñar a la Tierra obtuvieron bebidas hechas de sangre. VERSO 22 — A continuación. como las vacas. ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos mediante los cuales se puede desaparecer inmediatamente de la vista de los demás y aparecer de nuevo con una forma distinta. transformaron en ternero a Rudra [Bhutanatha]. fantasmas y brujas. VERSOS 23-24 — Los animales de cuatro patas. Los animales feroces. como los tigres. que guardaron en una vasija hecha de calaveras. Las montañas transformaron a los Himalayas en ternero. las grandes serpientes. y lo conservaron en las guaridas de las serpientes. las cobras y serpientes sin capucha. los yaksas.VERSO 20 — Hubo otros. así obtuvieron leche en forma de muchos jugos deliciosos. que están habituados a comer carne. VERSO 25 — El ternero de los árboles fue el árbol de los banianos. que. los habitantes de los planetas Kimpurusa-loka. la encarnación del Señor Shiva. . y la vasija en que ordeñaron fue el bosque. y de ese modo pudieron obtener leche en forma de carne. convirtieron en su ternero al toro que transporta al Señor Shiva.

Maharaja Prthu. VERSO 30 — El rey Prthu era como un padre para todos los ciudadanos del estado. Después de nivelar la superficie del globo. el rey Prthu estaba muy satisfecho con el planeta Tierra. principal de los Kurus. De esta forma recibieron sus distintas clases de alimentos. De este modo. y construyó fortalezas. el rey de todos los reyes. obtuvieron sus respectivos alimentos. simbolizados por la leche. sentía tanto afecto por el planeta Tierra como si de su propia hija se tratase. el rey Prthu y todos los que tienen que alimentarse para subsistir crearon distintas clases de terneros y. VERSO 29 — A continuación. VERSO 27 — Mi querido Vidura. En tiempos del rey Prthu. pues había abastecido a las diversas entidades vivientes con todo el alimento que necesitaban. viviendas para pastores de vacas. Por su gracia. establos para los animales. señaló una serie de lugares que consideró adecuados como zonas de residencia. de esta forma. la superficie del globo quedó prácticamente plana. al ordeñar a la Tierra. poblados y villas. VERSO 31 — Fue así como el rey Prthu fundó muchos tipos de ciudades. VERSO 28 — Después de esto. De esta forma. y lugares . la Tierra estuvo por completo bajo el control del rey. niveló todas las asperezas de la superficie del globo rompiendo las montañas con su poderoso arco. todos los habitantes pudieron obtener el alimento que necesitaban creando distintas clases de terneros y recogiendo las distintas clases de leche en vasijas adecuadas. Todos podían ver que él se ocupaba en procurarles el debido sustento y el empleo adecuado para su subsistencia.VERSO 26 — El planeta Tierra surtió a todos con sus respectivos alimentos.

está en forma de Superalma en el corazón de todos.para los campamentos reales. Todo estaba diseminado. VERSO 2 — Al ver esto. pueblos. el rey del cielo. el rey Prthu dio comienzo a la celebración de cien sacrificios de caballo en el lugar en que el río Sarasvati fluye hacia el Este. el muy poderoso Indra. campos de pastoreo. el Señor Vishnu. Él estuvo personalmente presente en los sacrificios del rey Prthu. Capítulo 19. De modo que Indra no podía tolerar las grandes ceremonias de sacrificio que el rey Prthu estaba celebrando. Esa región se conoce con el nombre de Brahmavarta. y cada persona construía su residencia según le resultaba más conveniente. Los Cien Sacrificios de Caballo del Rey Prthu. Sin embargo. etc. desde la época del rey Prthu comenzó a planificarse la construcción de ciudades y pueblos. VERSO 32 — Antes del reinado del rey Prthu no había ningún tipo de planificación para la construcción de ciudades. . pueblos agrícolas y aldeas de montaña. zonas mineras. y estaba bajo el control de Svayambhuva Manu. y es el propietario de todos los planetas y el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. VERSO 3 — La Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. se puso a considerar el hecho de que el rey Prthu iba a superarle en actividades fruitivas.

encabezados por Sunanda y Nanda.. además de los maestros del poder místico. VERSO 6 — Con el Señor Vishnu asistieron al sacrificio grandes devotos que están siempre ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. con la celebración del yajña. amargos. yogur. las principales deidades regentes de los planetas. . daban grandes cantidades de leche. etc. Los océanos y los mares estaban llenos de piedras preciosas y perlas. Narada y Dattatreya. los demonios y los yaksas. También Le acompañaban Sus principales servidores. VERSO 5 — Acompañaban al Señor los habitantes de Siddhaloka y Vidyadhara-loka. . habiendo comido suficiente hierba fresca. los grandes sabios y los habitantes de Apsaraloka Le alabaron. quedaron resueltas todas las necesidades de la vida diaria. y los seguidores de todos ellos. VERSO 7 — Mi querido Vidura. picantes. Así. también asistieron los grandes sabios Kapila. VERSO 9 — La población en general y las deidades regentes de todos los planetas hicieron al rey Prthu distintos obsequios. en aquel gran sacrificio. VERSO 8 — Los ríos producían toda clase de sabores .VERSO 4 — El Señor Vishnu apareció en el recinto de sacrificios acompañado por el Señor Brahma. y las montañas rebosaban de compuestos químicos y fertilizantes. Cuando apareció. todos los descendientes de Diti. los habitantes de Gandharvaloka. la Tierra entera fue como la kama-dhenu lechera. mantequilla clarificada. y otros productos lácteos. Las vacas. y árboles muy grandes daban frutas y miel en abundancia.dulces. encabezados por Sanaka Kumara. el Señor Shiva. Había gran abundancia de las cuatro clases de comestibles.

quien trató de impedir que siguiera aumentando. Al ver que Indra le había engañado. Cuando Indra salió al espacio exterior vestido de esa forma. el rey Indra. no disparó sus flechas. el hijo del rey Prthu confundió a Indra con una persona religiosa. el rey Indra se vistió con los hábitos de una persona liberada. Pero esa opulencia le resultaba intolerable a Indra. invisible para todos. VERSO 14 — El rey Indra estaba disfrazado de sannyasi. Al ver sus hábitos. De hecho. que recibe el nombre de Adhoksaja. volvió a darle la instrucción de matar al rey del cielo. pues Atri consideraba que Indra. Lo robó llevado de la gran envidia que sentía contra el rey Prthu. gritando: «¡Espera. el gran sabio Atri le vio y pudo darse cuenta de lo que sucedía. gozaba de un esplendor sobrehumano. robó el caballo destinado al sacrificio. éste. Habiendo celebrado muchos sacrificios. salió inmediatamente en persecución de Indra para matarle. VERSO 12 — Para robar el caballo. por la misericordia del Señor Supremo. VERSO 11 — Cuando Prthu Maharaja celebraba el último sacrificio de caballo [asvamedha. VERSO 13 — Cuando Atri informó del ardid del rey Indra al hijo del rey Prthu. por haber impedido al rey Prthu la . muy iracundo. VERSO 15 — Atri Muni vio que el hijo del rey Prthu regresaba sin haber matado a Indra.yajña]. con el cabello recogido sobre la cabeza y todo el cuerpo ungido de cenizas. pues creaba una falsa impresión religiosa. su vestimenta era una forma de engaño. por consiguiente. un piadoso sannyasi.VERSO 10 — El rey Prthu dependía de la Suprema Personalidad de Dios. espera!». el rey del cielo. y. el rey.

volvió de nuevo a perseguirle. Vidura. Al ver esto. Inmediatamente creó densas tinieblas en el recinto de sacrificios. Cubriendo todo el lugar de esa forma. al observar el maravilloso poderío del hijo del rey Prthu. De hecho. VERSO 18 — Mi querido señor. Pero cuando vio que Indra llevaba en la mano una vara rematada con una calavera. que estaba atado con cadenas de oro cerca del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales. es muy poderoso. VERSO 16 — Puesto sobre aviso. el hijo de Prthu. El gran héroe. Lleno de ira contra él. VERSO 20 — El gran sabio Atri volvió a indicar al hijo del rey Prthu que Indra huía por el cielo. VERSO 21 — Cuando el gran sabio Atri volvió a instruirle. volvió a llevarse el caballo. el hijo de Maharaja Prthu. se hizo invisible. y el gran héroe. y que otra vez iba vestido de sannyasi. soltando el caballo. el nieto del rey Vena salió de inmediato en persecución de Indra. que huía por el cielo a toda prisa. se había convertido en el más bajo de los semidioses. el hijo del rey Prthu se puso muy furioso y armó su arco con una flecha.ejecución del sacrificio. el rey Indra de inmediato se desprendió de sus falsos hábitos de sannyasi y. VERSO 17 — Cuando Indra vio que el hijo de Prthu le perseguía. y por lo tanto. . los grandes sabios estuvieron de acuerdo en darle el nombre de Vijitasva. de inmediato se despojó de sus falsos hábitos y soltó el caballo. era como el rey de los buitres persiguiendo a Ravana. Indra es el rey del cielo. desapareció del lugar en que estaba. llevó de regreso el caballo al recinto de sacrificios de su padre. VERSO 19 — Mi querido Vidura. de nuevo prefirió no matarle.

en su confusión. en realidad no lo son. arruinan su vida. algunas personas. con la intención de robar el caballo del sacrificio del rey Prthu. el hijo del rey Prthu. Algunos sannyasis van desnudos. que era famoso por su gran poder. debemos saber que. Por desgracia. recuperó entonces el caballo y regresó al recinto de sacrificios de su padre. aunque se hagan pasar por personas religiosas. VERSO 26 — Maharaja Prthu.VERSO 22 — El gran héroe. . Todo ello no es más que la representación simbólica de sus actividades pecaminosas. tomó inmediatamente el arco y las flechas. pues se trata de ateos impíos muy expertos en dar argumentos y razones en favor de su causa. VERSO 23 — Todos los disfraces de mendicante que Indra adoptó debido a su deseo de apoderarse del caballo eran símbolos de la filosofía atea. y sintiéndose atraídas hacia ellos. y a veces se visten con hábitos rojos y se hacen llamar kapalika. VERSO 27 — Los sacerdotes y todos los allí presentes. VERSOS 24-25 — De esta forma. Vijitasva. le rogaron: ¡Oh. Eso es lo que ordenan los sastras. no le mates. gran alma!. y él mismo se dispuso a matar a Indra por haber introducido aquellas anómalas órdenes de sannyasa. pues en un sacrificio sólo se pueden matar a los animales que van a ser sacrificados. al ver que Maharaja Prthu estaba muy iracundo y se disponía a matar a Indra. el rey Indra adoptó varias órdenes de sannyasa distintas. Esos supuestos sannyasis son muy apreciados por los hombres pecaminosos. Sin embargo. les consideran religiosos. Fue el rey Indra quien introdujo esa práctica. Desde esa ocasión ha habido hombres de escaso conocimiento que han adoptado los hábitos de sannyasi engañosamente.

él seguirá abusando de su poder. pues es tu enemigo. VERSO 30 — El Señor Brahma se dirigió a ellos con las siguientes palabras: Mis queridos ejecutores del sacrificio. entonces. el rey del cielo. podéis matarle en este gran sacrificio? VERSO 31 — Queriendo causar problemas e impedir la celebración del gran sacrificio del rey Prthu. En verdad. es uno de los más poderosos asistentes de la Personalidad de Dios. Tenedlo en cuenta. le arrojaremos al fuego. Nosotros le llamaremos con unos mantras védicos que jamás hasta ahora se han usado. el rey Indra se ha valido de medios que en el futuro destruirán el limpio sendero de la vida religiosa. No es vuestro deber. Así. y puedes tener la seguridad de que vendrá. pero debéis saber que todos esos semidioses sólo son partes integrales de Indra. VERSO 32 — «Que las celebraciones de sacrificio de Maharaja Prthu sean sólo noventa y nueve». dirigiéndose a Maharaja Prthu. con el poder de nuestro mantra. e introducirá muchos otros sistemas de irreligión. los sacerdotes que habían estado ocupados en la ejecución del sacrificio llamaron a Indra.VERSO 28 — Querido rey. el rey del cielo. . le hizo saber que. no podéis matar a Indra. los poderes de Indra se han visto ya disminuidos debido a su intento de impedirte celebrar el sacrificio. A continuación. después de dar este consejo al rey. Si seguís enfrentándoos a él. cuando el Señor Brahma apareció y les prohibió dar comienzo al sacrificio. Vosotros tratáis de satisfacer a todos los semidioses con este yajña. ¿Cómo. VERSO 29 — Mi querido Vidura. con una actitud muy iracunda. decidió el Señor Brahma. el rey del cielo. Estaban a punto de verter la oblación en el fuego. Debéis saber que Indra es como la Suprema Personalidad de Dios.

el rey del cielo. pues si tus sacrificios no se han celebrado debidamente. hijo de Vena!. rey Prthu. Debes saber muy bien que incluso los semidioses manifiestan muchas aspiraciones indeseables. Por lo tanto. más nos adentramos en las oscuras regiones del pensamiento materialista. una parte integral Suya. . VERSO 37 — ¡Oh. los principios religiosos se habían perdido casi por completo. que no es diferente de ti. VERSO 34 — Mi querido rey. Debido a las maldades del rey Vena. Cuanto más tratamos de enmendar esos reveses. tú eres una expansión del Señor Vishnu. no debes enfadarte con el Señor Indra.cuando ya tenía plena conciencia del sendero de la liberación. has aparecido a partir del cuerpo del rey Vena para proteger los principios religiosos. robando el caballo que se iba a sacrificar. pues han dado pie a que Indra introdujese muchos aspectos irreligiosos. se debe a los obstáculos que ha puesto la providencia. estaba creando perturbaciones en el curso del sacrificio. En verdad. En aquel oportuno momento. VERSO 35 — El Señor Brahma continuó: Detén esta celebración de sacrificios. VERSO 36 — Fíjate en el modo en que Indra. Siempre debemos recordar que no hay que entristecerse cuando algo ocurre por disposición de la providencia. escucha mis palabras con gran respeto. ¿qué sentido tenía seguir celebrando sacrificios? VERSO 33 — El Señor Brahma continuó: ¡Que la fortuna os sonría a ambos! Tanto tú como el rey Indra sois partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. La gente en general cometerá las atractivas actividades pecaminosas que él ha introducido. tú descendiste como encarnación del Señor Vishnu. no te agites ni sientas ansiedad. Por favor.

toda clase de entidades vivientes se han reunido en esta asamblea. Todos esos brahmanas. como es costumbre después de las celebraciones de yajña. protector del pueblo!. Prthu Maharaja se bañó. por favor. De modo que. por favor. Han venido de Pitrloka y de los planetas celestiales. el rey original. que estaban muy complacidos con sus gloriosas actividades. . el rey Prthu abandonó su anhelo por ejecutar yajñas y. poderoso rey!. Los principios irreligiosos que Indra ha creado no son más que las madres de muchas religiones indeseables. Prthu. ofreció todo tipo de recompensas a los brahmanas que estaban en el sacrificio. con gran afecto. y recibió las bendiciones de los semidioses. El Señor Vishnu Aparece en el Recinto de Sacrificios de Maharaja Prthu. VERSO 41 — Con gran respeto. el maestro supremo.VERSO 38 — ¡Oh. se reconcilió con el rey Indra. y se han reunido grandes sabios y personas comunes. VERSO 42 — Todos los grandes brahmanas y sabios dijeron: ¡Oh. Ahora todos ellos están muy satisfechos con tus tratos y tu caridad. ofrecieron al rey sus bendiciones de todo corazón. VERSO 39 — El gran sabio Maitreya continuó: Al escuchar esos consejos del Señor Brahma. VERSO 40 — Después de esto. respondiendo a tu invitación. sintiéndose muy satisfechos. Capítulo 20. considera la razón por la que el Señor Vishnu Se ha encarnado en ti. acaba con esas imitaciones inmediatamente.

el rey del cielo. Vishnu. Es el receptáculo de todas las buenas . los hijos. pura. Las personas de inteligencia avanzada siempre son conscientes de que el cuerpo material es diferente del alma. todo tu avance puede considerarse una simple pérdida de tiempo. apareció en el lugar en compañía del rey Indra. VERSO 4 — Si una personalidad como tú. dijo: Mi querido rey Prthu. que has cumplido las instrucciones de los acaryas anteriores y que. la riqueza y demás productos del cuerpo? VERSO 7 — El alma individual es una. ha impedido que celebraras cien sacrificios. la Suprema Personalidad de Dios. se le considera el mejor de los seres humanos. por lo tanto. que saben que el cuerpo está compuesto de nesciencia. no se apegan al cuerpo. Una vez allí. muy satisfecho con la celebración de noventa y nueve sacrificios de caballo. te ves arrastrado por la influencia de Mi energía material. Indra. eres muy avanzado. VERSO 6 — ¿Cómo puede una persona de gran erudición. el Señor Vishnu comenzó a hablar. Ahora ha venido conmigo para pedirte perdón. discúlpale. VERSO 3 — ¡Oh. Un ser humano avanzado nunca desea el mal a los demás. cuando alguien posee una inteligencia avanzada y está deseoso de llevar a cabo actividades benéficas. rey!. VERSO 2 — El Señor Vishnu. VERSO 5 — Quienes conocen plenamente el concepto corporal de la vida.VERSO 1 — El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura. que no siente la menor afinidad por el concepto corporal de la vida. inmaterial y con refulgencia propia. deseos y actividades derivadas de la ilusión. verse afectada por él en lo relativo a la casa. Por favor. la Suprema Personalidad de Dios.

el Señor Vishnu. VERSO 12 — El Señor Vishnu dijo al rey Prthu: Mi querido rey. que está compuesto de cinco elementos densos. los sentidos. continuó: Mi querido rey Prthu. con una mente más amplia y transparente. puede ver las cosas con ecuanimidad. cuando alguien cumple los deberes propios de su ocupación y se dedica a Mi servicio devocional sin buscar ganancias materiales. poco a poco alcanza una gran satisfacción interior. los constantes cambios de este mundo material se deben a las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.cualidades. y está en todas partes. VERSO 8 — Aunque permanezca en la naturaleza material. VERSO 9 — La Suprema Personalidad de Dios. los sentidos de trabajo y la mente. Se distingue completamente de las demás entidades vivientes. VERSO 10 — Cuando el corazón se limpia de toda la contaminación material. y es el testigo de todas las actividades. cuya agitación se debe al alma espiritual. VERSO 11 — Todo el que sabe que el cuerpo material. y la mente. el devoto. actúa simplemente bajo la supervisión del alma inmutable es un candidato para la liberación del cautiverio material. nunca se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Quien alcanza ese estado encuentra la paz. pues siempre mora en Mi servicio amoroso trascendental. . y se sitúa en una posición sac-cid-ananda-vigraha de igualdad conmigo. y es trascendental a todas las almas encarnadas. El cuerpo material está constituido por el conjunto de los cinco elementos. Carece de coberturas materiales. los semidioses que controlan los sentidos. los órganos de los sentidos. aquel que goza de ese modo del conocimiento pleno sobre el atma y Paramatma.

Pero al rey o jefe ejecutivo del estado que se limite a recaudar impuestos de sus súbditos sin darles una protección digna de seres humanos. y por no haberles protegido. si continúas protegiendo a los ciudadanos conforme a las enseñanzas de las eruditas autoridades brahmínicas. VERSO 13 — Mi querido y heroico rey. ya bien sean más grandes que tú. el devoto que posee conocimiento completo y mantiene conmigo una intensa relación de amistad y afecto nunca se ve agitado por la felicidad y la aflicción materiales. en su siguiente vida recibe la sexta parte de los resultados de las actividades piadosas de los ciudadanos. los ciudadanos le despojarán de los resultados de sus propias actividades piadosas. te encuentres. sin apego a ideas producto de la invención mental. por favor. El rey que actúa de esa forma. Que la felicidad y la aflicción no te perturben. por Mi designio. y en cualquier condición en que. que se reciben de maestro a discípulo por vía auditiva a través de la sucesión discipular. trata de cumplir con tu deber de rey. estén en un nivel intermedio o sean inferiores a ti. tendrá que padecer el castigo correspondiente a las actividades impías de sus súbditos. todos tus súbditos serán felices y te amarán. . pues tu único deber aquí es proteger a los ciudadanos de tu reino. y si sigues los principios religiosos que esas autoridades han establecido. En esa posición trascendental. VERSO 15 — El Señor Vishnu continuó: Mi querido rey Prthu. mantente siempre equilibrado y trata a la gente con ecuanimidad.Como el alma espiritual es completamente distinta de esa combinación de elementos materiales densos y sutiles. Controla tu mente y tus sentidos por completo. VERSO 14 — El deber prescrito para un rey es proteger a los ciudadanos del estado. pues son temporales.

De modo que puedes pedirme la bendición que desees. Prthu Maharaja inmediatamente le abrazó lleno de éxtasis. VERSO 17 — El gran santo Maitreya continuó: Mi querido Vidura. VERSO 18 — El rey Indra. Mientras adoraba los pies de loto del Señor. tus elevadas cualidades y tu excelente comportamiento me han cautivado. VERSO 20 — El Señor ya iba a partir. de esta forma. VERSO 16 — Mi querido rey. Es muy difícil que alguien que no posea unas cualidades y un comportamiento elevados pueda obtener Mi favor con la simple celebración de sacrificios. aceptó sobre su cabeza las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. con austeridades rigurosas o con el yoga místico. Maharaja Prthu. y abandonó todo sentimiento de envidia que pudiera abrigar contra él por haberle robado el caballo destinado al sacrificio. el éxtasis de Prthu Maharaja en su servicio devocional fue en aumento. Sanatana. se avergonzó de sus propias actividades y se postró ante el rey Prthu para tocar sus pies de loto. que se encontraba allí presente. VERSO 19 — El rey Prthu se prodigó en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. pero el comportamiento del rey Prthu Le hacía sentirse tan inclinado hacia él. el conquistador del mundo entero.y muy pronto podrás ver a personalidades ya liberadas de la talla de los cuatro Kumaras [Sanaka. que tanta misericordia le había mostrado. que no se fue. por lo cual Me siento favorablemente inclinado hacia ti. Pero Yo siempre Me mantengo equilibrado en el corazón de aquel que se mantiene equilibrado en toda circunstancia. Sanandana y Sanat-kumara]. Al ver con Sus ojos de loto el comportamiento de Maharaja . Sin embargo.

. puedes conceder la bendición de fundirse en Tu existencia. incluso las entidades vivientes que sufren los tormentos del infierno. ni hablarle o dirigirse a Él de ninguna forma. Maharaja Prthu. Se detuvo. no podía ver claramente al Señor. mientras posaba la palma de la mano en el erguido lomo de Garuda. pues de esa forma podré escuchar las glorias de Tus pies de loto de labios de Tus devotos puros. Mi querido Señor. Entonces ofreció las siguientes oraciones. ¿por qué razón va a pedirte una persona erudita bendiciones propias de las entidades vivientes confundidas por las modalidades de la naturaleza? Esas bendiciones las obtienen. el enemigo de las serpientes. Tú. con Sus pies de loto casi a ras de suelo. pues con esa bendición no se puede beber el néctar de Tus pies de loto. VERSO 23 — Mi querido Señor. trataba de mirar al Señor. pero parecía que el rey no estaba completamente satisfecho con mirarle. pero yo no la deseo. Tú eres el mejor de los semidioses que pueden ofrecer bendiciones. ciertamente. pues Él siempre es el bienqueriente de Sus devotos. con los ojos llenos de lágrimas y la voz temblorosa y ahogada por la emoción. VERSO 22 — La Suprema Personalidad de Dios estaba de pie. La bendición que yo deseo es tener como mínimo un millón de oídos. Siendo así. sin esforzarse por ellas. yo no deseo la bendición de fundirme en Tu existencia. Simplemente Le abrazó en su corazón y permaneció de pie con las manos juntas. Maharaja Prthu. VERSO 24 — Mi querido Señor.Prthu. secándose las lágrimas. VERSO 21 — El rey original.

la Suprema Personalidad de Dios. pues los dos estaríamos ocupados con gran atención en el mismo servicio. a Ti se Te glorifica con los versos selectos que las grandes personalidades han pronunciado. que lleva en su mano una flor de loto. De esa forma. Esa glorificación de Tus pies de loto es como partículas de azafrán. las glorias de Tus actividades en compañía de devotos puros. Cuando la vibración trascendental de las bocas de Tus grandes devotos lleva el aroma del polvo de azafrán de Tus pies de loto. aun así. VERSO 27 — Ahora deseo ocuparme en el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y servirle de la misma forma que la diosa de la fortuna. aunque sólo sea una vez. Mi querido Señor. por esa razón no necesito ninguna otra bendición que no sea la oportunidad de escuchar de labios de Tu devoto puro. es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Laksmi. pues ninguna persona inteligente cometería la negligencia de abandonar esa compañía. pues Tu Señoría. Incluso la diosa de la fortuna deseó escuchar acerca de Tus glorias trascendentales y Tus ilimitadas actividades aceptando la perfección del canto y la escucha de Tus glorias.VERSO 25 — Mi querido Señor. Me temo que la diosa de la fortuna y yo acabaríamos riñendo. cualquiera que escuche. VERSO 28 — Mi querido Señor del universo. poco a poco va recordando la relación eterna que la une a Ti. VERSO 26 — Mi querido y muy glorificado Señor. los devotos llegan gradualmente a la conclusión correcta acerca del valor de la vida. es la madre del universo. la entidad viviente sumida en el olvido. no abandonará nunca la compañía de esos devotos. pienso que tal vez se enfade conmigo por haberme entrometido en su . a menos que sea un animal. la diosa de la fortuna.

y es que esas almas están pensando en Tus pies constantemente. después de escuchar la . En verdad. lo que le has dicho a Tu devoto puro es verdaderamente desconcertante. Por favor. VERSO 31 — Mi Señor. debido a Tu energía ilusoria. la gente en general se ocupa una y otra vez en actividades fruitivas. ¡Oh. pues es la única manera de liberarse de las ilusiones de la existencia material. por favor. a pesar de los posibles malentendidos. creo que eso no Te causa el menor problema. amistad y amor. sólo hay un motivo que lleva a las almas liberadas a refugiarse en Tus pies de loto. Con todo. Tú Te pongas de mi parte. y llevados por la ignorancia. el observador del universo. lo que Tú consideres mejor para mí. en el mundo material todos los seres vivientes han olvidado su verdadera posición constitucional. pues eres autosuficiente y puedes arreglártelas sin ella. Atada por las dulces promesas de los Vedas. las atractivas ofertas que haces en los Vedas no son adecuadas para devotos puros. en lugar de ello. siempre están deseosos de felicidad material en la forma de sociedad. VERSO 32 — El gran sabio Maitreya prosiguió diciendo que el Señor. pues sientes gran inclinación por los pobres y siempre engrandeces hasta el más insignificante servicio que se Te ofrezca. como un padre que hace todo lo necesario por el bien del hijo sin esperar que éste se lo pida. tengo la esperanza de que. mi Señor!. VERSO 30 — Mi querido Señor. no me pidas que acepte de Ti beneficios materiales. aun si ella se enfada. seducida por el resultado de sus acciones. Por esa razón. VERSO 29 — Grandes personas santas que están siempre liberadas emprenden Tu servicio devocional. concédeme.servicio y actuar en el mismo plano al que ella está tan apegada.

a la Suprema Personalidad de Dios. el Señor Se reveló ante los ojos de . ¡oh. Pannagaloka. Después de esa ceremonia. la infalible Suprema Personalidad de Dios regresó a Su morada en el cielo espiritual. También adoró a muchas otras entidades vivientes que se presentaron en el recinto de sacrificios. todos ellos regresaron a sus respectivas moradas. cumpliendo fielmente Mis órdenes. protector de los ciudadanos!. ofreciéndoles dulces palabras y todas las riquezas que pudo. y no dejes que nada te desvíe. siguiendo los pasos del Señor Vishnu. VERSO 34 VERSOS 35-36 — El rey Prthu adoró a los semidioses. para atravesar la insuperable energía ilusoria de maya es necesario que nuestras intenciones sean puras. VERSO 38 — El rey Prthu ofreció entonces sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. Gandharvaloka. VERSO 37 — Habiendo cautivado la mente del rey y de los sacerdotes allí presentes. Todo el que viva de esa forma. A todos ellos. Caranaloka. que siempre tengas la bendición de ocuparte en Mi servicio devocional. de ahora en adelante sé muy cuidadoso en cumplir de Mis órdenes. Apsaraloka. VERSO 33 — Mi querido rey. Como tú mismo acabas de expresar con gran inteligencia. Se dirigió al rey: Mi querido rey. que es el Señor Supremo de todos los semidioses. siempre encontrará buena fortuna donde quiera que vaya. A pesar de que no es objeto de la visión material. Kinnaraloka.oración de Prthu Maharaja. y a los sirvientes personales del Señor. a los grandes sabios y a los habitantes de Pitrloka. Siddhaloka. les adoró con las manos juntas. los planetas terrenales y los planetas de las aves.

Maharaja Prthu. el rey vio que ésta le recibía maravillosamente adornada con perlas. por todas partes había adornos hechos con frutas enteras. tenían un aspecto muy atractivo. guirnaldas de flores. flores y yogur. El rey. Capítulo 21. flores. VERSO 2 — Por todas partes. como lámparas. las carreteras y los pequeños parques de la ciudad. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Al entrar en su ciudad. hermosas telas y puertas de oro. después de ofrecer reverencias al Señor. Todos esos adornos. VERSO 3 — En los cruces de caminos había racimos de frutas y flores. repartidos por todas partes. Enseñanzas de Maharaja Prthu. y columnas hechas con plataneros y ramas de betel. los ciudadanos le recibieron con muchos artículos auspiciosos. regresó a su hogar. llevaban pendientes que chocaban entre sí. cereales humedecidos. minerales de distintas clases y lámparas. ofrecidos en calidad de artículos auspiciosos. . Salieron también a recibirle muchas jóvenes solteras. en los caminos. un aromático perfume de incienso se extendía por toda la ciudad. se había rociado agua con esencia de sándalo y de hierba aguru. eran muy hermosas y sus cuerpos estaban adornados con alhajas. VERSO 4 — Al paso del rey por las puertas de la ciudad.

por su parte. dieron la bienvenida al rey de todo corazón.VERSO 5 — Cuando el rey entró en palacio. VERSO 10 — Prthu Maharaja era tan grande y magnánimo en sus actividades y en su sistema de gobierno. les concedió las bendiciones que deseaban. era digno de la adoración de todos. además. Después de obtener ese gran éxito y una fama que se extendía por todo el universo. que habló acerca de las actividades del rey Prthu. y por lo tanto. VERSO 8 — Suta Gosvami continuó: ¡Oh. Todos los semidioses le obsequiaron con infinidad de regalos. VERSO 6 — Todos los ciudadanos. que era plenamente cualificado y a quien se alaba y glorifica ampliamente por todo el mundo. y él. VERSO 9 — Vidura dijo: Mi querido brahmana Maitreya. después de escuchar a Maitreya. es muy instructivo saber que fueron los grandes sabios y brahmanas quienes sentaron en el trono al rey Prthu. Sin embargo. toda esa ceremonia de bienvenida no afectó al rey en lo más mínimo. Llevó a cabo muchas actividades gloriosas en el gobierno del mundo. finalmente alcanzó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. y siempre fue magnánimo. el gran devoto Vidura. líder de los grandes sabios!. el rey original. los sacerdotes cantaron mantras védicos y los recitadores profesionales ofrecieron oraciones. Saunaka. que todos los . sonaron caracolas y timbales. él aumentó su influencia con la fuerza que recibió personalmente del Señor Vishnu. De esa forma hizo que la Tierra prosperase muchísimo. adoró a Maitreya Rishi con gran sumisión y le hizo la siguiente pregunta. desde el más sencillo al más importante. VERSO 7 — El rey Prthu era la más grande de las grandes almas.

brahmanas. los brahmanas y los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios [los vaisnavas]. pues sus actividades son muy piadosas y auspiciosas. y nadie podía desobedecerlas. muy hermoso. Su nariz era recta. Después se puso de pie en medio de la asamblea. grave. y con su cetro gobernó las siete islas que hay sobre la superficie del globo. semidioses de los sistemas planetarios superiores y grandes reyes y santos. Sus órdenes eran irrevocables. VERSO 11 — El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura. y los ojos tan brillantes como el Sol naciente. . Tenía los brazos amplios y robustos. conocidos con el nombre de rajarsis. ¿Quién no trataría de escuchar sus gloriosas actividades? Yo deseo escuchar cada vez más acerca de Prthu Maharaja. VERSO 14 — En aquella gran asamblea.reyes y semidioses de todos los planetas siguen todavía sus pasos. Era tan opulento que parecía querer disfrutar de la fortuna que tenía destinada y disminuir los resultados de sus actividades piadosas pasadas. Maharaja Prthu en primer lugar adoró a todos sus respetables visitantes conforme a sus respectivas posiciones. VERSO 13 — En cierta ocasión. los dos grandes ríos. VERSO 12 — Maharaja Prthu no tenía rival como rey. el rey Prthu dio comienzo a la celebración de un gran sacrificio en el que se congregaron grandes sabios y santos. y su personalidad. parecía que la Luna llena hubiera surgido en medio de las estrellas. su rostro. el rey Prthu vivió en las tierras comprendidas entre el Ganges y el Yamuna. Sus dientes resaltaban hermosos en su sonriente rostro. VERSO 15 — El rey Prthu tenía un cuerpo alto y fuerte. su tez era clara. a excepción de las personas santas.

Vestía un dhoti muy valioso. se entendía con claridad y era muy agradable al oído. parecía exponer su experiencia personal de la Verdad Absoluta para beneficio de todos los allí presentes. nobles miembros de la asamblea! ¡Que toda buena fortuna descienda sobre vosotros! ¡Oh. Maharaja Prthu tuvo que quitarse sus valiosas ropas. su cuello era como una caracola adornada con líneas auspiciosas. vosotros. Según parece Maharaja Prthu observó todos los principios regulativos previos a la celebración del sacrificio. VERSO 19 — Con la sola intención de animar a los miembros de la asamblea y realzar su placer. pues esto aumentaba la belleza natural de su cuerpo. por favor. VERSO 20 — El discurso de Maharaja Prthu fue muy hermoso: estaba lleno de lenguaje metafórico. y en la parte superior del cuerpo llevaba un hermoso manto. Fue muy agradable verle ponerse la piel de ciervo negra y el anillo de hierba kusa en el dedo. muy gruesa. marcado con varios pliegos. y su abdomen. La . tenía los muslos de color dorado. Todas sus palabras eran graves y precisas. muy fino y ondulado. VERSO 18 — En la ceremonia de iniciación al sacrificio que se celebraba. VERSO 17 — Tenía el cabello negro y sedoso. Su ombligo era una profunda espiral. VERSO 21 — El rey Prthu dijo: ¡Oh. escuchad atentamente mi oración. tenía la misma construcción que una hoja de árbol de los banianos. grandes almas que habéis venido a participar en esta reunión!. Al hablar. su cintura. y el empeine de sus pies formaba un arco. el rey Prthu les miró con ojos que parecían estrellas en un cielo húmedo de rocío y les habló con poderosa voz. revelando así la belleza natural de su cuerpo.VERSO 16 — El pecho de Maharaja Prthu era muy ancho.

por el bien de vuestro rey después de su muerte.persona verdaderamente inquisitiva debe decisiones ante una asamblea de almas nobles. a los antepasados y a las personas santas que apoyen mi propuesta. ya que. considerando su bienestar después de la muerte. pierde también su propia fortuna. y seréis misericordiosos con vuestro rey. VERSO 25 — Prthu Maharaja continuó: Así pues. se condena a sufrir por las actividades impías que ellos hayan realizado. VERSO 23 — Maharaja Prthu dijo: Creo que con la ejecución de mis deberes como rey podré obtener los atractivos resultados que describen los expertos en conocimiento védico. y llevo el cetro para gobernar a los ciudadanos. que son puros de corazón. VERSO 24 — Todo rey que no instruya a sus súbditos en sus respectivos deberes conforme al varna y al asrama. ese objetivo se obtiene al complacer a la Suprema Personalidad de Dios. De esta forma. mis queridos súbditos. y en vuestro corazón siempre debéis llevar el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. velaréis por vuestros propios intereses. después de la muerte. conforme a las posiciones de varna y asrama que ocupáis. debéis realizar vuestros deberes como es debido. el resultado de . VERSO 26 — Ruego a todos los semidioses. he sido designado rey de este planeta. que es quien observa los destinos de todos. y que se limite a cobrarles impuestos y tributos. exponer sus VERSO 22 — El rey Prthu continuó: Por la gracia del Señor Supremo. Ciertamente. Además de esa degradación. protegerles de todo peligro y ocuparles según sus respectivas posiciones en el orden social establecido en los mandamientos védicos.

como quien la dirigió y quien la apoyó. personas abominables como mi padre. el nieto de la personificación de la muerte. que eran teístas y creían en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. debe existir una autoridad suprema que pueda otorgar los resultados correspondientes a nuestras actividades presentes. que emana de los dedos de los pies de loto del Señor. VERSO 27 — Mis queridos y respetables ciudadanos. no sólo el testimonio de los Vedas y el comportamiento de grandes personalidades como Manu. Uttanapada. según las afirmaciones autoritativas del sastra. están de acuerdo en que sólo la Suprema Personalidad de Dios puede conceder en este mundo las bendiciones de la religión. VERSO 30 — A pesar de la confusión en que se encuentran con respecto al sendero de la religión. la liberación o la elevación a los planetas celestiales. De no ser así. mi abuelo. como las que he mencionado.una acción lo comparte tanto quien la realizó. todas las grandes personalidades. como por ejemplo Maharaja Prahladha y Bali. Vena. ese proceso limpia de inmediato la mente. sino también muchas otras grandes personalidades y entidades vivientes comunes. la complacencia de los sentidos. la . Dhruva. Como el agua del Ganges. ¿por qué habrá personas excepcionalmente hermosas y poderosas tanto en esta vida como en la siguiente? VERSOS 28-29 — Esto lo confirman. el crecimiento económico. VERSO 31 — La inclinación a servir los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios puede limpiar de inmediato de las mentes de la sufriente humanidad la suciedad acumulada a lo largo de incontables nacimientos. el portador de la maza. de esa forma. Priyavrata y Anga.

los deseos y los deberes prescritos. acepta. con una actitud liberal y ocupando en ello la mente. VERSO 34 — La Suprema Personalidad de Dios es trascendental. Debéis dedicar vuestro servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios con plena confianza y sin reservas. pero. tenéis asegurado el éxito en el logro del objetivo supremo de vuestras vidas. conforme a vuestras capacidades y a vuestras ocupaciones. VERSO 35 — La Suprema Personalidad de Dios lo penetra todo.conciencia espiritual o conciencia de Krishna va aumentando gradualmente. Con ello. sin diversidad material. el devoto nunca regresa a la existencia material. que surgen de la combinación de la naturaleza material. VERSO 32 — El devoto que se refugia a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Una vez que se ha refugiado en los pies de loto del Señor. y está libre de la contaminación de este mundo material. para beneficio del alma condicionada. De esa . el tiempo. el cuerpo y los resultados de vuestros deberes prescritos. las distintas clases de sacrificios que se ejecutan con diversos elementos materiales. y manifiesta la cualidad de la renunciación. al mismo tiempo. Pero a pesar de ser alma espiritual concentrada. y que sus ejecutores ofrecen invocando los nombres de diversos semidioses. mantras y rituales. en la que reinan las tres miserias. VERSO 33 — Prthu Maharaja aconsejó a sus súbditos: Debéis ofrecer servicio devocional al Señor. las palabras. se limpia por completo de todos los conceptos erróneos y especulaciones mentales. Se manifiesta en distintos tipos de cuerpos. Esto sólo es posible para el que se ha fortalecido mediante la práctica del bhakti-yoga. conforme a sus objetivos e intereses.

que purifica el universo entero. arde de distintas maneras según la forma y el tamaño de la leña. los vaisnavas son más poderosos que la realeza. y es. VERSO 39 — La Suprema Personalidad de Dios. os lo agradezco. para quienes es siempre muy querido y siempre Le son muy queridos a Él. súbdito míos!. obtuvo la opulencia de Su intachable reputación. Por eso. es como el fuego. me estáis concediendo vuestra misericordia.forma se originan distintos tipos de conciencias. Todos vosotros. además. el conocimiento y la educación. a la orden principesca se le aconseja que no exhiba su poderío material ante esas dos comunidades y evite ofenderles. VERSO 36 — La Suprema Personalidad de Dios es el amo y disfrutador de los resultados de todo sacrificio. ¡oh. habitantes de la superficie del globo que estáis relacionados conmigo y que Le adoráis a Él con vuestros deberes prescritos. está muy complacido con aquellos que siguen Sus pasos y se ocupan sin reservas en el servicio de los descendientes de los brahmanas y vaisnavas. y de esa . Por consiguiente. VERSO 37 — A los brahmanas y vaisnavas se les glorifica personalmente por los poderes que les caracterizan: la penitencia. Debido a esas dotes espirituales. que aunque básicamente es siempre el mismo. por adorar los pies de esos brahmanas y vaisnavas. VERSO 40 — Mediante el servicio regular a los brahmanas y vaisnavas se puede limpiar la suciedad del corazón. el maestro espiritual supremo. que es eternamente independiente y existe en el corazón de todos. la ancestral Divinidad eterna que es la principal de todas las grandes personalidades. VERSO 38 — La Suprema Personalidad de Dios.

y. a pesar de ello. el polvo de los pies de loto de esos brahmanas y vaisnavas. come por medio de los fuegos de sacrificio que se ofrecen en nombre de distintos semidioses. hasta el fin de mis días. liberarse del apego material. disfrutar de una paz suprema. y meditación. pleno control de la mente y los sentidos. que sea agradecido. es decir.forma. pues ese servicio puede proporcionar placer a los semidioses. obtiene toda la opulencia del mundo. austeridad. respetables personalidades aquí presentes! A todos vosotros os pido la bendición de poder llevar sobre mi corona. pues de ese modo no abandona la compañía de los devotos. se refugie en personas experimentadas y cuya única riqueza sea su buena conducta. adquiere todas las cualidades buenas y deseables. De esa forma. comer por medio del fuego no Le complace tanto como las ofrendas que acepta mediante las bocas de los devotos y sabios eruditos. El que puede llevar ese polvo sobre su cabeza. la posición trascendental del brahmana se mantiene eternamente. VERSO 41 — La Suprema Personalidad de Dios. Por eso deseo . a su debido tiempo. y obtener la satisfacción. Ananta. pronto se libera de las reacciones que surgen de la vida pecaminosa. podemos ver el verdadero objetivo de la vida con la misma claridad con que vemos nuestro rostro cuando se refleja nítidamente en un espejo limpio. VERSO 43 — ¡Oh. VERSO 44 — Todo aquel que adquiera las cualidades brahmínicas. VERSO 42 — En la cultura brahmínica. conclusiones de las Escrituras. En este mundo no hay ninguna actividad fruitiva superior al servicio a la clase brahmínica. que son los destinarios de los diversos sacrificios. pues en ella se aceptan los mandamientos de los Vedas con fe.

ahora se había liberado de la región más tenebrosa de la vida infernal gracias a su hijo. entró en la región más oscura de la vida infernal. padre del globo terrestre. la Suprema Personalidad de Dios. todos los semidioses. habitantes de Pitrloka. que siempre desafiaba la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios con sus actividades pecaminosas.que la Suprema Personalidad de Dios y Sus acompañantes se complazcan con la clase brahmínica. de vuelta a Dios. le felicitaron. VERSO 47 — Del mismo modo. también él se liberó por la gracia de su gran hijo. el Señor de los brahmanas. bendito seas! Que vivas una larga vida. pues tienes una gran devoción por la infalible Suprema Personalidad de Dios. con las vacas y conmigo. . pues estás predicando las glorias de la persona más glorificada. expresándole su buena voluntad. VERSO 45 — El gran sabio Maitreya dijo: Después de escuchar las sabias palabras del rey Prthu. VERSO 49 — Los que estaban escuchando continuaron: Querido rey Prthu. quien había muerto por la maldición de los brahmanas. VERSO 48 — Los santos brahmanas se dirigieron a Prthu Maharaja con las siguientes palabras: ¡Oh. el mejor de los guerreros! ¡Oh. tu fama es la más pura de todas. sin embargo. brahmanas y personas santas presentes en la reunión. y regresó al hogar. tú. que es el amo del universo entero. Hiranyakasipu. Maharaja Prthu. pues el muy pecaminoso rey Vena. VERSO 46 — Todos ellos declararon que se había cumplido la conclusión védica que establece que es posible conquistar los planetas celestiales por las actividades de un putra [hijo]. Prahlada Maharaja.

en el plano de la bondad. Se te glorifica por tu poder. de esa forma hemos estado vagando por el universo. como estás lleno de misericordia. Nuestras actividades pasadas y las disposiciones de la autoridad superior nos han enredado en un nudo de actividades fruitivas y debido a ellas hemos perdido de vista el destino de la vida. pues. Ésa es la grandeza de tu carácter. VERSO 1 — El gran sabio Maitreya dijo: Mientras los ciudadanos dirigían esas oraciones así al muy poderoso rey . eres el sustentador del mundo entero. VERSO 50 — Querido señor. No es muy sorprendente que una personalidad como tú pueda llevar a cabo esa tarea. VERSO 52 — Querido señor.Como tenemos la gran fortuna de que seas nuestro amo. como ksatriya. de esa forma. tú estás situado en tu posición existencial pura. sientes un gran afecto por tus súbditos y velas por sus intereses. tu deber prescrito es gobernar a tus súbditos. creemos que vivimos directamente bajo la tutela del Señor. te corresponden. Capítulo 22. eres el representante perfecto del Señor Supremo. pues has restablecido la cultura brahmínica y proteges a todos cumpliendo con los deberes que. VERSO 51 — Los ciudadanos continuaron: Hoy nos has abierto los ojos y nos has revelado cómo pasar al otro lado del océano de oscuridad. por consiguiente. El Encuentro de Maharaja Prthu con los Cuatro Kumaras.

con gran amabilidad y respeto. muy ansioso de darles la bienvenida. el rey tomó el agua con que había lavado los pies de loto de los Kumaras. el Rey. que sois la personificación de todo buen augurio. mostró cómo se debe recibir a una personalidad espiritualmente avanzada. se sentaron. invitados por el rey. los amos de todo poder místico. se prostró ante ellos y. el rey y su séquito pudieron reconocer a los cuatro Kumaras. llegaron al lugar los cuatro Kumaras. se dirigió a ellos con palabras muy comedidas. Maharaja Prthu. El rey. con la misma ansiedad que siente un alma condicionada cuyos sentidos se ven de súbito atraídos por las modalidades de la naturaleza material. influenciado por las glorias de los cuatro Kumaras sabios. y la roció sobre su cabello. VERSO 3 — Al ver los cuatro Kumaras. VERSO 7 — El rey Prthu habló: Mis queridos grandes sabios. que descendían del cielo. y una vez sentados en el trono de oro. Con ese comportamiento respetuoso. VERSO 2 — Al ver la deslumbrante refulgencia.Prthu. que eran tan brillantes como el sol. VERSO 5 — Después. no es nada frecuente veros. VERSO 4 — Tras aceptar el recibimiento que se les brindó conforme a las instrucciones de los sastras. Prthu Maharaja. tenían el aspecto del fuego que arde en un altar. de esa forma. En verdad. los grandes sabios. se levantó a toda prisa junto con todos los miembros de su gobierno. los adoró. que era una personalidad ejemplar. poder veros es difícil incluso para los yoguis místicos. No sé qué clase de actividad piadosa he . VERSO 6 — Los cuatro grandes sabios eran mayores que el Señor Shiva.

debe considerarse un árbol en el que viven todo tipo de serpientes venenosas. VERSO 9 — Prthu Maharaja continuó: A pesar de que viajáis por todos los sistemas planetarios. aquel lugar donde no se permite la entrada a los devotos del Señor. sin dificultad alguna. VERSO 10 — Una persona que no es muy rica y que está apegada a la vida familiar se llena de gloria cuando recibe en su hogar la visita de personas santas. y a pesar de vuestra gran . que acompañan a los brahmanas y vaisnavas. tanto en este mundo como después de la muerte. No sólo eso. un lugar en que sentarse y una recepción adecuada se llenan de gloria. recibe además el favor de los auspiciosos Señores Shiva y i u. Ni siquiera el Señor Brahma y el Señor Shiva pueden entender a la Superalma. tal como tampoco puede conocer a la Superalma. la gente no puede conoceros. y no hay agua para lavarse los pies. VERSO 11 — Por el contrario. a pesar de que está en el corazón de todos y es el testigo de todo lo que ocurre. y por más prosperidad material que haya en él. y el hogar en sí también se llena de gloria. VERSO 8 — Cuando los brahmanas y vaisnavas están complacidos con una persona. tratándoles de príncipes entre los brahmanas y diciendo: Habéis observado estrictamente los votos de celibato desde el mismo momento de nacer. VERSO 12 — Maharaja Prthu ofreció su bi