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Hunyuan, il movimento a spirale Questa la natura dellinfinito che tutto ha il suo vortice.

. Sicch il cielo un vortice che gi trascorso e la terra un vortice che deve ancora passare, per chi viaggia. Verso leterno di W. Blake Cielo e Terra sono continuamente in movimento, le stelle, il sole e tutti i corpi celesti si avvitano e ruotano. Questo rotondo, circolare, coordinato movimento detto Hunyuan. Esso deve riflettersi nella pratica dellarte marziale.

L'osservazione dei fenomeni naturali (movimenti del sole e della luna, trascorrere delle stagioni, ecc) ispira l'idea di configurazioni cicliche di andata e ritorno (espansione-contrazione) nel moto del Tao. Idea definita in una struttura precisa con l'introduzione di Yin e Yang: i due poli che pongono i limiti per i cicli del mutamento, poich: Quando lo yang ha raggiunto il suo massimo, esso si ritrae in favore dello yin; quando lo yin ha raggiunto il suo massimo, esso si ritrae in favore dello yang. Quello che fa comparire una volta loscuro e una volta il chiaro, il Tao. linterazione tra le forze costruttive (yang) e distruttive (yin) fa si che lessenza della vita si materializzi, e il mondo materiale si manifesti. E i movimenti a spirale di tali forze sembrano non aver fine . Poich il movimento una tendenza innata in tutte le cose e in tutte le situazioni , La spontaneit dovrebbe caratterizzare tutte le azioni umane. Ci significa agire in armonia con la natura e secondo la propria vera natura: colui che segue lordine naturale fluisce nella corrente del Tao. In tutta la pratica del taiji quan si ritrova la forma circolare o a spirale. I maestri sostengono che i movimenti del taiji quan hanno il cerchio come base e lo yin e lo yang come dinamica:

ogni movimento un alternarsi di yin e di yang che diventa cerchio. Taijiquan il ritorno alla spontaneit naturale. I movimenti devono riflettere la calma delle montagne e delle colline, il fluire incessante di fiumi e corsi dacqua. I movimenti circolari del Taijiquan ci allineano con quelli della natura e delluniverso. E la ciclica spirale del mutamento cosmico giunge al nostro centro, da cui rinasce e si propaga, per estendersi nuovamente allinfinito. Taijiquan significa armonizzarsi con il fluire naturale delle cose. Ma anche studio della nostra natura essenziale, del nostro nucleo pulsante, ma ricoperto di uno strato di illusione che ci impedisce di percepire la realt. La struttura delle illusioni basata sulle aspettative dei genitori e della societ, sull'autoinganno, sulla paura e sulle abitudini dannose. Il taijiquan ne libera uno strato dopo l'altro, cominciando dall'esterno, dal livello fisico, per raggiungere l'interno attraverso i livelli energetico e spirituale. Finch non c pi un dentro o un fuori e il centro ovunque quando la mente nel Taiji.

Quando Yi-intenzione e Qi sono coordinati, Dantian trasmette e il Qi fluisce liberamente in tutto il corpo. Allora tutte le parti del corpo si muovono circolarmente. Questo hunyuan. l'arte interna enfatizza il rilassamento al pi alto livello. Per questo penso ci sia motivo di dividere le arti marziali in esterne ed interne. Esso anche relativo alluso del Qi: le famiglie esterne (Waijia) usano la forza fisica (Li) per guidare il Qi, mentre nel neijia si usa lintenzione (Yi) per farlo.

rilassamento infatti solo quando il corpo rilassato che gli organi interni si assestano, il sangue fluisce liberamente e si attuano sia un coordinamento effettivo dei muscoli (i muscoii sono allunisono) che il controllo energetico. Non si deve mai esercitare forza violenta perch crea tensione ostacolando cos la circolazione del Qi ed esaurendo il fisico. Wang Xiangzhai scrisse: Gli Esercizi del Palo Eretto mirano a sviluppare forza dalla non forza ( non sforzo), movimento dal non

movimento e movimento rapido dal movimento lento. Quanto pi rilassato il corpo, tanto pi veloce la circolazione del sangue e maggiore la forza sviluppata. Se si esercita forza irruente, invece, si crea tensione e il corpo perde la sua flessibilit spontanea, spesso fino al punto di ostacolare il flusso del sangue. Questo tipo di forza (da rilassamento) in genere senza forma (Xing) e tipica dello spirito (Shen). Se si usa la forza della forma, allora si perde la natura intrinseca del movimento... . Quando il corpo il pi rilassato possibile, lo spirito completamente raccolto; perci anche se la forma pu sembrare meschina e indolente, la mente agile. (Di conseguenza lo saranno il Qi e Li - forza fisica coordinata - che dipendono da essa: Yi). A causa di azioni artificiali e di riflessi condizionati, molte parti dellorganismo umano sono indebitamente in tensione per tempi molto lunghi. Tali tensioni non si eliminano facilmente: perci si deve imparare a rilassarsi.

Allinizio della pratica, si deve usare coscientemente la mente per rilassare dapprima la testa, poi il volto, il collo, le spalle, gi fino alla dita dei piedi. Durante la pratica, occorre ricontrollarsi frequentemente, sforzandosi di rilassare le tensioni che sorgono, ripetendo ogni voita, se necessario, tutto il processo. In questo modo si potr con costanza raggiungere un alto grado di rilassamento. Chi trova particolarmente difficile il compito, . pu aiutarsi con lespressione facciale, cio adottando unespressione del volto calma e composta, sorridente o meno, come se si fosse estremamente soddisfatti.

Naturalmente, rilassamento rimane sempre un termine relativo. Mantenendo una posizione eretta fissa non si pu essere completamente rilassati come da sdraiati. Si deve essere rilassati ma non flaccidi, concentrati ma non rigidi, sentirsi il pi possibile a proprio agio pur mantenendo la corretta posizione.

Si riesce a percepire quando si raggiunge questo stato perch ci si sente, secondo le parole di Wang Xiangzhai, come piacevolmente alticci o come se si stesse facendo un piacevole bagno in acqua calda. Si ha limpressione di fluttuare nellaria con la pressione atmosferica che spinge da ogni lato e con la struttura scheletrica in cos perfetto allineamento da rimanere in quella posizione senza nessuno sforzo, coi muscoli appesi alle ossa come vestiti sullattaccapanni.

Lideale uno stato in cui la mente completamente calma, non disturbata da distrazioni casuali con lattenzione limpida e concentrata. Tale stato ovviamente collegato intrinsecamente col rilassamento del corpo, influenzandosi a vicenda, e serve anche per sviluppare il grado di pazienza e di costanza necessarie per la lunga pratica. A un livello superficiale, la mente umana ha generalmente periodi di calma e periodi di riflessione. A un livello profondo, quieta e dimora in uno stato di completa auto-dimenticanza, dove sembra non esserci n mente o corpo allinterno n mondo allesterno. Eppure lattenzione diventa estremamente lucida e vigilante, molto sensibile verso lambiente ma non disturbata. Questo lo stato pi vantaggioso per nutrire una buona salute e per sviluppare una forte coscienza combattiva.

qualunque metodo adottato deve essere il pi naturale e semplice possibile, senza mai n restringere n eccitare troppo la consapevolezza Nel Taiji la prima cosa da fare di rilassare lintero corpo e la- sciare che lenergia che sta circolando in quel momento in ogni parte del corpo comunichi con il Dantian. Bisogna che il corpo sia in e- quilibrio; corpo e mente necessi- tano di essere veramente pieni di pace e quieti. Quando il resto del corpo in comunicazione con il Dantian, e questultimo si muove, il corpo lo pu seguire La postura: la posizione del palo eretto la prima forma che s'impara. Questo esercizio prepara il corpo per la pratica del Taijiquan. Prima di mettere in moto un 'automobile, bisogna aggiustare gli specchietti, regolare il sedile, allacciare la cintura ecc. Allo stesso modo, pensiamo al dantian come centro: il corpo deve essere bilanciato, la mente calma e serena, l'energia deve fluire ovunque percorrendo tutto il corpo. Il presupposto di base che il corpo sia bilanciato, cos il qi pu scorrere e mettere in comunicazione tutto il corpo. Correttezza della postura Rilassamento del corpo

Nel Taijiquan la postura corretta costituita da una posizione eretta ma non rigida del corpo. Per far questo necessario prestare attenzione ad un punto dellagopuntura posto alla sommit del capo, di nome Bai Hui. Fatto questo sar necessario assumere una postura cosidetta a filo di perla o a filo di piombo. Si deve infatti immaginare una linea retta che attraversi la schiena e arrivi al Dan tien, zona posta in profondit tra lombelico e il pube. E nel Dan Tien che secondo la medicina tradizionale cinese (MTC) risiede lintera energia del corpo. Assumere la postura a filo di perla richiede il lieve rientramento del mento. In questo caso, e in base al punto di vista sia esso medico o marziale, si rilascia il rachide cervicale e si protegge, per quanto possibile, la debole zona della gola. Successivamente alle spalle e ai gomiti che bisogna prestare attenzione. Rilassando queste parti del corpo, il torace si sgonfia lasciando libero il diaframma e, quindi, il respiro che cos pu diventare pi profondo. La corretta posizione di spalle e gomiti favorisce la corretta circolazione del Qi (energia interna) allinterno del corpo. Particolare attenzione va prestata, ancora, al rilassamento della vita che , assieme al rilassamento delle anche, uno dei cardini del movimento del Taijiquan (in particolar modo nello stile Chen, .ndt). Andr cos esercitata la consapevolezza del

Dan tien (detto anche campo del cinabro). Secondo la MTC, il punto esatto in questione si chiama Qi Hai (mare del Qi). La consapevolezza del Dan Tien e il modo di far scaturire il movimento da esso diviene sempre meno difficile con la pratica, anche se allinizio, e specialmente nei neofiti, molto difficile da imparare. Durante la pratica il Dan Tien diventa sempre pi forte, donando stabilit e potenza a tutti i movimenti del corpo. Rilassare il Dan Tien consente tra laltro di aprire la schiena e permettere cos il fluire del Qi tra Terra e Cielo. Il radicamento uno dei punti chiave del Taijiquan. La radice dei piedi deve essere ben salda a terra, le gambe non rigide e le ginocchia non devono mai superare la linea perpendicolare tra esse e la punta dei piedi. Il punto preciso a cui prestare attenzione per ottenere questo situato quasi al centro della pianta del piede e poco dietro le dita a sinistra. Tale punto si chiama Yongquan ed collegato, secondo la MTC, al rene che nel corpo umano lorgano in cui risiede lenergia primigenia (cosidetta prenatale). Allinizio della pratica del Taijiquan quasi impossibile tener conto di tutti questi fattori contemporaneamente, quindi bene esercitarsi a tenere il corpo eretto. Con allenamento e costanza tutto avverr automaticamente, a volte senza neanche rendersene conto. La corretta postura nella pratica del Taijiquan favorisce effetti benefici sulla salute (interna ed esterna) di ogni individuo, mentre il persistere nellesatto contrario pu causare spiacevoli problematiche. E quindi molto importante imparare bene la corretta postura del corpo. Peng Jing, energia o forza resistente o galleggiante. Il Canto di Peng Qual il significato dell'energia di Peng? E' come l'acqua che supporta una barca in movimento. Prima fai scendere il chi nel tantien, poi tieni la testa come se fosse sospesa dall'alto. L'intero corpo riempito di energia come se fosse una molla, che si apre e si chiude in un movimento molto rapido. Anche se l'avversario usa mille libbre di forza, pu essere sradicato e fatto volare senza difficolt Corrisponde alla sensazione di pieno che scorre nel corpo.

Da Peng possiamo sviluppare le altre energie /tecniche (liu , ji, an.). Se non raggiungiamo lo stato energetico Peng, anche le altre energie non possono svilupparsi. Tutte le forze del taijiquan devono avere Peng e la differenza tra di esse consiste nella diversa direzione in cui applicata L'idea che sta alla base della forza Peng il flusso dell'energia senza ristagno. Se l'energia si blocca allora non c' forza peng. Anche se c' troppa forza, non ci sar forza peng.

La mente deve essere calma e serena, la forza peng non si pu forzare, si trova solo lasciando che l'energia scorra naturalmente.

Il Qi riempie le forme arrotondate e crea il Peng Jing. Come l'acqua che fluisce attraverso un tubo flessibile arrotondato. Se il tubo nettamente piegato, lenergia tender ad ostruirsi. Se si spinge contro qualcuno che ha dominato il Peng Jing, si sar respinti con il doppio della forza applicata, come se si colpisse un pallone da basket molto gonfiato, o come se fosse sostenuta da una bolla di Qi.

Pi ampia sar la parte di corpo riempita di Qi, pi grande sar il peso che potr far galleggiare, cio potr respingere una pi potente forza in arrivo. Peng una difesa diretta attraverso la forza, che non n debole n morbida (ruan). baster una quantit minima di movimento per neutralizzare (l'azione dell'avversario). il dantian in comunicazione con il corpo, crea un "scudo di energia" intorno al corpo. Se si perde la comunicazione con una parte del corpo ecco che si perde la forza peng. Se stiamo lavorando correttamente, il braccio comunica al resto del corpo il modo in cui deve rispondere. Il soldato inviare segnali al generale e il corpo risponde secondo le necessit. Il cerchio anche la forma pi forte, la pi resistente a forze esterne.