參同会

SANDŌKAI

2

俊隆 鈴木 SHUNRYŪ SUZUKI

CORRENTES QUE FLUEM NA ESCURIDÃO O 參同会 SANDŌKAI À LUZ DO BUDISMO

Tradução da edição espanhola Ediciones Oniro, S.A. Barcelona – 2004

3

4

....................ÍNDICE Agradecimentos.................................... ..................................................................... 11 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN e o 參同会 SANDŌKAI.......................................................103 SEXTA PRELEÇÃO “A barca está sempre se movendo”............. 91 QUINTA PRELEÇÃO “Mesmo que hoje sejamos muito felizes............. 125 5 .... 21 Notas para o leitor......... 51 SEGUNDA PRELEÇÃO “De uma mão cálida para outra”....................................................................... nossa via é simplesmente sentar-se em 座禅 ZAZEN”.......... não sabemos o que amanhã nos ocorrerá”.................................... 07 Introdução de Mel Weitsman.. 31 O 參同会 SANDŌKAI Tradução do poema.................................................................. 111 SÉTIMA PRELEÇÃO “Sem abraçar idéia alguma sobre a realização............... 63 TERCEIRA PRELEÇÃO “Buddha sempre está aqui”........................................................................ 41 Versão da 曹洞宗 SŌTŌ-SHŪ em Japonês... 43 PRIMEIRA PRELEÇÃO “As coisas tal qual é”..... 77 QUARTA PRELEÇÃO “A pega penetrará diretamente em seu coração”................. 37 Versão original em chinês.................................................

.......................................................... 187 DÉCIMA SEGUNDA PRELEÇÃO “Não passem os dias e as noites em vão!”......................OITAVA PRELEÇÃO “Na luz há a maior escuridão”....................................................................237 A história de 桃太郎 MOMOTARŌ.................................................. 183 DÉCIMA PRIMEIRA PRELEÇÃO “Não devemos nos apegar às palavras ou às regras”...... 169 Breve preleção durante uma sessão de 座禅 ZAZEN............ 197 Preleção oferecida a um grupo de estudantes ........... 153 DÉCIMA PRELEÇÃO “O sofrimento é valioso”....... 215 O 參同会 SANDŌKAI Tradução compilada por 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI..... 239 6 .... 231 APÊNCICES Fac-símile da edição digitalizada do 參同会 SANDŌKAI........................ 139 NONA PRELEÇÃO “A neve não pode quebrar o salgueiro”......... 229 Tabela das linhas de transmissão dos mestres citados no texto........................................

para estar livre de apegos precisamos estar livres da cobiça.T.AGRADECIMENTOS O canto que diariamente entoamos antes das refeições1 no Centro Zen de São Francisco começa com as seguintes palavras: Trata-se do 五 観 の 偈 Contemplações: 1 GOKAN NO GE. Quinto: para nos tornarmos o Caminho. Quarto: como um bom remédio. 三には心を防ぎ過を離るることは、貪等を宗とす。 MITSU NI WA SHIN NO FUSEGI TOGA O HANARURU KOTO WA. agora comemos esta refeição. 四には正に良薬を事とするは、形枯を療ぜんが為なり。 YOTSU NIWA MASANI RYO YAKU O KOTO TO SURU WA. aceitamos esta refeição para sustentar nossas vidas. (N. IMA KO NO JIKI O UKU. 五には成道の為の故に、今此の食を受く。 ITSUTSU NI WA J Ō DŌ NO TAME NO YUE NI. Primeiro: refletimos sobre o esforço que nos trouxe esta comida e como ela veio até nós. KA NO RAI SHO O HAKA RU. o Verso das Cinco 一には功の多少を計り、彼の来処を量る。 HITOTSU NI WA KŌ NO TA SHŌ O HAKA RI. 二には己が徳行の、全欠を忖って供に応ず。 FUTATSU NI WA ONOREGA TOKU GYŌ NO. GYŌ KO O RYŌ ZEN GA TAME NARI. TON TŌ O SHŪ TO SU. Terceiro: como desejamos a condição natural da mente.) 7 . ZEN KE TO HAKATTE KU NI ŌZU. Segundo: refletimos sobre nossa virtude e prática e se somos dignos desta oferta.

Aos que transcreveram as palestras gravadas nos cassetes: Marian Derby. e a todos os que o ensinaram e nele influíram. Bill Redican. e que constituiu o ambiente destas palestras. Devemos conhecer como chegou até nós". o primeiro centro fora da Ásia onde se leva a cabo uma intensiva aprendizagem do 禅 ZEN. A Kaz Tanahashi por sua ajuda com o texto chinês e por transcrever os caracteres japoneses. A Carl Bielefeldt. Kaz Tanahashi e Steve Tipton por seu decisivo apoio. Aos numerosos estudantes que formulavam perguntas e responderam às conversas."Esta refeição é possível graças a inumeráveis esforços. Jeffrey Schneider e Sybille Scholz por sua ajuda técnica e sugestões. O mesmo pode ser dito deste livro. o grande patriarca chinês que escreveu o texto original. nosso exigente e rigoroso agente literário. ainda que seja certo que ao manifestar nosso agradecimento às numerosas pessoas que colaboraram nele. que com suas preleções criou este comentário sobre o poema. 8 . Lew Richmond e Peter Schneider. Às pessoas que fizeram a revisão preliminar do manuscrito: Richard Baker. Richard Jaffe. talvez tenhamos esquecido de alguém. Também desejamos expressar nosso profundo agradecimento a 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI. Peter Schneider e Bill Redican. A Bernd Bender. A Michael Katz. Começamos manifestando nosso agradecimento a 石 頭 希 遷 SEKITŌ KISEN. A Linda Hesse e Carolyn Bond por sua cuidadosa edição. Jane Hirshfield. A todas as pessoas que o ajudaram a construir e financiar Tassajara. Andy Ferguson. A Bill Redican por suas exigentes perguntas. Basya Petnick. E às numerosas pessoas que conservaram e transmitiram este texto de cerca de 1200 anos de antiguidade. Linda Grotelueschen. Jane Schneider.

A nosso editor Reed Malcolm por seu apoio entusiástico. leitor. Scott Norton e a equipe da editora Universidade da Califórnia. encarná-los e mantê-los vivos. Que possa apreciar os ensinamentos deste livro. a você. Mel Weitsman Michael Wenger 8 de Abril de 1999 Aniversário de Buda 9 . E por último. A Jim Clark.

10 .

deixando RINSO-IN. Dois anos antes o Centro Zen havia adquirido a colônia de férias de Tassajara com suas fontes termais. Todos os anos no Zen Mountain Center de Tassajara há duas temporadas de retiro nas quais se realiza uma prática intensiva: de outubro a dezembro e de janeiro a março. para servir como sacerdote da congregação americano-japonesa no templo SOKOJI situado no Numero 1881 da Bush Street. Estas duas temporadas de prática incluem diariamente muitas horas de 座 禅 ZAZEN (meditar sentado com as pernas cruzadas). seu templo em 焼津 YAIZU (Japão). Ali ele e seus estudantes criaram 禅心 時 ZENSHIN-JI (Mente Zen/ Templo do Coração). 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI estava rodeado por tantos estudantes americanos entusiasmados com o 禅 ZEN que em 1969 ele e seus estudantes tiveram que se mudar para um edifício maior situado no numero 300 da Page Street e fundaram lá o templo da Mente de Principiante.INTRODUÇÃO Mel Weitsman No verão de 1970 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI deu estas palestras sobre o 參同会 SANDŌKAI de 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN. o primeiro monastério 禅 ZEN budista da América. Durante aqueles anos um grande numero de pessoas afluíam para praticar com ele e nasceu o Centro Zen de São Francisco. Começamos do zero sob a orientação de 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI. em São Francisco. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI havia chegado à América em 1959. 11 . que se encontrava ao final de uma poeirenta estrada de 22 quilômetros que serpenteava pelas escarpadas montanhas do Parque Nacional de Los Padres perto da costa central da Califórnia.

quando ocorreram estas preleções. eu o seguia até o 禅堂 ZENDŌ levando uma oferenda de incenso. No início de nossa prática diária de 座禅 ZAZEN e das cerimônias. sua esposa.preleções. mesmo na fase em que já era um ancião e se encontrava doente. Em meio ao calor que às vezes vazia. nos meses dos visitantes se arrecadam os fundos necessários para sustentar Tassajara e os estudantes. Durante este período de retiro os estudantes residem no centro durante todo o tempo. Sabia que apesar de estar muito enfermo. estudo e trabalho físico. e além disso preparavam a comida e trabalhavam nas numerosas tarefas que o edifício e a conservação do mesmo requeriam. cobria sua cabeça com uma toalhinha molhada para refrescá-lo. mas se por acaso não ficasse bem posicionada. Podíamos passar o dia inteiro posicionando uma enorme pedra num lugar que julgávamos adequado. sempre era surpreendente a energia e destreza que manifestava. dedicava-se a posicionar corretamente enormes pedras nas margens de um córrego para evitar a erosão. chegou de São Francisco e estava muito preocupada com ele. Durante o verão de 1970. Passava o dia todo trabalhando sob um calor de quase 40º. os estudantes apareciam para as cerimônias e as sessões de 座禅 ZAZEN várias vezes ao dia. Durante a temporada estival os estudantes se sentam em 座禅 ZAZEN pela manhã e à tarde e o resto do dia se dedicam à prática do trabalho. Naquele verão de 1970 MITSU-SAN. Durante o dia 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI. Desta forma. de corpo pequeno e frágil na aparência. Aos que tiveram a sorte de trabalhar com ele. seu esposo prosseguia 12 . voltávamos a retirá-la no dia seguinte e a posicionávamos de novo. Através de seu trabalho nos transmitia sua enorme energia. Nos meses de primavera e verão (de maio a agosto) Tassajara está aberto aos visitantes que desejam desfrutar das águas termais e do tranqüilo ambiente que lá se respira. Naquela época eu era assistente pessoal de 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI. E à noite nos dava as preleções.

As obras de Edward Espe Brown. mas nossa forma de agir é matar só um pássaro com cada tiro”. Um dia. (N. Em Tassajara havia por todos os cantos rochas e pedras de todos as formas e tamanhos. Havia 2 O TEMPEH é uma comida originária da Indonésia. quando ela passava próximo de onde ele estava trabalhando. Nossa equipe de carpintaria era dirigida por um jovem carpinteiro chamado Paul Discoe. meus estudantes não cresceriam”. Numa ocasião ela o repreendeu dirigindo-se a ele com o familiar nome reservado a um abade: “HOJO-SAN! Está a encurtar sua vida!”. movendo-se lentamente por todo o perímetro da peça usando a parte que segurava com uma das mãos para esfregar a parte que estava na outra até lavá-lo por completo. haviam construído a cozinha de pedra. parcialmente fermentada e que é usada como ingrediente principal de várias receitas. Era uma pessoa centrada tanto no equilíbrio como no tempo. Às vezes. Numa ocasião me disse: “Vocês têm o ditado ‘matar dois pássaros com um só tiro’. E encontrava sempre o tempo para realizá-la com profundidade. Ainda que houvesse muitas coisas a fazer.T.) 13 . com muito cuidado. que mais tarde foi estudar no Japão e se converteu em expert na carpintaria japonesa. Convertemo-nos em experts na construção de muros e escadarias de pedra. assim como os livros clássicos de Bill Shurtleff sobre o 豆腐 TŌFU. Sempre me dava a impressão de que se entregava por completo à atividade que realizava. ao que ele respondeu: “Se não a encurtasse. também foram escritos nesta época. ele nunca se apressava.trabalhando em tarefas que requeriam um esforço excessivo. ele fingia estar descansando e quando ela se afastava recomeçava a tarefa de mover pedras. Em 1969 os estudantes. “O livro do pão de Tassajara” e “Cozinha Zen”. o 味噌 MISO e o TEMPEH2. feita a partir de uma massa de soja parcialmente cozida. mostrou-me como se lavava um 着物 KIMONO. Cortamos o teto de um automóvel velho e o usamos como trenó para transportar as enormes pedras.

Encontrávamos-nos nas montanhas construindo um monastério apenas com nossas mãos. as cerimônias e o trabalho.no ar uma maravilhosa sensação de pioneirismo. foi dominando cada vez melhor o idioma. houve um caso em que uma pessoa que o ouviu dar uma palestra em japonês e outra em inglês no mesmo dia. até que finalmente a encontrasse. Na verdade. O 禅 ZEN era a meditação sentada. talvez até pelo fato do inglês não ser sua língua materna. Sentíamos-nos imensamente agradecidos por este lugar. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI deu centenas de palestras. Durante a preleção os estudantes estão sentados com as pernas cruzadas na postura de 座禅 ZAZEN sem apoiar as costas em nada. com a 14 . uma palestra era uma espécie de apresentação informativa. como é o caso de 鈴木 老 師 SUZUKI RŌSHI nesta obra. As preleções de um mestre 曹洞 SŌTŌ podem ser uma mescla na qual o mestre dá a palestra e também expressa sua própria interpretação de determinado texto. mas também para os demais. Durante os doze anos em que esteve neste país. usando freqüentemente um 公案 KOAN ou um texto. Falando mais formalmente. por nosso mestre e por todas as pessoas que apoiavam nosso esforço. ao passo que um 提唱 TEISHŌ oferece o próprio Dharma do mestre ou sua compreensão direta. ainda que freqüentemente tivesse que ficar procurando a expressão que justamente correspondesse a seu pensamento. Mas inclusive enquanto a procurava. achou que a preleção em inglês havia sido mais inovadora e convincente. era sempre eloqüente. Também sentíamos que não só estávamos fazendo algo por nós. por cada um de nós. Esta combinação fez com que a prática proporcionasse uma sensação de integridade. Ainda que 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI tenha estudado inglês durante muitos anos no Japão. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI raramente utilizava um texto. demorou vários anos até que conseguisse se comunicar com fluência na América. apesar de que com freqüência citasse algum.

(N. Ainda que recomendasse o estudo dos numerosos textos de 道 元 DŌGEN (naquela época apenas uns poucos haviam sido traduzidos). e em algumas ocasiões. que ajudam a obter uma compreensão melhorada de sua pronúncia.T. Descreveu nossa Via como o Hīnayāna. mais de uma vez no mesmo dia. chamados 攝心 SESSHIN. Durante os compridos retiros. Da mesma forma que 道元 DŌGEN. Estava decidido a converter algumas palestras que havia dado em Los Altos na base de um livro. com os sinais diacríticos mais comuns. Naquela época. Estas preleções se converteram no material bruto utilizado para escrever a famosa obra “Zen Mind. o que para ele era mais importante era o espírito de 道元 DŌGEN. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI falou diariamente. (o Pequeno Veículo). 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI não considerava que o 禅 ZEN fosse um ensinamento ou uma prática distinta do Buddhadharma3 ou que a escola 曹洞 SŌTŌ do 禅 ZEN fosse superior ou inferior a qualquer outra.coluna alinhada e a mente aberta.) 15 . Em meados dos anos sessenta começamos a gravar as preleções de 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI. É costume que o mestre dê uma preleção toda a semana e às vezes até com maior freqüência. ele ia visitar os pequenos grupos 禅 ZEN afiliados ao Centro Zen que havia em Mill Valley e Los Altos. praticado com uma mente Mahāyanā (o Grande Veículo). 3 Os termos em sânscrito foram grafados em itálico. para que um número maior de pessoas pudesse conhecer seus ensinamentos. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI pertencia a linha de transmissão do mestre 禅 ZEN 道 元 DŌGEN (1200-1253) e se havia comprometido a introduzir a forma de praticar de 道元 DŌGEN no Ocidente.

que sucedeu a 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI convertendo-se no segundo abade do Centro 禅 ZEN. ao contrário. Nesta ocasião. um contexto dos ensinamentos totalmente distinto e portanto emanam uma sensação muito diferente.T. durante umas seis semanas (de 27 de maio a 06 de julho de 1970). As preleções sobre o 參同会 SANDŌKAI. (4ª edição – 2002) (N. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI dedicou-se a falar sobre um antigo poema chinês. apresentam. como praticar de uma maneira formal e como aplicar e encontrar nossa prática na informalidade de nossa vida cotidiana. Mente de Principiante”. Editora Palas Athena. palavra por palavra. linha por linha. Nestas espontâneas palestras tratou de muitos temas. Mente de principiante” recolheram as partes mais interessantes e únicas das palestras de Los Altos e as publicaram em capítulos curtos. O 參同会 SANDŌKAI de 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN é cantado na liturgia do Centro 禅 ZEN e também nos monastérios japoneses 4 Editada em português como “Mente Zen. uma discípula muito próxima. que dirigia o grupo 禅 ZEN de Los Altos e que teve a idéia de escrever este livro. As transcrições foram revisadas por Trudy Dixon. 1994. Cada capítulo constitui uma jóia de sabedoria.) 16 .Beginner’s Mind” 4 . e Richard Baker. A parte do título “Mente de Principiante”. traduzida para vários idiomas e que na atualidade está a ponto de chegar a sua quadragésima edição em inglês. Os editores de “Mente Zen. aceitando a realidade não dual de cada momento com uma mente clara e aberta. refere-se à singela atitude de simplesmente estar presente a cada momento. As palestras foram gravadas por Marian Derby. procurando não cair em opiniões dualistas nem em idéias falsas e permanecendo aberto a qualquer possibilidade. Mas fundamentalmente sua mensagem foi a de como podemos nos desprender de nosso egocentrismo e nos estabelecer na 大心 DAISHIN ( a Grande Mente ou grande eu).

À noite fazia tanto calor que quando nos levantávamos. e que na medida do possível procurei desfazer nesta tradução.5 As preleções vespertinas se davam no 禅堂 ZENDŌ. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI deu no total doze preleções sobre o 參同会 SANDŌKAI aos estudantes de Tassajara. Mente de Principiante”.da tradição 曹洞 SŌTŌ. Como estas preleções foram dadas em seqüência. mas também pelo enfoque que os editores deram ao apresentá-lo. (Para que a leitura ficasse mais amena foram eliminadas quase todas as detalhadas explicações de 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI sobre cada ideograma chinês). 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI quis que o compreendêssemos com clareza. 5 O que certamente constitui um empobrecimento da obra. A princípio queríamos que o texto fosse o mais fiel possível ao original. (N. foram mais difíceis de publicar do que as de “Mente Zen. colocando a maioria dos termos chineses e japoneses também em ideogramas. Mente de Principiante”.T. Nesta obra foi incluída uma preleção a mais que corresponde a que foi dirigida a um grupo de estudantes de filosofia que foram visitar o Centro. A voz das preleções sobre o 參同会 SANDŌKAI nem sempre soa como a voz de “Mente Zen. o 坐蒲 ZAFU estava empapado de suor. Colocou uma placa de ardósia junto a seu assento e no decorrer das preleções foi escrevendo e explicando os ideogramas chineses.) 17 . o que não foi feito no original. a qual adota uma forma de resumo ou perspectiva geral. Também foi incluída uma pequena preleção que foi dada uma manhã durante uma sessão de 座禅 ZAZEN. Para ele foi uma tarefa prazerosa. mas a medida em que íamos trabalhando com as preleções nos dávamos conta que às vezes o relato textual devia ser modificado para que fosse coerente. em parte porque 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI fala aqui sobre um texto.

totalmente dependentes. mas nem sempre o fazia com o mesmo enfoque. podia usar a frase “As coisas tal como é” para expressar a natureza fundamental da realidade. e ao mesmo independente de nossa vida. ele se pôs a rir e me disse que somos totalmente independentes e. ao mesmo tempo.鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI de vez em quando apresentava os mesmos temas durante uma série de preleções. E com certa freqüência também tiveram que decidir se deixavam sem correção uma frase expressa com a forma de falar peculiar de 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI ou se a corrigiam para que a frase fosse mais clara e coerente. “dependent” (dependente) e “interdependent” (interdependente). mas 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI usou “independency” para expressar esta qualidade 18 . fazia que nossa corriqueira forma de pensar se ampliasse. Às vezes tiveram que preencher os vazios que apareciam entre frases vagas ou expressas com pouca clareza. também se equivoca. algo que está além das palavras. Aparentemente a palavra adequada neste caso seria “interdependent” (interdependente). que foi utilizada para expressar a natureza dependente. Em “As coisas tal como é”. Por isso os editores tiveram que escolher dentre as diferentes formas em que começou uma frase em distintas ocasiões. Quando em certa ocasião perguntei a ele sobre isso e lhe disse que em inglês havia as palavras “independent” (independente). Por exemplo. correto/incorreto). incorre num erro. Se alguém crê ser totalmente independente. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI também inventava suas próprias frases para se expressar de uma forma menos dualista. Também foi inventada a palavra “independency”. mas que nunca havia ouvido a palavra “independency”. Mas também usava a frase “As coisas tal como são” para se referir à nossa habitual forma diferenciadora e dualista de pensar e perceber (bom/mau. ao usar o singular e o plural na mesma frase. E se crê ser totalmente dependente.

Com freqüência. Os editores ao trabalhar somente com as palavras devem tentar acima de tudo não passar por cima desta qualidade ambivalente quando ela ocorre e não eliminá-la em favor de uma apresentação gramaticalmente perfeita.ambivalente. deveríamos ser totalmente nós mesmos.um 提唱 TEISHŌ .T. Disse que o segredo do 曹洞 禅 SŌTŌ ZEN era: “Sim.. o 禅 ZEN é o 禅 ZEN. ele era inusitado no sentido de que se esforçava muito em respeitar igualmente a prática dos homens e das mulheres sem discriminálas em absoluto. e que quando cada um é o que é. Ainda que em suas preleções normalmente usasse o “ele” ao se referir a um estudante. (N. principalmente tentando manter ao máximo o clima coloquial que “tempera” estas preleções.” Procuramos fazer a edição de forma que a linguagem de 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI fosse a mais clara e fluida possível sem modificar ou trair sua forma pessoal de se expressar. Numa preleção 禅 ZEN .a presença do orador influi poderosamente na experiência do estudante.) 19 . já que freqüentemente dizia que ainda que fossemos um homem ou uma mulher. as expressões pouco convencionais de 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI exercem mais impacto do que se ele houvesse se expressado de forma “correta”. fazia-o assim simplesmente porque naqueles tempos era costume.6 Em vários casos conservou-se o uso que 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI fazia dos pronomes masculinos. mas. Também respeitava os valores de longa tradição e a relação que existe entre as mulheres e os homens.. 6 Esta tradução procurou manter este espírito. Ainda que procedesse de uma cultura que tradicionalmente favorecia os homens.

um ano e meio depois de oferecer seus ensinamentos sobre o 參同会 SANDŌKAI. devia pressentir que ia morrer proximamente. Quando disse que os mestres da tradição 曹洞 禅 SŌTŌ ZEN davam as preleções sobre o 參同会 SANDŌKAI no ocaso de suas vidas. 20 .鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI faleceu em 04 de dezembro de 1971 de um câncer. Tinha sessenta e sete anos.

T. (N. no princípio do século VIII. 700-790).T. remontam a esta época. As questões sobre a natureza e as origens do 禅 ZEN e os relatos que se conservaram sobre Bodhidharma. Shitou Xiqian. 菩提達摩 BODAIDARUMA. Aquela foi uma época de formação na qual o 禅 ZEN se fez mais popular e na qual se expressou. 7 Em chinês tradicional.石頭 希遷 SEKITŌ KISEN e o 參同会 SANDŌKAI 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN (em chinês. a princípio.) 8 21 .8 o Primeiro Patriarca chinês do 禅 ZEN (470-543).) Em japonês. Putidamo em chinês. nasceu na província de 广东 7 Guangdong. no sul da China. (N. autor do 參 同 会 SANDŌKAI. como uma escola e uma linguagem únicos. 廣東.

Foi também durante este período que o 禅 ZEN ficou conhecido por destacar a experiência direta da realidade e a prática da meditação sentada. Dajian Huineng. o mestre lhe disse zombeteiro: “Se você se converter em meu discípulo. mas ao cabo de várias gerações sua influência e identidade como escola distinta foram decaindo. ficará [tão feio] como eu”. mas tudo o que eu precisava era de um unicórnio”. que ensinava que a obtenção da Iluminação é súbita e imediata. Cresceram os debates acerca de qual linhagem era superior. Mas surgiram disputas sectárias entre a Escola 禅 ZEN do Norte. sobretudo através da meditação sentada. um dos principais discípulos de 慧能 ENŌ. 638-713). com 大鑑 慧能 DAIKAN ENŌ (em chinês. Do ponto de vista atual. 660-740). Quando este precoce jovenzinho se aproximou de 慧 能 ENŌ. 青原 SEIGEN disse de seu novo discípulo: ”No meu grupo já tenho muitos animais de dois cornos. na província 22 . Não se sabe grande coisa da vida de 石 頭 SEKITŌ. 石頭 SEKITŌ construiu uma choça sobre uma grande saliência rochosa do Monte 衡山 Hengshan. já que ambas enfatizavam tanto uma realização abrupta como uma constante cultivação. com a idade de doze anos. Ao cabo de dois anos era um dos discípulos presentes no leito de morte de 慧能 ENŌ. Aparentemente. 石頭 SEKITŌ sorriu e respondeu: “De acordo”. as diferenças entre as duas escolas parecem exageradas. a Escola do Norte originalmente foi muito popular e influente. Depois de entabular seu primeiro diálogo com ele. No ano 742. que ensinava a doutrina de uma prática gradual e paulatina. e a Escola 禅 ZEN do Sul. O primeiro evento registrado é um encontro que teve. Na realidade. o Sexto Patriarca. 石頭 SEKITŌ se dedicou basicamente a praticar sozinho nos quinze anos seguintes e depois deste período decidiu estudar com 青 原 行 思 SEIGEN GYŌSHI (Quingyuan Xingsi.

vem de ficar sentado em 座禅 ZAZEN na saliência rochosa. respondeu 石頭 SEKITŌ.T.” Conservaram-se vários intercâmbios dialéticos entre 石 頭 SEKITŌ e seus discípulos. discípulo de 石頭 SEKITŌ. 永 平 道 元 EIHEI DŌGEN. Permaneceu dia e noite sentado em 座禅 ZAZEN sem dormir. 天 皇 道 悟 TENNŌ DŌGO (Tian Huang Daowu. Isto foi possível graças a sólida e contínua prática e a grande determinação de Shitou (石頭 SEKITŌ). ao longo do dia não deixou de fazer 座禅 ZAZEN um só momento. (N. perguntou 道悟 DŌGO. 9 Deuses dos paraísos celestiais. escreveu o seguinte sobre 石頭 SEKITŌ: “O grande mestre Shitou ( 石 頭 SEKITŌ) praticou 座禅 ZAZEN numa saliência rochosa sobre a qual construiu uma choça de palha.de 湖南 Hunan. perguntou a seu mestre quem era o herdeiro adequado do Sexto Patriarca: “Quem alcançou o ensinamento essencial do Sexto Patriarca?”. “Aquele que compreende o Buddhadharma”. 748-827). Em um destes encontros. Agora os descendentes de seu mestre Qingyuan (青原 SEIGEN) disseminaram-se por toda a China beneficiando tanto os humanos como os devas 9 . O nome de 石頭 SEKITŌ. que significa “cabeça de pedra”. que introduziu o 曹洞 禅 SŌTŌ ZEN no Japão cinco séculos mais tarde.) 23 . Ainda que não tenha se esquecido de trabalhar.

Esta é a morada do Buddha Amitabha 阿弥陀仏 AMIDA-BUTSU ou 無量光仏 MURYŌKŌBUTSU.. cada um dos quais albergava Buddhas e Bodhisattvas. Os Mahāyanistas propunham a existência de mundos sem fim. C. 石頭 SEKITŌ.” (N. inquiriu 道悟 DŌGO.) 24 . Trata-se de um paraíso onde “não há dores físicas nem mentais. cheio de deuses e de homens que nunca renascem exceto como Bodhisattvas. a especulação Mahāyāna desenvolveu uma cosmologia que era muito mais extensa do que qualquer outro tema discutido nos primeiros tempos do Budismo. Estes “territórios de Buddha” são reinos paradisíacos e cada um deles é presidido por um Buddha. um monge perguntou a 石頭 SEKITŌ: “Como se alcança a emancipação?” 石頭 SEKITŌ respondeu: “Quem te aprisionou?” O monge perguntou: “O que é a Terra Pura?”10 石頭 SEKITŌ respondeu: “Quem te submergiu na ignorância?” O monge perguntou: “O que é o Nirvāna?” 石頭 SEKITŌ respondeu: “Quem te embrulhou no nascimento e na morte?” 10 Terra Pura: 浄土 JŌDO. a terra “feliz” ou “pura”. Nos séculos I e II d. sendo o mais célebre o paraíso ocidental conhecido por Sukhavati (極楽 GOKURAKU). “Eu não compreendo o Buddhadharma”.T. respondeu Em outra ocasião.“Você logrou alcançá-lo?”.

passou por um lento processo de decadência. pois a partir de suas linhagens foram produzidas todas as posteriores tradições da corrente chinesa. e o Oeste do Rio. fundada por 臨 濟 義 玄 RINZAI GIGEN (f. As cinco escolas do 禅 ZEN 11 se desenvolveram a partir destes dois 11 Retornando um pouco no tempo. Mazu. permanecendo ativa no Japão até hoje. descendente de 南嶽 懷讓 NANGAKU EJŌ. 866). o lugar onde vivia mestre 馬 祖 BASO (em chinês. 25 . desaparecendo na era Yuan (1280-1368). tendo sido absorvida pelas demais.Falava-se na época que um monge seguiria sendo um ignorante a não ser que visitasse o Sul do Lago. fundada pelos descendentes de 青原 行思 SEIGEN GYŌSHI e de 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN. 法眼 文益 HŌGEN MON’EKI (885958). fundada por 雲 門 文 偃 UNMON BUN’EM (864-949). Depois de florescer durante séculos principalmente entre membros da elite educada. após alguns séculos desapareceu como escola distinta. 3) 曹 洞 SŌTŌ (Caodong). fundada também por um descendente de 青原 行思 SEIGEN GYŌSHI. 709-788). 洞 山 良 价 TŌZAN RYŌKAI (807-869) e seu discípulo 曹山 本寂 SŌZAN HONJAKU (840-901). Desapareceu na China durante a dinastia Ming (1368–1644). fundada por 潙山 靈祐 ISAN REIYU (711853) e seu discípulo 仰 山 慧 寂 KYŌZAN EJAKU (807-883). dentre os sucessores do Sexto Patriarca. 4) 雲 門 UNMON (Yunmen). o lugar onde vivia mestre 石頭 SEKITŌ. também descendentes de 南嶽 懷讓 NANGAKU EJŌ. conhecidas coletivamente como “As Cinco Casas”. também descendente de 青原 行思 SEIGEN GYŌSHI. 南嶽 懷讓 NANGAKU EJŌ e 青原行思 SEIGEN GYŌSHI são de especial importância para a história subseqüente do 禅 ZEN. 2) 潙仰 IGYŌ (Guiyan). 5) 法眼 HŌGEN (Fayan). existe até hoje. Declinou e desapareceu após cerca de 150 anos. Devido a tendências sincréticas. Estas por sua vez são assim conhecidas: 1) 臨 濟 RINZAI (Linji).

formulou a mesma pergunta. A escola 臨濟 RINZAI (Linji) posteriormente dividiu-se nas linhagens de 楊岐 方會 YOGI HŌE . 石頭 SEKITŌ disse-lhe: “Vá ver 馬祖 BASO. 石頭 SEKITŌ respondeu-lhe: “Este método não serve e o outro tampouco adianta. perfazem As Sete Escolas. as quais. O seguinte exemplo mostra como se relacionavam com 藥山惟儼 YAKUSAN IGEN (em chinês. Yueshan Weiyan. não. 藥山 YAKUSAN foi visitar 石頭 SEKITŌ e lhe pediu: “Compreendo os ensinamentos das escrituras budistas. Que te parece?” Ao ouvir estas palavras. Peço humildemente que me explique”. conjuntamente com As Cinco Casas.(992-1049) e 横龍 慧南 ORYŌ E'NAN (1002-1069).grandes mestres que. 藥山 YAKUSAN experimentou o Grande Despertar e se prosternou. Não servem ambos e nem um só. cada um deles enviava seus discípulos a estudar com o outro. mas ouvi dizer que no sul [os praticantes do 禅 ZEN] se concentram diretamente na mente humana. encarnaram realmente a Via do 禅 ZEN.” 藥山 YAKUSAN. Percebem sua natureza e se convertem em Buddhas. Que tal lhe parece?” 藥山 YAKUSAN não soube o que responder. que mais tarde se converteu num dos sucessores de 石頭 SEKITŌ. e outras vezes. (N. Ainda que não haja qualquer informação registrada de que tenham chegado a se conhecer pessoalmente. Mas não terminei de compreender. 745828). depois de apresentar seus respeitos a 馬祖 BASO.) 26 . em sua época. 馬祖 BASO respondeu-lhe: “Às vezes consigo que “ele” arqueie as sobrancelhas e pestaneje.T.

” Outro intercâmbio dialético entre 石 頭 SEKITŌ e 藥山 YAKUSAN mostra um verdadeiro encontro entre mestre e discípulo. “Nem sequer os dez mil sábios o sabem. Mas seu mestre é 石頭 SEKITŌ. 石頭 SEKITŌ lhe perguntou: “O que você está fazendo aqui?” 藥山 YAKUSAN respondeu-lhe.” 馬祖 BASO disse-lhe: “Já que você alcançou a Verdade.馬祖 BASO perguntou-lhe: “Que verdade que você viu que te impulsionou a se prosternar?” 藥山 YAKUSAN respondeu-lhe: “Quando eu estava com 石 頭 SEKITŌ. ao ver que 藥山 YAKUSAN estava sentado em 座禅 ZAZEN. guarde-a bem dentro de ti.” 藥山 YAKUSAN argumentou: “Se estivesse sentado ociosamente estaria fazendo algo. Em que consiste este ‘Não fazer’?” 藥山 YAKUSAN respondeu-lhe. (No clima científico atual. 27 . está sentado ociosamente. a identidade e a diferença.” Ao que 石頭 SEKITŌ replicou: “Você diz que não está fazendo nada. Um dia. “Não estou fazendo nada. era como um mosquito se lançando contra um boi de ferro. e sobre outras dicotomias como a unidade e multiplicidade. a luz e a escuridão. Cantongqi) trata sobre a divisão que surgiu entre a Escola do Norte e a Escola do Sul.” O 參同会 SANDŌKAI (em chinês.” 石頭 SEKITŌ disse-lhe: “Neste caso.

Veja também a nota nº 18. O poema é cantado diariamente nos templos da escola 曹洞 SŌTŌ de todo o mundo e quase sempre que se celebra a cerimônia para comemorar o aniversário da morte do fundador de um templo. Também mostra a influência da escola 華嚴 KEGON (a escola de budismo japonês correspondente à escola chinesa Huayan. É evidente que para a linhagem 曹洞 禅 SŌTŌ ZEN o 參 同 会 SANDŌKAI é fundamental. a complementaridade. 五位 GO I. (N. Um texto anterior taoista sobre o 易經 Yi Jing (I Ching) se chamava 參同会 SANDŌKAI e o poema de 石頭 SEKITŌ faz alusão aos temas taoistas referentes à natureza e à mudança. a noção de 28 . 洞山 良价 TŌZAN RYŌKAI (em chinês Dongshan Liangjie. 12 O título completo do poema é 寶 鏡 三 昧 歌 HŌKYŌ ZAN MAI KA (Baojìng Sanmei Ge). ou a Escola do Ornamento Floral) que ensina a igualdade e a interdependência de todas as coisas. Três gerações depois de 石頭 SEKITŌ.) 13 Em japonês. articulando os silogismos em cinco etapas sendo A o primeiro termo. Correspondem aos princípios fundamentais da lógica 禅 ZEN. que desenvolve idéias do 參同会 SANDŌKAI. escreveu o 寶 鏡 三 昧 HOKYŌ ZANMAI (em chinês Baojing Sanmei)12.T. e se encontra no T48n2004-p0279a12. por último. depois a continuidade e. relacionado com os fenômenos ( 色 SHIKI). segue freqüentemente a pauta de distinguir primeiro a descontinuidade.石頭 SEKITŌ poderia ter escrito sobre ondas e partículas). composto de quarenta e quatro versos pareados dois a dois. 807-869). O poema. O ensinamento dos Cinco Estágios13 também procede do 參同会 SANDŌKAI.

a noção de retidão ou de igualdade. 偏中正 HEN CHŪ SHŌ. V. B entra em A. teríamos: I. o Poder Cósmico fundamental. B é B. 兼中至 KEN CHŪ RAI. 兼中到 KEN CHŪ TŌ. 正中偏 SHŌ CHŪ HEN. VI. a essência. III.obliqüidade ou de diferença. Corresponde a 空 KŪ. A é A. o reto. 正 SHŌ significa substância do cosmos. IV. o parcial. Podem ser estabelecidas assim as seguintes similaridades: 29 . Temos assim. II. e B o segundo termo: a essência ou o vazio (空 KŪ). 偏 HEN designa os fenômenos. III. a Vacuidade. o curvo. o oblíquo. 正中來 SHŌ CHŪ RAI. sucessivamente: I. II. É 色 SHIKI. os fenômenos. Em japonês. IV. o justo. A e B se interpenetram. A entra em B.

o inicio e o fim da sessão de meditação nos templos e monastérios 禅 ZEN: HEN 中 CHŪ O oblíquo. a diferença. Este quinto princípio resume. o fenômeno. 色 SHIKI.Gostaria de concluir este texto com o último par de versos do 參同会 SANDŌKAI.T. a igualdade. cuja mensagem pode estar escrita no 板 HAN. entra em 色 SHIKI. a tábua de madeira com a qual se anuncia . 空 KŪ a essência.) 30 . 來 RAI o reto. 即 是 SOKU ZE Os fenômenos são em si 偏 SHŌ o reto. a igualdade 空 KŪ A essência 中 CHŪ entra em 即 是 SOKU ZE é em si 中 CHŪ entra em (é) 即 是 SOKU ZE são 中 CHŪ entra em (é) 即 是 SOKU ZE é 偏 HEN o oblíquo. 兼 KEN 中 CHŪ 到 TŌ A CHEGADA DE AMBOS À UNIDADE. sintetiza e supera os quatro anteriores .ao ser percutida ritmicamente . 色 SHIKI. os fenômenos. a igualdade 空 KŪ A essência 兼 KEN O oblíquo. a diferença. a diferença. 空 KŪ a essência. 正 正 SHŌ O reto. a igualdade. 至 RAI o oblíquo. 色 SHIKI. a diferença. (N. Os fenômenos 正 SHŌ O reto.

respeitosamente e com urgência eu os exorto: 光陰虚しく度ることなかれ。 KŌ IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE.謹んで参玄さの人にもうす、 TSUTSUSHIN DE SANGEN NO HITO NI MŌSU. Vocês que estudam o mistério. Não passem os dias e as noites em vão! NOTAS PARA O LEITOR 31 .

(N. Os problemas inerentes a qualquer tradução de um texto tão profundo recordam uma linha do 寶鏡三昧 HOKYŌ ZANMAI15: “O significado não se acha nas palavras. (Dennis Genpo Merzel) “Ode à identidade”.) 32 . Ainda que 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI não tenha feito por completo sua própria tradução do 參同会 SANDŌKAI.principalmente a de R.Como 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI usava várias traduções do 參同会 SANDŌKAI disponíveis naquela época .T. No texto que apresentamos a seguir foi utilizada como fonte a tradução inglesa da 曹 洞 宗 SŌTŌ SHU (Escola SŌTŌ) Liturgy Conference oferecida em Green Gulch Farm. A mente não se expressa em palavras. Blyth e a de Reiho Matsunaga . Tão pouco encontramos um título que traduzisse perfeitamente o significado de 參同会 SANDŌKAI. mas elas encorajam àquele que procura”. em suas 14 Outras traduções possíveis: “Harmonia entre a diferença e a igualdade”.T. Suzuki).H. em Sausalito (Califórnia) em 1997. seu comentário não corresponde a nenhuma tradução existente e nem se ajusta por completo a qualquer uma destas enumeradas. A citação em questão corresponde a seguinte passagem: 意不在言 來機亦赴 15 意言にあらざれば、來機またおもむく。 KOKORO KOTO NI ARAZAREBA.e também traduzia diretamente do original em caracteres chineses. (Thomas Cleary) “Identidade do relativo e do absoluto”. RAIKI MATA OMOMUKU. O título proposto pela 曹洞 宗 SŌTŌ SHU Liturgy Conference é “A harmonia entre o diferente e o igual”14. ainda que com algumas pequenas correções. (D. mas elas encorajam àquele que procura. “Fusão da diferença e da igualdade”.

Depois de depurar estas preleções e outras fontes que não foram incluídas na obra (por exemplo.preleções foi-nos traduzindo passo a passo cada um dos caracteres do poema. seguidos da transliteração fonética ou romanização ( ローマ字 RŌMAJI) no Sistema Hepburn ( ヘボン式 HEBON SHIKI). discussões privadas que 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI manteve com os estudantes). mais antigo. desenvolvido pelo reverendo James Curtis Hepburn para seu Japanese-English Dictionary. os nomes chineses receberam sua transliteração no sistema 拼音 Pinyin. Os mestres chineses citados no livro foram apresentados com o nome equivalente em japonês 16 acompanhado do nome original chinês entre parênteses. “colocar sons juntos”. Para tanto. Para ajudar o leitor a seguir os diversos 16 Sempre que possível. seria Shih-T’ou Hsi -Ch’ien17. “estilo padrão”. um dos principais sistemas de romanização do japonês. os termos em japonês foram grafados em ideogramas (漢字 KANJI) ou nos silabários auxiliares (平仮名 HIRAGANA e 片仮名 KATAKANA). Segundo este sistema. aprovado em 1958 e adotado a partir de 1979 33 . (N. 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN. dependendo do contexto de sua preleção. Em chinês geralmente se refere ao 汉 语 拼音 Hànyǔ Pīnyīn.T. permitindo uma compreensão mais exata da pronúncia do idioma. Mas no sistema Wade-Giles. Este sistema foi subseqüentemente revisado e chamado 修正ヘボン式 SHŪSEI HEBON-SHIKI 修正ヘボン式. editado em 1867. que é o sistema de romanização do mandarin. é Shitou Xiqian. A versão original e as variantes revisadas deste sistema permanecem sendo o mais popular método de transcrição do japonês.) 17 拼 音 Pinyin significa literalmente. a versão que compusemos é apenas uma aproximação daquela que poderia ter sido escrita por ele. criamos uma outra versão do 參同会 SANDŌKAI que foi incluída no final deste livro. o autor do poema. Esta versão revisada às vezes também é chamada de 標準式 HYŌJUN-SHIKI. Como 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI traduziu os mesmo caracteres e frases de formas distintas.

Seu nome completo.) 18 Entre os anos de 1924 e 1934 um consórcio de eruditos japoneses sob a direção de 順 次 郎 高 楠 JUNISHIRŌ TAKAKUSU (1866-1945). Uma reprodução do 參同会 SAND ŌKAI no formato digitalizado do 大正 TAISHŌ se encontra reproduzida no APÊNDICE 01.” Compreende um total de 100 grossos volumes que contém um total de 3360 obras. foi reproduzida do 大正新脩大蔵経 TAISHŌ SHINSHŪ DAIZŌKYŌ. coreanos e japoneses. entre eles o Wade-Giles. tão habilmente realizada foi-nos brindada amavelmente por KAZUAKI TANAHASHI. ao final do livro. [1912-1925]) é freqüentemente abreviado para 大正 TAISHŌ ou “T.) 34 . e recebe a identificação T48n2006p0327a14-b07.18 pela Republica Popular da China. como obras compostas no Japão e excluídas de versões mais antigas do cânone japonês. 海旭 渡部 KAIGYOKU WATANABE (1872-1932) e 亦妙小野 GEMMYŌ ONO (1884-1939) produziu uma edição crítica do cânone budista SinoJaponês que desde então tem servido como edição padrão para as citações de textos budistas. A versão chinesa do 參同会 SANDŌKAI. uma edição do cânone completo sinojaponês publicada por 順次郎 高楠 JUNISHIRŌ TAKAKUSU e 海旭 渡部 KAIGYOKU WATANABE.T. (N. 大正 新脩 大蔵経 TAISHŌ SHINSH Ū DAIZŌKYŌ ( Grande Coletânea de Escrituras Recentemente Compiladas Durante a Era TAISHŌ. O 參同会 SAND ŌKAI está relacionado no Volume 48 obra 2006. (N. Este sistema substituiu outros sistemas mais antigos.mestres e linhagens mencionados na obra.T. compiladas a partir das edições anteriores dos cânones chineses. além de obras que não constavam nestas versões. textos ilustrados das tradições esotéricas japonesas e reimpressões de setenta e sete catálogos de cânones anteriores. A transcrição dos caracteres do 參 同 会 SANDŌKAI em japonês. incluímos ao final do livro uma tabela das linhas de transmissão.

35 .

參同会 SANDŌKAI 36 .

A HARMONIA ENTRE O DIFERENTE E O IGUAL 37 .

cada fenômeno mantém-se em seu próprio lugar. na Via não há Patriarcas do Norte ou Patriarcas do Sul. Apesar de que as faculdades humanas possam ser inteligentes ou tontas. tem sido transmitida intimamente de Oeste para Leste. A intenção produz implicação. Os objetos dos sentidos interagem e ao mesmo tempo não interagem. e. A fonte espiritual brilha claramente na luz. Apegar-se aos fenômenos é uma ilusão. 38 .A mente do grande sábio da Índia. os afluentes fluem na escuridão. aceitar a identidade não é a Iluminação. sem embargo.

os sons podem ser prazerosos ou desagradáveis. a terra é sólida. ouvidos e sons. O tronco e os ramos compartilham 39 . o vento move. O fogo aquece. são como as folhas de uma árvore. as frases claras e as obscuras distinguem.se na luz. a água molha. As palavras refinadas e as ordinárias não se diferenciam na escuridão. Olhos e imagens. Os quatro elementos regressam à sua natureza. nariz e odores. língua e sabores.As imagens variam em qualidade e forma. tal como uma criança regressa à sua mãe. Cada um e todos os fenômenos dependem destas raízes.

40 . como o pé direito e o esquerdo ao caminhar. Cada um das miríades de fenômenos tem seu próprio mérito. expresso de acordo com sua função e lugar. Na obscuridade há luz. Na luz há obscuridade. o venerado e o vulgar se expressam de sua própria maneira. A luz e a escuridão se opõem uma a outra. mas não a veja só como luz. mas não a veja só como obscuridade. princípio igual a quando duas flechas se encontram em pleno vôo.a mesma essência. ponta com ponta. Os fenômenos existem como uma caixa que perfeitamente se ajusta à sua tampa.

montanhas e rios obstruirão seu passo. respeitosamente e com urgência eu os exorto: não passem os dias e as noites em vão! Traduzido a partir da versão em inglês da 曹洞 宗 SŌTŌ SHU (Escola SŌTŌ) Liturgy Conference oferecida em Green Gulch Farm. mas se você se confundir. você deve compreender seu significado. foram feitas algumas pequenas correções VERSÃO ORIGINAL EM CHINÊS 41 .Ao ouvir estas palavras. Se não for capaz de compreender a via que tem diante de si. não estabeleça suas próprias normas. como poderá reconhecê-la ao caminhar por ela? A prática nada tem a ver com longe ou perto. em Sausalito (Califórnia) em 1997. Vocês que estudam o mistério.

參同会 竺土大仙心 人根有利鈍 霊源明皎潔 執事元是迷 門門一切境 迴而更相渉 色本殊質象 暗合上中言 四大性自復 火熱風動搖 眼色耳音聲 東西密相付 道無南北祖 枝派暗流注 契理亦非悟 迴互不迴互 不爾依位住 聲元異樂苦 明明清濁句 如子得其母 水濕地堅固 鼻香舌鹹醋 42 .

然依一一法 本末須歸宗 當明中有暗 當暗中有明 明暗各相對 萬物自有功 事存函蓋合 承言須會宗 觸目不會道 進歩非近遠 謹白參玄人 依根葉分布 尊卑用其語 勿以暗相遇 勿以明相覩 比如前後歩 當言用及處 理應箭鋒哘 勿自立規矩 運足焉知路 迷隔山河固 光陰莫虚度 43 .

人根に利鈍あり、 NIN KON NI RIDON ARI. 東西密に相附す、 TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU. COM A CORRESPONDENTE TRANSLITERAÇÃO FONÉTICA EM RŌMAJI 參同会 SANDŌKAI 竺土大仙の心、 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. 道に南北の祖なし、 DŌ NI NAN BOKU NO SO NASHI.VERSÃO DA 曹洞宗 SŌTŌ-SHŪ EM JAPONÊS. 霊源明に皓潔たり、 REI GEN MYŌ NI KŌ KETTA RI 44 .

回してさらに相渉る、 ESHITE SARANI AI WATARU. 門門一切の境、 MON MON ISSAI NO KYŌ. 45 . しからざれば位によって住す、 SHIKARA ZAREBA KURAI NI YOTTE JŪ SU. 事を執するも元これ迷い、 JI O SHŪ SURU MO MOTO KORE MAYOI.支派暗に流注す、 SHIHA NA NI RUCHŪ SU. 理に契うも亦悟にあらず、 RI NI KANAU MO MATA SATORI NI ARAZU. 回互と不回互と、 EGO TO FU EGO TO.

四大の性おのずから復す、 SHIDAI NO SHŌ ONOZU KARA FUKUSU. CHI WA KENGO.色もと質像を殊にし、 SHIKI MOTO SHITSU ZŌ O KOTONI SHI. 火は熱し、風は動揺、 HI WA NESSHI. KAZE WA DŌYŌ. 子の其の母を得るがごとし、 KONO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI. 水は湿い、地は堅固、 MIZU WA URUOI. 46 . 暗は上中の言に合い、 AN WA JŌ CHŪ NO KOTO NI KANAI. 明は清濁の句を分つ、 MEI WA SEI DAKU NO KU O WAKATSU. 声もと楽苦を異にす、 SHŌ MOTO RAKKU O KOTO NI SU.

眼は色、耳は音声、 MANAKO WA IRO. 尊卑其の語を用ゆ、 SONPI SONO GO O MOCHI YU. 本末すべからく宗に帰すべし、 HON MATSU SUBE KARAKU SHŪ NI KISU BESHI. 明中に当って暗あり、 MEI CHŪ NI ATATTE AN ARI. 鼻は香、舌は鹹酢、 HANA WA KA. SHITA WA KANSO. 暗相をもって遇うことなかれ、 AN SŌ O MOTTE AU KOTO NAKARE. 根によって葉分布す、 NE NI YOTTE HABUNPU SU. しかも一一の法において、 SHIKA MO ICHI ICHI NO HŌ NI OITE. MIMI WA ONJŌ. 47 .

暗中に当って明あり、
AN CHŪ NI ATATTE MEI ARI,

明相をもって覩ることなかれ、
MEI SŌ O MOTTE MIRU KOTO NAKARE,

明暗おのおの相対して、
MEI AN ONO-ONO AITAI SHITE,

比するに前後の歩みのごとし、
HISU RUNI ZENGO NO AYUMI NO GOTOSHI,

万物おのずから功あり、
BANMOTSU ONOZUKARA KŌ ARI,

当に用と処とを言うべし、
MASANI YŌ TO SHO TO O IU BESHI,

事存すれば函蓋合し、
JI SON SUREBA KANGAI GASSHI,

理応ずれば箭鋒さそう、
RI Ō ZUREBA SENPŌ SASŌ,
48

言を承てはすべからく宗を会すべし、
KOTO O UKETE WA SUBE KARAKU SHŪ O ESU BESHI,

みずから規矩を立することなかれ、
MIZUKARA KIKU O RISSURU KOTO NAKARE,

触目道を会せずんば、
SOKU MOKU DŌ O ESSE ZUNBA,

足を運ぶもいずくんぞ路を知らん、
ASHI O HAKOBU MO IZU KUN ZO MICHI O SHIRAN,

歩をすすむれば近遠にあらず、
AYUMI O SUSU MUREBA GON NON NI ARAZU,

迷て山河の固をへだつ、
MAYŌTE SEN GA NO KO O HEDATSU,

謹んで参玄さの人にもうす、
TSUTSUSHIN DE SANGEN NO HITO NI MŌSU,

光陰虚しく度ることなかれ。
KŌ IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE.
49

Como esta versão corresponde à utilizada nas liturgias da 曹洞宗 SŌTŌ-SHŪ, está acompanhada das marcações dos sinos que são percutidos durante a leitura.

GATSU KESU KORIN

50

51

PRIMEIRA PRELEÇÃO

“AS COISAS TAL QUAL É”

52

53 .

considerado o Sétimo Patriarca. 東西密相付 東西密に相附す。 TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU. Sinto-me muito grato por ter a oportunidade de falar sobre o 參同会 SANDŌKAI. Dajian Huineng) e descendente direto de 青原 行思 SEIGEN GYŌSHI (em chinês. seu nome póstumo) foi o neto no Dharma do Sexto Patriarca chinês 大 鑑 慧 能 DAIKAN ENŌ (em chinês. 石頭 希遷 SEKITŌ KISEN (ou SEKITŌ MUSAI DAISHIN. Entre os 54 . é transmitida intimamente de Oeste a Leste.竺土大仙心 竺土大仙の心、 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. um dos ensinamentos mais importantes. Seu autor. A mente do grande sábio da Índia. Quingyuan Xingsi). O poema foi expresso com tanta fluidez que talvez vocês não sejam capazes de captar seu profundo significado ao lê-lo.

Linji Yixuan). que podem ser mais travessos. não significa forçosamente que observemos tudo tal como é. sem embargo. 55 . Mais tarde. Nosso esforço no 禅 ZEN se baseia em observar tudo tal qual é. consideramos-nas deste modo. As escolas 曹洞 SŌTŌ e 臨濟 RINZAI acabaram sendo as escolas mais influente do 禅 ZEN. a lua”. pois encontramos a montanha. A de 南嶽 NANGAKU é mais parecida com a forma de agir do segundo ou terceiro filho. ainda que digamos que devemos fazê-lo. Aqui mesmo. Para ir a São Francisco temos que cruzar as montanhas de Tassajara. ali está a montanha e no alto do céu. o mestre 洞山 良价 TŌZAN RYŌKAI continuou a linhagem de 青原 SEIGEN como escola 曹洞 SŌTŌ e o mestre 臨濟 義玄 RINZAI GIGEN (em chinês. os mais destacados foram 青原 行思 SEIGEN GYŌSHI e 南嶽 懷讓 NANGAKU EJŌ. nosso amigo ou São Francisco em nosso interior. O método de 青原 SEIGEN consiste em encontrar tudo quanto existe no interior de alguém. Mas seu amigo não é apenas seu amigo. Se pensarmos “eu estou aqui e a montanha esta ali”. Esta é a grande mente que tudo contém. E. a montanha não é só a montanha e a lua não é só a lua.numerosos discípulos do Sexto Patriarca. estamos observando as coisas de uma maneira dualista. 曹洞 SŌTŌ ou 臨濟 RINZAI. a lua. O irmão maior talvez não seja tão hábil ou brilhante. Ao falar das escolas. “um estilo muito cuidadoso e de consideração”. Dizemos “Aqui está meu amigo. Às vezes. As formas de agir de 青原 SEIGEN e de 石頭 SEKITŌ foram mais suaves que a de 南嶽 NANGAKU. mas é muito doce. o 曹洞 禅 SŌTŌ ZEN é denominado NENMITSU NO KAFU. Assim é como normalmente compreendemos. Mas no Budismo as coisas não são observadas assim. Em realizar a grande mente que tudo inclui e praticar de acordo com tudo isso. continuou a linhagem de 南 嶽 NANGAKU como escola 臨 濟 RINZAI. No Japão a chamamos de forma de atuar própria do irmão maior.

estes são na realidade as numerosas partes que compõe este único Ser que tudo inclui. Originalmente. é uma comida budista e quando um vegetariano come a mesma classe de verdura. são muitos. que se interpreta que há um único Ser que inclui tudo e que a multiplicidade de fenômenos está incluída nele. Se dizemos “muitos”. Em nossa qualidade de budistas. Identificar uma coisa com outra é 同 DŌ. e se dizemos “um”. 參同会 SANDŌKAI foi o título de um livro taoista. é um texto budista. é um texto taoista. Do mesmo modo. 会 KAI é como dar a mão a alguém. este único e grande Ser e a multiplicidade de fenômenos são bons amigos. “Muitos” e “um” são duas formas distintas de descrever o único Ser. mas pelo fato de que comer é simplesmente nossa prática. Que diferença há entre os ensinamentos taoistas e os ensinamentos budistas? Ambos guardam muitas similitudes. como dizer “Ola! Como Vai?” O título do poema significa isto. Também se refere à unidade. porque originalmente são um só. é uma comida vegetariana. 參 SAN significa literalmente “três”. Mas na realidade são o mesmo. Ainda que digamos “muitos seres”. ou a “um único Ser”. que aqui significa “mente maravilhosa” ou “grande mente”. Quando um budista come uma verdura. 石頭 SEKITŌ pôs o mesmo título em seu poema. Uma sensação de amizade. Quando um budista os lê. O que é muitos? O que é um? E o que é a unidade do múltiplo e do um.Analisemos agora o título 參 同 会 SANDŌKAI. e quando um taoista os lê. Mas a verdura continua sendo apenas comida. Como dizemos na invocação que entoamos antes das refeições: 56 . 同 DŌ é a identidade. ácida ou alcalina. é um. Ou seja. Sentir que dois amigos são uma só pessoa. mas aqui quer dizer “fenômenos”. que descreve o ensinamento de Buddha. Não comemos apenas para subsistir. não comemos uma determinada verdura por que ela tenha alguma propriedade nutritiva especial nem a escolhemos porque seja 陰 yin ou 陽 yang. 会 KAI significa “dar a mão”.

Nem sempre refletimos sobre eles.“Tomamos esta comida para praticar a Via”. quanto menos nos detemos para refletir sobre nossos juízos de valor egoístas. Mesmo que eu considere que esta pessoa é má. Para a maioria. Se temos um computador devemos introduzir nele todas as informações: esta quantidade de desejos. esta classe de cores. A mente que se manifesta em nós quando praticamos 座禅 ZAZEN é a grande mente: naquele momento não tentamos perceber nada. de nossos preconceitos. A senda budista consiste em tentar se desprender desta classe de diferenciação emocional do bem e do mal. de nossos desejos. Para outra pessoa talvez seja uma boa pessoa. Ao refletir deste modo podemos ver “as coisas tal como é”. Dizemos: “Ele é bom” ou “Ele é mau”. não nos afeta. Seja 57 . detemos a atividade emocional e nos limitamos a sentar-se em 座禅 ZAZEN. A pequena mente é a mente limitada pelos desejos ou coberta por alguma determinada emoção ou pela diferenciação entre o bem e o mal. É como algo que acontece no grande céu. Temos que tratar as coisas como uma parte de nós que está contida em nossa prática e na grande mente. Para vermos “as coisas tal como é” temos que incluir. O poema se inicia com 竺土大仙の心 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. Simplesmente nos sentamos em 座禅 ZAZEN. esta quantidade de peso. não para nos libertarmos deles. Por que? Por culpa de nossas diferenciações. Assim é como incluímos a grande mente em nossa prática. não significa que esta pessoa tenha que ser sempre má. Aconteça o que acontecer. entre muitas outras coisas. Quando digo “ver as coisas tal como é”. e em ver “as coisas tal como é”. esta quantidade de alimentos. quero dizer que temos de praticar com empenho com nossos desejos. Trata-se da grande mente de Buddha que tudo inclui. ainda que acreditemos estar observando “as coisas tal como é” na realidade não é assim. que significa “A mente do grande sábio da Índia”. detemos qualquer pensamento conceitual. mas para podermos reconhecê-los. A mente de Buddha é isto. nossos próprios desejos.

qual for a classe de ave que voe por ele, o céu não se importa. Esta é a mente que Buddha nos transmitiu. Enquanto estamos sentados em 座禅 ZAZEN podem ocorrer muitas coisas. Talvez possamos ouvir o murmúrio de um córrego. Talvez pensemos em algo, mas para nossa mente não importa. Nossa grande mente limita-se a permanecer sentada. Ainda que não sejamos conscientes de ver, ouvir ou pensar algo, na nossa grande mente está sucedendo algo. Observamos as coisas. Sem dizer isso é “bom” ou isto é “mau” permanecemos sentados, sem mais. Desfrutamos das coisas mas sem nos apegarmos a nenhuma delas em especial. Naquele momento simplesmente as apreciamos por completo, isso é tudo. Depois de fazer 座禅 ZAZEN dizemos: “Oh! Bom dia!” Desta forma as coisas irão nos ocorrendo, uma após a outra, e poderemos apreciá-las por completo. Esta é a mente que Buddha nos transmitiu. E esta é a forma de praticar 座禅 ZAZEN. Se vocês praticarem 座禅 ZAZEN deste modo, não tenderão tanto a ter algum problema quando vivenciarem algum acontecimento. Compreenderam? Na melhor das hipóteses terão uma experiência especial e pensarão: “É isso, assim é como deve ser!”, mas se alguém se opõe a vocês, vão se enraivecer e pensar: “Não, não é assim, tem que ser dessa outra maneira, um centro 禅 ZEN tem que ser desta maneira!”. Talvez vocês tenham razão. Mas nem sempre é assim. Se os tempos mudam e perdemos Tassajara e nos mudamos para outra montanha, ali não poderemos seguir agindo da mesma forma que estamos fazendo aqui. De modo que, sem nos apegarmos a qualquer forma de agir em especial, abrimos nossa mente para observar as coisas “tal como é”, e aceitá-las. Sem esta base, quando vocês disserem “Esta é a montanha”, ou “Este é meu amigo”, “Esta é a lua”, a montanha não será montanha, meu amigo não será meu amigo e a lua não será a lua. Esta é a diferença entre apegar-se a algo e a Via de Buddha. A Via de Buddha consiste em estudar e compreender a natureza humana, o que inclui ver o quão estúpidos somos, que
58

classes de desejos temos e nossas preferências e inclinações. Sem me apegar a nada, eu tento recordar que hei de aplicar em minha vida a expressão “sou propenso”, já que todos somos propensos ou nos sentimos inclinados a fazer algo. Este é o meu lema. Quando estava preparando esta preleção, alguém me perguntou: “O que é a integridade e como posso obtê-la?” A integridade não é algo que vocês podem sentir que têm. Quando pensam “Sou integro”, deixam de sê-lo. Mas quando vocês são simplesmente vocês mesmos, sem pensar ou tentar dizer algo em especial, e dizem simplesmente o que pensam e como se sentem, então têm naturalmente integridade. Quando me relaciono estreitamente com vocês e com tudo, sou uma parte de um grande e único Ser. Sem embargo, quando sinto algo, sou parte dele, mas não por completo. Quando vocês fazem algo sem pensar que fizeram algo, então estão sendo vocês mesmos. Estão com todos os demais por completo, sem parar para pensar nisso. Isso é ser integro. Quando pensarem que são alguém, deverão praticar 座禅 ZAZEN com mais afinco. Como vocês já sabem, é difícil sentar em 座禅 ZAZEN sem pensar ou sentir. Quando vocês não pensam nem sentem algo, normalmente é porque acabaram dormindo. Mas nossa prática consiste em ser um só, sem adormecer ou pensar. Quando vocês conseguirem fazê-lo, serão capazes de falar sem pensar demasiado e sem perseguir nenhum propósito em especial. Quando falarem ou agirem será simplesmente para se expressarem. Isto é ser totalmente íntegro. Praticar 座 禅 ZAZEN é alcançar esta classe de integridade. Vocês deverão ser rigorosos consigo mesmos e em especial com suas inclinações. Mas se enquanto fazemos 座 禅 ZAZEN tentamos nos livrar delas, ou tentamos não pensar ou não ouvir o murmúrio do córrego, será impossível. Deixem que seus ouvidos ouçam sem tentar ouvir. Deixem que sua mente pense sem tentar pensar nem não pensar. A prática consiste nisto.
59

E a cada vez vocês irão adquirindo mais este ritmo ou esta força interior que constitui o poder da prática. Se vocês praticarem com empenho serão como uma criança. Enquanto estávamos falando sobre a integridade, um pássaro cantava lá fora. Pip, pip, pip, pip. Isto é a integridade. Pip, pip, pip. Não significa qualquer coisa. Ou melhor, só estava cantando. Talvez o fizesse sem tentar pensar que estava simplesmente cantando, pip, pip, pip. Ao ouvi-lo, não podemos evitar de sorrir. Não podemos dizer que não é nada mais que um pássaro, já que controla a montanha inteira, o mundo inteiro. Isto é a integridade. Para poder realizar esta prática cotidiana, estudamos com afinco. Quando alcançamos este lugar, já não necessitamos dizer “um único ser” ou “um pássaro” ou “muitos fenômenos que estão contidos em um único ser”. Poderia ser apenas um pássaro, uma montanha ou o 參同会 SANDŌKAI. Se vocês compreenderem isso, não há necessidade de recitar o 參同会 SANDŌKAI. Ainda que o recitemos nesta forma sino-japonesa, não é uma questão de que seja chinês ou japonês, mas que não é mais que um poema, ou um pássaro, e esta preleção que vocês estão ouvindo não é nada mais que uma preleção. Não significa grande coisa. Em nossa tradição dizemos que o 禅 ZEN não é algo que se possa falar, mas aquilo que cada um experimenta no verdadeiro sentido da palavra. Sei que é difícil. Mas de todo modo vivemos em um mundo difícil, ou seja, não se preocupem. Onde quer que vocês forem encontrarão problemas. Deverão enfrentá-los. Talvez seja muito melhor ter este tipo de problemas relacionados com a prática do que outra classe de problemas, aqueles que nos enredam.

60

DIÁLOGO
ESTUDANTE: Outro dia, enquanto golpeava o 19 木魚 MOKUGYO , uma aranha se encarapitou nele. Nada pude fazer para evitá-lo. Enquanto tangia o 木魚 MOKUGYO tentei afugentá-la, mas ela foi diretamente para onde a baqueta o percutia. Não pôde escapar de sua poderosa vibração. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Você não a matou. ESTUDANTE: Mas algo a matou! [risos] 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Foi um acidente. Ocorreu deste modo. ESTUDANTE: Sim. Mas não pude me deter. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. Foi inevitável. Buddha a matou! [mais risos]. Pode ser que agora a aranha esteja muito feliz. Viver neste mundo não é fácil. Quando vemos algumas crianças brincando junto a um rio ou sobre uma ponte, pode ser que nos preocupemos de verdade e que pensemos: “Os automóveis estão passando, zás, zás, zás, pela estrada ao lado. E se houver um acidente?” Se algo ocorre, simplesmente ocorre. Se nos imobilizarmos e nos pusermos a pensar nisso, ficaremos aterrorizados em face das coisas que podem chegar a acontecer. Já ouviram falar do ancião de 165 anos que tem no total mais de 木魚 MOKUGYO : tambor de madeira que se tange com uma baqueta cuja extremidade é almofadada e é utilizado para acompanhar com seu ritmo a recitação dos Sūtras.
19

61

sem exceção. Onde quer que exista algo. Acreditamos que desejamos ardentemente a liberdade. Este é o aspecto rigoroso de nossa prática. Por outro lado. mas a liberdade é uma regra rigorosa. ESTUDANTE: poderia dar mais exemplos que sejam aplicáveis à nossa vida? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: quando se levantarem pela manhã. 62 . Não podemos viver somente de nossos sentimentos. Na regra rigorosa há uma absoluta liberdade. durmam. viveria aterrorizado com medo de perder algum deles. netos e bisnetos? Se pensasse no que pudesse acontecer com cada um deles. Sem nenhuma exceção. É impossível sobreviver sem matar nenhum ser. Sendo bom ou mau. Nossa prática pode ser uma prática muito rigorosa. Este é o outro aspecto de uma absoluta liberdade. Quando todo mundo estiver dormindo. o que também não é nada fácil. você deverá deixar de tanger o 木魚 MOKUGYO.duzentos filhos. mesmo provocando uma grande confusão. ESTUDANTE: Poderia nos explicar com mais detalhe ao que se refere ao dizer “uma prática rigorosa”? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Uma prática rigorosa? As coisas já estão acontecendo de uma forma muito rigorosa. A liberdade e a regra rigorosa não são duas coisas distintas. algumas vezes acontecerá. mesmo sendo budistas. Devemos estar preparados. levantem-se sem delongas. Nossa prática é muito mais profunda que isso. caso acidentalmente causemos a morte de algum ser. Este é o meu exemplo. No fundo são as regras rigorosas ou as verdades que nos sustentam. no caso que seja absolutamente necessário. estará sendo governado por alguma regra ou verdade que sempre o estará controlando de uma forma rigorosa.

Na realidade. ao contrário. opino que tudo bem que pensem de uma forma distinta da minha. mas as que estão no outro lado estarão dormindo. é a melhor forma de fazê-lo. Outras pessoas têm. o resto se sentirá muito feliz [risos]. Se você vê algo. você vai se precaver disso. talvez resulte útil praticar sem olhar ao redor. vou ficar é bem acordado”. ou seja. Se alguém então se move. Assim. Se centrar sua atenção em uma pessoa só. se surge algum som você vai captá-lo. como tendo a ser rigoroso. porque minha posição o facilita. algo deverá ser dito. já que se for visto. Em algumas ocasiões é melhor não ver algo.ESTUDANTE: ao exercer um cargo de responsabilidade. não verá o resto. Mesmo que não queira ouvi-lo. Mas se não centrar a atenção em alguém em particular. para mim é muito mais fácil ser rigoroso. Esta é a grande mente que tudo inclui. verá apenas as pessoas que estão deste lado do 禅堂 ZENDŌ. já que se você olhar ao redor. Não sabendo o que você está fazendo. nada ignorará. distintas responsabilidades. Algumas vezes. então ninguém poderá se mover. Mas se nada ver. é melhor nada ver! [risos]. pensarão: “Como não sei se ele está dormindo ou não. Às vezes você tem que fazer vista grossa [risos]. 63 . Minha atitude é correta? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. outras vezes. temos nossas pequenas diferenças e.

SEGUNDA PRELEÇÃO DE UMA MÃO CÁLIDA PARA OUTRA 64 .

65 .

66 . Apesar de que as faculdades humanas possam ser inteligentes ou tolas. é transmitida intimamente de Oeste a Leste. A mente do grande sábio da Índia. 東西密相付 東西密に相附す。 TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU.竺土大仙心 竺土大仙の心、 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. 人根有利鈍 人根に利鈍あり、 NIN KON NI RIDON ARI.

Mais tarde.]20” Hoje gostaria de explicar a origem deste poema e porque 石頭 SEKITŌ MUSAI DAISHIN. Na minha primeira preleção expliquei o significado do título 參 同 会 SANDŌKAI e a primeira frase que reza: 竺土大仙の心 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. (N. [é intimamente transmitida de Oeste a Leste. o Quinto Patriarca anunciou que pretendia transmitir o Dharma a alguém. o Oitavo Patriarca da China escreveu-o. na Via não há Patriarcas do Norte nem Patriarcas do Sul.T. um ajudante de cozinha que se dedicava a moer arroz num canto do templo. 東西密に相附す。 TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU. “A mente do grande sábio da Índia.道無南北祖 道に南北のなし、 DŌ NI NAN BOKU NO SO NASHI. Mas quem na realidade recebeu a transmissão e se converteu no Sexto Patriarca foi 慧能 ENŌ. o 禅 ZEN do Norte 20 A oração entre colchetes não consta no original. ou 禅 ZEN do Norte e a escola de 慧能 ENŌ se difundiu pelo sul e se chamou 南 禅 NAN ZEN ou 禅 ZEN do Sul. todos os monges acreditavam que 神秀 JINSHŪ seria o escolhido. 神秀 JINSHŪ era um grande letrado que mais tarde iria para o norte da China e se converteria num grande mestre. A escola de 神秀 JINSHŪ se chamou 北 禅 HOKU ZEN.) 67 . Quando 大 満 弘 忍 DAIMAN KŌNIN. depois da morte de 神秀 JINSHŪ.

mas ele deve ter tido ainda mais. o Sexto Patriarca. continuam chegando a todas as partes. teve muitos discípulos. uma pessoa muito vigilante e ativa que contestou o 禅 ZEN de 神 秀 JINSHŪ. De qualquer forma. Pode ser que o Sūtra tenha sido compilado por alguém que estivesse sob a influência de 荷澤 神會 KATAKU JINNE. Por isso escreveu o 參同会 SANDŌKAI. o 禅 ZEN do Sul foi se tornando mais forte. Sabemos com certeza que contou com pelo menos cinqüenta. a escola 禅 ZEN do Norte era ainda poderosa. enredaram-se numa 21 Em japonês. verificamos que nele os ensinamentos de 神秀 JINSHŪ são duramente contestados. Mas no tempo de 石頭 SEKITŌ. ao contrário. Heze Shenhui). Se temos olhos para ver ou uma mente para entender os ensinamentos. (N. Nós não podemos aceitar por completo seus ensinamentos. “A mente do grande sábio da Índia”.T. “é transmitida intimamente de Oeste a Leste”. Ainda que os ensinamentos do grande sábio não sejam compreendidos por completo. sem cair em qualquer contradição. O poema inicia com 竺土大仙の心 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. 慧 能 ENŌ. veremos que não é necessário tomar partido nesta disputa. 六祖 壇經 ROKUSO DANKYŌ.entrou em decadência e. O mais jovem era 荷 澤 神 會 KATAKU JINNE (em chinês. existia um conflito entre o 禅 Zen do Sul de 慧能 ENŌ e o 禅 Zen do Norte de 神秀 JINSHŪ. inclui tanto a Escola do Sul como a Escola do Norte.) 68 . Mas como alguns descendentes de 慧 能 ENŌ e de 神 秀 JINSHŪ não compreendiam de todo os ensinamentos. O entendimento de 石頭 SEKITŌ era que o verdadeiro ensinamento do grande sábio Shākyamuni Buddha. 石頭 SEKITŌ desejava esclarecer esta disputa a partir de seu ponto de vista. Se estudarmos o Sūtra da Plataforma do Sexto Patriarca 21 . 東西密に相附す 。 TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU.

pode ser que tenhamos “muitas” entidades para falar a respeito. Como somos guiados por certos modelos. manifestam-se como muitos. Ainda que digamos “um”. O principal objetivo do 參同会 SANDŌKAI é explicar a realidade a partir dos dois lados. esta discussão não era necessária. O modelo moral pelo qual nos regemos 69 .disputa. Neste sentido todas as coisas têm o mesmo valor absoluto. Mas como os homens e as mulheres são diferentes. e as coisas têm o mesmo valor porque são diferentes. De forma que dizer “muitos” é correto e dizer “um” também é. como são as estrelas e as luas. Até o ponto em que são um só. sem que exista o menor espaço entre os dois”. Estão intimamente relacionados. toda a discussão terá lugar a partir desta compreensão da singularidade existente entre a multiplicidade e a unidade. podemos dizer “ele é bom“ ou “ele não é bom”. Ser diferente é ter um valor. Mas ainda que sejam um. Mas ao deduzir que a realidade é de fato a unidade. não podemos ignorar os diversos fenômenos. “É transmitida intimamente de Oeste para Leste”. “Um”. Normalmente somos regidos por modelos valorativos: um valor de troca. Se os homens e as mulheres fossem a mesma coisa. 東西密に相附す。TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU. Quando analisamos o significado de cada ser. Como já disse. A diferenciação é igualdade. desde o ponto de vista de 石頭 SEKITŌ. Ainda que possamos dizer “muitos”. 參 SAN significa “muitos” e 同 DŌ. Mas. os animais e os peixes. “com exatidão. Outra forma de explicar a realidade é por meio da diferenciação. Cada um tem um valor absoluto e portanto é idêntico ao resto. O que é muitos? O que é um? O múltiplo é um e o um é múltiplo. 密 に MITSUNI significa literalmente. as diferenças que existem entre eles não teriam qualquer valor. os numerosos fenômenos não existem separados uns dos outros. um valor material. Deste ponto de vista dizemos que são interdependentes. um valor espiritual e um valor moral. os homens são valiosos como homens e as mulheres são valiosas como mulheres. aparecem.

e como a água escorre a pouca altura pelo vale. Mas este modelo moral está sempre mudando. Eu era seu último discípulo. O bem e o mal nascem de algum modelo valorativo. mas como são distintas têm o mesmo valor. cada uma tem seu próprio valor e esse valor é absoluto. e ter o mesmo valor significa um valor absoluto. Segundo o Budismo a igualdade é diferença e a diferença é igualdade. A montanha não é mais valiosa pelo fato de ter uma grande altura e o rio não é menos valioso pelo fato de ter pouca altura. por isso entendo esta parte muito bem. Resulta difícil traduzir esta passagem. mas acabei por me converter no primeiro porque todos os pepinos bons acabaram fugindo. A qualidade da montanha e a do rio são totalmente distintas. teremos uma compreensão demasiado materialista e superficial. não é tão boa. não sou uma pessoa muito perspicaz. A linha seguinte diz “Apesar de que as faculdades humanas possam ser inteligentes ou tolas”. Aquele que é inteligente nem sempre tem uma vantagem para estudar ou aceitar o Budismo. Pessoalmente. A multiplicidade e unidade são o mesmo. Ela se refere à disputa que existia entre a Escola do Norte e a Escola do Sul. Ainda que as comparemos. como eu 70 . Talvez fossem espertos demais. Normalmente se considera que a diferença é o oposto da igualdade. Meu mestre [GYOKUJUN SO-ON] sempre se dirigia a mim me chamando de “pepino torcido”. a água é água e tem um valor absoluto. Se apenas vemos desde o ponto de vista que afirma que a unidade é distinta da multiplicidade. mas no Budismo se considera que são a mesma coisa. Por outro lado. não podemos dizer qual delas é a melhor. é uma montanha e tem um valor absoluto. Mas como cada coisa é distinta. Uma pessoa tola é boa porque é tola e uma inteligente é boa porque é inteligente. De todo modo.define o valor de uma pessoa. Se a compararmos com alguém como Buddha. e nem sempre é a pessoa tola a que tem dificuldades. já que uma pessoa virtuosa nem sempre é virtuosa. como uma montanha é alta.

Uma pessoa parva. Uma pessoa inteligente não se diferencia demasiado de uma que seja parva. “Apesar de que as faculdades humanas possam ser inteligentes ou tolas”. 71 . ao contrario. Ou seja. Mas eu havia saído de casa por vontade própria. Talvez aprenda rapidamente. Poderia tê-lo feito. Assim é como nós o entendemos. uma pessoa que não seja demasiado esperta deverá estudar com empenho e ler um livro várias vezes. 利 RI neste contexto significa “alguém que tem uma vantagem” e 鈍 DON. mas se lê uma coisa uma e outra vez e consegue memorizá-la. Ser inteligente nem sempre se constitui numa vantagem e uma pessoa parva é boa porque é parva. 人根に利鈍あり、NIN KON NI RIDON ARI. não a esquecerá tão cedo. No 參同会 SANDŌKAI esta questão não é tão importante. demorará mais tempo para memorizar algo. Minha lerdeza acabou sendo uma vantagem ao estudar o Budismo. também teria fugido. mas pode ser que esqueça rapidamente o que aprendeu. “raiz” ou “potencial”. Tanto o inteligente quanto o parvo terão dificuldades. Outra foi porque não era inteligente o bastante. 人 NIN significa “humano” e 根 KON. Quando todos os demais se foram e eu fiquei sozinho com meu mestre. Depois de abandonar meus pais senti que não poderia regressar para casa. acreditava que não tinha para onde ir. mas acreditava que não era possível. acabei aprisionado. Se tivesse sido inteligente como meus companheiros. me senti muito triste.não era tão inteligente a ponto de escapar. Deveria ficar conosco”. Na realidade não existe uma pessoa parva ou uma pessoa inteligente. A vida não é fácil para nenhuma delas. para explicar com mais profundidade como a prática é compreendida e porque é necessário praticar 座 禅 ZAZEN. Esta foi uma das razões pelas quais não fugi. Meus pais haviam-me dito: “Você é jovem demais. mas é interessante compreender o que o Budismo entende por potencial humano. E uma pessoa inteligente se esquecerá das coisas com muita facilidade. de modo que 人根 NINKON significa “potencial humano”. Mas eu tinha de ir. Por exemplo.

Com sua prática ocorre o mesmo.não poderão ser tão generosos porque estariam perdendo tempo. Por isso 起 KI. Mas quando consideramos com relação a ”quando”. Mas se pensam no tempo . temos que ser muito bondosos e generosos com todo o mundo porque todos temos de forma inata a possibilidade de sermos um Budha. se sempre disserem ”vou fazê-lo amanhã. temos a possibilidade de sermos Buddhas. Um é o de “possibilidade”. O potencial tem dois significados. Quando consideramos o potencial com relação à nossa natureza. perderão a oportunidade de obter a Iluminação. amanhã”. Mas. o potencial.“alguém que tem uma desvantagem”. Como o arco e a flecha têm um potencial. nossa vantagem e ao mesmo tempo. Do ponto de vista do tempo o potencial significa algo como “uma futura possibilidade”. A capacidade da mente humana tem três aspectos: o potencial. Dessa forma dizemos “você faz isto que eu faço aquilo” e “ajude esta pessoa que eu ajudarei aquela outra”. Este é o outro significado de potencial. a inter-relação e o uso adequado. Todos temos o potencial de ser um Buddha. se alguém não me ajudar não poderei sê-lo. se ele não for utilizado. é interpretado como uma “possibilidade” e 72 . Compreendem? Por que se desperdiçarem este momento.em hoje ou amanhã . ainda que eu tenha o potencial para ser um Buddha. a flecha não voará. mas se vocês não praticarem 座禅 ZAZEN ou se Buddha não os ajuda. não poderão sê-lo apesar que sejam dotados do potencial para tanto. A raiz do potencial humano constitui. se não se esforçarem esta semana ou este ano. ainda que tenham esta possibilidade. por outro lado. Do ponto de vista de nossa natureza. nossa desvantagem. Temos que ser muito rigorosos com nós mesmos. se me analisarem com relação ao tempo. temos que ser muito rigorosos com nós mesmos. então. Quando vocês não levam em conta o tempo. podem ser muito generosos com todo o mundo e tratar todos muito bem. amanhã. Cada um de nós está preparado para ser um Buddha.

22 Para diminuir o sofrimento de uma pessoa. mas utilizarei estas palavras provisoriamente. sofremos com ela. Ao entender o potencial deste modo. aqui se referindo a inter-relação existente entre um Buddha e uma pessoa boa por natureza. Temos que estimular as pessoas boas por natureza. com grande rigor. 悲 HI. 起 KI significa às vezes “a interrelação que existe entre o que ajuda e o que é ajudado”. 抜 苦 BAKKU. Isto é amor. significa “remover o sofrimento e proporcionar alegria e paz”. É a prática da compaixão. E quando praticamos com alguém que não parece ser tão bom assim. 抜 苦 与 楽 BAKKU-YORAKU. Assim é como o Budismo enxerga este problema. 慈 JI significa aqui estimular alguém. 慈 悲 JIHI. O amor tem dois aspectos: um é o de produzir alegria. e entre um Buddha e uma pessoa má por natureza. dar felicidade. Este é o primeiro significado de 起 KI: o de potencial.) 73 . Nossa prática e nossa compreensão da palavra 起 KI deve levar em conta estes dois aspectos. compartilhamos seu sofrimento. 与 楽 YORAKU. Sinto ter que dizer “má por natureza”.T. vocês poderão trabalhar e praticar muito bem. oferecendo-lhes a alegria que nos proporciona a prática. Também se denomina 慈悲 JIHI. e o outro.como uma “futura possibilidade”. (N. podemos compartilhar com ela a alegria que a prática nos proporciona oferecendo-lhe um bom 22 Em japonês. Com esta intenção o Budismo encoraja seus seguidores a resgatar outros seres do sofrimento e a dar-lhes paz e alegria. Se uma pessoa é muito boa. devemos sofrer com essa pessoa. às vezes com grande generosidade e outras. A compaixão é interpretada como abarcar duas ações misericordiosas: salvar os outros seres de seus sofrimentos e proporcionar-lhes paz e deleite. 慈悲 JIHI pode ser traduzido como “amor”. 起 KI também significa “inter-relação”. é o de diminuir o sofrimento.

O terceiro significado de 起 KI é o de “meios hábeis” ou “uso adequado”. seja o que for. o Sexto Patriarca. Não sei por quê. de nosso amor instintivo. Por causa de nosso amor inato. para que o estudante os compreenda palavra por 74 . ao contrário. Mas esta tampa não serve para uma panela. 起 KI significa “uso adequado”. é como encontrar uma tampa justa para uma panela. É muito grande. compartilhamos seu sofrimento. A panela deve ter sua própria tampa. Isso é amor no verdadeiro sentido da palavra. ela acaba nos dizendo “Não preciso disso! Estou sofrendo demais. e o método do Sexto Patriarca é bom para uma pessoa de mente rápida e aguda. Ou melhor. Mas quando vemos que alguém goza de sua verdadeira natureza. Isso é manter uma relação boa e adequada.” Isso é bem verdade. O método de 神秀 JINSHŪ é bom para alguém que estude as coisas com lentidão e deliberação. Para mim. Os ensinamentos de 神秀 JINSHŪ são corretos e os de 慧能 ENŌ. compartilhamos de sua alegria e a motivamos. Quando vemos que alguém sofre por culpa da ignorância. choramos e sofremos junto. Mas.坐蒲 ZAFU para fazer 座禅 ZAZEN. Um mestre pode ser que explique os ensinamentos de Buddha em detalhe. “Na Via não há Patriarcas do Norte nem Patriarcas do Sul. para uma pessoa que esta sofrendo demasiado um 禅堂 ZENDŌ não significa grande coisa e talvez não queira aceitar qualquer coisa que lha ofereçamos. um bom 禅堂 ZENDŌ ou algo parecido. mas também “inter-relação”. E nem você nem nada podem me ajudar. Neste sentido. 起 KI não só significa “potencial” ou “possibilidade”. também são. temos que nos converter na pessoa que está sofrendo e sofrer como ela. A banheira tradicional japonesa é de madeira e depois de nos banharmos nela colocamos uma grande tampa que também é de madeira.” Ao ouvi-la temos que ser como o Bodhisattva Avalokiteshvara. Na linha seguinte o poema diz: 道に南北のなし、 DŌ NI NAN BOKU NO SO NASHI. o mais importante agora é deixar de sofrer. como esta pessoa não sabe o que está fazendo.

石頭 SEKITŌ foi na realidade um discípulo do Sexto Patriarca. Mas na verdadeira compreensão não há qualquer diferença. Depende da pessoa. mas do ponto de vista dos Patriarcas. Nesta sala estão alguns discípulos meus. Um 随身 ZUISHIN é um seguidor. por isso temos outros mestre além do nosso. Todos os Patriarcas coincidem neste ponto. Mas meu mestre era GYOKUJUN SO-ON. 75 . Quando eu tinha trinta e dois anos meu mestre faleceu. os que não puderam terminar seus estudos como meus discípulos se converteriam em discípulos de meus discípulos. E o que aprenderem pode ser que provenha de livros ou de outros mestres. Só vocês poderão fazê-lo! Isso é tudo. o Sétimo Patriarca. Talvez até possamos focar muito tempo com outro mestre. mas outro estudante talvez não necessite tantas palavras para compreendê-los. Assim é o entendimento de 石頭 SEKITŌ.palavra. Não há nada que eu possa transmitir a vocês. e decidi estudar com KISHIZAWA RŌSHI e a maior parte de meu jeito de compreender as coisas devo a ele. O mais importante não é seu mestre. De forma que não há Patriarcas do Norte nem Patriarcas do Sul. Um grande mestre pode ter uma forma única de explicar os ensinamentos. A propósito. As pessoas se confundem na sua forma de avaliar as coisas ao diferenciar o tolo do inteligente. Quando vocês estudam com empenho o que recebem de seu mestre é o espírito do estudo. mas se eu morresse. mas vocês mesmos. Este espírito irá se transmitindo de uma mão morna para outra. Os discípulos de um mestre chamamos de 弟子 DESHI. Pode ser que vocês tenham que deixar passar muito tempo antes de aceitar os ensinamentos por completo. foi discípulo de 青原 SEIGEN. o tolo e o inteligente são a mesma coisa. Alguns de vocês são meus discípulos. mas depois que este faleceu. Este tipo de coisa acontecia freqüentemente. às vezes mais tempo do que passamos com nosso próprio mestre. E os que não são meus discípulos recebem o nome de 随身 ZUISHIN. Estudar o Budismo não é como estudar qualquer outra coisa.

vocês deverão estudar com empenho. Como desejo que vocês o compreendam por completo.T. não o aceitem. Se tentarmos trocá-los. Não há Patriarcas do Norte nem Patriarcas do Sul. O que quer que digam. 23 Veja nota nº 30. poderíamos trabalhar apenas com o poema em japonês e esquecermos a versão em inglês? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim.) 76 . DIÁLOGO ESTUDANTE: RŌSHI. mas siga adiante e se esforce ainda mais!” Eu creio que esta é uma das características do Budismo. O poema original está cheio de termos técnicos que não podem ser trocados. Estou tentando ao máximo seguir a ordem dos caracteres. Praticar não consiste em reunir coisas e metê-las numa cesta. Caso traduzamos o poema em inglês fluido. “Eu e Buddha temos a mesma natureza. na Via não há Patriarcas do Norte nem Patriarcas do Sul. (N. E se não gostarem do que eu digo. Apesar do que eu diga.23 O único que há é que antes de estudar com empenho vocês ignoravam o que havia nela. ainda que isto seja difícil. Se disserem “Não!”. está bem. quero que sigam o texto original fielmente. Ou seja. Oh! É assombroso!” este é o espírito que deve animálos. perderemos parte do significado e o poema ficará sem sentido. Sua visão é muito ampla e na vossa condição de budistas vocês gozam de uma enorme liberdade em relação a vosso estudo. mas encontrar algo que estava escondido em sua manga.De toda forma. talvez resulte difícil explicá-lo. Só há uma Via autêntica. eu responderei “Está bem.

77 .

TERCEIRA PRELEÇÃO BUDDHA SEMPRE ESTÁ AQUI 78 .

79 .

80 . Os afluentes fluem na escuridão. 枝派暗流注 支派暗に流注す、 SHIHA NA NI RUCHŪ SU.霊源明皎潔 霊源明に皓潔たり、 REI GEN MYŌ NI KŌ KETTA RI A fonte espiritual brilha claramente na luz. 執事元是迷 事を執するも元これ迷い、 JI O SHŪ SURU MO MOTO KORE MAYOI.

A fonte é algo maravilhoso. Não é algo que vocês possam degustar. 霊 源 明 に 皓 潔 た り 、 REI GEN MYŌ NI KŌ KETTA RI. mesmo que sejam conscientes disso ou não. Entretanto. Ou seja. “Aceitar a identidade não é a Iluminação”. 石 頭 SEKITŌ diz: 理に契うも亦悟にあらず、RI NI KANA UMO MATA SATORI NI ARAZU. algo que não pode ser descrito nem expresso com palavras. mesmo que praticarem ou não. Qualquer coisa que suas mente possam conceber.Apegar-se aos fenômenos é uma ilusão. A verdadeira fonte não é deliciosa nem é insípida. Mas no Budismo isso não é a verdade. inclusive antes que nos déssemos conta disso e isso é a fonte. Freqüentemente acreditamos que a verdade é algo que podemos perceber ou explicar. mais além de nossa 81 . “A fonte espiritual brilha claramente na luz”. que reconhecer a verdade tampouco o é. A fonte é algo que só um Buddha conhece. não é a fonte. No último destes quatro versos. Buddha falou sobre a fonte do ensinamento. 契理亦非悟 理に契うも亦悟にあらず、 RI NI KANAU MO MATA SATORI NI ARAZU. mais além da diferenciação do correto e do incorreto. existe algo. o que é muito importante. Vocês só a terão quando praticarem 座禅 ZAZEN. A verdade está mais além de nossa capacidade descritiva. Aceitar a identidade não é a Iluminação.

quando dizemos “seres”. quando dizemos “verdade” estamos nos referindo a algum princípio subjacente. Uma pessoa pode dizer precipitadamente: “O rio está ali!”. esta palavra inclui nossos pensamentos assim como as numerosas coisas que vemos. Os caracteres do primeiro verso. poderão dizer “isso é a verdade eterna”. mas se refletir melhor sobre isso descobrirá que o rio só se encontra em sua mente como uma classe de pensamento. Tudo quanto existe fora de nós constituise numa compreensão dualista. Qualquer coisa que exista em nossa mente – seja importante ou desprezível. mas um “ser”. referem-se a 理 RI. mas estão equivocados. é pura e imaculada. um ser contido na grande mente. está mais além de nossos pensamentos. a fonte inefável dos ensinamentos. Nós não diferenciamos muito as coisas que existem fora das coisas que existem em nosso interior. A propósito. o rio já estava em suas mentes. Normalmente. 霊源明に皓潔たり、 REI GEN MYŌ NI KŌ KETTA RI. Se vocês pensarem algo em termos de correto ou incorreto. No Sūtra do Coração da Grande 82 . A verdade também pode significar a “fonte maravilhosa”. mas no Budismo esta idéia de uma verdade eterna é também um aspecto do ser porque só existe em nossa mente. Quando dizem : “Há um rio”. maravilhosa e inefável. Esta é a fonte de todos os seres. estão maculando a verdade ou estão-na rotulando. 理 RI. Ou seja.capacidade mental. Quando vocês a descrevem estão-na limitando. primitiva e estreita das coisas. A verdadeira fonte. Mas no Budismo isso não é uma verdade suprema. talvez acreditem que é assim. correta ou incorreta – é um ser. Pode ser que vocês afirmem que algo exista fora de vocês. como a verdade que a terra gira numa determinada direção.

支 派 SHIHA significa afluentes. Qualquer coisa que possa entrar em nossa consciência é 事 JI. Cada ser é em si mesmo a fonte pura e a fonte pura nada é senão cada um 24 Em sânscrito. sem aroma. mas tenho de dizê-lo provisoriamente. “Sem cor. a algo que se pode ver. Em japonês.Sabedoria Completa 24 se lê: “Sem cor. (N. som. sem som.) 26 Numênico refere-se a númeno. sem sabor. 事 JI. cheirar ou saborear. Do mesmo modo. (N.T. A água se encontra em nosso corpo físico e também nas plantas. sem tato. a água segue sendo água. por toda a parte há água. para embelezar estes dois versos do poema e para que 支派 SHIHA contraste com 霊源 REIGEN. como a água.T. e também aos objetos da mente ou as idéias. fenômeno”. Por isso é bom lembrar dos termos mais técnicos.T.) 25 Em japonês. [tatear]27. isso é 理 RI. 霊源 REIGEN é uma palavra mais numênica26 e 支派 SHIHA é mais fenomênica.T. 無色声香味触法、MU SHIKI SHŌ KŌ MI SOKU HŌ. Dizer “numênico” ou “fenomênico” não é de todo correto.) 83 . (N. 摩訶 般若 波羅蜜多 心経 MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYŌ. Na escuridão os afluentes correm em todas as direções. sabor. (N. sem objetos da mente”25. cheiro. O verso seguinte reza: 支 派 暗 に 流 注 す 、 SHIHA NA NI RUCHŪ SU. Mahā Prajñā Paramitā Hridaya Sūtra. 石頭 SEKITŌ diz 支派 SHIHA por uma razão poética. Ainda que não sejamos conscientes da água.) 27 A expressão entre colchetes não consta no original. etc. “essência” ou “a coisa em si” em oposição ao “fenômeno ou às coisas tais como aparecem e são conhecidas”. que aparece no terceiro verso. “Os afluentes fluem na escuridão”. a fonte pura está em todos os lugares. 理 RI e 事 JI. ouvir. E aquilo que está mais além de nossa consciência – o númeno – é 理 RI. tato. refere-se aos fenômenos. “fonte”.

Se traduzo 理 RI para o inglês. “Apegar-se aos fenômenos”. A fonte pura flui por toda parte ainda que o ignoremos. tampouco. significa aferrar-se às numerosas coisas que vemos. a fonte pura e os afluentes. Se alguém diz: “Eu alcancei a Iluminação”. Este “ignorar” é o que chamamos “escuridão” e é muito importante. É uma ilusão. A Iluminação na realidade não é algo que possamos experimentar. Talvez seja melhor nada dizer. Não é mais que uma compreensão intelectual. Talvez vocês acreditem que haja alguma verdade que está controlando cada ser.dos seres. inclusive aos ensinamentos de Buddha dizendo: “Os ensinamentos de Buddha são algo como isto”. Não há uma verdade que seja distinta do que cada ser é. vocês os vêem como algo especial e então passam a se aferrar a algo. Cada ser é em si mesmo a verdade. às idéias. Compreender as coisas deste modo não é a Iluminação. esta se equivocando. vocês podem pensar. mas nem sempre é assim. Apegar-se aos seres. Mas mesmo que reconheçam a verdade que tudo é um. Ao compreender que cada ser é diferente. 理に契うも亦悟にあらず、RI NI KANA UMO MATA SATORI NI ARAZU. nem sequer à verdade. Não há diferença alguma entre 理 RI e 事 JI. Esta é a coluna vertebral do 參同会 SANDŌKAI. é como a verdade da gravidade. mesmo que vocês pensem que a Iluminação esta mais além de 84 . “Apegar-se aos fenômenos é uma ilusão”. Significa que está se apegando a alguma explicação da Iluminação. já é 事 JI. Não são duas coisas distintas. é se apegar a 事 JI. Está mais além de nossa própria experiência. Ao mesmo tempo. Esta verdade. 事を 執す るも 元こ れ迷い 、 JI O SHŪ SURU MO MOTO KORE MAYOI. O afluente é a fonte pura e a fonte pura é o afluente. “Aceitar a identidade não é a Iluminação”. Se uma maçã contém todos os seres. Pode ser que seja a Iluminação. Uma pessoa Iluminada não ignora as coisas nem se apega a elas. E reconhecê-la. isso não significa que seja a Iluminação. então por trás da maçã deve haver uma verdade que atue sobre ela.

Segundo o Sūtra da Plataforma do Sexto Patriarca. A Iluminação não é algo sobre o que possamos afirmar ou negar a existência. enquanto que declara que a Via do Sexto Patriarca é a Iluminação súbita. Na realidade o método de 神秀 JINSHŪ não se diferenciava demais do método do Sexto Patriarca. cinqüenta anos mais tarde. Vocês não podem dizer que a Iluminação existe ou que não existe. Era muito ativo e criticava a pratica de 神 秀 JINSHŪ. mas provavelmente não com tanta dureza como a que transmitem as palavras do Sūtra. E ao mesmo tempo. que é algo que não se pode experimentar.ou algum discípulo de 荷澤神會 KATAKU JINNE.nossa experiência. Mas talvez não fosse esta a visão do Sexto Patriarca. parece que sentar simplesmente em 座禅 ZAZEN não constitui a verdadeira prática. Pode ser que 荷澤神會 KATAKU JINNE ou seus discípulos acrescentaram este poema: 85 . Em minha última preleção mencionei a grande disputa que surgiu na época de 石頭 SEKITŌ sobre a Iluminação súbita e a Iluminação gradual. O Sūtra da Plataforma do Sexto Patriarca critica o método de 神秀 JINSHŪ como uma Via da Iluminação gradual. 荷澤神會 KATAKU JINNE foi um grande mestre 禅 ZEN. inclusive mesmo que fosse assim. a Iluminação continua estando ai. 荷 澤 神 會 KATAKU JINNE – um discípulo do Sexto Patriarca . algo que vocês possam experimentar também é a Iluminação. O Sūtra da Plataforma do Sexto Patriarca foi compilado logo após sua morte e é possível que. tenham acrescentado as críticas à escola de 神秀 JINSHŪ da Iluminação gradual.

神秀 JINSHŪ. Quando no dia seguinte 慧能 ENŌ viu este poema. Não há um suporte para o espelho. no meio da noite. onde poderia se depositar a poeira?” 86 . o decano dos monges. poderia escrevê-lo para mim?” 菩提本無樹 明鏡亦非台 本夾無一物 何處惹塵埃 BODAI MOTO JU NASHI MEIKYÕ MO MATA DAI NI ARAZU HONRAI MUICHIMOTSU DORE NO SHO NI KA JIN'AI O HIKAN “Não há árvore Bodhi nem suporte de um espelho puro. pediu ao monge que estava ao seu lado para que o lesse. nada há. Como poderia então limpá-lo?”28 28 大満弘忍 DAIMAN KŌNIN. Como tudo é Vacuidade. escreveu. “Eu também tenho um poema. não há espelho. queria encontrar seu sucessor e pediu aos monges que escrevessem um poema no qual expressassem sua compreensão do 禅 ZEN. o Quinto Patriarca. o seguinte poema sobre a parede do monastério: 身是菩提樹 心如明鏡台 時時勤拂拭 莫使惹塵埃 MI WA KORE BODAIJU SHIN WA MEIKYÕDAI NO GOTOSHI JIJI NI TSUTOMETE FUSSHIKI SHITE JIN'AI O SHITE HIKASHIMURU KOTO NAKARE “O corpo é a árvore Bodhi. a mente é um espelho puro. Há que limpá-lo sem cessar e não deixar que o pó se acumule”. Como sou analfabeto.“Não há árvore Bodhi.

que dá a impressão de que ele se apegava aos rituais ou à erudição. em aceitá-lo. O estudo intelectual pertence a 事 JI. 大仙 DAISEN. pode também significar ermitão. Os primeiros versos do poema são a introdução: 竺土大仙の心 CHIKUDO DAISEN NO SHIN. Existiam muitas versões do mesmo e a mais antiga não inclui este poema nem qualquer crítica sobre a escola de 神秀 JINSHŪ.T. Nossa prática consiste em realizar 理 RI ou alcançar uma completa compreensão dele.(N. No tempo de 石頭 SEKITŌ haviam muitos eremitas taoistas que se orgulhavam de seus poderes sobrenaturais e buscavam um elixir que lhes Quando 弘忍 KŌNIN viu este poema. nem sempre é assim. Mas mesmo que vocês pratiquem 座禅 ZAZEN e acreditem que é 理 RI. mas para mim não é assim. Se vocês compreenderem este ponto. já haverão compreendido todo o 參同会 SANDŌKAI.) 87 . 東西密に相附す。TŌ ZAI MITSU NI AI FUSU. 理 RI é algo que se pode experimentar através da prática. “grande sábio”. Um dos objetivos do 參同会 SANDŌKAI é esclarecer esta falsa idéia sobre 神秀 JINSHŪ. muitas pessoas criticaram-no e pensaram que o Sexto Patriarca não podia tê-lo escrito. Talvez vocês acreditem que o estudo intelectual é 理 RI.Como este não é um poema muito bom. “A mente do grande sábio da Índia”. soube que o autor tinha a compreensão do 禅 ZEN que ele estava buscando e reconheceu 慧能 ENŌ como seu sucessor no Dharma e como Sexto Patriarca. segundo 石頭 SEKITŌ. ou a obtenção ou a realização de 理 RI. “É transmitida intimamente de Oeste pra Leste”. Aqui. Naqueles dias era uma honra possuir uma cópia do Sūtra da Plataforma do Sexto Patriarca.

Mas a verdadeira natureza de Buddha não é assim. não se sentirão tão bem e além disso criarão problemas para os demais. voltam a se encontrar e para espanto do amigo rico. 道元 禅師 DŌGEN ZENJI 29 também se fazia a mesma questão. Mas se não estiverem conscientes deste fato dirão: “Por que é necessário praticar 座 禅 ZAZEN?” Ademais. Mas temos que pagar nossas próprias dívidas. acreditam que não é necessário praticar 座禅 ZAZEN. quando dizem: ”Temos a natureza de Buddha”.T. Vocês acreditam que são livres. talvez acreditem que a natureza de Buddha é como ter um diamante na dobra da manga30. o amigo rico esbarra no orgulho do amigo pobre que se recusa a receber o que quer que seja. compreenderão a importância de praticar 座禅 ZAZEN. de valor suficiente para comprar um palácio. Não podia resolver este problema através do estudo intelectual. pois passou todo o tempo ignorando que trazia aquele tesouro costurado em sua roupa. O amigo rico aproveita então quando o amigo pobre está dormindo e costura no forro de sua remendada camisa uma pedra preciosa. Por isso é necessário praticar. Um 29 禅師 ZENJI é no Budismo japonês um título honorífico que significa “Mestre ZEN”. o outro permanece miserável. Na manhã seguinte. Se temos todos a natureza de Buddha. Não estavam muito interessados na prática budista nem entendiam porque era tão necessário praticar 座禅 ZAZEN. não poderão saber porque praticamos. Quando vocês se conhecerem realmente. ninguém pode fazê-lo por nós. por que é preciso praticar? Sofria devido a esta questão.) 88 . mas na realidade estão criando um karma para vocês e para os demais. que o que fazem só diz respeito a vocês mesmos. Praticamos para cumprir com nossas responsabilidades. Apesar de querer ajudá-lo. (N. Se não praticarem. Se não souberem o que estão fazendo. Tempos depois. Como não sabem o que estão fazendo. 30 Alusão à história de dois amigos que se encontram depois de muito tempo separados. Temos de fazê-lo. os amigos se separam.prolongasse a vida. miserável. Um está muito rico e o outro.

lerão e cantarão os Sūtras. o último período. Na atualidade não se observam os preceitos. A verdadeira Vacuidade será experimentada – na verdade não será experimentada. Tradicionalmente os budistas dizem. mas mesmo que possam explicála muito bem. Trata-se de 正法 SHŌBŌ. Na realidade. a época da imitação do Dharma. durantes os primeiros quinhentos anos. o ser. a escuridão. na época dos discípulos diretos de Buddha ou dos discípulos de seus discípulos. Serão muito poucos os que praticarão 座禅 ZAZEN e compreenderão os ensinamentos. as pessoas não observarão os preceitos. Pedi emprestado à Masa. Estamos sempre comprometidos com o mundo de 事 JI sem realizar 理 RI. como possivelmente vocês já sabem. Refere-se a 像法 ZŌHŌ. as pessoas praticariam 座禅 ZAZEN e estudariam o Budismo. a mulher de Gary Snyder. um livro sobre 山海経 SANGAIKYŌ (em chinês. isto é bem verdadeiro. e quem são os diversos seres que são sustentados pela verdadeira fonte dos ensinamentos. Há outro ponto que me interessa muito. mas não é 理 RI. O propósito do 參同会 SANDŌKAI é deixar claro no que consiste a Vacuidade. Em 末法 MAPPŌ. mas realizada – através de uma boa prática. San Jie).diamante é 事 JI. Falamos da Vacuidade e vocês acreditam que a compreendem. que o Budismo não durará para sempre. que se inicia mil anos depois da morte de Buddha. uma pequena 89 . No período 末法 MAPPŌ as pessoas estarão envoltas em idéias acerca da Vacuidade e do ser. Segundo a tradição budista. a época de Buddha. mas sem entender realmente o que significam. a claridade e a verdadeira fonte do ensinamento. haveria grandes sábios como o Buddha. Nos quinhentos anos seguintes. Os Sūtras assinalam diferentes espaços de tempo. mas não estarão interessadas no 座禅 ZAZEN. trata-se de 事 JI e não de 理 RI. mas em geral dizem que o Dharma desaparecerá 1500 anos depois da morte de Buddha.

Existimos num universo ilimitado. Essa é a Via do Bodhisattva. Os seres são inumeráveis e nossos desejos são infinitos. na realidade não sabem o que estão fazendo. Vocês podem perguntar: “Qual é o verdadeiro ensinamento de Buddha? Se não compreenderem. somos uns cínicos. segundo 道元 DŌGEN. o Budismo segue existindo e quando chegamos a compreender o que Buddha quis nos dizer. Em ambos países as pessoas consomem pescado e se sacrificam animais. 道元 禅 師 DŌGEN ZENJI disse: “Um pássaro voa como um pássaro. pessoas vivendo em 末法 MAPPŌ. ao contrário. seguirão perguntando: “Qual é? Qual é? O que significa?” vocês estão buscando algo que possam compreender. 道元 禅師 DŌGEN ZENJI disse: “Não há pássaro algum que voe conhecendo os limites do espaço. não somos. Mas isto é um erro. Mas na América as pessoas são muito inocentes. o último período. mas temos que seguir nos esforçando. e assim é que observamos nossa prática. Quando compreendemos as coisas deste modo. O livro diz que mil anos depois da morte de Buddha as pessoas se dividirão em duas classes: os inocentes e os cínicos. estamos vivendo na época de Buddha. nem os japoneses nem os norte-americanos observam os preceitos.escola tântrica do Japão. Falando com propriedade. Nós não existimos deste modo. da mesma forma que um peixe segue nadando e um pássaro segue voando. mas na realidade não é um autêntico cinismo. porque sabemos o que estamos fazendo mas continuamos violando os preceitos. As pessoas inocentes parecem ser umas cínicas. De algum modo. nossa prática não se vê perturbada pelo contexto do tempo ou do espaço. Quando violam os preceitos. 90 . No Japão. nenhum peixe que nade conhecendo os confins do oceano”. 道元 DŌGEN disse: “Buddha sempre está aqui”. um peixe nada como um peixe”.

91 .

) 92 . (N.QUARTA PRELEÇÃO A PEGA PENETRARÁ DIRETAMENTE EM SEU CORAÇÃO 31 31 A pega é uma barulhenta ave do hemisfério norte.T. da família dos corvos.

93 .

Os objetos dos sentidos. Interagem e ao mesmo tempo não interagem. 迴而更相渉 回してさらに相渉る、 94 . 迴互不迴互 回互と不回互と、 EGO TO FU EGO TO.門門一切境 門門一切の境、 MON MON ISSAI NO KYŌ.

Isto é algo corriqueiro. elas chegam e vão. Quando dizemos “a verdade”.ESHITE SARANI AI WATARU. Na última preleção expliquei como as pessoas se apegam a 事 JI. não pensamos nelas. Por exemplo. Quando vamos mais além do mundo subjetivo e do mundo objetivo. a unidade do interno e do externo. A interação produz implicação. mais além dos diversos seres. A verdade que podemos entender ou a verdade sobre a qual podemos pensar é 事 JI. O centro de atenção se acha frente a vocês a um metro e meio de distância. quando vocês se sentam em 座禅 ZAZEN não pensam nem observam o que quer que seja. Não damos entretenimento às diversas idéias: não as 95 . sem embargo. normalmente nos referimos a algo que podemos entender. “os fenômenos”. isso é tudo. mas vocês nada contemplam. E. idéias e coisas materiais. cada fenômeno se mantém em seu próprio lugar. A característica dos ensinamentos de Buddha é ir mais além dos fenômenos. 不爾依位住 しからざれば位によって住す、 SHIKARA ZAREBA KURAI NI YOTTE JŪ SU. Mesmo que surjam em nossa mente muitas idéias. chegamos a compreender a unidade de tudo. a unidade da subjetividade e da objetividade.

Se tangerem um tambor. também. não o estou escutando. Mas indo diretamente ao assunto. No Budismo. Se você diz algo. Os budistas interpretam o som como uma criação da mente. mas é algo maior que a pequena mente que acreditamos que é. Como os seres cósmicos são infinitos. chega a qualquer lugar. O som é tanto subjetivo como objetivo. Isso é 座禅 ZAZEN. e se vão embora. na minha mente. No Japão dizemos 響 HIBIKI. Nossa mente e os fenômenos são um. nossa mente é apenas nossa mente. o som que fizerem é o som de sua prática subjetiva e também o som que nos anima. não são distintos. quando os budistas dizem “isto” ou “aquilo” ou “eu”. Ao cabo de alguns anos pode ser que cheguemos a outros planetas e ao final. tudo bem. De modo que se vocês pensarem “tudo isso é minha mente”. a mente e o ser são um só. e eu estou cantando com ele: Pip. Isso é o som. E se pensarem “ali há outros seres”. Caso apareçam. nossa mente inclui tudo. esses “isto” ou “aquilo” ou “eu” incluem tudo. nossa mente é ilimitada. Qualquer coisa que digamos em qualquer momento se encontra em nossa mente.convidamos a ficar nem oferecemos comida nem qualquer outra coisa. Mas normalmente acreditamos que existem muitas coisas: que há isto e isso e aquele outro. mas por enquanto só chegamos à lua. Isso é tudo. No cosmos há muitas estrelas. talvez até a outro sistema solar. algo que pode incomodá-los. Não nos preocupamos com algo inalcançável nem desejamos obtê-lo. mesmo que não tentemos fazê-lo. Escutem o tom de voz em vez de só as palavras. está certo. pip. Quando praticamos deste modo. Se enquanto vocês estudarem pensarem “a 96 . receberá a resposta daquilo que provocou: vai e vem. O som é algo que surge de sua prática. eu já sou o pássaro. Eu posso pensar ”o pássaro está cantando ali”. O pássaro já está aqui. 響 HIBIKI significa “algo que vai e vem como um eco”. também está certo. O ruído é algo mais objetivo. Mas quando estou ouvindo. Como finalmente inclui as estrelas. Na realidade. O som é distinto do ruído. pip.

quando as pegas não estiverem perturbando-os. “Interagem e ao mesmo tempo não interagem”. esse pensamento é uma compreensão mais primitiva do ser. onde os fenômenos são também entre si interdependentes. todo mundo – qualquer ser – pode ser o chefe. “Reino da não obstrução entre fenômenos”. 理事 無礙 法界 RIJI MUGE HŌKAI. reino dos fenômenos. Quando pensamos “esta pega não deveria estar sobre o telhado”. e não perturbará sua leitura. “Os objetos dos sentidos”. com diferenciação. mais poderão aceitar que qualquer coisa nada mais é senão vocês mesmos.pega está cantando no telhado. compreendemos as coisas deste modo.) 97 . 理 法界 RI HŌKAI. 事事 JIJI significa “ser sem barreira. Shūnyatā (Vacuidade). Em contrapartida. mas não o está fazendo assim tão bem”. Huayen). “Reino do princípio uno”. “Reino da não obstrução entre principio e fenômeno”. assim como são explicados pelos mestres da escola 華嚴 KEGON: 事 法 界 JI HŌKAI. 回互と不回互と、EGO TO FU EGO TO. onde essência e fenômeno são interdependentes. É difícil separar a pega de mim. Por causa de nossa falta de prática. Estes são os ensinamentos de 事事 無礙 JIJI MUGE da escola 華嚴 KEGON32 (em chinês. Mesmo que as coisas estejam inter-relacionadas. Como as coisas estão inter-relacionadas.T. é difícil dizer “isto é um pássaro e isto sou eu”. MON MON ISSAI NO KYŌ. Quanto mais vocês praticarem 座禅 ZAZEN. “Reino dos fenômenos individuais”. reinos da realidade. Cada um de nós pode ser o chefe porque 32 Trata-se de 四 法 界 SHI HŌKAI. Isso é 事事 無礙 JIJI MUGE. elas penetrarão diretamente em seus corações e vocês serão uma pega e a pega estará lendo algo. O texto diz: 門門一切の境 . seja o que for. (N. reino numênico da unidade. este pensamento é um ruído. imperturbável”. 事事 無礙 法界 JIJI MUGE HŌKAI. os quatro Dharnadhātu.

porque não há qualquer coisa com que possamos comparar. Se só há uma coisa. compreenderão o mundo através delas. Existem cinco classes de objetos sensoriais para os cinco órgãos sensoriais. Temos de compreender as coisas de duas formas.) 98 . vocês têm uma absoluta independência. O poema ao citá-los está se referindo simplesmente a “tudo”. Se vocês vêem Mel compreendem o que é o Centro 禅 ZEN. Quando incluímos tudo em nós mesmos. É como dizer “as flores e as árvores.estamos intimamente relacionados. Significa que vocês não sabem quem é Mel. para o corpo há algo que tocar. Os sentidos . o texto diz: 門門一切の境. o nariz. como poderia ser comparada com outra? Como nada há com que vocês possam comparar. para os ouvidos há algo que se ouvir. Para os olhos há algo que se ver.T. somos totalmente independentes. vocês descobrirão que as coisas estão inter-relacionadas e que. E a outra. portão. os 33 Em japonês. São simplesmente vocês mesmos. Não há nada com que vocês possam comparar. “Os objetos dos sentidos”. para a língua há algo que saborear. Mel deixa de ser só Mel. MON MON ISSAI NO KYŌ. Se tiverem uma boa compreensão das coisas em si mesmas.os olhos. não terão uma compreensão boa o bastante. ao mesmo tempo. (N. os pássaros e as estrelas. para o nariz há algo que se cheirar. os ouvidos. Mas se pensarem “Oh! É apenas Mel!”. É um dos estudantes do centro 禅 ZEN. Estão inter-relacionados e. Este é o sentido comum budista. são independentes. sem embargo. Cada um de nós é o chefe do mundo inteiro. também são independentes. Se eu digo “Mel”.são portas33. e os objetos dos sentidos entram por elas. Uma delas é compreender que estão inter-relacionadas. compreender que cada um é independente de todos os demais. 門 MON significa porta. Continuando. E ao ter esta compreensão. a língua e o corpo . são absolutamente independentes. não estão inter-relacionados.

“E. mas em seu lugar falamos “cada um dos sentidos e seus objetos”. dizemos que já a temos. A esta Iluminação chamamos 理 RI. terão seu próprio valor. vocês têm seu próprio valor. A este valor chamamos 理 RI. As coisas se relacionam da mesma forma sem cessar.” Este verso significa que ainda que o pássaro esteja em algum lugar. Um pássaro chega do sul na primavera e regressa no outono ao sul cruzando várias montanhas. Cada coisa tem o seu próprio valor. “A interação produz implicação”. seu lar não é só o lago mas o mundo inteiro. Eu não a conheço. しからざれば位によって住す、 SHIKARA ZAREBA KURAI NI YOTTE JŪ SU. Ninguém pode nos escalar. Este valor não é um valor comparativo nem um valor de intercâmbio. 理 RI é aquilo que outorga significado a algo. O fato de que algo exista aqui significa que há alguma razão para tanto. Mas. o de que 99 . cada ser é absolutamente independente e tem seu próprio valor. também devem compreender o outro lado. Como nada há com que vocês possam compará-lo. não é apenas algo teórico. é mais do que isso. Talvez seja melhor não falar demasiado disso. quando me ouvirem dizer isso. rios e oceanos. Os diversos seres que vemos e ouvimos estão interrelacionados mas ao mesmo tempo. em um lago. 回 し て さ ら に 相 渉 る 、 ESHITE SARANI AI WATARU. Somos completamente independentes. Assim é como um pássaro vive. Quando vocês permanecerem simplesmente em 座 禅 ZAZEN sobre o 坐蒲 ZAFU. É muito curioso que não haja duas coisas que sejam iguais. Ninguém a conhece.riachos e as montanhas”. Mesmo que não alcancemos a Iluminação. por todos os lugares. também é absoluto. por exemplo. Apesar de que este valor esteja relacionado com todos os demais. cada fenômeno se mantém em seu próprio lugar. No 禅 ZEN dizemos que cada um de nós é tão íngreme como um abismo. sem embargo.

deverão prestar suficiente atenção para saber a quem estou repreendendo. “Se eu não estava usando o 足 袋 TABI. na realidade também estou cortando para trás. Quando eu era um discípulo muito jovem. Mas a maioria pensa: “Oh! Coitadinho. portanto é melhor que vocês fiquem na minha frente. mas não o 100 .estamos nos inter-relacionando sem cessar. Assim é como nós ensinamos. meus irmãos no Dharma e eu fomos a um determinado lugar com nosso mestre e voltamos para casa bastante tarde. Um outro estudante pensa: “Oh! Ele o repreendeu!” Mas na realidade não é assim. Se não compreenderem as palavras 禅 ZEN. está sendo repreendido!” Se pensarem desta forma não são estudantes 禅 ZEN. por que vocês continuaram usando os seus?” “Eu os avisei: Não estou usando 足 袋 TABI. Como não posso repreender o estudante que está mais distante. mas nos sentamos frente a ele. cortam em ambos os lados. Se apenas compreenderem um lado da verdade. Quando repreendo alguém vocês deverão escutar. São como uma espada de fio duplo. não poderão ouvir o que eu estou lhes dizendo. “Vocês são uns rapazes bem sem consideração!”. Talvez vocês estejam pensando que só estou cortando para frente. não estarão compreendendo o 禅 ZEN e não serão ainda estudantes do 禅 ZEN. mas não é assim. Vigiem minha cutilada! Compreendem? Às vezes repreendo um discípulo dizendo-lhe: “Não!”. Vocês deveriam ter compreendido e tirado os 足袋 TABI. disse-nos. Nós concordamos e assim o fizemos. hei de repreender o que tenho próximo de mim. Meu mestre nos disse: como vocês estão usando 足 袋 TABI [coturnos brancos que se usam com as sandálias] e eu não. No Japão há muitas serpentes venenosas. As palavras 禅 ZEN são distintas das palavras normais. uma serpente poderia me morder. Mas quando chegamos ao templo. ele nos disse rispidamente: “Sentem-se todos!” Não sabíamos o que havia ocorrido.

T. é um dos principais templos da escola 曹洞 禅 SŌTŌ ZEN. Isso é tudo. Na manhã seguinte. Uma noite. fundado no século XIII por 永平道元 EIHEI DŌGEN. que nas duas vezes que havia aberto a porta o visitante havia ficado a descoberto. quando eu era estudante no monastério de 永平 寺 EIHEI JI34. também. Quando a abria pelo lado direito me repreendiam. e na segunda. Devemos captar mais do que simplesmente o que é dito. sem embargo. havia uma visita na parte direita da porta de correr. As palavras do 參同会 SANDŌKAI também são uma espada de fio duplo. Mas no final observei que da primeira vez. cutucou-me um dos monges mais antigos. 34 永平 寺 EIHEI JI . As palavras tinham duplo sentido. simplesmente o faziam. Esta interdependência sucede sem cessar por todos os lugares e. feita de uma treliça de madeira recoberta com papel de arroz translúcido.fizeram e seguiram andando à minha frente. Um lado é a interdependência 回互 EGO e o outro a absoluta independência 不回互 FUEGO. uma na parte esquerda. as coisas se mantém em seu próprio lugar.) 101 . (N. e quando a abria pelo lado esquerdo. abri a porta de correr do 障子 SHŌJI35 pela parte da direita – porque é costume abri-la deste lado – mas fui repreendido: “Não abra a porta por este lado!”. Em 永 平 寺 EIHEI JI nunca nos diziam porque nos repreendiam. Não consegui averiguar porque. 35 障子 SHŌJI é a divisória ou porta de correr tradicional dos cômodos japoneses. abri a porta pelo lado esquerdo e voltaram a me repreender: “Por que você está abrindo a porta deste lado?” Eu já não sabia o que fazer. Essa era a razão da repreensão. Ou seja. Vocês são uns rapazes muito estúpidos!” Temos que estar atentos o suficiente para ouvir o significado que há por detrás das palavras. Este é o ponto principal do 參同会 SANDŌKAI.

] Isto é 不回互 FUEGO. No Sūtra do Coração da Grande Sabedoria Completa36 se diz que “A forma é Vazio e o Vazio é forma” 37 . Em japonês. “A forma é vazio”: 回互 EGO. KŪ FU I SHIKI. MON MON ISSAI NO KYŌ? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Tocar o sino significa produzir um Buddha independente. Aparece outro 36 Em sânscrito. [Volta a dar uma pancada na mesa. Mahā Prajñā Paramitā Hridaya Sūtra. Sabe que nada pode ser dito. Gong.) 102 .DIÁLOGO ESTUDANTE: a interdependência significa que o pássaro é o mundo inteiro e a independência. 色不異空 、空不異色 、 SHIKI FU I KŪ. vazio não é mais que forma”. um Buddha após o outro. [Dá uma pancada na mesa.T. Gong. (N. 波羅蜜多 心経 MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYŌ.] ESTUDANTE: Existe alguma razão em particular pela qual tocamos o sino quando cantamos a primeira sílaba do verso 門門一切の境. Aparece um Buddha independente. É difícil dizer o que é.T. E “O vazio é forma”: 不 回 互 FUEGO. que o pássaro não é mais que um pássaro? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. “Forma não é mais que vazio. Um Buddha. 摩訶 般若 (N.) 37 Em japonês.

Quando o Buddha seguinte aparece. deixo-me levar e estudo pelo mero fato de estudar. e a maior parte das vezes acabo não estudando para a preleção. Sem estudantes. Como penso que necessito me preparar para ela.Buddha independente. se não estudo para a preleção não me sinto muito bem. o anterior desaparece. Não sei quando acontecerá. você vai produzindo um a um. Ao tocar o sino uma e outra vez. Assim é. Mas de todo o modo. talvez descansasse o dia todo. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Sim. E como vocês já sabem. sem mestre não há estudantes”. não estudaria. é bom que seja assim. Se não tivesse que a dar. Ambos são independentes porque seguem unidos. E os estudantes animam o mestre. deveria me envergonhar de mim mesmo se estudasse apenas para preparar a preleção. Ninguém sabe o que 103 . não só para dar a preleção. Mas como tenho tantos olhos me observando. Mas quando começo. Em geral. Estudamos para nos sentir bem e praticamos 座禅 ZAZEN para nos sentirmos melhor. seguem unidos. Esta é a nossa prática. Mas. Sem estudantes você não poderia ser um 老師 RŌSHI. As coisas estão ocorrendo sem cessar deste modo. tenho de fazer algo: devo estudar e dar uma preleção. ao mesmo tempo. hoje alguém disse: “Sem estudantes não há mestre. ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. não há mestre. um Buddha após o outro. Se eu não tivesse estudantes. ponho-me a estudar. Algum dia o que estudo ajudará os estudantes. Outro perguntou: “O que faz com que o 老 師 RŌSHI seja um 老 師 RŌSHI?” e alguém respondeu: “Os estudantes”. quando estudo para a preleção me ponho a pensar em outra direção e sigo algo interessante. E sem um 老 師 RŌSHI não poderia haver estudantes.

Na realidade.nos ocorrerá depois de havermos sentado em 座 禅 ZAZEN durante um. sentamos-nos em 座禅 ZAZEN apenas para nos sentirmos bem. essa classe de prática sem objetivos os ajudará. dois. ou dez anos. QUINTA PRELEÇÃO MESMO QUE HOJE SEJAMOS MUITO FELIZES. Ninguém sabe e tudo bem que seja assim. No fundo. NÃO SABEMOS O QUE AMANHÃ NOS OCORRERÁ 104 .

105 .

聲元異樂苦 声もと楽苦を異にす、 SHŌ MOTO RAKKU O KOTO NI SU. Os sons podem ser prazerosos ou desagradáveis. 106 .色本殊質象 色もと質像を殊にし、 SHIKI MOTO SHITSU ZŌ O KOTONI SHI. As imagens variam em qualidade e forma.

É nosso apego a isso o que nos faz sofrer. O verso seguinte confirma este fato: 暗は上中の言に合い、AN WA JŌ CHŪ NO 107 . E quando ouvem algo ruim. As frases claras e as obscuras se distinguem na luz. idéias agradáveis ou desagradáveis. Quando vocês ouvem algo bom. 明明清濁句 明は清濁の句を分つ、 MEI WA SEI DAKU NO KU O WAKATSU. O 參同会 SANDŌKAI esta falando aqui das imagens e dos sons. as coisas não os perturbariam.暗合上中言 暗は上中の言に合い、 AN WA JŌ CHŪ NO KOTO NI KANAI. mas ocorre o mesmo com os outros sentidos e também com a mente. zangam-se ou ficam alterados. aproveitam disso. Cada coisa tem sua própria natureza e forma e quando vocês escutam uma voz ela pode ser prazerosa ou desagradável. Mas se vocês entendessem a realidade por completo. As palavras refinadas e as ordinárias não diferem na escuridão. sentimentos bons ou maus. Há sabores deliciosos ou repugnantes.

podemos prosseguir aceitando esta pessoa. vendo-as como boas ou más. 108 . Se reconhecermos este fato. Somos nós que as distinguimos como boas e más. as palavras se tornam dualistas. donde vemos as coisas como boas ou como más. e na luz da forma. o mestre deverá repreendê-los. A compreensão do mestre é a mesma. Na maior escuridão. há a dualidade do puro e do impuro. não sofreremos tanto. às vezes se aborrece muito com ele. 暗 AN. Sabemos que as coisas em si mesmas não são boas ou más. criando com isso algo bom ou algo mau. vocês não se enredarão numa compreensão dualista das coisas. Outras vezes. “Oh! É isso o que estou fazendo!”. Mas isto não significa que adote métodos ou atitudes distintos. “As palavras refinadas e as ordinárias não diferem na escuridão”. mas algumas vezes este é muito preguiçoso. Compreender isso é compreender as coisas em meio à escuridão. Neste caso. Nós compreendemos as coisas de duas formas: Na escuridão. 石頭 SEKITŌ diz: 暗は上中の言に合い、AN WA JŌ CHŪ NO KOTO NI KANAI. as palavras boas e as palavras más não vão perturbá-los. O mestre sabe que o seu discípulo é muito bom. que vêem as coisas de uma maneira muito negativa. Mas se são demasiado bons ou brilhantes. devem ser animados. Em meio à luz. Mesmo que estivermos com raiva de alguém. mas sua expressão é distinta.“As palavras refinadas e as ordinárias não diferem na escuridão”. 色 SHIKI. Os discípulos pessimistas. As coisas por si mesmas não são por natureza boas nem más. A escuridão inclui tanto o bom quanto o mau. Como um mestre conhece seu discípulo muito bem. Assim é como agimos. pensaremos. o mestre o elogia ou o anima. 明 は 清 濁 の 句 を 分 つ 、 MEI WA SEI DAKU NO KU O WAKATSU.KOTO NI KANAI. Há palavras puras e palavras turvas. Então o mestre o espanca. “As frases claras e as obscuras se distinguem na luz”.

Como os Buddhas conhecem os dois aspectos da realidade. Pode ser que perguntem: “Se pratico 座禅 ZAZEN. Esta felicidade não é exatamente a mesma felicidade que a gente costuma experimentar. há de ser um Buddha quente. consiste em nada aceitar. deverão se entregar por completo ao calor ou à tristeza. Como poderia me livrar dele?” E o mestre responde: “Por que você não vai para um lugar onde não faça calor nem frio?” O discípulo disse: “Acaso existe um lugar onde não faça calor nem frio?” E o mestre respondeu: “Quando faz frio. Quando faz calor. de belo ou feio. Têm uma autêntica alegria que nunca perderão. sinta-se bem”. serão bons estudantes. Algumas vezes deveremos ser um Buddha que sofre. Vocês conhecem este famoso 公 案 KOAN? Um monge pergunta a seu mestre: “Está fazendo muito calor. Há entre ambas uma pequena diferença e esta pequena diferença é importante. A forma negativa. receberão trinta varadas. um Buddha muito feliz. Não se alteram quando lhes ocorre algo mau nem se extasiam quando lhes ocorre algo bom. você há de ser um Buddha frio. ao contrário. Positiva e negativa. o tom básico da vida segue sendo o mesmo e nele há algumas melodias felizes e algumas melodias tristes.Nós dizemos “a forma positiva” e a “forma negativa”. E outras. E 109 . a segunda. Se vocês se esforçarem a fundo. Significa que quando vocês tiverem calor ou quando se sentirem tristes. Para eles. às vezes se usa a primeira. sem se importarem com a felicidade. Outras. A forma positiva consiste em reconhecer as coisas em termos de bom ou mau. Em geral nos apegamos muito ao lado claro ou ao lado escuro das coisas.” Talvez vocês acreditem que se praticarem 座禅 ZAZEN alcançarão um estado no qual não faça calor nem frio.. em que não haja felicidade nem dor.. Reconhecer o esforço que o estudante tem feito é a forma positiva. Qualquer coisa que disserem. sofra. têm esta classe de serenidade. um Buddha que chora. Esta é a sensação que tem uma pessoa Iluminada. e outras. Quando se sentir bem. posso alcançar este tipo de ganho?” Um verdadeiro mestre responderá: “Quando sofrer.

deverão desfrutar completamente desta felicidade. não sabemos o que amanhã nos ocorrerá. como num grão de arroz ou num pote d’água. que viveu mais tarde ainda. Ainda que hoje sejamos muito felizes. mas da prática. podemos desfrutar do dia de hoje por completo. mas perderam a chave de como alcançar a verdadeira liberdade. não nos importa. Estava mais interessado num 公 案 KOAN como aquele de: “Quando fizer frio. deve-se ser uma Buddha quente”. E podemos fazê-lo porque mentalmente estamos preparados para qualquer coisa. como destacou a forma de sair deles apreciando as coisas a cada momento. 道元禅師 DŌGEN ZENJI. A via de 道元 DŌGEN é se entregar por completo ao que cada um está fazendo sem pensar em várias coisas ao mesmo tempo. Gostavam de falar do lado claro. As palavras podem nos ajudar a compreender as coisas. Mesmo que as circunstâncias mudem de repente. Mais tarde.quando forem felizes. Quando vocês são muito dualistas. elas podem ajudá-los. Há que se interessar pelo 座禅 ZAZEN em si mesmo e não pelas palavras. quando fizer calor. as pessoas começaram a se apegar aos jogos de palavras a cerca da claridade e da escuridão. deve-se ser um Buddha frio. E isto não se consegue estudando uma preleção. Mas se vocês têm demasiado interesse em falar delas. A Via de 道元禅師 DŌGEN ZENJI consiste em encontrar o significado em cada ser. não só não ficou aprisionado nestes jogos de palavras. Esta são as palavras de 石頭 SEKITŌ. E este tipo de sucesso não é alcançado através de palavras. Vocês podem dizer que um pote d’água ou um grão de arroz é algo que é visto na brilhante luz. quando estão confusos. e praticar um verdadeiro 座禅 ZAZEN. mas através da prática. vão se perder. na época de 洞山 TŌZAN (três gerações depois de 石頭 SEKITŌ). Quando estamos preparados para o que possa nos ocorrer amanhã. Mas quando vocês 110 . Isso é tudo. do lado escuro e do Caminho do Meio.

鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: De manhã você tem problemas. [Dá um golpe na mesa. Uma verdadeira façanha. Quando praticarem 座禅 ZAZEN sem perseguir a Iluminação ou qualquer outra coisa. DIÁLOGO ESTUDANTE: Quando estou desperto. Quando viverem entregando-se por completo no mundo dualista. possuirão o mundo absoluto em seu verdadeiro sentido. Eu sei. É uma oportunidade ideal para praticar nossa Via. Caso contrário virá alguém e lhe dará uma varada! [Faz uma espécie de gracioso grunhido.] ESTUDANTE: Consegui me levantar um par de vezes e saltei da cama. Mas foi uma façanha! 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. mas de manhã.] ESTUDANTE: E como posso consegui-lo? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Faça-o sem delongas. a verdadeira Iluminação estará presente. Levantar-se imediatamente! De acordo? Isso é o mais importante. Por isso digo: “Levantem-se”. e compreenderão então que um grão de arroz é absoluto.. significa na realidade que o estão respeitando como se ele fosse o próprio Buddha. creio que sua prática será quase boa. talvez tenha um pouco de controle sobre meus desejos.. Quando puder se levantar sem qualquer problema. ESTUDANTE: 老師 RŌSHI.manifestarem um profundo respeito pelo grão de arroz. estudar um livro o que ocasiona? 111 .

mas eu devo ter uma idéia clara do que estou falando ou. é melhor nada dizer. Por isso estudo antes de dar uma preleção. antes de uma preleção você deve estudar”. se não. Meu mestre sempre me dizia: “Mesmo que não te sirva de ajuda.鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Para você talvez não seja importante. [risos] SEXTA PRELEÇÃO A BARCA ESTÁ SEMPRE SE MOVENDO 112 .

113 .

如子得其母 子の其の母を得るがごとし、 KONO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI. Tal qual uma criança retorna à sua mãe. 火熱風動搖 114 .四大性自復 四大の性おのずから復す、 SHIDAI NO SHŌ ONOZU KARA FUKUSU. Os quatro elementos regressam à sua natureza.

a água contém tudo. a terra é sólida Segundo o pensamento budista. Em geral. a atividade do fogo é mais química. Não sei porque. KAZE WA DŌYŌ. os quatro elementos são o fogo. haverá água. CHI WA KENGO. A natureza da água é a de conter as coisas. A água é portanto. O vento faz as coisas amadurecerem. O fogo queima. algo imenso e no qual tudo – inclusive nós mesmos – está incluído. a água é compreendida da forma contrária. A natureza do fogo é purificar. O vento tem uma atividade mais orgânica. A natureza da terra é a 115 . a água e a terra. o vento. A água molha. Ao contrário. Mesmo que não seja uma descrição perfeita. o vento move. 水濕地堅固 水は湿い、地は堅固、 MIZU WA URUOI. Mas nós em vez de dizer que no tronco de uma árvore há água. dizemos que cada um destes quatro elementos tem sua própria natureza.火は熱し、風は動揺、 HI WA NESSHI. mas a natureza do vento faz as coisas amadurecerem mais depressa. Onde quer que vocês vão. dizemos que a água contém o tronco e também as folhas e os ramos.

Eu não conheço os termos adequados. São também energia. Segundo o Budismo. o 極微 GOKUMI. água e terra – não é algo sólido. potencial ou disposição. tanto o mundo subjetivo como o mundo objetivo. Parece que estamos falando de matéria. (N. Aqui. esta unidade se chama 極 微 GOKUMI 38 . 子の其の母を得るがごとし、 KONO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI. o vento. aparece a última unidade. porque um átomo não é a menor unidade. ou seja. Isto é o 極微 GOKUMI. A estes quatro elementos acrescentamos a qualidade da Vacuidade. o Budismo tem uma idéia parecida. “terra” não significa um terreno. A Vacuidade inclui tanto a matéria como o espírito. ainda que sejam vazio. a água e a terra são portanto vazio. Não é mais que energia elétrica. Mesmo que às vezes se defina isto como “átomo”. para a Vacuidade. Quando chegamos a este ponto vemos que sua natureza é simplesmente a Vacuidade. a última unidade do ser carece de peso ou de tamanho. O 38 Em sânscrito. E enquanto se manifestam. mas a natureza sólida da matéria. É assim como o Budismo compreende o ser.) 116 . mas estes elementos não são apenas matéria. Paramānu. Entretanto. não o é. Sem a mãe o filho não existiria. Cada um destes quatro elementos regressa à sua própria natureza. é desta Vacuidade que se manifestam os quatro elementos. Apesar de que um 極微 GOKUMI contenha os quatro elementos – fogo.solidez.T. A Vacuidade é o ser último que nossa mente racional não pode compreender. E neles também está incluída a mente racional. O fogo. ao decompormos um objeto na sua menor unidade que se possa imaginar. Os quatro elementos não são só materiais. mas segundo minha compreensão da física moderna. Curiosamente. já que são tanto espírito como matéria. tanto a mente como o objeto. “Tal qual uma criança retorna à sua mãe”. vento.

Olhos e imagens. E mesmo que os quatro elementos existam. Apesar de que haja quatro elementos.menino existe porque a mãe existe. Neste quatro versos e nos seis seguintes. a dependência. Mesmo que haja muitos fenômenos. 鼻香舌鹹醋 117 . MIMI WA ONJŌ. O fogo é independente em sua natureza calorífica. cada um deles regressa naturalmente para sua natureza original. A existência da Vacuidade significa a existência dos quatro elementos. não são mais que uma formação momentânea da Vacuidade suprema. 石頭 SEKITŌ está explicando a realidade de duas formas: uma é a independência e a outra. cada um deles é independente. Gostaria de ler os versos que comentarei na próxima preleção para que vocês possam compreender melhor o conteúdo da presente: 眼色耳音聲 眼は色、耳は音声、 MANAKO WA IRO. Em primeiro lugar fala da verdade da independência. ouvido e sons. Cada fenômeno é independente. o vento é independente em sua natureza de movimento. a água é independente em sua natureza umectante e a terra é independente em sua natureza de solidez.

SHITA WA KANSO. 然依一一法 しかも一一の法において、 SHIKA MO ICHI ICHI NO HŌ NI OITE. 118 . Nariz e odores. São como as folhas de uma árvore. língua e sabores. Cada um e todos os fenômenos dependem destas raízes. 依根葉分布 根によって葉分布す、 NE NI YOTTE HABUNPU SU.鼻は香、舌は鹹酢、 HANA WA KA.

Cada um de vocês é independente e. são independentes.本末須歸宗 本末すべからく宗に帰すべし、 HON MATSU SUBE KARAKU SHŪ NI KISU BESHI. não se pensa que ao mesmo tempo também é “dependente”.” E se outra 119 . dizemos “Sim. Mas o Budismo não compreende assim a realidade. está certo. sem embargo. Nós sempre tentamos compreender as coisas por completo para não nos confundir. O venerado e o vulgar se expressam de sua própria maneira. E mesmo estando relacionados entre si. Pode-se dizer de ambas maneiras. O tronco e os ramos compartilham a mesma essência. Tanto a “dependência” como a “independência” não devem nos confundir. quando se diz que algo é “independente”. estão relacionados entre si. Estes versos expressam a compreensão do que eu chamo de “independência”. Se alguém nos disse “Tudo é independente”. 尊卑用其語 尊卑其の語を用ゆ、 SONPI SONO GO O MOCHI YU. Compreenderam? Normalmente.

mas o absoluto. e não há alguém que a esteja vendo nem algo que possa ser visto. “Mas. “Não compreende o que eu quero dizer? Afirmar que a natureza de Buddha não existiria é correto. Não é só uma flor. a escuridão. Mas outras vezes diz: “Não. Ambas respostas são certas. existiria”. Assim nós o vemos. e afirmar que existiria. Seja o que for que respondemos. além disso. Há muitos 公案 KOAN sobre isso. sentirão uma grande gratidão. Do ponto de vista da independência. o próprio Buddha. Mesmo se observarem apenas uma flor. As coisas não podem ser compreendidas se são explicadas individualmente. aconteça o que acontecer neste mundo. estamos observando-o e compreendendo-o intelectualmente. uma a uma. diremos “Não. se enxergamos desde o ponto de vista da maior escuridão ou do absoluto. fazendo o trabalho que fizerem. aquilo que existe não é mais que uma flor. Mesmo sendo assim. vocês sentirão uma contínua e pura gratidão. também está certo”. esta flor inclui tudo. você está equivocado”. responderia o mestre. é importante que não nos apeguemos às nossas 120 . como o seguinte: “Se o fogo kármico final queimasse tudo. Isso não seria mais que uma descrição intelectual. não existiria”.pessoa afirma “As coisas estão inter-relacionadas”. de percebê-las de verdade. Esta é a sensação que devemos ter em nossa prática e em nossa atividade cotidiana. dizemos “Sim. Mas ao mesmo tempo. Nesse caso. Quando pensamos em algo de uma forma dual. nada existe. existiria naquele momento a natureza de Buddha?” Algumas vezes o mestre responde: “Sim. Temos. Mas se alguém só tem em conta a idéia de independência. Um discípulo poderia lhe perguntar: “Por que disse então que existiria?” E receberia no ato um grande bofetão. Existem muitos fenômenos. Compreendemos ambos aspectos. em que está pensando?”. Aquilo que existe é o nada. está correto. Se vocês conseguirem apreciar cada coisa. mas não há nada que se possa ver ou que se possa falar. tudo quanto existe tem a natureza de Buddha. também é”. na qual as miríades de fenômenos existem como um. Mas mesmo que seja assim.

Mas isso é uma estupidez. estarão marcando o parapeito para lembrar o lugar. como conhece este fato 121 . que lindo foi o que me aconteceu! Vou lembrá-lo para sempre!”. fazemos precisamente isso. DIÁLOGO ESTUDANTE: Em uma preleção anterior você disse que se compreendemos a proximidade que mantemos com tudo. ou seja. A barca está se movendo continuamente. Temos de apreciar o que estamos vendo agora mesmo. que dependemos de tudo o mais. Nós dizemos: “Não se pode pescar duas vezes no mesmo local”. Também temos o dito de que “Há uma mosca no parapeito do barco para lembrar o lugar”. Vocês conhecem o antigo conto chinês do caçador que vê um coelho se escondendo no oco de uma arvore? No dia seguinte. mas a questão é que você não se sente desse modo. Somos independentes mesmo que não o compreendamos? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Na realidade. podemos ter tido a sorte de pescar um grande peixe num determinado lugar. Mostra-nos nossa estupidez e nos sugere o que é a vida budista. E se não aparece. neste momento. não compreende dessa forma. assim é. tivemos sorte. É um bom exemplo da mente racional. Hoje.idéias. mas sem fazer uma marca no parapeito do barco. Mas mesmo que não se sinta realmente próximo dos demais. “Oh! Que flor mais bonita!” Devemos apreciá-la por completo. mas quando vocês pensam: “Oh. porque a barca está sempre se movendo. Entretanto. Se aparece um coelho. ele volta ao mesmo lugar e espera que outro coelho faça o mesmo. mas amanhã deveremos ir pescar em outro lugar. Mas marcá-lo de nada serve. seremos independentes. Esta compreensão devemos ir melhorando dia a dia através de um puro pensamento não dual. não temos do que nos queixar.

Pode ser que haja um abismo entre a verdade e sua compreensão ou sua experiência real. Ter uma compreensão intelectual é fácil. ou não será tão arrogante. 122 . mas um baixo nível de prática.” e “É fácil destruir uma compreensão intelectual”. constitui o verdadeiro Budismo. não cometerá um erro demasiado grande. são apenas palavras. sua prática nem sempre será completa. Só é certo quando vocês praticarem 座禅 ZAZEN com empenho. ESTUDANTE: Você acaba de dizer que para uma pessoa que tenha alcançado a Iluminação isto é muito certo e que para outra que não a alcançou.intelectualmente. Ao mesmo tempo. se não tiverem esta compreensão. Mesmo que vocês praticarem com empenho. Ela se partirá sem que fique o menor resíduo. Quando digo desse modo. são só palavras. Quando nossa prática segue esta compreensão. é tão fácil como partir uma pedra pela metade. Vocês não conseguem se desfazer dos compridos filamentos que se formarão. dizemos: “É fácil compreender o nada. Nesta questão há algo muito importante. mesmo que praticarem com empenho. estou falando das coisas como se eu fosse uma pessoa plenamente iluminada. mas para outra que não a alcançou. mas praticar com as emoções é difícil porque facilmente ficamos apegados emocionalmente a algo. Ficarão os filamentos. Mas resolver um problema emocional é tão difícil como partir uma flor de lótus pela metade. sua prática não servirá para grande coisa. Para uma pessoa que alcançou a Iluminação isto é muito certo. já que seguirá condicionada à idéia de algo. ao contrário. Resolver um problema intelectual. Vocês podem ter uma elevada compreensão intelectual. Ou ao menos não terá em conta só um aspecto da realidade. Nossa prática não deve ser só intelectual. Desta forma. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: E o que é que falta à segunda? A prática.

está violando os preceitos. haverá de se enraivecer. então é boa. Se a ira brota de uma mente pura. Como vocês bem sabem. a pessoa se desgosta com ela. no sentido de estar profundamente afetado por algo. Quando ele necessita se enraivecer. Se não está procedendo corretamente. ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. Se alguém ajuda sua namorada ou seu namorado corretamente. Um Buddha pode se desgostar facilmente.ESTUDANTE: Ver uma situação na qual uma pessoa parece estar fazendo mal a outra me altera muito emocionalmente. minha pergunta esta relacionada mais ao seguinte: Se alguém vê as coisas com claridade. observar os preceitos. na verdade é um belo por do sol. é algo que pode ocorrer. Este tipo de coisa acontece freqüentemente. Nós dizemos: “Às vezes a ira é como um por do sol”. Esta é a forma característica do Mahāyanā. Fico alterado porque não estou vendo a situação como ele é na realidade? Se eu a visse tal qual ela é não me alteraria? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Esta é uma pergunta muito difícil. pode ser que você se desgoste de qualquer maneira. Há uma grande diferença entre ambas as coisas. a pessoa também pode se alterar. não haverá situação alguma que o afete emocionalmente? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Que o afete emocionalmente? Creio que não. Mas mesmo que uma pessoa esteja ajudando outra corretamente. A cólera é permitida quando se trata da cólera de um Buddha. Ainda que pareça ira. Mas quando está desgostoso não é devido aos seus apegos. de uma pureza como a do lótus. Às vezes ficará com muita raiva. 123 . Se um Buddha não se desgosta quando tem de desgostar-se. Mas é claro que o afetará. É difícil saber se uma pessoa está ajudando outra ou não. Mas esta cólera não é a mesma cólera que nós costumamos experimentar. Ou pelo menos se preocupa.

Apego39 Centro vital do corpo. Mas agora me ponho a pensar no significado do 參同会 SANDŌKAI e me esqueço do que estou fazendo. Como um praticante não se interessa tanto pelas coisas a nível emocional ou intelectual. tendemos a apenas pensar e agir. Aconteça o que acontecer. Uma mulher. situado logo abaixo do umbigo. Qual é a fonte das emoções: nosso corpo ou nossa mente? De onde surgem? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: A maior parte das vezes têm uma origem física. Quando somente cantava o 參同会 SANDŌKAI sem conhecer em absoluto seu significado. Quando pensamos o fazemos de forma universal. como um rio. ignorando as condições físicas e fisiológicas.ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. fica mais fácil vê-las tal qual são. cem ou mais – resultaria impossível pensar. talvez levasse em conta as diversas condições. A mente racional é como um rio. Uma característica da mente racional é ignorar todas as condições e seguir seu próprio caminho. Mas se nos centramos nas diversas condições que poderiam acontecer – cinco. 124 . “Do que você está falando? Nós temos que fazer isto!” Esta forma de pensar seria típica de um homem. dez. Talvez sejam algo fisiológico. observaria-as cuidadosamente averiguando pouco a pouco o que deveria ser feito. Há uma similitude entre a mente racional e a prática emocional. por outro lado. podia me concentrar somente na respiração e na minha voz surgindo do 腹 HARA39. você observou que nossas emoções parecem ser independentes de nossa compreensão intelectual e têm uma vida própria que nada tem a ver com o que conhecemos ou compreendemos. não importa. ESTUDANTE: Tenho alguma dificuldade ao escutar esta preleção.

haverá tido muito sorte. temos que 125 . Mas. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: As preleções não têm culpa. é mais forte e não aproveito quando o estou cantando. ou 理 RI. o lado claro. para que você possa ir polindo a sua compreensão. Normalmente me levanto facilmente. ESTUDANTE: Outro dia você disse que pela manhã devemos levantar sem demora. convertendo-me então no lado de 事 JI. mas esta manhã ao despertar não me levantei imediatamente da cama.me às palavras e à idéia de que há um lado escuro. por desgraça. ou temos de compreendê-la de ambos os modos e equilibrá-los? Podemos praticar a Via de Buddha sem conhecê-la intelectualmente? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Se você conseguir fazê-lo. Não foi por minha culpa! [risos] ESTUDANTE: Minha pergunta é a seguinte: Podemos compreender subjetivamente nossa prática sem ter nenhuma classe de compreensão objetiva ou correta. não se pode praticar sem ter alguma compreensão intelectual dela. ESTUDANTE: Quando nos sentamos em 座禅 ZAZEN e mantemos uma boa postura e seguimos a respiração. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Você não pode evitá-lo. Talvez você possa me aconselhar algo que me ajude a vencer esta dificuldade. Agora quando canto o 參同会 SANDŌKAI. Esperei até que escutei o sino pela segunda vez e então comecei a pensar no que você havia dito nas preleções. Por isso dou estas preleções. o lado intelectual.

ESTUDANTE: Quero dizer. Tanto o estudo como a prática são importantes. neste momento temos que nos esquecer deles. preciso 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Deverá compreendê-la porque tendemos a ver as coisas do modo que descrevi. É importante fazê-lo. SÉTIMA PRELEÇÃO SEM ABRAÇAR IDÉIA ALGUMA SOBRE A REALIZAÇÃO. Temos de ir polindo nossa compreensão para não nos confundirmos intelectualmente. 126 .ter em conta esses conceitos sobre o Budismo ou sobre os quatro elementos? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Não. compreender a idéia do Budismo? para praticar.

NOSSA VIA É SIMPLESMENTE SENTAR-SE EM 座禅 ZAZEN 127 .

Olhos e imagens. ouvido e sons. 鼻香舌鹹醋 128 . MIMI WA ONJŌ.眼色耳音聲 眼は色、耳は音声、 MANAKO WA IRO.

língua e sabores. Cada um e todos os fenômenos dependem destas raízes. 然依一一法 しかも一一の法において、 SHIKA MO ICHI ICHI NO HŌ NI OITE. SHITA WA KANSO.鼻は香、舌は鹹酢、 HANA WA KA. 本末須歸宗 129 . São como as folhas de uma árvore. 依根葉分布 根によって葉分布す、 NE NI YOTTE HABUNPU SU. Nariz e odores.

Por isso. Mesmo que as coisas sejam interdependentes umas das outras. O tronco e os ramos compartilham a mesma essência. 尊卑用其語 尊卑其の語を用ゆ、 SONPI SONO GO O MOCHI YU. Aqui ele está falando da realidade desde o ponto de vista da independência. cada ser é independente. Em minha última preleção expliquei o que significa tudo ser independente. A Escola do Sul é independente e a Escola do Norte também é. ao mesmo tempo. 石頭 禅師 SEKITŌ ZENJI escreveu este poema. e não há razão para termos que decidir qual é a correta. 石頭 SEKITŌ estava falando sobre a natureza da realidade em uma época em que a maioria das pessoas se esquecia desta questão e julgava qual escola 禅 ZEN era correta ou incorreta. Quando cada ser inclui o mundo inteiro. Ambas escolas expressam à sua própria maneira o Budismo em seu conjunto: a Escola 臨濟 RINZAI tem sua própria 130 . então cada ser é na realidade independente. O venerado e o vulgar se expressam de sua própria maneira.本末すべからく宗に帰すべし、 HON MATSU SUBE KARAKU SHŪ NI KISU BESHI.

Quando dizem “forma”. os olhos incluem a forma. MIMI WA ONJŌ. Agora gostaria de explicar a vocês os seguintes versos. mas na realidade ninguém está vendo o que quer que seja. não será uma barca. 道元禅師 DŌGEN ZENJI disse: “Se não há um rio. O sujeito e o objeto são um. O mesmo ocorre com os ouvidos. a forma inclui os olhos. Quando vocês dizem “olhos”. os olhos deixam de ser olhos. Se não há uma forma nem algo para ser visto. 石頭 禅師 SEKITŌ ZENJI está assinalando este fato.” 鼻は香、舌は鹹酢、HANA WA KA. É uma atividade que pode ser compreendida de duas formas: eu estou vendo algo. da mesma forma que a Escola 曹洞 SŌTŌ. SHITA WA KANSO. uma barca pode ser uma barca. ao mesmo tempo está falando sobre a natureza da realidade e sobre o que são os ensinamentos de Buddha em seu verdadeiro sentido. ou “Alguém ou algo está sendo visto por alguém”. os olhos se tornam olhos. não há nada que ver nem alguém que esteja vendo. “Olhos e imagens. A 131 .” Parece que 石頭 SEKITŌ está falando de uma forma dual sobre a dependência dos olhos com seus objetos. “Nariz e odores. não são mais que interpretações sobre o sujeito e o objeto que nossa mente racional cria. Assim é como o Budismo percebe as coisas. Mas quando vocês vêem em seu verdadeiro sentido.forma de abordar a realidade. “Eu estou vendo algo”. Mas como há um rio. que descrevem a realidade desde o ponto de vista da independência: 眼 は 色 、 耳 は 音 声 、 MANAKO WA IRO. ouvido e sons. língua e sabores. mas também são dois. o nariz e a língua. 石頭 SEKITŌ está dizendo aqui que para os olhos há a forma. não há uma barca”. Ainda que se refira à disputa entre a Escola do Norte e a Escola do Sul. Mas como há algo para ser visto. já que mesmo que haja uma barca. Compreendemos as coisas de uma forma dualista. Isto só acontece quando vocês analisam que há um observador e um objeto observado. Aqui 石頭 SEKITŌ está falando sobre a unidade que há entre os olhos e a forma.

estarão compreendendo as coisas só de uma maneira dualista. vou matá-las”. Talvez possamos matar acidentalmente algum animal ou algum inseto. haverei de matar algum animal”. não devemos matar qualquer ser sem uma razão. devo matá-las”. não é nossa forma de agir. não o estamos vendo. seguimos adiante pelo vasto mundo. não é observar os preceitos. quando matamos um animal não nos sentimos bem. Na realidade.incluindo nós mesmos . De modo que fritamos o bolinho. justificando a ação com algum argumento. “Aqui há algo muito doce para comer”. É impossível matar qualquer saúva. Aquela forma momentânea pode ser que desapareça. Acredita que existe independentemente de cada um. Mas ainda que seja assim. Matar um animal. ou a alguma razão de por que matar ou não matar. ou “Como matar animais é aceitável. Mesmo que vocês a esmaguem. ao mesmo tempo. Esta é a forma habitual de compreendê-las. Deste modo. Na realidade. Compreendem? O modo como vocês compreendem 132 . Não são diferentes. ou a algo que vê. Quando compreendemos as coisas deste modo. Mas um bolinho se converte num bolinho porque nós desejamos comê-lo. Apegar-se a alguma idéia sobre matar ou não matar. as saúvas e os seres humanos são um. Esta possibilidade também deve ser levada em conta em nossa compreensão: “Apesar de não gostar da idéia. seguirá com vida. Mas quando vocês pensam “Como aqui há muitas saúvas. E ter esta compreensão é observar os preceitos. A forma de observar os preceitos é compreender a realidade por completo.seguir existindo. não poderemos matar uma única saúva. mas enquanto o mundo inteiro . estamos vendo o bolinho e. nem matá-lo inventando uma boa razão para fazê-lo: “Como as saúvas comem as verduras da horta. Quando adquirimos esta compreensão podemos manter os preceitos por completo. o bolinho não existiria. Mas sem nós. É dessa forma que não matamos ser algum. dedico-me a matar saúvas”. e estas são insetos daninhos. porque compreende as coisas somente de uma forma.gente costuma apegar-se ao mundo objetivo.

vocês não devem viver apenas no mundo da dualidade. mas a vamos praticando a medida em que as coisas vão ocorrendo de forma natural. Ao 133 . Vivemos sentindo sempre a unidade que existe entre o mundo subjetivo e o mundo objetivo. Mas isso não é a Via budista. ajudando-os a aliviar seu sofrimento e animando-os a seguir e seguir. Uma pessoa pode não ter nem idéia dos preceitos ou da realização e. isso constitui a Via de Buddha. ao contrário. entre os olhos e a forma. recebendo algo ou observando os preceitos. Talvez vocês acreditem que como há preceitos. Sem nos apegarmos a nada em especial e sem nos sentirmos especialmente satisfeitos por causa de nossa prática budista. “Matar não é bom” é o ponto de vista da dualidade. não o estamos vendo. se não o fizerem. A Via não se pratica apenas dando algo. sofrendo com eles. Mas sentir-se bem só porque estão observando algum preceito. Mas a forma de fazê-lo e o sentimento que cada um experimenta não é o mesmo para todos. Isso é o verdadeiro amor. Ou seja. apoiando os demais. não o matou”. 慈悲 JIHI significa estimular os demais quando estes se sentem bem e também ajudá-los quando estão sofrendo. deverão segui-los ao pé da letra porque. A via budista é em uma palavra. 慈 悲 JIHI. é o ponto de vista do absoluto. o modo que vocês praticam 座禅 ZAZEN. compaixão. Assim seguiremos praticando continuamente. Vemos algo. não poderão ser budistas.minha preleção. Mesmo que vocês tenham violado os preceitos. mas ao mesmo tempo. Sentir pena quando matamos um animal está incluído em nossos preceitos. Assim é como se observam os preceitos. Todo mundo participa neste tipo de atividade. entre a língua e o sabor. é o modo como vocês não matam. “Ainda que você acredite haver matado um ser. Vocês podem contemplar o mundo desde o ponto de vista dualista e desde o ponto de vista do absoluto. outra pessoa pode estar procurando se sentir bem com a atividade religiosa ou com a observância dos preceitos. isso tampouco é a Via. se depois de fazê-lo sentirem uma profundo pena e disserem para a saúva: “Eu sinto muito”.

24. Ao compreender os fenômenos desse modo. Existimos por causa da raiz. しかも一一の法において、SHIKA MO ICHI ICHI NO HŌ NI OITE. que é a natureza de Buddha. Empregamos distintas palavras – palavras boas e palavras más. “O venerado e o vulgar se expressam de sua própria maneira”. e não ver 40 Fanwang Jing. palavras respeitosas e palavras cruéis – mas através delas temos de compreender o ser absoluto ou a fonte do ensinamento. Na tradição Budista do Oeste asiático passou a ser altamente reputado como o texto canônico fundamental para a definição dos Preceitos Mahāyāna. uma importante escritura sobre os preceitos.997a-1010a. 根によって葉分布す、NE NI YOTTE HABUNPU SU. e cada dharma se arraiga no absoluto. aparece o seguinte trecho: “Ver é não ver. o olfato. 尊卑其の語を用ゆ、 SONPI SONO GO O MOCHI YU. 本 末 す べ か ら く 宗 に 帰 す べ し 、 HON MATSU SUBE KARAKU SHŪ NI KISU BESHI. o paladar e o ouvido. em chinês. como um texto independente. Os olhos. da natureza de Buddha absoluta.) 134 . os ouvidos. Ao observar os múltiplos fenômenos. No 梵網 經 BONMŌ KYŌ40. somos uma unidade com tudo. o visto. somos independentes. “O tronco e os ramos compartilham a mesma essência”. É sobre isso que 石頭 SEKITŌ está falando. Este segundo fascículo começou a circular na China por volta do século V d.C. o nariz. conhecido como o “Capítulo” ou o “Livro dos Preceitos de Bodhisattva”. “São como as folhas de uma árvore”. Bodhisattva-śīla-sūtra. Brahmajāla-sūtra em sânscrito. em 120 fascículos. temos que vê-los mais além de seu aspecto e conhecer como existe cada um deles.praticar deste modo. T 1484. Consiste de dois fascículos: o primeiro trata de tópicos relacionados aos estágios do Bodhisattva e o segundo enumera os Dez Preceitos Maiores e os Quarenta e Oito Preceitos Secundários. tudo são dharmas. Acredita-se que se trata da tradução do décimo capítulo de um texto sânscrito muito mais extenso. (N. É a isso que 石頭 SEKITŌ está se referindo aqui. a língua. “Cada um e todos os fenômenos dependem destas raízes”.T.

Chegaram a um grande rio no qual não se via qualquer ponte por onde cruzá-lo. Se vocês considerarem os preceitos somente de uma forma limitada ou literal. Havia uma vez dois monges que viajavam juntos. Não ver uma mulher é ver uma mulher. viram uma bela mulher se aproximar. Nossa Via consiste em sentar-se em 座禅 ZAZEN sem abrigar nenhum propósito. como todos os seres são nossos amigos.é ver”. É você que está violando os preceitos”. sem manter idéia alguma de estar fazendo algo. Você ainda a está levando nas costas. Quando vocês compreendem os preceitos de uma forma dualista – como homem e mulher. estão comendo carne. Ver uma mulher é não ver uma mulher. Compreenderam? Assim é como se observam os preceitos. Vocês compreendem os preceitos só de uma forma. Um deles a ajudou a cruzar o rio carregando-a nos ombros. Mas não comer carne é comer carne. isso é na realidade violar os preceitos. 41 Nosso 座禅 ZAZEN consiste em se entregar por 41 O que corresponde ao conceito 只 管 打 座 無 所 得 SHIKANTAZA MUSHOTOKU. Observam-nos não comendo carne. Comer carne é não comer carne.) 135 . Na realidade. monge e laico – isto é violar os preceitos e ter uma pobre compreensão dos ensinamentos de Buddha. “Não cometer atos impuros”. temos de ajudá-los ainda que isso signifique violar um preceito budista. Ver a mulher era portanto não ver a mulher. Quando o monge cruzou o rio com ela nas costas. “apenas sentar-se sem espírito de proveito”. sem idéia alguma de estar fazendo uma prática importante.T. Enquanto permaneciam na margem. (N. eu a esqueci. Mas ainda assim. o outro monge espetou-o furioso: “Você é um monge! Acaba de violar o preceito de não tocar em qualquer mulher! Por que fez isto?” O monge que havia ajudado a mulher respondeu: “Depois de ajudá-la. Compreendem? Não ajudá-la era ajudá-la no verdadeiro sentido da palavra. não comer carne é comer carne. na realidade não a estava ajudando. Mais tarde. Talvez não tenha sido de todo correto que um monge levasse uma mulher nas costas.

falaremos a eles com espírito puro. os antigos mestres torciam os narizes de seus discípulos ou lhes davam um safanão. o que estaremos fazendo é observarmos nossa Via. mas creio que vocês entenderam o que quero dizer. sorriremos. DIÁLOGO ESTUDANTE: Não sinto que falar sobre o Budismo ou o 參同会 SANDŌKAI seja o mesmo que falar sobre minha vida ou minha prática. Mas é como se estivéssemos falando de coçar o pé que nos coça com o sapato no pé. diziam-lhes. Sinto que há como uma separação. de algo distinto de mim. Me dá a impressão de que se está falando de outra coisa. Não serve de grande coisa. “Esteja aqui mesmo! Em que está pensando?”. Em resumo. Quer dizer que cada coisa seguirá sendo sempre cada coisa. Algumas vezes ficaremos enraivecidos. e outras. É difícil comunicar um sentimento através de uma preleção.completo à meditação sentada. Às vezes nos enfadaremos com nossos amigos e outras. Por isso. mas na realidade. mas ainda assim tenho que falar disso com vocês. ao contrário. na realidade é impossível matá-los pois tudo segue existindo. que esta preleção seguirá sendo esta preleção. E assim é como se observam os preceitos. Eu estou dando voltas e mais voltas para explicar este ponto por meio de palavras. 136 . esta é a questão. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Eu também tive esta sensação durante muito tempo. ESTUDANTE: Você disse que quando matamos uma saúva ou qualquer outro inseto. Não posso explicá-lo demasiado bem.

praticamos a Via. não haveria qualquer razão para que praticássemos juntos. ao mesmo tempo. chamamos estas palavras de “O dedo apontado para a lua”. assim é. Como somos diferentes. praticamos juntos. Não somos diferentes e.鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Quando você vê “as coisas tal qual elas é”. Mas quando alguém está sofrendo muito. Se você compreende o que é a lua. o dedo já não é necessário. Ao manter esta conversa comigo talvez você sinta que não são mais que palavras. Não são as minhas palavras aquilo que 137 . A prática tradicional emana da fonte do ensinamento. por isso praticamos juntos. que é o nada. Sabem para onde ir. ao mesmo tempo o somos. ESTUDANTE: Se o corpo da saúva morre. Mas como somos diferentes. qual é a diferença entre você e eu? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Há e não há. ou de alguma outra forma. também a praticamos. da visão ou do olfato. e como não somos diferentes. mas não através da fonte original do ensinamento. ESTUDANTE: 老師 RŌSHI. Normalmente algo nos atrai através dos olhos ou do nariz. Não se pode explicar com palavras. Estou falando sobre algo que é impossível falar. Se você fosse completamente distinto de mim. e como em essência somos o mesmo. dizemos que só pode ser expressa “pelo silêncio”. uma diferença. o absoluto. é um grande alívio sabê-lo. a não dualidade. Um 提唱 TEISHŌ na realidade não é “uma preleção”. o que ocorre com o karma da saúva? Para onde ele vai? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: As saúvas vão para a fonte da realidade. Como a fonte original é indescritível. mas como estou explicando aquilo que é vazio. praticamos juntos. Estes tipos de coisas não são fáceis de ver.

deve ir embora. Se te expulsam de Tassajara por haver matado um montão de saúvas. acredita que estou falando de maneira sofisticada de algo que se parece à chamada Via budista. não há palavras nem recordações nem nada. mas o significado que existe por trás delas. Quando trabalhar no jardim com algum propósito. ESTUDANTE: Quando falamos que não devemos fazer mal aos seres sensíveis. Somente quando você é 138 . E as palavras não podem chegar a esse lugar [o absoluto]. deve se entregar à esta atividade por completo.” Você deverá ter esta grande confiança em você mesmo . “Está bem. Só a experiência de matá-la. Você não deve se confrontar com ninguém. é porque é impossível fazer-lhes mal. Este é o mestre que te conduz à fonte? O Mestre é a experiência de matar a saúva. mas na realidade ninguém pode criticá-lo por isto.mas algo muito maior. ESTUDANTE: Ao matar a saúva. temos que saber que é impossível fazer-lhes mal. vou-me embora. E ademais. É impossível porque não são mais que palavras. porque é incorreto fazê-lo. ou por ambas as coisas? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Por ambas as razões. às saúvas ou a qualquer outro ser. Como até aqui você tem estado cego. mas realizar através de sua verdadeira experiência o que estou tentando descrever. significa que está seguindo a Via. Mas a Via budista não são estas palavras. Se você tiver esta compreensão do que está fazendo.na realidade não é confiança . nem pensar que está violando os preceitos. e não a conversa que mantivemos acerca disso? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Nesse momento você não necessita sentir que é um bom budista ou um monge pecador. Algumas vezes. talvez fique irritado com as saúvas.você deve compreender.

sacrificando algum ser. mesmo que te ajude a se sentir melhor. Mas se você diz: “Como na realidade não estou matando qualquer ser. seres humanos. As duas coisas são certas. que é sobre o que estas palavras tratam. Compreende? 139 . Aplicar os ensinamentos de Buddha apenas para se justificar. é ter uma compreensão muito superficial do Budismo. já que você está se aferrando a uma idéia ou a um preceito que em si mesmo não é mais que palavras. Quando nos sentimos mal significa que temos de melhorar nossa Via. cada animal tem uma forma de viver. Este tipo de esforço deve ser contínuo. Dizemos: “Isto é a vida humana”. As palavras são necessárias. a cada dia estamos matando. Temos de nos esforçar constantemente para produzir um novo Dharma. novos preceitos. mas ainda que sejam necessárias. Mas isso não significa que você esteja fazendo algo errado. é correto matar”. Não é o verdadeiro coração. Ninguém pode insistir que seu próprio caminho é o melhor. não devemos acreditar que são completas. o verdadeiro sentimento de Buddha. de comer e de criar nossos filhos que esteja em harmonia com nosso Dharma ou 道 Tao? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Absolutamente. de comer. Mas temos que nos esforçar ao máximo para manter o Dharma. isso tambem é errado. Amanhã temos que vivê-la melhor que agora. temos nossa forma particular de viver. ESTUDANTE: 老師 RŌSHI. Também nós. mas temos de apreciar o esforço que essa pessoa faz para melhorar o Dharma. de criar suas crias e de se relacionar com o mundo que está em harmonia com o Dharma particular ou o 道 Tao de seu ser. Mas não esperem um Dharma perfeito que lhes diga claramente se “devem” ou “não devem” fazer algo. Na realidade.cativo das palavras que pode dizer “é possível” ou “é impossível”. Mas esta vida humana é a de hoje e não a de amanhã. porque na realidade não está matando qualquer ser.

você disse que devemos ir melhorando sempre. É muito difícil superar seus ensinamentos. Não há razão alguma para que você se sinta bem ou mal se me superar. Inclusive criar uma nova página na história do Dharma é muito difícil. Buddha sempre estará te esperando ali e te dirá: “Oh. nossa forma de agir. Mesmo que você acredite que inventou algo novo. dia a dia. Ouvi dizer que “Para que o verdadeiro ensinamento siga sendo transmitido. não devemos nos apegar a ela. fazer tudo quanto possamos. OITAVA PRELEÇÃO 140 . Falar sobre o que é melhor são apenas palavras. Podemos seguir transmitindo o Dharma mesmo que não superemos o mestre? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. o discípulo há de superar o mestre”.ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. tenho algumas coisas a mais para você”. Como “superar” é também uma palavra dualista. venha! Você fez muito bem! Chegue mais perto.

NA LUZ HÁ A MAIOR ESCURIDÃO 141 .

當明中有暗 明中に当って暗あり、 MEI CHŪ NI ATATTE AN ARI. 142 .

當暗中有明 暗中に当って明あり、 AN CHŪ NI ATATTE MEI ARI. Mas não a veja só como escuridão. 143 . 勿以暗相遇 暗相をもって遇うことなかれ、 AN SŌ O MOTTE AU KOTO NAKARE. Em meio à escuridão há luz.Em meio à luz há escuridão. 勿以明相覩 明相をもって覩ることなかれ、 MEI SŌ O MOTTE MIRU KOTO NAKARE.

O absoluto é o absoluto porque transcende nosso pensamento intelectual ou dualista. Isso é o que significa 暗 AN. Em primeiro lugar.) 144 .T. falarei sobre os dois termos. não se usa mais o 漢字 KANJI 有 ARI. A luz significa o relativo. onde não há um valor de troca ou um valor materialista. no comentário foi mantido o caractere 有 ARI . talvez vocês acreditem que se trata de uma deidade. Na realidade. Não podemos negar o mundo do absoluto. Muita gente diz que o Budismo é ateísta porque nele não há qualquer idéia em particular de Deus. Esta é uma tradução literal. 明 MEI e 暗 AN. Para uma melhor compreensão. não falamos demasiado dele. Por vivermos no reino da dualidade. ou “Em você há 42 Atualmente. (N. A escuridão se refere ao absoluto. Temos de compreender o verdadeiro sentido de あり ARI. “luz” e “escuridão”. e quando dizemos: “Tenho duas mãos”. mas a tradução literal não tem demasiado sentido. “escuridão”. mas como também sabemos que ele está mais além do limite da mente racional. Em japonês há dois caracteres que significam “há”: 有 ARI e 在 ZAI. No Budismo sabemos que existe o absoluto. ou em Tassajara – algo que está sobre ou dentro de alguma coisa – usamos o caractere 在 ZAI. precisamos ter uma boa compreensão do absoluto. “Em meio à luz há escuridão”. usamos 有 ARI42. o mundo dualista das palavras. Quando dizemos em japonês que há algo sobre a mesa. ou sobre a terra. o mundo visível no qual vivemos. ou nem sequer um valor espiritual: é o mundo no qual nossas palavras e nossa mente racional não podem chegar. ou “Em você há duas mãos”. 明中に当って暗あり、MEI CHŪ NI ATATTE AN ARI. estamos dizendo: ”Há duas mãos”. mas a transcrição no silabário 平仮名 HIRAGANA. “há”. mas no Budismo não há qualquer idéia em particular sobre uma deidade.Mas não a veja só como luz. o mundo mental. あり ARI.

quando elas ouvem vocês dizerem isto soará um tanto extraordinário: “Oh! Somos uma parte de você e. Em sua língua vocês dizem: “Tenho duas mãos”. Ainda que digamos “escuridão”. outra pessoa afirmar: “Esta sala é muito escura”. soa mais dualista. ao contrário. Mas para suas mãos. Nela vocês têm um modelo ou medida do quão clara ou escura é esta sala. Quando dizemos “escuridão” ou “mundo do absoluto”. vocês podem ver muitas coisas. mas na realidade a luz é escuridão e a escuridão é luz. A idéia de luz ou escuridão está em nossa própria mente. não significa que haja nada. dizemos luz ou escuridão. creio que deveria haver outra maneira de expressar isso em sua língua. Nesta linhas. alguém que acabe de sair de uma caverna ira assegurar: “Tassajara está muito iluminada. “O que isso quer dizer? Que parte de você é que tem duas mãos?” Se fosse possível. na realidade não é para ser algo dualista. Quando há luz. Mas alguém poderá dizer: “Esta sala é clara”. As mãos são suas mãos. ou “Eu tenho mãos”. como a relação que há entre minha pele e eu. sem embargo. elas pensarão. talvez vocês acreditem que este mundo é 145 . 有 ARI significa que há uma relação muito íntima entre a luz e a escuridão. os homens e as mulheres. Tassajara é muito escuro!” e. que transcende nosso pensamento. e.duas mãos”. Estas coisas aparecem na luz. ao mesmo tempo. você diz que tem duas mãos”. como os caucasianos e os japoneses. E na realidade a própria escuridão é luz. Na sua língua vocês dizem: “Eu tenho uma pele”. Como temos algum modelo disso. o que mostra uma relação muito íntima entre a luz e a escuridão. ou “pele”. Mas ao traduzir a frase em seu idioma: “Em meio à luz há escuridão”. as pedras e as árvores. A escuridão ou a claridade se encontram na mente de cada um. Se ela é excepcionalmente clara. Uma parte do caractere 有 ARI significa “carne”. e se for excepcionalmente escura. A pele faz parte de cada um de nós. vocês dirão que é clara. parece uma capital”. dirão que é escura. Alguém que chegue de São Francisco à noite pode dizer: “Oh. Mas as mãos e a pele são uma parte de vocês.

muito distinto de nosso mundo humano. mas inclusive na escuridão. Se vocês compreenderem a escuridão desta maneira. que serão colocados em distintos lugares. continua havendo alface. (N. Quando vocês não sabem o que estão fazendo. estão presentes tanto o lado escuro como o lado claro. Na maior escuridão as coisas ocorrem deste modo. Na luz vocês sentem bem isso. Mas quando vocês comerem. 暗相をもって遇うことなかれ、AN SŌ O MOTTE AU KOTO NAKARE. ainda não estão agindo. como ainda não estão sendo digeridos. na realidade estão agindo plenamente. é como a relação que existe entre a pele e o corpo. isto é a sobremesa. “lado escuro”. Naquele momento os alimentos estarão sendo assimilados juntos. mas só começa a ser assimilada quando muda de forma. Quando os diversos alimentos estão nos pratos. nem pão. os diferentes pratos vão se misturar nas suas barrigas. Quando se inicia a ação. mas a comida ainda não está desempenhando sua função. mas isso também é um erro. 暗相 AN SŌ. Então não haverá mais sopa. Serão servidos vários pratos. nem sobremesa. e 43 No original “O”. são escuridão. É impossível dizer o que é a pele e o que é o corpo. sopa e tudo mais. A luz é isso. existirá o lado claro e a escuridão.T. Isto é a sopa. mas luz. E quando estão em suas barrigas. não se tratará da escuridão a que se refere o poema. A comida é a mesma. “Mas não a veja só como escuridão”. ao contrário. significa “com”. Quando vocês praticarem plenamente a Via budista. e a relação entre a luz e a escuridão é esta relação de 有 ARI. com toda a mente. (勿れ) なかれ NAKARE significa “não” e (以て) もって MOTTE. ou ponto de vista obscurecido”. isto é a salada. sentem como se tivessem um prato especial diante de si.) 146 . Quando vocês estão pensando. O caractere 遇う AU 43 significa “encontrar-se”. na realidade ainda não são comidas. Alguns de vocês estão preparando a comida para o casamento de Ed e Meg.

implica que se trata a pessoa com a qual se encontra como a um amigo. Como sua relação é tão próxima. as nuvens. 147 . “Mas não a veja só como luz”. continua havendo a dualidade de “homem” e “mulher”. O terceiro e quarto versos são similares ao primeiro e segundo. se a relação é muito íntima. mas de uma forma distinta. é uma pessoa má. ainda que você continue sendo você e seu amigo siga sendo quem é. porque na escuridão há luz. Vocês não devem se encontrar com alguém somente compreendendo a escuridão. e as nuvens do oceano se encontram com a montanha. Esta classe de relação é 遇う AU. e ali. Talvez a relação seja como a de um marido e sua esposa. Esta dualidade é a luz. porque o outro lado da luz é a escuridão. Aqui está a montanha Tassajara. Não se encontrem com seu amigo sem compreender a luz ou a dualidade. O marido é o marido e a esposa é a esposa. você é um com a outra pessoa. Se vocês têm uma experiência negativa com alguém podem pensar: ”Oh. Devem saber porque ela se porta mal com vocês. Uma relação íntima é a escuridão porque. 暗中に当って明あり、AN CHŪ NI ATATTE MEI ARI. A escuridão e a luz são como as duas faces de uma moeda. “Em meio à escuridão há luz”. 明相をもって覩ることなかれ、MEI SŌ O MOTTE MIRU KOTO NAKARE. ele segue sendo quem é e vocês seguem sendo quem são. Mas vocês não devem ver os demais apenas com os olhos da luz. Seria como compreender apenas um lado. ainda que mantenhamos uma relação íntima. Tendemos a ficarmos aprisionados nas idéias preconcebidas. Na escuridão. isso é uma relação real. Dizem o mesmo que o primeiro e o segundo. Vocês a estão vendo apenas com os olhos da luz. Ainda que a relação que vocês mantenham com seu amigo seja muito íntima. sempre se porta mal comigo!” Mas pode ser que não seja assim. Se vocês se encontrarem com um amigo sem abrir os olhos. tão íntima. ignorando sua idade ou se está receptivo. não estarão se encontrando de fato com ele. Encontrar-se ou reunir-se como as nuvens se encontram com a montanha Tassajara.

quando ela se enraivece. quando guarda rancor de alguém fica quase impossibilitada de mudar seus sentimentos. mas neste momento vocês não sabem se é boa ou é má. Ou melhor. nem à de igualdade ou diferença. o córrego flui e vocês o ouvem. é certo que às vezes a pessoa é má. “mau” deixará de significar mau e “bom” deixará de significar bom. Se o conseguirem. não se sentirão mal. Mas ao mesmo tempo. Mas quando vocês pensam que a pessoa é má. Enquanto estiverem sentados em 座禅 ZAZEN. Mas ainda que o ouçam. Vocês são um só. E ainda que o ignorem. Compreendem? Assim é como temos que compreender a relação que mantemos entre nós. A montanha é a montanha e as nuvens são as nuvens brancas flutuando ao redor da montanha como filhas. mas não sabem que são nuvens brancas ou montanhas azuis.é mais que uma relação entre duas pessoas. Ou seja. resulta difícil mudar a idéia que têm dela. Precisam averiguar. Vocês 148 . não sabem quem é a mãe e quem são as filhas. Há um poema que diz: A mãe é a montanha azul e as filhas são as nuvens brancas. Neste caso. vocês também se enraivecem. Não há que se apegar à idéia de escuridão ou luz. Mas se somos budistas temos de ser capazes de mudar nossa mente de mau para bom e de bom para mau. ficou tão irritado comigo porque temos uma relação muito íntima”. Vocês precisam compreender o outro lado da luz. Ouvirão o som dos insetos e do córrego. “Oh. A maioria das pessoas. em suas mentes não surge qualquer idéia sobre o córrego nem sobre o 座禅 ZAZEN. tão bem que não o sabem. que é a escuridão. mesmo que se irritem com esta pessoa. bom é bom e mau é mau. Esta é a experiência que vocês terão em sua prática de 座禅 ZAZEN. Não se separam durante todo o dia e. pensarão. sabem-no muito bem. sem embargo.

Luz? Escuridão? Qual das duas opções é a correta? Que significado têm? Mas de todo modo continua havendo tanto luz como escuridão. “Luz” significa “escuridão”. Mas “luz” não significa nada se também significa “escuridão”. Estão aí como se fossem uma montanha azul rodeada de nuvens brancas. o que dizer sobre a concentração? Você disse que as nuvens não sabem que são as filhas da montanha e vice-versa. Uma tradução não pode ser perfeita. se quiser levar uma varada! [risos] ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. DIÁLOGO ESTUDANTE: 老師 RŌSHI.estão simplesmente sentados sobre um 坐蒲 ZAFU negro. 有 ARI pode aqui significar “nada”.. qual tradução está utilizando? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Estamos utilizando várias. Este tipo de relação é explicada totalmente nestes quatro versos do 參同会 SANDŌKAI. É uma atividade distinta. quase impossível. É difícil. por favor. Por isso disse em outra preleção que as palavras do poema eram como uma espada com fio duplo. concentramo-nos nisso sem escutar o córrego. pode me fazê-la. mas se a tem. Você não deveria ter qualquer pergunta sobre esta questão. já que “há” significa “não há”. mas quando rumamos para as refeições e descobrimos nossas tigelas de madeira e as dispomos sobre a mesa. traduzir o poema porque inexistem alguns termos equivalentes exatos.. 149 .

expiando-os e preparando o terreno para a Iluminação. Parece uma carga muito pesada. Não devemos conservar nada supérfluo. E como quando a está fazendo está pensando.) 金剛經 KONGŌ 150 . O fato de que agora você esteja sofrendo não significa que alguém esteja 44 Em sânscrito. Acrescente uma nova dimensão a este meu questionamento..鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: É a mesma atividade. ESTUDANTE: Para mim é distinta. para mim fica difícil respondê-la.. E também para nos desfazermos dos adornos. Vajracchedikā-prajñāpāramitā -sūtra. Talvez tenha de me irritar muito contigo. Se receber uma varada provavelmente deixará de pensar nisso. ao sofrê-las agora. ESTUDANTE: 老師 RŌSHI. muito natural. a luz e escuridão são uma só coisa. mas quando você pensa nisso há dois lados. escuro. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Vou ajudá-lo.. (N. por que raspamos a cabeça? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSH: Para que suas mentes racionais possam ser tão naturais e suaves como isto [coça a cabeça raspada com a mão]. [risos] Quando você realmente se concentra. KYŌ em japonês. É a única maneira que você compreenderá. Neste momento você está me fazendo uma pergunta. ESTUDANTE: : O Sūtra do Diamante44 diz que nesta vida sofremos desgraças por culpa dos pecados ou erros cometidos em vidas passadas e que. Claro. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Por isso você recebe as varadas.T.. remediamos esses erros ou os quitamos.

estivemos falando de porque matamos as saúvas.fazendo você sofrer. já terá compreendido algo. Se compreender isto. Mas em nosso caso não é. da explicação dualista de porque sofremos. Ainda que no Budismo se fale de “karma”. o karma não existe. mas isto não significa que seja correto fazê-lo. Não há duas verdades. ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. Outro dia. você pode dizer: “Faça o que fizer. deverá se esforçar mais. Mas comparada com sua atividade. Mas sem perder demasiado tempo com isso. De qualquer maneira. 151 . Mas ao mesmo tempo. A verdade é a verdade. Quando você compreende a verdade só com a mente. Devemos compreender nossas ações levando em conta ambos os lados. sentimento ou vida reais. Não o é. estará tudo bem!” o que significa que ficará aprisionado à idéia da escuridão. a verdade que você compreende com a mente não é a verdade autêntica. se compreender sua vida apenas do ponto de vista do karma. Vimo-nos obrigados a matá-las. uma após a outra. não se queixará. Como nossa própria vida não é tão fácil como nossos pensamentos. é fácil se convencer de que a idéia que temos é a perfeita verdade. mas uma só. Se você não se sente bem ao matá-las. Mas se o karma não existe. Não devemos ver as coisas a partir de um só lado. mas que você mesmo causou seu sofrimento. qual é a diferença entre compreender as coisas e as atividades desde ambos os lados e não compreendê-las em absoluto? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Oh! Não é necessário falar de não compreendê-las em absoluto! [risos] Se você tiver a oportunidade de escutar uma preleção ou de ler um livro. descobrir como proteger as verduras da horta sem prejudicar as saúvas. você deverá seguir encontrando algumas boas idéias. ficará aprisionado na idéia de karma. se não sua prática seria prejudicada. pode acreditar que é a verdade.

ESTUDANTE: Quando se chega a perceber a escuridão na luz e a luz na escuridão. Buddha não aceitava este Samādhi até que este se estabelecia acompanhado da equanimidade. elas se convertem por fim no mesmo ou permanecem separadas como luz e escuridão? 45 Samādhi. Uma é compreendê-la intelectualmente.porque esta classe de pensamento não coincide com nossa própria vida. (N. a maioria de nós não se dá conta de que a temos. Como não podemos aceitar a verdade fundamental tal como ela é. Mas. Esta é a verdade com a qual trabalhamos em nossa prática. A outra forma de compreendê-la é saber que algo pode ser certo para um Buddha ou para uma pessoa iluminada. Por isso temos de praticar. É certo que todos temos a natureza de Bhuddha. tendo Buddha dito isto ou não. mas esta compreensão não é mais que uma compreensão intelectual. um estado de consciência não dualista no qual sujeito e objeto se fazem um. Compreendendo-a ou não. Nós mantemos posturas intransigentes em nossa própria vida. significa uma meditação profunda. ESTUDANTE: Ainda que muitos praticantes da época de Buddha tenham alcançado o Samādhi 45 . 三昧 ZANMAI em japonês. para nós parece que ela não é certa. Nossa Via não é enfatizar alguma concepção. mesmo que o Buddha tenha aparecido ou não neste mundo. por desgraça. a verdade seguirá sendo a verdade. ed. Não sei porque. Na designação budista. a verdade não é sempre certa.) 152 . ou a unidirecionalidade da mente. “Compreendo-a”. Esp. É isso o que você acaba de dizer? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. Existem duas formas de compreender a verdade. dizemos. mas para nós não o ser.

para encontrarmos a natureza de Buddha no perfeito 座 禅 ZAZEN. É a única forma para que a escuridão esteja presente em sua clara prática dualista. vocês deverão se sentar em 座禅 ZAZEN. Tendo sonhos ou não. são o mesmo. sendo bons ou maus estudantes.鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. Nossa Via consiste em submergirmos na luz. 153 . mas nossa mente preguiçosa separa a escuridão da luz. para encontrarmos a escuridão na luz.

NONA PRELEÇÃO 154 .

A NEVE NÃO PODE QUEBRAR O SALGUEIRO 155 .

明暗各相對 156 .

o Menino Pêssego 46 .) 157 . 比如前後歩 比するに前後の歩みのごとし、 HISU RUNI ZENGO NO AYUMI NO GOTOSHI. O outro é a suavidade. Era uma vez um casal idoso que vivia junto à margem de um rio. Como o pé direito e o esquerdo ao caminhar. Mas isto não é mais que um lado da personalidade japonesa. Um dia a anciã viu um pêssego boiando na correnteza e o pegou. Luz e escuridão se opõem uma a outra. mas os japoneses são muito amáveis. A dependência e a independência são na realidade as duas faces de uma moeda. (N. Ainda estamos falando sobre a realidade desde o ponto de vista da independência. As pessoas costumam dizer que os japoneses são muito duros. Ao regressar a 46 A história completa de 桃太郎 MOMOTAR Ō e uma versão da letra da música se encontram no APÊNDICE 02. ao final do livro.明暗おのおの相対して、 MEI AN ONO-ONO AITAI SHITE. Por causa de seu passado budista foram educados desse modo durante muito tempo.T. Temos uma canção infantil que descreve um herói chamado 桃太郎 MOMOTARŌ.

a 158 . 比 す るに 前後 の歩 み の ご とし 、 HISU RUNI ZENGO NO AYUMI NO GOTOSHI.sua casa saiu 桃太郎 MOMOTARŌ do pêssego. mesmo que caia tanta neve como caiu no ano passado. Vocês deverão ser capazes de permitir que seus inimigos os vençam. O peso da neve talvez possa quebrar os ramos das árvores. Quando temos tanto um lado suave quanto um lado forte. O bambu também se dobra facilmente. não poderão ser realmente fortes. Uma pessoa que é forte só para si mesma na realidade não o é. podemos ser verdadeiramente fortes. Mas enquanto vocês não sejam capazes de suportar a derrota. A disposição para a debilidade pode ser um sinal de força. Sem uma mente doce. É uma forma muito boa de explicar a unidade ou a verdadeira função de um par de opostos. “Como o pé direito e o esquerdo ao caminhar”. As crianças japonesas cantam uma canção sobre ele que diz: “É muito forte. mas não poderá quebrar os ramos de um salgueiro. não poderia ser forte de verdade. não se pode ser realmente forte. mesmo que sejam dobrados e retorcidos. Como se diz na sua língua? Vocês devem ter uma expressão para isso. Se 桃太郎 MOMOTARŌ não tivesse este aspecto em seu caráter. Expressa como utilizamos pares de opostos como a ilusão ou a iluminação. um herói popular. Nós dizemos: “A neve não pode quebrar o salgueiro”. A uma simples vista parece débil. mas muito amável e doce”. mas uma pessoa forte e que além disso é amável ajudará os demais e será completamente um herói popular. É mais fácil lutar e vencer do que suportar uma derrota sem chorar. É o ideal do caráter japonês. se não fosse muito compreensivo. Estamos de acordo? Mesmo que seja muito difícil. A escuridão e a claridade – o absoluto e o relativo – são um par de opostos como o pé direito e o esquerdo ao caminhar. ESTUDANTE: Um herói popular? Sim. mas a neve não consegue quebrá-lo.

Mas desgraçadamente o código moral foi criado no principio da era 明治 MEIJI (1868-1912). como para aprender algo. os japoneses acreditavam ter ensinamentos morais que eram totalmente corretos. Quando vocês estiverem dispostos a aprender algo de alguém. Deverão se esforçar tanto em ensinar como para aprender. Acreditavam que se só se observassem aquele código. já que um código 159 . Então poderão ensinar. Não existem normas de conduta estabelecidas. Naquela época eu disse a alguns japoneses: “Vocês têm filhos. Mas na realidade não deveria ser tão difícil encontrar um código moral. em nossa prática diária. A razão pela qual vocês aprendem algo é para ensinar aos demais o que tiverem aprendido. poderão ensinar algo aos demais no verdadeiro sentido da palavra.realidade e a idéia. Depois de perder a guerra deixaram de confiar em sua moralidade e não sabiam mais que tipo de conduta moral deveriam observar. não poderão sê-lo no verdadeiro sentido da palavra. Mas algumas vezes temos que ser fortes e. débeis. É algo que pode ocorrer. mas vocês bem que descobrirão suas próprias normas quando tentarem ensinar algo aos demais. a debilidade e a força. deverão ser capazes de ensinar o que aprenderam aos demais. Se vocês sempre forem débeis ou sempre pretenderem serem fortes. E aqueles que acreditam que são débeis. então. A medida em que os forem criando irão conhecendo espontaneamente seu próprio código moral”. Para aqueles que acreditam serem muito fortes. Aprender é ensinar e ensinar é aprender. E se desejarem ensinar. Não sabiam o que deveriam fazer. nada poderão aprender. não poderão ensinar o que quer que seja. Quando vocês acreditam que o código moral é só para vocês mesmos. talvez seja difícil serem débeis. estão compreendendo só um lado. Se vocês acreditam que serão sempre estudantes. o bom e o mau. Quando vocês aprenderem algo. se necessário. talvez nunca tentem ser fortes. Se pretenderem ensinar algo só porque sabem de algo. Antes que o Japão perdesse a guerra e se rendesse incondicionalmente. não cometeriam erro algum. outras. deverão ser suficientemente humildes.

Na realidade. Temos um dito que diz: “Afastar-se cem quilômetros para o leste é afastar-se cem quilômetros para o oeste”. Por isso costumam ser mais forte do que eles. É o passo dado com o pé direito que move o pé adiante ou que o deixa para trás? Qual deles é? Qual deles é luz e qual é a escuridão? É difícil de dizer. E quando são amáveis deverão ser amáveis. o pé que se movimenta adiante se converte imediatamente no pé que fica para trás. Que a lua esteja na profundidade da água significa que a lua esta no alto do céu. Quando vocês são fortes. 160 . significa que não são demasiado fortes. Quando vocês andam. Mas quando são totalmente independentes. igual ao pé direito e o esquerdo ao caminhar. Deverão ser muito duros. vocês são um poder absoluto em uma situação relativa. Quando distintas classes de pessoas competem entre si. Mas isso não significa que não sejam fortes. Devemos compreender isto. Se vocês se dedicarem a comparar quem é mais forte. Talvez as mulheres não sejam fisicamente tão fortes como os homens. Compreenderam? A luz e a escuridão. deverão ser fortes. também o é. Mas quando se convertem todas nelas mesmas. Mas esta dureza surge de sua doce amabilidade. será também bom para vocês. não serão verdadeiramente fortes. a lua estará na profundidade da água. Quando possuímos por completo nossa própria natureza independente. mas a lua sobre a água é ao mesmo tempo a lua que está dentro da água. quando são um com sua própria natureza. Quando a lua esta no alto do céu. A lua que há no céu é independente e a lua que sobre a água. se vocês ou eu. não se sabe quem é mais forte. ainda que sejam um par de opostos são idênticas. nossa força é a mesma que os demais.moral é para ajudar os demais. Mas normalmente a gente observa a lua que há sobre a água sem vêla nela. então cada um tem um poder absoluto. O código moral que vocês descobrirão quando desejarem ajudar os demais e serem bondosos com eles.

E então cairiam aprisionados na idéia que o pé direito esta adiante e o esquerdo. não há luz nem escuridão. mas também é necessário mastigá-la e misturá-la. nem um pé adiante ou um pé atrás. há arroz.) 161 . Mas ainda que seja assim. Mas quando os seus pés estão andando. Com estas linhas se completa a interpretação de 石頭 SEKITŌ sobre a realidade à luz da “independency”. e que independência é. ed. às vezes o pé direito ficará adiante e o esquerdo. vocês poderiam acreditar que é para não ter pensamento algum. Se eu dissesse que vocês deveriam sentar-se simplesmente em 座 禅 ZAZEN sem pensar. E não poderiam mais andar.Quando vocês andam. mas decide inventar a palavra “independency”.T. É necessário pensar nela. antes de mastigar a comida. Como já disse em outra preleção. Depois de mastigarem a comida em suas bocas ela será digerida dentro de sua barriga e cumprirá seu fim. senão ela não cumprirá sua finalidade. Mas quando vocês mastigarem não há mais arroz nem pepininhos nem sopa. atrás. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI sabe que em inglês “dependência” é “dependence” ou “dependency”. temos que servir um prato após o outro e a sobremesa deverá ser oferecida no final. Mas se tentarem se fixar no pé direito ou esquerdo. fazem-no sem hospedar nenhuma idéia sobre o pé esquerdo ou pé direito. Isto constitui uma interpretação muito boa da realidade e uma boa ilustração de como praticamos a Via e da classe de atividade que tem lugar em nossa vida cotidiana. não há um pé que está adiante nem outro que esteja atrás. por sua vez. quando vocês estão realmente praticando a Via. (N. Mas apesar de haver uma ordem.47 DIÁLOGO 47 Este trocadilho é intraduzível. não poderão andar nem correr. vocês haverão de mastigar a comida e misturá-la. atrás. Há uma ordem. Quando vocês andam. “independence”. e ter uma receita. Esp. pepininhos em conserva e sopa. Se pararem e refletirem sobre isso.

Se uma mulher compete com um homem. alguém 162 . OUTRO ESTUDANTE: Em inglês temos o substantivo “dependence”. ESTUDANTE: Não entendo como pode se conhecer a diferença entre o que se supõe que uma mulher ou um homem devem ser. Ainda que o substantivo seja “independence”. então bem que poderíamos ter também “independency”. Se vocês são independentes [golpeia a mesa com sua vara]. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: É que “independent” soa demasiado rotundo. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Oh! Perdão! “independence”.PRIMEIRO ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. está numa situação muito vulnerável ou perigosa. ESTUDANTE: A gente pensa que é independente. Cada um depende de tudo. Quando alguém é independente. Mas no budismo não é assim. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Mas vocês têm a palavra “independency”? PRIMEIRO ESTUDANTE: Agora sim temos “independency”. Isso é tudo! Já não importa mais nada. para mim essa palavra não convém. em inglês há a palavra “independent” e “independence” mas não existe a palavra “independency”. não está certo. É uma ilusão? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Quando você pensa “sou independente”.

a mulher. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Isto que estou dizendo é para lhes oferecer outra compreensão da realidade. A resposta não é que há que adquirir alguma idéia especial sobre Deus ou sobre uma deidade. A cada momento estamos vendo Deus. ESTUDANTE:Tenho alguns problemas com esta importante preleção. Não necessitamos 163 . ao estabelecer algum tipo de modelo ou de categoria. Mas quando você se converte em si mesmo. Onde estamos? O que estamos fazendo? Quem é ele? Quem é ela? Ao observar assim as coisas. e se apegam a uma compreensão que só leva em conta um lado. mas não sei exatamente o que. outras. Nada temos. O único que temos é o nada. totalmente numa mulher ou num homem. Gostaria que você me dissesse mais sobre ela.e cada um de nós é também Deus ou Buddha. Se um homem e uma mulher competem e são comparados entre si. sempre terá um valor absoluto e será insubstituível. Não percebo onde vai dar. como pode alguém saber o que uma mulher ou um homem deve ser? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Eu não estou dizendo que seja fraca. nós budistas não temos ensinamentos. mas para começar. como é possível para os budistas serem religiosos? Que classe de serenidade temos? Esta é a questão. Por isso estou falando desse modo. Assim. não necessitamos qualquer ensinamento especial sobre Deus. Falando com propriedade. isso é tudo. Vocês estão vendo as coisas desde um lado ou desde outro. Não temos Deus nem deidades. algumas vezes. compreendo. Mas quando você fala dos pares de opostos ou de coisas parecidas. porque para nós tudo é Deus. o homem será mais forte e. É necessário.poderia dizer que ela é fraca. mas compreender a realidade com a qual estamos sempre nos confrontando.

. Pode ser que essa seja a questão. parecem estar em desacordo com o 參同会 SANDŌKAI. Dharma e Sangha) e observar os dez preceitos fundamentais. você disse que eles deveriam tomar refúgio nos Três Tesouros (Buddha. Se os preceitos não são umas regras rígidas. temos o 擊鉢之偈 KEIHATSU NO GE: 上分三寶 、J ŌBUN SANBŌ.. Sempre me intrigou a parte do canto que cantamos na hora de comer que diz: “. Mas ainda que vocês leiam as escrituras e observem os preceitos. A parte superior para os Três Tesouros. Se não sigo. Não entendo. ESTUDANTE: Suponhamos que eu me comprometa a seguir o preceito de não falar mal dos outros. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Nós fazemos votos. parece como se não servisse para nada.hospedar qualquer idéia especial sobre Ele. 48 Durante a invocação das refeições. mas então por que fazemos os votos? Por exemplo. para não fazer o mal e praticar o bem” 48. parece que ficaria aprisionado nele. estes serão luz ou então escuridão. ESTUDANTE: RŌSHI. observamos os preceitos e lemos os Sūtras. e se eu o sigo. é como se não servissem para nada. estes deixam de ser preceitos os escrituras budistas. para mim isto soa muito bem. quando Ed e Meg se casaram. 164 . e quando vocês estiverem aprisionados desse modo ou dependendo demasiadamente dos preceitos ou das escrituras. e se são. se não compreenderem corretamente os preceitos.

皆具共成佛道 KAI GU J Ō BUTSU DŌ. A parte do meio para o Quatro Veneráveis. Assim comemos com todos. 皆同供養。 KAI DŌ KUYŌ. para praticar o bem. Segundo. mas na realidade é impossível violá-los. Você não pode fazê-lo. E nos tornarmos o Caminho de Buddha. Primeiro. ou algo parecido. 中分四恩、CHŪBUN SHI ON. Isso também é algo muito natural. 三口、為度諸衆生。 SAN KU I DO SHO SHU JŌ. porque não o dizemos com essas palavras? Se assim é. para salvar todos os seres. A parte inferior para os Seis Mundos. (N.T. e se os aceita. 二口、為修一切善。 NIKU I SHU ISSAI ZEN. 下及六道、 GEKYŪ ROKU DŌ. Se assim acredita. por que não dizemos: “Prometo praticar 座 禅 ZAZEN em minha vida cotidiana sem ficar aprisionado nas regras”? Por que temos de recitar esta embromação sobre o “bem e o mal”? Soa tão falso! 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Não! Você está tentando argumentar comigo. deverá aceitar seus sentimentos. 一口、為段斷一切惡 。IKKU I DAN ISSAI AKU.Em outra ocasião. para extinguir o mal. Você necessita dos preceitos. então deverá dizer: “Perdão!” ou “Sinto muito”.) 165 . Terceiro. “Não matar” é um preceito que segue funcionando. isso é tudo [risos]. perguntei-lhe o que isto queria dizer e você me respondeu que significava que deveríamos prestar atenção ao que estávamos fazendo. Se assim é. Mas acredita que sim.

[risos] ESTUDANTE: Quando eu vim aqui ninguém me falou nada de preceitos. Deveria dizer: “Lamento ser seu filho ou sua filha. como por exemplo. poderá dizer: “Oh. ESTUDANTE: Alguns dos preceitos me parecem naturais. Mas é natural? Você já supôs algo que não deveria ter suposto. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Se esse é o seu sentimento. já que então desejaria segui-los de maneira natural. vou cumpri-los” isso são os preceitos. ESTUDANTE: 老師 RŌSHI. Mas o preceito de não tomar drogas nem bebidas alcoólicas não me parece natural. É algo muito natural. o de que não devemos dizer coisas cruéis sobre os outros. sinto muito!”. Perdoe-me. Por que você veio a este mundo? Pode ser que isso já seja um grande erro. às vezes ao escutar alguma de suas preleções me sinto como quando uma vez estava caminhando e alguém se aproximou e me disse: “Você já se deu conta de que quando você está caminhando um pé está na frente 166 . 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Pobrezinho! Mas pode ser que tudo não seja tão simples. você deveria dizer: “Oh.não é nem o pé de trás nem o pé da frente. Mas agora pode. Só queriam saber se eu tinha os dois dólares e meio que tinha que pagar diariamente por estar aqui. tenho causado muitos problemas”. E quando eventualmente violar algum deles. Compreende? Se você lê os preceitos e diz: “De acordo. já que ao nascer não podia dizê-lo. Para mim faria muito mais sentido se todos os preceitos fossem naturais. deveria também dizer: “Para mim é muito natural nascer e viver neste mundo”. Isto é na realidade seguir os preceitos. De todo modo. sinto muito!”.

para você esta observação não terá demasiado sentido. Se você compreende as coisas deste modo. 167 . seguir e seguir. América ou União Soviética. ESTUDANTE: Se não entendi mal. e a outra metade diz: “Sim. e quando a corrente se fecha. Pé direito ou pé esquerdo. 臨濟 RINZAI ou 曹洞 SŌTŌ.. porque já não me preocupa mais. não pode se mover. Mas cada um de nós deve se mover. Fecha a corrente. Depois de muito tempo descobri que voltara a andar sem pensar demasiado nisso. Mas um dia. Metade de mim diz: ”Que importância isso tem?”. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Se você considera sua vida como uma prática pessoal. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sim. aproximou-se outra pessoa e me disse: “Você já se deu conta de que quando andamos um pé esta na frente e o outro está atrás?” E neste momento voltei a me sentir igual. enquanto estava andando. Perguntava-me por que me haviam feito uma pergunta tão extraordinária e pensei muito nela. verá que é exatamente assim que criamos nossos problemas. A forma de resolvê-lo é seguir seu caminho. mas continua acontecendo a cada passo que dou”. você está dizendo que o problema reside em como ser consciente destas polaridades e preceitos sem ser consciente de o estar sendo? Esta espécie de presença mental de certo modo fixa as coisas e isso tampouco é o real.e o outro está atrás?” Não me havia dado conta! Esta pergunta me assombrou durante muito tempo.. mas hei de enfrentar a situação de qualquer modo. terá um grande problema. Para mim ela era muito curiosa e me chamou muito a atenção. Continuo seguindo apesar de não entender. Mas se estiver consciente do que os outros seres humanos estamos fazendo. paz ou guerra.

(N. Mas você deverá aceitar que estará avançando incessantemente desse modo. Outras vezes. Os mestres 臨濟 RINZAI gritam: “Diga algo!. não funcionará nem estará na realidade avançando. O tempo não espera por ninguém. Se refletir sobre este ponto. já começará a andar. 光陰可惜、 KŌIN KA SEKI. Algumas vezes pode ser que um pé esteja atrás e o outro. O que você tem a dizer? Esta é a questão.) 168 . Se você pensar: “O dia de hoje não voltará a se repetir e amanhã terei que ir para algum outro lugar”. adiante. Deve avançar e prosseguir avançando. E quando procurar fazê-lo o melhor possível.Como o tempo não espera por você49. Como haverá de aceitá-lo e viver cada momento. estará vivendo na realidade cada momento. Você não pode pensar sempre sobre a mesma coisa. pode ser que sentirá que estão fazendo algo bom ou algo mau. E então terá de fazer algo. sinalizando o início ou o final das sessões de 座禅 ZAZEN). 時不待人。JI FUTAI JIN. não pode sempre parar e refletir. A impermanência tudo modifica. 49 Em alguns 板 HAN (Placa de madeira retangular mantida na entrada do 禅堂 ZENDŌ e que é percutida com um martelo. 無常迅速、 MUJŌ JIN SOKU. é escrito o seguinte poema chinês: 生死事大、 SHŌ SHI JI DAI. Mas se pensar senão naquilo. Cada momento deve ser bem utilizado. tentando fazê-lo o melhor possível. já terá começado a andar. Diga algo agora!” [bate na mesa com sua vara].T. Vida e morte são assuntos de suprema importância. você terá que avançar e continuar avançando seguindo a realidade. na realidade já estará andando.

169 .

DÉCIMA PRELEÇÃO 170 .

O SOFRIMENTO É VALIOSO 171 .

172 .

事存函蓋合 事存すれば函蓋合し、 173 . Expresso de acordo com sua função e lugar. 當言用及處 当に用と処とを言うべし、 MASANI YŌ TO SHO TO O IU BESHI. Cada um das miríades de fenômenos tem seu próprio mérito.萬物自有功 万物おのずから功あり、 BANMOTSU ONOZUKARA KŌ ARI.

Cada um tem sua própria função. Igual a quando duas flechas se encontram em pleno vôo. mas se aplica melhor à virtude ou ao mérito: a alguém levando uma vida meritória ou fazendo algo para a 174 . 理應箭鋒哘 理応ずれば箭鋒さそう、 RI Ō ZUREBA SENPŌ SASŌ. normalmente estamos nos referindo a um valor de intercâmbio.JI SON SUREBA KANGAI GASSHI. incluem os seres humanos. as montanhas e os rios. “Expresso de acordo com sua função e lugar”. as estrelas e os planetas. Quando dizemos “valor”. “Cada um das miríades de fenômenos tem seu próprio mérito”. 当に用と処とを言うべし、MASANI YŌ TO SHO TO O IU BESHI. 功 KŌ não significa “função” ou “utilidade” no sentido habitual. Agora gostaria de falar sobre como vocês devem observar as coisas. Os fenômenos existem como uma caixa que se ajusta perfeitamente à sua tampa. Mas aqui “valor” tem um significado mais amplo. As miríades de fenômenos. refletido na palavra 功 KŌ. ponta com ponta. como devem tratá-las e compreender seu valor. virtude ou valor. 万 物お のず か ら功 あり 、 BANMOTSU ONOZUKARA KŌ ARI. 万物 BANMOTSU.

ontológico. Por exemplo. 体 TAI significa “corpo”. 理 RI é algo mais além de nossas idéias de bom e de mau. e por sua vez 用 YŌ se refere à função da verdade absoluta ou 理 RI. ou verdade. Mas é um corpo imenso. Pode ser que seja minha voz. E no Budismo a natureza deste corpo se denomina 正 SHŌ. de correto ou incorreto. Quando vocês estão vendo ou escutando algo. esta compreensão se chama 理 RI. 功 KŌ e 用 YŌ se aplicam a cada ocasião e a cada coisa. que significa “utilidade” ou “uso”. a natureza da eletricidade. ao mesmo tempo. Mas quando dizemos “função” talvez nos perguntemos: “Uma função de que?” Aqui terei de usar alguns termos técnicos. mas aqui – quando se usam como termos técnicos budistas . 功 KŌ e 用 YŌ podem significar a mesma coisa. que a tudo inclui. À medida que vocês forem enfrentando as situações da vida. se vocês enxergarem algo. de comprido e curto.sociedade ou a comunidade. mas o 正 SHŌ que significa “a natureza básica de tudo”. A outra seria que estão escutando minha natureza e. 175 . mas na realidade o que estão escutando é a função de uma entidade universal chamada eletricidade que está presente no mundo todo. Esta função terá uma virtude para nós.功 KŌ se refere à função das coisas ou 事 JI. Nestes dois versos 石頭 SEKITŌ está falando da unidade existente entre 功 KŌ e 用 YŌ. No verso seguinte aparece 用 YŌ. Esta é uma forma de compreender. [neste momento o volume do equipamento de som aumenta repentinamente e 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI ouve sua própria voz pelos altofalantes] Oh! [risos] Agora vocês estão escutando minha voz. o universo inteiro está presente. A esta forma de compreender as coisas chamamos de compreensão de 体 TAI. no universo inteiro. Acreditam que a estão escutando. Quando captamos aquilo que está mais além das palavras. que não é o 処 SHO que aparece nestes versos do poema.

“O que é o nascimento e a morte?” é uma idéia muito egocêntrica. que é 理 RI. acreditamos que o universo existe apenas para os seres humanos. mas isso não é correto. mas ainda assim. Temos que saber usar as coisas.deverão saber que naquele mesmo momento e lugar estão se revelando os verdadeiros ensinamentos. quase nada necessitarão me perguntar. Na atualidade nossa mente é mais ampla e vemos as coisas com maior liberalidade. e cada uma tem sua própria origem. sem ver o outro. Compreender as coisas significa compreender a origem. o nascimento e a morte são nossa virtude ou nosso mérito. Isso é ver “as coisas tal como é”. 功用 KŌYŌ significa que compreendemos não só cada coisa tal como a vemos. mas apenas as coisas em termos de 事 JI. mesmo que vocês digam: “Vejo as coisas tal como é”. não é bem assim. Há uma razão pela qual estão aqui. Às vezes 功 KŌ e 用 YŌ são usados juntos. Ver “as coisas tal como é” significa compreender que 事 JI e 理 RI são um. Não estão vendo a origem. o aspecto fenomênico de cada acontecimento. Por exemplo. Normalmente. Como é natural. Somente estão vendo um lado da realidade. Todas as coisas estão mudando continuamente e estão relacionadas umas às outras. não vemos ou apreciamos o verdadeiro valor das mesmas. Vocês deverão conhecer este lugar. Saber usá-las é conhecer os ensinamentos ou o funcionamento das coisas. e acreditam que cada uma delas somente existe deste modo. Vocês têm muitas perguntas a me fazer. Morrer é nossa virtude e vir a este mundo também 176 . A maioria das perguntas e dos problemas surge de nossas idéias egoístas e egocêntricas. e que a aplicação da verdade e o valor das coisas são um. e compreender o valor das coisas significa compreender como devemos usá-las corretamente de acordo com o lugar e a natureza de cada uma. mas além disso a origem de cada coisa. que a distinção e a igualdade são uma. como a compreensão que temos das coisas se centra sobretudo nos seres humanos. que é 理 RI. mas se compreenderem esta questão com clareza.

mas não é fácil ajudar a um ser humano egoísta. O 參同会 SANDŌKAI diz nestes versos que todos os seres têm sua própria virtude ou mérito. só seguimos a verdade quando vivemos como seres humanos que têm uma natureza humana egoísta. Quando vocês a buscam no exterior. por que nós seres humanos deveríamos ter um tratamento especial? Ao falar “do nascimento e da morte” se costuma compreender como o nascimento e a morte dos seres humanos. Se tudo existe desse modo. necessitando confiar mais em si próprios. necessitamos da religião. Vemos como as coisas funcionam. sem embargo. E um problema para todos deixa de ser um problema. Talvez vocês acreditem que falar sobre estas coisas não os ajudará em nada. No fundo. Não necessitam qualquer ensinamento ou religião. Acreditar que os seres humanos somos uma categoria especial é uma visão ilusória e egoísta. porque então estamos levando em conta nossa natureza. como tudo está aparecendo e desaparecendo sem cessar. Os seres humanos 177 . incluindo nós mesmos. Os cães e os gatos não têm esta jaula especial. temos nossa própria natureza. mas quando vocês o compreenderem como o nascimento e a morte de tudo o quanto existe – das plantas. dos animais e das árvores – isso já deixa de ser um problema.o é. seres humanos. Quase todas estas perguntas surgem da compreensão das coisas com uma mentalidade estreita. numa imensa jaula invisível como a religião ou a moralidade. Há que ter uma compreensão mais ampla e clara. Temos que viver neste mundo como seres humanos. constitui-se num problema para todos. Nós devemos dizer: “Sinto muito”. O Budismo não trata os seres humanos como se fosse parte de uma categoria especial. Mas nós. mas os gatos e os cães não. E. em vez de tentar viver como gatos e cães. que são mais livres e menos egoístas do que nós. Os seres humanos devem ser metidos numa jaula. significa que não se conhecem os suficiente. envelhecendo ou crescendo dia a dia. Como seres humanos. é normal para nós humanos sermos vistos assim: não refletir a verdade que há em nosso interior e buscá-la fora.

Na realidade. Assim é como a verdade se aplica a tudo quanto existe. “Igual a quando duas flechas se encontram em pleno vôo. incluindo as coisas sobre as quais vocês pensam. O absoluto e o relativo são como duas flechas que se encontram em pleno vôo. Como já disse antes. porque estamos utilizando a mesma natureza verdadeira ou natureza de Buddha. Não devemos nos apegar aos distintos usos. 事 JI significa diversas coisas e eventos. Algumas vezes a usamos para iluminar e outras. O relativo. 理 RI em contrapartida está mais além do pensamento. a natureza dos seres humanos e a natureza dos animais têm a mesma base. mais além de nossa compreensão ou 178 . “Os fenômenos existem como uma caixa que se ajusta perfeitamente à sua tampa”.temos que nos comportar da forma que corresponde aos humanos. Assim é como se aplica a verdade. 石頭 SEKITŌ está falando disso. para acionar um alto-falante. Se nos comportamos da forma que corresponde aos humanos e os cães e os gatos se comportam da forma que corresponde a deles. parece como se os seres humanos e os animais tivessem naturezas distintas. 事 JI se encaixa à perfeição no absoluto. Mas mesmo que nós a expressemos de uma forma distinta da deles. como uma caixa se ajusta à sua tampa. É assim que encontraremos na vida cotidiana a verdadeira natureza em nosso interior. também. Como o lugar onde vivemos e nossa forma de agir é distinta da dos animais. sua origem é a mesma. 事存すれば函蓋合し、 JI SON SUREBA KANGAI GASSHI. Os dois versos seguintes. 理 RI. 理応ずれば箭鋒さそう、RI Ō ZUREBA SENPŌ SASŌ. usaremos a natureza de Buddha de maneiras distintas. e os cães e os gatos deverão se comportar da forma que lhes corresponde. É como o uso que se dá a eletricidade. Mas dependendo da situação. Os seres humanos têm sua própria natureza e os animais. ponta com ponta”. Mas ainda que sejam naturezas distintas. a verdade haverá de se aplicar de modo distinto.

durante o período dos Estados Beligerantes (战国时代 Zhànguó Shídài. Que eu esteja aqui significa que o universo inteiro está aqui.C. Aceitar “as coisas tal como é” parece muito difícil. Na China. A forma na qual 理 RI coincide com 事 JI é a mesma de quando duas flechas se encontram em pleno vôo. E sem uma razão eu tampouco teria sido jovem. por exemplo.percepção. Esta é a compreensão budista. “seja por culpa da estreita e egoísta compreensão que tenho de mim mesmo”. tornou-se ambicioso e quis competir com HIEI. 430 a. “Talvez”. para que eu seja um ancião. Um dia. pegou seu arco e disparou uma flecha.-221 d. não posso me queixar. um excelente arqueiro.). da mesma forma que onde há uma lâmpada de querosene haverá óleo. E então vocês 179 . Se não lhes parece fácil. Seu discípulo KISHO (em chinês. Jichang). É como uma caixa e sua tampa. O relativo e o absoluto são o mesmo. mas estou expressando a verdadeira natureza da minha própria maneira. vocês podem dizer. A origem de meu envelhecimento é a mesma de eu ter crescido como uma linda criança. pensem porque lhes parece difícil. mas temos de compreendê-los de duas formas. mas algo mais. mas é muito fácil. neste momento eu não o seria. ao ver que KISHO se aproximava. Sem uma razão. Tentou dispará-la antes que KISHO percebesse. esperou a chegada de HIEI com seu arco e flechas. Há uma razão. mas os dois eram tão bons e tão rápidos que o fizeram simultaneamente e as flechas se encontraram em pleno ar: Sssssssst! Depois deste incidente tornaram-se inseparáveis. [risos] Há uma origem que tem me sustentado e que seguirá me sustentando mesmo depois que eu morra. Este.C. E que eu esteja aqui significa que a verdadeira natureza de Buddha está aqui. Onde houver 事 JI. havia um famoso mestre da arte da espada chamado HIEI (em chinês. Não sou só eu. Feiwei). Há uma antiga historia sobre isso. haverá 理 RI. Como por alguma razão envelheci. encaixam-se à perfeição.

madhyama-pratipad em sânscrito. algo.) 180 . As duas formas de compreender são necessárias. Doutrina budista que evita os extremos do eternalismo e do nihilismo. trabalhamos duramente. Onde haja 理 RI. Na literatura budista mais antiga refere-se ao Caminho que evita os extremos da autoindulgência e do ascetismo. E quando as aceitamos. e uma compreensão egoísta é uma espécie de guloseima. Vocês podem desfrutar de suas perguntas e respostas e fazer todo o tipo de julgamentos com elas. Sem rechaçar sua forma egoísta de viver. mas algo que os ajuda. Nossa prática poderia ser a prática do 50 中道 CHŪDŌ em japonês. (N. não têm por que levá-las a sério.poderão se perguntar: “Por que compreendo as coisas de uma forma egoísta?” Mas compreender as coisas de uma forma egoísta também é necessário. Vacuidade. Vocês deverão se sentir agradecidos pela maneira egoísta que têm de compreender as coisas. Descobri algo muito importante que nunca havia enfatizado tanto: o sofrimento é valioso. E ao vivê-la de maneira egoísta. Se não compreendêssemos as coisas se uma forma egoísta não poderíamos trabalhar. Compreender as dificuldades desta forma é aproveitar a vida sem rechaçar os problemas nem o sofrimento. é compreender 理 RI e 事 JI. enquanto falava com alguém.T. Como somos egoístas. vocês deverão aceitá-la. Eu o compreendi hoje. pois ela propõe a vocês muitas perguntas. Mas estas não são mais que perguntas e não significam grande coisa. É assim que o Caminho do Meio50 compreende. e como 事 JI. mas sem se apegar a ela! Limitem-se a aproveitar suas vidas humanas enquanto as vivem. Isso é o Caminho do Meio. teremos uma serie de dificuldades que deveremos aceitar. O Caminho do Meio pode ser compreendido como 理 RI. isso em si é o Caminho do Meio. Como somos seres humanos e nosso destino é viver provavelmente oitenta ou noventa anos. Sempre necessitamos receber alguma guloseima. Não é algo que vocês devam rechaçar. haverá 事 JI. temos que viver a vida de maneira egoísta.

1964 pag. ESTUDANTE: Lamuriar-se? 51 霊林 曹洞 禅 山 田 REIRIN YAMADA (1889-1979). London.) 52 白隠 慧鶴 HAKUIN EKAKU (1689-1769) foi um importante mestre 禅 ZEN japonês que revitalizou e sistematizou a escola 臨濟 RINZAI. 白隠 HAKUIN em sua juventude contraiu tuberculose e conseguiu superar esta enfermidade com a prática de UNSHU. Quando o abade 山田 YAMADA51 dirigiu alguns 攝心 SESSHIN no Centro 禅 ZEN. como se chama este som? ESTUDANTE: Suspirar? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Não. fez questão do UNSHU. (N. reimpresso na obra de Trevor Legget “The Tiger’s Cave” – Rider and Company. porque suas pernas doem ao sentarem em 座禅 ZAZEN. Além disso. foi um abade do SŌTŌ ZEN nos Estados Unidos de 1960 a 1965. Esp.) 181 .sofrimento e consistir em como sofremos. uma prática que 白 隠 禅 師 HAKUIN ZENJI52 . que significa pôr a ênfase respiratória na exalação: “Mmmmmm”. ed. Esp. (N. Como vocês chamam este som? ESTUDANTE: Gemer? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Gemer? Quando alguém sofre e faz “mmmmmmm”. De grande ajuda nos seria. não é suspirar. 142-156. Eu acredito que a maioria de vocês conheceu o sofrimento. ed. na vida cotidiana vocês também sofrem. Suas práticas respiratórias são descritas no ensaio autobiográfico 夜 船 閑 話 YASENKANNA.

Não é distinta de 只管打座 SHIKANTAZA53 . talvez. que prática é esta?”. Devemos saber aceitar o 53 只管打座 SHIKANTAZA significa “simplesmente sentar-se”. “Mmm-mmm. e dirigirem a prática apenas para o sofrimento que estiverem sentindo. Não podia aceitar sua prática de UNSHU como uma pessoa enferma poderia ter feito. sofreu muito. Esp. Para sofrer por completo é preciso sofrer desde a parte inferior do abdômen. Temos que utilizar a parte inferior do abdômen e alargar a expiração. É muito melhor que nada dizer ou deixar-se ficar na cama. mas nosso destino humano é sofrer. ele havia compreendido o que era o sofrimento. A questão é como sofremos. É mais forte que isso. então será uma boa prática. Mas acabei descobrindo porquê o fazia e vi que era de grande ajuda. “Mmmm-mmmm. não é lamuriar-se. Em contrapartida. (N.” Ao fazê-lo. Esp.) 182 54 . isso é sofrer de forma angustiante. (N.) Ou seja.鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Não. ESTUDANTE: Grunhir? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Grunhir? [risos] Eu falava que temos que respirar como quando se sofre. pensei. quando seu sofrimento lhe aflige o peito e a respiração é superficial. Naturalmente. ed. vocês se sentirão bem. Ninguém gosta de sofrer. Naquela época eu não tinha tanta experiência com enfermidades e não podia compreendê-lo. Temos que praticar o som “mmmmmm” em silêncio. do contrário não será o UNSHU. acima do sofrimento. Quando vocês repetirem este UNSHU como se estivessem sofrendo por algum problema físico ou mental. Mas quando vivia em Los Angeles. ed. “acima das nuvens” 54 . Agora se encontra. O abade 山田 YAMADA teve dificuldades até pouco tempo. é como a dor de um tigre.

Manter-se justamente no meio. O chamado Caminho do Meio é isto. Não poderão dizer o que quer que seja. a unidade da alegria da Iluminação nas dificuldades. Estou seguindo o poema de 石頭 SEKITŌ verso por verso. Sinto muito! 183 . Nossa prática consiste em encontrar a unidade de 理 RI e 事 JI. Dizemos que o Nirvāna é a completa extinção dos desejos.sofrimento humano. é o que na realidade ele dizia. Qualquer um pode se sentar com a espinha alinhada e praticar 座禅 ZAZEN. a unidade da alegria e do sofrimento. ele ficava muito bravo: “Cale-se!”. Estar sentado com a espinha alinhada . Ou seja. mas na realidade deve-se lê-lo de cabo a rabo. Em suma. Compreenderam? Onde haja sofrimento. Nem sequer o Nirvāna poderá livrá-los do sofrimento. Vocês não poderão escapar dele. já que se é explicado linha por linha não tem muito sentido. Sem inclinar-se para o lado do Nirvāna nem para o lado contrário do sofrimento. do contrário sentirão o golpe de seu grande bastão. mas o que isso na realidade significa é que temos de obter esta completa compreensão e vivermos de acordo com ela. que eu não deveria falar tanto. haverá a alegria do sofrimento ou o Nirvāna. Isso é 座禅 ZAZEN. a prática do abade 山田 YAMADA se fundamenta nisto. Como em sua época o mundo do 禅 ZEN era muito ruidoso. Talvez até tenha falado demais. mas sem nos deixar aprisionar nele. 石頭 SEKITŌ é muito rigoroso na conclusão.

184 .

Confiram que cada parte do corpo está fazendo 座禅 ZAZEN de maneira independente.) 185 . Vocês devem se sentar com todo o corpo: com a coluna. ENTRE A DÉCIMA E A DÉCIMA PRIMEIRA PRELEÇÕES. Vocês deverão sentir que cada parte de seu corpo está fazendo 座 禅 ZAZEN independentemente.ed. Cada parte do corpo deverá participar por completo no 座禅 ZAZEN. já que constitui uma idéia egocêntrica. Pensar: “Eu estou fazendo 座禅 ZAZEN” ou “meu corpo está fazendo 座禅 ZAZEN” é uma compreensão equivocada. O Mudrā é especialmente importante. Vocês não devem sentir que para sua comodidade o Mudrā descansa sobre a sola do pé. Esp. seu Mudrā deverá praticar 座禅 ZAZEN de forma independente e a coluna e a boca deverão praticar 座禅 ZAZEN de maneira independente. que formam uma elipse chamada Mudrā Cósmico. (Dhyani Mudrā.BREVE PRELEÇÃO DURANTE UMA SESSÃO DE 座禅 ZAZEN ESTA PRELEÇÃO FOI DADA DURANTE UMA SESSÃO DE 座禅 ZAZEN NA MANHÃ DE 28 DE JUNHO DE 1970. Enquanto estiverem fazendo 座禅 ZAZEN deverão conferir sua postura. O Mudrā deve adotar sua própria posição. (N. 55 No 座禅 ZAZEN. os dedões do pé e o Mudrā55 . a boca. em sânscrito). Cada parte de seu corpo deverá praticar 座 禅 ZAZEN independentemente ou separadamente: os dedões do pé deverão praticar 座禅 ZAZEN de forma independente. o Mudrā (印相 INSŌ em japonês) se refere à posição das mãos. o que também se conhece como 只 管 打 座 SHIKANTAZA.

A montanha pratica de maneira independente.Não movam as pernas para ficarem mais confortáveis. Temos que praticar 座禅 ZAZEN com esta sensação. Às vezes quando vocês acreditam estar fazendo 座禅 ZAZEN com uma mente imperturbável estão ignorando o corpo. talvez acreditem estar contemplando algo fora de vocês mesmos. Vocês podem dizer que sua mente está praticando 座禅 ZAZEN e estar ignorando a prática de seu corpo. o resto do corpo deverá ajudar a parte que está tendo dificuldade. Mas vocês 186 . 道元禅師 DŌGEN ZENJI disse. Quando todas as partes do corpo estão praticando 座 禅 ZAZEN. Estão fazendo 座禅 ZAZEN através da dor. Vocês não devem dizer: “Eu pratico 座禅 ZAZEN com meu corpo”. Quando vocês vêem algo. Cada montanha se eleva e cada rio flui independentemente. o universo inteiro está praticando 座禅 ZAZEN. mas na realidade estão contemplando seu Mudrā ou o dedão do seu pé. Todas as partes do universo estão participando de sua prática. é a ponte”. Vocês devem deixálas praticar seu próprio 座禅 ZAZEN. Por isso o 座禅 ZAZEN representa o universo inteiro. Por exemplo. Se pensarem que estão praticando 座禅 ZAZEN. por que não é assim. é o corpo inteiro que deverá ajudar seu Mudrā a fazer 座禅 ZAZEN. se seu Mudrā está tendo dificuldade. mas esta parte do corpo que está tendo. As pernas praticam seu próprio 座 禅 ZAZEN de maneira independente e estão completamente entregues à sua própria dor. O universo inteiro está fazendo 座 禅 ZAZEN da mesma forma que seu corpo está fazendo. Não são vocês que estão tendo problemas com uma parte de seu corpo. “Não é a água que flui. Se vocês acreditarem estar tendo alguma dificuldade em alguma parte do corpo. O rio pratica de maneira independente. estarão envoltos numa idéia egoísta e de afirmação da própria personalidade. E assim é como o universo inteiro pratica de maneira independente.

também devem compreender isso da forma contrária ao mesmo tempo: seu corpo está praticando 座 禅 ZAZEN de forma imperturbável enquanto a mente está se movendo. já que esta é a prática da ponte. entretanto. 187 . A ponte está praticando 座 禅 ZAZEN. A água está praticando 座 禅 ZAZEN com o movimento. Deixem que a água flua. enquanto flui permanece quieta porque o fluir é sua quietude ou sua natureza. Deixem que a ponte permaneça e se encastele aí. já que esta é a prática da água. A ponte está fazendo 座禅 ZAZEN sem se mover. Suas pernas estão praticando 座禅 ZAZEN com a dor. o imperturbável 座禅 ZAZEN está praticando 座禅 ZAZEN. Isto é a nossa prática.

188

DÉCIMA PRIMEIRA PRELEÇÃO

NÃO DEVEMOS NOS APEGAR ÀS PALAVRAS OU ÀS REGRAS

189

190

承言須會宗
言を承てはすべからく宗を会すべし、
KOTO O UKETE WA SUBE KARAKU SHŪ O ESU BESHI,

Ao ouvir estas palavras, você deve compreender seu significado

勿自立規矩
みずから規矩を立することなかれ、
MIZUKARA KIKU O RISSURU KOTO NAKARE, Não estabeleça suas próprias regras.

觸目不會道
触目道を会せずんば、
SOKU MOKU DŌ O ESSE ZUNBA, Se não for capaz de compreender a Via que tem diante de si,
191

Quando vocês escutarem as palavras deverão compreender a fonte dos ensinamentos. À medida que os discípulos foram se apegando às palavras ou à forma particular que um mestre tinha de expressar a verdade. 言 KOTO também inclui tudo: as palavras. Mas nós dizemos que as palavras ou os ensinamentos são o dedo apontado para a lua. Como poderá reconhecê-la ao caminhar por ela? 言を承てはすべからく宗を会すべし、KOTO O UKETE WA SUBE KARAKU SHŪ O ESU BESHI. Na época de 石頭 SEKITŌ cada mestre tinha sua própria forma de apresentar o verdadeiro ensinamento a seus discípulos. não verão a lua. 言 KOTO significa “palavras”. Não devemos nos apegar às palavras.運足焉知路 足を運ぶもいずくんぞ路を知らん、 ASHI O HAKOBU MO IZU KUN ZO MICHI O SHIRAN. Como costumamos nos apegar às palavras. Na realidade perguntar-se qual delas era a autêntica Via já era um equivoco. o 禅 ZEN começou a se dividir em numerosas escolas e então ficou difícil para os discípulos saber em qual delas estava a autêntica Via. as coisas e as idéias que vemos ou ouvimos. mas conhecer seu verdadeiro significado. 承て UKETE significa “receber” ou “escutar”. posto que cada mestre estava sugerindo. é difícil ver o verdadeiro significado dos ensinamentos. à sua 192 . que está mais além das palavras. você deve compreender seu significado”. 宗 SHŪ é “a fonte do ensinamento”. As palavras apenas sugerem o verdadeiro significado da verdade. “Ao ouvir estas palavras. Se vocês se apegarem ao dedo que aponta para a lua.

Quando dizem: “Isto é o correto!” ou “Isto é incorreto!”. 雲門 UNMON e 潙仰 IGYŌ 56. 臨濟 RINZAI. segundo determinadas circunstâncias. estão estabelecendo algumas regras. mas vocês não devem pensar: “É a única forma de fazê-lo”. ou 56 Veja nota nº 11.T. Por isso 石 頭 SEKITŌ disse que não devemos nos fixar em regras. Isto é muito importante para nossa prática. A maioria das pessoas o faz. Mas somente há uma lua. e isso era o que muitos mestres e discípulos da época de 石頭 SEKITŌ estavam fazendo. já haveria três escolas. deverão compreender a fonte dos ensinamentos transmitidos por Buddha. (N. O verso seguinte diz: みずから規矩を立することなかれ、 MIZUKARA KIKU O RISSURU KOTO NAKARE. Vocês podem dizer: “Esta é a regra de Tassajara”. que está mais além da forma particular de cada mestre expressar ou sugerir a verdade”. Vocês não devem estabelecer qualquer regra. Por isso 石頭 SEKITŌ diz aqui: “Se vocês receberem as palavras. ou seja. apegaram-se ao dedo apontado para a lua. Se três mestres estivessem apontando para a lua. A princípio havia um só ensinamento.própria maneira. o verdadeiro ensinamento. Compreenderam os ensinamentos de Buddha à sua própria maneira e logo se apegaram a sua forma pessoal de compreendê-los e acreditaram que eram os ensinamentos de Bhuddha. mas mais tarde cada mestre ou seus discípulos estabeleceram uma escola e se apegaram à Via de sua “família” e a ela se ataram. E ao dizê-lo. cada um o faria com seu próprio dedo. “Não estabeleça suas próprias normas”. nem devem se apegar ou se atar a alguma. Mas as regras não são mais que dedos apontando como fazer uma boa prática em Tassajara. Tendemos a estabelecer nossas próprias regras.) 193 . apegam-se e atam-se naturalmente a elas. Ou seja. da mesma fonte da qual Buddha nos transmitiu. Por isso o zen se dividiu em tantas escolas ou vias distintas: 曹洞 SŌTŌ. 法眼 HŌGEN. Apegar-se às palavras sem conhecer a fonte do ensinamento é um erro. As regras são importantes.

Vocês não deverão se apegar à sua própria forma de compreender as coisas. serão como um peixe que não parece estar se alimentando. Compreender algo não significa compreendê-lo com a cabeça. mas não se apeguem a elas nem as imponham aos demais. A maioria das pessoas começa a estudar o 禅 ZEN para saber do que se trata. Algo que é bom para uma pessoa não significa que também o seja para outra. obtém algo. As regras são importantes. Não sei se vocês já se deram conta ou não. e esta atitude já é em si um erro. Vocês não devem estabelecer regras para todo mundo.“Nossas regras são os verdadeiros ensinamentos permanentes”. obterão algo. Um peixe não deseja ir atrás de uma presa. Isso é tudo. O mais importante não são as regras. Se vierem para Tassajara. apenas se dedica a nadar na água. E se algo apetitoso lhe passa pela frente. mas o ensinamento que as regras captam. na realidade estarão estudando. deverão obedecer as regras de Tassajara. Ao observar as regras vocês compreenderão espontaneamente os verdadeiros ensinamentos. ou “Suas regras não são apropriadas”. e quando algo apetitoso lhes passa pela frente. mas enquanto estiverem seguindo as regras. 194 . zás! Ainda que faça muito calor. Quando entrarem num monastério vocês não deverão dizer: “Eu tenho a minha própria maneira de me comportar”. vocês observam as regras de Tassajara e comem no calorento 禅堂 ZENDŌ como um peixe nadando na água. A forma de estudar o 禅 ZEN deve ser como o modo pelo qual um peixe consegue alimento. Mesmo que nada tenham nem estudem o que quer que seja. Pode ser que não levemos em conta esta questão desde o princípio. porque com ela estamos sempre tentando adquirir alguma compreensão do 禅 ZEN ou ditar alguma regra. Ver a verdadeira lua através das regras de Tassajara é a forma de praticar em Tassajara. zás! E enquanto assim o fazem. Vocês deverão estudar o 禅 ZEN desse modo. Não deverão estabelecer suas próprias regras.

Nós tendemos a nos perguntar o que é a fonte. É assim que nós compreendemos. mau. isso é tudo. Temos de ser como um peixe.Se vocês perguntassem a 石頭 SEKITŌ “O que é bom para um estudante 禅 ZEN?”. Nós não cismamos demais sobre o bem ou o mal. Talvez vocês acreditem que isto é uma entrega absoluta. mas na realidade quando 石頭 禅師 SEKITŌ ZENJI as diz ele está esperando vocês com um grande bastão.” Estará esperando-os assim [ 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI levanta a vara e se prepara para ministrar um golpe]. Nossa natureza inata tem sua própria função. Perguntar-se por que praticamos 座禅 ZAZEN se faz tanto calor provoca confusão. Vocês não devem tentar se atar a qualquer regra. 道元 禅師 DŌGEN ZENJI disse: “O poder do ‘não se deve’ é bom. Mas nossa natureza inata está mais além da idéia do bem e do mal.“ Os pássaros se limitam a voar pelo grande céu. não podemos dizer nada. sempre nadando pelo rio. antes que vocês digam “bom” ou “mau”. Ou seja. Não é algo que se possa compreender através de palavras. E vocês nem sequer precisam dizer “ai!” Vocês devem fazer as coisas como se fossem mulas ou burros. Um estudante 禅 ZEN age assim. Só: “Ai”! Sim. ele poderia responder-lhes: “Algo que vocês devem fazer é bom e algo que vocês não devem fazer é mau”. Isso é tudo. mas algo que vocês têm quando fazem as coisas com naturalidade e 195 . nossa função mais importante. Talvez vocês acreditem que não significam grande coisa. E se vocês disserem algo a ele. mas não é. nossa natureza inata. É a única forma de compreender a fonte do ensinamento. Já sei que são palavras muito rigorosas. 道 元 禅 師 DŌGEN ZENJI disse: “O pássaro não necessita conhecer os limites do céu antes de voar por ele. É assim que praticamos 座禅 ZAZEN. Algumas vezes algo parece ser bom e outras.” É algo intuitivo. ele responderá: “Não se engesse em regras! Não tente compreender as coisas com a cabeça.

O mais importante não são as regras. O que não significa que pensar sobre as coisas seja perda de tempo. Devemos avançar com ele. mas não devemos nos apegar às palavras nem às regras. devemos seguir a prática que fazemos em Tassajara. Enquanto estiverem discutindo sobre isso.de forma intuitiva sem dizer “bom” ou “mau”. para matar o tempo. É a única forma direta para conhecer a fonte do ensinamento. “Se não for capaz de compreender a Via que tem diante de si”. não terão muito tempo para discutir sobre o que é adequado fazer hoje. sem pretender estabelecer um caminho especial para vocês. Isto é o que 石頭 SEKITŌ está nos sugerindo. E em seguida ele diz: 触目道を会せずんば、SOKU MOKU DŌ O ESSE ZUNBA. nariz e língua. Isto é o mais importante. Se não o fizer. É bom falar sobre elas. Sem ignorar as regras e sem nos apegarmos a elas. ” Como poderá reconhecê-la ao caminhar por ela?” A única forma de fazê-lo é usar os cinco órgãos dos sentidos onde quer que você vá. mas irem encontrando com seus olhos e ouvidos a verdadeira fonte do ensinamento onde quer que vocês estejam. Quando vocês se cansarem de fazer algo. Mas quando virem que as verduras da horta estão a ponto de murchar por culpa do calor. Mas os que trabalham na cozinha haverão de voltar a ela para começar a preparar a comida. ouvidos. compreendendo ao mesmo tempo a fonte dos ensinamentos. pode ser que falem sobre esta ou aquela forma de agir. irão ficar cada vez mais irritados. mesmo que mova os pés ou pratique. É uma questão muito delicada. Se vocês se aferrarem às palavras. se ficarem apegados às regras e ignorarem a direta 196 . O tempo avança sem cessar e nós não temos tempo de dizer “bom” ou “mau”. se não virem o verdadeiro caminho com seus próprios olhos. não poderá reconhecer o verdadeiro Caminho. Temos que prosseguir a cada momento no passo do tempo. 足を運ぶもいずくんぞ路を知らん、ASHI O HAKOBU MO IZU KUN ZO MICHI O SHIRAN.

não correrão perigo algum nem propiciarão a ocorrência de qualquer mal entendido. tenderão a se enredar numa prática 57 Alusão à resposta que 洞山 TŌZAN deu a pergunta “O que é Buddha”. Se alguém pergunta a vocês: “Quem é Buddha?”. feita por um monge: 麻 三 斤 MASAGIN “Três libras de cânhamo”. porque esta frase pode criar um mal entendido. poderia ser papel higiênico. mesmo que praticarem 座 禅 ZAZEN de nada lhes servirá. A Via original de Buddha poderia ser uma pedra. será nossa norma. Em vez da palavra “Buddha”. Vocês não devem responder apenas: “Isto é Buddha”.” Em japonês dizemos も又 ( も亦 ) MO MATA: também. podem responder: “Você também é Buddha. Mesmo que acreditem estar praticando a Via de Buddha. O mais importante é ter alguma experiência direta da vida cotidiana sem pensar “臨濟 RINZAI “ ou “曹洞 SŌTŌ”. Mas se disserem: “Isto também é Buddha”.” Se alguém perguntar: “O que é a montanha?”. Buddha também pode estar em outro lugar. mas nem sempre é assim. como disse 洞 山 TŌZAN. Se a levarem em consideração. Se alguém perguntar: “Onde está Buddha?”. (N. A verdadeira Via poderia ser uma vara. É assim como se compreende a verdadeira fonte do ensinamento transmitido pó Buddha.T. poderíamos dizer “Papel Higiênico” ou “Três libras de cânhamo 57 ”. tudo bem. Enquanto vocês estiverem em Tassajara. Não se esqueçam deste ponto. Caso nº 18 do 無門關 MUMONKAN de 無門慧開 MUMON EKAI (11831260). Qual é a verdadeira Via? O que é Buddha? Buddha é algo que está mais além de nossa compreensão. podem responder: “Buddha também está aqui. podem responder: “A montanha também é Buddha.” A palavra “também” deixa outras opções. “esta Via” ou “aquela outra”. O segredo de uma perfeita sentença 禅 ZEN é “Nem sempre é assim”. Como disse o mestre 雲門 UNMON.experiência da vida cotidiana. É assim que vocês conseguirão se libertar de uma prática egoísta. Também é a regra de Buddha.) 197 . Buddha pode ser qualquer coisa.

O rigor pode se converter em intransigência. o Caminho.egoísta quando disserem: “Deve ser praticado assim”. mas isto não significa que devem rechaçar a opinião dos demais. porque cada pessoa tem e deve ter sua própria forma de praticar. respondia rotundamente. E podia ser assim tão rotundo porque dizia: “Se você pede minha opinião. podemos observar sua forma de praticar. não poderão ser rigorosos o bastante com a vossa. 198 . A cada momento vocês devem saber intuitivamente o que é que devem fazer. não poderão acessar o verdadeiro Caminho. vocês não poderão ser tão rigorosos consigo mesmos. Quando o dizia. Não se apeguem às palavras. ele sempre respondia: “Se você pede a minha opinião. penso isto” [ 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI golpeia a mesa com a vara]. Talvez vocês acreditem que estar disposto a aceitar os ensinamentos do outro não é ser rigoroso. Se alguém perguntava a meu mestre que opinião ele tinha sobre algum tema.. e se vocês não o praticarem em meio à atividade cotidiana. Não estabeleçam regras para si próprios nem as imponham aos demais. Na vida cotidiana existe o 道 Tao.. Mas enquanto vocês não estiverem dispostos a aceitar a prática do outro. Normalmente o rigor significa ser rígido. Apenas quando vocês estiverem dispostos a aceitar a opinião dos outros poderão dizer: “Deveria fazê-lo assim!” Quando chegam outras pessoas a Tassajara. ser cativo da própria compreensão e não deixar espaço para os demais. É isso que 石頭 SEKITŌ quer dizer.” Ser você mesmo é estar disposto a aceitar também a opinião de outra pessoa. mas também devem estar dispostos a aceitar outras formas de praticar. Confiar de uma maneira rigorosa e firme em sua prática e ser suficientemente flexível para aceitar outras formas de praticar não é fácil. Sem dúvida vocês têm que dizer: “Esta é a forma de praticar em Tassajara”. Do contrário.

DÉCIMA SEGUNDA PRELEÇÃO NÃO PASSEM OS DIAS E AS NOITES EM VÃO! 199 .

200 .

montanhas e rios obstruirão o seu caminho. Mas se você se confundir.進歩非近遠 歩をすすむれば近遠にあらず、 AYUMI O SUSU MUREBA GON NON NI ARAZU. A prática nada tem a ver com longe ou perto. 迷隔山河固 迷て山河の固をへだつ、 MAYŌTE SEN GA NO KO O HEDATSU. 201 .

Quando vocês praticam 座 禅 ZAZEN sem uma idéia de alcançar algo.謹白參玄人 謹んで参玄さの人にもうす、 TSUTSUSHIN DE SANGEN NO HITO NI MŌSU. a Iluminação se encontra no lugar em que vocês estão. 202 . respeitosamente e com urgência eu os exorto: 光陰莫虚度 光陰虚しく度ることなかれ。 KŌ IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE. Quando vocês se envolvem numa prática egoísta. “A prática nada tem a ver com longe ou perto”. ainda que talvez isto resulte difícil de ser aceito. ou “Estou quase o alcançando”. Vocês que estudam o mistério. Não passem os dias e as noites em vão! 歩をすすむれば近遠にあらず、 AYUMI O SUSU MUREBA GON NON NI ARAZU. Isto é muito importante. Quando se esforçam para alcançar um objetivo ou a Iluminação. Mas se estiverem realmente praticando a Via. a Iluminação estará presente. abrigam sem dúvida a idéia de: “Estou longe de meu objetivo”. fazem-no com a idéia de alcançar algo.

vossa prática não funcionará. Passo a passo seguimos levando a cabo nossa interminável prática. Agora 石 頭 SEKITŌ diz que se praticarem a Via em seu verdadeiro sentido. 足を運ぶもいずくんぞ路を知らん、ASHI O HAKOBU MO IZU KUN ZO MICHI O SHIRAN. Mas quando compreendemos que a prática e a Iluminação são eventos que aparecem no reino do grande mundo do Dharma. “Se não for capaz de compreender a Via que tem diante de si”. é o 道 Tao. No verso seguinte 石頭 SEKITŌ disse que se praticarem a Via com uma sensação dualista a respeito da prática e da 203 . ” Como poderá reconhecê-la ao caminhar por ela?” O que quer que vocês vejam. a prática também é.道 元 禅 師 DŌGEN ZENJI explicava que numa prática egocêntrica. Mas não há por que se excitar com isso. consiste nisto. então neste caso não temos por que nos desanimar se não alcançamos a Iluminação. há Iluminação e há prática: a prática e a Iluminação são eventos que encontraremos em nossa vida. Nem tampouco temos de nos sentir extremamente felizes se a alcançamos. porque não há diferença alguma entre uma coisa e a outra. Mesmo que vocês pratiquem. Se a Iluminação é importante. Mas se vocês se estabelecerem numa prática egocêntrica. apreciando o gozo do mundo do Dharma. A prática baseada na Iluminação. mais além da prática egocêntrica. isso é viver num estado de ilusão. Quando compreendemos isto em cada passo que damos a Iluminação está presente. então a Iluminação é um evento que expressa o mundo do Dharma e a prática também é um evento que expressa o mundo do Dharma. A prática e a Iluminação têm o mesmo valor. Se ambas expressam o grande mundo do Dharma. a prática mais além de nossa experiência do bom e do mau. não haverá problema algum sobre estar longe da meta ou do ponto de chegada. A prática de um principiante e a de um grande mestre 禅 ZEN não são distintas. Em minha última preleção falei sobre os versos de 石頭 SEKITŌ: 触目道を会せずんば、SOKU MOKU DŌ O ESSE ZUNBA.

mas que “Não deixem que o tempo passe em vão”. um mestre 禅 ZEN poderia lhes dizer:”Oh. mas para um mestre 禅 ZEN talvez esta atividade careça de sentido. 石頭 SEKITŌ diz: 謹んで参玄さの人にもうす、 TSUTSUSHIN DE SANGEN NO HITO NI MŌSU.T. “Vocês que estudam o mistério. Em seguida. Mesmo que vocês trabalhem arduamente em Tassajara durante o período de trabalho. respeitosamente e com urgência eu os exorto:” 光 陰 虚 し く 度 る こ と な か れ 。 KŌ IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE.) 204 . Eu 58 日日 是好日 NICHI NICHI KORE KOJITSU. Se vagabundearem estarão perdendo tempo. な か れ NAKARE significa “não” e 虚しく MUNASHIKU significa “em vão”. “Não passem os dias e as noites em vão” quer dizer “Não vagabundeiem”. (N. caso nº 6 do 碧巖錄 HEKIGANROKU. “Cada dia é um bom dia. e mesmo que estiverem trabalhando arduamente. 光陰 KŌIN significa portanto “dia e noite” ou “tempo”. pode ser que também o estejam desperdiçando. podem estar desperdiçando seu valioso tempo sem fazer realmente algo. estou me esforçando para acumular dez mil dólares na minha caderneta de poupança”. nem sempre significa que estejam fazendo o adequado. 度 る WATARU significa “dedicar”ou “passar”.”58 Este famoso 公案 KŌAN não significa que vocês não devem se queixar se tiverem algum problema. Ainda que às vezes vocês trabalhem duramente. Isto é para vocês uma espécie de 公案 KŌAN. os obstáculos que se interporão em vosso caminho os afastarão do 道 Tao e serão tão enormes como se vocês tivessem que transpor montanhas e cruzar rios. Se vocês não sabem o que estão fazendo. vocês estão desperdiçando o tempo!” E vocês poderiam responder: “Não é verdade. “Não passem os dias e as noites em vão!” 光 KŌ significa neste contexto “raio de sol” e 陰 IN significa “sombra”.Iluminação.

Simplesmente estou aqui. A maioria das pessoas age com algum propósito. essa é uma verdadeira prática. isso constitui a verdadeira Via. Quando vocês realizam algo com um propósito baseado em alguma avaliação daquilo que é útil ou inútil. nem pela verdade.acredito que a maioria das pessoas está deixando o tempo passar em vão . pois estou sempre me ocupando com algo”. Não sei porque. Se fizerem as coisas não pelo Buddha. Não sei porque tenho de estar aqui. vocês que são meus alunos. Não posso explicá-lo muito bem. Tanto se sentindo bem como mal. Mas não quero 205 . não terão começado a seguir a Via no verdadeiro sentido da palavra. mais ou menos valioso. bom ou mau. E não é porque me sinta apegado a Tassajara. Ignoro por que estou em Tassajara: não estou aqui por vocês. Não há uma pessoa em especial a qual eu estime muito. nem por vocês mesmos. Vocês não devem fazer as coisas porque se sentem bem ao fazê-las nem deixar de fazê-las porque ao fazê-las sintam-se mal. não me sinto bem. Para o futuro não tenho expectativas sobre se Tassajara se transformará num grande monastério ou sobre o que será do Budismo. não creio que compreendam adequadamente a atividade a que se dedicam. Alguém poderia dizer: “Não é bem assim. Mas quando realizam as coisas que necessitam fazer sem se importarem se os resultados serão bons ou maus. não estão compreendendo perfeitamente nossa atividade. mas esta resposta é sem dúvida um sinal de que a pessoa está desperdiçando o tempo. como se soubesse o que está fazendo. Mas mesmo que seja assim. mas pelo simples fato de fazê-las. Se vocês não tiverem esta sensação ao fazer algo. nem pelos demais. Mas quando penso que vou embora de Tassajara daqui a três semanas. Talvez seja até melhor não falar tanto. se serão bem sucedidos ou fracassarão. Não creio que seja só por ter que deixá-los. há algo que vocês devem fazer. nem por mim e nem sequer por Buddha ou pelo Budismo.

a cama é minha amiga. São meus amigos. nem 座禅 ZAZEN. A única forma de ir com meus pés quando estou em Tassajara é sentar-me em 座禅 ZAZEN. Havia muitas escolas do 禅 ZEN e elas freqüentemente costumavam se engalfinhar em disputas. esqueciam-se do mais importante: da prática.” Não sacrifiquem a prática real por uma prática idealista. eu responderia: “Sentar-me sobre meu 坐蒲 ZAFU negro” ou “Andar com meus pés”.passar minha vida no ar. não há Buddha. Por isso estou aqui. É dessa forma que desperdiçamos o tempo. Quando estou na cama. Ir com meus próprios pés. Os discípulos do Sexto Patriarca compilaram o Sūtra da Plataforma do Sexto Patriarca em distintas versões e cada uma delas asseverava: “Esta versão é a Via do Sexto Patriarca. E como davam morada à idéias sobre o ensinamento correto e o incorreto. no mundo do Dharma. Temos de viver cada momento. Os 206 . ir com meus pés e me sentar em meu 坐蒲 ZAFU negro é o mais importante. sempre. Para mim. não tenho de cruzar montanhas nem rios. Apenas confio em meus pés e em meu 坐蒲 ZAFU negro. Sempre havia alguma controvérsia relacionada com os ensinamentos. Para mim não há outro 座禅 ZAZEN. sem sacrificar este momento pensando no futuro. Quando realmente vou com meus próprios pés não estou perdido. Não é necessário viajar nem cruzar montanhas ou rios. na época de 石頭 SEKITŌ. Meu 座禅 ZAZEN é estar neste momento neste lugar. Como estou aqui mesmo. almejando alcançar algum tipo de perfeição ou de adquirir a compreensão tradicional ensinada pelo Sexto Patriarca. Quero estar aqui mesmo. nem Budismo. Meus pés são sempre meus amigos. Para mim o Nirvāna é isto. o Budismo 禅 ZEN era muito polêmico. Por isso 石 頭 SEKITŌ disse: “Não passem o tempo em vão. Na China. Se me perguntarem: “O que é o 座 禅 ZAZEN para você?”. ou sobre o ensinamento tradicional e o herético.

às vezes até mais valiosa que um espelho. Um dia. disse 南 嶽 NANGAKU. e seu discípulo 馬 祖 BASO. Normalmente são os espelhos que devem ser polidos. “Vocês que estudam o mistério. Às vezes isto se chama “A prática de polir telhas”. As telhas são muito boas para se construir telhados. em alguma compreensão egoísta da prática ou dos ensinamentos é seguir a prática corretamente. respeitosamente e com urgência eu os exorto:” 光陰虚しく度ることなかれ。KŌ IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE. Mas uma telha ao ser polida brilha. 207 . Por esta razão 石 頭 SEKITŌ disse: 謹んで参玄さの人にもうす、 TSUTSUSHIN DE SANGEN NO HITO NI MŌSU. enquanto 馬 祖 BASO estava praticando 座 禅 ZAZEN.” “E por que o está fazendo?” “Para me converter num Buddha. A prática de polir telhas é isto. Não se dão conta que uma telha é valiosa.” Naquela época prevalecia esta compreensão do 禅 ZEN. Mas quando alguém se põe a polir uma telha talvez vocês sintam que a pessoa está caçoando de vocês.” “Ah! Muito bom que você deseje se converter num Buddha”. Como vocês já devem saber há uma famosa história sobre 南 嶽 NANGAKU. Nunca será um espelho!” Esta é a prática dos que se rendem facilmente pensando: “Como não consigo ser um bom estudante 禅 ZEN. “Não passem os dias e as noites em vão!” Não cair aprisionado em alguma idéia. deixarei de me sentar em 座禅 ZAZEN”. da mesma forma que um espelho é importante para podermos nos contemplar nele. Alguém poderia dizer: “Oh. que em seguida pegou uma telha e começou a poli-la. raspando-a contra uma pedra.que não têm esta obra não são descendentes do Sexto Patriarca. não é mais que uma telha. um discípulo do Sexto Patriarca. 南 嶽 NANGAKU passou por ali e perguntou-lhe: “O que você está fazendo?” “Estou praticando 座禅 ZAZEN.

segurar a charrete ou o cavalo?” 馬 祖 BASO não soube o que responder porque ainda seguia praticando com a idéia de obter algo. da mesma forma que o cavalo e a charrete. Em nossa tradição a prática baseada na Iluminação chama-se “a prática real sem fim” e a Iluminação que se inicia com a prática e é uma 208 . qual é a melhor maneira de fazê-la avançar. ela também é a Iluminação. porque a charrete e o cavalo não são duas coisas distintas. mas sentar-se nem sempre é praticar 座 禅 ZAZEN.Movido pela curiosidade. 南嶽 NANGAKU lhe respondeu: “Você fala da prática de se sentar.” 馬 祖 BASO perguntou-lhe se isso era possível e 南嶽 NANGAKU respondeu: “Você disse que está praticando 座 禅 ZAZEN para se converter num Buddha.” 馬祖 BASO sentiu-se confuso: “Qual é então a prática adequada?” 南嶽 NANGAKU respondeu: “Se uma charrete não anda. tenha alcançado ou não a Iluminação. será 座禅 ZAZEN.” 馬祖 BASO então lhe disse: “Quero me converter num Buddha através da prática de se sentar”. 南嶽 NANGAKU continuou com sua explicação. mas em resumo foi isto o que disse: “Pretender averiguar o que é o mais adequado – segurar o cavalo ou a charrete – é um erro. Todo mundo é um Buddha. pois quero fazer dela um espelho. Faça o que fizer. 馬祖 BASO perguntou: “O que você está fazendo?” “Estou polindo a telha. mas um Buddha nem sempre é alguém que alcança a Iluminação. Na realidade se vocês fizerem uma verdadeira prática física. mas uma só. Não posso me estender aos detalhes.” A prática e a Iluminação são uma só coisa.

Quando 荷 澤 神 會 KATAKU JINNE e seus discípulos começaram a criticar a Escola do Norte de 神秀 JINSHŪ. e onde haja Iluminação haverá também a prática. com sua tenaz mente racional. 石 頭 SEKITŌ foi também um discípulo direto do Sexto Patriarca e conhecia muito bem a prática deste. 道元 禅師 DŌGEN ZENJI continuaria difundindo a compreensão de 石頭 SEKITŌ no Japão. 石頭 SEKITŌ não gostou que se apegassem à uma idéia sem compreender na realidade o que era a prática. Se alguém começa a praticar. Se vocês sacrificarem esta prática presente por alguma recompensa futura. 209 . Talvez seja assim quando não se compreende as entrelinhas dos ensinamentos de 石 頭 SEKITŌ ou quando sua mente não penetra em suas palavras. mas além disso o fez de uma forma mais ampla e poética. É importante compreender o 參 同 会 SANDŌKAI de 石頭 SEKITŌ deste modo. Não será a verdadeira prática.com ela se denomina “a Iluminação sem início”. a Iluminação está presente. mas o outro lado da página. Na nossa tradição dizemos que: “Devemos ler o reverso do papel”. Não só a desenvolveu de maneira lógica. Há quem diga que o 參同会 SANDŌKAI não é um bom poema porque é filosófico demais. Sem prática não há Iluminação. estarão perdendo tempo. Se no lugar onde agora vocês estão vocês não estiverem conscientes de sua postura. não estarão praticando a Via. e com mais sentimento. não só os caracteres impressos. Cinco séculos mais tarde.

2. sua prática é muito boa.DIÁLOGO ESTUDANTE: Tendo em vista o que foi dito.) 210 . Minha preleção pode ser que sirva como um incentivo [risos]. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: De todo o modo. por que prometemos salvá-los59 ? Parece uma grande zombaria. 戒 KAI. 攝 律儀 戒 SHŌ RITSUGI KAI (samvara-sh īla. o preceito que recomenda evitar as más ações. os três votos fundamentais. você a está fazendo bem.T. E por que é tão boa? Não consigo entender. 3. 攝 衆生 戒 SHŌ SHUJŌ KAI (sattv ârtha-kriyā-shīla): ajudar todos os seres. em sânscrito). Talvez seja melhor para você não escutar minhas preleções e limitar-se a praticar 座禅 ZAZEN. não consigo compreender os votos. 攝 善法 戒 SHŌ ZENHŌ KAI (kushala -dharma-samgrāhakashīla): praticar as boas ações. mas não gosto de prometer coisas que não entendo. [risos] ESTUDANTE: Para mim não me parece tão boa. Se não existem seres. 59 No Budismo japonês. estão limitados a três: 1. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Parece uma zombaria para você porque sua prática está sempre confinada no reino do: “Por que praticamos 座禅 ZAZEN? Que significado isso tem?” Na realidade. ESTUDANTE: Fazer 座禅 ZAZEN não me incomoda. (N.

mas sim que o nosso voto é: “Vou fazê-lo de qualquer forma”.) 211 . 佛道無上誓願成。 BUTSU DŌ MU JŌ SEI GAN JŌ. Portais do Dharma são ilimitados. Se não tem não posso prometer. (N. e também que seja quase impossível salvar cada um deles no sentido de dizer: “Eu te salvo”. isso tem de ter algum significado. 煩悩無儘誓願斷、 BONNŌ MU JIN SEI GAN DAN. ou se é um budista. Mas eu me sinto realmente afortunado que existam infinitos desejos e inumeráveis seres para serem salvos. Faço o voto de salvá-los. Por que? Porque se não trabalharmos pelos demais. um Bodhisattva. Faço o voto de extingui-los.鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Se existem inumeráveis seres ou se os desejos são infinitos. Ninguém pode ser salvo desta maneira. 法門無量誓願學、 HŌ MON MU RYŌ SEI GAN GAKU. Não teria sentido algum. o Hīnayāna ou o Mahāyanā aquele que vai fazê-lo. Os Quatro Votos: 衆 生 無 邊 誓 願 度、 SHU JŌ MU HEN SEI GAN DO. 60 Trata-se do 四弘 誓願 文 SHIGU SEIGAN MON. na realidade eles significam muito mais que isso. continuamos fazendo este voto. não nos sentiríamos bem.T. Faço o voto de realizá-lo. Estou de acordo contigo. ESTUDANTE: Quando prometo algo. Mas de qualquer forma. O Caminho de Buddha é o mais elevado. Fazemos quatro porque fica mais prático. A questão não é se é possível salvá-los ou não. porque nossa promessa seria muito estúpida. Mesmo que façamos os quatro votos 60 . você não pode dizer: “Faço o voto de salvá-los”. Desejos são inexauríveis. Seres são inumeráveis. Faço o voto de apreendê-los.

mas. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Você não deve acreditar neles ao pé da letra. porque o esforço que você está fazendo continua se baseando numa prática egoísta. É o espírito que deve nos animar.. mas a Via não é isso. Para um verdadeiro estudante isto é o mais importante. nem com qualquer outra coisa. este pranto não tem sentido. Não deseja se enganar com os ensinamentos. Caso seja isso o que você deseja. Mas mesmo que esteja chorando. Lute com sua prática egoísta até abandoná-la. ESTUDANTE: E o que eu vou fazer no final das preleções. Como vários mestres e numerosos discípulos os recitam. você também deve se enganar. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Agora você está chorando. Minha resposta é muito fria.. com o 座禅 ZAZEN. Não posso ser complacente com sua prática. Que não possa fazê-lo significa que você quer ser especial. você também deve fazê-lo. 212 .鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Não pode por culpa de sua arrogância. vá buscá-la. É assim que deve ser. Não se separe de você mesmo. ESTUDANTE: Não sei. Não se engane com o que quer que seja. Talvez algum grande mestre te dê uma guloseima. talvez você tenha razão. E isso é bom. Você deve sofrer e lutar mais consigo. quando cantarmos os Quatro Votos? Todos os cantarão e eu seguirei sem acreditar neles. Um verdadeiro estudante não se engana. deve se enganar junto com todos os seres. Na realidade não há alguém com quem lutar nem algo a ser enfrentado. Se eles estão se enganando.

sinto algo extraordinário em meu interior e às vezes. no pequeno mundo das palavras não me sinto forte o bastante para ser incoerente. 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Sim.. ou às escrituras. Você acredita dessa forma. Sua mente racional só funciona de uma forma dualista. mas então sinto uma dúvida em meu interior. 老師 RŌSHI”. mas Confúcio também disse: “Se alguém quiser enganálos. Não me sinto bem ao recitar os votos.ESTUDANTE: Não é isso. Mas quando você se apega às minhas palavras. Não só Buddha. 老 師 RŌSHI. Mesmo que o mundo inteiro esteja se enganando. mas tenho que confessar a você que o que eu digo nem sempre é correto. quantas vezes você uniu as palmas das mãos? Quando eu era jovem.. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Você não entende. nem sempre é certo. Mas como tinha que 213 .. Penso: “De acordo. sacerdotes 禅 ZEN. ao recitar os Votos tenho a mesma sensação. vocês devem se deixar enganar”. mas convincentes. Em Tassajara. Isto é muito importante. Se eu lhe digo: “Não estou vendo esta lâmpada. prometo salvar todos os seres”. Nós. ESTUDANTE: Ainda que a prática seja muito mais que as palavras. E esta classe de realidade não pode ser explicada com palavras. Talvez seja em parte. não gostava de fazê-lo. quando encontramos outro sacerdote sempre unimos as palmas das mãos e nos saudamos com uma reverência. Sentia como se estivesse fingindo e não gostava. Vê várias cores. compreendo. Estou sugerindo algo mais que isto. você acredita que as escrituras deveriam ser não só perfeitas. se há algo que não entendo ou em que não acredito. mas continuo sem entender.. mas quantas cores você pode ver com seus olhos? Quantas coisas você pode compreender com sua pequena mente? Você tem que conhecer os limites de sua mente racional.

Mas agora eu compreendo o estúpido que sou. mas agora eu não sou seu amigo. trate de se esquecer de você mesmo e confie em sua verdadeira voz. se eu tivesse a mesma idade que você pensaria igual e poderíamos ser grandes amigos. Na verdade. você acredita que temos alguma escolha? Por exemplo. 214 . Já não tenho a mesma energia como antes. Não acredito que tenha podido escolher por completo vir aqui. não deveria explicá-lo a você da maneira tradicional. em sua voz não verbal. esta parte que agora parece responder por todo o seu ser é tão somente uma pequena. ESTUDANTE: Então. Talvez o tenha feito em vinte ou trinta por cento. até que ponto posso influir nisso? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Em primeiro lugar. isso é tudo. se hei de me converter num Buddha.fazê-lo. uma pequeníssima parte de você. 道元 DŌGEN já o dizia. A sabedoria busca a sabedoria e agora estamos escutando os ensinamentos que escutamos de mestres em nossas existências passadas. em sua voz silenciosa. ESTUDANTE: 老師 RŌSHI. Mas a razão principal pela qual você está aqui está mais além de sua própria escolha. Em nossa tradição dizemos: “Escute o ensinamento mudo”. estou em Tassajara porque escolhi estar aqui ou apenas estou em Tassajara e só? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Sua natureza de Buddha levou-o a Tassajara. Mesmo que você sinta que todo o seu corpo está lhe dizendo: “Acredito que tenha escolhido com cem por cento de certeza”. A verdade é a verdade. Se agora estamos ouvindo os ensinamentos de Buddha é porque no passado já os havíamos estudado. Na verdade. não escute minhas palavras. e agora não posso estar de acordo contigo. Pense nisso. eu o fazia.

鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: A questão não é fazê-lo com um coração frio ou um coração caloroso. “Oh. isso é um bom 合掌 GASSHŌ!”. ser Joe ou Mary. eu me sinto esquisito. mas na verdade eu o estou fazendo com um coração frio. ESTUDANTE: 老 師 RŌSHI. Acredita estar aqui. mas é a voz de Buddha. Eu creio ser 鈴木 SUZUKI. ESTUDANTE: Mesmo assim continuaria a ser um bom 合掌 GASSHŌ? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Seria perfeito! 215 . mas na realidade não é assim.ESTUDANTE: De quem é a voz que escutamos? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: É a sua voz e a voz de Buddha. não sou 鈴木 SUZUKI. É isso que o 參同会 SANDŌKAI está falando. este é 鈴木 SUZUKI?” Minha primeira reação seria dizer: “Não. Às vezes você acredita que é a sua voz. em absoluto. mas se alguém me chama pelo meu nome. Acredita que vem de um sentimento que só leva em conta um lado da realidade. posso unir as mãos em 合掌 GASSHŌ e alguém ao ver meu gesto dizer: “Oh.

216 .

sabemos o que é que temos de fazer. O estudo 217 .PRELEÇÃO OFERECIDA A UM GRUPO DE VISITANTES Não somos mais que uma diminuta partícula do grande Ser. se somos conscientes do que estamos fazendo e temos uma boa compreensão delas. compreender o que está ocorrendo no reino objetivo e no reino subjetivo. compreender a nós mesmos e o que estamos fazendo em nossa vida cotidiana. Preleção adicional sobre o espírito geral do 參同会 SANDŌKAI oferecida aos estudantes de Tassajara e a um grupo de visitantes composto de estudantes de filosofia. Também é necessário ter alguma experiência real da Via Budista. com a sociedade e com nós mesmos.fundamenta-se nisto. Também é necessário compreender por que sofremos e por que temos tantos conflitos com nossa família. ou seja. Quando vemos “as coisas tal como é”.que inclui tanto o estudo dualista como o não dualista . O objetivo do estudo do Budismo é obter uma perfeita compreensão das coisas. O estudo intelectual do Budismo .

de vermelho ou branco. apenas vocês não poderiam vê-las. nada veriam. grande ou pequeno. Vocês não podem sair dela. Qualquer coisa que vocês relacionem aparece na claridade do mundo dualista. Ainda que existam muitos fenômenos. qualquer estudo que levemos a cabo sempre tem lugar no reino da claridade. isso é tudo. A “escuridão” significa portanto algo que está além de nossa compreensão. Numa de minhas preleções anteriores. mas isto não significa que nela nada houvesse. A “escuridão” significa algo que contém tudo. de quadrado ou redondo. Continuaria havendo muitas coisas. onde cada fenômeno pode ser reconhecido. incluindo a lua e as estrelas. mas que os múltiplos fenômenos existem em um único e grande Ser. Se não houvesse luz. porque comparado com este grande Ser tudo o mais é sumamente pequeno. algo mais além de nossa compreensão intelectual. o único Ser no qual os múltiplos fenômenos existem. ela não lhes servirá para o que quer que seja. Esta sala agora está bastante escura. correto ou incorreto. Diferenciamos as coisas dizendo “isto é bom ou mau. descomunal. ainda que vocês tenham uma boa compreensão. Quando vocês se encontram num lugar escuro. Na maior escuridão ignoramos o que está ocorrendo. se não a colocarem em prática. A escuridão significa algo que não podemos ver ou sobre o que não podemos pensar. Mas para 218 . podem ter medo.e a prática são distintos um do outro. E a “claridade” significa algo que se pode compreender em termos de bom e de mau. agradável ou desagradável. expliquei-lhes o significado de escuridão e luz. A “claridade” significa os múltiplos fenômenos e a “escuridão”. a escuridão abarcará este lugar. tudo é tão imenso que não somos mais que uma diminuta partícula do grande Ser. Isto não significa que nada exista. Agora estamos estudando o poema 參同会 SANDŌKAI – uma espécie de escritura – composto por um grande mestre chinês do 禅 ZEN. mas vocês ainda podem distinguir as coisas. Entretanto. redondo ou quadrado”. Onde quer que vocês se dirijam. A maior escuridão é um Ser imenso.

Quando vocês estão na maior escuridão. (N. Ainda há pouco estava falando com um estudante sobre a relação que mantenho com minha mulher. nada há para se pensar. ele precisa dela. em nada pensam. Sempre estamos sofrendo por causa da vida que podemos ver com os olhos e ouvir com os 61 無心 MUSHIN. A escuridão às vezes é chamada de “nada” ou “vacuidade”. E a única maneira de experimentála é com a prática de 座禅 ZAZEN. ou enquanto falamos sobre os ensinamentos. não creio que pudesse viver sem ela. e quando não há lâmpada alguma não há problema algum. Em nossa tradição às vezes dizemos “não-mente”61. em japonês.) 219 . Eu não posso falar dela. Aqui é escuro demais para ver o rosto de cada um de vocês e o tipo de problema que cada um tem. Quando a lâmpada está acesa posso ver-me e à minha mulher. Creio que acabei indo longe demais [risos]. uma sala iluminada. Mas outras vezes pensa “Oh! Mas eu não posso viver sem ela. é melhor que volte para algum lugar. Mesmo assim. Mas nós não pensamos sobre a escuridão. em contraposição a “algo”. não podemos estudar o que a escuridão é realmente.nós é necessário conhecer a escuridão. mas posso falar de algo que possamos compreender. de algo que possa animá-los a praticar 座禅 ZAZEN e os leve a experimentar a escuridão. Creio que devo retornar a nossos problemas cotidianos. Algumas vezes sente que é impossível viver com ela e seria melhor se divorciar. Se posso ser sincero. porque sua mulher sempre está lhe fazendo baixar a crista. Aqui em Tassajara aprendi uma expressão muito interessante: “Um marido dominado por sua mulher”. T. O que devo fazer?” É um problema que temos no mundo da claridade. Este tipo de marido não pode nem sequer levanta a cabeça. onde nada há para se ver. isso é o que na verdade sinto. Ainda que me queixe freqüentemente. Enquanto escutamos as preleções ou refletimos sobre elas.

Apenas quando vocês se respeitarem como as pessoas cultas ou ignorantes que são. Isso é o que fazemos. A água e a taça não são iguais: a água é água e a taça é uma taça. Esta igualdade se diferencia um pouco do que se costuma compreender por igualdade. podemos perceber a igualdade de tudo. se compartilhamos eqüitativamente nossa comida com os demais. Quando a água está numa taça ela cumpre sua finalidade e a taça. não. ou correto e incorreto. Não é mais que um sonho. que é a outra face da claridade. e o mesmo se passa com a taça. Quando a água é água e a taça. é que podemos ser cada um de nós igual aos demais. Aqui há uma taça com água. tornam-se interdependentes. as coisas existem com formas distintas e cores. nem todo mundo tem a mesma responsabilidade. Por exemplo.ouvidos. Da mesma forma. No mundo da claridade é difícil viver sem os demais e também o é viver com eles. Acreditamos que a igualdade significa compartilhar algo eqüitativamente com todo o mundo. Na claridade vocês verão algo bom ou mau. também. a água terá seu próprio valor e a 220 . A única oportunidade que temos para sermos iguais é sermos conscientes do mundo da forma e da cor e respeitá-lo. Este é o problema que temos. e a taça e a água mantém uma relação. e. é que descobrirão a autêntica igualdade. Neste mundo da diferenciação. é impossível compartilhar as coisas eqüitativamente. nossa própria força física. Mas isso é impossível. nossa natureza como homem ou como mulher e nosso próprio caráter ou natureza. Uma taça sem água ou a água sem uma taça não têm sentido algum para nós. A taça deve ser uma taça e a água deve ser água. é taça. descobrirão como viver na claridade do mundo. Mesmo que a água queira ser uma taça. Somente quando compreendemos e respeitamos nossa própria capacidade. ao mesmo tempo. alguns ficariam satisfeitos e outros. não o pode . O que devemos fazer? Mas se vocês tiverem a mais ligeira compreensão da escuridão. o mesmo saber ou o mesmo compromisso.

pois se não. não será mais que um sonho. Se ela diz isto. Um homem precipitado e despreocupado pode se beneficiar muito tendo uma mulher cuidadosa e mais conservadora. existe a igualdade. Já o fato de que vocês gostem de sonhar acordados é outra coisa muito distinta. A outra face da diferenciação é a igualdade. Temos de reconhecer o que é uma ilusão e o que é a realidade. O importante é aproveitar como se fosse um filme. Quando vocês compreendem a igualdade dos homens e mulheres no verdadeiro sentido da palavra. temos que ser muito realistas.taça. não saberão quem é ela nem quem são vocês. espera um pouco” [risos]. Mas esta é a natureza de sua mulher. estarão compreendendo sua natureza. Quando estamos fazendo sinceramente uma boa prática. sua mulher pode lhe dizer “Oh! Não faça isso! É cedo demais. o que é possível e o que não o é. E além disso. Espera. Vocês se sentem como se fossem estrelas do cinema. também. Mas quando compreenderem que ela é importante porque ela é quem é. Às vezes é bom pensar em algo impossível. Quando se sentirem desta forma. não temos que sonhar com algo impossível. Se um marido é mais idealista que realista e pensa fazer algo que parece impossível ignorando o que pode vir a lhe ocorrer. Às vezes pode ser que 221 . Como as coisas são diferentes. Temos que saber o que estamos fazendo. Na realidade a liberdade não existe deste modo e não devemos nos esforçar inutilmente tentando agarrar uma nuvem. sonhar com algo maravilhoso. uma ilusão. Isso é bom. ele pode pensar “Oh! Tenho que fazê-lo agora mesmo!” E então se queixará dizendo “Não posso viver com ela” [risos]. mas não pode ser nossa última meta na vida. já não terão mais problemas. É neste sentido que dizemos que a taça e a água são iguais. Se vocês acreditam que a liberdade é ignorar as regras e agir como lhes aprouver. mas trabalhar por algo que se possa alcançar. Poderão dizer “Não posso viver sem ela”. A forma de resolver uma dificuldade é compreendermos bem a nós mesmos. nada do que fizermos funcionará.

como precisamos de modelos. Um homem e uma mulher. ou o mestre e o discípulo. Quando vocês dizem “Qual o caminho que eu devo tomar?”. de regras ou de meios para nos comunicar. às vezes pensa “Eu te odeio”. Outro dia disse que o caractere chinês “humano” se compunha de dois traços apoiando-se entre si (人). Tudo existe desse modo. o 222 . não há discípulo. de fato não há luz nem escuridão. não saberão o que deverão fazer. Ainda que pensemos na prática que deveríamos realizar. e sem um discípulo. A outra face do mau será o bom.ela fique brava com ele. apoiando-se entre si. não há mestre. E inclusive no sótão há mais luz do que numa gruta da montanha. Na realidade não se pode dizer que a sala está iluminada ou escura. vocês podem tomar estas palavras ao pé da letra. mas nela há mais luz do que no sótão. não é assim. há um monastério. mas na verdade. Como ela os quer tanto. Mas na verdade ela está dizendo o contrário. Vocês podem dizer que esta sala está escura. Quando o mestre e o discípulo existem como os dois traços deste caractere. não podemos encontrar nosso próprio caminho porque nossos olhos apenas percebem o exterior. Se vocês se aferrarem às palavras sem observar as coisas de ambos os lados. são assim. mas essa é também sua natureza. Não devemos cair prisioneiros delas. Mas não são mais que palavras. Sem um mestre. Temos somente os olhos abertos para o exterior e não podemos ver nosso interior. Por isso. esta é a realidade. A outra cara da escuridão é a claridade. No entanto. dizemos que algo é bom ou mau. A luz ou a escuridão somente estão em suas mentes. Quando suas namoradas lhes dizem “Você não me quer”. há algo que ele não está compreendendo completamente. “Eu não posso existir sem ela ou sem ele” é o correto. Quando ele disse “Não posso viver com ela”. agradável ou desagradável. Quando vocês não compreendem a outra face de cada evento ou coisa isto lhes cria muitas dificuldades. tendemos a nos interessar pela prática ou pela vida de outra pessoa e a sermos muito críticos com relação a ela.

e além disso. são como seus estômagos digerindo as coisas. por que ao fazê-lo a pessoa se sente mal. Vocês sofrem porque não compreendem de todo o que estão fazendo. Talvez vocês acreditem que com uma operação se pode abrir a barriga sem se afetar o coração. “Ele” é uma imagem de vocês mesmos. Estamos o fazendo diariamente. na realidade existem dentro de nós. A cada manhã nossos estudantes colocam maravilhosamente a comida em cada prato. mas de todos os modos vocês o continuam fazendo e sofrem por isso. Esta é a compreensão da grande Mente que a tudo inclui. já não será necessário dizer “barriga” ou “coração”. Falar sobre as coisas é como dispor a comida num prato. Mas na realidade não é assim. quando 223 . de fato estão criticando algo de seu interior. sobre ela. Segundo a compreensão budista. Sua mente pode pensar “Aqui está meu coração e aqui. minha barriga”. Quando vocês compreenderem que as coisas estão intimamente ligadas. não é necessário falar sobre ele. Quando vocês pensam “Ele não é bom”. Do mesmo modo. As coisas apenas estão acontecendo em seu interior. são uns desconhecidos para vocês mesmos. Mas por sorte ou por desgraça. se a barriga se fortalece. O fato de se gozar de boa saúde não significa necessariamente que vocês sabem o que está acontecendo com seu corpo físico. Nem sempre é necessário se proceder a uma importante cirurgia cardíaca. Este tipo de harmoniosa vida interior se obtém através da prática. o coração pode melhorar. Criticar os demais é muito fácil. Criticar-se já custa um pouco mais. Assim é que criticam a vocês mesmos e aos demais.“eu” está aqui e o “caminho” está ali. E isso é terrível! Vocês não podem existir neste mundo por culpa de suas duras críticas. quando sua vida é saudável e boa. as coisas que parecem existir fora. E como não conhecem esse “eu”. são atividades da vida que estão dentro de vocês. sem ser consciente da relação que existe entre ambos. vocês não compreendem a natureza desse seu “eu”. O coração e a barriga estão intimamente relacionados e. ou sobre si mesmo.

Já nem sequer a reconheceria. É bom ver a comida colocada em vários pratos. Analisar sua psicologia ou sua prática é importante. Somos afortunados. Temos que seguir praticando desse modo.eu mastigo a comida ela se mistura na minha boca e apenas sinto o seu sabor. ou a natureza do homem e da mulher. porque avançamos. por que ainda que mastiguemos as coisas e as misturemos. Nossa prática consiste em como comer. nem sal de gergelim ou arroz integral. Neste caso. colocando os distintos elementos cuidadosamente no prato. mastigando-os e analisando-os para vermos o que está ocorrendo. passo a passo. se não as provarem em suas vidas. Quando as coisas estão em plena atividade. e avançamos e seguimos avançando. Estudamos o Budismo desta maneira. não há qualquer idéia de bom ou mau. não há mestre nem discípulo. não há Buddha nem Cristo. Mas. Se não as mastigarem. de isto ou aquilo. 石 頭 SEKITŌ diz que se avançarmos desta forma. Mas no final temos de comê-las e então não haverá ensinamento algum. Quando realmente a comemos. Mas se vocês deixarem de trabalhar e se apegarem à idéia de bom ou de 224 . ainda que vocês pensem nessas coisas. a vida. da mesma forma que colocamos a comida em diversos pratos e apreciamos suas formas e cores. No final do 參 同 会 SANDŌKAI. uma e outra vez. seguindo sempre o Caminho de Buddha. interminavelmente. “O que estou fazendo?” Assim. suas vidas não terão grande sentido. também sabemos analisá-las de varias formas e sabemos o que estamos fazendo. misturando-os. não se tratará mais de uma questão de se estamos empreendendo uma viagem de um ou de mil quilômetros. nem beleza. E quando ela chega a barriga. misturarem e engolirem-nas. ao analisarmos na claridade e ao misturarmos tudo numa sala às escuras. já não há cor. iremos realizando nossa prática. não significará muito. não há Iluminação nem há ignorância. fica ainda mais misturada. É bom pensar sobre a comida. mas isso não é mais que a sombra de sua prática e não a prática em si mesma.

isso não é a Iluminação. terão problemas. estará então fazendo 座禅 ZAZEN. Se alguém escuta uma preleção com uma boa compreensão. E serão vocês que criarão o rio e a montanha. DIÁLOGO ESTUDANTE: Você disse que o 座禅 ZAZEN pertence à escuridão e escutar uma preleção. estarão hospedando alguma idéia em especial sobre vocês mesmos e com relação a se são bons ou maus e então acreditarão ser aquilo. já que na realidade estes não existem. mas gostaria de saber se realmente eles podem ser separados assim. Como estão sentados frente a seus pratos devem comer aquilo que cozinharam. quando for ingerida irá ajudá-los em sua prática. 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: É uma boa pergunta. e também que 理 RI é o escuro e 事 JI. Quando vocês se analisarem. Como esta comida foi preparada por praticantes do 座禅 ZAZEN. ESTUDANTE: Você disse que o 座禅 ZAZEN pertence à escuridão e as preleções. não está certo? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: O 參同会 SANDŌKAI diz que ainda que alguém reconheça a verdade. Na realidade isso não é certo. mas é assim que vocês criam os problemas. Vocês colocam as coisas de acordo com a minha receita budista e estão cozinhando algo em Tassajara.mau. quando se criticarem. estamos separando coisas que são inseparáveis. Estamos fazendo isso continuamente. Mas as preleções infundirão em vocês alento e saberão então por que praticar 座禅 ZAZEN. O “como comem” é a prática do 座禅 ZAZEN. será como ter de cruzar um grande rio ou uma elevada montanha. à claridade. à claridade. o claro. São como as 225 . A propósito.

o que eu estou dizendo a vocês não teria sentido algum. incomparavelmente profundo e infinitamente sutil. será como o ópio. Se não tivesse experiência alguma da outra face. entoa-se o seguinte: “O Dharma. ESTUDANTE: Eu me pergunto por que falar de uma face ou da outra. Eu me pergunto como uma preleção pode penetrar na escuridão. ESTUDANTE: antes das preleções entoamos “Um Dharma insuperável. Que possamos completamente clarificar o verdadeiro significado dos ensinamentos do Tathāgata”. Mas como tenho alguma experiência ou compreensão da outra face.T. Pensar que através da vossa prática poderão compreender algo que é totalmente distinto desta parte clara é um grande erro. Por acaso é impossível falar das duas faces ao mesmo tempo? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: É impossível falar das duas faces ao mesmo tempo porque sempre que alguém falar de algo. ouvi-lo. posso falar sobre a parte clara.) 226 . Um ensinamento pode parecer muito bonito. Por mais bela que fosse minha descrição. Então poderão fazer uma idéia completa do 參同会 SANDŌKAI. isso é a realidade. estará falando da face clara. se a ignora.duas faces de uma moeda: esta face é a claridade e a outra. (N. penetrante e perfeito. Como uma preleção 62 Antes da leitura ou do ensinamento formal do Dharma. Esta face é muito distinta da outra e é impossível misturá-las ou uni-las.. ” 62 . Eu estou falando da parte clara e vocês enxergarão através de sua prática a outra face. Mas algo que não esteja de acordo com a outra face é pernicioso. Não é possível falar da outra face. raramente é revelado. compreendê-lo. mas se não está de acordo com a outra face. Agora podemos vê-lo. mesmo em centenas de milhões de anos. esta parte clara não seria mais que um veneno para vocês. a escuridão..

Perdoe-me. inclusive memorizá-lo. Ler este livro [eleva um livro sobre a cabeça]. um 提唱 TEISHŌ ajuda vocês na prática verdadeira e Iluminação.nos ensina? Como pode ser algo separado da claridade? Como pode ser 座禅 ZAZEN e o que é um 提唱 TEISHŌ? 鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI: Um 提唱 TEISHŌ infunde alento a vocês. devo seguir a lógica e usar alguns termos filosóficos técnicos e especiais. As palavras de um 提 唱 TEISHŌ não devem estar mortas. as preleções oferecem um certo conhecimento sobre algo. “Aqui há algo que vocês devem ter como budistas.. não é um 提唱 TEISHŌ. não devem ser algo que estudamos ou lemos num livro. Contemplem-no!”. ignorando estes termos. Um 提唱 TEISHŌ impele vocês a realizar uma verdadeira prática. Como devo usar palavras.. A verdadeira experiência da realidade é um 提唱 TEISHŌ. do fundo do coração. – não deveria me atrever a dizê-lo – de uma verdadeira experiência da Iluminação. Não posso explicá-lo muito bem. Nele deve haver algo real para ser dito. em contrapartida. São palavras maiores. a não ser que pratiquemos 227 . As palavras de um 提唱 TEISHŌ devem proceder de uma experiência verdadeira. Mas também disse que é impossível compreender a face clara a não ser que se compreenda a face escura. Esta é a diferença que há entre um 提唱 TEISHŌ e uma simples preleção. Mas às vezes se pode falar sobre a realidade diretamente. ESTUDANTE: Você disse que suas preleções sobre o 參 同 会 SANDŌKAI nos darão alguma compreensão. mas para lhes fazer algumas sugestões e para ajudá-los a ter uma boa compreensão de vossa prática. Isto é um 提唱 TEISHŌ. não é só para falar de algo. Falar de algo sobre o que é impossível se falar é um 提唱 TEISHŌ. Falando com propriedade. Isto é um 提唱 TEISHŌ. Um 提唱 TEISHŌ é algo que surge do interior. E às vezes pode-se inclusive falar dela sem palavras [dá um golpe na mesa].

Vocês não devem ser tão meticulosos. Se vocês se limitarem apenas a escutá-lo. ESTUDANTE: As preleções dadas aos estudantes são um meio hábil de Buddha? 鈴 木 老 師 SUZUKI RŌSHI: Assim deveria ser. Suas preleções não são mais que meios hábeis? 鈴木 老 師 SUZUKI RŌSHI: como sei que vocês vão se apegar às minhas palavras. Mas nós budistas sabemos que se nos apegarmos às palavras estas nos escravizarão e apenas compreenderemos uma pequena parte do que foi falado. Um 提唱 TEISHŌ é dar algo diretamente. Normalmente vocês escutam um 提唱 TEISHŌ com a atitude de pensar se é bom ou mau. melhor ainda. Nós [os mestres] explicamos como cozinhar num livro de receitas. salgá-las e fervê-las. e se o compreenderem. Não são mais do que algo intelectual. É a melhor maneira. sejamos budistas ou não. pode ser que seja necessário muito tempo antes que consigam realmente cozinhar! Vocês apenas serão bons cozinheiros quando puderem se esquecer do livro de receitas. Enquanto vocês estiverem dependentes do que está escrito no livro de receitas. seria melhor eu cortá-lo fora para vocês deixarem de se apegar a ele. Não 228 . É sempre melhor estudar vendo como alguém cozinha. tudo bem.um bom 座禅 ZAZEN. Mas este pensamento é supérfluo. mas na realidade o que fazemos é cortar as verduras. nem sequer necessitarão compreendê-lo. Perguntam-se “Do que é que ele está falando? Se for bom eu o aceitarei e se for mau não o farei”. Se não o compreenderem. depois da palestra eu as esqueço. isso é tudo. Vocês devem se esquecer do que eu disse e captar o verdadeiro significado das minhas palavras. Quando vocês ficam interessados por algo que eu tenha apontado com este dedo.

devo ser lógico. poderia dizer o que quisesse. Um 提唱 TEISHŌ se recebe simplesmente escutando. É diferente de estudar algo. Poderia inclusive cantar uma canção para vocês. Se vocês não fossem assim tão lógicos.deve haver qualquer intenção especial ao escutá-lo. Como vossa mente funciona logicamente. 參同会 SANDŌKAI 229 .

230 .

Os afluentes fluem na escuridão. A verdadeira fonte é pura e imaculada. Os quatro elementos reassumem sua natureza da mesma fora que uma criança vai ter com sua mãe. 231 .  Compilação procedente das preleções e de conversas privadas mantidas com 鈴木 老師 SUZUKI R ŌSHI. Aferrar-se aos fenômenos é uma ilusão.A UNIDADE DO UNO E DO MÚLTIPLO A mente do grande sábio da Índia. As cinco portas dos sentidos e os cinco objetos sensoriais são interdependentes e ao mesmo tempo absolutamente independentes. Ainda que as pessoas distingam o tolo do inteligente. Os fenômenos têm diversas naturezas. sons e sensações podem ser prazerosos ou desagradáveis. cada fenômeno se mantém em seu próprio lugar. Os sabores. A dualidade do puro e do impuro é aparente sob a luz. ainda que estejam se relacionando sem cessar. No fundo não há Patriarcas do Norte nem Patriarcas do Sul. O superior e o inferior não se diferenciam na escuridão. diversas formas. Reconhecer a verdade nem sempre é a Iluminação. foi intimamente transmitida de Oeste para Leste.

A escuridão e a claridade se relacionam mutuamente. vocês devem compreender a fonte dos ensinamentos. Mas tanto a raiz como a copa deverão regressar à sua natureza original. Se vocês se apegarem à idéia do bom e do mau.O fogo aquece. mas não devemos ver aos demais somente com os olhos da claridade. sons. elevadas montanhas e grandes rios vão se interpor no seu caminho. para o nariz há odores. Ao escutar estas palavras. para os ouvidos. como o pé da frente e o pé de trás ao caminhar. Devemos saber como aplicar esta verdade. As palavras que usamos são diferentes – boas e más – mas através delas temos que compreender o Ser absoluto ou fonte do ensinamento. como quando duas flechas se encontram em pleno vôo. 232 . para a língua. Na claridade há na realidade a maior escuridão. como poderão reconhecer o Caminho? A meta não está longe nem perto. a água molha. Se não praticarem na vida cotidiana. o vento sopra. sabores. a terra é sólida. Todos os seres surgem da mesma raiz. ponta com ponta. Os fenômenos e a vacuidade são como um recipiente e sua tampa: ajustam-se perfeitamente. mas não devemos nos encontrar com alguém só na escuridão. Para os olhos há cores e formas. Não estabeleçam regras próprias. Tudo – todos os seres – têm sua própria virtude. Na escuridão há claridade. são como os ramos e folhas de um mesmo tronco. enquanto avançarem.

C.Buscadores da Verdade: Não passem o tempo em vão! TABELA DAS LINHAS DE TRANSMISSÃO DOS MESTRES CITADOS NO TEXTO Shākyamuni Buddha 釋迦牟尼 仏 SHAKAMUNI BUTSU (566-486 a.) I (3 gerações) I Quinto Patriarca Chinês 大満弘忍 DAIMAN KŌNIN (Daman Hongren) (601-674) 233 .C.) I (27 gerações) I Primeiro Patriarca Chinês Bodhidharma 菩提達摩 BODAIDARUMA (Putidamo) (470-543 d.

--------------------------I--------------------------I I I I Sexto Patriarca Chinês 大鑑慧能 大通神秀 DAIKAN ENŌ DAITSŪ JINSHŪ (Dajian Huineng) (Datong Shenxiu) (638-713) (605-706) I I I I Sexto Patriarca Chinês 大鑑慧能 DAIKAN ENŌ (Dajian Huineng) (638-713) I -----------------------------------------------------------------I I I 青原行思 荷澤神會 南嶽懷讓 SEIGEN GYŌSHI KATAKU JINNE NANGAKU EJŌ (Quingyuan Xingsi) (Heze Shenhui) (Nanwe Shenxiu) (660-740) (670-762) (605-706) I I I I 石頭希遷 馬祖道一 SEKITŌ KISEN BASO DŌITSU (Shitou Xiqian) (Mazu Daoyi) (700-790) (709-788) I I I -----------------------------I I I I 藥山惟儼 天皇道悟 I 234 .

YAKUSAN IGEN TENNŌ DŌGO (Yueshan Weiyan) (Tian Huang Daowu) (745-828) (748-827) I I 雲巖曇晟 UNGAN DONJŌ (Yunyan Tansheng) (781-841) I I I I 雲巖曇晟 UNGAN DONJŌ (Yunyan Tansheng) (781-841) I I 洞山良价 TŌZAN RYŌKAI (Dongshan Liangjie) (807-869) I I I 13 gerações I I 永平道元 EIHEI DŌGEN 道元禅師 (DŌGEN ZENJI) (1200-1253) (2 gerações) I I I I 臨濟義玄 RINZAI GIGEN (Linji Yixuan) ( ? -866) 235 .

I I 38 gerações I I 俊隆 鈴木 SHUNRYŪ SUZUKI (鈴木 老師 SUZUKI RŌSHI) (1904-1971) 236 .

APÊNDICES 237 .

238 .

APÊNDICE 01 FAC-SÍMILE DA EDIÇÃO DIGITALIZADA DO 大正 新脩 大蔵経 TAISHŌ SHINSHŪ DAIZŌKYŌ COREESPONDENTE AO 參同会 SANDŌKAI T48n2006_p0327a14(00) ║ T48n2006_p0327a15(00) ║ T48n2006_p0327a16(00) ║ T48n2006_p0327a17(00) ║ T48n2006_p0327a18(00) ║ T48n2006_p0327a19(00) ║ 石 頭 參 同 契 ( 雪 竇 著 語 新 添 ) 竺土大仙心(誰是能舉) 東西密相付(惜取眉毛) 人根有利鈍(作麼生) 道無南北祖(且款款) 靈源明皎潔(撫掌呵呵) 枝派暗流注(亦未相許) 執事元是迷(展開兩手) 契理亦非悟(拈卻了也) 門門一切境(捨短從長) 迴互不迴互(以頭換尾) 不爾依位住 ( 莫錯認定盤星) 聲元異樂苦(還同掩耳) 明明清濁句(口宜掛壁) 如子得其母(可知也) 水濕地堅固(從旦至暮) 鼻香舌鹹醋(可憑可據) 依根葉分布(好明取) 尊卑用其語(不犯之令) 勿以暗相遇(明還非睹) 勿以明相睹(無異說) 239 T48n2006_p0327a20(00) ║ 迴而更相涉( 者箇是拄杖子 ) T48n2006_p0327a21(00) ║ 色 本 殊 質 像 ( 豈 便 開 眸 ) T48n2006_p0327a22(00) ║ 闇 合 上 中 言 ( 心 不 負 人 ) T48n2006_p0327a23(00) ║ 四大性自復(隨所依) T48n2006_p0327a24(00) ║ 火 熱 風 動 搖 ( 春 冰 自 消 ) T48n2006_p0327a25(00) ║ 眼 色 耳 音 聲 ( 海 晏 河 清 ) T48n2006_p0327a26(00) ║ 然於一一法(重報君) T48n2006_p0327a27(00) ║ 本 末 須 歸 宗 ( 唯 我 能 知 ) T48n2006_p0327a28(00) ║ 當 明 中 有 暗 ( 暗 必 可 明 ) T48n2006_p0327a29(00) ║ 當暗中有明(一見三) .

T48n2006_p0327b01(00) ║ T48n2006_p0327b02(00) ║ T48n2006_p0327b03(00) ║ T48n2006_p0327b04(00) ║ T48n2006_p0327b05(00) ║ T48n2006_p0327b06(00) ║ T48n2006_p0327b07(00)║ 明暗各相對(若為分) 萬物自有功(旨爾寧止) 事存函蓋合(仔細看) 承言須會宗(未兆非明) 觸目不會道(又何妨) 進步非近遠(唱彌高) 謹白參玄人(聞必同歸) 比如前後步(不如此) 當言用及處(縱橫十字) 理應箭鋒拄(莫教錯) 勿自立規矩(突出難辯) 運足焉知路(出不惡) 迷隔山河故(和彌寡) 光陰莫虛度(誠哉是言也) 240 .

桃 太 郎 MOMOTARŌ cresceu forte e poderoso e era considerado o mais forte na aldeia em que vivia.. porém doce e meigo.. Ela pegou um facão para o cortar e ouviu seu marido. vivia um casal de velhinhos. Então pegou aquela fruta que parecia muito saborosa e levou para casa para servir ao marido assim que ele voltasse das montanhas. já com água na boca. a mulher lavando roupas. Todos os dias o homem juntava lenha nas montanhas e sua esposa lavava roupas na correnteza do rio..APÊNCICE 02 A HISTÓRIA DE 桃太郎 MOMOTARŌ Há muito tempo atrás. 241 . Achando ser um presente dos céus. Eles nunca haviam tido filhos e isso deixava um grande vazio em seus corações. o casal decidiu adotar o lindo garoto e seu nome seria: 桃太郎 MOMOTARŌ (Menino Pêssego)... dizer: Hum. deve estar suculento e saboroso!!! Ao partirem o pêssego ficaram assustados com o que encontraram: Um menino muito forte.. o marido chegou e ficou muito contente ao ver aquele pêssego apetitoso. numa cidade remota. Um dia. viu um pêssego enorme boiando no rio... Ao final do dia.

.. que tal? O cãozinho estava com muita fome. eu te dou um. Mas eles não conseguiam avistar a ilha. deu um salto. encontraram um papagaio que também aceitou acompanhar 桃太郎 MOMOTARŌ em troca de um きびだんご KIBIDANGO.... encontraram um castelo enorme. E 桃 太 郎 MOMOTARŌ partiu em busca dos monstros.. A princípio seus pais ficaram assustados e não permitiram. ele encontrou um cãozinho. 桃太郎 MOMOTARŌ.. Eles entraram e foram caminhando. Encontraram os monstros festejando. os pais acabaram cedendo.. Os melhores da região! Olha. Mais à frente... foi então que o papagaio voou até o céu e indicou a direção.. 242 . Seus pais então fizeram uma trouxinha e colocaram deliciosos きびだんご KIBIDANGO (bolinhos) para que ele pudesse comer na viagem. 桃太郎 MOMOTARŌ ouviu falar sobre os monstros de 鬼 が 島 ONIGASHIMA (Ilha do Demônio) que espalhavam medo entre a população e roubavam tudo que tinham. O macaco então. bloqueando o caminho. o cachorro. Em seguida. mas de tanto 桃太郎 MOMOTARŌ insistir.Um dia.. protegido por um grande portão. Quando finalmente chegaram a 鬼 が 島 ONIGASHIMA. o macaco e o papagaio pegaram um barco para ir à 鬼が島 ONIGASHIMA. se você me ajudar a afastar os monstros da ilha. Na margem da aldeia.. Só que estava trancado. suas fisionomias eram estranhas e estavam todos bêbados. que lhe perguntou: Para onde você está indo 桃 太 郎 MOMOTARŌ? O que você carrega nesse saco? Eu estou indo para 鬼 が島 ONIGASHIMA! E aqui nessa trouxinha tem deliciosos きびだんご KIBIDANGO.. aceitou a oferta e acompanhou 桃太郎 MOMOTARŌ. encontraram um macaco que também aceitou unir-se a 桃太郎 MOMOTARŌ em troca do melhor きびだんご KIBIDANGO da região. pulou para seu interior e abriu o portão. Então pediu autorização aos pais para que pudesse ir a 鬼が島 ONIGASHIMA e afastar os monstros.

Finalmente.桃 太 郎 MOMOTARŌ aproximou-se e disse: Eu sou 桃太郎 MOMOTARŌ e nós estamos aqui para punir vocês por amedrontar a população de nossa cidade! Os monstros então. Chorando e com a cabeça baixa. eu imploro: Não nos Matem! 桃太郎 MOMOTARŌ decidiu poupar a vida dos monstros.. devolvendo assim. os monstros se renderam e o líder.. Como haviam comido o melhor きびだんご KIBIDANGO do Japão. sentindo-se derrotado. achando graça. o macaco pulava em cima e o cãozinho mordia suas pernas e braços. os animais tiveram suas forças multiplicadas e apesar de serem apenas quatro. Carregou todos os pertences da população até o barco e voltaram para casa festejando. partiram para a luta. mas por favor. lutaram por mil. o monstro falou: Eu prometo que nunca mais iremos amedrontar a população e vamos devolver tudo que roubamos..... caiu de joelhos diante de 桃太郎 MOMOTARŌ. o papagaio bicava os monstros por toda a parte. 桃太郎 MOMOTARŌ lutava com sua espada. a Paz as pessoas da aldeia! 243 .

今から鬼の征伐に 244 .桃太郎さんの歌 MOMOTARŌ-SAN NO UTA A CANÇÃO DE 桃太郎 MOMOTARŌ 桃太郎さん、桃太郎さん MOMOTARŌ-SAN. 一つ私に下さいな! HITOTSU WATASHI NI KUDASAI NA! Você não quer me dar um? あげましょう、あげましょう AGEMASHŌ. お腰につけたきびだんご OKOSHINI TSUKETA KIBIDANGO Estes bolinhos que você trás aí. Momotarō. MOMOTARŌ-SAN Momotarō. eu te dou.. AGEMASHŌ Eu te dou.

245 . ついてくるならあげましょう TSUITE KURU NARA AGEMASHŌ se você vier comigo. eu te um...IMA KARA ONI NO SEIBATSU NI Estou indo derrotar os demônios.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful