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13 DIFERENCIAS DE CULTO ENTRE EL YORUBA Y LA SANTERIA.

¿CUAL ES EL CORRECTO? DECIDAMOS POR NOSOTROS MISMOS DESPUÉS DE LEER ESTE ARTÍCULO.

Mucho se ha hablado y escrito acerca de la Santería en relación al culto Yoruba que se practica en Nigeria principalmente. Hemos visto escrito una y mil mentiras acerca de que el verdadero culto es el que se practica principalmente en Cuba y que el resto de las diferentes prácticas nunca puede o mejor dicho no son correctos o están deformados..... En este artículo queremos dejar bien expuesto las diferencias de culto entre lo que se practica en Nigeria y los que se practica en Cuba (Santería) y dejar al libre albedrío de cada uno de los que lean este artículo la decisión de que es lo correcto o lo incorrecto en relación al culto. Nuestra postura en este aspecto es independiente, y si sacamos a la luz este artículo es debido a los cientos de email recibidos en que nos piden que aclaremos nuestra postura acerca de la Santería y de los diferentes cultos practicados en el Nuevo Mundo. Basamos nuestro artículo en las diferentes formas en que se concibe el Culto en Nigeria y como se concibe en Cuba y para ello comenzaremos escribiendo acerca de las diferencias acerca de la coronación de Orisha y de Ifá. 1.- La consagración sacerdotal Orisha que se hace en los sincretismos (la Santería en Cuba, la Umbanda en Brasil......) es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote (olorisa), ordenado bajo el ritual yoruba y otro ordenado bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación sacerdotal Orisha yoruba, y en vez de ello optaron por utilizar en el Nuevo Mundo una liturgia diferente creada específicamente

para tal fin. ¿Por qué lo hicieron?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos rituales. 2.- La consagración sacerdotal de Ifá que se hace en los sincretismos ((Ifá en Cuba principalmente), es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote y/o sacerdotisa (babalawo o iyanifa), ordenado(a) bajo el ritual yoruba y otro(a) ordenado(a) bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación sacerdotal yoruba de Ifá, y en vez de ello optaron por emplear en el Nuevo Mundo una liturgia diferente. Al respecto obsérvese que en tierras yorubas de África la ordenación de los sacerdotes y/o sacerdotisas Ifá (Babaláwos e iyanifas), debe estar imprescindiblemente presidida por el "Fundamento de Odu o Igba Iwa" del Oluwo que preside la ceremonia. Sin embargo, el secreto del "Fundamento de Odu o Igba Iwa" nunca fue revelado a nadie en el Nuevo Mundo por los yorubas. En su defecto crearon una especie de sucedáneo que denominaron "Fundamento de Olofin". ¿Por qué lo hicieron?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos rituales. Estas dos realidades nos deben hacer reflexionar sobre el por qué los yorubas que llegaron como esclavos al Nuevo Mundo, aunque trajeron consigo su religión, su cultura y sus costumbres, sin embargo, no quisieron legarnos muchos de los aspectos básicos de sus secretos religiosos como los dos mencionados anteriormente. Al parecer ellos quisieron preservar esos secretos para que siempre se marcaran diferencias entre los cultos sincréticos yoruba-católicos del Nuevo Mundo y los que habían dejado atrás en su Viejo Mundo. Entonces podemos concluir afirmando que, lejos de lo que muchos creen, los yorubas sólo legaron al mundo occidental que inhumanamente les esclavizó, parte de su enorme herencia cultural y religiosa. Ahora pasemos a examinar algunos de los aspectos negativos y/o contradictorios que subsisten dentro de muchos sincretismos yoruba-católicos del mundo occidental.

traicionando a su vez. ¿Cómo pretender que se adoren y respeten dioses tan malévolos. incestuosos. inmorales y malvados sean objeto de adoración por amor. El Òrìsà Obi despreciando a los pobres y miserables de la Tierra.. Otra inmoral faceta del mismo Òrìsà intentando violar a su madre Yemú o Yembó. en vez de por temor a su cólera? . Los hermanos Sangó y Ogún combatiendo eternamente a muerte por el amor de una mujer.. violentos. las que inmiscuyen constantemente a los Orisas en actos impuros. a su padre Obatalá. o sea. cuya negligencia -entre otras-. tal y como también lo ha sido en yoruba. como en el mundo de los seres humanos. tanto en el olimpo de los dioses. el paso de la leyenda y/o la fábula fantasiosa a la actuación racional. Un demoníaco Esu cuyas maldades y travesuras no tienen límites. El acerbo mitológico presentado en forma de poesía. negligentes. refranes y patakíes. éticos y/o morales que rigen la mayoría de las sociedades civilizadas actuales. Un sanguinario y diabólico Ogún cortando cabezas a diestra y siniestra. Sangó haciendo el amor con sus hermanas Oshun y Oyá.Ponen en dudas la moral de algunos Orisas.. Ello indica que los subsistemas religiosos afro-americanos aún no logran la necesaria transición del mito al logos. imperfectos y amorales? ¿Cómo intentar convencer a los seres humanos que deben tener fe en semejantes entidades? ¿Cómo aceptar de buena gana que Olorun ha permitido a los Orisas de Su Creación tales desmanes? ¿Cómo pretender que Orisas tan imperfectos.. Resultan repulsivas las leyendas mitológicas que se repiten incesantemente dentro del seno de algunos sincretismos. basada en elementos más objetivos y acordes con los principios lógicos. masacrando desmedidamente a pueblos enteros disfrutando del genocidio y del olor de la sangre de sus víctimas. amorales y vergonzosos de toda ralea.PRIMERO. trajo como resultado las imperfecciones físicas y mentales de los seres humanos. como son los casos de un Obatalá irresponsable capaz de emborracharse con vino de palma en pleno cumplimiento de su labor creadora. paradójicamente constituye el arma ideológica principal de la mayoría de los sincretismos yoruba-católicos.. su hermana Oyá.. Un Orunmila sectario e injusto decretando el cese de los sacrificios humanos porque un día le correspondió el turno a Él de perder la vida de una hija suya por medio del sacrificio.

antepasados y Orisas. O sea. La mitología con sus leyendas y fábulas fantásticas. entonces para ello se recurre a la mitología. a través de los oráculos por los que envían sus mensajes antepasados y Orisas..Se emplean con frecuencia en "trabajos" de magia y brujería. en la práctica de las auténticas tradiciones religiosas yorubas. hoy en día en la mayoría de los países civilizados. . Sin embargo. los primitivos conceptos mitológicos se han ido sustituyendo por formas más racionales del pensamiento cuando éstos tienden a justificar ideológicamente la existencia de conceptos religiosos. es ilegal y reprochable. que para el seguidor del CULTO YORUBA todo acto que implique el empleo de la magia para obtener transformaciones -lo mismo para bien que para mal-. Tales actos son catalogados de brujería. oraciones. cuando la tendencia es a resaltar el folclore. cantos y bailes. SEGUNDO. la imaginación y las primeras y más ingenuas manifestaciones de la cultura y sabiduría popular de un pueblo. Contrariamente a lo que muchos piensan. y por supuesto. lo cual resulta cada vez más inaceptable para la mayoría de los miembros de las sociedades civilizadas actuales. En la mayoría de los subsistemas yoruba-católicos afroamericanos los Orisas han sido humanizados hasta extremos a veces desagradables y decepcionantes por el abuso de algunos vulgares pasajes mitológicos. y aunque en la antigüedad era la base argumental fundamental de las tradiciones religiosas y culturales de esos pueblos. con el paso del tiempo -unido al avance de la civilización en las sociedades modernas-.Esa desagradable imagen de los Orisas que da la mitología pseudo yoruba que pulula por el Nuevo Mundo en un intento desmedido e injustificado por humanizar a las deidades. las transformaciones. lo que en tierras yorubas de África implica la imposición de severos castigos a los responsables de ellos. ebós. demuestra el casi total apoyo ideológico que sobre la mitología aún conservan los sincretismos afro-americanos. está muy unida al folclore y a las tradiciones legendarias y fantasiosas de muchos pueblos. No existen prácticas mágicas de ningún tipo -mucho menos los actos de hechicería y/o brujería-. las relaciones entre creyentes. se materializan únicamente mediante el empleo de adimús.

por medio de las manipulaciones mágicas pretende risiblemente de manera prepotente emular con el enorme poder de las divinidades. Este creyente y/o practicante no se considera merecedor de los favores divinos por el simple hecho de haber ejercido mayores sacrificios económicos y/o materiales a favor de antepasados y Orisas. Aquellas. Ello quiere decir que la "actividad ocultista" es intensa dentro de muchos sincretismos afroamericanos. El "ancestralista" intenta buscar las transformaciones (éstas siempre positivas y benéficas para el ser humano). para algunos sincretismos afro-americanos no basta el empleo de adimú. los verdaderos seguidores de yoruba . única vía a través de las cuales se producen dichas transformaciones. Entonces. adoración y súplica dirigida a los antepasados y Orisas para conseguir las transformaciones. el cual. que éstas se buscan fundamentalmente mediante el empleo de la magia. Ebbo. La magia -en cualquiera de sus manifestaciones-. no son usualmente concebidas dentro de la práctica religiosa yoruba. pero también sabe que con nada se puede comprar el favor de las mismas. a través de la petición y la súplica. Por ello siempre espera con humilde paciencia e incertidumbre si sus peticiones han sido escuchadas. es reconocida por el seguidor "ancestralista" como una de las miserias más detestables del ser humano. mientras dentro del seno de algunos sincretismos se gestan y realizan actos de magia de toda ralea en quimérica búsqueda de las más variopintas transformaciones -unas para el bien de algunos a la vez que para el mal de otros-. sino. también se identifican como prácticas ocultistas de dudosa moralidad y oscuros fines. o sea.Las liturgias que emplean actos de magia -de cualquier tipo y color-. y si éstas han merecido las bendiciones solicitadas. como acto subjetivo y fantasioso de causa-efecto desvinculada totalmente de los valores racionales. En contraposición con las prácticas litúrgicas que establecen las normas religiosas yorubas actuales. además de ser reconocidas como actos de brujería y/o hechicería. empleando la brujería y/o la hechicería (los denominados "trabajos"). Él sabe que la ofrenda es una forma de adoración del agrado de las divinidades. como elemento que sólo existe dentro de la psiquis humana.

en su mayoría. también debe ser reconocido que entre éstos llegaron a identificarse hasta 19 dialectos diferentes. los cuales se hablaban entre miembros de las diferentes tribus. pues con . resultado de la mezcla de los diferentes dialectos y lenguas madres existentes en las antiguas colonias del continente americano. Aunque por el solo hecho de haber sido reconocidos como yorubas hablaban una lengua madre común.. ni tan siquiera los más sofisticados de sus actos rituales y/o consagracionales.Sustituyen por una "jerga sagrada" a la lengua yoruba. Esto último acentúa aún más la individualidad que yoruba reconoce en los cultos sincréticos. trajo como consecuencia que. Por lo tanto. las lenguas y dialectos originales africanos se fueron perdiendo poco a poco con el tiempo. sino que. Entonces. Esta diversidad lingüística. hacen uso de diversas "jergas sagradas" que generalmente no se corresponden con el idioma original que se habla en el país de los Orisas. el yoruba no solo no entiende íntegramente la "jerga sagrada" que exhiben sus sincretismos.se desmarcan de toda practica ocultista (y mucho menos mágica). tampoco se entienden entre sí en esa lengua. con el paso de los años. en la práctica cotidiana de sus respectivas liturgias. la cual solo utilizan en rezos y cantos aprendidos de memoria. ya que hasta la lengua empleada por éstos en sus rituales resulta ser una muy particular. En los comienzos de la esclavitud en el Nuevo Mundo fueron muchos los representantes de diversas tribus yorubas los que se asentaron en las distintas colonias. para exponer un culto y una liturgia donde absolutamente nada es secreto. acompañada de la carencia de escrituras que obligaba a la transferencia oral de todos los conocimientos -incluyendo los de la propia lengua-. llegando a formarse una enmarañada trama lingüística necesaria para que esclavos de diferentes etnias y pueblos de África pudieran entenderse entre sí. puede llegar a comprenderse el porqué hoy en día la mayoría de los sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo. en las antiguas colonias europeas del Nuevo Mundo. Por esta causa. TERCERO. entre los propios miembros de éstos. ésta también se mezclara con otras también de origen africano.

el que se opone permanentemente a la voluntad de Olodumare. que ostente el poder del mal en clara oposición al Ser Supremo Olorun. la del bien y la del mal. brujos y/o hechiceros-. padres y madres de santo pertenecientes a los subsistemas yoruba-católicos del Nuevo Mundo que no son capaces ni tan siquiera de traducir literalmente lo que expresan en sus rezos y cantos sagrados. . Los sonidos de su lengua original no son los mismos que se producen en la "jerga sagrada" de los sincretismos. lo cual admite la posibilidad de que en determinados momentos estas deidades puedan ser estimuladas -por sacerdotes.Poseen falsos conceptos sobre el bien y el mal. para hacer el bien o para traer el caos y la destrucción a la humanidad (¡nada más lejos de la realidad!). mambos. hounganes. También consideran que la mayor parte de los Orisas poseen dos facetas dentro de sí. Para muchos sincretismos el mal es el poder que ostenta y administra un ser maligno y/o diabólico al cual llaman por diversos nombres. CUARTO. por esta causa es de esperarse que los resultados originados por los mismos también sean de índole diferente. Pero no se reconoce a nadie. dentro o fuera del panteón Òrìsà.ella les resulta imposible estructurar oraciones y frases completas. Por ello encontramos a muchos olorisas. El concepto sobre el bien y el mal es otro de los aspectos discordantes entre el CULTO YORUBA y los sincretismos religiosos afro-americanos. pues éste es Omnipotente en toda Su Creación y nada puede oponerse a su Divina Voluntad. aunque aquí no se cuestione la calidad de estos últimos. que se expresan en una "jerga sagrada" que no ha podido ser catalogada de manera exacta por los especialistas hasta la fecha. Por lo tanto. solo puede afirmarse con seguridad hasta ahora. Para la primera el bien y el mal necesariamente coexisten juntos como consecuencia natural de imperfecciones propias de La Creación y como mecanismo de comprobación y comparación.. como lo que hablan estas personas no es lengua yoruba propiamente dicha. El practicante de yoruba cree fielmente en los efectos trascendentales de los sonidos a través del lenguaje y por esta causa da mucha importancia a la integridad idiomática a la hora de realizar los actos sagrados. Mucho menos lo son de entenderse entre sí. Babaláwos. a saber.

los sincretismos han creado individuales estructuras plagadas de complejos y enmarañados procedimientos que históricamente han suscitado muchas veces la polémica y la anarquía entre sacerdotes y devotos. no concuerdan con los de las deidades que nos gobiernan. Otro de los aspectos antagónicos que constantemente se ponen de manifiesto entre las normas y/o procedimientos litúrgicos de yoruba y sus sincretismos.. puestas siempre de manifiesto a través de la práctica de su libre albedrío. el libre albedrío. que los conceptos que sobre el bien y el mal tienen los seres humanos. con ello.). mientras yoruba siempre busca la simpleza.El "ancestralismo" no concibe a los Orisas practicando el mal en contra de la voluntad de Olorun. considerándose por ello. la sencillez y la homogeneidad en todos sus actos litúrgicos. . se identifica al hombre como el principal causante del mal a la humanidad. de manera que éstos sean fácilmente asimilados y ejecutados. y mucho menos alentados por un simple mortal. Para los "ancestralistas" la llamada faceta negativa de las deidades es consecuencia directa de la necesidad de perfeccionamiento de La Creación en determinados momentos. que afecta tanto a la naturaleza como a los seres creados.Practican una injustificada complejidad litúrgica. es reconocido como "necesarias correcciones" que tan solo Olodumare lleva a cabo y administra en su incesante labor creativa y perfeccionista. pero todo a expensas de responder posteriormente por ello ante la Autoridad Suprema representada y/o designada por Olodumare para juzgar las incorrecciones provocadas por el libre albedrío de los seres humanos y las almas correspondientes. las enfermedades. existentes entre sus correspondientes liturgias y/o actos rituales. Al respecto. los desastres naturales etc. QUINTO. pero no una fuerza opositora a los designios y leyes impuestas por el Ser Supremo. debido a las imperfecciones creativas de aquel. puede ser practicado por estos últimos y por algunos espíritus imperfectos en determinados momentos de la vida encarnada de la humanidad. Sin embargo. son las diferencias -en calidad y contenido-. las eventualidades negativas del destino. Lo expuesto determina que el mal a escalas naturales (como las plagas. Y. por regla general. sí se acepta que el mal -a escalas únicamente reducidas a los quehaceres cotidianos del ser humano-.

les extraen ojos o testículos. se convierte en un injustificado derroche de fantasía. Terreiro y/o congregación religiosa afro-americana posea sus propios criterios litúrgicos y/o ritualísticos. sin embargo. En lo referente a la práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a los antepasados u Orisas. creando así su propio manual de procedimientos. muy a menudo. que litúrgicamente hablando. Éstos generalmente están influidos por las particulares concepciones culturales y folclóricas de quienes operan la liturgia sincrética. La liturgia exagerada de la mayoría de los subsistemas abarca prácticamente todos los aspectos del ritual religioso. el yoruba siempre intenta buscar la muerte del animal de una manera rápida. son muchos los sacerdotes del Nuevo Mundo que llevan a cabo un acto denominado "presentación de las . con lo cual las más simples acciones litúrgicas se convierten en complicados procedimientos. Por ello con mucha frecuencia -antes de producirse la muerte a los animales-. SEXTO.Prueba de lo expuesto lo es el hecho innegable de la falta de homogeneidad litúrgica que generalmente existe en el seno de muchas de las congregaciones sincréticas. En pocas palabras. establece sus propias normas y procedimientos litúrgicos. Todo ello es muestra de un acto de vulgar ensañamiento criminal en vez de un sagrado acto litúrgico de elevado sentido místico. Por ello en muchas ocasiones un sencillo acto de adoración. es muy frecuente que dentro de los cultos en cuestión muchos hagan lo que les viene en gana. donde cada sacerdote y/o cada practicante. Incluso. salutación u ofrenda a una deidad. los cuales a veces ni tan siquiera coinciden con los de sus homólogos religiosos. limpia y eficaz. sonido y color. evitando de esta manera el sufrimiento innecesario de éste. acorde con determinados pasajes mitológicos que sirven de guía para tales actos. Esto último determina que generalmente cada Casa de Santo. los sacrificios en ocasiones llegan a convertirse en verdaderas sesiones de martirio y tortura al propinárseles intensos dolores y/o sufrimientos a los animales antes de dárseles muerte. a sangre fría les arrancan pelos y plumas.. En muchos sincretismos. o les rompen huesos momentos antes de quitarles la vida.Llegan al barbarismo en los actos de sacrificio.

No hay danzas macabras ni descuartizamientos litúrgicos. No tiene ningún sentido ético -y mucho menos sagrado-. Éste lo ejecuta con gran seriedad. al caer la sangre. hábilmente descuartizan sus cuerpos mientras se entonan alegres cantos -dependiendo de la seriedad del oficiante-. como si éstas se regodearan del dantesco escenario de sangre y muerte que se les ofrece. Los animales se despiezan simplemente para limpiar las carnes que van a ser consumidas por los devotos. Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se dedican discretos cánticos a las deidades a quienes se les está dedicando la ofrenda.carnes" que consiste en que. diversos cantos durante el sacrificio. tejer tripas. simplemente se seleccionan algunas vísceras y se cocinan cuidadosamente para luego ser ofrecidas también a los Orisas. arrancar trozos de carne. sacar membranas y vísceras de los cadáveres de los animales sacrificados para luego cantar y bailar con ellos o alrededor de ellos (como hacen algunos con las cabezas de los cabritos y las ovejas sacrificadas). porque en nuestra tradición éstas son destinadas únicamente para el consumo de los devotos. no para los Orisas). porque la presencia de La Muerte imprime gran trascendencia al acto. El CULTO YORUBA otorga gran importancia al acto del sacrificio. silencio y respeto. se trata de que ésta bañe los correspondientes "Fundamentos Òrìsà". dedicados a las deidades. Los animales son ejecutados con rapidez y precisión mientras que. extraer huesos. cantos al extraer . tal y como lo hacían antiguamente los bárbaros y otras etnias semisalvajes con las cabezas cortadas de sus enemigos. innecesaria y morbosa complejidad del acto del sacrificio rompe con la pureza y los principios que rigen el marco ideológico original que prescribe el sacrificio de fuerza vital yoruba como uno de los actos litúrgicos más sagrados de su tradición religiosa (téngase en cuenta que yoruba no realiza ningún acto de "presentación de las carnes". las cuales incluyen cantos específicos que se entonan momentos previos al sacrificio. al limpiar los animales para que sus carnes sean usualmente consumidas por los devotos. una vez muertos los animales que han sido sacrificados. Aquí no existen las innecesarias y absurdas complicaciones litúrgicas que practican algunos sincretismos. Posteriormente. Esta absurda.

son acompañadas de invocaciones y cantos específicos en la "jerga sagrada" que antes se ha señalado. en la auténtica liturgia yoruba. en ocasiones llegan a convertirse en verdaderas fiestas de disfraces. aunque éstas sean insignificantes. la liturgia que caracteriza en el CULTO YORUBA -siempre reconocida por ser lo más ligera y sencilla posible-. e incluso. Al contrario. y mucho menos atenta contra la integridad corporal de la persona produciéndole heridas. Tampoco agrede el sentido estético de las personas mediante el cambio superficial de apariencias -como los poco discretos cortes de cabello que se llevan a cabo-. la meditación trascendental. tienden más a satisfacer las exigencias de determinados marcos culturales y/o folclóricos. Todas. el recogimiento espiritual y la intensa preparación psicológica del individuo juegan el papel más importante del acto consagracional. En el "ancestralismo" todas las acciones van precedidas de gran seriedad y trascendencia mientras son acompañadas con sencillas y directas invocaciones en verdadera lengua .partes de los cadáveres..Abusan de una innecesaria parafernalia litúrgica. las pinturas. ciertas invocaciones al momento de levantar del suelo los cuerpos sin vida de los animales sacrificados. no abusa de las telas. llenas de innecesarias manipulaciones ritualisticas. En algunos sincretismos las ceremonias dedicadas a la "Coronación o Asiento" del Òrìsà gobernante o tutelar de una persona. a los futuros "iniciados" a veces les disfrazan con vestidos de diseños específicos y colores relacionados con el Òrìsà que se corona y/o asienta. cantos con la exhibición de determinadas membranas ensangrentadas. En éstas. de los extravagantes vestidos y los llamativos colores. y algunas veces hasta les producen daño corporal propinándoles pequeñas heridas o incisiones en el cuero cabelludo. que las que reviste el acto sagrado en sí. para llevar a cabo una "Coronación y/o Asiento". por supuesto. cantos y bailes con las cabezas de los animales. a través de las cuales consideran que entra dentro del cuerpo la radiación de la deidad que se está consagrando. les pintan la cabeza y el rostro de diferentes colores. Estas ceremonias sincréticas de coronación. En contraste con lo expuesto. Les cortan total o parcialmente el pelo. SEPTIMO. la purificación.

incluyendo a veces los cánticos dedicados a Òrìsà. la visita a una iglesia católica (véase aquí la influencia del catolicismo). la liturgia actual de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral solo precisa de tres días para llevar a cabo "coronaciones y/o asentamientos" de mucha mayor envergadura consagracional. para llevar a cabo las "coronaciones y/o asentamientos" mencionados. presentación del iyàwó. De más está decir que durante estos cuatro días también se recrea una liturgia innecesaria y exagerada que conlleva a que al final del período de consagración (los siete días). debiendo realizar estas acciones en solitario en la intimidad de su propio hogar u otro lugar escogido previamente por éste. y en cuyas cuatro esquinas se hace Ebbo dedicado a Esu. Una manifestación concreta de la exagerada complejidad ritual que venimos estudiando la tenemos en la propia Santería. En el ritual de la "Coronación y/o Asiento" que lleva a cabo el CULTO YORUBA no hay lugar para parafernalias y liturgias innecesarias. costumbres y/o hazañas mitológicas de las deidades. pues la persona en todo va vestida de color blanco en representación de la pureza del acto ritual que se lleva a cabo. Aquí la meditación y el recogimiento es responsabilidad absoluta del (la) iyàwó. y la visita a un mercado donde contradictoriamente se le hace "robar" frutas a los iyawós. únicamente para lo trascendental. Regla de Ocha y/o Lucumí cubana en la cual actualmente se precisan siete días -por regla general-. según conoceremos más adelante. y en contraposición con lo anterior. el (la) iyàwó se sienta exhausto(a). El festejo . Al respecto. Aquí no hay lugar para fantasías. en general.sagrada yoruba. con lo cual probablemente se resta intensidad a la sensación de inmensa espiritualidad en la que debe estar inmersa la persona durante el proceso de "coronación y/o asiento". sino. festejos. Aquí en ningún momento se utilizan disfraces de ningún tipo. En el sincretismo mencionado se ocupan los tres días iniciales en las labores propias del "asentamiento" mientras los cuatro días restantes son utilizados indistintamente para meditación. en ellos no hay lugar para recrear manifestaciones culturales y/o folclóricas tendientes a rememorar aspectos de las vidas. Entretanto. en la práctica litúrgica actual de la tradición yoruba los rituales tienden a ser estrictamente escuetos y directos. recogimiento.

Pero esto no es nada nuevo. lo cual quiere decir que los primeros yorubas que llegaron a las colonias de occidente y sus más directos descendientes en el Nuevo Mundo lo aceptaron y lo establecieron así. y por lo tanto "no ha nacido"!. Hasta ese momento el Fundamento Òrìsà del iyàwó solo ha sido lavado con omièrò. se realiza el mismo tercer día. se considera reiterativo e innecesario porque a Esu durante esos tres días han sido dedicadas muchas ofrendas. No se visita ninguna iglesia porque no hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos. ¡pero no ha "comido". al contrario. OCTAVO. En este caso no se puede considerar que el Fundamento Orisa haya nacido porque sus otanes y caracoles . después de concluido el Itá (incluso si hay presentación al tambor se hace este mismo día).. El Ebbo dedicado a Esu en las cuatro esquinas del mercado no se considera oportuno. se coloca el Fundamento Òrìsà tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia). el día de la coronación. así como tampoco se visita el mercado porque se considera que de ofrendas los Orisas correspondientes están saturados en esos momentos. Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA se realizan actos rituales de "coronación y/o asiento" de mayor envergadura consagracional que en muchos sincretismos. sin que dichos Fundamentos hayan recibido previamente la sangre de los sacrificios.En la Santería el "asiento" es incompleto. En algunos sincretismos como la propia Santería. y ello se refiere a las diferencias cualitativas que existen entre las consagraciones para alcanzar la categoría sacerdotal principalmente. Regla de Ocha y/o Lucumí. incluyendo las que dan por cerrados los rituales. del iyàwó en su cabeza -representando éste el acto de coronación en si-. es algo tradicional dentro de los subsistemas religiosos afroamericanos. en el momento de "la parada". en esta modalidad litúrgica hay un consecuente ahorro de cuatro días que son considerados improductivos e innecesarios. quizás porque creyeron fervientemente que debían existir diferencias entre el sacerdocio Òrìsà que se alcanzaba bajo el auténtico ritual yoruba y los que se alcanzaban bajo la influencia de los sincretismos yorubacatólicos de los países del Nuevo Mundo. ebós y rogaciones.y presentación del (la) iyàwó –vestido(a) estrictamente de blanco-. Por lo tanto.

es absolutamente imprescindible que un Fundamento Orisa siempre haya "nacido plenamente" -entiéndase por esto el haber atravesado los tres procesos descritos anteriormente-. ¡por supuesto!). sobre todo dentro de sus propios contextos religiosos. de recibir el sacerdocio Orisa. el verdadero Asé de la consagración llevada a cabo después del sacrificio de fuerza vital no puede ser alcanzado por un Fundamento Orisa que no ha recibido la sangre del sacrificio. con esto no queremos decir que la "coronación o asiento" llevada a cabo por La Santería no tenga validez alguna. pues en este caso sencillamente aún no hay Orisa materializado y presente en el alma de los otanes que componen dicho Fundamento. Regla de Ocha y/o Lucumí. Además. Mientras. quien ha coronado o asentado santo bajo el ritual de La Santería. El profundo sentido místico y sagrado. por el contrario. y por último. para llevar a cabo el acto de la "coronación o asiento". previamente dicho Fundamento "come" y se consagra junto con la cabeza (el Orí). lo cual es una manera diferente (aunque válida. después de haber sido consagrado con el fuego de las velas o las lámparas que elevan tal consagración. pues aún no han sido consagrados con la sangre de los sacrificios. Por lo tanto. sin sangre y sin fuego". sólo ha recibido en su cabeza el Asé de un Orisa incompleto. Esta manera de actuar no es compatible con la filosofía yoruba que afirma que en nuestra religión "no hay nacimiento sin ewé. antes de ser presentado a la cabeza del devoto que se asienta o corona. Por lo tanto. es lo que llamamos una acción espiritualmente "suavizada". el Fundamento de un Orisa se considera "nacido y vivo" solo después de haber sido lavado previamente en el agua de los omieros. con lo cual se garantiza que el Asé entre y sea asimilado íntegramente por Ori.simplemente han sido sometidos previamente a lavatorios con omièrò. Sin embargo. que carece de la fortaleza e intensidad que conlleva el "Fundamento vivo". Por supuesto que la tiene. dentro del contexto litúrgico del CULTO YORUBA. después de haber sido bautizado con la sangre del sacrificio de los animales. sin agua. Lo expuesto quiere decir que presentar el Fundamento de un Orisa que aún no ha sido bautizado con la sangre de los sacrificios sobre la cabeza de un devoto. Lo que no se puede pretender es que un Fundamento Orisa incompleto como el que dicho . de la persona que lo recibe.

lo cual en la vida práctica es bastante improbable. siempre y cuando esto sea prescrito previamente por la adivinación. hacer entrega de cinco Fundamentos Orisa a una persona. y pretender establecer igualdades y/o competencias entre ellas es sencillamente absurdo.. sólo hacemos entrega del Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia). a fin de conocer si ellas están en disposición o no de ir con la persona en cuestión.Entregan indiscriminadamente los Fundamentos Orisa. Al respecto. razón por la que generalmente en nuestra tradición. Otro aspecto contradictorio de la liturgia de algunos sincretismos del Nuevo Mundo se observa también dentro del contexto del ritual de asiento y/o coronación. NOVENO. podría determinar que ésta se convertirá en sacerdote y/o sacerdotisa de igual cantidad de Orisas. Es por ello que cada estructura religiosa debe ocupar su propio lugar. Por otro lado. entregar Fundamentos Orisa por decreto del hombre es una práctica inadecuada y poco aconsejable dentro de la liturgia . Aquí tenemos un ejemplo clásico de las diferencias existentes entre los sincretismos y el CULTO YORUBA. no descartándose con ello que dicha persona pueda recibir otros Fundamentos Orisa con posterioridad. en el CULTO YORUBA decimos que. denominadas generalmente Orisas de Fundamento (son cuatro o cinco Fundamentos Orisas adicionales que recibe el iyawó). conjuntamente con los de otras deidades afines. "un Fundamento Orisa cualquiera se entrega a una persona cuando la deidad ha pedido expresamente estar con la misma". pues ninguna es cualitativamente igual a la otra. el seguidor de las auténticas tradiciones religiosas yorubas no puede comprender cómo es posible que a una persona se entreguen tantos Fundamentos Orisas sin que antes hayan sido respectivamente consultadas dichas deidades por medio de los oráculos. Por lo tanto. Por lo expuesto. muchos acostumbran a entregar al iyawó el Fundamento de su Orisa tutelar y/o gobernante (su Angel de la Guardia). en el acto de la coronación o asiento. tenga la misma fuerza sacramental y el Asé de aquel que ha nacido con la intensa energía del sacrificio de fuerza vital. Respecto a este proceder.sincretismo consagra en la cabeza del creyente.

puedan dirigir actividades litúrgicas cuya competencia corresponde exclusivamente a sacerdotes de mayor rango como los Babaláwos. así como el culto en general. es el sumo sacerdote. ¿Es que acaso el "asentamiento" al que fue sometido cuando hubo de "coronar" su Angel de la Guarda para convertirse en olorisa. según sea el caso.religiosa yoruba. está capacitado y autorizado para actuar indistintamente como olorisa o como sacerdote de Ifá. tampoco aquí podemos pasar por alto una de las diferencias litúrgicas más representativas que prevalecen entre ésta y el CULTO YORUBA. Continuando con los rituales de coronación o asiento de La Santería.Poseen un falso concepto sobre la dirección de los rituales. o sea. fue obligatoriamente durante un mínimo de años un sacerdote Orisa u olorisa entre otros aspectos que se requerirá. Sin embargo. DECIMO. en la autentica tradición Orisa "ancestralista" quien dirige estos actos litúrgicos. el babalawo. ha perdido su condición de médico general por haber cursado estudios superiores. ya que antes de convertirse éste en sacerdote de Ifá y aprender nuevos y más profundos conocimientos religiosos. razón por la cual el "ancestralismo" marca nuevas diferencias con algunos sincretismos yorubacatólicos del Nuevo Mundo. Esta diferencia es razón más que suficiente para que entre el sincretismo que nos ocupa y el CULTO YORUBA existan diferencias insalvables.. En el Nuevo Mundo es costumbre casi generalizada que quienes presiden estos actos litúrgicos sean exclusivamente los Obas u Oriatés (babalorisas especializados en la ritualística del asiento). aunque ello no signifique que los olorisas dejen de tener . Entonces. debido a sus más amplios conocimientos de los secretos religiosos Orisas en general. pues para esta última el babalawo representa la máxima autoridad religiosa. que no es posible que sacerdotes de nivel intermedio como los olorisas. entiéndase por simple lógica. nunca pierde su doble condición sacerdotal. Lo anterior quiere decir que el babalawo -contrariamente a la opinión de algunos-. Regla de Ocha y/o Lucumí. desaparece o se borra por el hecho de convertirse en babalawo? Esto sería lo mismo que decir que un especialista en cualquier rama de la medicina.

Al respecto. esta regla se debe a que se precisan tres días para que la ofrenda del sacrificio llegue a Ara Orun (el cielo). las cuales también revisten gran envergadura.responsabilidades importantes muy propias y concretas dentro de las diferentes liturgias religiosas. ni tampoco la existencia de condiciones especiales de ningún tipo.). diciendo que determinadas ofrendas destinadas a los Orisas -excepto las de sangre de animales de cuatro patas-. un sencillo rezo o una humilde petición lleguen a conocimientos de una deidad determinada. tienen algunos sincretismos-. Sencillamente esto último carece de sentido.. En este orden tampoco se considera sensato que para que una ofrenda de sacrificio -del animal que sea-. el CULTO YORUBA nos enseña que para que una simple oración. Finalmente se piensa que ese innecesario hábito de esperar tres días para Itá responde exclusivamente a la mala costumbre -que como hemos visto antes.Esperan innecesariamente tres días para hacer Itá. pero ni más ni menos. la estrictamente necesaria. destinado a determinados Orisas. Según argumentan. La liturgia del yoruba actual contempla la ejecución del Itá después de un sacrificio de "Fuerza Vital" de un animal de cuatro patas (oveja. ya que éstas sí se espera sean recibidas inmediatamente. escueta y directa. esto lo dicen tanto los olorisas como los Babaláwos del Nuevo Mundo. cabrito. Sin embargo. y se haga firme allí a los pies de Olofin. no se precisan plazos de tiempo específicos. porque lo que interesa -según he dicho antes ya-. es hacer una liturgia simple. a la vez que representa una gran contradicción con relación a la filosofía que se aplica al resto de las ofrendas dedicadas a Orisas y antepasados. etc. a los tres días. precisen de cierto tiempo para llegar a su sagrado destino. DECIMA PRIMERA. generalmente mucho antes de los polémicos tres días. no se recuerda a ningún olorisa o babalawo perteneciente a cualquiera de los sincretismos. De acuerdo con la liturgia de algunos sincretismos casi siempre que se sacrifican animales de cuatro patas a los Orisas obligatoriamente hay que hacer ceremonia de Itá (adivinación). pero lo hace de manera inmediata. . tenga que transcurrir una determinada cantidad de tiempo. sea aceptada por un Orisa determinado.

Sin embargo. aunque éstas no fueran exactamente las mismas que mantenían en el Viejo Mundo. pero esta vez botánico. al Orisa Òsányìn. las cuales pertenecen -todas-. Ewé es la palabra yoruba que quiere decir genéricamente "hierbas y/o plantas" de cualquier tipo. Algunas de las plantas oriundas de Africa no fueron encontradas en los nuevos asentamientos y fueron sustituidas por variedades locales. Así los Orisas "recién nacidos" en las colonias americanas continuaban contando con un grupo específico de plantas asociadas a ellos. tanto en América como en Africa. DECIMA SEGUNDA.. aquellas que surgieron como consecuencia del que hemos denominado "sincretismo botánico". la Religión Yoruba que llevaron los esclavos a las nuevas colonias europeas del continente americano enseñó que a cada Orisa -independientemente de Òsányìn-. mientras que otro grupo considerable de aquellas no pudieron ser halladas. Así la Religión Yoruba indistintamente continuó contando durante algunos siglos con una variedad botánica asociada a cada deidad. siguen utilizando . representan una limitación evidente para el avance de las tradiciones religiosas yorubas en países del llamado primer mundo. Hoy en día los sincretismos americanos aún siguen utilizando prácticamente las mismas plantas. en tierras yorubas de Africa. que con el paso del tiempo se fuera produciendo en tierras del Nuevo Mundo otro sincretismo. También en la actualidad.Son fanáticamente intransigente en el uso de "ewé"(Hierbas).encaminada siempre a exagerar y complicar absurdamente todas sus liturgias. la "Tradición y Cultura Orisa" y/o la "Religión Tradicional de Ifá". En aquellos primeros tiempos del siglo XVI algunas variedades botánicas que encontraron los africanos allí correspondían a las que conocían en África. se le asociaba un grupo más o menos determinado de plantas. La marcada exigencia de muchos sincretismos yorubacatólicos del Nuevo Mundo al uso estricto de determinadas variedades de hierbas y plantas frescas en los rituales Orisa. a pesar de que muchos conceptos religiosos han sido modernizados. Éstas son utilizadas comúnmente en nuestra práctica religiosa con fines esotéricos y terapéuticos. siendo necesario por tanto -para evitar la pérdida de la tradición-.

Éste antiguamente requería condiciones de aislamiento medioambientales naturales muy especiales para la práctica de la meditación trascendental en busca del nirvana. las que se llevan a cabo en el monte o el bosque. Además de lo dicho.casi las mismas hierbas que antaño -aunque ahora con un criterio más científico de ellas-. Por poner un simple ejemplo tenemos el caso del budismo primitivo. por sacerdotes y/o personas especializadas que en algunos sincretismos se conocen como hierberos u osainistas. se han utilizado y utilizan frescas o recién cortadas. Hasta aquí vemos como en dos de las versiones de yoruba continúan prácticamente inalterables las tradiciones botánicas. climáticas y sociales aún lo permiten. ¿qué sucede y/o sucederá con el desarrollo y/o la practica de la religión allí en medio de las modernas ciudades que están alejadas a veces hasta miles de kilómetros de los bosques tropicales? ¿En esas urbes no nacerá la semilla de la tradición religiosa Orisa por el mero hecho de no contar en ellas con la flora adecuada para cumplimentar los requisitos de ciertas liturgias? Aquí nos enfrentamos a una situación análoga a la de muchas otras religiones y/o creencias del mundo que han podido sobrevivir hasta hoy. y en entornos naturales y sociales que nada tienen que ver con los actuales. continúa practicándose con éxito. Cuando nos enfrentamos a esta situación nos surge automáticamente una interrogante.. debe conocerse que hasta ahora las hierbas y/o plantas -para cualquier fin que sea-. Para ello se buscaban solitarios montes. previa ejecución de una serie mas o menos compleja de liturgias dedicadas a Òsányìn. la naturaleza. etc. alejados templos. Quiere esto decir que la adaptación a las nuevas condiciones que . pero esta vez adaptado a las nuevas circunstancias medioambientales que ofrece el mundo moderno. a pesar de la cada vez más remota posibilidad de encontrar lugares como los de antaño -debido al enorme crecimiento demográfico actual-. y ello solo es posible porque en las dos zonas del mundo donde ambas manifestaciones religiosas se desarrollan más intensamente. un budismo similar (en lo que a su esencia ideológica básica se refiere). las condiciones medioambientales. cuevas aisladas. mientras hoy en día. las cuales surgieron en épocas y países diferentes. en medio de gentes con idiosincrasias distintas. porque la flora no ha cambiado en sus bosques y/o selvas tropicales.

tomando en consideración que todas las plantas pertenecen al mismo Orisa Òsányìn. Es sencillamente absurdo aceptar tal imposibilidad. Y. únicamente porque en éstas no se disponga de una flora adecuada a las exigencias de ciertos principios litúrgicos que ya se sabe. así fue como se produjo el sincretismo botánico salvador. no va a colaborar ahora a solucionar el problema del uso de ewé en la práctica religiosa yoruba en las grandes ciudades del mundo civilizado actual? No es admisible para los creyentes -y mucho menos para los Orisas-. Por esta causa el CULTO YORUBA. las respuestas a las preguntas anteriores únicamente pueden encontrarse si nos remontamos a los primeros tiempos de la llegada de los esclavos yorubas a tierras del Nuevo Mundo. de manera que las propias deidades fuesen las que dieran siempre la última palabra en materia de sustituciones. que en general las propiedades terapéuticas. aunque en aquellos primeros tiempos la totalidad de las hierbas y plantas prescritas por la tradición religiosa de los esclavos no fueron encontradas por éstos en los nuevos territorios. ¿porqué un sincretismo botánico salvador -similar al de aquellos primeros esclavos yorubas-. es vital para evitar la extinción de ciertas tradiciones. Entonces. . ya que prácticamente toda su liturgia está vinculada al uso de ewé. pues de lo contrario la religión como tal se hubiera perdido. y que no hay razón lógica para que todas no sean asociadas indistintamente a cualquier Orisa (siempre y cuando éste las acepte previa adivinación). medicinales y esotéricas de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas. que las tradiciones religiosas yorubas sobrevivan solamente en países tercermundistas de Africa y de América.ofrece la civilización actual (válida para cualquier práctica ancestral). utilizando para ello los oráculos sagrados. aquellas fueron imperativamente sustituidas por otras. Como hemos visto. Ellos se encontraron en una situación carencial algo parecida a la que atraviesan actualmente los seguidores de ciertas tradiciones en las grandes ciudades del llamado mundo civilizado. pueden ser perfectamente alterados sin que se corra el riesgo de incurrir en irreversibles errores ideológicos. Por otro lado. y que éstas no puedan expandirse al mundo civilizado actual -representado en gran medida por sus imponentes ciudades-.

una vez más. DECIMA TERCERA. (A. . las reglas de urbanidad y la salud pública. etc.C. De esta manera.O. ati Jorge Carrión.Igualmente. Victor Betancourt. con mucha frecuencia acostumbran a tirar los ebós. se ha salvado exitosamente. los sacerdotes (Babaláwos y olorisas). al pie de palmeras en jardines públicos.. rogaciones y/o animales muertos por los sacrificios en plena calle (cuatro esquinas. Algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo.M. rigurosamente utilizan sus correspondientes medios de adivinación para determinar cuáles y cuántas hierbas serán utilizadas para cada deidad durante el ceremonial en cuestión. Así.R. en su liturgia. nuestra tradición religiosa allí donde no es posible acceder a la rica foresta de los países tropicales. con relación al uso de las hierbas y plantas hoy puede sobrevivir a la prueba de los tiempos modernos en medio de las grandes civilizaciones actuales. hospitales.Frecuentemente atentan contra la salud pública.).). Estas formas de actuación son manifestaciones antisociales que son incompatibles con las normas de conducta de la sociedad moderna actual. para la elección de las variedades de plantas que corresponden a cada Orisa. yoruba (en cualquiera de sus manifestaciones). cárceles. sin tener en cuenta el respeto por el ornato público.