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Capitulo III

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Capitulo III: Paralelos entre Heráclito y los órficos

PRELIMINARES

Hemos llegado hasta este punto no sin dificultades, no sin ver cuán difícil sería establecer una influencia certera entre las ideas heraclíteas y las que se presentan como órficas. No podríamos hacerlo aunque quisiéramos. En el tratamiento de ambos temas hemos manifestado la dificultad que existe en establecer las certezas necesarias para continuar fácilmente, aludiendo que las mismas son simplemente, y no pueden ser otra cosa, conjeturas e interpretaciones, mediadas por siglos de diferencia en el peor de los casos y, en el mejor, aunque casi imposible, mediados por los mismos textos (originales o de segunda mano) que tenemos de Heráclito y del orfismo. En este momento, debemos pensar que lo que ha de seguir en el decurso de esta investigación no puede, como se ve, ser sino una elaboración hermenéutica de textos y testimonios. Nunca una alusión directa de ambas partes entre sí. Vittorio Macchioro ha sostenido que es imposible comprender a Heráclito sin haber comprendido su fondo órfico 1. Esta prueba, por supuesto, no puede ser nuestro supuesto, sino simplemente una posible conclusión. Debemos continuar la investigación como hemos venido haciendo, esto es que, a partir de lo que hemos establecido en ambos capítulos, logremos hacer relaciones más o menos íntimas, entre lo que el filósofo de Éfeso profetizó y lo que los seguidores de Orfeo han proferido. Hemos estructurado esta parte de la investigación en aparatados que podrán darnos luces de las relaciones doctrinales que existan entre ambos pensamientos. Uno se sentirá tentado a ver en ellas una relación de dependencia mutua, otros en cambio, verán sólo un ejercicio intelectual sano y hasta provechoso, en la medida que puede ser aplicado a la vida misma, concreta y cotidiana. Advertimos, sin embargo, que la noción de paralelo que hemos puesto en el título está influenciada por las siguientes palabras de Alberto Bernabé, eminencia en el estudio contemporáneo de estos temas:
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Heráclito “no podía ser plenamente comprensible si no se conocían sus orígenes órficos” en MACCHIORO, V., Eraclito. Nuovi studi sull’Orfismo, Bari, p. 41. Citado en CASADESÚS, F., “Heráclito y el Orfismo” en BERNABÉ, A. Y CASADESÚS, F., Orfeo y la tradición órfica. Akal, Madrid, 2008, Tomo II, pp. 1079 – 1103. p. 1079.

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He preferido el título «paralelos», en lugar del de «influencias», como una declaración de principios que obedece a dos motivos básicos: el primero, que no es siempre fácil determinar si ha habido o no influjo cuando encontramos un paralelo oriental de un tema órfico, y, el segundo, que no sólo se producen influencias orientales en Grecia, sino también influencias griegas sobre culturas orientales .2

Con ello, avancemos hacia lo desconocido. Hemos encontrado cinco relaciones que podríamos establecer entre Heráclito y el orfismo. Relaciones que se ven respaldadas tanto por lo que hemos establecido en el apartado dedicado al orfismo, como por el que dedicamos a la filosofía de Heráclito. Estos cuatro temas son los siguientes: 1- El dualismo alma-cuerpo 2- Vínculo entre decir-hacer 3- Descalificación a los ἀμύητοι 4- Estilo profético-sintético 5- La Divinidad Antes de comenzar creemos que es necesario recordar los puntos esenciales de la doctrina órfica que, en su momento, hemos dicho que servirían para esta empresa que comenzaremos en lo que sigue. Estos puntos, en general, son sintetizados por Alberto Bernabé:
Los elementos fundamentales del pensamiento órfico que nos presentan los textos serían los siguientes: 1) Una nueva doctrina sobre el origen y destino del mundo y del hombre, que se manifiesta, por una parte, en una serie de teogonías que corrigen en diversos puntos la hesiódica, y por otra, en un interés por la antropología, por engarzar las ideas sobre el origen y configuración del mundo con principios soteriológicos, es decir, con la salvación del alma. 2) Un dualismo que separa radicalmente cuerpo y alma, siendo el cuerpo mortal y carente de valor, como una especie de cárcel de un alma que es inmortal y susceptible de habitar sucesivamente en diversos cuerpos. 3) La razón por la que el alma está obligada a pasar por diversos cuerpos es que ha cometido un pecado antecedente, que requiere ser expiado. El mito en que se narra tal pecado era el del asesinato y devoración de Dioniso por parte de los Titanes. 4) La expiación del “pecado antecedente” se produce en diversas vidas y en determinados plazos de tiempo. Requiere, en primer lugar, conocer de un modo
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BERNABÉ, A., “Ex Oriente. Paralelos próximo-orientales de mitos y creencias órficos” en BERNABÉ, A. CASADESÚS, F., Orfeo y la tradición órfica. Akal, Madrid, 2008, Tomo II, pp. 899 – 931, p. 900.

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hace al hombre. como puede suponerse. a) DUALISMO ALMA-CUERPO EN EL ORFISMO El dualismo en el orfismo viene dado por el mito de Diónysos Zagreo. pues no hemos intervenido en el tema teogónico en los órficos ni en Heráclito. eso sí. vegetariana. llevar una forma de vida alternativa. Textos Órficos y filosofía presocrática. 3 BERNABÉ. Trotta. desde su muslo. del quinto. puritana. El mito cuenta que el dios fue descuartizado por los titanes. y en tercer lugar. renaciendo a Diónysos. El hombre. sino que haremos énfasis en el segundo y tercer punto. engañado con juguetes y ardides.. 12 – 13. hablar de una suerte de antropología similar en ambos pensamientos. 2004. No los tomaremos todos. A. también. Recordemos cómo se presenta en ambos para establecer el vínculo. El primero no lo trataremos completo. Zeus furioso fulmina con el rayo a los asesinos y de las resultantes cenizas. en segundo lugar. Podemos. el alma que ha discurrido por los caminos debidos se libera de su culpa y se integra en una realidad superior de carácter divino3. entonces. nuevamente. I. que se adquiere por la iniciación. 5) Al término de este difícil tránsito. 3 . Madrid. pp.preciso la explicación religiosa del papel del hombre en el mundo. un tipo de ritos concretos que son básicamente dionisíacos y que sirven para liberar el alma de su opresión y prepararla para el tránsito al más allá. participar en las τελεταί. EL DUALISMO ALMA-CUERPO El dualismo entre el alma incorpórea y el cuerpo corpóreo está presente tanto en el orfismo como en Heráclito. sometida a una serie de tabúes. veremos algo del cuarto y hablaremos.

Este pecado está ligado.”. op. 76. Textos Órficos. cotidianamente. J... cit. Traducción de J.. Textos Órficos. A. Casadesús. Y. al cuerpo.. Y serán citadas cuando corresponda. 996 c.. Esto convierte al cuerpo en sede del pecado y por ende. como gusta llamar Bernabé5. desordenado y violento. 1953..” (TLG). op. A. para los antiguos. Madrid. un autor tardío que “atribuye a Orfeo un fragmento según el cual el alma es de éter”7: el fragmento es el siguiente: ψυχὴ δ’ ἀνθρώποισιν ἀπ’ αἰθέρος ἐρρίζωται Y el alma de los hombres en el éter tiene sus raíces 8 De la misma manera existe un pequeño grupo de testimonios que “considera órfica la doctrina de que el alma es inspirada con el aire” 9. más espero y que puede cubrirse de nubes”. F.. donde dice: “En efecto.. Toda traducción utilizada en este capítulo. 121 – 122. de un hijo frente a un padre y otros tales 4. 12. L. p. los antiguos lo llamaron Titanes. Si embargo.. en lo actos de rebeldía de cada uno. III 701 b – c. Bernabé. una de ellas es la que dice que el alma es éter y regresa a él (noción de ciclo) a la muerte del cuerpo. creo que fueron Orfeo y lo suyos quienes pusieron este nombre. op. Textos Órficos.. citado en BERNABÉ. 35. PLUTARCO. M.. que por su naturaleza... Madrid. Textos Órficos.quedó condenado por traer en lo más profundo de sus ser una naturaleza titánica. hay quienes dicen que es [el cuerpo. P.. cit. PLATÓN. p. de no divino e incluso de demónico.. Historia de la Religiosidad Griega. op. 2007. De esu carnium (ΠΕΡΙ ΣΑΡΚΟΦΑΓΙΑΣ). de Cratilo 400 c. a su vez. salvo las de Heráclito. También en Plutarco se lee “y es que lo que hay en nosotros de irracional. cit. Calvo. El texto griego dice así: “τὸ γὰρ ἐν ἡμῖν ἄλογον καὶ ἄτακτον καὶ βίαιον οὐ θεῖον ἀλλὰ δαιμονικὸν οἱ παλαιοὶ Τιτᾶνας ὠνόμασαν. Textos Órficos. Esta naturaleza acarrea un pecado antecedente. E. cit. dado que. Y agrega: “recordemos que el éter. Existe un fragmento que pone como prueba de esta idea A. sobre todo en la idea de que el alma expía las culpas que expía y de que tiene al cuerpo como recinto en el que resguardarse bajo la forma de prisión. pertenecen a A. en Diálogos II. Calonge Ruiz. A. como puede deducirse.. p.. también se la llama justamente signo ( σῆμα). 4 .. 8 T 52 (= OF 228 a) BERNABÉ. 76. como si ésta estuviera enterrada en la actualidad. Leyes. Oliveri y J. p. la noción de cárcel se hace justa6... op.. sobre el aire.”. Bernabé o a F. 7 BERNABÉ.... Gredos. Gredos. 75. op. pues las cenizas fueron la materia con la cual Zeus creó al hombre en el mito de Zagreo. 9 BERNABÉ. en la medida en que mantiene prisionera al alma. A. Acosta Méndez. es la zona más alta de cielo (o el material que ocupa). límpido y brillante. cit. p. p.. pero la más interesante y que nos puede servir para hacer un parangón con Heráclito es la que nos dice que el alma es 4 NILSSON. 5 Ver nota 15 en BERNABÉ.. la cual se expresa -dice Nilsson-. un día quiere (¿o tiene que?) salir de aquello que la contiene.. A. σῶμα] la tumba (σῆμα) del alma.. cit. el alma manifiesta lo que manifiesta a través de éste. Existen diversas teorías del alma entre las consideradas órficas. se trata de Vecio Valente. 6 Este principio doctrinal órfico es extraído de un testimonio platónico.

Orphicorum Fragmenta. mas los cuerpos. y por constatación de hecho. surgen las prohibiciones y los ritos que hemos revisado en nuestro primer capítulo. 1922. el tema de la inmortalidad del alma está ligado a una concepción del más allá. Weidman. junto con ello. es decir. “OF 200”. para el fragmento 200. Hay dos fragmentos que lo atestiguan el T 59 I y T 59 II10: ψυχὴ δ’ ἀθάνατος πάντων. ὅτεωι μαίνονται καὶ ληναΐζουσιν Pues si no hicieran la procesión religiosa y entonaran un canto a los falos en honor de Diónysos. como hemos visto. O. Ya en B 15 hemos visto cómo Heráclito identifica la vida y la muerte: εἰ μὴ γὰρ Διονύσωι πομπὴν ἐποιοῦντο καὶ ὕμνεον ἆισμα αἰδοίοισιν. ha obrado correctamente. por ejemplo. el mismo Hades es también Diónysos. en efecto. Entre paréntesis y cuando corresponda. τὰ δὲ σωματα θνητά El alma de todas las cosas es inmortal. Como puede observarse. que el cuerpo (hecho casi indiscutido). Berlín. El alma es liberada cuando el cuerpo. Heráclito asimila la noción de alma a la de fuego (B 36 y B 76) y. ha hecho lo que es considerado bueno por los órficos. a pié de página se citará la correspondencia del fragmento con la obra de Otto Kern. 5 . que. cárcel que al estar limpia deja salir el alma al momento de su corrupción. a lo que nunca se pone. b) DUALISMO ALMA-CUERPO EN HERÁCLITO Heráclito manifiesta también un dualismo alma-cuerpo que puede entenderse bajo el duplo inmortal-mortal. Con él. KERN. mortales ψυχὴ δ’ ἀθάνατος καὶ ἀγήρως ἐκ Διός ἐστιν El alma inmortal y desconocedora de la vejez viene de Zeus El cuerpo es considerado como la cárcel del alma. realizarían las cosas más desvergonzadas. es mortal. asimila la idea de alma a lo inmortal. en honor del cual son posesos del delirio báquico y celebran los ritos Bacanales 10 Es la numeración de los fragmentos en la obra de Bernabé. La preparación del camino hacia un futuro en el Hades bienaventurado es el fundamento de la postulación de un alma inmortal dentro del orfismo. a lo “siempre-viviente”.inmortal. ἀναιδέστατα εἴργαστ’ ἄν· ὡυτὸς δὲ Ἀίδης καὶ Διόνυσος. que se citará. tienen el mito de Zagreo siempre en mente. o el hombre.

B 25 y B 62.. que no son. en B 14 nos habla de τὰ μετὰ θάνατον. En B 27 se presenta el futuro bondadoso para las mejores muertes. en uno de sus fragmentos dice “El cuerpo de todos sigue a la poderosa muerte. Por su parte. J. La unión de la vida y la muerte demarca. 6 . B 62 nuevamente nos sumerge en el ciclo 11 Rememoremos la cita de A. con lo que se incluiría la posibilidad de una vida más allá de la muerte. Citado por Brun en BRUN. Heráclito o el filósofo del eterno retorno. τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες Inmortales mortales.La vida y la muerte en Heráclito alternan como los demás elementos del cosmos. el ciclo vital del mundo. sino comparativo con las otras muertes que son peores. las muertes mejores obtienen mejores suertes ἀθάνατοι θνητοί. 1976. como conformando ambos lo mismo. y muriendo la vida de aquellos En B 27 está presente la idea de que hay algo después de la muerte. porque esto es lo único [que vive] de los dioses. En B 25 la palabra μέζονες es el comparativo de μέγας. Traducción de Giorgio Colli. podríamos decirlo. que no puede ser el cuerpo 12. la inmortalidad del alma11. vigilia y sueño. por lo que el sentido no puede ser superlativo14. es el dios que preside el renacimiento del alma”. por ello no podríamos hablar de uno sin tener en mente su contrario. 12 Píndaro.. al igual que en B 14 (τὰ μετὰ θάνατον). sin duda. Madrid. 88 – 89. θνητοί ἀθάνατοι. 13 B 96: νέκυες γὰρ κοπρίων ἐκβλητότεροι: Efectivamente. Heráclito ya ha manifestado cierto desdén sobre el cuerpo13. mientras los miembros actúan.. viviendo la muerte de aquellos. ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον. Delatte: “Vida y muerte alternan constantemente en Heráclito. Edaf. Por otra parte. Es el símbolo de la vida oculta tras la muerte aparente. Ahora es posible comprender mejor lo que significa Hades para Heráclito. PÍNDARO. pero aún queda eternamente una imagen viva. influenciado en cierta medida por el orfismo. con multiplicidad de sueños muestra el destino secreto del placer y del dolor”. Esto además está ligado con B 27. como juventud y vejez. Fr. 138 b. ella duerme. 14 Como en la traducción de Mondolfo: “Las muertes ( μόροι) más grandes obtienen más grandes suertes (μοίρας)”. sin contar con que ninguno de estos estados se encuentra libre de mezcla. p. esto es. Veamos en orden cada uno de ellos: ἀνθρώπους μένει ἀποθανόντας ἅσσα οὐκ ἔλπονται οὐδὲ δοκέουσιν Las cosas que esperan a los hombres que han muerto no las esperan ni imaginan μόροι γὰρ μέζονες μέζονας μοίρας λαγχάνουσι En efecto. Se insiste en que hay algo que perdura al advenimiento de la muerte. mortales inmortales. pero a los que duermen. dignas. a los cadáveres (hay que) desecharlos más que al excremento.

de modo semejante. Tomo II. Sin embargo. 1079 – 1103. pp. F. en su artículo “Heráclito y el orfismo” 15. como a los demás fragmentos. pues. τέρψιν δὲ εἶναι αὐταῖς τὴν εἰς γενέσιν πτῶσιν. la identidad de conceptos. que hemos encontrado también en esta investigación. Madrid. “Heráclito y el Orfismo” en BERNABÉ. presenta el ciclo del devenir mismo de la vida y la muerte. otro. si bien 15 CASADESÚS.. como hemos observado. las explicaciones etimológicas usadas en Heráclito y en el orfismo y. en la que el alma entra al cuerpo. órfica. plantea cuatro de los paralelos (de los seis que estudia). 16 En todo caso. Akal. F. El segundo paralelo. existen algunas fuentes que podrían reforzar esta tesis. A. El alma en Heráclito es inmortal y el cuerpo no.que engloba tanto a B 25 y B 27. más lejos que al excremento. el de la identidad de los conceptos.. 2008. a éste hay que lanzarlo lejos. por ejemplo el Cratilo de Platón. no lo reconocemos como tal. Y CASADESÚS. los dos que no hemos concebido son: uno. no así el tema del estilo oracular e irónico 16. donde Cratilo es un heracliteano y expresa etimologías. Y que placer es para ellas la caída a la generación. Los mortales viven la muerte de los inmortales y viceversa. Al primero no le hemos prestado atención en nuestra investigación porque no está claro que Heráclito use el recurso de la etimología para expresarse. c) SYNÁPSIS Francesc Casadesús Bordoy. también Heráclito dice que para las almas (es) placer o muerte tornarse en húmedas. aparece en B 77: ὅθεν καὶ Ἡράκλειτον ψυχῆισι φάναι τέρψιν ἤ θάνατον ὑγρῆισι γενσθαι. Orfeo y la tradición 7 . Pero en otro sitio dice que nosotros vivimos la muerte de aquellas y que aquellas viven nuestra muerte La idea del alma que entra a la generación. como. ἀλλαχοῦ δὲ φάναι ζῆν ἡμᾶς τὸν ἐκείνων θάνατον καὶ ζῆν ἐκείνας τὸν ἡμέτερον θάνατον Por lo cual. haremos alusión al tema.

entre diez y quince líneas de 26 columnas escritas. Derv. Derv. cit. pues es lo mismo»26. XII 3 Ὄλυμπ[ος καὶ χ]ρόνος τὸ αὐτόν. como por ejemplo: Veamos las que se leen en el papiro: «La incredulidad y la ignorancia son lo mismo»18. Textos Órficos. Derv. XI 5 χρῆσαι δὲ καὶ ἀρκέσαι ταὐτὸ [δύ]ναται.. «lo mismo es decir y hablar» 19. col. quizá para que le sirviera como ayuda o protección en el más allá. ἐξ ἀμφοτέρων ἕ[ν] ὄνομα. La relación que existe debe entenderse no como una identidad de posturas respecto del alma y el “más allá” entre Heráclito y los órficos. CASADESÚS.. existe en varios pasajes una identidad de conceptos. no podríamos sostener dependencia ideológica. vivimos en un estado y morimos en el otro. X 3 λέγειν δὲ καὶ διδάσκειν τὸ αὐτὸ δ[ύ]ναται. 149. op. Derv.. Derv. P. a partir de la cual. Derv. P. “Heráclito. V 10 ἀ[πι]στίη δὲ κἀμα[θίη τὸ αὐτό]. P. «Ge y Méter. X 8 τὸ δ’ αὐτὸ[ν δύνα]ται φωνεῖγ καὶ λέγειν καὶ διδάσ[κειν. etcétera. col. «Olimpo y el tiempo es lo mismo»24. Gracias a esto. XXII 9-10 Δημήτηρ [δὲ] ὠνομάσθη ὥσπερ ἡ Γῆ Μήτηρ. de modo que es el más antiguo papiro griego que conservamos” BERNABÉ. Heráclito identifica conceptos opuestos. C. más bien sería una relación estrecha. 8 . P. P. cuando sólo había empezado a quemarse por uno de sus lados y un leño de la pira le cayó encima y lo apagó. col. col. hablar y enseñar es lo mismo» 21. XXI 11 ε[ἴ]κειν δὲ καὶ πείθειν τὸ αὐτό. así. En esta obra. F. op. Derv. pero el rollo de papiro cayó al suelo. col. A. El difunto fue cremado en una tumba en Derveni.. Las identificaciones que realiza Heráclito “se enmarcan en el contexto más amplio de su pensamiento. invierno-verano.en un documento órfico. ya que de otro modo un papiro en el clima de Salónica no habría durado más allá de un par de siglos. «decir. P. el Papiro de Derveni17. X 2 αὐτὸν εἶναι τὸ λέγειν τε καὶ φωνεῖν. p. Por el contrario. Derv. Los arqueólogos hallaron la tumba en 1962. cuando nosotros vivimos. En verdad. Pues. día-noche. Deméter). Derv. «decir y enseñar es lo mismo» 20. harturahambre. col. Alberto Bernabé presenta la traducción completa del papiro en el capítulo 8. P. P. col. «profetizarlo todo y enseñarlo todo es lo mismo»22. debido a su estado de desecación pudo conservarse.. «ceder y persuadir es lo mismo» 25. que propugna la igualdad de los contrarios en el seno de un principio unificador”27. una pequeña localidad próxima a Salónica.. X 9-10 πανομφεύουσαγ καὶ πάν[τα] διδά[σκουσιν τὸ αὐτ]ὸ εἶναι. Los que ven una relación directa entre sus concepciones toman el siguiente pasaje de Sexto Empírico: Heráclito dice que tanto en el vivir como en el morir. 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 P. col. nuestras almas están muertas y 17 “Un feliz azar conservó para las generaciones futuras un papiro cuyo poseedor lo consideró tan importante como para que fuera pasto de las llamas con su cadáver.. Los expertos dataron el rollo entre 340 y 320 a. Hades-Diónysos. cit. Se nos ha conservado... «profetizar y proteger es lo mismo» 23.. de los dos un nombre (sc. son nada más que asociaciones semánticas.. col.” p. 1090. como hemos ya manifestado en el tratamiento de Heráclito.

... F. ¿qué otra cosa pasaría. ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα: Este kósmos. Por su parte. No se trata.” 31 no podemos dar la aceptación completa. postulando así una doctrina palingenésica. Fedón. como puede colegirse de B 77. τὸν αὐτὸν ἁπάντων. 30 CASADESÚS. cuando Heráclito dice que el alma cae a la generación y que le place hacerlo. pues esta interpretación no se justifica con los fragmentos de Heráclito. y que de nuevo regresan y que nacen de los difuntos. yendo de este mundo al Más Allá y viceversa”30. op. El alma cae en un cuerpo porque así es el ciclo cósmico 32. si eso es así. Pues. PLATÓN. en Heráclito. Citado por Casadesús en CASADESÚS. pero cuando morimos las almas reviven y viven 28 Esto es símil de B 77. que dice que llegan allí desde aquí. 28 29 SEXTO EMPÍRICO. 32 Ver B 30: κόσμον τόνδε. Platón también colabora con un fragmento de Fedón: Y examinémoslo desde este punto: si acaso existen en el Hades las almas de las personas que han muerto o si no. Heráclito estaría de acuerdo en que el alma vive un ciclo de reencarnaciones. del mismo modo que el orfismo hizo. 9 .230.. es y será un fuego siempreviviente. no hay la noción. cit. por lo que a lo que Casadesús apunta: “Heráclito habría adherido al principio doctrinal órfico que postulaba que el alma está encerrada en el cuerpo como castigo de los males cometidos. no lo hizo ni alguno de los dioses ni de los hombres. que son inmortales. οὕτε τις θεῶν οὕτε ἀνθρώπων ἐποίησεν. el mismo de todas las cosas. 70 c . cit.. Esto trae como consecuencia que Heráclito haya observado el precepto órfico de que el cuerpo es el lugar donde el alma cae. que de nuevo nacen de los muertos los vivos.” p..enterradas en nosotros. que la no limpieza del pecado antecedente y el no seguir los rituales iniciáticos del orfismo condena al alma a yacer en el lodo. ni lo podemos deducir de los fragmentos de Heráclito. 1081. 31 Ibíd. que renace cada vez que tiene que hacerlo. Pues hay un antiguo relato del que nos hemos acordado. Casadesús dice que “Heráclito habría reproducido así la doctrina órfica de que las almas.. de que él comulgue además con la idea de que el alma cae por un castigo.. sino que persistirían allí nuestras almas? 29 Dentro de la doctrina órfica. Es frecuente en Platón el παλαιός λόγος o antiguo relato o doctrina para referirse a este tipo de enseñanzas. están sometidas a un continuo ciclo de reencarnaciones. p. sino que siempre era. “Heráclito. 1081. P. hemos visto que el alma reside en el Hades cuando es liberada del cuerpo y que esto ocurre cada vez que el cuerpo muere.” p. Hemos visto que esa noción no aparece en Heráclito. encendiéndose con medidas y extinguiéndose con medidas.. ἀλλ’ ἦν ἀεὶ καὶ ἔστιν καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον.. “Heráclito. 3.d.. entre otros castigos. 1081. Cuando Platón habla de un “antiguo relato” por lo general se refiere a los misterios. op. F.

aunque no sabemos si Heráclito lo pensó o lo dijo en otro sitio. ἐξ ὕδατος δὲ ψυχή Para las almas es muerte tornarse agua. B 36 dice: ψυχῆισιν θάνατος ὕδωρ γενέσθαι. 37 Cf. W. Una tesis. GUTHRIE. pero estos dos caminos son el mismo del ciclo de la generación y corrupción. Madrid. y las impuras (las húmedas). p. para el agua es muerte volverse tierra. pero de la tierra llega a ser el agua. precisamente en B 36. 452. Heráclito habla del ciclo del alma que muere cuando deviene agua33. Gredos. condenadas 33 34 Además ver B 117 y B 77. 453. Pero notamos que existe una semejanza interesante respecto del ciclo del alma en ambos pensamientos. En otro lugar. del que hablan los maestros religiosos. discutible como para sostener una influencia órfica en Heráclito. Ibíd. p. mediante los ritos adecuados y el tipo conveniente de vida... 35 Este fragmento puede entenderse “órficamente” en el sentido de que “arriba” sería la ascensión del alma pura... Exactamente igual que ellos profesaban que un alma que se hubiera purificado a sí misma plenamente. 36 Ibíd.de los campos Elíseos y el Purgatorio. 1984. 1° ed. en cambio. Historia de la Filosofía griega. C. y el alma del agua Guthrie ve en este fragmento (y en otros como B 60 y B 84 b) un “paralelismo con las nociones órficas extraordinario”34 y se explica diciendo: Las almas aprisionadas en cósmico “camino hacia arriba y hacia abajo” 35 están en la posición de los que se encuentran en el “fatigoso ciclo” del nacimiento y el renacimiento. Así lo explica Casadesús: Algunos estudiosos [cita a Guthrie en los pasaje a los que aludimos nosotros] han interpretado que la oposición entre el alma húmeda = muerte y el alma seca = sabia refleja la distinción órfica entre las almas purificadas (las secas). Tomo I. Guthrie además relaciona la idea del alma seca y que vive de acuerdo con el lógos con la idea del alma pura órfica. K. mientras que para el alma húmeda. ὕδατι δὲ θάνατος γῆν γενέσθαι. del mismo modo podemos conjeturar que lo hizo Heráclito36 Parece un tanto difícil aceptar la tesis de que en Heráclito se encuentre una doctrina de la liberación del alma. podría liberarse del ciclo y unirse permanentemente con lo divino. 10 . 452 – 453. p. destinadas a liberarse del ciclo de las reencarnaciones. mientras que “abajo” el descenso del alma impura. la relación está dada junto al alma impura órfica37. ἐκ γῆς δὲ ὕδωρ γίνεται. sin duda. lo cual parece tener relación con uno de los castigos de las almas impuras en el hades: cargar agua con un cedazo.

.” p.. “Heráclito.. la tierra procede del agua. συνιστάμενος τοὺς λόγους. los versos de Orfeo “supuestamente plagiados por Heráclito”40 son: Para el alma el agua es muerte. agua. combinando las palabras. Clemente de Alejandría sostuvo que Heráclito copió unos versos de Orfeo. Heráclito. de nuevo. a partir de la cual el alma se convierte completamente en éter. pero de la tierra. “Heráclito. 1083. 1083. dice poco más o menos así: B 36. 40 Ibíd.B 36.. y para terminar este apartado sobre las concepciones del alma.2.en el Hades. 11 .” p. El fragmento de Heráclito es introducido así por Clemente: Ἡράκλειτος ἐκ τούτων συνιστάμενος τοὺς λόγους ὧδε πως γράφει. el texto de Heráclito dice: αἱ ψυχαὶ ὀσμῶνται καθ’ Ἅιδην Las almas olfatean bajando al Hades No podemos suponer que este pequeño fragmento se refiera efectivamente a las almas impuras. puesto que no hay en Heráclito una noción explicita de ascensión a un lugar que no sea el Hades.41 La correlación es notoria y.. op.1 (=OF 437)... 1083. 6. sino que todas las almas moran en el Hades. Por otro lado.38 Enseguida.. Heráclito... entre otros castigos. Casadesús hace alusión a B 98 diciendo que se refiere al “triste sino que aguarda a las almas no purificadas”39. op. Stromata. encontradas en el año 1951 38 39 CASADESÚS. F. cit. 1083. a transportar agua con un cedazo y a yacer en el fango. Trad. traigamos a colación las famosas Laminillas Óseas de Olbia. p. refomuló los versos de Orfeo y produjo el enigmático B 36. citado por Casadesús en CASADESÚS. muerte es un cambio con agua. p. No vemos en B 98 relación alguna con el orfismo que no sea pura conjetura. 41 CLEMENTE DE ALEJANDRÍA. cit.17.. si creemos a Clemente. F. citando inmediatamente después B 36. Ibíd..

. cit. 1082. Textos Órficos. también llamadas Borístenes. F.. χειμνὼν θερός.. una antigua colonia de Mileto. 42 CASADESÚS. 94b y 94c. en DUBOIS. cit. θάνατος. con los números 94a. C. órficos En ella se hace alusión en la primera línea al ciclo vida-muerte presente tanto en Heráclito como en el orfismo. p.) Diónysos aparece al final de estas breves series de contrarios como queriendo decir que es el “dios de las contradicciones”. 81... cerca de su desembocadura en el Mar Negro se hallaron tres graffiti sobre pequeñas láminas de hueso. op.. La posición de estos conceptos “también se siguiere en dos laminillas de oro descubiertas en Tesalia y en las que se lee: ‘Ahora estás muerto y ahora naces’”44. op. F... Textos Órficos. Al caso. cit. La segunda laminilla ósea dice: εἰρήνη πόλεμος ἀλήθεια ψεῦδος Διόν[υσος] 45 Paz guerra Verdad mentira Dioniso La oposición gerra-paz fue hecha por Heráclito en B 67 (ὁ θεὸς ἡμέρ εὐφρόνη.. datables en el V a.. op. Sin duda hay aquí un paralelo con Heráclito. Tal vez sea que en esta laminilla “deba entenderse que tras los contrarios subyace la unidad de lo divino.” p.y publicadas en 197842. A. en BERNABÉ. 12 . Genève. p. que documentaban la presencia de órficos en un culto dionisíaco en la ciudad en una época sumamente temprana”.. op. junto con los textos griegos y su traducción). También podemos encontrarlas en BERNABÉ.. se trata de tres laminillas de hueso que contienen un breve texto que es atribuible al orfismo. “Heráclito. quien amablemente nos la ha brindado.. como vimos en nuestro primer capítulo.” p. (Esta referencia debemos agradecerla al profesor Alberto Bernabé. 81. βίος ἀλήθεια Διό[νυσος] Ὀρφικοί 43 Vida-muerte-vida Verdad Dio(niso).. “Heráclito. 45 94b Dubois. 1996. 43 94a Dubois. A... πόλεμος εἰρήνη. κτλ. cit. Inscriptions grecques dialectales d'Olbia du Pont. Dubois las publica en 1996. situada en la orilla occidental del Dnieper. 44 Citadas por Casadesús en CASADESÚS.. 1082. Bernabé dice que “En las excavaciones de Olbia. la primera de ellas dice: βίος.

49 CASADESÚS.. a SIDER... que le pareció que expresaban verdades poderosas y básicas acerca del cosmos. Y cita además. Hemos visto ya que el griego común “decía creer en los dioses de la 46 47 BERNABÉ. op. cit. 48 94c Dubois. en establecer una coherencia entre la religión profesada y la vida cotidiana que vivimos. característico de Heráclito. p. e. haciéndolos. aunque reelaborada y adaptada a su propio sistema filosófico. de alguna manera. un estilista de la prosa como pocos. op. a las que hemos dado crédito a lo largo de nuestra investigación. entre el decir y el hacer. en su obra «Heraclitus in the Derveni Papyrus». Esto podría verse afirmado por Clemente y la alusión que hicimos sobre él y su forma de decir que Heráclito había tomado de Orfeo las palabras de B 36. aquéllas cambiando otra vez. F. son estas mismas. 1082.. “Heráclito. Most (eds. rehizo en una nueva forma estos dichos oscuros..” p. se resalta en las laminillas el estilo antitético. Para el caso del orfismo su mérito consistió. entre otras cosas.. W. luego los opuestos verdad-falsedad y luego la oposición órfica y heracliteana entre cuerpo-alma. 13 . en esta tercera laminilla encontramos a Diónysos al inicio.. de donde cita: “Parece razonable sostener que Heráclito quedó impresionado por estas oposiciones órficas. 147. la de Jaeger sobre Heráclito. B 88 también puede ser relacionado con la laminilla 94b: ταὐτό τ’ ἔνι ζῶν καὶ τεθνηκὸς καὶ [τὸ] ἐγρηγορὸς καὶ καθεῦδον καὶ νέον καὶ γηραιόν· τάδε γὰρ μεταπεσόντα ἐκεῖνά ἐστι κἀκεῖνα πάλιν μεταπεσόντα ταῦτα: Lo mismo es tanto lo viviente como lo muerto. Heráclito. 82. La primera es la de Guthrie sobre el orfismo y la segunda. pp. como parte de los que sostienen esto. en A. la juventud como la vejez: pues estas cosas cambiando son aquéllas y.. más enigmáticos”. en la tercera laminilla leemos: Διόν[υσος] [ψεῦδος] ἀλήθεια σῶμα ψυχή 48 Dioniso Mentira verdad cuerpo alma Finalmente. Y. cit. A. sin embargo. Textos Órficos.49 II. además de que menciona conceptos que el mismo Heráclito opone. Más que nada..). Con todo La coincidencia de las oposiciones de las láminas de Olbia con el estilo antitético de Heráclito es tan grande que se ha llegado a aceptar que el filósofo de Éfeso se inspiró en una doctrina similar a la contenida en ellas. p. Laks y G. VÍNCULO ENTRE DECIR-HACER Para este tema nos serviremos de dos interpretaciones.enunciada en el nombre de Dioniso”46 así como entendemos B 6747. lo despierto como lo durmiente. 129-148. i.

14 . el lógos o el fuego) tornarse (γίνομαι) inteligente. realmente. como hemos manifestado ya cuando tratamos al filósofo. lo que traía como consecuencia que “no creía. Ibíd. Orfeo y la religión Griega.ciudad. W. C. Formulamos cuatro preceptos que recordamos como: 1. el conocimiento del Ser se halla en íntima conexión y dependencia con la 50 51 GUTHRIE. puesto que sólo éste nos enseña a “actuar despiertos” y los que no lo tienen “actúan dormidos”. Madrid. de un suerte de “moral” heracliteana. es decir. Heráclito es el primer filósofo que introduce la idea de φρόνησις y la equipara a la de σοφία. Es sumamente significativo y de la mayor importancia el hecho de que en la primera frase de este libro. a la soledad del sabio en una posible lectura para B 108 de Heráclito. sino en la visión profunda que se revela en una proposición como ésta: “El ethos es el demonio del hombre” [B 119]. Es por ello que la religión órfica. de un hacer vital que tiene que ver con aquello que hemos comprendido. a eso que gusta de ocultarse. que su conducta cotidiana pudiera tener mucho efecto en su vida póstuma”51. que afortunadamente se ha conservado. Mantenerse atentos (despiertos) y obrar sabiendo el sentido de lo que uno hace 3. Y todos ellos poseen la idea. como hablábamos. además de las prohibiciones que tenían que observar con dedicación. el lógos o el sentido articulador del mundo. vivir en la unidad que une todas las cosas 2. Rasgo también semejante. como hemos dicho. 266. pero no tenía que suscribir a ningún credo fijado y cristalizado en textos que se consideraran inspirados”50. Tras haber comprendido y puesto atención.. Siruela. K. p. El punto esencial es que en el orfismo no había posibilidad de entender la salvación si no había una correlación entre lo que uno creía y lo que hacía en los rituales. Werner Jaeger se extiende diciendo: El logos de Heráclito es un conocimiento del cual se originan al mismo tiempo “la palabra y la acción”. a saber. constituyó una minoría y bien puede decirse que tenía carácter sectario.. al menos en parte. 266. 2003. devenir inteligente 4. p. Tomando en cuenta lo común (entiéndase lo divino. a eso que está invisible. Si queremos un ejemplo de esta especie peculiar de conocimiento no debemos buscarlo en el pensamiento para el cual el Ser jamás puede no ser. Tratar de hallarse uno mismo El primero y el tercero contienen dentro de sí la noción de la comprensión de algo previo. se halle ya expresada esta relación productiva del conocimiento con la vida. Se trata aquí de las palabras y las obras que intentan los hombres sin comprender el logos. Para el caso de Heráclito. hablábamos de los “preceptos”. aun de haber sido iniciado en Eleusis. Se extiende a la esfera total de lo humano. Así el logos debe darnos una nueva vida sapiente.

México D. una conexión tremenda entre el decir y el obrar. es oída y aprendida. independeintemente si esta verdad es otorgada mediante un ritual inicático o bien. pues más bien. Paideia. y el consiguiente rechazo hacia los no iniciados se manifiesta tanto en Heráclito como en el orfismo.. Esta tesis será desarrollada en lo que sigue. 18° reimp..intelección del orden de los valores y de la orientación de la vida y con plena conciencia incluye el primero en la segunda. “Así el lógos debe darnos una vida sapiente”. que a todos nos está concedido conocernos a nosotros mismos. pp. al igual que los griegos de ese tiempo. quizá. La palabra en griego significa profano. W. Quizá parezca esto un paralelo externo y del cual. pues ambos planteamientos conciben la vida no disociada de lo que uno cree y piensa. y al sentido que le estamos dando. como bien nos dice Heráclito. que sin saber. que se manifiesta ya en la noción de sabio. sirve para entender un estilo de vida otro. ya en B 101 donde propone un obrar bien especial. están ausentes. en B 50 donde otro hacer es tomado conjuntamente con el decir y homologar lo que uno ha comprendido. de pasada. como nosotros. no iniciado. F. evidentemente. ya nos ha dicho.. 15 . por otra parte.52 Ve. no sin antes hacer una precisión conceptual referida al término ἀμύητοι. Este sentido general hace que Casadesús pueda llamar a 52 JAEGER. allende sus significados.. 2006. FCE. el refrán los atestigua: estando presentes. III. La conexión con el orfismo es tremenda. 2° ed. sino que son como sordos y. 177 – 178. los ideales de la cultura griega. para el caso de Heráclito. lo cual significa una revolución del pensamiento y de la vida misma sin igual. DESCALIFICACIÓN A LOS ἀμύητοι La descalificación o desprecio. Pero. podemos tomar como no iniciados a cualquiera que no hayan captado una verdad presente. quedan tranquilos con la visita dominical a la iglesia y no tratan de entender el sentido profundo de lo divino que allí puede darse. que es común a todos la comprensión y que quien actúa con inteligencia debe servirse de lo común (que puede ser tomado como contenido intelectual). no se podría postular ninguna influencia directa del orfismo en Heráclito ni viceversa. disociado del común de la gente. sentido que la relacionan de inmediato con alguna clase de misterio o con la misma iniciación.

Así. la anterior exposición responde a anunciar la incapacidad 53 54 Título del punto 6 en CASADESÚS. coronadas sus cabezas... col XXIII 7-8. El comentarista entrega un rasgo esencial tanto al mensaje de Orfeo como al de Heráclito. ἔστι δὲ ξ[ένη τις ἡ] πόησις κ]αὶ ἀνθρώ[ποις] αἰνι[γμ]ατώδης. ἱερ[ολογ]εῖται μὲν οὖγ καὶ ἀ[πὸ το]ῦ πρώτου αεὶ] μέχρι (τ)οῦ [τελε]υταίου ῥήματος. Sin duda se presenta el ἱερὸς λόγος órfico como un discurso de orden superior. ver punto 5 en la introducción de Giorgio Colli a La Sabiduría Griega. les preparan un banquete de santos y les hacen pasar todo el tiempo embriagados (. ampliamos la cita de Bernabé para contextualizar el texto. cit. pp. un poco más entendible de lo que es.. Trotta.. col. Por una parte. 363 d. 3° ed. citado en BERNABÉ. “Heráclito. cuyo autor es un comentarista que se propone explicar cada palabra de orfeo para hacerla entendible. ὅτι μὲμ πᾶσαν τὴμ πόησιν περὶ τῶμ πραγμάτων αἰνίζεται κ[α]τ’ ἕπος ἕκαστον ἀνάγκη λέγειν. 48 a 50. col. col VII 7-8. en cambio.” p. que οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἀλλὰ σημαίνει. Derv. 58 Ibíd.) “En cuanto a los sacrílegos e injustos. y que hemos atribuido a Heráclito mismo y su estilo. es necesario hablar de cada palabra una a una 55 El carácter enigmático será tratado en nuestro siguiente apartado. según lo que se narra. Merece la pena notar que se utiliza el mismo verbo atribuido al oráculo de Delfos por Heráclito en B 92.. Orfeo) expresa enigmáticamente toda la poesía acerca de cosas concretas. XIII 5-6. por su parte. bienes más resplandecientes que los de Homero y Hesíodo. los hombres se muestran incapaces de comprenderlo. Textos Órficos. op. Aún cuando Orfeo “indica su pensamiento con las expresiones acostumbradas y comunes”58. Madrid. a) DESCALIFICACIÓN DE LOS ἀμύητοι EN EL ORFISMO Dentro del orfismo hemos visto cómo existen castigos para los no iniciados. a saber.. o al menos. Museo es conocido como discípulo y a veces como maestro de Orfeo. pero que tiene un sentido vertical indudable. 1091. Esto puede complementarse con el aporte que hace al orfismo el Papiro de Derveni.. Esto puede leerse en Platón. 2008.. que pocos pueden comprender. República... 55 P. A. ὁ δὲ σημαῖνει τὴν αὑτοὺ γνώμην ἐν τοῖς λεγομένοις καὶ νομιζομένοις ῥήμασι.. 57 Ibíd. Derv. de parte de los dioses. los sumergen en el fango en el Hades y los obligan a llevar agua en una criba”.. en la columna XIII 5-6 se lee: Porque (sc. se trata de “un discurso sagrado desde la primera hasta la última palabra” 57. 16 . Tomo I... 56 P. VII 4-5. op. 91. los llevan al Hades. colocamos entre comillas el texto citado por Bernabé: Museo y su hijo. cit. pues les parece extraño (ξένη). conceden a los justos. p. como el de yacer en el lodo o el de transportar eternamente agua con un cedazo 54. Por ahora nos sirve para dar a entender que “el poema es muy enigmático y extraño para los hombres”56 como dice nuestro comentarista en el papiro.esta relación “la crítica a la ignorancia de los hombres”53. en efecto. F.

. como hemos revisado. lamidos por fieras salvajes. pues. 62 P. col. XVIII 50 y XVIII 14. descalifica a quienes creen que el Olimpo y el cielo son lo mismo 62 y recrimina a los ignorantes que desconocen el significado de las palabras empleadas por Orfeo63. muy presente en el orfismo. V 6-12. cuyo esfuerzo comienza de nuevo sin fin. Axioch. op. cols. Derv. col. no aprenden ni creen. 371 d. cit. existe la exclusión para los que no la comprenden. Derv. Se les discriminaba de igual modo como enunciaba la inscripción en Cumas: “nadie sea enterrado aquí que no haya sido hecho un Baco”.. En todo caso. A. Textos Órficos.. Allí. pese a esto. quemados continuamente por las antorchas de las Furias y maltratados por suplicios de toda clase. eran ajenos a la asociación entre vida y preceptos religiosos. P. 17 . pues. Tántalo torturado por la sed. col. también podríamos suponer que al griego no le interesaba una religión de tal naturaleza que castigaba a quien no observara sus preceptos. las entrañas de Ticio comidas y eternamente regeneradas.de la mayoría para comprender un mensaje enigmático. Para el autor del papiro. Bernabé cita testimonios de diversos autores donde se muestran los castigos para los no iniciados. XII 3-7. ya que la desconfianza y la ignorancia son lo mismo. con la que ponían el límite entre quien ha sido iniciado y quien no. Los castigos para los no iniciados de seguro causan en nosotros pavor. 63 P. el comentarista reprueba a los que «no creen en los horrores del Hades» ni «entienden los sueños ni cada uno de los otros asuntos» 60 y a los que «no aprenden ni entienden»61. es imposible que crean incluso viendo”64 59 60 Ps. aunque sea que no son capaces por una fuerza mayor. col. como hace Heráclito. las tinajas sin fondo de las Danaides.. 93. en el Papiro de Derveni se critica. donde se hallan la residencia de los impíos. la piedra interminable de Sísifo. 64 P.-Plat. p. Derv. V 6-7 61 P. como propaganda del terror que oculta una falacia de pendiente resbaladiza. No sabemos. V 9-10. se consumen en eternas condenas. IX 2-3. en uno de ellos59 se dice que: Pero los que han dirigido su vida con malas acciones son llevados por las Erinias al Érebo y al Caos a través del tártaro. si no creen ni entienden. Por otra parte. la causa de este desconocimiento es que: “vencidos por el error y el placer. la ignorancia humana: Así. Derv. pero por otra. colocando el parche antes de la herida. si el temor constituyó en cierta medida a la incorporación de adeptos a las líneas órficas. citado en BERNABÉ. Derv.

La conexión entre ambos pensamientos o mensajes de sabiduría es patente. Este paralelo nos parece forzado. Casadesús también utiliza la palabra “constatación” al decir que Heráclito. Quienes no son capaces de comprender lo sabio. como ha llamdo Guthrie al de Heráclito. en general. b) DESCALIFICACIÓN ORFISMO DE LOS ἀμύητοι EN HERÁCLITO Y SU RELACIÓN CON EL La anotación sobre el carácter gerenal con que tomamos la expresión ἀμύητοι. a inexpertos. son unos necios que se asemejan. a faltos de experiencia aun cuando eso. es decir. y Heráclito que explica el lógos. como veremos enseguida. Si vemos con atención. No repetiremos lo que en ese lugar hemos explicitado y explicado. de la recompenza de los justos y el castigo a los impíos no iniciados. pues tiene que ver con el contenido doctrinal de ambas partes. Hace falta descubrir el complejo βαθὺν λόγος de nuestra ψυχή. Indudablemente Casadesús tuerce la traducción en vista de un paralelo entre el comentarista del Papiro de Derveni. Heráclito ha visto que el hombre. que explica las palabras enigmáticas de Orfeo “verso a verso”. Más bien encontraremos en Heráclito el desprecio a la manera de B 1. ante la constatación65 de que los hombres son ignorantes del Logos ‘tanto antes como después de haberlo escuchado’. está tanto en sí mismos como a su alrededor. la ironía con la que lo describimos al tratar el tema de la misantropía en su filosofía. es ἀξύνετος. pero no lo es tanto. se siente obligado a explicar. 18 . “en efecto. cómo es cada cosa” 66.Vemos cómo existe la relación directa con alguna actitudes condenadas también en los hombres por Heráclito. ambos expresan un mensaje “sutil”. que requiere de una comprensión que no está dispuesta a dar el común de los hombres. Se trata de un hecho. se expresa de manera semejante. es decir. el producto de una constatación empírica. Este desprecio es. producida por el “regreso” o “descenso” hacia las multitudes para comunicar su mensaje eterno. fue precisamente para tratar el tema en Heráclito. como decíamos allí. lo más digno de comprensión. Contenido que es 65 66 Esta cursiva es nuestra. con las nociones de castigo y premio. nuevamente. que si bien no existe como en el orfismo. que es lo más digno de comprensión. como Heráclito dice. más que una altanería. En esta relación debemos hacer resguardos fundamentales que nos alejan de mantener opiniones extremas sobre las posibles relaciones entre estas dos sabidurias. la relación parece ser externa. distinguiéndola una a una. distinguiendo hechos y palabras minuciosamente y diciendo cómo es cada cual según su propia naturaleza.

En el Papiro de Derveni también se lee: «no aprenden ni entienden»67. esta vez. P. donde se le presente. Derv. en efecto. o al menos. a menos que entre nuevamente en el ciclo de la generación. y no las conocen ni cuantos se las encuentran. eso sí. un camino digno de ser reconocido y recorrido. Heráclito es el único filósofo citado por su nombre en el Papiro de Derveni. se dice: “no entienden los sueños ni cada uno de los otros asuntos”. οὐδὲ μαθόντες γινώσκουσιν. en esta alusión. lo que alude nuevamente a estos hombres que no comprenden aun experimentando con las cosas. se ocultan a los demás hombres cuantas cosas hacen estando despiertos. 69 (περὶ μεγέθους ἡλίου) εὖρος ποδὸς ἀνθρωπείου: (Sobre el tamaño del sol) el ancho de un pié humano. en efecto. pues.considerado el verdadero. sino que creen (conocerlas) por sí mismos. mientras que en B 17 Heráclito dice: οὐ γὰρ φρονέουσι τοιαῦτα πολλοί. col. ὁκόσοι ἐγκυρεῦσιν. En P. que no entienden cómo lo diferente concuerda consigo mismo. veíamos. Una última cosa por decir en este apartado. que aparecen reiteradas veces en Heráclito. no aprenden ni creen. como éste. las Erinias. en un nivel superior. No se trata de una conexión como la existente en el tema de la dualidad alma-cuerpo. pues. sino como el que hemos establecido acerca del decir-hacer y. Derv. le descubrirán. la posibilidad de comprender el mensaje que antes no podía. XVIII 50 y XVIII 14. Ἐρινύες μιν Δίκης ἐπίκουροι ἐξευρήσουσιν: El sol. que siente cierta distancia con quien no tiene oídos para oír. col. V 6-7. de lo contrario. Este fragmento también presenta una idea órfica. protectoras de Dike. si no creen ni entienden. no excederá los límites (suyos). ἑωυτοῖσιν δὲ δοκέουσι Muchos. mediante la teoría de la palingenesia. es atribuida por el autor del Papiro a que los hombres “vencidos por el error y el placer. la de que la Justicia cuida de los límites. no pueda hacerlo nunca. ya que la desconfianza y la ignorancia son lo mismo. V 6-12. es imposible que crean incluso viendo”68. cols. está aludida la parte final de B 1: “Sin embargo. es probable que el que no tenga oídos para oír. presenta un modo de vida diverso. Además. 70 Ἥλιος γὰρ οὐχ ὑπερβήσεται μέτρα· εἰ δὲ μή. de la misma manera como dan al olvido cuanto hacen estando dormidos”. Derv. alcanzando así. tan estrecho. rasgo típico de los hombres a los que se refiere Heráclito. no comprenden estas cosas. y que Platón enuncia diciendo que a dios “lo acompaña siempre la diosa Justicia que 19 . el autor del Papiro cita los fragmentos B 369 y B 9470 diciendo: 67 68 P. V 9-10. ni los que las aprenden. La causa de esta ignorancia.

cuyo sentido quiso explicitar el autor del Papiro de Derveni. como de Heráclito y su palabra profética y oracular. el padre de la iglesia dice que muchos descubriríamos lo que ha sido dicho ( εἰρημένα). F. arruiunaría su propio pensamiento. 71 P. 93 – 128. «Parece que el autor no acepta completamente las opiniones de Heráclito».). Junto con III. Pues. como respaldo de esta opinión.. lo descubrirían [B 94]»71 Y dice algo tremendamente cierto sobre Heráclito. Heráclito. que atraviesa todo el mundo y que como la voz de la Sibila. “The First Columns of the Derveni Papyrus and their Religious Significance”. en los mismo libros. sin citar el texto de Celmente. Leyes IV 716 a. Él.. dando luces sobre el sentido de “lo común”. traducción de Francisco Lisi. enigmáticamente (αἰνιγματωδῶς). op. col.8. sin embargo. que habría mostrado su desacuerdo con las opiniones de Heráclito acerca del tamaño del Sol” 72. ha perdurado miles de años. relacionándolas con lo que οἱ Πιθαγόρειοι ᾐνίσσοντο. tiene el tamaño de un pie humano [B 3]. luego de mencionar algunas palabras de Orfeo. del mismo modo que en el libro de Heráclito Sobre la naturaleza (ὡς καὶ τὸ Ἡράκλειτου περὶ φύσεως). Cita. quizá por la ayuda del mismo lógos. 30. OF fr. en todos los libros (ὅλα βιβλία) puede hallarse la intensión oculta (ἐπικεκρυμμένην τὴν βούλησιν) del autor. por filósofos y poetas. Casadesús hace referencia. 72 CASADESÚS. Precisamente él. IV. según lo que hemos dicho en nuestro segundo capítulo y lo que se ha dicho por los estudiosos de Heráclito. si es opinión propia o de Tsantsanoglou. dice así: «El Sol. 158 y 160.. 20 . trastoca la experiencia individual de la vida cotidiana. a causa del cual fue llamado Oscuro (ὅς καὶ δι’ αὐτὸ τοῦτο Σκοτεινὸς προσηγόρευται). Clemente de Alejandría ha relacionado ambos enigmáticos estilos y “subraya que el uso de un lenguaje particular y arcano fue característica de Orfeo y Heráclito”74. trastoca las particulares.Heráclito. si sobrepasase sus límites. Laks y G. no sobrepasando los límites. que. Sin embargo anuncia73 la idea de que Heráclito trastocando las cosas comunes. a TSANTSANOGLOU. Aquí. a Stromata 5. Derv. castiga a los que han faltado a la ley divina”. p. pues ahí. n. semejante a un mitólogo. las Erinis. 74 Ibíd. que consideramos absurda. en A.3 y ss.. 1997. a quien cita en defensa de esta tesis. quien cita. Dice que: “el hecho de que se le compare con un mitólogo parece confirmar el tono crítico del comentarista. IV 5-9. ESTILO PROFÉTICO-SINTÉTICO. 1094. cit. W.” p. Most (eds. “Heráclito. transformando las cosas comunes. según su propia naturaleza. pp. a modo de consulta. servidoras de la justicia.49. este paralelo profundiza un poco más en el estilo característico tanto del orfismo en sus mensajes enigmáticos. Casadesús interpreta una cierta reticencia respecto de Heráclito en el enunciado del autor del texto cuando dice “semejante a un mitólogo”. 109. donde. 73 No queda claro..

. donde se identifican ciertas divinidades y se enuncia la etimología de otras. Giorgio Colli por su parte. p. se muestra para Orfeo mediante el canto poético y la palabra oracular que. Casadesús. Pero revisemos lo que al respecto escribe Casadesús: Es en el desarrollo del método explicativo donde las coincidencias entre el autor del papiro y Heráclito resultan más destacables. cit. 77 CASADESÚS. B 25 y B 15: 75 76 Colli.Recordemos que Guthrie ha dicho que el mensaje de Heráclito era tal que no pudo expresarse de otra forma. 13° ed.. En el mismo espíritu estilístico se ha relacionado el estilo de la explicación etimológica órfica. en el artículo que en su introducción a La sabiduría griega hace de los Hiperbóreos. Textos Órficos. Hemos dicho más arriba que atribuir explicaciones etimológicas a Heráclito resulta... con magia. 1086. 50.” p. textos y problemas de su interpretación. es decir. que se explica mediante la etimología Γῆ Μητῆρ. R.. Heráclito. donde un impulso sapiencial como el que caracteriza a Apolo. de difícil interpretación. op.. 182. Así.. F. op. G. a través del canto poético y de la palabra enigmática del oráculo”75. p. op.77 La cita que hace corresponde a la columna XXII. con algunos fragmentos de Heráclito donde el juego de palabras es característico. se han visto las primeras manifestaciones concreta de este impulso sapiencial. México. cortos para tal empresa. XXI. etcétera. ver MONDOLFO. es pronunciada por la pitia en “verso ambiguo”. 78 BERNABÉ... cuyo contexto se enmarca dentro de una explicación teogónica. enigmático. “Heráclito. ambos habrían coincidido en la creencia de que las palabras significan más de lo que aparentan superficialmente. como vimos en nuestro primer capítulo. dones curativos. con los fragmentos B 114. adivinación. quedando el lenguaje y las palabras de su época. Este principio se basa en el hecho de que las palabras designarían la naturaleza intrínseca de las cosas. 21 . de Deméter... 2007. A. por su parte. considerados como semidioses. conecta este obrar con explicaciones etimológicas. S. El autor del papiro expresó este convencimiento al sostener que «cada cosa se denomina a partir de lo que predomina en ella» . no tan claro76... al menos para nosotros. p.. llega a decir que “en la figuras de Museo y de Orfeo. Aun cuando Mondolfo lo atribuya a Heráclito y a los heraclíteos. por ejemplo. cit. cit. Alberto Bernabé da crédito a esta etimología diciendo que “es antigua en griego y muy reiterada por autores de diversas épocas” 78. 213. La sabiduría.

En todo caso.82 En lo esencial. p. si aceptamos también el paralelo de la contraposición e identificación de conceptos y el uso de etimologías para darse a entender83. Por otra parte. cit. ὅκωσπερ νόμωι πόλις.. Hades. en efecto. las palabras que caracterizan los ritos dionisíacos. Dioniso. del segundo. A. 83 Existe otra relación que tiene que ver con que tanto en el Papiro de Derveni como en B 16 de Heráclito se usa la expresión que “no se pone”.ξὺν νόωι λὲγοντας ἰσχυρίζεσθαι χρὴ τῶι ξυνῶι πάντων. antes de citar la frase de Heráclito en forma de pregunta. ella reina tanto cuanto quiere. cit. “pues no se pone. en honor del cual son posesos del delirio báquico y celebran los ritos Bacanales. αἰδοίοισιν. col. op. 82 CASADESÚS.” p. Pues. Derv. ambos modos de pensar se expresaron de manera semejante. las muertes mejores obtienen mejores suertes. 80 En efecto. es el mismo que Ἀίδης. μόροι-μοίρας y entre αἰδοίοισινἀναιδέστατα-Ἀίδης sería una relación. καὶ πολὺ ἰσχυροτέρως. op... con lo que conecta de inmediato con la noción de lógos. Textos Órficos. ὅτεωι μαίνονται καὶ ληναΐζουσιν81 El juego entre ξὺν νόωι-ξυνῶι. En Heráclito se lee μὴ δῦνον. XI 3 leemos οὐ δύνει. mientras que en P.. F. es decir. También esta relación aparece en BERNABÉ. ἀναιδέστατα. 127 – 128.. 22 . y de manera mucho más fuerte. los genitales. en efecto. “Heráclito. el mismo Hades es también Diónysos. todas las leyes humanas son alimentadas por una única (ley) divina. αἰδοίοισιν y ἀναιδέστατα. En consecuencia. y la impudicia. ἀναιδέστατα. sino que también las sobrepasa. pero es imposible que escape a la inteligible”. 1088 – 1089. el comentarista del Papiro se refiere a la Noche. se lee en los atributos.. 79 Es necesario que los que hablan con inteligencia se fortalezcan con lo común de todas las cosas. τρέφονται γὰρ πάντες οἱ ἀνθρώπειοι νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ θείου· κρατεῖ γὰρ τοσοῦτον ὁκόσον ἐθέλει καὶ ἐξαρκεῖ πᾶσι καὶ περιγίνεται79 μόροι γὰρ μέζονες μέζονας μοίρας λαγχάνουσι80 εἰ μὴ γὰρ Διονύσωι πομπὴν ἐποιοῦντο καὶ ὕμνεον ἆισμα αἰδοίοισιν. el dios en cuya procesión se canta a las partes pudendas αἰδοίοισιν de modo desvergonzado.. Casadesús explica respecto de la identificación HadesDiónysos: Dioniso. y no sólo basta para todas las cosas. siendo este fondo la profundidad de la Noche. como la luz”. 81 Pues si no hicieran la procesión religiosa y entonaran un canto a los falos en honor de Diónysos. de la misma forma que la pólis con la ley. Clemente dice. ἀναιδέστατα εἴργαστ’ ἄν· ὡυτὸς δὲ Ἀίδης καὶ Διόνυσος. tanto en el estilo de sus escritos. para Heráclito la solución a la problemática identidad entre Hades y Dioniso radica en un oculto juego etimológico que tan sólo un oyente o lector perspicaz puede captar: que el nombre del primer dios. que profetiza desde el fondo de un santuario. Ἀίδης. en tanto que metodología explicativa de su mensaje. con las relaciones de entre conceptos semánticamente semejantes que aparecen en el Papiro de Derveni. realizarían las cosas más desvergonzadas. como en su forma.. contienen en su lexema el nombre del dios de los muertos. “uno quizá puede escapar a la luz sensible.

que significa venerable. Derv. aunque no textualmente. vergonzoso. pues no es posible que 84 85 P. Existe en esta alusión a Zeus un nominalismo fundamental que se expresa en la fórmula “cada cosa recibe el nombre por lo que predomina en ella” 88. quizá substantivado y en género neutro. Un verso de Orfeo. Derv. ríos. que es predicado nominal de la frase αἰδοῖ]ον τὸν ἥλιον ἔφ[η]σεν εἶναι δε[δήλ]ωται. así se explicaría un ímpetu monista en la institución de Zeus como uno. en otra parte se citan las palabras “Zeus de todo es el destino” 87 como palabras de Orfeo. el de rayo refulgente” 84. 87 P. reverente. Platón cita el mismo verso órfico en Leyes IV. Quizá sea más fiel al texto traducir único. sino parafraseándolo. Zeus es presentado como el soberano supremo. como si las demás no fueran nada. La palabra αἰδοῖον. XVII. respetable. “como si no existiera antes”. 23 . XVIII verso sin numerar 88 P. que “Zeus cabeza. verso sin numerar. allende al cuándo ha recibido su nombre. pues. XIX 1 – 2. Este problema se hace manifiesto al comparar la traducción de Alberto Bernabé y la de Francesc Casadesús. al decir eso hace evidente que el propio intelecto. cuya estructura de oración de infinitivo propone al sol como sujeto. 90 La expresión traducida por Bernabé por “lo único” es μοῦνος. Y de inmediato dice que “todas las cosas fueron llamadas Zeus de acuerdo con este mismo principio”. y que las cosas que son ahora nacen de otras que ya había. sino que existía (ἀλλὰ ἦν)”. por ello fue llamado Zeus. Estas palabras órficas muestran la tentativa de erigir a Zeus como principio eterno del cosmos. col. Zeus centro. de αἰδοῖος α ον. col. 89 La primera palabra es αἰδοῖον. como puede leerse en la columna XVI del Papiro. por Zeus todo está perfectamente dispuesto” 86. col. para la cual no se justifica la traducción en género neutro. y en él todos los inmortales se gestaron: dioses felices y diosas. Zeus el último. citado por el comentarista del Papiro de Derveni. pero puede entenderse también como un adjetivo. Y al final de la columna XVII dice el comentarista. Es mas. pues no llegó a ser ( οὐ γὰρ ἐγένετο). Relaciona a Zeus con el aire (ἀήρ). que “existía incluso antes de que las cosas que son ahora se configuraran y siempre existirá. 86 P.V. puede entenderse como un acusativo neutro del substantivo τὸ αἰδοῖον que significaría falo (la palabra aprece en dativo plural en B 15 de Heráclito) o partes pudendas. Y que dice que las cosas que ahora son proceden de cosas que ya había: Del falo del rey nacido el primero. que es por sí mismo. vale por todas las cosas. así que llegó a ser lo único90 En estos versos da a entender que las cosas que son existen siempre. Derv. Derv. LA DIVINIDAD En la cosmogonía órfica. fuentes amables y todo lo demás cuanto entonces había llegado a ser. luego de explicar por qué Zeus nació primero y es el último 85. XVII 12. el primero traduce falo miestras que el segundo traduce αἰδοῖον por “el venerable”. dice: “Zeus nació el primero. aunque se ha creído que llegó a ser cuando fue nombrado. En cuanto a lo de así que él llegó a ser lo único. aire. 714 e como un παλαιὸς λόγος. que merece la pena citar el texto completo: Ha quedado claro que (Orfeo) dijo que el sol es un falo89. col. augusto.

95 Kirk dice. 211 – 215.91 Es notable la relación que se establece entre Νοῦς92 y βασιλεὺς πάντων. 98 Para ver las interpretaciones de B 32...Intelecto y. R. identificado con todas las cosas y que va más allá de ellas98. como una personificación más. A. 94 CASADESÚS. p. F... a este no querer y sin embargo querer ser llamado Zeus de lo uno. por otro lado entenderlo en su carácter. 200.. 91 Bernabé dice que Tsantsanoglou propone para este verso incompleto: “Es claro que intelecto y rey de todo es lo mismo” 92 Usado con mayúscula en el Papiro. cit.. aunque relevantísimo e imponente. “La conclusión es que Zeus se identifica con todo” 94. respecto de si hay que entender que Heráclito tiene a la divinidad única en una mano y en la otra a todos los opuestos. “god is the opposites”. G. S.. a fin de cuentas. “Heráclito. ya podríamos decir órfico. Y en el verso siguiente dijo que el Intelecto vale por todas las cosas: Y ahora es rey de todo y en adelante lo será. cit. the cosmic fragments. Great Britain. 24 . no quiere y quiere ser llamado como el nombre de Zeus 96 Siendo la explicación que atribuye. ver “b. p..existan si las cosas fueran sin el Intelecto... 97 “Indudablemente. la idea de que el nombre de Zeus puede entenderse como algo. que surge casi como conclusión necesaria y que este mismo βασιλεὺς πάντων llegó a ser (ἐγένετο) único. “La conversión de Zeus en el único ser existente como consecuencia de la ingestión del pene de Cielo se elucida como si Zeus se identificara con el Intelecto. no quiere y quiere ser reunido y puesto delante como el nombre de Zeus. podríamos hacer una traducción heideggeriana de B 32: Uno solo. Heráclito. 1975. Heráclito se incluía en la corriente de pensamiento que quería superar las representaciones antropomórficas de la mitología tradicional y sustituirlas con la más alta concepción de la divinidad” en MONDOLFO. en KIRK. op.. se acerca doctrinalmente a la identidad entre lo divino y todas las cosas que hemos interpretado en Heráclito95. cit.. una suerte de antropomorfización de lo uno. lo único sabio.. R. lo único sabio. 1097.. 212. p. .. 173.” p. como Jenófanes y otros filósofos de su tiempo 97. como ha mostrado el Papiro de Derveni. cit.. Ineludiblemente estas palabras órficas traen a la memoria el enigmático B 32: ἕν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνός ὄνομα Uno solo. 93 BERNABÉ. op. entendido como lo único importante o que vale por todo lo demás” 93. op... contra la cual estaba Heráclito.. y de paso. Cambridge University Press. Heraclitus. op. 96 Entre paréntesis. Heráclito. pp. Textos Órficos.. El nombre de Zeus en b 32” en MONDOLFO. Y..

con la noción de lógos101. 1° ed. y que subyace al cambio.Heráclito se ha expresado.and that he only occasionally diverged to express his idea of the Logos in terms of the highest monotheistic thought of his day”. ἀλλοιοῦται δὲ ὅκωσπερ 〈πῦρ〉. Dios es todos los contrarios. expresó su mensaje en “términos del más alto pensamiento monoteísta de su tiempo”102. de tal manera que se intuye en su pensamiento un monismo inmanente más que un panteismo.. como ya hemos dicho.. 100 Entendemos que se refiere a ὁ θεὸς. el nous.. “Heráclito. 103 GUTHRIE. y quizá nunca se agote.. op. como alude Mondolfo en un pasaje99. cuando (está) mezclado con aromas. G. 201.. 1984.. éste100. los paralelos resultan muy interesantes de estudiarse. p.. etcétera. sin dar referencia bibliográfica. como se ve. S. ὀνομάζεται καθ’ ἡδονὴν ἑκάστου Dios (es) día noche. Heráclito. como hemos visto. que subyace una unidad en el supuesto panteísmo órfico aludido por Mondolfo al citar algunos de los versos del Papiro de Derveni.. F. 25 .Heráclito. Historia de la filosofía griega.. 104 MONDOLFO.. sin embargo.. cit. Podemos conjeturar y aventurarnos a decir que exisitó una relación. que también se hallaba orientado hacia un panteísmo. “.” p. vió los rituales a los que alude en B 15. se nombra a placer de cada uno. que puede deducirse de las menciones hechas por Guthrie103 y Mondolfo104 respecto de los vínculos de Heráclito con sus contemporáneos... 201. es uno sólo. Heráclito además muestra la unidad esencial de las cosas que identifica. p. guerra paz. y podrían ser tratados con mayor profundidad y presición en futuras investigaciones. κόρος λιμός (ταναντία ἅπαντα· οὗτος ὁ νοῦς). Heraclitus. todos los contrarios. πόλεμος εἰρήνη. La cuestión no puede agotarse en esto. pp. Heráclito es recurrente al identificar los contrarios. saciedad hambre. y decir que. es decir. pues ἕν πάντα. op. Con mayor documentación y centrados precisa y solamente en ellos. R. donde se dice que por el Νοῦς fueron todas las cosas hechas y que vale por todas.. 451 y ss. Heráclito. el fuego. que estuvo con hombres que se purificaban con aquello mismo de lo 99 “. ὁπόταν συμμιγῆι θυώμασιν. parafraseado en CASADESÚS. Kirk dice que dios es inherente al mundo. es todas. C. Hemos visto.. Incluso llama Νοῦς a Dios en el fragmentos recién citado. 1098. con lo uno. Tomo I.. que aunque se transforma así como el fuego.. 102 Ibíd.. quizá.”. 101 Cf. K. KIRK. W. op. Ya en B 68 veíamos cómo Heráclito hace devenir uno a Dios. Del mismo modo que en los pasajes órficos citados más arriba. pp. Madrid. cit. es decir. Gredos. del mismo modo como en la columna XVI del Papiro de Derveni.. χειμνὼν θερός. En fin. el cambio. cit. invierno verano. caso análogo al Zeus “que llegó a ser único”: ὁ θεὸς ἡμέρ εὐφρόνη. al igual que los órficos...

p.. seguramente el pensamiento de Heráclito sí estuvo mezcaldo. Edaf.. si no íntimamente. 1976. charlatanes (que abundaban como ahora) que decían inciar en los misterios con algunas palabrillas mágicas y sin proponer recto camino de vida. que “son si no sinónimos exactos. bacos e iniciados. ectétera. en fin. 26 . ética o religión. con el que se asemeja. 65. Heráclito o el filósofo del eterno retorno. J. en puntos que son absolutamente esenciales para una filosofía. que conoció magos. y viceversa. al menos mediante una afinidad doctrinal con el orfismo. lenas. por lo menos nociones que llevan en ellas una misma intuición central”105. cit. 105 BRUN. Madrid.que querían expurgarse. op. Podemos suponer que Heráclito mismo estuvo en contacto con orpheotelestai u oficiantes órficos.

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