VERSIONES LATINAS DEL TIMEO PLATÓNICO Cristóbal Macías Universidad de Málaga 1.

Presentación Son varias las razones que nos han animado a tratar, en el marco de estas Jornadas de Actualización Científica y Didáctica, un tema tan complejo como el Timeo platónico y sus versiones latinas. En primer lugar, porque de este modo contribuimos, siquiera sea humildemente, a hacer la historia del platonismo latino, tarea aún pendiente en gran medida. Luego, porque el Timeo supuso en su momento la más completa recopilación del saber acumulado por Platón y sus seguidores en terrenos tan diversos como la cosmología, la teoría del alma y otros más propiamente «científicos», como la meteorología, las matemáticas, etc. En fin, porque estamos convencidos de que, con paciencia, es posible encontrar en el Timeo, ya sea a partir del original griego o de sus versiones latinas, textos que, una vez traducidos o adaptados, podrían ser del interés de los alumnos y que podrían servir para ilustrar el estudio de la filosofía clásica o de la ciencia, aspectos ambos presentes en el currículo de nuestras materias en Secundaria y Bachillerato. 2. El Timeo: razones para una pervivencia Como es bien sabido, el Timeo pertenece al último grupo de diálogos escrito por Platón, constituido, además, por Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Critias, Leyes y Epínomis, diálogos que, según ha dicho algún autor, son más interesantes para la filosofía que para la literatura. Además, al parecer, estaba llamado a constituir junto con Critias y Hermócrates, diálogo que nunca llegó a escribirse, una trilogía, cuya temática habría quedado así: Timeo, a modo de prefacio, contendría el relato de la constitución del universo físico dentro del cual el hombre había de vivir y construir sus sociedades; Critias recogería la historia de Atenas cuando, organizada como el Estado ideal descrito en la República, rechazó la invasión de los habitantes de la Atlántida, isla de extraordinario poderío y riqueza, aunque al final ambas acabaron pereciendo por un cataclismo. En fin, Hermócrates habría descrito el nacimiento de una nueva civilización y sugerido algunas posibles reformas desde la perspectiva de la época de Platón. En fin, como sabemos, el protagonista del diálogo, el filósofo pitagórico Timeo de Locros (en Italia), habría sido inventado por Platón para representar aquellas opiniones que no podrían ponerse adecuadamente en boca de Sócrates. Desde la Antigüedad, este diálogo ha tenido fama de oscuro y complejo, hasta el punto de que incluso la crítica actual no se pone de acuerdo al destacar el fin último o los valores que mejor lo definen. Tradicionalmente se ponía de relieve su carácter enc iclopédico o el hecho de ofrecer una descripción cosmológica del mundo físico. Más recientemente se ha destacado que su tema verdadero (y el de toda la trilogía a la que supuestamente pertenecía) sería el de la historia de la humanidad. En fin, para otros autores el objeto del diálogo sería no tanto la ciencia, como la teoría de la ciencia. Para explicar su éxito, una parte de la crítica ha destacado su carácter metódico y pedagógico, y que, entre los escritos de Platón, es el que mantiene una exposición continua más larga. Parece un curso o el resumen de un curso, semejante a los que debían

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que vivió una generación después. el Timeo era junto a los Fenómenos de Arato los principales instrumentos escolares utilizados por los romanos para el estudio de la astronomía. sin serlo. su carácter de enciclopedia. después de la redacción de los Academica y antes del tratado De natura deorum. según mantienen algunos críticos.. cuanto su oscuridad. filósofo peripatético de la primera mitad del s. por supuesto. preocupados por encontrar una síntesis definitiva. es decir. del 45 a. De este modo. Casi por la misma época Macrobio. C. los sabios de la Edad Media. pues a los que fueron filósofos habría que añadir aquellos otros que. el primer exégeta propiamente dicho. En fin. en el mundo latino. hasta el siglo IV d. según hemos dicho. se interesaron por aspectos concretos del Timeo e hicieron comentarios de los mismos. indudablemente. Porfirio. Adrasto de Afrodisia. lo cual explicaría el modo un tanto elíptico que tiene de exponer ciertos detalles matemáticos. creyeron encontrar el modelo en el Timeo. el último gran comentarista de Platón. a pesar de su brevedad. y. que hizo un epítome de la obra. la primera traducción latina del Timeo fue la de Cicerón. C. autor de una traducción y comentario de la obra. y eso a pesar de que. Numenio de Apamea. que reúne. o Eliano. utilizó el comentario de Porfirio al Timeo para su comentario al Somnium Scipionis ciceroniano. mencionado por Simplicio. como los relativos al alma del mundo o a la astronomía.1. fuera sistemático. una suma asombrosa de conocimientos humanos. y a partir de la de Calcidio. Sean cuales sean las razones. Posidonio. Proclo. lo que no cabe duda es de que nos encontramos ante uno de los diálogos platónicos que más llamaron la atención de los antiguos. 3. se puede reconstruir a partir de la del matemático Teón de Esmirna. como Galeno. fueron numerosos los epitomistas y comentaristas que tuvo la obra en el mundo griego. Plotino. Boecio. empezando por el propio Aristóteles. motivada en parte por la aparente torpeza de la lengua técnica en que está escrito. y siguiendo luego con Crántor. las dificultades inherentes a la obra redujeron notablemente el número de traducciones y comentarios. Junto a esto. con su Comentario a las partes médicas del Timeo. dirigido a un público ya iniciado en las diversas ciencias que trataba y preparado para entender las alusiones a teorías cultas. perdida. pero en cambio ha desaparecido casi por completo el elemento dramático). que del diálogo comentó lo referido a la generación del alma. De hecho. Pero la lista no se termina aquí.darse en la Academia. con Calcidio. ya en el siglo V. aunque hoy se duda de que su comentario al Timeo. en su Consolación a la filosofía. cuyo comentario se ha perdido. si es que existió. 3. a finales del mundo antiguo. que comentó las partes armónico-musicales de la obra platónica. pero se supone que sirvió de base a Macrobio para su propio comentario al Sueño de Escipión . C. cuya obra. se ha insistido en que ésta no se basaría tanto en la belleza de la forma (salvo el comienzo del diálogo y sobre todo el mito de la Atlántida. demostró tener un buen conocimiento de este diálogo platónico. como si a Platón le hubiese costado expresar con precisión su pensamiento. Se trata por tanto de una obra de vejez (Cicerón ya tenía por enton- 2 . Para la siguiente habrá que esperar más de cuatro siglos. La traducción de Cicerón En la actualidad la crítica sitúa la traducción ciceroniana del Timeo entre mayo y julio del año 45.. Las versiones latinas del Timeo Frente al interés despertado por el diálogo entre los autores de lengua griega. Plutarco. Analizando las claves que pueden explicar su larga pervivencia. II a. De hecho.

pues muchos de los temas aquí tratados volverán a aparecer. cuando el Arpinate iba de camino a Cilicia. como el De natura deorum ya mencionado. 11-20 (30c-34b). Es decir. desiguales y que ofrecen un movimiento ordenado). En fin. (. pues gozaba por entonces de un amplio reconocimiento entre los eruditos romanos. de un interés marcadamente escolar. El universo se construye a imagen del ser inteligible. y la parte que tradujo. para algunos autores. Escobar. le pudo servir también de propedéutica. La traducción ciceroniana sólo comprende los parágrafos 27d a 47b del original platónico. y el propio Cicerón. supuesto filósofo pitagórico. se cree que la parte traducida estaba destinada a ser incorporada a un diálogo que mantendrían Nigidio Fígulo. Unión del cuerpo y del espíritu del mundo. a juzgar por la cronología de las fuentes que nos han transmitido los fragmentos conservados. y la otra. 3-10 (27d-30b). Esquines ( Contra Ctesiphontem ). entre otros. Presentación: Se exponen las circunstancias en que tiene lugar el diálogo entre Nigidio Fígulo. Además. una parte con autonomía dentro del diálogo. sería puesta en boca de Nigidio Fígulo como parte de su propia argumentación sobre el tema de la física. Se divide en dos partes: el círculo de lo mismo (ámbito de las estrellas fijas) y el del otro (dividido en siete círculos concéntricos. al cabo de muchos años. con la que el autor latino retomaba. con la vuelta al Platón más dogmático. En su estado actual el texto que conservamos presenta dos importantes lagunas. de lo otro y de la mezcla de ambos elementos. no fue la suya una traducción completa conservada sólo fragmentariamente. 26-28 (36d-37c). este interés demuestra la importancia que adquirió esta obra en el siglo I a. Según la crítica. C. al extenderse éste desde el centro hasta los extremos. de autores como Arato. en términos casi idénticos. El espíritu del mundo se elabora a partir de lo mismo. Los dioses de la mitología. el texto que nos ha llegado. corresponden a la parte del Timeo platónico que Cicerón tuvo voluntad de traducir desde el principio. que corresponde a la intervención de Timeo en el original (no lo olvidemos). el ser que resulta de un desarrollo y el Demiurgo. 29-37 (38c-40d). sobre el tema de la física. pues es el discurso pronunciado por Timeo de Locros. que debieron producirse con posterioridad a los siglos V-VI. Formación de los cuerpos celestes... El universo es construido por el Demiurgo. Cratipo y el propio Cicerón. Comienza la exposición de Timeo (puesta en boca de Nigidio Fígulo) acerca del ser eterno. A continuación ofrecemos la estructura de la versión ciceroniana del Timeo con indicación expresa de la correspondencia con el original griego (seguimos para ello la sinopsis que ofrece A. Jenofonte (Oeconomicus). 21-25 (34c-36d). su traductor al español en la Biblioteca Clásica Gredos): 1-2. ambientado en Éfeso. una. es esférico y gira sobre sí mismo. en julio del 51. correspondiente a los parágrafos 37c a 38c. En efecto. Es más.ces 61 años). quien lo concibe como un ser vivo y dotado de razón. una labor que había iniciado durante su juventud: la traducción de una serie de obras griegas que él consideraba de interés para sus contemporáneos..) laguna (correspondiente al original griego 37c-38c). Es único y está constituido por los cuatro elementos. 3 . en otros escritos filosóficos ciceronianos de la misma época. Su argumento sería la física. del 85 datan sus primeras traducciones conocidas del griego. de 43b a 46a. el gran filósofo neopitagórico latino. El que Cicerón se interesara por el Timeo no nos sorprende. como representante de la Academia. Cratipo de Pérgamo. 38-39 (40d-41a). Demóstenes (De Ctesiphonte) y Platón (Protágoras). filósofo peripatético. salvo las partes perdidas.

amplificaciones. sí se la empleó más a menudo. como ser mortal. el más importante es la carta introductoria. el resultado de la traducción ciceroniana fue. Entre los elementos que tenemos para situar a nuestro autor. artifex . por parte de los dioses. dedicada «A su Osio». aunque con mucha discreción. no lo tuvo en cuenta. Así. personaje al cual se refiere alguna que otra vez en su comentario. por la obscuridad de su contenido más que por la de su expresión (rerum obscuritas. non verborum). nada indica que fuera manejado por Calcidio. a partir de los restos de la sustancia que sirvió para formar el espíritu del mundo. pues no lo nombra ningún escritor antiguo. se ha insistido no sólo en las carencias que mostraba la lengua latina aún en el siglo I a. se ha deducido que el ejemplar griego que manejó no se aleja mucho del que manejamos hoy. 15. (. 46-48 (42d-43b). Como reconoce el propio Cicerón en Fin. en las escuelas de Chartres y París. Diferencia entre los tipos de causa y elogio de la filosofía. Pero junto a esto es obligado reconocer el notable conocimiento del griego que tenía nuestro autor y el empeño que puso por enriquecer la lengua latina para hacerla apta para expresar los conceptos filosóficos griegos.2. de acuerdo con el mandato expreso del Demiurgo. II. bastante discreto. Así. Además. Éste debió ser el que ya por entonces había divulgado su amigo Ático. De hecho. o bien porque por su carácter parcial y por ir inserta en una obra que quedó en mero esbozo. los recursos empleados por Cicerón fueron muy diversos: perífrasis.. entre otras cosas. 49-52 (46a-47b). al menos en la Antigüedad. apenas sabemos nada de la vida de su autor y lo poco que se sabe proviene de su obra. para expresar los ricos matices de la lengua filosófica griega. effector. En el Renacimiento fue un texto de referencia. su traducción tampoco contribuyó a hacer el texto platónico más claro: obscurissimus Platonis Timaeus liber est. En cambio. el diálogo cuya traducción acometía se caracterizaba por sus dificultades. complementada por la de Calcidio. Distribución de los espíritus humanos entre los planetas. qui ne Ciceronis quidem aureo ore fit planior. o bien porque no lo conoció. In Amos II. en opinión de San Jerónimo. sino también en las innegables imperfecciones y errores cometidos por Cicerón ? errores que a veces se deben al deseo del autor de introducir una variatio estilística.40-41 (41a-41d). En este sentido. 3.) laguna (correspondiente al original griego 43b-46a). mencio- 4 . C. La visión de imágenes reflejadas. fabricator. genitor et effector? . 5. como parte de su edición de Platón. En ella. en los ámbitos interesados por el platonismo. A pesar de sus esfuerzos. y por eso constituyó todo un reto desde un punto de vista formal. a partir del siglo XII. una parte importante de los estudios hechos en torno a la versión ciceroniana del Timeo han tratado de profundizar en las dotes de traductor de su autor. 3. La formación del cuerpo humano y la encarnación del espíritu. aedificator. Asimismo. La traducción y comentario de Calcidio A pesar de la influencia que ejerció la obra de Calcidio ? no debemos olvidar que durante muchos siglos fue casi la única vía para conocer el Timeo platónico? . sobre todo. Formación del hombre. 42-45 (41d-42d).. como cuando usa para traducir el griego ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? expresiones tan diversas como is qui aliquod munus efficere molitur. Formación del espíritu humano. omisiones. Se instruye acerca de las leyes del destino y de la trasmigración.

en la confusión que se mantiene al identificar erróneamente al Orígenes cristiano con el neoplatónico del mismo nombre. En primer lugar. por ejemplo. En fin. fue rechazada hace ya unos cuarenta años por Waszink. Además. rechaza tanto la hipótesis tradicional como la de Waszink. vuelve a la antigua hipótesis sustentada en la subscriptio. puesto que desempeñó un papel de primer plano en la defensa de la ortodoxia en los concilios de Nicea (325) y Sardica (344). El ambiente en que habría surgido este tratado neoplatónico y cristiano sería el de Milán de finales. Para este investigador. época en que la ciudad italiana era un centro de neoplatonismo pagano y cristiano. a partir del estudio del léxico de su obra. Si esta identificación es correcta. el que San Isidoro no mencione a Calcidio sólo indicaría que no lo conocía. digamos tradicional. algo no intentado hasta entonces. como ya indicaremos. pues. otro autor. la obra de Calcidio apenas tuvo influencia en la tardoantigüedad. no menciona a Calcidio. En esta hipótesis Osio ya no sería un obispo. del siglo IV. Este autor. y sólo se la volvió a leer en el siglo XII. dedicados a combatir el arrianismo. obispo de Córdoba. Klibansky ya había observado que Isidoro. dado que la subscriptio aparece como totalmente incierta: no sabemos en qué datos o en qué aspectos se basa y bien podríamos suponer que se trata de la invención de algún editor docto. Además. sería muy clarificador: Osio episcopo Calcidius archidiaconus. C. sino un alto funcionario imperial. el cristianismo en su obra desempeña un papel casi insignificante. y no el de comienzos. A pesar de los argumentos de Waszink y Klibansky. 5 . como Cla udiano. Mamerto y Sidonio Apolinar. Es decir. algo que no nos debe extrañar. del que nuestro autor sería su archidiácono.na el encargo que le hizo su amigo para acometer una tarea tan ardua como la traducción y comentario del Timeo. tenemos que admitir que no poseemos elementos concretos y plausibles acerca de la identificación de los personajes de Calcidio y Osio y que dicha identificación sólo se puede intentar por medio del contenido filosófico de su obra. de ser cierto. para él no hay razones suficientes para sostener que Osio fuese el supuesto obispo de Córdoba y Calcidio su archidiácono. incluso se diría que Calcidio teme que se sepa cuál es su fe. Dillon. el último editor de Calcidio. Esta hipótesis. que vivió en la época de la recuperación de Calcidio en el siglo XII. las observaciones de carácter léxico que hace Waszink no son tampoco para Dillon determinantes. añade Dillon. Simpliciano y Agustín. que ha revisado la traducción italiana de la obra de Calcidio. donde vivieron Manlio Teodoro. Calcidio habría compuesto su obra en torno a los años 325-350 a. no parece que un hombre de cultura que fuese declaradamente cristiano pudiese escribir un comentario a un texto tan pagano como el Timeo mucho después del 350. Por estas razones parece lógico que Isidoro no lo mencione. que solía resaltar la procedencia hispana de los escritores del pasado. activo en Milán en torno al 395. dice el autor. Como apoyo a las tesis de Waszink. que tuvo una vida muy larga (257-357 aproximadamente) y que llegó a ser una figura de relieve en el cristianismo occidental durante la primera mitad del siglo IV. Su estilo florido en ciertas partes del comentario estaría preanunciando el de escritores del V. este tipo de identificaciones (y confusiones) erróneas no son raras en la literatura antigua: piénsese. La cuestión es que conocemos un Osio. Además. obispo de Córdoba. el dedicatario sería un obispo de nombre Osio. Moreschini. que es típica del siglo cuarto en Occidente. que habría creído descubrir en el Osio de la carta dedicatoria al más conocido Osio. Por tanto. según Moreschini. En algunos manuscritos se ha encontrado una subscriptio que añade un detalle que. pensó que había que situarlo a finales del siglo IV o incluso a principios del siglo V.

De generatione mundi. la obra no se encuentra incompleta. la referida a las obras de Dios. La traducción propiamente dicha es parcial. sugeridos uno por Van Winden. De visu. A su vez. VII. y II. según el siguiente esquema: 1. la comprendida entre los parágrafos 31c y 53c. XIII. De numeris. la siguiente: Después de una Introducción (1-7). IV. De stellis ratis et errantibus. De imaginibus. a) De constitutione mundani corporis (par. De ortu generis humani. De modulatione sive armonia . la primera parte. sino que lo que conservamos es lo que realmente Calcidio quiso traducir y comentar. De genitura mundi . Lo que tiene que quedar muy claro es que. De silva. el más extenso de todos los que componen la obra. la parte dedicada a las obras de la Providencia divina. alii insipientes. 6 . a la materia. en el parágrafo 4. 2.Después de repasar las distintas posturas sobre la personalidad de Calcidio y la época en que vivió y escribió. III. De otro lado. la estructura del comentario de Calcidio vendría a ser. se diría que el encargo inicial de Osio se refería sólo a la traducción. Laus videndi. De exornatione mundi. De caelo . c) De convenientia inter animam et corpus (56-97). De quattuor generibus animalium. 8-25). la parte dedicada a las obras de la necesidad. d) De animae et corporis coniunctione (98-118). 26-55). a grandes rasgos. veintisiete temas que componen el Timeo. en base a considerar estos temas más oscuros que los demás. VIII. como sucedía en el caso de Cicerón. a saber: I. como la de Cicerón. que Calcidio traduce como silva mediante un calco del griego ? ? ? . no al comentario (sola translatione contentus non fui ratus obscuri minimeque illustris exempli simulacrum sine interpretatione translatum in eiusdem aut etiam maioris obscuritatis vitio futurum )? . y el otro de Moreschini. Según Van Winden. 8-267). es decir. II. el comentario sólo se refiere a una parte del texto griego. Por su parte. 268-355). según él. V. Respecto a la estructura del comentario. Quae provida mens dei contulerit (par. VI. IX. Quae necessitas invexit (par. ha llegado el momento de presentar la estructura de su obra. De ortu animae . ésta se abre con la carta dedicatoria a Osio. autor de un extenso comentario sobre el tratado acerca de la materia. en el parágrafo 7 alude a los. de los cuales sólo llegó a tratar trece. XII. sólo que ahora abarca desde el comienzo de la obra griega hasta el parágrafo 53c1. queremos ofrecer dos modelos. b) De generatione animae (par. la obra se dividiría en dos partes: I. Causae cur hominum plerique sint sapientes. XI. Como ya se ha dicho. por lo que dice en este punto. después de recordar nuevamente las dificultades de una empresa como la que acomete y de exponer las razones que le han llevado a comentar sólo aquellas partes del Timeo que le parecían más oscuras (pues habría sido señal de presunción y de escasa estima hacia la inteligencia de los lectores si hubiese reexaminado aquellas partes que están al alcance de la capacidad intelectual de todos) ? además. es decir. que en lo esencial vienen a coincidir. X. se subdividiría entre lo referido a la creación del mundo (De generatione mundi) y a su ordenación o disposición (De exornatione mundi).

que termina comentando 39e3.a) De natura daemonum (119-136). las obras de la necesidad (268-355). Las almas y su trasmigración (191-199). las diferencias entre las almas singulares (208211). 4. que termina en 47e. que era la versión de la filosofía platónica dominante en su tiempo. los démones) (120136). 2. La materia. Los seres inmortales (las estrellas. La 2ª. vamos a tratar a continuación algunas otras cuestiones que suscita principalmente el comentario de Calcidio. a comienzos del III d. C. donde reside la parte dominante del alma. el estudio de la vista (236-248) da pie a hablar de un tipo particular de visión. A partir de la tesis tradicional que identificaba a Calcidio con ese supuesto archidiácono de Osio. con dos partes. con los siguientes subapartados: 1. los dioses invisibles. a saber. El conflicto entre el destino y el libre albedrío (142-190). C. 3. II. los sentidos del cuerpo (236-267). como la cabeza (213-235). 4. Vista la estructura de la obra. La creación de los seres mortales (137-141). Entre los elementos más claramente medioplatónicos de la doctrina de Calcidio. La opinión de Calcidio sobre el tema (302-355). Formación del alma cósmica (26-55). como la unión entre alma y cuerpo (201-207). La naturaleza y el origen de la materia (268-274). los sueños (250-256). El género humano (201-267). la 1ª. dedicada al estado y el orden del mundo existente (119-267). la crítica ha destacado la denominada «teología de los tres principios». 2. con los siguientes subapartados: 1. Por su parte. 3. Las obras de la Providencia divina (8-267). que era típica de los filósofos de los siglos I y II. nadie parece poner en duda que nuestro autor fue cristiano. pues se diría que Calcidio no parece mostrar mucho interés por reconocer abiertamente su fe. la estructura que propone Moreschini es la siguiente: Introducción (1-7) I. con temas muy diversos. el medioplatonismo. Las aparentes incongruencias de su supuesto cristianismo podemos resumirlas así: a) Sorprende que un cristiano haga la exégesis de una obra pagana para otro cristiano. es decir. que se desarrolló entre los siglos I a. que corresponde a los parágrafos 49a-53c. 5. disertación sobre varias partes del cuerpo humano. Relación entre el cuerpo del mundo y el alma cósmica (98-118). b) De mortalium genere (137-267). b) En vez de partir del neoplatonismo. como Dídimo. Calcidio prefiere tomar como referente una filosofía ya ant icuada. obispo de Córdoba. 3. 2. la forma y la materia. Armonía entre el alma cósmica y el cuerpo del mundo (56-97). Dios. Opiniones de los filósofos al respecto (275-301). con los siguientes subapartados: 1. aunque todo el mundo también coincide en que el suyo es un cristianismo muy sui generis. referida a la creación de los elementos constitutivos del mundo y a la relación entre ellos (8-118). Al- 7 . Creación del mundo (8-25).

que lo que nosotros sentimos en la actualidad como un arcaísmo. Este atraso debía de ser mucho mayor en un ámbito tan especializado como el de la filosofía. a un ciclo de nacimientos y muertes. En este sentido. no cristiano. De Orígenes elige su Comentario al Génesis. como Moreschini. en el Comentario al Timeo de Porfirio. Es decir. más pudiera interesar a un cristiano. Aquí la doctrina de la materia aparece tratada por nuestro autor con más complejidad que en los filósofos anteriores. el que Calcidio decida tomar como base el medioplatonismo en vez del neoplatonismo contemporáneo podría deberse a varias razones: a) En primer lugar. d) Extraña la escasez de fuentes cristianas presentes en el comentario. para él la creación del mundo no es una creación ex nihilo. parece lógico que Calcidio escogiera un movimiento más antiguo. Respecto a las incongruencias observadas en su supuesto cristianismo. han tratado de encontrarles alguna explicación. d) En fin. c) Aunque el Timeo no era una obra desconocida por los cristianos.cínoo y Apuleyo. cuando incluso el conocimiento del griego empieza a ser raro en Occidente. Ante tal cúmulo de incongruencias. al menos aparentes. con el que debía de estar más familiarizado. Asimismo. en aquellos casos en que las posiciones doctrinales expuestas contradicen abiertamente la doctrina cristiana. Calcidio interpreta el soplo animador de Dios como el alma racional. sino el summum bonum. parece que Calcidio prefiere mostrarse más como platónico que como cristiano. b) Es posible que los cristianos encontraran ciertos aspectos del medioplatonismo más fáciles de adaptar que los correspondientes del neoplatonismo. hacia el cual tienden todas las realidades existentes. La propia teoría de que las almas están sometidas a trasmigración. el empleo de doctrinas medioplatónicas en una época tan tardía como el siglo IV. obra perdida para nosotros. Desde esta perspectiva. la aritmología. podríamos hacer las siguientes precisiones: a) La elección como fuentes cristianas de Orígenes y el Antiguo Testamento no tiene nada de extraña. lo cual es aristotélico-estoico. no tenía por qué ser sentido del mismo modo por los contemporáneos. como sería de esperar en un cristiano ortodoxo. a saber. el origen y naturaleza del alma cósmica. el destino y la providencia. El Dios de Calcidio no es un dios personal. d) La explicación del aparente arcaísmo de Calcidio se resolvería si supusiéramos que toda su obra se basa en una obra anterior. Así. en cuanto que es perfecto y no necesita de ninguna otra cosa. hemos de recordar el habitual atraso que la cultura latina mostraba respecto a la griega. pero afirma que Dios tomó de la bóveda del cielo la vida del hombre. la parte examinada por Calcidio no era la que. principalmente en el siglo IV. sino ordenación de algo preexistente. tras el cual pueden volver a su origen celeste o transferirse a cuerpos de seres inferiores. pues era la que menos se podía prestar a reelaboración o adaptación desde las posiciones doctrinales cristianas. los elementos arcaicos no serían responsabilidad de Calcidio. nos olvidamos que los periodos en los que lo dividimos no tuvieron por qué coincidir con la percepción que tenía el hombre antiguo. Para el autor italiano. En el pasaje que trata del alma cósmica. a priori. c) La explicación del aparente atraso podría ser una cuestión de mera periodización. como el medioplatonismo. la astronomía. algunos autores. básicamente Orígenes y pasajes del Antiguo Testamento. la materia y sus características. el hecho de escoger el Antiguo Testamento en vez del Nuevo se debe a que los autores cristianos encontraban en el primero la fuen- 8 . sino de la fuente que utilizó. Cuando establecemos desde nuestra óptica actual la sucesión de etapas dentro de una filosofía tan compleja como el platonismo. muy adecuado para tratar cuestiones de cosmología.

a partir de los presupuestos del medioplatonismo. con referencias al Teeteto. Parece que manejó también judíos de lengua griega. En esto actúa como solían hacer los filósofos latinos cuando traducían del griego. como Osio. no son pocos los que han supuesto una fuente única o al menos principal para la mayoría de su obra. Por nuestra parte.te para muchas concepciones filosóficas. Para otro sector de la crítica. Respecto a su traducción. sobra cualquier valoración sobre el talento de nuestro autor como filósofo. y que por eso Platón podía ser oído tranquilamente por ellos. Jones critica los argumentos de Steinheimer y afirma que las coincidencias entre Porfirio y Calcidio se explicarían por derivar de una fuente común. Si problemático resulta delimitar el supuesto carácter cristiano de nuestro autor. se considera a Numenio una de las fuentes principales de la doctrina calcidiana sobre Dios. Steinheimer. los cristianos no sentían diferentes las dos fuentes de su religión. Por otra parte. no tuvo dificultad en conciliar el neoplatonismo con su fe cristiana. En fin. 9 . También en este punto la opinión de los críticos está muy dividida. En el tema del destino hay grandes coincidencias entre Calcidio y el Perì Heimarménes del Pseudo-Plutarco. algo que Wrobel. es obligado decir siquiera unas palabras sobre sus posibles fuentes y. Parménides. partiendo de esta disparidad de fuentes. a pesar de algunos escrúpulos de conciencia. los destinatarios serían paganos a los que se trataba de animar para convertirlos al cristianismo. y Boecio escribió su Consolatio philosophiae sin recurrir ni a la teología ni a la ética cristiana. consideraba a Albino como la fuente de los pasajes dogmáticos de Calcidio. ésta es artística. No es un caso único: Sinesio. con su fe cristiana. más difícil es definir sus posibles destinatarios. que no trataban tanto de reproducir con exactitud el original. sobre su talento como filósofo. que criticó duramente a Switalski. entre otros. con referencias a la Física. para terminar. Aunque no vamos a entrar de lleno a describir las posiciones doctrinales de Calc idio. Para las cuestiones astronómicas se menciona a Teón de Esmirna y al peripatético Adrasto de Afrodisia. pone a Porfirio (y por tanto a Plotino) como la fuente principal. Aquí hay críticos que suponen que éstos serían los cristianos. Borghorst pone a Adrasto como fuente principal de casi todo el comentario. Así. El alma. parecía poner en duda. Switalski consideraba a Posidonio como su fuente primaria. anterior a Porfirio. Aristóteles. Fedro. República y Leyes. una especie de paráfrasis literaria de los tratados filosóficos para presentarla a su público. Switalski. b) Para Calcidio no hay contradicción con su fe al comentar una obra pagana como el Timeo. aun a riesgo de perder a veces exactitud y precisión. capaz de combinar tradición e innovación. Entre los autores cristianos ya hemos mencionado a Orígenes y su Comentario al Génesis. Posiblemente. el editor del texto en la Teubner (1876). así como entre estos dos tratados y el de Nemesio sobre la naturaleza humana. Su obra refleja un buen nivel cultural y la podemos considerar como uno de los textos más significativos de la literatura tardo-antigua. como Filón de Alejandría y su obra La creación del mundo. en un difícil equilibrio. Se trataría de una figura sumamente original. hemos hecho el siguiente recuento de fuentes. por ende. Creemos que. cua nto de hacer una reelaboración retórica. Esta valoración del Calcidio filósofo se confirma cuando se trata de analizar su Comentario desde una perspectiva exclusivamente literaria. a quien trataba de demostrar que los paganos enseñaban lo mismo que los cristianos. sobre todo en terrenos como la cosmología y la antropología. No podemos olvidar la influencia de Porfirio y su perdido comentario. los tres tendrían como fuente común un platónico de comienzos del siglo II de la escuela de Gayo. Las partes de los animales. Meteorológica. a la vez que trataba de conjugar todo esto. Además. Entre los filósofos que Calcidio cita o parafrasea se encuentran: Platón.

Pero de la exposición que precede se observan algunas similitudes interesantes. ya hemos indicado que su editor Wrobel. y en una fecha tan tardía como 1507 Jacobus Antiquarius lo comparaba con Prometeo. cua ndo se representa la figura de Platón. de modo similar a como se hizo con Arato. es algo comúnmente aceptado que la traducción del Calcidio constituyó uno de los instrumentos para conocer algo del platonismo en el Medievo. A partir del momento en que Occidente empezó a conocer otros diálogos platónicos en su fuente original. que escribió su obra entre 390 y 426? . que publicó una edición en 1718. Fue a partir del siglo XVII cuando de un modo más pronunciado empezó a decaer la influencia de Calcidio y del propio Timeo. aunque no la apreciara por ser sólo eso. El interés en ambos casos es claramente didáctico. A veces Calcidio llegó a ser ensalzado por encima de Aristóteles. a la par que se conocía y valoraba la obra de Platón a través del original griego. al parecer. En efecto. cuyo tema globalmente podríamos considerar que es la física o la cosmología. aunque su aparentemente escasa repercusión en el mundo antiguo. por lo que cabe dudar de que se las empleara como herramienta didáctica para estudiar las cuestiones astronómicas. que probablemente conocía la traducción ciceroniana. deciden acometer traducciones sólo parciales. al menos en apariencia. una traducción. Así sabemos que se le utilizó especialmente en la escuela de Chartres en el siglo XII y. en contextos históricos completamente diferentes. en la Cosmographia de Bernardo Silvestre. Aunque es verdad que. como sugiere alguna autora. En el caso de Calcidio. a no ser que la limitáramos a las traducciones correspondientes y pretendiéramos ilustrar el modo como cada autor vertió en latín el original griego. de partes similares del Timeo. Ambos autores. 4. En el Renacimiento esta influencia se siguió manteniendo. en la edición de Waszink el elenchus codicum ocupa 25 páginas. y además integrada en un diálogo que quedó sólo esbozado. pues le parecía que era la obra de un compilador. Pero sin duda la prueba más evidente de la extraordinaria importancia de este autor es el gran número de manuscritos conservados de su obra. si todavía Fabricius. Incluso parecería que tal comparación no sería justa. se atrevió a comentar los pasajes que a su juicio podían ser más oscuros. queremos dar unas pocas claves para comprender su fortuna posterior. son pocos los ecos del Comentario de Calcidio en los dos últimos siglos de la Antigüedad ? tal vez en la Disputatio de somnio Scipionis de Favonio Eulogio. Una buena muestra de su importancia lo constituye el hecho de que en el cuadro de Rafael La Escuela de Atenas. y de hecho.Para terminar. el Banquete y La República. y aunque su amigo (y quizás protector) Osio sólo le encargó la traducción. Respecto a Calcidio. con el fin de hacer aún más útil su tarea. ya lo representaban así los artistas bizantinos e incluso los iluminadores de los manuscritos. Conclusiones No es este el lugar ni la ocasión para hacer una comparación entre las dos versiones latinas del Timeo conocidas. De esta manera no hace sino conectar con lo que en el mundo griego había 10 . estaba favorablemente impresionado por el texto. la atención de los estudiosos se volvió más hacia los diálogos del llamado periodo medio. aunq ue esta cuestión sólo últimamente parece estar despertando el interés de los críticos. la obra que lleva en sus manos es precisamente el Timeo. hace pensar que su circulación se redujo a una minoría de intelectuales. consciente de las dificultades que el texto presentaba. como el Fedón. mostraba poco respeto por el supuesto talento del autor. más en particular. a finales del XIX.

la mayoría pertenecientes al ámbito del medioplatonismo. DEN.). actuando más como compilador que como autor original. El motivo no lo conocemos. A eso es a lo que. tan habitual en la Ant igüedad. de modo regular a lo largo de los siglos. sino que manejó un buen número de fuentes primarias y comentarios. trad. simplemente. Eso ha ocurrido con otras obras de la literatura latina. Lara Nicolini. CICERÓN. que ganaron en valor al no conservarse los originales griegos cuyas doctrinas transmiten o. BIBLIOGRAFÍA BOEFT. Leiden. Milán. donde parece que convivieron en armonía platónicos paganos y cristianos. y ese carácter meramente exegético es el que motivaría el comentario de tal o cual parte del original. el trabajo de Calcidio se planteó como un mero ejercicio exegético. como otras tantas que ya se han formulado o que se podrían formular. quizás un cristiano. Es más. en la línea de los que ya habían hecho tantos autores griegos del pasado. al desconocerse coyunturalmente la lengua en que los griegos escribieron sus obras. 1970. una circunstancia ajena a la obra misma. Calcidius on fate. introd. Sobre la adivinación. no cristiana. 2003. En fin. Commentario al «Timeo» di Platone (testo latino a fronte). Calcidio no parece que siguiera la costumbre. Ilaria Ramelli. la materia. parece preferir la interpretación platónica que la que respete la ortodoxia cristiana. etc. se convirtiera en una de las más leídas y admiradas. Lo que no cabe duda es que Calcidio fue durante el Medievo y parte de la Edad Moderna el principal instrumento con que contó la intelectualidad de Occidente para penetrar en las oscuras doctrinas del admirado diálogo platónico. 1977. no imponía como una prioridad esta tarea de adaptación: tal vez en un ambiente de diálogo fluido entre platónicos de las dos religiones. creyó que las claves interpretativas que descubrió en la obra de los medioplatónicos eran más adecuadas para desvelar las oscuridades del Timeo que las que ofrecía una filosofía como la de Plotino. Si esto fuera así se entendería que Calcidio. DEN. el origen del alma del mundo. quizás la Milán del siglo IV. Sobre el destino. a cura di Claudio Moreschini. se refería Calcidio cuando en la carta introductoria a Osio habla de que se trataba de una tarea no intentada hasta entonces (operis intemptati ad hoc tempus). Leiden. de reproducir de modo casi servil una fuente principal.sido un hábito. Para hacerlo. o bien pudo estar en que el ambiente intelectual en que se movió. BOEFT.. J. J. que sin duda debía conocer. 127-136). Calcidius on demons (Commentarius ch. Es decir. Il Pensiero Occidentale. Madrid. la aritmología. el desconocimiento del griego por parte de Occidente durante siglos. 11 . aunque bien pudo ser la dificultad de acometer tal asimilación a partir de las partes del Timeo comentadas (la astronomía. Quizás fuera esa misma motivación la que le llevó a decantarse por el más antiguo medioplatonismo que por el neoplatonismo contemporáneo. pues la enseñanza de Plotino se desarrolló en la península italiana. cuando surge el conflicto. pero esta vez en latín. con la collaborazione di Marco Bertolini. Bompiani. Timeo. CALCIDIO. No parece haber dudas en la crítica de su carácter cristiano. 1999. sin duda. el resumen y comentario del Timeo. En este sentido. His doctrine and sources. ante la oscuridad del texto sólo le preocupara desvelar su contenido m anteniéndose dentro de la ortodoxia platónica. permitió que esa obra que no parece haber tenido más repercusión en la época en que se escribió. Biblioteca Clásica Gredos. desde Aristóteles hasta Proclo. nº 271. aun cuando se diría que no puso mucho empeño en asimilar completamente el pla tonismo que maneja a los dogmas de su fe. son éstas meras hipótesis. y notas de Ángel Escobar.

Leiden. Die erste Hälfte des Kommentars (mit Ausnahme der Kapitel über die Weltseele).. 1970 (5ª reimpr. París. esp. I. WINDEN. Studien zum Timaioskommentar des Calcidius.EASTERLING. Literatura griega. Madrid. VAN J. M. Les Belles Lettres. PLATON. E & KNOX. P. C. (eds. 1959. 1964. H. Calcidius on matter. Brill. A chapter in the history of platonism . Leiden.. WASZINK. Historia de la literatura clásica (Cambridge University). Critias. W. J. I. Federico Zaragoza Alberich.). M. 12 . 1990. vers. B. texte établi et traduit par Albert Rivaud. Tomo X.). His doctrine and sources. Brill. Timée. Oeuvres Complètes.

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