P. 1
Alexandrian - Istoria Filozofiei Oculte

Alexandrian - Istoria Filozofiei Oculte

4.0

|Views: 348|Likes:
Published by lavinia

More info:

Published by: lavinia on Jun 18, 2009
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

04/26/2014

pdf

text

original

ALEXANDRIAN, eseist, istoric de artă şi romancier, a făcut parte din mişcarea suprarealistă căreia i-a consacrat două mari lucrări

devenite clasice, L'Art sur-răaliste (1969), Le Surrealisme et le reve (1974), şi diferite monografii: Andră Breton par lui-meme (1971), Marcel Duchamp (1976), Georges Henein (1981) etc. Timp de mai mulţi ani a fost critic de artă la revista L'Oeil şi la ziarul Arts şi critic literar la revista L'Express. Alte lucrări: Victor Brauner l'illumina-teur (1954), Les Dessins magiques de Victor Brauner (1965), La Peinture en Europe au XVllf siăcle (1970), Dictionnaire de la peinture surrealiste (1972), Panorama de l'impressionnisme (1973), Le Cubisme de A ăZ (1973), Les Llb6rateurs de l'amour (1977), Les Maîtres de la lumiere (1979). ALEXANDRIAN ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Traducere de CLAUDIA DUMITRIU 656591 Bucureşti, 1994 Coperta IOANA DRAGOMIRESCU MARDARE Prolog ALEXANDRIAN HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE OCCULTE © Editions Seghers, Paris, 1983 Humanitas, 1994, pentru prezenta versiune romănească ISBN 973-280438-6 Istoria filozofiei oculte este, fără îndoială, partea cea mai bizară, dar şi cea mai necunoscută, a antropologiei generale. Numărul mare de cărţi care discută despre acest subiect, deşi atestă interesul constant al publicului pentru fenomenele legate de el, împiedică, cu tot felul de consideraţii parazitare — care ţin cînd de un şarlatanism exaltat, cînd de un raţionalism restrictiv — cunoaşterea pe care o putem avea despre acest subiect. Este dificil să ne exprimăm asupra lui fără a cădea într-una din cele două extreme, credulitatea sau scepticismul, care dăunează, în egală măsură, obiectivitătii. Cînd sîntem prea creduli faţă de faptele extraordinare relatate nu mai sîntem capabili să avem

despre ele o vedere de ansamblu judicioasă şi să le clasăm din nou cu un sens critic neştirbit. Invers, cînd rămînem în faţa lor de un scepticism de neclintit riscăm să pierdem învăţămintele preţioase pe care le conţin despre om şi lume, să considerăm feluritele păreri care au avut o reală influenţă asupra moravurilor drept divagaţii de vizionari. Iată de ce, păzindu-mă cu grijă de astfel de abuzuri de interpretare, vreau să abordez studiul magiei occidentale într-un spirit nou, să resping mulţimea de anecdote care o ridiculizează, să filtrez cu rigoare credinţele şi potenţialităţile pe care le-a pus în practică şi s-o prezint sub o formă pe care cultura modernă s-o poată asimila. Folosesc mai degrabă termenul de filozofie ocultă (în consens cu autori clasici cum sînt Cornelius Agrippa şi Paracelsus care îşi numeau astfel disciplina) arătînd că este vorba de expunerea unui ansamblu de principii, de dogme şi de metode; el este mai potrivit decît termenul ocultism inventat de Eliphas Levi pentru a crea o mişcare analoagă cu romantismul şi socialismul şi care nu corespunde astfel decît unui curent născut în secolul al XlX-lea. Nu cred nici că putem vorbi serios de ştiinţe oculte, deoarece ştiinţele propriu-zise au trebuit, ca să ajungă la o dez6 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE voltare pozitivă, să se desprindă de iluziile gîndirii magice ba chiar, la nevoie, să le combată. Această noţiune de filozofie ocultă este cu atît mai potrivită cu cît Pitagora, căruia i se atribuie inventarea cuvăntului philosophia, a conceput el însuşi împărţirea acestei arte de a gîndi întro cunoaştere exoterică, destinată profanilor, şi o cunoaştere ezoterică, rezervată numai iniţiaţilor. Membrii şcolii sale trebuiau să se lege prin jurămînt că vor păstra secretul învăţăturilor lui; cel care-l divulga era considerat ca mort şi i se ridica o stelă funerară; aceasta a fost sancţiunea aplicată lui Hipparchos cînd a predat public pitago-rismul, în ciuda avertismentului dat de tovarăşul lui de învăţătură, Lysis. Obligaţia de a păstra secretul îl deosebea pe filozof de sofistul de rînd.1 Mai tărziu, Aristotel va transmite şi el o învăţătură acroamatică, adică pur orală, predată separat celor mai buni elevi ai lui şi cu conţinut diferit de cel de la cursurile publice şi din scrierile sale. Astfel se instalează tradiţia unei elite de gînditori ce aveau în seamă o doctrină secretă, de care trebuiau îndepărtate spiritele frivole şi care reflecta asupra unor subiecte pe care religia, ştiinţa şi învăţămîntul laic

refuzau să le aprofundeze; această doctrină nu era numai speculativă, ci voia să pună la dispoziţia adepţilor ei mijloace superioare pentru a conduce fiinţele şi pentru a înţelege lucrurile. Cum se face oare că la sfîrşitul secolului al XX-lea, cu toate progresele fizicii nucleare, ale medicinei, ale astrofizicii, ale psihanalizei se mai găsesc încă cititori pasionaţi de lucrări despre magie, vrăjitorie, astfel încît cantitatea tot mai mare de reviste, de conferinţe, de lucrări pe această temă capătă proporţiile unui fenomen sociologic? Este de prevăzut că în secolul al XXI-lea şi chiar mai tîrziu se vor mai găsi amatori care să se dedice filozofiei oculte; evoluţia descoperirilor ştiinţifice nu va avea nici o influenţă în această privinţă. Această supravieţuire a unor credinţe aşa-zis arhaice a fost pusă pe seama celor mai diferite cauze: unii au incriminat declinul religiilor şi au interpretat recrudescenţa superstiţiilor populare ca pe o consecinţă a materialismului; alţii au văzut în ea o aspiraţie intelectuală spre miraculos, o criză de civilizaţie, o expresie a neliniştii colective şi aşa mai departe. Pentru mine — şi aceasta formează una din liniile directoare ale studiului meu — filozofia ocultă este cerută 1. Armănd Delatte a subliniat faptul că ceea ce se ascundea erau ideile şi nu ritualurile: „După mărturia vechilor istorici, secretul privea teoriile". [Etudes sur la tttt£rature pythagoricienne. Paris, Honore Champion. 1915.) PROLOG 7 de structura spiritului uman, care conţine în mod inevitabil gîn-direa magică şi glndirea pragmatică. Gîndirea magică este inerentă inconştientului, gîndirea pragmatică provine din conştient. Filozofia ocultă aparţine tuturor timpurilor pentru că ea sistematizează gîndirea magică pe care fiecare o poartă în sine, fie că o acceptă sau o neagă, că o cultivă sau o înăbuşă. Această gîndire magică se manifestă neîngrădită în fabulaţia copiiilor, în vis şi în nevroză. Orice om a fost copil, orice om visează noaptea, orice om a trecut printr-o nevroză anxioasă în urma unui traumatism moral; orice om este deci susceptibil, în fiecare moment al vieţii sale, să asiste la apariţia, în psihicul lui, a unor paradigme ale magiei ancestrale. Copilăria, în primul rînd, este o adevărată şcoală a lumii oculte. Nu avem decît să observăm copiii din jurul nostru, să ne analizăm propriile amintiri, pentru a verifica această predispoziţie pe care, de altfel, mari pediatri au codificat-o. Melanie Klein, studiind primii trei

ani ai vieţii infantile, a remarcat „acte obsesionale de contravrăjitorie", pe care le-a identificat cu „o protecţie împotriva dorinţelor reale, mai precis împotriva dorinţelor de moarte".2 După ea, într-adevăr, impulsurile distrugătoare ale copilului îi provoacă frica de a fi omorăt de ele iar el le neutralizează în acelaşi fel în care combate pericolele exterioare, utilizînd „puterea magică a excrementelor sale" (ceea ce explică agresivitatea urinară a băiatului, care asimilează penisul cu o armă). D. W. Winicott, descriind „experienţa de omnipotenţă", cînd nou-născutul începe să facă deosebirea dintre eu şi non-eu, arată că acel nursing couple (cuplul simbiotic format din mamă şi pruncul ei) are deja o relaţie magică: „încrederea în mamă face să apară un teren de joc intermediar în care îşi are sursa ideea de magie."3 Pe de altă parte, Jean Piaget a definit cele patru grupe de acţiuni magice la copil cît şi diversele forme ale „animismului infantil", care cuprind „obiceiurile magice de a comanda lucrurilor". El a deosebit o „perioadă de artificialism mitologic", în timpul căreia orice copil îşi explică originea lumii într-un mod fantastic şi atribuie obiectelor o conştiinţă. Piaget a demonstrat că acest comportament nu este o refugiere în imaginar ci, dimpotrivă, începutul realismului, al participării la lumea din afară: „Ceea ce are specific stadiul ma2. Melanie Klein, LaPsychanalyse des enfants, trad. J. B. Boulanger, Paris, Presses Universitaires de France, 1969. 3. D. W. Winicott, Jeu et răaiită, trad. Claude Monod, Paris, Gallimard. 1975. ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE gic, în opoziţie cu stadiile ulterioare, este tocmai faptul că simbolurile încă mai sînt concepute ca făcînd parte din natura lucrurilor. Magia este deci stadiul presimbolic al gîndirii.4 Pentru individul ieşit din copilărie, devenit adult şi dedicat unor sarcini precise, unor calcule cu eficacitate imediată, visul nocturn este evocarea constantă a vechilor iluzii magice, mai curînd uitate decît anulate. în filmul interior al omului care doarme, vrăjitorul refulat în el de viaţa cotidiană îşi ia revanşa, conversează cu părinţii morţi, face să apară fantome şi face minuni, îşi desfăşoară arsenalul de formule vrăjitoreşti şi de sacrificii rituale pentru a-şi rezolva dificultăţile lăuntrice. Iată de ce somnul a apărut dintotdeauna, la toate popoarele, ca un contact cu lumea supranaturală, prin care aceasta ar da avertismente sibilinice. Astăzi, reducînd visul la îndeplinirea unei dorinţe

inconştiente care se maschează pentru a scăpa de cenzura conştientului, psihanaliştii au lămurit semnificaţia viselor aşa-zis premonitorii. Totuşi, mecanismul condensării, al deplasării, al dramatizării pe care psihanaliza l-a dezvăluit în „munca de vis" este cel al activităţii încăntătorii primitive. însuşi Freud, făcîndu-şi autoanaliza, a notat vise în care materialul simbolic emana din temerile sale superstiţioase.5 Deoarece dorinţele inconştiente sînt indestructibile, spiritul nu se crede în stare să le depăşească decît prin mijloace miraculoase. Gîndirea magică intră în acţiune de fiecare dată cînd intervine o problemă în faţa căreia gîndirea pragmatică este neputincioasă. Astfel, visul în stare de veghe, propriu celor pasionaţi, nerăbdători de a reuşi, împrumută procedeele miraculoase ale visului nocturn. Ambiţiosul care-şi doreşte o victorie, îndrăgostitul arzînd de dorinţa de aşi îmbrăţişa, în sfîrşit, iubita, cel frustrat gîndind la răzbunare elimină anxietatea eşecului prin reverii adesea absurde, care fac să dispară ca prin farmec obstacolele. Pînă şi oamenii de acţiune păstrează o astfel de nevoie de control iraţional al destinului, aşa încît îl vom vedea pe cardinalul de Riche-lieu consultlndu-l pe astrologul Jean-Baptiste Morin, pe generalul Bonaparte punînd-o pe Marie-Anne Lenormand săi dea în cărţi, pe cancelarul Hitler urmînd sfaturile magului berlinez Eric Hanussen. 4. Jean Piaget, La Representation du. vnonde chez l'enfani. Paris, Presses Universitaires de France, 1947. 5. Cf. Didier Anzieu, L'Auto-anahjse de Freud et la decouverte de la psychanalyse, voi. II, pp. 56l-571, Paris, Presses Universitaires de France, 1975. PROLOG 9 în sfîrşit, în nevroze şi psihoze se revarsă prea-plinul gîndirii magice, aşa cum am putut să constat cu regularitate pe vremea cînd, pregătind o lucrare de diplomă în psihologia patologică, asistam în fiecare săptămînă la prezentarea bolnavilor mintali la spitalul Sainte-Anne. Unul dintre ei, de exemplu, un caz de delir parafrenic, sosise la spital cu două valize, una cu semnul -, cealaltă cu semnul + ; le considera ca fiind cei doi acumulatori care-i alimentau magnetismul creierului. La şedinţa de chestionare, şi-a ridicat brusc braţele în sus: „Făcînd gestul acesta, ne-a explicat el, îi oblig pe toţii porumbeii adunaţi acum în Place de l'Opera să-şi ia zborul." în faţa convingerii neclintite din privirea sa, mi-am spus că se agăţa cu disperare de ideea unei

atotputeri fictive ca să-şi compenseze slăbiciunea într-o lume care gîndea după norme, ca un copil care se joacă de-a stăpînul universului pentru a se elibera de angoasa dependenţei faţă de adulţi. în acelaşi fel, în stare normală, oameni cu intelectul bine organizat reacţionează împotriva instanţelor superioare ce nu pot fi definite prin credinţe, printr-o apărare simbolică, încercînd să le dirijeze. Gîndirea magică este o funcţie reparatoare a Eului. . Pentru a descoperi caracterul inevitabil al acestui proces este suficient să-i citim pe poeţii la care s-a rupt, în urma unei crize morale, bariera ce stăvilea revendicările inconştientului. Nu studiind procesele de vrăjitorie vom putea înţelege cel mai bine modul de a gîndi al unui vrăjitor din Evul Mediu aflat dinaintea unui torţionar al Inchiziţiei care, la rîndul lui, credea în farmece, ci citindu-l pe Antonin Artaud acuzîndu-şi persecutorii: „Unii încearcă să mă facă să trec drept nebun, drept dereglat, deoarece cred în magie şi nu încetez să spun că se fac împotriva mea uneltiri magice de un fel aparte. (...) Pămîntul este, la anumite ore ale nopţii, în anumite zile ale anului, ale lunii sau ale săptămînii o imensă arenă de vrăjitorii, foarte bine camuflată şi pe care nimeni nu o vede, dar care dirijează evenimentele."6 Credinţa în magie nu este în nici un caz dovada unui dezechilibru psihotic; dimpotrivă, acest dezechilibru, dezvăluind straturile adînci ale personalităţii, arată cît de firească este credinţa aceasta. Bolnavul mintal îşi asumă, în paroxism şi cu totală spontaneitate, gîndirea magică pe care nu mai reuşeşte s-o subordoneze gîndirii sale pragmatice. Iar poetul alienat, rămînînd un clarvăzător pînă şi în cele mai cumplite chi6. Antonin Artaud, Suppots et Suppiiciations, Paris, Galllmard, 1978. 10 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE nuri spirituale ale sale, explică mai bine ca oricine sensul pe care-l prezintă realitatea după acest dezacord interior. Gîndirea magică include două principii indispensabile vieţii umane şi de care gîndirea pragmatică nu ştie să se folosească: cunoaşterea prin intuiţie şi raţionamentul analogic. Intuiţia este un fel de instinct intelectual care avertizează omul despre ce e bun sau rău pentru el; raţionamentul analogic stabileşte corespondenţe între fiinţă şi univers şi le apreciază calităţile în funcţie fde asemănările sau neasemănările constatate. Descoperirile făcute astfel sînt aOt de „realiste" încît timp

de secole medicina a fost asociată cu magia; de fiecare dată cînd a fost vorba de a învinge nişte imposibilităţi s-au folosit procedee magice, abandonate cînd aceste imposibilităţi au putut fi învinse altfel. în India Vedelor, atharvan-ul (medic din casta preoţilor, luîndu-şi ştiinţa din Athawa-Veda), cînd venea să moşească o femeie, începea prin a dezlega nodurile care erau în casă pentru ca par-turienta să nu rămînă înnodată din pricina lor. Pe un bolnav îl stropea cu apă în care se afla unt topit, îl ştergea de sus în jos, totdeauna în acelaşi sens, pentru a duce boala către picioare, pe unde aceasta trebuia să plece. Făcea să dispară urmele unei boli sub alifii şi prafuri colorate şi spunea că bolnavul e vindecat. îngrijirile lui nu erau lipsite de reuşite: invocările adresate zeilor, fumigaţiile cu lemn aducător de bine aveau rezultate dintre cele mai bune asupra moralului pacientului iar remediile extrase din vegetale făceau restul. în caz de muşcătură de şarpe, atharvan-u\ înălţa o rugăciune zeului şerpilor, Takshaka, dar administra şi un vomitiv rănitului, a cărui rană era suptă, cauterizată cu un cărbune aprins şi spălată cu un decoct de plante.7 Fără intuiţie şi analogie, nici o civilizaţie n-ar fi avut vreo validitate: nu trebuie să subestimăm materialele furnizate de aceste două metode care leagă imaginaţia cu observaţia. Medicii chinezi foloseau, împotriva inflamaţiei pleoapelor, o pomadă făcută din excremente de liliac: acest fapt a apărut ca o superstiţie ridicolă pînă cînd un chimist, analizînd numitele excremente, a descoperit că ele conţineau mai multă vitamină A decît ficatul de peşte. în Egiptul faraonilor din timpul celei de a XVIII-a dinastii, medicii aplicau în cazul bolilor de ochi, conform reţetelor din papirusul Ebers, lapte de la o femeie care născuse un băiat (pentru că li se părea mai robustă); probabil că laptele 7. Cf. Victor Henry, La Magie dans Vinde anttaue. Paris, Duiarric, J 1904. ^ PROLOG 11 de femeie are calităţi oftalmologice deoarece chirurgul englez John Arderne îl recomanda la Londra, încă în secolul al XTV-lea, drept colir (dar prefera pe cel al unei femei care a născut o fată, socotindu-l mai fluid). Ideile ciudate ale gîndirii magice au permis uneori să se compenseze lipsa de mijloace tehnice dintr-o epocă. Iar atunci cînd erau ineficace, ele foloseau cel puţin la evitarea descurajării, avînd în vedere că o certitudine iluzorie este mai bună decît chinul unei

incertitudini. Autorii raponalişti consideră domeniul ocultului drept un ansamblu de rătăciri ideologice de care ne-am dezbărat cu ajutorul raţiunii discursive şi al ştiinţei; ei nu acceptă să-l exploreze decît ca să măsoare drumul cunoaşterii parcurs de specia umană şi ca să o ferească pe viitor de rătăciri asemănătoare. Chiar şi Alfred Maury, în La Magie et l'Astrologie, şi-a limitat erudiţia la această perspectivă îngustă. Punctul meu de vedere admite, dimpotrivă, că nu am ieşit total din credinţele magice şi că, probabil, nu vom ieşi niciodată: omul cel mai raţional din lume le păstrează în el, estompate şi deghizate. Ele nu tind să dispară, ci să se ascundă din ce în ce mai adînc sub aparenţe logico-pragmatice. în loc, deci, de a considera aceste credinţe magice drept literă moartă, trebuie să vedem în ele semnele vii ale unei stări de spirit, în perpetuă evoluţie de-a lungul timpurilor. Ele corespund unor resurse psihice permanente ale omenirii, pe care filozofia ocultă vrea să le definească, să le amplifice şi să le folosească pentru binele individului, ceea ce face ca studierea ei să fie indispensabilă, printre altele, pentru o bună apreciere a evoluţiei fiinţei umane. în aceste condiţii, este regretabil că, în pofida multitudinii de publicaţii specializate, nu există astăzi o istorie a filozofiei oculte care să-i compare aspectele şi autorii într-o panoramă făcută cu acea preocupare pentru exactitate cu care se fac istoriile filozofiei clasice. Intenţia mea a fost să remediez această lipsă esenţială a scrierilor sociologice. Hubert şi Mauss care, la începutul secolului, au numit magia „un fenomen social", mai spuneau: „Nimeni nu ne-a dat pînă acum noţiunea clară, completă şi satisfăcătoare a magiei, de care nu putem să ne lipsim."8 Comparînd sistemele specifice ale indienilor din triburile Cherokee, Huron, Ojibway, ale malaiezienilor din strîmtori, ale brahmanilor din India Vedelor, ei au îndreptat cercetările pe făgaşul etnologiei, de unde acestea nu mai pot să iasă. Istoricii 8. Henri Hubert şi Marcel Mauss, „Esquisse d'une theorie generale de la magie", în: L'Annee sociologique, Anul 7, 1902-l903. 12 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE religiilor, etnologii, psihanaliştii, sociologii au tendinţa să se refere, cînd apreciază gîndirea magică, mai curînd la comunităţile sălbatice sau ţărăneşti decît la comunităţile urbane. Malinowski a căutat-o printre triburile din Insula Trobriand, Georges Du-mezil a acordat

prioritate miturilor indo-europene. Claude Levi-Strauss şi-a consacrat teza indienilor Nambikwara şi cea mai mare parte din Mythologies „cîmpului mistic" al indienilor Klamath şi Modoc de lingă Munţii Stîncoşi. Mircea Eliade s-a ocupat cu precădere de tehnicile extazului din şamanismul siberian, Geza Roheim şi-a întemeiat antropologia psihanalitică pe observarea aborigenilor din Australia. Toate aceste lucrări ne-au ajutat să concepem mai bine mentalitatea primitivă, dar sfîrşesc prin a ne face să uităm că există acţiuni magice cu mult mai extraordinare făcute de „oameni civilizaţi" în oraşele Europei; este tocmai ceea ce voi demonstra. Mania exotismului a ajuns într-un asemenea punct încît ni se pare că aflăm mai mult din autobiografia unui vrăjitor Hopi, Don Tayalesva, decît din cea a unui mag din Renaştere, Gerolamo Cardano. Chiar şi eseurile de ereziologie despre sectele europene neglijează total aportul doctrinelor ocultiste din secolul al XLX-lea şi nu-i citează deloc pe Fabre d'Olivet şi pe Papus. Există, pretutindeni, o lacună persistentă în aprecierea fundamentelor spiritului occidental, care justifică încercarea mea de a o acoperi. Originile magiei occidentale Principiul meu iniţial este că istoria filozofiei oculte nu începe decît o dată cu creştinismul: îmi susţin acest postulat cu numeroase exemple şi cu o analiză a raporturilor dintre sacru, religios şi magic. în mod obişnuit, nu se face o deosebire între magia orientalilor şi cea a occidentalilor ca şi cum, din timpurile vechi şi pînă la cele modeme, aceste două magii ar aparţine unui acelaşi sistem. Or, nu le putem pune în balanţă pentru simplul motiv că în vechiul Orient şi în Antichitatea greco-ro-mană sacrul depindea de un ansamblu în care magia şi religia se confundau. Un asirian care pronunţa o formulă magică împotriva lui Pazuzzu, care simboliza vîntul de sud-vest, o asiriană care oferea o pereche de încălţări lui Lamashtu, persecu-toarea femeilor însărcinate, ca s-o determine să se întoarcă în lăcaşul ei subpămîntean, nu erau condamnaţi de shangu — preoţii templelor. Un egiptean din vremea Regatului nou care-şi punea vreo amuletă la încheietura mîinii, fie un „ochi al lui PROLOG 13 Horus", fie un „stîlp djed", nu avea de ce să-şi atragă dezaprobarea preoţilor din Karnak. Un grec care voia să-şi cunoască viitorul într-un manteion, sanctuar al divinaţiei, sau care utiliza formule de evocare a

spectrelor în cadrul cultului Hecatei nu scandaliza pe nimeni. Un roman care consulta haruspiciul cu privire la destinul lui, care refuza să iasă din casă din cauza unei presimţiri sau a unui vis nu contravenea religiei lui. Pe cînd un creştin din primele secole care folosea talismane, incantaţii, procedee divinatorii făcea un lucru contrar textelor apostolice, contrar interdicţiilor împotriva astrologiei şi a farmecelor decretate în 366 de Conciliul din Laodicea, apoi de con-ciliile următoare de la Agde, Orleans, Auxerre, Narbonne. Părinţii Bisericii au avut grijă să arate că sacrul nu era tot una cu magicul şi că era în exclusivitate un fapt al religiei; aşa încît magia, disociată de religie, lăsată deoparte, a încercat să se alieze cu filozofia pentru a-şi dovedi importanţa şi a se transforma în ideologie de opoziţie. Nu trebuie să ne lăsăm înşelaţi, în această privinţă, de legile care au fost uneori promulgate, înaintea creştinismului, împotriva magicienilor; ele nu însemnau că se voia separarea religiosului de magic. Dacă primele articole ale codului lui Hammurabi, în Mesopotamia, vorbesc de pedepsele la care se expuneau vrăjitorii este aşa pentru că se făcea o deosebire între preoţi, dedicaţi magiei defensive, şi vrăjitori, care practicau magia ofensivă. în temple existau trei clase de magicieni oficiali: baru (ghicitorul), ashipu (cel care făcea incantaţii) şi mashnva-shu (purificatorul). Tot aşa, mai tîrziu, în Roma antică, unde Colegiul Pontifilor şi Colegiul Augurilor exercitau înalte prerogative magice şi unde împăratul Claudiu a constituit corporaţia tempestarilor toscani, specializaţi în arta fulgurală (adică arta de a atrage sau de a îndepărta fulgerele), Legea celor Douăsprezece Table sancţiona numai folosirea magiei în scopuri rele. Legea Cornelia pedepsea două feluri de delicte: venefvcium (de la venenum, venin) prepararea de otrăvuri, amestecuri abortive sau filtre de iubire şi uciderea prin defixio. Defvdo era o tăbliţă de plumb pe care se înscria un blestem la adresa unei persoane, cu formule scrise cu „litere efesiene"; se punea această tăbliţă în mormîntul unei persoane moarte prematur cu scopul de a-l supune pe duşmanul desemnat unei influenţe mortale. Cînd a murit Germanicus, s-au găsit dejvtiones împotriva lui iar Pisones a fost acuzat de folosirea lor. Severitatea unor împăraţi împotriva magicienilor provenea din teama lor de a fi otrăviţi sau depăşiţi de tulburări sociale: August a pus să fie 14 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE

arse cărţile divinatorii, Tiberiu a exilat în Sardinia patru mii de astrologi, Vespasian i-a gonit din Roma pe astrologii din timpul domniei lui (păstrîndu-l însă pe cel mai celebru, Barbillius, lîn-gă el), pentru a-i lipsi pe cetăţeni de mijloacele de a cîntări şansele unui complot.9 în procesele de magie, valoarea religioasă a acesteia nu era pusă la îndoială. Autorii care au încercat, la acea dată, s-o critice erau epicurieni, adică spirite ce puteau foarte bine fi comparate cu materialiştii atei din secolul al XVIII-lea. Puţini la număr, ei n-au împiedicat magia şi religia să meargă împreună ba chiar să se amplifice prin aporturile din Egipt. Dimpotrivă, creştinismul, chiar de la apariţia lui, a combătut vehement toate cultele orientale şi greceşti care-l precedaseră şi a acuzat riturile şi credinţele legate de ele ca fiind înfiorătoare, începînd cu Constantin şi Constituţia lui din 319, care ameninţa cu moartea prin foc pe acel haruspiciu care va intra într-o casă şi cu deportarea pe cel care-l va primi, şi pînă la Teodosie a cărui lege din 395 aboleşte toate obiceiurile păgîne iar apoi, în secolul al Vl-lea, Codul represiv al lui Iustinian, împăraţii creştini au urmărit cu înverşunare divinaţia, sacrificiile aduse zeilor, cultul zeilor căminului; pedepsele mergeau de la confiscarea bunurilor pînă la pedeapsa cu moartea. în trecut, numai practicarea ilegală a magiei sau folosirea ei în scopuri criminale era pedepsită; de acum înainte, credinţa în magie, chiar dacă nu avea urmări, era pedepsită. Părinţii Bisericii au dus un adevărat război sfînt împotriva superstiţiilor, prin scris şi prin faptă, căci ţările pe care trebuiau să le creştineze ţineau la vechile lor divinităţi. Oraşul Florenţa s-a convertit la creştinism cerînd să păstreze statuia zeului Marte, protectorul locuitorilor săi; acest lucru i-a fost acordat cu condiţia ca florentinii să distrugă templul lui Marte şi săi pună statuia pe malul rî-ului Arno.10 A fost deosebit de greu să se învingă puternicul atavism pă-gîn al Galiei: religia galică, cu ai săi douăzeci şi cinci de zei şi patrusprezece zeiţe, cu sacrificiile sale omeneşti închinate lui Esus, Teutates şi Taranis, cu clasa sa sacerdotală de Druizi şi Eubagi, unindu-se cu religia romană, crease unul din popoarele 9. Alfred Maury a văzut just: „Stăpînii imperiului credeau în divinaţia astrologilor, dar el voiau să-şi rezerve numai pentru ei avantajele." La Magie et VAstrologie, Paris, Didier, 1877. 10. Cf. Arthur Beugnot, Histoire de la destruction du paganisme en

Occident Paris, Didot, 1835. PROLOG 15 cele mai superstiţioase din Occident. Evanghelizarea Galiei, la sfîrşitul secolului al IV-lea, de către sfintul Martin, pe atunci episcop de Tours, aşa cum o povesteşte discipolul său, Sulpi-cius Severus, a fost o acţiune de vandalism cucernic: pretutindeni pe unde trece ne este arătat spărgînd statui şi incendiind temple. Fără odihnă, galii se aruncă asupra lui dar rămîn împietriţi sau cad la pămînt de îndată ce el îşi face semnul crucii, în regiunea Berry, unde este împiedicat să dea foc unui templu, stă trei zile în rugăciune iar doi îngeri înarmaţi cu lăncii şi scuturi apar pentru a opri mulţimea în timp ce el dă foc templului. Sfintul Martin converteşte populaţia prin miracolele lui: învie trei morţi, sărută un lepros „al cărui chip hidos înspăimănta pe toţi", şi care, a doua zi, îi mulţumeşte „cu o faţă sănătoasă şi rumenă".11 Cu atît mai mult îi dispreţuia prelatul pe zeii romani, cu cît aceştia îl vizitau în locuinţa lui din Marmoutier, unde se retrăsese, şi discutau cu el: „Deosebit de nesuferit îi era Mercur; Jupiter, spunea el, era stupid şi grosolan."12 Pentru a dezrădăcina păgînismul, autorii creştini au utilizat propaganda folosind miraculosul, opunînd miturilor păgîne unde acţionau zeii, vieţi de sfinţi unde oamenii cu credinţă adevărată îndeplineau cu uşurinţă tot ceea ce era imposibil. Consecinţa neaşteptată a fost înlocuirea vechilor superstiţii cu altele noi. Hagiografii povestesc că sfîntul Simplicius, pentru a se dezvinovăţi de o falsă acuzaţie, a luat în mîini cărbuni aprinşi fără a se arde şi că sfîntul Brice a făcut acelaşi lucru. Din această cauză, din secolul al Vllea şi pînă în secolul al XlII-lea, s-a practicat în Franţa proba cu fierul înroşit sau cea cu apă clocotită pentru a dovedi cine era hoţ. într-un articol din 593, adăugat Legii salice, s-a decretat că un om acuzat de furt va fi considerat vinovat dacă va suferi arsuri la proba cu focul. El era obligat să-şi vîre braţul, uneori pînă la cot, într-un cazan cu apă clocotită ca să scoată de acolo un inel pus dinainte; sau să ţină în mînă un fier înroşit (numit vomer deoarece semăna cu un brăzdar de plug) şi să-l ducă la o oarecare distanţă. O altă variantă a probei cu fierul înroşit consta în a-l face pe acuzat să meargă în picioarele goale pe şase fiare înroşite pînă la incandescenţă (sau nouă, sau douăsprezece, în funcţie de delicte); ca să nu fie condamnat, el trebuia să se arate

insensibil. Un preot, Pierre le Brun, ne dezvăluie: „în secolele al X-lea şi al Xl-lea, existau mînăstiri care priveau ca pe un drept deosebit 11. Sulpicius Severus, Vie de saint Martin, trad. Rlchard Viot, Tours, Mame. 1861. 12. Ibid. 16 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE binecuvîntarea focului şi păstrarea fiarelor şi a cazanelor destinate acestei folosiri."13 Am putea foarte bine să mai adunăm şi alte exemple despre influenţa literaturii hagiografice. Autorul lucrării La Vie de saint Bernard spune că el a declanşat moartea tuturor muştelor din mînăstirea Foigni, din dioceza Laon, spunînd numai: Excommu-nico eos (le excomunic). Tot aşa, în secolul al XV-lea, vom găsi nenumărate sentinţe ale Oficialilor* din Lyon, Au tun, Măcon prin care se excomunicau animale. Jean Milon, Oficial în Troyes ha 1516, a declarat că, dacă nu vor ieşi în termen de şapte zile din cîmpurile pe care le stricau, animalele vor fi blestemate şi anatemizate.14 Pentru orice fleac, ţăranii au început să facă exorcisme, binecuvîntări şi rugăciuni, să prefacă în magie simbolismul creştin, încît a trebuit să li se interzică „să aibă asupra lor Evanghelia, relicve, certificate de confesiune sau acte emise de preoţi, cordoane sau brăţări pe care erau înscrise cuvinte sfinte sau cruci".15 Aşadar, superstiţiile creştine se substituiau superstiţiilor păgîne şi, pentru a lupta împotriva noului spirit pe care ei înşişi îl dezlănţuiseră, teologii au împărţit superstiţiile în opt categorii: arta notorie (care consta în a scrie semne ciudate, în a pronunţa vorbe necunoscute), zadarnica pază (a face anumite gesturi sau acţiuni aşazis rituale), cultul necuvenit sau cultul fals („a te închina la cine nu trebuie sau într-un fel nepotrivit"16), cultul superfluu (cînd se adaugă liturghiei creştine practici exagerate de adoraţie17), magia (folosirea farmecelor), idolatria („cult divin adus creaturii"), fereli pentru păstrarea sănătăţii (cum ar fi acel „pater de sînge, adică un fel de boabe ca 13. Pierre Le Brun, Histoire critique des pratiques superstitieuses, ediţia a 2-a revizuită. Amsterdam, Jean-Frederic Bernard, 1733. * Oficial — termen din dreptul ecleziastic desemnînd pe judecătorul ecleziastic delegat de episcop pentru a împărţi dreptatea în locul său [n.t).

14. Pierre Le Brun, op. cit. 15. Ibid. 16. Jean-Baptiste Thiers, preot din Champrond, Trăită des superstitions. Paris, Antoine Dezallier, 1679. 17. La rubrica cultul superfluu, J.-B. Thiers include rugăciuni ca „barba lui Dumnezeu" şi „Tatăl nostru alb" care asigură intrarea în paradis dacă le spui în flecare zi sau acţiuni ca „să duci în faţa de masă care s-a pus în ziua de Crăciun grîul ce va fi semănat, ca el să iasă mai bine şi să fie mai frumos". La rubrica zadarnica pază, el vorbeşte de cei „care scuipă pe pantoful de la piciorul drept înainte de a şi-l pune, ca să se păzească de vrăji". Magia înseamnă „să nu laşi oamenii să doarmă pu-nîndu-le în pat un ochi de răndunică" etc. PROLOG 17 de mătănii pe care le are o persoană asupra sa pentru a opri hemoragiile"18). Această îndîrjire de a face ca gîndirea religioasă să triumfe împotriva gîndirii magice furniza nişte idei excelente pe care nici un filozof antic nu le avusese vreodată; dar ea era însoţită de o campanie de denigrare a celor trei mii de ani care au precedat era creştină. Iată de ce s-a format o rezistenţă pentru a menţine spiritul cultelor htoniene în care filozofii voiau să vadă adevăruri ce nu trebuiau lăsate să se piardă. Au fost reţinute, ca un tezaur de înţelepciune acumulat din negura timpurilor, principiile combinate ale pitagorismului, orfismului, ale misterelor eleusine, ale religiilor pelasgilor, etruscilor, egiptenilor, hitiţilor, fenicienilor, mergînd pînă la originile Sumerului. Ca urmare, a existat la aceşti filozofi revoltaţi o tentativă de recuperare a ideologiei păgîne în cadrul creştin, adică exact ceea ce trebuie să înţelegem prin filozofie ocultă. Nu există o magie occidentală fără moştenirea lăsată de magia asiro-babiloniană; este o afirmaţie pe care o admit cu condiţia să se adauge: nu există magie occidentală fără întemeierea creştinismului, pe care aceasta l-a contestat uneori iar alteori i-a servit de interpretare suplimentară. Această mişcare, constituindu-se încă din secolul I, o dată cu Gnoza, are particularitatea că nu este un păgînism întîrziat, ci invocă Tradiţia; ea luptă pentru a salva, în faţa atacurilor neîncetate ale creştinismului, religiile anterioare din Egipt, din India, Persia, Grecia şi Etruria, fără a prefera pe una alteia şi tratîndu-le pe toate ca pe elemente ale unui

aceluiaşi fond cultural. Iar în această Tradiţie, slujită de iniţiaţi care deţineau o „ştiinţă ascunsă", care este totodată o „ştiinţă a ceea ce este ascuns", ea înglobează chiar creştinismul cu ceea ce are el mai bun, reluînd argumentarea teologică a acestuia şi folosind o parte din miraculosul său. Tradiţia va reflecta ideile noii credinţe, în sincretism cu cele ale vechilor culte, deoarece se mîn-dreşte că "poate cuprinde toate aspiraţiile omenirii. Ea se va sprijini tot atît de bine pe Biblie ca şi pe Vedele din India, pe Zend-Avesta Persiei şi chiar pe Versurile de aur ale lui Pitagora, compilaţie a unui discipol din epoca tîrzie, pentru a nu lăsa spiritul omenesc să se cantoneze într-o singură dogmă, ci a-l deschide către o cunoaştere nelimitată a transcendenţei. Printre deţinătorii Tradiţiei oculte s-a răspîndit de la bun început convingerea că există un creştinism ezoteric, în care au 18. Pierre Le Brun, op. cit. 18 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE pătruns misterele antice şi că acolo se află adevărata învăţătură încredinţată de sfintul Pavel lui Timotei. Ei i-au pus pe lista reprezentanţilor săi pe sfintul Denis Areopagitul, iniţiat în misterele lui Isis, înainte de a fi devenit episcopul Atenei; pe Iulian Apostatul, împăratul creştin care a vrut să reintroducă cultul Cibelei; pe Synesius, episcop de Ptolemais, educat la şcoala filozofilor din Alexandria; pe Raymundus'Lullus, „doctorul iluminat", care a opus scolasticii a sa Ars magna, metodă combinatorie pe care a explicat-o în 1287 la Universitatea din Paris; şi pe mulţi alţii pe care îi vom studia mai încolo. Acest termen de „creştinism* ezoteric", considerat scandalos cînd a fost inventat de ocultişti, este acum folosit de toţi teologii. Nu numai că au existat preoţi care au practicat magia (iar unii au fost pedepsiţi cu severitate pentru acest lucru), dar chiar cei care au combătut-o au crezut neabătut în ea şi i-au acreditat noţiunile în rîndul oamenilor. Totuşi, acest creştinism ezoteric trebuie judecat aşa cum a fost el în realitate, deoarece i s-a amplificat importanţa cu legende; a fost văzut acolo unde nu era, în loc să fie evaluat prin adevăraţii lui reprezentanţi. Jurisconsultul Ulpian a semnalat acele improbaiae lectionis ale literaturii creştine primitive, scrieri publicate sub nume false; acelaşi lucru s-a petrecut în tabăra Tradiţiei. Pentru a justifica vrăjitoria, unele cărţi de magie au fost atribuite regelui Solo-mon, lui

Albert cel Mare sau papei Honorius al IlI-lea; tratate de alchimie au fost puse pe seama unui călugăr care n-a existat niciodată, Basil Valentin. Toate aceste scrieri aprocrife, aceste false biografii, care îi înşală şi astăzi pe diverşii „specialişti", trebuie să fie lămurite printr-o erudiţie corectă dacă vrem să separăm marile principii de inepţii. încă de la sfîrşitul secolului la XV-lea, ezoteriştii preocupaţi de a reconcilia iudaismul şi creştinismul au recomandat călduros Cabala, doctrina mistică secretă a israeliţilor. Derivînd din verbul ebraic kabal (a primi, a transmite), Cabala este transmiterea, de-a lungul timpurilor, a ceea ce ştia Adam înaintea Căderii: cunoaşterea originară, magia supremă, orice religie şi orice ştiinţă nefiind decît o aproximaţie a acestei cunoaşteri, într-adevăr, în Eden, îngerul Raziei îi adusese din cer lui Adam o carte care conţinea explicaţii asupra tuturor lucrurilor, explicaţii neştiute nici de îngerii superiori: „în mijlocul cărţii era gravat misterul «înţelepciunii eterne» cu ajutorul căreia se descoperă cele o mie cinci sute de chei care nu sînt încredinţate nici unui locuitor al cerului."19 Cabaliştii, pretinzînd că reconstituie i9 Strad. Jean de Pauly, voi. I, Paris, Ernest Leroux. PROLOG 19 învăţătura acestei cărţi pierdute de Adam, se lăsau în voia unor speculaţii îndrăzneţe despre Vechiul Testament, spre indignarea teologilor creştini şi chiar a teologilor evrei anticabalişti care nu acceptau să aşeze Zoharul, lucrare majoră a Cabalei, alături de Talmud (cartea sfintă cea mai veche, terminată în 499). înţelegem acum că, pentru ca filozofia ocultă să se nască, era nevoie de o perioadă în care religiile păgîne să fie violent contestate, ceea ce i-a determinat pe unii gînditori să nu le examineze separat, ci în bloc, şi să le desprindă spiritul comun. Era nevoie, de asemenea, de exemplul misticii evreieşti care, sub numele de Cabală, cinstea o Tradiţie anterioară chiar lui Moise şi care-şi lua sursa din Eden. în sfîrşit, era nevoie să se apuce creştinismul să demonstreze superioritatea gîndirii religioase faţă de gîndirea magică, aducînd drept dovezi "propriile sale poveşti fantastice, în care s-a întărit o mentalitate nouă care visa la o supermagie legitimă. Din toate acestea a ieşit o doctrină generală, răspîndită în mod confuz printre gnosticii, alchimiştii şi astrologii din Evul Mediu, înainte ca ea să fie oficial denumită philosophia occulta, în 1533, cînd statutul a început săi fie

definit. Căutarea secretului secretelor Cel care a inaugurat filozofia ocultă a fost Heinrich Cornelis Agrippa von Nottesheim, zis Cornelius Agrippa, născut în 1486 la Koln, medic, jurist şi teolog, mare răzvrătit al Renaşterii, care avea să tragă multe ponoase de pe urma temperamentului său combativ. Doctor în arte la douăzeci de ani, după ce a studiat dreptul, medicina, filozofia şi limbile, a fost mai întîi soldat în Spania, în slujba regelui Aragonului. A venit apoi în Franţa unde a încercat, în 1509, să fie profesor de literatură sacră la Dole; dar, de la primele cursuri, făcînd studiul comparat al religiilor şi afirmînd că religia catolică era cea mai bună, a mai spus că trebuia, cu toate acestea, să-ţi păstrezi faţă de ea libertatea de analiză; imediat, ordinul Cordelierilor s-a coalizat împotriva lui şi a obţinut izgonirea lui din oraş. După ce a stat la Londra, unde a scris comentarii la epistolele sfîntului Pavel, a profesat teologia la Koln, în 1510, şi a fost trimis, la recomandarea cardinalului de Santa-Croce, să participe ca teolog la Conciliul de la Pisa, în 1511. A trăit timp de şapte ani în Lombardia, în serviciul împăratului Maximilian care l-a ridicat la rangul de cavaler aurit (adică avînd privilegiul să poarte pin20 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE teni auriţi) şi a ţinut cursuri la Universitatea din Pavia, apoi la cea din Torino pînă cînd războiul l-a constrîns să plece.20 Graţie sprijinului marchizului de Montferrat, Agrippa devine în 1519 syndic* avocat şi orator al oraşului Metz; îşi atrage din nou ura călugărilor opunîndu-se procedurii dominicanului Nicolas Savini, mare Inchizitor, care voia să condamne ca vrăjitoare o ţărancă din Woippy pe baza mărturiei a opt ţărani beţi. Agrippa depune o cerere la episcopul din Metz, obţine eliberarea bietei femei care era supusă torturii şi pedepsirea calomniatorilor cu o mare amendă. Această ispravă face ca situaţia lui Agrippa să devină insuportabilă şi-l obligă să părăsească regiunea împreună cu soţia şi fiul său. în 1523, îl regăsim medic în oraşul Freiburg, unde reputaţia sa îl determină pe episcopul din Bazas, Symphorien Bullioud, să-l readucă în Franţa şi să-l prezinte la curte; aşa se face că în 1524, Luiza de Savoia, mama lui Francisc I, îl numeşte pe Agrippa medicul ei, cerîndu-i să-i fie şi astrolog, ceea ce el refuză nu din scepticism (acceptă să facă horoscopul conetabilului de Bourbon), ci pentru că neglijează să-i dea

salariul („Bullioud mă plăteşte cu bule", va spune el într-una din scrisorile sale). Timp de patru ani, Agrippa s-a stabilit la Lyon; a redactat acolo, în 1527, De Incertitudine et vanitate scientiarum et artium (Despre incertitudinea şi vanitatea ştiinţelor şi artelor) în care, susţinînd înaintea lui J.-J. Rousseau că ştiinţele şi artele fac rău omului, a denunţat abuzurile profesiunilor liberale din timpul său, atacîndu-i în o sută trei capitole pe gramaticieni, pe muzicieni, pe medici etc. Această lucrare, care a cunoscut două ediţii în trei luni, a fost confiscată şi arsă, din ordinul Facultăţii de Teologie din Paris, în ianuarie 1531. Agrippa, care era atunci la Anvers consilier şi biograf al împăratului Carol Quintul, a scăpat de acuzaţii deoarece printre admiratorii lui se numărau cardinalul Campegi, legat apostolic, şi cardinalul Evrard de La Mark, episcop de Liege. în 1532, se afla la Bonn unde a început să publice De Occulta PhRosophia libri tres, enciclopedie a magiei pe care o scrisese mai demult şi pe care o supusese criti20. I s-a contestat titlul de cavaler şi chiar cel de doctor; dar era imposibil să nu-i recunoşti curajul şi ştiinţa. Cf. Auguste Prost, Les Sciences et les Arts occuites au xvf™* siecle: ComeUle Agrippa, sa vie et ses oeu-vres, Parts. Champion, 1882. syndic — reprezentantul locuitorilor pe Ungă seniorul suzeran al oraşului (n.£). PROLOG 21 cilor maestrului său, abatele Jean Tritheme* din Wurzburg.21 Tipărirea lucrării s-a întrerupt în ianuarie 1533, la cererea Inchiziţiei către Senatul din Koln; Agrippa a protestat printr-o scrisoare adresată magistraţilor şi a reuşit s-o publice în iulie. Agrippa îşi începe De Philosophia occulta declarînd că nimeni nu trebuie să se ocupe de magie dacă nu cunoaşte perfect fizica, matematica şi teologia. în prima parte, despre magia naturală, el dezvoltă teoria celor trei lumi: Elementalul, Celestul şi Intelectualul, fiecare lume fiind guvernată de lumea ei superioară şi resimţindu-i influenţa. El analizează „virtuţile oculte ale lucrurilor" (deosebite de calităţile lor elementare, imediat perceptibile), aşa cum provin ele din Idei, din Sufletul Cosmosului şi din influxurile planetare, ce atracţii şi ce respingeri suscită ele între speciile animale, vegetale şi minerale. Partea a doua, despre Numere, explică nu numai puterea lor magică, dar şi secretele armoniei

muzicale şi ale zodiacului. Ultima parte, despre magia ceremonială, se ocupă de efectul numelor divine, de ierarhia îngerilor, de cele nouă clase ale spiritelor rele, de rituri, extaz, puritate, amestecînd într-o sinteză uluitoare învăţăturile lui Moise, ale lui Hristos, ale lui Orfeu, Democrit şi Plotin. Agrippa, cunoscînd opt limbi, printre care şi ebraica, citise tot şi încearcă să concilieze Sfintele Scripturi cu textele sacre ale altor religii. El expune multe fapte incredibile, precizînd că le-a extras din autori străini: „Nu vi le prezint ca adevăruri, ci ca pe nişte conjecturi care se apropie de adevăr... Trebuie să ai înţelepciunea care ştie să ia binele din orice rău şi să aducă la linia dreaptă toate lucrurile oblice."22 De la el aflăm că Se-renus din Samos recomanda în preceptele sale de medicină să se pună la gîtul unui bolnav formula abracadabra, scrisă de zece ori, ca să-i alunge febra; că rabinul Hama, în tratatul său De la Contemplation, recomanda împotriva infirmităţilor o medalie pe care era scris numele Ararita. Dacă Agrippa afirmă că fiecare om este însoţit de-a lungul vieţii sale de trei păzitori invizibili, daimonul sacru, daimonul naşterii şi daimonul meseriei (care se schimbă cînd ne schimbăm meseria) el citează pen* Johann von Heidenberg, zis Trithemius sau Jean Tritheme [n.t). 21. Corespondenţa avută de cei doi cu privire la acest subiect a fost tradusă de Jean Orsier în Henri Comelis Agrippa, sa vie et son oeuvre d'apres sa correspondance. Paris, Chacomac, 1911. 22. Agrippa, La Philosophie occulte ou la magie, traducere revăzută de Andr£ Levasseur, Paris, Chacornac, 1911. 22 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE tru a se justifica autorităţi religioase de primă importanţă. Unii preoţi au citit cu încîntare Despre Filozofia ocultă, alţii s-au ţinut de-o parte cu oroare, deoarece au văzut în ea chintesenţa lecturilor care le erau interzise. în 1535, Agrippa a părăsit oraşul Bonn şi s-a întors la Lyon; Francisc I a pus de îndată să fie închis pentru că avusese cuvinte ironice la adresa reginei-mame, dar prietenii i-au obţinut eliberarea. S-a refugiat la Grenoble, la Franţois de Vachon, preşedintele parlamentului din regiunea Dauphine, şi a murit în acelaşi an; a fost înhumat în biserica Fraţilor Predicatori. Lăsa o faimă de „prinţ al magicienilor" pentru a

cărei ştergere a fost nevoie de multă vreme. Paul Jove povestea că era însoţit peste tot de un imens cîine negru căruia îi spunea în franceză Mon-sieur şi care era cu siguranţă Diavolul; uita însă să adauge că Agrippa avea şi o căţea pe care o chema Mademoiselle. Aşa se întorc cele mai mici glume sau ciudăţenii împotriva unui autor anticonformist. Filozofii oculţi au avut cu toţii acelaşi caracter ca şi Corne-lius Agrippa. Nu trebuie să vă aşteptaţi să găsiţi în această carte indivizi zăpăciţi sau maniaci, consacrîndu-se numai unor speculaţii himerice, ci gînditori originali şi îndrăzneţi, umanişti revoltaţi cu idei strălucite. Chiar dacă au fost persecutaţi din pricina libertăţii lor intelectuale, sau numărat totuşi printre genii: Paracelsus, care a trebuit să fugă în 1528 ca să nu fie deportat pe o insulă de pe lacul Lucerna, a fost primit de regele Ferdinand, în 1536, la Viena, ca un maestru al medicinei noi; Gerolamo Cardano, înainte de a suferi schingiuirile Inchiziţiei, deşi om de rînd, a intrat la Academia Affidati, rezervată nobililor (al cărei membru era Filip al Il-lea al Spaniei). Astfel, cei care au elaborat doctrina ezoterică, împreună cu adevăraţi inspiraţi, au fost matematicieni, medici, teologi, jurişti, erudiţi, oameni de litere; iată de ce are ea, în ansamblul ei, atîta profunzime şi strălucire. Cum nu mai încetau acuzările de demonism la adresa unor asemenea cercetători, Gabriel Naude, în calitatea sa de savant creştin, a vrut să stabilească o deosebire între „magia permisă" şi „magia interzisă şi practicată ilegal". Indignat de faptul că „Beno, cardinal schismatic, care a făcut catalogul papilor magicieni", i-a aşezat în rindurile acestora pe Silvestru al Il-lea, Benedict al X-lea, Grigore al VIMea, el atribuie aceste calomnii ignoranţei şi invidiei. Naude obiectează că există patru feluri de magii, dintre care numai una, goeţia, poate fi criticată, deoarece cheamă demonii în scopuri criminale: „Numai acela trebuie nuPROLOG 23 mit magician, după cum spune Biermannus, care face un pact cu Diavolul pentru a se servi de el în orice va voi să-l folosească".23 Este tocmai magia care era folosită înainte de creştinism: „Această magie perversă şi interzisă era atît de populară în tot Egiptul încît oamenii veneau din cele patru colţuri ale lumii ca şi cînd acolo ar fi fost vreo Academie." Cele trei magii permise sînt: 1.. „acea magie sacră şi

divină... care se recunoaşte în lucrările'ei cu totul excepţionale şi supranaturale cum ar fi profeţia, miracolul, darul limbilor"; 2. „teurgia sau magia albă care, sub forma religiei, ordonă posturile şi abstinenţa, pioşenia, curăţenia, neprihănirea şi integritatea în viaţă, pentru ca sufletul care vrea să comunice cu zeităţile superioare să nu fie împiedicat de la aceasta de trupul său pîngărit şi întinat"; 3. „magia naturală... care nu-i altceva decît o fizică practică, precum fizica e o magie contemplativă".24 Această magie naturală, permisă creştinilor, cuprinde, după Naude, medicina, chimia, astronomia, flziognomonia, oniroscopia, chiromanţia, helioscopia şi geo-manţia. Constatăm aici prin ce aranjamente gîndirea magică, inseparabilă de spiritul omenesc, şi-a atras de partea sa dogmele cele mai puternice, deoarece ea reapare în creştinism cu toate apelurile la ordine repetate ale Vaticanului. învăţătura iniţiatică, Rosa-Crucis şi Francmasoneria Evident, filozofia ocultă nu s-a răspîndit în mod oficial, precum scolastica, deoarece îi înlătura pe profani şi era în opoziţie făţişă cu dogmatica încremenită a şcolilor. Cele care au revendicat-o sînt grupuri independente ce s-au format în jurul unui maestru solitar, uneori nedescoperindu-i opera decît după moarte, sau organizaţii iniţiatice care respectau un ritual în adunările lor. Ea se opunea ştiinţei universitare unde cunoaşterea nu era sacră, ştiinţa ezoterică avînd, datorită simbolurilor comparabile cu cele şapte probe din cultul lui Mitnra, un caracter solemn. Totuşi, nu trebuie să pierdem din vedere această axiomă: istoria filozofiei oculte nu este legată de istoria sectelor sau a societăţilor secrete. Dintre acestea, numai unele preiau cîteva noţiuni de la ea; astfel, Templierii, ordin de călugări soldaţi, nu sînt interesaţi 23. Gabriel Naudd, Apologie pour tous Ies grands hornmes qui ont estă faussement souţx;onnez de magie. Paris, la Frangois Targa, 1625. 24. Ibtd. 24 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE de ea, în timp ce Catarii profesează idei gnostice. De altfel, mai mulţi filozofi au avut discipoli fără a-i fi căutat (Jacob Boehme, Swedenborg, Saint-Martin, Rene Guenon); alţii au creat asociaţii de o importanţă voit restrînsă. Chiar şi Rosa-Crucis şi Francmasoneria, pe care va trebui să le citez, nu sînt implicate decît parţial în această mişcare.

Fraternitatea Rosa-Crucis, despre care s-au scris atîtea poveşti extravagante, şi în care s-a voit să se vadă o societate secretă impunătoare, a fost constituită în Germania, la începutul secolului al XVII-lea, de patru oameni, un meşter şi trei ucenici; curînd, au ajuns la opt membri, toţi germani, cu excepţia unuia, şi toţi celibatari. Cinci au plecat prin Europa să răspîn-dească doctrina, învoindu-se să se întîlnească cu toţii, în fiecare an; unul dintre ei, despre care s-a spus că ar fi vindecat de lepră pe contele de Norfolk, a murit în Anglia. în 1614, şi-au publicat primul manifest, Famafraternitatis, în care făceau publice cele şase articole ale Constituţiei lor ce stipula că timp de o sută de ani trebuiau să stea ascunşi şi că misiunea lor era să-i îngrijească gratuit pe bolnavi. Ei pretindeau că un anume Christianus Rosenkreutz întemeiase, în 1459, Fraternitatea, în cursul unei călătorii în Orient. Doi din aceşti adepţi au sosit la Paris în 1622 şi au acoperit zidurile cu afişe scrise de mînă, redactate după cum urmează: „Noi, trimişi ai Colegiului principal al Fraţilor Rosa-Crucieni, facem popas vizibil şi indivizibil în acest oraş prin îndurarea Celui de Sus către care se îndreap-, tă inima celor Drepţi. Noi dăm învăţătură fără cărţi şi fără semne şi vorbim limba ţării unde vrem să fim pentru a-i scoate pe semenii noştri din greşeală şi din moarte." în Franţa, emoţia a fost puternică. O mulţime de pamflete au apărut pentru a pune publicul în gardă împotriva acestor Invizibili.25 S-a crezut că erau cu miile în lume şi că aveau trei colegii, unul în India pe o insulă plutitoare, altul în Canada iar al treilea în Paris, în subteran. în realitate, Rosa-Crucienii erau vreo zece alchimişti protestanţi; trandafirul era în acelaşi timp simbolul luteranilor (Luther avea pe armură o cruce cu patru trandafiri) şi al alchimiei (conform Cărţii lui Abraham Evreul). Se ocupau cu medicina, ca discipoli ai lui Paracelsus, care avea drept emblemă un trandafir cu coroană. Combăteau papismul şi mahometismul şi doreau să pună magia în slujba religiei re25. Pamfletele cele mai virulente au fost culese de Edouard Fournier în Varietăs historiques et litteraires, voi. I şi voi. IX, Paris. Jannet, 1855-l863. PROLOG 25 formate. în 1624, Fraţii îi cheamă pe toţi membri confreriei în adunare, socotind că vor fi douăzeci şi trei, dar se dovediră a fi numai

nouă şi doi ucenici; au hotărît să mărească numărul pînă la şaizeci şi trei, dar nu mai mult. Darea lor de seamă arată că se împărţeau în Rosa-Crucieni şi Cavaleri ai Crucii de Aur: „Vechiul salut al fraţilor noştri era, de obicei, altădată, ave fraier şi se răspundea cu rosae cruciş, dacă cel interpelat ţinea de Rosa-Crucis, sau aurae cruciş, dacă ţinea de Crucea de Aur sau chiar rosae et aurae cruciş, dacă ţinea de amîndouă."26 La vremea aceea aveau drept şef un Imperator ales pe zece ani. Această mînă de oameni a ţinut opinia publică cu sufletul la gură întrun mod extraordinar. Unii iau atacat pe Rosa-Crucieni, alţii i-au apărat fără să-l fi văzut măcar pe unul dintre ei şi fără să aibă cea mai mică informaţie asupra lor. Descartes a încercat în zadar să-i întîlnească şi a fost acuzat de adversarii lui că face parte din confrerie. La Londra, Robert Fludd a început prin a le face elogiul şi a sfîrşit prin a se crede unul dintre ei: el a devenit cel mai mare dintre toţi, deşi, probabil, nici lui nu i s-au arătat mai mult decît i se arătaseră lui Descartes. John Heydon le-a descris cu o mulţime de amănunte templul imaginar din Anglia. Apoi nu s-a mai vorbit de 'Rosa-Crucieni timp de o jumătate de secol pînă ce un preot saxon, Sincerus Renatus, în 1714, a reluat acest mit afirmmd că aceştia părăsiseră Europa pentru a se stabili în India. Imediat, cîţiva au vrut să dea o dezminţire şi noi personaje s-au agitat în numele acestei Fraternităţi. Rosa-Crucis n-a fost deci o sectă ci, la început, o genială mistificare filozofică, la adăpostul căreia gînditori, izolaţi sau în grupuri, au făcut cercetări în alchimie şi au publicat cărţi ciudate; ea nu a căpătat consistenţă decît în secolul al XlX-lea. Cît despre Francmasonerie, ea s-a născut în Anglia, derivînd din corporaţia tăietorilor în piatră cu sediul în York, Fraterniţy of Freemasons, lucrători care se numeau fraţi, îşi dădeau sărutul de pace, îşi promiteau toleranţă şi ajutor reciproc; erau recunoscuţi de şefii de şantier datorită unui cuvînt de ordine şi anumitor semne. Elias Ashmole, primit în răndurile lor în 1646, a avut ideea de a forma pe acest model o grupare iniţiatică, Francmasoneria speculativă, şi a inventat legenda care făcea din Solomon fondatorul ei şi din Hiram, arhitectul Templului ei. La 24 iulie 1717 a fost inaugurată Marea Lojă din Londra, 26. Vezi documentul reprodus în: Claudio Jannet, Les Prăcurseurs de la Franc-Maşonnerie au XVf et au XVlf siecle. Paris, Victor Palme.

1887. 26 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE din care făcea parte reverendul James Anderson; el a publicat în 1723 Cartea Constituţiilor masonice, în care păstra o tendinţă protestantă, nega revelaţia şi Treimea, preconiza religia naturală. Freemasonry a debarcat în Franţa către 1730 şi a rămas o vreme sub obedienţă engleză; această „Francmasonerie albastră" franceză s-a dezvoltat întrun mod atît de frivol încît în 1743 nişte reformişti au creat Francmasoneria scoţiană cu Gradele sale înalte, Gradele de Răzbunare şi Gradele cavalereşti. Dar aceşti Masoni scoţieni din secolul al XVIII-lea au fost definiţi ca „mistici fără ruşine şi aspiranţi ocultişti", al căror program se caracteriza prin „sărăcia imaginaţiei, absenţa oricărei valori intelectuale şi morale".27 Din însăşi mărturisirea specialiştilor, în ciuda aparatului simbolic şi a dogmelor sale, doar o mică parte a Francmasoneriei ţine de filozofia ocultă; este vorba de tendinţa reprezentată de Martines de Pasqually, a cărui activitate uluitoare o voi expune mai departe, O altă întruchipare a ocultismului masonic a fost Cagliostro, care a întemeiat în 1785 Marea Masonerie Egipteană, ce învăţa „două feluri de a lucra, unul pentru a deveni nemuritor din punct de vedere fizic, altul pentru a deveni nemuritor din punct de vedere moral".28 în timpul Directoratului însă o „societate de Filozofi necunoscuţi" a reproşat Francmasonilor că ar fi „Cavaleri ai Stomacului" şi a înviat împotriva lor, în 1790, pe Rosa-Crucieni, în L'Apocalypse hermetique.29 în sfirşit, JeanMarie Ragon, în 1853, deplîngea faptul că filozofia ocultă nu e practicată de colegii săi francmasoni şi propunea un catehism „pentru cel de al treilea grad filozofic, în care s-ar completa, împreună cu gradul simbolic corespunzător, educaţia iniţiatului modern".30 Se vede cît de circumspecţi trebuie să fim înainte de a asimila filozofia ocultă cu ceea ce se făcea în interiorul sectelor şi al societăţilor secrete. Singurele care se leagă de ea sînt sistemele care unesc ocultismul cu ezoterismul: ocultismul este teo27. R. Le Forestier, L'Occulttsme et la Franc-Magonnerie ecossaise. Paris, Librairie academique Perrin, 1928. 28. Cagliostro, Rituel de la Haute Maconnerie EgypUenne, Nice, Cahiers astrologiques, 1947. 29. Le Gnxnd Livre de la Nature, ou l'Apoccdypse philosophique et

hermetique. Vu par une societe de Ph... Inc... et publle par D... (în Sud, de Tipografia Adevărului, 1790). Autorul acestei lucrări este Duchantau. O reeditare a lucrării a fost făcută în 1928 de Oswald Wirth. 30. Jean-Marie Ragon, Orthodoxie maconnique, suivie de la nerie occulte etdela traditton hermetique. Paris, Dentu, 1853. PROLOG 27 ria de ansamblu a virtuţiilor oculte ale lucrurilor; ezoterismul, o cale misterioasă de a aborda Tradiţia primară a omenirii din care decurg toate religiile. Grupurile de iniţiaţi pe care le vom descoperi, de la gnostici pînă la discipolii lui Gurdjiev, sînt grupuri de studiu, comparabile cu o clasă de filozofie. Cui i-ar veni ideea să ia drept sectă o clasă de filozofie? Diferenţa este că adepţii se duc la un profesor liber ales căruia îi admiră personalitatea şi scrierile; în timp ce în universităţi trebuie să-l suporţi, chiar dacă nu-ţi place, pe cel care predă. Şi acest profesor predă tot ceea ce nu se predă în Şcoli, cunoştinţe provenind din viaţa contemplativă, remarci privind originea universului, dragostea, moartea, care permit flintei umane să-şi calmeze angoasele şi să-şi conducă destinul. Triumful valorilor oculte în secolul al XLX-lea, filozofia ocultă a fost renovată în întregime de trei oameni de geniu: lingvistul Fabre d'Olivet care, enunţînd teoria celor patru regnuri (regnul hominal fiind distinct de regnul animal, aşa cum şi acesta este faţă de regnul vegetal sau mineral), legînd Tradiţia de ciclul lui Ram de unde provine civilizaţia celtică, a arătat în a sa Histoire philosophique du genre humain (1823) că dezvoltarea societăţilor depinde de trei puteri: Providenţa, Voinţa şi Destinul; matematicianul polonez Hoene Wronski, ale cărui „filozofie a absolutului" şi „mesianism" au propus o reformă a cunoaşterii; şi abatele Constant (alias Eli-phas Levi) teolog disident, devenit apologetul înaltei Magii, şi care a declarat: „Ocultismul este frumos, este nemuritor, el reprezintă natura şi legile ei, spiritul uman şi aspiraţiile lui, necunoscutul şi incertitudinile sale pe care le depăşeşte o legitimă ipoteză."31 Eliphas Levi a definit ocultismul ca o filozofie care combină trei ştiinţe: Cabala sau „matematica gîndirii umane", magia, „cunoaşterea legilor secrete şi speciale ale naturii care produc forţele ascunse", şi

ermetismul, „ştiinţă a naturii ascunse în hieroglifele şi simbolurile lumii vechi".32 După el, războiul, început încă din secolul I, între gîndirea religioasă şi gîndirea ma31. Eliphas Levi. Philosophie occulte. Premiere serie: Fables etsymboles. Paris, Germer Bailliere, 1862. 32. Eliphas Levi, „Les El&nents de la Kabbale en dix lecons", înL'Ini-tiation, 1891. 28 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE gică s-a întors în favoarea acesteia din urmă, folosită pentru a crea „înalta Ştiinţă" prin magist (termen pe care modernii îl preferă celui de mag). Iar forma cea mai pură, cea mai savantă a acestei tendinţe s-a aflat în Franţa, în timp ce înainte filozofia ocultă strălucea mai ales în Italia, în Germania şi în Anglia unde, în 1801, a apărut The Magus de Francis Barrett, lucrare superbă care nu va mai avea echivalent în această ţară pînă la lucrările lui Aleister Crowley, un secol mai tîrziu.33 Paris este oraşul unde s-au manifestat cei mai buni doctori ai ocultismului care au dat disciplinei lor obiectivitatea cercetării ştiinţifice şi aparatul critic al exegezei teologice. Saint-Yves d'Alveydre a încercat să transpună în fapte sinarhia, sistem de guvernare iniţiatică a Europei. Stanislas de Guaita, mare maestru cabalist, a fost sufletul unui grup de erudiţi pe care îi învăţa cum să fii reintegrat prin „extazul activ" (care comporta două trepte) şi de două ori născut prin „extazul înalt", comunicare cu Natura-esenţă sau cu Spiritul pur, în Lumina Gloriei. S-au organizat reuniuni în diferite centre, cum era Librăria Miraculosului din strada Trevise, aparţinînd lui Lucian Chamuel, care edita revistele L'Initiation şi Le Voile d'Isis. Probleme ca farmecele, dedublarea personalităţii au fost concretizate în experienţe detailate de Papus şi Cercul său de Studii ezoterice. Tradiţia a fost alimentată cu noţiuni din budism, din zen, cu o voinţă de continuitate istorică (păstrarea, de-a lungul timpurilor, a flăcării spirituale care s-a aprins la începutul omenirii) şi de universalitate (raportarea la toate culturile pentru întreţinerea acestei flăcări). După aceea, un impuls decisiv a fost dat de Rene Guenon, a cărui imensă erudiţie a fost evidentă încă de la primul său text din 1909, Le Dămiurge, unde demonstra „identitatea reală, în pofida unor diferenţe de expresie, dintre doctrina gnostică şi doctrinele orientale, în special Vedanta". Cunoscînd la fel de bine India vedică şi sufismul, cunoscînd

taoismul prin Albert de Pouvourville, fost administrator al Tonkinului, care sub numele de iniţiat, Matgioi, a scris cărţi despre „spiritul raselor galbene", Rene Guenon a preluat direcţia revistei Le Voile d'Isis, revistă care invoca „transmiterea unei aceleiaşi Tradiţii, sub formă de iniţieri greceşti, evreieşti, creştine, musulmane în lumea mediteraneană" şi sfîrşea prin a include moştenirea asiatică. El 33. Francis Barrett The Magus, or Celestini InteUlgencer, being a complete system of occult philosophy. Londra, Lackington, Allen and Co, 1801. PROLOG 29 a protestat împotriva sociologilor care confundau organizaţiile iniţiatice cu sectele care nu dau decît o „pseudo-iniţiere" sau o „contra- iniţiere" şi au ca rezultat „divizări născute în sînul unei religii din pricina divergenţei mai mult sau mai puţin profunde dintre membrii ei". Adevăraţii iniţiaţi, aminteşte Guenon, susţin că aparţin ezoterismului care provine exclusiv din „Tradiţia anterioară tuturor formelor religioase speciale".34 Pînă atunci, filozofia ocultă era revendicată de către spiritualişti; trebuie deci să considerăm drept o inovaţie extraordinară faptul că, în secolul al XX-lea, materialişti atei au afirmat că se trăgeau din ea. Exemplul a venit de la suprarealişti chiar în perioada cînd militau cu cea mai mare fervoare în favoarea marxism-lenlnismului. Andre Breton, în Second Manifeste du Surrăalisme (1929), afirmînd că „suprarealismul se consideră indisolubil legat de demersul gîndirii marxiste şi numai de acest demers", că „mişcarea suprarealistă este o mărturie a necesităţii de a pune capăt idealismului propriu-zis", că ea îşi dă „total, fără nici o rezervă" adeziunea la principiul materialismului istoric, preconizează totodată „anumite practici ale alchimiei mentale", îl citează de două ori pe Comelius Agrippa şi spune: „Cercetările suprarealiste au o remarcabilă analogie de scop cu cercetările alchimiste." Artişti şi scriitori din jurul lui - de altfel comunişti, troţkişti sau anarhişti — s-au iniţiat în ezoterism, începînd cu Victor Brauner care făcea obiecte împotriva farmecelor şi pentacle,* creînd picturi de ceară pline de simboluri ermetice şi pînă la Pierre Mabille, chirurg şi profesor la Şcoala de Antropologie din Paris, pasionat de astrologie şi de fiziogno-monie. înainte, ocultismul era o filozofie a creştinilor dezamăgiţi de incompatibilitatea dintre

credinţele păgîne şi creştinism; de acum înainte el va fi şi o religie a ateilor care nu puteau să se resemneze cu dezolanta ariditate a unui materialism fără mituri. Un alt reprezentant de seamă al acestei noi stări de spirit a fost Raymond Abellio, care şi-a descris în cele trei volume ale lucrării Ma demiăre memoire (I. Unfaubourg de Toulouse, 1971; II. Les MMtants, 1975; III. Sollnvictus, 1980): intrarea la Şcoala Politehnică în 1927, participarea la grupul Studenţilor socialişti condus de Marcel Deat şi la grupul „X-crise" care va deveni 34. Reng Gu6non, „Organisatlons Initiatiques et sectes religieuses", în: Le Voile d'Isis, iunie, 1932. * pentachi — din lat. med. pentaculian — stea cu cinci colţuri (în ocultism) [n.t). 30 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE „Centrul politehnic de Studii economice", activitatea de inginer de Poduri şi Şosele, „admiraţia neţărmurită" pentru Andre Breton şi suprarealism etc. în timpul Frontului popular, Raymond Abellio a făcut parte din comitetul director al „Stîngii revoluţionare" întemeiat de Marceau Pivert, ai cărei membri, în cămăşi albastre cu un ecuson ce avea pe el un trident roşu cu săgeţi oblice, cîntau Tînăra Gardă prin pieţele oraşelor. După un roman care reflecta experienţa trăită, Heureux Ies pacifiqu.es (1946), Abellio aprofundează tradiţia ermetică într-o serie de eseuri: Vers un nouveau prophetisme (1947), LaBihle, document chiffie (1950), La Structure de l'absolu (1965), La Fin de Vesote-risme (1973), El se numără printre cei care au vrut să împace practica revoluţionară şi contemplaţia extatică, marxism-leni-nismul cu astrologia, fenomenologia cu alchimia. Propria mea lucrare capătă astfel un sens deosebit deoarece, în tinereţea mea, am făcut parte din această comunitate suprarealistă unde se asociau ocultismul şi materialismul dialectic. Cititorii acestei lucrări nu mă vor vedea nici măcar o dată acor-dînd cel mai mic credit unor concepţii nebuloase care nu angajează întreaga viaţă a autorului lor. îmi amintesc şi acum de vocea lui Andre Breton, într-o zi din primăvara lui 1948, cînd mi-a citit manuscrisul lucrării sale La Lampe dans Vhorloge, în care lansa această superbă provocare atotputernicilor universitari: „Nu, «marii oameni» pe care ni-i propuneţi nu sînt oamenii noştri, cu cîteva rare excepţii. Umbra lor nu

acoperă decît o infimă parte a pămîntului pe care-l recunoaştem. Daţi seama, dar imediat, mă înţelegeţi, pentru ceea ce aţi făcut pe parcurs cu interogaţia majoră a spiritului uman... Destul cu istoria elementară, ce ne ascundeţi?" Şi acuzîndu-i că pun la cale „O perioadă de ignoranţă crasă cînd în poezie, în artă, nici nu voi pomeni de filozofie, ci în modul general de a gîndi nu mai sînt folosite decît opere imediate, supuse modei şi uzate de comentarii", le ordona să cerceteze în sfîrşit „de unde venea şi unde se ducea Martines de Pasqually", le reproşa cu severitate: „De ce tăceţi mîlc cînd vine vorba de Saint-Yves d'Alveydre?"35 în anul acela am început să inventariez ineditele din fondul „Paulmy" de la „Arsenal", de la „Bibliotheque de France" care conţineau cele mai bune manuscrise despre magie, preocupat să caut în ele farime de adevăr universal şi i l-am făcut cunoscut pe Fulcanelli lui Breton,-care apoi s-a referit tot timpul la 35. Andre Breton, La Lampe dans Vhorloge, Paris, Robert Marin, 1948. PROLOG 31 el. Justificarea noastră era mai ales etică: „Este vorba de binecuvîntarea de a trăi şi de eforturile uriaşe care au fost depuse pentru a şti din ce este făcută această binecuvîntare."36 Această carte este rodul nenumăratelor lecturi pe care le-am făcut de atunci. Nu m-am mulţumit să-i studiez pe maeştrii ezoterismului, am consultat toate lucrările vechi de teologie, de drept cutumiar şi de medicină care să-mi permită să discern infiltraţiile gîndirii magice în gîndirea pragmatică. Astfel am ajuns, se va vedea mai departe, la descoperiri ciudate, fie şi numai în ce priveşte formarea superstiţiilor (care cel mai adesea sînt credinţe ştiinţifice sau religioase interpretate într-un mod cu totul exagerat sau deformate). Cercetările mele se înscriu în şirul lucrărilor Colegiului de sociologie înfiinţat de Georges Bataille şi Roger Caillois, al eseurilor de „supraraţionalism" ale lui Gaston Bachelard. Fără să-i iau drept model şi fără să mă compar cu ei, nu uit, croindu-mi propriul meu drum, că ei m-au învăţat odinioară că e posibilă o înţelegere lucidă a neînţelesului. Din grijă pentru corectitudine, mi-am impus limite precise. Nu vorbesc despre literatură, căci au existat atîţia scriitori pasionaţi de ezoterism şi de ocultism, de la Dante la Milosz, încît ar fi nevoie de o lucrare specială care să trateze acest subiect; lucrarea de faţă va ajuta

oricum la înţelegerea lor, arătînd care sînt filozofii şi miturile din care s-au inspirat aceşti scriitori. I-am exclus din cartea mea pe spiritişti şi pe falşii magi, de felul lui Dunglas Home sau Rasputin, pe care adevăraţii iniţiaţi nu-i consideră ca făcînd parte dintre ei. Nu-l studiez nici pe Raymundus Lullus deoarece numeroase lucrări, începînd cu cea a lui J.R. de Luanco, din 1870, dovedesc că nu a fost nici cabalist nici alchimist. în sfîrşit, parapsihologia nu face parte din obiectul meu de studiu; acest cuvînt a fost inventat în 1908 de Emile Boirac pentru a defini un gen de fenomene foarte diferite de experienţele fantastice de explorare a invizibilului pe care le relatez eu. Scopul meu este să prezint filozofia ocultă în stare pură, în operele ei autentice şi în moravuri (căci are particularitatea de a fi trăită tot atît pe cît este scrisă). Itinerarul pe care-l vom urma va traversa punctele esenţiale ale acestei cunoaşteri ezoterice. Voi adopta mai curînd o ordine structuralistă decît cronologică; capitolele, lăsîndu-l deoparte pe cel traOnd despre Gnoză, care serveşte ansamblului drept bază istorică, nu vor fi etape care duc pînă la timpurile moderne tre36. Andre Breton, op. cit. 32 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE cînd prin Evul Mediu şi Renaştere. Dimpotrivă, fiecare dintre ele va demonstra evoluţia unei structuri ideologice, în funcţie de autorii din diferitele epoci; se va obţine, cu această secţionare în profunzime a subiectului tratat, o imagine mai selectivă decît cea obţinută printr-o secţiune longitudinală. Maeştrii vor fi astfel evocaţi în cadrul domeniului unde au acţionat cel mai bine iar un indice special va permite să-i deosebim de scoliaştii lor. Comparînd astfel marile principii ale filozofiei oculte, voi facilita mai buna înţelegere a faptului că ea încearcă să materializeze visul etern de fericire prin prescripţii care îndeamnă individul să dobîndească forţa fizică şi spirituală, cunoaşterea legilor universale, puterea de a domina hazardul, să dobîndească plenitudinea sexuală, longevitatea, supravieţuirea. Faptul că noi credem sau nu în toate acestea nu intră în discuţie; filozofi clasici precum Leibniz, cu teodiceea sa, au intrat şi ei în speculaţii insolite şi nu avem de ce să refuzăm filozofilor oculţi ceea ce acordăm altora fără dificultate. Trebuie să se ştie de la început că nu înţeleg să favorizez, pe parcursul acestor pagini, gîndirea magică în detrimentul gîn-dirii pragmatice,

ceea ce ar fi împotriva unei concepţii sănătoase despre progres; vreau numai să arăt că gîndirea magică şi gîndirea pragmatică se pun de acord pentru a forma realitatea psihică, pentru a explica lumea şi a-şi asuma evenimentele. Nu afirm nici că ar trebui să substituim filozofiei clasice filozofia ocultă: afirm numai că ea reprezintă un curent neglijat de în-văţămîntul academic, lăsat în voia falşilor profeţi şi de la care putem împrumuta noţiuni pentru cercetarea adevărului. Civilizaţia, trebuie să acceptăm acest lucru, devine universal vulgară; dacă vrem s-o eliberăm de tendinţele care o trag în jos, trebuie să recenzam şi să combinăm toate tendinţele care o înalţă. Tendinţa ocultistă nu este cea mai puţin importantă, deoarece îşi întemeiază libertatea pe o asceză morală (şi nu pe dreptul de a-şi manifesta fără reţineri egoismul) iar egalitatea pe o iniţiere în care, după formula preluată de la Hermes Tris-megistus, „ceea ce este sus este ca, şi ceea ce este jos, ceea ce este jos este ca şi ceea ce este sus, întru miracolul unui singur lucru."

1 Marea tradiţie a Gnozei Socotiţi multă vreme eretici creştini, gnosticii sînt astăzi consideraţi reprezentanţii unui sistem de gîndire independent care a rivalizat cu creştinismul, pe care l-a influenţat în unele privinţe preluînd în acelaşi timp anumite noţiuni de la el. Istoricii secolului al XLX-lea au început să critice lipsa de obiectivitate în acest domeniu a ereziologilor şi să traseze un tablou mai nuanţat al Gnozei. Au descoperit în ea o mişcare precreştină al cărei centru principal a fost şcoala din Alexandria, unde scriitori evrei elenizaţi au combinat iudaismul cu filozofia greacă, cum a fost Artapan care îl identifica pe Moise cu Hermes, Aris-tobulos care dădea Vechiului Testament o interpretare aristote-liciană şi mai ales Philon care punea cu îndrăzneală de acord cosmologia din Peniateuc cu cea din dialogul lui Platon, Ti-maeus. Un alt centru a fost reperat în jurul lui Ioan Botezătorul, căruia Clement din Roma, în HomeMe sale îi atribuia drept discipol favorit şi succesor după moarte pe Simon Magicianul. •■ Această mişcare, încă într-o formă necristalizată, a întîlnit în drumul ei creştinismul incipient, a căutat să-l anexeze sau să-l exploateze filozofic, de unde şi vehementele reacţii ale Părinţilor Bisericii împotriva ei. Pentru a degaja gnosticismul de ceea ce-l

înconjoară trebuie acţionat cu multă prudenţă. Un profesor din Strasbourg, Jacques Matter, a fost primul care, în 1828, a separat cu claritate gnosticii (Basilidieni, Marcioniţi, Valentinienî etc.) de vechii creştini (Nazarenieni, Ebioniţi), de creştinii eretici (Docetici, Elxaiţi), de creştinii ascetici (Montanişti, Encratişti) şi de sectele anticreştine (Samariteni, Hypsistarieni, Mandeeni); acestea reprezintă deosebiri fără de care nu putem avea o istorie serioasă a ideilor. 1. Teologul protestant Oscar Cullmann scrie: „Primul mare concurent al creştinismului a fost secta care zicea că se trage din Ioan Botezătorul." Le Probl&me Uttăraire et historique du roman pseudoctementin, Paris, Paul Geuthner, 1930. 34 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Studiul Gnozei, continuat după el de Adolf Harnack, Wil-helm Bousset şi mulţi alţii, avea să capete în secolul al XX-lea o deosebită actualitate, ca şi cum spiritul modern ar fi găsit în el un stimulent incomparabil. în 1945, descoperirea în Egipt, lîngă Nag Hammădi, a unei biblioteci gnostice de vreo cincizeci de scrieri, aparţinînd probabil Sethienilor din secolul al IV-lea, a reînnoit entuziasmul specialiştilor pentru autori care nu puteau fi pînă atunci apreciaţi decît prin intermediul unor fragmente citate în literatura patristică. în Franţa, în Germania şi în Statele Unite s-au alcătuit echipe care să recenzeze, să traducă şi să editeze preţioasele papirusuri. Rămîne acum în seama criticii să arate cum a deschis Gnoza calea filozofiei oculte (cuprinzînd, prin definiţie, teologia iudeo-creştină şi magia păgînă); este ceea ce fac aici şi se va vedea că ele se luminează reciproc cu o lumină dintre cele mai puternice. Dacă Hans Jonas a vorbit, pe bună dreptate, de „religia gnostică", foarte deosebită de celelalte, trebuie să precizăm că această religie nu pleacă de la o personalitate centrală, cum este Iisus Hristos pentru creştinism, Buddha pentru budism, Mahomed pentru islamism, ale căror revelaţii sînt perpetuate de credincioşi de-a lungul veacurilor. Dimpotrivă, ne găsim in prezenţa unei constelaţii de mici comunităţi iniţiatice servind, fiecare în felul ei, cultul unei valori transcendente Gnosis (Cunoaşterea), decretată superioară credinţei. Chiar atunci cînd un şef de şcoală puternic, un Simon Magicianul, un Marcion, un Valentin, un Basilide, un Mani a fost venerat ca un om-zeu de către discipolii lui, această veneraţie n-a constituit niciodată un punct

doctrinal care să privească ansamblul gnosticilor şi nu s-a prelungit niciodată mai mult de cîteva generaţii. De altfel, întemeietorii acestor comunităţi nu sînt toţi cunoscuţi; nu se ştie dacă Carpocratos al Carpocraţienilor din Roma este cel care a trăit în Chefalonia şi care este, exact, legătura Nicolaiţilor cu Nicolaus, cel combătut de sfîntul Ioan. Găsim un fenomen analog în China, la Taoiştii reuniţi în jurul lui Tao, Marele Principiu, şi care se divizau în şcoli mai puţin diversificate şi mal puţin opuse decît cele ale Gnozei. Grupurile gnostice au avut credinţe şi ritualuri diferite dar, cel puţin, au avut în comun una şi aceeaşi motivaţie ideologică şi mai multe postulate fundamentale. Ele s-au străduit să răspundă acelei cumplite întrebări: „Dacă există un Dumnezeu, de ce există Răul în univers?" Nu putea să fie mai greu pentru o Divinitate supremă să creeze o lume perfectă mal degrabă decît această lume imperfectă unde nedreptăţile, dezordinile sociale, MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 35 crimele se succed pretutindeni şi dintotdeauna. Aceste grupuri au început să critice Vechiul Testament deoarece nu voiau să admită că există un Dumnezeu atît de răzbunător şi crud ca cel prezentat acolo şi au ajuns la următoarea concluzie,: există doi Dumnezei, un Dumnezeu rău. Dumnezeul evreilor şl al creştinilor, care a creat lumea şi a făcut-o atroce, şi un Dumnezeu bun „Străinul", îndepărtat, inaccesibil, care nu intervine în treburile de pe pămînt cărora nu le acordă nici o atenţie. Gnosticii au reproşat deci credincioşilor iudaici şi creştini că se mulţumesc "cu un Dumnezeu fals, antropomorf, cel care i-a spus lui Isaia că este „creatorul răului" (creans malum, conform Vulgatei) în timp ce ei, mulţumită Gnozei, se ridică pînă la Dumnezeul străin şi descoperă în acelaşi timp originea şi scopul a toate. în greacă, gnosis are nevoie de un genitiv, cunoaşterea este cunoaştere a ceva; Pitagora definea partea secretă a filozofiei sale gnosis ton onton, cunoaşterea fiinţei; acest termen luat în sine, Gnoza, subînţelege cunoaşterea Dumnezeului străin, izvor al tuturor cunoaşterilor posibile. Aşa cum îl traduce Henri-Charles Puech cînd rezumă trei texte gnostice: „A avea gnoza înseamnă să cunoaştem ceea ce sîntem, de unde venim şi unde ne ducem, prin ce sîntem mîntuiţi, care este naşterea noastră şi care renaşterea noastră."2 Iată şi o a doua întrebare, nu mai puţin capitală, care a caracterizat

demersul gnosticilor: „De ce sînt atîtea religii pe pămînt, în locul uneia singure?" Căreia să i te dedici şi care sînt criteriile pentru a o prefera pe una alteia? Cine nu are dreptate şi cine are dintre păgîn, evreu sau creştin, dintre cel care crede în metempsihoză sau cel care aşteaptă Judecata de Apoi? Răspunsul la această întrebare îl aduce în scenă pe ateu care respinge în bloc toate religiile din pricina divergenţelor lor şi pe fanatic, care se izolează în religia sa închizînd ochii şi astupîndu-şi urechile, descumpănit de credinţe contrarii. Gnosticul se foloseşte de Gnoză ca de un filtru prin care trece religiile şi filozofiile pentru a nu păstra decît ceea ce consideră că e mai bun. El îşi fabrică o religie intelectuală, savant elaborată, în locul unei religii revelate ale cărei enormităţi sînt justificate prin viziuni, extazuri, halucinaţii auditive. Puţinii vizionari în gnosticism: Valentin, căruia cuvăntul i-a apărut sub forma unui nou-născut, Marcos, care a văzut pe cer Adevărul ca pe o imensă femeie goală tatuată cu literele alfabetului, sînt nişte excep2. Henri-Charles Puech, En quete de la Gnose. voi. I. Paris, GalUmard, 1972. 36 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ţii. Profeţii Bibliei erau detestaţi fiind acuzaţi de a fi fost cu toţii inspiraţi de Dumnezeul cel rău (ceea ce explica faptul că, în general, ei anunţau numai catastrofe). Această atitudine ar putea fi contestată dacă Gnoza ar lua de ici şi colo noţiuni contradictorii şi le-ar uni fără noimă; dar ea procedează la topirea lor şi la recrearea lor. Jacques Matter o recunoaşte explicit: „Gnosticismul nu compilează; el modifică tot ceea ce a luat de la alţii."3 Iată de ce nu trebuie să ne lăsăm înşelap de elementele creştine din Gnoză; ele îşi schimbă sensul în funcţie de context. Carpocraţii se mîndreau că posedă un portret autentic al lui lisus Hristos, făcut la ordinul lui Pliat din Pont, şi la ceremoniile lor făceau statui care-l reproduceau şi pe care aşezau coroane de flori; dar îl cinsteau în acelaşi fel pe Pitagora şi pe Platon. Prodicienii (discipolii lui Prodicos) aveau ca texte sacre Apocalipsele lui Zoroastru; alte comunităţi se refereau la versiuni noi ale unor episoade biblice ce se intitulau Evanghelia Evei, Evanghelia după şfintul Toma, Apocrifo-rvul lui Ioan etc. Toate aceste lucruri nu ţineau de eclectism, deoarece exista întotdeauna o încercare de sinteză; este tocmai lucrul care face ca

anumite cosmogonii gnostice să fie atît de complicate, în care grija de a pune de acord valori ce nu se pot împăca între ele se epuizează în subtilităţi nesflrşite. Ambiţia gnosticilor de a uni în mod indisolubil, într-o religie filozofică, păgînismul şi creştinismul, le-a adus duşmani din amîndouă taberele. într-un discurs adresat discipolilor lui, unii dintre ei seduşi de ideile Gnozei, Plotln i-a pus în gardă: „Sînt invenţii ale unor oameni care n-au nici o legătură cu vechea cultură elenă." Şl subliniază cu indignare: „Ei admit generări şi corupţii de tot felul în inteligibil; condamnă universul sensibil; socotesc drept greşeală unirea sufletului cu trupul; îl critică pe cel care guvernează universul nostru."4 Dar, în numele Bisericii, Tertulian îi aşază pe gnostici alături de Socrate, de Diogene şi de alţi filozofi pe care îi detestă iar Origenes, în anul 249, cînd păgînul Celsus îi confundă pe gnostici (Ophip şi Cainiţi) cu creştinii, protestează, căci nu poate fi vorba de nici un fel de comparaţie: „Acestea sînt doctrine care nu aparţin unor creştini ci unor oameni total străini de măntuire."5 El se referă, flMAREA TRADIŢIE A GNOZEI 37 3. Jacques Matter, Histoire critique dugnosttcisme, 3 voi.. Paris, F.G. Levrault, 1828. 4. Plotin, „Contre Ies Gnostlques", Enneades, voi. II, text stabilit şi tradus de Emile Brehier, Paris, Les Belles-Lettres, 1924. 5. Origenes, Contra kd Celsus, în Scrieri alese. Bucureşti, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Romăne, 198ll984 (partea a IV-a) . reşte, la mîntulrea prih credinţă deoarece gnosticii revendicau tot timpul mîntuirea prin Gnoză. Dacă ne-am îndoi vreo clipă de originalitatea gnosticismului, am găsi la adversarii lui lucrul care să ne convingă că e vorba de o întreprindere paradoxală şi cu adevărat nouă. A evalua Gnoza este o treabă anevoioasă din pricina numărului de şcoli care au practicat-o. Epiphanes, în secolul al IV-lea, a consacrat gnosticilor trei sferturi din al său Panarion (sau „cutie cu medicamente") împotriva a optzeci de erezii, numind astfel opt grupuri acefale şi studiind separat pe toţi cei care, de la Basilldlenl la Heracleoniţl, aveau un maestru anume. S-au propus diferite tipuri de clasificare: Jacques Matter îi repartiza geografic, distingînd „şcolile din Siria, din Egipt şi din Asia mică", dar au existat gnostici şi în

Spania (Agapeţii şi Pris-cillianiştii), în Italia (unii Valentinieni s-au aşezat la Milano), în Galia (Marcosienli au avut o biserică la Lyon). Eugene de Faye a preferat să-i împartă în patru categorii: „gnosticii antibiblici", „Adepţii Mamei" „gnosticii licenţios!" şl „gnosticii legendei", ceea ce nu are nimic exhaustiv; într-adevăr unde-i pui pe Naaseeni, adoratorii şarpelui, pe Antitacţi, care erau împotriva legilor omeneşti din dragoste pentru legile divine, şi alte grupuri? Cea mal bună ar fi o clasificare mixtă, pe perioade şi pe teme; nu voi da aici decît o prescurtare, fiind de la sine înţeles că în această carte, în care vreau să expun o forfotă de idei, un furnicar de personalităţi, mă abţin să fac portrete concise, analize ponderate şl tranziţii rapide ca să pot descrie într-un unic tot toate aspectele filozofiei oculte. Gnoza simoniană Fără a fi fost întemeietorul Gnozei, deoarece nu putem atribui nimănui această calitate, cel mai tipic dintre primii ei iniţiatori a fost Simon Magicianul, contemporan cu Hristos şi unul din gnosticii legendari despre care se vorbea altădată cu ezitări deoarece „legenda şl-a pus atît de mult pecetea asupra lor încît au devenit de nerecunoscut."6 A fost numit de Ireneu „tatăl tuturor ereticilor" (Simonepatre omnium haereticorum), dar doctrina lui n-avea nimic comun cu erezia dat fiind că el nu împărtăşea dogma creştină, ci se inspira mai degrabă din Empedocle şi din magii Persiei. Hornelitie atribuite lui Clement I, papă care 6. Eugene de Faye, Gnostlques etgnostidsme. Paris, Geuthner, 1925. 38 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE a fost mai întîi secretarul sfîntului Petru, conţin o biografie fantastică a acestui „Simon precursorul" care a fost asociat sfîntului Petru ţinînduse seama de „regula de Sizigie". în universul Sizigiilor, perechi de realităţi complementare, există cerul şi pă-mîntul, soarele şi luna, ziua şi noaptea, viaţa şi moartea: „în timp ce primele lucrări ale lui Dumnezeu sînt superioare iar cele ce vin după ele inferioare, la oameni se petrece contrariul: primele lucruri sînt inferioare, cele ce urmează sînt superioare."7 Astfel, Abel a fost mai bun decît Cain, Iacov cel pios mai bun decît fratele său mai mare, necredinciosul Esau: sizigia lui Aaron şi Moise, a lui Ioan Botezătorul şi Iisus, dovedeşte cît de mult îl depăşeşte al doilea pe primul. în sizigia sa cu Simon, sfintul Petru consideră că-l va învinge cu siguranţă pe acesta

dat fiind că îi urmează „ca lumina după tenebre, ştiinţa după ignoranţă, vindecarea după boală."8 în această lucrare, scrisă în secolul al IlI-lea după acele Cerygme (Predici) ale sfîntului Petru, se acceptă că acţiunea gnosticului Simon a întrecut-o pe cea a apostolilor. Originar din Ghitta, un mic oraş din apropierea Samariei, Simon Magicianul şi-a făcut studiile la Alexandria, de unde a revenit ca să ducă o viaţă de filozof itinerant în Palestina şi în Fenicia. Şi-a atras o faimă extraordinară cu discursurile în care se proclama „Marea Forţă a lui Dumnezeu" şi cu demonstraţiile de magie pe care le făcea pentru aşi susţine teza. Aşa-zisul lui prieten din copilărie, Aquila, povesteşte chiar lui pseudo-Cle-ment: „Face ca statuile să meargă; se tăvăleşte în foc fără să se ardă; uneori chiar zboară; preface pietrele în pîini; se preschimbă în şarpe, în capră; se arată cu două chipuri; se transformă în aur; deschide fără cheie uşile încuiate; îndoaie fierul; face să apară fantome cu formele cele mai diferite; la ordinul lui, mobilele dintr-o casă se prezintă de la sine pentru al servi fără să poţi vedea cine le pune în mişcare."9 Simon Magicianul îl prefigurează de pe acum pe Cagliostro şi pe alţi vrăjitori care vor intra curind în scenă; dar această trăsătură a personalităţii sale nu este suficientă pentru a-l recomanda posterităţii. Dincolo de exagerările acuzatorilor lui, se vădeşte în el, cum spune Matter, „un filozof entuziast şi nu un impostor politic."10 7. Les HomăUes clementines. prima traducere franceză cu o introducere şi note de A. Siouvffle, Paris, Rleder, 1933. 8. Ibid. 9. Ibid. 10. Jacques Matter, op. cit, voi. I, MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 39 învăţătura lui, obiect al unei cărţi intitulate Megale Apopha-sis (Marea Revelaţie) desemna focul ca „Rădăcină a tot", Jfocul ascuns, supraceresc, diferit de focul vizibil terestru, şi pe care-l compara cu un arbore gigantic al cărui rod ar fi sufletul omenesc. Cosmosul a primit de la acest foc şase principii, născute pereche, care i-au permis să se dezvolte: Spirit şi Gîndire (Nous şi Epinoia), Voce şi Nume (Phone şi Onoma), Raţiune şi Reflecţie (Logismos şi Enthymesis). Toate aceste principii depind de o a şaptea forţă: „Cel care stă în picioare, care a stat în picioare şi care va sta în picioare." Simon însuşi este hestos, „Cel care stă în picioare" (sau Imuabilul), Dumnezeul străin care a

avut ca primă iniţiativă producerea unei Mari Gîndiri, Ennoia, destinată să fie Mama tuturor. Ea a zămislit cu el îngerii; aceştia au făcut lumea, dar s-au certat pentru putere aşa încît ea a dorit să se ducă în regiunile inferioare ca să facă ordine. îngerii s-au îndrăgostit de ea, ne-ştiind cine este şi au reţinut-o prizonieră pe pămînt; împiedicată să se urce din nou la ceruri, ea a trecut de-a lungul secolelor dintr-un trup de femeie întraltul. Spiritul lui Dumnezeu (adică Simon) a hotărit să coboare în mijlocul oamenilor ca s-o caute pe Ennoia cea pierdută şi a regăsit-o reîncarnată într-o prostituată dintr-un lupanar din Tyr. Simon era pretutindeni însoţit de această prostituată, Elena, pe care o prezenta ca fiind „Prima Gîndire a lui Dumnezeu" şi despre care spunea că fusese Elena care a provocat războiul din Troia. Simonienii, spune Hippolit, adorau în el şi în ea Spiritul lui Dumnezeu şi pe Prima sa Gîndire: „Ei îi dau lui Simon titlul de Stăpîn (kurios) iar Elenei cel de Stăpînă (kuria)."11 Farmecul acestui titlu este şi mai mare cînd se ştie că acest kurios este cuvîntul grec care-l traduce pe Yahweh din Septuaginta. Cultul Elenei este partea sublimă a gnozei simoniene. Toate religiile sînt pline de megalomani care se cred Dumnezeu sau Trimisul lui Dumnezeu; nimic mai banal, în definitiv, şi nu aceasta îl deosebeşte pe Simon de ceilalţi. Dar faptul că el a avut ideea fără precedent să facă din Prima Gîndire a lui Dumnezeu un principiu feminin (în timp ce Dumnezeu din Facere creează mai întîi universul şi bărbatul), că a arătat acest principiu ajungînd într-un bordel fenician (în timp ce Atena, ieşită din capul lui Zeus, rămînea o fecioară incoruptibilă) era de o îndrăzneală nemaiauzită atît pentru păgîni, cît şi pentru creş11. Hippolyte de Rome, Philosophumena. ou r6Jutation de toutes les hăresies. trad. A. Slouvllle, voi. II, Paris, Rieder, 1925. 40 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE tini. Simon întemeiază astfel feminismul revoluţionar şi teologia erotică a Gnozei. Lucien Cerfeaux a explicat succesul lui în Sa-maria prin faptul că acolo Elena a fost identificată cu Luna: „Poporul se mulţumea săi amalgameze pe top zeii într-unui singur, Soarele, şi să concentreze asupra Lunii cinstirea datorată tuturor zeiţelor."12 Acest autor l-a comparat pe Simon cu Alexandru din Abonoticbs care, în Paphlagonia, interpreta în public mistere unde avea rolul lui Endimion iar iubita sa, Ru-tlllia, pe cel al Selenei care cobora din cer către el.

Acest lucru ne face să vedem superioritatea gnosticului care, nelimitîndu-se să ilustreze păgînismul, viza sinteza acestuia cu monoteismul iudeo-creştin. Aşa cum Hristos a avut doisprezece apostoli, Simon Magicianul avea treizeci de discipoli, ca şi cum el ar fi fost omul-zeu lunar opus omului-zeu solar. El respecta sabatul la fiecare unsprezece zile sau în a unsprezecea zi a lunii. Citea în public pasaje din Vechiul Testament pentru a dovedi că acolo era vorba de un Dumnezeu cu lucrări imperfecte. în disputa sa de trei zile cu sfîntul Petru, la Cesareea, el a susţinut că Adam a fost creat orb, referindu-se la Facere, unde se spune că, atunci cînd Adam şi Eva au mîncat din fructul oprit, ochii lor s-au deschis şi au văzut numai că erau gol. Apostolul dînd acestei expresii un sens metaforic, Simon i-a răspuns că, în acest caz, „spiritul lui Adam era orb".13 Iată de ce Simon Magicianul a fost considerat şeful liber-gînditorilor din timpul său, şi printre partizanii săi a fost aşezat filozoful epicurian Athenodoros, gramaticianul Appion, celebru prin antisemitismul său, astrologul Annubion. Homellile lui pseudoClement I spun despre Simon: „Nu crede în învierea morţilor. Reneagă Ierusalimul şi-l înlocuieşte cu muntele Gariţim. Se proclamă el însuşi Hristos în locul adevăratului nostru Hristos. Interpretează Legea în mod alegoric, după propriile-i idei preconcepute."14 Această scriere creştină admite, de altfel, că Simon este „o putere deviată a lui Dumnezeu", dar Hippolit afirmă că gnosticii îl identificau cu Dumnezeul străin, venit pentru moment pe pămînt: „Astfel a luat el forma unui om, deşi nu era om, se pare că a suferit în Iudeea, fără să sufere cu adevărat, că a apărut evreilor ca Fiul, sama-ritenllor ca Tatăl şi celorlalte naţiuni ca Sfintul Spirit."15 12. Lucien Cerfeaux, „La gnose slmonienne" în: Recherches de science religieuse. decembrie 1925-decembrie 1926. 13. Les Homălles ctementines, op. cit. 14 Tbid. 15. Hippolyte de Rome, op. cit. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 41 Sfîrşitul lui Simon Magicianul se pierde în mitul construit de adversarii lui. Faptele Sfinţăor Apostoli povestesc că, uluit de minunile diaconului Filip, a cerut să fie botezat ca să poată să facă şi el minuni şi că, nereuşind, a vrut să cumpere acest har; că apoi a sosit la Roma, şi-a luat zborul în faţa unei mulţimi de oameni, dar cînd

sfîntul Petru a început să se roage, a fost aruncat din cer şi a murit. Hippolit spune altceva, că el îşi spunea învăţăturile sub un platan, că a pus să fie îngropat de viu într-o groapă afîrmînd că va ieşi de acolo după trei zile, ceea ce n-a reuşit. Amintirea lui a rămas atît de vie încît, în secolul următor, către 152, martirul Iustin spune: „Aproape toţi sama-ritenii şi cîţiva oameni din alte naţiuni îl recunosc şi-l citesc ca pe prima lor divinitate."16 Dar Simonienii din secolul al III-lea evocaţi de Hippolit, care scrie între anii 225 şi 230, arată mai mult a libertini decît a gnostici: „Se consideră liberi să facă tot ce vor, deoarece repetă că prin bunăvoinţa lui Simon vor fi mîn-tuiţi. După ei, nimeni nu merită să fie pedepsit pentru o faptă rea; căci răul nu există prin natură, ci doar prin convenţie."17 Gnoza simoniană s-a perpetuat cu cîteva modificări. Unul din reprezentanţii ei, Menandru, a făcut şcoală dîndu-se drept un Trimis al „Marii Forţe a lui Dumnezeu"; el instituise pentru adepţii săi un botez cu apă şi foc care trebuia să-i facă nemuritori şi invulnerabili faţă de vrăji. Un altul, Satomil, a impus grupului său un simonism auster, excluzînd-o pe Elena, inter-zicînd căsătoria şl procrearea ca fiind lucrări diabolice. Satornil spunea că universul a fost creat de şapte îngeri (unul dintre ei fiind Dumnezeu din Vechiul Testament), care lau făcut apoi pe om după o Imagine strălucitoare zărită în cer; dar nau ştiut să-l facă să stea în picioare aşa încît omul se tîra ca un vierme. Fiindu-i milă de această fiinţă făcută stîngaci după asemănarea Iul, Dumnezeul străin, i-a trimis o „scînteie de viaţă" care i-a permis să se ridice şi să meargă, această „scînteie de viaţă" urcă, în clipa morţii, spre izvorul ei divin. în sistemul lui Satornil, Hristos avea rolul Iul Ennoia venind pe pămînt ca să salveze oamenii buni de cei răi, ceea ce marchează începutul 16. Justin, Apologies, text grecii traducere de Louis Pautigny, Paris, Alphonse Picard, 1904. 17. Hippolyte de Rome, op. cit. Simonienii au avut şi o „Evanghelie, împărţită în patru secţiuni, pe care au «numit-o» Cartea celor patru colţuri ale lumii". Prosper Alfarjc, în „Simon dit le Magicien" (Cahiers du CercleEmest Renan, nr. 5, 1955) a încercat să reconstituie această Evanghelie în care Simon era prezentat ca „Forţa lui Dumnezeu, singura care poate să sfărîme legăturile materiei". 42 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE

tendinţei de a-l integra pe maestrul creştinismului in teogonia gnostică. Cerintes, a cărui şcoală se înrudea cu cea a lui Satornil, a făcut deosebirea, proprie Gnozei, între Iisus şi Hristos. Iisus, spunea el, a fost un om deosebit de drept şi înţelept, care, la vîrsta matură sa unit cu Hristos, una din inteligenţele Dumnezeului străin. Această opinie nu este o extravaganţă, ci o soluţie originală pentru contradicţiile din Cristologia secolului al Il-lea, cuprinzînd erezia doceticilor (care nu credeau decît în fiinţa umană a lui Iisus) şi cele trei doctrine care au divizat însăşi Biserica, adoptianismul (care vedea în Iisus pe fiul adoptiv al lui Dumnezeu), modalismul (ce refuza să-l includă într-o Treime şi-l considera ca pe un mod de apariţie al Dumnezeului unic) şi teologia Cuvîntului întrupat. Aceasta, susţinută de Tertulian şi Origene, a învins şi i-a respins, ca eretici, pe Theodotos tă-băcarul care profesa adoptianismul, şi pe Sabelius care profesa modalismul. Creştini, gnostici şi eretici se află atît de aproape unii de alţii îneît e nevoie de o atenţie foarte mare pentru a-i putea deosebi. Părinţii sistemului gnostic în timp ce gnosticii din secolul I, Simon Magicianul şi succesorii lui, erau cu toţii pătrunşi de filozofia greacă, cei din secolul al Il-lea au fost mai aproape de creştinism care, întărindu-se şi dezvoltînduşi apologetica, devenea o religie de avangardă. Ei s-au alăturat creştinilor pentru a putea discuta cu ei despre Vechiul Testament şi Evanghelii, ale căror texte le interpretau în folosul dogmelor lor. Se socoteau fii ai lui Adam (Cainiţii coborau din Cain, Sethienii din Seth), ai femeii sau ai fiilor lui Noe, ai unui apostol; pretindeau că posedă prin tradiţie orală învăţătura secretă a lui Iisus încredinţată, după învierea lui, Mariei-Magdalena sau altcuiva. Gnosticii se prezentau astfel ca adevăraţii cunoscători ai creştinismului şi, în schimb, teologii, Părinţi ai Bisericii, voiau să le opună adevărata Gnoză. Aceste două mişcări religioase paralele aveau de altfel cîteva ritualuri identice: botezul, pe care gnosticii îl practicau cu variante (dîndu-l de trei ori în cursul vieţii, sau prin impoziţia mîinilor, ba chiar botezînd morţii); epiclesa, rugăciunea liturgică care chema pe Sfîntul Duh deasupra apei de botez, a vinului, a pîinii, a untdelemnului sau a oricărui alt element al împărtăşaniei; cina, care nu era euharistică în gnosticism; ultima-îm-

MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 43 părtăşanie. Dar gnosticii foloseau şi descîntecele şi incantaţiile, filtrele, talismanele şi procedee de magie sexuală; îmbunătăţeau tradiţia misterelor antice insuflîndu-le o metafizică diferită. în secolul al Il-lea, primul maestru al Gnozei a fost Basilide, un sirian instalat în Alexandria unde a strălucit pînă la moartea sa (către anul 135) prin învăţătură, pe care a continuat-o cu aceeaşi strălucire fiul său, Isidor. Autor a douăzeci şi patru de cărţi de Exegetică care comentau Evangheliile, Basilide afirma că nu inovează nimic şi că expune numai creştinismul ezoteric, după mărturisirile confidenţiale ale lui Matei şi Glaucias, un interpret al lui Petru. Totuşi, el a amestecat în doctrina sa, cu puternic caracter personal, şi idei din Persia. Basilide îl numea pe Dumnezeu „Cel care nu este", pentru a arăta că Prima Cauză nu poate fi accesibilă raţiunii şi imaginaţiei. „A existat, spune Basilide, o vreme cînd nu era nimic. Acest, nimic nu era unul din lucrurile existente, ci ca să vorbim clar, fără artificii, nu era absolut nimic."18 în acest vid atît de total îneît este de neconceput, şi nu poate fi numit, s-a produs începutul a Tot: „Cel care nu este, fără gînd, fără sentiment, fără scop, fără plan, fără emoţie, a vrut să facă lumea. Dacă folosesc, spune Basilide, cuvîntul a vrut, este ca să mă fac înţeles (căci de fapt) nu a existat nici voinţă, nici gînd, nici sentiment. Şi lumea (de care este vorba aici) nu este lumea care a fost creată mai tîrziu, cu măreţia sa şi împărţirile sale, ci germenul lumii."19 Această sperma, precizează Basilide, constituia o panspermia, o sămînţă universală sau o colecţie a tuturor seminţelor care permiteau zămislirea diversităţii fiinţelor şi lucrurilor: „Astfel Dumnezeu care nu este a făcut lumea din ceea ce nu este, depunînd şi punînd la bază un germene unic care conţinea în el toţi germenii lumii."20 Din sperma cosmică, provenind din entităţi inexistente, s-a născut „o triplă Filiaţie" formată dintr-o parte subtilă ce s-a ridicat la Dumnezeu care nu este, dintr-o parte opacă ce s-a acoperit cu Sfîntul Duh, care ia servit drept aripă pentru a se apropia de înălţimi, şi dintr-o parte impură ce a rămas în să-mînţa universală. Din partea subtilă s-a desprins Arhontele (Guvernatorul) care, neştiind că deasupra lui exista un Dumnezeu, a creat firmamentul, astrele, fiinţele celeste; Basilide îl numeşte Capul universului (e kephale tou kosmou) sau Abraxas, 18. Hippolyte de Rome, op. cit.

19. Ibid. 20. Ibid. 44 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE regele celor trei sute şaizeci şi cinci de ceruri. Apoi, un al doilea Arhonte, inferior celuilalt, a ieşit din partea impură şi a utilizat panspermia pentru a crea Pămîntul şi locuitorii lui: „într-adevăr, Basilide împărţea fiinţele în două categorii principale şi fundamentale: pe cea dintîi, o numeşte cosmos (lume), pe a doua, hipercosmos (ceea ce este deasupra lumii); iar barierei care separă cosmosul de hipercosmos îi dă numele de Spirit (Nous)."21 Cînd a fost necesară izbăvirea lumii inferioare, acest Nous s-a unit cu Iisus-Kaulakau (cuvînt ce înseamnă speranţă pentru speranţă) prin botezul din apele Iordanului. Jacques Matter spune: „Această idee este una din inovaţiile cele mai curioase ale gnosticismului. Ea nu are nici un precedent la cei vechi... Numai posesia demonică mai oferă ceva analog cu încorporarea lui Nous, dar această analogie este tocmai ceea ce ne face să vedem mai bine noutatea şi îndrăzneala opiniei gnostice."22 Din păcate nu mai există decît fragmente din gnoza lui Basilide; morala sa egala însă extraordinara sa cosmologie; el îi învăţa pe Basilidieni „să nu urască nimic, să nu dorească nimic" şi voia să facă din ei nişte Aleşi „străini de această lume" (xenoi en kosmo uperkosmioi). Contemporanul său Marcion, cu o doctrină mai puţin complexă, a fost unul din rarii gnostici pe care i-am putea califica drept eretici deoarece erezia este fapta cuiva care aparţine unei religii şi care o modifică întratît de mult încît este exclus de coreligionarii lui. Născut către anul 85 în Pont, colonie romană pe malul Mării Negre, fiul unui păgîn convertit la creştinism şi devenit episcop de Sinope, Marcion a fost crescut în religia creştină; dar a început să critice cultul, ceea ce, adăugîndu-se legăturii lui cu o fecioară care jurase să rămînă castă, l-a făcut pe tatăl său să-l excomunice. Armator, Marcion a luat un vas ca să viziteze comunităţile creştine din împrejurimi; alungat de episcopul de Smirna, Policarp, el a sosit la Roma, s-a făcut plăcut creştinilor din oraş pe care i-a ajutat oferindu-le treizeci de mii de sesterţi. Dezamăgit de modul în care presbiterii23 răspundeau îndoielilor sale, l-a frecventat pe gnosticul Cerdon şi şi-a elaborat propriul cadru dogmatic: rezultatul a fost că, pentru a doua oară, a fost excomunicat

şi că i s-au înapoiat banii. 21. Hippolyte de Rome, op. cit. 22. Jacques Matter, op. cit., voi. II, 23. Se numeau „presblteri" ant preoţii cît şi episcopii care alcătuiau sfatul „bătrînilor". MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 45 Marcion a înfiinţat atunci cu discipolii lui o mişcare despre care a afirmat că este adevăratul creştinism; Marcioniţii au ridicat biserici în Italia, în Egipt, în Palestina, în Siria, au avut episcopii lor (dintre care unul a fost martir) şi s-au dovedit a fi rivali deosebit de puternici ai clerului roman pînă în secolul al IV-lea. Marcion a fost primul schismatic de mare anvergură, comparabil cu Luther, cu care s-a confruntat Biserica creştină primitivă. Dar el rămîne înainte de toate un perfect reprezentant al Gnozei şi a afirmat cu tărie credinţa fundamentală a acesteia într-un Dumnezeu bun necunoscut şi într-un Dumnezeu rău care se manifestă în creaţia lumii. S-a sprijinit pe o exegeză literară a textelor biblice şi evanghelice, mai savantă decît oricare alta din timpul său. Plecînd de la Epistola către Galateni în care sfintul Pavel opune Evanghelia legii mozaice, Marcion reproşează creştinismului că nu s-a desprins de iudaism şi că se supune orbeşte canoanelor din Vechiul Testament, în loc să aibă propria sa regulă bazată pe Evanghelii. El afirmă că acestea erau pline de interpolări care trebuiau eliminate pentru a se putea aprecia misiunea lui lisus şi a trecut la revizuirea lor neacceptînd ca autentică decît Evanghelia după Luca, pe celelalte corectîndu-le după bunul lui plac. Dualismul lui Marcion nu constă în lupta dintre "Bine şi Rău: gnosticii nu sînt chiar atît de simplişti. El constă în antagonismul dintre un Dumnezeu al Dreptăţii, odios din pricina asprimilor lui faţă de specia umană, şi un Dumnezeu al Bunătăţii, care îi este superior. în Antitezele sale Marcion a expus, prin exemple, teza că acest Dumnezeu al Bunătăţii, anunţat de Evanghelii, nu putea să fie acelaşi cu Dumnezeul Judecător şi Războinic (judex, fierus, bellipotens) din Vechiul Testament. El a negat toate „profeţiile mesianice" cu privire la venirea lui Hris-tos, pe care îl prezenta ca pe un revoluţionar pacific, trimis, cu bunăvoinţă, de Dumnezeul cel Bun oamenilor, fără să-i anunţe, pentru a-i elibera de sub stăpînirea lui Dumnezeu Judecătorul.

La care, înflerbîntatul episcop al Cartaginei, Tertulian, s-a lansat într-o polemică pe parcursul a cinci cărţi, Adversus Marcio-nem, în care aducea, ca replică la Antiteze, argumente de tipul: „Dumnezeul meu, spui tu, n-a ştiut că ar fi existat un Dumnezeu superior lui. Dar al tău n-a ştiut că exista un Dumnezeu inferior... Dumnezeul meu a lăsat lumea în voia păcatului, a morţii şi a demonului aţîţător la păcat. Dar Dumnezeul tău nu e mai puţin vinovat; el a tolerat totul."24 Mai tîrziu, unii mem24. Oeuvres de TertuUien, trad. M. de Genoude, voi. I, Paris. Louis Vives, 1852. 46 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE brii ai Bisericii vor deplînge „greşelile lui Tertulian" (credea că Dumnezeu are un trup; că sufletul are trei dimensiuni şi membre; că extazul e o nebunie etc), şi, invers, atacurile lui Marcion vor avea asupra creştinismului efecte pozitive, aşa cum arată Leisegang: „De la el vine ideea de a adăuga Vechiului Testament o nouă Scriptură sfîntă. El este primul care a opus Legii şi Profeţilor Evangheliile şi Epistolele. Biserica a adoptat ideea şi a aplicat-o prin Noul Testament."25 Marcion era un moralist extrem de auster, ispăşindu-şi greşeala de tinereţe; nu acorda botezul decît celor care jurau să nu se căsătorească sau tinerilor căsătoriţi care jurau să renunţe la actul sexual; Marcioniţii se abţineau de la carne şi de la spectacole, ca să merite mîntuirea. Fără acest pesimism care ducea la stingerea speciei umane, marcionismul sar fi răspîn-dit şi mai mult, deoarece poporul îi înţelegea foarte bine ideile: „Mulţi îi acceptă doctrina ca fiind singura adevărată şi rid de noi", spunea Iustin, un creştin martor al marcionismului.26 Cel mai bun discipol al lui Marcion a fost Apellus, care în Silogismele sale (din care sfintul Ambrozie citează cea de a treizeci şi şasea carte în al său De Paradisoj a denunţat metodic nepotrivirile din Vechiul Testament: de exemplu, el a demonstrat că Arca lui Noe, după dimensiunile date, ar fi putut să conţină numai patru elefanţi şi nu toate animalele despre care se vorbeşte precum şi hrana lor. Era, încă din secolul al II-lea, tipul de critică al unui Voltaire sau al unui Renan; dar Marcioniţii practicau această critică într-un spirit religios numai cu scopul de a purifica credinţele la care aderau. în aceeaşi epocă, Valentin, un egiptean care şi-a început cariera la

Alexandria, a construit un sistem superb care a determinat un curent nou în Gnoză. El a sosit la Roma către anul 135, sub domnia împăratului Hadrian şi şi-a transmis acolo învăţătura pînă în jurul anului 160. Era strîns legat de cercurile creştine căci Tertulian spune că avea ambiţia să devină episcop şi că a fost excomunicat de două ori: „Valentin sperase să ajungă episcop deoarece avea talent şi elocinţă. Indignat că un altul obţinuse această demnitate, datorită martiriului, a rupt violent cu Biserica care profesează credinţa adevărată."27 Valentin, însufleţind grupul Valentinienilor, s-a instalat în cele din urmă în Cipru şi a devenit un gnostic admirat chiar şi de adversarii 25. Hans Leisegang, La Gnose, trad. Jean Gouillard, Paris, Payot, 1951. 26. Justin, op. cit. 27. „împotriva Valentinieniloi", Oeuvres de Tertulhen, op. cit, voi. III. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 47 săi. Acest filozof al religiei a avut concepţii atît de impresionante încît un director de la Ecole des Hautcs Etudes, Eugene de Faye, văzînd în el „spiritul speculativ cel mai îndrăzneţ din secolul al II-lea" şi „autorul unui poem metafizic", nu a ezitat să-l compare cu sfîntul Pavcl din pricina teologiei sale viguroase. Valentin a fost cel care a introdus în cosmogonie noţiunile de Pleromă, de Eoni, de Sophia şi teoria sizigiilor. înainte de început, nu exista decît Propator (Pre-Tatăl), numit şi Bythos (Abisul) care stătea într-un repaos absolut împreună cu Sige (Tăcerea), partea sa feminină. Propator era numai dragoste şi, cum nu există dragoste fără obiect iubit, el a scos din el pe Nous, primul dintre Eoni. Termenul de Aion exprima, în filozofia greacă, o noţiune de timp: durata individuală, secol sau eternitate. Pentru Valentin el desemnează o forţă abstractă universală, emanaţie a lui Propator. Dumnezeul străin, într-adevăr, nu acţionează direct asupra Universului, ci prin intermediul emanaţiilor lui, sau Eoni, care sînt în număr limitat şi constituie o ierarhie de sus în jos a lumii divine. După Nous a fost creat un Eon feminin, Aletheia (Adevărul), care a format împreună cu el prima sizigie. Pentru Basilidieni, lanţul creaţiilor se compunea din unităţi care ieşeau unele din altele; pentru

Valentinieni, ele se succedau în perechi. Sizigia, căreia creştinii şi gnosticii nu-i atribuiau acelaşi sens, era o noţiune egipteană, deja menţionată de Sanchoniathon. Eonul, fiind o substanţă invizibilă, provenea dintr-un fel de conjuncţie sexuală deoarece, aprecia Valentin, „elementul feminin este cel care emite substanţa iar elementul masculin este cel care dă o formă substanţei emise".28 Nous şi Aletheia i-au zămislit pe Logos şi Zoe (Cuvîntul şi Viaţa) iar aceştia pe Anthropos şi Ekklesia (Omul şi Biserica). Cele două sizigii, avînd drept origine comună Intelectul şi Adevărul, au emis, una o serie de zece Eoni, cealaltă, o serie de doisprezece Eoni. Din Logos şi Zoe au ieşit astfel Bythios şi Mixis (Abisalul şi Amestecul), Ageraatos şi Henonis (Ferit-de-bătrîneţe şi Reducere-la-unitate), Autophyses şi Hedo-ne (Care-se-naşte-din-el-însuşi şi Plăcerea), Acinetos şi Syncrasis (Ne-transformatul şi Asamblarea), Monogenes şi Makaria (Zămislit-singur şi Preafericita). La rîndul lor, Anthropos şi Ekklesia au produs pe Parakletos şi Pistis (Apărătorul şi Credinţa), Patrikos şi Elpis (Paternul şi Speranţa), Matrikos şi Agape (Maternul şi Dragostea), Aeinous şi Synesis (Inepuizabilul şi înţelegerea), Ekklesiastikos şi Makariste (Eccleziasticul şi Sfînta), 28. Hippolyte de Rome, op. cit. 48 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 49 Theletos şi Sophia (Voitul şi înţelepciunea). Ansamblul acestor Eoni constituie Pleroma (sau Plenitudinea), desfăşurate de forţe ale Fiinţei supreme, sumă a inteligenţelor concentrate în el pe care acceptă să le exteriorizeze. Se vede noutatea acestei teogonii care nu prezintă, ca în celelalte religii, zei umanizaţi: Eonii nu sînt nici măcar îngeri, sînt pure abstracţii, principii vitale în mişcare. Şi totuşi, nu este vorba de o alegorie rece, căci aceste entităţi ideale au o ciudată sexualitate neîntruchipată şi vor trăi o dramă cosmică intensă. Ultima născută a Eonilor, Sophia, disperată că este atît de departe de Propator, va fi cuprinsă de o dorinţă violentă de a-l vedea şi de a se uni cu el. Dorinţa ei nesatisfăcută o va face să conceapă singură o fiică degenerată, fără formă, care va cădea în haos. Suferinţa Sophiei ajunge la asemenea grad încît Pleroma va fi tulburat de convulsiile ei. Propator va emite

un nou Eon, Horos (Limita) care o va împiedica pe Sophia să cadă şi ea în afara lumii divine; Logos şi Zoe vor emite o sizigie, Hristos şi Pneuma (Hristos şi Spiritul-Sfînt) destinată să o aline pe nefericită. Sophia va încerca succesiv patru pasiuni, teama, tristeţea, anxietatea şi rugăciunea din care provine întregul nostru univers. Din teama Sophiei s-a născut substanţa psihică; din tristeţea ei, substanţa materială; din anxietatea ei, substanţa demonilor; iar din rugăciunile ei fierbinţi adresate Fiinţei supreme, din căinţa ei s-a născut Demiurgul (sau Făuritorul) care a creat lumea umană. Demiurgul ignoră că există un Dumne: zeu deasupra lui şi nu-i înţelege pe oameni; „Demiurgul, spun Valentinienii, nu ştie absolut nimic; după ei, el este lipsit de inteligenţă şi prost... Cum nu ştie ce a creat, Sophia l-a ajutat în toate inspirîndu-l şi dîndu-i forţă; acţionînd numai sub inspiraţia Sophiei, el îşi imagina totuşi că lucrează singur la crearea lumii."29 Demiurgul este de altfel inferior Diavolului care, cel puţin, nu ignoră existenţa lui Propator. Antinomia dintre Dumnezeul-Preprincipiu şi DumnezeulFăuritor stîngaci care a creat lumea pe dos nu este deci cea dintre Bunul Dumnezeu şi Diavol: Diavolul este un al treilea personaj în Gnoză, mult mai viclean decît Demiurgul. Valentinienii distingeau chiar, pe lîngă Diabolos, prinţul materiei, pe Beelzebub, căpetenia demonilor. Cînd a fost restabilită armonia în Pleroma, toţi Eonii au decis, în cinstea lui Propator, să emită împreună un nou Eon: acesta a fost Iisus, „rodul comun al Pleromei".30 Hristos şi Pneuma lau trimis pe Pămînt ca să o salveze pe Sophia de jos, fiica fără formă a Sophiei de sus. Acest mit religios ne arată deci o înţelepciune divină care a suferit o mare nenorocire deoarece a încercat imposibilul: să se apropie de Propator mai mult decît o poate face intelectul („Este o crimă să vrei să cunoşti ceea ce iVous-ul nu revelează", spunea Valentin); şi o înţelepciune terestră care era informă pînă ce a venit Iisus ca s-o modeleze după asemănarea celeilalte. Gnoza lui Valentin a înflorit în diferite şcoli ai căror întemeietori îi fuseseră elevi: Secundus, Heracleon, Ptolemeu, Marcos. în timp ce Axionicos continua învăţătura maestrului în Antio-hia, fără a o schimba cu nimic, ceilalţi îi aduceau modificări pe care nu le dezvăluiau decît iniţiaplor care făcuseră un noviciat de cinci ani, după cum spune Tertulian: „Ei nu destăinuie propriilor discipoli nici unul

din secretele lor înainte de a fi siguri că aceştia le aparţin."31 Teologia gnostică a căpătat o asemenea amploare şi a subjugat atîtea spirite încît episcopii s-au străduit să-şi păzească enoriaşii. Un exemplu al acestei atracţii este filozoful armean Bardesan, prieten al creştinilor pe care i-a apărat împotriva persecuţiilor, care a combătut mai întîi la Marcio-niţi, apoi, fermecat de Gnoză, a întemeiat a doua şcoală gnostică din Siria. Bardesan, născut în anul 165, consilier al lui Algor, regele Edessei, şi autor al unui sistem în care coexistau Dumnezul străin şi materia eternă, a compus mai bine de o sută cincizeci de imnuri gnostice de o asemenea frumuseţe încît erau cîntate şi în bisericile creştine; aceste imnuri n-au dispărut decît în secolul al IVlea cînd Ephrem a pus alte cuvinte pe aceleaşi melodii. Plecînd de la gnoza valentiniană, credinţa în cele trei principii ale naturii umane a devenit comună tuturor grupurilor. Se spunea că omul este format dintr-un trup, dintr-un suflet (psy-cke) şi dintr-un spirit (pneuma), adică dintr-un principiu hylic (sau material), dintr-un principiu psihic şi dintr-un principiu pneumatic (sau spiritual). Pneuma, element divin făcut din aer şi lumină, superior sufletului, avea consistenţa unui suflu (Phi-lon îl definea: „un suflu care revine asupra lui însuşi"). Cum unul din aceste principii tinde întotdeauna să predomine, gnosticii împărţeau indivizii în trei clase: hylicii, scufundaţi în materie, incapabili de a fi mîntuiţi; psihicii, mai buni decît prece29. Hippolyte de Rome, op. cit. 30. Hippolyte de Rome, op. cit. 31. „împotriva Valenttnienilor", Oeuvres de TertidUen, op. cit., voi. III. 50 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE denţii, dar încă neştiutori încît au nevoie de „minuni" care să le justifice credinţele şi de „fapte bune" pentru a merita mîntui-rea; şi pneumaticii, care deosebesc prin Gnoză ceea ce esie adevărat de ceea ce este fals şi a căror pneuma continuă aă fie incoruptibilă şi nemuritoare orice ar face ei. Hermes Trismegistus, cei şapte Arhonţi şi reţeta nemuririi Pe lîngă această gnoză care combina elemente ale creştinismului, ale filozofiei greceşti şi ale diferitelor religii orientale, mai exista o alta,

pur produs al culturii elenistice; aceasta avea drept maestru pe Hermes Trismegistus (de trei ori mare), numit astfel deoarece, conform legendei acreditată de Hermias din Alexandria în ale sale Scolii, el trăise de trei ori în Egipt şi în cea de a treia viaţă îşi amintise de cele două precedente, ceea ce îi dădea o triplă cunoaştere. Supralicitînd această temă, autorii arabi au pretins că primul Hermes, inventator al astronomiei, a trăit înaintea Potopului; al doilea, întemeietor al turnului Babei, era medic şi filozof; al treilea, expert în alchimie, îşi păstra comorile la Kamtar, cetatea magicienilor, pierdută în deşert. Hermes Trismegistus a fost identificat cu zeul Thot al egiptenilor iar Iamblichos, repetînd după Manethon că a scris 36 525 de cărţi, a precizat: „El a lăsat o sută de tratate despre studiul zeilor din empireu, tot atîtea despre cei din eter şi o mie despre cei din cer."32 Se spunea că preoţii egipteni ştiau probabil patruzeci de tratate pe dinafară dar, fireşte, textele acestui personaj mitic erau de negăsit. în vremea gnosticismului, o confrerie, ascunsă cu atîta grijă încît nici măcar părintele Festugiere, specialist în problemă, nu i-a descoperit nici locul de origine nici pe vreunul din membrii ei, a redactat, între secolele al H-lea şi al IV-lea, sub numele de Hermes Trismegistus o serie de opere, revelate în 1463, la Florenţa, de Marsilio Ficino, propagînd mitul hermetic pînă în zilele noastre. Scrierile în greceşte atribuite lui Hermes Trismegistus sînt de trei feluri: Corpus hermeticum, mănunchi de şaptesprezece tratate sau fragmente în care Hermes îl învaţă pe fiul său Tat, pe Asklepios sau pe regele Ammon filozofia sa; Discursul perfect, din care n-a mai rămas decît o versiune la32. Jamblique, Les Myst&res d'Egypte. text stabilit şi tradus de Edouard des Places, Paris, Les Belles-Lettres, 1966. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 51 tină, Asclepius; şi extrase din Anthologion a lui Stobeu. La acestea sau adăugat mai tîrziu numeroase lucrări în arabă puse pe seama lui Hermes Trismegistus, cum ar fi Cartea lui Osta-thas, care expune teoria macrocosmosului şi a microcosmosului, sau scrisoarea către regina Amtunasia, despre Marea Operă.33 Aceste cărţi ale lui Hermes Trismegistus, compuse de diferiţi autori anonimi, nu au nici o unitate de doctrină iar unele din ele n-au nimic gnostic. Cea mai tipică este Poimandres, care face parte din Corpus

hermeticum şi corespunde pe de-a-ntregul definiţiei lui Festugiere: „Gnoza hermetică este cunoaşterea lui Dumnezeu în calitatea lui de hipercos'mic, inefabil, neputînd să fie cunoscut cu simplele mijloace raţionale, şi cunoaşterea de sine, ca entitate provenind din Dumnezeu."34 Hermes Trismegistus povesteşte în cartea sa că Poimandres, adevăratul Dumnezeu, i-a apărut pentru a-i revela originile Cosmosului şi destinaţia sufletului. La început această Fiinţă de lumină domnea singură deasupra unei obscurităţi răsucită în spirale: „Or, Nous Dumnezeu, fiind mascul-şi-femelă, existînd ca viaţă şi lumină, a zămislit printr-un cuvînt un al doilea Nous Demiurg care, fiind zeul focului şi al sufletului, a modelat guvernatori, şapte la număr, care înfăşoară în cercurile lor lumea sensibilă, iar guvernarea lor se numeşte Destin."35 Cei şapte Guvernatori sau Arhonţi sînt spiritele care dirijează cele şapte planete şi exercită împreună o influenţă asupra universului. Există şapte ceruri, delimitate de poziţia acestor planete, care aşază Pămîntul în mijlocul a şapte benzi concentrice; al optulea cer, sau cerul fixelor, cerul celor mai îndepărtate stele, este ultimul, dincolo de care se află Divinitatea supremă. Toţi gnosticii au crezut în această Ogdoadă (serie de opt ceruri sau mai mult, al optulea cer avînd opt principii divine), aşa încît Basilide i-a încurcat foarte mult pe istorici cu cele trei sute şaizeci şi cinci de ceruri; Leisegang a emis ipoteza că este vorba de cele trei sute şaizeci şi cinci de cercuri descrise de Soare, după tradiţia egipteană, pentru a produce zilele anului, în general, în Gnoză, al şaptelea Arhonte, cel al planetei Saturn, 33. Cf. E. Blochet, Etudes sur le gnosticisme musulman. Roma, Casa editrice italiana, 1913. 34. A. J. Festugiere, LaRevelation d'Hermes Trismegiste. III. Les Doc-trines de l'ăme. Paris, J. Gabalda, 1953. 35. Hermes Trismegiste, „Poîmandres", în Corpus hermeticum, voi. I, trad. 'A. J. Festugiere, Parts, Les Belles-Lettres, 1972. 52 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE este căpetenia celorlalţi şi Demiurgul, numit cel mai adesea Ialdabaoth şi asimilat Dumnezeului din Vechiul Testament. în această problemă, Hermes Trismegistus diferă şi spune că Demiurgul este Soarele, înconjurat de toate corurile demonilor planetari, Poimandres îi explică apoi lui Hermes cum s-a născut Omul

primordial în cea mai înaltă regiune a cerului; Fiinţa de lumină a fost cea care l-a zămislit după chipul ei, făcîndu-l androgin cum era şi el; Omul primordial nu este deci o creaţie a Demiurgului, ci fratele său. Toţi au fost. minunaţi de frumuseţea sa, începînd cu DumnezeuPreprincipiu pînă la Arhonţi: „Guvernatorii s-au îndrăgostit de el şi flecare i-a dat o parte din propria sa administraţie."36 Omul primordial, aplecîndu-se peste lumea inferioară şi-a văzut chipul în apă şi i s-a părut atît de frumos încît a coborît pentru a se contempla mai de aproape; astfel, prins în capcana materiei, a rămas acolo îmbrăcat întro formă pieritoare: „Iată de ce, omul, singurul din toate fiinţele care trăiesc pe pămînt, este dublu, muritor prin trupul său şi nemuritor prin Omul esenţial."37 Natura sau Physis, îndrăgostită de el, l-a îmbrăţişat şi a născut după unirea lor nişte uriaşi androgini, care au constituit rasa omenească din perioada preistorică; mai tîrziu, trupurile lor s-au separat în masculi şi femele. în cosmogonia hermetică, Demiurgul se estompează în spatele Omului primordial, Narcis divin venit să locuiască în reflexul său terestru, şi a cărui evoluţie nu este consecinţa unei greşeli. Partea finală din Poimandres, vorbind de ascensiunea sufletului după moarte, exprimă cu sobrietate această credinţă proprie tuturor gnosticilor. Cînd moare un om, el lasă naturii forma sa, eul său inactiv, tot ce era în el mînie şi poftă neînfrînată; „energiile" care îi animă simţurile trupeşti se volatilizează. Uşurat astfel, sufletul se avîntă către înălţimi pentru a face o călătorie cosmică în opt etape: în primul cer, guvernat de Arhontele Lunii, el se despoaie de puterea sa de a creşte şi a descreşte; în al doilea cer, îşi părăseşte puterea de viclenie şi de Intrigă; în al treilea, puterea de a dori; în al patrulea, puterea de a comanda şl ambiţiile care se leagă de ea; în al cincilea, puterea sa de afirmare temerară sau nelegiuită; în al şaselea, puterea de a rîvni bogăţii şi de a le obţine; în al şaptelea, puterea de a minţi. Eliberată de aceste şapte învelişuri ale lui psychă, numai 36. Hermes Trismeglste, op. cit. 37. Ibid. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 53 partea cea mai pură a omului, pneuma, intră în al optulea cer şi găseşte acolo alte fiinţe pneumatice care aşteaptă, înălţînd imnuri la adresa Tatălui, o plecare colectivă: „Şi atunci, în ordine, ele urcă către Tatăl,

abandonîndu-se Puterilor şi, devenite la rîndul lor Puteri, intră în Dumnezeu. Căci acesta este sfîrşi-tul preafericit al celor care posedă cunoaşterea: să devină Dumnezeu."38 Poimandres nu vorbeşte decît de sufletele drepte care ajung la destinaţie mulţumită Gnozei; Asclepius spune despre celelalte, considerate rele, că sînt aruncate în furtuni şi etern zguduite după pofta intemperiilor. Această concepţie despre moarte a fost mai amplu expusă de diferite grupuri gnostice, cum sînt ophiţii, care arătau cît de periculoasă este traversarea domeniilor celor şapte Arhonţi, Ia, Astaphios, Adonai, Ailoaios, Horaios, Sabaoth şi Ialdabaoth. Pentru ca ei să deschidă porţile ferecate cu lanţuri, trebuia spusă o formulă potrivită cu fiecare dintre ei, care se învăţa în timpul iniţierii. Cînd miruia un muribund, preotul gnostic îi amintea, de altfel, la ureche cele şapte formule pe care trebuia să le spună Arhonţilor. Dacă vreunul dintre ei nu lăsa să treacă sufletul şi conţinutul său, pneuma, acestea se întorceau pe pămînt pentru a se întrupa într-un nou corp. Astfel se puneau de acord doctrina iraniană a metempsihozei şi soteriologia creştină care promitea viaţa veşnică. Un document al barbelognostieilor sau al severienilor, Pistis Sophia, dezvoltă, cu un pitoresc luxuriant, tema pe care Hermes Trismegistus a redus-o la expresia ei cea mai simplă, lisus însuşi povesteşte acolo discipolilor lui multiplele episoade ale acestei călătorii dincolo de mormînt. Sufletul este interceptat în ascensiunea sa de „Primitori" care-l conduc, timp de trei zile, prin cele „cinci căi de mijloc" pînă la „Fecioara de lumină" care trebuie să judece; dacă ea găseşte că un suflet este bun, îl pecetluieşte cu pecetea ei şi-l predă ajutoarelor lui leou, Supraveghetorul „Comorii de lumină", ca să-l ducă la „Locul moştenirilor luminii" unde stau împreună sufletele perfecte. Dar dacă „Fecioara de lumină" consideră că un suflet este nedesăvîrşit, ea îl trimite jos să se reîncarneze sau îl expediază în interiorul tenebrelor circulare ale lui Amenti: „Tenebrele circulare sînt un dragon mare a cărui coadă se află în gura sa, ele sînt în afara luminii şi înconjoară toată lumea."39 Acolo există „douăsprezece 38. Hermes Trismegiste, op. cit. 39. Pistis Sophia, tradusă din coptă în franceză de E. Amelineau, Paris, Chamuel, 1895. 54 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE

MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 55 camere de torturi grele" fiecare condusă de un demon îngrozitor — Eukhthonin cu cap de crocodil, Kharakhar cu chip de pisică, Khrimaor cu şapte capete de cîini — unde sufletul păcătos va fi torturat într-un foc puternic sau într-un frig glacial. Totuşi, Xînoza crede în non-responsabilitatea umană, din pricina fatalismului ei astrologie. „Cine-i obligă pe oameni să păcătuiască?" întreabă Maria-Magdalena. „Arhonţii Destinului, ei sînt cei care-i obligă pe oameni să păcătuiască", îi răspunde Iisus.40 într-adevăr, cei şapte Arhonţi ai planetelor creează cu sufletul lor un anti-suflet, anttmimon sau spirit de imitaţie, pe care ei îl lipesc de sufletul adevărat al fiecărei fiinţe şi care va rămîne unit cu acela pînă la moarte. Anttmimon, capabil să ia toate formele, să facă aşa îneît greşelile să fie considerate drept adevăruri sau viciile drept virtuţi, duce sufletul la cele mai grozave rătăciri. Cînd sufletul urcă spre al optulea cer, fiecărui Arhonte i se restituie partea de anttmimon la care a contribuit. Hermes Trismegistus are o altă explicaţie pentru păcate, datorate, după el, influenţei celor treizeci şi şase de Decani, inteligenţe astrale ale Zodiacului, care produc demonii ce servesc de agenţi fiecăruia dintre astre. Aceşti demoni, tot timpul în activitate, sînt răi sau buni, uneori amestecuri de bine şi de rău: „Ei caută să ne remodeleze sufletele în interesul lor şi să le aţîţe, instalap în muşchii noştri şi în măduva noastră, în venele noastre şi în arterele noastre, chiar şi în creier, şi pătrund pînă în măruntaie. Căci o dată ce fiecare dintre noi s-a născut şi a fost însufleţit, este luat în primire de către demonii care sînt de serviciu în momentul naşterii."41 Dar, de îndată ce omul primeşte în sufletul său, prin Gnoză, o rază de lumină divină, „demonii devin neputincioşi."42 „Hermes de trei ori întrupat" părea a fi cel mai în măsură să dea o „reţetă de nemurire", dar hermetismul nu a avut nici ceremonii, nici purificări, nici epifanii; singurele mistere recunoscute erau „misterele Cuvîntulul". în Discursul secret de pe munte, Trismegistus descrie cele douăsprezece vicii care înlănţuie sufletul şi cele zece „puteri" care-i permit să se elibereze de ele (prima fiind „cunoaşterea bucuriei"), considerind deci că mîntuirea nu depinde decît de stăpînirea de sine. Festugiere spune: „Religia Dumnezeului cosmic n-a avut niciodată un cult. Ea nu a avut templu şi picturi. Sau, mai curînd,

templul ei era universul; imaginile ei, astrele cerului."43 Iată de ce „conventi-culele* hermetice" a căror existenţă o bănuieşte au putut trece neobservate: nici un ritual nu le-a semnalat atenţiei. Dar şi alte gnoze aveau „reţete de nemurire" indicînd gesturile ce trebuiau făcute, invocaţiile ce trebuiau spuse pentru a ajunge în lumea de dincolo la „Comoara de lumină". Gnosticii studiaţi de Amelineau se rugau cu mîinile întinse şi practicau „mistere purificatoare" care le asigurau supravieţuirea: „Mai existau, după misterul răscumpărării păcatelor, încă alte trei mari mistere, botezul fumului, botezul spiritului sfintei lumini şi marele mister al celor şapte voci."44 Pistis Sophia declară: „Fără mister, nimeni nu va intra în împărăţia luminii, fie el un drept, fie un păcătos."45 Chiar şi sufletul scufundat într-una din cele douăsprezece camere ale tenebrelor infernale, dacă ştie numele secret al locului unde se găseşte şi-l pronunţă, se deschide o poartă prin care poate ieşi; „Primitorii" îl conduc la Ieou ca acesta să-i fixeze o reîncarnare, după ce i s-a dat să bea din cupa uitării. Faptul că un om n-a păcătuit niciodată nu-l face să merite un loc în împărăţia luminii: el trebuie să cunoască „misterele desfacerii tuturor peceţilor şi a tuturor legăturilor" care îl leagă pe anttmimon de suflet. A reieşit că Gnoza a făcut adesea apel la cuvinte misterioase, la semne, la numere, în funcţie de încărcătura lor magică; şi că ea a inspirat gnosticilor o asemenea încredere îneît se considerau teleioi („perfecţi"), în comparaţie cu hylicii sau cu psihicii care nu aveau această ştiinţă. Sophia şi femeile gnostice Unul din aspectele cele mai fascinante ale originalităţii Gnozei a fost importanţa excepţională pe care a acordat-o elementului feminin în metafizică şi în morală. Am văzut că, pentru majoritatea gnosticilor, Sfîntul Duh se identifică cu o femeie imaterială, soră şi soaţă a lui Hristos; sufletul ar fi o tînără închisă 40. Pistis Sophia, op. cit. 41. Hermes Trismegiste. op. cit., voi. III. 42. Ibid. 43. A. J. Festugiere, La Revălation d'Hermes Trismegiste. II. Le Dieu cosndque^ Paris, A. J. Gabalda, 1949. * Conventicul, din conventiculum, (lat.) adunare secretă, adesea ilegală (n.t.).

44. E. Amelineau, Esscd sur le gnosticisme ăgyptien, Paris, Rerre Leroux, 1885. 45. Pistis Sophia, op. cit. 56 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE în trupul bărbatului (cu excepţia Naaseenilor pentru care sufletul este androgin şi care consideră că, după moarte, va subzista numai partea bărbătească); „Fecioara de lumină" joacă, în lumea cealaltă, rolul judecătorului suprem; suferinţele Sophiei îl fac pe Iisus să o aline de ele şi astfel, prin ea, să izbăvească întreaga omenire. în acest feminism înfocat constă diferenţa esenţială dintre Gnoză şi Cabală care, aşa cum remarcă Scho-lem, este funciar misogină: „Este o doctrină masculină, făcută de bărbaţi şi numai pentru bărbaţi. Lunga istorie a misticii evreieşti nu pare a avea nici o urmă de influenţă feminină. Nu au existat femei cabaliste."46 Elementul semnificativ care a impregnat cu feminitatea sa Gnoza a fost Sophia, figură abstractă cărei i s-a dat curînd o personificare romanescă. Se ştia că ea reprezenta înţelepciunea, un Eon impalpabil, dar interesul puternic pe care l-a suscitat a făcut din ea un soi de Isis creştină. Aproape fiecare grup gnostic îşi avea versiunea lui despre necazurile ei şi făcea o deosebire între Sophia de sus, Mama cerească, şi Sophia de jos, care era numită cind Sophia Achamotb, cînd Sophia Prunicos („Lasciva") deoarece dorinţa ei de lumină era asimilată cu dorinţa sexuală. O scriere în coptă, Pistis Sophia, a prezentat această credinţă sub forma unui roman religios în care Iisus povesteşte cum ia venit în ajutor Sophiei. Făcînd parte din cele „douăzeci şi patru de emanaţii ale marelui Invizibil", ea ocupa „al treisprezecelea Eon, locul ei în înălţimi" (aici Eon înseamnă sfera de unde emanaţia divină îşi exercită acţiunea). Cînd a dorit lumina Tatălui, cei doisprezece Eoni de deasupra ei s-au supărat pentru că a pretins să se apropie de Tată mai mult decît ei şi Tridynamos, supranumit Arogantul, a creat un monstru luminos pe care l-a trimis pe pămînt pentru a o atrage acolo. Văzînd cum străluceşte pe pămînt aceea lumină, Sophia s-a dus, crezînd că era tot cea a Tatălui, iar monstrul s-a aruncat asupra ei: „Această mare Putere de lumină cu faţă de leu a înghiţit toate Puterile de lumină care erau în Sophia."47 Lipsită de strălucirea ei, Sophia a înălţat Tatălui o serie de „căinţe" — imnuri de îndrumare; la a noua căinţă, Iisus a venit în ajutorul ei, a gonit monstrul luminos, a luat din el însuşi o

„Virtute de lumină" cu care a acoperit-o şi a încoronat-o pe Sophia, rea-ducînd-o apoi în cel de al treisprezecelea Eon. 46. Gershom G. Scholem, Les Grands cowants de la mystiquejuiue. Paris, Payot, 1950. 47. Pistis Sophia, op. cit. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 57 La alte grupuri gnostice, personajul Sophia este pus în umbră de personajul Barbelo, Prima Putere feminină ieşită din Dumnezeu şi care este mama Arhontelui Ialdabaoth, cel care domneşte peste al şaptelea cer. Barbelo îşi urăşte fiul deoarece acesta i-a furat „rouă de lumină" pentru a însufleţi lumea pe care a creat-o el; de aceea, fără odihnă, ea îi provoacă voluptuos pe ceilalţi Arhonţi pentru a le fura sămînţa luminoasă (iată de ce în Pistis Sophia este numită „Barbelo lipitoarea"). Cosmogonia gnostică este atît de bogată, atît de variată încît Cartea lui Bainh, text sacru al Ophiţilor, are drept eroină o altă femeie cosmică, Eden, care se află la originea universului. Mitul spune că există trei principii ieşite din Tot, două principii masculine, Binele şi Elohim, şi unul feminin, Eden (care are un spirit dublu şi un trup dublu, tînără fată în partea de sus, şarpe în partea de jos). Elohim s-a îndrăgostit de Eden şi din unirea lor s-au născut doisprezece îngeri masculini devotaţi Tatălui — şi doisprezece îngeri feminini care o slujeau pe Mamă; aceşti îngeri au fost cei care i-au creat pe Adam şi Eva în care Elohim a aşezat pneuma iar Eden, sufletul. Dar Elohim s-a ridicat la ceruri cu cei doisprezece îngeri ai săi şi a hotărit să rămînă lîngă Bine, în lumina pură; Eden, furioasă că a fost abandonată, i-a trimis pe cei doisprezece îngeri feminini, împărţiţi în patru grupuri, ca să facă pe veci înconjurul lumii şi să semene zîzania: astfel, primul ei înger, Babei, provoacă dramele pasionale şi divorţurile. Eden vrea să-l pedepsească pe Elohim chi-nuind spiritul insuflat de el oamenilor; iar el, dorind să salveze acest spirit, i se împotriveşte cu ajutorul lui Baruh, cel de al treilea înger al său. Acest mit, explicînd Răul prin decepţia amoroasă a Pămîntului-Mamă abandonat, este încă un exemplu pentru modul în care Gnoza unea păgînismul şi creştinismul. Gnosticii sînt filozofi pe care Biblia îi pasionează şi îi dezamăgeşte în egală măsură; astfel, ei au inventat personaje şi întîmplări ca s-o completeze sau s-o contrazică. Una din invenţiile lor a fost femeia lui Noe. pe care au numit-o Noria, şi din care au făcut întruchiparea

revoltei metafizice. în Cartea Noriei, citată de Epiphanus, Noria se opune construirii Arcei lui Noe dîndu-i de trei ori foc, deoarece nu vrea să se perpetueze creaţia Dumnezeului celui rău; ea nu vrea să-l servească decît pe Dumnezeul cel bun şi pe Barbelo, care sînt indiferenţi faţă de această creaţie. Sistemul gnostic ia deci în consideraţie pasiunile femeii, sexualitatea ei neînfrînată, cîntărindu-i efectele cosmice fără a vedea în ele, ca o consecinţă, păcatul originar, 58 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Căderea omului, deoarece toate nenorocirile omenirii vin din neputinţa Demiurgului şi din fericirile Sophiei. Nesatisfăcuţi de ipostazele feminine din religia lor, gnosticii au acordat femeilor o atenţie deosebită. Ptolemeu a compus Scrisoarea către Flora pentru a-i arăta unei matroane romane diferenţa dintre Dumnezeul perfect nenăscut, Dumnezeul născut intermediar (sau Demiurg) şi Diavol (sau Cosmocrator): tonul scrierii este, de la un capăt la altul, călduros şi frăţesc. Alchimistul gnostic Zosima şi-a încredinţat secretele Theosebei pe care a amintit-o în Omega şi în Socoteala finală asigurînd-o că nu era deloc nevoie să fie pioasă pentru a fi o Aleasă: „Tu deci nu te lăsa sedusă, o, femeie... Nu începe să vorbeşti aiurea căutîndu-l pe Dumnezeu... Odihneşte-ţi trupul, potoleşte-ţi pasiunile, rezistă dorinţei, plăcerii, mîniei, tristeţii şi celor douăsprezece fatalităţi ale morţii. Comportîndu-te astfel, vei chema la tine fiinţa divină şi fiinţa divină va veni la tine, ea care este pretutindeni şi nicăieri."48 Aceasta însemna că femeia putea să ajungă la înţelepciune la fel ca bărbatul, lucru de care alte cercuri se îndoiau. Gnosticii au acceptat chiar să le cinstească pe profetese, în vreme ce nu credeau în profeţii masculini şi spuneau că spiritul profetic a fost decapitat o dată cu Ioan Botezătorul. Apellus marcionitul, venind la Alexandria de la Roma, şi-a modificat aici filozofia influenţat de o fecioară iluminată, Philumena, ale cărei revelaţii le-a însemnat într-o carte. Marcos, care şi-a început apostolatul în Palestina, către anul 180, s-a dus în Galia unde, după cum ne spune Ireneu, le-a tulburat pe „doamnele cu rochia brodată cu purpură" (privilegiu al clasei senatoriale). Cultul său se baza pe Charis (îndurarea), inspiraţie divină pe care o recepta şi o transmitea adepţilor săi prin ceremonii impunătoare. După ce introdusese „germenul Luminii" în femeia pe care o iniţia, el îi spunea: „Iată, îndurarea a coborît în tine. Deschide gura şi

începe să proroceşti." Dacă ea îngîna că nu ştie să prorocească, el înălţa rugăciuni şi repeta: „Deschide gura, spune orice: vei proroci."49 Aceasta începea să improvizeze ceva care era luat drept profeţie deoarece el considera că psihicul feminin lăsa să iasă la iveală adevăruri intuitive. Acest Marcos era de altfel un mag extraordinar, seducînd cele mal frumoase femei care-şi părăseau soţii pentru el, se

48. Oeuvres de Zosime de Panopotis, publicate de M. Berthelot, Paris, Collectlon des anciens alchimistes grecs, 1888. 49. Ireneus, Adversus Haereses, Paris. Migne, 1857, p. 501. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 59 lăsau îmbătate de religia lui şi apoi, cînd familiile lor le smulgeau influenţei lui, se căiau cu lacrimi în ochi că au făcut aşa ceva. Doctrina sa era un amestec de gnoză valentiniană şi de speculaţii neopitagoreice despre numere. Iniţierea Marcosieni-lor se făcea prin două botezuri: al doilea, apolytroza (sau botezul de izbăvire) ştergea orice păcat. Slujba religioasă a lui Marcos era oficiată de preotese care dădeau şi împărtăşania, un fel de băutură peste care el chema îndurarea. Marcos prefăcea în faţa credincioşilor apa în vin, îl punea într-o cupă mică pe care o vărsa apoi într-una mai mare, pe care o umplea pînă la margini. Nimeni nu înţelegea cum lichidul din cupa mică ajungea s-o umple pe cea mare pînă la margini. Hippolit credea că el freca înainte interiorul cupei cu un amestec care, producînd un gaz, sporea volumul lichidului.50 Feminismul gnosticilor a făcut ca dintre ei să se ridice femei--şefl de şcoală, ceea ce nu se mai văzuse nicăieri. Cultul persan al lui Mithra, practicat public la Roma încă din timpul domniei lui Traian, avea şapte grade de Iniţiere pentru bărbaţi, dar nici unul pentru femei, care erau excluse. Creştinismul primitiv a reconsiderat poziţia văduvelor pe care le-a numit diaconese, în sărcinate să îngrijească de săraci, fără însă a le ridica la rangul de predicatoare sau învăţătoare. 51 Au existat, printre gnostici, propovăduitoare renumite. Astfel Marcellina, care a condus la Roma, către anul 160, grupul Carpocraţienilor, s-a bucurat în cetate de o celebritate de scandal. Carpocratos era un gnostic din Chefalonia care predica comunismul sexelor şi al cărui fiu, Epiphus,

mort la şaptesprezece ani, era adorat ca un zeu la Same unde i se ridicase un templu. Secretul păstrat cu grijă de comunităţile gnostice nu ne permite să ştim cu exactitate dacă toate poveştile cu privire la Carpocraţieni se legau de grupul lui Carpocratos sau de cel al Marcellinei dar, oricum, Marcellina ne apare ca o femeie energică şi care nu ezită să se poarte chezaş al unei filozofii ce îngăduia mari libertăţi sexuale şi religioase. Sulpicius Severus a vorbit despre o femeie gnostică, Agape, care se pare că a înfiinţat o grupare la Barcelona, către 375, 50. Hippolyte de Rome. op. cit., voi. II. 51. Sfintul Pavel spune: „Nu îngăduiesc femeii nici să înveţe pe altul... " {Epistola înttt către Ttmotei). în tratatul său despre botez, Tertulian o ocărăşte pe creştina Quintila care cere dreptul de a predica şi de a boteza. Sfîntul Ieronim o laudă pe Marcellina că nu a predicat niciodată, în ciuda cunoştinţelor ei. Vedem astfel cît de mult se deosebesc gnosticii, prin feminismul lor radical, de contemporanii lor. 60 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE dar Lavertujon, savantul comentator al Istoriei sacre a lui Sul-picius Severus, se îndoieşte că ea ar fi existat vreodată; încă înainte, fetele bătrîne şi văduvele care-i urmau pe asceţii creştini în peregrinările lor, ca slujitoare benevole, erau supranumite „agapete". Jacques Matter nu s-a îndoit de existenţa lui Agape şi a presupus că avea un „spiritualism extatic"; Diction-naire des Herăsies al lui Migne spune că Agape „a corupt în Spania multe femei virtuoase" şi că acestea, agapetele, îi seduceau pe tineri şi „îi învăţau că nimic nu este impur pentru conştiinţele pure". Agape a fost considerată iniţiatoarea lui Priscil-lian care a convertit la gnosticism doi episcopi spanioli, devenind el însuşi episcop de Labila cu ajutorul lor. Priscillian a fost condamnat, din pricina doctrinei sale, la conciliul din Saragosa, în 380, şi la cel de la Bordeaux, în 385; i s-a reproşat faptul că a avut drept discipoli femei, în special Euchrotia şi fiica sa, Procula, aparţinînd unei familii nobile din Galia. Unii acuzatori l-au denunţat în faţa împăratului Maximus ca fiind magician şi în timpul procesului său de la Trier, inculpat de a fi făcut vrăji, „a mărturisit că s-a dedat la studii îngrozitoare, că a ţinut adunări nocturne cu femei neruşinate şi că avea obiceiul să se roage complet gol".52 Priscillian a fost decapitat, ca şi Euchrotia, dar moartea sa i-a făcut pe Priscillianiştii din Spania să-l venereze ca pe un sfînt;

atribuind enigmaticei Agape iniţierea acestui maestru, cronicarii recunoşteau cel puţin că femeia gnostică avea o mare capacitate filozofică. Şarpele Uroboros şi orgia rituală Alte două aspecte ale gnosticismului ne ajută să înţelegem cît de inventiv a fost el în dorinţa de a uni păgînismul cu creştinismul: cultul şarpelui şi adoptarea riturilor orgiastice. Este adevărat că acestea făceau parte din cultul lui Dionysos în Grecia, dar, departe de a-l parodia, gnosticii i- au opus un ansamblu mitic şi ritual care-l depăşea. „Veţi da ca semn, fiecăruia din zeii voştri, marele şi misteriosul simbol al şarpelui", spune Iustin paginilor, precizînd în numele creştinilor: „Noi îl numim pe căpetenia demonilor şarpe, satan şi diavol."53 Clement din Alexandria, în al său Protreptic, lucrare destinată să-i conver52. La Chronique de Sulpice Săvăre, text critic, traducere şi comentarii de Andre Lavertujon, voi. II, Paris, Hachette, 1849. 53. Justin, op. cit. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 61 I tească pe greci reproşîndu-le obscenităţile din religia lor, insistă asupra simbolismului falie al şarpelui în misterele din Sabasios unde iniţiaţii în cultul lui Demeter şi al lui Kore erau supuşi contactului cu acest animal ca reprezentare a unirii lui Zeus cu propria-i fiică: „Li se pune un şarpe pe piept, mărturie a purtării rele a lui Zeus." 54 Cel mai adesea, pentru riturile din temple, se folosea năpîrca mare din Macedonia, inofensivă şi uşor de domesticit. Gnosticii s-au văzut deci plasaţi între creştini pentru care şarpele era sinonimul lui diabolos şi al lui satavas, şi egipteni, greci, persani care vedeau în el o divinitate htoniană mai curînd favorabilă. în Egipt, uraeus, care acoperea capul Faraonului, îi asigura dominarea duşmanilor iar în timpul Imperiului de jos imaginea universului era reprezentată printr-un cerc ce avea drept diametru orizontal un şarpe înstelat, Agathodaimon (sau „Geniul Bun"), Sufletul Lumii. Gnosticii au împăcat cele două tendinţe antagoniste adoptînd un simbol ambivalent, propriu lor, şarpele Uroboros („care-şi prinde coada"), ce exprima cînd întunericul, cînd Timpul infinit, dar marchează oricum limita circulară a lumii umane. Amuleta cea mai populară a gnosticis-

mului a fost o piatră pe care, în interiorul cercului format de şarpele Uroboros, erau gravate cuvinte magice. Un papirus tradus de Festugiere redă formula de binecuvîntare sacră a unui inel care trebuia să aducă succes în orice acţiune: pe montura din aur sînt gravate numele Iao Sabaoth iar pe piatra inelului, un Jasp, Uroboros încercuieşte un corn de lună care are două stele la flecare extremitate, deasupra lui fiind un soare cu numele de Abraxas. Primii alchimişti greci, care erau gnostici, l-au considerat pe Uroboros drept emblema dispariţiei materiei, lucru precizat de Olympiodorus: „Şarpele Uroboros înseamnă compoziţia care este în întregimea ei devorată şi topită, dizolvată şi transformată prin fermentape."55 Contemporanii lor ne spun că cei pe care îi numeau Naa-seenl, Ophiţl (de la naos, ophis, şarpe) îşi spuneau pur şi simplu gnostici; întradevăr, toate aceste grupuri care aveau diferite nume nu şi le aleseseră el înşişi, ci erau numiţi astfel de către adversarii lor care voiau să deosebească între ele diferitele varietăţi de Gnoză. Phibionlţii (de la un cuvînt copt derivînd el 54. Clemeiit d'Alexandrie, Le Protreptique, trad. Claude Montdisert, Paris, Editions du Cerf, 1942. 55. Olympiodore, Comrnentaire sur Zostme, text grec şl traducere franceză, Paris, Collectlon des Anclens alchlmistes grecs, 1890. 62 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE însuşi din ebraică şi însemnînd „săraci", „umili"), Stratioficii („soldaţi"), Barbeliţii („fiii Domnului"), Peraţii (de la verbul perăn, „a depăşi o limită", „a traversa") nu-şi revendicau aceste denumiri şi Amelineau a presupus chiar că era vorba de grade de iniţiere în Gnoză care au fost apoi confundate cu secte. Oricum ar sta lucrurile, şarpele juca un rol important pentru gnosticii care se numeau astfel. Peraţii cinsteau „şarpele universal", al cărui simbol li se părea a fi şarpele de bronz pe care Moise l-a crescut în deşert şi credeau că totul este supus influenţei constelaţiei Şarpelui. Şarpele universal, ce apărea uneori sub formă omenească, precum „Iosif vîndut de fraţii săi şi acoperit numai cu o haină pestriţă", se identifica cu Verbul: „După ei, universul este format din Tatăl, Fiul şi Materia. Fiecare din aceste trei principii are în el însuşi puteri nemăsurate. între Materie şi Tatăl îşi are locul Fiul, Verbul, Şarpele în continuă mişcare către Tatăl nemişcat şi Materia pusă în mişcare."56

Ophiţii stabiliseră o diagramă a universului, alcătuită din cercuri concentrice, dintre care două, către exterior, indicau domeniul divin dincolo de cercul fixelor; dedesubt, un cerc galben într-un cerc albastru delimita domeniul intermediar, lăcaş al celor doisprezece îngeri ai lui Elohim; în mijloc, domeniul terestru era delimitat de şarpele Leviathan, încolăcit în şapte cercuri, care reprezenta mişcarea planetelor în jurul Pămîntului. Naase-enii considerau şarpele o forţă cosmică, dar Nous era cel care dădea pînă şi pietrelor dorinţa de a avea un suflet. Diferiţi de Ophiţi, ei îşi axau sistemul pe Omul primordial androgin, Ada-mas: „Cunoaşterea omului, spun ei, este începutul perfecţiunii; cunoaşterea lui Dumnezeu este desăvîrşirea acesteia."57 Naaseenii reprezintă aspectul tipic al dorinţei de sinteză a Gnozei; ei îl considerau pe Homer un profet superior tuturor profeţilor din Biblie; cartea lor sfintă era Evanghelia după Egipteni; toată partea creştină din filozofia lor provenea dintr-o învăţătură pe care Iacob, fratele Mîntuitorului, ar fi transmis-o unei femei, Mariamne. Practicanţi zeloşi ai misterelor Marii Mame din cultul lui Attys, ei erau asceţi şi interziceau relaţiile sexuale, luînd chiar cucută ca să devină impotenţi, deoarece credeau că: „Legăturile dintre un bărbat şi o femeie sînt o treabă demnă de porci şi de cîini."58 Totuşi, în loc să condamne 56. Hippolyte de Rome, op. cit. 57. Ibid. 58. Ibid. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 63 pansexualismul din religia pagină, Naaseenii dădeau o interpretare mistică celor două statui de bărbaţi goi, cu membrul viril în erecţie, care se aflau în templul de la Samothrace, văzînd in ele o reprezentare a şarpelui sufletului care se îndreaptă către cer. Printr-o asemenea interpretare a simbolurilor falice ale pă-gînismului, gnosticii au ajuns să apere „orgiile" păgîne pe care le atacau creştinii. Descriindu-le detaliat caracteristicile, Clement din Alexandria critică în Protreptic orgiile din cultul Afro-ditei, în care se dădea iniţiatului un grăunte de sare şi un falus, pe cele din cultul Cybelei, în timpul cărora se asista la castrarea ritualică a preoţilor. „Orgiile" antice nu erau petreceri deşănţate, ci nişte ceremonii dramatice practicate pentru a ajuta natura să-şi îndeplinească ciclul anotimpurilor. Bacantele din cultul lui Dionysos erau obligate să rămînă caste şi să postească pentru

a putea participa la thyases (sau bachanale); ritul lor principal, cînd atinseseră delirul sacru după ce mestecaseră frunze de iederă strigînd şi sărind (Plutarh vorbeşte de „beţia lor fără vin"), consta în a omori un ied şi a consuma carnea crudă a acestuia. Cu prilejul Marilor Mistere Eleusine, celebrate toamna, lîngă Atena, epopteia (iniţiaţi de gradul al doilea, mai avansaţi decît mystii, din primul grad admişi numai la Micile Mistere din primăvară) aşteptau în tăcere, în subteranele sanctuarului unde domnea întunericul, ca hierofantul („cel care arăta lucrurile sacre") şi preoteasa lui Demeter să se împreuneze, ceea ce simboliza împreunarea lui Zeus şi a Zeiţei-Mame; la sfirşit, hierofantul punea să se aprindă torţele şi arăta epopţilor un spic de grîu, semn că recolta din anul următor va fi protejată de această acţiune erotică, spunînd: „divina Brimo l-a născut pe Brimos." Sărbătoarea se sfîrşea prin răsturnarea a două vase pline cu apă, aşezate la vest şi la est, în strigăte de „Uie! Kue!" (Fă să plouă! Rămîi grea!) adresate alternativ Cerului şi Pămîntului. Coitul reprezenta „unirea Tatălui cu Mama sămîn-ţei pentru procrearea recoltei viitoare".59 Astfel, orgia antică este o adunare religioasă cu prilejul unei jertfe sexuale (reale sau simulate), formă atenuată a jertfei omeneşti iniţiale, în timpul căreia se bea o băutură ce permitea comuniunea zeului cu credincioşii (ciceon la Eleusis, hoama în cultul lui Mithra). Acest gen de ceremonie a fost admis de anumiţi gnostici care 59. Alfred Loisy, Les Myst&res paiens et le myst&re chr&tien. Paris, Emile Nourry, 1930. 64 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE i-au înlăturat caracterul păgîn într-un mod pe care-l vom vedea mai departe.60 Orgiile rituale, menţionate uneori în gnosticism, nu intrau în contradicţie cu principiile severe, ale tuturor acelora, de la Marcioniţi la Naaseeni, care interziceau plăcerile simţurilor. Aceste două atitudini opuse, de abstinenţă şi de libertinaj, se inspirau din aceeaşi mentalitate ascetică şi corespundeau ideii pe care o transmite Hermes lYismegistus fiului său: „Dacă nu-ţi urăşti mai întîi trupul, fiule, nu poţi să te iubeşti pe tine însuţi."61 Or, ura faţă de trup, această închisoare în care sufletul este condamnat să fie întemniţat pînă la moarte, poate foarte bine să se manifeste fie prin tîrîrea trupului în

excese perverse, fie refuzîndu-i satisfacţiile pe care le cere. De altfel, trebuie să remarcăm calomniile, fantasmele sexuale incluse în toate aceste poveşti despre orgii; se ştie, din Octavtus de Minucius Felix, că paginii îi acuzau pe creştini că se adună noaptea ca să presare făină pe un prunc, să-l omoare, să-l taie în bucăţi şi să-i bea sîngele ca după aceea să se dedea, după ce au stins toate luminările, la împreunări incestuoase; cînd se povestesc asemenea lucruri despre gnostici, ele provin din aceeaşi tendinţă de a-i socoti, fără probe, pe adversari capabili de cele mai josnice infamii. Justificările date pentru actele lor de către gnosticii care participau la orgii arată că ei nu erau nişte iubitori de plăceri ce căutau „să petreacă". Nicolaiţii se refereau la legenda diaconului Nlcolaus care, din pricină că apostolii i-au reproşat dragostea puternică, marcată de gelozie, faţă de femeia lui, a oferit-o el însuşi altuia pentru a arăta că nu era legat decît de Dumnezeu. în acest grup, un bărbat îşi dovedea dispreţul faţă de plăcerile trupeşti împingîndu-şl soaţa spre un partener în-tîmplător; această prostituare dezinteresată, fără să aibă drept scop nici profitul nici plăcerea, avea un sens metafizic. La rîn-dul lor, Carpocraţienii credeau că Arhontele Destinului forţa sufletele să se reîncarneze pînă ce aveau să încerce tot ce însemna 60. Proasta reputaţie a orgiilor antice datează de la scandalul bachanalelor de la Roma din anul 186 a.Chr., povestit de Titus Livlus în cartea 38 din Istoria romană. Sub pretextul cultului lui Bachus, aveau loc, de cinci ori pe lună, întruniri de homosexuali unde tinerii erau pervertiţi iar cei care opuneau rezistenţă erau loviţi. Senatul a decis pedepsirea vinovaţilor, şapte mii la număr, şi a votat o lege împotriva întrunirilor nocturne. 61. Hermes Trismfeglste, „Le Cratere ou la Monade", op. cit.,voi. I. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 65 pasiunile materiei; astfel se evitau alte reîncarnări dacă datoria era plătită într-o singură viaţă şi dacă îndurau cît mai multe încercări pasionale. Barbelognosticii voiau s-o ajute prin actele lor sexuale pe Mama Tuturora, Barbelo, ca să adune întreaga sămînţă a trupurilor lor de care avea nevoie pentru a produce energia vitală pe care apoi o răspîndea în univers: această atitudine le era dictată de analogia dintre pneuma şi sperma, preluată de la stoici.

Faptele Cainiţilor reflectau o revoltă filozofică mai întunecată. Ei credeau că adevărata familie a Sophiei era formată din toţi cei care se opuseseră, în Vechiul Testament, lui Yahweh; drept urmare, ei îl cinsteau pe Cain, pe Ham, Esau, pe locuitorii Sodomei şi Gomorei pe care-i considerau persecutaţi de iudaism. Ei aveau Evanghelia lui Iuda în care acesta dezvăluia că-l trădase pe Mîntuitor deoarece ştia că imperiul lui laldabaoth va fi distrus prin moartea lui. Cainiţli se dedau la tot felul de lucruri pe care Decalogul le interzicea pentru a dovedi că nu ascultau de legile lui Moise. Se străduiau să „încerce toate lucrurile" (dia ponton chorein) şi, cum credeau că fiecare act carnal era dictat de un înger rău, îl insultau şl-l sfidau în timp ce se dedau plăcerii. Regula generală a tuturor gnosticilor era refuzul procreerii; cei care propăvăduiau abstinenţa, desfiinţarea căsătoriei o făceau în acest scop; cei care aveau raporturi sexuale le făceau să fie nefecunde prin mijloace contraceptive şi avort. Credeau că Demiurgul spusese: „Creşteţi şi vă înmulţiţi" ca să perpetueze nefericirea omenirii pe pămînt şi că lanţul evoluţiei trebuia rupt iar sufletele puteau fi aduse definitiv în al optulea cer, dacă se abţineau să facă copii. Orgia rituală era un fel ostentativ de a concretiza în mod colectiv acest refuz; pentru a aprecia acest lucru, avem mărturia trăită a lui Epiphanus, episcop de Con-stantia, din al său Panarion, scris către 370. Sosit la Alexandria la optsprezece ani, Epiphanus frecventase o societate de gnostici Barbeliţi sau Borborieni pe care-i descrie ca pe nişte Sibariţi eleganţi şi parfumaţi; semnul lor de recunoaştere consta în a-şi gădila podul palmei cînd îşi dădeau mîna. I s-au dat să citească anumite cărţi, ca Evanghelia lui Filip, înălţarea lui Isaia, Apocalipsul lui Adam Iar nişte femei şi-au luat sarcina să-l iniţieze. A aflat că ei se întruneau, în cupluri numeroase, la banchete unde consumau peste măsură carne şi vin. La sfîrşitul mesei, bărbatul îi spunea femeii sale: „Ridicate şi fă milostenie cu fratele". El însuşi, în timp ce ea se dădea unui comesean, făcea dragoste cu una din vecinele lui; deoarece toată lumea făcea la 66 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE fel, dezmăţul devenea general. După ce juisau, bărbatul şi femeia luau spermă în mîini, le ridicau către cer, cu ochii înălţaţi, şi spuneau Părintelui a Tot ce există: „îţi oferim acest dar, trupul lui Hristos."62

Apoi, o înghiţeau iar cînd femeia avea ciclul, amîndoi beau din sîngele ei, rugîndu-se şi luîndu-l pe Dumnezeu drept martor: acesta era felul lor de a se împărtăşi. Aveau grijă ca să nu procreeze, dar dacă, în pofida precauţiilor lor, una din femei rămînea însărcinată, o făceau să avorteze, pisau fătul într-un vas, îl amestecau cu untdelemn şi mirodenii, apoi fiecare venea şi lua cu degetele din această pastă şi mînca. O dată terminată treaba, se mîndreau cu ceea ce făcuseră în faţa lui Dumnezeu, printr-o rugăciune. Epiphanus nu şi-a ascuns dezgustul iar femeile şi-au bătut joc de el. Indignat cînd a descoperit că douăzeci şi patru de creştini se afiliaseră la această comunitate, el ia denunţat episcopului de Alexandria care ia excomunicat. Natural, Epiphanus nu era pe atunci decît un adolescent virgin pe care nişte libertini s-au distrat să-l scandalizeze, nu trebuie să avem prea mare încredere în revelaţiile lui. Putem să respingem spusele după care gnosticii mîncau fetuşi, căci această acuzaţie de antropofagie a fost constant reînnoită de-a lungul secolelor; paginii o proferau împotriva creştinilor şi creştinii împotriva ereticilor; ea corespunde spaimelor din copilărie păstrate în inconştient şi unei obsesii primare a libidoului. Sărutul exprimînd nevoia animală de a mînca ceea ce-ţi place, tema părinţilor canibali se regăseşte în diferite mituri: prima pereche din maz-deism, Măshya şi Mashyoi, şi-a devorat copiii din prea multă dragoste. Mitul lui Dionysos, pe care doicile au vrut să-l mă-nînce, legenda fiicelor lui Minyas din Orchomene, care au înnebunit şi au tras la sorţi pe care dintre copiii lor aveau să-l mă-nînce, sălbăticia bacantelor în timpul thyaselor lor nocturne, explică de ce Epiphanus nu considera imposibil acest gen de canibalism. La aceasta se adăuga frica faţă de jertfele omeneşti, care mai persistau la acea epocă în cultul lui Zamolxis din Tra-cia, obicei pe care Biblia (Ieşirea, 34) îl semnalase la triburile semitice unde cuplurile îşi sacrificau primul născut. în schimb, trebuie cu siguranţă să luăm în serios ceea ce spune Epiphanus despre sexualitatea de grup, despre mesele care se terminau cu o copulaţie rituală, despre ofranda emisiei 62. Epiphanus, Kata aireseăn ogdoekonta (împotriva a optzeci de erezii), text grec stabilit de Oporinus (Basel, H. Hervagius, 1544). Traducere latină în Epiphanus, Opera omnia. Paris, Migne, 1858. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 67

seminale către Dumnezeu, cu mîinile întinse către cer (felul de a se ruga al gnosticilor). Riturile coprofagice mi se par a fi mai îndoielnice, căci şi ele fac parte din calomniile clasice împotriva asceţilor: cum vom vedea, Psellos afirma că Encratiţii, creştini deosebit de pioşi, se împărtăşeau cu excremente. Coprofagia există, fără îndoială, în erotism şi în mistică, dar produsele corpului omenesc de care am vorbit mai sus aveau faima de a fi venefice redutabile (amestecuri veninoase ale magicienilor). în Pistis Sophia, apostolul Toma îl întreabă pe Iisus: „Am auzit spunîndu-se că ar fi pe pămînt bărbaţi şi femei care iau sperma bărbaplor şi menstrele femeilor, le pun în linte şi le mănîncă spunînd: Credem în Esau şi Iacov. Este oare bine sau nu să facă aşa ceva?" Iisus se supără şi răspunde: „Adevăr îţi spun, acest păcat este mai mare decît toate păcatele şi toate nedreptăţile."63 Un asemenea atac este, poate, îndreptat împotriva unor Cainiţi care ar fi practicat acest lucru, dar mai evident este că are drept scop respingerea pălăvrăgelilor exagerate despre libertinajul gnosticilor. Moştenirea „Comorii de lumină" Gnosticismul, ca fenomen istoric, s-a terminat în secolul al V-lea cînd victoria creştinismului asupra păgînismului, sub împăraţii creştini care i-au urmat lui Constantin, a distrus pentru moment visul despre o Gnoză care să împace religiile vechi cu religia nouă. Atunci a început adevărata istorie a ereziilor, sau rupturi în interiorul unei Biserici atotputernice, între membrii ei învrăjbiţi din pricina unui detaliu de doctrină. Această istorie a avut drept precursori nu pe gnostici, ci pe Arianiştii de la Conciliul din Nicea, din 325, cînd şaptesprezece episcopi au susţinut părerea lui Arius care nega consubstanţialitatea celei de a doua persoane a Treimii şi făcea din Tată şi din Fiu două substanţe diferite. Păgînii de la curtea lui Antiohus, goţii, vandalii, burguinionii, crezînd că se convertesc la creştinism au adoptat arianismul, ceea ce i-a obligat pe episcopii creştini să lupte împotriva proliferării episcopilor arianişti. Ereticii, mult mai puţin interesanţi decît filozofii marginali ai creştinismului, nu construiau sisteme sintetice şi se mulţumeau cu divergenţele; de exemplu, Nestorienii refuzau să venereze crucea şi so cinstească pe Fecioara Măria. O altă carac63. Pistis Sophia, op. cit. 68

ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE teristică a ereziei a fost violenţa: Donatiştii, creştini din Carta-gina şi susţinători ai episcopului Donat care făcea miracole, s-au comportat ca nişte tîlhari de drumul mare, atacîndu-i pe preoţii pe care-i contestau, lovindu-i cu bastoanele şi alungîn-du-i din biserici. Dimpotrivă, intenţia Gnozei nu a fost niciodată de a declanşa un război fratricid în sînul aceleiaşi religii sau între două religii diferite, ci de a le cuprinde pe toate şi de a fixa o Tradiţie care să le armonizeze. Primul moştenitor al Gnozei, maniheismul, a fost contemporan şi a supravieţuit mult după dispariţia ei; mai existau încă multe biserici maniheiste în secolul al XI-lea în Turkestanul oriental iar în secolul următor Catarii au reluat aproape in întregime învăţătura maniheistă şi au adaptat-o structurilor Occidentului medieval. Mani, născut la Babilon, către anul 216, şi-a început în 242 predica la Ctesiphon, în Mesopotamia; a fost crucificat prin anul 275 la Gundeshapur, în sudvestul Persiei, sub regele sasanid Bahrain I, la instigarea magilor persani supăraţi de succesul religiei sale. Maniheismul a avut o asemenea răspîndire încît sfîntul Augustin va fi timp de nouă ani (de la 373 la 382) maniheist înainte de a deveni creştin. Multă vreme au existat ezitări în a-l lega pe Mani de Gnoză, dar astăzi considerăm, împreună cu Eugene de Faye, că „originile gnostice ale maniheismului sînt certe" şi că esenţial este să ştim „din ce anume gnosticism a apărut".64 Mani avea dorinţa de a face1 sinteza Gnozei: cînd, în 241, a primit „chemarea" (adică atunci cînd Spiritul viu i-a apărut pentru a-i revela „doctrina celor trei timpuri", explicîndu-i începutul, mijlocul şi sfîrşitul lumii), el se considera succesor al lui Zoroastru, al lui Buddha şi al lui Iisus, ale căror dogme diferite numai el era în stare să le pună de acord. în timp ce toţi gnosticii admiteau trei principii: Dumnezeul străin, Demiurgul creator al lumii şi Cosmocratorul ce domina asupra demonilor, Mani nu recunoştea decît două: Lumina şi întunericul care precedaseră existenţa cerului şi a pămîntului. Tatăl Măreţiei locuieşte în Ţara de Lumină care se înalţă pe cinci lăcaşuri corespunzînd inteligenţei sale, raţiunii sale, gîn-dirii, reflecţiei şi voinţei sale. „Regele întunericului se află în ţinutul său întunecat, în cele cinci lumi ale sale, lumea fumului, lumea focului, lumea vîntului, lumea apelor şi lumea întunericului."65 Cele două regate nu au decît un hotar comun şi 64. Eugene de Faye, op. cit.

65. Teodor bar Konaî. tradus de Franz Cumont în Recherches sur le manichăisme, voi. I, Bruxelles, H. Lamertin, 1908. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 69 se întind nemărginit de celelalte părţi. Regele întunericului a organizat atacul asupra Ţării de Lumină, rîvnind la strălucirea ei; Tatăl Măreţiei a luptat împotriva lui cu ajutorul Omului primordial, care s-a acoperit cu cinci elemente binefăcătoare, dar a fost înghiţit de întuneric. Pentru a-l salva şi pentru a respinge invazia, Tatăl Măreţiei a chemat o nouă putere: Spiritul viu ai cărui fii se numesc Podoaba Strălucirii, Regele de Onoare, Adamas-Lumină, Regele de Glorie şi Purtătorul. Ei au creat universul ca să facă o fortificaţie care să separe Ţara de Lumină de regatul întunericului, dar au folosit ca material de construcţie trupurile duşmanilor prinşi; astfel, cerul şi pămîn-tul au fost făcuţi din camea demonilor înlănţuiţi iar astrele din porţiuni luminoase pe care aceştia le înghiţiseră şi pe care au fost forţaţi să le regurgiteze. Mesagerul, care locuia în soare împreună cu douăsprezece fecioare ce reprezentau cele douăsprezece virtuţi (înţelepciunea, Puritatea, Răbdarea etc.) a primit sarcina să reglementeze mişcările cosmice. Cînd Omul primordial a fost în sfîrşit smuls întunericului, el a lăsat acolo o parte din lumina sa, pe care demonii au recuperat-o şi i-au dato lui Ashaqlun, fiul regelui întunericului care, unindu-se cu femeia sa, Namrael, i-a născut pe Adam şi Eva în care a închis acest tezaur luminos. Rasa omenească este deci născută din prinţul întunericului, care a dorit să ţină captivă pe pămînt substanţa strălucitoare pierdută de Omul primordial. Se vorbeşte adesea despre maniheism ca despre un sistem ce-i pune pe buni de o parte iar pe răi de cealaltă: este o falsă interpretare a dogmei lui. Toţi sînt răi în maniheism; oameni, animale, plante, locuri, toate au fost create cu materia întunecată fie de Ashaqlun însuşi, fie de arhonţii Iui. Singura şansă de salvare este să auzi o „chemare" a Mesagerului Luminii. Nu există oameni buni, nu există decît „chemaţi" care capătă conştiinţa tragicului condiţiei umane şi care ştiu să alunge singuri întunericul printr-o comportare ascetică ce presupune abstinenţa de la carne şi vin, renunţarea la proprietatea individuală, respingerea căsătoriei. Maniheenii se compuneau din două clase de iniţiaţi: Aleşii, care se supuneau unor încercări grele, ducînd o viaţă monahală; după Hans Jonas66, aceasta „a exercitat, fără nici o îndoială, o influenţă

foarte puternică asupra vieţii monahale a creştinilor", şi Ascultătorii sau Soldaţii, care se puteau căsători şi aveau bunuri, dar care respectau anumite interdicţii (să nu ucidă un animal, să nu jure strîmb etc.) şi 66. Hans Jonas, La Religion gnostique, trad. Louis Evrard, Paris, Flammarion, 1978. 70 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE cincizeci de zile de post pe an. Un Ascultător devenea sfînt dacă se ocupa de un Ales, care nu-şi îngăduia nici măcar să-şi rupă din pîine. Misionari ai maniheismului, printre care şi femei, călătoreau pînă departe ca să dea învăţătura religiei lor; aceasta a constituit o altă diferenţă faţă de gnosticism care voia numai să constituie o elită de iniţiaţi şi nu căuta să-şi răspîndească morala în domeniul public. Maniheismul i-a influenţat, din secolul al VlII-lea pînă în secolul al Xffl-lea pe Paulicienii din Siria, pe Bogomilii din Bulgaria, pe Patarinii din Bosnia şi din Dalmaţia şi, mai ales, pe Catari (ceea ce înseamnă „Puri"), răspîndiţi în Italia de nord şi în sudul Franţei. Au mai existat Catari şi în Flandra.în Anglia, în Germania; aici, la Koln, au fost arşi pe rug, în 1163, în număr mare; cei din Languedoc însă, sau Albigensi, au fost cei mai celebri, deoarece represiunea împotriva lor sa transformat într-un război religios, pus în evidenţă de masacrele de la Beziers, din 1209, şi de căderea fortăreţei de la Montsegur, în 1244. Catarii, care negau Vechiul Testament, ierarhia ecleziastică, importanţa crucii, împărtăşania, recunoşteau însă două principii; ei se împărţeau în Credincioşi şi Perfecţi. Un Credincios era admis după o ceremonie, convenentia, unde pronunţa meliora-mentum, care consta în a renega credinţa catolică. După un an de încercări, al doilea ritual, consolamentum, care avea în acelaşi timp funcţia de botez, de confirmare a botezului, de hiro-tonisire şi de ultimă miruire (servea şi de ultimă împărtăşanie care se dădea muribunzilor) făcea din el un Perfect. Obiceiurile Perfecţilor erau foarte austere; nu aveau un domiciliu personal, renunţau la căsătorie, la carne, la vin şi ţineau trei lungi posturi pe an numai cu pîine şi apă iar uneori endura, refuzul oricărei hrane, pînă la a se lăsa să moară de foame. Credincioşii se supuneau o dată pe lună la apparelliamentum, mărturisire completă a greşelilor făcute, în faţa unui Perfect, care le dădea ca penitenţă trei zile de post şi o sută de genuflexiuni. Credincioşii trebuiau să se

devoteze Perfecţilor iar aceştia asigurau în schimb purificarea credincioşilor şi mîntuirea lor. La catari, femeile au jucat un rol tot aut de mare ca şi în maniheism, iar Esclarmonde de Foix a primit consolamentum în 1205; Furneria de Mirepoix a condus trei comunităţi de Perfecţi. Totuşi, cata-rismul avea prea multe implicaţii politice ca să se asemene cu gnosticismul ai cărui filozofi nu admiteau fanatismul, nu se considerau nici persecutaţi nici persecutori şi se străduiau să-şi asume cu seninătate concepţia despre lume. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 71 în afara maniheismului, aplicaţie restrînsă a Gnozei, spiritul acesteia a dăinuit pînă în zilele noastre. Toţi marii filozofi oculţi au fost, într-un fel sau altul, continuatorii gnosticilor, fără a le prelua în mod necesar vocabularul şi temele, fără a se preocupa tot de Pleroma, de Eoni şi de Demiurg. Cursul lui Cornelius Agrippa la Universitatea din Pavia, în 1515, sa desfăşurat în întregime pe Poimandres al lui Hermes Trismegistus; Jacob Boehme, Louis-Claude de Saint-Martin au introdus în sistemul lor cultul Sophiei; Eliphas Levi a reluat ideea călătoriei cosmice a sufletului după moarte, din planetă în planetă, către Absolutul divin. Stanislas de Guaita, deşi interesat mai ales de Cabală, îi scria lui Peladan: „Ştiinţa nu este decît o jumătate a înţelepciunii; credinţa este cealaltă jumătate a ei. Dar gnnza este înţelepciunea însăşi, căci ea vine de la amîndouă."67 în Franţa, Jules Doinei a întemeiat Biserica gnostică universală în anul 1890, care a fost decretat „anul I al Restauraţiei Gnozei". Această religie, voindu-se scrupulos conformă cu gnosticismul, a început cu unsprezece episcopi titulari dintre care o Sophia (femeie episcop) şi un mare număr de diaconi şi de diaconese. Sediul lor primaţial a fost stabilit la Montsegur unde un sinod l-a ales, în 1893, patriarh pe Jules Doinei sub numele de Valentin al II-lea. Dar în 1894, acesta şi-a dat demisia şi, pentru a-l înlocui, a fost luat Leonce Fabre des Essarts, care s-a numit Synesius. Această iniţiativă a avut un anumit succes, căci la sfîrşitul secolului al XLX-lea, în şaisprezece oraşe din Franţa, printre care şi Parisul, existau biserici gnostice, iar altele în Italia şi în Polonia, în special la Milano, la Concorezzo şi la Varşovia. Credincioşii se întruneau în fiecare duminică în biserica lor şi celebrau liturghia Fecioarei de Lumină, cîntînd Rorate, sub conducerea

episcopului gnostic care purta mănuşi violete şi crucea egipteană în formă de Tau pe piept. „Sfînta hierurgie'' avea trei momente sacre: frîngerea pîinii şi, ca la catari, consolamentum şi appareRiamentum. Au fost publicate cursuri de doctrină, cum a fost Catăchisme al lui Sophronius, episcop gnostic din Beziers, despre „misterele iluminatorii" care permiteau cunoaşterea „marelui Inefabil"68 şi L'Arbre gnosttque (1899) al lui Fabre des Essarts, Mare Maestru al Ordinului Porumbelului, care şi-a ilustrat religia şi prin poezii şi piese de teatru. 67. Stanislas de Guaita, Lettres inădites ă Josăphin Peladan. Lausanne. Pierre Genillard, 1952. 68. Sophronius, Catăchisme expliquiă de VEgUse gnostique. Paris, Chamuel. 1899. 72 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Rene Guenon s-a alăturat acestei mişcări şi a lansat, în noiembrie 1909, La Gnose, „organ oficial al Bisericii gnostice universale", în primul său număr, el spunea: „Această revistă se adresează nu numai fraţilor şi surorilor noastre întru Gnoză, ci şi tuturor inteligenţelor pasionate de substanţa religiei şi curioase să scruteze anticele credinţe." Synesius, patriarhul Bisericii gnostice din Franţa, a publicat în revistă o predică ce începea astfel: „Către toţi Perfecţii şi Perfectele, Asociaţii şi Asociatele — Mîntuire, Dragoste şi Binecuvîntare întru Doamna-Noastră-Sfîntul-Spirit." El lăuda Bisericile gnostice din Belgia şi din Boemia, pe cea din Praga „unde vinul mistic este oferit Perfecţilor în cupa de aur ţinută de mîna patriarhului Ieronimus". Rene Guenon a adunat în revista sa studii de o calitate excelentă, răspunzînd acestui imperativ: „A nu se sprijini decît pe Tradiţia doctrinei conţinută în Cărţile Sfinte ale tuturor popoarelor." Totuşi, Guenon, care a definit religia ca „unirea cu Eul interior ce este el însuşi unul cu Spiritul universal", a conchis că „religiile se arată a fi deviaţii ale religiei", şl s-a despărţit de Biserica gnostică. în 1911, La Gnose a devenit o revistă numai de ezoterism iar el a explicat totul astfel: „Noi n-avem nimic din caracterul întemeietorilor de noi religii, deoarece credem că există şi aşa prea multe în lume." 69 Mai tîrzlu, după ce-şi publicase prima carte şi aflînd, în iulie 1921, că Jacques Maritain îi reproşa faptul de a fi reînviat „Gnoza, mama ereziilor", Rene Guenon i-a răspuns cu indignare: „Ar fi tot atît de corect să

vorbim, de exemplu, «despre catolicism, tată al protestantismului». De fapt, dumneavoastră confundaţi pur şi simplu Gnoza şi Gnosticismul." Şi a explicat: „Dacă luaţi cuvîntul Gnoză, în sensul său adevărat, acela de «cunoaştere pură», cum fac eu de fiecare dată cînd mi se întîmplă să-l folosesc... Gnoza, astfel înţeleasă (şi nu vreau s-o înţeleg altfel), nu poate fi numită «mama ereziilor»; aceasta ar fi tot una cu a zice adevărul este mama greşelilor."70 Iată deci o accepţie modernă a Gnozei, care nu mai face din ea o activitate de grup, ci o stare de spirit şi scopul unei discipline individuale. Secolul al XX-lea a realizat consacrarea Gnozei. Nu numai că acum există umanişti creştini, ca părintele Francois Sagnard, ^care glorifică gnoza valentiniană faţă de care Renan s-a arătat 69 Rene Guenon, „Ce que nous ne sommes pas", în: La Gnose, ianuarie 1911. 70. Scrisoare citată în Rene Guenon et Vactualit6 de la pensie tradittonnelle. Actele colocviului internaţional condus de Rene Alleau şi Marina Scriabin. Brame-le-Comte, Editions de Baucens, 1977. MAREA TRADIŢIE A GNOZEI 73 neînţelegător, dar există şi scriitori originali care pot să treacă drept omologi al gnosticilor. în afară de Rene Guenon şi prietenul său, Frlthjof Schuon, care a lucrat împreună cu discipolii săi la realizarea „unităţii transcendente a religiilor", suprarealiştii au fost, fără discuţie, reprezentanţii Gnozei moderne, pre-conizînd mîntuirea prin vis. Albert Camus, a cărui teză de diplomă de Studii superioare, în 1936, Mătaphysique chrătienne et năoplatonisme, trata în special despre Gnoză, a scris apoi un roman gnostic, L'Etranger, ştiind că acea calitate de străin (sau alogen) reprezenta mîndria oricărui participant la Gnoză. Raymond Abellio a interpretat Biblia ca pe un sistem de alegorii ce trebuie descifrat, după exemplul lui Simon Magicianul care spunea că Paradisul din Vechiul Testament simboliza uterul femeii. O carte despre Gnoza din secolul al XX-lea ar trebui să-l includă şi pe autorul de scrieri fantastice, H. P. Lovecraft, care s-a inspirat din relatarea din Siria a lui Teodor bar Konal despre maniheism. După cel de al doilea război mondial, în Statele Unite s-a afirmat o cosmologie deductivă pe care critica americană a numit-o, în 1969, „Gnoza de la Princeton" deoarece ea a fost elaborată în mare parte de fizicieni de la Princeton, ca E. T. Whit-taker şi D. W. Sciama. Ca să

spunem drept, pentru a lega Gnoza de la Princeton de cea a lui Valentin şi a Iui Basilide, trebuie să faci un efort de transpunere ca cel făcut de Raymond Ruyer cînd scrie: „Diferenţa între vechea şi noua Gnoză este că aceasta din urmă demitizează Eonii şi vorbeşte mai degrabă de holoni, mari subunităţi, mari domenii totalizante."71 Dar această „nouă Gnoză" cu paradoxurile şi antiparadoxurile ei, cu „jocurile ei cosmice" pe calculatoare, rămîne destul de departe de speculaţiile ezoterismului. „Cunoaşterea pură" invocată de gnostici nu este cunoaşterea ştiinţifică: este o cunoaştere originară, de care ştiinţa, religia, poezia şi arta depind în diverse grade fără a ajunge s-o accepte total şi nici s-o epuizeze. Henri--Charles Puech consideră că am putea numi gnosticism sau gnoză „orice doctrină sau orice atitudine religioasă bazată pe teoria sau pe experienţa obţinerii mîntuirii prin Cunoaştere"72, dar că mai trebuie precizat în ce mod aduce ea mîntuirea şi că aceasta trebuie să fie o cunoaştere care să răspundă triplei întrebări: „De unde am venit? Unde sînt? încotro mă duc?" altfel 71. Raymond Ruyer, La Gnose de Princeton, Paris, Fayard, 1974. 72. Henri-Charles Puech, „Ph6nomenologie de la Gnose", în: op. cit., voi. I. 74 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE spus: „Ce am fost? Ce sînt? Ce voi fi?"73 Or, Gnoza de la Prince-ton, care nu vorbeşte de mîntuire şi nu răspunde decît la două din aceste întrebări, are mai puţină forţă filozofică decît cea de la începutul erei creştine. Astfel, cuvîntul Gnoză este nemuritor şi mai desemnează, chiar în zilele noastre, o încercare de avangardă. El se poate aplica oricărui singuratic sau oricărui grup de studiu care se dedică problemei pe care Tertulian le reproşa gnosticilor că ar vrea s-o rezolve: unde malum et quare (de unde vine răul şi pentru ce?) deoarece ea duce spiritul foarte departe, pînă a-l face să conteste credinţele cele mai bine înrădăcinate. Gnosticii moderni sînt, de asemenea, cei care caută punctele de concordanţă ale tuturor religiilor, care cer o morală anticonformistă, o considerare din perspectiva cunoaşterii intuiţiilor gîndirii magice, pe scurt, cei care propun o metodă de mîntuire acelor fiinţe care se simt „străini" în această lume. Vom vedea acum în detaliu că tocmai aceste principii au însufleţit structurile fundamentale ale filozofiei oculte.

73. Henri-Charles Puech, „Phenomenologie de la Gnose", în op. cit., voi. I. Misterele Cabalei Se ştie acum că, din punct de vedere istoric, Cabala vine după Gnoză; pînă pe la mijlocul secolului al XLX-lea acest lucru nu era cunoscut încă şi opţiunea de a-i prezenta în această carte pe gnostici drept primii filozofi oculţi ar fi părut altădată ciudată. Cabaliştii credeau că transmit de-a lungul secolelor învăţătura secretă a lui Moise, adică tot ceea ce el na voit să divulge, în Pentateuh, din revelaţiile făcute lui de către Dumnezeu pe muntele Sinai, preferind să încredinţeze prin viu grai noţiunile cele mai importante celor şaptezeci de bătrîni din Israel pentru ca şi ei să le transmită unor iniţiaţi şi aşa mai departe, din generaţie în generaţie.x Cabala era patronată de profetul Ilie (care apărea, de altfel, adeseori cabaliştilor din Evul Mediu) şi se baza pe Sefer Yeţira (Cartea Formării) atribuită patriarhului Avraam (cînd a tradus cartea din ebraică în latină, în 1553, nici Guillaume Poştei nu sa îndoit de aceasta). Se credea deci că era vorba de o cunoaştere ezoterică, însă din vremea lui Moise, deci aproape o mie două sute de ani înainte de Hristos, ba chiar din vremea Facerii, unii rabini pretinzînd că prin Cabală se reconstituiau învăţăturile date de Dumnezeu lui Adam, în timpul somnului, pentru a-i permite să numească Creaţia. în realitate Cabala a luat naştere în Evul Mediu, în cursul secolului al Xll-lea, în Franţa, mai precis în Languedoc. Hein-rich Graetz a crezut că ea reprezenta o reacpe a misticilor evrei împotriva rigidităţii Talmudului, cartea juridică şi religioasă care stabileşte Tora (Legea israelită emanată din Pentateuh) şi care 1. La începutul erei creştine, Philon, sfîntul Luca şi mulţi alţii erau convinşi că Pentateuhul (primele cinci cărţi din Vechiul Testament) fusese scris de Moise. Iulian Apostatul, gnosticul Ptolemeu au negat acest lucru fără însă a-şi convinge adversarii. Iată de ce s-a admis că a existat şi o învăţătură orală dată de Moise însuşi ce explica modul în care să fie citită Sfînta Scriptură. 76 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE conţine şase sute treisprezece precepte, dintre care două sute patruzeci şi opt porunci şi şaizeci şi cinci apărări; şi, de asemenea, împotriva raţionalismului lui Maimonide care a lansat în 1204 More Nebuhim

(Călăuza rătăciţilor) pentru a aduce la ordine pe rătăciţii ce se îndepărtau de la Tora Dar David Neu-mark a apreciat că două curente puternice au influenţat Cabala între secolele al VH-lea şi al Xl-lea la Gaoni (adică şefi de şcoală din Babilonia): Ma'ase Merhaba, speculaţii extatice despre carul divin zărit de Iezechiel, şi Ma'ase Bereşit, meditaţii despre primul cuvînt din Facere, Bereşit „la început". Gershom G. Scho-lem, respingînd aceste două ipoteze, a subliniat că naşterea Cabalei s-a produs în sudul Franţei în momentul în care acolo apăreau Catarii, fapt care ia influenţat fără îndoială pe întemeietorii ei.2 Cuvîntul cabala (însemnînd „tradiţie") era deja folosit în literatura post-biblică pentru a desemna ceea ce nu făcea parte din Legea codificată, cum ar fi zicerile profetice, povestirile hagiografice. In secolul al Xll-lea, cuvîntul a început să capete un sens absolut pentru a desemna Tradiţia secretă în sine, devenită obiect de cercetare şi mijloc de contestare a scolasticii talmudice. Cabala va fi atunci, aşa cum o defineşte Karppe, „o formă de misticism, care te impresionează de la bun început prin aspectul său metafizic, foarte îndepărtată, extrem de îndepărtată de doctrina pură a iudaismului, îndepărtată şi de forma misticismului anterior, dar putînd fi pusă de acord aut cu una cît şi cu cealaltă"3. Isaac Orbul, pe care Bahia ben Aşer (mort în 1340) l-a numit „tatăl Cabalei", calificativ confirmat şi de alţi cabalişti medievali, a fost cel mal vechi maestru, deşi a pretins că a avut în familie precursori. Trăind între 1160 şi 1180 în Provence, la Beaucalre, el predica cele „treizeci şi două de căi ale înţelepciunii" din Sefer Yeţira. Elevul lui, Ezra ben Salomon, venit din Catalonia ca să studieze sub îndrumarea sa, s-a întors în Spania ca să răspîndească Cabala şi a înfiinţat o şcoală la Gerona, din care a făcut parte Azriel, cu care a fost aproape mereu confundat, şi Moise ben Nachman Gerondi (1194-l270), mal cunoscut sub numele de Nachmanide. Pe lingă aceşti teoreticieni, Abraham Abulafia (1240-circa 1292) pare un profet apocaliptic, dar călătoriile sale în Orient, activitatea sa mesiani2. Cf. Gershom G. Scholem, Les Origines de la Kabbale, Paris. Aubler-Montaigne, 1966. 3. S. Karppe, Etuăes sur Ies origines et la nature du Zohar, Paris, Felix Alean. 1901. MISTERELE CABALEI 77

că, încercarea sa la Roma, în 1281, de a-l converti la iudaism pe papa Martin al IV-lea nu l-au împiedicat să scrie o operă bogată. Cabala din Germania, inaugurată la Regensburg de Ye-huda ben Samuel zis Hasid (Piosul), mort în 1217, a prosperat cu Eleazar, rabin din Worms (1176l238), care a orientat lucrările discipolilor săi spre magie. Astfel, încă din secolul al XlII-lea, centrele de Cabală din Franţa, din Spania (principalele fiind Burgos, Gerona şiToledo), din Germania şi Italia (Abulafia deschisese o şcoală la Capua) au început să fie active. Cabala este, înainte de toate, o metodă de interpretare a Bibliei, ce permite o mal bună înţelegere a constituirii universului şi a misiunii omului. Această metodă necesită cunoaşterea ebraicii şi lectura textelor sacre ebraice prin trei procedee originale: ghematria, notaricon şi temură. Ghematria constă în apropierea a două cuvinte care au aceeaşi valoare numerală (căci literele alfabetului ebraic corespund unor cifre diferite). Aşa s-a decretat că Avraam însemna Compasiune deoarece unul din cuvinte valora 248, ca şi celălalt. Scară (suiam) şi Sinai aveau, amîn-două, valoarea 130, aşa că scara lui Iacov a fost identificată cu muntele Sinai. Notariconul construieşte un nou cuvînt cu iniţialele sau finalele diferitelor cuvinte dintr-o frază; sau, invers, extrage dintr-un cuvînt o frază întreagă luînd fiecare din literele lui ca iniţială a unui subiect, a unui verb şi a unui complement. Temură înlocuieşte o literă dintr-un cuvînt prin alta după nişte combinaţii alfabetice numite ţirujim. Plecînd de la aceste principii, cabaliştii au ajuns la rezultate extrem de variate, aşa cum a arătat Paul Vulliaud: „Datorită notariconului Gan Eden (grădina Edenului) reprezintă guf [trup), nefeş (suflet), eţem (os) da'ath (ştiinţă), neţah (eternitate)."4 Vedem deci cum, datorită Cabalei, apare o nouă Biblie citită printre răndurile primeia. Dar cabaliştii nu resping, precum gnosticii, anumite episoade din Cartea iniţială: ei consideră că ea oferă două lecturi posibile, una pentru popor, cealaltă pentru moştenitorii învăţăturii orale date de Moise. Iar această Biblie ascunsă în Biblie, este extrasă dialectic, prin metoda lor retorică şi matematică, chiar dacă străfulgerări de moment îi ajută pe cabalişti să surprindă simboluri neştiute. Ei trec prin sită Vechiul Testament, îl examinează pînă la ultimul rînd pentru a completa o omisiune sau a explica o nepotrivire. Sefer ha-Bahir (Cartea Strălucirii), unul din cele mai vechi tratate ale Cabalei,

4. Paul Vulliaud, „Les procedes de la Kabbale". în ha Kabbale juive. voi. I. Paris, Nourry, 1923. 78 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ridică această problemă: „Este scris: «Şi a sfirşit Dumnezeu în ziua a şasea lucrarea sa, pe care a făcut-o; iar în ziua a şaptea s-a odihnit de toate lucrurile Sale, pe care le-a făcut.» Ce-a făcut el într-a opta?'"5 Toate procedeele cabalistice vor fi puse în mişcare pentru a şti dacă Dumnezeu s-a odihnit în a opta zi aşa cum a făcut în a şaptea. în altă parte, în Bahir, amintin-du-se expresia „Şi întreg poporul vedea zgomotele" (Ieşirea, 15, 18) se comentează: „De ce spune Scriptura: «...Vedea zgomotele» cînd ar fi trebuit să spună «...auzea zgomotele?» O tradiţie ne spune că vorbele care ieşeau din gura lui Dumnezeu se înscriau pe tenebre astfel încît ele se materializau iar Israel le auzea şi le vedea în acelaşi timp."6 Deşi sondează Biblia cu hermeneutica ei revoluţionară, Cabala nu face exegeză, ci scoate din ea numele secrete ale lui Dumnezeu, ale îngerilor şi demonilor, lucru care să permită adeptului să controleze universul. Un cuvînt sacru, cînd ştii să-l formezi, cînd ştii în ce împrejurări să-l scrii sau să-l pronunţi, poate distruge sau crea o lume. Iată cum găseşte nota-riconul cuvîntul care-l va apăra de pericole pe omul ce pleacă în călătorie: „După ce a spus o rugăciune în care a cerut ajutorul divin pentru a străbate cu bine drumul, călătorul strigă de trei ori: «Juhach, apără-mă». Acest cuvînt «Juhach» este un nume de înger format din ultimele litere ale Psalmului 90, 11: Ki maleahav yeţave lah ('Că îngerilor Săi va porunci pentru tine ca să te păzească în toate căile tale»)."7 Acest nume, devenit sinonim pentru „toţi îngerii", îi convoacă în totalitatea lor. Cuvîntul abracadabra, înscris pe atîtea talismane din Evul Mediu, a fost considerat ca o absurditate ce nu voia să spună nimic: el era, pur şi simplu, o contracţie a expresiei Abrek ad habra (Trimite trăsnetul tău pînă la moarte), formulă sacră de alungare a duşmanilor. Toate cuvintele cabalistice despre care s-a crezut că au fost inventate, cum ar fi tqfiajya, nahoririn sînt abrevieri savante ale versetelor din Biblie, avînd o valoare mistică nemaipomenită. Abulafia spunea că există trei căi pentru progresul spiritului: calea ascetică (cea mai puţin bună), calea filozofică (ceva mai bună) şi calea cabalistică, care ducea cel mai departe, deoarece utiliza drept ghid de meditaţie „ştiinţa combinării

literelor" (hohmath ha-ţeruj). O simplă permutare a literelor unui 5. Sepher ha-Bahir, în Zohar, tradus în franceză de Jean de Pauly, voi. II, Paris, Leroux, 1906-l908, p. 642. 6. Le Zohar, op. cit., III. p. 340. 7. Paul Vulliaud, „Le Rltuel", în op. cit., voi. II. MISTERELE CABALEI 79 cuvînt are consecinţe cosmice. Talmudul afirma că Dumnezeu a creat lumea actuală cu litera he iar lumea viitoare cu litera yod. Zahărul preciza că Adam, înainte de păcat, avea cele douăzeci şi două de litere ale alfabetului ebraic înscrise pe faţă, dar că ele şi-au schimbat apoi locurile şi au fost folosite în scopuri rele. Prin manipularea limbajului, cabaliştii încercau să regăsească norma cea bună ce asigura întoarcerea la viaţa edenică. Ar fi tentant să susţinem că, ,.în raport cu iudaismul, Cabala a fost ceea ce a fost Gnoza pentru creştinism: dar deosebirile dintre cele două curente de gîndire sînt mai mari decît asemănările. Gnoza voia să facă sinteza religiilor care existau în epoca ei, zoroastrismul, iudaismul, păgînismul grec, politeismul grec, creştinismul. Cabala căuta să asigure supremaţia religiei iudaice asupra celorlalte, arătînd că deţinea cele mai bune informaţii despre originile omenirii. Gnosticii aveau cultul Cunoaşterii şi nu invocau Tradiţia decît pentru a-şi susţine afirmaţiile; Cabala era cultul Tradiţiei şi nu recurgea la Cunoaştere decît pentru a face ca principiile tradiţionale pe care le ridica la rangul de dogme să devină indiscutabile. Totuşi, rabinii credincioşi Mişnei (Codul oficial al iudaismului, redactat de Yehu-da haNasi), Talmudului, Midraşim-urilor (culegeri de maxime ale înţelepţilor talmudişti) nu au încetat să fie ostili Cabalei şi s-o combată ca pe o erezie. „Raţionalismul evreu nu vedea în Cabală decît un împrumut luat de la vreo civilizaţie străină, fie hindusă, fie persană, fie neoplatoniciană" spune un ereziolog.8 De fapt, în ea se găsesc mai curînd reminiscenţe ale gnosticismului topite într-un context specific iudaic. Ca şi Gnoza, Cabala crede într-un Dumnezeu inaccesibil, străin, ce cu greu poate fi cunoscut, En-sof (Infinitul); el nu poate fi nici măcar numit, iar Cabala nu vorbeşte despre el decît prin perifraze, chemîndul „Sfîntul binecuvăntat fie el", repre-zentîndu-l prin tetragramă, adică prin cele patru litere IHWE (Yahweh, Iehova) a căror pronunţie exactă

este cunoscută numai de iniţiap. Cînd En-sof se revelează omenirii, el este Şekhina, Prezenţa lui Dumnezeu şi chiar şi partea sa feminină (ceea ce Sige este faţă de Bythos pentru Valentin); unii cabalişti concep, de altfel, unirea lui En-sof cu Şekhina ca pe o unire sexuală, alţii fac din această unire Primul Gînd. Creaţia este lucrarea lui Şekhina, care se ocupă de ea ca o mamă de copiii ei. Tal8. A. Z. Aescoly-Weintraub, Introduction ă l'&ude des heYăsies reW gteuses parmi Ies Juifs. La Kabbale. Le Hassidlsme, Paris, Paul Geuth-mer, 1926. 80 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE mudul spunea că ea a coborît de zece ori pe pămînt, dar spunea şi că: „Şekhina este prezentă pretutindeni unde doi oameni se consacră studiului Legii." Zoharul precizează că oricine o vede pe Şekhina înainte de a muri, chiar şi păgînul, şi că, atunci cînd se manifestă, „Şekhina se aşază pe capul omului". Iată de ce un credincios va evita să aibă capul descoperit: „O tradiţie ne spune că omul nu trebuie să parcurgă un spaţiu de patru coţi cu capul descoperit".9 Teoriei Eonilor din Gnoză îi corespunde în Cabală teoria Se-firoturilor (dintr-un verb ebraic care înseamnă „a număra"), cele zece emanaţii ale lui En-sof, care sînt şi primele zece numere. Toate au cîte un nume: în Bahir nu sînt citate decît trei, Isaac Orbul a inventat probabil denumirile celorlalte. Acestea sînt, în ordinea care merge de la Dumnezeu la Om: 1. Keter (Coroana); 2. Hohmah (înţelepciunea); 3. Bina (Inteligenţa); 4. Hesed (Compasiunea sau Măreţia); 5. Ghebura (Justiţia sau Dreptatea); 6. Tiferet (Frumuseţea); 7. Neţah (Victoria sau Eternitatea); 8. Hod (Gloria); 9. Yesod (Temelia); 10. Malcuth (Regatul). Seflra primordială este Coroana, despre care Moise din Narbonne spunea: „A fost numită Keter deoarece ea înconjoară totul."10 Ea le conţine pe următoarele două, Hohmah şi Bina, Tatăl şi Mama, care dau împreună naştere celor şase Sefirot-uri inferioare care guvernează lumea oamenilor şi care corespund celor şase direcţii ale spaţiului. Sefirot-urile sînt Inteligenţe pure ale lui Dumnezeu, ce nu pot fi separate de el şi formează o singură Inteligenţă. După Ibn Waquar: „Fiecare din aceste Inteligenţe primeşte influxul celei care se află deasupra ei şi-l comunică celei care se află dedesubtul ei; ultima primeşte influxul tuturora şi transmite acestei lumi ceea ce conţine ea din virtutea Inteligenţelor superioare."11

Uneori, în Cabală s-au făcut comentarii contradictorii despre Sefiroturi, cînd demonstrînd că ansamblul lor constituie capul, braţele, trupul, sexul şi picioarele lui Adam Kadmon, Adam cel ceresc a cărui copie a fost Adam cel pămîntesc, cînd slmbolizînd cele şapte Sefiroturi superioare printr-un candelabru cu şase braţe (piciorul lui fiind al şaptelea Sefirot) sau pe toate zece printr-un arbore cosmic, „arborele sefirotic". Această concepţie despre Sefirot-uri a justificat rolul rugăciunii în Cabală: rugăciunea nu era un imn sau o implorare adresată lui Dumnezeu, ci o acţiune care zguduia cele zece In9. LeZohar, op. cit., voi. V, p. 488. 10. Cf; Georges Vajda, Recherches sur la philosophte et la Kabbale dans lapensăejuive duMoyen Age. Paris, Mouton, 1962, p. 400. 11. OM., p. 172. MISTERELE CABALEI 81 teligenţe intermediare, ce se află între planul uman şi cel divin, pentru a asigura ordinea universală. Două Sefirot-uri, Tiferet (supranumită Regele) şi Malcuth (Regina) erau considerate Mirele şi Mireasa ce produc sufletul omenesc prin unirea lor; or, cînd lumea se afla în păcat ei se îndepărtau unul de celălalt, într-un oarecare fel, rugăciunea îi făcea să fie din nou împreună şi permitea şi unificarea lui En-sof cu emanaţiile sale. Eficacitatea ei depindea de detalii infime ţlnînd de mişcarea buzelor, de gesturi, de intonaţie: „Tratate întregi sînt consacrate problemei de a şti cum trebuie pronunţat cuvăntul Unul din formula: Cel veşnic este Dumnezeul nostru, Cel veşnic este Unul pentru ca Dumnezeu şi Sefirot-urile să fie cuprinse într-o singură emisie de voce."12 în Evul Mediu, „rugăciunea celor optsprezece binecuvîntări" comporta trei feluri de cereri privind bunăstarea trupului, nevoile sufletului şi viaţa de apoi. Mai tîrziu, sa dezvoltat kawana, tip de meditaţie care se practica înainte şi în timpul rugăciunii. Cabala admite o diviziune tripartită a omului: „Sufletul omenesc este desemnat prin trei nume: spirit vital (nefeş), spirit intelectual (ruah) şi suflet (neşama). Toate părţile sufletului alcătuiesc un tot deşi fiecare sălăşluieşte într-o regiune diferită a trupului. «Nefeş» se găseşte lîngă trup pînă în momentul cînd acesta se descompune în pămînt; această parte a sufletului este cea care parcurge adesea această lume şi care se duce la cei vii pentru a le afla durerile; iar cînd cei vii au nevoie de o

milostenie, se roagă pentru ei. «Ruah» pătrunde în Edenul de jos unde ia înfăţişarea pe care trupul o avea pe pămînt cu ajutorul unui înveliş în care acesta este înfăşurat; se bucură de fericirea pe care io dă şederea în Grădina Raiului: ... „«Neşama» urcă Imediat în regiunea de unde emană; cu ea se aprinde «lampa» care luminează acolo sus. Ea nu mai coboară niciodată pe pămînt căci este alcătuită din lumea de sus şi din cea de jos; cîtă vreme n-a ajuns la locul ei, unde este legată de Tronul sfînt, «ruah» nu poate intra în Edenul de jos iar «nefeş» nuşi găseşte odihna lîngă trup."13 Doctrina transmigraţiei sufletelor se numeşte în Cabală ghil-gul şi adaugă reîncarnării posibilitatea asocierii între sufletul unui mort şi sufletul unui om viu. Un mort care a avut o viaţă plină de păcate poate, pentru îndreptarea greşelilor lui, să se asocieze cu un Drept; şi invers, sufletul unui om fără păcate 12. S. Karppe, op. cit. 13. LeZohar, op. cit., IV, p. 48. t I I 82 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE se va reîncarna într-o fiinţă cu probleme pentru a o ajuta să şi învingă slăbiciunile. Ghilgul nu se produce decît dacă sufletele aparţin aceleiaşi familii şi are consecinţe neaşteptate: „Că sufletul tatălui coboară uneori din ceruri pentru a ajuta la mîntui-rea sufletului fiului, aceasta poate fi înţeles. Dar ca sufletul fratelui să se transforme în cel al tatălui, iată ce înseamnă o minune."14 Chiar şi sufletul unei femei moarte se poate reîncarna în trupul unui bărbat sau sufletul unui bărbat în trupul unei femei: „Sufletele femeilor devin uneori soţii lor, iar cele ale soţilor devin uneori femei. Sufletul-frate, destinat să fie perechea unui alt suflet, devine uneori părintele lui."15 Ghilgul, această coabitare a unui suflet viu cu un suflet mort într-ace-laşi trup, este una din noţiunile extraordinare ale Cabalei. Fireşte, „ruah" este cea care revine de la capătul cerului inferior pentru a se reîncarna, deoarece „neşama" nu-şi părăseşte niciodată locul de lîngă Tronul divin. r Cabala a avut o angeologie şi o demonologie de care s-au /folosit cu precădere magicienii şi filozofii oculţi, ele fiind mai ^bogate decît cele din creştinism sau din Gnoză. Metatron, slujitorul lui Dumnezeu, îi conducea pe îngeri împreună cu ajutorul lui, Syndalfon, cel mai suspus dintre toţi; la rîndul lui, Şa-mael poruncea unui număr nesfîrşit de

demoni avînd diverse atribuţii, Tas kupa, demonul onanismului, Agrusion, demonul care provoca moartea adolescenţilor, Adimiron, demonul ce avea culoarea mirtului ud care a făcut rău celui de al doilea trib al Israelului etc. Zoharul povesteşte că, după ce Cain l-a ucis pe Abel, Adam nu sa mai culcat cu Eva timp de o sută treizeci de ani şi s-a unit cu doi demoni de sex feminin cu care a făcut fii şi fiice: „Aceşti copii erau demoni şi au numele «plăgile oamenilor». Ei sînt cei care-l corup pe om; îi găseşti întotdeauna la uşile caselor, în puţuri şi în latrine."16 O altă matrice demonică este Na'ama, fiica lui Cain, care li se arată bărbaţilor în somn; dorinţa lor o fecundează şi ea procreează fără încetare demoni care plutesc în aer. După un calcul bazat pe Psalmul 90, 7, fiecare om are o mie de demoni la dreapta sa şi zece mii la stingă sa. Din fericire, există un mare număr de îngeri ce pot fi invocaţi în apărare, cum sînt Gadiel, îngerul fericirii, Ha-raziel, îngerul farmecelor, ce ascultă de ordinele lui Abarkiel (cel care transmite lui Dumnezeu gîndurile milostive ale oameMISTERELE CABALEI 83 nilor), Iehoel, îngerul cunoaşterii, Negraniel, îngerul fanteziei etc.17 Şi ştiinţa numerelor sacre produce cu uşurinţă formule care se pun pe obiectele de bucătărie, pe picioarele patului sau care se poartă asupra oamenilor: lalun (cuvîntul care pune demonii pe goană), ahariss gadis (împotriva poluţiilor nocturne), linewe lekhon (unul din cele unsprezece nume care se scriu pe o piele de cerb ca să nu mai ai frică de nimic). Există două aspecte istorice foarte diferite ale Cabalei care nu au fost întotdeauna bine delimitate: primul aspect, primul în toate privinţele, ţine numai de istoria misticismului evreiesc şi, de altfel, istoricii care studiază această istorie nu vorbesc despre cabaliştii din afara iudaismului: pe drept cuvînt, deoarece aceştia din urmă au avut în vedere un scop mai general decît glorificarea religiei Israelului. Al doilea aspect, ţinînd efectiv de istoria filozofiei oculte, se referă la filozofii care au folosit Cabala ca pe o disciplină de cunoaştere, reinventînd-o pentru necesităţile lor sau inserînd-o într-un sistem carei dă un sens mai larg. Nu trebuie deci să fac aici o apreciere a formelor Cabalei religioase, să cîntăresc meritele fiecăruia dintre rabinii care au conceput-o tot aşa cum nici specialiştii care au studiat operele şcolilor din Gerona sau din Safed, care au evaluat aportul lui Rabi Iacob Nazir,

autor din secolul al Xll-lea, instalat la Lunel în Franţa, sau al lui Ibn Latif, medic cabalist mort către 1290 la Ierusalim, nu îşi propun să expună Cabala filozofică sau să se refere măcar la cei mai iluştri reprezentanţi ai ei, de la Guillaume Poştei la Stanislas de Guaita. Am putea crede că singura adevărată este Cabala religioasă iar Cabala filozofică a fost practicată de amatori care nu aveau competenţa rabinilor de a analiza textele ebraice şi a extrage din ele cele mai bune concluzii din punct de vedere ideologic. Dimpotrivă, diferenţa dintre ele este adesea în avantajul ultimei, căci filozofii acesteia nu au avut spiritul sectarist, orgolios şi fanatic al teologilor Cabalei religioase. Mai mult, cei care examinează o problemă dintr-o perspectivă nouă remarcă aspecte importante care scapă celor obişnuiţi cu ea şi care, tot apro-fundînd detaliile, nu mai sesizează ansamblul. Din această pricină, Cabala filozofică expune generalităţi ce folosesc artei universale de a trăi; ea nu caută să asigure preponderenţa iudaismului, ci să extragă dintr-o tradiţie sacră adevăruri ce pot 14. LeZohar, op. cit. 15. Ibid. 16. Ibid., V, p. 208. 17. Moîse Schwab, traducătorul în franceză al Talmudului, a transcris toate numele acestea în Vocabulatre de l'angăologie. Paris, Klineksieck, 1897. 84 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE fi folositoare tuturor. în sfărşit, fapt total necunoscut, filozofii cabalişti au fost marii reprezentanţi ai luptei împotriva antisemitismului, cu un curaj intelectual dintre cele mai lăudabile. Inchizitorii, însărcinaţi cu judecarea evreilor încă de la sfîrşitul secolului al XIIHea, îi obligau să-şi pună pe haine semne care să-i deosebească de creştini, le interziceau să apară în public în Vinerea sfintă şi în Duminica Paştilor şi puneau să fie arse exemplarele din Talmud. Umaniştii care, bravînd oprobriul, au fraternizat cu rabinii pentru a studia Cabala, au fost deci nişte liber-cugetători cu totul remarcabili. Independent de aceste două aspecte istorice ale Cabalei, trebuie să mai luăm în consideraţie două aspecte metodologice, conform cărora Cabala este speculativă sau operativă. Cabala speculativă (Kăbbala iiunti.) construieşte un sistem cosmologic şi etic. Ea porneşte de la Nachmanide, fost talmudist, care a introdus în Cabală, în secolul al

XlII-lea, spiritul auster al Talmudului. A fost apoi dezvoltat de Moise Cordovero (1532-l570), stabilit la Safed în Palestina, ale cărui cărţi Or Yakan (Lumină preţioasă), analiză a tuturor lucrărilor anterioare de Cabală, şi Pardes Rimomim (Grădina din Grenada), explicaţie a misterelor universului, au adus numeroşi adepţi. Cordovero a fost comparat cu Spinoza, pe care, poate, l-a influenţat, din cauza panteismului lui: deci Cabala speculativă, pur teoretică, nu are nici o legătură cu magia. Dimpotrivă, Cabala operativă (Kabbala ma'asit), legînd teoria de practică, procedează la intervenţii teurgice pentru păstrarea sănătăţii sau pentru reuşita unei acţiuni. Primul ei mare iniţiator a fost Eleazar din Worms, autor al lucrării Sefer Raziei, culegere de secrete pe care Raziei, îngerul misterului, le comunicase lui Noe. Traducerile în latină ale acestei cărţi i-au învăţat pe amatori cum să-şi facă pentacle pentru a-i alunga pe demonii ce-l asaltează pe copil la naştere, pentru a stinge incendiile, a găsi obiectele pierdute etc. Dar maestrul inegalat al Cabalei operative a fost Isaac Luria (1534-l582), numit Ari (Leul), care a trăit şapte ani ca ermit pe malul Nilului înainte de a se stabili la Safed, în 1569. Era un extraordinar vizionar care, mulţumită formulelor sale de invocare a sufletelor, vorbea cu profetul Ilie şi cu anumiţi cabalişti decedaţi; el a inventat rituri pe care le celebra într-un costum special. Discipolul său, alchimistul Ha-yim Vital (1543-l620) i-a comentat învăţătura în cele şase volume ale lucrării Eţ Hayun (Arborele de viaţă). Ar fi nedrept să credem, ca anumiţi autori, 18 că doar Cabala speculativă este MISTERELE CABALEI 85 18. Cf. Henri Serouya, LaKabbale, Paris, Grasset, 1947. serioasă, cealaltă fiind numai un şarlatanism; cu toate practicile lui magice, Luria a renovat metafizica prin conceptul de ţimţum (retragere, contracţie), explicînd că Dumnezeu, pentru a face loc universului pe care voia să-l creeze, s-a retras parţial în el însuşi, eliberînd astfel spaţiul uman unde lumina sa nu mai este perceptibilă. Vom găsi şi în Cabala religioasă, ca şi în Cabala filozofică, speculatori (Agrippa, Reuchlin, Poştei), care folosesc ghematria, notariconul şi temură pentru a găsi noi informaţii despre Sfinta Scriptură; operatori, care introduc diversele tehnici cabalistice în medicină sau în

explorarea invizibilului (Paracelsus, Robert Fludd, Van Helmont) şi, în sfîrşit, în secolul al XLX-lea, conciliatorii (Fabre d'Olivet, Eliphas Levi, Stanislas de Guaita) care se străduie să pună în mod definitiv de acord teoria şi practica. Zoharul Cartea sacră a Cabalei a fost Sefer ha-Zohar (Cartea Strălucirii) din care s-au inspirat atît filozofii oculp cît şi misticii evrei. Nu e o lucrare închegată, ci un ansamblu de tratate care redau discursurile, maximele, discuţiile obişnuite ale unui maestru te-nait din secolul al II-lea, Rabi Simeon ben Yohai (pe care Talmudul îl cita deja, ca exemplu), cuprinse în conversaţiile pe care le avea acesta cu fiul său, Rabi Eleazar, şi cu discipolii săi. Cum Rabi Simeon nu scrisese nimic, mulţumindu-se să dea o învăţătură orală, ca Socrate, Zoharul a trecut deci drept un mesaj autentic, cules de un auditoriu zelos, al acestui rabin vizionar din Palestina care, condamnat la moarte de romani, trebuise să se ascundă ani întregi într-o peşteră din Gadara. Unii cabalişti au crezut că el însuşi îl dictase celor apropiaţi, lucru dezminţit de anacronismele din mai multe secţiuni în care apar doctori în Lege care au trăit cu două secole mal tîrziu. Zoharul a apărut către 1290, fiind făcut cunoscut de Moise ben Şemtov de Leon (1250-l305), un rabin poligraf care a trăit multă vreme la Guadalajara, în Castilia, după care s-a instalat la Ăvila. Imediat, s-a pus problema autenticităţii cărţii şi Isaac de Acco, ducîndu-se, în 1305, la Moise de Leon ca să-l interogheze în acest sens, l-a bănuit de a fi făcut el Zoharul cu tot soiul de documente adunate. Acesta este scris aproape în întregime în aramaică (sau caldeană), dar în mai multe dialecte amestecate; cel mai folosit este cel al aşa-numitelor targum (versiunea aramaică a Bibliei şi a Talmudului), dar în episodul 86 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Păstorul credincios mai găsim şi o aramaică artificială. O secţiune, Comentariu despre Eternitate, foloseşte ebraica din legende (ebraica haggadică). Iată de ce Jean de Pauly, adept al ipotezei vechimii Zoharuhii, vede în el „o compilaţie de lucrări diferite redactate de autori diferiţi în epoci diferite."19 El a remarcat că aceleaşi povestiri se repetau uneori de patru sau de cinci ori, lucru pe care un singur autor ar fi evitat să-l facă; dar a recunoscut şi contradicţii: „Numeroase

pasaje redau cuvintele Tana-iţilor, însă într-un dialect vorbit numai în timpul Amoraim-Ilor."20 Scholem a făcut analiza lingvistică a Zoharuhii şi a descoperit că, ţinînd seama de particularităţile lor gramaticale, optsprezece tratate aparţineau aceluiaşi autor: „în toate aceste scrieri, transpare, dincolo de forma aramaică, spiritul ebraicii medievale din secolul al XIH-lea."21 Altele, de provenienţă nesigură, nu aparţineau epocii lui Rabi Simeon, ci reflectau preocupările Cabalei spaniole, ascunse în pastişe. Pe scurt, el a demonstrat că Moise de Leon scrisese cea mai mare parte a Zoharuhii, punînd în evidenţă similitudinile de stil cu cărţile scrise de acesta înainte de a pune Zoharul în circulaţie. Oricum ar sta lucrurile, Zoharul rămîne, cum a spus Karp-pe, „coroana arborelui mistic al iudaismului"22 şi, încă din secolul al XlVlea, el a fost considerat un text canonic. A fost editat la Mantua în trei volume, între 1558 şi 1560, şi la Cre-mona, într-un singur volum de format mare, în aceeaşi perioadă;» din pricina formatului, ediţia de la Mantua a fost numită Micul Zohar (Zohar Hakatan) iar cea tle la Cremona, Marele Zohar (Zohar Hagadol). A fost tradus în mai multe limbi, printre care şi franceza, datorită lui Jean de Pauly, care a fost pentru Zohar ceea ce contemporanul său, dr. Mardrus, a fost pentru O mie şi una de nopţi: un traducător inspirat, punînd în valoare atît spiritul cît şi litera. La 18 septembrie 1900, Pauly scria unuia dintre corespondenţii săi: „Niciodată na fost vreo traducere mai precisă, mai fidelă şi mai exactă. Fiecare frază şi chiar fiecare cuvînt suferă sute de operaţii mentale înainte de a fi definitiv fixat pe hîrtle şi, străduindumă să scriu într-o franceză clară sau cel puţin inteligibilă, nu fac decît să imit pe cît posibil textul Zoharuhii... Citind traducerea, citiţi originalul în19. Etudes et Correspondance de Jean de Pauly relattues au Zohar, Paris, Chacornac, 1932. 20. Ibid. 21. Gershom G. Scholem, op. cit. 22. S. Karppe, op. cit. MISTERELE CABALEI 87 tr-atît este de mare asemănarea de stil."23 Iar la 15 martie 1903, Pauly adăuga: „Am anumite motive să cred că sînt singurul om din lume capabil să traducă Zoharul conform adevărului. De ce singurul?

Acesta este secretul meu şi-l voi duce cu mine în mormînt." Chiar dacă Zoharul a fost în parte redactat de un rabin din secolul al XIII-lea, care a adunat toate tradiţiile privitoare la Cabală, el rămîne un monument metafizic, îndreptăţind faptul că admiratorii săi l-au numit „Cheia Cerului". Este, de asemenea, o mină de informaţii privind cunoştinţele primilor cabalişti. Citindu-l constatăm cu stupefacţie că ei descoperiseră cu multe secole înaintea astronomilor că Pămîntul este rotund şi că se învîrte în jurul Soarelui: „Şi în cartea lui Rabi Hammenuna cel Bătrin s-a explicat îndelung că întreg pămîntul locuit se învîrte în jur ca într-un cerc. Unii se află jos, alţii sus... Iată de ce atunci cînd regiunea unora este luminată, regiunea celorlalţi se află în întuneric. La unii e zi, iar la ceilalţi noapte... Iar acest mister a fost încredinţat maeştrilor înţelepciunii şi nu geografilor, deoarece este unul din misterele profunde ale Legii."24 Am putea deci, pe bună dreptate, să ne întrebăm dacă Galileu era cabalist şi dacă Zoharul l-a inspirat în cercetările sale. Conţinutul Zohandui este alcătuit din comentarii mistice despre Vechiul Testament; interlocutorii îşi justifică explicaţiile prin viziuni şi iluminări. Astfel, Rabi Simeon povesteşte că profetul Ilie i-a apărut la malul mării ca să-i spună: „Cînd Misterul tuturor Misterelor a voit să se arate, el a creat mai întăi un punct care a devenit Gîndirea divină." Facerea nu s-a petrecut decît după aceea: „Cuvîntul Zohar desemnează seînteia pe care Misteriosul a făcut-o să ţîşnească în momentul cînd a lovit vidul şi ea este originea universului." Altă dată, Rabi Simeon şi fiul său au ieşit afară cînd cerul s-a întunecat deodată şi „au întălnit un înger uriaş cît un munte a cărui gură arunca trei jerbe de foc". El i-a vestit că avea să distrugă lumea pentru că nu existau treizeci de Drepţi în generaţia actuală. Rabi Simeon i-a răspuns: „Noi doi, eu şi cu fiul meu, sîntem de ajuns ca să apărăm lumea pentru că aşa este scris: «Orice cuvînt (dabar) se va baza pe depoziţia a doi martori.» Or, «dabar» înseamnă lumea, aşa cum este scris: «Prin cuvîntul (dabar) Domnului, s-au făcut 23. Etudes et Correspondance de Jec^i de Favly, op. cit. 24. Le Zohar. III, secţiunea Vaiykrc. C". Grl^ot de Givry, Anthohgie de loccultisme. Paris, Editions de la Sirene, 1922. 88 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE cerurile.» Şi dacă nu există doi Drepţi, adică dacă Jiul meu nu-i de-

ajuns, va fi întotdeauna unul şi acela sînt eu; or, unul singur e deajuns, aşa cum este scris: «Şi cel Drept este temelia lumii.» în acel moment o voce cerească a făcut să se audă aceste cuvinte: «Fericită.să-ţi fie soarta, Rabi Simeon, tu care ai puterea să suprimi aici pe pămînt decretele Sfîntuîui, binecuvăntat fie el.»"25 O interpretare cabalistică a Bibliei a permis ca distrugerea lumii să fie evitată. Zahărul nu vorbeşte de Cabala operativă, deoarece ea arată ce putere are speculaţia. Găsim totuşi indicaţii de felul acesta: „O mie patru sute cinci feluri de impurităţi sînt legate de murdăria care se adună sub unghii. Pentru ca unghiile să nu poată servi vrăjtlor magicienilor, este bine să le aruncăm în foc iar cel ce face aşa aduce un serviciu omenirii. Orice om care-şi pune piciorul, chiar încălţat, pe o unghie tăiată, poate fi vătămat de demoni."26 în secţiunea Iethro, Secretul secretelor se vorbeşte de fiziognomonie şi de chiromanţie. Rabi Yose şi Rabi Isaac, studiază, la Tiberiada, misterele cu privire la păr, frunte, ochi, buze, urechi şi declară: „Fizionomia omului este cartea în care sînt înscrise faptele şi stările lui de suflet." Ele indică, între altele, cum să recunoşti, după chipul lui, un om mort care s-a întors pe pămînt ca să-şi plătească greşelile făptuite în timpul vieţii sale anterioare. Capul lui seamănă cu cel al vulturului: „Pe obrazul drept are o cută verticală, lîngă gură, iar pe cel stîng două cute adînci dispuse la fel ca prima. Ochii unui astfel de om nu strălucesc niciodată nici chiar atunci cînd trăieşte o bucurie".27 în privinţa chiromanţiei, „liniile din palmă şl cele de pe degete sînt pentru om ceea ce sînt stelele şi celelalte corpuri cereşti pentru firmament". Zohand distinge pe mînă cinci linii care corespund literelor zain, reş, he, pe, samek şi ţadlk. Există în Zohar pasaje care sînt mai caracteristice decît altele, fiind aut de deosebite de ansamblu încît au fost numite „capitole parazitare".28 Cel mal lung este Păstorul credincios (Ra'aia Mehemnah), temă care revine ori de cîte ori este vorba să se explice una din poruncile Torei; păstorul este Moise Iar Rabi Simeon pretinde că-i cunoaşte Intenţiile secrete, mulţumită viziunilor sale. Un alt pasaj, Palatele (Hakaloth), este o descriere a celor şapte palate din Eden, flecare condus de un înger 25. Le Zohar, op. cit. 26. IbicL, V, p. 216. 27. Jbid, III. p. 318.

28. M. Grinberg, Lumiăre du Zohar, Paris, Malsonneuve, 1973. MISTERELE CABALEI 89 şi menit să primească sufletele dintr-o anumită categorie; şi descrierea celor şapte palate din Infern care se întrec între ele în groază şi murdărie. Sifra Di-Ţeniuta (Cartea Arcanelor), textul cel mai enigmatic din Zohar, este o alegorie cosmogonică despre „echilibrul Balanţei", Capul ce nu poate fi cunoscut, Chipul Lung şi Chipul Mic, „Barba de Adevăr", cu simboluri de acest fel: „Treisprezece regi duc război împotriva a şapte regi" (ceea ce ne aminteşte cele treisprezece Milostenii care se opun celor şapte Asprimi). Cu aceasta avem un exemplu de simbolism complicat prin care Cabala, proclamînd că Ensof şi Şekhlna sînt invizibile, încearcă să ne facă să înţelegem diferenţa dintre importanţa unuia şi importanţa celeilalte. Ea foloseşte în acest scop cele două metafore antropomorfice, a Chipului Lung şi a Chipului Mic. Dumnezeu a tras o perdea între nelimitat şi limitat şi în spatele acestei perdele, ca Bătrîn al Bătrînllor, el este Chipul cel Lung; în faţa ei, ca Rege sacru al universului, el este Chipul cel Mic (Zeir Anpin, ceea ce vrea să spună şi Nerăbdătorul). Cabaliştii încercau o delectare mistică atunci cînd descriau cu minuţie craniul plin cu o „rouă de lumină", nasul, ochii, barba Bătrînului Bătrî-nilor, avînd însă grijă să nu-l compare pe Dumnezeu cu omul. Moşneagul (Sava) este povestirea întălnirii dintre Rabi Yosse şi un bătrîn negustor pe care cel dintîi îl crede nebun pentru că îl lămureşte nişte întrebări ciudate: „Cine sînt cele Două care fac Unu şi cine este Unul care face Trei? Care este vulturul care şi-a făcut cuibul pe un copac înainte ca acest copac să existe?" Dar moşneagul este în realitate Rabi Yebba care face dovada, în cursul discuţiei cu Rabi Yosse, unei înţelepciuni extraordinare vorbind despre Şekhina, „Fiica unică a lui Dumnezeu", şi despre transmlgraţia sufletelor. O parabolă similară, Copilul (Yenuka) îi înfăţişează pe Rabi Isaac şi pe Rabi Yehuda, în vizită la văduva lui Rabi Hammenuna din satul Sanacin şi as-cultîndu-l pe fiul acestuia „cum vorbeşte despre treburile Legii" într-un fel care-i uluieşte. Luminat de înţelepciunea tatălui său, copilul le explică semnificaţia binecuvîntărilor şi pentru ce se binecuvîntează cu cele trei degete care formează bara din mijloc (arătătorul, mijlociul şl inelarul).

Şeful Academiei {Rav Methiutha) este povestirea şederii Iul Rabi Simeon şi a discipolilor săi în două peşteri care constituiau „şcoala cerească a lui Moise" unde se strîngeau, în prima zi a lunii şi de flecare sabat, „marii oameni ai generaţiei lui Israel morţi în deşert". Aflăm tot soiul de informaţii despre lumea de dincolo, printre altele că femeile locuiesc în şase palate L 90 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE din grădina Edenului şi că au raporturi sexuale cu sufletele bărbaţilor: „în timpul zilei, femeile sînt despărţite de bărbaţi, ... dar în timpul nopţii soţii se unesc cu sopile; căci, ca şi aici pe pămînt, ceasul miezului de noapte este şi ceasul unirii de acolo sus şi, ca şi pe pămînt, un trup se uneşte cu altul; în Paradis sufletul soţului îmbrăţişează sufletul soţiei iar cele două lumini se topesc într-una singură."29 Mai aflăm de ce ochii unui mort trebuie să fie închişi de către cel care are cea mai mare afecţiune pentru el: „Dar ce folos are mortul însuşi cînd i se închid ochii? Atîta vreme cît trupul nu este băgat în pămînt, vederea nu este pe de-a-ntregul stinsă şi, pentru a-l scuti pe mort de vederea acestei lumi răsturnate, i se face un bine în-chizîndu-i-se ochii. Căci lumea în care trăim este pe de-a-ntregul răsturnată în comparaţie cu lumea unde se ridică sufletul. "30 în sfirşit, trei părţi, deosebit de tipice ale Zahărului, sînt Idroth (adunări, concilii) cum ar fi Adunarea Sanctuarului (Idra DeMaşcana), conversaţie despre Regele ceresc al cărui Cap şi Trup sint constituite de Sefirot-uri. Marea şi SJînta Adunare (Idra Rabba Kadişa) este un concurs de elocvenţă între participanţi pentru a descrie Chipul cel Lung: „Lungimea chipului este egală cu de trei sute şaptezeci de ori zece mii de lumi." De pe Cap curg „un milion înmulţit cu zece mii plus şapte mii cinci sute de fire de păr albe şi pure" şi „fiecare fir de păr luminează patru sute zece lumi".31 Mica şi SJînta Adunare (Idra Zuta Kadişa), care termină Zoharul, vorbeşte despre moartea lui Rabi Simeon care moare, înconjurat de cîţiva discipoli, pronunţînd cuvîntul „Viaţă": Rabi Abba, despre care se presupune că a scris această mărturie, spune că patul pe care a fost aşezat maestrul său s-a ridicat în aer şi s-a îndreptat singur, precedat de un foc supranatural, către locul de îngropăciune. Zoharul, chiar dacă este antitalmudist, rămîne în întregime în slujba

iudaismului. Nici nu se pune problema de a întemeia o filozofie care să depăşească religiile şi nici măcar de a admite că religia evreiască nu este cea mai bună dintre toate. Totuşi, nu aflăm în el dispreţ faţă de creştini pe care rabinii îi numeau, în primele secole ale creştinismului, „Minim" sau eretici: mai curînd, în Zohar sînt detestaţi paginii. Este interesant să vedem acum prin ce circuit de raţionamente au folosit umaniştii Ca29. Le Zohar, op. cit., V, p. 434. 30. Ibid..V, p. 439. 31. Ibid. MISTERELE CABALEI 91 bala şi Zoharul pentru a exalta, nu iudaismul, ci o filozofie de ordin mai general. începuturile Cabalei filozofice Pic de la Mirandole — numele franclzat al lui Giovanni Pico della Mirandola (1463-l494) — copilul minune al Renaşterii (la patrusprezece ani studia deja dreptul canonic la universitatea din Bologna), a fost primul gînditor care, neaparţinînd iudaismului, a introdus Cabala în studiile filozofice. în 1486, la vîr-sta de douăzeci şi trei de ani, tînărul umanist din Florenţa, după ce încercase s-o răpească, la Arezzo, pe soţia unui văr al lui Lorenzo de Medicis, vine la Perugia să-şi îngrijească rănile primite în această poveste înfierbîntată în care şi-a pierdut optsprezece oameni; întîlneşte aici un evreu din Sicilia, convertit, Raimondo Guglielmo Moncada, zis Flavius Mithridates, pe care l-a luat în serviciul lui ca să studieze cu el ebraica şi caldaica. Moncada îl iniţiază în Cabală şi-l convinge că ea era cuprinsă în cele şaptezeci de cărţi pe care Ezdra pusese să le facă în vremea lui de teamă ca învăţătura secretă încredinţată lui Moi-se şi celor şaptezeci de aleşi să nu se piardă o dată cu împrăş-tlerea poporului evreu; tot el i-a dat texte pe care le lua din Zohar, pretinzînd că erau extrase din acele cărţi. Pico della Mirandola a lucrat atît de intens încît chiar în acelaşi an a putut să-i scrie Iul Marsilio Ficino: „După o lună întreagă, consacrată zi şi noapte limbii ebraice, m-am dăruit pe de-a-ntregul studiului arabei şi caldaicei. Nu mă îndoiesc că voi face tot atîtea progrese ca şi în ebraică, limbă în care pot să dictez o scrisoare, dacă nu la perfecţie cel puţin fără greşeală."32 Inspirîndu-se din diferite manuscrise ebraice sau aramaice, cum e

comentariul lui Menahem Recanati despre Pentateuh, Pico della Mirandola şi-a scris Conclusiones phttosophicae, ca-balistae et theologicae, apărute în decembrie 1486, şi care conţineau o serie de patruzeci şi şapte de concluzii asupra Cabalei pornind de la comentariile Israeliţilor în legătură cu aceasta şi o serie de şaptezeci şi unu de concluzii despre ceea ce credea el însuşi. După el, Cabala permitea limpezirea misterelor creştinismului — întruparea Cuvîntului, Treimea, originea divină a lui Mesia, Ierusalimul ceresc, ierarhiile îngereşti, păcatul origi32. Citat de Francois Secret în Les Kabbalistes chrătiens de Ia Renaissance. Paris, Dunod, 1964. 92 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE nar — şi, în acelaşi timp, înţelegerea faptului că filozofiile lui Pitagora şi Platon, cu care Cabala avea cele mai mari afinităţi, erau compatibile cu credinţa creştină. Vrînd să dovedească că avea o ştiinţă universală, Pico della Mirandola s-a dus la Roma şi i-a chemat la întrecere pe savanţi, angajîndu-se să susţină public nouă sute de postulate din ale sale Conclusiones; s-a oferit să plătească călătoria specialiştilor ce locuiau departe şi şederea lor în oraş. Dar treisprezece din postulatele sale au fost denunţate papei Inocenţiu al VlII-lea ca fiind eretice, în special cele în care declara că magia şi Cabala sînt mijloace pentru a dovedi originea divină a lui Hristos, şi Pico della Mirandola a trebuit să semneze, la 31 martie 1487, o retractare. îşi redacta imediat Apologia — terminată la 31 mai — pentru a se justifica: el a povestit acolo cum unul din judecătorii săi, întrebat în ce consta Cabala, răspunsese că era un bărbat, căpetenia unei secte diabolice; în asemenea măsură ignora lumea creştină filozofia ebraică. Papa, aflînd despre existenţa Apologiei, a declanşat împotriva autorului un proces de erezie şi l-a condamnat, la 4 august, printr-o hotărîre. Pico della Mirandola s-a refugiat în Franţa şi a fost arestat la Lyon, în ianuarie 1488; a obţinut permisiunea de a se întoarce la Florenţa pentru că Lorenzo de Medicis a garantat pentru el faţă de Papă. Ne dăm seama cît de periculos era să fii iudaizant în acea vreme. Pico della Mirandola a continuat să studieze Cabala cum-părînd manuscrise şi corespondînd cu erudiţi evrei. Tratatul său despre demnitatea omului De Hominis dignitate, a enunţat principiile care au

servit drept reguli primilor cabalişti creştini. El invocă în carte acest argument, reluat adesea după el, că există două magii, goeţia, artă dintre cele mai înşelătoare (ar-tiiMifrauduleniissima), care face din om sclavul forţelor rele, şi adevărata magie, care este „filozofia cea mai înaltă şi cea mai sfintă" (aMor sancttorque philosophia) careţi permite să fii stă-pînul acestor puteri. Cuvîntul mag, spunea el, înseamnă interpret al lucrurilor divine şi preot; şi numai cuvintele sacre din ebraică aveau o putere magică.33 Dînd învăţătura despre această adevărată magie, Cabala era „înţelepciunea perfectă şi supremă". Pentru a separa adevărata magie de falsa magie (şi sub influenţa călugărului Savonarola, al cărui protector era) Pi33. Prieten al lui Elia del Medigo, preşedinte al şcolii talmudice din Padova, Pico della Mirandola învăţase de la el, fără îndoială, acest adagiu din Talmud (secţiunea Şabbath): „îngerii nu înţeleg decît ebraica." MISTERELE CABALEI 93 co della Mirandola a scris o carte împotriva astrologiei. După moartea sa prematură, operele sale, împreună cu o biografie, au fost publicate de către nepotul său, în 1498, şi au avut o influenţă hotărîtoare. De altfel, întîlnirea cu contele della Mirandola, la Florenţa, l-a determinat pe Johann Reuchlin (1455-l522) să devină iniţiatorul studiilor ebraice în Germania. Născut la Pforzheim, mai întîi elenist, filozof şi jurist, Reuchlin şi-a făcut studiile de greacă la Paris, în 1473, şi-a dat doctoratul în filozofie la Basel, în 1477, şi licenţa în drept la Poitiers, în 1481. în anul următor, ca secretar al contelui de Wurtemberg, a ajuns la Roma şi a vizitat Italia. La întoarcerea sa, s-a stabilit la Stuttgart şi a luat pseudonimul de Capnion (sau fum, ca propriul său nume, derivat din rauch). în 1492, a început să înveţe ebraica cu medicul evreu Jacob Jechiel Loans, ceea ce i-a permis să studieze textele Cabalei şi să scrie, după o serioasă documentare, De Verbo miriftco (1494) al cărei răsunet a fost internaţional. Este un dialog între un filozof epicurian, Sidonius, evreul Baruchias şi creştinul Capnion care s-au întîlnit la Pforzheim şi discută despre puterea cuvintelor şi a literelor. Ei cad de acord asupra superiorităţii ebraicii faţă de alte limbi şi Capnion afirmă: „în limba ebraică a vrut Dumnezeu să-şi spună secretele oamenilor." Nu putem să explicăm Vechiul Testament fără a cunoaşte această limbă, aşa cum o dovedesc

numeroasele exemple pe care le analizează autorul înainte de a dezvălui adevărata ortografie a numelui Iisus, care pe atunci se scria IHS, în timp ce ea nu este corectă decît în pentagramaton. Comelius Agrippa, prieten cu Reuchlin, a comentat De Verbo miriflco în cursul ţinut la Dole, ceea ce a dus la izgonirea lui din oraş: era deci o carte mai degrabă de scandal, în ciuda preocupării ei de a lumina creştinismul. Cu ocazia unei alte vizite la Roma, Johann Reuchlin a cumpărat o Biblie ebraică şi s-a perfecţionat în filologie cu rabinul Obadia Sporno; a putut astfel să publice prima gramatică de ebraică făcută de un creştin, De Rudimeniis hebraicis (1506). Devenit o autoritate ca jurist şi ebraizant, Reuchlin a fost luat ca arbitru cînd împăratul Maximilian, la insistenţele evreului convertit Pfefferkorn, a dat un edict, la 19 august 1509, prin care hotăra să ardă toate operele în ebraică potrivnice religiei creştine. Cînd Reuchlin a fost întrebat dacă era drept să li se ia evreilor toate cărţile, în afara Bibliei, el s-a opus acestui lucru în numele dreptului la proprietate, în consultaţia dată la 6 octombrie 1510. Imediat Reuchlin a fost cenzurat de teologii din 94 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Koln, atmosfera sa înveninat, iar marele Inchizitor din Mainz, dominicanul Hoogstraten, l-a somat să compară în faţa tribunalului inchiziţiei. Reuchlin îşi publică răspunsul la acuzaţii, Defensio contra calumniatares (1513), dar cincizeci şi trei de oraşe din regiunea Schwaben au trebuit să intervină în favoarea lui pentru ca să nu ajungă la închisoare. Recunoscătoare, comunitatea evreiască din Pforzheim, ia uşurat cercetările asupra iudaismului şi, datorită unor documente procurate de rabini, Reuchlin a scris De Arte cabalistica (1516), pe care un Istoric a numit-o „Biblia Cabalei creştine" deoarece ea a fost principala operă de referinţă a cabaliştilor din secolele al XVI-lea şi al XVII-lea. Pentru a se apăra de duşmani, Reuchlin a dedicat această carte papei Leon al X-lea, fiul lui Lorenzo de Medicis, amintin-du-i că tatăl lui era într-atît de interesat de Pitagora încît pusese să se adune fragmente pitagoreice în Academia Laurenzia-na. Or, Pitagora se inspirase din Cabală, şi dacă cineva voia să-i reconstituie învăţătura pierdută, trebuia s-o caute prin lucrările cabaliştilor. Reuchlin folosea probabil acest postulat, fără să creadă cu adevărat în el, din prudenţă; dar,

pretinzînd că studiul Cabalei ducea la filozofia pitagoreică, el ieşea din planul religios şi intra, în sfirşit, în domeniul filozofic al ideilor comparate. De Arte cabalistica este tot un dialog, care are loc de data aceasta la Frankfurt, unde pitagoricianul Philolaus şi mahomedanul Marran au venit să se întălnească cu evreul Slmon ben Eliezer, pentru ca acesta să le explice Cabala. După ce le-a spus că trebuie făcută o deosebire între Cabalici (primii care au primit Tradiţia). Cabalaei (discipolii lor) şi Cabalistae (imitatorii lor), el le spune: „Cabala nu trebuie să fie căutată nici prin contactul grosolan al simţurilor, nici cu argumentele artei logicii. Temelia ei se situează în a treia regiune a cunoaşterii."34 El le dă lista cea mai completă, la data aceea, a cărţilor de consultat şi le spune că Zoharul a fost scris de Simeon ben Yohal „care, pentru a-l compune, a locuit într-o peşteră mare şi întunecoasă timp de douăzeci şi patru de ani", le arată de asemenea că Sefer Raziei este „o ficţiune magică" şi le recomandă cei mai buni autori ebraici, caracterizîndu-i cu precizie. A doua zi, Philolaus şi Marran rămîn singuri, deoarece Si-mon respectă sabatul, şi-şi expun reciproc pitagorismul şi filo34. Johann Reuchlin, De Arte cabalistica, introducere şi traducere de Franţois Secret, Paris, Aubier-Montaigne, 1973. MISTERELE CABALEI 95 zofia arabă, şi rămîn uluiţi cînd constată cum le conciliază Cabala, fiind „o teologie simbolică în care nu numai literele şi numele sînt semnele lucrurilor, dar şi lucrurile lucrurilor". Ală-turîndu-li-se a doua zi, Simon îşi completează expozeul prin indicaţii asupra numeroaselor simboluri, cum ar fi „cele 50 de porţi ale Inteligenţei", prima poartă dînd spre Dumnezeu, ultima spre om: toate i-au fost deschise lui Moise, afară de una, poarta Creaţiei. El n-a scrutat Legea decît prin patruzeci şi nouă de porţi iar, după moartea sa, o alta a fost închisă lui loşua, pe care nici Solomon n-a putut s-o deschidă; de atunci, spiritul omenesc este limitat la patruzeci şi opt de porţi (sau posibilităţi de cunoaştere). Simon îşi termină discursul prin adagiul cabaliştilor: „înţeleptul va înţelege". Ceea ce este admirabil în De Arte cabaUsta este să vezi un creştin, un musulman şi un evreu discutînd liniştit împreună, şi arătîndu-şi stimă reciprocă; Reuchlin dă acolo contemporanilor săi, atît de violent sectari, o lecţie de toleranţă şi le

arată că umanismul aşază adevărul deasupra dogmelor. Depăşindu-l pe Pico della Mirandola, Johann Reuchlin a fost maestrul necontestat al tuturor filozofilor cabalişti ai Renaşterii. Sub Influenţa lui Francesco Giorgi a redactat la Veneţia De Har-rnonia muncii (1525) iar Paulus Ricius, după diferite opuscule, marea sa lucrare De Caelesti agricultura (1541). în această prima fază a Cabalei filozofice, era vorba numai de a prezenta umaniştilor ezoterismul iudaic, de a dovedi că el punea de acord, în mod ideal, filozofiile din Antichitatea greacă şi doctrinele Părinţilor Bisericii; în a doua fază, începînd încă de la mijlocul secolului al XVI-lea, apar gînditori care, nemaivrînd să fie numai comentatori ai Cabalei rabinice, au extras din ea principiile de contemplare sau de acţiune pe care le-au aplicat într-o manieră originală. Doctrina secolului de aur Atunci a apărut în Franţa un om care a întrupat spiritul Cabalei filozofice a Renaşterii şi care s-a folosit de el pentru a crea un sistem personal care concilia creştinismul, iudaismul şi filozofia arabă: Guillaume Poştei, acest prodigios erudit pe care Francisc I şi regina de Navarra l-au considerat unul din cei mai mari savanţi al timpului lor şi pe care Carol al K-lea îl numea „filozoful meu". Născut la 1501 la Dolerie, lîngă Avranchez, orfan de la vîrsta de opt ani, Poştei a fost mai întîl învăţător 96 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE într-un sat iar apoi servitor la colegiul Sainte-Barbe din Paris, în timpul liber, a învăţat greaca şi ebraica. Inteligenţa sa a făcut să fie remarcat şi a fost numit, în 1537, adjunct al lui Jean de la Forest, însărcinat să încheie o alianţă cu Soliman la Con-stantinopol; Poştei a profitat de această împrejurare pentru a vizita Grecia, Asia Mică, o parte din Siria, pentru a se perfecţiona în arabă şi a aduna manuscrise; din această călătorie a adus o carte de Cabală primită de la un medic evreu al Sultanului. La întoarcerea sa la Paris, Poştei a publicat, în 1538, douăsprezece alfabete orientale, Linguarum duodecim characteribus, prima gramatică arabă din Europa, Gramatica arabica, şi un tratat care încerca să demonstreze că toate limbile, chiar şi greaca şi latina, derivau din ebraică. Din 1539, numit profesor de matematici şi de limbi orientale la Colegiul regal (actualul College de France), a beneficiat de consideraţia cancelarului Poyet care ia

conferit demnitatea de decan a treizeci şi două de parohii din eparhia din Angers. Dar după aceea, Poştei s-a crezut chemat de Dumnezeu să realizeze pacea universală şi a scris cu această intenţie De Orbis terrae concordiae (1544). Considera că toţi oamenii trebuiau să fie reuniţi creştineşte sub autoritatea religioasă a papei şi sub autoritatea temporală a regelui Franţei, singurul pretendent legitim la titlul de rege al lumii, în calitatea sa de descendent în linie directă al fiului celui mai mare al lui Noe. „Primul om născut în această lume după Potop este Gomer, fiul lui Iafet, fiul lui Noe, care Gomer este tatăl şi întemeietorul atît al neamului cît şi al jurisdicţiei galice şi celtice."35 Poştei s-a dus la Fon-tainebleau pentru al convinge pe Francise I să revendice monarhia universală apoi, dezamăgit de atitudinea acestuia, şi-a abandonat catedra de la Colegiul regal şi a plecat la Roma în ideea de a-l convinge pe Ignaţiu de Loyola; a obţinut să fie hirotonisit preot în cadrul Companiei lui Isus, dar, după optsprezece luni, Loyola l-a expulzat, exasperat de încăpăţînarea lui Poştei de a vedea în el pe acel papă angelic al Concordiei finale. Poştei a fost închis şi o dată eliberat s-a refugiat, în 1547, la Veneţia, unde a devenit capelan al spitalului San Giovanni şi San Paolo. Nunţiul Della Casa l-a numit cenzor al cărţilor ebraice tipărite în acest oraş. Poştei şi-a procurat un manuscris al Zoharului şi l-a tradus, originalul găsindu-se la British Museum, copia la Biblioteca din Munchen iar prefeţele la Biblioteca din G6ttingen. A mai tradus 35. Guillaume Poştei, Les Raisons de la monarchte, Paris, 1551. MISTERELE CABALEI 97 Bahir, o parte din Bereşit Rabba, a publicat De Nativite Medta-toris ultima, 1547 (Ultima naştere a Mediatorului) pe care a afirmat că i-ar fi dictat-o Sfîntul Duh, Absconditorum clavis a constitutione mundis, 1547, (Cheia lucrurilor ascunse de la constituirea lumii) şi, sub pseudonimul Elias Pandochaeus, un tratat de „panthenozie" (sau reconcilierea diferendelor). Poştei luase din Cabală credinţa în era mesianică ce realiza mîntuirea finală a omenirii. El voia să pregătească „Starea de Restituire şi de Concordie cînd toate lucrurile îşi vor regăsi starea lor iniţială", în Absconditorum clavis spune că există patru vîrste ale Bisericii: vîrsta legii naturii, cea a legii scrise, cea a legii de milostenie şi cea a Concordiei care reintegrează omul în condiţia sa

dinaintea păcatului originar. Dar, în timp ce Cabala făcea din iudaism principiul director al erei mesianice, Poştei atribuia acest rol creştinismului care absorbea şi celelalte religii, aşa încît să fie „Comuniunea perfectă a tuturor oamenilor pioşi". La spitalul San Giovanni şi San Paolo, Poştei a fost duhovnicul bucătăresei Joanna, o femeie de cincizeci de ani, analfabetă. Surprins de cuvintele ei, el a întrebat-o ce dascăl a învăţat-o să se exprime astfel: „Cel care este viu în mine şi în care eu sînt moartă", a răspuns ea, adică „dulcele său mire Iisus"; pentru a-i fi credincioasă, ea făcuse legămînt de feciorie şi de devotament faţă de săraci. Uluit de profeţiile ei, Poştei a văzut în Joanna „Mama sacră a lumii" destinată să salveze anima (partea inferioară, senzuală, a sufletului omenesc), s-o restituie lui animus (partea superioară, spirituală, pînă atunci singura mîhtuită de păcatul originar). întilnirea cu Joanna l-a făcut pe Poştei să adopte o idee curioasă din Zohar care pretindea că există doi Mesia şi că era mesianică ar începe cu apariţia celui de al doilea Mesia. Maica Joanna i s-a părut a fi acest nou Mesia care completa lucrarea primului. Zahărul mai spunea: „Sufletul şi spiritul, iată masculinul şi femininul." Pentru Pos-tel, spiritul feminin al bărbatului, anima, compromis prin păcatul Evei, nu fusese mîntuit de Hristos: era nevoie de un Mesia femeie, în cazul de faţă Joanna, care să-l mîntuiască. Relaţiile sale exaltate cu maica Joanna n-au plăcut superiorilor săi care l-au îndepărtat de ea. Inchiziţia i-a examinat doctrina şi l-a declarat amens (nebun). în 1549, Poştei întreprinde o nouă peregrinare în Orient care-l duce de la Constan-tinopol la Ierusalim, de unde se întoarce cu ambasadorul Franţei, plin de manuscrise destinate alcătuirii unei Biblii poliglote. La întoarcerea sa la Veneţia, în 1551, a aflat că Joanna murise; 98 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Poştei n-a mai avut poftă nici să mănînce nici să bea, a căzut în lîncezeală, simţind că din lumea cealaltă ea îi trimitea „su-praveşmîntul de mîntuire şi de restituire" şi că o forţă invizibilă îi înfăşură fiinţa pentru a face din ea „primul născut al lumii restituite". Extazul său ajunsese la un asemenea grad încît a putut să privească fix soarele timp de o oră. A scris în italiană Fecioara veneţiană, apologie a maicii Joanna şi de atunci şi-a asumat în întregime acest tip de relaţie între mort şi viu pe care Cabala îl numeşte ghilguh sufletul Joannei s-a

reîncarnat în el, a simţit că ea sălăşluieşte într-însul pînă la a-i supune întreaga sa personalitate. Poştei s-a întors la Paris şi şi-a reluat postul de profesor la College des Lombards; atît de mulţi erau cei care veneau să-l asculte pe acest profesor maiestuos, cu barba cenuşie ce-i ajungea pînă la brîu, încît, cum sala devenea neîncăpătoare, ei trebuiau să rămînă în curte iar el le vorbea din înaltul ferestrei. A publicat La Doctrine du siecle dore (1553), în care spunea că lumea fusese făcută pentru om şi nu omul pentru lume şi arăta cum să te purifici de relele ambiţii mondene; „secolul de aur" era cel în care murise maica Joanna şi în care începuse era Restituirii. Această eră începea cu anul 1551, data morţii Joannei; Isaac Luria, contemporan cu Poştei, considera că ea începea din 1568; cabalistul creştin şi cabalistul evreu făceau parte din aceeaşi familie spirituală. în Les Raisons de la monar-chie, revenind la ideea monarhiei universale, el demonstra „cum prin drept de primogenitură, prin drept de instituţie, prin drept divin şi prin binecuvăntare profetică, prin drepul tuturor oamenilor şi prin ocupare firească, prin motiv de cerească influenţă şi prin motiv de merit suveran, meritînd suverană şi primă Elecţie, Monarhia aparţine prinţilor prin popoarele galice alese şi aprobate". El ceru regelui Franţei „căci el singur, de la Adam, poate în adevăr să se numească Monarh al lumii", să organizeze un conciliu, pentru ca „în toată lumea să fie pentru prima oară proclamată victoria inimilor prin raţiune autorizată". Poştei a declanşat scandalul relevînd în Merveilleuses vic-toires desjemmes du Nouveau monde (1553) că maica Joanna era al doilea Mesia şi că, de la moartea ei, ea se identifica cu el. Cum era greu săi faci pe nişte parizieni, care nu cunoşteau Cabala, să admită acest caz de ghigul, unic în literatura franceză, Poştei a trebuit încă o dată să fugă. A devenit profesor la universitatea din Viena şi a colaborat la ediţia Noului Testament siriac. Dar cum maica Joanna făcuse din el „acela ce înţelege" şi „acela ce călătoreşte", Guillaume Poştei se aşternu din nou MISTERELE CABALEI 99 la drum, făcu popasuri la Veneţia, la Pavia, la Roma (unde va fi încă o dată închis), la Basel, se înfruntă, în 1561, cu prelaţii Conciliului din Trento şi numai în 1562 se întoarse definitiv în Franţa. Din pricina teoriilor sale, i s-a reproşat marelui umanist că este ateu,

tată al deiştilor, şi a suferit cele mai grele insulte, mai ales din partea caMniştilor, Lambert Daneau l-a numit cline, Henri Estienne, monstru respingător, Beze, cloacă de erezii şi a fost acuzat de Flaccius Illyricus de a fi posedat de o legiune de demoni. Pentru a fi lăsat în pace, Poştei a scris Rătractations în care a recunoscut că maica Joanna nu mai sălăşluia în el: ghilgul luase sfîrşit. în 1564, s-a retras la mînăstirea Saint-Mar-tin-des-Champs, unde şi-a petrecut restul vieţii în meditaţie, întrerupîndu-se doar pentru a-şi spune rugăciunile în grădină sau pentru a cînta la vioară. Părintele Marrier scria: „Era amabil şi plin de gravitate, cînd discuta. Sunetul vocii sale, aerul său, barba lungă, întreaga înfăţişare influenţau în favoarea lui persoanele care veneau la el... Prinţii şi mai marii regatului, savanţii şi mai ales literatorii îl vizitau adesea."36 A murit în 1581 înconjurat de prieteni ca dr Filesac, decanul Sorbonei. Poştei a avut discipoli eminenţi, cum ar fi Blaise de Vi-genere, Palmin Cayet (viitorul istoriograf al lui Henric al IV-lea), Guy Le Fevre de la Borderie, autorul lucrării La Galliade (1578) despre „revoluţia artelor şi ştiinţelor", încît s-a vorbit despre o sectă a „Postelienilor". Originalitatea lui constă în a fi trăit şi recreat în el însuşi Cabala, mai mult decît a analizat-o, arătînd că ea nu constituia exclusivitatea unei etnii, ci unul din mijloacele universale de investigare a domeniului ocultului. Alfabetele celeste şi terestre Interesul manifestat de gînditori ne-evrei faţă de Cabala ebraică a suscitat o vie nemulţumire în rîndul autorităţilor religioase şi civile din lumea creştină. Părintele Marin Mersenne, din Ordinul Fraţilor minoriţi a devenit cel mai vehement detractor al Cabalei în Questions sur la Genese, 1623, în care a caricaturizat filozofia cabalistă şi şi-a bătut joc de cei care o practicau. Imediat, un tînăr preot din Provence, Jacques Gaffarel (160l-l681), doctor în teologie la Universitatea din Valence, a răspuns atacurilor 36. Cf. Le P. des Billons, Nouveaux ăclaircissements sur la vie et Ies ouvrages de GuLUaume Poştei, Liege, J.-J. Tutot, 1703. 100 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE lui prin Abdita divinae Cabalae mysteria (1625), dedicată cardinalului de Richelieu, căruia îi spunea că prenumele lui, Armănd, însemna în ebraică palat, şi că deci el era „palatul măreţ al bisericii lui Hristos".

Ebraizant, deoarece „limba ebraică a fost chiar limba pe care a vorbito Adam", Gaffarel a definit Cabala ca fiind „explicaţia mistică a Scripturilor, explicaţie care a fost transmisă înainte şi după venirea lui Hristos".37 El pretinde, ca şi Pico della Mirandola, că ea nu abate pe creştini de la creştinism, ci îl confirmă: „Nu cred că mă hazardez prea mult dacă afirm că toţi ereticii, oricare ar fi numărul lor, pot să ajungă, mulţumită Cabalei (bazată pe tradiţia ebraică), la cunoaşterea Adevărului etern."38 Astfel, Bereşit, citit în temură, dă Bar aşit (vă voi da pe fiul meu) iar gh^matria extrage din literele cuvîntului Mesia data apariţiei sale. Şi Gaffarel, indignat de insultele lui Mersenne la adresa unor savanţi respectabili, spune că ar avea de cîştigat dacă ar deveni cabalist: „A dovedit o asemenea necunoaştere a Sfintei Scripturi cum nu s-a mai pomenit de cînd e lumea."39 Jacques Gaffarel nu s-a oprit numai la a face elogiul Cabalei: el s-a folosit de ea cu atîta inteligenţă încît a devenit una din figurile însemnate ale creştinismului ezoteric iar ocultiştii moderni l-au recunoscut ca pe unul din precursorii lor din pricina cărţii sale Curiosităs inouies (1629) în care studia alfabetele cereşti şi pămînteşti şi arăta cum să se interpreteze scrierile cifrate ale Naturii. El spunea cititorului: „Dacă găseşti ciudat ca un ecleziast ca mine să vorbească de un subiect care pare atît de îndrăzneţ şi de liber, ia seama că mai mulţi aparţlnînd profesiei mele au spus lucruri şi mai libere decît acestea."40 Şi dădea o listă de oameni ai Bisericii care se compromiseseră scriind despre divinaţie şi piatra filozofală: „Anthonius Bemar-dus Mirandulanus a susţinut în cartea sa, De Singulari certa-mine, lucruri care sînt cu totul contrare religiei noastre; cardinalul Cajetan de Vio a făcut acelaşi lucru."41 37. Jacques Gaffarel, Profonds mysteres de la Cabale divine, tradusă din latină de Samuel Ben-Chesed, Paris, Bibliotheque universelle Beau-delot, 1912. 38. Ibid. 39. Ibid. 40. Jacques Gaffarel, Curiosites inouies sur la sculpture tatismanique des Persans, horoscope des patriarches, et lectvredes estoilles. Paris, Her-v€ du Mesnil, 1629. 41. IbUL MISTERELE Gaffarel a plecat de la o teor

ea „talism ismapor rf: credea în virtutea talismanelor şi voia să dovedească că, din moment ce asupra lor nu se pronunţau cuvinte magice, ele nu ţineau de idolatrie. în afara talismanelor care puteau fi făcute de oricine, existau altele date de Natură, cum ar fi pietre, plante şi animale, acoperite de „figuri talismanice" dintre care cele mai active sînt „cele care se găsesc pe pietrele numite gamacăs, cuvînt provenit, după judecata mea, din camaîeu (camee), cum sînt numite în Franţa agatele cu figuri pe ele"42. Un gamaM are o imagine precisă, trandafir, stea, cometă, cap omenesc, animal sau, pur şi simplu, semne alfabetice; el este un talisman natural cu un efect benefic, dacă este aplicat pe ceea ce este vătămat, conform figurii reprezentate pe el. Gaffarel ne arată deci cum să descifrăm scrierile minerale, vegetale, trasate în natură. Trecînd la scrierile aeriene, el ne învaţă „întreaga citire care se poate face în aer", deci, cum să citim norii, ploaia, fulgerele, păsările. „Mai întîi de toate, citire presupune un semn vizibil, adică litere, caractere, indicii, cifre, bastoane, torţe, suliţe, lăncii, noduri, plase, culori, găuri, puncte, animale şi oricare alt lucru ce poate fi sesizat cu simţurile. Or, toate aceste semne sau figuri pot fi reprezentate în nori iar noi le putem citi în trei feluri, cu litere şi caractere cunoscute şi prin indicii sau semne care arată perfect, iar nu prin enigme, ceea ce citim."43 Ploaia, „în care nu putem citi nimic decît prin al treilea fel de citire care este prin hieroglife", este o scriere plină de învăţăminte: „De acest fel este ploaia de sînge sau de culoare roşie care a căzut în Elveţia în anul 1534, care se aşeza pe haine în formă de cruce."44 Zăpada are semne lizibile, ca şi grindina: „S-a văzut adesea grindină pe care s-a remarcat fie imaginea unei cruci, sau a unei Inimi, sau a morţii şi dacă nu am dipreţui aceste minuni, am citi fără îndoială în viitor adevărul acestor imagini hieroglife."45 în sfîrşit, putem ajunge la cele mai preţioase cunoştinţe practicînd „citirea stelelor", deoarece cerul a fost numit Cartea, atît în Biblie cit şi în Zohar: „Nu există nici o îndoială că trebuie să conchidem că în această carte se află litere şi caractere in- . teligibile numai pentru unii!" I tatiareT arata, te că Sfîntul Antonie înţelq eaPpikfeet ac 42. Jacques Gaffarel, op.ctt. 43. Ibid.

44. Ibid. 45. Ibid. te, că „Sfintul Antonie înţelq eaBpekfcel această scrfitirî^ .OC^AVLVK GOGĂ« CLUJ — F'l- MA MA:V\ŞÎ1 — ' ^— ■ i ■ II ' - -* 656591 102 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE rească" şi-şi exprimă stima faţă de filozofii care au vorbit deja despre ea: Pico della Mirandola, Reuchlin, Cornelius Agrippa, Khunrath şi, mai ales, Guillaume Poştei. Dacă teologii n-au înţeles încă nimic din limbajul stelelor, e din pricină că nu cunosc limbile orientale: „Imaginea diferită a stelelor reprezintă şi compune diversitatea literelor alfabetului ebraic şi cum aceste litere înseamnă ceva atît singure, cît şi împreună, tot aşa stelele singure sau împreună cu altele ne arată un mister."46 Nu ajunge să cunoşti ebraica ca să citeşti în mod curent stelele. Trebuie să ai şi alte noţiuni pe care ni le dă Gaffarel. Mai întîi, în literele ebraice cereşti există modificări necontenite: „Astfel, cele care alcătuiau, acum zece ani, de exemplu litera tet vor alcătui astăzi mem sau lamed." Trebuie să acordăm mare atenţie relaţiei dintre literele majuscule şi cele minuscule: „De ce există în această scriere stele mici şi stele mari?... Răspundem că ele există pentru a ne face să luăm seama la literele cuvăntului care sînt mai bogate în semnificaţie, acest fel fiind foarte cunoscut în arta de a anagrama, aşa cum dacă vreau să văd în cuvîntul empereur (împărat) cuvîntul păre (tată) voi scrie... emPEREur, unde literele cuvîntului PERE sînt mai mari decît celelalte."47 Mai rămîne să deosebim stelele după cele patru puncte cardinale, căci sensul lecturii merge de la vest la est pentru a determina evenimentele fericite şi de la nord la vest pentru a determina capcanele dificile. Stelele care se găsesc perpendicular deasupra unei regiuni sînt cele care îi anunţă bunăstarea viitoare: „Trebuie să citim stelele care sînt verticale pe el, sau care nu sînt departe de verticală, de la Occident către Orient; iar dacă voim să cunoaştem nefericirile şi ghinioanele, trebuie să începem să citim de la Septentrion către Occident."48 Vom

observa chiar numere ce indică date precise: decăderea Persiei a fost anunţată de patru stele care alcătuiau cele trei litere Rob care dădeau numărul 208, durata dinastiei lui Cirus. Consulatul roman nu putea să depăşească 500 de ani deoarece în Cartea cerească opt stele verticale formau cuvîntul Ra'aş, care avea valoarea 501 etc. Lucrarea Curiosităs inouîes a lui Gaffarel a făcut obiectul unei cenzuri a Sorbonei, la 1 august 1629; el a trebuit să-şi retracteze public teoriile oculte sub ameninţarea de a-şi pierde 46. Jacques Gaffarel, op.cit. 47. IbkL 48. IbidL MISTERELE CABALEI 103 beneficiile (era canonic la Digne). A călătorit în Italia, apoi a fost protonotar apostolic, consilier şi capelanul regelui Ludovic al XIH-lea, stareţ la Ganagobie (comună lîngă Forcalquier), însărcinat de Richelieu să-i reconcilieze pe calvinişti şi pe catolici. Legat de Gassendi, pe care-l numea „domnul cel mai bun prieten al meu", Gaffarel nu şi-a pierdut caracterul de umanist îndrăzneţ; dar, de teamă de a nu i se crea neajunsuri, şi-a lăsat operele în manuscris sau sub formă de proiecte, ale căror titluri uluitoare au fost revelate, în 1633, de Leo Allaci, bibliotecarul Vaticanului: Seleinomancie ou divination par le moyen de la kine — Conckisions demoniaques d'apres l'opinion des Hebreux — Question hăbraîco-philosophique de savoir si la merjut salăe des le principe — Somme zohoristique ou index de toutes Ies motieres contenues dans le Zohar etc. Totuşi, Gaffarel a publicat, în 1635 la Veneţia, un opuscul metafizic, NihU, fere nihil, minus nihtio (Nimic, aproape nimic, mal puţin decît nimic), serie de douăzeci şi şase de postulate despre legăturile dintre fiinţă şi non-fiinţă. A publicat, de asemenea, planul unei mari lucrări, Le Monde souterrain ou description his-torique et philosophique de tous Ies plus beaux antres et toutes Ies plus belles grottes de la terre (1654) în care vorbea pînă şi de „peşterile din corpul omenesc" (vegetative, sensitive, nutritive, luxurioase). Deşi n-a putut, din pricina poziţiei sale oficiale, să-şi desfăşoare capacităţile pe măsura dorinţei, Jacques Gaffarel rămîne însă cel mai important reprezentant al Cabalei filozofice din secolul al XVII-lea. Dogma înaltei Magii

în cursul secolului al XVIII-lea, studiul Cabalei a intrat într-o stare de lîncezeală, cu excepţia cercurilor rabinice din Europa centrală, din care nu sa deşteptat decît în momentul cînd Fa-bre d'Olivet a scos La Langue hebraîque restituie (1816), cu o gramatică şi un vocabular care îi restabileau forma pe care o avusese înainte de captivitatea în Babilon. El îi ruga pe confraţii săi cabalişti să folosească limba ebraică fără să creadă „că ea a dirijat naşterea lumii, că îngerii şi oamenii au învăţat-o din gura lui Dumnezeu şi că această limbă cerească, revenind la sursa ei, va deveni limba pe care o vor vorbi preafericiţii în cer". Mal apoi, Lazare Lenain, viind să combată cărţile de magie care apăreau în timpul Restauraţiei, a început în La Science cabalistique (1823) o clasificare a geniilor bune, adică a celor şaptezeci 104 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE şi doi de îngeri care conduc Pămîntul, arătînd care sînt atribuţiile fiecăruia şi cum să-i invoci: „Cele şaptezeci şi două de nume ale îngerilor sînt alcătuite din trei versete misterioase din capitolul XIV din Ieşirea, adică versetele 19, 20 şi 21, care versete, urmînd textul ebraic, se compun fiecare din 72 de litere ebraice."49 Dar cel care a dat cu adevărat un nou avînt filozofiei cabaliste prezentînd-o ca o teorie a înaltei Magii a fost abatele Constant, alias Eliphas Levi. .Un mare romantic, în felul său, acest Alphonse-Louis Constant oscilînd în prima parte a vieţii sale între credinţa creştină şi comunism, între dragostea mistică şi indecenţa rablesiană. Născut în 1810 la Paris, fiul unui cizmar din Saint-Germain-des-Pres, a intrat la cincisprezece ani la seminarul din Saint-Nicolas-du-Chardonnet, a studiat filozofia la seminarul din Issy, ebraica şi teologia la cel din Saint-Sulpice (acesta va fi şi itinerarul lui Renan). Hirotonisit diacon în 1835, Constant a primit sarcina de a preda catehismul tinerelor fete; s-a îndrăgostit, platonic, de una din ele, Adele Allenbach. „I s-a părut că vede în Adele pe Sfînta Fecioară apărută sub formă carnală: n-a iubit-o, a adorat-o."50 în mai 1836, trebuia să fie hirotonisit preot, dar, cum duhovnicul lui îi ceruse ca întîi să renunţe la pasiunea lui, a preferat să renunţe la sacerdoţiu. Maică-sa, care visa să-l vadă preot, sa sinucis de disperare. Fără mijloace de trai, Constant şi-a cîştigat pîinea desenînd portrete pentru o publicaţie lunară. S-a alăturat unor socialişti, ca Flora Tristan şi Alphonse Esquiros; a fost chiar o vreme adeptul lui Ganeau, zis

Mapah, care întemeiase o religie, eva-dismul, (după numele Evei şi al lui Adam), menită să reconstituie Androginul iniţial. Nesatisfăcut, a încercat să se întoarcă la Biserică şi să se retragă, în iulie 1839, la mînăstirea Bene-dictinilor din Solesmes; dar n-a rămas acolo decît un an, ne-putînd să se înţeleagă cu stareţul, Dom Gueranger. După aceea, n-a găsit decît un loc de supraveghetor la colegiul din Juilly şi acolo, cu revolta mizeriei, a scris Bible de la liberte (1841), apologie a comunismului, lucrare sechestrată la o oră după pu49. Lenaln, La Science cabatistique, Amiens, Autorul, 1823. Este prima lucrare de Cabală operativă tipărită în Franţa. Asemenea cărţi, interzise de cenzura regală, nu circulau în secolul al XVIII-lea decît în copii manuscrise. Bibliotheque de l'Arsenal are mai multe din ele: Le Livre d'Armadei, Secret des secrete de Tosgraec, Table des soixantedouze anges etc. 50. Paul Chacomac, Etiphas Levi, rănovateur de VocaMisme en France, Paris, Chacomac, 1926. MISTERELE CABALEI 105 nerea ei în vînzare. Constant a fost arestat „pentru atac la adresa proprietăţii şi a moralei publice şi religioase", şi condamnat la opt luni de închisoare. Ceea ce nu l-a împiedicat să redacteze, în aceeaşi concepţie, Doctrines religieuses et sociales (1841) şi Assomption de la femme (1841). Eliberat şi neputînd trăi din scris, Constant devine pictor de tablouri cu subiecte religioase şi solicită ajutorul clerului. Este trimis pe lîngă episcopul din Evreux, monseniorul Olivier, care-i cere să-şi schimbe numele pătat de scandal; Constant se va numi deci abatele Baucourt şi i se va îngădui să ţină predici, ca preot auxiliar. Dar „epopeea religioasă şi umanitară", pe care a scris-o în februarie 1844, La Măre de Dieu, a displăcut episcopului şi Constant a fost obligat să părăsească oraşul. în 1845, Livre des larmes, „încercare de conciliere între Biserica catolică şi filozofia modernă" constituie punctul de plecare în schimbarea evoluţiei sale. Puţin după aceea, are o legătură cu o elevă de şaptesprezece ani, Noemie Cadiot şi, ameninţat cu un proces pentru corupere de minore, se căsătoreşte cu ea în iulie 1846. Un nou pamflet revoluţionar, Voix de la famine, îl aduce, în februarie 1847, în faţa Curţii cu juraţi unde, înainte de a fi condamnat la şase luni închisoare, le spune judecătorilor săi: „Abatele Constant a murit.

Aveţi în faţa dumneavoastră un laic, Alphonse Constant, desenator, pictor, scriitor, sărac şi prieten al săracilor."51 în timpul revoluţiei din 1848, Constant fondează, la 16 martie, ziarul Tribun du peuple, revendicînd „socialismul cel mai radical" şi apărîndu-i pe lucrătorii intelectuali, „proletari ai gîn-dirii". Organizează, împreună cu Esquiros, „Club de la Montagne" şi încearcă să devină deputat, susţinut de „Club des femmes", unde Noemie este secretară; aceasta, feministă aparţinînd grupului Vezuvienelor, începea atunci o carieră de jurnalistă şi de sculptor sub numele de Claude Vignon. înfrînt la alegeri, Constant publică Le Testament de la liberte (1848), renunţă la politică şi, înveşmăntat întro rasă de călugăr, trăieşte din restaurarea de mobile vechi şi compunînd cîntece. Descoperirea filozofiei lui Wronski l-a orientat spre Cabală care i s-a părut „o algebră a credinţei" şi care-l seduce atît de mult încît îşi abandonează numele, în 1853, pentru a-l lua pe cel de Eliphas 51. El îşi dădea titlul de abate, diaconatul fiind al doilea ordin major; dar specifica că nu a spus niciodată slujba, nici nu a făcut spovedanii. 106 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Le Zahed (pe care apoi îl prescurtează52). în 1853, a preluat conducerea publicaţiei La Revue progressive dar susţinătorul lui, bătrînul marchiz de Monferrat, îi seduce nevasta care fuge cu el. Rămas singur, Eliphas Levi a plecat la Londra, unde rămîne din mai pînă în august 1854; acolo sa împrietenit cu romancierul BulwerLytton, pasionat de teurgie, care l-a convins să evoce spiritele folosindu-se de vrăjile din La Clavicule de Salo-mon. La şedinţele din 20 pînă la 26 iulie, lui Eliphas Levi i-a apărut Apollonius din Tyana care i-a indicat în ce loc din Londra va găsi Nuctemeronul său; apoi îi apare Joannes care îi aduce într-o zi o carte de Cabală, în altă zi un pentaclu şi-l învaţă „magia cerească". La întoarcerea sa la Paris, a început să lucreze la o amplă carte de Cabală speculativă, citindu-l în ebraică pe Moise Cordovero, în latină pe Joannes Pistorius, Ar-tis cabalisticae, şi fiind atent la avertismentele din visurile sale. Notează în carnetul său intim: „Astăzi, 27 iulie 1856, fiinţa pe care am văzut-o în vis mi-a spus: ne vom revedea peste cinci luni. Asta înseamnă 27 decembrie al acestui an." în acest spirit de erudiţie vizionară a conceput Dogme et Rituel de la Haute Magie (1856), o carte clasică a

ocultismului. In această lucrare afirma că în textele Indiei vedice, ale Asi-riei şi ale Egiptului, ca şi în Talmud („o a doua Biblie necunoscută sau mai curînd neînţeleasă de creştini") se găseau „urmele unei doctrine pretutindeni aceeaşi şi pretutindeni ascunsă cu grijă". Această doctrină era, înainte de toate, un mijloc de conducere spirituală: „Filozofia ocultă pare a fi fost doica sau naşa tuturor religiilor, pîrghia secretă a tuturor forţelor intelectuale, cheia tuturor obscurităţilor divine şi regina absolută a societăţii, în timpurile cînd ea era exclusiv rezervată educaţiei preoţilor şi regilor."53 întrunind în el întreita ştiinţă a unui preot catolic, a unui rabin şi a unui hierofant din Eleusis, expri-mînduse mai mult ca vizionar decît ca istoric („Imaginaţia este ca ochiul sufletului", spunea el), Eliphas Levi opunea religiei magia: „Magia este ştiinţa tradiţională a secretelor naturii care ne vine de la magi. Cu ajutorul acestei ştiinţe, adeptul se află 52. Pretindea că Elifaz, în Biblie unul din cel trei prieteni veniţi să-l consoleze pe Iov. reprezenta „credulitatea mîndră". Dar nu din această pricină şi-a ales acest pseudonim, care este traducerea în ebraică a numelui Alphonse-Louls. 53. Eliphas Levi, Dogme et Rituel de la. Haute Magie, Paris, Germer Bailliere, 1856. MISTERELE CABALEI 107 învestit cu un soi de atotputere relativă şi poate acţiona într-un mod supraomenesc."54 Dar nu trebuiau confundaţi magii cu vrăjitorii: „Există o ştiinţă adevărată şi una falsă, o magie divină şi una infernală, adică întunecată; noi trebuie să revelăm pe una şi s-o demascam pe cealaltă; trebuie să facem deosebirea dintre un magician şi un vrăjitor, dintr-un adept şi un şarlatan. Magicianul este suveranul pontif al naturii, vrăjitorul nu este decît profanatorul ei."55 Eliphas începea apoi să facă consideraţii despre acel aspir şi respir al omenirii care provoacă mişcările sociale: „Sufletul aspiră şi respiră exact aşa cum face trupul. Aspiră ceea ce crede el despre fericire şi respiră ideile care rezultă din senzaţiile sale intime."56 / De aici înainte, întreaga operă a lui Eliphas Levi va fi consacrată ocultismului. Histoire de la Magie (1860) relatează misterele şi procedeele „magiei de lumină" pe care el o deosebeşte de falsa magie populară: „Pînă în prezent nu s-a vorbit de istoria magiei decît ca

despre analele unei prejudecăţi sau cronicile mal mult sau mai puţin exacte ale unei serii de fenomene; într-adevăr, nimeni nu mai credea că magia este o ştiinţă."57 Dimpotrivă, el susţine: „Magia reuneşte întro singură ştiinţă ceea ce poate să aibă filozofia mai sigur şi ceea ce religia poate avea mai infailibil şi etern... Ea dă spiritului omenesc un instrument de siguranţă filozofică şi religioasă tot atît de exact ca matematica... Da, înalta ştiinţă, ştiinţa absolută este magia." Iar aceasta, datorită Cabalei care permite o sinteză universală: „Totul se explică şi totul este în armonie prin Cabală şi numai prin ea. Este o doctrină care le vivifică şi le îmbogăţeşte pe toate celelalte, ea nu distruge nimic ci, dimpotrivă, dă raţiunea de a fi pentru tot ceea ce există."58 Eliphas Levi pleacă de la Enoch a cărui carte apocrifă, constată el, este „citată în Noul Testament de apostolul Iuda" şi schiţează o serie de tablouri strălucite ale civilizaţiilor antice şi moderne, luînd ca fir conducător „sfînta Cabală sau tradiţia copiilor lui Seth". Trebuie să fim atenţi deoarece Eliphas Levi, în lucrările sale istorice, rămîne un romantic, cu tot farmecul şi defectele genului; Cabala este pentru el ceea ce Franţa este pentru Michelet, obiectul unui cult care îngăduie cele mal mari exagerări. Examinează manuscrise vechi ca un elev de la şcoala de specialişti 54. Eliphas Levi, op.cit. 55. Ibid. 56. Ibid. 57. Eliphas Levi, Histoire de la Magie, Paris, Germer Bailliere, 1860. 58. Ibid 108 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE în documente vechi, dar le foloseşte cu un lirism care-l duce dincolo de adevăr. Niciodată nu se îndoieşte de un fals dacă acesta merge în sensul dorinţelor sale. Este convins că Ray-mundus Lullus, „primul iniţiat după Sfintul Ioan" a fost cabalist şi alchimist. Interpretarea lui despre tarot este o nebunie căci vrea cu tot dinadinsul să vadă în tarot imaginile Facerii lui Enoh care, după Poştei, ar fi precedat-o pe cea a lui Moise. Dar iluminează totul prin străfulgerări: „Dacă ştiinţa este soarele, credinţa este luna: este reflectarea zilei în noapte."59 Astăzi, specialiştii ştiu că nu se poate citi Histoire de France a lui Mi-chelet decît cu nenumărate precauţii, din cauza inexactităţilor sale; şi totuşi,

este bine s-o citim din pricina măreţiei ei epice. L'Histoire de la Magie a lui Eliphas Levi necesită aceleaşi rezerve, fără însă ca aceasta să-i diminueze valoarea literară. La Clef des grands Misteres (1861) compară diferitele înţelepciuni ale lui Enoh, Abraham, Hermes Trismegistus şi Solo-mon pentru a extrage din ele „ştiinţa magică". Le Sorcier de Meudon (1861) este o biografie romanţată a lui Rabelais, prezentat ca un adept al Cabalei, ceea ce este indubitabil: ne amintim de scrisoarea lui Gargantua către Pantagruel prin care-i recomanda acestuia din urmă să nu neglijeze cărţile cabaliste. Eliphas Levi a publicat şi Philosophie occulte în două volume; primul, Fables et symboles (1863), afirmînd că „filozofia ocultă este în esenţa ei mitică şi simbolică", reuneşte o serie de poezii inspirate din Evangheliile apocrife şi de tradiţie rabinică, urmate de comentarii în proză. Aceste fabule în versuri ilustrau poruncile cabalistului perfect: „A se păzi de credinţele puerile care tulbură conştiinţa — A nu căuta infinitul decît în ordinea intelectuală şi morală - A nu discuta niciodată despre esenţa lui Dumnezeu — A nu acorda existenţă reală răului — A respecta conştiinţa altora şi a nu le impune niciodată nici măcar adevărul — A nu rupe cu forţa jugul sclavilor care-şi iubesc jugul" etc. Al doilea volum, La Science des esprits (1865), îndreptată împotriva „pontifilor magiei negre" care cred în „Spiritele false sau fantome", a expus teoriile cabaliste despre „Spiritele elementare". Aceasta a fost ultima lucrare a lui Eliphas Levi apărută în timpul vieţii lui; avea să mai scrie, timp de zece ani, numeroase cărţi, dar ele vcr fi editate mult mai tîrziu. Eliphas Levi a fost primul profesor de Cabală din Franţa, primindu-şi elevii în casa sa din Paris sau făcînd cursuri prin corespondenţă, cursuri pe care le scria cu două feluri de cerneală pentru a scoate în relief citatele din context şi pe care le 59. Eliphas L6vi, op. dt. MISTERELE CABALEI 109 Ilustra cu desene explicative. îşi avertizase publicul: „Autorul acestor cărţi dă cu plăcere lecţii persoanelor doritoare, serioase şi cu ştiinţă de carte, dar se simte dator să-şi prevină cititorii că nu prezice viitorul, nu învaţă divinaţia, nu face preziceri, şi nu consimte să facă nici un fel de vrăji şl nici să cheme spiritele. El este un om de ştiinţă şi nu un magician."60 Declara adesea că trebuie să se practice Cabala pentru a

obţine „pacea adîncă" (aşa numea el „sabatul interior" de care vorbeau cabaliştii evrei), care provenea din liniştea spiritului şi din pacea inimii. Lui însuşi îi adusese Cabala această pace, după cîte spune dna Hutchinson care-şi aminteşte de orele sale de studiu lîngă acest dascăl cu barba albă, în halat de casă din catifea neagră: „Eliphas Levi este singurul om din cîţi am cunoscut care a ajuns la pacea profundă." A avut elevi din toate mediile, de la dr Rozier pînă la contele Alexandre Branicki, care-l Invita o dată pe săptămînă la el, în castelul de Beauregard, din Villeneuve-Saint-Georges. Baronului Spedalieri, „vicarul său apostolic", instalat la Marsilia, Eliphas Levi ia trimis, de la 24 octombrie 1861 la 14 februarie 1874, scrisori conţinînd învăţătură cabalistică, constituind o culegere şi mai curioasă decît cea intitulată Elăments de la Ka-balle en dix Legons, trimisă unui ofiţer de marină pe nume Mon-taut. Eliphas Levi primea dimineaţa şi îi soseau tot felul de vizitatori ciudaţi, cum au fost cei doi cultivatori veniţi din Jersey ca să-i ceară un mijloc pentru a combate farmecele pe care le făceau trei vecini al lor; le-a dat „semnul microcosmosului cu literele sacre Jehoschua şi o fotografie magnetizată". Curînd i-au scris că acest mijloc de protecţie l-a salvat. După asediul Parisului şi Comună, Eliphas Levi, slăbit de lipsuri, şi-a găsit un nou mecena în persoana contelui Georges de Mniszech, ginerele dnei de Balzac. în 1873, i-a fost prezentat lui Victor Hugo, care-i citise operele şi se inspirase din ele pentru La Fin de Satan61. A avut din nou elevi, ca Judith Gautler şi, mai ales, un lucrător din Lyon, Jacques Charrot, căruia i-a dat lecţii scrise, o dată pe lună, din octombrie 1872 pînă în martie 1875. înainte de a muri, în 1875, Eliphas Levi a lăsat moştenire unuia dintre discipolii săi sabia magică şi manuscrise care trebuiau să fie publicate douăzeci de ani după moartea sa. 60. Eliphas Levi, op. cit. 61. Cf. August Viatte, Victor Hugo et Ies ittumtnăs de son temps. Mont-real, Editions de 1'Arbre, 1942. 110 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Dintre publicaţiile postume ale lui Eliphas Levi, două constituie testamentul său filozofic: Le Livre des splendeurs (1894) şi Le Grand Arcane ou l'occultisme devoilă (1896), una exegetică, cealaltă etică. Le Livre des splendeurs începe cu un comentariu remarcabil despre

Chipul Lung (sau Macroprosopa) şi Chipul Mic (sau Microprosopa), cele mai dificile simboluri din Zohar; şi se termină cu o analiză a legendelor francmasoneriei, oferind „cheia parabolelor masonice". Le Grand Arcane arată adeptului „arta de a supune puterile", cum să învingi „forţele rătăcitoare" (emanaţii astrale şi proiecţii magnetice), cum să găseşti „punctul echilibrant" al tuturor contrariilor, cum să ai „inteligenţa neagră" care ştie să vadă lucrurile chiar şi în întuneric. Totuşi nu putem spune că Eliphas Levi este întemeietorul ocultismului modern: el este numai la originea curentului literar al acestuia, pe cînd Fabre d'Olivet şi Wronski rămîn iniţiatorii curentului ştiinţific al ocultismului. Papus a precizat: „Ar însemna să comitem o eroare dacă am încerca să determinăm vocaţia tuturor ocultiştilor moderni numai în funcţie de influenţa exclusivă a lui Eliphas Levi. Marele cabalist exercită o influenţă imensă mai ales asupra artiştilor şi apărătorilor formei."62 Ordinul cabalistic al Rosei-Crucis Cel care a reunit curentul ştiinţific şi curentul literar al ocultismului a fost Stanislas de Guaita, descendent al marchizilor de Guaita printre care se găsea şi un prinţ domnitor din Germania, pe nume Frederic Barbarosa; şi-a petrecut viaţa cînd la castelul său Alteville, lîngă Dieuze în Lorena, unde s-a născut la 1861, cînd la reşedinţa sa din Paris. La liceul din Nancy l-a avut coleg pe Maurice Barres, căruia i-a servit drept model pentr^i Saint-Phlin din romanul Les Dăracinăs şi care a spus: „Neam îndrăgit şi neam influenţat unul pe celălalt la o vîrstă cînd faci primele opţiuni libere."63 în vremea cînd studiau filozofia în clasa lui Burdeau, cei doi prieteni îl citeau împreună toată noaptea pe Baudelaire. Pasionîndu-se de chimie şi de medicină, mergînd să-i îngrijească pe ţăranii din împrejurimi, Stanislas de Guaita a fost mai întîl un poet simbolist şi a publicat trei culegeri de 62. Papus, L'Occulttsme contemporcdp.. Paris, G. Carr£. 1887. 63. Maurice Barrfcs, Un renovateur de l'oceuliisme: Stanislas de Guaita, Paris, Chanuel, 1898. MISTERELE CABALEI 111 poeme, Les Oiseawc de passage (1881), La Muse noire (1883) şi Roşa mystica (1883). Dar la 10 octombrie 1884, îi scrie lui Barres că a început în timpul verii să studieze Cabala: „Citeşte cărţile lui Eîiphas Levi (abatele Constant) şi vei vedea că nimic nu e mai frumos decît

Cabala. Şi eu care sînt destul de tare în chimie, mă minunez cînd văd ce adevăraţi savanţi erau alchimiştii." A învăţat ebraica pentru a aprofunda Zoharul, bazîn-/ du-se pe importanta glosă a lui Knorr von Rosenroth, Kabbala denudata, publicată în două volume la Frankfurt la sfîrşitul secolului al XVII-lea. Stanislas de Guaita a început să lucreze la „Essais de scien-ces maudites" pentru a scăpa ocultismul de aparenţele sale înşelătoare, în 1886, în Au seuil du mystere, a declarat: „înalta magie nu este deloc un compendium de divagaţii mai mult sau mai puţin spiritiste, arbitrar ridicate la rangul de dogme absolute: este o sinteză generală — ipotetică şi raţională — bazată atît pe observaţia pozitivă, cît şi pe inducţia prin analogie."64 Acest serios expozeu istoric asupra unui subiect care era tratat cu superficialitate a impresionat publicul: „Pentru mulţi, a fost o revelaţie", spune un martor65. Această carte a cunoscut imediat două reeditări, revăzute şi adăugite, şi l-a situat pe Guaita în fruntea mişcării ocultiste din Franţa. De îndată ce a văzut că începe să aibă discipoli, a voit să dea acţiunii lor o coeziune, punîndu-i în avangardă: „De la 1880 la 1887, iniţiaţii au avut toate motivele să fie emoţionaţi: societăţile străine ţeseau intrigi pentru a muta la Londra conducerea ocultismului european şi a dezmoşteni astfel Franţa."66 Iată de ce Stanislas de Guaita a întemeiat, în mai 1887, la Paris, Ordinul cabalistic al Rosei-Crucis cu misiunea de a combate, oriunde ar întîlni-o, vrăjitoria cu infamiile şi tîmpeniile ei: „Fraţii s-au angajat pe onoarea lor să-i urmărească pe adepţii goeţiei, aşa-zişii magi a căror ignoranţă, răutate şi absurditate ne discreditează misterele şi a căror atitudine ambiguă, la fel ca şi doctrinele scandaloase dezonorează Fraternitatea universală a înaltei şi divinei Magii, căreia îi revendică cu neruşinare dreptul de a-i aparţine."67 64. Stanislas de Guaita, Au Seuil du mystere. Paris, G. Carre, 1886. 65. Matgioi, Nos Mcutres. Stanislas de Guaita, Paris, Librairie herm6-tique, 1909. 66. Maurice Barres, op. cit 67. Stanislas de Guaita, Le Temple de Satan, Paris, Librairie du Merveilleux, 1897. 112 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MISTERELE CABALEI

113 Fraţii care s-au strîns în jurul lui Guaita au fost, printre alţii, Josephin Peladan, Papus, Julien Lejay, întemeietorul „sociologiei analogice", Augustin Chaboseau, specialist în budism, romancierul Paul Adam, care tocmai devenise celebru cu Chair molie (1884) şi care-şi pregătea suita de romane Les Volontes merveilleuses, Georges Polti, autorul unei Thăorie des temperamente (1889), Victor-Emile Michelet, poet, povestitor şi eseist, autor al eseului L'Esoterisme dans l'art, Albert Jounet, teoretician, autor al studiului Esot&risme et socialisme (1891), Fran-cois-Charles Barlet, a cărui cultură enciclopedică a stat la baza lucrării Essai sur l'ăvolution de l'ldee (1891), Alta (pseudonim al abatelui Melinge), comentator al Evangheliei după sfintul Ioan. Ordinul cabalistic al Rosei-Crucis era dirijat de Consiliul suprem al celor Doisprezece (şase din membrii săi trebuiau să rămînă necunoscuţi), împărţit în trei camere: camera de conducere, camera de dreptate, camera de administraţie. în afară de acestea, mai exista o cameră dogmatică, o cameră pentru estetică (condusă de Peladan) şi o cameră pentru propagandă (condusă de Papus). Ordinul, al cărui Mare Maestru era Stanis-las de Guaita, organiza un sistem de învăţămînt, încheiat cu un bacalaureat în Cabală, iar pentru ucenicii de gradul al doilea, o licenţă în Cabală. La al treilea grad, se trecea la doctorat, cu susţinerea unei teze, susţinere ce se petrecea la parterul unei case din avenue Trudaine, în faţa examinatorilor, cu capul acoperit cu pschent*-ul alb al Faraonilor şi îmbrăcaţi într-o robă roşie. Cînd numărul „Fraţilor iluminaţi" prevăzuţi de Constituţie a fost atins, Guaita n-a mai admis pe nimeni în Ordin. Avea o profundă prietenie pentru Josephin Peladan, romancierul supranumit un Balzac al ocultismului, din pricina „etho-peei" sale, La Decadence latine, ciclu de douăzeci şi unu de romane, început în 1884 cu Le Vice supreme, avînd drept erou pe magul Merodack (a cărui reeditare din 1886 a fost corectată după sfaturile lui Guaita). Dar Peladan era un catolic intransigent şi un duşman al filozofiei germane, în vreme ce Guaita o admira şi spunea: „Dintre catolici, numai ezotericii şi misticii nu sînt imbecili."68 Guaita ba îl mustra pe Peladan: „îţi voi dovedi cu argumente limpezi ca lumina zilei că acela care s-ar opri o clipă la ezoterismul Bibliei şi al Evangheliilor nu şi-ar merita

titlul de cabalist şi gînditor", ba îl punea în gardă: „încearcă să nu devii complet fanatic. Fanaticii sînt urîţi (urîţiţi de ură) şi jegosi — poate din spirit de mortificare."69 Cu toate acestea, în 1890, Peladan a provocat o schismă creînd al Treilea Ordin intelectual al Rosei-Crucis, numindu-se Ierarhul suprem sub numele de Sar Medorack Peladan (Sar vrînd să însemne rege în asiriană), Mare Maestru al Rosei-Crucis a Templului şi a Graalului. El a organizat şase Saloane întrunind şaptezeci de artişti a căror realizare a încredinţat-o contelui de Larmandie pe care l-a numit „comandor de Ghebura" (căci dădea admiratorilor săi titluri inspirate din cele zece Sefi-rot-uri). Primul Salon, care s-a ţinut la Durand-Ruel, a început printr-o „inaugurare fantastică"; numărul vizitatorilor s-a ridicat la mai mult de douăzeci şi două de mii şase sute cuprinzînd tot ce avea Parisul mai de seamă în domeniul artelor şi literaturii, de la aristocraţi pînă la Verlaine „în ţinuta sa la ieşirea din spital."70 A fost o serată triumfală cînd „pastorala caldeană" a lui Peladan, Le Fils des Etoiles, a fost interpretată pe muzica lui Erik Satie. Al doilea Salon a avut loc în 1893, la Palais du Champ-de-Mars; Peladan, „cardinal laic" a dat citire unui manifest în care-şi prezenta Ordinul drept „o confrerie de caritate intelectuală", care „îi vizitează pe cei cu voinţa bolnavă şi îi vindecă de ameţeala dată de pasivitate (...), îi consolează pe prizonierii nevoilor materiale (...), îi mîntuie pe prizonierii prejudecăţilor"71 şi îi fixa douăsprezece ţeluri. Astfel de „Gesturi de exteriorizare estetică" (aşa îşi numea Saloanele) au eclipsat prin mondenităţile lor lucrările austere ale Rosei-Crucis cabaliste. Şi astăzi, în manualele de istorie literară, se vorbeşte mai curînd de Peladan, cabalist fantezist (care, de altfel, avea talent şi o extravaganţă agreabilă), decît de marele filozof Stanislas de Guaita. în timp ce al Treilea Ordin îşi asuma un renume factice, Ordinul cabalistic era un grup cu adevărat anticonformist de erudiţi şi de literaţi. Canonicul Roca, unul dintre cei mai buni prieteni ai lui Guaita, care, din cauza teoriilor sale despre creştinismul ezoteric care promitea „noi ceruri şi un nou pămînt", * Pschent — coroană dublă ce simboliza puterea supremă a faraonului asupra Egiptului de Sus şi Egiptului de Jos (n.£). 68. Lettres inedites de Stanislas de Guaita au Sar Josephin Peladan, Lausanne, Pierre Genlllard, 1952. 69. Lettres Inedites... op. cit..

70. Comte de Larmandie, L'Entracte ideal, Histotre de la Rose-Crotx, Pari9, Chacomac, 1903. 71. Catalogue du second Salon de la Rose-Croix, Paris, Librairie Nils-son, 1893. 114 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE a fost interzis de Biserică (i s-a refuzat pînă şi slujba de înmormîntare la moarte, în 1893), străbătuse Europa timp de cincisprezece ani pentru a scotoci prin biblioteci, în special în „faimoasa Colombina din catedrala din Sevilla". Stanisîas de Guaita însuşi se comporta ca un antipapă, pronunţînd violente anateme. El a condamnat cu vehemenţă „cohorta vrăjitorilor şi a vrăjitoarelor de categorie joasă", „cohorta de mistici îndoielnici", a umilit spiritismul cu dispreţul său: „Practicile spiritiste constau în special în evocarea morţilor dragi. Ceremonialul folosit în acest scop nu are nimic din acea amprentă de perpetuă măreţie care salvează încă, în ochii artistului, riturile cele mai nelegiuite ale Antichităţii sacerdotale."72 Nici un medium nu ia cîştigat bunăvoinţa: „Aceste mediumuri sînt, în majoritatea lor, nişte bieţi neputincioşi, obişnuiţii, fără s-o ştie, unui adevărat onanism cerebral."73 Ca să-şi ducă la bun sfîrşit Eseurile sale de ştiinţe condamnate, Guaita şi-a constituit cea mai importantă bibliotecă de ocultism care a existat vreodată. Mergînd neobosit pe urmele documentelor rarisime, a adunat manuscrise înluminate din Evul Mediu, clavicule* şi cărţi de vrăji, curiozităţi tot atît de puţin cunoscute ca şi lucrările lui Jehan Boulaese, principalul discipol al lui Poştei, sau tratatul lui Bossardus, De Divinatione et magico praestigis. Cînd moştenitorii lui au pus în vînzare această bibliotecă, catalogul ei număra 1653 de cărţi, de negăsit pe piaţă, dintre care unele nici măcar nu figurau în Biblioteca naţională. Le citise şi răscitise, le adnotase, punînd înăuntru fişe cu comentarii, cum a spus prietenul lui, contele de Pouvourville [alias Matgioi): „Guaita lucra pe şi în cărţile sale."74 întreaga sa operă s-a bazat pe această documentaţie excepţională din care a obţinut un beneficiu filozofic unic. Stanisîas de Guaita s-a declarat apărătorul „Cabalei universale", nu al Cabalei rabinilor care ridicau în slăvi iudaismul, nici al Cabalei umaniştilor Renaşterii care voiau să arate superioritatea creştinismului, ci al Cabalei care însemna interpretare savantă a

textelor sacre făcută pentru a înţelege ce era omenirea înainte chiar de existenţa religiilor. Iată deci etapa nouă şi 72. Stanisîas de Guaita, Le Temple de Satan, op. cit 73. Stanisîas de Guaita, La Clef de la magie noire. Paris, G. Carre, 1897. * Clavicula, din lat. ctavtcula-ae. dlm. de la clavis-is, cheie. Titlu dat unor lucrări cu caracter ezoteric, 74. Matgioi. op. cit MISTERELE CABALEI 115 probabil definitivă a Cabalei filozofice. El voia să fie continuatorul lui „Paracelsus, Eliphas Levi, Keleph ben Nathan, Martines şi toată şcoala ezoterică a Occidentului."75 Spunea: „Nu neam sprijinit pe Cabala zoharică (sau, cel puţin, ea nu are importanţă pentru noi) decît în mod trecător." Totuşi, el pleca de la Moise: „Doctrina secretă a lui Moise constituie ceea ce numim noi Cabala primitivă, care s-a materializat paralel cu limba sanctuarelor." Dar de la un Moise care, conform tezei lui Fabre d'Olivet, ar fi luat parte la religia egipteană şi a cărui singură scriere autentică ar fi Facerea, „cartea principalelor cosmogonii, în care ştiinţa colosală a trecutului doarme sub un întreit văl de hieroglife"76. Guaita afirma că Dumnezeu Tatăl nu este Yahweh, ci Adam Kadmon, omul ceresc primordial care reprezenta Cuvîntul divin. Lîngă el se află „Mama noastră cerească", Eva sau Sophia gnosticilor, sau Natura naturans, mireasă a Spiritului pur, „într-un cuvînt Providenţa sau conştiinţa universală a Vieţii-Principiu". îl identifica pe Adam Kadmon cu cele zece Sefirot-uri, în timp ce pentru Reuchlin acesta era numai Sefora Tiferet; dar punctul de vedere revoluţionar al lui Guaita se referea la lucrarea La Porte des cieux a lui Rabi Cohen Irira, reprodusă în Kabbala denudata. Aceasta a fost pentru grupul lui „Marele Arcan cabalistic" iar Albert Jounet a putut să conchidă: „Ceea ce deosebeşte Cabala veche de cea nouă este mai ales rolul foarte important dat de prima lui Adam Kadmon."77 Guaita şi-a început, în 1887, tripticul Le Serpent de la Ge-năse, care trebuia să aibă trei volume, fiecare în şapte părţi, în total douăzeci şi unu de părţi corespunzînd celor douăzeci şi unu de arcane ale Tarotului, concluzia inspirîndu-se din al douăzeci şi doilea. El a explicat secretarului său, Oswald Wirth, că voia să exprime înalta

Doctrină a ocultismului, adică să facă o „sinteză radicală, absolută, precisă ca matematica şi profundă ca înseşi legile existenţei"78. în Le Temple de Satan, primul volum, a criticat vrăjitoria, „această magie pe dos pe care ignoranţii şi invidioşii au confundat-o prea adesea, voit sau nu, cu sfinta Cabală". Remarcînd că în Numerii Satan nu are decît un 75. Keleph ben Nathan era pseudonimul lui Dutoit-Membrini, un teozof din Geneva, autor al lucrării La Phtiosophie divine (1793) pe care Guaita a considerat-o „o lucrare admirabilă în ciuda cîtorva erori". 76. Stanisîas de Guaita, op. cit 77. Albert Jounet, La Clef du Zohar, Paris, Chacornac, 1909. 78. Oswald Wirth, Stanisîas de Guaita. Souvenirs de son secretaire. Paris, Editions du symbolisme, 1935. 116 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE sens adverbial analog cu latinul adversus, care înseamnă împotrivă, a exclamat: „Nu ai decît o scuză, o, prinţ al Tenebrelor, aceea de a nu exista!... Cel puţin, nu eşti o fiinţă conştientă: negaţie abstractă a Fiinţei absolute, nu ai drept realitate psihică şi voluntară decît aceea pe care ţi-o atribuie fiecare din fiinţele perverse în care te încarnezi."79 Trecînd în revistă aberaţiile sa-taniştilor vechi şi moderni, a arătat că cei care cred în Diavol sînt idioţii, nevropaţii sau cei care practică grosolan iudeo-creş-tinismul în timp ce, pentru adevăraţii iniţiaţi, Şarpele din Facere este mai întîi Lumina astrală, Aor, Nahaş, „acest fluid implacabil care dirijează instinctele", şi apoi „egoismul primordial", cauza decăderii lui Adam şi a Răului metafizic. în al doilea volum, La Clef de la Magie noire (1897), la care a lucrat şapte ani pentru a-l desăvîrşi, a expus „Inteligenţa Naturii", pentru a suprima noţiunea de supranatural: „Vocabula supranatural, aplicată fenomenelor naturii, ni se pare tot atît de caraghioasă ca vocabula de hiperdivin atribuită esenţelor spirituale."80 Guaita a descris în acest al doilea volum, cu precizie ştiinţifică forţele invizibile care ne înconjoară, de la Lumina astrală, „suport hiperfizic al universului sensibil", pînă la Indi-gănes de Vastral, „aceste larve — în care cabaliştii nu văd decît scoarţe, coji nefolositoare (cortices, klifoth)", acţionînd ca nişte „puteri de descompunere emanate de Hereb". întradevăr, Lumina astrală are două curente antagonice: .Această imensitate psiho-fluidică este mişcată fără încetare de doi agenţi

oculţi, care-i dirijează curentele: o forţă astringentă (Hereb) şi o forţă expansivă [Ionah): prima, constrictivă de-a lungul lanţului Timpului; cealaltă, revărsîndu-se peste cîmpiile Spaţiului."81 Există, în această carte, un capitol extraordinar despre moarte, ce ne face să înţelegem de ce Wirth l-a numit pe maestrul său „platonician cabalist". Guaita vede în om patru vieţi (viaţa universală, viaţa individuală, viaţa celulară, viaţa chimică sau atomistică) şi defineşte moartea ca fiind „ruptura legăturii simpatice A VIEŢILOR". Modul halucinant în care povesteşte „odiseea elementelor care supravieţuiesc corpului", agresiunile pe care le suferă din partea acelor Masikim (care sînt „viermii, corbii şi hienele Invizibilului"), refugiul pe care şi-l găseşte sufletul în Antîchton, pămînt spiritual, sau printre „oaspeţii conului de umbră", aparţine atît gînditorului hrănit de Cabala Iul Isaac Luria, cît şi poetului de mare calitate. 79. Stanislas de Guaita, op. cit. 80. Ibid. 81. Ibid. MISTERELE CABALEI 117 N-a avut timp să-şi termine cel de-al treilea volum, Le Probleme du Mal, care trebuia să cuprindă cosmogonia concepută de el şi să rezolve „enigma enigmelor", Răul, dar paginile su-' perbe care au rămas din acest volum, vorbind de „curentele fatale ale instinctului", despre „Căderea lui Adam", arată că avea intenţia să studieze raportul dintre Adam cel ceresc (ma-crocosmos) şi Adam cel pămîntesc (microcosmos): „Iniţiaţii din toate sanctuarele ezoterismului consideră Căderea lui Adam (vreau să spun această fiinţă cosmogonică, oricare ar fi numele ce i s-a dat) drept cauza universală a Involuţiei."82 Involuţie înseamnă „materializarea progresivă a spiritului", iar evoluţie „reapariţia spiritului din sînul materiei pe care a fecundat-o, însufleţit-o, îmbunătăţit-o". Ne înşelăm cînd situăm Căderea lui Adam la începuturile istoriei omenirii: „întîi de toate Căderea lui Adam nu este nici anterioară nici posterioară faţă de orice alt eveniment; ea este eternă. De fiecare dată cînd un spirit coboară pentru a se întrupa într-o formă oarecare, el comite păcatul originar iar Căderea lui Adam se realizează în el, infim submultiplu al lui Adam."83 Stanislas de Guaita a avut o reputaţie de excentric foarte puţin justificată. Era un bărbat cu părul şi barba blondă, cu ochii albaştri,

„cu mîini de o remarcabilă frumuseţe" (spunea Barres), care locuia la Paris într-un apartament — ai cărui pereţi erau acoperiţi de satin roşu — din care nu ieşea săptămîni întregi. îşi consacrase existenţa cunoaşterii ezoterice şi-l spunea mamei sale, îndurerată de anticlericalismul lui: „Sînt un soldat din armata Cuvîntului. Mi-e sete de Dreptate şi de Adevăr şi le caut atît pe una cît şi pe cealaltă acolo unde cred că le pot vedea."84 Se spunea că are o fantomă ascunsă întrun dulap. Paul Adam ne asigură de existenţa acesteia: „Numita fantomă apărea cînd eram la masă. Forma sa imprecisă stătea într-un colţ al sufrageriei." Această fantomă datora mult imaginaţiei unei bătrîne servitoare căreia i se interzisese să umble în acel dulap plin cu medicamente. Ca să-şi calmeze suferinţele provocate de boala care l-a răpus, Guaita a devenit morfino-man; dar a avut cu morfina aceeaşi relaţie lucidă pe care a avut-o şi Thomas de Quincey cu opiumul şi, poate, a căpătat 82. Stanislas de Guaita, Le Probleme du Mal, Levallois-Perret, Editions de Symbollsme, 1949. 83. Ibid. 84. Scrisoare citată de Andre Billy în Stanislas de Guaita, Paris, Mercure de France, 1971. 118 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE prin ea mai multă intensitate în percepţiile sale despre planul astral. Stanislas de Guaita a murit în castelul Alteville în 1897, la vîrsta de treizeci şi şase de ani iar Maurice Barres spunea cu durere la mormîntul său: „Ştiu că a fost un filozof dacă, aşa cum cred, filozofia este, în faţa vieţii, sentimentul şi obsesia universalului iar în faţa morţii — acceptarea."85 La rîndul său, Josephin Peladan, reconciliat, ia adus acest omagiu: „La renaşterea ştiinţelor moarte, chipul Tău va rămîne neuitat, ca şi opera Ta; ai fost, pentru toţi, aristocratul Ocultului... Te venerez."86 Ordinul cabalistic al Rosei-Crucis a mai existat cîţiva ani, sub conducerea lui Barlet, fiind un model exemplar pentru ceea ce poate face un grup de scriitori hotărîţi să pună în valoare „Cabala universală". Franz Hartmann, care a încercat să alcătuiască o Fratemitas asemănătoare în Germania, împreună cu contesa Wachtmeister, na făcut decît o simplă societate de acţionari. Apoi, cele două numere speciale dedicate Cabalei, publicate de iniţiaţii de la

revista Le Voile d'Isis în 1933, au arătat că ezoterismul modern a încetat s-o mai privilegieze: aceştia îi acordau valoarea unui „lanţ iniţiatic" ce unea prezentul cu trecutul continuîndu-se de la prezent în viitor, legînd într-un tot ceea ce era înainte de om şi în faţa lui; ei recunoşteau însă şi alte cicluri tradiţionale şi admiteau posibilitatea de a le armoniza pe toate într-un „lanţ al lumilor" în care Cabala nu ar fi decît unul din elementele puternice. 85. Maurice Barrts, op. cit. 86. Josephin Peladan, L'Occulte cathoUque, Paris, 1899. Aritmozofia Aritmozofia, parte a filozofiei oculte care tratează despre simbolismul numerelor, despre funcţiile lor metafizice şi despre operaţiile magice care pot fi efectuate cu ele, este o proiecţie mai amplă, mai imparţială, a ceea ce Athanase Kircher numea arit-mologie, care avea ca scop „mistagogia numerelor" [mystagogia numerorum), adică explicarea generală a proprietăţilor lor secrete şi a semnificaţiei lor mistice.l Nu este vorba aici de o invenţie arbitrară, datorată imaginaţiei unor fantezist!, ci de un vast curent de speculaţii în care sînt împletite, la origine, patru surse distincte: cea a filozofiei greceşti, formată din doctrinele lui Pi-tagora şi ale lui Platon despre „numerele ideale"; cea a Gnozei care stabilea o concordanţă între cifre-şi litere; cea a misticii evreieşti, mai precis a Cabalei, cu concepţia sa despre Sefirot-uri, cele zece numere considerate a fi emanaţiile lui En-sof (Dumnezeu cel ascuns); în sfîrşit, cea a creştinismului, cuprin-zînd nu numai numeraţia fantastică a sfîntului Ioan din Apo-calipsa sa, dar şi întreaga exegeză despre „numerele misterioase" făcută de sfîntul Augustin şi de ceilalţi Părinţi ai Bisericii, între aceste diferite tendinţe şi uneori chiar de la un autor la altul, în cadrul aceleiaşi religii, existau numeroase contradicţii: filozofia ocultă şi-a propus să le soluţioneze prin aducerea la nişte principii comune universale a tuturor acestor noţiuni specifice. Prima influenţă a fost aceea a lui Pitagora care, în secolul al Vl-lea înainte de era noastră, a ridicat matematica la rangul de sacerdoţiu. „Totul este aranjat după Număr", această formulă fundamentală ghida activitatea şcolii sale unde teoria Nu-mărului-Idee — sau număr pur — era numită aritmetică; logistică era tot ceea ce se referea la calculul obişnuit. Pitagoricienii

1. Cf. Athanase Kircher, Artthmologia, sive de abditis numeronan mysteriis. Roma, Varesiu, 1665. 120 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE au alimentat atît gîndirea ştiinţifică, cu teoriile lor şi tabelele lor, cît şi gîndirea magică, cu simbolismul lor aritmologic; Antichitatea a aflat de la ei că linia orizontală şi numărul par sînt feminine, iar linia verticală şi numărul impar masculine. Acel tetracţys pe care îl invocau în jurămîntul lor iniţiatic, era ansamblul primelor numere 1 + 2+3 + 4, imagine a perfecţiunii în virtutea cuaternarului şi a totalului 10. De la el s-au aflat raporturile de armonie exlstînd între numere, elemente, zei, planete şi note muzicale; capacitatea lor de a măsura incomensurabilul a găsit un ecou la Platon cînd, de exemplu, în Republica, a calculat metodic că un tiran are o viaţă de şapte sute treizeci şi nouă de ori mai puţin agreabilă decît cea a unui rege. în Gnoză şi în Cabală, a fost exagerat dezvoltată ghematria, artă combinatorie utillzînd atît numerele cît şi cuvintele. Grecii foloseau ca cifre literele alfabetului lor aşa că gnosticilor li s-a părut cît se poate de natural să aprecieze un cuvînt în funcţie de valoarea sa numerică şi chiar să facă din această valoare sensul veritabil al cuvăntului respectiv. Hristos a devenit pentru ei 801, deoarece el era alfa şi omega iar în sistemul lor alfabe-tlqo-numeral 1 era notat cu alfa, 800 cu omega, ceea ce dădea 801. Ghematria nu se mulţumea să traducă un cuvînt cu un număr, ea instituia şl comparaţii lingvistice după criterii aritmetice: un cuvînt nu putea fi substituit altuia decît dacă avea exact acelaşi număr. Din acest tip de analogii se trăgeau concluzii dogmatice. Marcos, după ce a numărat că peristera (porumbel), care semnifica Sfintul Duh, forma şi el 801, a văzut în aceasta dovada identităţii între Hristos şi Sfîntul Duh, fapt ridicat de el la rangul de dogmă. S-a descoperit în multe papirusuri ale gnosticilor sigla 99: era modul lor de a scrie Amin, rezultînd din adunarea: A = 1, M = 40, E = 8, N - 50, conform alfabetului numeral grecesc. Bijuteria lor magică, abraxas (piatră sau placă de metal avînd inscripţii în jurul unei imagini cu cap de cocoş sau de leu), echivala cu 365 şi era dedicată Ar-hon telul Abraxas (sau Abrasax) ce domnea peste 365 de ceruri, între gnosticii care utilizau în mod diferit ghematria, unii adu-nînd literele unui cuvînt, alţii cifrele cărora le corespundeau aceste numere, alţii lucrînd pe grupuri de cuvinte, s-au născut multe polemici. Toate aceste

procedee nu erau naive, ci rafinate; cele şapte vocale din limba greacă nu reprezentau pentru ei doar nişte cifre, dar şi cele şapte planete, cele şapte tonuri ale heptacordului (liră cu şapte coarde) în legătură cu cele douăzeci şi opt de lumini ale lunii. Un talisman gnostic cu o înaltă vaARITMOZOFIA 121 loare ocultă era o gemă pe care fuseseră gravate şapte vocale dispuse în careu magic sau în triunghi. în aceeaşi epocă, mistica evreiască a făcut performanţe de ghematrie şi mai mari. Alfabetul ebraic avea douăzeci şi două de litere care erau utilizate şl ca cifre: primele zece, pentru gradaţia de la 1 la 10, a unsprezecea, caf, „mîna care strînge", după Ezdra, echivala cu 20, a douăsprezecea, lamed, „braţul care se desfăşoară" cu 30 etc. Cabala a asociat fiecare din aceste litere unui nume divin şi unui simbol, de la alef, voinţa, pînă la a douăzeci şi doua, recompensa; scrisul a devenit o operaţie sacră, ca şi numerapa pe baza Sefirot-urilor, numerele esenţiale, comparate cu lămpile ce luminează lumile vizibile şi invizibile, cu forţele care dau condiţiile de existenţă şi de inteligibi-lltate a realităpi. S-a spus despre Seflrot-uri: „Ele sînt ideile prin care Gîndirea divină se face principiu al unei Creaţii posibile."2 Deci, un talmudist sau un cabalist calcula literele unui cuvînt nu pentru a se juca ci pentru a înţelege Cauza inefabilă a universului. O asemenea ştiinţă îi permitea să spună în mod misterios diferitele nume ale lui Dumnezeu, a căror pronunţare şi grafie trebuiau să rămînă secrete, numele de patru litere înscris sub forma tetragramatonului, numele de douăsprezece litere recitat cu voce scăzută în timpul binecuvăntării poporului, numele de patruzeci şi două de litere transmis iniţiaţilor şi Marele Nume, de şaptezeci şi două de litere, care se termina cu Kadoş-ul repetat de trei ori. O parte din aceste combinaţii de scriere cifrată şi de figurare geometrică, destinată unor comentarii cosmogonice, era foarte speculativă, dar o alta ţinea de magia practică şi ajungea la formule ca Şebriri împotriva deo-chiului, sau la hexagrama plasată într-un cerc triplu care era desenat pe o filacteră (fîşie de pergament prinsă în jurul braţului sau al frunţii ca să aducă noroc). în sfîrşit, teologia aritmetică a fost un element constant al creştinismului primitiv iar sfîntul Augustin o justifica astfel; JV nu cunoaşte sensul numerelor înseamnă a risca să nu înţelegi o grămadă

de lucruri consemnate în mod figurat în Scriptură. Un spirit elevat nu va admite să nu sesizeze motivul celor patruzeci de zile de post al lui Moise, al lui Ilie şi al Domnului Nostru însuşi. Soluţia cerută acestui mister nu se va putea obţine decît reflectînd asupra numărului exprimat."3 Sfîntul Isidor din Sevilla a scris un tratat despre numerele sacre, Liber nu2. Francis Warrain, Les Sephlroth, Paris, Chacornac, 1931. 3. Sfintul Augustin, De Doctrina chrtstiana. 122 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE merorum qui in Sanctis Scripturis occurunt, şi numeroşi Părinţi ai Bisericii — sfintul Ambrozie, sfintul Ieronim — le-au consacrat pagini importante. Am putea fi tentaţi să credem că, pentru exegeţii creştini, anumite numere sînt sacre numai pentru că sînt caracteristice unor episoade ale Bibliei. Dimpotrivă, Hugues de Saint-Vitoria a afirmat că nu crearea lumii în şase zile a făcut din numărul 6 un număr perfect, ci că numărul 6 întruchipase şi înainte perfecţiunea şi din acest motiv a servit ca măsură de timp pentru Facere. Această aritmologie creştină a avut un alt mare reprezentant în secolul al XDC-lea, abatele La-curia, supranumit „Pitagora francez", care spunea: „în dezvoltarea ei cea mai amplă, viaţa revelează numărul 6. Ideea de fiinţă se dezvoltă în numărul 3. Ideea de non-fiinţă este caracterizată de numărul 2, sfinţenia de numărul 9, lumina sau armonia de numărul 7 iar noi am numit eternitatea; unitatea unităţilor."4 Ştiinţa ezoterică a numerelor nu este o disciplină excentrică sau perimată, deoarece toată lumea practică aritmozofia mai mult sau mai puţin conştient în viaţa de toate zilele; de la jucătorul care-şi alege un număr în funcţie de cifre benefice, anxiosul care crede în date fatidice şi pînă la omul care acordă o valoare patetică aniversării celor patruzeci sau cincizeci de ani ai săi, ca şi cum aceştia ar avea mai multă importanţă decît aniversarea a treizeci şi nouă sau a patruzeci şi nouă de ani. Constatînd că inconştientul este atît de încărcat de numere, psihanaliştii au încercat să afle de ce este aşa. Pornind de la îngrijorările pacienţilor săi — unul visînd că ţipa de cinci ori, un altul că i se scoteau trei dinţi — Ludwig Paneth a studiat „extraordinara facultate pe care o au numerele de a exprima nuanţele cele mai subtile ale gîndului şi ale sentimentului".5 Astfel, a ajuns la concluzia că zero traduce megalomania, 2 problemele venind dintr-o senzaţie de dedublare, 4 căsătoria în visele femeilor, 5 complexul lui Oedip. Dar

nu numai sunetul sau desenul numerelor le transformă în simboluri, aşa cum presupune el; li se adaugă reminiscenţe, în inconştientul colectiv, ale simbolismului aritmetic stabilit de filozofi şi deformat apoi de superstiţiile populare. Este deci util, pentru a aprecia astfel de fenomene psihice şi sociale, să dispunem măcar de rudimentele mathesei, pe care le voi expune succint. 4. Abbe P.F.G. Lacuna, Les Harmonies de Vetre exprimees par Ies nombres, voi. II, Paris, Chacornac, 1899. 5. Ludwig Paneth, La Symbolique des nombres dans Vinconscient, Paris, Payot, 1976. ARITMOZOFIA Mathesa şi legile calculului metafizic 123 Teologii creştini şi ocultiştii au numit mathesa (din grecescul mathesis, învăţătură) folosirea conjugată a metafizicii şi a matematicii pentru a defini viaţa universală. Specialiştii mathesei au fost preoţi, pînă în secolul al XVII-lea, cînd episcopul de Vi-genavo, Juan Caramuel, i-a consacrat mai multe lucrări importante, ca Mathesis audax (1660). „Există numeroase probleme în filozofia divină care nu pot fi înţelese fără mathesă", spune el.6 Această scientia Dei include logica matematică, metafizica matematică şi teologia matematică: „Teologia matematică diferă de scolastică nu prin obiect, ci prin modul său pur de raţionament", adăuga Caramuel, folosind logaritmii şi figurile geometrice pentru demonstrarea adevărurilor teologale. Apoi, mathesa a fost abandonată de cercurile creştine cărora filozofii le-au reproşat de a nu mai şti nici măcar despre ce era vorba. între 1841 şi 1844, medicul german Malfatti de Montereggio, înce-pînd să „cerceteze în profunzime, în unirea vie a metafizicii şi a matematicii, substanţa ştiinţei hieroglifice şi simbolice"7, a reînviat mathesa şi chiar a amplificat-o cu ajutorul doctrinelor din India. Un bun tratat de aritmozofie trebuia să fie împărţit în două: partea teoretică (sau mathesa) şi partea practică (sau aritmologie). Iată regulile fundamentale ce trebuie cunoscute pentru a înţelege calculele adesea extraordinare ale mathesei. întîi, primele zece numere sînt cele mai importante, pentru următorul motiv dat de un teolog: „Sfîntul Toma din Aquino ne învaţă că unitatea este un tot indivizibil şi principiul numărului şi că numărul este unitatea repetată. El adaugă că numărul 10 este prima şi nedepăşita limită a numerelor. Dincolo de

10, numerele nu mai continuă, ci reîncep. Sînt tot atîtea serii noi care se reproduc la infinit după modelul primeia."8 în numele ocultiştilor, Papus confirmă această noţiune: „Toate numerele emană din numărul Unu. Punctul de plecare al acestei emanaţii se află în Lumina spirituală. Cu cît un număr se depărtează de numărul Unu, cu atît se afundă în Materie; cu cît se apropie de numărul Unu, cu atît urcă spre Spirit şi spre Lumină."9 După el, coborîrea 6. Juan Caramuel, Mathesis audax, Louvain A. Bouvet, 1660. 7. Dr. Johhan Malfatti de Montereggio, Etudes sur la Mathese, trad. C. Ostrowski, Paris, A. Franck, 1849. 8. Abbe D£slr£ Marchand, La Science des nombres d'apres la truditlon des stecles. Paris, G.Tegui, 1877. 9. Papus, La Science des nombres. Paris, Chacornac, 1934. 124 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Spiritului către Materie se exprimă prin adunare (coborîre lentă), prin înmulţire (coborîre rapidă), pătratul numărului (coborîre în planul astral), cubul numărului (coborîre în planul material). Ascensiunea Materiei către Spirit este operată prin scădere (ascensiune lentă), împărţire (ascensiune rapidă), extragerea rădăcinii pătrate (ascensiunea astralului către divin), extragerea rădăcinii cubice (ascensiunea de la planul material la un plan superior). Numerele nu trebuie confundate cu cifrele, care sînt semne convenţionale, romane, chineze, sanscrite, arabe, fără o valoare specială. Un număr de mai multe cifre nu este mai puternic decît un număr simplu, ci dimpotrivă; el trebuie redus la o singură cifră pentru a i se evalua semnificaţia, procedîndu-se la reducerea sa teozofică. Aceasta constă în adunarea elementelor sale constituente: fie 534; adunînd 5 + 3 + 4 se obţine 12 iar 1 + 2 fac 3. Vom spune deci că 3 este reducerea teozofică a lui 534, echivalentul lui mistic în „decada divină" formată de seria primelor zece numere. Nu ne mai rămîne decît să ne referim la sensul lui 3 în teologia iudeo-creştină sau în ocultism pentru a şti cît valorează 534. Invers, se caută, rădăcina esenţială a unui număr adunînd toate numerele care merg de la unitate pînă la el. Astfel, 7 îl are ca rădăcină esenţială pe 28, deoarece el se descompune în felul următor: 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = = 28. Amatorii mai fac şi alte manipulări cum ar fi adunarea unui număr cu numărul său simetric: 34 îl are ca simetric pe 43, totalul dă 77,

reducerea 14, apoi 5 din care se va extrage o învăţătură metafizică cu privire la numărul 34. Interesul filozofilor pentru numere nu poate fi asimilat cu un cult idolatrie. Nici un autor nu le consideră fiinţe vii jucînd în cer rolul de apărători. Pitagoricienii le asociau zeilor, dar nu le transformau în zei; cabaliştii vedeau în Sefirot „razele infinitului". Louis-Claude de SaintMartin spunea că nici o fiinţă nu poate dăinui fără numărul său. „Dar niciodată numărul nu poate fi luat drept o fiinţă. Astfel, în orice fiinţă spirituală putem recunoaşte: 1. fiinţa; 2. numărul ei; 3. acţiunea ei; 4. lucrarea ei."10 De altfel.el credea că fiecare fiinţă este caracterizată de două numere: „Toate fiinţele temporale au două numere, unul pentru existenţă, celălalt pentru acţiune. Prin acest al doilea număr, ele operează această reacţie universală pe care o ob-l0. Louis-Claude de Saint-Martin, Des Nombres, Paris, Leroy, 1843. ARITMOZOFIA 125 servăm pretutindeni şi care este inferioară existenţei, ceea ce se poate demonstra de la particular la universal."11 Estimarea calităţilor metafizice ale numerelor a evoluat de-a lungul timpurilor. SaintMartin a stabilit astfel: „Cele două numere ale răului sînt 2 şi 5. Cele cinci numere ale spiritului adevărat sînt 1, 10, 8, 7 şi 4. Iar cele trei numere ale materiei sînt 3, 6 şi 9." Dar, reluînd această clasificare, vom vedea că ea suferă variaţii. 1 este numărul divin prin excelenţă. „Dumnezeu singur este perfect unu", spune Lacuria. în Cabală, prima sefira, Keter (coroana), reprezintă Gîndirea supremă. Asociat cu cercul, cu soarele, chiar în religiile politeiste, 1 are valoarea principiului absolut al tuturor lucrurilor: Heraclit îl identifică cu Zeus, Plotin cu Inteligenţa universală, Yqjur-Veda cu Fiinţa care se mişcă şi care nu se mişcă, prezentă în toate şi în afara tuturor. 2, pereche şi feminin, a fost considerat imperfect, factor de diviziune şi de discordie: el caracteriza cele două forţe antagoniste ale Binelui şi Răului, ale Dragostei şi Urii. Creştinii numeau numărul 2 immundus numerus (numărul impur) deoarece el era cel care începea să se îndepărteze de unitate. Amintea şi de acuplare şi, în consecinţă, de păcat. Sfîntul Augustin a combătut această prejudecată spunînd că 2 exprima consolarea şi mizericordia deoarece Hristos rămăsese două zile la Samariteni, îşi trimisese apostolii, cîte doi, ca să convertească

oraşele din Iudeea. Totuşi, numărul 2 a continuat să-i pună în dificultate pe teologi şi pe filozofi pînă în secolul al XlX-lea, cînd i s-a dat sensul de non-fiinţă. Numai cabaliştii au adoptat un punct de vedere total diferit, a doua sefira, Hohmah (înţelepciunea), era supranumită de ei „Tatăl". 3, primul dintre numerele masculine, după Pitagora, li s-a părut tuturor extrem de benefic; „Numărul 3 este întoarcerea la unitate, care părea a fi fost distrusă de numărul 2", spune Lacuria.12 Psihanaliştii au stabilit că pentru inconştient el reprezintă organele genitale masculine sau triada tată-mamă-co-pil. El este şi numărul Timpului, evocînd trecutul, prezentul şi viitorul. Trimurti hindusă, Sfînta Treime creştină, nu sînt singurele expresii religioase ale numărului 3: Antichitatea a cunoscut trei Graţii, trei Parce, trei Furii etc. Pitia trebuia să postească trei zile înainte de a se aşeza pe trepiedul său, iar A.M. Fax a relevat şi alte obiceiuri: „Atleţii nu erau proclamaţi 11. Louis-Claude de Saint-Martin, op. cit. 12. Lacuria, op. cit. 126 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE învingători decît după ce-şi răsturnaseră de trei ori adversarul. O lege a lui Solon prescria femeilor să nu aibă ca zestre decît trei rochii."13 Cei trei fii ai lui Adam, cele trei etaje ale Arcei lui Noe, cei trei îngeri care l-au vizitat pe Abraham arată'mereu că 3 exprimă ceea ce este necesar pentru a acţiona şi a organiza, forţa pentru o eficacitate imediată. Se repetă de trei ori gestul şi cuvîntul de la care se aşteaptă un efect extraordinar. îndrăgostita din a VlII-a Eglogă a lui VJrgiliu înfăşoară în trei fîşii colorate portretul infidelului Daphnis şi înconjoară cu el de trei ori altarul. Trisaghionul din liturghia creştină consta în a spune de trei ori aghios (sfînt). Pretutindeni, în religie ca şi în magie, 3 are un rol propiţiatoriu datorat valorii sale de număr al acţiunii vitale. 4, ridicat la rang de cinste de Pitagora, care vedea în el cheia „iniţierii în misterele Naturii", este numărul stabilităţii. Un ansamblu de patru lucruri, cum sînt cele patru anotimpuri sau cele patru laturi ale pătratului, sînt în echilibru perfect. Neptun avea un car cu patru cai, în infern se aflau patru fluvii; Empe-docle deosebea patru elemente. Hipocrate patru umori şi patru calităţi. Sfîntul Ioan a descris cele patru atribute ale lui Dumnezeu (înţelepciunea, Puterea, Omniscienţa şi

Creaţia) sub forma a patru fiinţe acoperite de ochi pe tot corpul. Anumiţi creştini considerau totuşi numărul 4 ca nefast, după cum mărturiseşte sfîntul Ambrozie în al său Hexameron (elogiul lui 6). Filozofii au corectat această eroare, aprofundînd semnificaţia numărului 4: pentru Saint-Martin, el este numărul puterilor sufletului iar Eliphas Levi adaugă: „Omul este patru în unul: spiritul şi sufletul, lumina şi trupul." Malfatti a făcut din 4 simbolul bisexualităţii şi al „cvadruplei antiteze" bărbat-femeie, dreapta-stînga: într-adevăr, acest medic crede că trupul omenesc, al oricărui individ, mascul sau femelă, este împărţit prin-tr-o linie „interioară în sine şi verticală" şi astfel este femeie pe partea stingă şi bărbat pe partea dreaptă, aşa încît într-un cuplu există un joc dublu de opoziţii încrucişate. 5, care-l înspăimînta pe Saint-Martin şi, mult înaintea lui, pe Hesiod, care considera nefastă a cincea zi a lunii, era în schimb iubit de Pitagora deoarece 5 este ipotenuza triunghiului dreptunghic, celelalte laturi ale lui fiind 3 şi 4. De altfel, pentagrama sau pentagonul stelat, atît de folosit în ocultism (este „steaua strălucitoare " al celui de-al 2lea grad al Francmaso13. A.M.Fax, Des Nombres myst&rieux et en particulier du nombre 3, Paris, Ledoyen, 1850. ARITMOZOFIA 127 neriei, simbolizînd capul care comandă trupului) era la origine semnul de recunoaştere al pitagoricienilor care, după Lucianus, făcuseră din el emblema sănătăţii, corespunzînd armoniei celor cinci simţuri. Această idee a predominat: în Renaştere se considera că cinci-degete [potentilla reptans) vindecă de febră din pricina celor cinci petale. Pompeo Colonna definea chintesenţa drept „a cincea fiinţă care rezultă din cele patru calităţi elementare amestecate în diferite proporţii"; ea avea în alchimie o virtute medicamentoasă. 5 este un număr păgîn (Misterele antice erau împărţite în cinci părţi, Panateneele şi Dionisiacele se ţineau la cinci ani), teluric (chinezii reprezentau Pămîntul printr-un pătrat cu nouă careuri avînd în centru 5), număr ce nu place anumitor mistici care-l găsesc prea material; Lacuna a arătat că el este „negaţia tuturor facultăţilor Fiinţei, cu exceppa inte-ligibilităţii". Totuşi, imaginea unui zar cu cinci puncte pe mormintele creştinilor din Catacombe era dovada că ei avuseseră o viaţă fericită.14 în pofida unor discordanţe, 5 şi-a păstrat în general

sensul de fericire casnică şi de bună condiţie fizică. 6, primul număr perfect, adică numărul ale cărui părţi ali-cote sînt egale cu valoarea lui absolută (6 : 6 = 1; 6 : 2 = 3; 6:3=-2; 1+2 + 3 = 6) a fost celebrat cu entuziasm încă din Antichitate. Pitagoricienii l-au numit teleios (complet) şi gomos (nupţial); l-au consacrat Afroditei deoarece era produsul lui 2 x 3 iar această înmulţire între feminin şi masculin simboliza actul sexual. Gnosticii au numit numărul 6 episemos (remarcabilul) şi l-au identificat cu Hristos, deoarece în greacă numele Iesous are şase litere. Clement' din Alexandria, în Stromat.es, a dat o interpretare aritmologică a Schimbării la faţă a lui lisus pe muntele Tabor prezentîndu-l ca pe un 6 devenit 7, iar apoi 8. Astfel, pretutindeni 6 este numărul lucrării, fie că este vorba de lucrarea de mîntuire, de lucrarea carnală, sau de crearea lumii. 7, a fost numărul cel mai sacru dintre toate numerele, ex-primînd plenitudinea spirituală şi cosmică, victoria Spiritului asupra materiei. Pagini, creştini, filozofi oculţi, top au fost de acord pentru a-l slăvi: Varro a făcut din el subiectul unei cărţi, Hebdomada; Philon a afirmat că şapte, însemnînd etimologic venerabilul, caracterizînd cele şapte planete, cele şapte vocale din greacă, cele şapte note ale brei, este imaginea Neclintitului. Biblia se referă întruna la numărul şapte: de la cele şapte cozi din părul lui Samson la cele şapte ablaţiuni ale lui Naaman în rîul Iordan. „De ce copilul reînviat de Elisei cască de şapte ori?" 14. Abb6 Auber, „Des nombres", în Histoire et theorie du symbolisme religieux, voi. I, Paris. A. Franck, 1870. 128 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE întreabă Auber.15 Aceasta înseamnă, după exegeţi, că el nu se întoarce la viaţă decît mulţumită celor şapte daruri ale Sfîntului Duh. în cazurile extreme, solemne, cînd o acţiune repetată de trei ori nu poate fi suficient de eficace, ritul este repetat de şapte ori. Şi aici, autorii au fost călăuziţi de o consideraţie matematică şi nu de o analogie cu zilele săptămînii; numărul 7, calificat de Clement din Alexandria drept „un număr virgin şi fără mamă", nu dă naştere şi nu este născut. Nici un număr par sau impar care-l precedă nu-l produce prin înmulţire iar el nu produce nici un număr din prima decadă. Saint-Martin spunea: „Spiritul este 7 în numărul lui radical deoarece operează pe 4 şi pe 3, adică pe suflet şi pe trup."16 Şi pitagoricienii îl venerau pe 7 din

pricina lui 3 adăugat lui 4, dovedind astfel că el conţinea triunghiul şi pătratul, două figuri cu echilibru perfect. 8 exprimă reuşita, evoluţia fără obstacole, mersul armonios către unitate. Macrobiu face din el numărul Dreptăţii fiindcă atunci cînd este împărţit de trei ori la doi se întoarce la 1 primordial, în Mesopotamia, emblema zeiţei Ishtar, determinativ al tuturor numelor divine, era o ideogramă cu opt braţe; în Grecia, 8 a fost dedicat Iu Dionysos, născut în a opta lună a anului. Hristos vorbea de cele opt fericiri, budiştii urmau „calea cu opt poteci" pentru a se elibera de dorinţă şi de reîncarnare, gnosticii adorau o Ogdoadă, ansamblu de opt divinităţi.Caduceul lui Hermes, cu cei doi şerpi ce formau patru bucle, desena cu intenţie această cifră, după cîte spune dr Allendy, care vede în toate acestea semnul „Materialităţii esenţiale"17. Părinţii Bisericii au făcut din 8 simbolul regenerării şi al reînvierii glorioase. El reprezintă „micul număr al celor aleşi" în catehismul masoneriei oculte în care se spune: „Care este numărul pe care să-l doreşti cel mai mult? — 8, deoarece cel ce-l are face parte din numărul aleşilor şi al înţelepţilor."18 Eliphas Levi vedea în el principiul de conciliere a contrariilor şi.evoca „mediatorul universal al cărui număr complet este 888, aşa cum cel al Antihristului este 666". 9, ultimul număr simplu, a luat sensul de întoarcere la origini fiindcă este aproape de numărul 10, aşa cum a subliniat-o şi Allendy: „Din punct de vedere aritmozofic, 9, în calitatea lui 15. Abbe Auber, op. cit. 16. L.-C. de Saint-Martin, op.cit.. 17. Dr Rene Allendy, Le Symbolisme des nombres. Paris, Chacornac, 1932. 18. Jean-Marie Ragon, op.cit.. ARITMOZOFIA 129 de număr impar, marchează o trecere de la beatitudinea octo-nară, după care urmează, la unitatea reintegrată, denară, către care tinde."19 Francmasonii au făcut din 9 numărul nemuririi, ceea ce este conform cu Tradiţia: în brahmanism, Vishnu se întrupează în nouă avataruri pentru a salva omenirea şi Iisus moare pe cruce în a noua oră (din calendarul iulian). 9 aduce o idee de salvare spirituală, de supravieţuire asigurată lucrării împlinite, dar şi de purificare, aşa cum este cazul rugăciunilor ce se fac timp de nouă zile, obicei trecut din cultul mazdean în cultul creştin.

în sfîrşit 10, împlinirea seriei, pe care Cabala îl numeşte Malcuth (regatul), reprezintă cunoaşterea integrală. Acest număr era atît de venerat încît Speusippos i-a consacrat jumătate din cartea lui despre aritmetica pitagoriciană. Eliphas Levi credea că acest număr e explicat de parabola celor zece fecioare, cinci înţelepte şi cinci nebune: „Numărul 10 se compune din unitatea luminoasă şi din zero întunecat. în acest număr există două pentagrame, aşa cum în 6 există două triunghiuri; pentagrama albă şi pentagrama neagră; cele cinci numere pure şi cele cinci numere impure."20 11, „numărul răului" cum îl numeşte sfîntul Augustin, a generat un strigăt de disperare în rîndul filozofilor; cu el începe părăsirea decadei divine şi începutul unei decade inferioare. Cu toţii au detestat acest număr viclean despre care Saint-Martin spune: „Cînd a fost predat Mîntuitorul arcaşilor şi poporului înarmat cu bastoane ? Cînd l-au părăsit discipolii săi? Cînd s-a lepădat de el sfîntul Petru? Cînd numărul apostolilor s-a redus la unsprezece o dată cu trădarea lui Iuda."21 Lacuria afirmă că, din cele două unităţi care se află în opoziţie în numărul 11, a doua îl reprezintă pe Lucifer: „Iată de ce acest număr de orgoliu îi rămîne ca o pecete a blestemului."22 Dimpotrivă, 12, „numărul mai mult ca perfect", care reface ordinea dezorganizată, a fost slăvit de toată lumea: „Se grupează în orice fel, cu el se pot face toate combinaţiile şi se prezintă în mod firesc drept armonia tuturor celorlalte numere sacre; în el se găsesc combinate numerele 2, 3, 4 şi 6" apreciază Lacuria.23 Există doisprezece apostoli, doisprezece patriarhi, două19. Dr Rene Allendy, op.cit. 20. Eliphas Levi, Lettres au baron SpedalierL De la Kabbale ă la sden-ce des nombres. voi. II, Paris, Chacomac, 1932. 21. L.-C. de Saint-Martin, Des Nombres, op. dt. 22. Lacuria, op.cit.. 23. Ibid. 130 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE sprezece semne ale Zodiacului, douăsprezece luni ale anului: toate acestea dovedesc cu prisosinţă că 12 este numărul strălucirii totale sau al desfăşurării posibilităţilor esenţiale. După numărul 12, s-au mai determinat numere imporţi nte prin analogie cu precedentele sau din cauza unei calităţi deosebite. Saint-

Martin le răspundea astfel iniţiaţilor din timpul lui care refuzau să aprecieze numerele care urmau după 30, argu-mentînd că prima decadă corespunde lumii divine, a doua lumii spirituale, a treia lumii naturale iar de la celelalte nu avem nimic de învăţat: „în felul acesta sîntem nevoiţi să strangulăm numărul în loc să-l lăsăm să se extindă în desfăşurările sale şi, în consecinţă, să nu avem decît imaginea foarte falsă a acestui număr în loc să avem adevăratul său rod."24 13 este numărul transformării şi, cum o schimbare se poate face în bine sau în rău, i s-a dat cînd un sens bun, cînd unul rău. în Riada (cîntul V), Homer face din el numărul eliberării dintr-o încercare: Ares, zeul războiului, rămîne închis de duşmanii lui într-un ulcior timp de treisprezece luni, pînă cînd îl eliberează Hermes. Cabala îi admite ambivalenţa, recunoscînd existenţa a treisprezece spirite ale răului şi a treisprezece căi ale mizericordiei. Punctul de plecare al superstiţiilor legate de el se află în vechiul calendar roman unde idele (perioada lunii pline) cădeau în ziua de 13, în cazul celor mai multe luni (cu excepţia a patru luni): interdicţia venea de la ide şi nu de la numărul propriu-zis. Dar pentru Cornelius Agrippa 13 exprimă „misterul apariţiei lui Hristos naţiunilor, căci în a treisprezecea zi a naşterii lui a apărut steaua minunată care i-a condus pe magi"25. Teologii creştini au fost întotdeauna indignaţi de superstiţioşii care nu voiau să fie treisprezece la masă, din pricina Cinei cea de taină. Pierre Le Brun, din congregaţia Oratoriului, vorbeşte cu sarcasm de un preşedinte al parlamentului din Rouen, maniac în această privinţă, care a mers pînă la a-i tiraniza pe cei apropiaţi şi care a murit la o masă unde însă nu participau treisprezece meseni.26 în general, filozofii găsesc că numărul 13 este excelent; Saint-Martin vede în el „numărul naturii"; Auguste Comte l-a desemnat ca numărul sacru al pozitivismului iar Wronski a demonstrat că numai numerele impare pînă la 13 inclusiv au o valoare metafizică. 24. L-C. de Saint-Martin. op.cit.. 25. Comelius Agrippa, op.cit.. 26. Pierre Le Brun, op.cit.. ARITMOZOFIA 131 Filozofii au mai apreciat ca benefice numerele 15 („simbolul ascensiunii spirituale", spune Agrippa), 16 („numărul fericit" al pitagoricienilor), 22 (în funcţie de cele 22 de litere ale alfabetului

ebraic care anunţau înţelepciunea), 28 (care aduce „bunăvoinţa lunii" şi care este, de altfel, al doilea număr perfect, al treilea fiind 496), 30 (vărsta lui Hristos cînd a fost botezat şi a lui loan Botezătorul cînd a început să predice în deşert), 36 (pentru că este suma primelor patru numere impare cu primele patru numere pare: Plutarh îl considera adevăratul tetracţys). Şi importanţa lui 40 trebuie relevată: frecvenţa cu care acest număr revine în Biblie (ploaia Potopului, mersul lui Ilie pînă la muntele Horeb etc.) pentru a exprima fie pedeapsa, răscumpărarea păcatelor sau revelaţia, l-a făcut- pe sfîntul Augustin să spună cu privire la vindecarea unui paralitic de treizeci şi opt de ani: „De ce oare numărul 38 corespunde unui om bolnav mai degrabă decît unui om sănătos? Iată de ce: acest număr 40 înseamnă împlinirea totală a tuturor lucrărilor Legii...Cum să te miri că omul acesta este bolnav cînd lui îi lipseşte numărul 2 din 40?"27 Lacuria explică: „Singurul lucru constant şi complet este că acest număr caracterizează o perioadă suficientă şi completă pentru a termina o lucrare."28 Savanţii occidentali au fost într-atît de obsedaţi de numărul 40 încît vom vedea chiar în această carte medici care prescriu medicamente preparate în patruzeci de zile, alchimişti care numără luni de patruzeci de zile. Carantina (perioada postului) a servit ca răstimp ideal în dreptul feudal cît şi în reglementările sanitare din porturi. 50, care a luat sensul de „iertare a păcatelor şi înlăturare a servitutii" (Agrippa), a fost şi el un număr fast; Therapeuţii, sectă înrudită cu cea a Esenienilor, sărbătoreau a cincizecea zi a anului pentru că 50 era suma pătratelor triunghiului dreptun-ghic (9+16+25). Nicolaus Cusanus spunea că al cincizecilea an era anul jubileului pentru a recompensa munca din de şapte ori cîte şapte ani (49). Pretutindeni, simbolismul numerelor a fost stabilit de matematicieni mistici şi nu de ignoranţi superstiţioşi. Dintre numerele neliniştitoare, toată lumea a fost de acord că numărul 20 este de temut, „număr al durerii", la Homer ca şi în Biblie (Ulise a avut douăzeci de ani de nefericire, Iacov a muncit douăzeci de ani la Laban, Iosif a fost vîndut pentru 27. Citat de Auber, op.cit. 28. Lacuria, op.cit.. 132 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE

douăzeci de monede de argint), la fel ca şi 70 (amintire a captivităţii în Babilon), dar nici unul nu a inspirat mai multă groază decît 666, căruia i s-au consacrat cărţi uriaşe pentru a interpreta ceea ce spusese despre el sfîntul Ioan. Apostolul, numit „fiul trăsnetului" din pricina violenţei sale, povesteşte în anul 69 că a văzut ieşind din mare o Fiară cu şapte capete şi zece coarne care avea să pustiiască creştinătatea timp de patruzeci şi două de luni cu ajutorul unei alte Fiare cu coarne de miel. Popoarele urmau să fie marcate cu semnul ei pe mîna dreaptă sau pe frunte: „Cine are pricepere să socotească numărul Fiarei: căci este număr de om: şi numărul ei este 666." Şi-au chinuit toţi mintea cu acest 666 despre care Renan a arătat, în sfirşit că venea pur şi simplu din gematrie, fiind suma obţinută prin adunarea literelor numelui Neron Cezar, transcris în ebraică. Sfîntul Ioan avertiza deci cele şapte Biserici din Asia că Antihristul ar putea fi recunoscut după numele lui egal ca număr cu cel al lui Neron. Ceea ce nu au înţeles toţi cei care au identificat 666 cu diferiţi papi, cu Luther sau cu Napoleon (cum au făcut Zimpel sau Tolstoi în Război şi Pace). Geometria ocultă Figurile geometrice au avut o semnificaţie magică, fie înscrise pe un talisman, fie pe zidul unui edificiu sau pe pardoseala lui, fie desenate în spaţiu cu gesturi rituale. într-adevăr, cea mai mare parte din rituri corespund unei geometrii metafizice trăite: circumambulaţia, semnul crucii, prosternarea, genuflexiunea şi alte gesturi de acest fel nu-l determină întămplător pe om să descrie cercul, crucea, unghiul drept sau obtuz, linia orizontală. Cercul este în religie, ca şi în magie, figura primordială deoarece exprimă unitatea şi numărul 10, „căci unitatea constituie centrul şi circumferinţa tuturor lucrurilor" după Cornelius Agrippa, care adaugă: „Se spune că cercul este o linie fără sfîr-şit, în care nu există nici un fel de parte care să poată fi numită început sau sfirşit; şi al cărui început şi sfirşit se află în fiecare punct; iată de ce se spune şi că mişcarea circulară este infinită, nu cu privire la timp, ci cu privire la loc. Ceea ce face ca figura rotundă să fie considerată cea mai mare şi cea mai perfectă între toate şi cea mai potrivită pentru vrăji şi exorcisme: de unde şi faptul că cei care invocă pe daimonii cei răi se închid de obicei într-un cerc."29 29. Cornelius Agrippa, op.cit. ARITMOZOFIA 133

Puterea acordată acestei figuri este evident de origine cosmică. Strămoşii noştri au văzut soarele, luna plină, sub o formă circulară; studiile lor astronomice i-au făcut să înţeleagă că planetele făceau o revoluţie orbitală. A trasa un cerc înseamnă deci să chemi către tine, prin virtute simpatică, influenţa solară sau lunară; a te învîrti în jurul unui lucru însemna să adopţi faţă de el mersul unei planete, deci a-l face dependent de acea planetă. Acest rit de circumitio din religia romană a supravieţuit multă vreme în Franţa (căci „superstiţiile" nu sînt decît vechi credinţe religioase căzute în desuetudine) încît JeanBaptiste Thiers scria în timpul lui Ludovic al XlV-lea: „Obiceiurile unor ţărani din vecinătatea noastră sînt superstiţioase şi nepermise, care ţărani, cînd au cai bolnavi de anumite boli, îi duc într-o pădure unde există o piatră în jurul căreia îi pun să se învîrte de trei ori, crezînd că asta îi poate vindeca."30 Faptul că cercul a servit pentru a-l semnifica pe zero nu i-a afectat cu nimic puterea. Lacuria a arătat că zero nu are nimic negativ, nefiind un număr, ci numai locul gol al unui număr; „Zero nu este deloc ideea de non-fiinţă... Zero nu afirmă, nu neagă, nu aminteşte nimic; el nu are nici un fel de sens.*31 Malfatti a mers mai departe spunînd că zero metafîzic-matema-tic este „includerea idealului în real, concepţia de înveliş spiritual şi corporal în om ca şi în natură."32 Făcînd din elipsă „hieroglifa creaţiei", el credea chiar că seria infinită a numerelor era „o construcţie bine combinată a lui zero eliptic". Simbolul cercului poate fi modificat de alte figuri plasate în interiorul lui: un punct central aminteşte cauza primă, un diametru - mişcarea generală în cele două lumi; două diametre care se întretaie în unghi drept — împrăştierea influenţei în cele patru puncte cardinale; un triunghi — ternarul în univers; un pătrat, cuaternarul material în univers. Crucea este o altă figură primordială, chiar înainte de apariţia creştinismului, aşa cum a afirmat-o Cornelius Agrippa cînd scria că egiptenii şi arabii vedeau în ea „un foarte puternic re-ceptacol al tuturor forţelor cereşti deoarece, dintre toate, este figura cea mai dreaptă şi este prima descriere a suprafeţei avînd longitudine şi latitudine". Astrologii arabi cred, de altfel, că „stelele au mare putere cînd alcătuiesc pe cer o figură cu patru unghiuri principale şi formează o cruce."33 Agrippa o asocia cu 30. J.-B.Thiers, op.cit. 31. Lacuria, op.cit..

32. Malfatti, op.cit.. 33. Cornelius Agrippa, op.cit. 134 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE numerele 5, 7 şi 9, dar Eliphas Levi a făcut din ea expresia numărului 4: „Cuaternarul este numărul crucii. Crucea, acel slăvit stauros ale cărui patru mistere sînt astfel expuse de sfîn-tul Paul: cdtitudo, longitudo, sublimitas şi profundum. Crucea, care nu este punctul de întîlnire a două linii, ci punctul de plecare a patru linii infinite, niciodată despărţite, unite pe vecie printr-un centru care devine centrul imensităţii."34 Ocultistul Pierre Piobb preciza că, dacă o considerăm un element geometric, crucea nu are o valoare specială: „Nu este cazul să vedem în această figură un simbol deosebit de misterios nici să vedem în ea vreo oarecare anterioritate iniţiatică. Oricine putea s-o traseze, oricine a putut-o imagina şi oriunde."35 Forma specială dată crucii face să apară ideea ezoterică: astfel, crucea latină „constituie singură cheia doctrinelor metafizice ale creştinismului" deoarece este savantă, formată „dintr-un diametru al circumferinţei şi o latură a triunghiului echilateral trasat de la extremitatea inferioară a triunghiului despre care vorbim".36 Crucea Templierilor cu cele patru braţe care se lărgesc la extremităţi, arătînd dispunerea forţelor pe un cerc, este considerată emblemă a iniţierii. Crucea Cavalerilor de Malta, care „exprimă direcţia centripetă a forţelor", crucea triangulată a cavalerilor teutoni, crucea încîrligată, crucea de Lorena, crucea ovalizată, crucea dublată, crucea cu muguri, crucea cu lună, crucea cu săgeată, sînt alte exemple în favoarea tezei lui Piobb după care forma crucii este semnificativă şi nu crucea ca atare. Pentagonul a fost folosit în magie pentru motivul de care vorbeşte Agrippa: „Pentagonul, avînd virtuţile numărului 5, are o forţă miraculoasă împotriva daimonilor celor răi, ca şi prin trasarea liniilor sale datorită cărora avem în interior cinci unghiuri obtuze iar în exterior cinci unghiuri ascuţite ale celor cinci triangulare care-l înconjoară. Pentagonul interior cuprinde în el mistere mari."37Eliphas Levi spunea: „Pentagrama este steaua Bobotezei" şi vedea în ea numărul 5 cel bun, cel care uneşte pe 1 cu 4, în timp ce 2 cu 3 îşi pun reciproc oprelişte şi desemnează în acelaşi timp răul şi neputinţa răului: „5 cel rău se compune din doi opunîndu-se lui trei sau

dominîndu-l pe trei 34. Eliphas Levi, op.ctt., vol.I. 35. P.V. Piobb, Formuledre de Haute Magie, ediţie nouă revăzută. Paris, Dangles, 1937. 36. lbid. P.V. Piobb, pseudonim al contelui Pierre Vlncentl de Plobbeta (1862-l942), a fost jurnalist parlamentar şi a întemeiat în 1911, la Paris. Societatea Ştiinţelor Vechi; a Iniţiat în ocultism diferite personalităţi. 37. Comelius Agrippa, op.ctt. ARITMOZOFIA 135 ca în pentagrama răsturnată care este un semn de război... 5 cel rău se mai exprimă şi printr-un pătrat neregulat cu un punct excentric sau printr-o pentagramă neregulată. în general, semnele geometrice ale pentaclului, cînd sînt prost făcute, sînt figuri diabolice, deoarece reprezintă dezordinea şi inexactitatea". El credea în virtutea pentagramei împotriva influenţelor nocive: „Acţiunea pentagramei este o acţiune magnetică echilibrantă care anulează, prin expresia sacramentală a unei voinţe directe, efluviile indirecte şi fatale ale luminii magnetizate."38. Dintre celelalte figuri cu multiple intersectări, cele mai folosite au fost hexagonul (ce a dat hexalfa sau steaua cu şase braţe, hexagra-ma, numită „pecetea lui Solomon") şi eneagonul considerat, din pricina celor nouă laturi, simbolul celor nouă cohorte de îngeri. Triunghiul echilateral, deja divin pentru pitagoricieni, care-l identificau cu 10, va reprezenta, pentru creştini, Stînta Treime. Lacuria spune: „Cînd cineva vrea să ne înfăţişeze gloria divină, ne arată acest triunghi misterios, înconjurat de slavă, propus de la începuturi oamenilor ca enigmă a Divinităţii."39 Astfel, într-o imagine care ilustra Arithmologia părintelui Kircher, Dumnezeu este reprezentat printr-un triunghi în flăcări avînd un ochi în centru. Triunghiul capătă un sens religios cînd are vîrful îndreptat în sus şi un sens magic cînd vîrful este îndreptat în jos: formula Abracadabra nu avea calităţi terapeutice decît scrisă ca un triunghi cu vîrful în jos. Pătratul a servit mai ales la realizarea de pătrate magice, împărţite în careuri: „Aceste figuri permit aranjamente de cifre a căror sumă pe coloana transversală, pe coloana verticală ca şi flecare din diagonalele

careului construit este întotdeauna aceeaşi."40 Se numeşte soluţie suma cifrelor pe coloană iar ordin rîndurile de careuri care pot fi în număr de trei pînă ia nouă; fiecare ordin este în legătură cu o planetă. Albrecht Durer a pus în gravura sa, „Melancolia", un careu magic de ordinul patru (careul lui Jupiter) a cărui soluţie este 34. Numărul invizibil care formează un careu magic are o influenţă deosebit de puternică deoarece acest număr se obţine în toate sensurile. Steganograjia Sub numele de steganografie (de la grecescul steganos, ascuns) criptografia, arta de a scrie cu caractere secrete, a fost o inl 38. Eliphas Levi. op.ctt., vol.II. 39. Lacuria, op.cit 40. P.V. Piobb, op.cit 136 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE venţie a filozofiei oculte. înainte nu se cunoşteau decît puţine exemple; notele tironiene folosite în Antichitate de Tiron, fostul sclav al lui Cicero, constau într-un sistem de trăsături care permiteau abrevierea, conceput pentru a transcrie rapid discursurile publice; Raban Maur a citat, în secolul al IX-lea, un procedeu care consta în înlocuirea vocalelor dintr-o frază prin puncte. Iniţiatorul steganografiei a fost un maestru al creştinismului ezoteric, abatele Jean Tritheme, căruia activitatea în acest sens i-a conferit faima de magician. Johanes von Heidenberg, zis Trithemius sau Jean Tritheme, s-a născut în 1462 la Trittenheim, pe malul stîng al rîului Mo-selle, lîngă Trier; persecutat în copilărie de tatăl său vitreg, a putut să intre la Universitatea din Trier datorită ajutorului dat de unchiul său din. partea mamei. încă de pe atunci, pasionat de erudiţie, Trithemius a înfiinţat în 1480, împreună cu alţi cîţiva studenţi o societate inipatică, Sodalitas celtica (Confreria celtică). într-o iarnă, vrînd să-şi viziteze mama, a fost surprins de o furtună de zăpadă care l-a obligat să se oprească, la 25 ianuarie 1482, la mînăstirea benedictină din Spanheim. Acolo a hotărît să renunţe la cele lumeşti şi, după cinci zile de încercări impuse, şi-a părăsit haina laică, la 2 februarie 1482, în ziua în care împlinea douăzeci de ani; la 21 martie şi-a început noviciatul şi a pronunţat Jurămîntul pentru intrarea în călugărie la 21 noiembrie.

Abatele care conducea mînăstirea a fost transferat într-un alt post iar alegerea succesorului său a fost fixată la 29 iulie 1483: a fost ales Trithemius, la vîrsta de douăzeci şi unu de ani. Mînăstirea se găsea într-o stare jalnică; clădirile se ruinau, călugării erau trîndavi şi fără ideal. Trithemius a restaurat-o, a plătit datoriile, a restabilit echilibrul între încasări şi cheltuieli, i-a obligat pe călugări la un program de muncă. Ca principală ocupaţie le-a dat copierea manuscriselor, ceea ce cuprindea pregătirea pergamentului, a cernelei, a peniţelor precum şi corectarea greşelilor şi înluminarea titlurilor. A constituit astfel o bibliotecă de două mii de volume în latină, greacă şi ebraică, faimoasă în toată Germania. Prinţi, teologi, erudiţi ca Johann Reuchlin soseau întruna să-l viziteze. A făcut dovada cunoaşterii sale şi a pioşeniei sale scriind despre miracolele Fecioarei Măria, despre oamenii iluştri din Ordinul sfîntului Benedict; cele nouă lucrări istorice, opusculele despre ascetism, cele două cărţi de predici şi de recomandări cenobitice nu au dat naştere nici unui fel de clevetiri. Dar în 1498, Trithemius îl anunţă printr-o scrisoare pe prietenul său, Amold Bostlus, că pregătea Steganographia în care ARITMOZOFIA 137 dezvăluia „mai mult de o sută de feluri de a scrie în mod secret" şi multe alte minunăţii: „Pot să vă asigur că această operă care dezvăluie numeroase secrete şi mistere puţin cunoscute va părea tuturor, cu atît mai mult ignoranţilor, a conpne lucruri supraomeneşti, admirabile şi uimitoare, avînd în vedere că nimeni înaintea mea n-a scris sau vorbit vreodată de aceste lucruri."41 Această scrisoare a fost interceptată şi s-a tras concluzia că el compunea o carte de magie cu atît mai rnult cu cît în scrisoare se arăta satisfăcut că poate să-şi transmită voinţa la distanţă sau să comunice fără mesager cu un prizonier închis şi păzit. Zvonul a luat o amploare atît de mare, încît, în 1503, el îi scrie lui J. von Westerburg rugîndu-l să-l apere împotriva acuzatorilor săi: „N-am făcut nimic extraordinar şi totuşi merge vestea că sînt magician. Am citit cea mai mare parte a cărţilor magicienilor nu pentru a-i imita, ci în perspectiva de a respinge, într-o bună zi, prea relele lor superstiţii.*42 în 1504, a arătat manuscrisul Steganographiei unui vizitator, Charles de Bou-elles; acesta începu să răspîndească ideea că paginile erau acoperite cu semne diabolice, ceea ce agrava suspiciunea care apăsa asupra lui Trithemius.

Totuşi, împăratul Maximilian l-a invitat, în 1505, la castelul din Boppart, lîngă Koblenz, pentru a-i supune opt probleme legate de credinţă, cărora le va răspunde în Liber octo questionum (1511). S-a spus că a făcut-o să apară, într-o cameră neagră, în faţa împăratului, pe fantoma soţiei acestuia, Mărie de Bour-gogne. în aprilie 1505, în timpul şederii lui Trithemius la Hei-delberg, la Philipp, conte palatin de Rin, călugării din Spanheim s-au revoltat împotriva lui, nemaidorind un abate care-i obliga să-şi reformeze moravurile. în consecinţă, la 3 octombrie 1506, Trithemius a fost numit stareţul mînăstirii Sfîntul Jakob din Wurzburg unde se dedică lucrărilor sale pînă la sfîrşitul vieţii, începu Polygraphia. (lăsînd să se creadă că nu va termina Steganographia) Şi continuă să studieze Cabala cît şi această „bună şi sfintă ştiinţă a magiei" al cărei elogiu îl făcuse contelui de Brandeburg, precizîndu-i că trebuia să se facă deosebirea între ea şi falsuri. Acestuia din urmă i-a dedicat tratatul său împotriva vrăjitoriilor, Antipalus maleficiorum comprehensus, (care n-a apărut decît în 1555), în care clasa diversele feluri de vrăjitorii, definea patruzeci şi patru de varietăţi de preziceri, dă41. Scrisoare reprodusă de Paul Chacomac în Grandeur et adversită de Jean Trtfheme. Paris. Chacomac. 1963. 42. IbtiL 138 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE dea o listă de lucrări despre magie şi un ritual de exorcizare. Trithemius se arată aici im mare cunoscător al practicilor interzise şi trasează limita între „magia permisă" şi „magia interzisă". Deci nu era bănuit fără motiv: curiozitatea sa intelectuală mergea departe. A fost primul care a vorbit de Faust, într-o scrisoare din 20 august 1507, adresată matematicianului Vir-dung, descriindu-l-l ca pe un fost profesor al şcolii din Kreutz-nach, care parcurgea Palatinatul spunîndu-şi „prinţ al necro-mancienilor", capabil de miracole. Cînd Trithemmius l-a întălnit pe Faust, într-o pensiune din Gelnhausen (Hesse), acesta a fugit din faţa lui şi n-a putut fi hotărît să se întoarcă şi să-l înfrunte pe savantul benedictin, mai faustic decît însuşi Faust. Tratatul său despre şapte cauze secunde, De Septem secun-deis (1515), exprimă de altfel o concepţie aproape gnostică despre Inteligenţele care conduc lumea după Dumnezeu. Trithemius spune că şapte îngeri au fost puşi în slujba celor şapte planete: Oriflel îl slujeşte pe Saturn,

Zachariel pe Jupiter, Sa-mael pe Marte, Michael pe Soare, Anael pe Venus, Raphael pe Mercur şi Gabriel — Luna. Fiecare din aceşti îngeri a fost în sărcinat să guverneze universul, de la crearea sa şi pînă la sfîr-şitul său, timp de 354 de ani şi patru luni, în alternanţă cu ceilalţi şase; vor exista trei cicluri de astfel de influenţe succesive ale celor şapte îngeri, divizînd Istoria omenirii în douăzeci şi unu de perioade. Dacă urmăm cronologia mistică a lui Trithemius, ultima fază a celui de al treilea septenar, dominată de Soare şi de îngerul Michael, a început încă din 1880. Sfîrşitul Veacurilor va veni, după calculele sale, în 2235 cînd steaua fixă Algol, p din Perseu, numită Capul Meduzei, va ajunge prin pre-cesiune la un anume punct y situat în Gemeni. Trithemius a făcut, datorită acestei metode, cîteva preziceri juste — a prezis cu doi ani înainte de schisma lui Luther „Instaurarea unei noi forme de religie" — iar traducătorul său în engleză, astrologul William Lilly, folosindu-se de procedeele sale, a anunţat în 1647 incendiul care a pustiit Londra în 1666. Johann Trithemius a murit la 15 decembrie 1516 şi a fost îngropat în biserica mînăstirli Sfintul Jakob din Wurzburg. La doi ani după moartea lui a apărut Pdlygraphia, dar a trebuit să vină anul 1606 pentru ca să fie publicată la Frankfurt prima ediţie din Steganographia pe care Congregaţia Sfintului Oficiu a pus-o la index la 7 septembrie 1609. Totuşi, călugărul benedictin Wolfgang E. Heidel, din Worms, obţine imprimatur (autorizaţie de tipărire) pentru o reeditare, în 1676. Toate reticenţele ARITMOZOFIA 139 faţă de Steganographia se explică prin aspectul derutant al acestei cărţi, în care codurile de descifrare sînt numite „conjuraţii", în care modelele de scriere sînt rugăciuni unde apar numele celor douăzeci şi patru de îngeri al orelor zilei şi nopţii. Trithemius a stabilit în Steganographia regulile de transpunere devenite clasice (pe un alfabet de douăzeci şi patru de litere, fără j şi v, dar cu semnul &): ABCDEFGHIKLMNOPQRSTUWYZ& bcde fgh iklmnopqrs tuwyz&a în acest cod b are valoarea lui A, c a lui B şi aşa mal departe; putem astfel scrie lume mwnf sau KTLD. Există douăzeci şi patru de coduri diferite; monada (sau trimiţător) îşi avertizează binarul (destinatarul) printr-un hieroglif faţă de codul utilizat. Mal mult, Trithemius îşi

multiplică şireteniile: într-un tip de mesaj, primul şi al doilea cuvînt trebuie eliminate, celelalte izolate din două în două iar literele trebuie luate din două în două pînă la sfîrşit. Totuşi, ai impresia că aceste exerciţii acoperă o intenţie mai profundă, asupra căreia biografii s-au întrebat în zadar. Chiar şi doctul Chacornac spune: „Mărturisim, fără să roşim, că nu ştim cu precizie ce avea în vedere abatele Trithemminus". P.V. Plobb a examinat această enigmă cu ajutorul Fohjgraphiei dar studiul său n-a dat decît generalităţi vagi.43 în ce mă priveşte, colaţionînd diferitele ediţii ale textului, am ajuns la concluziile următoare: 1. Steganographia şi Pohj-graphia nu formează decît o singură lucrare unitară, aceea pe care însuşi Trithemius a semnalat-o lui Bostius sub titlul de Steganographia. Ele cuprind împreună metoda sa steganogra-flcă, numai că metafizica se află în primul volum iar tehnica în cel de al doilea. 2. El a luat ca pretext Inventarea unui sistem de scriere pentru a ascunde un tratat complet de angeologie de inspiraţie cabalistă. Steganographia sa începe, de altfel, printr-o parte împărţită în 32 de capitole, pe care le-a numerotat cu cele 22 de litere ale alfabetului ebraic şi cu cele 10 Sefirot-uri: or, aceste litere şi numere formează, după cum spune Cabala, cele 32 de căi ale înţelepciunii. Iar Trithemmius evocă, în „conjuraţiile" sale, cele douăsprezece spirite aeriene care conduc legiunile angelice din întregul univers. Steganographia este deci, în acelaşi timp, un monument de aritmologle occidentală şi o învăţătură secretă despre ierarhia îngerilor. 43. P.V. Plobb, Ctefuniverselle des scfences secretes d'apres Ies indlcations de la „Polygraphie" de Jean Tritheme, Paris. Omnium litteraire, 1950. 140 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Steganografla practică se află mai degrabă în Polygraphia sa, compusă din cinci cărţi plus o claviculă. Prima carte conţine 376 de alfabete {sau „minuţii") de 24 de litere (sau „grade"); fiecărei litere îi corespunde un cuvînt latin (substantiv, verb, adjectiv etc), cu totul 9 024 de cuvinte diferite. Astfel, putem scrie o misivă, cu un sens aparent care nu poate trezi bănuieli, şi cu un sens ocult. Voi da un exemplu cu fermecătoarea traducere pe care Ga-briel de Collange a făcut-o pentru Carol al IX-lea, în 1561. Se trimite cuiva urmnătorul text: fabricatorul universal arată celor care speră în mod

perpetuu adevărata clemenţă. Rege al lumii spiritelor, îndrumă viaţa dreptelor adunări ale pămîntenilor". Destinatarul va găsi în alfabeteleglosare că fabricator este i (sau j), universal este e, arată este v (sau u), celor care speră este i, în mod perpetuu este e, etc. Pe scurt, acolo unde cititorul neavertizat va crede că e vorba de o invocaţie mistică, destinatarul va citi: „Voi venijot. A doua carte din Polygraphia cuprinde 1 176 de alfabete rînduite pe trei coloane, formînd 3 528 moduri de exprimare ale unei limbi universale. Fiecare literă are drept echivalent o vocabulă: astfel, a se redă prin farax, basacha, damalo, salec, garaph, friza, hamal etc. Dacă vrem să scriem amour (dragoste) vom întrebuinţa: farax, sodomex medor raffur mafarel sau: basacha caffraten lo-rathon esycronup tobec sau încă alte mii de combinaţii. Principiul de utilizare este de a nu se lua din fiecare alfabet decît un singur mod de exprimare. Şi numerele pot fi exprimate în acest limbaj: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 exprimîndu-se prin abram, abrem, abrim, abrom, abrum, abral, abrel, abril, abrol, abrul. Dyapyramis înseamnă 728, rosaiîx 1007, gorul 1023, le-moren 1049. Toate aceste cuvinte au consonanţe şi ciudate şi familiare pentru a nu părea nişte fantezii. Dacă mesajul cade în mîinile unui duşman, acesta va avea iluzia că este scris într-o limbă străină autentică şi nu va insista. A treia carte expune alte 132 alfabete cu moduri de exprimare inventate, care vor servi în mod exclusiv la scrierea de mesaje; pentru a le găsi sensul ascuns va trebui înlăturată a doua literă din fiecare cuvînt. A patra carte reproduce două tabele canonice de transpunere, unul drept, cu 80 de alfabete, celălalt răsturnat, cu 98 de alfabete, ceea ce va permite nenumărate permutări; apoi, douăsprezece „roţi planisferice" cu-prlnzînd fiecare şase rinduri a 24 de numere corespunzînd unui şir de 24 de litere astfel că se pot compune tot felul de scrieri ARITMOZOFIA 141 cu cifre. A cincea carte este o culegere de alfabete vechi, etiopiene, normande, magice, alchimice; Trithemius interpretează aici, pentru prima oară, notele tironiene prin care martirii creştini comunicau între ei. El termină cu alfabete inventate de el, cum este alfabetul tetragramatic, alcătuit din patru caractere care se diversifică în

douăzeci şi patru de litere şi alfabetul ena-gramatic, cu nouă caractere şi douăzeci şi opt de litere; am putea jura că specimenele de scriere date de el provin dintr-o civilizaţie reală. Emulii lui Trithemius în materie de steganografie au fost doi filozofi oculţi, Gian-Battista della Porta cu De Furtivis literarum notis (1563) în care se preocupă de o scriere fără alfabet şi Blaise de Vigenere care, în al său Traictă des chijfres (1586), pretinde a fi reunit procedee „cea mai mare parte provenind din strădania şi meditaţia noastră"; dar nici unul nici celălalt nu l-au depăşit. Cartea lui Vigenere, istoric şi alchimist (îi datorăm un Traictă dufeu et du set), este însă superbă, tipărită cu cerneală roşie şi cerneală neagră, ilustrată cu gravuri neobişnuite şi incluzînd la început un expozeu destul de mare asupra Cabalei. Deşi îi reproşează lui Trithemius obscurităţile, el îi face totuşi elogiul: „Acesta a fost într-adevăr primul care a deschis celorlalţi calea, cel puţin în mod public."44 Vigenere vorbeşte de „grile" (plăci de argint sau de aramă, găurite în diferite locuri, care se pun deasupra mesajului pentru a-i găsi cuvintele) şi ajunge la descoperiri uluitoare: el exprimă totul se poate întîm-pla unui spirit mare numai cu vreo două sute de O majuscule separate de o minuscule. Cum s-ar putea crede că steganografia a fost un joc al spiritului fără utilitate, voi semnala că ea a intrat imediat în obiceiuri. Hernie al IVlea a utilizat-o în scrisorile sale către Mauritius, prinţ de Hessen, ce conţineau lungi pasaje scrise cu cifre de felul acesta: „Dar dragul meu văr, cum aveţi 44, 99, 26, 143 215... Vă rog să vă daţi osteneala ca ele să fie, de asemenea, 86, 2753, 19..." etc.45. Corespondenţa poetului Malherbe cu umanistul Gabriel Peirese avea un cod după care 56 îl desemna pe Bassompierre, 51 pe Regină, 65 marchizul d'Ancre, 59 ducele de Guise, 74 pe contesa de Soissons. Cînd Malherbe îl scrie lui Peirese la 27 octombrie 1613: „Yn qrsyhahe yn 66 continuă 44. Blaise de Vigenere, Traictă des chiffres ou secrătes manieres d'escrire. Paris, Abel L'Angeller. 1586. 45. Correspondance tnădite de Henri IV ctvec Maurice-leSavant, Paris. Renouard. 1840. 142 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE în mod vizibil; sursa ei este ynyyxnapr de la 55 la 56", aceasta vrea să spună: „Ostilitatea lui Bassompierre continuă în mod vizibil; sursa ei este alianţa dintre Villeroy şi Ancre."46 în 1615, Malherbe a povestit că

regina i-a forţat pe Montrnorency şi pe Retz să pună capăt certei lor, explicînd: „Adevărata bpnfxba rfglg pe care zbafxrhe qr zhabzbenapl vorbind de qhq qr ergm ynhblg nccryyr qhp qr erfrg"; traducerea: „Adevărata împrejurare era că dl de Montmorency vorbind despre ducele de Retz îl numise duce de Reste (resturi)."47Vom mai găsi exemple de steganografîe în scrisorile lui Hugo Grotius şi în diferite culegeri de poezie: totul vine de la Johann Trithemius, a cărui supremaţie este recunoscută de istoricii criptografiei. „Numerele ritmice" ale Istoriei Aritmozofia se vrea atît o ştiinţă a semnelor (numerice şi alfabetice), cît şi o ştiinţă a ritmurilor care însufleţesc universul; ea nu consideră numerele ca pe nişte simple cantităţi ce măsoară timpul şi spaţiul, ci ca nişte calităţi proprii fenomenelor şi evenimentelor, slujind pentru a le anunţa sau a le defini. Ideea de a calcula etapele ciclurilor individuale şi ale ciclurilor cosmice vine din convingerea că, în istoria universală, există diferite procese comparabile cu ritmul anotimpurilor şi ale căror limite pot fi cifrate cu precizie. în privinţa vieţii omeneşti, calculul ciclurilor individuale s-a mărginit la evaluarea zilelor şi anilor ce puteau fi primejdioşi. Zilele critice erau zilele din timpul unei boli în care urmau să aibă loc crizele, zile pe care ei pretindeau că le pot determina cu siguranţă. Unii medici credeau că, în bolile biliare, crizele se produc în zilele impare, în celelalte boli, în zilele pare. în tratatul său De Crisibus (1593), Andre du Laurens a rezumat toate teoriile din epoca sa cu privire la acest subiect; în general, criza salutară pentru o maladie era aşteptată în cea de a şaptea zi iar vindecarea pentru a douăzeci şi una zi. Anul climateric (anul critic), anul în care un individ se transformă fiziologic şi 46. Oeiwres de Malherbe, voi. III, p. 351, Paris, Hachette, 1862. 47. IbicL, III, p.511. Ludovic Lalande a spus: „Pentru a avea cheia cifrulul, trebuie să împărţi alfabetul (de douăzeci şi două de litere) în două jumătăţi şi să faci din prima jumătate a doua şi din a doua jumătate . prima, aşa îneît n să reprezinte a, o litera b, etc., în timp ce a reprezintă pe n, b pe litera o, etc". ARITMOZOFIA 143

intră într-o nouă perioadă, suferă influenţa numerelor 7 şi 9. Medicul calvinist Roch le Baillif a descris „septenarul omului încă din uter" care poate ii socotit începînd cu momentul fecundării, de la şapte ore, la şapte zile, la şapte ani. în a şaptea oră după naştere, dacă pruncul respiră fără dificultate, putem fi siguri că va trăi. De la vîrsta de şapte ani, el parcurge epocile care constituie cele şapte trepte ale perfecţiunii: „După de patru ori şapte ani, el se află în cvadratură perfectă. După de cinci ori şapte ani, are maximum de forţă. La de şase ori şapte, o păstrează iar în urechi îi apare păr. La de şapte ori şapte ani, se află la punctul de prudenţă perfectă."48 Pentru Malfatti, cele patru vîrste ale omului încep în funcţie de înmulţirea lui trei cu şapte: 21 ani (tinereţea), 42 ani (virilitatea), 63 (bătrîneţea), 84 ani (decrepitudinea). Wilhelm Butte, profesor de economie politică la Universitatea din Landshut şi consilier al regelui Bavariei, a stabilit „o scară a vîrstelor" modificînd concepţia anilor climaterici. El şi-a pus o problemă originală: să ştie în ce măsură tinerii sînt cu adevărat tineri iar bătrînii cu adevărat bătrîni. „Se cuvine într-adevăr să ne întrebăm: care este vîrsta unui bărbat de 18, a unuia de 45 sau a aceluia de 60 de ani? Totuşi, nu există un singur; autor care să fi răspuns într-un mod precis la această întrebare."49. Pe de altă parte, Butte crede că vîrstele bărbatului nu coincid cu cele ale femeii deoarece cele două sexe au ani climaterici diferiţi: „Care este disproporţia dintre un bărbat de douăzeci şi şapte de ani şi o femeie care are acelaşi număr de ani?"50 La care Butte răspunde: „Nu există nici o serie de ani care să se potrivească atît de bine cu faptele observate, adică seria de nouă ani luată ca rădăcină pătrată a vieţii". Un bărbat are ca etape decisive 18 ani, 27 de ani, 36 de ani („vîrsta voioşiei"), 45 de ani, 54 de ani („vîrsta demnităţilor"), 63 de ani; vîrsta cînd este cu adevărat major este 22 de ani şi jumătate. Spre deosebire de bărbaţi, femeile au la fiecare şapte ani o epocă nouă iar la fiecare trei ani şi jumătate o nouă secţiune; anii lor climaterici sînt vîrstele de 14, 35 („anul perfect") şi 49 de ani. Acest filozof, crezînd că „Pămîntul şi omul se află în acelaşi ra48. Roch le Baillif. Premier traicte de Vhomme et son essentieUe anatomie. Paris, Abel TAngelier, 1580. 49. Wilhelm Butte, L'Arithmetique de la vie humaine. Paris, Dentu, 1812.

50. Ibid. 144 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ARITMOZOFIA 145 port ca spaţiul şi timpul", a determinat după aceleaşi principii anii climaterici al Pămîntulul. „Linia sexuală care merge de la un pol la celălalt" împarte Pămîntul într-o emisferă masculină şi o emisferă feminină şi ne permite să discernem care sînt ţările tinere şi ţările bătrîne. Calculul ciclurilor cosmice a fost mult mai complicat şi a derivat din obiceiul de a calcula data sfîrşitului lumii, format la originile creştinătăţii. Unii preoţi, ca şi unii rabini au stabilit conceptul de „săptămînă universală": faptul că Dumnezeu a avut nevoie de şase zile pentru a crea lumea şi că fiecare zi divină echivalează cu o mie de ani, constituie semnul că lumea va dura şase mii de ani. Sa fixat deci sfîrşitul lumii la şase mii de ani de la crearea ei iar evaluarea lui a fost făcută în raport cu data acesteia: în mod oficial, ea se baza pe naşterea lui Hris-tos, născut la anul 3760 de la crearea lumii (ceea ce plasa sfîrşitul lumii în anul 2240 al erei creştine), dar Genebrard a calculat că el se născuse în anul 4090 după Facere, Scaligero fiul în 3948, Pico della Mirandola în 3958, Jansenius în 3970, Bel-larmin şi Boronlus în 4022, ceea ce plasa sfîrşitul lumii în 1910, 2052, 2042, 1978 sau în 2030 din era noastră. Creştinii care nu credeau în „săptămînă universală" au recurs la metode variate: sfintul Vincent Ferrier vorbeşte de credincioşi care credeau că pînă la sfîrşitul lumii vor fi atîţia ani cîte versete sînt în Psalmii lui David.51 De abia în secolul al XDC-lea calculul ritmurilor cosmice n-a mai utilizat hermeneutica iudeo-creştină. Mouesan de la Villirouet a făcut cunoscute şapte legi, descoperite de el, privind funcţiile providenţiale ale datelor şi numelor, ilustrîndu-le cu tabele cronologice extrase din analele tuturor popoarelor. Prima lege era: „Există un raport constant între numărul efectiv al şefilor unui stat oarecare sau al prinţilor dintro dinastie şi suma cifrelor, fie a primei sau a ultimei date, fie a acestor două date."52 El dădea douăzeci şi două de exemple, începînd cu dinastia Merovingienilor. Omiţîndu-l pe Pharamond, a cărui existenţă era contestată, urcarea pe tron a primului rege merovingian, regele

Clodion, a avut loc în anul 427 (reducere teozofică 13) iar cea a ultimului rege Childeric al II-lea, în 670 (=13) şi au existat treisprezece regi merovlngieni. Un alt principiu este inversarea datelor: „Inversarea regulată a semnelor cronologice 51. Cf. Jacques Gaffarel. op.cit. 52. Mou&san de la Villirouet, Recherches sur Ies fonctions providenttelles des dates et des noms. Paris, Dumoulin, 1852. reproduce: fie durata exactă a imperiului sau a dinastiei, fie perioada precisă a declinului său, fie o mare schimbare politică, fie, în sfîrşit, vreun alt eveniment de primă importanţă."*53 Astfel, primul an al dinastiei capeţiene, 987, semnalează prin ordinea inversă a cifrelor sale 1789, anul căderii sale; pornind de la data instituirii puterii dogilor în Republica Veneţia, 697, se obţine 1796, anul cînd aceasta intră în,declin. în Belgia, căpitanul Remi Bruck a inaugurat o metodă de calcul a ritmurilor istorice în funcţie de magnetismul terestru. Acest ofiţer de geniu aparţinea unei asociaţii ştiinţifice întemeiată de Gauss la Gottingen; el folosea magnetometrele acestei asociaţii şi lucra în colaborare cu Observatoarele din Bruxelles, de la Greenwich şi din Miinchen. Două volume, publicate la Bruxelles, în 1851 şi în 1855, au expus descoperirile sale asupra „electrizării globului prin razele solare" şi asupra „faptelor magnetice cotidiene". El compara Pămîntul cu un „magnet mare" din raţiuni pur fizice: „Electricitatea globului terestru constituie un sistem. Cantităţi considerabile de fluid electric se revarsă zilnic de cînd există el şi vor continua să se reverse atîta timp cît va mai exista. Punctul de sosire a electricităţii pe glob, sau punctul de expresie, îşi schimbă poziţia în fiecare clipă; cantităţile de electricitate revărsate provoacă tensiuni electrice mai mult sau mai puţin puternice şi determină astfel mişcări ale acestui fluid de la punctele de sosire către regiunile unde tensiunile fluidului sînt mai mici."54 Solul este străbătut de o „circulaţie magnetică" permanentă căreia Remi Bruck i-a măsurat „Intensitatea orizontală","„intensitatea verticală" (căci excesul de fluid pătrunde mai mult sau mai puţin adînc în straturile terestre), „fluctuaţia săptămînală", diferitele incidenţe: „Nici o minte serioasă nu va admite ideea că acest curent magnetic nu există în fiecare punct al pămîntului decît pentru a dirija un ac magnetic... Sistemul magnetic al globului are funcţii mult mai importante de îndeplinit".

Căpitanul Bruck a stabilit că Pămîntul are un sistem magnetic fundamental şi fix şi un sistem magnetic care se depla sează, cu un pol mobil a cărui trecere peste meridianul unui loc rnarchează, pentru regiunile învecinate cu acest meridian, o perioadă de perturbări fizice, geologice şi meteorologice: „Acest sistem trebuie să facă înconjurul globului în patru perioade a 53. Mouesan de la Villirouet, op.cit. 54. Remi Bruck, Electricii^ ou Magnetisme du globe terrestre, voi. I, Bruxelles, Delevlngue et Cellewert, 1851. : 146 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE cîte 129 de ani sau în 129 de perioade cvadrienale, adică în 516 ani... în timpul fiecăreia din aceste perioade, electrizarea este mai mult sau mai puţin profundă."55 Folosind grafice, el descrie distribuirea şi scurgerea curenţilor magnetici: „Aceşti curenţi apar din regiunile polare australe şi converg spre regiunile polare boreale. Există două puncte sau poli de emergenţă şi două puncte sau poli de convergenţă. Unul din puncte, polul propriu-zis, pe care l-am numit punct de concurenţă, are, în cele două regiuni polare, o importanţă întreită faţă de celălalt."56 Polul magnetic se găseşte la circa 18° iar punctul de concurenţă la circa 23° de polul geografic: „După emergenţa lor la polul austral, curenţii se îndreaptă mai înOi spre est, apoi se curbează şi se înclină în direcţia nord-vest, depăşesc meridianul polului septentrional şi se ridică spre acest punct aşa încît, în general, iau forma unui S."57 După ce a arătat „datele fundamentale magnetice" din Istorie, după ce a constatat că apogeele umanitare ale unei naţiuni se produc la trecerea polului mobil peste capitala lor, căpitanul Bruck observă că „circulaţia magnetică ajunge la punctul său maxim de energie anuală la 18 iunie şi că se menţine aşa pină la 22 iunie, zi cînd începe descărcarea; or, tocmai la 18 iunie, zi în care se ajunge la cea mai mare energie fizică şi morală a anului, a avut loc bătălia de la Waterloo, iar la 22 iunie, ultima din cele cinci zile de maximă energie fizică şi morală a anului, totul s-a încheiat prin abdicare". Napoleon a fost deci învins pentru că magnetismul globului îi favoriza pe adversarii săi, tot aşa cum a devenit Prim Consul la 18 Brumar (9 noiembrie) pentru că „9 noiembrie este ziua cu cea mai mică circulaţie magnetică şi a celei

mai mici energii fizice şi morale a anului" şi de aceea nu a întîmpinat rezistenţă. Bruck mai face şi alte demonstraţii de felul acesta. La fiecare cinci sute şaisprezece ani, sistemul magnetic fix şi sistemul magnetic mobil coincid; datele ultimelor coincidenţe au fost 23 aChr. şi 493, 1009 şi 1525 p.Chr. Bruck vede în ele mari etape ale creştinismului şi aşteaptă un eveniment istoric important la viitoarea revoluţie magnetică din 2041. Măsurătorile efectuate asupra magnetismului terestru iau permis lui Remi Bruck şi săi evalueze evoluţia generală, evoluţie de care civili55. R&ni Bruck, op. cit. 56. Remi Bruck, Manifeste du magnetisme du Globe et de l'Humanită, Bruxelles, E. Guyot, 1866. 57. Ibid. ARITMOZOFIA 147 zaţia omenească este strîns legată, şi s-o fixeze la 25 868 de ani, împărţită în cincizeci de perioade de 516 ani care au început către anul 5574 înainte de Hristos. Filozofia absolutului Ştiinţa numerelor a fost complet reînnoită în secolul al XlX-lea de către Hoene Wronski, matematician, inventator şi filozof, născut în 1766 la Wolsztyn (în Polonia), a cărui operă uimitoare s-a bazat în întregime pe raţiunea practică şi pe metodele ştiinţifice cele mai riguroase. în filozofia ocultă, Wronski îşi găseşte un loc echivalent cu cel deţinut de Kant în filozofia clasică. Fiul unui arhitect al ultimului rege al Poloniei, Stanislas Augustus, şi-a făcut studiile la Şcoala de Artilerie din Varşovia. A participat, ca ofiţer, la apărarea acestui oraş împotriva unei armate a regelui Prusiei şi a luptat pentru independenţa Poloniei, comandînd bateria din aripa dreaptă la bătălia finală de la Maciejowice. Luat prizonier împreună cu Kosciuszko de ruşi în octombrie 1794, constrîns să lupte în rîndurile acestora, a putut să ajungă, în 1797, în Germania şi să se perfecţioneze acolo. în 1800, soseşte în Franţa şi se înrolează în Legiunea poloneză de la Marsilia. Compune Bombardierul polonez şi, în 1801, trimite la Institut de France mai multe memorii despre „aberaţia astrelor mobile". La 15 august 1803, descoperă Absolutul printr-o intuiţie fulgerătoare, dar nu de ordin mistic: „Absolutul, ca o condiţie a relativului, este un postulat

al raţiunii", va repeta el adesea. Petrece şapte ani de muncă îndîrjită pentru a studia toate consecinţele acestei descoperiri şi prezintă în 1810, la Academia de Ştiinţe din Paris, un memoriu despre Legea supremă a matematicilor; dar se loveşte de o primire foarte rece. Acesta va fi începutul conflictelor lui Wronski cu „savanţii cu privilegii" (Lagrange, Arago, Legendre) care, din înaltul catedrelor, îl vor acoperi cu dispreţ pe acest exilat politic ce nu avea de partea lui decît geniul. Trăind modest din lecţii de matematică, Wronski a putut să-şi continue lucrările datorită sprijinului financiar al unui negustor din Nisa, Joseph Arson, care s-a declarat discipolul său şi i-a asigurat o sumă de o sută de mii de franci plătibilă prin scrisori de credit; dar, după căderea Imperiului, Arson nu şi-a mai respectat angajamentul, iar litigiul neplăcut pe care Wronski l-a avut cu el din pricina celor patruzeci de mii de franci pe care Arson îi mai datora a fost exploatat de presă în defa148 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE voarea Iul. Cu toate acestea, ajutorul i-a permis să publice Introductton ă laphtiosophie des mathematiques (1811), Răsolution genărale des equations (1812), Philosophie de l'infmi (1814) prin care reintegra în matematici noţiunea de infinit exclusă din teoria funcţiilor analitice a lui Lagrange. într-un prim timp, programul său a înglobat şapte realităţi fundamentale (Biserica sau asociaţia etică, Statul sau asociaţia juridică, Ştiinţele şi Artele etc.) şi a definit douăzeci şi unu de probleme (descoperirea principiului absolut al lucrurilor — dezvăluirea creării universului prin originea sa, prin progresele sale şi prin scopurile sale etc). Apoi Wronski s-a dedicat „creării adevărului" care se baza pe „Legea supremă" (care guverna condiţiile teoretice şi practice ale matematicii) şi „Problema universală" propusă de această lege, cît şi pe „Legea de creaţie" (compunînd Prototipul Universului). Wronski a aplicat ştiinţa numerelor cu o ambiţie măreaţă: stabilirea formulei Absolutului şi demonstrarea faptului că toate activităţile umane se pot dezvolta matematic în funcţie de această formulă. în cercetările filozofice, el deosebea o cale regresivă, ducînd de la lucruri la principiile lor, şi o cale progresivă, „care, după descoperirea esenţei absolutului, bazîndu-se în mod hotărîtor chiar pe această esenţă, coboară de la acest principiu imuabil la toate obiectele universului şi

dezvoltă astfel întreaga creaţie"58 Wronski a adoptat această cale progresivă plecînd de la o „certitudine necondiţionată" obţinută printrun postulat şi care o exprimă cu „virtualitatea creatoare a raţiunii absolute, al cărei caracter spontan este hiperlogismul, adică independenţa faţă de orice condiţie prealabilă"59. „Filozofia trebuie să aibă ca subiect cunoaşterea însăşi şi nu obiectele cunoaşterii", spunea Wronski. Vrînd totuşi „să găsească necunoscuta X care uneşte cunoaşterea cu fiinţa", a întemeiat o dialectică care nu avea trei termeni, ca cea a lui He-gel, ci patru termeni: fiinţa în cunoaştere, cunoaşterea înfiinţa, concurs final şi paritate coronală; Wronski numea concurs final armonia dintre cunoaştere şi fiinţă iar paritate coronală „identificarea, în generarea unei singure realităţi, a două elemente universale opuse cu ajutorul elementului neutru care le este comun". într-adevăr, „Legea de creare a oricărui sistem de realităţi" cuprinde în teorie o parte elementară (element neutru, 58. Ho£n6 Wronski, Messianisme ou la Răforme absolve du savoir hu-main, voi. I, Paris, Flrmin Didot, 1847. 59. Ibid. ARITMOZOFIA 149 element cunoaştere, element fiinţă) şi o parte sistematică (fiinţă în cunoaştere, cunoaşterea în fiinţă, universal cunoaştere, universal fiinţă, tranzitiv cunoaştere şi tranzitiv fiinţă) iar în tehnie Legea supremă (desăvîrşire a parităţii coronale), Canonul genetic (regulă universală de stabilire a realităţilor), Problema universală (problemă avînd ca obiect scopul general al tuturor problemelor). Wronski a dedus din „Legea de creare" o sută nouăzeci de sisteme de realităţi care se înlănţuiesc prin prelungire sau ramificare; aceste sisteme particulare se grupează în paisprezece sisteme arhitectonice care derivă toate dintr-unul din cele şapte sisteme fundamentale ale Prototipului Universului (sau Primul Sistem Arhitectonic). Filozofia pe care o propune, aspirînd la infailibilitate, este o „filozofie acrematică" (făcînd ca orice lucru creat, orice realitate temporală să depăşească raţiunea umană), ce dispune de metode noi: istoriozofla, nomotetica (analiză a dezvoltării principiilor metafizice de-a lungul timpului), ce studiază autotezia lumii in concreta (dezvoltarea omenirii) şi in abstracto (dezvoltarea raţiunii umane), autogenia realităţii (dezvoltarea realităţii creatoare, a operei create şl a lumii

supranaturale). în 1818, Wronski a încercat să înfiinţeze revista Le Sphinx, pentru a expune necesitatea de a începe era Absolutului, care avea două perioade consecutive: „în prima, va fi suficient să stabilim în mod ştiinţific REALITATEA Absolutului, făcînd-o obiect al cunoaşterii; în a doua, am dori să cunoaştem astfel, nu numai simpla realitate a Absolutului, ci însuşi Absolutul."60 Se va ajunge atunci la „religia seheliană sau sehellanism" de la sehel („raţiune" în ebraică), o religie dovedită ce va înlocui vechea religie revelată. Pînă acum, nu s-a avut decît „presentimentul Absolutului" slujind mai curînd unor adevăruri morale decît speculative: trebuie să facem din el principiul determinativ din care să se deducă metodic „certitudinea infailibilă a Adevărului şi a Binelui", ceea ce va transforma religia de credinţă în religie de convingere. „Acest ideal, s-o spunem clar, este scopul ultim al omenirii, punctul final la care trebuie să ajungă Pămîntul pentru a da rodul creaţiei sale."61. în timpul monarhiei din Iulie, abandonînd termenul de se-helianism — prea greu de reţinut — Wronski l-a adoptat pe cel 60. Hoen6 Wronski, Le Sphinx ou la nomothetique sehătienne. Paris, Poulet, 1818. 61. Ibid. 150 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE de mesianism pentru a-şi denumi doctrina care pregătea „unirea finală a filozofiei şi a religiei" şi care dădea Franţei, Germaniei şi Rusiei reunite misiunea de a o propaga în Europa. în acest scop, deoarece trimisese deja o scrisoare lui Napoleon, în august 1811, nu va înceta să trimită „Epistole" şi „Memorii" guvernanţilor ce au urmat: lui Casimir Perier, lui Ludovic-Filip, generalului Cavaignac, lui Napoleon al IHlea şi chiar papei. Mesianismul nu înseamnă vestirea unui Mesia ce va veni, căci Wronski spunea; „Personificarea mesianismului în Mesia nu trebuie considerată decît ca o expresie alegorică, singura capabilă, în copilăria omenirii, să caracterizeze in concreto doctrina mesianismului."62 Nu există, la Wronski, vreo referire la teologie: în sistemul său el numeşte tot ceea ce la alţii este Dumnezeu, ArhiAbsolut sau Indicibil. El nu este în dezacord cu creştinismul, dar doreşte ca acesta să devină paracletism sau creştinism-desăvîrşit şi să conţină cele. „două elemente ale esenţei intime a Arhi-Absolutului"63.

Elevatele sale speculaţii nu-l împiedicau să întreprindă tot soiul de invenţii, experimentate în public. A participat mai întîi la un concurs organizat de Biroul de Longitudini din Londra, unde a prezentat „teleometrul marin", cu o teorie a refracţiilor. în 1828, a studiat modalitatea de a cîştiga la loterie în funcţie de legea teleologică a hazardului: „Această lege se leagă imediat şi exclusiv de ceea ce numim cauzele finale ale universului."64 Martingala sa trebuia să permită obţinerea de cîştiguri cu condiţia de a juca, nu o dată, ci o serie de patruzeci şi două de ori: „Beneficiul anual ar fi de mai bine 300% faţă de capital." Aplicarea ei era aproape imposibilă din pricina calculelor imense pe care le necesita; Wronski a simplificat-o datorită unor noi algoritmi şi a spus în 1833: „Ştiinţa a reuşit să domine complet toate jocurile de noroc."65 Totuşi, din lipsă de mijloace financiare, el nu a putut să verifice această descoperire decît la zece trageri de loterie şi cercetările s-au oprit aici. A inventat apoi o maşină de calculat, „inelul aritmetic", de formă circulară, cu o alidadă ataşată la un buton central, un tabel periodic repartizat în zece cercuri concentrice: „Obiectul acestui instrument este 62. Hoene Wronski, Messianisme ou la Reforme absolve du savoir humain, op. cit. 63. Ibid. 64. Hofine Wronski, La Loi teleologique du hasard. Paris, GauthierVillars, 1883. 65. Ibid. ARITMOZOFIA 151 de a sluji, în sistemul nostru de numerotare, la aplicarea regulilor de înmulţire şi de împărţire şi, prin urmare, a tuturor calculelor care depind de ele, cu două numere zecimale concomitent, în timp ce procedeele obişnuite nu aplică aceste reguli decît utilizînd succesiv o singură zecimală."66 Preocupîndu-se de „reforma locomoţiei terestre şi maritime", Wronski a inventat un car automobil, prefigurînd tancul, datorită „roţilor cu şine mobile" sau cu „şine circulare" pe care l-a experimentat în apropierea Parisului în septembrie 1839 şi în ianuarie 1842. A fost inventatorul „roţii pneumatice", al „roţii forogenice", al „sistemului triciclic cu patru roţi" (destinat să evite zdruncinăturile pe calea ferată) şi a tot soiul de „maşini pneumoforice" printre care şi o nouă

locomotivă cu tracţiune proprie, pe care a botezat-o dromadă. Pentru a înlocui cazanele enorme ale locomotivelor utilizate în vremea lui, a conceput un cazan de dimensiuni mici, „un ceainic genetic, pe care-l numim pneumogen, în care aburul provine în principal din dezvoltarea de căldură proprie"67. Evident, toate aceste descoperiri ingenioase au fost în zadar propuse autorităţilor publice. Cu toată această activitate prodigioasă, Wronski a ajuns la ultimul grad de mizerie. A fost salvat de întilnirea cu inginerul Camille Durutte, ultimul său mecena, ceea ce i-a permis să scrie Messianisme ou la Răforme absolue du savoir humain (1847), trei volume in-folio dedicate „naţiunilor slave", primul descriind „reforma matematicii ca prototip de reformă generală a ştiinţelor şi ca garanţie prealabilă a reformei filozofiei". Trebuie să fii specialist pentru a te aventura în această pădure de ecuaţii. Opera lui nu este pe înţelesul tuturor deoarece părţile ei teoretice sînt întrerupte de demonstraţii algebrice interminabile, de ample tabele sinoptice şi sînt încărcate de polemici. Dar, dacă înlăturăm surplusul sufocant, dacă-i corectăm şi excesele idealismului transcendent, rămîn la Wronski nişte idei senzaţionale care merită să fie reţinute. Pasionat permanent de realizarea politică a mesianismului, Wronski a lucrat la „instituirea unei noi asociaţii morale a oamenilor care, sub numele de Uniunea Absolută sau oricare altul, să aibă ca obiect exclusiv dirijarea omenirii spre destinele ei finale pe pămînt"68. în 1849, a fost invitat la Metz de Camille 66. Ho£n£ Wronski, Instmctions pour l'anneau arithmătique. Paris, Pinard, 1833. 67. Hoăng Wronski, Nouveawc system.es de machines ă vapeur. Paris, Jules Didot, 1834-l835. 68. Ho€ n£ Wronski, Dernier appel aux hommes superteurs de tous Ies pays. Paris, Firmin Didot. 1849. 152 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Durutte de unde pleacă apoi în turneu prin Germania ca să-şi difuzeze opera la Frankfurt, Mannheim, Heidelberg; a scris o scrisoare ţarului implorîndu-l să pregătească această „veritabilă Sfîntă Alianţă a oamenilor" în care Rusia şi Polonia trebuiau să joace un rol hotărîtor.69 în Les Cent pages decisives (1850), vorbind despre scopul suprem al Statelor..." problemă universală a politicii moderne, el afirmă: „Soluţia

acestei probleme nu depinde nici de forma de guvemămînt nici de stabilitatea acestei forme". Trebuie să se treacă la „identificarea celor două principii eterogene ale suveranităţii", dreptul divin şi dreptul uman, altfel spus să se rezolve antinomia dintre suveranitatea instituţiilor şi suveranitatea poporului. După o scurtă acalmie, acest erou balzacian, cunoscînd „suferinţele unui inventator" în toată grozăvia lor, s-a trezit din nou sărac şi bolnav. A adresat Amiralităţii Franţei un memoriu, La văritable science nautique des marees (1853), în speranţa unei subvenţii, dar a primit un răspuns atît de jignitor încît a exclamat: „Pentru mine nu mai există pîine pe acest pămînt!"70 Sfîrşit, a căzut la pat; discipolul său, Edmond Thayer, a solicitat pentru el sprijinul ministerului Instrucţiei publice care i-a acordat o sumă de 150 franci. Dna Wronska, indignată de acest ajutor derizoriu, i-a scris chiar lui Napoleon al IlI-lea care, o oră după aceea, i-a trimis nefericitului savant o mie de franci. Wronski na avut timpul să profite de ei; a murit la Neuilly, la 9 august 1853; ultimele sale cuvinte au fost: „Sfinte Dumnezeule! Mai aveam atîtea lucruri de spus!"71 Lăsa şaptezeci de manuscrise inedite, catalogate la 18 decembrie înainte ca soţia sa- să le dăruiască Bibliotecii naţionale. Fiica sa adoptivă, Bathilde Conseillant, a publicat din aceste manuscrise Propă-deutique messianique (1875), Sept manuscrits inedtts (1879), No-mothenque messianique (1881), Camăralistique (1884), apărute postum, în care sînt expuse proiectele sale enciclopedice şi principiile de economie socială. Wronski nu este numai o somitate a ocultismului, dar şi un personaj important al istoriei intelectuale a secolului al XlX-lea: el l-a influenţat pe Balzac care îl numea, într-o scrisoare din 4 august 1834, adresată dnei Hanska, „mintea cea mai remarcabilă din Europa", luîndu-l drept model pentru Balthasar Claes 69. HoSne Wronski, Document historique (secret) sur la revălation des desttnees providentleUes des nations slaves, Metz, Alean, 1851. 70. Nlcolas Landur, Expositton abrigee de la phUosophie absoiue de Hoene Wronski, Paris, Aubusson et Kugelmann, 1857. 71. LazareAuge, Notlce sur Hoăne WronskU Paris, Ladrange, 1865. ARITMOZOFIA 153 din La Recherche de l'Absolu72 şi a suscitat interesul lui Bau-delaire. Z.L. Zaleski, profesor la Universitatea din Varşovia, con-siderîndu-l

pe Wronski drept „un mare preromantic polonez veritabil" şi arătînd afinităţile pe care acesta le avea cu Micki'e-wiez, Slowacki, Krasinski spune: „Trăsătura comună esenţială dintre sistemul lui Wronski şi romantismul polonez constă în această pasiune şi, în acelaşi timp, necesitate de a trăi, într-un fel, pe cheltuiala viitorului sau, mai bine zis, pentru viitor şi prin viitor."73. în secolul al XX-lea, wronskismul sa dezvoltat, concomitent, în Polonia, la Institutul mesianic din Varşovia (animat de Jankowski, Chomicz, Jastrebiec-Kozlowski) sau în opera Jui Zenon Przesmycki şi în Franţa, datorită lucrărilor a numeroşi wronskişti ca Francis Warrain şi Ernest Britt. Dintre toţi adepţii săi, cel mai important a fost Francis Warrain (1867l940), el însuşi maestru de aritmozofie modernă. Acest licenţiat în drept a părăsit Curtea de Conturi din Paris pentru a se dedica sculpturii şi a încercat să transpună plastic Tetralogia wagneriană în sculpturi ca Brunhilda, care se afla la muzeul din Marsilia.A debutat în metamatematică cu L'Espace (1907), tratat voluminos de pangeometrie unde, studiind geo-metriile non-euclidiene şi geometriile cu n dimensiuni, a explicat, într-o formă nouă, anumite numere şi funcţiile lor simbolice cum ar fi 6, 24, 120 (armonia formală), 1 200 (perfecţiunea desăvîrşită). Opera sa capitală, L'Armature metaphysique (1925), a demonstrat că „Legea de creare" a lui Wronski rămî-nea corectă chiar dacă noţiunii de absolut i se substituiau cele trei principii de identitate, de contradicţie şi de motiv de a fi. în diferite cărţi, mergînd de la L'Examen philosophique du transfini (1935) pînă la lucrarea sa postumă La Theodicee de la Kabbale (1949), Francis Warrain a ştiut să îmbogăţească doctrina lui Wronski şi să dovedească că nu este o simplă ciudăţenie, ci o disciplină generală ce permite unor cercetători originali să-şi construiască un sistem personal. 72. Influenţa lui Wronski asupra lui Balzac a fost minuţios studiată de Femand Baldensperger în Orientations etrangeres chez Balzac, Paris, Honoră Champion, 1927. 73. Prefaţă Ia: Francis Warrain, L'Oeuvre philosophique de HoSne Wronski, voi. I. Paris, Vega, 1933. Alchimia triumfătoare Ideea pe care ne-o facem astăzi despre alchimie a fost impusă la sfirşitul secolului al XlX-lea de marele chimist Marcellin Ber-thelot,

care releva în această ştiinţă „o latură experimentală ce n-a încetat să progreseze de-a lungul întregului Ev Mediu pînă ce au apărut, din ea chimia modernă şi pozitivă" şi declara cu toată smerenia: „Cunoaştem cu toţii lucrările concrete pe care le făceau alchimiştii şi le repetăm în fiecare zi în laboratoarele noastre: căci ei sînt în această privinţă, strămoşii şi precursorii noştri în domeniul practicii."1 Iată cum un savant, dintre cei mai realişti, a apreciat, cu afecţiune şi cu respect, pe aceşti oameni în care atîţia alţii n-au vrut să vadă decît nişte smintiţi; totuşi, opinia lui se cuvine a fi uşor rectificată. Am putea crede, după spusele lui, că începuturile chimiei se confundă în întregime cu alchimia, în vreme ce existau chimişti preocupaţi de experienţe obişnuite tot aşa cum existau şi alchimişti care se declarau adepţi ai filozofiei hermeneutice: de altfel, aceştia din urmă îi dispreţuiau pe primii şi-i numeau mînuitori de foaie, numai buni pentru a mînui foalele care aţîţau focul din cuptor, în afară de aceasta, a-i prezenta pur şi simplu pe alchimişti ca fiind nişte precursori lasă să se înţeleagă că alchimia a dispărut pentru a face loc chimiei. Or, chiar în vremea cînd Berthelot consacra alchimiei arabe două tomuri din a sa Histoire des Sciences (1893), studiind-o în acelaşi fel în care se studiază o limbă moartă, în Franţa un grup formidabil de alchimişti lucra la Marea Operă iar unul dintre ei, Francois Jollivet-Castelot, reînviind dispreţul confraţilor săi din Renaştere faţă de chimişti, spunea în 1897: „Pentru filozofia ermetică, chimia este o ştiinţă de ucenic de laborator."2 1. Marcellin Berthelot, Les Origines de l'alchimie. Paris, Georges Steinheil, 1885. 2. Francois Jollivet-Castelot, Commenl on devierii alchimiste. Paris Chamuel. 1897. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 155 Alchimia a început să se manifeste în antichitatea greacă şi numai printr-o exagerare s-a ajuns la pretenţia că s-au găsit indiciile unei existenţe anterioare. Cum totul era atribuit regelui Solomon, s-a făcut din el inventatorul pietrei filozofale: pentru a dovedi acest lucru, s-a calculat, conform Paralipomenelor, că ar fi putut să construiască sute de temple cu bogăţiile pe care le-a cheltuit pentru construcţia Templului său iar averea pe care o moştenise de la tatăl său, David, tributurile curtenilor săi nu puteau fi de ajuns pentru ceea ce avea de făcut el; avea deci un mijloc de a fabrica aur cît dorea. Această inepţie,

controversată cu furie de teologi, mai era încă susţinută în secolul al XVIII-lea de Tyssot de Patot, profesor de matematici. Este mai sigur să rămînem la greci şi să notăm că lexicograful Sui-das definea cuvîntul chemeia, chimie: „prepararea argintului şi aurului". La început, alchimiştii greci au vrut numai să obpnă imitaţii de aur şi argint sau perle false; reţetele păstrate pe papirusul din Leyda şi pe cel din Stockhohn nu vorbesc decît de cimentare şi de colorarea metalelor; arată cum să faci ca arama sau cositorul să semene cu argintul luînd ca reactive alaun, oţet sau urină.3 Ei au preluat aceste tehnici de la bijutierii din Egipt şi de la pseudo-Democrit, adică de la Bolos din Mende, care, în secolul al II-lea a. Chr., scrisese, sub numele de De-mocrit, patru cărţi despre coloranţii care permiteau acest fel de lucrări. Primul alchimist demn de acest titlu, gnosticul Zosima Pa-nopolitanul, nu apare decît la sfirşitul secolului al III-lea al erei creştine. Printre fragmentele rămase de la el, găsim o descriere de aparate de distilare şi de sublimare, cum ar fl tribicos, alambic cu trei baloane, şi o Carte a Virtuţii, model al alegoriilor atît de dragi alchimiştilor ce au urmat: el povesteşte un vis în care toate mineralele sînt identificate cu oameni, chrysanthropul (omul de aur), argyranthropul (omul de argint) etc. Desigur, alchimia este o invenţie gnostică, şi dacă am avea cele douăzeci şi opt de cărţi pierdute ale lui Zosima, în locul acestor cîtorva fragmente impresionante, ne-am da seama fără îndoială că el a fost adevăratul întemeietor al alchimiei. înainte, anticii se mulţumeau să facă aliaje care imitau metalele preţioase; Zosima a dezvoltat chrysopea, „arta sacră de a face aur", urmărind un scop, în egală măsură mistic cît şi material. Contemporanii săi, Pelagios, Iamblichos au legat această artă, împreună cu el, de misterele templelor egiptene. Iar comentatorul lui din secolul al 3. Les Alchimistes grecs, text stabilit şi tradus de Robert Halleux, Paris. Les Belles-Lettres, 1981. 156 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 157 V-lea, Olympiodorus, îi cita printre „făcătorii de aur" pe filozofii presocratici cărora un text anonim i-a alăturat pe împăratul Heraclius, pe Cleopatra (soţia regelui Ptolomeu), pe marele preot Serapeum din

Alexandria, pe Aristotel, pe Platon. Abia se născuse alchimia că i se şi căutau origini îndepărtate şi garanţii ilustre: dar numele invocate dovedesc că ea era concepută ca o activitate regească, sacerdotală şi filozofică. Nu este prea sigur dacă alchimia chineză a fost anterioară alchimiei helenistice, deşi primul autor alchimic din China, Wei-Po-Yang a trăit un secol înaintea lui Zosima; cartea sa ambiguă, fără indicaţii tehnice, ar putea fi mai degrabă un comentariu simbolic pentru I-King. Va trebui să vină secolul al Vl-lea pentru ca să putem vorbi de un mare alchimist chinez, Tao Hong-Jing, comparabil cu maestrul din Panopolis.4 Oricum, ta-oiştii, care au fost specialiştii alchimiei în China, au evoluat spre „alchimia interioară" care avea mai multe exerciţii spirituale decît exerciţii chimice. Grecii, arabii, şi occidentalii din Evul Mediu rămîn deci adevăraţii creatori al alchimiei tradiţionale, acest complex ansamblu de noţiuni metafizice şi de procedee de lucru. De la greci, alchimia a trecut la arabi, aşa cum a văzut şi Berthelot: „Originea grecească a chimiei arabe nu este îndoielnică; chiar substantivele alchimie şi alambic nu sînt altceva decît cuvinte greceşti cărora li s-a adăugat articolul arab."5 Cel care a dat prima sinteză importantă a alchimiei a fost Geber (Djabir ibn Hayyăn), care a trăit la sfîrşitul secolului al VlII-lea, în tratatul său tradus în latină, Summa perfectionis magisterii in sua natura. Aici el descrie deja experienţele pe care le vor face alchimiştii occidentali: sublimarea, volatilizarea, incerarea (înmuierea corpurilor tari), calcinarea, dizolvarea, coagularea (ceea ce însemna cristalizarea şi fixarea metalelor). Cele mai vechi mărturii despre alchimia din Occident datează din secolul al Xll-lea. în 1182, Robert din Chartres a tradus din arabă în latină Entretien du roi Calid et du philosophe Mo-rien, rapporte par l'esclave Galip de ce roi. Se spunea că Morian era un alchimist roman din secolul al Xl-lea, care trăise ca er4. Cf. Joseph Needham, Science and civtlisation in China. voi. V., Cambridge Universiiy Press, 1976. Acest volum este consacrat în întregime alchimiei chineze, autorul situîndu-i epoca de înflorire între anii 400 şi 800. El mal precizează că nu trebuie confundate aurifiction imitarea aurului, şl aurifaction, fabricarea aurului. 5. Berthelot, op.cit. mit în munţii Siriei, înainte de a fi chemat în Egipt de către sultanul Calid care voia să-i afle secretul. Deoarece alchimia era importată de

arabi, care-i citau pe greci, s-au făcut tot soiul de falsuri pentru a învălui în exotism tratatele care o transmiteau. Turba philosophorum (Gloata filozofilor) atribuită lui Aris-teus, punea pe seama lui Pitagora sau Democrit rostirea unor sentinţe despre alchimie. A fost inventat un alchimist grec din secolul al Xl-lea, Artephios, căruia i s-a tradus aşazisa operă în latină sub titlul de Clavis mqjoris sapientiae, dar cînd manuscrisul a fost tipărit, în 1612, Salmon a recunoscut: „Găsim în el pasaje latine care se află, cuvînt cu cuvînt, în versiunea latină a lui Geber şi trebuie că, în mod inevitabil, unul să-l fi copiat pe celălalt."6 Or, cum se presupunea că Artephios a trăit după Geber, falsul se trăda de la sine. Pe acest fond nebulos se desprind primii alchimişti occidentali printre care se număra, în secolul al XlII-lea, călugărul franciscan Roger Bacon, datorită lucrărilor sale efectuate în laboratorul din Oxford care i-au adus exilul şi închisoarea. Dar Speculum alchimiae, retipărit fără întrerupere sub numele său nu-i reflectă nici ideile nici metoda iar unul din cei mai buni biografi ai săi, arătînd că era pasionat de astrologie şi de arit-mologie, că aproba teoriile alchimiştilor, a conchis, din lucrarea sa, Opus mqjus, că nu practicase vreodată alchimia.7 Autorii din secolul al XTV-lea sînt mai credibili, cum este Hortulain, care a trăit la Paris în timpul domniei lui Filip de Valois şi care a redactat în 1358 Practica alchimica în care arăta cum se prepară apa tare (acidul nitric) printre alte procedee care permiteau realizarea Marii Opere. Jehan de Roquetaillade, zis Rupes-cissa, aparţinînd ordinului Cordelierilor, de la mînăstirea din Aurillac, vizionar şi profet, care, din ordinul lui Inocenţiu al IH-lea, a fost închis la Figeac şi a scris, în aceeaşi perioadă, Liber lucis (Cartea luminii) în care descrie cuptorul său alchimic şi Liber de consideratione quintessenciae, în care expune chintesenţa sa, o parte din aceasta putînd să schimbe o sută de părţi de mercur în aur sau argint. încă de la sfîrşitul secolului al XTV-lea aii început persecuţiile împotriva alchimiştilor; în Franţa, regele Carol al V-lea a interzis, în 1380, cercetările alchimice pe toată întinderea rega6. Salmon, Bibliotheque des philosophes chymiques, voi. II, Paris, Charles Angot, 1708. 7. Emile Charles, Roger Bacon, sa vie, ses ouvrages, ses doctrines, Paris. Hachette, 1861.

158 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE tului şi a însărcinat un corp special de soldaţi să urmărească şi să aresteze contravenienţii; alte edicte împotriva alchimiei au fost date de regele Angliei, în 1404, şi de Consiliul Veneţiei, în 1418. Dar în 1436, Henric al Vl-lea al Angliei, pentru a acoperi golurile din visteria ţării, a făcut apel la alchimişti în speranţa că-i vor fabrica aur; unora dintre ei le-a acordat chiar o pensie. în secolul al XV-lea apare Bernardo din Treviso, născut la Pa-dova în 1406, pe care alchimiştii l-au considerat o autoritate. A fost uneori confundat cu Bernard din Trier, căruia îi aparţin două manuscrise despre alchimie din 1366 şi 1385. Scrierile lui Bernardo din Treviso nu au fost tipărite decît spre sfirşitul Renaşterii; cea mai interesantă dintre ele, unde povesteşte cum s-a ruinat şi a suferit timp de douăzeci de ani pentru a căuta piatra filozofală, este Tres grand secret des phiîosophes (1567) care cuprinde şi părerile sale asupra inventatorilor acestei „arte preţioase" şi asupra „principiilor şi rădăcinilor metalelor". în sfîrşit, înflorirea alchimiei a avut loc în secolele al XVI-lea şi al XVII-lea, încurajată de suverani ca împăraţii Germaniei, Rudolf al II-lea şi Frederic al III-lea în vremea cărora s-au publicat cele mai frumoase texte. Specializîndu-se în transmutările metalelor, alchimiştii studiau mijlocul de a schimba un metal într-altul. Aşa cum spunea Berthelot „în speranţele lor, cel puţin a priori, nu exista nimic himeric". Ei plecau de la o teorie asupra metalelor care le împărţea în metale imperfecte, pentru că erau alterabile sau oxidabile (fierul, plumbul, cositorul, arama) şi metale perfecte, inalterabile la foc, rezistente faţă de cei mai mulţi agenţi chimici (aurul, argintul). Toate aceste metale li se păreau alcătuite din două elemente, sulful şi mercurul, dar în proporţii variabile: aurul era format din mult mercur foarte pur şi din pupn sulf foarte pur; cositorul, din mult sulf prost fixat şi din puţin mercur impur etc. Deci, datorită logicii transformărilor moleculare, alchimiştii considerau că fac să treacă un metal imperfect la starea perfectă. Mai credeau şi că metalele sînt masculine şi feminine, avînd o virtute seminală capabilă să procreeze. Această credinţă nu era bazată pe închipuiri, ci pe experimente, în special pe disecţia aurului recomandată de Basil Valentin: „Ia aurul bun, fă-l bucăţi, şi dizolvă-l aşa cum îi învaţă natura pe iubitorii de ştiinţă, şi redu-l la primele sale principii aşa cum medicul are obiceiul să facă disecţia corpului

omenesc pentru a-i cunoaşte părţile interioare şi vei găsi o sămînţă care este începutul, mijlocul şi sfirşitul lucrării, din care este produs auALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 159 rul nostru şi femeia sa."8 în aur există un spirit subtil şi o „sare şi balsam de astre" care, atunci cînd se unesc, nu dau decît o licoare mercurială. Este surprinzător să-i vedem pe alchimişti atacaţi de Inchiziţie la fel cu vrăjitorii sau cu ereticii, căci în laboratoarele lor începeau întotdeauna prin a se ruga şi a-şi purifica sufletul înainte de lucru. Deviza pe care şi-au transmis-o din generaţie în generaţie era: Lege, lege, relege, ora, labora et invenies (Citeşte, citeşte, reciteşte, roagăte, lucrează şi vei găsi). Trebuie să mărturisim că nici un dascăl n-ar putea da un sfat mai nobil discipolilor săi. Dar Biserica îi suspecta pe alchimişti de a avea pretenţia să-l egaleze pe Dumnezeu, nu numai creînd bogăţii în mari cantităţi, pregătind elixirul de viaţă lungă, dar şi com-parînd fabricarea pietrei filozofale cu crearea lui Adam din lut (îşi numeau uneori materia primă pămînt adamic). Unii dintre ei, cei mai excentrici, se ocupau, de altfel, de palingenezie (arta de a face să renască o plantă din cenuşa ei) sau de posibilitatea de a crea un om miniatură, homunculus. Berthelot îi admira pe alchimişti pentru că nu erau magicieni care să recurgă la incantaţii, ci, dimpotrivă, cercetători care se încăpăpnau să stăpînească nişte cauze naturale, fără să aştepte miracolul. „Alchimia era o filozofie, adică o explicaţie raţionalistă a metamorfozelor materiei", spune el cu bună dreptate.9 Totuşi, în timpul Renaşterii au existat filozofi care au reproşat alchimiştilor lipsa lor de legătură cu Cabala şi cu înalta Magie, filozofi care au întemeiat voarhadumia. Această invenţie a fost atribuită englezului George Ripley, canonic de Bridlington (comitatul Yorkshire), care a descris, în 1471, în cartea sa, Liber duodecim portarum [Cartea celor douăsprezece porţi), cele douăsprezece etape ale Marii Opere. în realitate, cel care a lansat această tendinţă, în 1530, la Veneţia, a fost preotul veneţian JohannesAntonius Pantheus cu a sa Voarchadumia contra al-chimiam. El a explicat că termenul voarhadumie derivă din limbile caldeeană şi ebraică, venind de la voarch care înseamnă „aur" şi de la mea a dumot care vrea să spună „din două lucruri roşii" şi că aceasta trebuia să fie

considerată o „ştiinţă cabalistică a metalelor" sau o „artă liberală dotată cu virtutea ştiinţei oculte". Voarhadumia avea în vedere atît transmutarea metalelor, cît şi alchimia, dar cu implicaţii metafizice, căutănd în ope8. Basile Valentin, Les Douze clefs de la philosophie, traducere franceză. Paris, Pierre Mo6t, 1640. 9. Berthelot, op.cit. 160 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE raţiile care ridicau un metal oarecare la demnitatea de aur raţiunea de a fi a lucrurilor create, legile secrete ale materiei şi simbolul posibilităţilor de transcendenţă a sufletului şi a trupului. Voarhadumiştii nu i-au înlocuit pe alchimişti, iar cartea lui Pantheus a rămas fără un ecou imediat; totuşi, în secolul următor Rosa-Crucienii au realizat acea spiritualizare a alchimiei cerută de Pantheus şi au anunţat chiar venirea unui Mesia, Elie Artiste, care va salva lumea numai prin mijloace alchimice. Marea Operă şi piatra filozofală în 1645, William Salmon defineşte, în al său Dictionnaire hermetique, cuvîntul filozofie în acest fel: „Nume care se dă ştiinţei sau artei care ne învaţă să facem piatra filozofală."10 Intr-a-devăr, alchimiştii se considerau filozofi prin excelenţă şi nu-şi spuneau niciodată altfel. Adevărata filozofie, atît cea practică cît şi cea speculativă, trebuia să aibă ca scop Marea Operă, adică pregătirea pietrei filozofale în cele trei stări ale ei (uneori prin Marea Operă se înţelegea piatra în cea de a treia stare a ei, completă şi definitivă) iar ca metodă Marea Artă. Dom Per-nety precizează: „Marea Operă se află pe primul loc între lucrurile frumoase; natura fără artă nu o poate face iar arta fără natură ar începe s-o facă în zadar. Capodopera marchează puterea acestora; efectele ei sînt atît de minunate încît sănătatea pe care o dă şi o păstrează, perfecţiunea pe care o conferă tuturor compuselor naturii şi marile bogăţii pe care le produce nu sînt cele mai mari minuni ale ei. Dacă purifică trupurile, luminează spiritele; dacă duce amestecurile la cel mai înalt grad de perfecţiune, ea ridică înţelegerea pînă la cea mai înaltă cunoaştere."11 Filozofia ermetică, expresie folosită de adepţi, nu este deloc simbolul filozofiei oculte: ea este ansamblul de teorii privind alchimia, pusă sub patronajul lui Hermes Trismegis-tus.12 Alchimistului i se spune

întotdeauna Filozof (sau Artist) iar elevii sau ajutorii lui sînt numiţi copiii ştiinţei. 10. William Salmon, Dictionnaire hermătique. Paris, Laurent d'Houry, 1645. 11. Dom Antoine-Joseph Pernety, Dictionnaire mythohermătique. Paris Bauche, 1758. 12. Astfel, lucrarea Histoire de la phtiosophie hermătique în trei volume (1742) a abatelui Lenglet-Dufresnoy este pur şi simplu o compilaţie despre alchimie. Nu vom găsi în ea nimic despre filozofia ocultă propriu-zisă. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 161 Să intrăm împreună într-un laborator unde lucrează un filozof, singur sau în tovărăşia unui copil al ştiinţei. Vedem mai întîi trei ustensile esenpale: athanor (sau cuptor special cu foc veşnic), oul filozofic şi strachina. „Cuvîntul athanor este luat din arabă şi înseamnă un cilindru în care se pun cărbuni ca să întrepnă un foc continuu într-un cuptor alăturat; el vine şi de la cuvîntul grecesc athanatos, nemuritor."13 La începutul secolului al XVII-lea, preşedintele d'Espagnet a dat modelul unui athanor: „Cuptorul se face din cărămidă arsă sau dintr-un pă-mînt gras cum e argila, sfărîmată bine şi amestecată cu balegă de cal şi păr de cal ca să nu se spargă sau să se crape din pricina căldurii îndelungate."14 în 1636, Christophe Reibhand descrie în Filum Ariadnes [Firul Ariadnei) toate instrumentele dintr-un laborator de alchimie, ilustrînd totul cu schiţe înce-pînd cu strachina plină cu cenuşă din lemn de stejar (şi nu de altă esenţă) în care se pune oul filozofic, recipient ovoidal care conţine compoziţia pregătită pentru coacere: „Acest recipient trebuie să fie din sticlă tare sau dublă şi capabil să reziste la foc aşa cum e sticla de Lorena, căci un ou din orice altă materie nu ar fi tot atît de potrivit; deoarece sticla este un corp transparent şi permite artistului să vadă prin ferăstruicile făcute special în cuptor culorile care vor apărea şi schimbările care vor avea loc."15 Oul are un gît îngust prin care va fi umplut înainte de a fi pecetluit cu pecetea lui Hermes, fiind apoi astupat etanş cu sticlă topită. Celelalte instrumente ale acestui laborator sînt o lampă cu ulei, un cîrlig „pentru a da jos funinginea pe care fumul lămpii o face să urce", două cîntare cu greutăţile lor, unul servind la cîntărirea materiei

filozofale, avînd greutăţi pînă la şapte livre, celălalt pentru a cîntări cantităţi de numai cîteva uncii de dizolvant. Mai descoperim aici şi vase de sticlă sau de pămînt cu gîtul strimt şi curbat, retorte, aludele şi pelicani şi vasele despre care vorbeşte Glauber în tratatul său Des Fourneaux philosophi-ques. El recomandă recipiente sublimatorii „făcute din pămînt de olar, date bine cu plumb pe dinăuntru" şi recipiente din sticlă şlefuită cu şmirghel; e mai bine să ai vase mari căci, dacă 13. Salmon, op.cit. 14. Jean d'Espagnet, L'Oeuvre secret de la phiiosophie d'Hermăs, Paris. Editions Retz, 1977. 15. Christophe Reibhand, Le Filet d'Ariadne, Paris, Laurent d'Houry, 1655. 162 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE sint mici, ai nevoie de mai multe. '6 Printre ingredientele alchimistului se află luts, unsori pe bază de albuş sau de amidon, cu care unge recipientele de pămînt sau sticlă înainte de a le expune unui foc puternic sau cu care k repară crăpăturile. Punctul de plecare al Marii Opere este fabricarea materiei prime sau compost care va fi pusă in oul filozofic. Este vorba de a face „o materie elementară, care să conţină în ea cele patru elemente şi care să fie sămînţa metalelor."i7 Este ceea ce se desemna cu numele de azoth, dar şi cu alte mai bine de două sute de nume metaforice: albul negrului, arbore metalic, bine comunicativ, cadmie, apă vîscaasă, cer mijlociu, inima lui Saturn, piatră ne-piatră, spermă a tot, cap de corb, vizitarea ocultului, melancolie etc. Dom Perneţy spunea: „Toţi cei care au scris despre această artă s-au străduit să ascundă adevăratul nume al acestei materii, căci, dacă ar fi cunoscută, s-ar descoperi cheia principală a chimiei... Ea este un al cincilea clement, o chintesenţă, începutul şi sfirşitul, materia la tot."18 Aşa cum pentru a face pîine nu luăm nici boabe nici tărîţă, ci făină, tot aşa pentru materia primă trebuie să luăm saminţă de minerale: „Ea este aceeaşi materie de care se slujeşte Natura pentru a face metalele din mine: dar nu trebuie să ne imaginăm că este vorba chiar de aceste metale sau că materia provine din ele; căci toţi filozofii recomandă să lăsăm extremele şi să luăm mijlocul."19 Mercurul filozofilor, element feminin, şi sulful onctuos, element

masculin, sînt cele două constituente principale ale materiei prime. Mercurul filozofilor nu este argintul-viu, alchimiştii distlngînd două feluri de mercur, mercurul obişnuit şi mercurul principiu. Mercurul obişnuit era un metal adevărat, mort după extragere, semănînd cu un fluid, existînd şi sub formă de cina-bru, de arsenic şl de sulfura de arsenic; mercurul principiu era mama veşnic vie a metalelor, matricea unde se nasc ele, şi acesta era mercurul pe care se străduie Artistul să-l folosească. La fel, sulful onctuos nu era sulful combustibil din care se făcea praful de puşcă ci un sulf incombustibil, comparat cu „sperma metalelor" pentru că le zămisleşte împreună cu mercurul principiu. Mercurul filozofilor, dizolvant compus, capabil să dizolve aurul şi argintul obişnuit, se prezintă ca o licoare alburie (mai 16. Rudolph Glauber, La Description des nouveaux foumeaux philosophiques. traducere de domnul Du Teii, Paris, Thomas Jolly, 1651. 17. Dom Pernety, op. cit. 18. Ibid. 19. Ibid. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 163 era numit şi lapte de fecioară, spuma lunii, baia regelui, men-stră) sau ca un produs fluid, apa seacă, analog cu mercurul obişnuit. Prepararea lui era cea mai mare dificultate a Marii Opere, deşi Salmon afirma: „Cîţiva curioşi au ajuns să se convingă că e nevoie de optsprezece luni bune pentru al pregăti şi a-l face; dar ca să le deschid ochii îi anunţ că poate fi perfect făcut în mai puţin de două luni."20 Pentru a continua materia primă, alchimiştii s-au dedat la experienţe fantastice; au scrutat universul fizic cu metode ce nu mai fuseseră vreodată utilizate. Fiecare operaţie era numită de ei magister. existau magisterul prafurilor (prefacerea unui corp în praf), magisterul consistenţei (a îngroşa sau a coagula), magisterul greutăţii (a mări greutatea naturală a unui corp fără a-i mări volumul), magisterul de calitate (a înlătura o calitate rea dintr-un amestec, a face dintr-o otravă un balsam), magisterul principiilor ( a descompune un corp pentru a-i analiza principiile) etc. Mercurul filozofilor, l-au căutat în arsenic, antimoniu, salpetru, vitriol şi chiar în excreţiile corpului omenesc, cum ar fi urina. Isaac Olandezul, alchimist din secolul al XV-lea, a arătat în Tractatus de urina, cum să distilezi urina, să-i calci-nezi reziduul timp de trei ore, să o refaci cu apă, s-o evaporezi în parte, s-o

laşi să se răcească ca să obţii o sare care, purificată prin cristalizări repetate, va deveni „sarea de urină" (sare de fosfat) care va folosi timp de două secole în chimie şi în medicină. Alchimiştii au mal încercat să capteze mercurul universal al naturii („spiritul răspîndit în tot Universul pentru a-l însu-Jleţr^i) făcînd experienţe pe rouă, dar numai rouă de martie, numită smaraldul filozofilor, care este feminină, şi rouă de septembrie, care este masculină. Marea Operă nu constă în fabricarea aurului, cum se crede îndeobşte, ci în fabricarea pietrei pulverulente care va transforma metalele imperfecte în aur. Această piatră este un medicament absolut careţi asigură sănătate şi viaţă lungă dacă înghiţi cîte puţin, de două ori pe an, într-un amestec cu o pastă specială şi, în acelaşi timp, şi un medicament ale celor trei regnuri; iată de ce autorii vorbesc de piatra animală sau de piatra vegetală, ceea ce nu înseamnă că ea are părţi animale sau vegetale, ci că purifică atit corpurile animale cît şi cele vegetale. în prima ei stare, este compactă apoi, în celelalte două stări, devine elixir, adică praf (căci elixir, ca şi alcool, desemna altădată un produs uscat şi nu o licoare). Aşa cum a remarcat Limojon de Saint20. Salmon, op. cit. 21. Dom Pemety, op. cit. 164 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 165 Didier: „Termenul piatră este considerat în mai multe sensuri diferite şi în special în raport cu cele trei stări ale Operei: ceea ce-l face pe Geber să spună că există trei pietre, care sînt cele trei medicamente, conform cu cele trei grade de perfecţiune ale Operei. Aşa încît piatra din primul ordin este materia filozofilor, perfect purificată şi redusă la pură substanţă mercurială; piatra din al doilea ordin este aceeaşi materie coaptă, digerată şi fixată în sulf incombustibil; piatra din cel de-al treilea ordin este aceeaşi, fermentată, multiplicată şi împinsă la ultima perfecţiune a tincturii fixe, permanente şi colorante."22 Se făcea o deosebire între piatra filozofilor, „stare a primei ei pregătiri, în care este cu adevăratr piatră pentru că este solidă, dură, casantă, cu greutate, friabilă" şi piatra filozofală „ajunsă la perfecţiunea de remediu de al treilea ordin, transmutînd toate metalele imperfecte în Soare sau în Lună pure, după natura fermentului care i-a fost

adăugat."23 După adagiul filozofilor, opera pietrei este un joc de copil şi o lucrare de femeie. Acest adagiu poate fi interpretat în mai multe feluri, dar mai ales după cum urmează: munca trebuie să evolueze ca gestaţia unei femei însărcinate pînă la naştere. Marea Operă se împlineşte în trei etape: sublimarea (adică extragerea mercurului şi putrefacţia), dealbaţia (fixarea spiritelor materiei în culoarea albă) şi rubificaţia. Ceea ce alchimiştii simbolizează prin următoarea emblemă: puiul de găină cu cap roşu, pene albe şi picioare negre, indicînd cele trei culori pe care le va lua, succesiv, compostul. Mai întîi negrul, apoi albul, în sfîr-şit roşul, dar cu nuanţe intermediare, care arată că se va ajunge la alb, „o oarecare roşeaţă, culoarea lămîii şi o culoare verde, culoare care este semnul de început al însufleţirii pietrei; după această înverzire se vede o altă roşeaţă, iar apoi adevărata albeaţă în care este ascunsă adevărata roşeaţă."24 Filozofii mai spun: azothul şi focul îi sînt de ajuns Artistului. Materia primă sau azoth, numită „începutul şi sfîrşitul lucrării", are tot ceea ce îi este necesar, cu excepţia focului sau agentul exterior pe care Arta îl furnizează Naturii. Marea Operă depinde de trei focuri: focul natural, focul împotriva naturii şi focul nenatural. Prin foc natural se înţelege „cel care este intern şi născut în lucruri", temperatura proprie unui corp sau, uneori, lumina 22. Limojon de Salnt-Didier, Le Triomphe hermătique ou lapierrephilosophale victorieuse. Amsterdam, Henri Wetstein, 1699. 23. Ibid. 24. Cristophe Reibhand, op.ctt. soarelui; prin foc împotriva naturii, „apele tari compuse din spirite corozive"; prin foc nenatural, diferitele mijloace artificiale pentru a obţine cele patru trepte de căldură a magisterelor. într-adevăr acest foc nenatural trebuie să fie continuu, dar inegal, cînd blînd, cînd puternic iar alchimistul este singurul care cunoaşte focul secret de generare adică gradul cerut la un anumit moment. Primul grad, călduţ, este dat de focul de bălegar („adică atunci cînd se îngroapă vasul în care se află materia în bălegar cald de cal"), de focul aburos (sau aburii unei ape încălzite); al doilea grad este baia de cenuşă, mai fierbinte decît baia de apă călduţă sau de abur; al treilea, este baia de pilitură de fier, pe care nu o poţi suporta fără să te arzi; al patrulea grad este focul algir („cel mai puternic care se poate avea") cerut de cal-cinări şi

fuziuni de materii dure. La acest stadiu se foloseşte focul de roată („cînd se îngroapă vasul în cărbuni, în aşa fel încît să fie înconjurat deasupra, dedesubt şi lateral"), focul de reverberaţie („cînd flacăra circulă şi revine deasupra materiei de sus în jos, aşa cum face flacăra într-un cuptor sau sub un castron pus deasupra"25). Apele alchimiştilor nu sînt mai puţin numeroase decît focurile lor, de la apa de creier („uleiul de tartru fără puteri"), apa de crin (apa de sulfura de arsenic), apa microcosmosurilor (spirit de salpetru) pînă la apa celor doi fraţi scoasă din soră (sare de amoniac obţinută din urină după formula lui Geber). Studiin-du-i pe alchimişti, rămînem stupefiaţi de spiritul inventiv şi de ordinea pe care le relevă toate procedeele lor. Ei spuneau totuşi că realizarea Marei Opere e mult mai uşoară decît se credea, dacă posedai secretul de a dizolva materia necesară. Limojon de Saint-Didier declară: „Materia nu are nevoie decît să fie dizolvată şi coagulată; mixtura, conjuncţia, fixarea, coagularea şi alte operaţii asemănătoare se fac aproape de la sine: dar dizolvarea este marele secret al artei."26 înaintea lui, Salmon spusese: „dizolvarea, dezagregarea şi descompunerea sînt acelaşi lucru cu subtilizarea. Mijlocul de a o face conform Artei, aceasta este marele mister pe care Filozofii nu-l dezvăluie nici măcar copiilor lor dacă nui consideră capabili de aşa ceva."27 Dar mai înainte trebuie să fi terminat sublimarea: „Sublimarea materiei o purifică de părţile ei grosolane şi învechite şi o predispune la dtzolvare."2s . 25. Salmon, op. cit. 26. Limojon de Saint-Didier, op. cit. 27. Salmon, op. cit. 28. Salmon, op. cit. 166 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 167 La capătul unei luni filozofice (patruzeci de zile) compostul trebuie să ajungă la culoarea neagră a putrefacpei: „Dacă ea nu apare cel mai tîrziu după patruzeci şi două de zile de travaliu, este sigur că lucrarea voastră nu valorează nimic."29 Nu-i mai rămîne alchimistului decît să ia totul de la început. Dar cînd a reuşit această operaţie, materia de un negru foarte negru este numită rebis şi este reprezentată ca fiind

Hermafroditul, deoarece elementul său bărbătesc şi elementul său femeiesc sînt unite pe vecie. Limojon de Saint-Didier face ca piatra filozofală să vorbească: „Doar eu posed o sămînţă masculină şi feminină şi sînt (în acelaşi timp) un tot (pe de-a întregul) omogen, aşa că mi se spune Hermafrodit. Richard face dovada existenţei mele spunînd că prima materie a pietrei noastre se numeşte rebis (de două ori lucru), adică un lucru care a căpătat o dublă proprietate ocultă."30 După ce a trecut la negrul foarte negru, compostul a ajuns la stadiul de piatră citrină care, transformată în praf, devine elixirul perfect la alb, capabil să transforme plumbul în argint şi să vindece toate bolile femeilor: „El este şi remediu, ca roşul, pe toate vegetalele, mineralele şi metalele şi chiar pe pietrele preţioase: căci face perle mai frumoase decît cele naturale; din sticlă şi din cristal face diamante iar din mercur face o substanţă maleabilă. El este adevăratul ulei de talc atît de secret, care pătrunde încet."31 încă un efort şi Artistul ajunge la piatra filozofală din care face elixirul perfect la roşu: „Este lucrarea perfectă a pietrei pe care Hermes o numeşte puterea oricărei forţe. Arabii au numit-o elixir, care vrea să spună ferment sau drojdie pentru a dospi coca, a o uni, a o lega şi a o înmulţi."32 Elixirul la roşu, sau aur potabil „serveşte la vindecarea şi curăţirea trupurilor bolnave şi la perfecţionarea tuturor metalelor imperfecte ... pune capăt cu uşurinţă bolilor celor mai grele."33 Este suficient să înghiţi un grăunte de elixir cu vin alb. Este bine să înmulţeşti piatra obţinută, adică să produci atî-ta cantitate cîtă vei avea nevoie: „La fiecare înmulţire, piatra îşi sporeşte de zece ori virtuţile; iată în ce constă adevărata ei înmulţire."34 Ea se face cu mercurul hermetic crud şi cu elixirul 29. Salmon, op. cit. 30. Limojon de Saint-Didier, op. cit. 31. Salmon. op. cit. 32. Ibid. 33. Ibid. 34. Ibid. perfect: „Este bine să iei munca de la început ca şi cînd n-ai făcut nimic; şi toate operaţiile se succed una după alta aşa cum s-a văzut din prima lucrare, numai că nu mai durează atăta timp; iar la fiecare înmulţire repetată timpul va fi tot mai scurt iar materia va spori mereu în cantitate şi calitate."35

A sosit momentul suprem: alchimistul, dotat cu elixirul la alb sau la roşu, va executa proiecţia, adică va încorpora acest praf într-un metal în fuziune: „Proiecţia care se face pe metalele moi, cum e plumbul şi cositorul, este cea mai excelentă modalitate, cea mai promptă şi cea mai comodă."36 Se pune plumbul sau cositorul la topit într-un creuzet, se amestecă în el un vîrf de praf de proiecţie, se lasă să se răcească: separarea impurităţilor se face atît de bine încăt ele pot fi uşor înlăturate, restul bucăţii de plumb sau de cositor transformîndu-se întrun lingou de aur. Numai în cazul mercurului nu avem reziduuri, totul prefăcîndu-se în aur după un sfert de oră, cum spune Dom Pernety: „Pentru a face proiecţia pe mercur, este suficient să-l încălzeşti uşor; se proiectează praful înainte ca el să înceapă să fumege."37 Au reuşit oare alchimiştii să transforme un metal oarecare în aur, cu ajutorul prafului lor de proiecţie, aşa cum pretindeau? Nu riscăm prea mult dacă răspundem categoric nu, la fel cu Marcellln Berthelot care spunea că el şi colegii lui, avînd la dispoziţie laboratoare mult mai bine echipate decît cele din Renaştere şi cunoştiinţe noi, nu reuşeau să ajungă la această transmutaţie: „Niciodată un om de laborator din zilele noastre n-a văzut cositorul, arama sau plumbul schimbîndu-se în argint sau în aur sub acţiunea focului activat de amestecurile cele mai diferite, aşa cum Gerber şi Zosima îşi imaginau că pot reuşi."38 Cînd chimiştii Mlethe, Stammreich şi Nagaoka au crezut, în 1924, că au realizat Marea Operă găsind urme de aur de ordinul zece la un milion în metalul lămpilor cu vapori de mercur, chimiştii din lumea întreagă le-au reluat experienţele, cu rezultate negative."39 Dar, printr-un puternic proces de autosugestie, unii alchimişti au crezut sincer că au găsit piatra filozofală; alţii, dîndu-şi seama de greşeala lor, au reînceput cu L 35. Salmon, op. cit. 36. Christophe Reibhand, op. cit. 37. Dom Pernety, op. cit. 38. M.Berthelot, op. cit. 39. Cf. RPascal şt P.Baud, Trăită de chimie minerale, voi. III, Paris, Masson, 1933. 168 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE perseverenţă experienţele, convinşi că data viitoare vor reuşi şi că

rivali mai experimentaţi o şi aveau; în sfîrşit, alţii s-au folosit de alchimie pentru a-şi face loc pe lîngă potentaţii pasionaţi de acest lucru şi au făcut, de faţă cu martori, transmutaţii ce nu erau altceva decît nişte scamatorii. Şmecheriile lor au fost dezvăluite de Otto Tackenius în Hip-pocrates chemicus (1666), Nicolas Lemery în al său Cours de Chimie (1675) şi Geoffroy cel Bătrîn într-un raport înaintat Academiei de Ştiinţe din Paris în 1722. S-a înţeles de atunci de ce istorici serioşi vorbiseră înainte despre alchimişti care executau cu succes o proiecţie în faţa publicului. Mijloacele erau pe cît de diferite, pe atît de ingenioase: ba experimentatorul folosea un creuzet în care o foiţă de aur era acoperită de un amestec care simula perfect fundul creuzetului; ba albea aurul cu ar-gint-viu zicînd că este o bucată de cositor pe care avea să-l transforme în aur; ba punea în plumb sfărîmături de aur sau de argint. Alteori, amesteca în metalul topit cu un beţişor de lemn al cărui capăt, scobit şi astupat apoi dibaci cu rumeguş, conţinea pilitură de aur care se depunea în creuzet. Şi totuşi, în ciuda impostorilor, independent de reuşită sau de eşec, nu putem considera alchimia drept o himeră urmată de visători ridicoli pe care ar trebui s-o lăsăm la marginea istoriei ştiinţelor. Căci aceşti oameni, lucrînd la cele două elixiruri ale lor, la alb şi la roşu, au făcut descoperiri ştiinţifice de care beneficiem şi astăzi: ei sînt cei care au găsit apa regală, sulfura de arsenic, boraxul, amoniacul, bismutul, antimoniul metalic, sulfura naturală de arsenic, sublimatul coroziv, cupelaţia argintului şi a aurului (adică purificarea lor cu ajutorul plumbului). Littre a notat că anumite cuvinte ca amalgam şi cosmetică provin din alchimie. Louis Figuier, care a criticat-o cu obiectivitate, a semnalat tot ce datorăm adepţilor ei, de la Isaac Olandezul, creatorul pietrelor preţioase artificiale, şi pînă la „alchimistul Brandt, care a descoperit fosforul, în timp ce căuta piatra filozofală, într-un produs al corpului omenesc; Alexandre Sethon şi Michael Sendivogius, elevul lui, care, continuînd să se intereseze de alchimie, s-au consacrat studiului procedeelor chimice aplicabile în industrie, perfecţionînd vopsitul ţesăturilor şi prepararea culorilor minerale şi vegetale; în sfîrşit, Botticher, care, închis într-o fortăreaţă din Saxonia ca alchimist răzvrătit, a descoperit secretul fabricării porţelanului."40 Chimia nu sar fi dezvoltat niciodată fără aceşti savanţi nutrind o ambiţie su40. Louis Figuier, L'Aichimie et Ies alchimistes. Paris, Hachette, 1860.

ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 169 praomenească. Ştiinţa însufleţită de un vis măreţ este de două ori ştiinţă. Alchimişti fără voie Adevărata istorie a alchimiei dispare dincolo de o legendă făcută din anecdote inventate şi din lucrări apocrife; faptele ei autentice sînt deformate de falsificări pe care trebuie să le distingem cu grijă. Această legendă este perpetuată atît cu bună ştiinţă chiar de către alchimişti care voiau să-şi propage arta susţinînd că a fost practicată de personaje ilustre, cît şi involuntar de către oameni din popor care atribuiau bogăţia unui om nu muncii şi îndemînării lui, ci faptului că avea piatra filozofală. Dacă un om al Bisericii se preocupa de chimie, imediat se presupunea că avea de gînd să se apuce de cercetări interzise de Biserică; astfel, s-au pus în seama lui Raymundus Lullus tratate de alchimie care nu sînt ale lui, tot aşa cum De Alchimia nu-i aparţine lui Albert cel Mare. Adesea acuzaţi de a fi falsificatori de bani, alchimiştii s-au dezvinovăţit lăsînd să se creadă că însuşi Lullus fabricase în 1312 în Turnul Londrei monezi de aur numite nobili cu trandafir4 pentru Eduard al II-lea (monezi care, de altfel, nu au fost bătute decît după urcarea pe tron a lui Eduard al II-lea, în 1461). Dar biografii lui Raymundus Lullus au stabilit între timp că el n-a poposit niciodată în Anglia şi că la data cînd legenda alchimică îl situează la Londra, el se găsea la conciliul de la Vienne (regiunea Dauphine). Inventivitatea alchimiştilor, pentru a scăpa de persecuţia religioasă sau ştiinţifică, consta în a invoca numele vreunui rege sau episcop căruia îi atribuiau o lucrare alchimică imaginară. Au afirmat că papa Ioan al Xll-lea, care a dat, în 1317, bula Spondet pariter prin care îi declara ticăloşi şi pasibili de amendă pe laicii care se dedau la alchimie destituindu-i pe clericii aflaţi în aceeaşi situaţie, era el însuşi alchimist şi-şi transformase palatul de la 41. Această legendă răspîndită de Charles de Bouelles în 1511, s-a sprijinit pe documente create special, cum e Testament de John Cremer, abate de Westminster, publicat la Frankfurt în 1677, in Musaeum herme-ticum şi scrisorile lui Lullus către Robert I, regele Scoţiei, reproduse în Bibliotheca chemica curtosa de Jean-Jacques Manget (K61n, 1702), medic al Electorului de Brandeburg, Cartea lui Manget, cuprinzînd două in-folio cu gravuri importante (printre care

seria de imagini din Mutus liber) este un monument în onoarea alchimiei, unde sînt introduse asemenea falsuri pentru a da despre ea o idee măreaţă. 170 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Avignon în laborator pentru a produce aur; iar în 1557 a fost publicată Ars transformatoria, pretinzîndu-se că el ar fi fost autorul. Cea mai mare parte a acestor apocrife au fost compuse în secolul al XVI-lea, uneori atăt de abil încit chiar şi astăzi istoricii se lasă înşelaţi. S-a mers pînă acolo încît Măria, sora lui Moise, numită profetesa în capitolul 15 din Ieşirea, a fost transformată în învăţătoare a Marii Opere. Lucrarea Dialogue de Mărie la pro-phătesse et d'Aaron sur le magistere d'Hermes a apărut de două ori în latină, în Theatrum chemicum şi în Ars aurifera, cu variante. De exemplu, prima versiune are adagiul: Ars non corn-plebitur praeter in anno (Opera nu poate fi perfectă decît într-un an), a doua: Ars non complebiăir praeter quam in aura (Arta nu se poate desăvîrşi decît în aur). între timp, falsificatorul aderase la principiul lui Bemardo din Treviso care decreta că pentru a găsi aur era nevoie de aur. Salmon, care a tradus în franceză acest Dialogue al Măriei, a avut îndoieli că ea ar fi profetesa care se laudă în Numeri (capitolul 12) că Dumnezeu i-a vorbit la fel ca lui Moise, dar a văzut totuşi în ea o femeie la care se refereau alchimiştii arabi: „Poate că această Mărie este cea pe care Bernard din lYeviso o numeşte Madora şi căreia i-a spus că Saturn i-a învăţat ştiinţa."42 Măria profetesa a fost atît de mult cinstită de alchimişti încît ei au numit bain-marie (termen foarte folosit) modul lor de a fierbe care consta în a pune vasul cu substanţa ce urmează a fi distilată întrun ceaun cu apă caldă, operaţiune pe care o calificau înainte drept bain marin „pentru că vasul pus înăuntru e cufundat ca într-o mare". Cel mai popular erou al legendei alchimiei a fost Nicolas Flamei, născut spre mijlocul secolului al XlV-lea. Averea acestui burghez parizian, scriitor şi librar-jurat, care a trăit în timpul domniei lui Carol al Vl-lea a lăsat să se creadă că găsise piatra filozofală. După presupusa lui autobiografie, Nicolas Flamei, căsătorit cu o cumătră pe nume Pernelle, după ce cumpărase o carte de la Abraham Evreul, cu coperţi de aramă, cu „de trei ori şapte file" de scoarţă gravate cu ilustraţii, disperat că nu înţelegea nimic din acele imagini, a adresat o „rugăciune lui Dumnezeu şi Domnului sfînt Jacques de Gallice pentru

a cere interpretarea acelora". La întoarcerea dintr-un pelerinaj la Compostelle, el a întălnit un medic „foarte savant în ştiinţe sublime", Canches, care i-a explicat totul înainte de a muri. Flamei a reuşit la 17 ianuarie 1382 să transforme o jumătate de livră de 42. Salmon.Bibiibthdque des philosophes chymiqu£s, op. cit, voi. H. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 171 mercur în argint pur iar la 25 aprilie, în acelaşi an, să trans-mute mercurul în aur.43 Şi-a ameliorat tehnien de proiecţie; „Am desăvîrşito de trei ori cu ajutorul lui Pernelle care o cunoştea la fel de bine ca mine", spunea el. Flamei, devenit imens de bogat, a pus să se construiască trei capele şi patrusprezece spitale (deşi nu există nici o dovadă) fără să mai vorbim de cele două arcade de la osuarul Inocenţilor (ceea ce este adevărat); alchimiştii au crezut că sculpturile acestuia îi revelau secretul din pricina devizei: Je voy merveille dont moultje m'esbahis. Se putea vedea un balaur înaripat luptînd cu un balaur fără aripi, o reprezentare a uciderii pruncilor, ordonată de Irod, şi figuri de sfinţi care înconjurau figurile lui Flamei şi soţiei sale. Hermetiştii au tras concluzia că balaurul înaripat este mercurul iar balaurul fără aripi este sulful. Regele Irod a pus să se ucidă copiii al căror slnge este strins de soldaţi are o semnificaţie ascunsă: „Acest rege este Artistul: soldaţii şi săbiile lor sînt focurile pe care trebuie să le foloseşti pentru a extrage umiditatea mercurială şi metalică: iar cei care adună sîngele sînt recipientele."44 Această biografie a fost „demistifleată" de abatele Villain, după documente de arhivă, în Vie de Nicolas Flamei (1784) ceea ce i-a atras o polemică cu Dom Pemeţy. Din această lucrare reiese că Flamei s-a îmbogăţit mai ales prin întocmirea de dosare juridice, vînzarea de cărţi, cu spirit de economie, şi din investiţii imobiliare. S-a căsătorit cu o femeie în vîrstă, Pernelle, văduvă de două ori, care i-a adus avere; cuplul n-a avut copii şi a trăit modest, mîncînd din străchini de pămînt. Pernelle, care a murit la 11 septembrie 1397, a întrecut măsura grijii casnice: „Această femeie prevăzătoare a fixat prin testament cheltuiala pentru luminatul bisericii cu ocazia înmormîntării şi poruncise să se folosească treizeci şi două de livre de ceară. Un alt articol stabileşte preţul mesei din ziua înmormîntării... la care trebuie să se cheltuiască patru livre (franci vechi) şi şaispre43. Se presupune că Flamei a făcut această transmutaţie doi ani după

edictul Iul Carol al V-lea împotriva alchimiştilor, rămas în vigoare sub Carol al Vl-lea şi din cauza căruia Jean Barillon a fost condamnat, la 3 august 1380, pentru că se găsiseră la el un cuptor şi nişte alambicuri. Mal mult, în 1382, la Paris au avut loc mari răzmeriţe în timpul cărora încasatorii fiscului şi răsculaţii au vizitat rind pe rînd casele bogătaşilor; Jean des Mares şi alţi doisprezece notabili au fost decapitaţi. Este greu să admitem că într-o astfel de perioadă Flamei, om cunoscut, să fi putut avea un laborator de alchimie fără să fi fost de îndată hărţuit. 44. Salmon. Dictionnaire hermătique, op. cit. 172 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE zece soli bătuţi la Paris." Mormîntul ei, la intrarea în osuarul Inocenţilor, era împodobit cu portretul celui pe care ea îl numea „Nicolas, dragul şi bunul ei partener şi soţ1*. Rămas văduv, Flamei şi-a dublat cîştigurile, care proveneau din chiriile caselor din strada Saint-Martin şi strada de Mont-morency. Pasiunea lui pentru case îmbinată cu dorinţa de a face caz de milostenia sa, l-a făcut să finanţeze construcţia capelei spitalului Saint-Gervais (demolată mai tîrziu). A mai avut, lîngă poarta SaintMartin, „case de milostenie" unde cei săraci erau găzduiţi gratis şi, mai ales, un azil supranumit le grand Pignon: inscripţia de deasupra intrării obliga pe oricine locuia acolo să spună zilnic două rugăciuni, „Tatăl nostru" şi „Ave Măria". Ultimii trei ani ai vieţii i-au fost absorbiţi de un proces împotriva unui debitor insolvabil, Robin Violette, care-i datora cinci soli bătuţi la Paris pentru o rentă ipotecată pe casa lui. Mort la Paris în 1418, Nicolas Flamei a fost îngropat la biserica Saint-Jaques de la Boucherie, al cărui portal fusese construit prin grija lui şi unde-şi cumpărase dreptul de a avea un mor-mînt pentru suma de patrusprezece franci. Alchimist sau nu, Nicolas Flamei a fost un om remarcabil, evident iniţiat în simbolismul numerelor şi al culorilor. Nu din întîmplare a fost ales reprezentant al filozofiei ermetice. Abatele Villain admite: „Profesia lui de scriitor-librar a făcut probabil să-i treacă prin mîini mai multe manuscrise ale marii Arte." Testamentul său oficial era atît de neobişnuit încît cei patru legatari principali, încurcaţi, şi-au trecut unii altora însărcinarea executării lui. De exemplu, a cerut ca, o dată pe lună, timp de cincizeci şi două de luni (din aprilie 1427 pînă în iulie

1431 inclusiv), un grup de treisprezece orbi să se ducă de la spitalul Quinze-Vingt pînă la biserica Saint-Jacques pentru a se ruga la mormîntul lui iar apoi să li se dea fiecăruia doisprezece bănuţi ca recompensă. Fireşte, s-au făcut tot soiul de falsuri pretinzîndu-se că ar fi operele lui Flamei, de la Le Dăsir deşire, care expunea cele şase reguli de urmat în toate lucrările de transmutaţie, pînă la La Musique chymique de Flamei. Prima din aceste publicaţii a fost Sommaire philosophique, în versuri lucrare publicată în 1560 ca aparţinîndu-i. Apoi, în 1612, a apărut Le Livre des Fi-gures hieroglyphiqu.es în care Flamei îşi povesteşte experienţa şi comentează sculpturile de la osuarul Inocenţilor. Această carte este „tradusă din latină" de un nobil din Poitou, Pierre Ar-nauld, senior al Cavaleriei, dar Flamei povesteşte în carte că ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 173 nu cunoaşte bine această limbă şi-l citează în ea pe Lamb-sprinck care a trăit două secole mai tîrziu. Un manuscris pe pergament, scris cu litere gotice, aflat la Biblioteca naţională^demonstrează pînă unde mergea înşelătoria. La sfîrşitul textului despre adevărata practică a nobilei ştiinţe a alchimiei, s-au menţionat următoarele: „Prezenta carte este şi aparţine lui Nicolas Flamei... Care a scris-o şi legat-o cu propria lui mînă". Or, Vallet de Viriville, paleograf, făcînd expertiza manuscrisului, a văzut că el data din perioada 1430-l480, deci era posterior morţii lui Flamei, şi a constatat: „Această inscrip-pe nu este autentică. Un ochi exersat recunoaşte aici mîna unui falsificator care trăia la începutul secolului al XVIII-lea: el a şters o inscripţie mai veche ce exista pe acel loc; a scris pe deasupra acestei inscripţii şi a înlocuit numele unui alt copist cu numele lui Flamei."45 Un erou nu mai puţin legendar al alchimiei a fost Basil Valentin, despre care se spune că a fost călugăr german, născut la Mainz în 1394, şi devenit stareţ la mînăstirea Benedictinilor din Erfurt. Medic şi alchimist, el a utilizat în experienţele sale un mineral numit de latini stibium iar de şcoala din Salerno, în secolul al Xl-lea, antimonium, mineral care avea o faimă foarte proastă. După moartea lui Basil Valentin, opera lui a rămas necunoscută timp de mai bine de un secol, dar cînd trăsnetul a crăpat o coloană a bisericii din Erfurt, s-au găsit

manuscrisele sale ascunse în interiorul ei. Au fost editate succesiv la Marburg, Frankfurt, Leipzig şi Erfurt şi au făcut senzaţie la începutul secolului al XVII-lea. Tratatele sale Despre marea piatră a celor vechi (1599), Despre lucrurile naturale şi supranaturale (1603), Despre filozofia ocultă (1603), Carul triumfal al antimo-niului (1604), Microcosmosul (1608) au fost considerate operele unui mare precursor din Evul mediu pînă ce Boerhaave a dovedit că n-a existat niciodată o mînăstire a Benedictinilor la Erfurt. Mai mult, aceste cărţi nu puteau fi redactate în secolul al XV-lea din pricina anacronismelor: Basil Valentin numea sifilisul răul francez iar această expresie nu a început să fie folosită decît după expediţia francezilor la Neapole, în 1495, sub Carol al VUI-lea; mai vorbea şi de tipografie, de descoperirea Americii, de tutun, introdus de Nicot în 1560. Basil Valentin este deci un mit al alchimiei, şi chiar numele său — alcătuit dintr-un nume grec şi unul latin însemnînd „rege" şi „sănătos" — caută să facă din el un maestru al medicinii 45. Memoires de la Sortată des Anttquaires de France, voi. XXII, 1857. 174 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE spagirice (vom vedea curînd ce este această medicină). Carul triumfal al antimoniului, prefaţat de Joachim Tancky, profesor la Universitatea din Leipzig, a apărut în momentul cînd se declanşase războiul dintre partizanii şi adversarii antimoniului. Partizanii au invocat autoritatea falsului Basil Valentin, care demonstrase că „antimoniul este creat pentru a curăţa aurul şi oamenii" şi învăţa cum să se obţină uleiul de antimoniu pentru a trata ulceraţiile, sau cum să se prepare „piatra de foc" (altfel spus, „tinctura de antimoniu, fixă şi solidă") despre care spunea: „Această piatră vindecă nu numai oamenii dar şi metalele."46 Adversarii au pretins că Basil Valentin îi otrăvise pe călugării din mînăstirea sa vrînd săi întărească cu stibium, care de atunci şi din această cauză a fost numit antimoniu. Le Demier Testament de Basil Valentin poartă urmele unei elaborări postume. A apărut în 1626, şi conţine două tratate din care primul îl parafraza pe Bergwerckschatz al lui Elias Montanus: în 1645, o reeditare adăugită avea cinci tratate, cel de al patrulea reluînd pasaje din L'Holographie a lui Johann Tholde.47 Cu toate acestea, Le Demier Testament este o lucrare surprinzătoare despre metale, despre „hrana"

lor, exalaţiile lor, „virtuţiile cereşti şi infernale", vorbind despre metalul viu şi metalul mort, despre metalul fin şi metalul impur, despre metalul desăvîrşit şi metalul neperfecţionat, dar şi despre mine, despre asanarea şi aerarea galeriilor din mină, despre spălarea minereului, a scoriilor etc. Părerea mea este că sub pseudonimul Basil Valentin semnează mai mulţi autori şi nu unul singur. în mod evident, cei care au inventat acest personaj pentru a face să se creadă că ideile maestrului lor despre antimoniu şi despre proprietăţile oculte ale metalelor erau deja suspnute de un călugăr benedictin au fost discipolii din Germania ai lui Paracel-sus; dar detractorii lui Paracelsus au tras concluzia că el îl pla-giase pe Basil Valentin. Astfel, aşa cum un grup de matematicieni a editat manuale despre teoria mulţimilor sub numele de Bourbaki, tot aşa un grup de alchimişti a utilizat numele de Basil Valentin drept semnătură colectivă. Această înşelătorie nu ar putea să diminueze admiraţia noastră pentru alchimie, ai cărei adepţi şi-au făcut o Legende doree, cu episoade adesea mai puţin neverosi46. Basile Valentin, Le Char triomphal de l'antimoine. Paris, Editions Retz, 1977. 47. Vezi prefaţa lui Sylvain Matton la Le Demier Testament de Basil Valentin, Paris, Editions Retz, 1977. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 175 mile decît cele din Acta sanctorum ale adepţilor lui Bollandus. Era minunat să se creeze în jurul lui Nicolas Flamei, al lui Basil Valentin o atmosferă de vis, deoarece, în felul acesta, cercetarea filozofică căreia i se consacrau alchimiştii devenea mai atrăgătoare. Alchimia a fost arta de a se folosi de minciunile cele mai seducătoare pentru a ajunge la adevăr. Ceea ce explică, fără îndoială, de ce atîţia poeţi şi-au căutat în ea simbolurile şi fermenţii creatori. Clasicii literaturii alchimice Literatura alchimică este de o asemenea frumuseţe poetică încît merita să fie inventată alchimia fie şi numai pentru splendoarea metaforelor acestei literaturi şi pentru inovaţiile scriiturii ei mitologice. Dar această frumuseţe vine din secretele filozofiei pe care adepţii şi le transmiteau între ei sub formă de enigme şi alegorii pentru a evita persecuţiile sau sub pretextul de a nu-şi înjosi arta oferind-o oricui, incapabil s-o folosească aşa cum se cuvenea. Textul pe care cititorul

neavertizat îl va citi ca pe o ficţiune fantastică va fi cercetat de alchimist pentru a şti în ce ordine să opereze manipulările sale şi ce produse să folosească. Istoria care expune prepararea Marii Opere este tradiţională, aducînd, în general, în scenă Regele şi Regina, care n-au nimic omenesc: „Aceştia sînt fixul şi volatilul, masculinul şi femininul, sulful şi mercurul pe care trebuie să le coci în cuptor pînă vor deveni negre."48 Dacă în povestire se spune Regele sa născut, înseamnă „compostul este însufleţit şi vegetează". Tot felul de animale intervin în acţiune, mai ales un leu, care nu simbolizează acelaşi lucru, după cum îi este comportamentul şi culoarea: leul care devorează un vultur înseamnă fixarea volatilului, leul verde este mercurul filozofai, sau tinctura de vitriol sau oul ermetic; leul roşu, tinctura de aur, elixirul ajuns la roşu perfect. Ceea ce este extraordinar în această retorică este că ea nu are nimic arbitrar. Cutare carte ni se pare a fi barocă sau manieristă, dar savanţii au studiat-o frază cu frază în laboratorul lor, atenţi la mesajul codat pe care un confrate l-a transmis prin ea. Nici un cuvînt nu este inutil. Alchimia este o ştiinţă care poate trece drept un joc. Toate textele sînt impregnate de simbolism erotic, deoarece ele evocă diferite forme ale căsătoriei filozofale, adică fie „unirea 48. Salmon, op. cit. ^ 176 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE care se petrece între soare şi lună în Mercurul ermetic", fie „unirea pămîntului cu apa care se petrece în cuptor cu ajutorul focului."49 Marea Operă este comparată cu o nuntă a cărei ceremonie se pregăteşte: „Această plăcută nuntă poate fi celebrată în orice anotimp, dar cel mai bine este primăvara, cu atît mai mult cu cît ea este anotimpul cel mai favorabil vegetaţiei, anotimpul cînd natura se reînnoieşte."50 Erotismul acesta este incestuos, implicînd „incestul dintre frate şi soră, dintre tată şi fiică, dintre mamă şi fiu" şi caută să zămislească un hermafrodit. Jean d'Espagnet, preşedintele parlamentului din Bordeaux, începînd cu anul 1600, în al său Enchiridion physicae restituae (1623), a vorbit pe larg despre această copulare alchimică incestuoasă pe care a ilustrat-o cu o gravură foarte realistă: „Adeptul să unească, în căsătorie legitimă, după formula cuvenită, pe Gabritius cu Beja, fratele cu sora, pentru ca să se poată

naşte un ilustru fiu al soarelui."51 Autorii folosesc tot felul de expresii la figurat: lupul cenuşiu este antimoniul; sîngele balaurului, tinctura de antimoniu; fata ce are un secret mare, piatra la albul perfect; fraţii schilodiţi, metalele imperfecte; umbrele cimeriene, aburii care se ridică din putrefacţie. Aşi pune cămaşa azurată se spune pentru a arăta că „se face proiecţia elixirului perfect la alb sau la roşu pe un metal topit."52 Există şi expresii simple care au dublu înţeles: apa de mare reprezintă azothul care albeşte alama. Soarele înseamnă aurul, dar soarele filozofilor este focul. Cuvinte ciudate împestriţează stilul, cum este adrop (materie a marii arte), adra-ragi (şofranul obişnuit), ebimezeth (materie filozofală ajunsă la negrul foarte negru), qffragar, asupra căruia vocabularele nu au ajuns la un acord (minium sau cocleală). Sînt date sfaturi sub formă de proverbe ciudate: Nu mînca din fiul a cărui mamă are prea multe menstre (ai grijă să nu fie mai multă apă decît foc natural); E nevoie de şapte vulturi ca să lupte împotriva leului (pentru ca mercurul să fie sublimat trebuie să i se mărească puterea de şapte ori). Se mai întîlnesc şi false recomandări: Puneţi apă vîscoasă ca să spălaţi şi să albiţi alama despre care Salmon spune: „Cînd filozofii spun Puneţi asta, puneţi şi adăugaţi aia, înseamnă că nimic nu trebuie pus sau adăugat, deoa49. Salmon, op. cit. 50. Ihid. 51. Jean d'Espagnet, op. cit. 52. Salmon. op. cit. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 17'/ rece ei o spun înadins pentru ai încurca pe neştiutori şi a-i face să nu reuşească."53 Aluziile la mitologia antică sînt numeroase, căci alchimiştii credeau că cei vechi îşi ascunseseră în legende, în special în legenda Minotaurului şi în cea cu muncile lui Hercule, propriile cunoştinţe alchimice. Libois a scris o enciclopedie în care vrea sa dovedească că miturile greco-latine ţin de operaţiunile Marii Opere. Astfel, cînd Vulcan îi înfăşoară într-o plasă de bronz pe Marte şi Venus, culcaţi în acelaşi pat: „întreaga poveste nu este decît trecerea de la albeaţă la citrinitate şi de la aceasta la rugina de fier, trecere atribuită zeului Marte care se împerechează cu Venus."54 Vulcan lunatic desemnează

focul natural; pînzele negre cu care Theseus se întorcea la Atena, pelicula neagră care apare după congelarea elixirului. Una din caracteristicile literaturii alchimice constă în asocierea imaginii grafice cu textul, încît uneori textul nu mai este decît un comentariu la o suită de gravuri. Les Douze clefs de la philosophie de Basil Valentin erau douăsprezece gravuri cărora li sa adăugat mai tîrziu o glosă şi din care Clovis Hesteau de Nuisement a luat subiectul pentru un poem filozofic. Şi Mu-tus liber nu va fi decît o culegere de stampe fără legendă. Primul care a compus un soi de capodoperă din asocierea textului cu imaginea a fost Henrich Khunrath (1560-l605), medic, chimist şi filozof german, născut la Leipzig, care, după ce şi-a luat doctoratul în medicină la Basel în 1588, şi-a practicat meseria la Hamburg şi Dresda. A scris tratate despre semnătura lucrurilor, astrologia judiciară, arta de a transforma metalele (acesta din urmă sub pseudonimul Ricemus Thrasibulus). îi mai datorăm şi o „explicaţie filozofică a focului secret, exterior şi vizibil al vechilor magi". Lucrarea sa cea mai uimitoare este Amphi-theatrum sapientiae aeternae {Amfiteatrul eternei înţelepciuni), lăsată neterminată, dar pe care prietenul său, Erasmus Wol-dart, a completat-o şi a publicat-o în 1609. El vorbeşte acolo despre „înţelepciunea divină, umană, macro şi microcosmică, divino-magică, creştino-cabalistică şi fizico-chimică", cu ajutorul „metodei tri-una", ce-i aparţine, combinînd revelaţiile din Sfînta Scriptură, din Cartea universală a Naturii şi a Conştiinţei umane. Textul are un Prolog, „scară mistică a celor şapte grade ortodoxe", în trei sute şaizeci şi cinci de versete (tot atîtea cît 53. Salmon, op. cit. 54. Libois, Des Dieux et des Hăros suivant la science hermetique. Paris, Veuve Duchesne, 1773. L 178 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE zilele anului), urmat de explicaţii. El stabileşte o corelaţie între Hristos şi piatra filozofală. Gravurile pentagramatice care însoţesc Explicaţiile sînt splendide mărturii ale artei fantastice din epoca sa. Un alt medic german, născut la Rendsburg, Michael Meier (1568l622), după ce a obţinut la vîrsta de douăzeci şi opt de ani titlul de doctor în medicină la Basel şi la douăzeci şi nouă de ani pe cel de doctor în filozofie la Rostock, şi-a orientat cercetările spre ermetism.

Reputaţia sa a devenit atît de mare încît împăratul Rudolf al III-lea l-a atras, în 1608, la curtea sa din Praga şi l-a numit medicul şi secretarul său, apoi conte palatin şi membru al Consiliului său particular. în 1612, la moartea împăratului, fără a mai aştepta să fie condamnat datorită măsurilor ce începeau să fie luate împotriva protestanţilor, Maier sa refugiat în Anglia, unde s-a împrietenit cu Robert Fludd. La această vreme ia apărut prima lucrare, Arcana arcanissimum [Arcana arcanelor), interpretări ale misterelor egiptene şi greceşti pe care Dom Pemeţy le-a adaptat în franceză, un secol mai tîrziu, sub titlul Fables egyptiennes et grecques devoilees. Maier s-a stabilit în 1619 la Magdeburg unde a fost medicul contelui Mauritius de Hessen. Pînă la moartea sa, la Magdeburg, Michael Meier a publicat şaptesprezece cărţi (dintre care şaisprezece în ultimii şase ani ai vieţii sale). Cea mai celebră este Atalanta Jugiens {Atalanta fugară), 1617, unde dezvăluie manipulaţiile alchimiei cu ajutorul a cincizeci de gravuri, cincizeci de fugi pe trei voci, poeme şi discursuri explicative. în prefaţa sa spune că în mitul Ata-lantei, pe care Hipomene o învinge la fugă aruncîndu-i trei mere de aur unul după altul pe care ea se apleacă să le adune, în-tîrziind astfel, trebuie înţeleasă coagularea apei mercuriale: „Această fecioară este numai chimică; ea este mercurul filozofic fixat şi reţinut de sulful de aur."55 Dar restul cărţii nu mai vorbeşte de Atalanta; ceea ce urmează sînt numai comentarii despre nişte gravuri minunate cu devize ciudate: „Cel care încearcă să intre fără cheie în grădina cu trandafiri a filozofilor poate fi comparat cu un om care vrea să meargă fără picioare", „Dacă din patru faci ca unul să piară, imediat toţi vor muri" etc. Acest gen de lucrări a devenit atît de clasic încît, în 1625, s-a reeditat b suită de poeme alchimice, De Lapide philosophico, publicate în 1599 de Lambsprinck, un nobil german, adăugîn55. Michel Meier, Atalante fugitive, traducere în limba franceză de Etlenne Perrot, Paris, Librairie de Medicis, 1969. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 179 du-i-se cincisprezece gravuri reprezentînd „salamandra spălîn-du-se în foc", „Tatăl acoperit de transpiraţie de unde vine adevărata tinctură" etc. Meier a luat partea Rosa-Crucienilor, deşi nu aparţinea Fraternităţii lor, în Silentium post clamorem [Liniştea de după vacarm), 1617,

lăudîndu-i pentru faptul că nu răspund criticilor care li se aduceau. Mai putem reţine şi ciudata sa alegorie Sym-bola aurae mensae duodecim nationum [Simbolurile tabelului de aur ale celor douăsprezece naţiuni], 1617, în care arăta doisprezece eroi întruniţi, în timpul serbărilor lui Hermes, pentru a-l dezarma pe Pyrgopolynice, adversarul lui Chymie. Un călugăr protestant, Valentin Andreae (1586-l654) a marcat o evoluţie hotărîtoare în simbolica alchimică. Primele studii şi le-a făcut în mînăstirea din Konigsbronn, din ducatul de Wurtemberg, unde tatăl său era abate. După moartea acestuia, mama lui l-a determinat să intre la Universitatea din Tubingen. La şaptesprezece ani şi-a luat bacalaureatul iar la nouăsprezece ani era învăţător; în loc să predea, a preferat să rătăcească prin Franţa, Elveţia, Germania şi Italia. A învăţat teologia dar şi să cînte la lăută şi chitară; îi plăcea să-i frecventeze pe meşteşugari, mai cu seamă pe ceasornicari. Călătoriile sale l-au pus în legătură cu cei care au format Fraternitatea Rosa-Crucis, al cărei prim Imperator a fost probabil. întors la Wurtemberg, stabilit ca diacon la Vaihingen, căsătorit, Valentin Andreae a publicat în 1614 două manifeste, la cîteva zile distanţă: Fama Fraternitatis et Confessio Fratrum Rosae-Crucis [Gloria Fraternităţii şi Credinţei Fraţilor din Rosa-Crucis) în care expune reforma generală a Omenirii preconizată de Ordin; şi Reformation des gantzen weiten Welt [Reformarea vastei lumi în întregime) dezvăluind savanţilor din Europa aspectele politice, ştiinţifice şi religioase ale acestei reforme. Se pare că singura contribuţie la aceste texte, redactate în colectiv de prietenii săi, nu a fost decît numele. Cea mai bună operă a sa este un roman alegoric, apărut în 1616, Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreutz anno 1459 [Nunta chimică a lui Christian Rosencreutz) în care povesteşte cum întemeietorul legendar al Rosei-Crucis a găsit piatra filozofală; sub fiecare episod sînt ascunse indicaţii tehnice. Povestitorul, Rosencreutz, invitat la nunta lui Sponsus cu Sponsa, trece printr-o pădure unde trebuie să aleagă între patru drumuri, dintre care unul duce la moarte iar celelalte trei sînt pline de pericole; nici unul nu putea fi refăcut în sens invers. încer-cînd să elibereze un porumbel atacat de un corb, urmează un 180 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE

drum, fără a-l fi ales în mod special, ajunge cu greutate la castelul regal. Acolo, mesenii, nobili şi oameni de rînd, trebuie să fie cîntăriţi în Balanţa Artiştilor pentru a se şti dacă sînt demni de a fi prezentaţi regelui. O sută douăzeci şi şase dintre aceştia, care nu au greutatea egală cu şapte greutăţi de aur, vor fi eliminaţi. Rosencreutz, trecînd cu bine proba, asistă la o ceremonie în timpul căreia au loc funeraliile a şase persoane regale, se decapitează un uriaş negru, capul său fiind folosit la încălzirea unui cuptor în care se cloceşte un ou. Din acest ou iese o pasăre neagră care este aşezată într-o baie la fel de albă ca laptele; ea îşi pierde acolo toate penele iar lichidul devine albastru. Toate numerele din această povestire recomandă dozajele de făcut pentru Marea Operă; iniţialele de pe medalii, inscripţiile de pe ziduri, ghicitorile care sînt spuse asistenţei sînt alte moduri voalate de a arăta ordinea şi rezultatul operaţiilor. în cea de-a şaptea zi, Rosencreutz, numit de rege Cavaler al Pietrei de aur, depune jurămînt că va respecta cele cinci porunci ale acestei demnităţi şi scrie într-un registru: Summa scientta nihil scire {Ştiinţa supremă este de a nu şti nimic).56 Ceea ce nu vrea să spună că ştiinţa este zadarnică, ci că adevăratul savant trebuie să acţioneze ca şi cînd n-ar şti nimic şi să caute mereu. Valentin Andreae a tipărit după aceea numeroase lucrări, printre care o culegere de o sută de dialoguri satirice, Menippus, centuria inanitatem nostratium speculum, 1617, [Menippus, oglinda vanităţii contemporanilor noştri) şi Christianopolis (1619), proiect al unei republici creştine pe care o opuneau Utopiei lui Thomas Morus. Era cu adevărat un mistic milos care voia să degajeze creştinismul de controversele dintre catolici şi protes-tanp pentru a-i permite să-şi asigure plenar vocaţia de înfrăţire. în 1620, Valentin Andreae a fost numit supraintendent la Kalw (Wurtemberg) unde, despărţit de Rosa-Crucis, a întemeiat o societate de întrajutorare pentru muncitori, studenţi, săraci şi bolnavi. Dar oraşul a fost incendiat şi jefuit în timpul războiului de Treizeci de Ani iar Valentin Andreae a trebuit să-şi părăsească casa distrusă. în 1638, La Stuttgart, a devenit consilier consistorial şi predicator oficial al ducelui Eberhard al IH-lea. Timp de zece ani a luptat împotriva simoniei şi a des-frîului, făcîndu-şi atîţia duşmani încît, descurajat, şia dat demisia, în 1650, era abate la Babenhausen (Bavaria), susţinut 56. Valentin Andreae, Les Noces chymicpj.es de Christian Rosencreutz, tradus din germană în franceză şi urmat de comentarii

alchimice de Au-riger. Paris, Chacornac, 1928. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 181 de ducele August de Brunswick care a pus să i se construiască o casă; în anul în care a murit, Valentin Andreae fusese tocmai ridicat la rangul de abate cu drept la mitră al mînăstirii din Adelsberg, din regiunea Schwaben. Spre sfîrşitul secolului al XVII-lea, s-a recurs la aceleaşi simboluri, dar fără a le cuprinde într-o ficţiune. Introitus aper-tus ad occlusum regis palatium [Intrarea deschisă în palatul închis al regelui] de Eyrenee Philalete, publicată în 1667 de John Langius, al cărei autor este un alchimist englez neidentificat (ce-şi spunea natu Anglicum, habitatione Cosmopolitam, născut englez, locuitor al Universului), este un eseu didactic în care se mai găsesc metafore ca porumbeii Dianei (părţile volatile ale materiei) care vindecă un cîine turbat şi sfaturi formulate astfel: „Cînd luna plină va străluci, dă aripi Vulturului, care-şi va lua zborul lăsînd în urma lui porumbeii Dianei, morţi."57 Limojon de Saint-Didier, scriitor în timpul domniei lui Ludovic al XlV-lea (îi datorăm o istorie a Republicii Veneţia şi remarci asupra păcii de la Nijmegen), în a sa Lettre d'un philo-sophe sur le secret du Grand Oeuvre (1686) a declarat că nu mai era cazul să se exprime prin enigme. Dar în Le Triomphe hermătique (1699) n-a putut să nu publice o emblemă gravată care conţinea „o prescurtare a întregii filozofii secrete", să povestească un apolog avînd ca subiect „o ceartă pe care Aurul şi Mercurul au avut-o cu Piatra filozofilor". Piatra izbucneşte în rîs la argumentele Aurului şi Mercurului care, furioşi, se aruncă asupra ei: „Şi lupta s-a dat. Piatra noastră şi-a arătat forţa şi valoarea, s-a luptat împotriva lor, i-a înfrînt, i-a împrăştiat şi i-a înghiţit atît pe unul cît şi pe celălalt aşa că n-a mai rămas nici o urmă care să ne aducă la cunoştinţă ce deveniseră."58 Pentru a comenta această alegorie, va avea loc mai tîrziu conversaţia dintre Eudoxos şi Pyrophilos. Hiperchimîa şi hilozoismul Secolul al XlX-lea a reînnodat legăturile cu tradiţia alchimiei, care se întrerupseseră în timpul Revoluţiei franceze, şi astfel, în plină perioadă romantică, un chimist, Cyliani, a publicat Hermăs dăvoilă (1832) povestind cum făcuse el piatra filozofală

57. Eyrenee Philalete, L'Entree ouverte au palais ferme du roi. Paris, Denoel, 1972. 58. Limojon de Saint-Didier, op. cit. 182 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE „după ce petrecuse treizeci şi şapte de ani în căutarea ei, ve-ghease cel puţin o mie cinci sute de nopţi fără să doarmă, îndurase nefericiri nenumărate şi pierderi ireparabile". Apoi, un alt alchimist romantic, Louis Cambriel, a publicat, la şaptezeci şi nouă de ani, Cours de philosophie hermetique ou d'alchimie (1843) unde expunea în nouăsprezece lecţii teoriile sale destul de eteroclite, mergînd de la comentarii despre simbolismul alchimic al unui portal al catedralei Notre-Dame din Paris sau al primelor cinci capitole din Facere, la prepararea magisterelor. Abia la sfîrşitul secolului a apărut omul „Renaşterii alchimice", Francois Jollivet-Castelot, chimist, născut în 1868 la Douai şi stabilit în acest oraş. Respingea cu modestie titlul de „renovator al alchimiei", atribuindu-l prietenului său, medicul Albert Poisson, autorul lucrării Th6ort.es et symboles de l'alchi-mie (1891), mort la douăzeci şi nouă de ani, în 1894, fără a fi izbutit să înceapă enciclopedia pe care avea de gînd s-o facă cu privire la acest subiect. Totuşi, Jollivet-Castelot a fost, mai mult decît oricine, şeful acestei reînnoiri, fiind nu numai „hiperchi-mist", dar şi „ermetist şi speculator", aşa cum l-a numit elevul său, Porte du Trăit des Ages, într-o biografie, care lăuda „ermetismul doct şi înţelept, scientistul care şi-a plimbat privirea leonină asupra misterelor cosmice, pe căile neexplorate ale Naturii, ale Marelui Tot universal."59 Jollivet-Castelot a vrut să aplice alchimiei metodele pozitivismului ştiinţific şi spiritul ocultismului în care sa iniţiat cu cei mai buni dascăli. Prima sa carte, L'Ame et la vie de la matiăre (1839), era un eseu de fiziologie chimică sau de dinamechimie care descria vitalitatea materiei şi unitatea ei. El demonstra că totul se transformă în univers, se reduce în mod raţional la dinamismul pur şi astfel antagonismul dintre Forţă şi Materie dispare. El a schiţat o teorie a formării eterice a atomilor la o dată cînd, în ciuda lucrărilor lui Lodge, aceste vederi erau considerate fanteziste. Ocupîndu-se şi de astronomie> a studiat în 1894 influenţa luminii zodiacale asupra anotimpurilor şi asupra variaţiei de strălucire a stelelor. Disciplina sa

era hiperchimia, „ştiinţa mediană între metafizică şi chimie" iar doctrina sa, hi-lozoismul (din două cuvinte greceşti însemnînd materie şi viaţă) care spunea că în natură totul trăieşte, evoluează şi se transformă. Această doctrină era monistă, postulînd că materia, sufletul, viaţa şi energia nu formau decît Unul. 59. Aime Porte du Trăit des Ages, Frangois JolUvetCastelot Paris, E. Figuiere. 1914. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 183 Pentru Jollivet-Castelot, alchimia era o Gnoză, ce căuta să stabilească „o dovadă a unităţii materiei şi a transmutaţiei elementelor", în 1896, a creat Societatea alchimică din Franţa, al cărei preşedinte a fost, şi a întemeiat revista L'FIyperchimie care, pînă în 1901, a prezentat lucrările cele mai originale ale acestei societăţi. A scris, mai ales, Biblia alchimiei moderne, Comment on devient alchimiste (1897), în care descria alchimia cabalistică, Tarotul alchimic (căci credea că cele douăzeci şi două de arcane majore ale Taratului revelau Marea Operă), dar dădea şi sfaturi practice adaptate la timpurile noi. Capitolul său „La journee d'un alchimiste" stabileşte toate detaliile vieţii cotidiene a adeptului, începînd de la abluţiunile matinale. îi recomandă să nu ezite să folosească un cuptor electric, dacă are posibilitatea, sau în lipsa acestuia, un cuptor din pămînt refractar, un cuptor de fier pentru încercările cu litarga, un bec Bunsen, un tub de suflat din aramă, mojare etc. îl învaţă cum să-şi alcătuiască biblioteca, cum să-şi aleagă produsele şi îi expune filozofia adeptatului: „Alchimistul trebuie să fie hilozoist, adică să considere materia ca fiind vie, să o respecte în consecinţă, să o manipuleze cu conştiinţa potenţialităţii sale' intelectuale, să vadă în ea Fiinţa multiplicată, fragmentată, divizată, suferindă, dar tinzînd printr-o evoluţie neîncetată să se reconstituie în Unitatea substanţei."60 Am văzut că pînă în secolul al XVTI-lea, alchimia a fost avangarda chimiei. Jollivet-Castelot ne-o dovedeşte încă o dată, căci, departe de a fi un savant retrograd, care să reînvie un ideal medieval, el modernizează acest ideal asociindu-l cu stereo-chimia care examinează echilibrul atomilor, legăturile lor, combinaţiile lor în spaţiu, conform cu cele trei dimensiuni. El meditează asupra fenomenelor de izomerie, de alotropic de po-limerie, asupra familiilor de elemente chimice, se informează în legătură cu toate experienţele

cercetătorilor şi prezice: „Vom vedea într-o bună zi cum chimia zisă «minerală» va oferi sinteze, serii analoage cu cele din chimia «organică» actuală. Formarea, derivarea, într-un cuvînt evoluţia metaloidelor şi a metalelor vor fi studiate pe baza vărtejurilor eterice, poate a condensărilor po-limerice ale hidrogenului."61 Discipolul cel mai celebru al lui Jollivet-Castelot a fost August Strindberg. Dramaturgul suedez, hotărîndu-se să renunţe 60. Francois Jollivet-Castelot, op cit. 61. Francois Jollivet-Castelot, La Science alchimique. Paris, Chacornac, 1904. 184 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE la teatru pentru a se consacra alchimiei, a scris, la 22 iulie 1894, o scrisoare hiperchimistului, după cei citise La Vie et Tărne de la matiere, şi i-a făcut elogiul într-un articol. S-au în-tîlnit în 1895 la Paris unde Strindberg, căruia tocmai i se jucaseră Domnişoara Julia, Tatăl, Creditorii, ocupa o cameră într-o pensiune din strada Orfila. Jollivet-Castelot povesteşte: „Aşezat la masa sa din lemn alb acoperită de manuscrise şi de sticle de ceas care-i serveau drept capsule, Strindberg mi-a arătat ultimele sale încercări alchimice. Avea o ingenuitate rară şi în plus o credinţă de iluminat."62 Strindberg încerca să fabrice aur pornind de la sulfatul de fler şi ţinea o Carte de aur, registru de două sute de pagini de note în care îşi lipea eşantioanele. Corespondenţa lui cu Jollivet-Castelot (care l-a numit membru de onoare al Societăţii alchimice din Franţa) dovedeşte o îndîrji-re pasionată pentru Marea Operă, cuprinde ipoteze îndrăzneţe despre sulf şi despre iod şi calcule complicate. Strindberg îl admira atît de mult pe Jollivet-Castelot încît a încercat să-l facă să obţină, în 1897 premiul Nobel pentru chimie, decernat pentru prima oară, intervenind pe lîngă juriu.63 în ceea ce-l priveşte pe Jollivet-Castelot, el i-a găsit lui Strindberg un editor pentru romanul său Inferno şi i-a publicat în L'Hyperchimie, începînd cu 1896 şi pînă în 1899, scrieri alchimice cum ar fi Hortus Merlini, Sylva sylvarum etc. în 1902, Strindberg a abandonat alchimia pentru a se întoarce la teatru, dar Jollivet-Castelot a continuat, pînă după primul război mondial, cariera sa de hiperchimist, întemeind o altă revistă, Les Nouveaux harizons de la science et de la pensăe (1904-l912), dezvoltîndu-şi în La Science alchtmique (1904) ide-ea de chimie transcendentă, „arta de

a face chintesenţa corpurilor, de a le transmuta, de a le fabrica prin sinteză", procla-mîndu-se teoreticianul unei „teodicei naturaliste", în Le Livre du trăpaş et de la Renaissance (1905), adunîndu-şi articolele în Croquis scientiftques etphilosophiques (1912). în 1920, Francois Jollivet-Castelot a publicat un roman autobiografic, Le Destin ou les Fîls d'Hermăs, al cărui erou, căutînd piatra filozofală cu preţul unei „asceze ermetice", frecventează ocultişti cum ar fi Saint-Yves d'Alveydre, Stanislas de Guaita pe care-i vedem a-mestecaţi în acţiune. în sfîrşit, pentru a completa portretul 62. Prefaţă la Brăviaire alchimique de August Strindberg, Paris, Durvllle, 1912. 63. August Strindberg, scrisoarea din 8 februarie 1897, in: Br&viaire alchimique, op. cit. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 185 acestui umanist, să adăugăm că a vorbit de plantele medicinale în Natura mystica ou le jardin de la fee Viviane (1920) şi că, membru al Partidului socialist, a adus în acest partid o tendinţă de comunism nematerialist care l-a făcut să creeze Uniunea comunistă spiritualistă şi să scrie La Loi de l'histoire (1933). Alchimia în secolul al XX-lea Alchimistul cel mai surprinzător al secolului al XX-lea rămîne Fulcanelli, care a lucrat incognito toată viaţa şi a cărui identitate a fost multă vreme o enigmă pentru amatori. Datorită cercetărilor lui Robert Ambelain, se ştie acum că Fulcanelli era un fost elev al Şcolii de Arte Frumoase din Paris, Jean-Julien Champagne, născut în 1877 la Villiers-le-Bel, desenator, care făcea copii după manuscrise arhaice care-i induceau în eroare pe experţi: „Reuşise să reconstituie o cerneală care avea nuanţa cernelurilor din secolele al XVII-lea şi al XVffl-lea, după ce căpătase patina anilor."64 A avut primul său laborator de alchimie în 1893, în locuinţa mamei sale, la Villiers-leBel; alte două laboratoare în 1907, pe strada Vernier din Paris şi în 1921 la castelul din Leroi. Era un om scund, cu părul lung, cu mustăţi stufoase şi plin de manii ciudate. Nu folosea pentru iluminat decît o lampă cu petrol, detestănd electricitatea. îşi stimula spiritul respirind îndelung şi profund galbanum: „Champagne dădea asigurări că această gumă-răşină, în raport analogic şi magic cu Pămîntul, îi permitea să ajungă, pe cale intuitivă, la informaţia căutată", spune

Ambelain. A preparat o tămîie a magilor, cu efecte oculte, cu care trebuia să faci o fumigaţie pe zi. Se mîndrea că ştie să fabrice aur în şase luni şi purta, pe inelarul drept, o şevalieră mare creată din materia obţinută la una din încercările sale; cu toate acestea, a murit sărac, în 1932, la Paris, într-o locuinţă mizeră din strada Rochechouart, fără a-şi fi terminat cartea care trebuia să fie încoronarea operei sale, Finis Gloriae Mundi. Fulcanelli a publicat Le Mystăre des cathedrales (1926) pe care o considera imperfectă şi Les Demeures philosophales (1932), monument al ermetismului, pe care l-a ilustrat chiar el cu treizeci şi şase de planşe. Le-a redactat şi prefeţele, cerîndu-i discipolului său. Eugene Canseliet, să le semneze, pentru a 64. Robert Ambelain, „Jean-Julien Champagne, alias Fulcanelli", în LaTourSaint^Jacques,nr.9, 1962. 186 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE dispărea total dincolo de opera lui. Aceste două lucrări remarcabile, dedicate „Fraţilor din Heliopolis" (societate secretă inventată), conţin reflecţii extraordinare despre simbolism şi despre „limbajul păsărilor" cunoscut numai de iniţiaţi şi alcătuit din calambururi şi rebusuri. Pseudonimul său — Fulcanelli — însemna „fierar al soarelui" şi a fost de altfel inventat în acest chip, prin contracţia cuvintelor Vulcan şi Hellos. Amintind că un vechi autor deriva alchimia din Ham, fiul lui Noe, şi scria deci alchamia, el vedea, dimpotrivă, în acest cuvînt o derivaţie a cuvăntului grec chumeia, cheuma, „ceea ce curge, şiroieşte, se prelinge", şl spunea: „Numele şi lucrul sînt bazate pe permutarea formei de către lumină, foc sau spirit."65 Fulcanelli este un scriitor erudit, filolog, care a început inventarierea caselor şi obiectelor ce puteau conţine simbolurile Marii Opere. Studiul motivelor de pe faţada casei numită JWa-noir de la Salamandre" („Conacul Salamandrei"), situată în Rue aux Feves la numărul 19, în oraşul Lisieux, îi dezvăluie că proprietarul ei a fost un „adept, posesor al pietrei filozofale"; casa numită JJHomme des bois" („Omul pădurilor") din oraşul Thiers, regiunea Puy-de-Dome, se afla în aceeaşi situaţie. A descifrat „minunata carte de farmece de la castelul de la Dam-pierre", mausoleul lui Francisc al Il-lea, duce de Bretania, aflat în catedrala Saint-Plerre din Nantes, cadranul solar din palatul Holyrood din Edimborough, realizat în 1633, despre care afir-

ma: „Putem socoti, cu toată seriozitatea, acest cadran solar ca fiind un monument ridicat în cinstea Vitriolului filozofic, subiect de început şi prima fiinţă a pietrei filozofale."66 Dar a ştiut să vorbească şi de Mitul alchimic al lui Adam şi al Evei, să discear-nă, dincolo de firme şi afişe, ceea ce a rămas din emblemele alchimiei în subconştientul colectiv. Dintre succesorii lui Fulcanelli, Eugene Canseliet, cel mai apropiat de dascăl, a făcut, ca şi el, observaţii remarcabile, ca de exemplu despre Le Symbolisme alchimique de la galette des Rois („bobul nu reprezintă altceva decît simbolul sulfului nostru închis în materie"67), sau despre cele trei săgeţi de pe insigna Internaţionalei muncitoreşti („trei săgeţi, dispuse în acelaşi fel, se vedeau pe un vitraliu din secolul al XlII-lea din capela Sfintului Toma din Aquino din biserica mînăstirii Iacobinilor din Paris"68). 65. Fulcanelli, Les Demeures philosophales, a 3-a ediţie adăugită. Paris, J.-J. Pauvert, 1965. 66. Ibid. 67. Eugene Canseliet, Alchimie, ediţie nouă, revăzută şi adăugită, Paris, J.-J. Pauvert, 1978. 68. Ibid. ALCHIMIA TRIUMFĂTOARE 187 între 1948 şi 1960, Armănd Barbault a încercat să fabrice aur potabil cu „cenuşă regenerată" obţinută din plante, rouă şi pudră de aur, folosind un athanor asemănător cu cel din Evul Mediu; a ajuns la un „aur vegetal" pe care l-a botezat exoephi-lină (nume dictat soţiei lui de „Ghizii săi spirituali"), pe care, mai apoi, l-a preparat în Alsacia cu ajutorul unui cuptor circular cu aer cald, echipat cu un termostat.69 Subtil comentator, stabilind o corelape între alchimia occidentală şi gîndirea chineză70, Rene Alleau a înfiinţat la Paris, în 1970, Bibliotheca her-metica, colecţie în care se reeditau clasicii de negăsit. Revenirea cea mai spectaculoasă a alchimiei, în secolul al XX-lea, se datorează lui C.-G. Jung, marele schismatic al psihanalizei. Cincisprezece ani după despărţirea sa de Freud, în 1928, Jung a început să studieze sistematic vechile texte ermetice, ceea ce l-a dus, în 1944, să arate, în Psychologie und Al-chemie, ce resurse oferea simbolica alchimiei unui psihotera-peut, plecînd de la „ipoteza că în pshic exista un scop final şi, ca să zicem aşa, independent de condiţiile

exterioare". Analizînd o serie de vise ale unui student din Zurich, el a descoperit o proliferare de simboluri circulare pe care le-a explicat prin imagini luate din tratate de alchimie, raportîndu-le la mandala, cercul ritual folosit în lamaism. Invers, expunînd concepţiile din alchimie despre mîntuire, Jung le-a prezentat ca fiind proiecţiile „psihicului obiectiv" ale cărui concordanţe le-a căutat în toate mitologiile. întreaga operă a lui Jung, pînă la moartea sa, survenită în 1961, va fi o identificare constantă a psihanalizei cu alchimia. Die Psychologie der Ubertragung (Psihologia transferului), 1946, este un comentariu alchimic asupra libidoului, încereînd să „aprofundeze sexualitatea dincolo de semnificaţia ei personală şi de importanţa ei ca funcţie biologică şi săi explice latura spirituală"71; Symbolik des Geistes (Simbolica Spiritului), 1948, compară piatra filozofală cu o reprezentare a lui Hristos, aşa cum o făcuse şi Khunrath. Dar ceea ce a constituit apogeul lucrărilor lui despre acest subiect, a fost Mysterium coryunctio-nis (1955), publicat cînd avea vîrsta de optzeci de ani şi în care s-a străduit să „descrie alchimia în toată amploarea ei, ca un 69. Armănd Barbault, L'Or du millieme matin. Paris, Publications Premieres, 1969. 70. Ren£ Alleau, Aspects traditionnels de l'alchimie. Paris, Editlons de Minuit. 1956. 71. C.-G. Jung, Ma vie, traducere de R. Cahen şl Y. Le Lay, Paris, Gallimard, 1973. ■' 188 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE fel de psihologie a alchimiei sau ca o bază alchimică a psihologiei abisale"72. E mai bine să nul luăm pe Jung drept călăuză pentru alchimie căci el n-a văzut nici o diferenţă între apocrife şi textele autentice. Ba chiar a încurcat istoria alchimiei cu teoria lui confuză despre arhetipuri (corectată, din fericire, de Mircea Eliade). Şi-a imaginat că alchimia îi va permite să desluşească problema incestului, a bisexualităţii, dar Salmon dădea incestului definiţia următoare: „Este unirea tuturor elementelor şi principiilor din natură, sarea, sulful, mercurul, în mercurul filozofai."73 Ar fi deci exagerat să considerăm incestul ca pe o obsesie sexuală a alchimiştilor. Dom Pernety a explicat de ce aceştia

reprezentau piatra filozofală printr-un androgin: „Au numit-o astfel deoarece spun că materia lor îşi ajunge sieşi pentru a zămisli şi naşte copilul regal, mai perfect decît părinţii lui."74 Această concepţie nu corespundea unei dorinţe de unire cu sufletul frate, aşa cum credea Jung, ci Cu legenda Hermafroditului, de la care toţi cei care se scăldau după el în aceeaşi fîntînă căpătau un sex dublu: această calitate era atribuită apei mercuriale care dizolva şi reducea la un singur element toate metalele. în ciuda acestor rezerve, Jung este extraordinar cînd compară cu alchimia individuarea, proces prin care un individ tinde a fi o unitate autonomă şi indivizibilă. El are dreptate cînd ne prezintă omul ca fiind în căutarea Eului său, plecînd de la umbră (inconştientul), aşa cum alchimistul, care lucrează la piatra sa filozofală, pleacă de la azoth. Prin opera unuia din cei mai mari psihoterapeuţi ai secolului al XXlea, constatăm astfel că alchimia, departe de a-şi pierde actualitatea, a căpătat o importanţă nouă, aceea de referent privilegiat al psihismului şi al creaţiei. Ce importanţă mai are acum faptul că alchimiştii Renaşterii au găsit sau nu aur în creuzetul din athanorul lor! Ce importanţă mai are dacă, în tagma lor, savanţi autentici au stat alături de aventurieri îndoielnici! Ce importanţă mai au chiar apocrifele care înlocuiesc istoria adevărată a acestor cercetători inspiraţi cu o legendă! Ei rămîn încă, pentru prezent ca şi pentru viitor, reprezentanţii simbolici ai aventurii intelectuale - aşa cum se poate ea împlini în artă, în literatură, în ştiinţă -, ai aspiraţiei către o finalitate extraordinară prin mijloace extraordinare, aşezînd suprema demnitate a omului sub semnul imposibilului sau al necunoscutului. Dominarea viitorului cu ajutorul artelor divinatorii Artele divinatorii sînt tot atît de vechi ca şi primele civilizaţii. Dintotdeauna viitorul i-a neliniştit pe oameni aşa încît au inventat foarte repede o mulţime de mijloace cu ajutorul cărora au căutat să afle ce li se va întîmpla mai tîrziu. în Mesopotamia existau deja metode ca hemerologia (calculul zilelor faste sau nefaste) sau studiul prevestirilor obţinute de la copaci, plante, rîuri, fîntîni şi chiar de la zăvorul uşii. La asirieni şi la babilonieni, ghicitorul oficial practica hepatoscopia, procedeu rezervat treburilor regatului şi marilor demnitari; el lua ficatul unei oi, îl aşeza în poziţie rituală pe mîna sa stingă, îl cerceta după un cod învăţat la colegiul preoţilor şi făcea un raport, ca un expert, în funcţie de semnele constatate.1 Oamenii din

popor recurgeau cel mai adesea la lecanomancie, adică vărsau picături de untdelemn într-un vas umplut cu apă şi interpretau figurile care se formau la suprafaţă. în Antichitatea greco-romană, divinaţia a cunoscut o dezvoltare considerabilă atît prin diversitatea tehnicilor, cit şi prin frecvenţa cu care era folosită. în cazul lito-boliei, sorţii erau interogap aruncîndu-se pe jos pietre de mai multe culori şi deducînd din combinaţiile lor o concluzie pentru viitor. Palmomanţia deducea semnele prevestitoare din tresăririle involuntare ale corpului, din convulsii, palpitaţii sau din ţiuitul urechilor: o simplă tresărire a unei sprîncene sau a unei pleoape, o contracţie musculară a coapsei anunţau un eveniment fericit sau nefericit. Alectrionomanţia se făcea cu un cocoş, dresat în prealabil, care era pus într-un cerc împrejurul căruia fuseseră aşezate literele alfabetului, iar pe fiecare dintre ele un bob de grîu; cocoşul, lăsat liber, ciugulea ici şi colo, in72. C.-J. Jung, op. cit. 73. Salmon, op. cit. 74. Dom Pernety, op. cit. 1. La British Museum sînt păstraţi ficaţi de argilă pe care exersau ucenicii ghicitori din Asiria. Georges Contenau a descris hepatoscopia în detaliu, după tabletele din biblioteca lui Asurbanipal, în La Divination chez Ies Assyriens et Ies Babyloniens, Paris, Payot, 1940. 190 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 191 dicînd astfel literele care aveau să dea răspunsul la întrebarea pusă. 2 în fine, la greci şi la romani, divinaţia era o credinţă religioasă şi o instituţie de stat; i se criticau uneori exagerările, dar nu principiul. Socrate o utiliza, Plutarh era preotul lui Apol-lo la Delfi şi-i comenta oracolele, Aristotel şi-a consacrat una din Probleme ideii de a afla dacă strănutul este o prevestire rea sau bună. Cîţiva filozofi ca Epicur, pentru că nega ideea de hei-marmene (destin), Carneade pentru că se îndoia de orice, au contestat-o, dar discipolii lor din Imperiul Roman de Apus iau luat apărarea împotriva creştinilor. Cicero, în dialogurile sale Despre Divinaţie, a pus faţă-n faţă un interlocutor care, în numele stoicilor, îi făcea elogiul şi un altul, care o combătea cu argumentele academicilor: erau numai dispute între şcoli, dar care nu vizau revocarea legitimităţii divinaţiei. Dimpotrivă, creştinismul, de îndată

ce a fost ridicat la rangul de religie de stat, în secolul al IV-lea, la Roma, a început să critice artele divinatorii ca fiind supravieţuiri intolerabile ale cultelor păgîne şi a mers pînă la represiune şi persecuţii pentru a obţine cîştig de cauză. Toate acestea se explică prin stadiul în care se găseau romanii în perioada decăderii imperiului; excesele lor în ce priveşte superstiţiile erau deplînse tocmai de un istoric din acea vreme, Ammianus Marcellinus, ce nu putea fi suspectat de parţialitate căci aparţinea vechii religii. Mai multe concilii, în special primul conciliu de la Roma din 721, prezidat de papa Gri-gore al II-lea, au precizat că orice fel de practică superstiţioasă va duce la excomunicare şi, în consecinţă, i se va interzice celui vinovat împărtăşania. Cărţile de astrologie şi de magie trebuiau arse, aşa cum se spunea în Faptele Sfinţilor Apostoli, ceea ce împăraţii Honoriu şi Teodosiu au şi ordonat să se facă de faţă cu episcopii. în a sa Ordonanţă a păcii, Carol cel Mare a recomandat ca magicienii şi ghicitorii să fie trimişi la închisoare şi să fie lăsaţi acolo pînă ce vor promite că se vor îndrepta. Ordonanţele regelui Carol al VlII-lea au cerut categoric ca nu numai ghicitorii să fie închişi, dar şi cei care-i consultau şi chiar aceia care nu-i denunţau justiţiei. Beda Venerabilul şi papa Grigore al III-lea cereau ca oricine se încredea în auguri sau în ghicit să facă o penitenţă de la şase luni pînă la trei ani. Nici autorităţile nu s-au arătat mai puţin severe faţă de prezicerea viitorului împodobită cu forme creştine. Chiar de la con2. Vezi exemplul unei alectrionomanţii pentru a descoperi numele împăratului care avea să-i urmeze lui Valens în A. Bouche-Leclercq. His-toire de la divination dans VAntiquită. voi. I. Paris, Leroux, 1879l884. . ciliul de la Agde, în 506, s-a interzis, prin aplicarea pedepsei cu excomunicarea, prezicerea prin sortes sanctorum (sorţii sfinţilor) ceea ce însemna să deschizi la întămplare Evangheliile, Epistolele Sfîntului Apostol Pavel sau Cartea Profeţilor şi să consideri prima frază citită acolo drept prezicere. Teologii acceptau sorţii de partaj, sorţii de consultare (sau judecata lui Dumnezeu), dar nu sorţii de ghicit. Preoţilor tentaţi să întrebe astrele, aşa cum făcuse sfîntul Augustin în tinereţea sa, înainte de a combate astrologia judiciară, cel de al treizeci şi şaselea canon al conciliului din Laodicea le preciza: „Preoţii şi clerul nu trebuie să fie nici vrăjitori, nici matematicieni, nici

astrologi." Al patrulea conciliu de la Toledo, în 663, i-a condamnat pe călugării care cereau părerea ghicitorilor să-şi ispăşească acest păcat într-o mînăstire, pentru toată viaţa; iar în Renaştere, papa Leon al Xlea a dat bula Supernae disposiiionis arbitrio prin care-i avertiza pe membrii clerului că vor fi lipsiţi de beneficii şi de slujbe dacă practicau artele divinatorii. Iată deci, ce pedepse riscau, încă din secolul al V-lea, cei care căutau să ghicească viitorul: anateme, excomunicări, penitenţe publice, posturi, exilări, închisoare; iar faptul că, din generaţie în generaţie, aceste interdicţii au trebuit reînnoite dovedeşte că populaţia le încălca cu o pasiune căreia nu putea să-i reziste. într-adevăr, era imposibil să fie dezrădăcinate nişte obiceiuri căpătate în curs de trei mii de ani, din Sumer şi bazinul Indu-lui, şi care, de altfel, corespundeau structurii inconştientului omenesc care presupune inevitabil gîndirea magică. Occidentul s-a găsit într-o situaţie stănjenitoare şi fără precedent: pe de o parte, părea nedrept să denigrezi miliarde de indivizi, caldeeni, asirieni, egipteni, perşi, greci, romani care practicaseră divinaţia cu girul unor filozofi extraordinari; pe de alta, nu puteau fi ignorate argumentele contrare, de cea mai înaltă calitate spirituală, ale unor gînditori eminenţi cum erau Părinţii Bisericii. Unii umanişti au încercat deci să găsească o justificare rezonabilă pentru folosirea artelor divinatorii şi care să nu compromită credinţa creştină. Prima lucrare capitală, în această privinţă, a fost cea publicată la Wittenberg, în 1553, de Kaspar Peucer, medic şi matematician, ginerele lui Melanchthon, avînd titlul Commen-tarius de praecipius generibus divinationunv, a cunoscut cinci reeditări cu adăugiri, într-atît acest subiect preocupa publicul. Peucer a trecut în revistă toate genurile de divinaţie pentru „a separa sfintele profeţii şi prezicerile naturale de imposturile unor spirite viclene şi de prefăcătoriile superstiţiilor". A fost ci192 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE tită cu aviditate, căci fiecare voia să ştie ce era îngăduit şi ce era interzis unui bun creştin. Kaspar Peucer a înlăturat cu oroare o parte din divinaţia greco-romană care reflecta „superstiţia, fiică a necunoaşterii de Dumnezeu şi a neîncrederii", cum erau cleromanţia, divinaţie cu ajutorul unor arşice sau a unor boabe negre şi albe care se aruncau pe pămînt, piromanţia,

care aprecia viitorul în funcţie de modul în care tremurau flăcările ofrandei care era arsă, cap-nomanţia „care studia şi examina fumul sacrificiilor, răsucirile şi şerpuirile lui, mişcarea dreaptă, oblică, învîrtită sau înfăşurată, mirosul lui potrivit sau nu cu carnea sacrificată" etc.3 în schimb Peucer aduce un deosebit elogiu fiziognomiei, chiroman-ţiei (pe care o include în simiotică, parte a medicinii referitoare la semne, cum ar fi pulsul sau durerile, care indică predispoziţia corpului) şi mai ales astrologiei (Melanchthon însuşi fiind un adept al acesteia). El găseşte că prezicerile populare sînt corecte: „Este un lucru obişnuit la plugari acela de a prezice că vor fi atătea furtuni în vară cîte zile înceţoşate au fost în martie ...Ei au o regulă că dacă găseşti viermişori în găinaţul găinilor, e semn al rodniciei; dar dacă găseşti muşte, e semn de război; dacă sînt păianjeni, e semn de ciumă."4 Peucer crede neabătut în teratoscopie, preziceri făcute pe baza naşterilor monstruoase şi a minunilor. Toţi monştrii anunţă evenimente importante, căci „în anul întemeierii Romei, la Rimini s-a născut un copil fără ochi şi fără nas"5. El ne povesteşte că au apărut astfel un viţel fără păr şi cu două capete la Freiburg, un viţel cu chip de om ras în cap lîngă oraşul Bitter-fels iar în 1543, în Ţările de Jos, un copil hidos „cu spatele păros ca cel al unui cîine, cu două capete de maimuţă pe locul mamelelor, ochi de pisică pe buric, capete de cîine la coate şi la glezne... Se spune că a trăit patru ore şi că, după ce a pronunţat cuvintele Vegheaţi, Domnul Dumnezeul vostru soseşte, şi-a dat duhul"6. în 1550, la ţărmul Balticii, lîngă Copenhaga, a fost pescuit „un peşte cu formă omenească avînd capul tuns cum îl au călugării, iar corpul acoperit de solzi în formă de 3. Kaspar Peucer, Les Devins ou Commentaires des principales sortes de devinations. Pusă de curînd în franceză de Simon Goulart. Anvers, Hendrik Connix, 1584. Această traducere este mai bună decît originalul, întrucît Goulart a împărţit textul latin compact şi fără titluri intermediare, al lui Peucer, în cincisprezece cărţi, subîmpărţite şi ele în capitole. 4. Tbid. 5. Ibid. 6. Ibid. DOMINAREA VIITORULUI 193

sutană".7 Minunile sînt mai ales „vedenii minunate în aer"; aşa s-a văzut la lena, pe cer, înainte de moartea Electorului de Sa-xa, o scenă alegorică cu un om călare purtînd un copac. Peucer mai adaugă şi alte imagini văzute pe cer în diferite locuri, urmate de rezultate tragice, şi spune: „Dumnezeu vrea ca neamul omenesc să fie înştiinţat de relele care-i sînt pregătite şi care atîrnă deasupra capului său, pentru ca unii să se poată căi."8 Acest mare umanist protestant nu este mai puţin credul decît paginii pe care-i dezaprobă. El confirmă ca fiind adevărate poveştile cu vîrcolaci, cum e aceea cu un ţăran din Livonia* transformat în lup, fugărind o vrăjitoare transformată în fluture de foc „căci licantropii se laudă că sînt folosiţi ca să gonească vrăjitoarele"9. Peucer afirmă că un bun creştin poate să prevadă viitorul după fenomenele meteorologice, cu condiţia să deosebească bine fenomenele: „Ploile, zăpezile, rouă, burniţa, tunetul şi altfel de asemenea meteori nu prezic nimic: căci nu sînt altceva decît efectele cauzelor lor."10 Dar dacă se văd mai mulţi sori în acelaşi timp, cum a văzut chiar el parhelii la 21 martie 1551, înainte de confederarea regelui Franţei şi a prinţilor din Germania, acest lucru este foarte semnificativ: „Se ştie că, atunci cînd a fost vorba de a se încheia noi alianţe sau cînd cei mari au conspirat împotriva tovarăşilor lor ca să pună mîna pe domeniile lor, s-au văzut mai întotdeauna mai mulţi sori... Aceşti sori multiplicaţi au fost ca nişte martori ai acelor sori tainici şi ai ligilor făcute pentru pierzania legilor."11 Inundaţiile au sens profetic deoarece Scriptura spune că apele reprezintă popoarele: „Istoria arată că astfel de tulburări indică întotdeauna mari războaie şi revolte aducătoare de rău."12 O cometă anunţă fără greş o calamitate: „Toţi sînt de acord, admiţînd ca un lucru sigur, că ele, cometele, nu sînt numai pricină de moarte şi pierzanie, fiindcă au stricat aerul cu emanaţiile lor nesănătoase... dar şi că, după ce s-au arătat, urmează războaie, răzmeriţe, tot felul de violenţe, cruzimi, omoruri şi dezordini." Poziţia pe cer, culoarea, durata apariţiei lor sînt tot atitea preziceri de luat în seamă. 7. Kaspar Peucer, op. cit. 8. Ibid. * Livonia — regiune istorică cuprinsă între Marea Baltică, rîul Dvina şi lacul Ciude (actualele republici letonă şi estonă) [n.t] 9. Ibid. 10. Ibid.

11. Ibid. 12. Ibid. 194 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 195 De asemenea, trebuie să ne temem de cercurile din jurul soarelui şi a lunii deoarece "arată luptele care se vor ivi pentru întîietate în slujbele ecleziastice şi politice"13. Enciclopedia lui Peucer a sporit gustul oamenilor pentru divinaţie, aşa încît Biserica a trebuit să reamintească energic că ea nu permite nici un fel de divinaţie. Conciliul din Milano, în 1565, ia sfătuit insistent pe episcopi să pedepsească fără milă acest gen de delicte: „Să fie pedepsiţi cu severitate cei care întreabă despre orice ar fi pe ghicitori, pe cei care prezic viitorul şi tot soiul de vrăjitori şi magicieni sau pe cei care au sfătuit alte persoane să îi consulte, sau pe cei care se încred în ei."14 Asemenea interdicţii au fost repetate de-a lungul întregului secol al XVII-lea; preoţii au avut misiunea să-i îndepărteze pe enoriaşi de la divinaţie, prin predicile de după slujba religioasă, şi să interzică intrarea în biserică a ghicitorilor. Şi, cu toate acestea, practicarea artelor divinatorii n-a putut fi înlăturată din obiceiuri. Exemplul venea de sus: cum ar fi putut poporul <eă le abandoneze cînd ştia că regina Caterina de Medici îşi întreba mereu ghicitorii, Cosimo Ruggieri şi Gabriele Simeoni, cînd îi vedea chiar pe preoţi, sfidînd pedepsele şi bătînd drumurile cu un beţişor de divinaţie, comentîndu-l pe Nostradamus sau chiar avînd faimă de magicieni, cum i se întămpla lui Belot, preot din Milmonts, care-şi spunea oracolele în versuri? Religia spune celor neliniştiţi: ajunge să te rogi lui Dumnezeu şi să te laşi în seama Providenţei. Dar o rugăciune nu aduce siguranţa de a fi fost auzit, în timp ce nişte cărţi de joc care-ţi dau o veste bună, chiar dacă nu crezi decît pe jumătate, aduc nişte ore de linişte. Gîndirea magică nu va fi suprimată decît cînd va dispărea neliniştea iar neliniştea va exista atîta vreme cît în faţa omului va exista perspectiva durerii şi a morţii. Istoria artelor divinatorii, din Evul Mediu şi pînă în zilele noastre, nu este deloc o continuare a istoriei din Antichitate: ba chiar îi seamănă destul de puţin. Sînt complet abandonate două practici: haruspicina, divinaţia cu ajutorul măruntaielor unui animal sacrificat, şi augurul,

divinaţia după zborul păsărilor, în schimb, apar altele, pe care cei vechi nu le cunoşteau, cum sînt rabdomanţia şi cartomanţia. Fiziognomonia şi chiro-manţia, al căror studiu abia fusese schiţat de către greci, cunosc un avînt deosebit. Astrologia, deşi se sprijină încă pe Pto13. Kaspar Peucer, op. cit. 14. Canonul acestui Conciliu a fost reprodus în întregime de Pierre Le Brun în Histoire critUjue des pratiques superstiiieuses. op.cit. lemeu, evoluează o dată cu progresele astronomiei; geomanţia suferă influenţa arabilor. Pe scurt, se petrece o remodelare şi, întrucîtva, o modernizare a divinaţiei antice, despre care filozofii oculţi nici măcar nu-şi dau seama: ei cred că salvează Tradiţia dinaintea creştinismului dar, în pofida lor, condiţiile religiei noi îi obligă să facă o triere şi o adaptare a datelor din păgînism. Cum scopul meu este de a evalua forme permanente ale gîndirii magice şi nu curiozităţi dispărute, nu voi vorbi aici de teratoscopie şi de meteoroscopie, deoarece nimeni nu se mai gîndeşte să prezică ceva din naşterea unui copil monstru sau din revărsările unui rîu; voi elimina şi activităţile minore, cum sînt onicomanţia, care se practica astfel: se punea un amestec din ulei de nucă şi funingine pe unghia degetului cel mare de la mîna dreaptă şi se încerca să se vadă viitorul în această o-glinjoară neagră. în timpul lui Ludovic al XTV-lea, domnul Co-linet, din cartierul Saint-Germaindes-Pres, care descoperea în felul acesta lucrurile pierdute, a avut o mare faimă.15 Vom examina numai divinaţiile majore care şi astăzi au numeroşi adepţi şi ale căror caracteristici este bine să le cunoaştem. Prezicerile şi profeţiile Prezicerea, arta de a anunţa evenimentele care vor veni într-o perioadă limitată (se făcea în general pentru anul următor sau pentru o perioadă de zece ani), şi profeţia, anunţarea evenimentelor fericite şi a catastrofelor care aşteaptă omenirea pînă la sfîrşitul veacurilor, au fost în Antichitate specialitatea sibilelor, preotese care răspundeau prin oracole, enigme în versuri sau în proză, la întrebările celor care le consultau. La Roma, cartea oracolelor sibiline era păstrată cu veneraţie la Capitoliu, dar împăratul creştin Teodosiu a pus să fie arsă în anul 400. Creştinismul îşi avea marii săi profeţi, Isaia, Ieremia, Ezechiel şi nu suporta ca aceştia să fie comparaţi cu profeţii paginilor. Kaspar Peucer a demonstrat că oracolele sibilelor erau inspirate de Diavol şi că teomanţia sau delirul profetic comunicat de zeu unei

persoane (Apollo dădea furia divină, Bacchus, furia mistică, 15. Aflăm acest lucru de la Jean Belot. Cf. Les Oeuvres de hf Jean Belot, cură de Milmonts. Demiere ădition revue, corrigăe et augmentee de divers traităs, p. 213, Rouen, Amiot, 1688. Acest preot cabalist face elogiul „ştiinţei unghiei", dar recomandă a se practica prin invocarea, la început, a îngerului Uriel şi recitarea psalmilor lui David. 196 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Muzele, furia poetică iar Venus, furia erotică) era ceva ce numai posedaţii sau bolnavii puteau s-o facă. Teologii creştini făceau o deosebire între prezicere (facultatea pe care o au sfinţii de a prezice ziua şi ora propriei lor morţi şi, prin extindere, un eveniment precis, pacea, o invazie etc), profeţie (facultatea de a prezice un şir de evenimente), viziunea spirituală (imagine ha-lucinatorie a unei acţiuni trecute sau viitoare, cum au fost viziunile sfintei Hildegard din Bingen): acestea erau revelaţii interioare, transmise direct de Dumnezeu sufletului (revelaţiile exterioare fiind cuvintele şi vocile cereşti). Dar, evident, aceste daruri fiind adesea acordate sfinţilor în timpul martiriului lor, părea revoltător ca primul venit, fără să fi suferit pentru credinţa sa, să se considere avantajat «de o asemenea favoare. Nu putem nega total spiritul profetic, deoarece presentimentele există şi sînt amplificate la extatici de hiperestezie. Totuşi, trebuie să admitem că trei sferturi din profeţii sînt nişte imposturi, cînd redactate după evenimentele pe care pretindeau că le anunţă, cînd strigate de megalomani fanatici ale căror vatici-naţii nu s-au realizat. Pretinsele profeţii ale lui Merlin, din 465, care prevedeau evenimentele din timpul domniei lui Henric al II-lea al Angliei au fost publicate în 1175 de Geoffroi de Mon-mouth, contemporan cu acest rege: deci, autorul le mînuia cu dibăcie. Asemenea texte sînt oferite opiniei publice în scopuri politice, ca nişte dorinţe prezentate gata împlinite, pentru a determina mulţimile să le îndeplinească, sau ca ameninţări împotriva adversarilor, pentru a-i intimida. Profeţii sînt interpreţii inconştientului colectiv: ei prezic speranţele şi neliniştile oamenilor din vremea lor iar schimbările de conducere sau războiul anunţat de ei constituia deja subiectul discuţiilor pe la colţuri de stradă. Mitul obişnuit al tuturor acestor profeţii a fost venirea Marelui

Monarh, adică a regelui care avea să domnească împreună cu papa peste toate naţiunile creştine. Acest mit s-a născut pe la mijlocul secolului al X-lea, în tratatul lui Abdon, preot al reginei Gerberge, soţia lui Ludovic al IV-lea (Louis d'Outre-mer), De antechristo, prin care se cerea regilor Franţei să recucerească Sflntul Imperiu; timp de secole, profeţii, de la Guillau-me Poştei la Eugene Vintras, vor aminti venirea acestui „rege al lumii". O altă constantă a fost aceea de a prevedea cîtă vreme va dura Biserica apostolică şi romană; toţi ereticii cărora ea le nemulţumea revendicările făceau speculaţii asupra sfîrşitului ei. Comentînd Apocalipsul, Gioacchino da Fiore prevedea pericolele care o aşteptau iar un secol după el, în 1303, fratele DOMINAREA VIITORULUI 197 minorit Liberatus, în Vaticinia Joachimi, a făcut din acesta un profet al declinului papalităţii. Sfîntului Malakia, născut în 1097 la Armagh, în Irlanda, şi mort în 1148 la abaţia din Clairvaux unde-l vizita pe sflntul Bernard, i s-a atribuit o profeţie privindu-i pe papii care se vor succeda la Sfintul Scaun pînă la Judecata de apoi. El avea o întreagă listă de o sută unsprezece papi, începînd cu Celestin al II-lea (ales în 1143), fiecare dintre ei fiind desemnat cu o formulă în latină; un scurt comentariu vorbea de al o sută doisprezecelea şi ultimul. Textul acestei profeţii a fost publicat pentru prima oară în 1595 în Lignum vitae de Arnold Wion iar Moreri a dezvăluit apoi că ea fusese fabricată în timpul conclavului din 1590 de partizanii cardinalului Sinoncelli care au pretins că el urma să devină papa numit De antiquitate urbis, deoarece era din Orvieto (care în latină se numea urbs vetus). De atunci profeţia lui Malakia a fost agitată la fiecare conclav iar papa Alexandru al VlIIlea a pus să se graveze pe monezile sale formula atribuită lui. Dacă lam crede pe falsul Malakia, papa Pius al Xll-lea a fost pastor angelicus (păstorul angelic), Ioan al XXIII-lea, pastor et nauta (păstor şi marinar), Paul ai Vl-lea, Jlors Jbrum (floarea florilor), Ioan Paul I, de mediate lunae (papă al jumătăţii de lună). Ioan Paul al II-lea, papă de labore solis (al eclipsei de soare sau al lucrării solare, după comentatori), este antepenultimul din această listă. După el va veni papa de gloria olivae (al gloriei măslinului), apoi ultimul papă, Petrus romanus, sub pontificatul căruia se va întîmpla distrugerea Romei şi judecarea lumii de un Judex tremendus (Judecător fără milă). Un

teolog din Namur16, făcînd o demonstraţie uluitoare de aritmo-logie, a calculat că acest sfîrşit al erei noastre era prevăzut pentru anul 2012. Dintre profeţii Evului Mediu şi ai Renaşterii, Johann Lichtenberger, în a sa Pronostication, apărută în 1488, la Stras-bourg, suită de imagini gravate şi comentate, şi-a desfăşurat previziunile pe o perioadă de optzeci şi trei de ani: „A văzut tot ceea ce trebuie să se întîmple între 1484 şi 1567, ciumele, războaiele, perioadele de foamete, morţile totul, numai realitatea n-a văzut-o, n-a văzut marele eveniment al epocii, naşterea protestantismului."17 Dar Liber miraculis, culegere de preziceri pu16. Rene Thlbeau, La Mysterieuse prophetie des papes, Paris, J. Vrin, 1950. Acest preot merge şi mai departe cu ştiinţa mistică a numerelor decît ocultistul Pierre Piobb în Le Sort de VEumpe d'apres la celebre prophetie des papes de satnt Maiachie, Paris, Dangles, 1938. 17. Abatele Lecanu, Dictionnatre des prophăties, p. 700, Paris, Migne, 198 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE blicată la Paris în 1486, conţinea şi o prezicere a călugărului florentin Savonarola (care va fl executat doi ani mai tîrziu) şi în care s-a vrut să se vadă o aluzie la Luther şi la Reformă. în 1533, în Odeoporicon, Gerard Brusch a revelat profeţia lui Re-giomontanus, (profesor de astronomie şi episcop la Regensburg, mort în 1476), după care sfîrşitul lumii urma să aibă loc în 1588: după cronicari, spaima a fost mare în anul acela în Europa. Astronomul Johann Stoffel prezisese deja potopul pentru 1524, aşa încît un ilustru profesor de drept din Toulouse, Blaise d'Auriol, îşi aşezase lîngă casă o barcă mare prevăzută cu cele necesare pentru a se refugia în ea cu familia cînd apele vor creşte. Singurul profet cu adevărat interesant, a fost Michel de Nostredame, zis Nostradamus, născut la Saint-Remy-de-Pro-vence, în 1503, medic la Universitatea din Montpellier, care a practicat medicina la Toulouse înainte de a fi chemat de Parlamentul din Aix, în timpul ciumei din 1546, ca să-şi exercite meseria timp de trei ani, pe spezele municipalităţii. Apoi s-a instalat în oraşul Salon-de-Craux unde s-a şi căsătorit a doua oară, a studiat astrologia judiciară din nişte cărţi pe care mai apoi le-a ars şi şi-a început Centuriile, catrene profetice repartizate în serii de cîte o sută. Multă vreme a ezitat să le publice.

Prima ediţie, intitulată Les Prophettes de Me Michel Nostradamus, a apărut în editura Mace Bonhomme din Lyon, în 1555; ea cuprindea trei Centurii şi cincizeci şi trei de catrene din cea de a patra, toate dedicate fiului său nou-născut, Cesar. Succesul lui Nostradamus a fost atît de mare încît regele Henric al II-lea l-a chemat la curte, în 1556, de unde a plecat încărcat de daruri. Caterina de Medici, Francisc al IIlea, ducele şi ducesa de Savoia s-au dus la Salon să-l consulte; Carol al IX-lea l-a numit consilier şi medic personal. Ediţia princeps completă a celor zece Centurii a fost făcută de Pierre Rigaud în două volume (în 1558 şi 1566); după moartea lui Nostradamus, survenită în 1566, Benoist Rigaud a reeditat-o, în 1568, cu variante extrase din manuscrise. într-o mie de catrene, Nostradamus a prezis evenimentele care aveau să se întîmple pînă în anul 3797. Pentru ca profanii să nu le poată înţelege, el şi-a redactat oracolele folosind modalităţile sintaxei latine, cu inversiuni, antiteze, anagrame [Ra-pis pentru Paris, Nersaf pentru Franţa, Norlaris pentru Loreni, Mendosus pentru Vendosme etc.) calambururi (Dort-lăans pentru Orleans), metafore, cuvinte celtice, romane, spaniole, latine, greceşti, ebraice. Nostradamus ne avertizează singur că opera DOMINAREA VIITORULUI 199 lui nu este amfibologică, adică nu are mai multe sensuri, ci unul singur, ascuns cu grijă. Astfel, faptul că s-au dat atătea interpretări diferite dovedeşte că top comentatorii săi se înşală: ei ar trebui să fie de acord, cu mici diferenţe, asupra esenpa-lului. Lucrarea sa, despre care spunea că a venit „prin divină inspiraţie supranaturală", versurile sale sibilinice pe care le numea „nocturnele şi profeticele mele aprecieri, compuse mai degrabă dintr-un instinct natural însoţit de o furie poetică decît datorită regulii poetice", sînt tot atîtea dovezi ale unui sistem crono-cosmograflc atît de savant încît calculele sale ţin seama de planetele Neptun şi Uranus, nedescoperite la acea vreme. O mulţime de comentatori au încercat să pătrundă în enigmele Centuriilor, suporturi ideale pentru metoda paranoiaco-critică. Fiecare le-a interpretat după dorinţele sale: s-au folosit de ele în pamfletele împotriva lui Mazarin, iar doi autori ce trăiau în timpul lui Ludovic al XTV-lea, Guynaud, şeful pajilor de la Versailles, şi Jean de Roux,

preot la Louvicamp, au găsit în ele indicaţii privind acest rege. în secolul al XK-lea, Torne-Cha-vigny, preot din Clotte, lîngă oraşul La Rochelle, autor al lucrării L'Histoire predite et jugee par Nostradamus (trei volume 1860-l862) a fost preocupat de anunţarea evenimentelor viitoare conform Centuriilor, astfel a văzut că Napoleon al III-lea va fl răsturnat şi că Henric al V-lea va restaura regalitatea în Franţa. Dar sub cea de a IlI-a Republică, acest preot tumultuos a spus că Nostradamus prezicea urcarea la tron a lui Napoleon al IV-lea şi a scris ziarului Le National, la 8 aprilie 1878, o scrisoare prin care propunea o recompensă de o mie de franci celui care va dovedi că Nostradamus nu avea dreptate. în 1938, doctorul de Fontbrune a descoperit că Nostradamus vorbea de Hitler în versurile următoare: Nouă ani cel slab o va ţine-n pace Apoi cădea-va în sete atît de sîngeroasă Pentru el poporul fără crez şi lege va muri Ucis de un altul cu mult mai omenos. „Al treilea vers din acest catren este suficient ca să desemneze pe Hitler", spune Fontbrune. Dar de ce este supranumit „cel slab"? Foarte simplu: pentru că este vegetarian, nu bea decît apă şi nu fumează: Nostradamus prevăzuse pînă şi acest lucru. în altă parte scrie: Aventurierul şase sute şase sau nouă Surprins vajî de fierea pusă întrun ou. 200 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Fontbrune traduce: .Aventurierul, din 1936 pînă în 1939, va fi surprins de amărăciunea din lucrarea sa."18 în realitate, „şase sute şase sau nouă" n-au nimic de-a face cu anii 1936-l939: Nostradamus vorbeşte aici de Fiara 666 din Apocalips (care dă nouă în reducţie teozofică) număr de care era obsedat, ca toţi profeţii din epoca sa. Avînd în vedere că doctorul de Fontbrune descifrase în Centurii sfirşitul celei de a IlI-a Republici şi înfrîn-gerea totală a lui Hitler şi Mussolini (adică tot ceea ce inspira lumii teamă şi tot ceea ce spera ea în 1938) el şi-a reluat interpretările după cel de al doilea război mondial pentru a demonstra că Nostradamus prevăzuse că războiul va începe în 1939 atunci cînd scrisese: „Focul lui, apei este supus treizeci şi nouă"; acolo unde spunea „bătrinul" sau „Filip", era vorba de mareşalul Petain; „pasărea de pradă zburînd pe la fereastră" însemna Reichul etc. Sprijinindu-se pe această demonstraţie, dr de Fontbrune a dedus din

alte catrene prezicerile următoare: a IV-la Republică va fi desfiinţată la sfirşitul lunii septembrie 1951, contele de Paris va fi proclamat rege (căci el este „marele Chiren" despre care Nostradamus a spus: „Un şef al lumii marele Chiren va fi"). Acesta va face din Avignon capitala Franţei, dar va avea de înfruntat al treilea război mondial în cursul căruia se va produce invadarea Elveţiei. Apoi secolul se va termina printr-un cataclism: în anul o mie nouă sute nouăzeci şi nouă şi şapte luni Din cer veni-va un mare Rege de spaimă învia-va el pe marele Rege de Angoumois înainte, după, Marte domni-va cu bucurie. Traducerea doctorului de Fontbrune: „în iulie 1999 va veni pe calea aerului un Rege mare, înspăimîntător care-l va reînvia pe şeful Hunilor. înainte, ca şi după aceea, marele zeu al războiului va pedepsi lumea cum na mai făcut-o vreodată."19 Poate că, în iulie 1999, va avea loc un puci militar sau un atentat terorist dat fiind că ele se petrec fără încetare în zilele noastre. Un magistrat din regiunea Gătinais, care lupta împotriva „exceselor prezicătorilor", remarca, în 1560: „Dacă în acelaşi an patru filozofi vin să prezică lucruri contrare şi unul prezice pa18. Dr de Fontbrune, Les Propheties de Nostradamus exptiquăes et commentees, Sarlat, Mlchelet, 1938. 19. Dr de Fontbrune, L'Etrange XX* siecte vu par Nostradamus, Sarlat, Mlchelet, 1950. DOMINAREA VIITORULUI 201 cea, ea va domni, fără îndoială, în mai multe zone. Altul va prezice războiul care, de asemenea, va izbucni pe alte meleaguri. Şi aşa, adevăr şi minciună se vor afla întotdeauna în armonie."20 Astfel, ne limităm să-l facem pe acest om extraordinar să spună ce vrem noi să spună în loc să căutăm să vedem ce gîndea el efectiv. Nostradamus a avut o serie de viziuni despre viitor în stare de autohipnoză, dar el le-a conceput după ideile timpului său şi nu după ideile timpului nostru. în aceasta constă genialitatea operei sale, în faptul că ea conţine suficiente generalităţi, cifre, nume ambigue pentru a da fiecărui secol iluzia că el este vizat de ea. Dar un om de litere, un istoric serios îşi dă seama că el vorbeşte de tot ceea ce-i hărţuia pe contemporanii săi: războaiele religioase, Antihristul, Marele Monarh, viitorul potop, toate aceste evenimente fiind precedate de comete, de

eclipse, de naşteri monstruoase, semne cărora nu li se mai conferă acum acelaşi sens. Este aberant să crezi că un om, în plin secol al XVI-lea, ar fi putut prevedea schimbări politice precise din secolele următoare şi trăsături caracteristice ale u-nor şefi de state. Pentru teologi, preştiinţa, cunoaşterea perfectă a destinului, nu aparţine decît lui Dumnezeu (chiar şi anabap-tiştii şi socinienii io contestă din pricina liberului arbitru care face ca faptele umane să fie imprevizibile). Să admirăm la Nostradamus o ingeniozitate uimitoare, fulgerări de extraluciditate care duc la nişte coincidenţe, dar nu daruri pe care nici un om nu le poate avea, căci altfel omenirea n-ar fi ceea ce este. După Nostradamus n-a mai existat nici un alt profet atît de subtil ca el: iată de ce el este şi astăzi comentat, iar ceilalţi, în schimb, au fost daţi uitării. De altfel, nu putem lega de filozofia ocultă ceea ce ţine de fanatismul religios aşa cum s-a întămplat cînd Pierre de Jurieu a prezis, în 1686, în L'Accomplissement des prophăties, că în 1690 se va produce instaurarea universală a protestantismului în Franţa pe ruinele catolicismului. Totuşi, două profetese merită să fie cunoscute: Suzette Labrousse (1747-l821), o călugăriţă din Perigord, care a sosit la Paris în timpul Revoluţiei unde enigmele sale profetice au avut un anume succes, a plecat la Roma în 1792 şi a fost închisă în castelul SantAngelo de unde n-a acceptat să iasă înainte de anul 1800, aşteptînd ca la acea dată să se producă „un eveniment care 20. Antolne Couillard du Pavilion, Les Contredicts awcfaulses et abusives propheties de Nostradamus et autres astrologues. Paris, Charles l'Angelier, 1560. 202 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE avea în sfirşit să lumineze întregul univers"21; şi Marie-Anne Lenormand, ghicitoarea lui Josephine de Beauharnais, căreia i-a prezis că va fi împărăteasă, şi care i-a avut printre clienţii săi pe Barras, Tallien, pictorul David, Talleyrand, Talma. generalul Moreau. Datorită cărţii sale Souvenirs proph6tiqu.es d'une sibytte (1814) Marie-Anne Lenormand şi-a sporit reputaţia şi în timpul Restauraţiei şi al lui Ludovic-Philippe. în cabinetul ei de consultaţii din strada Toumon, femeia aceasta corpolentă, pur-tînd un turban pe cap, practica divinaţia cu ajutorul cărţilor, al zaţului de cafea şi al ouălor: spărgea nişte ouă, pe care consultantul trebuise să le poarte asupra lui timp de trei zile,

într-un pahar cu apă şi interpreta ceea ce vedea acolo. Marie-Anne Lenormand a publicat diferite cărţi, printre care Les Oracles si-byllins (1817), şi sa bucurat de un asemenea respect încît la înmormîntarea ei, la Paris, au asistat membri ai guvernului, în frunte cu Guizot. Astrologia Credinţele privind influenţa astrelor asupra destinului omului erau foarte contradictorii pînă ce Ptolemeu, în secolul al II-lea al erei creştine, a început să le unifice. în al său Tetrabiblos, el a arătat cum să se calculeze durata vieţii, defectele şi bolile trupului, calităţile sufletului, bogăţia şi gloria măsurînd aspectele planetelor, adică distanţele ce le separă unele de altele sau depărtarea lor faţă de punctul maxim al unei case din horoscop. Ptolemeu a determinat şase aspecte (sau configuraţii): conjuncţia (cînd două sau mai multe planete se află pe acelaşi grad al unui semn), sextilul (cînd două planete se află la o distanţă de 60°). cvadratura (de 90°), trinul sau trigonul (de 120°), opoziţia (de 180°) şi antisce (paralelă de declin: cînd două sau mai multe planete se află la distanţă egală de ecuator). Sextilul şi trinul erau aspectele benefice; cvadratura şi opoziţia, aspectele malefice; conjuncţia era bună sau rea după cum planetele erau considerate a fi în raporturi de „prietenie" sau „duşmănie". Cosmografia lui Ptolemeu avea inconvenientul de a postula că soarele se învîrteşte în jurul pămîntului antrenînd şi cerul cu el; pentru acest autor, ecliptica nu era, ca pentru noi, orbita descrisă de pămînt în cursul unui an în jurul soarelui, ci exact inversul. 21. Recueil des ouvrages de la călebre Mile Labrousse, Bordeaux, Brossler, 1797. DOM INAREA VIITORULUI 203 Astrologii europeni s-au bazat pe Ptolemeu pînă la mijlocul secolului al XVII-lea; Gerolamo Cardano şi-a construit astfel întreaga sa doctrină astrologică iar L'Uranie a lui Nicolas Bourdin din 1640, n-a fost decît o traducere a lucrării Tetrabiblos. Cu toate corecţiile necesare, teoriile acestor precursori sînt pline de indicaţii fundamentale. Astăzi vorbim de „nodurile lumii1" şi nu de Capul şi Coada Balaurului; de „dătătorul de viaţă" şi nu de afet (hyleg pentru arabi), adică de prezenţa soarelui sau a lunii în cele cinci locuri afetice (Casa a Xl-a, a X-a, a LX-a, a VH-a şi I), dar principiile sînt cele ale Tradiţiei.

Primii astrologi nu cunoşteau decît o mie douăzeci şi două de stele fixe şi şapte planete (printre care includeau şi soarele şi luna); am putea deci să le reproşăm că se bazau pe un sistem care a încetat să mal albă valoare din momentul cînd s-au descoperit planetele Uranus, Neptun şi Pluton. Dar nu este sigur că le-ar fi adăugat listei !or care trebuia să cuprindă cele mai apropiate şapte astre, corespunzînd celor şapte zile ale săptă-mînii. De altfel, cele douăsprezece constelaţii ale Zodiacului, legate de cele douăsprezece luni ale anului, au fost alese de ei într-o epocă cînd identificaseră alte cincisprezece constelaţii. Mai mult, nu este un mod simplist de a crede că nişte planete influenţează agresivitatea sau sexualitatea pentru că ele se numesc Marte sau Venus căci aceste nume le-au fost date înadins, după deducţiile făcute asupra efectelor lor. Cea mai rapidă, îm-plinindu-şi revoluţia siderală în optzeci şi patru de zile, a fost botezată în consecinţă Mercur, zeul cu aripi la picior. Anticii defineau planetele după natura, condiţia şi sexul lor. Ei deosebeau două planete feminine (Luna şi Venus), patru masculine (Marte, Soarele, Juplter şl Saturn) şi una androgină (Mercur); virtuţiile şi proprietăţile lor se datorau poziţiei lor pe cer, cît şi calităţilor fizice pe care păreau a le avea (căldură, răceală, umiditate sau uscăciune). Zodiacul, zonă cerească ce înconjoară pamîntul şi taie ecuatorul în cele două puncte echinocţlale, a fost împărţit în douăsprezece părţi egale sau semne, care au primit numele celor douăsprezece constelaţii pe care planetele le parcurg continuu: Berbecul, Vărsătorul, Gemenii etc. Fiecare semn reprezintă treizeci de grade din cercul care circumscrie această zonă şi se împarte în trei decane. Independent de cele douăsprezece semne ale Zodiacului, s-au mai stabilit douăsprezece case astrolo-glce în funcţie de mişcarea diurnă a planetelor. O planetă are într-un semn casa sa (sau domiciliul preferat); într-alt semn îşi are exaltarea (deoarece influenţa el creşte acolo în bine sau în 204 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE rău), în alte două semne îşi are exilul ţcînd se află în semnul opus domiciliului ei) şi căderea (în semnul opus locului ei de exaltare). Astfel, Soarele îşi are casa în Leu, exaltarea în Berbec, exilul în Vărsător iar căderea în Balanţă. Profecţia este o progresie (astrologică şi nu astronomică) de treizeci de grade pe an a Zodiacului: „în fiecare

an, întreg Zodiacul înaintează cu un semn, deci la fiecare doisprezece ani se regăseşte în situaţia pe care o ocupa în momentul naşterii."22 Cele douăsprezece case sînt elemente ale divinaţiei astrologice: Casa I (numită „Ascendent") dă informaţii despre longevitate, a Il-a, despre bunurile materiale, a IH-a', despre călătorii, a IV-a, despre familie etc. a Vi-a este „Purgatoriul", a X-a, cea pe care Ptolemeu o numea „Mijlocul Cerului", iar a XII-a este „Infernul Zodiacului". Arta astrologică înseamnă stabilirea unui horoscop, calcularea aspectelor planetare privind o persoană, fie pentru o temă de naştere (numită temă genetkliacă, cînd e făcută pentru un nou-născut), care prezice cum îi va fi viaţa în funcţie de „cerul său de naştere", fie pentru o temă de revoluţie, care limitează prezicerea la un an, o lună, o zi sau chiar la o oră precisă (astrologia orară era deja cunoscută de asirieni). Tema horosco-pică se studiază trasînd un cerc zodiacal în care poziţiile planetelor, indicînd demnitatea sau debilitatea lor, formează unghiuri: „Toate aspectele concordă cu unghiurile poligoanelor regulate ce pot fi înscrise într-un cerc."23 Data naşterii şi latitudinea locului naşterii furnizează baza calculelor. Avînd în vedere că ziua astrologică începe la orele douăsprezece ziua, subiectul născut între douăsprezece noaptea şi douăsprezece ziua este numit nocturn iar între douăsprezece ziua şi douăsprezece noaptea, diurn. Anul astrologie începe la 21 martie, lucru ce necesită o corecţie. „Aşa cum pentru naşterile nocturne trebuie să scazi o zi, tot aşa trebuie să scazi un an pentru persoanele născute între întîi ianuarie şi douăzeci martie, anul schimbîn-du-se numai în ziua 21 a acestei luni."24 Astrologul lucrează cu tot felul de efemeride şi de tabele: Calendarul tebaic (care arată concordanţa dintre zilele anului şi gradele Zodiacului, precum şi prezicerile care se leagă de aceasta), Tabelul ciclic al anilor (care permite să ştim ce planetă guvernează fiecare an), Tabelul celor 36 de decani etc. 22. Ely Star, Les Mystăres de l'horoscope. Paris, E. Dentu, 1888. 23. Julevno, Nouveau trăită d'astmlogte pratique. Paris, Chacornac, 1949. 24. Ely Star, op.cit. DOMINAREA VIITORULUI 205 Divinaţia astrologică se face calculînd direcţiile şi tranziturile. Direcţia este măsurarea în grade, pe ecuator, a spaţiului, care separă un

promiţător (planeta care trebuie să producă un eveniment) de un semnificator (Soarele, Luna, Mercur, Ascendentul sau Mijlocul Cerului); rezultatul arată perioada cînd se va împlini prezicerea. Tranzitul este trecerea anumitor planete prin locurile din horoscop ocupate de Soare, Ascendent, Mijlocul Cerului, Casa a Vil-a şi Casa a FV-a. Astrologia nu este o ştiinţă exactă, dar ar merita să fie, într-atît de subtil au gîndit specialiştii ei noţiunile geografice, astronomice şi fiziologice. Valoarea planetelor a fost fixată studiind horoscoapele oamenilor celebri după moartea lor: astfel, astrologii arabi au notat cu grijă coordonatele de naştere ale lui Tamerlan (2 aprilie 1336, la miezul nopţii, polul 39), pentru a afla căror conjuncţii planetare le corespundeau victoriile sale. S-au stabilit comparaţii minuţioase între nenumărate cazuri şi s-au extras legi generale. în Evul Mediu, în secolul al Xll-lea, cei care au impus astrologia au fost medicii; numai ei îndrăzneau să braveze interdicţiile Bisericii, pretextînd că proprietăţile astrelor trebuiau cunoscute tot atît de bine ca şi cele ale planetelor. în timpul Renaşterii, Marsilio Ficino, preot la catedrala din Florenţa, a fost, la curtea lui Lorenzo de Medici, unul din cei mai înflăcăraţi partizani ai astrologiei, dar Pico della Mirandola a combătut-o respingîndu-i teoriile într-o culegere de douăsprezece cărţi, Dispuiationes ad-versus astrologiam divinatricem [Polemici împotriva astrologiei raţionale). Imediat, trei astrologi, printre care şi Lucius Bellantius din Siena, i-au făcut horoscopul şi au descoperit că va muri la treizeci şi unu de ani, ceea ce era uşor de stabilit întrucît lucrarea a apărut la un an după moartea autorului ei. Această poveste a fost reluată de toţi apărătorii astrologiei din secolul al XVI-lea. Au existat nenumăraţi astrologi, în majoritatea lor italieni, Italia fiind considerată patria acestei arte divinatorii. Cel mai celebru a fost Luca Gaurico (1476-l558), profesor de matematică la Ferrara, condamnat la supliciul prin extrapadă* pentru că-i prezisese lui Bentivoglio, tiranul Bologniei, că va fi izgonit din statul său. Gaurico s-a arătat mai prudent cînd papa Paul al IH-lea i-a cerut să-i facă horoscopul şi cînd Caterina de Medici i-a cerut să-l facă pe cel al soţului ei, Henric al IIlea, aşa îneît, în 1545, a obţinut episcopia din Civita Ducale. Ope* estrapadă, supliciu constînd în legarea condamnatului, care, atîr-nat de o frînghie, era lăsat apoi să cadă de la înălţime pînă aproape de suprafaţa pămîntului (sau, de pe corăbii, în mare) (n.t). 206

ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE rele sale complete, publicate la Basel în 1575, conţineau un elogiu al astronomiei, studii despre sfera cerească şi mişcarea planetelor. în timpul Caterinei de Medici, căreia Auger Ferrier, medic la Toulouse, ia dedicat Des Jugements astronomiqu.es sur Ies nattvităs (1550), lucrare foarte bine concepută, Franţa a rivalizat cu Italia. Preponderentă a fost mai întîi influenţa lui Fran-cesco Giuntini, zis Junctin (1522-l590), născut la Florenţa, preot din ordinul Carmeliţilor, venit în Franţa unde a renunţat la religie; s-a instalat la Lyon unde a fost mai întîi corector într-o tipografie, apoi bancher; aici a publicat Speculum astrolo-giae (Oglinda astrologiei], două monumentale volume in-folio care s-au epuizat imediat (a doua ediţie, cu portretul lui, datează din 1583). Junctin a mai scris diferite disertaţii, despre reforma Calendarului gregorian sau despre cometa apărută la Lyon, la 12 noiembrie 1577. Adesea, astronomii erau astrologi convinşi, ca Tycho-Brahe şi Kepler; acesta din urmă, în epoca în care a impus recunoaşterea celor trei legi ale lui, care corectau descrierea mişcărilor planetare, a introdus în astrologie cele şase aspecte minore şi a publicat, în 1610, un pamflet împotriva celor care vorbeau de rău horoscoapele. însă cel mai bun astrolog al secolului al XVII-lea a fost Jean-Baptiste Morin (1583l656) născut la Vil-lefranche, doctor în medicină al Universităţii din Avignon care, stabilit la Paris, a ocupat multă vreme catedra de matematică la Colegiul regal. El a inventat un sistem de calcul al longitudinilor pe mare şi a avut violente polemici cu savanţii din timpul său. Cardinalul de Richelieu l-a consultat înainte de a se hotărî să se ducă la Perpignan iar numeroşi curteni îl consultau cu cea mai mare încredere: „Contele de Chavigni, secretar de stat, îşi stabilea, după sfaturile Ivii Morin, toate acţiunile şi, ceea ce socotea el a fi mai important, orele de vizită pe care le făcea cardinalului de Richelieu."25 Morin a fost apoi astrologul cardinalului de Mazarin care, începînd din 1645, i-a dat o pensie de două mii de livre; dar enorma sa lucrare Astrologia galica [Astrologia franceză), publicată pe cheltuiala reginei Poloniei, nu s-a impus decît prin tot ceea ce se spune, de la cartea a XV-a pînă la cartea a XXVI-a, despre demnităţile accidentale ale planetelor, despre direcţiile şi modul de interpretare a temelor. 25. Gilbert-Charles Legendre, Trăite de l'Opinion, voi. VII, ed. a 3-a, revăzută, corectată şi adăugită, Paris, Briasson, 1741.

DOMINAREA VIITORULUI 207 Şcoala franceză a cunoscut şi alţi reprezentanţi străluciţi, ca Antoine de Villon, profesor de filozofie la Universitatea din Paris, autor al unei clare expuneri doctrinale. De l'Usage des ephemerides, (1634). Crezînd, împreună cu Ptolemeu, că horoscopul trebuie făcut după momentul conceperii unei persoane şi nu după cel al naşterii, el propune, în această carte, o metodă pentru a găsi ziua şi ora fecundării precum şi „timpul petrecut de copil în pîntecele mamei sale". Blaise de Pagan, inginer, care a făcut lucrările de fortificaţii în timpul războaielor lui Ludovic al XlII-lea, a compus Tabelele astronomice, o teorie despre planete, şi L'astrdlogie naturelle26 în care a arătat cum se face un horoscop pătrat (aşa cum se făcea pe atunci). Şcoala engleză a început să se afirme cu William Lilly, astrologul lui Carol I; lucrarea sa Christian astrology (1647) a cunoscut o faimă internaţională. în secolul al XVIII-lea, astrologia a fost atît de discreditată de filozofii Enciclopediei, încît s-a crezut că nu-şi va mai reveni niciodată. Legendre, în Trăită de l'Opinion, observa că existau atunci patruzeci şi opt de constelaţii şi nu treizeci şi cinci ca în secolele precedente şi că descoperirea precesiunii echinocţii-lor distrugea divinaţia astrologică: „Cele douăsprezece semne ale Zodiacului nu mai stau sub aceleaşi stele deoarece spaţiul pe care-l numim Berbec şi care se întinde de la secţiunea echi-nocţială a primăverii pînă la treizeci de grade dincolo de ea, nu se mai află sub stelele Berbecului, ci sub acelea ale Peştilor; căci constelaţiile s-au deplasat cu mai bine de un semn sau treizeci de grade de la Occident către Orient. într-un anume fel, dacă adoptăm limbajul astronomic, există pe cer doi Berbeci: un Berbec al firmamentului şi un Berbec al zodiacului."27 Astfel, a ironizat el, acordăm constelaţiei care era acum două mii de ani cea a Berbecului calităţile constelaţiei Taurului care se găseşte acum în locul ei. Voltaire a reluat aceleaşi argumente în cadrul articolului „Astrologie" din al său Dictionnaire philoso-phique, unde o defineşte: „această extravaganţă universală, care a infectat atîta vreme spiritul omenesc". Ei nu ştiau că, înaintea lor, astrologii înşişi analizaseră diferenţa dintre „adevăratul Zodiac" şi „imaginarul firmamentului" şi explicaseră că Berbecul nu era o constelaţie, ci numai cele treizeci de grade ale eclipticii pornind de la echinocţiul de primăvară şi că influenţa constelaţiei nu venea de la cele douăzeci şi unu de stele ce purtau

26. Cf. Oeuvres du comie de Pagan, Paris, C. Besogne, 1669. 27. Gilbert-Charles Legendre, op.cit 208 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE acest nume: „Semnele adevăratului Zodiac nu au nici o calitate şi nici vreo proprietate în afara celora pe care le primesc în primul rînd de la Soare, apoi de la Lună şi, în sfîrşit (dar nu mult), de la celelalte planete."28 Astronomia şi-a revenit după atacurile enciclopediştilor şi a cunoscut o a doua tinereţe în secolul al XLX-lea, deja din timpul celui de al Doilea Imperiu cu Paul Christian, dar mai ales în timpul celei de a IlIa Republici, cu unul din cei mai mari teoreticieni ai ei, Jules Eveno, zis Julevno (1845-l915), profesor de latină şi greacă la colegiul din Montrouge, apoi bibliotecar la primăria din arondismentul al IV-lea din Paris, care, din 1875, s-a dedicat astrologiei. Lucrările sale, Trăite d'astrologie pratique, mereu reeditată cu corectări, ca şi Clef des directions, au devenit clasice. Alţi ocultişti au contribuit la această înflorire, ca Ely Star cu Les Mystăres de l'horoscope (1888), Albert Haatan cu Trăită d'astrologie judiciaire (1895), Selva cu Trăită theorique et pratique d'astrologie gănethliaque (1900) şi cu revista sa, Le Determinisme astral Aceşti ocultişti gîndeau, ca şi Fomalhaut: „Astrologul este înainte de toate un astronom. Este imposibil să separi aceste două calităţi."29 Aşa că, de îndată ce Leverrier a descris, în 1846, planeta Neptun, care parcurgea semnele Zodiacului într-o sută şaizeci de ani, ei au ţinut seama de acest lucru, dar cu opinii diferite. Burgoyne a spus că Neptun este benefic şi are caracteristicile lui Venus; John Story, Charles Hartfield şi dr Broughton l-au considerat malefic şi au atribuit conjuncţiei sale cu Saturn în semnul Vărsătorului războiul din Crimeea iar tranzitului său prin Taur, revoluţia din Irlanda. Dar Papus pretindea că planetelor care-i urmau lui Saturn nu trebuia să li se acorde mai multă atenţie decît asteroizilor care se găsesc între Marte şi Jupiter: „Numai dintr-o eroare regretabilă au introdus astrologii contemporani în calculete lor influenţa lui Neptun şi a lui Uranus, cele două planete situate dincolo de Saturn ... După părerea mea, aceste două planete şi altele care vor fi descoperite mai tîrziu sînt nişte intermediari între sistemul nostru solar şi sistemul solar cel mai apropiat. De altfel, sensul rotaţiei lor indică acest lucru pentru cei care

ştiu să privească."30 Totuşi, obiceiul de a ie calcula în horoscop s-a păstrat, 28. Antoine de Villon, De VUsage des ephemerides. Paris, Jean Moreau, 1624. 29. Fomalhaut, Manuel d'astrologie spherique etjudidaire. Paris, Vigot, 1933. 30. Papus, Premiers elements d'astrosophie. Paris, Publications de l'Ecole hermetique, 1910. DOMINAREA VIITORULUI 209 conform opiniei lui Julevno: „Satum împreună cu Uranus sînt cele două planete ale căror efecte sînt cele mai funeste pentru omenire."31 O tendinţă extraordinară a astrologiei moderne este de a include în horoscoape chiar şi „luna neagră", Lilith, al doilea satelit al Pămîntului. Acest satelit nu este pe de-a-ntregul un mit ştiinţific; Riccioli a descoperit acest astru rătăcitor la 21 decembrie 1618 iar Cassini l-a semnalat la Montpellier, la 7 noiembrie 1700. în cursul următoarelor două secole au fost făcute vreo sută de observaţii despre Lilith pe care dr Alisher a captat-o în telescopul său la 15 martie 1721. S-a stabilit că revoluţia ei sinodică (timpul necesar pentru a ocupa acelaşi punct de pe cer, raportat la soare) este de o sută şaptezeci şi şapte de zile. Sepharial, astrologul englez care a prezis războiul din 1914 şi consecinţele lui, i-a dat lui Lilith un simbol comparabil cu celelalte hieroglife planetare. Pentru ocultişti, Lilith se află în exaltare în semnul Gemenilor şi corespunde lamei XV din Tarot (Diavolul): „Acţiunea ei este şi sexuală şi intelectuală."32 Robert Ambelain, vorbind de astrologia lunară,33 într-unui din cele trei volume din lucrarea sa Trăită d'astrologie ăsotărique (1937-l942), a studiat direcţiile şi tranzitele lui Lilith şi a arătat cum poate fi interpretat acest satelit necunoscut care parcurge a-proape trei grade din bolta cerească pe zi. Mai mult încă, s-au măsurat efectele astrologice asupra destinelor omeneşti ale Proserpinei şi ale lui Vulcan, cele două planete „care vor fi descoperite". Jean Carteret, găsind în Julevno indicaţiile despre Proserpina şi Vulcan şi constatînd într-un Codex că aztecii le presimţeau existenţa, a susţinut că Proserpina era transcendenţa lui Venus, care avea în grijă emanciparea sexuală, iar Vulcan, transcendenţa lui Mercur, care dirija transformarea lumii, şi a calculat

aproximativ poziţia lor şi viteza medie. A constituit astfel o „cruce a planetelor", cu două braţe, pe care a opus-o cercului Zodiacului: „Am o cruce a planetelor în care toate planetele extravertite sînt deasupra orizontului şi în care toate planetele introvertite sînt dedesubtul orizontului, toate planetele dure la stînga iar toate planetele blînde la dreapta: 31. Julevno, Nouveau trăite d'astrologie pratique, vol.I, a 6-a ediţie revăzută şi corectată, Paris, Chacornac, 1949. 32. J. Desmoulins şi R. Ambelain, Ulith, le secănd satellite de la Ter re, Paris, Niclaus, 1938. 33. Alexandre Volguine, întemeietorul revistei Cahiers astrologiqu.es (1937-l971) a scris şi el o carte. Astrologie lunaire (1947). 210 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 211 este deci un plan complet''34 în 1972, astronomi de la Lawrence Laboratory din Livermore (California) au tras concluzia, după perturbările cometei Halley, că Proserpina există, ceea ce dovedeşte că deja Carteret a fost luat în serios. Dar acest astrolog a cărui metodă este pur dialectică na dat exemple de teme construite cu aceste două planete ipotetice pretinzînd că: „în astrologie, mă situez de partea compozitorilor şi nu de cea a interpreţilor."35 Geomanţia Geomanţia, divinaţia cu ajutorul pămîntului (pentru că la început se trasau semne pe pămînt) a fost un calcul al probabilităţilor desfăşurîndu-se în ecuaţii de şansă: prin urmare, această artă divinatorie ia pasionat pe matematicieni. Occidentul a început să fie interesat de ea cînd Gerardo din Cremona a tradus, în jurul anului 1160, un tratat de geomanţie arab. Ea a fost ridicată la rangul de ştiinţă şi, supremă cinste, a devenit subiect de poezie didactică. La începutul secolului al XTV-lea, două poeme în provensală veche, unul aparţinînd maestrului Guilhem, celălalt anonim, i-au descris tehnica şi modul de interpretare.36 Această divinaţie venea de la arabi care, la rîndul lor, o deţineau din India pe care o ocupaseră în anul 664. Un manuscris arab din secolul al XV-lea, conservat la Biblioteca naţională, se intitulează: Tratat de geomanţie care se spune a fi fost transmis de patriarhul Idris lui Tomtom indianul şi de către acesta lui

Abu Mohammed al Zonali, iar de către acesta din urmă unul alt maghrebin şi aşa mai departe plnă ce a ajuns la cunoştinţa lui Ibrahim ibn Năfi al Săhili. Timp de secole, practicarea geomanţiei na suferit schimbări. Ea este, prin excelenţă, tradiţională şi e de ajuns să citeşti un tratat ca s-o cunoşti. Lucrarea cea mai importantă rămîne şi acum La Găomance a lui Cristoforo de Cattano (1558), care a dat naştere la tot felul de imitaţii şi pe care geomanţienii moderni continuă s-o urmeze. Acest autor a alcătuit normele geomanţiei, recomandînd să nu se mai înscrie semnele pe pămînt: 34. Jean Carteret, Des Dialogues et du Verbe. Paris, L'Originel, 1978. 35. Ibid. 36. Cf. Theodor Ebneter, Poeme sur Ies signes geomanttques, Lausanne. Urs Graf Verlag. 1955. „în momentul de faţă, cea mai bună metodă de a o practica este cu cerneală, peniţă şi hîrtie. Căci ca s-o faci cu degetul, sau cu boabe, sau alte grăunţe, cum făceau curtizanele din Bo-logna cînd voiau să aibă ştiri despre prietenul lor plecat şi cum se mai face încă în toată Italia, aceasta nu-mi place deloc."37 Geomanţia nu răspunde decît la o singură întrebare. Dacă cel care o consultă doreşte un răspuns la două întrebări, el trebuie să pună aceste întrebări separat, întxeaga operaţiune fiind reluată de la început pentru a doua întrebare, după ce s-a răspuns la prima. Jean de la Taille a alcătuit o listă cu întrebările care erau puse cel mai des: „dacă cel care întreabă va trăi mult şi cîţi ani", „dacă starea celui care întreabă va fi mai bună sau mai rea", „dacă o călătorie va fi bună şi fără pericole", „dacă vreun animal pierdut poate fi regăsit", „dacă un medicament va fi bun sau rău pentru un bolnav", „cine va cîştiga într-un proces sau într-o dispută dintre două persoane", „dacă o căsătorie se va face", „dacă o femeie este sau nu cinstită", „dacă va naşte un băiat sau o fată", şi chiar cum „să cunoşti gîndul cuiva".38 Procedeul este următorul: se trasează şaisprezece şiruri neregulate de puncte, fără a număra aceste puncte (totuşi e nevoie de cel puţin paisprezece puncte pe fiecare şir), cu o singură mişcare, formulînd între timp întrebarea în gînd. Aceste şiruri sînt grupate patru cîte patru; plecînd de la dreapta lor, se izolează patru figuri de puncte, numite mame: din ele se scot patru puncte pentru.a face patru figuri de fete: apoi, cu punctele luate de la mame şi de la fete, se fac patru nepoate; cu mamele şi nepoatele, doi martori, din

care se scoate atît cît să se poată face Judecătorul care hotărăşte dacă ansamblul este bun sau rău. Toate aceste operaţiuni ne dau cincisprezece figuri care pot avea şaisprezece combinaţii de puncte purtînd fiecare un nume: Drumul (patru puncte aşezate unul peste altul). Poporul (de patru ori cîte două puncte suprapuse), Capul Balaurului (cinci puncte în formă de y), Coada Balaurului, Băiatul, Fecioara, închisoarea, Conjuncţia, Fortuna minoră. Fortuna majoră, Roşul, Albul, Tristeţea, Bucuria, Pierderea şi Cîştigul. L 37. La Găomance du seigneur Christofe de Cattan, gentilhomme gene vois, le tout mis en lumiere par Gabriel du Preau, Paris, Gilles Gilles, 1558. 38. La. geomancie abregee de Jean de la Taille de Bortdaroy, gentilhomme de Beauce, pour sgavoir Ies choses passees, presentes etjuiures. Paris, Lucas Breyer, 1574. 212 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Aceste figuri sînt ambigue deoarece Conjuncţia poate însemna o legătură de dragoste sau una profesională. Pierderea anunţă uneori scăparea dintr-o încurcătură etc. Aşa că, pentru mai multă precizie, figurile se plasează în nişte Case, ca în astrologie, şi se deosebesc cinci aspecte (sau număr de Case ce separă figurile între ele): compania, opoziţia, trinul, cvadratinul, sextilul. Compania (asocierea unei figuri cu cea care o urmează imediat) dă sensul elementar: dacă Drumul este însoţit de Bucurie, înţelegem ce înseamnă. Opoziţia (compararea unei figuri cu cea din Casa a şaptea), cvadratinul (cu cea din Casa a patra şi compania sa), arată obstacolele. Trinul (care asociază două figuri separate de trei Case), sextilul (trei figuri separate între ele de cîte o Casă) arată şansele. Se spune că există o pasaţie cînd aceeaşi figură reapare în una sau mai multe Case.39 Aşa cum am mai spus-o, geomanţia, cu excepţia cîtorva particularităţi n-a mai evoluat de la Renaştere încoace. Robert Fludd, în Opus geomantiae (1638), a pretins că se apropie mai mult de Tradiţie decît predecesorii săi; lucrarea Dictionnaire de Geometrice et des RoseCroix, din secolul al XVIII-lea, a schimbat denumirea figurilor numindu-l pe Băiat, Smintitul, Conjuncţia, Inconstanta etc. Acest fapt n-a modificat mai mult regulile jocului divinatoriu decît diferenţele de scriere notate de etnografi în Africa, unde liniuţa înlocuieşte uneori

punctul şi unde ghicitorul scrie cele şaisprezece „semne-mame" pe o pudră din plante pusă pe o tavă rotundă.40 în Europa, matematicienii se mai distrează şi astăzi cu geomanţia, unul dintre ei propunînd să fie rebotezată duomanţie, deoarece este „un sistem divinatoriu format din şaisprezece vectoare binare de dimensiunea patru".41 Discipolul lui Wronski, Francis Warrain, a studiat crearea „pătratelor magice geomantice" şi chiar „mătănii geo-mantice" făcute din boabe de sticlă pentru a uşura această divinaţie care utiliza „numărul 16 considerat ca unica soluţie cu număr întreg a ecuaţiei xH - yx."42 39. Colonelul Caslant a descris cazurile de „pasaţie simplă, dublă sau paralelă" în Trăita eiementaire de geomancie, Paris, Vega, 1935. 40. Cf. Bemard Maupoil, La G£omancie ă l'andenne Cote des Esclaves. Paris, Institut d'Ethnographie, 1943. 41. Robert Jaulin, La G£omancte, analyse formelle, Paris, Mouton, 1966. 42. Francis Warrain, Physique, metaphysique, matheinatique et syrrh bolisme cosmologique de lagăomancie. Paris, Wga, 1968. DOMINAREA VIITORULUI 213 Fiziognomonia Fiziognomonia este arta de a ghici caracterul şi destinul unei persoane după diferitele detalii ale constituţiei sale anatomice. Medicii au folosit-o în mod curent, deoarece Hipocrate trecea drept inventatorul ei iar Aristotel îi sistematizase deja principiile care constau în a aprecia înclinaţiile, obiceiurile şi pasiunile unei fiinţe umane prin examinarea mişcărilor ei (mersul, gesturile, ţinuta), a frumuseţii sau a urîţeniei ei, a culorii, a expresiei feţei, a calităţii pielii, a vocii, a greutăţii ei, a formelor şi dimensiunilor diferitelor părţi ale corpului ei. După toţi autorii din Antichitate, fiziognomonia avea patru reguli: armonia aparentă (un aer trist arată un temperament trist, un aer vesel un temperament vesel etc), analogia dintre om şi animal (cel care are o faţă de vulpe, de exemplu, este şiret ca şi ea), deosebirile între sexe (bărbatul care seamănă cu o femeie este lipsit de calităţi virile, femeia care seamnă cu un bărbat este lipsită de calităţi feminine), influenţa climatului (care impune, de la o ţară la alta, tipuri etnice distincte); Aristotel a mai adăugat o a cincea regulă, regula silogistică, permiţînd un raţionament logic care să pornească de la aceste indicii. Filozofii din Evul Mediu care au fost interesaţi de fiziognomonie, ca Albert cel

Mare sau Roger Bacon, n-au adus mai nimic nou faţă de aceste date iniţiale. Primul tratat sintetic asupra acestei chestiuni a fost cel scris de GianBattista della Porta, De Humane physionomia (1586), tradus apoi în italiană de autorul său. Fizicianul napolitan G.-B. della Porta (1550l615) a fost un copil minune, uimin-du-şi la zece ani profesorii cu compoziţiile lui în latină; după nişte călătorii de studiu prin Europa, a întemeiat la Napoli academia Secretelor, unde nici un savant nu era admis decît dacă descoperise un secret în medicină sau în fizică. Cînd papa Paul al IlI-lea i-a poruncit să închidă această academie, deoarece mergea vestea că acolo se ocupau de arte magice, Porta a înlocuit-o cu un cabinet de curiozităţi pe care, cu admiraţie, l-a vizitat Gabriel Peiresc. Autor de diferite lucrări despre agricultură, astrologie, scrieri secrete, specialist în optică (îi datorăm o teorie pertinentă asupra vederii, a ochelarilor şi chiar un proiect de telescop înaintea lui Galilei), Porta avea să publice, în 1589, o Magia naturalis în douăzeci de cărţi (pe care, după cît se spune, începuse s-o redacteze la vîrsta de de cincisprezece ani), veritabil monument al magiei occidentale. Omul acesta de 214 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ştiinţă, care era şi literat, a scris şaptesprezece piese de teatru, unele reprezentate cu succes. Porta a definit astfel fiziognomonia: „Este o metodă care ne permite să cunoaştem care sînt moravurile şi firea oamenilor prin semnele care sînt fixe şi permanente în corp şi prin accidentele care schimbă aceste semne." Lucrarea sa este împărţită în patru cărţi: prima expune consideraţii generale cu scopul de a discerne ceea ce este util şi ceea ce este inutil pentru un examen fiziognomonic. în flecare individ există semne proprii şi semne comune; principalele sînt semnele proprii, „cele care sînt adecvate afecţiunilor pe care le arată şi cu care au o corespondenţă."43 A doua carte, în cincizeci şi cinci de capitole, studiază rînd pe rînd capul, părul, fruntea, sprîncenele, tămplele, urechile, nasul, obrajii, buzele, dinţii, limba, respiraţia, rîsul, vocea, maxilarele şi bărbia, gîtul, claviculele, spatele, metafrenul, pîn-tecele, buricul, braţele, mîinile, degetele, unghiile, coapsele, fesele, genunchii, gleznele, călcîiele, labele picioarelor, mersul etc. A treia carte este în întregime consacrată ochilor, culorii lor, formei lor,

felului cum clipesc, cearcănelor, pleoapelor, diferitelor lor expresii, anomaliilor lor. A patra carte descrie tipurile umane: cum este figura omului drept şi cea a omului nedrept, a credinciosului şi a necredinciosului, a prudentului şi a Imprudentului, a răului, a timpului, a ingeniosului, a generosului, a orgoliosului, a nelegiuitului, a bicisnicului, a prefăcutului etc. Ultimul capitol cuprinde un studiu despre semnele şi petele naturale. Porta face fără încetare comparaţie între morfologia umană şl morfologia animală. Deşi el crede, împreună cu Aristotel, că omul ideal trebuie să semene cu un leu, adaugă însă că pantera „se apropie mult de forma corpului, a spiritului şi a moravurilor unei femei", avînd, ca şi aceasta cînd este bine făcută, „gîtul lung şi fin, pieptul împodobit cu coaste mici, spatele lung, fesele şi coapsele pline, părţile din jurul şoldurilor şi pîntecele mai degrabă plate, adică nici ieşind în afară, nici scobite."44 El compară un cap sculptat al Iul Platon cu cel al unui cîine, un cap al împăratului Vitellius cu unul de bufniţă, arătînd cum aceste analogii morfologice Influenţează caracterul omenesc. Nestatornicii seamănă cu nişte păsări, iar invidioşii par a fi concepuţi 43. La Physionomie humaine de Jean-Bapttste Porta, napolitain , traduite du latin enfrangats par le siew Rault, Rouen, Jean şi David Berthe-lin. 1654. 44. Ibid. DOMINAREA VIITORULUI 215 pentru a muşca: „Buzele de jos sint desprinse, umflate în jurul dinţilor canini". Toate remarcile sale lasă Impresia unei comedii universale în care flecare actor este pe măsura rolului pasional pe care-l are de jucat. Iată mîncăcioşli: „Aceştia au spaţiul de la buric şi pînă la baza pieptului mai lung decît cel de la baza pieptului pînă la gît". Necuviincioşii: „Au corpul aplecat spre dreapta şi merg cu picioarele întoarse în afară, au păr puţin". Avarii: „Au gîtul aplecat înainte şi umerii lăsaţi, trupul le este ca frînt, ochii întunecaţi şi umezi". Fireşte, nu trebuie să judeci un om numai după un singur detaliu: „Este util să ştim că nu obţinem uşor adevărul şi cunoaşterea în ceea ce priveşte moravurile, constituţia şi firea numai după un singur semn şi, în funcţie de individ, nici măcar după două; ci numai după mai multe şi dintre cele principale şi după toate care sînt în armonie împreună."45 Lucrarea lui Porta ne scuteşte să le mai citim pe cele ale

predecesorilor lui, deoarece el îi citează pe toţi, pînă la arabi cum e Rhazes; nu-şi spune părerea despre un semn pînă ce n-a trecut în revistă tot ceea ce sa spus despre acesta pînă la el. De exemplu, amintind că Aristotel a afirmat că amatorii de jocuri de noroc „au părul des, negru şl drept, barba deasă şi tîmplele acoperite de păr zbîrlit", el precizează: „Adăugăm că ochii lor privesc în sus, sînt mari şi puţin roşii".46Dar Porta are neobişnuita îndrăzneală să vorbească despre părţile genitale, spunînd că ştiinţa nu trebuie să albă false pudori. De altfel, însuşi chipul anunţă conformaţia sexului: „Părţile corpului au între ele o reciprocă corespondenţă; de exemplu, deschiderea gurii şi grosimea buzelor sau micimea lor arată care este deschiderea părţilor ruşinoase ale femeii şi mărimea sau micimea buzelor lor; cum de altfel nasul arată cum e membrul viril".47 Porta Judecă individul după pubis („Dacă părul acolo nu este des, este fin şl drept, bărbatul nu este nici senzual nici fecund"), după părţile sale genitale mari sau mici, dar critică interpretările exagerate: „Se zice că membrul viril îndreptat spre stînga zămisleşte copil de parte bărbătească pentru că aruncă sămînţa în matricea femeii pe partea dreaptă; dacă e îndreptat spre partea dreaptă, zămisleşte copii de parte feminină; aceasta este opinia obişnuită a medicilor, ceea ce eu am remarcat că este fals."4» 45. La Physionomie humaine de Porta..., op. cit 46. Ibid. 47. Ibid 48. Ibid. 216 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE După el, specialiştii în fiziognomonie au fost numeroşi, pînă în secolul al XVIII-lea: Chiaramonte, Huart, Peuschel, Marbi-tius, Parson, Helvetius, Pernetti. Totuşi, numai unul se mai poate citi şi azi cu plăcere, medicul Marin Cureau de la Chambre a cărui lucrare L'Art de connoistre Ies hommes (1659), în spirit cartezian, este o metodă pentru a ghici temperamentele prin semnele pe care acestea le lasă pe corp. Cureau de la Chambre a adaptat fiziognomonia la teoria lui despre pasiuni, pe care le împărţea în opt pasiuni simple — patru pasiuni ale apetitului senzual (dragostea, ura, durerea, plăcerea), patru ale apetitului irascibil (statornicia, consternarea, îndrăzneala, teama) — şi în unsprezece pasiuni mixte (de la speranţă la agonie care este o luptă

între durere, teamă şi îndrăzneală). El a dovedit că „perfecţiunea naturală" nu este aceeaşi la femeie şi la bărbat, aşa că ceea ce este un defect la unul devine calitate la celălalt: „Aşa cum nu este o imperfecţiune ca un iepure să fie timid, şi nici un tigru să fie crud, cu atît mai mult cu cît natura lor cere acele calităţi, nu putem spune că timiditatea, neîncrederea, nestatornicia etc. sînt defecte pentru o femeie căci sînt fireşti sexului său şi ar fi un defect ca acesta să fie lipsit de ele"49. Cel care trece drept un renovator al fiziognomoniei este Cas-par Lavater (174l-l800), născut la Zurich unde a fost pastor şi membru al consistoriului suprem. Autor de cîntece elveţiene, de păreri asupra eternităţii, Lavater a publicat în 1772, la Leip-zig, Despre Fiziognomonică, pe care a dezvoltat-o în anii următori, supraveghind el însuşi ediţia franceză, intitulată La Phy-siognomonie ou l'art de connaître Ies hommes et de Ies faire aimer (1783). Scopul lui Lavater este într-adevăr religios: el vrea să dea oamenilor mijloacele de a-i ocoli pe cei răi şi de a-şi alege prieteni buni. „Această Ştiinţă apreciază interiorul prin exterior", spune el. Cartea sa este „o serie de fragmente", fără o ordine riguroasă, cu un stil uneori mistic. Astfel, vorbind despre gură, se extaziază: „Ah! dacă omul ar cunoaşte şi ar simţi ce demnitate are gura sa nu ar mai spune decît cuvinte divine". Recomandă ca cele două buze să fie examinate separat, linia care rezultă din unirea lor, centrul buzei superioare, centrul buzei inferioare şi colţurile lor: „Observăm uneori o legătură perfectă între buze şi caracter. Fie că sînt tari fie că sînt moi 49. Cureau de la Chambre, L'Art de connoistre Ies hommes. Paris, P. Rocolet, 1659. DOMINAREA VIITORULUI 217 şi mobile, caracterul este întotdeauna în raport cu ele.50 La Zurich, veneau la el oameni de pretutindeni pentru consultaţii, cutare îşi aducea logodnica, cutare mamă fata ca să ştie ce destin îi promitea fizionomia ei. Lavater, ridicat în slăvi de medicii francezi din timpul Primului Imperiu, care au ţinut cursuri despre el la Şcoala de medicină din Parts, a avut meritul de a fi făcut o deosebire clară între patofiziognomonie („Ştiinţa care tratează despre semnele pasiunilor"), fiziognomonia comparată, studiul fizionomiilor în repaus şi

fizionomiile organice, fizionomiile naţionale sau fizionomiile alterate de înclinări perverse ori de deprinderi rele. El le-a arătat savanţilor cum să observe omul, spunîndu-le: „Talentul observaţiei pare lucrul cel mai uşor — şi totuşi nimic nu este mai rar ca acesta". Cerea fizionomistului să aprecieze mai întîi statura, apoi proporţiile subiectului, în sfîrşit să-i determine succesiv fiecare punct al chipului: „Separat, parcurg fruntea, sprîncenele, distanţa între ochi, trecerea de la frunte la nas şi nasul. Acord o atenţie specială unghiului caracteristic format de vîrful nasului cu buza superioară, dacă este drept, obtuz sau ascuţit... Mă mai opresc, de asemenea, cu grijă la curbura osului maxilarului, care are adesea o foarte mare importanţă. Cît despre ochi, măsor întîi distanţa dintre fiecare dintre ei şi rădăcina nasului; apoi le observ mărimea, culoarea şi, în sfîrşit, conturul celor două pleoape."51 Cu toate indicaţiile lui corecte privind capul, ţinuta, putem să-i reproşăm lui Lavater nişte neajunsuri. A avut ideea grafologiei, în studiul său despre caracterele fiziognomice luate din scris, dar n-a ajuns s-o inventeze.52 Aforismele au fost uneori prea categorice: „Dacă pe obrazul care surîde vedem formîndu-se trei linii paralele şi circulare, fiţi sigur că în acest caracter există un fond de nebunie"; „Dinţii lungi sînt un indiciu sigur de slăbiciune şi timiditate"; „Orice gură care are de două ori lăţimea ochiului este gura unui prost"; „O linie marcată în mijlocul bărbiei pare să arate fără drept de replică un om judicios, chibzuit şi hotărît"; etc. 50. Caspar Lavater, L'Art de connattre Ies hommes par la physionomie, nouvelle ediiion corrigee et disposee dans un ordre plus methodlque. Paris, Depelafol, 1820. 51. IbicL 52. Grafologia, aşa cum au practicat-o abatele Flandrin şi Adolph Henze, nu a fost o artă divinatorie, ci un procedeu caracteriologle. Nu am deci de ce s-o amintesc aici. 218 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE După Lavater, a predominat flziognomonia medicală, o dată cu K.H. Baumgartner, profesor la Facultatea de medicină din Freiburg şi cu tratatul său Kranken-Physiognomonik (1842) în care descrie cum se pot discerne febrele, caşexiile, bolile nervoase după fizionomii. Această tendinţă a continuat să se afirme pînă în secolul al XX-lea,

cînd sa specializat o dată cu Nicolas Pende care a întemeiat, în 1925, biotipologia, clasificare a tipurilor vii, însoţită, din păcate, de denumiri monstruoase. Modernii numesc biotip prohipertrop, biotip metahipertrop, biotip hiper-mezotrop ceea ce vechii autori numeau un individ coleric primar, nervos primar, sentimental secundar. Un biotipolog îl va prezenta pe sculptorul Rodin ca o întruchipare a mezoblastismului, precizîndu-ne că biotipul mezoblastic se caracterizează prin „forţă şi rezistenţă musculară fără viteză mare şi fără îndemănare în mişcări"53. Este neplăcut să auzi cum un creator genial este calificat drept mezoblast iar acest lucru ar fi suficient pentru a descalifica o ştiinţă. Medicul umanist, Cureau de la Chambre îşi exprima, cel puţin, teoriile ştiinţifice în limba marelui secol, fără galimatias. în 1948, morfofiziologia umană, „studiu al corelaţiilor care pot exista între formele umane şi funcţiile atît fiziologice, cît şi psihologice"54, a îngreunat şi mai mult terminologia şi pretenţiile biotipologiei. Să ne întoarcem deci să învăţăm simplitatea de la clasicii fiziognomoniei care voiau, ca Lavater, să „inspire respectul faţă de omenire" şi nu să dezguste cititorul cu denumiri barbare. Chiromanţia Chiromanţia, citirea divinatorie a mîinii, s-a dezvoltat atît de mult încît un istoric al magiei a renunţat să mai vorbească de ea sub următorul pretext: „Chiroscopia sau chiromanţia numără nu mai puţin de patru sute treizeci şi trei de sisteme diferite, fiecare pretinzînd a fi cel mai autorizat".55 în realitate, autorii s-au divizat în funcţie de nuanţe fără să-şi modifice principiile de bază. Conform liniei adoptate în acest capitol, adică a vorbi succint de artele divinatorii văzute prin reprezentanţii lor cei mai iluştri, vom urmări evoluţia chiromanţiei în funcţie de cîte53. M.Martlny. Essai sur la biotypologie humaine. Paris, J. Peyronnet, 1948. 54. Revue de morpho-physiologie humaine, nr. 1, octombrie, 1948. 55. Paul Christlan, Histoire de la magie. Paris, Fume et Jouvet 1870. DOMINAREA VIITORULUI 219 va lucrări fundamentale. Punctul de plecare se situează la începutul secolului al XVI-lea cu De Chyromantiae principiis a lui Bartolommeo Cocles, in-folio cu caractere gotice pe două coloane, publicată la Bologna, în 1504; Tratta de la Chiromanţia de Andrea Corvo, ilustrat cu gravuri pe lemn şi apărut la Veneţia în 1519; dar

lucrarea esenţială a fost cea a lui Patricio Tricasso, Chyromantia (Veneţia, 1524) atît de renumită încît Francisc I avea un exemplar din ediţia a doua. Acestor lucrări li s-a adăugat, în Franţa, Chiromanţia (1534) a părintelui Jean de Hayn, călugăr din ordinul sfîntului Bruno, care semna Joannis de In-dagine, şi Opus mathematicus (1559) de Jean Taisnier, cu opt cărţi consacrate în special studiului mîinii. Avem cu aceşti maeştri, raportînd tot ce s-a făcut înaintea lor, o privire de ansamblu completă asupra chiromanţiei medievale şi renascentiste precum şi asupra modului în care procedau ei înşişi. Pentru primii ei specialişti, chiromanpa era „o ştiinţă preocupată de cunoaşterea liniilor şi trăsăturilor care se află în mîi-nile noastre". Ei voiau să descifreze această scriere a destinului considerînd pe rînd: rasceta, care cuprindea liniile transversale de pe încheietură; palma, în toată întinderea ei; cele cinci degete de la rădăcină pînă la extremitatea unghiilor. în palmă ei discerneau şapte părţi, fiecare dominată de una din cele şapte planete. Venus guvernează umflătura cărnoasă (sau munte) situată sub degetul mare, Jupiter, muntele de la index, Saturn pe cel al mijlociului, Soarele pe cel al inelarului, Mercur pe cel al degetului mic; Marte prezidează concavitatea mîinii, loc numit cîmpia lui Marte; în sfîrşit, Luna se află pe ridicătura hi-potenară, la extremitatea inferioară a palmei. Ei numeau marginea exterioară a mîinii percuţie, „aşa numită pentru că atunci cînd dai cu pumnul, această parte este cea care loveşte"56. Tricasso deosebea patru linii principale: linia vieţii (care începe între degetul cel mare şi arătător, făcînd înconjurul muntelui lui Venus şi terminîndu-se către rascetă), linia naturală (apropiată de linia vieţii), linia mensală sau de cap (mergînd de la muntele lui Mercur pînă la muntele lui Jupiter) şi linia de ficat (care începe la extremitatea liniei vieţii şi se termină la extremitatea liniei naturale). Linia vieţii ne informează asupra duratei vieţii (iar Tricasso are o metodă pentru a o măsura din zece în zece ani). Linia de ficat releva constituţia şi temperamentul: „Cînd este tăiată de cîteva liniuţe înseamnă durere şi 56. La Chlromance de Patrice Trtcasse, Mantouan, Paris, G.Des-Bois, 1561. 220 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 221

slăbiciune a stomacului". Linia naturală este în legătură cu moravurile şi din ea vedem dacă cineva este fricos, nesincer, zgîrcit etc. Linia mensală arată caracterul: „Cînd merge drept şi taie muntele învăţătorului (arătătorul), ea arată un om crud, invidios, defăimător, trădător şi orgolios".57 Aceste linii principale au patru surori (numite „sora naturalei", „sora mensalei" etc.) şi pot fi însoţite de „linii extravagante", cum este inelul lui Ve-nus, care arată înclinarea către desfrîu. Vechii chiromanţi acordau o mare importanţă unghiilor şi semnelor de pe ele şi luau seama la cele şapte „litere divine" (A, B, C, D, E, F, G) care se puteau afla pe palmă şi care-şi schimbau sensul după locul ocupat: un A pe muntele lui Ju-piter însemna bogăţie, pe muntele lui Marte, mînie sau răutate, pe muntele lui Venus, infidelitate; un B pe muntele lui Mercur, înclinaţii pentru comerţ, pe muntele Lunii, sentimente cucernice etc. Deşi deosebindu-se în privinţa numărului de linii principale şi a denumirii lor, autorii sînt cu toţii de acord în ce priveşte interpretarea lor: „Orice linie dreaptă, perfectă, vizibilă, întreagă, continuă şi adîncă pe toată lungimea ei, pe orice munte s-ar afla, presupune o influenţă favorabilă a planetei care o predomină, cu excepţia celei care merge către percuţie sau muntele lui Venus... Figura rotundă este întotdeauna nefastă, afară de cazul cînd ea se află pe muntele Soarelui sau al lui Jupiter. Figurile triunghiulare sau pătrate presupun, în general, un lucru bun, uneori însoţit de strădanie, afară de cazul cînd se află în Cîmpia lui Marte, unde înseamnă proces cu rudele şi omucidere... Linia tăiată şi separată presupune scăderea semnificaţiei sale, chiar dacă este întreagă".58 Observaţiile chiromantului, spune Tricasso, trebuie să fie transcrise pe un carneţel, împreună cu măsurătorile făcute cu compasul; iar după Jean Taisnier, mîna va fi examinată într-o stare de spirit din care să lipsească ura, dragostea sau interesul: „Să se facă cel puţin la trei ore după ce s-a încetat orice fel de muncă şi să fie spălată cu grijă deoarece trebuie să fie mai mult umedă decît uscată. Să se observe liniile la lumina cea mai bună de zi, dar nu direct sub razele soarelui şi să se facă pe stomacul gol sau cel puţin după o masă sobră şi moderată... Persoana să nu fie împovărată de infirmităţi şi să fi atins măcar vîrsta de şapte ani".59 57. La Chiromance de Patrîce Tricasse, Manlouan, op. cit. 58. Ibid.

59. Les Principes de la Chyromancie tlrez des oeuvres mathematiques de Jean Taisnier, Paris, Veuve Clousier, 1667. Dezacordurile dintre specialişti priveau detaliile. De exemplu, care mînă trebuia examinată? Jean Belot susţinea că stingă: „Chiromantul trebuie să-şi pună baza prezicerilor lui pe stingă, deoarece aceasta ţine de inimă şi este guvernată de Jupiter".60 Dar Jean Taisnier pretindea: „Trebuie să examinăm amîndouă mîinile, cu atît mai mult cu cît stînga este favorabilă celor care au venit pe lume noaptea, aşă cum dreapta, celor care s-au născut ziua; la bărbaţi, în special mîna dreaptă, aşa cum la femei stînga, după părerea unora".61 Preotul din Mil-monts vedea în liniile mîinii care era spiritul protector al persoanei, iar dacă liniile erau roşii, lungi şi nu prea adînci, spunea: „Cel care le are astfel ţine de natura focului, spiritul său de ierarhia lui Gargatel, împăratul regiunii de foc, sau depinde de prinţii care sînt sub el, Tăriei, Tubiel, Gaviel."62 în secolul al XVII-lea, se degajă două tendinţe, una reprezentată de Ronphile şi lucrarea sa, Chiromancie naturelle (1653), cealaltă de Philip May, un autor din regiunea Franken, şi lucrarea Chiromancie mădicinale (1665).Chiromanţia era folosită de toată lumea care începuse să se pasioneze pentru a-ceastă artă divinatorie; chiromanpa medicinală, bazîndu-se pe indicaţiile lui Galenus şi ale lui Avicenna, arăta cum să depistezi bolile sau predispoziţia pentru o boală prin citirea în palmă. O sinteză interesantă a acestor două tendinţe a fost făcută de Adrien Sicler în La Chiromancie royale et nouvelle (1666). Autorul, medic, a dorit ca lucrarea sa să folosească tuturor, indiferent de condiţia lor. Cu el, chiromanţia clasică va continua fără schimbări şi în secolul al XVIII-lea: liniile principale, accidentale sau secundare au fost repertoriate; semnele care le modifică sensul (stele, pătrate, ramuri, cruci, grile etc.) sînt cunoscute. Prima inovaţie din secolul al XLX-lea se datorează căpitanului Stanislas d'Arpentigny care a inventat, în 1843, chirogno-monia; acesta nu mai studiază liniile, ci numai morfologia mîinii. El a făcut consideraţii aprofundate despre degetul mare („omul se află în degetul său mare", spunea el), despre mîinile moi şi mîinile ferme, precum şi despre mîinile elementare; a consacrat mai multe capitole mîinilor în formă de spatulă, „o mînă în care a treia falangă a fiecărui deget are forma unei spatule mai mult sau mal puţin evazate", şi care erau preferatele sale: „Trăiască mîinile în spatulă! Fără ele n-ar putea să

60. Les oeuvres de Af Jean Belot, op. cit. 61. Jean Taisnier, op. cit. 62. Les oeuvres de i/f Jean Belot, op. cit. 222 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE existe o societate trainică şi puternică", afirma el.63 D'Arpenti-gny a mai descris şi mîna artistică (ce are trei tipuri diferite), mina productivă, mîna filozofică, mîna psihică („dintre toate cea mai frumoasă şi cea mai rară") şi mîna mixtă, reunind elemente din două sau trei tipuri de mîini. Lucrarea sa, pe cît de ingenioasă pe atît de amuzantă la lectură, i-a influenţat pe chiro-manţii din acea vreme, începînd cu cel mai mare dintre toţi: Adolphe Desbarrolles (180ll886). Discipol al lui Eliphas Levi, pe care-l numea „o bibliotecă vie", Desbarrolles îşi făcuse studiile în Germania — a scris, de altfel, o carte despre caracterul poporului german explicat prin fiziologie — începuse o carieră de pictor înainte de a se consacra chiromanţiei ca profesionist. Era cît pe aici, de altfel, să abandoneze această activitate în ziua cînd, citind în mîna lui Lamar-tine, a descoperit nu caracteristicile unui poet, aşa cum se aştepta, ci pe cele ale unui negustor: pe muntele lui Mercur, foarte dezvoltat, se afla litera aleph, semnul Măscăriciului. Desbarrolles s-a întors acasă convins că divinaţia chiromantică era o minciună. Nu şi-a schimbat părerea decît cînd Lamartine, la o a doua întrevedere, i-a mărturisit: „Am scris versuri pentru că îmi era uşor să scriu... Dar niciodată na fost vocapa mea adevărată şi întotdeauna gîndurile mele au fost îndreptate către afaceri, politică şi mai ales administraţie".64 Adolphe Desbarrolles a publicat în 1859 lucrarea sa Chiromancie noiwelle în care expune teorii inspirate de Cabală şi o parte practică ilustrată de examenele sale chiroscopice făcute pe oameni celebri: Alexandre Dumas, Proudhon, Corot şa. Această lucrare a cunoscut unsprezece ediţii succesive pînă în 1878, dată la care a dat Les Mysteres de la main, cuprinzînd „revelaţiile lui complete", cu exemple de prezicere şi capitole care demonstrau utilitatea chiromanţiei în orientarea profesională, „pentru a evita să dăm copiilor profesiuni împotriva aptitudinilor lor". Adolphe Desbarrolles este un ocultist care şi-a construit sistemul în funcţie de teoria celor trei lumi şi a luminii astrale, acest fluid

universal pe care-l respiră sufletul. Degetele sînt nişte instrumente receptive: „Mai ales prin degetul mare se absoarbe fluidul vital." Prima falangă aparţine lumii divine, a doua lumii abstractive, a treia lumii materiale; primul nod este nodul 63. Stanislas d'Arpentigny, La Chbvgnomonie ou l'art de reconnaître les tendances de VinteUigence d'aprăs lesformes de la main. Paris, C. Le Clere. 1843. 64. Adolphe Desbarrolles, Chiromancie nouvelle, Paris, Dentu, 1859. DOMINAREA VIITORULUI 223 filozofic, al doilea nodul material. Ele formează tranziţia între cele trei lumi şi interceptează trecerea fluidului. Anumite idei îndrăzneţe ale lui Desbarrolles au fost contestate: în Anglia, chi-romanţii Beamish şi Craig l-au tradus eliminînd tot ce spunea despre „semnăturile astrale", semne care arată că subiectul este supus influenţei unei planete (dar „semnăturile" ţin de Tradiţie şi Tricasso le descria deja). Desbarrolles a avut totuşi idei importante, în special cele referitoare la localizarea, în cele patru degete care se opun degetului mare, celor patru epoci ale vieţii, a celor patru anotimpuri şi a celor douăsprezece luni. Mijlociul reprezintă, pe cele trei falange ale sale, decembrie, ianuarie, februarie; arătătorul, martie, aprilie, mai; inelarul, iunie, iulie, august; degetul mic, septembrie, octombrie, noiembrie. La sfîrşitul secolului al XlX-lea a apărut chirozofla, care a încercat să răspundă la întrebarea: „De ce există linii pe mînă?" şi să discearnă raporturile chiromanţiei cu alte arte divinatorii. Papus a fost primul care a vorbit de chirozofie şi i-a aplicat această formulă: „Mîna este chipul corpului astral".65 Mai precis, ea ne informează despre acest dublu psihic alcătuit din inconştientul nostru şi din organele noastre. Chirozofla stabileşte că semnele chiromantice nu constituie un pronostic definitiv asupra destinului, căci ele se schimbă în cursul unei vieţi: „Experienţa arată că, pe măsură ce voinţa acţionează mai mult asupra impulsurilor inconştiente, liniile se modifică."66 La cel de al doilea Congres al ştiinţelor fizice experimentale de la Paris, în mai 1913, i s-a recunoscut chiromanţiei calitatea unei ştiinţe naturale, subordonată psihologiei şi a fost rebote-zată cu numele de chirologie. Chirologii din secolul al XX-lea, pretinzînd că înlătură ideile ocultiste ale chiromanţilor precedenţi, rămîn totuşi sub influenţa lor. Eugenio Soriani, care a înfiinţat institutul superior de chirologie de

la Buenos Aires, căruia i-a adăugat şi un muzeu de Chirografie, şi ale cărui lucrări au fost publicate în revista lunară Anankă, a practicat chirognostica, chirometria şi chiropatia, referindu-se, ca şi Desbarrolles, la teoria celor trei lumi.67 O altă tendinţă a secolului al XX-lea a fost chiroscopia medicală formulată din 1939 de Henri Mangin, autorul lucrării La Main miroir du destin, şi care nu seamănă cu chiromanţia me65. Papus, Premiers elăments de chirosophie. Paris, Chacomac, 1896. 66. Ibid. 67. Cf. Eugenio Soriani, La Moderna quirologia. Buenos Aires, Editions Ananke, 1937. 224 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE dicinală. Chiroscopia medicală se apropie de biotipologie; ea are drept scop determinarea „coordonatelor umane" ale unei persoane, precum constituţia, temperamentul (digestiv, respirator, sangvin sau muscular) şi tipul său (lunar, venusian, jupi-terian etc.) pentru a-i permite să realizeze un „plan de evoluţie individuală". Chiroscopia medicală cuprinde chiromorfia (studiul reliefului palmar al mîinii), chirografia (citirea liniilor şi a semnelor) şi eido-chiroscopia (examenul unghiilor, al culorii pielii, al pilozităţii, al vinişoarelor, al umidităţii). Henri Mangin a introdus noţiuni suplimentare în topografia palmei, el distingînd în partea inferioară un Ioc de genitalitate (care indică tulburările sexuale sau o sensibilitate paranormală). A definit tot felul de linii secundare, cum sînt liniile samaritane (trasee fine sub degetul mic care indică altruismul sau o predispoziţie la un dezechilibru nervos). A studiat nu numai degetul mare pentru a evalua starea generală şi psihismul unui subiect, dar şi şoarecele: „Pe exteriorul mîinii, degetul mare se apropie de arătător, muşchii ridicăturii thenar formează o proeminenţă mai mult sau mai puţin mare şi fermă, numită şoarecele".68 Toate acestea nu sînt în contradicţie cu Tradiţia şi, de altfel, un bun chiromant tradiţional, Georges Muchery, a descoperit şi el o linie nouă, linia de depravare, deosebită de inelul lui Venus.69 Metoposcopia Metoposcopia este arta de a prezice viitorul unui om după examinarea liniilor de pe frunte. Dacă autori ai Antichităţii (ca Aris-totel, Polemon, Adeimantos şi Melampus) au practicat deja metoposcopia şi

au vorbit despre ea sub această denumire, a trebuit să vină Renaşterea şi voluminosul tratat consacrat acestei arte de către Gerolamo Cardano pentru ca ea să cunoască o faimă independentă de fiziognomonie. Cardano spune: „Se examinează liniile frunţii fie în general, fie în particular. Prin linii nu se înţeleg numai incizurile pe lungime, ci toate celelalte semne şi diferite charactere, cum sînt crucile, cercurile mici, munţii mici, locurile pătate, stelele mici, pătratele, triunghiurile, liniile vaselor capilare şi altele de aceeaşi 68. Henri Mangin, Abrăge, de chiroscopte medicale. Paris, Dangles, 1951. 69. Georges Mucheiy, Trăite complet de chiromancie deductive et expărimentale. Paris, Editions du Chariot, 1958. DOMINAREA VIITORULUI 225 natură".70 După cum aceste linii sînt drepte sau sinuoase, scurte sau lungi variază şi previziunile: „Liniile continue sînt norocoase; cele/rînte şi întretăiate sînt semne de nenorocire şi înşelăciune."71 Trebuie să ştim că există şapte linii, începînd cu partea inferioară şi sfîrşind cu partea superioară a frunţii, care corespund celor şapte planete: imediat deasupra sprînce-nelor se întinde linia Lunii; deasupra, linia lui Mercur; apoi, una după alta, liniile lui Venus, a Soarelui, a lui Marte şi a lui Jupiter; linia cea mai de sus, la rădăcina părului, este linia lui Saturn. „Celelalte linii care nu mai sînt atribuite planetelor şi care sînt dispuse în dezordine, cum sînt transversalele, urcătoarele sau cobontoarele, rătăcitoarele fără ordine, cele nenaturale ameninţă cu urmări funeste şi dezastruoase."72 Toate acestea servesc drept bază interpretărilor. Astfel, cînd linia lui Jupiter este întretăiată de o linie care coboară către linia Soarelui, omul va suferi otrăviri; către Mercur, nu va avea noroc; către Venus, „riscă pericole de moarte din cauza femeilor" etc. Dacă linia lui Jupiter o însoţeşte pe cea a Soarelui, amîndouă fiind drepte, mari şi adînci: „Ele arată un om care îşi va schimba starea, care din sărac va deveni bogat."73 Pare prea subtil să spui: „Bagă de seamă să nu te înşele ridurile şi să le iei drept linii."74 Anumite linii de pe pielea frunţii par în mod fatal a fi riduri sau ridule; Cardano vrea pur şi simplu să precizeze că un rid, dacă nu este situat pe unul din „locurile naturale ale planetelor de pe fruntea cuiva", nu înseamnă nimic. Mai mult, e nevoie de o cercetare atentă pentru a le zări, atît sînt de subţiri, de imperceptibile uneori:

„Sînt unele frunţi pe care liniile se zăresc mai uşor; şi pe altele mai greu... totuşi, se întîmplă rar să găseşti mai puţin de trei". Măsurarea liniilor se face conform unei împărţiri a frunţii în trei zone laterale: prima parte, la stingă, priveşte evenimentele din prima virstă (pînă la treizeci de ani); a doua, la mijloc, vîrsta adultă (pînă la şaizeci de ani); a treia, bătrîneţea (pînă la nouăzeci de ani). Trebuie ţinut seama de numărul liniilor, de lungimea, lăţimea şi adîncimea lor, de culoarea lor, roşie sau palidă, de faptul dacă sînt continui sau întrerupte etc. JLungimea prezice 70. La Mătoscopie de Hierosme Cordon, tradusă de domnul de Lavrendiere, doctor în medicină. Paris, Thomas Jolly, 1658. 71. Ibid. 72. Ibid. 73. Ibid. 74. Ibid. 226 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE o durata a efectelor. Lăţimea, o amploare a evenimentelor. Adîncimea, stabilitate. Cum, dimpotrivă, cele mici sau scurte şi cele superficiale, fără adîncime, denotă contrarul."75 Şi semnele care sînt pe frunte trebuie interpretate. Există semne rele (caracterele lui Saturn, litera X, mici grile şi orice semn neregulat, neevident sau confuz) şi semne bune (cercuri, stele, cruci, linii paralele, triunghiuri, pătrate). Semnele rele de pe partea stingă a frunţii sînt mai rele decît dacă s-ar afla pe partea dreaptă; iar semnele bune pe partea stingă „îşi pierd ceva din ceea ce au bun". Semnele naturale (negi, aluniţe, semne din naştere) nu sînt mai puţin semnificative. „Bărbatul sau femeia însemnaţi pe partea dreaptă a sprîncenei vor fi fericiţi în tot ce vor întreprinde... Semnul care se află în mijlocul aceleiaşi sprîncene drepte prezice o căsătorie fericită pentru amîndouă sexele."76 Cînd aceste semne sînt combinate cu liniile frunţii se pot face cîteva precizări: „Oricine are o linie în formă de cruce între ochi cu un semn pe ochiul stîng va dobîndi bogăţii prin intermediul căsătoriei."77 Mulţi umanişti au scris despre metoposcopie, de la matematicianul Goclenius (pseudonimul lui Rudolph Gloeker) şi pî-nă la medicul Lodovico Settala; cele mai bune tratate despre acest subiect au fost Aphorismorum metoposcopirum de Tadeas Hajek (1584),

Metoposcopia et ophtatmoscopia de Samuel Fuchs (1615), Exercitattones physionomicae de Christian Moldenarius (1616) şi La Metoposcopia a veneţianului Ciro Spontane (1629). Dar esenţialul a fost spus de Cardano în savuroasa lui lucrare ilustrată cu opt sute de ilustraţii ale chipului omenesc.78 Oniromanţia Oniromanţia, divinaţia prin vise, şi onirocritica, metodă de urmat pentru interpretarea lor, erau folosite după un protocol aproape ştiinţific. Dar aşa cum Champollion, cînd a descoperit secretul hieroglifelor, a distrus dintr-o singură lovitură specu75. La Mătoscopie de Hierosme Cardan, op. cit. 76. Ibid. 77. Ibid. 78. Aceste felurite cărţi se găsesc la Biblioteca Naţională din Paris unde am putut să le compar între ele. Nu citez aici nici o operă, chiar dintre cele mai rare, care să nu poată fl studiată măcar la fondul special al unei instituţii de cultură. DOMINAREA VIITORULUI 227 laţiile de tot soiul făcute secole de-a rîndul despre textele sacre ale Egiptului, tot aşa şi Freud, publicînd Ştiinţa viselor, a făcut ca toate certitudinile oniromanţilor să devină perimate. Onirocritica se află acum, pe1 bună dreptate, în mîinile psihanaliştilor, care au rolul săi controleze evoluţia. Totuşi, avînd în vedere că Freud însuşi îi recunoştea lui Artemidorus calitatea de precursor, lectura cîtorva lucrări de oniromanpe poate fi interesantă chiar şi în zilele noastre. Primul dintre toate, la începutul erei creştine, este tratatul Despre Vise al lui Synesius, grec născut la Cirena în jurul anului 370, care şi-a făcut studiile la Alexandria unde a fost elevul preferat al Hypatiei, acea femeie superioară care preda filozofia cu atîta succes încît era consultată de magistrap iar Oreste, prefectul Egiptului, îi urma sfaturile. Synesius a fost ambasador la Constantinopole în 397 şi consacrat episcop de către Pto-lemeu, în 410; între timp şi-a redactat Despre Vise într-o singură noapte, „pentru a asculta de inspiraţia divină" şi, în 404, a trimis-o Hypatiei cu o scrisoare în care preciza: „Sînt cercetări despre suflet şi despre imaginile pe care el le primeşte şi despre cîteva subiecte care n-au fost niciodată tratate de vreun filozof grec... Există două sau trei pasaje unde mi se pare că, străin de

mine, sînt unul din auditori."79 Această lucrare scrisă în stare de transă începe cu un minunat elogiu adus imaginaţiei, „sensul sensurilor, necesar tuturor celorlalte" şi justifică oniromanţia ca cel mai firesc dintre procedeele divinatorii: „Datorită faptului că nu este deloc dificilă, divinaţia prin vise stă la îndemîna tuturor: simplă şi fără înşelăciune, ea este raţională prin excelenţă; sfîntă, căci nu foloseşte mijloace violente, ea poate fi folosită pretutindeni."80 Originalitatea lui Synesius stă în aceea că în loc să dea o cheie a viselor, el invită pe fiecare să-şi facă una, după propria sa experienţă: bărbaţi şi femei, tineri şi bătrîni, bogaţi şi săraci trebuie să capete obişnuinţa de a-şi nota dimineaţa visele, de a însemna seara impresiile de peste zi şi astfel vor şti ce simboluri sînt pentru ei preziceri sigure: „Somnul se dăruie tuturor; este un oracol întotdeauna gata, un sfătuitor tăcut care nu dă greş; în aceste mistere de un gen nou, fiecare este, în acelaşi timp, preotul şi iniţiatul."81 Synesius, acest visător care a ţinut piept lui Andronicus şi barbarilor, acest scriitor rafinat care a 79. Oeuvres de Synesius, traduse de H. Druon. Paris, Hachette, 1878. 80. IbiiL 81. Oeuvres de Synesius, op. cit. 228 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 229 scris un Elogiu al calviţiei pentru a-i consola pe cei chei ca şi el, a bazat deci oniromanţia pe observaţia individuală zilnică. Dintre succesorii săi, puţini merită să fie reţinuţi. Oneirocri-ticon, lucrare a sfîntului Nlcefor, patriarh al Constantinopolului în secolul al Xl-lea, enumera o serie de simboluri cu semnificaţiile lor: dacă visezi că mergi pe sfărîmături de scoici înseamnă o victorie asupra duşmanilor, dacă visezi că întîlneşti o persoană Iubită, înseamnă un succes etc. în Renaştere, domină un singur autor, Gerolamo Cardano, deoarece cartea pe care a consacrat-o viselor este, în acelaşi timp, cartea unui medic şi a unui obsedat care crede că somnul îi trimitea ordine supranaturale: ca să asculte de un vis a scris De la Subtilite. în secolul al XVII-lea, Jean Belot, acest preot care-şi spunea „maestru în lucrurile divine şl celeste", a interpretat visele în funcţie de cele douăzeci şi opt de zile ale lunii: „Prima zi a lunii sau prima noapte în

care a fost ea creată de Cel Etern pentru a folosi nopţii a fost a patra din creaţie... Toate visele pe care le va avea o persoană vor fi adevărate în cel mai înalt grad."82 A doua noapte, ele vor fi iluzorii pentru un alt motiv luat din Sfîn-ta Scriptură şi aşa mai departe. Belot spune că avertismentele date de vise nu sînt aceleaşi, din pricina temperamentelor: „Dacă visezi că ai o sumă mare de bani, ce-i numeri, este o înşelătorie pentru sangvin, este bun pentru melancolic, un lucru indiferent pentru coleric şi pituitos."83 în sfîrşit, Belot arăta cum să te păzeşti de prezicerea rea dintr-un vis: „Cel care visează că se culcă cu mama sa sau cu una din rudele sale şi o cunoaşte i se întîmplă fără greş cea mai mare nenorocire şi supărare."84 Dar poate să se păzească dacă spune la sculare numele sfînt Mebahel şi recită psalmul: Etjactus est Dominus refugium pauperi etc. Un magistrat al lui Ludovic al XTV-lea, Celestin de Mirbel, a scris un preţios opuscul de oniromanţie, Le Palais du prince du sommeil în care declară: „Este uşurătate să te încrezi prea repede în vise şi temeritate să le neglijezi avertismentele." Pentru a avea cele mai bune vise, „cel mai propice timp al nopţii este spre dimineaţă"85. înainte de a adormi, se poate Inspira 82. Les Oeuvres de l/f Jean Belot, op. cit., p. 384. 83. Ibid. 84. Ibid. 85. Celestin de Mirbel, Le Palais du prince du sommeil Bourges. Jean Christo, 1667. un parfum compus din grăunţe de in şi rădăcini de violetă iar fruntea poate fi încinsă cu o legătură de verbină: „Creierul de pisică cu sînge de liliac pus într-o cutie din aramă roşie, sau coral pisat cu sînge de porumbel şi pus într-o smochină sînt doctorii minunate pentru a provoca visele."86 Un eveniment visat se poate produce, dar nu dinclo de un anume răstimp: „Rabinii au susţinut că rezultatele tuturor viselor se împlinesc în cel mult douăzeci şi doi de ani." Ceea ce se întîmplă nu este neapărat contrarul a ceea ce am visat: „Omul de rînd foloseşte în general această regulă pentru a explica visele, aceea că trebuie să luăm sensul invers... Ceea ce nu este fără greşeală, visele fiind adesea urmate de un efect care se potriveşte cu ele." Adesea, acest rezultat este un act neizbutit: „Am visat odată că mîncam dinţi de pieptene tocaţi, în ziua următoare, fiind cu prieteni, mi-am rupt pieptenele."87 Mirbel consacră un capitol coşmarurilor şi indică diferite mijloace

pentru a le evita, prevenind însă excesele de imaginaţie: „Dacă cineva nu are suficientă forţă de spirit, va putea să ardă trestii, să pună cenuşă într-un săculeţ avînd culoarea care-i place cel mai mult, să amestece în el tămîie iar apoi să-l pună în spatele tăbliei patului."88 înaintea precursorilor psihanalizei şi al suprarealismului, astfel de lucrări i-au obişnuit pe oameni, pînă în secolul al XlX-lea, să tragă un folos din enigmele nopţii.89 Divinaţia cu oglinzi Captromanţia, divinaţia cu ajutorul oglinzilor, şi derivatele ei cristalomanţia, aceeaşi activitate făcîndu-se cu o bucată de cristal, şi hidromanţla, care utilizează acea parte a apei care reflectează, fie suprafaţa apei într-un lighean, fie apa pusă într-un recipient transparent, au fost folosite în Evul Mediu într-un mod diferit de cel din Antichitate. Amatorii percepeau cu adevărat în oglindă imagini ale unor evenimente şl personaje istorice, dar nu ca pe ecranul unui televizor: privirea fixă, aţintită asupra unui plan lucitor, le provoca o sugestie hipnotică 86. Ibid. 87. Ibid. 88. Ibid. 89. Am scris istoria acestor precursori şi a metodelor lor în „Le Mystere en pleine lumiere" (Le Surreaiisme et te rene, Paris. Gallimard, 1974). 230 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE care ducea la halucinaţie. De altfel, producerea acestor imagini era adesea facilitată de produse halucinogene: de exemplu, operatorul nu se folosea de oglindă decît după un post de trei zile şi într-o atmosferă plină de fum provenind din ierburi speciale, în sfîrşit, cînd aveau loc apariţii spectaculare, ele se datorau unui magician de la curte care executa, în faţa mai-marilor ca-re-l solicitau, o dibace prestidigitaţie de iluzionist. Gian-Battista della Porta, în lucrarea sa Magia naturală, a descris nenumărate mijloace pentru a crea iluzii optice extraordinare. El a dat toate instrucţiunile necesare pentru a tăia, cositori, şlefui şi a dispune oglinzi în care o persoană să se reflecte cu capul în jos şi picioarele în sus; unde să se poată vedea intrînd şi ieşind în acelaşi timp; în care cel mai mic lucru va apărea mărit de douăzeci de ori, unde un spectacol

care se petrece departe, în afara oglinzii, va fi imediat reflectat. Porta descrie oglinda concavă care măreşte, în care „un deget va arăta gros cît braţul"; sau cea care dedublează, în care vom avea „două feţe şi patru ochi"; oglinda sferică sau cilindrică unde reflexul pare că se desprinde şi înaintează: „Dacă cineva îşi arată pumnul pe la spate în timp ce spectatorul priveşte, acestuia din urmă 1 se va părea că este lovit de pumn şi-şi va feri faţa."90 Porta a arătat şi cum se poate fabrica o oglindă „aşa încît o persoană care se oglindeşte în ea să nu-şi vadă chipul, ci să vadă imaginea unui alt lucru sau a unui alt om"91; nu era vorba de nici un fel de vrăjitorie, era nevoie numai de un tablou în trompe l'oeil care era ascuns, şi de o a doua oglindă înclinată. Astfel, magicianul din Renaştere folosea acest fel de tehnică pentru a crea fantasmagorii sub ochii clienţilor lui superstiţioşi pe care aceştia le credeau rezultatul formulelor de neînţeles pe care le mormăia el. Aceasta explică multe dintre poveştile cu oglinzi magice scrise de memorialişti. Nu e nimic imaginar în ceea ce ne povesteşte medicul chirurg Jean Femei despre oglinda în care a văzut personaje care făceau tot ce li se comanda.92 Caterina de Medici a cerut unuia din magicienii ei (probabil Cosimo Ruggleri) să-i arate într-o oglindă ce se va întîmpla cu urmaşii ei şi cu tronul Franţei. Scena s-a petrecut în castelul ei din Chaumont-sur90. La Magie naturelle de Jean-Baptiste Porta, napolitatn, nouveUement traduite du latin enjraru^ois, Rouen, Thomas Dare, 1612. 91. Ibid. 92. Jean Femei, DeAbditis renan causis. Paris, Wechelun, 1548. DOMINAREA VIITORULUI 231 Loire; magicianul i-a spus reginei-mame că fiecare din fiii ei va face atîtea învîrtituri cîţl ani va avea de domnit. După cronicari, Francisc al II-lea, s-a învîrtit numai o dată, Carol al IX-lea de paisprezece ori, Henric al IH-lea, de cinspre-zece ori (ducele de Guise a traversat în acel moment oglinda) şi, în cele din urmă, prinţul de Navarra a apărut ca să facă douăzeci şi una de învîrtituri.93 Dacă în captromanţie cel interesat se uita el însuşi în oglindă, în hidromanţie grija de a interpreta reflexele din apă era încredinţată unei persoane sensibile, fie o femeie însărcinată, fie un copil. Donneau de Vise, în La Devineresse, comedie reprezentată în faţa lui Ludovic al XlV-lea la 1 februarie 1680, a zeflemisit admiraţia

exagerată a contemporanilor săi, pentru hidromanţie, afirmînd că majoritatea ghicitoarelor se servesc de ligheane pline cu apă, oglinzi şi alte lucruri de acest fel pentru a înşela publicul."94Servitoarea dnei Jobin, ghicitoarea, spune clientei sale, contesă: „S-a încuiat sus, în camera neagră. A luat o carte mare, a pus să-i aduc un pahar cu apă şi cred că lucrează pentru dumneavoastră."95 Salnt-Simon relatează următoarea întîmplare: ducele de Orleans, înainte de a fi regent, se afla la Sery, la iubita sa; un ghicitor „a pretins că-l va face să vadă într-un pahar umplut cu apă tot ce va dori să ştie". O fetiţă a privit în p;? har iar ducele de Orleans, a întrebat-o ce se va întîmpla la moartea lui Ludovic al XlV-lea; aceasta i-a descris camera regelui de la Versailles şi reacţiile anturajului său. Ducele a întrebat-o despre propria lui soartă, iar ghicitorul a făcut o manevră misterioasă şi „imaginea domnului duce de Orleans, îmbrăcat aşa cum era atunci şi în mărime naturală, a apărut deodată pe perete, ca un tablou, cu o coroană pe cap."96 Saint-Simon nu considera aceste isprăvi ca fiind înşelătorii ci numai „legitimele păcăleli ale diavolului pe care le îngăduie Dumnezeu". Pe tot parcursul secolului al XVIII-lea vom găsi poveşti cu oglinzi magice, în Lettres de doamna ducesă de Orleans, în Me-moires de abatele de Choisy şi în documentele din Archives de la BastiUe care ne fac să înţelegem credulitatea cu care era pri93. E. Defrance, Catherine de Mediaş el ses magiciens, Paris, Mercure de France. 1911. 94. Donneau de Vls6. La Devineresse ou lesjaux enchantements. Paris, C. Blageart, 1680. 95. Ibid. 96. Saint-Slmon, Memoires. voi. XIII. p.459. Paris, Hachette. 1897. 232 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 233 vit Cagliostro cînd prezicea viitorul comentînd ceea ce vedeau nişte copii — porumbeii lui — într-o carafă cu apă. în secolul al XLX-lea, dezvoltarea hipnotismului a dat un sens nou divinaţiei cu oglinzi. Magnetizorul Louis-Alphonse Ca-hagnet a combinat-o cu spiritismul pentru a invoca sufletele morţilor şi şi-a expus, în Arcanes de la vie future dăvoilăe (1848), experienţele cu opt somnambuli extatici „care au avut optzeci de percepţii despre treizeci

şi şase de persoane de diferite condiţii". Mediumul lui, Adele, în legătură cu Swedenborg, i-a descris compoziţia oglinzii magice de care s-a servit acesta, pe cît se pare. Cahagnet a aprofundat „optica spirituală" şi a descris curînd opt feluri de oglinzi divinatorii: 1. Oglinda theur-gică: o carafă cu apă pusă pe o masă acoperită cu o faţă de masă albă, între trei luminări aprinse; 2. Oglinda lui Cagliostro: o carafă de acelaşi fel, dar care este folosită numai de copii; 3. Oglinda lui Jules du Potet: un cerc negru trasat cu cărbune pe parchet, subiectul trebuind să-i fixeze centrul; 4. Oglinda lui Swedenborg: o oglindă obişnuită pe care se întinde o pastă specială făcută dintr-o „cantitate oarecare de plombagină trecută printr-o sită fină, care se diluează (într-un vas potrivit care poate fi pus pe foc) într-o cantitate suficientă de untdelemn de măsline"; 5. Oglinda magnetică: un glob de cristal fixat pe un trepied şi umplut cu apă magnetizată; 6. Oglinda narcotică: acelaşi glob, dar conţinînd o infuzie de plante narcotice (beladonă, nebunariţă, flori de cînepă etc); 7. Oglinda galvanică: două discuri de zinc şi de aramă roşie, suprapuse şi puse într-o ramă de lemn; 8. Oglinda cabalistică: glob dintr-un metal care corespunde unei planete şi unei zile din săptamînă (de la globul Lunii, de argint, utilizat lunea pentru a cunoaşte misterele creaţiei, pînă la globul lui Saturn, de plumb, pentru a căuta sîmbăta obiectele pierdute). Cahagnet spunea: „Mă folosesc de aceste oglinzi stînd în spatele consultantului, fbdndu-l magnetic în spatele creierului mic (deasupra fosetei de la gît), cu intenţia ca fluidul pe care-l proiectez prin privirea mea asuprai să se unească cu al lui pentru al ilumina."97 în aceeaşi epocă, francmasonii practicau divinaţia cu discuri magnetice, „discuri de carton, acoperite cu hîrtii colorate"; existau nouă discuri, şapte reprezentau culorile primare, al optulea alb, al nouălea negru, însemnînd începutul şi sfîrşitul. Se recomanda să se inspire un fluid vegetal a cărui compoziţie varia în funcţie de culoarea discului de contemplat. J.-M. Ragon, care indică plantele de folosit, spune că halucinaţia ajunge uneori pînă la paroxism: „Moartea aparentă, sau letargică, poate fi provocată artificial oricărui individ cu ajutorul discurilor magice."98 Sedir, fondatorul Prieteniilor spirituale, descrie astfel materialul captromantic al grupului său: „Oglinzile pot fi clasate în modul următor: discuri şi instrumente de culoare neagră: oglinzi sa-twniene. Vase şi cristale umplute cu apă: oglinzi lunare. Bucăţi de sfere

metalice: oglinzi solare."99 începînd cu sfîrşitul secolului al XLX-lea, psihologii au început să se intereseze de divinaţia cu oglinzi. Myers, la Londra, a făcut din acest fel de divinaţie unul din subiectele lucrărilor sale despre „automatismul senzorial şi halucinaţiile provocate". Pierre Janet, la Paris, a studiat globul de sticlă şi a garantat că acesta înlesnea efectiv apariţiile: „Te aşezi la lumina zilei; aranjezi globul, înconjurat de ecrane, paravane sau stofă neagră, te instalezi comod şi priveşti fix. La început, nu zăreşti de-cît lucruri fără importanţă... După cîtăva vreme, lucrurile se schimbă, adică globul se întunecă din ce în ce mai mult... în acest moment încep să apară desene, figuri, personaje."100 Aceste imagini, spune Pierre Janet, par a fi necunoscute subiectului, involuntare, îl uimesc sau îl sperie, dar ele se explică totuşi: „Persoanele care au văzut ceva în aceste oglinzi vor spune cu siguranţă: «Habar n-aveam de aşa ceva». Ei bine, sînt obligat să vă spun că cel mai adesea — nouăzeci şi nouă la sută, ca să vă las şi posibilitatea unei iluzii — declaraţia dumneavoastră este inexactă. Vă e foarte cunoscut tot ce apare în globul de sticlă. Sînt amintiri fixate la date precise, cunoştinţe înregistrate, vise sau raţionamente deja făcute."101 Psihanaliştii care au vorbit de oglinzile magice, precum Geza Roheim, nu s-au depărtat de ideea lui Janet. Remarcile lor nu anihilează acest tip de divinaţie, dar îi redau adevărata dimensiune: în locul supranaturalului de duzină, se apreciează puterea de excitaţie a suprafeţelor strălucitoare care fac să apară, sub formă de viziuni, intuiţiile şi presentimentele pe care le ascunde inconştientul. 97. L.-A. Cahagnet, Magie MagneOque, Paris, Germer-Bailliere, 1854. 98. J.-M. Ragon, Maqormerie occulte. Paris, E. Dentu, 1853. 99. Sedir, Les Miroirs magiques. Paris, Chamuel, 1895. 100. Pierre Janet, Sur la Divination par Ies miroirs, Paris, Les Amis de TUniversite. 1897. 101. Ibid. 234 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Cartomanţia Cărţile de joc au apărut în Europa la începutul secolului al XTV-lea. Nu se găseşte vreo menţiune anterioară despre ele nici în Egiptul

faraonilor, nici în Antichitatea greco-romană şi nici măcar în Evul Mediu timpuriu. Motivul este uşor de înţeles: apariţia şi răspîndirea lor depindeau de apariţia hîrtiei şi de gravura pe lemn sau, pentru cărţile înluminate pe foi de pergament, de tehnica desenului en crewc, a gofrajului, a legătoriei ornamentale. S-a pus întrebarea ce ţară le-a inventat — Franţa, Italia, Germania sau Spania — sau dacă tarocul a precedat cărţile numerotate. Se pare că în Germania au apărut, totuşi, cărţile numerotate, cu patru culori şi următoarele semne: inimă, frunză, ghindă şi clopoţel. Franţa a adoptat, în locul lor, semnele: cupă, treflă, caro şi pică iar Spania a adăugat, pe lîngă regi şi valeţi, cavalerii. în timpul acesta, Italia fabrica jocuri de cincizeci de cărţi, sau naibis, pentru educarea copiiilor, cărţi ale căror imagini reprezentau realităţi ale vieţii (Papa, împăratul. Meseriaşul, Cerşetorul etc), cele nouă Muze, cele şase virtuţi teologale şi cele şapte planete. Iar unul din cei mai buni specialişti în problemă afirmă: „Jocul de taroc este alcătuit din-tr-o combinaţie între jocul de naibis şi jocul cărţilor numero tate."102 într-adevăr tarocul este originar din Italia iar cel mai vechi, tarocul de Veneţia, spre sfîrşitul secolului al XlV-lea, este jocul tradiţional de şaptezeci şi opt de lame, dintre care douăzeci şi două servesc de triumfuri (atuuri care taie chiar şi regele): 1. Magicianul; 2. Papesa; 3. împărăteasa; 4. împăratul; 5. Papa; 6. îndrăgostitul; 7. Carul; 8. Dreptatea; 9. Sihastrul; 10. Roata Norocului; 11. Forţa; 12. Spînzuratul; 13. Moartea; 14. Tempe-ranţa; 15. Diavolul; 16. Casa lui Dumnezeu; 17. Steaua; 18. Luna; 19. Soarele; 20. Judecata; 21. Lumea. Nebunul sau Mat, care ţine locul lui 22, nu este numerotat. Aceste arcane majore sînt însoţite de patru serii de paisprezece cărţi ale căror embleme sînt bastonul, pocalul, spada, şi banul şi au rege, regină, cavaler, valet şl cărţi numerotate as, 2, 3 pînă la 10. într-un inventar francez din 1408, tarocul este numit „cărţile lombarde" iar cărţile numerotate spaniole, „cărţi sarazine" (nu pentru că ar fi venit de la sarazini, cum s-a presupus, ci pentru că regele 102. Henri-Rene d'Allemagne, Les Cartes ăjouer du XIV* au XX* sie-cle, Paris, Hachetie, 1906. DOMINAREA VIITORULUI 235 de caro avea numele Cursub, erou sarazin dintr-un roman cavaleresc). La începutul secolului al XV-lea s-au creat alte două varietăţi de taroc:

tarocchino din Bologna, cu şaizeci şi două de lame (2, 3, 4 şi 5 erau înlăturate) şi minchiate din Florenţa, cu optzeci şi şapte de lame (avînd patruzeci de arcane majore, plus Nebunul). Aceste trei versiuni ale tarocului, rezultînd dintr-o competiţie între cele trei şcoli de fabricanţi de cărţi, iau făcut pe ocultişti să creadă că ele sînt copiile unui model anterior pe care au pretins că l-au găsit. Aceste jocuri, ilustrate de artişti ca Mariziano da Tortona sau Cicognara, suferind influenţa bizantină, au părut impregnate de înţelepciunea orientală. Faptul că tarocul nu vine din negura timpurilor nu-l face mai puţin interesant. Cei care stabileau pictorilor din Trecento subiectele frescelor şi miniaturilor lor erau umanişti, iar cel care a creat arcanele tarocului cunoştea filozofia ezoterică aidoma celor mai mari cunoscători. Primele jocuri de cărţi numerotate — piquet în Franţa, landsknecht în Germania, hombre în Spania— parodiau războiul şi turnirele feudale. După Bullet, caroul era simbolul scutului în formă de romb, pica cel al armei ofensive, trefla cel al furajului necesar cailor. 103 Tarocul reprezenta mai curînd destinul omenesc, cu ceea ce-l apăra şi cu pericolele sale, dar nu se putea încă juca decît în trei, după regulile descrise în 1668 în La Maison desjewc acadămiques de La Mariniere. La început se făceau demonstraţii de prestidigitaţie — cîteva au fost semnalate în timpul lui Francii I — înainte de a apărea preocuparea pentru divinaţia cu cărţi. Aceasta s-a manifestat numai pe la mijlocul secolului al XVIII-lea şi, deoarece a devenit curînd populară, a fost adăugată artelor divinatorii. Inventatorul cartomanţiei (numită întîi cartonomanpe) a fost JeanFrancois Alliette, alias Etteilla (1738-l791), despre care adversarii spuneau pe nedrept că ar fi fost peruchier, pentru că un timp a locuit la etajul trei al unei case din strada Chantre de la Paris, numită „casa peruchlerului"; în realitate, era profesor de aritmetică, fapt care se şl vede din cărţile sale, pline de numeroase operaţiuni de aritmologie.104 Se lăuda că ar fi studiat magia de la vîrsta de paisprezece ani şl îi cita perma103. J.-B. Bullet, Recherches historiques sur les cartes ăjouer, Lyon, J. Deville, 1757. 104. Viaţa sa a fost povestită de J.-B. Millet-Saint-Pierre în Recherches sur le demier sorcier. Le Havre, Lepelletier, 1859. 236 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE

DOMINAREA VIITORULUI 237 nent pe ermetişti. Şi-a făcut debutul publicînd EtteiUa ou maniere de se recrăer avec unjeu de cartes (1770), de unde aflăm că la acea epocă cartomanţia era deja practicată de amatori, dar că el era considerat drept singurul teoretician al acestei arte: „îndrăznesc să spun că de şaisprezece ani am fost maestrul acelor bărbaţi şi femei care au făcut cea mai mare vîlvă în acest domeniu."105 A arătat regulile pe care le folosea cu cele treizeci şi două de cărţi din jocul de pichet, plus EtteiUa, carte albă care-l reprezenta pe consultant şi care era totdeauna lăsată la o parte, la stînga. Semnificaţiile depind de numele cărţii, de porecla sa, de numărul său, de şir (explicaţia completă a şirului care se află pe masă), de contra-şir (compararea unui nou şir cu precedentul), de ansamblu (interpretarea generală a tuturor figurilor), de releva (se ia o carte din dreapta şi se lasă să cadă peste cea din stînga), de neant (lucru care nu este sau care iese din joc). O carte nu are acelaşi sens dacă este „în bună dispoziţie" sau „întoarsă", adică dacă numărul se află sus sau jos cînd o întorci. Comentînd şirul de 12, divinaţie cu o serie de douăsprezece cărţi, Etteilla se declară capabil să ghicească la distanţă: „Am dat în cărţi pentru persoane care se aflau foarte departe, prin schimb de scrisori, caz în care mi se trimitea şirul care ieşea."106 Apoi, lucrarea Le Zodiaque mystărieux ou Ies oracles d'EtteUla (1773) îl arată preocupat de un calendar perpetuu care să permită recunoaşterea lunilor benefice şi a spiritelor protectoare. Cînd Court de Gebelin, pastor protestant din Languedoc, a pretins, în 1782, în tomul al Vll-lea din eseul său istoric Le Monde primitif, că tarocul reprezintă fragmente din Cartea lui Thot a egiptenilor, Etteilla a adoptat imediat această afirmaţie greşită şi a făcut cercetări şi calcule pentru a-i demonstra adevărul. A scris deci La Cartonomancie egyptienne ou Ies Tarots, dar cenzorii regali i-au impus editorului un alt titlu, Maniere de se recreer avec lejeu de cartes nommees tarots (1783). A fost cartea care l-a lansat pe Etteilla deoarece afirma că dă „cheia celor şaptezeci şi opt de hieroglife care sînt în Cartea lui Thot... o lucrare compusă în anul 1828 înainte de Facere şi la 171 de ani după Potop". Lamelele tarocului alcătuiesc capitolele acestei cărţi, scrise de şaptesprezece magi, iar el, Etteilla, iniţiat „în 105. EXteilla, ou maniere de se răcr&er avec unjeu de cartes, Paris,

Lesclupart, 1770. 106. Ibid. înaltele ştiinţe numite oculte, pe care le practică de treizeci de ani,/drd întrerupere", a reuşit să reconstituie „jocul lui Tharoth sau jocul regal al vieţii omeneşti" care servea preoţilor egipteni pentru divinaţiile lor. Din acel moment, Etteilla se va voi „un adevărat magiciancartonomant" declarînd: „Deasupra ştiinţei este magia, pentru că aceasta este o urmare a celeilalte, nu ca efect, ci ca perfecţiune a ştiinţei."107 Celebritatea sa a atins un asemenea grad încît o romanţă a dnei Leblanc, elevă a lui Ra-meau, s-a intitulat EtteiUa sau ghicitorul secolului. Etteilla a fost primul care a făcut din cartomanţie o meserie, şi chiar foarte lucrativă. Şi-a publicat tarifele: „Cînd cineva vrea să-mi scrie sau să-mi vorbească direct despre înaltele ştiinţe, îmi trebuie pentru timpul de care am nevoie ca să dau răspunsul: 3 livre. Dacă cineva vrea să ia lecţii de înţeleaptă magie practică: 3 livre. Pentru horoscop: 50 de livre. Pentru consultare după horoscop sau după ce am dat în cărţi: 3 livre."108 Cerea între opt şi zece ludovici „ca să facă talismanul şi să înscrie pe el proprietăţile lui şi spiritul lui" şi treizeci de livre pe lună „ca să fie medicul de spirit al unei persoane, adică, fără remediu, nici moral nici fizic, să o conducă la un repaos desăvîrşit sau, ceea ce este acelaşi lucru, să-l fie ghicitorul permanent". Mai vindea şi cărţi divinatorii inventate de el, ca jocul de patruzeci şl două de tablouri dintre care Le Petit oracle des dames expune diferitele moduri de utilizare. în sfîrşit, mai prezenta „cele trei trepte ale cartonomanţiei", în lecţii particulare la domiciliu sau în „Cours theorique et pratique du Livre de Thot" pe care l-a ţinut la Şcoala sa de Magie, întemeiată la 1 iulie 1790, unde, de trei ori pe săptămînă aveau loc şedinţe publice şi gratuite. în ciuda părţii lui mercantile şi a erorilor de interpretare, Etteilla a legat cartomanţia de „sublima filozofie ocultă" de care pretindea că e pătruns. El a fost cel care a codificat regulile de a ghici cu tarocul (nu există vreun exemplu înaintea lui) şi regulile pentru a face pasienţe. Avea metode variate, cum e Roata Norocului, cînd se aşezau cărţile în cerc, sau şirul de 15, unde se ţineau de o parte cărţile de surpriză, pentru a le pune în trei pachete. A avut numeroşi elevi ca Hisler, la Berlin, şi Jejalel (pseudonimul lui Hugrand), la Lyon, care a pus să se

graveze un „orologiu planetar", tabel indicînd raporturile dintre planete 107. Etteilla, Fragments sur Ies Hautes Sciences, La Amsterdam, 1785. 108. După J.-B. Millet-Saint-Pierre. op. cit. 238 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE şi lamelele tarocului. A avut şi rivali, căci cartomanţii şi profe-tesele au fost consultaţi pînă în perioada Terorii. Un olog, numit Martin, care primea lumea într-un fotoliu în formă de car antic, a avut cea mai mare reputaţie la Paris. La Martin au venit actorul Fleury şi actriţa Raucourt, în 1794, ca să întrebe care va fi soarta Comediei franceze; iar Boiteau d'Ambly, care povesteşte această întrevedere, adaugă: „în vremea aceea, micile burgheze, amantele sublocotenenţilor din armata Rinului, se duceau la Moreau sau la dra Acker."109 Dar numai MarieAnne Lenormand poate fi considerată un autor pe măsura lui Etteilla; ea credea în misiunea sa (îşi ghicea în fiecare vineri în cărţi), a fost creatoare de procedee: folosind o serie de treizeci şi şase de cărţi sau un „taroc astro-mitico-ermetic", conceput de ea, a inaugurat „marele joc" reluat astăzi de toate cartomanţienele. Ocultiştii din secolul al XK-lea au continuat să atribuie tarocul Tradiţiei. Eliphas Levi, deşi îl judeca cu severitate pe Etteilla, a afirmat că tarocul are figurile unui text sacru „atribuit lui Enoh, al şaptelea stăpîn al lumii după Adam", şi că cele douăzeci şi două de arcane majore corespund celor douăzeci şi două de litere din alfabetul ebraic" reprezintă mai întîi cele treisprezece dogme, apoi cele nouă credinţe autorizate de religia ebraică". A crezut că dă secretul citirii lor: „Ca să citim hieroglifele tarocului trebuie să le aşezăm fie în pătrat fie în triunghi, punînd numerele pare în opoziţie şi punîndu-le în acord prin cele impare". uo Jean-Alexandre Vaillant, profesor la Bucureşti, a susţinut că tarocul exprima Jiiblia ştiinţei ţigăneşti", care precedase Vechiul Testament; drept unică dovadă, el povesteşte că, salvînd viaţa unui bătrîn ţigan, Narad, în 1839, în Balcani, acesta i-a dezvăluit secretele Bibliei lor, ale cărei arcane majore ar fi „semnele dedalice".111 Această afirmaţie este o fabulaţie deoarece în documentele Inchiziţiei, din secolul al XVI-lea, împotriva ţiganilor, în care li se reproşează acestora că practică divinaţia, nu se menţionează cărţile; şi nici Cervantes nu vorbeşte de ele cînd expune diferitele

feluri ale ţiganilor de a ghici viitorul. Totuşi, Papus la crezut pe Vaillant pe cuvînt şi spune: „Jocul de Taroc transmis de ţigani din generaţie în generaţie este 109. P. Boiteau d'Ambly, Les Cartes ăjouer et la cartomancie. Paris, Hachette, 1854. 110. Eliphas L£vy, Dogme et Rituel de la Haute Magie. op. cit. 111. J.-A, Vaillant LesRdmes, Paris, Dentu, 1857. DOMINAREA VIITORULUI 239 cartea dintîi a iniţierii antice."112 Dar Papus a avut măcar meritul de a îmbunătăţi tehnica folosită pînă atunci în cartoman-ţie, întrebuinţînd un procedeu de divinaţie rapidă, cu arcanele minore din care izola culoarea legată de întrebarea pusă. Bătea cărţile, le dădea la tăiat, punea primele cărţi în cruce şi completa cu trei arcane majore dispuse în triunghi pe care consultantul le scotea la întîmplare. Astăzi, amatorii de ocultism trebuie să fie primii care să corecteze greşelile comise de Etteilla, în timpul cînd egiptologia era încă la începuturi, sau de către Eliphas Levi, orbit de dragostea sa pentru Cabală. Ezoteristul Gerard Van Rijnberk a demonstrat deja, după cercetări făcute printre triburile de ţigani din Europa centrală, că ei nu s-au folosit niciodată de taroc iar strămoşii lor nici măcar nu-l cunoşteau.113 Cartomanţia este o artă divinatorie post-creştină şi tipic occidentală. Ne-am înşela mai puţin dacă am afirma că tarocul a fost inventat de Dante (căci arcanele au fost concepute în epoca lui Dante şi reflectă preocupări apropiate de ale lui) decît atribuindu-l Egiptului sau Cabalei. Autorul lui a fost un umanist impregnat de ideile Gnozei, aşa cum o dovedeşte Papesa, arcană atît de scandaloasă încît în tarocul lui Visconti a fost înlocuită cu Credinţa iar în tarocul din timpul Revoluţiei franceze cu Junona: niciodată un cabalist evreu, care refuza femeii un rol sacerdotal, n-ar fi imaginat o Papesă şi nici n-ar fi admis ca Lumea să fie simbolizată de o femeie goală înconjurată de o ghirlandă de flori în formă de migdale iar Forţa printr-o fată tînără care închide gura unui leu. De altfel, mai multe arcane majore permit să fixăm cu precizie apariţia jocului de taroc. Mai întîi Papesa, care este o aluzie la Papesa Jehanne, despre care se spune că ar fi urmat papei Leon al IV-lea sub numele de Ioan al VUI-lea, în 854. Legenda sa n-a început s^ circule decît în secolul al XlII-lea iar Papesa din taroc poartă tocmai tiara biregnă (cu

două coroane) care înlocuia în secolul al XlII-lea camloca primilor papi (bonetă frigiană înconjurată de o fîşie de aur, cu o piatră preţioasă în vîrf), înainte de tiara triregnă, inaugurată de Bonifaciu al VlII-lea. Altă arcană semnificativă: împăratul. El nu este reprezentat în măreţia sa, ci picior peste picior, ceea ce în arta medievală simboliza puterea judecătorească: or, numai sub Ludo112. Papus. Le Tarot des Bohemiens. Paris, Georges Carre. 1889. 113. Gerard Van Rijnberk, Le Tarot, son symbolisme, son ăsot&risme, Lyon, Paul Derain, 1947. 240 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE vie cel Sfint a început acest fel de reprezentare a monarhilor, cînd îşi exercitau funcţia de judecător suveran. Spînzuratul este spînzurat de un picior, cu capul în jos, supliciu la care erau supuşi martirii creştini, după cum spune Eusebiu: încă un detaliu care dovedeşte că inventarea tarocului nu poate fi anterioară creştinismului. Acest spînzurat nu este un răufăcător pedepsit, ci un om osîndit pentru credinţa lui. Pe scurt, simbolurile tarocului vin să contrazică pe toţi aceia care au crezut că el are o origine orientală — ca şi cînd Occidentul ar fi fost incapabil să le conceapă —, dar îl apropie mai degrabă de Fidelii Amorului din Lombardia. Acest admirabil joc ezoteric, fără îndoială filozofic, nu-şi pierde valoarea pentru că este mai tînăr decît s-a crezut: dimpotrivă, îl putem considera drept cel mai modern dintre toate jocurile. Oswald Wirth, străduindu-se să definească „programul ini-ţiatic aşa cum se desprinde el din taroc", a povestit cum era el utilizat de maestrul său, Stanislas de Guaita, care nu folosea decît douăzeci şi două de arcane majore: „Se pune o întrebare, iar răspunsul este dat de patru arcane majore extrase pe rînd din pachet... Prima arcană scoasă este considerată afirmativă; ea pledează pentru cauză şi arată, într-un mod general, ceea ce este pentru. Prin opoziţie, arcana următoare este negativă şi reprezintă ceea ce este contra. Cea de a treia arcană reprezintă judecătorul care discută cauza şi dă sentinţa. Aceasta este pronunţată de ultima arcană extrasă."114 Interpretarea se limpezeşte cu o a cincea arcană aleasă după numărul obţinut prin adunarea şi apoi reducerea teozofică a numerelor celor patru arcane precedente. Fără îndoială, a fost metoda utilizată de romancierul Paul Adam care ghicea în cărţi eroilor din romanele sale pentru a le cunoaşte destinul: „Viaţa personajelor sale şi a peripeţiilor lor corespunde combinaţiilor

nelimitate ale celor şaptezeci şi opt de lame ale tarocului."115 Filozofia ocultă îşi are miturile ei iar cel al tarocului nu este cel mai puţin înşelător. La origine era vorba de o variantă a acelor naibis italieneşti, joc cu imagini educative pentru copii, care au fost transformate pentru adulţi într-o serie de figuri alegorice potrivite pentru pasienţe. Cîteva minţi înfierbîntate au văzut în ele fragmente dintr-o Carte sacră compusă de egipteni 114. Oswald Wirth, Le Tarot des Imagiers du Moyen Age, Paris, Emile Nouny, 1927. 115. Victor-Emile Michelet, Les Compagnons de la hierophanie. Paris, Dorbon, 1937. DOMINAREA VIITORULUI 241 sau de evrei, adunate apoi de sarazini sau de ţigani. A urmat apoi, începînd cu secolul al XVIII-lea, o muncă fantastică de interpretare la capătul căreia tarocul a căpătat o valoare divi-natorie pe care n-o avea la început. Rabdomanţia sau bagheta divinatorie Rabdomanţia (strămoşul radiesteziei) este arta de a ghici locurile unde sînt izvoarele, comorile ascunse şi persoanele dispărute cu ajutorul unui beţişor de alun care începe să tremure în apropierea lor. Adepţii săi cei mai entuziaşti au fost preoţii, care au definit această practică cu numele de bagheta divinatorie, pe motivul că rabdomanţie nu se potrivea decît felului de divinaţie folosit de germanici, după cum spune Tacit: aceştia tăiau în bucăţi o ramură de copac, crestau pe ele semne hieratice şi le aruncau apoi pe o ţesătură albă pentru a interpreta combinaţiile lor. Deosebirea aproape nu există, întrucît rabdos înseamnă oricum beţişor; termenul de rabdomanţie a fost deci menţinut, dar trebuie precizat că procedeul folosit în Occidentul creştin nu seamănă cu nimic cunoscut din Antichitatea păgînă. Căutătorii de izvoare din Antichitate foloseau indicaţii naturale, după chiar mărturia contemporanilor lor Vitruviu, Pliniu cel Bă-trîn şi Casiodorus: norii de musculiţe zburînd la nivelul solului sau aburii observaţi la răsăritul soarelui, cînd se culcau pe burtă cu bărbia sprijinită de pămînt, le arătau locurile unde trebuiau să scormonească. Apoi făceau „probe": de exemplu, săpau seara o gaură la locul desemnat, îngropau acolo un vas de bronz cu gura în jos şi frecat pe dinăuntru cu untdelemn: dacă dimineaţa găseau în interiorul vasului picături de apă acest lucru

însemna că în apropiere există un izvor. La aceşti păgîni nu era vorba de nici un fel de rabdomanţie, ci de un naturalism ce contrasta cu supranaturalismul din era creştină.116 Beţişorul divinatoriu şi-a făcut apariţia numai la sfîrşitul secolului al XV-lea, în Germania, iar apoi în toate regiunile miniere din Europa centrală, folosit mai întîi de mineralogi pentru 116. Mulţi autori spun că beţişorul divinatoriu exista „din cea mai timpurie Antichitate". Este inexact. Ei îl confundă cu băţul lui Moise şi al lui Aaron şi cu numeroase bastoane de comandă sau bastoane magice pe care le-aş putea înşira într-o listă lungă: barsum al iranienilor, trestia ames a egiptenilor, Uttus al romanilor etc. între toate acestea nu se vede nici un beţişor oscilatoriu. 242 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE a descoperi mine de aur, de argint sau de alte metale. De aceea a şi fost numit Ruthe eines Bergmans, beţişorul de căutător de metale, sau virgula Mercurialis, varga lui Mercur. Georgius Agricola, în De Re metallica (1550), a condamnat beţişorul ca fiind un instrument diabolic, spunînd că el nu se mişca decît datorită cuvintelor magice pronunţate deasupra lui; dar pseudo-Ba-sjl Valentin a consacrat nu mai puţin de şapte capitole din al său Dernier Testament pentru ai explica proprietăţile. Cu toate rezervele exprimate ici şi colo, folosirea beţişorului divinatoriu a dăinuit şi, către 1630, a devenit la modă în Suedia, sub domnia lui Gustav Adolph. în sfîrşit, un secol după ce servise inginerilor de mine, el a trecut în mîinile fintînarilor, care au început să-l folosească pentru a căuta izvoare. Această tradiţie a început în Franţa, sub Ludovic al XlII-lea, o dată cu sosirea din Ungaria a unei perechi de aventurieri, baronul de Beau-Soleil şi doamna de Bertereau, care i-au oferit marchizului d'Effiat, supraintenden-tul finanţelor, şansa de a^i dezvălui, cu ajutorul instrumentelor lor, în ce regiuni ale regatului existau mine de aur şi de argint. Timp de mulţi ani, ei au prospectat ţara, folosind obiecte ciudate, compasul mare, busola cu şapte unghiuri, astrolabul mineral, grebla metalică şi şapte beţişoare preparate după conjuncţiile astrologice favorabile. Primul izvor pe care l-au descoperit a fost cel de la Chăteau-Thierry, dar nu cu un beţişor, ci „punînd compasul mineral, în punctul de joncţiune astronomic"117; ei au dedus că aceste ape conţineau fler şi argint şi aveau calităţi medicinale. Activitatea lor

a făcut să fie bănuiţi de magie iar doamna de Bertereau a intentat chiar un proces judecătorului din Bretania care, acuzînd-o de vrăjitorie, ordonase confiscarea inelelor ei cu pietre preţioase. Perechea s-a încăpăţînat în continuare cercetărilor iar această femeie energică, invocînd buna sa credinţă, i-a dedicat, în 1640, cardinalului de Richelieu o carte intitulată La Restitution de Pluton, în care-şi explica intenţiile şi tehnica. Aşa a fost lansată ideea că s-ar putea găsi izvoare cu mijloacele care serveau la căutarea filoa-nelor aurifere sau argentifere şi din acel moment au început să se înfrunte partizanii şi adversarii metodei. * Primul teoretician al rabdomanţiei a fost Le Royer, avocat din Rouen şi judecător de impozite, care a publicat în 1674 un Trăită au baton universel. A făcut experienţe în Normandia, în 117. Martine de Bertereau, Veritable Declaration de ta dăcouverte des mines et des minieres de France, Paris, 1632. DOMINAREA VIITORULUI 243 faţa iezuiţilor, metoda lui constînd în a aşeza beţişorul transversal pe dosul mîinii: „Trebuie să-l pui pe una din mîini în echilibru, şi cît mai în echilibru posibil, apoi să mergi încetişor; iar cînd vei trece deasupra unui fir de apă, el se va întoarce." îi recunoştea puterea de a descoperi apele, metalele ascunse şi hoţii. Şi medicii au vorbit despre beţişor; Matthias Willenus, din lena, în De Vera virgula Mercurialis relatione (1672) sau Sylves-ter Rattray în Theatrum sympatheticum unde spunea că beţişorul de pin sălbatic arată minele de plumb, cel de măslin şi de palmier, minele de aur şi de argint. Părintele Athanase Kir-cher a povestit că, în Germania, se luau două bastoane drepte, unul se ascuţea la vîrf iar celălalt se scobea aşa încît vîrful să intre în scobitură; erau ţinute de căutător între cele două degete arătătoare şi se înclinau dacă acesta trecea deasupra unui izvor sau a unui filon metalic. Curînd, numeroşi preoţi de ţară au început să folosească beţişorul divinatoriu. Autorităţile ecleziastice s-au alarmat; cardinalul Le Camus a interzis folosirea lui sub pedeapsa cu excomunicarea, la sinodul din 12 aprilie 1690. Dar la 5 iulie 1692, un vînzător de vin şi nevasta lui au fost asasinaţi într-o pivniţă, la Lyon, ca să li se fure economiile. Procurorul regelui a făcut apel la Jacques Aymar, un locuitor din regiunea Dau-phine, despre care se spunea că era îndemînatic în

rabdoman-ţie; Aymar a fost adus în pivniţă iar beţişorul lui despicat sa învîrtit în cele două locuri unde au fost găsite cadavrele. Condus de instrumentul său, el a ieşit, a urmat un intinerar care l-a adus pe străzile Lyonului şi apoi pe malul Ronului pînă la casa unui grădinar, unde s-a stabilit că trei bărbaţi, probabil ucigaşii, se opriseră ca să bea. în zilele următoare, a cercetat cu beţişorul său împrejurimile şi a ajuns pînă la Beaucaire iar de acolo drept la închisoare. I-au fost înfăţişaţi deţinuţii, bagheta i s-a învîrtit la un cocoşat de nouăsprezece ani, băgat de o oră la închisoare pentru un mic furt. Cocoşatul a fost transferat la Lyon, cu toate protestele lui de nevinovăţie, şi a sfîrşit prin a mărturisi că ajutase doi provensali, răspunzători de crimă. Afacerea a făcut o vîlvă deosebită în toată Franţa. Treizeci de judecători s-au ocupat de ea şi, după ce au verificat, legîn-du-l la ochi, dacă puterea lui Aymar era reală, au decis să creadă în dovezile lui şi l-au condamnat pe cocoşat să fie „rupt de viu în piaţa des Terreaux" (călăul l-a omorît rupîndu-i oasele cu o bară de fier). Totul fără altă dovadă decît tremuriciul unui beţişor în mîinile unui medium cuprins de convulsii de fiecare dată cînd găsea „o urmă". 244 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE DOMINAREA VIITORULUI 245 Magistraţi, preoţi şi medici au dezbătut cazul lui Aymar. Malebranche a atribuit puterea lui unui pact cu Diavolul; Chi-rac, profesor de medicină la Montpellier, a negat fenomenul; s-a cerut părerea lui Bourdelot, primul medic al lui Ludovic al XlV-lea iar părintele Menetrier a scris o carte despre acest caz. Iată din nou rabdomanţia pasionîndu-i pe preoţi cărora un ordin scris din 24 februarie 1700 le repeta interdicţia de a o practica, în acel moment abatele Le Lorrain din Vallemont a publicat La Physique occulte ou Trăită de la baguette divinatoire (1701) în care făcea elogiul numitului beţişor susţinînd că el avea principii naturale, conforme cu „filozofia corpusculelor". Lucrarea sa, condamnată printr-un decret al Inchiziţiei, din 24 octombrie 1701, a fost imediat epuizată şi apoi reeditată; el a devenit un clasic al rabdomanţlei. Vallemont a descris diferite modalităţi de a folosi beţişorul divinatoriu. Cel mai obişnuit este să iei între mîini, cu palmele întoarse în sus, o ramură de alun despicată, cu cele două părţi depărtate între ele, partea

centrală fiind îndreptată înainte şi paralelă cu orizontul; apoi, mergi în locurile de prospectat şi cînd ea începe să se încline singură, sau se ridică, sau se învîrte înseamnă că acolo există apă şi metale. Alţi căutători de izvoare, spune el, iau un baston drept pe care-l ţin în faţa lor, îndoit ca un arc, şi cum trec deasupra unui izvor, bastonul îndoit se îndreaptă în jos şi devine vertical. • Autorul precizează că beţişorul nu se învîrte cu orişicine; trebuie să ai un har, „dar chiar şi acestui har i se întîmplă, ca să zicem aşa, să aibă sincope". El asimilează învîrtirea beţişorului cu un fenomen fizic în care omul este agentul principal: „Acest efect vine pe de-a-ntregul de la persoană". Vallemont crede că există corpuscule care se degajă din aburii de apă, din exalările de mină şi care-l impresionează pe operator făcîndu-l pe jumătate răspunzător de mişcarea agitată a beţişorului: „Explic atracţia dintre beţişorul de alun şi metale şi lucrurile deasupra cărora se apleacă prin scurgerea şi fluxul materiei subtile care iese din toate corpurile şi se răspîndeşte în aer."118 El confirmă că se pot descoperi criminalii, aşa cum a făcut Aymar: „Prin transpiraţia insensibilă a hoţilor şi ucigaşilor care se ascund ies multe corpuscule care rămîn pe urmele lor şi care fac ca beţişorul divinatoriu să se încline."119 Şi totuşi, în chiar anul cînd Vallemont a publicat cartea, Aymar a mărturisit că tot ceea ce făcuse era o simulare.120 După ce a cunoscut o faimă constantă în secolul al XVIII-lea, rabdomanţia a fost condamnată, începînd cu 1827, de către abatele Paramelle. Căutătorul acesta de izvoare i-a combătut pe „bacillogiri" (cum îi numea pe cei care făceau beţişorul să se învîrte) şi a căutat izvoare în regiunea Lot după metoda sa de geognosie, bazată pe studiul ştiinţific al terenului. A descoperit izvorul de la Rocamadour şi apă în podişurile cal-caroase, acolo unde nimeni nu credea că ar fi putut să fie; Paramelle a străbătut toate regiunile Franţei dînd, în douăzeci şi cinci de ani, 10 275 indicaţii de izvoare. în a treia ediţie a cărţii L'art de dăcouvrir Ies sources, „testamentul său hidrosco-pic", spune cît de mult rîdea de lumea care vedea în el un „magician" cu „har": numai prin cercetarea geologică vedea unde se găseşte izvorul şi îşi dădea seama de adîncimea şi volumul lui. Cu toate acestea rabdomanţia a supravieţuit şi s-a dezvoltat: i s-a adăugat folosirea pendulului (descris încă din 1798 de Gerboin, profesor la Strasbourg), obiect de metal suspendat la capătul unui lanţ

ţinut între degetul mare şi arătător. De atunci, pendulul este cel mai adesea o sferă de lemn negru, legată de un bastonaş cu un fir de cînepă negru. El oscilează sau se învîrteşte în jurul lui, fiind pozitiv cînd mişcarea sa giratorie se face în sensul acelor unui ceas şi negativ, cînd se face în sens contrar (aşa cum bepşorul este pozitiv cînd se înclină spre pă-mînt şi negativ cînd se îndreaptă în sus). Numeroşi autori au vorbit de această dublă divinaţie cu beţişorul sau cu pendulul, cel mai bun fiind, fără îndoială, Benoît Padey care a studiat reacţiile pozitive şi negative ale acestor instrumente în funcţie de materialul din care sînt făcute şi de condiţiile de receptivitate ale operatorului: „Omul gol este deosebit de sensibil la radiaţii. Omul îmbrăcat, dar cu picioarele goale nu mai simte nimic. Cu mănuşi în mîini, nu simte nimic. Cu chipul acoperit, nu simte nimic; o simplă legătură în jurul feţei îl împiedică să simtă trecerea fluidului."^! 118. La Physique occulte ou Trăită de la baguette dioinatoire, ed. a 2a, p. 142, Paris, Jean Anisson, 1703. 119. Vbid. 120. Isaac de Larrey povesteşte: „Am fost foarte uimiţi să aflăm că omul cu beţişorul nu era decît un şarlatan şi un impostor. Am datorat această descoperire, care a deschis ochii tuturor, prinţului de Conde care a ascuns aur şi argint în mai multe gropi din grădina sa şi pe care acest fals ghicitor nu le-a găsit" (Isaac de Larrey, Histoire de la France sous le regnedeLouisXIV, voi. VI. p. 75, Rotterdam, Michel Bohm. 1722). 121. Benoît Padey, Les Secrets de la baguette et l'art du sourder. Paris, Amat, 1922. 246 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE După primul război mondial, rabdomanţia sa numit radies-tezie; pendulul a fost utilizat mai des decît beţişorul iar filozofia radiaţiilor a înlocuit filozofia corpusculelor, atît de dragă lui Val-lemont. Radiestezia a fost folosită pentru a descoperi pe autorul unei scrisori anonime, responsabilul unui accident ş.a.m.d. S-au făcut prospecţii la distanţă, sau teleradiestezie, fără să se iasă din cameră, ţinînd pendulul deasupra unei hărţi geografice, a unei fotografii sau a altor documente. Un specialist în teleradiestezie a fost abatele Mermet care, în iulie 1928, cînd expediţia Nobile a naufragiat la polul Nord, a calculat cu pendulul său locul unde se prăbuşise dirijabilul şi locul unde se găseau

pasagerii lui. Anumiţi preoţi au mai fost încă pasionaţi de această artă divinatorie astfel încît, printr-un decret din 26 martie 1942, Congregaţia Sfintului Oficiu le-a interzis „practicarea radiesteziei". Apoi, radiestezia medicală a adăugat vechii rabdomanţii o nouă pretenţie: descoperirea bolilor şi a remediilor pentru vindecarea lor. în cărţile sale, dr Albert Leprince a definit principiile diagnosticului cu pendulul: subiectul trebuie să stea în faţa observatorului cu spatele întors la lumină, amîndoi să fie îmbrăcaţi în negru, fără obiecte metalice asupra lor, iar examenul să se facă între orele nouă dimineaţa şi cinci seara „pentru că lumina solară întăreşte undele scurte în timp ce le diminuează pe cele hertziene care au mai mult de o sută de metri."122 Medicul ţine în mîna dreaptă pendulul, îşi apropie arătătorul sting de diverse organe fără a le atinge, şi le discerne pe cele sănătoase de cel bolnave datorită mişcărilor giratorii ale instrumentului său. Procedeul cel mai obişnuit pentru căutarea remediului constă în plasarea pendulului între regiunea bolnavă şi mai multe medicamente luate pe rînd, oscilaţiile şi mişcările giratorii indicînd care dintre ele sînt bune, neutre sau contraindicate. Unii au practicat telediagnosticul după fotografii, scrisori, amprente sau emanaţii. Transformările recente ale radiesteziei sînt radioionica, radarocosmia, dar pentru a vorbi de ele trebuie să aşteptăm să se dezvolte; toate acestea arată că gîndirea magică, departe de a fi înlăturată de descoperirile ştiinţifice, le deturnează în folosul ei în numele acelei zone de necunoscut care va exista întotdeauna în univers. 122. Dr Albert Leprince, Radiesth&ste mădicale. Paris, Dangles, 1975. Medicina ermetică şi taumaturgia De la începutul Evului Mediu, medicina sa supus preceptelor lui Galenus, medic născut la Pergam în anul 131 al erei noastre, care, îmbinînd patologia lui Hipocrat cu teoria lui Aristotel despre naşterea şi degradarea corpurilor, a creat un sistem aparent raţional dar, în fond, total fals. După Galenus, omul era alcătuit din patru umori, sîngele, bila, atrabila (umoarea neagră care, presupunea el, vine din capsulele suprarenale), flegma (sau pituita) şi din patru calităţi, cald, rece, sec şi umed. Uscăciunea creierului producea inteligenţa iar umiditatea sa subită, nebunia; catarul, considerat de Galenus drept sursă a nenumărate boli, provenea din aburii hepatici calzi care urcau pînă la baza encefalului, se răceau acolo şi recădeau ca o ploaie internă care

provoca, în funcţie de locul unde se depunea, afecţiunile pulmonare sau gastro-intestinale. La o femeie însărcinată, băiatul se forma în partea dreaptă a uterului, fata în partea stingă, deoarece băiatul, cald şi uscat, stătea în partea cea mai caldă a trupului mamei, lîngă ficat, iar fata, rece şi umedă, de cealaltă parte.1 Galenus judeca anatomia umană după disecţiile făcute pe maimuţe, ceea ce l-a dus la numeroase erori în care lumea a crezut orbeşte. Timp de secole, medicina oficială s-a limitat să rezolve contradicţiile dintre el şi înaintaşii săi: de exemplu, trebuia să crezi, ca Aristotel, că venele pleacă de la inimă sau, ca Galenus că ele ies din ficat, sediu al „san-ghinificaţiei"? în loc să continue cercetările şi experienţele medicale, se forţau textele pentru a pune de acord opiniile. 1. Iată de ce Gerolamo Cardano îi sfătuia pe soţii care voiau să aibă un băiat să adopte această poziţie în timpul actului sexual: „Femeia să se culce pe partea dreaptă, iar după ce soţul ei a cunoscut-o să se odihnească pe aceeaşi parte." De la SubtUită, p. 248, traducere de Richard le Blanc, Paris, 1556. Astfel, conform teoriei hipocratice, sămînţa s-ar scurge pe partea corpului feminin unde se formează embrionul masculin. 248 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Regii merovingieni şi carolingieni au avut archiatri (primii medici) care se conformau deja tradiţiei hipocratice şi galenice predată la Ravenna sau transcrisă în manuscrisele de la Sankt-Gallen. în secolul al K-lea, şcoala din Salerno a încercat cîteva inovaţii: s-au ţinut acolo lecţii de anatomie (e adevărat, se disecau porci); s-au publicat poeme didactice; s-au acordat diplome de medic unor femei; dar n-a trecut mult şi au început să predice, cu Archimathaeus, teoria umorilor a lui Galenus. De la sfîrşitul secolului al Xll-lea, influenţa medicilor arabi care profesau în Spania (Abulcasis la Cordoba, Averroes şi Avenzohar la Sevilla etc.) s-a răspîndit în tot Occidentul. Şi ei se bazau pe autorii greci, dar adăugau propriile lor cunoştinţe de botanică, remedii noi (printre care bezoardul, concreţiune calculoa-să a stomacului unor capre, care servea de antidot) şi definiţii corecte ale unor boli ca variola şi rujeola, dar şi multe indicaţii greşite în anatomie şi chirurgie. Scolastica n-a ştiut să facă o triere, aşa că din această conjunctură a rezultat un dogmatism sporit. Orice diagnostic se demonstra prin silogisme. Practicianul se intitula medicus logicus, medic logician, şi-

şi redacta în latină recipe (reţetă care începea întotdeauna cu cuvîntul redpe, luaţi). Universităţile interziceau chimia în studiile medicale, numind-o „ştiinţa otrăvirilor", ca şi disecţia unui cadavru omenesc, care era considerată un sacrilegiu. în secolul al XlV-lea, după exemplul lui Mundinus din Bologna, în 1315, s-a început disecarea oamenilor, limitată însă la trei zone, capul, pieptul şi abdomenul, inventariate după criteriile lui Galenus. S-au format o grămadă de prejudecăţi care i-au făcut pe medici să-l numească pe Vesalius vesanus (smintit), cînd acesta a întemeiat anatomia descriptivă, pe Harvey circulator (şarlatan), cînd a descoperit circulaţia sîngelui. Chirurgia, dispreţuită ca o activitate secundară pînă sub domnia lui Filip cel Frumos, a fost cel mai adesea lăsată pe seama bărbierilor. Acestei medicine dogmatice îi corespundea farmacia galenică a apoticarilor, care se reducea la trei operaţiuni; elecţia (alegerea simplelor), prepararea (spălarea, uscarea, infuzia, macerarea, coacerea etc.) şi mixarea (reunirea diferitelor compuse ale remediului). Se făceau patru feluri de purgative: flemagogele care curăţau creierul, colalgogele care curăţau bila (cum era cassia şi rubarba), melanologele care împrăştiau „umoarea tar-taroasă şi melancolică" (scamoneea, siminichia şi spînzul), hi-dragogele care dilatau vasele limfatice. Se foloseau mult plantele în apozeme (decocţii de mai multe specii de ierburi), erine (lichide care se introduceau în nas), loohuri (paste pentru MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 249 piept), trohicele (tablete triunghiulare), cucufele (tichii ţuguiate de care se prindeau săculeţi cu prafuri cefalice ce se puneau pe cap ca să întărească creierul), ecusoane (cataplasme băgate în săculeţi de piele). Apoticarii foloseau ca ingrediente şi viscere de animale (cum ar fi ficatul şi măruntaiele de lup), bureţi, fire de păr de iepure, pietre preţioase măcinate. Praful de coral roşu folosea la potolirea colicilor, hemoragiilor şi gonoreelor. Diamar-garitum era un medicament pe bază de perle; spodium, fildeş redus prin calcinare într-o materie albicioasă. Pentru a elimina calculii renali, i se dădea bolnavului cristal transformat în praf foarte fin: împotriva acidităţii stomacale, i se dădea corn de cerb ras. Exagerările erau atît de mari încît Ambroise Pare, în Dis-cours de la licome (1585), a criticat folosirea în medicină a cornului de licorn împotriva leprei, obiectînd că acesta era un animal

imaginar şi a stîrnit atîta indignare încît a trebuit să se explice într-un al doilea discurs. într-o astfel de atmosferă, medicina ermetică a fost o ştiinţă conjecturală, opunînd medicinii oficiale, dominată de scolastică şi controlată de Biserică, o filozofie medicală şi o practică terapeutică complet diferite. Medicina oficială se baza pe logica lui Aristotel; medicina ermetică făcea apel la metafizica creştinismului ezoteric sau a Cabalei. Prima interzicea studiul chimiei, a doua a recomandat-o ca pe o disciplină fundamentală şi a încorporat în ea şi manipulările alchimiştilor. Medicii ermetici, selecţionînd şi tratînd plantele medicinale după principii experimentale, au dezvoltat farmacia chimică împotriva farmaciei galenice. Plecînd de la preparaţii vegetale sau minerale, ei au fabricat în laboratoarele lor medicamente ciudate ca diaceltat-esonul (sau arcana coralină), aurul orizontal, elixirul de proprietate, panaceul de antimoniu, uleiul lui Venus etc. Lucrările lor au dat naştere în special chimioterapiei, homeopatiei şi fi-zioterapiei. îşi păstrau secretele şi nu şi le comunicau decît într-un limbaj figurat, o altă particularitate care-i lega de doctrina ermetică. Din punct de vedere cronologic, primul medic ermetist a fost Arnaud de Villeneuve, născut în Provenţa către 1240, care, după ce a obţinut titlul de doctor în arte la Paris, a călătorit în Spania şi Italia, făcîndu-şi o faimă de alchimist şi operînd în faţa unor martori o transmutaţie, la Roma în 1286. Devenit din 1289 profesor de medicină la Universitatea din Montpellier, a făcut, datorită cursurilor sale pe care însuşi Raymundus Lullus le-a urmat, ca aceasta să devină cea mai celebră universitate din Occident. Araaud de Villeneuve admitea cele patru umori, 250 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE dar le adăuga un al cincilea principiu, spiritul animal, spiritus animalis, mediator între suflet şi trup, avîndu-şi originea în inimă şi producînd fenomenele vitale, imaginile mintale, impulsurile instinctuale. Acest spiritus animalis, împrăştiindu-se în fiinţa omenească precum lumina solară în spaţiu, putea fi alterat de agenţi externi sau de pasiuni. Mai mult, fiecare om se năştea cu un temperament propriu care constituia prin cerinţele sale un fel de maladie cronică pe care numai regimul şi igiena îl puteau echilibra. Arnaud de Villeneuve acorda deci o mare importanţă unui

comportament care să menţină sănătatea; cartea lui De Regimine sanitatis, conţine o descriere, unică în Evul Mediu, a binefacerilor hidroterapiei. Totuşi, Arnaud de Villeneuve îmbina medicina şi cu preocupări teologice şi astrologice. în Tractatus visionum, spunea că trebuie să ştii să interpretezi visele unui bolnav; a-i face horoscopul era un lucru folositor pentru diagnosticul şi pronosticul bolii sale. în terapeutică, fazele lunii reglau contraindicaţiile remediilor: într-adevăr, timp de şapte zile cît dura lunaţia sîngele predomina faţă de celelalte umori, timp de alte şapte zile, bila etc. în 1299, Armănd a fost arestat din pricina unei lucrări în care prezicea venirea Anticristului în 1355 iar sfîrşitul lumii în 1464. Eliberat la intervenţiile prietenilor săi, s-a refugiat în Italia, la Palermo, unde a devenit medicul regelui Frederic de Si-cilia. în 1309, teologii din Paris au condamnat cincisprezece din propoziţiile sale; dar papa Clement al V-lea a suspendat condamnarea şi l-a chemat, în 1313, la Avignon pentru o consultaţie; Armănd a murit în cursul călătoriei. în 1319, Inchiziţia a condamnat din nou, la Tarascon, cele cincisprezece propoziţii încriminate şi a interzis treisprezece din cărţile sale. Din acel moment, Arnaud de Villeneuve a fost considerat vrăjitor, pu-nîndu-i-se în seamă vindecarea unui lepros căruia i-ar fi dat să bea „vin de aur" alchimic şi chiar crearea unui om artificial în balonul de sticlă al unui alambic. în 1504, publicarea lucrărilor sale, Opera omnia, reunind şaizeci şi cinci de tratate, a arătat, în sfîrşit, ce mare umanist a fost Amaud de Villeneuve, care a inventat adevărata metodă a distilării alcoolului etilic, a denumit rachiul, aqua vitae, a folosit, ca fortifianţi, vinuri aromatizate din care călugării şi-au făcut apoi o specialitate. Cu tot interesul său pentru astrologie, el a declarat studenţilor că puteai fi un medic bun fără a o cunoaşte, a stabilit modul ştiinţific de chestionare a bolnavului şi a atras cu severitate atenţia asupra importanţei conştiinţei profesionale. Extrem de prudent în prescrierea doctoriilor, el le MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 251 adapta sexului şi vîrstei pacientului şi le lăsa să acţioneze treptat. A administrat anumite medicamente pe cale de absorbţie cutanată; a folosit narcotice împotriva durerilor; lapte şi seruri de animale care primiseră o hrană specială; a inovat masajul vezicii urinare şi diferite

moduri de palpare pentru stabilirea diagnosticului.2 Cu el, avem deja proba că un medic ermetist nu era un visător ce urma nişte himere, ci un savant care căuta să pătrundă în secretele naturii. De cîte ori gîndirea pragmatică se simte neputincioasă, gîn-direa magică îi vine în ajutor şi-i suplineşte cît poate mai bine această carenţă. Astfel, din pricina lacunelor din ştiinţă, cărţile de „practică medicală" din secolul al XTV-lea au expus reţete tot atît de ciudate ca şi cele din cărţile de farmece. Bernard de Gordon, alt vîrf al medicinii de la Universitatea din Montpellier, spunea în Lilium medicinae (1305) că bolile cronice sînt influenţate de mersul soarelui iar bolile acute de cel al lunii, recomanda amulete vindecătoare şi formule de spus la urechea epilepticilor. John of Gaddesden, membru al Merton College, medic al regelui Angliei, a tratat de variolă pe un fiu al lui Eduard I, înfăşurîndu-l într-o mantie purpurie şi punîndu-l să stea întro cameră unde totul avea această culoare; lucrarea sa, Roşa an-glica, (1315), abundă în prescripţii de acest fel. Pietro d'Abano, pentru care s-a creat catedra de medicină de la Padova şi pe care a ocupat-o pînă la moartea sa, în 1316, a pus să se picteze pe bolta sălii unde-şi ţinea cursurile mai bine de patru sute de imagini astrologice; lucrarea sa Conciliator (tipărită numai în 1472), concepută pentru a împăca filozofia cu medicina, examina probleme de felul: să ştim dacă focul era cald sau rece sau dacă exista un organ principal. Guy de Chauliac, chirurg al papilor din Avignon şi întemeietor al chirurgiei occidentale, a combătut procedeele empirice spunînd: „E mai bine să rămînem la ceea ce este sigur şi să părăsim ceea ce nu e sigur". Totuşi, el explica ciuma din 1348 prin influenţa astrelor iar în La Grande Chirurgie, a admis că nu trebuie să se practice flebotomii în cursul „zilelor egipţiace". într-adevăr, în popor se credea că în fiecare lună existau două zile, numite „egipţiace", în care orice ai fi întreprins nu ţi-ar fi reuşit. Mai tîrziu, Laurent Joubert, comentîndu-l pe Chauliac, a alcătuit un tabel cu care se puteau determina „zilele egipţiace" din cele douăsprezece luni ale anului. 2. Cf. dr Marc Haven, Amaud de VtUeneuve, Paris, Chamuel, 1896. 252 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Revoltă în medicina Renaşterii în perioada cînd Cornelius Agrippa, medic nihilist care reproşa medicinii că nu este o ştiinţă exactă, aduna, ca un etnograf, în De

Occulta philosophia, toate superstiţiile medicale populare din Renaştere, ca şi cum ar fi vrut să demonstreze că ele erau mai bune decît reţetele confraţilor săi, alţi savanţi şi-au exprimat revolta într-un mod foarte diferit. Unul dintre aceştia i-a depăşit pe toţi ceilalţi prin ciudăţenia sa şi varietatea cercetărilor sale: Gerolamo Cardano, născut în 1501 la Pavia, pe care unii l-au considerat un geniu fără pereche iar alţii un nebun şi pe care Alciat l-a supranumit „omul invenţiilor", fapt care, cel puţin, n-a putut fi contestat. Era un lucru nemaipomenit pentru secolul său să rezolvi ecuaţia de gradul trei, aşa cum a făcut-o Cardano, sau să inventezi tipul de suspensie cunoscut sub numele de suspensie cardanică. Trecea drept fiul natural al lui Fazio Cardano, geometru şi procuror al fiscului; în fapt, părinţii săi trăiau separaţi iar mama sa era o tînără văduvă şi avea alţi trei copii dintr-o primă căsătorie. Cardano, după o copilărie bolnăvicioasă şi tristă, a intrat, cu ajutorul tatălui său, la Universitatea din Pavia, apoi la cea din Padova. A dus o viaţă săracă, de medic de ţară, mer-gînd pe jos sau călare pe un catîr, să-şi viziteze bolnavii din sate. Reuşind să se vindece de o impotenţă sexuală care-l chinuia de zece ani, s-a căsătorit, în 1532, la Piove di Sacco. Cum Colegiul medicilor din Milano refuza să-l primească sub pretextul naşterii sale nelegitime, s-a întors în 1536 la Pavia unde a ocupat vreme de cinci ani catedra de matematică. I s-a acordat în sfîrşit dreptul de a fi profesor de medicină la Milano, fără însă să beneficieze de drepturile pe care le aveau ceilalţi medici; prost plătit, abia avea cu ce să-şi întreţină familia. Mai mult, jucător învederat, consacra în fiecare zi ore întregi jocului cu zarurile sau şahului: a scris, de altfel, şi o carte despre jocuri, în care îşi expune experienţele. Lucrările lui au stîrnit vii polemici. Tratatul său de algebră, Artis magnae (1545) conţinînd descoperiri personale, a fost atacat de matematicianul din Brescia, Nicolo-Tartaglia. De Subtilitate (1550) i-a adus din partea pedantului Giulio Cesare Scali-gero o respingere şi mai lungă decît opera încriminată (dar această respingere a fost şi ea respinsă de Goclenius). Cardano a căpătat o celebritate atît de mare încît anumiţi profesori îl criticau numai pentru a-şi face un nume; a avut dispute publice, ca cea care l-a opus, timp de trei zile, lui Camuzio în faţa Senatului din Milano. O vreme, fiindu-i teamă că va fi otrăvit MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA

253 a fost însoţit pretutindeni de doi tineri servitori care gustau alimentele înaintea lui. John Hamilton, arhiepiscop de Saint-An-drews, primatul Scoţiei, suferind de crize de astmă, a făcut apel la el; Cardano a trecut prin Lyon şi prin Paris şi a ajuns la 29 iunie 1552 la Londra unde l-a îngrjlt cu succes pe prelat. Cardano şi-a completat lucrarea De Subtilitate, care a influenţat mulţi poeţi şi savanţi (Ronsard o avea în bibliotecă iar Ambroise Pare îl cita în Chirurgia sa), cu De rerum varietate (1557); comentariile sale la Ptolemeu în care expunea doctrinele astrologice ale acestuia cu exemple luate din practica sa, i-au sporit faima. A devenit tot mai renumit şi s-a întors la Pavia, dar a avut de suferit acolo numai nenorociri; fiul său cel mare, otrăvindu-şi soţia, a fost condamnat la moarte şi executat la 10 aprilie 1560; cel mic, un destrăbălat, l-a terorizat cu ameninţări; colegii s-au unit împotriva lui. I-a cerut cardinalului Carlo Borromeo să-l sprijine pe lîngă Universitatea din Bologna; Cardano a predat acolo cîţiva ani pînă cînd Inchiziţia l-a arestat şi l-a închis pentru opiniile sale. Condamnat să nu mai predea şi nici să mai publice vreodată, s-a dus la Roma unde papa i-a acordat o pensie şi unde a fost recunoscut de Colegiul medicilor. Acest om extraordinar prin spiritul său şi maniile sale se laudă de aşi fi însuşit, cu preţul a cincisprezece ani de efort, „arta de a nu spera nimic". Garderoba lui era compusă din patru veşminte superbe cu care obţinea paisprezece combinaţii diferite. Purta la gît un smarald pe care-l punea în gură cînd i se anunţa vreo nenorocire (deoarece a suge un smarald înlătură tristeţea). Folosea cincisprezece feluri de a pregăti alimentele iar pentru a combate insomniile, care-l făceau să sufere la fiecare schimbare de anotimp, îşi freca şaptesprezece locuri de pe trup cu un unguent făcut din plop, grăsime de urs sau ulei de nufăr alb. Cardano susţine că ştiinţa sa constă dintr-o doctrină solidă şi din splendoare: el numeşte splendor (ba chiar splendor sin-gularis) o inspiraţie subită, magnifică, făcută din intuiţie şi inspiraţie. Un savant nu este complet fără splendor: „Ea mă apără împotriva adversarilor mei şi de nevoile care mă apasă. Provine dintr-o meditaţie ingenioasă şi dintr-o lumină exterioară... Ea te face apt pentru orice^ este de mare ajutor în scrierea cărţilor... Şi dacă nu este de origine divină este fără îndoială cea mai perfectă dintre lucrările omeneşti."3 Acestei splendor, har

3. Jerome Cardan, Ma vie, text prezentat şi tradus de Jean Dayre, p. 106, Paris Honore Champion, 1936. 254 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE intelectual, i se adaugă spiritus, sau geniu familiar, har profetic: „Geniul meu familiar prevede ce mi se va întîmpla în curînd" („Praevidat spiritus quod mini imminet", scrie el). Aceasta nu vrea să spună că Gerolamo Cardano aude voci: spiritus îl avertizează prin tot felul de semne, o palpitaţie a inimii care-i dă impresia că încăperea tremură, un zgomot din afară, cuvintele Te sin casa ieşind din gura unui ţăran etc. Cardano trăieşte astfel în mijlocul unor preziceri enigmatice pe care le interpretează continuu. Gerolamo Cardano nu avea pretenţia de a fi un savant universal. El deosebea treizeci şi şase de discipline importante şi mărturisea că douăzeci şi şase dintre ele îi sînt necunoscute: nu cunoştea deloc anatomia, nici botanica şi nici chimia dar patologia era domeniul în care excela. „Don Hieronymus nu-şi are pereche în ce priveşte diagnosticul" spuneau cei din jurul lui. Ducele de Suessa, cardinalul Morone l-au convocat pentru a-i scoate din încurcătură pe propriii lor medici; Cardano era omul care, de la prima aruncătură de ochi, descoperea o boală de ficat pe care confraţii săi n-o văzuseră la examenul urinii; sau descoperea un opistonotos* la un copil considerat epileptic. Era aut de sigur de el, atribuindu-şi succesele acelui splendor, incit, la Bologna, s-a angajat în mod public să vindece orice bolnav între şapte şi şaptezeci de ani cu condiţia săi fie adus din vreme; chiar dacă-l considera incurabil, îi va determina cu precizie boala, oferindu-se să plătească în caz de diagnostic greşit, o amendă egală cu de o sută de ori onorariile sale. Cardano şi-a trecut singur în revistă tratamentele reuşite, eşecurile şi descoperirile: „Am stabilit în arta medicală adevărata regulă a zilelor critice; am indicat tratamentul podagrei şi pe cel al frigurilor de ciumă; transformările multiple în ulei; metoda de a face purgative plecînd de la medicamente nepurgative; proprietăţile apelor speciale; arta, pe cît de variată pe atît de utilă, de a fierbe alimentele; transformarea unor medicamente periculoase sau respingătoare în medicamente folositoare sau cu utilizare uşoară şi agreabilă; remediile care-l vindecă pe hi-dropic şi-l întăresc suficient ca să poată merge în aceeaşi zi prin oraş; am arătat, de asemenea, cum tratamentul unui

organ bolnav ne permite să ajungem la cunoaşterea şi vindecarea unei alte părţi a corpului... Am practicat adevărata metodă de a opera herniile, despre care aveam numai urme şi umbre de cuMEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 255 noaştere... Mai mult, am tratat pe scară largă răul francez,* am făcut numeroase experienţe pe bolile cele mai grele, epilepsia, nebunia, orbirea, alte experienţe, cum este folosirea părului de cal în hidropizie, pe un număr mic de bolnavi."4 Deşi se laudă că a rezolvat în medicină patruzeci de mii de probleme, tratatele sale nu conţin atîtea. Gerolamo Gardano îi reproşează lui Agrippa de a fi recenzat toate reţetele magice fără să separe pe cele interesante de cele care trebuie respinse; el le critică în detaliu şi nu recomandă decît ceea ce a experimentat. De exemplu, medicina şi teologia acordau virtuţi oculte pietrelor preţioase; Galenus arătase că jaspul pus pe o rană oprea hemoragia iar Albert cel Mare că safirul, numai prin simplă atingere, vindecă antraxul. Ca şi confraţii săi, Cardano recunoaşte că anumite pietre preţioase favorizează sexualitatea, durata vieţii sau norocul, dar precizează că acestea nu au acelaşi efect dacă sînt atîrnate la gît, purtate la inel sau puse sub limbă. Aşa, smaraldul nu te face să ghiceşti evenimentele decît dacă-l pui în gură: „Pietrele preţioase puse sub limbă pot ajuta la prezicere, sporind judecata şi prudenţa." Coralul roşu „întăreşte inima şi creierul, reface puterea de înţelegere, dă ajutor împotriva epilepsiei". Este şi un semn de sănătate: „Calitatea specifică a coralului roşu, pur şi strălucitor ca granatul, este că, dacă e legat la gît — aşa încît să atingă inima omului care-i bolnav sau care va fi în scurtă vreme, sau care a băut vreun venin, dar încă nu-l simte — devine palid şi-şi pierde strălucirea, încît te vei minuna, şi acest lucru a fost în mai multe rînduri observat."5 Cardano susţine că orice lucru are o proprietate secretă — subtilitatea sa — care-l face folositor vieţii omeneşti. Pentru a descoperi această subtilitate, trebuie să aprofundezi analogiile Naturii. Iată de ce Cardano stabileşte corespondenţe între culori, gusturi şi planete: roşul corespunde gustului acru şi lui Mercur; albastrul, gustului sărat şi lui Marte; negrul, amarului şi lui Saturn etc. Examinează dacă sciatica poate fi vindecată cu muzică. Putem oare vindeca anumite boli suflînd deasupra bolnavului? El crede că aşa ceva e posibil şi citează, în acest sens, o anecdotă revelatoare pentru moravurile medicale din

Renaştere: „Fratele regelui Franţei, cel mai tînăr, suferea de o rană tare neplăcută şi tare urîtă: el a fost vindecat cu suflul * contracţie generalizată arculnd corpul către spate, observată în tetanos (n. t). * Sifilisul (n. t). 4. J6rome Cardan, op. cit. 5. Jerome Cardan, De laSubtilită, op. cit., p. 141. _ 256 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE continuu al unui copil de doisprezece ani. Şi nu fără motiv, căci suflul copilului, aflat la o vîrstă plină de vigoare, vine curat din inimă şi poate să îndrepte umorile stricate."6 Dar adesea, vorbind de o credinţă, Cardano declară: „Este un lucru de necrezut." Cunoaşterea sa despre plante nu ţine de botanică, ci de studiul simpatiilor şi antipatiilor lor: „Este destul de cunoscut că plantele au ură unele faţă de altele şi se iubesc unele pe altele, aşa cum au organe proprii cu care-şi fac operaţii. Se spune că măslina şi viţa de vie urăsc verzele; castravetele fuge de măslin iar viţei de vie îi place ulmul tînăr. De asemenea, mirtul plantat lingă rodiu îl face mai roditor iar mirtul devine mai parfumat."7 Copacii au o influenţă puternică asupra sănătăţii şi trebuie să-i clasăm, după umbră, în benefici şi malefici: „Virtutea umbrelor copacilor este admirabilă: umbra aducătoare de moarte, cum am spus, vine de la reagal, numit toxicum, de la nuc, de la lăptuca marină, de la smochinul bătrîn şi de la scoruşul de India; umbra binefăcătoare vine din sorbul zis lotus, de la fag, şi de la hobionul de India."8 Medicul acesta filozof este plin de astfel de remarci, care fac lectura cărţilor sale agreabilă. Trebuie să-l iubim pe Gerolamo Cardano din pricina defectelor sale, amintindu-ne că a demonstrat că trandafirul miroase frumos pentru că are spini?. După lista pe care a stabilit-o singur, Cardano a compus cincizeci şi patru de cărţi tipărite şi patruzeci şi patru de manuscrise tratînd despre medicină, ştiinţe naturale, astronomie, morală şi divinaţie. Mai mult, ne spune că, prin 1538, şi-a ars nouă cărţi pe care le-a considerat fără valoare; şi că în 1573 a mai distrus alte o sută douăzeci din care scosese însă cele mai bune pasaje. înaintea morţii sale, în 1576, şi-a consacrat ultimii doi ani de viaţă redactării autobiografiei. De Vita propria liber, care nu va fi publicată decît în 1643, la Paris, prin grija

lui Gabriel Naude, pe atunci bibliotecarul lui Mazarin. La fel ca şi Cornelius Agrippa, Gerolamo Cardano nu avea un sistem medical definit; numai Paracelsus, care se autointitula „Hristos al medicinii", a fost iniţiatorul unui curent reformator care a depăşit Renaşterea, cunoscînd adepţi pînă în secolul al XX-lea, cînd Prietenii lui Paracelsus (printre care C.G. Jung şi Rene Allendy) iau asigurat continuitatea. 6. Jerome Cardan, op. cit p. 368. 7. Ibid., p.154. 8. Ibid., p. 165. 9. Ibid., p. 282. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA Medicina spagirică 257 într-o zi de mai a anului 1527, studenpi în medicină de la Universitatea din Basel s-au îngrămădit să asculte lecţia inaugurală a noului lor profesor, Paracelsus, de curînd numit medic municipal al oraşului, la recomandarea prietenului său, Eras-mus. Spre surpriza lor, nu au văzut sosind, după obicei, un doctor pompos înveşmîntat într-o robă de mătase, cu baston roşu şi inele de aur, ci un bărbat îmbrăcat ca un simplu cetăţean, cu beretă neagră şi haine de damasc cenuşiu pătate de produsele ce-i serveau la experienţe. De îndată ce magistrul a început să vorbească, surpriza a ajuns la culme: vorbea în germană şi nu în latină (Paracelsus a fost astfel primul profesor de medicină care şi-a ţinut cursurile în limba vulgară). Iar ceea ce spunea era extraordinar: era împotriva tratatelor medicale ale lui Aristotel şi ale arabilor, respingea prescripţiile şcolii ga-lenice şi afirma că exista mai multă înţelepciune în remediile babelor decît în drogurile apoticarilor. El preda medicina spagirică (de la spao, separ, şi ageiro, unesc) care reunea principiile chimice ce puteau să separe purul de impur, sănătatea de boală. Arăta că cei patru stălpi ai acestei medicine erau filozofia, astronomia, alchimia (pe care a botezat-o spagirie) şi virtutea. Formulele sale provocatoare nu au întărziat să genereze scandal. Cînd, la 24 iunie, studenţii au aprins un foc pentru sărbătoarea sfîntului Ioan, l-au văzut pe Paracelsus aruncînd în el, simbolic, Canonul de medicină al lui Avicenna. „Cataramele de la pantofii mei ştiu mai mult decît Galenus şi Avicenna", va spune el în Paragranwn.10 Atăta anticonformism i-a atras oprobriul colegilor şi al

edililor aşa că, după certuri aprinse cu ei, a trebuit să părăsească Baselul, la ănceputul anului 1528, şi să rătăcească din oraş în oraş. Orgolios, trufaş, plin de sarcasme brutale la adresa medicilor din timpul său pe care-i acuza de venalitate, Paracelsus era mai degrabă un umanist tipic al Reformei decît un iluminat. 10. Avicenna, medic persan, născut în anul 980 lingă Buhara, mort in 1037 la Hamadhan, era una din cele mai mari autorităţi invocate de şcolile de medicină din Evul Mediu. El împărţea organele în active şi pasive; Inima, după el, era pasivă şi avea trei ventricole (cum spunea Aristotel). Numărase cincisprezece specii de dureri. Credea că o formă de cefa-lalgie era datorată unui vierme zămislit în creier. Din vremea Iul vine obiceiul de a auri sau arginta pilulele, din pricina proprietăţilor medicamentoase pe care le atribuia aurului §1 argintului. 258 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Theophrastus Bombastus von Hohenheim, zis Paracelsus, născut în 1493 la Etzel, lingă Zurich, elev al tatălui său, medicul Wilhelm von Hohenheim, studiase Cabala la Wiirzburg, cu abatele TYithemius, fusese chimist în laboratoarele şi minele de la Schwatz, căpătase o experienţă de medic militar pe toate cîm-purile de luptă din Ţările de Jos şi din Italia şi, înainte de a părăsi postul de medic municipal din Basel, a devenit cunoscut prin mai multe vindecări ca aceea a tipografului Frobenius, căruia i-a salvat piciorul ce urma să fie amputat. în cursul pere grinărilor sale prin Elveţia şi Germania, urmărit de adversarii săi ca un mistreţ de o haită de cîini, va scrie cu mîna sa o mulţime de lucrări iar altele le va dicta secretarului său, Opo-rinus (care-l va trăda iar apoi se va căi de a-l fi defăimat), dar nuşi va publica în cursul vieţii decît disertaţiile despre lemnul de gaiac şi băile de la Pfăfers, tratatul despre impostura medicilor, lucrările Prognostication, Practica şi Marea Chirurgie. Restul, de la Paramirum la Paragranum, nu a fost cunoscut decît după moartea sa, survenită în 1541, la Salzburg. Scriind într-o germană greoaie, amestecată cu latină, mărturisind singur la începutul lucrării Archidoxa magică că se exprima astfel încît să nu fie înţeles decît de discipoli — cu enigme, obscurităţi voite, un vocabular atît de special încît diferite dicţionare i-au făcut inventarul (Dictionarum Paracelsi al lui Gerard Dorn, Onomastica de Michael Toxites etc.) — Paracelsus îşi descumpăneşte şi astăzi comentatorii cu doctrina sa transcendentă.

întreaga sa operă pleacă de la deosebirea dintre microcosmos şi macrocosmos, mai aprofundată însă decît la alţi gînditori ai Renaşterii. Omul este o mică lume, cu un cer înstelat, un pămînt, aer şi apă, comparabil sub toate aspectele cu marea lume care este universul; prima o explică pe a doua şi se dezvoltă ca şi ea. Dar ele sînt independente şi au ca principiu comun numai M, forţă nedefinită al cărei nume este fără îndoială iniţiala lui magneticus, a lui mercurius (aluzie la „mercurul universal" pe care alchimiştii îl căutau în rouă) şi litera mem a cabaliştilor, care sub forma sa închisă (cum e în l'marbă, „pentru îndeplinire") indică un mare secret: „Să ştiţi că mai există un lucru ce susţine corpul şi pe care acelaşi corp îl menţine în viaţă. Insuficienţa sau moartea acestui lucru poate fi tot atît de puţin suportată ca şi pierderea aerului. Căci în el şi prin el se păstrează şi se încălzeşte aerul. Şi dacă n-ar exista, aerul ar fi dizolvat. Prin el trăieşte firmamentul. Dacă el n-ar fi în firmament, acesta ar pieri. Noi îi spunem M. Căci nimic n-a fost făcut în univers mai presus de acest lucru. Nimic nu-i poate fi preMEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 259 ferat şi nimic nu este mai demn a fi contemplat de către medic. Observap deci cu atenţie că noi indicăm prin M nu ceea ce se naşte din firmament, nici ceea ce emană de la el, nici ceea ce este transmis de el. Dar luaţi-o ca pe un lucru sigur că acest M păstrează toate creaturile, atît ale cerului cît şi ale pămîntu-lui şi că, mai mult, toate Elementele trăiesc în el şi prin el."11 Pentru orice boală există cinci cauze posibile, cinci entităţi morbide, dintre care cel puţin una îi serveşte de origine: cauza astrală, cauza veninoasă, cauza naturală, cauza spirituală şi cauza divină. Fiecare din aceste cauze poate produce oricare dintre boli, aşa încît există cinci ciume sau cinci gălbinări; un medic are de ales între cinci feluri de tratamente ale unei boli, fie ea ciumă sau gălbinare, după cum consideră că ea este determinată de astre, de otravă, de natură, de spirit sau de Dumnezeu. Pentru a defini cauza astrală a bolilor, Paracelsus luptă împotriva medicinei astrologice apărute în Evul Mediu. El neagă faptul că astrele ar avea o cît de mică putere asupra destinului şi caracterului omului. Dacă planeta Marte n-ar fi existat niciodată, spune el, Neron ar fi fost totuşi crud; mişcarea lui Saturn pe cer nu poate prelungi sau

scurta viaţa omului: „Astrele, fie ele planete, fie stele oarecare ale firmamentului, nu formează nimic din corpul nostru şi nu provoacă nimic în el ca frumuseţe, culoare, obiceiuri sau forţă." Totuşi, compoziţia astrelor, evoluînd către ceva mai bun sau către ceva mai rău, devenind mai dulce sau mai acidă, cînd ajunge prea nocivă, infectează prin contagiune pe M, care perturbează, în consecinţă, mediul nostru chimic cu lucruri care au în exces sare, arsenic sau mercur: „Astrele singure nu pot exercita nici un fel de influenţă; dar emanaţia lor poate să altereze şi să contamineze pe M datorită căruia, apoi, sîntem şi noi otrăviţi şi loviţi. Dacă vreun om este dăruit, după sîngele natural, cu un temperament care să fie contrar emanaţiei, el se îmbolnăveşte din pricina ei. Cel care n-are o natură potrivnică acestei emanaţii nu este nicidecum tulburat."12 A doua cauză a bolii, cauza veninoasă, ţine de alimentaţia noastră, chiar dacă ea este sănătoasă. „Corpul nostru ne-a fost dat fără otravă. Iar ceea ce dăm noi corpului ca aliment conţine 11. Oeuvres complătes de Paracelse, traduse de Grillot de Givry, vol.I, Paris, Chacornac, 1910. 12. Ibid. 260 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE otravă care se uneşte cu corpul... Cutare lucru care, luat ca atare, nu este deloc o otravă, devine pentru noi o otravă."13 Este necesar să mănînci şi să bei ca să trăieşti, dar înghiţirea oricărui produs constituie un risc de boală, combătut de alchimia noastră fiziologică: „Avem în noi un alchimist, pus în corpul nostru de Dumnezeu Creatorul, cu scopul de a separa otrava de hrana binefăcătoare aşa ca noi să nu simţim vreun neajuns."14 Acest alchimist locuieşte în stomacul nostru: acolo este laboratorul unde îşi operează el transmutaţiile. „în orice lucru, oricare ar fi el, există în acelaşi timp esenţa şi otrava. Esenţa este ceea ce întreţine pe om. Otrava, dimpotrivă, ceea ce-l distruge şi-l dă gata prin boli."15 Dacă alchimistul intern este prea slab sau se înşală, are loc putrefacţia şi cu ea întreruperea stării de sănătate. Paracelsus va arăta astfel în Tratat de boli tar-taroase cum diferitele soiuri de tartru provoacă dezordini, de la tartrul care se depune pe dinţi pînă la cel care dă naştere cal-culilor. Cauza naturală a bolilor, sau a treia entitate morbidă, este tot ceea ce afectează şi deranjează cursul normal al „astrelor corporale". într-

adevăr, corpul omenesc are şapte organe comparabile cu cele şapte planete principale: creierul este Luna; inima, Soarele; splina, Saturn; plămînii, Mercur; stomacul, Marte; ficatul, Jupiter; rinichii, Venus. Astrele microcosmosului se comportă unele faţă de celelalte ca cele din macrocosmos; astfel, aşa cum Luna reflectă lumina Soarelui, creierul (centru intelectual) reflectă lumina inimii (centru emotiv). Fiecare organ are destinaţia sa bine stabilită şi propria sa revoluţie; dacă se rătăceşte şi pătrunde pe căi care nu-i sînt destinate, provoacă astfel bolile. Invers, Soarele este inima macrocosmosului iar Luna creierul său; mineralele guvernate de fiecare planetă sînt benefice organului corespunzător: „Ce vine din inima macrocosmosului întăreşte inima omului, cum e aurul, smaraldul, coralul; ce vine de la ficatul macrocosmosului, întăreşte ficatul omului."16 Cauza spirituală este o putere venită de la spirit şi care tratează cu brutalitate întreg fizicul: „Acolo unde suferă spiritul, suferă şi trupul." Paracelsus nu înţelege prin spirit sufletul sau 13. Oeuvres completes de Paracelse, voi. L, op. cit. 14. Ibid. 15. Ibid. 16. Paracelse, Trăită des trois essences premieres, tradus de Grillot de Givry, Paris, Chacornac, 1903. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 261 inteligenţa, ci omul invizibil pe care-l tăinuieşte aparenţa umană vizibilă, legat de aceasta atît de mult încît poate acţiona asupra ei, în bine sau în rău. Spiritele comunică între ele fără ştirea trupurilor; îşi provoacă reciproc răni impalpabile care le pot îmbolnăvi. De altfel, vrăjile ţin de această calitate a fiinţei interioare, în sfîrşit, a cincea cauză a bolilor vine de la Dumnezeu şi are caracterul unei pedepse; în aceasta categorie, „orice boală este un purgatoriu", un mijloc de purificare iar medicul nu poate spera vindecarea decît dacă s-a încheiat încercarea la care l-a supus Dumnezeu pe bolnav. în afara acestor cinci motive de boală, mai există trei esenţe importante care alcătuiesc orice fiinţă născută: sarea, sulful şi mercurul. Paracelsus acordă acestor elemente un sens nelimitat: sarea de care vorbeşte el nu este sarea gemă, ci principiul conservator al microcosmosului; sulful este principiul său caloric, care vehiculează mişcarea, baza substanţelor organice; mercurul, principiul său

augmentativ, întremător şi organizator. Sarea este un alcaliu, sulful un ulei, mercurul o licoare. Paracelsus spune: „Trebuie să administrezi mercurul bolilor care vin din mercur; sare, bolilor care vin din sare şi sulf, bolilor care vin din sulf, adică fiecărei boli un tratament potrivit, aşa cum se cuvine."17 De exemplu, sarea care s-a stricat în organism provoacă boli de slăbiciune (dizenterie, diaree etc); vindecarea se obţine prin introducerea de săruri capabile să îndrepte sarea stricată sau să o separe de sarea nealterată. Trebuie să ştii ce fel de mercur, sare sau sulf poate fi folosit: există mercurul extras din puricariţă, mercurul de arsenic, mercurul din lemn de gaiac; există sarea mixtă (antimoniul), alcaliile obţinute prin extragere sau prin coagulare etc. Orice boală poate exista îndoit sau întreit, ceea ce necesită uneori o medicaţie combinată. Principiul este întotdeauna că asemănătorul vindecă asemănătorul. Medicul vienez, Samuel Hahnemann, întemeietor al homeopatiei, nu l-a citat pe Paracelsus printre precursorii săi18 pentru a evita să mărturisească ceea ce-i datora: întreaga homeopatie se regăseşte în Paracelsus, incluzînd şi recomandarea dozelor minimale de medicamente. Ceea ce numim astăzi medicină homeopatică a fost practicată timp de trei secole sub numele de medicină spagirică: Hahnemann na făcut 17. Paracelse, op. cit 18. Dr Samuel Hahnemann, IZxposition de la doctrine medicale homoeopathique. Paris. J.B. Bailllere, 1832. 262 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE decît să despoaie de eshatologie o terapeutică inventată înaintea lui. Pe lîngă cele cinci cauze ale bolilor şi cele trei esenţe ale trupurilor, Paracelsus concepe două medicine; medicina masculină şi medicina feminină, deoarece femeile au o anatomie specială şi nu trebuie îngrijite ca bărbaţii: „Toate bolile femeilor sînt formate, zămislite şi date de uter." în Tratat despre matrice, Paracelsus discută, ca medic şi teolog, despre diferenţa dintre sexe. în timp ce bărbatul este, prin el însuşi, un microcosmos mijlociu, femeia are înlăuntrul ei unul, cel mai mic dintre toate, uterul, care reflectă acest microcosmos mijlociu aşa cum acesta reflectă macrocosmosul. Uterul este rădăcina fiinţei femeii şi influenţa acestui uter face să existe un creier feminin, o inimă feminină, nicidecum identice cu cele ale bărbatului. Totuşi, există boli

ale femeilor care vin de la bărbaţi şi care trebuie îngrijite cu remedii virile: „Tinerele fete sînt, prin sămînţă, moştenitoarele tatălui în ce priveşte bolile." în sfîrşit, fără să neglijeze nimic din patologie, Paracelsus a scris un Tratat despre bolile invizibile, acele boli care dau imaginaţie sau credinţă, în care se dovedeşte complet eliberat de, convenţiile obişnuite. El se ridică împotriva părerii populare care atribuie sfinţilor puterea de a da sau de a vindeca bolile; greşim, spune el, cînd facem din sfîntul Denis sfîntul sifiliticilor sau cînd numim anumite boli penitenţa sfîntului Quirin, focul sfintului Antonie, dansul sfîntului Guy; nici un sfînt nu poate fi motiv de boală sau servi drept remediu. Paracelsus are o formulă surprinzătoare: „Nimeni nu poate fi vindecat prin credinţă, afară doar de cazul cînd este bolnav de o rea folosire a credinţei." Chirurgia lui Paracelsus se bazează pe „anatomia esenpală" (anatomia essata) pe care o opune anatomiei obişnuite. El spune anatomiştilor care disecă spînzuraţi că fac anatomia morţii şi că nu studiind cum sînt dispuse organele într-un cadavru vor afla secretul funcponării lor. Trebuie să observăm omul viu şi să-i înţelegem reacţiile căci baza ştiinţei medicale este anatomia vieţii. Or, descoperim astfel că trupul omenesc conţine un balsam radical, mumi, care se află în carne, dar şi în oase, în nervi, în ţesuturile interne; mumi din oase lipeşte la loc oasele rupte, cel din carne vindecă rănile etc. „Astfel, fiecare parte a trupului conţine în ea cauza eficientă a vindecării ei, adică medicul său natural, care uneşte şl leagă la loc părţile care au fost despărţite. De unde, chirurgul să-şi amintească că nu el este cel care vindecă rănile, ci propriul balsam natura] care MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 263 există în acea parte."19 Sa discutat mult despre acest mumi a lui Paracelsus, văzîndu-se în el cînd umoarea radicală a lui Ga-lenus, cînd limfa plastică, cînd spiritul sîngelui: oricum, pentru el, este agentul omniprezent al cicatrizării. în Marea Chirurgie, Paracelsus examinează toate cazurile cu care poate fi confruntat un chirurg, căruia îi recomandă să fie înainte de toate medic şi să evite să-şi facă pacientul să sufere (metodele erau încă barbare). De altfel, Paracelsus este cel care a inventat eterul ca anestezic şi pilulele de laudanum (numite de duşmanii lui „căcat de

şoarece") drept calmante. El spune care sînt rănile cele mai aducătoare de moarte şi care nu sînt; accidentele care se pot întîmpla din pricina vremii sau a influenţelor cereşti; bolile interne care le agravează. Deosebeşte diferite feluri de răni după instrumentele care le provoacă şi părţile din trup pe care le vatămă; semnele rănilor şi interpretările lor. „Toate accidentele care trebuie să se întîmple rănilor se cunosc după cîteva semne care le preced." El nu recomandă ca rănile să fie cusute din cauza firelor care putrezesc: „Dacă ai să coşi o rană să ştii că această cusătură nu foloseşte la nimic pentru că putrezeşte curînd şi cade."20A văzut bărbieri care, ca să evite acest inconvenient, utilizau aţa de cizmar sau părul de porc. El este de părere că rana trebuie lăsată să se închidă singură, datorită calităplor acelui mumi, după ce s-a oprit sîn-gerarea şi s-a făcut un pansament cu unguent pe bază de răşină de zadă sau de brad şi sevă de plante sau cu un balsam (ulei distilat cu ajutorul alchimiei). Paracelsus trece în revistă toate tipurile de muşcături, fracturi, arsuri şi îşi termină Marea Chirurgie vorbind de ulceraţii, arătînd chiar cum să fie vindecate cele care-şi schimbă forma sau care vin din vrăjitorii, pro-punînd remedii care curăţă (cum e balsamul de tartru) şi băi. Paracelsus avea toate superstiţiile medicale ale epocii sale, dar pretindea că le triază cu discemamînt. Ca să oprească sîn-gele răniţilor, el foloseşte procedee chimice („şofranul de fier foarte fin şi reverberat"), mai recomandă şi cenuşa de broască, părul de iepure (în special cel care se află sub coadă), muşchiul care creşte pe capul morţilor (presentiment vag al penicilinei), cornalina atirnată la gît sau ţinută în mînă. Nu interzice „prafurile vulnerare" făcute din piele de şarpe abia lepădată de acesta, dar precizează pentru cei care le vor pune pe răni: „Trebuie 19. La Grande Chirurgie de Paracelse, tradusă de Claude Dariot, Lyon A. de Harcy, 1553. 20. Ibid. 264 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MEDICINA ERMETICA ŞI TAUMATURGIA 265 totuşi să te păzeşti s-o foloseşti cînd plaga este însoţită de vreun accident mare, ca flegmon, febră, umflătură, duritate, sîngerare mare şi altele." Admite că există „cuvinte constelate" care permit să scoţi

numai cu două degete un cupt sau un glonţ intrat în carne; dar indică trei metode chirurgicale pentru a le scoate. Are toată lauda pentru cîinele care-şi linge rana, pentru ţăranul care şi-o curăţă cu urina proprie, dar recomandă suc de pătlagină sau de rostopască în care s-a pus sare. Deşi îi aşază şi pe limacşi printre medicamentele refrigerente împotriva arsurilor de praf de puşcă, le preferă totuşi un amestec din oţet de trandafiri şi suc de raci. Paracelsus face o distincţie între cura universală a bolilor, care urmăreşte să le vindece radical graţie arcanelor majore (marile remedii secrete), şi cura particulară care le ameliorează cu ajutorul unor expediente ce caută numai să împiedice criza. Farmacologia lui Paracelsus a fost înnoitoare deoarece era bazată pe separarea principiilor active de substanţele inerte, în timp ce pînă la el medicii se mulţumeau cu compoziţii în care totul era amestecat. O plantă bună dintr-un anume punct de vedere poate fi nocivă dintr-un altul. Astfel, apoticarii procedau la corecţii ale produselor lor; ei puneau zahăr în aloe hepatic, crezînd că în felul acesta el nu va mai face rău: adăugau gutuie în scamonee, ca să obţină diagreda, tot atît de indigestă. „A corecta nu înseamnă a îndepărta", spune Paracelsus. Trebuie ca acel ens primum al plantei, virtutea ei medicamentoasă pură, să fie extrasă prin alchimie şi degajată de tot ce este inutil. Paracelsus exprimă această mare idee ştiinţifică într-o terminologie ocultă afirmînd că materia şi sufletul sînt legate una de cealaltă printr-un intermediar numit corp astral la oameni, e-vestrum la animale, leffas la plante şi stannar la minerale. Operaţia chimică trebuie să extragă balsamul sau tinctura din acel leffas al plantei şi nu din materia ei. Alegerea plantelor bune pentru remedii va fi făcută conform teoriei signaturilor. Toate vegetalele şi mineralele din macrocos-mos poartă în' ele peceţile — semnăturile — care arată cărei părţi din microcosmos sînt rezervate. Rădăcina de satyrion (orhidee) seamănă cu organul genital masculin: ea foloseşte deci la tratarea iritaţiilor acestuia. Căldăruşa este bună pentru bolile de ochi pentru că are semnătura unui ochi. Bobul, avînd forma unui rinichi, uşurează durerile acestuia etc. Acest sistem de corespondenţe pune în legătură şi organele cu planetele, prin intermediul mineralelor care au semnăturile planetelor. Paracelsus este aici mai puţin complet decît Agrippa, care a reprodus, ca într-un alfabet hieroglific, toate semnele abstracte ce

caracterizează planetele. Pe lîngă cercetările sale savante, Paracelsus avea o farma-copee respingătoare şi macabră. Se inspira din felul în care se îngrijeau tărăncile bătrîne şi proştii satelor, pretinzînd că instinctul lor era cel mai bun medic. Uleiul în care s-au fiert broscoi vii i se pare eficace împotriva bolilor de piele. De asemenea, pe o dermatoză infectată se va pune un broscoi viu, cu capul în jos, înfăşurat într-o cîrpă: este un remediu „atractiv şi coroziv". Limba de şarpe, cu condiţia să fie smulsă unui animal viu, protejează împotriva armelor. Paracelsus mai crede că privirea unei femei rele înveninează rănile şi că se poate îngriji o rană de la distanţă, tratînd medical lama săbiei care a provocat-o. Aceste împrumuturi, luate din vrăjile făcute la ţară, nu trebuie să ne facă să uităm lucrările lui de chimie — primele remarci corecte asupra apelor minerale şi balneoterapiei, neutralizarea substanţelor toxice, fabricarea tartrului stibiat, a clo-rurii de etil, a narcoticelor eteroide — despre care Pagei a spus: „Preparaţiile sale se numără printre cele mai vechi documente ştiinţifice privind formarea unui eter prin acţiunea alcoolului etilic asupra unui acid organic."21 Doctrina lui Paracelsus, clarificată de primii săi discipoli, ca Adam de Bodenstein şi Gerard Dorn, a avut partizani înainte chiar de publicarea, de la 1589 la 1591, a ediţiei Huser, în zece volume, a operelor sale, care îi fac cunoscute Consilia medica (reţetele), Herbarius, Philosophia occulta, tratatele sale inedite despre gută, calculii renali şi biliari, psihiatrie, ginecologie etc. în Germania, cei mai buni spagirişti au fost Oswald Crollius (1550l609), medicul prinţului Christian von Anhalt, care a publicat în 1609 Basilica Chimica22; şi Johann-Pharamond Rhu-melius (1597-l661), medic la Numberg, autor a douăsprezece opuscule, reunite sub titlul Opuscula chymico-magica-medica (1634), şi a unei monumentale Medicina spagyrica23 apărută la Frankfurt, în 1648. Aceşti doi autentici savanţi au combătut în prefeţele lor pe cei care-şi spuneau discipoli ai lui Paracelsus fără a fi însă chimişti. Crollius a adăugat cărţii sale un tratat 21. Walter Pagei. Paracelse. Introduction ă la medecine philosophique de la Renaissance, tradusă de Michel Deutsch, Paris, Arthaud, 1963. 22. Cf. La Royalle Chymie de CroUius, tradusă în franceză de Marcel de Boulenc, Lyon, Pierre Drobet, 1624.

23. O traducere franceză parţială a lucrării lui Rhumelius, La Mădecine spagyrique, a fost dată de Pierre Rabe, Paris, Chacomac, 1932. _ 266 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE de semnături în care arăta toate corespondenţele dintre macro-cosmos şi microcosmos, comparînd pulsul cu mişcarea cerească, frisoanele celui cu temperatură mare cu cutremurele de pă-mînt, dificultatea de a urina a nefrlticilor cu fulgerele în timpul verii, epilepsia cu furtuna etc. Rhumelius, la rîndul său, a perfecţionat „medicina phalaia" (sinonim al lui panaceu), care trata bolile cu un număr restrîns de remedii universale, cum erau cele şapte tincturi potrivite celor şapte organe principale, cele trei pietre medicinale (animală, vegetală şi minerală), aurul potabil. Cel care la introdus pe Paracelsus în Franţa a fost Roch le Baillif (1535-l605), calvinist născut în orăşelul Falaise, căruia decanul Facultăţii de medicină din Paris i-a interzis să-şi exercite profesia în capitală. Le Baillif s-a refugiat la Rennes, a devenit medicul Parlamentului din Bretania şi al ducelui de Nemours şi a publicat Le Demosterion (1578) în care rezuma medicina spagirică în trei sute de aforisme şi discuta despre modul de a diagnostica bolile cu ajutorul chiromanţiei. Referindu-se la Biblie şi la Platon, mai discuta şi dacă se puteau obţine vindecări cu ajutorul cuvintelor magice. Atacurile a căror ţintă a fost şi cărora le-a răspuns în Sommaire diferise (1579), nu l-au împiedicat pe Roch le Baillif să fie numit în 1594 primul medic al regelui Henric al IV-lea şi să scrie şi alte cărţi, una dintre ele vorbind despre „anatomia esenţială". Cel mai bun spagirist francez din această epocă în care a izbucnit „Cearta dintre Dogmatici şi Ermetici" a fost Joseph Duchesne {circa 1544-l609), un hughenot gascon care s-a exilat în Elveţia, a fost doctor în medicină al Universităţii din Base! şi membru al Consiliului celor Două Sute de la Geneva, după care s-a întors în Franţa unde a fost şi el, din 1593, medicul lui Henric al IV-lea. Deşi practica medicina ermetică, Joseph Duchesne nu a renegat medicina dogmatică, ba chiar a vrut să albă un rol de conciliator între cele două tendinţe. în lucrarea sa Trăită de la cure generale et particuliere des arquebusades (1576) el reia tratamentul rănilor recomandat de Ambroise Pare, adăugîndu-i un antidotaire spagyrique (listă a

antidoturilor spa-girice) pe care-l apără împotriva dogmaticilor: „Ne tot acuză că manipulăm sulful, antimoniul, vitriolul, mercurul, sulfura de arsenic, pe care le numesc respingătoare." Dar şi ei, spune el, folosesc mereu rubarba, necunoscută de Hipocrate şi de cei vechi. Acest autor ciudat, care a publicat şi un poem filozofic. Le Grand miroir du monde (1587) este cel care trebuie consultat MEDICINA ERMETICA ŞI TAUMATURGIA 267 pentru a compara cele două tipuri de medicină. în Le Portrait de la sanie (1606), Joseph Duchesne oferă un tablou admirabil al condiţiilor care trebuie respectate dacă vrem să Fim sănătoşi şi-şi face cunoscut modelul ideal al medicului adevărat, care trebuie „să fi urmat armatele şi practicat în spitale", să fi călătorit, „în multe şi felurite ţinuturi", să fi comparat metodele tuturor confraţilor săi, să fie preocupat să cunoască totul, de la influenţele astrelor şi pînă la efectele ierburilor reci (măcriş, andivă, lăptucă) şi ierburilor calde (salvle, mărar, mentă, pătrunjel, cimbrişor etc.) şi chiar să ştie să-i înveţe pe bolnavii care nau poftă de mîncare cum să pregătească „biscuitul reginei", care „se topeşte în gură şi care se asimilează uşor şi hrăneşte". Cu La Pharmacie des Dogmatiques reformee et enrichie (1607) Joseph Duchesne ne informează despre medicamentele folosite de adversarii săi şi cele inventate de el, electuarul* hysteric (împotriva ameţelilor), pilulele de euforbă (împotriva ciumei), drajeuri antiepileptice, siropul de coral „pentru vindecarea tuturor bolilor care vin din stricăciunea şi slăbiciunea ficatului" şi pe care l-a administrat cu succes ducesei de Sully. Are ciudăţenia ca pentru fiecare boală să prescrie un remediu pentru săraci, diferit de remediul pentru bogaţi. După el, Davld de Planis-Campy (1554-l643), chirurg al lui Ludovic al XlII-lea, a scris o carte tot atît de uluitoare ca şi titlul său, L'Hydre morbifique exterminee par l'Hercule chymique (1629), în care spune: „Mă mir tare că paracelsiştii, aşa cum sînt ei numiţi, sînt atît de urîţi şi de dispreţuiţi, deşi nu sînt decît nişte adevăraţi medici ai Naturii." Chirurgul acesta care-şi numea publicul „bolnavi, dragii mei prieteni", sau „iubiţii mei", care compara chimia cu o prinţesă al cărei cavaler servitor era, care-şl califica medicamentele drept „săgeţi herculeene aruncate împotriva celor şapte capete ale hidrei" (adică împotriva celor şapte boli considerate incurabile) a demonstrat că Paracelsus reprezenta un progres faţă de Hipocrate, dar fără să fie în opoziţie cu

el. Numai vocabularul ne induce în eroare, paracelsiştii vorbind de sare calbină arsenicală a lui Morte, în timp ce hipo-craticii vor spune bilă acută. Vom avea un exemplu al minuţiei unui spagirist cu felul în care Planis-Campy tratează noU-me-tangere, boală foarte răspîn-dită începînd cu Evul Mediu (toate tratatele medicale o citează), * Preparat farmaceutic cu o consistenţă moale, format din prafuri amestecate cu sirop sau miere, sau pulpă de fructe, sau legume (n.t.). 268 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE definită ca „ulceraţie şancroasă a feţei, serpiginoasă* şi teribilă, însoţită de coroziune mordicativă, arsuri şi înţepături, cu infecţie fetidă şi putreziciune groaznică". Planis-Campy distinge trei cauze ale lui noli-me-tangere: iniţiale, antecedente şi conjugate. Cauzele iniţiale sînt de patru feluri: influenţa astrelor, scărpinarea locului unde te mănîncă sau a rănii, consumul de cărnuri constipante, climatul regiunii. Există şi patru tipuri diferite de noli-me-tangere, după materie, după părţile afectate, accidente şi vreme. Nemulţumit de modul cum era vindecat noli-me-tangere cu rachiu de Saturn şi clisus de floarea soarelui (clisus vrea să spună: medicament perfect), PlanisCampy se mîndreşte că face să dispară cicatricele cu ulei de Lună (zis ulei de talc din pricina culorii sale albe). Cel mai mare spagirist englez a fost Robert Fludd (1574-l637), scutier, filozof şi medic, originar din comitatul Kent, care, înainte de a-şi da doctoratul la Oxford, în 1605, şi de a face parte din Colegiul medicilor din Londra, a călătorit, vreme de şase ani, prin Europa. Ca să apere societatea Rosa-Crucis, atacată de Andreas Libavius, Fludd a publicat succesiv, din 1616 pînă în 1617, sub pseudonimul de Rudolfus Otreb, trei cărţi, între care şi Tractatus-theologo- philosophicus, în care explica ce credea el că era această societate; astfel, a fost cuprins de un asemenea entuziasm faţă de această Fraternitate misterioasă, încît a început să se comporte ca unul din reprezentanţii ei. Prima sa lucrare monumentală, Utriusque Cosmi, majoris scilicet et mtnoris, metaphysica, physica atque technica historia (1617-l619) (Istoria metafizică, fizică şi tehnică a unuia şi celuilalt Cosmos, adică a celui mare şi a celui mic), vorbea de macrocosmos, de microcosmos, de medicina astrologică şi amesteca teoriile Cabalei cu experimentul practic; partea care privea tehnica ştiinţifică se intitula De Naturae

simia [Maimuţa Nofurifl. „Robert Fludd, alias de'Flucubus" (aşa semna el) a devenit autorul unei cosmogonii medicale prodigioase, explicată în volumele in-folio, ilustrate, după desenele lui, de gravurile lui Jean-Theodore de Brie. Credea că toate bolile, provenind din boala universală (sau păcatul originar), sînt provocate de demoni şi combătute de îngeri. Aşa sînt repartizaţi, în cele patru puncte cardinale, demonii Samael, Azael, Azazel şi Mahazael, care domnesc asupra celor patru vînturi şi celor patru elemente, cărora li se opun îngerii Michael, Raphael, Gabriel şi Uriel * serpiginos: se spune despre anume afecţiuni ale pielii (ulceraţii, erizipele etc.) care, deşi se vindecă într-un loc, se dezvoltă în altele [n.t). MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 269 care formează „meterezul mistic al sănătăţii". Cînd Samael, demonul febrei, vine de la răsărit împreună cu vîntul Eurus încărcat de germeni răufăcători, îngerul Michael, care are grija părţii de răsărit, îl alungă. îngerul din partea de Apus, Raphael, nu intră în acţiune decît dacă demonul din Vest, Azael, atacă aducînd catarul, epilepsia, hidropizia sau apoplexia; îngerul din Nord, Gabriel, are sarcina să lupte împotriva demonului din Nord, Mahazael, răspunzător de dermatoze; îngerul din Sud, Uriel, nu intervine decît dacă demonul din Sud, Azazel, se arată în fruntea armatei sale care seamănă ciuma, rujeola şi variola. Avem aici doar o slabă idee despre „patologia demoniacă" a lui Fludd, căci mai sînt şi planetele din preajma demonilor care provoacă alte boli. Remediile nu sînt deci suficiente pentru ai vindeca pe bolnavi, trebuie ca şi aceştia să se roage, să facă incantaţii, să îndemne geniile bune să le învingă pe cele rele; şi Robert Fludd arată cu precizie ce formule trebuie folosite pentru fiecare caz şi cum să fie spuse. Acest teoretician al medicinii cosmice şi sacre era şi un experimentator neobosit, făcînd medicamente cu plantele din grădina sa, reconstituind în laborator fenomene meteorologice, vînturi, tunete, fulgere. Experienţele sale despre proprietăţile aburului (de care s-a şi folosit pentru a construi maşini acustice, ca orga cu aburi), au făcut să fie privit ca precursorul lui Papin.24 Inventatorul unui unguent magnetic, a practicat cu bolnavii săi uromanţia sau divinaţia prin urină. După publicarea lucrărilor sale, Medicina catholica (1621) şi

Anatomiae am-phiteatrum (1623), în care împărţea anatomia în mistică şi vulgară, Fludd a avut polemici cu diverşi detractori, de la Foster pînă la Mersenne. Gassendi a scris împotriva lui o carte în care mărturisea totuşi că-l considera savantul cel mai extraordinar al timpului său.25. Fludd a răspuns criticilor publicînd Clavis philosophiae et alchymiae fiuddanae, 1633. [Cheia filozofiei şi a alchimieifiuddiene), rezumîndu-şi concepţia pentru „Natura naturantă, infinită şi glorioasă". într-o carte postumă, Philosophi-ca mosaica (1638), a recunoscut trei principii ale Creaţiei: Tenebrele (materia primă), Apa (materia secundă) şi Lumina divină (esenţa şi izvorul vieţii). Medicul acesta a fost atît de genial încît 24. Cf. Serge Hutin, Robert Fludd, ătchimiste et philosophe rosicruden. Paris, Omnium litteraire, 1971. 25. Gassendi, Epistolica exercttatio, in quia principia philosophiae Ro-berttFkiddi, medicireteguntur. Paris, S. Cramoisy, 1630. 270 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE nici măcar adversarii săi nu s-au putut împiedica să nu-l admire: astfel, profesorul Sprengel, deşi l-a denigrat, l-a lăudat pentru că a inventat barometrul înaintea lui Torricelli26: numai că acest instrument, numit de el calendarium vitreum, era mai degrabă un soi de termometru. Tot în Anglia, Kenelm Digby (1603-l665), cancelar al reginei Anna, care a fost preocupat numai de aspectul miraculos din activitatea lui Paracelsus, a devenit celebru graţie „prafului de simpatie", folosit pentru a vindeca de la distanţă rănile, adică aplicînd remediul pe o bucată de ţesătură îmbibată de sîngele rănitului. A povestit cum, ca săl vindece pe unul din secretarii ducelui de Buckingham, căruia chirurgii nu mai sperau să-i salveze mîna spintecată, a pus bandajul însîngerat într-un lighean unde se găsea praful descoperit de el,27 Explicaţia sa pseudo-ştiinţifică este mai puţin interesantă decît aluziile la medicina simpatică a acelei epoci cînd pe corpul unui bolnav se puneau animale vii (porumbei, cîini), pentru ca aceştia să capete boala şi astfel s-o scoată din el. O dată cu sfîrşitul secolului al XVII-lea, paracelsiştii, lără a-i detrona nici o clipă pe galenişti, au fost tot atît de des consultaţi ca şi aceştia din urmă şi au beneficiat de pensii din partea regilor. în timpul lui Ludovic al XTV-lea, un ilustru medic din Paris, Nicolas Lemery, a publicat Pharmacopee universelle în care reunea atît remedii

spagirice, ba chiar empirice, cît şi preparate ale apoticarilor. Afirma că ţeasta umană concasată poate vindeca de paralizie sau apoplexie: „Craniul unei persoane care a suferit o moarte violentă este mai bun decît acela al unui mort de o boală îndelungată sau decît acela luat din cimitir."28 Dar cînd doamna de Sevigne îi scrie fiicei ei că ia „esenţă de urină" împotriva bufeurilor sau că doamna de Lafa-yette se întăreşte cu „fiertură de vipere" e vorba de medicaţii galenice. Nu trebuie să punem toate excentricităţile în seama lui Paracelsus, care trăia într-o vreme cînd medicina tatona şi din a cărui activitate abatele Pompeo Colonna, în secolul al XVIII-lea, a pus în evidenţă mai ales aspectul filozofic. 26. Kurt Spengler, Histotre de la medecine, voi. V, Paris, Deterville, 1815. 27. Chevalier Digby, Discoursfa.it en une celebre assemblăe. Paris, Augustin Courbe, 1663. 28. Nicolas Lemery, Pharmacopee universelle. Paris, L. D'Houry, 1697. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 271 Medicul celor trei S împotriva medicului arke-ului Pentru a înţelege mai bine diferenţa dintre medicina ermetică şi medicina academică, cel mai bun lucru pe care-l putem face este să-i confruntăm pe doi dintre reprezentanţii lor cei mai tipici pentru secolul al XVII-lea: pe de o parte, flamandul Van Helmont, care restabilea la bolnavii săi funcţionarea arke-ului sau spiritul vital; pe de altă parte, parizianul Gui Patin, numit „medicul celor trei S", deoarece prescria invariabil, ca remedii, la Saign£e (sîngerarea), le Son (tăriţa), la S6nă (siminichia).29 Se va vedea mai departe şi fără nici un fel de ambiguitate în ce tabără înfloreau cele mai mari erori şi dacă aşa-zisul nebun nu era un precursor, de o altă anvergură, decît pretinsul înţelept. Jean-Baptiste Van Helmont, născut la Bruxelles în 1577 dintr-o familie ilustră, şi-a făcut studiile la universitatea din Louvain şi şi-a format o cultură enciclopedică aprofundînd fizica, matematica, astronomia şi chiar demonologia cu inchizitorul Martin del Rio. Numit doctor la vîrsta de douăzeci şi doi de ani, cunoscînd pe dinafară aforismele lui Hipocrate şi Galenus, ad-notînd mai bine de şase sute de autori printre care şi Avicenna, a ezitat să exercite profesiunea de medic considerînd-o prea puţin evoluată faţă de Antichitate. în 1602, a căpătat rîie strîn-gînd mîna unei tinere fete şi a cerut părerea celor doi

medici din Bruxelles consideraţi a fi cei mai buni; aceştia i-au spus, amîndoi, că rîia venea din căldura intempestivă a ficatului (nu se cunoştea încă acarusul) şi i-au recomandat purgaţii şi sîn-gerări care lau stors de puteri fără însă să-l vindece. N-a reuşit decît cu propriile sale remedii, considerînd rîia ca fiind un rău local. Decis să practice un alt fel de medicină, a călătorit prin Europa, a revenit la Bruxelles, unde s-a căsătorit cu fiica seniorului de Merode, apoi s-a retras la Vilvorde. A îngrijit în special săracii şi deţinuţii şi a făcut lucrări de laborator, ca philo-sophus per ignem (adică chimist, chimia fiind pe atunci numită pirotehnie). De la prima sa lucrare, Dagheraad, publicată în 1615 la Ley-da, în flamandă, şi-a atras ura medicilor galenişti cărora le ataca teoriile. Critica sa era la obiect, aspră şi justă, aşa cum se va remarca mai tîrziu: „Niciodată nu s-a demonstrat cu mai 29. Sainte-Beuve a spus că el mai folosea un medicament: „Adăugaţi şi siropul de trandafiri de culoare palidă: aşa vor fi patru S" („Gui Pantin" în: Causeries duLundi, voi. VIII. Paris, Michel Levy, 1855). 272 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE mult talent şi cu mai mult succes inutilitatea acestor doctrine umorale care au domnit multă vreme în şcolile de medicină."30 Van Helmont nega faptul că boala ar fi fost o dereglare a celor patru umori, ce păcătuiau prin calitate şi cantitate; se opunea tratamentului antiflogistic al acestor „umori păcătoase" cu sîn-gerări, spălaturi, vezicatorii pe care le acuza de a slăbi bolnavul tocmai cînd avea nevoie să fie întărit. în schimb, se interesa de fenomene puţin cunoscute, cum face în De Magnetica vulnerum naturali et legitima curatione (1621), în care examinează posibilităţile curative ale magnetismului, considerîndu-l o proprietate inerentă corpurilor, comparabilă cu atracţia exercitată de pol asupra acului magnetic. El consemnează tot felul de vindecări datorate magnetismului: astfel, o femeie bolnavă de reumatism simţea cum îi dispare durerea de îndată ce se aşeza în fotoliul de unde abia se ridicase fratele ei. Van Helmont atribuie magnetismului vindecările miraculoase produse de relicve şi de puterea vrăjitoarelor. în Supplementum de Spadanibus fontibus (1624), disertaţie despre apele feruginoase din comuna Spa, el le dă compoziţia chimică şi dă adevăratele indicaţii terapeutice, respingmd toate prostiile scrise despre acest subiect.

Adversarii săi, pe care-i biciuia cu remarci pertinente (pu-nîndu-i în contradicţie cu Hipocrate pe care-l cunoştea mai bine decît ei deoarece scrisese două cărţi despre el), au supus tribunalului din Malines treizeci şi patru de propoziţii eretice extrase din scrierile sale. Afacerea a ajuns pînă la Inchiziţia din Spania care a pronunţat împotriva lui o sentinţă, la 23 februarie 1626; apoi Facultatea de teologie din Louvain i-a condamnat opiniile şi procesul a început în octombrie 1630. Cum el i-a asigurat de buna sa credinţă, justiţia ecleziastică l-a lăsat o vreme în pace; dar duşmanii lui l-au acuzat întro altă broşură pe care au trimis-o clerului şi corpului medical. în consecinţă, Van Helmont a fost arestat la 4 martie 1634; depunînd o cauţiune de 6 000 de florini a obţinut să fie închis la mînăstirea Fraţilor minoriţi din Bruxelles cu condiţia să nu vorbească decît cu soţia, socrul şi servitorii săi. Apoi, i s-a dat domiciliu obligatoriu în propria sa casă de unde nu putea ieşi decît cu autorizaţie specială. Doi dintre fiii săi, loviţi de ciumă, au murit departe de el, lui refuzîndu-i-se dreptul de a le acorda îngrijirea necesară. Eliberat în 1638, s-a dedicat ciumaţilor, cu ocazia unei noi epidemii, şi a publicat Febrium doctrina inaudita 30. Dr W. Rommelaere, Etudes surJ.B. VanHehnont, Bruxelles, Henri Manceaux, 1868. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 273 (1644), în care răstoarnă teoria oficială despre febre. Se credea că acestea sînt formate dintr-un foc elementar, care pleacă de la inimă şi se răspîndeşte în corp, şi că provocau putrezirea sîngelui în vasele sanguine (de unde şi abuzul de sîngerări). Van Helmont a demonstrat, prin analiza frisonului, că nu există un foc elementar şi a descris fiziologia circulaţiei sanguine, descoperită în 1628 de Harvey, fiind unul dintre primii care i-au luat partea în cearta dintre anttcirculatori şi circulatori. Van Helmont nul urmează pe Paracelsus de care se îndepărtează în multe privinţe. Daremberg, care i-a studiat pe amîn-doi, îl preferă chiar predecesorului său: „Era, ca şi Paracelsus, un mistic, dar mult mai savant; un duşman al tradiţiei, dar mult mai erudit; un empiric, dar studiind direct bolile, un mai bun observator; un polemist violent, dar mult mai generos;"31 Ca să evite rugul, omul acesta persecutat de fanatici îşi presăra cărţile cu mărturisiri de credinţă, dovadă a

pioşeniei sale. Ca cei dinaintea lui, Galenus, Cardano, pretindea că visele profetice erau cele care-i dictaseră unele dintre părerile lui. Trebuie să ne amintim că trăia în timpul lui Descartes care făcea din medicină alături de mecanică şi morală, una din cele trei ramuri ale filozofiei; dacă Descartes, cu ajutorul „raţiunii naturale foarte curate", localiza în „mica glandă numită conarium" (altfel spus, epifiza) centrul sufletului şi discuta, în 1640, cu Lazare Meyssonnier, medic din Lyon, „despre imaginea căţeluşilor care, se spune, apare în urina acelora care au fost muşcaţi de cîini turbaţi", nu trebuie să ne mirăm de ciudăţeniile lui Van Helmont împletite cu vederile sale geniale. Van Helmont spune că toate manifestările organismului uman sînt determinate de două cauze: sufletul şi viaţa. Sufletul, care dirijează funcţiile intelectuale, este situat în duumvirat, adică unirea dintre stomac şi splină care exercită împreună o „acţiune de conducere" a corpului; viaţa, reglementînd funcţiile animale, este o forţă productivă care începe în momentul fecundării şi acţionează cu ajutorul arkeului.32 Există un arke central, aflat în epigastru împreună cu sufletul pe care-l completează (căci există două suflete, unul nemuritor, intelectiv, celălalt pieritor, senzitiv) şi mai multe arke locale ce se află în 31. Charles Daremberg, Histoire des sciences medicales, voi. I, P471, Paris, J.-B. Baillere, 1870. 32. Van Helmont la noţiunea de arke de la Basil Valentin şi o transferă în fiziologie. Alchimistul nu vedea în această noţiune decît principiul ocult al transformărilor din alchimie. 274 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 275 toate părţile corpului: arke-ul creierului, cel al fiecărui membru, al intestinului etc. Arke-ul centra! trimite permanent ordine ar-ke-elor locale prin intermediul fermenţilor; arke-ele locale reacţionează prin blas, care e de două feluri: blas wotUum, care provoacă mişcările musculare (voluntare sau involuntare), blas alternativiim, care transformă ţesuturile. Arke-ul nu are o Imagine proprie, el este un fel de lumină fără căldură (ceea ce ne duce cu gîndul la Descartes care explică, invers, circulaţia sanguină printr-un „fel de foc fără lumină", aflat în inimă). Cîtă vreme între arke-ul central şi arke-ele locale domneşte o armonie

perfectă, omul este sănătos; boala începe cînd o cauză întîmplătoare loveşte un arke local - „un spin înfipt în deget" şi cînd arke-ul central răspunde secretînd o „imagine seminală morbidă" pe care o imprimă, ca pe o pecete, pe partea atinsă. Cu alte cuvinte, fiecare boală depinde de toxinele şi de anticorpii fabricaţi de bolnavul însuşi iar somatica suferă influenţa psihicului. Şcolile defineau boala ca fiind o diateză (predispoziţie morbidă) provenind din leziunea unui organ; ele nu admiteau decît cauze întîmplătoare, străine de structură; recomandau medicina simptomelor care se străduia să le suprime unul cîte unul pentru a obţine vindecarea. Van Helmont a obiectat că un epileptic sau un bolnav de gută nu sînt vindecaţi cînd le trece criza. El a făcut deosebirea între simptom, accident pasager care este semnătura bolii, şi produs, modificare materială suferită de corpul în care se dezvoltă un proces morbid. A afirmat că boala nu provine dintr-un organ lezat, ci din două cauze ale acestei leziuni. Şcolile ar trebui să remarce, spune el, că leziunea persistă şi după moarte, cînd oricum boala s-a terminat. Ce-i mai lipseşte cadavrului, în ciuda leziunii sale, pentru a fi bolnav? Viaţa. Numai fiinţele vii cunosc boala, căci ea provine tocmai din spiritul vital tulburat. Deci, în fiecare boală, trebuie luate în consideraţie două cauze: cauza întîmplătoare externă, pur accidentală, şi cauza eficientă internă. întotdeauna, ne îmbolnăvim pentru că arkeul central, iritat sau dereglat, dă o luptă dezordonată împotriva loviturilor locale nocive. „Duşmanul se află în centru şi de acolo trebuie să începem atacul ca să-l izgonim", iată cheia patologiei sale. Van Helmont stabileşte o clasificare nouă a bolilor, plecînd de la cauzele lor pe care le împarte în două grupe: recepţiile (recepta), cauze exterioare arke-ului, şi retenţlile {retenta), cauze proprii arkeului. Recepţiile sînt împărţite în patru subgrupe: injecţiile {injecta), care cuprind toate farmecele vrăjitoarelor; concepţiile [concepta) sau dereglările imaginaţiei şi ale pasiunilor al căror efect sînt maladiile mintale, isteria femeilor, dar şi astmul, aritmia cardiacă, sughiţul etc; inspiraţiile {inspirata), adică emanaţiile putride, emanaţiile respirate de mineri şi chi-mişti, miasmele atmosferice; suscepţiile {suscepta) sau diversele traumatisme, plăgi, contuzii, arsuri, muşcături veninoase etc. Retenţiile, care dau boli arkeale, au în structura lor cauzele înnăscute (innata), care ţin de un defect ereditar sau congenital; cauzele tulburărilor intermitente cu crize la intervale mari, cum e epilepsia;

cauzele astrale, resimţite mai ales în bolile venerice (Van Helmont necrezînd în influenţa astrelor asupra omului sănătos); cauzele digestive care implică intoxicaţiile alimentare sau medicamentoase şi, mai general, alterările procesului de digestie. Van Helmont îşi bate joc de galenlştii care atribuie digestia căldurii ficatului, ca şi cînd acesta ar fi „o oală care fierbe", şi le opune teoria sa despre cele şase digestii pe care le asimilează cu transmutaţiile chimice. Prima digestie se face în stomac cînd alimentele se transformă în chim* datorită fermentului stoma-hic (sucul gastric, necunoscut la acea vreme); a doua, în duoden unde chimul se desparte în produs asimilabil şi produs opac eliminabil; a treia, în vasele mezenterice sub influenţa fermentului hepatic; a patra, în inimă şi aortă; a cincea, în sîngele arterial unde spiritul vital îşi găseşte hrana; a şasea, în diferitele ţesuturi ale corpului omenesc. Precipitarea sau întoarcerea înapoi a acestor şase digestii provoacă stări maladive, ca şi de-şeurile reţinute prea mult. Dacă a doua digestie este obligată să facă transmutarea ratată de prima sau dacă a treia revine înapoi la primele două şi aşa mai departe acest fapt dă loc, după caz, la greţuri, gălbinare, dizenterie, caşexie etc. „Digestia este opera vieţii însăşi", spunea Van Helmont. Patologiei sale, Van Helmont îi adaugă o terapeutică nu mai puţin personală. El a pornit la luptă împotriva polifarmaciei epocii sale, cînd se folosea un număr exagerat de medicamente pentru tratarea unei singure boli, şi împotriva „confecţiilor", amestecuri multiple ca aurea Alexandrina Nicolai care conţinea şaizeci şi cinci de ingrediente. Van Helmont a afirmat că materia medicală trebuia debarasată de substanţele inerte cu ajutorul chimiei şi că, pentru fiecare caz de tratat, trebuia să fie de ajuns unul sau două remedii specifice. El crede că nu există boli incurabile: plantele le vindecă pe toate, cu condiţia să ştii * chim — masă semilichidă de alimente parţial digerate care se găseşte în timpul digestiei în stomac şl în duoden [n.t). 276 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE să le alegi şi să le prepari. Inutil să foloseşti plante exotice: Dumnezeu a aşezat pretutindeni o floră medicinală completă. îi critică şi pe dogmaticii care prescriu frunză de aur sau praf de pietre preţioase spunînd că tot atîta folos ai şi dacă înghiţi pietricele. Dădea bolnavilor săi esenţe şi săruri volatile din ierburi şi minerale. Medicamentele sale

preferate erau aroful (—muriat — clorură — de fler şi amoniac), mercurul diaforetic (pe bază de calomel), tinctura de crin, balsamul Samech de culoarea rubinului (alcool etilic şi sare de tartru). A inventat un panaceu, licoarea alkaest, despre care spunea: „Alkaestul distruge toate bolile aşa cum focul distruge insectele pretutindeni pe unde trece." Discipolii săi de mai tîrziu, ca Georges Starkey la Londra şi Jean Le Pelletier la Rouen, au căutat secretul alkaestului, dizolvant universal servind la volatilizarea alcaliilor.33 Cînd a murit Van Helmont, în 1644, lăsînd neterminată lucrarea Ortus medicinae dedicată lui Iehova34, Gui Patin scria la Paris: „Era un escroc flamand periculos care a murit turbat acum cîteva luni. N-a făcut niciodată ceva de seamă... Omul acesta nu avea în cap decît o singură medicină, toată făcută din secrete chimice şi empirice."35 Duşman al noului, Gui Patin nu era un pedant caraghios; dimpotrivă, erudit şi bibliofil, mîn-dru de imensa sa bibliotecă, putînd să citeze din memorie fiecare volum, dînd şi numărul paginii unde se găsea citatul pe care îl folosea, el atrăgea întotdeauna majoritatea de partea sa. Medicul acesta vesel, celebru în timpul Frondei şi al lui Ludovic al XlII-lea, înainte: de a deveni, în timpul lui Ludovic al XlV-lea, decanul Facultăţii de medicină din Paris şi profesor regal, nu cruţa pe nimeni: „îi numea pe chimişti maimuţoii medicinii pe apotlcari, bucătari scomitori, iar pe chirurgi oameni îmbrăcaţi în negru şi cu cionapi roşii, căci acesta era, pe atunci, felul lor de a se îmbrăca", spune despre el Bordelon.36 Admirator al lui Montaigne şi prieten cu Gabriel Naude, el a lăsat nişte fjcrisori de o libertate de limbaj nemaipomenită. Nivelul mediclnel practicate în timpul său reiese din descrierea 33. Cf. Georges Starkey, Pyrotechny asserted and illustrated. Londra, S. Thomson, 1658; Jean Le Pelletier, L'AlkaSst ou le dissolvant universel de Van Hebnont revelă, Rouen, G. Behourt, 1704. 34. Ortus medicinae, tn-quarto de 800 de pagini a fost publicat în 1648 la Louis Klzevier de fiul său, Franţois-Mercure Van Helmont. Sau făcut mal multe reeditări. 35. Lettres de Gui Patin, Ediţie nouă colaţionată după manuscrisele autografe, Parts, H. Champion, 1907. 36. L'ltsprit de Gui Patin, Amsterdam, Henri Schelten, 1709. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 277

celor şase zile de agonie ale cardinalului de Richelieu, pe care ne-a lăsat-o: „în a patra zi de boală, desperantibus medicis, i s-a adus o femeie care i-a dat să înghită baligă de cal pusă în vin alb iar, după trei ore, un şarlatan care i-a dat o pilulă de laudanum."37 Gui Patin explică metoda sa prietenului său, Spon, medic la Lyon: „Nu există remediu pe lume care să facă atîtea minuni ca sîngerarea. (...) Idioţii care nu înţeleg meseria noastră îşi Imaginează că nu trebuie făcute decît purgaţii, dar se înşală; căci dacă nu ai procedat mai întîi la o sîngerare abundentă ca să înăbuşi impetuozitatea umoarei rătăcitoare, să goleşti vasele mari şi să îndepărtezi dereglarea ficatului care produce această serozitate, purgaţia nu poate fi folositoare."38 Astfel, spune el, a procedat la sîngerarea unui copil bolnav de pleurezie de treisprezece ori în cincisprezece zile şi l-a vindecat. Chiar el, pentru „o răceală neplăcută" a pus să i se ia sînge de şapte ori, mirîndu-se apoi că simţea o slăbiciune în genunchi. Gui Patin s-a indignat cînd Harvey a descoperit circulaţia sîngelui, apreciind numita circulaţie „paradoxală, inutilă pentru medicină, falsă, imposibilă, de neînţeles, absurdă, vătămătoare pentru viaţa omului". Recomandînd unui student un plan de lectură — în care figurează respingerea lui Paracelsus făcută de Erastus — insistă: „Mai ales, ocoliţi cărţile de chimie". Era atît de retrograd încît combătea ceaiul, „impertinenta noutate a secolului". Tratatul său, De la conservation de la sănte, ar fi putut să fie semnat de Chrysale*. A vorbit acolo numai de vinurile bune, de fructe, mal ales „lămîia pe care o preţuiesc mai mult decît toate remediile cardiace din prăvăliile acestei vremi"39 şi a consacrat capitolul cel mal important al lucrării „acţiunii veneriene şi evacuării sămînţei". Cu tot bunul său simţ, Gui Patin n-a făcut ca ştiinţa să avanseze nici măcar un pas. Spre deosebire de el, excentricul Van Helmont a fost curînd reabilitat: în 1670, operele sale, traduse în franceză, au primit aprobarea Facultăţii de medicină din Paris care a recunoscut în ele „precepte bune, care servesc sănătatea corpului omenesc".40 S-a văzut în el un precursor, din pricina tratatelor sale despre litiază şi despre febre. Bordeu s-a inspirat din teoria arke-elor cînd a vorbit despre „centrii de 37. Lettres de Gui Patin, op. cit. 38. IbUL * Personaj cu bun simţ din piesa Lesfemmes savantes a Iul Molte- [

re. 39. Trăită de la conservation de la sănte. Paris, la Jean Jost, 1632. 40. Les Oeuvres de Jean-Baptiste Van Helmont, traducere de Jean Le Conte, doctor în medicină, Lyon, la Huguetan şl Bărbier, 1670. _ 278 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE viaţă" iar Broussais, reluînd părerea lui Van Helmont care spunea că el nu cunoaşte ciuma sau epilepsia, ci numai ciumap şi epileptici, a declarat, citîndu-l: „Nu există boli, există numai bolnavi." în 1866, Academia de medicină din Bruxelles a pus la concurs un elogiu al lui Van Helmont devenit o glorie naţională a Belgiei, tot aşa cum, în aceeaşi perioadă, Elveţia onora memoria lui Paracelsus. Cei doi gănditori singuratici, detestaţi de Gui Patin, au triumfat iar denigratorul lor nu mai este decît un exemplu de intoleranţă. Teoria şi aplicarea magnetismului animal Franz Anton Mesmer, născut în 1734 la Iznang, pe malul lacului Constanţa, ieşind în 1750 din seminarul Iezuiţilor din Det-tingen, a studiat teologia la Universitatea din Ingolstadt, după care a intrat la Şcoala de medicină din Viena. Acolo şi-a susţinut, în 1766, teza De injlexu planetarum in corpus huma-num (din care n-a mai rămas decît un singur exemplar, conservat la Osterreichische National Bibliothek din Viena) în care descria influenţa planetelor asupra corpului uman după legile atracţiei universale.41 El afirma că în special soarele şi luna exercită o acţiune directă şi continuă asupra sistemului nervos cu ajutorul unui fluid care se insinuează în substanţa nervilor. Individul supus acestei acţiuni suferă efecte alternative de in-tensiune (tensiunea internă aflată la momentul de intensitate) şi de remisiune, comparabilă cu fluxul şi refluxul mareelor. Mesmer atribuia ciclul menstrual al femeilor şi periodicitatea anumitor boli cronice acestui magnetism planetar. Teza sa a fost primită cu rezervă de către juriu, dar tînărul a fost totuşi admis la cursurile Şcolii cu complimentele decanului Van Swieten. Puţin după aceea, Mesmer s-a căsătorit cu bogata văduvă a unui consilier imperial şi, dispunînd astfel de o imensă avere, s-a instalat într-o casă pe Landstrasse, lîngă Prater, pe malul Dunării, unde oferea recepţii somptuoase. Meloman, Mesmer cînta la clavecin şi la violoncel şi a fost prieten cu Mozart, în tinereţea acestuia; avea un

teatru în aer liber, în mijlocul parcului său, unde i-a invitat pe Haydn şi pe Gluck ca să dea concerte. Fără să părăsească însă medicina, a îngrijit-o, în 41. Dr Jean Vinchon, în Mesmer et son secret. Paris, Amedee Legrand, 1936, a crezut că teza lui Mesmer fusese pierdută. De atunci există un microfilm la Biblioteca naţională din Paris. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 279 1774, pe dra Osterlin, bolnavă de o „maladie convusivă" cu delir, vomismente şi sincope. A tratat-o folosind un magnet, utilizat pe atunci de medici pentru a calma durerile de dinţi şi de stomac şi de care un iezuit din Viena, părintele Hell, se folosea pentru a vindeca bolile de nervi. La 28 iulie 1774, aplicînd trei magneţi de o formă specială pe picioarele drei Osterlin, Mesmer a constatat o netă ameliorare a stării ei; dar a mai remarcat că această ameliorare se datora mai puţin magneţilor, cît unei forţe mai puternice al cărei agent era chiar el. Din acest moment datează descoperirea magnetismului animal, superior magnetismului mineral, pe care a expus-o în Lettre ă un mădecin ătran-ger, din 5 ianuarie 1775. Teoria lui era următoarea: „în corpul omenesc se manifestă cu precădere proprietăţi analoage cu cele ale magnetului; se disting poli la fel de diferiţi şi opuşi care pot fi comunicap, schimbaţi, distruşi şi întăriţi; chiar şi fenomenul înclinării poate fi observat."42 Mesmer s-a lovit de incredulitatea generală; a cerut în zadar baronului de StSrck, preşedintele Facultăţii de medicină din Viena, să convoace o comisie de medici care săi examineze lucrările; s-a adresat Academiei din Berlin care i-a răspuns că bate cîmpii; a străbătut Bavaria, Suabia, Elveţia în căutare de savanţi pe care săi convingă. A făcut atunci cîteva vindecări în public. O protejată a împărătesei, dra Paradis, în vîrstă de optsprezece ani, era oarbă din copilărie: „Avea ochii bulbucaţi, ieşiţi din orbite şi convulsivi. Mal mult, suferea de o melancolie, însoţită de obstrucţia splinei şi a ficatului, ceea cei dădea adesea accese de delir şi furie care te făceau să crezi că era complet nebună."43 Utilizînd numai magnetismul său personal, Mesmer a redat vederea fetei, pe care un oculist o declarase atinsă de o boală incurabilă şi pe care Storck o îngrijise zece ani fără succes. Cititorii mei medici şi psihanalişti au înţeles că era vorba de o isterie de conversie. Cînd eram student în psihopatologie, a fost adus la spitalul

Sainte-Anne un om cu ochii daţi peste cap: pipăia pămîntul cu un baston alb şi orbise de puţină vreme; după trei zile de îngrijiri, şi-a recăpătat vederea şi a putut părăsi spitalul. Mesmer ar fi putut vindeca la fel de bine ca şi internul de serviciu acest caz, care nu ţinea de oftalmologie. 42. Medicina magnetică exista deja şi William Maxwell îi comentase principiile în De Medicina magnetica (1679). Dar Mesmer i-a adus o modificare, dîndu-i un sens total nou. 43. Mesmer, Prăcts historique desjatts relatifs au magn&ttsme animal Jusques enavril 1781, la Londra. 1781. 280 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 281 După un secol, Freud şi Josef Breuer ar fi tratat-o pe dra Paradis prin metoda catartică, înţelegînd că ea era oarbă pentru că nu voia să vadă căsnicia furtunoasă a părinţilor săi. La vremea aceea, cînd isteria de conversie era necunoscută, vindecările lui Mesmer i-au dus mai mulp duşmani decît admiratori. Oculistul Barth, care făcea operaţii de cataractă, i-a negat cu violenţă cura. Tatăl drei Paradis a fost îndemnat să-şi retragă fiica iar aceasta, de cum a căzut din nou sub influenţa părinţilor săi, a redevenit oarbă. Deoarece toţi medicii din Viena şi din împrejurimi se uniseră împotriva lui, Mesmer a plecat la Paris, în februarie 1778, şi şi-a prezentat teoria la Academia de ştiinţe; acolo a fost primită cu răceală, ca şi la Societatea regală de medicină. A petrecut patru luni la Creteil cu bolnavi aflaţi în tratament, propunînd savanţilor să vină şi să-i constate rezultatele: nimeni nu s-a deranjat. Sa instalat atunci într-un imobil din piaţa Vendome unde a dat consultaţii; a publicat, în 1779, la Didot cel tînăr, Mămoire sur la decouverte du magne-ttsme animal Singurul său susţinător a fost medicul contelui d'Artois, Eslon, dar şi acesta, după ce apărase ideile lui Mesmer, în septembrie 1780,- în faţa colegilor de la Facultatea de medicină, a fost imediat radiat de pe lista medicilor. Totuşi, Mesmer nu era un şarlatan; omul acesta, foarte bogat, nu o făcea din venalitate, ci pentru a-şi demonstra teoria care stabilea o identitate între om şi un magnet viu. I se reproşa, de altfel, că îngrijeşte oameni din popor, ceea ce l-a făcut să spună cu amărăciune:

„în Franţa, vindecarea unei persoane sărace nu înseamnă nimic; patru tratamente acordate unor burghezi nul egalează pe cel acordat unui marchiz sau unui conte; patru tratamente acordate unor marchizi abia dacă-l egalează pe cel acordat unui duce."44 Mesmer făcea însă greşeala de a se înşela asupra importanţei reale a descoperirii sale: el se credea distribuitorul unui remediu natural, bun la toate, în timp ce era inventatorul psihoterapiei. Autoritatea şi prestanţa sa l-au ajutat să vindece bolile pe care Babinski le-a grupat sub numele de pithiatism, pentru a arăta că depindeau de acţiunea moralului asupra fizicului. Mesmer a obţinut astfel rezultate pozitive în paraliziile de origine isterică, în afecţiunile cutanate, numite astăzi nevro-dermite, în astmă şi în alte tulburări psihosomatice; dar la unii din pacienţii săi boala revenea şi acest lucru era exploatat de ceilalţi pentru a acţiona împotriva lui. Sistemul lui Mesmer era extrem de simplu. Concepţia sa despre patogenie se rezuma astfel: „Nu există decît o boală şi un remediu. Perfecta armonie a tuturor organelor noastre şi a funcţiunilor lor constituie sănătatea. Boala nu este decît dereglarea acestei armonii."45 Terapeutica magnetică, sortită să refacă armonia tulburată, caută să provoace în bolnav o criză: „O boală nu poate fi vindecată fără criză; criza este un efort al naturii împotriva bolii... Cînd natura este incapabilă să provoace crize, ea este ajutată de magnetism care, pus în mişcare prin mijloacele indicate, operează împreună cu ea revoluţia dorită. Criza este salutară cînd, după ce a trecut prin ea, bolnavul simte o îmbunătăţire şi o uşurare evidente şi mai ales cînd este urmată de evacuări binefăcătoare."46 în sfîrşit, trebuie ştiut că toate corpurile sînt cufundate într-un lichid universal pe care-l absorb şi îl resping alternativ, sub formă de curente ce intră şi ies. Mesmer numeşte poli punctele de scurgere sau de intrare a curentelor tonice şi conductori obiectele cu unghiuri sau ascuţite la vîrf capabile să propage aceste curente. Iată cum făcea Mesmer o consultaţie. Se aşeza în faţa bolnavului, îşi punea mîinile pe umerii lui şi le cobora de-a lungul braţelor pînă la vîrful degetelor, ţinîndu-i apoi o clipă degetele mari; repeta acest lucru de două sau trei ori, după care îi făcea „pase longitudinale" de la cap pînă la picioare. Toate acestea cu scopul de a pune în armonie curentele care intrau şi cele care ieşeau, ale vindecătorului, şi ale pacientului. Apoi, Mesmer căuta locul şi cauza bolii, palpînd regiunea

abdominală căci credea: „Sediul celor mai multe boli se află de obicei în viscerele din abdomen: stomac, splină, ficat, epiplon, mezenter, rinichi iar la femeie în uter şi anexele lui."47 Mesmer palpa corpul cu degetul mare şi arătătorul sau cu palma mîinii, sau cu două degete unite, sau cu cele cinci degete îndoite descriind o linie pe partea care urma să fie palpată şi urmînd direcţia nervilor. Sonda plexul ca să provoace o reacţie ce putea săi indice locul precis al răului. Pentru „pasele longitudinale" se folosea de un beţişor din sticlă sau din oţel avînd unul din vîrfuri retezat. 44. Mesmer, op. cit. 45. Aphortsmes deM. Mesmer. la Paris, la Quinquet cel Bătiin, 1785. 46. IbUL 47. Aphortsmes, op. cit. 282 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE De cum stabilea diagnosticul, Mesmer palpa fără încetare zona reperată provocînd astfel în această zonă dureri simptomatice, pînă cînd acestea ajungeau la stadiul de criză. Palparea lui nu semăna cu un masaj, el spunînd dimpotrivă că palparea de la mică distanţă, la cîţiva centimetri de corp, avea cel mai mare efect. Ca să „opună un pol celuilalt", cînd atingea cu mîna dreaptă capul, pieptul sau abdomenul unui pacient, atingea cu mîna stingă şi locurile corespunzătoare din spate. Multiplica curentele în funcţie de afecţiunile pe care le avea de tratat: epilepsie, apoplexie, astmă, migrene, ulceraţii etc. „Magnetlzarea cu un curent mare" se făcea cu cele cinci degete reunite în formă de piramidă. Singurele sale medicamente erau crema de tartru şi vomitivele uşoare. „Magnetismul animal trebuie considerat în mîinile mele ca un al şaselea simţ artificial", spunea Mesmer. Niciodată nu a pretins că ar avea privilegiul unui har special; ceea ce punea el în mişcare era o proprietate a materiei organizate şi afirma că oricine avea un magnetism curativ. în virtutea acestui principiu a condus şedinţe de îngrijiri colective în cursul cărora bolnavii se magnetizau unii pe alţii, aşezaţi în jurul unui hîrdău plin cu apă şi conţinînd pilitură de fler, punîndu-şi pe locul dureros una din sforile sau beţele care ieşeau din acest recipient enorm. în acelaşi timp, făceau „lanţul" atlngîndu-se cu degetele mari, genunchii sau labele picioarelor. Perdelele erau trase,

temperatura menţinută la un nivel constant. Cînd în această atmosferă propice autosugestiei leşina vreo persoană, ea era transportată în „camera de criză". Acolo, se aflau patru hîrdaie, unul dintre ele fiind rezervat săracilor. Mesmer magne-tiza apă, vegetale, contactul cu acestea permiţînd bolnavilor să-şi refacă electricitatea naturală; el a indicat procedeul cu care să fie magnetizat un copac, care să provoace apoi „crize" binefăcătoare celor care-l atingeau. Combătut, luat în ris, Mesmer a trebuit, în 1784, să părăsească Parisul şl să se ducă la Londra, dar lăsa în Franţa discipoli; cel mai important a fost marchizul de Puysegur, care a descoperit hipnoza şi somnambulismul artificial cu ocazia experienţelor de magnetism de la castelul său din Busancy. La Geneva, Mesmer a făcut cunoştinţă şi cu avocatul Nicolas Ber-gasse, care a integrat mesmerismul în Francmasonerie înfiin-ţînd Loja Armoniei şi a făcut din aceasta un sistem filozofic în La Thăorie du monde et des etres organisăs, carte imprimată ca o partitură de operă cu cuvinte scrise cu caractere hieroglifice, în timpul Revoluţiei franceze şi chiar în timpul Terorii, Mesmer MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 283 s-a întors în Franţa fără să aibă neplăceri; dar la întoarcerea lui la Viena a fost închis, în noiembrie 1794, suspectat de a fi un spion al iacobinilor. Eliberat, dar fiindu-i interzis să mai ră-mînă la Viena, a plecat în Elveţia unde a rămas o vreme la Frauenfeld. Cartea sa Mămoire de Van VII (publicată mai întîi în germană, la lena) a trezit interes în Germania astfel încît i s-a cerut, în 1812, să vină la Berlin unde să predea magnetismul; a refuzat considerîndu-se prea bătrîn. După moartea lui Mesmer, survenită în 1815 la Meersburg, pe malul lacului Constanţa, mesmerismul a continuat să prospere de-a lungul întregului secol al XlX-lea. în Franţa, Joseph Deleuze, naturalist la Jardin des Plantes, a încercat să amelioreze tehnica paselor şi a început „fricţiunile magnetice": cele două cărţi ale sale Histotre critique du magnetisme animal (1813) şi Instruction pratique sur le magnătisme animal (1835) s-au bucurat de un mare prestigiu. în 1820, baronul Jules du Potet, în vîrstă de douăzeci de ani, a făcut o serie de experienţe de magnetism la spitalul principal din Paris, Hotel-Dieu, în faţa unui auditoriu format din medici;a continuat să practice această disciplină, înfiinţînd Journal du magnătisme, publicînd numeroase

cărţi printre care Le Manuel de l'etudiant magnătiseur (1846). Charles Lafontaine, autorul lucrării L'Art de magnătiser (1847), a străbătut Franţa şi Anglia însoţit de o prostituată somnambulă, care îi servea de medium, şi s-a stabilit în 1851 la Geneva; lucrarea sa, Mămoires d'un magnătiseur (1866), arată cum îşi exercita această meserie paramedlcală. Henri Durville, întemeietorul Şcolii de magnetism şi de masaj din Paris, a redactat Trăită expărimental de magnătisme (1896), cuprinzînd o „fizică magnetică". Toţi aceşti oameni nu pretindeau să înlocuiască medicina cu activitatea lor, să înlocuiască medicamentele prin cura magnetică, ci să fie auxiliarii medicilor în lupta împotriva durerii. Taumoturgia şi tehnicile ei Taumaturgia, arta de a face vindecări miraculoase, a apărut în Occident o dată cu creştinismul. în Antichitate nu existau decît filaştri (medici amatori), cum erau filozofii care, de la Democrit la Aristotel, au vrut să dovedească că filozofia lor îngloba toate ştiinţele. Asclepios (Esculap), semizeul medicinii, fusese lovit de fulgerul lui Zeus pentru a fi voit să învie morţii. Grecii, care-i consultau pe Asclepiazi, cei care slujeau cultul lui Asclepios la 284 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Epidaur, sau egiptenii care se adresau preoţilor zeiţei-leoaice Sekhmet, nu credeau că fac un act neobişnuit, mai mult decît cei care se duc astăzi într-o staţiune termală pentru cură. Dar de îndată ce sa răspîndit zvonul despre minunile lui Hristos şi ale apostolilor săi, lumea păgînă a pretins că are propriii ei taumaturgi. Se povesteşte că Vespasian, după victoria lui militară împotriva evreilor, a redat vederea unui orb frecîndu-i pleoapele cu saliva sa iar pe un infirm l-a făcut să umble atingîndu-l cu piciorul.48 A fost celebrat pitagoricianul Apollonius din Ţyana, care a trăit în secolul I al erei creştine, iar Viaţa sa a fost comandată lui Philostratus de Iulia Domna, „împărăteasa filozoa-fă", mama lui Caracalla; în această biografie Apollonius din Tya-na cunoaşte toate limbile, are darul profeţiei, a stat în Babilon, a scăpat oraşul Efes de ciumă, pe un posedat de demoni, a înviat la Roma o tînără fată iar cînd a fost adus în faţa tribunalului de Domiţian, a devenit invizibil sub ochii judecătorilor săi. Epitetul de taumaturg (făcător de minuni) a început să fie folosit în legătură cu sfîntul Grigore din Neocesarea, care a vindecat numeroşi

bolnavi; a fost utilizat şi pentru sfîntul Damas, martir din Capadokia, şi pentru sfîntul Cuthbert, episcop din Lindisfarne, în Islanda. Biserica catolică a stabilit o listă lungă a sfinţilor care au salvat viaţa unor muribunzi prin impoziţia mîinilor sau prin rugăciunile lor, specificînd că numai sfinţenia permite taumaturgia. Un megaloman oarecare nu poate s-o facă. Biserica protestantă, negînd miracolele sfinţilor, le-a admis pe cele ale oamenilor simpli, aşa că membrii a tot felul de secte — Vodoazii, Fraţii Moravi, Camizarzii din Cevennes, Covenan-tarii din Scoţia, Mormonii din America — s-au crezut învestiţi cu daruri supranaturale fără a le merita prin virtuţi ascetice. După sfinţi, singurii taumaturgi recunoscuţi de creştinism în timpul Evului Mediu au fost regii Franţei şi ai Angliei, cărora li s-a atribuit puterea de a vindeca pe scrofuloşi prin simplu contact. Al doilea rege capeţian, Robert cel Pios, a instaurat din 987 ritul francez de atingere a scrofulelor; către 1100, Henri I Beauclerc a inaugurat ritul englez care a devenit apanajul Plan-tageneţilor. Ceea ce le dădea acestor regi dreptul de a fi taumaturgi era ceremonia ungerii lor ca suverani, cînd erau unşi cu mir pe cap şi pe diferite părţi ale trupului împreună cu hre-ma, untdelemn special amestecat cu balsam, în timp ce hiro48. Cf. Suetone, Vies des Douze Căsars, voi III. Text stabilit şi tradus de Henri Ailloud, Paris, Les Belles-Lettres, 1932. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 285 tonisirea preoţilor nu comporta decît miruirea pe mîini cu untdelemn sfinţit obişnuit, numit untdelemnul catehumenilor. Mai mult, hrema cu care erau unşi regii Franţei trebuia să provină din sfinta fiolă adusă din cer de un porumbel sfîntului Remi cînd acesta l-a uns rege pe Clovis; hrema regilor din Anglia se afla sub protecţia sfîntului Eduard Confesorul. O astfel de ceremonie părea deci potrivită pentru a conferi un har divin celui care-i era supus. Practica taumaturgică a fost executată deci cu variante în cele două ţări. în Franţa, regele se aşeza întîi în rugăciune, apoi se împărtăşea în cele două feluri (alt privilegiu sacerdotal), după care se ducea la bolnavii care-l aşteptau. Le atingea rănile direct cu mîna, făcea deasupra lor semnul crucii, pronunţînd cuvinte pioase care au devenit în secolul al XVI-lea o formulă consacrată: „Regele te atinge, Dumnezeu te vindecă." Apoi, se dădea fiecărui bolnav o monedă (în timpul dinastiei de Valois, se dădeau doi toumois de cap de om) după

care regele se spăla pe mîini. Apa aceasta era luată de cei care voiau so bea pe nemîncate timp de nouă zile, alt fel de vindecare „fără nici un medicament" recomandat de Etienne de Conty, călugăr în timpul domniei lui Carol al Vl-lea. Regele-vindecător acţiona fără o periodicitate stabilită; Ludovic cel Sfint atingea zilnic pe bolnavi, Ludovic al Xl-lea punea să fie aduşi în grup în faţa lui o dată pe săptămînă. Biserica oblăduia cu autoritatea ei puterea regală de vindecare aşa încît Francisc I, fiind oaspetele papei Leon al X-lea la Bologna, a atins, în decembrie 1515, scrofuloşii — printre care şi un arhiepiscop polonez — în capela palatului pontificali în Anglia, acest ceremonial se transforma într-o adevărată slujbă liturgică în timpul căreia monarhul englez, asistat de un capelan, făcea semnul crucii pe rană ţinînd în mînă o monedă de aur (un angel) cu o gaură prin care trecea o panglică; o punea apoi la gîtul pacientului pe care-l atinsese. Aceasta avea virtutea unei medalii sfinţite, iar Măria Tu dor îi punea pe bolnavii ei săi promită că nu se vor despărţi de medalie. Mai mult, regii din Anglia au avut dreptul să facă în Vinerea Mare inele medicinale. în acea zi, se rugau cu evlavie la „Crucea din Gnyeth", relicvă miraculoasă pe care Eduard I o cucerise de la gali şi în care era incrustată o bucată din crucea lui Hristos. După ce se prosterna pînă la pămînt în faţa ei, regele depunea 49. Cf. Marc Bloch, Les Rois thaumaturges. Strasbourg, Librairie Istra, 1924. 286 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE pe altar, ca ofrande, monezi de aur şi argint, apoi le „răscumpăra" (adică le lua punînd însă o sumă echivalentă în locul lor) şi punea să se facă din metalele astfel recuperate inele despre care se spunea că vindecă epilepsia şi crampele musculare: de unde şi numele lor de cramp-rings. Aşa s-a făcut că în toată Europa a existat un comerţ cu aceste cramp-rings, aduse din Anglia. Harul vindecărilor miraculoase nu puteau să-l aibă fiinţele obişnuite. Astfel, atunci cînd s-a crezut că există taumaturgi în afară de sfinţi şi regi, li s-a cerut o calitate excepţională: să fie septenar. Din pricina caracterului sacru al cifrei 7, s-a crezut că al şaptelea fiu dintr-o familie avea puterea naturală de a vindeca: numai că trebuia să fie al şaptelea fiu dintr-o serie de şapte copii de parte bărbătească, fără ca între ei să existe vreo fată. Această credinţă era răspîndită în

Germania, în Biscaia, în Catalonia, în Ţările de Jos, în Marea Britanic ca şi în Franţa. Septenarii francezi erau numiţi marcous, după sfîntul Marcoul: se duceau în pelerinaj la stărepa Sfintul-Marcoul din Corbenia, al cărei stareţ, Odouard Bourgois, a dat, în 1632, certificate de vindecători la doi septenari, precizînd că activitatea lor trebuia să se facă „cu milostenie şi fără bani". în general, clerul nu era de acord cu această superstiţie iar Bossuet scria stareţei din Faremoutiers care se îngrijea de un marcou: „Nu m-am interesat de această chestiune cu al şaptelea copil decît pentru a-i împiedica să înşele lumea exercitîndu-şi pretinsul privilegiu care n-are nici o bază."50 Comparativ cu sfinţii catolici şi sectele protestante, au existat puţini taumaturgi printre ocultişti. Medicina ermetică a fost practicată de medici adevăraţi, care îşi însuşiseră întreaga ştiinţă a timpului lor, căreia îi adăugau teorii care să-i compenseze lacunele. Fără îndoială, Rosa-Crucienii au avut taumaturgia drept scop mărturisit; dar unii dintre cei care li s-au adăugat, ca Robert Fludd, aveau cunoştinţe solide. în secolul al XVIH-lea, contele Claude-Louis de Saint-Ger-main n-a fost decît un taumaturg fără voie. Acest extraordinar aventurier, cu origini necunoscute, şi-a făcut prima apariţie la Londra, către anul 1743; se dădea drept un nobil sicilian, frecventa nobilimea engleză şi cînta din vioară la prinţul de Galles. Nimeni nu ştia de undei venea averea. Părăsind Anglia în 1746, a stat o vreme pe moşiile lui din Germania, apoi a ajuns la Paris în februarie 1758. Fiindu-i agreabil doamnei de Pom50. Bossuet, Correspondance, voi. VII, p. 47, Paris, Hachette, 1912. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 287 padour, pe care o uimea cu diamantele şi povestirile despre viaţa sa anterioară la curtea lui Francisc I, şi-a atras gelozia ducelui de Choiseul, pe atunci ministru al afacerilor externe. în 1760, mareşalul de Belle-Isle l-a însărcinat pe Saint-Germain cu o misiune secretă la Haga; Choiseul a cerut să fie arestat şi extrădat, dar Saint-Germain a reuşit să fugă. A cumpărat domeniul de la Ubbergen, lîngă Nijmegen, în Olanda. îl vom regăsi, în 1763, laTournai, sub numele de dl de Surmont, industriaş. în 1766, s-a stabilit la Leipzig, sub numele de conte de Well-done. Cei mari i-au dat toată cinstea. Arhiducele de Austria, Maximilian-Joseph

I îi scria surorii sale că Saint-Germain avea două sute de ani, dar nu-i arăta. Datorită insistenţei unora, care voiau să le dezvăluie secretul acestei longevităţi, el le-a oferit elixirul său vital, cu efect purgativ, un praf cu gust de anason care se bea sub formă de soluţie ca ceai de viaţă lungă. Mai mulţi chimişti au cercetat compoziţia acestui elixir vital, despre care se spunea căi făcut din aromate şi aur şi care pare mai degrabă un amestec de lemn de santal, de frunze de simi-nichie şi de seminţe de mărar.51 înainte de a pleca la Berlin, în 1777, SaintGermain a remis ambasadorului lui Frederic al Il-lea o listă de douăzeci şi nouă de procedee care constituiau „fizica nouă", descoperită de el. Este vorba mai ales de procedee industriale (pentru spălatul mătăsii, îmbunătăţirea vinului, prepararea hîrtiei etc.) dintre care numai două privesc sănătatea: un „mijloc preventiv împotriva bolilor şi neplăcerilor de orice fel" şi „adevăratele mijloace purgative care nu iau din corp decît elementele nocive". Apoi s-a instalat, în 1778, la Altona, pe lîngă landgravul Karl de Hessen care lua lecţii cu el, trei ore pe zi, şi i-a dat nişte clădiri la Eckemforde, port la Baltica, pentru a-şi face experienţele. Acolo a şi murit şi acolo a fost îngropat. Deşi funeraliile contelui de SaintGermain au avut loc la 2 martie 1784, la sfîr-şitul acelui an, discipolul său, Etteila, de la Paris, a pretins că el continua să trăiască, în vîrstă de 325 de ani şi că prănziseră împreună la 22 iulie. Povestitorii de anecdote au alimentat a-ceastă legendă a imortalităţii care a devenit literă de lege pentru teozofi. S-a publicat o carte ca fiind scrisă de contele de Saint-Germain, carte la care, probabil, el n-are nici o contribuţie: Tras sainte Trinosophie, al cărei manuscris, păstrat la Biblioteca din 51. Cf. Paul Chacornac, Le Comte de Scdnt-Gennain, Paris, Chacornac freres, 1947. 288 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Troyes, se zice că ar fi aparţinut lui Cagliostro. Este un tratat de alchimie, cu un simbolism egiptean, caractere cuneiforme fanteziste şi cuvinte imitate din arabă şi sanscrită. Taumaturgul care domină secolul al XVlII-lea este, fără discuţie, Joseph Balsamo, aşa-zis conte de Cagliostro (1743-l795), pe care nişte pamfletari au vrut să-l dea drept escroc, dar care a fost reabilitat de cercurile ocultiste franceze din timpul celei de a IH-a Republici.

înainte de toate, Cagliostro a fost un agent al Francmasoneriei, frecventînd toate lojile din Europa şi po-sedînd toate secretele divinatorii şi medicale ale acestei organizaţii rivale Rosei-Crucis: „Un mason care are nevoie de un medic nu este un adevărat mason", spunea el. La prima sa şedere la Londra, în 1776, Cagliostro nu este încă decît un mag care indică numerele cîştigătoare la loteria din Anglia; începînd cu februarie 1779, cînd locuieşte în ducatul de Kurlanda, la Mitau, se specializează mai degrabă în şedinţe mediumnice, cu halucinaţii provocate unor subiecte receptive; încearcă apoi, la Sankt Petersburg, cîteva vindecări, pentru ca la Varşovia să nu se o-cupe decît de alchimie. Abia la Strasbourg, unde se instalează în septembrie 1780, îi vedem pe Cagliostro ocupîndu-se numai de iatricie (medicina masonică, etimologic: arta de a vindeca). Nu este un medic oarecare: de la şase dimineaţa şi pînă la orele nouă sau zece seara, merge pretutindeni să-i îngrijească gratis pe săraci, neîngăduindu-şi să participe la serate, să meargă la teatru, pentru a-şi exercita mai bine apostolatul. Dă bolnavilor medicamente care se înghit cu supe şi, la nevoie, le dă şi bani. Locuind lîngă piaţa Armelor, îi îngrijeşte şi pe soldaţii de la garnizoană. Vindecă un comandant de dragoni, declarat incurabil, şi alte cazuri, cum e cel al doamnei Sarrasin care suferea de un icter persistent. Succesele sale atrag atenţia asupra lui şi este chemat la Paris pentru prinţul de Soubise care nu poate fi vindecat de scarlatină: Cagliostro îl lecuieşte în cinci zile. Din acel moment, reşedinţa sa din Strasbourg va fi asaltată de oameni care-i cer părerea, veniţi chiar din capitală; îi va primi individual sau în grup la „audienţele" sale, între orele cinci şi şapte. în 1781, îşi va tipări afişe pentru a înştiinţa publicul de zilele de primire în grup. Cagliostro era un om de o puternică vitalitate, autoritar, voit emfatic, ridicîndu-şi adesea ochii negri către cer ca pentru aşi găsi acolo inspiraţia. Nu vorbea despre el decît la persoana a treia, adresîndu-se astfel unui bolnav: „Domnule, sînteţi într-o situaţie cît se poate de proastă: dar vă spun că domnul conte MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 289 de Cagliostro vă va vindeca."52 Sau unei femei: „Există un Dumnezeu în cer care poate scoate din iarba cea mai neînsemnată un lichid care să vă redea sănătatea; contele de Cagliostro se va prosterna înaintea lui pentru a-l cere."53 Se identifica cu un mijlocitor între lumea

oamenilor şi lumea cerurilor. în acelaşi timp, da să se înţeleagă că poseda o ştiinţă secretă a plantelor pe care o utiliza în remediile sale; aşa încît s-a crezut că deţinea ştiinţa medicală din Egiptul faraonilor, prestigiu imens într-o vreme cînd nimeni nu reuşise să descifreze hieroglifele. S-au păstrat reţetele lui Cagliostro şi formulele după care un farmacist din Strasbourg îi prepara medicamentele.54 Am remarcat că pilulele sale stomahice conţineau aloes hepatic, scump galeniştilor, iar praful purgativ, crema de tartru care venea de la spagirişti. Pomăda pentru faţă, electuarul pectoral cu mană*, pilulele de terebentină, pilulele cu balsam de Canada nu erau nici ele inovaţii în farmacia epocii. Remediul lui Cagliostro, după care se dădeau în vînt franţuzoaicele, a fost oleo-sacchari, sau uleiul de zahăr, preparat astfel: se tăia în două un ou tare, se scotea gălbenuşul şi se puneau în locul lui zahăr rafinat; se uneau cele două jumătăţi de ou şi se puneau într-un vas acoperit pînă ce zahărul se dizolva. Or, acest procedeu este procedeul după care se obţinea oelum myrrhae, notat într-un Codex din 1771, Dispensarium Wurtembergicum. Deci, înainte de a fi un taumaturg, Cagliostro era un filiastru, cu cunoştinţe de medicină; administra medicamente care n-aveau nimic misterios la care adăuga forţa sa de convingere. Unei doamne care voia să ştie de ce aceleaşi medicamente nu acţionau la fel cînd erau date de altcineva, i-a răspuns: „Aici este mina maestrului, secretul pe care-l păstrez în inima mea." După ce, în iarna lui 1784, a întemeiat la Lyon Loja înţelepciunii triumfătoare, cu care a instaurat ritualul Masoneriei egiptene, al cărei Mare Copht s-a proclamat, Cagliostro s-a instalat la începutul lui 1785 la Paris, de unde tocmai plecase Mesmer; acolo a devenit noul obiect de admiraţie şi de scandal. în casa sa din strada Sainte-Claude din cartierul Marais, venea lume din toate părţile. Era bătaie pentru praful roz întăritor şi toţi 52. Louis Spach, Oeuvres choisies, voi. V, p. 75, Paris, Berger-Lavrăult, 1871. 53. Ibid. 54. Cf. Dr Marc Haven, Le Maître inconnu, Cagliostro, Paris, Dorbon, 1892. * Mană (în fr.manne) - exsudaţie zaharată din diverse vegetale (frasin, zadă, eucalipt) [n.t). .290

ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE îşi spuneau: „Vinul de Egipt sau balsamul contelui Cagliostro vindecă totul" (îl administra în picături). Lavater a călătorit special de la Basel la Paris ca să-l întrebe în ce consta ştiinţa sa. „In herbis et in verbis", i-a răspuns Cagliostro. Diferenţa dintre el şi un şarlatan consta în faptul că, departe de a fi abil şi linguşitor, îi trata de sus pe cei mari, refuzînd chiar invitaţia contelui d'Artois, fratele regelui. Sfîrşitul lui Cagliostro nu se datoreşte unei greşeli în funcţia sa de taumaturg. Implicat în afacerea Colierului Reginei, închis în Bastilia, scos din cauză, sa exilat mai întîi în Anglia, apoi în Elveţia, în sfîrşit la Roma, în 1789, unde uneltirile sale pentru a introduce acolo Francmasoneria egipteană au făcut să fie arestat de Inchiziţie şi închis la castelul Sant-Angelo. La capătul procesului, în ziua de 7 aprilie 1791, a compărut în faţa Congregaţiei, în prezenţa papei Pius al Vlllea şi a trebuit să asculte în genunchi, cu capul acoperit de un văl negru, sentinţa care-l condamna la închisoare pe viaţă pentru crima de erezie. A murit într-o carceră a Inchiziţiei iar Sfintul Oficiu a publicat Viaţa lui Joseph Bcdsamo pentru a se justifica de procesul pornit împotriva lui. în secolul al XDC-lea, taumaturgia protestantă a cunoscut un avînt deosebit cu aşa-numita mind-cure, inventată în 1866 de Mary Baker Eddy din Boston. în mind-cure se postula că boala nu avea o realitate obiectivă iar suferinţa se datora numai fricii pe care aceasta o inspira. Vindecătorul se aşeza deci în faţa pacientului, îl privea fix timp de vreo douăzeci de minute ca să-l elibereze de boală prin acţiunea gîndirii sale. Mary Baker Eddy s-a lipsit chiar şi de privire şi a tratat de la distanţă, din reşedinţa satiin Pleasant View din Boston, un locuitor din Cin-cinatti care suferea de o fractură de picior. Singurul adjuvant în acest tratament mintal era lectura Bibliei şi a cărţii lui Mary Baker Eddy, ale cărei idei au dat naştere aşa-numitei Christian Science. înflorirea metodelor de „vindecare prin credinţă" a dus astfel la o rivalitate între ele în America, Anglia şi Elveţia. Faţă de aceste practici care nu ţineau de ocultism, singurul taumaturg al Tradiţiei a fost Maestrul Philippe din Lyon (1849-l905). Pe numele lui Philippe Vachot, îi uluia încă din copilărie pe cei din anturajul său dormind cu ochii deschişi şi dovedind darul de a vindeca. Şi-a început studiile la Facultatea de medicină din Lyon; dar se spune că în anul patru a înviat un copil mort. Ca urmare, Philippe a fost îndepărtat de la

spitalul principal, Hotel-Dieu, şi i s-a interzis să se înscrie în anul cinci deoarece „făcea medicină ocultă şi era un adevărat şarlatan". A MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 291 continuat să dea consultaţii gratuite, fără diplomă, iar în 1877, s-a căsătorit cu fiica unui industriaş bogat care avea un castel, Clos Landau. La adăpost de grijile materiale, Maestrul Philippe s-a dedicat cu totul taumaturgiei iar în 1885 s-a instalat într-un imobil din strada Tete d'Or ca să îngrijească gratuit bolnavii. N-a cerut niciodată onorarii, crezînd că alinarea suferinţelor era misiunea lui. Bolnavii trebuiau să-i plătească cu „banul lui Hristos", adică să facă un legămînt în schimbul vindecării lor: de exemplu, să promită că nu-şi vor vorbi de rău aproapele. îndesat, jovial, avea aerul, după cîte spunea un martor, unui „mic rentier blajin", însă ochii lui albaştri ştiau să devină fascinanţi. Joanny Bricaud a povestit cum se petreceau aceste şedinţe, care aveau loc de două ori pe zi, şi unde se adunau uneori pînă la două sute de persoane: „Participanţii stăteau pe scaune aranjate în şiruri, ca la biserică, şi erau îndemnaţi să se reculeagă în timp ce el se retrăgea într-o cameră învecinată. Cînd se întorcea, spunea de obicei: «Ridicaţi- vă!». Apoi ordona o reculegere timp de cîteva minute şi o rugăciune către Dumnezeu. în timpul a-cesta, el îi privea pe rînd şi fix pe cei de faţă. Le spunea apoi să se aşeze şi, cu mîinile la spate, străduindu-se să vadă totul, se plimba pe culoarul dintre cele două şiruri de scaune. Apoi, dintr-o dată, se oprea în faţa unui bolnav, îl atingea şi, privin-du-l fix, îi dădea ordinul să se vindece."55 Despre rezultatele sale s-a publicat o literatură bogată. Avea o putere de sugestie imediată asupra astenicilor şi hipocondria-cilor.56 Cei patru ani de medicină nu erau străini de competenţa diagnosticelor sale. Maestrul Philippe lucra prin acţiune mintală, utilizînd cît mai puţin posibil pasele magnetice şi remediile. Metoda sa era „rugăciunea atentă", considerănd că cea mai mare parte a credincioşilor practicau rugăciunea neatentă, fără eficacitate. Maestrul Philippe dormea foarte puţin (trei sau patru ore pe noapte) din pricina „rugăciunilor atente" pe care le făcea pentru toţi bolnavii săi. Afirma că nu puteai să tratezi un om fără acordul dublului său: „Dublul poate fi sănătos iar trupul bolnav." Acest dublu rămîne pe pămînt pînă la viitoarea reîncarnare: „Cînd ne reîncarnăm, ne întoarcem cu patimile împotriva cărora nu

am luptat." în sentinţele sale, culese cu aceeaşi pioşenie ca acele acousmata ale lui Pitagora, spunea că 55. Joanny Bricaud, Le Maître Philippe, Paris, Chacornac, 1926. 56. Mărie Lalande, Lumiere blanche, evocations d'un passe. Paris, Andin, 1948. 292 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE soarele şi luna sînt locuite iar omenirea e înconjurată de prezenţe invizibile: „Viaţa este un contact universal. în aer, totul este plin de spirite." Fireşte, medicii din Lyon l-au adus de mai multe ori în faţa tribunalului pentru exercitarea ilegală a medicinei. în 1890 a fost condamnat la patruzeci şi şase de amenzi; dar îi avea ca apărători pe un procuror al Republicii, pe un fost deputat şi populaţia Lyonului care-l numea „tatăl săracilor". A fost supus unui control medical sub preşedinţia profesorului Brouardel; sub ochii acestuia, a transformat o enormă femeie hidropică într-o femeie sveltă, dar Brouardel a refuzat să semneze procesul verbal pretextînd „că nu înţelesese ce s-a întîmplat". îndoiala era permisă deoarece chiar mediile cele mai convinse se cred îndreptăţite să recurgă la fraude faţă de sceptici. Reputaţia Maestrului Philippe a depăşit hotarele astfel că ţarul Nicolae al II-lea şi ţarina Alexandra l-au convocat la Com-piegne, în 1901, cu ocazia vizitei lor în Franţa. A avut, în cursul unei singure întrevederi, un asemenea ascendent asupra lor în-cît Nicolae al II-lea a vrut să-l aibă lîngă el la Sankt-Petersburg unde a pus să i se pregătească locuinţa în palatul lui de la Ţarkoie Selo. La sosirea lui, Maestrul Philippe a fost numit de-îndată medic al armatei ruse, consilier de stat cu titlul de general şi inspector al serviciilor sanitare din porturi. Ţarul şi ţarina nu luau nici o hotărîre fără să-l consulte. Curtea a început să fie neliniştită de această dominaţie crescîndă căreia i se opunea prefectul de poliţie Racicovski; şi ca să combată influenţa Maestrului Philippe Biserica ortodoxă l-a prezentat perechii imperiale pe Rasputin.57 Maestrul Philippe s-a întors la Lyon dar a continuat să aibă legături cu cei de la curtea Rusiei; ofiţerii îi trimiteau semnalmentele bolnavilor împreună cu o şuviţă de păr. Din pricina acestor legături cu străinătatea — chiar şi Kai-serul Wilhelm l-a consultat o dată — Maestrul Philippe a fost obiectul unei supravegheri constante din partea contraspionajului, ceea ce l-a mîhnit foarte mult şi, după cum se

spune, i-a grăbit sfîrşitul. Personalitatea sa de taumaturg era atît de impresionantă în-cît, după moartea sa, în 1905, ea a continuat să-i obsedeze pe prietenii lui. Papus a afirmat că i-a apărut de şaisprezece ori la rînd, a notat ora şi ziua acestor apariţii, dintre care una, cea din 18 septembrie 1906, a fost însoţită de o lungă conversaţie. 57. Cf. Dr Leon Weber-Bauler, Philippe, guerisseur de Lyon ă la cour de Nicolas ff. Neuchătel, Editions de la Baconniere, 1943. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 293 în 1924, dr Philippe Encausse, suferind de o plagă infectată ce ameninţa cu septicemia, a fost avertizat să pună noaptea pe această plagă fotografia Maestrului Philippe; iar dimineaţa, scurgerea puroiului l-a scăpat în cîteva zile de rău. Chiar şi cercurile medicale din Lyon au păstrat amintirea lui Philippe căruia dr Louis Maniguet i-a consacrat teza sa. Medicina ocultă mixtă şi metiatria La sfîrşitul secolului al XlX-lea, renovatorul medicinei oculte a fost dr Gerard Encausse, zis Papus, născut în 1865 la Coruna (Spania). Era fiul medicului care a inventat generatorul Encausse, folosit în spitalele din Paris şi din Madrid pentru a înlesni „absorbţia cutanată a medicamentelor"; era vorba de o cuvă în care pacientul, avînd numai capul afară, era supus unor băi de a-buri de terebentină (care vindecau reumatismele, artrita şi sciatica) sau unor băi de aburi de iodură de potasiu (împotriva afecţiunilor oaselor sau ale sistemului limfatic). înainte de toate, Papus avea temperamentul unui om născut să fie organizator: în timpul studiilor, la colegiul Rollin din Paris, a înfiinţat primul său ziar; la Facultatea de medicină a fost membru fondator al Asociaţiei Studenţilor. în 1882, în timpul externatului, nemulţumit de învăţămîntul evoluţionist care i se preda, a început să citească lucrări de medicină ermetică la Biblioteca naţională. A căzut peste La Mă-dicine nouvelle a lui Louis Lucas, un chimist din Normandia, care plecînd de la o reflecţie despre „principiul de viaţă" şi ilus-trîndu-şi demonstraţia cu experienţe fizico-chimice, arăta cum acest principiu era determinat de enormon, condensare vitală a mişcării, pe care el îl definea ca fiind un „spectru organic" analog spectrelor luminoase şi calorice, avînd o tensiune ce pornea de la centru spre periferie. Sediul acestui enormon

(noţiune hi-pocratică căreia Lucas îi dădea un sens personal) varia în funcţie de indivizi şi se găsea, în general, aproape de cap la copil, coborînd însă către piept şi pîntece pe măsură ce omul îmbă-trînea. Terapeutica consta în a procura enormonului extensoare sau detensoare căci de el depindeau reacţiile de contracţie şi de dilataţie, de eretism* şi de destindere din întreg organismul.58 Lui Papus i s-au părut aceste vederi curioase şi s-a declarat * eretism = Med., stare de excita pe nervoasă a unui organ (n. t.). 58. Louis Lucas, La Medicine noiwelle basee sur des principes de physique et de chimie transcendantales, Paris, E. Savy, 186l-l862. L 294 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE „discipol direct" al lui Louis Lucas, mort în 1863, înainte de aşi fi terminat lucrările. Studiind şi alte cărţi şi mai vechi, Papus ia explicat lui Ca-mille Flammarion: „învăţam să mînuiesc această minunată metodă analogică, atît de puţin cunoscută de filozofii moderni, şi care permite gruparea tuturor ştiinţelor într-o sinteză comună." Alchimia nu îi părea că diferă de ştiinţa contemporană decît prin limbaj, mai spunea el aceluiaşi Flammarion: „Acolo unde noi scriem HC1, alchimiştii desenau un leu verde iar unde noi scriem 2HC1 + Fe - FeCl2 + 2H, alchimiştii desenau un războinic (Marte, Fierul) devorat de un leu verde (acidul)." Iniţiindu-se în martinism cu ajutorul lui Henri Delaage, alegmdu-şi pseudonimul de Papus din Nuctemeronul lui Apollonius din Tyana (unde Papus este, dintre cele şapte genii de la începuturi, geniul me-dicinei), tînărul sa alăturat lui Stanislas de Guaita şi a intrat în Consiliul suprem al Rosei-Crucis cabaliste. De la 1888 la 1891, chiar şi în timpul serviciului militar, Papus a dus o intensă activitate de ocultist. A creat, în 1889, Grupul independent de Studii ezoterice, cu mai bine de trei sute cincizeci de membri şi Lojile martiniste de la Paris, numite Sphinx, Hermanubis, Velleda şi Sphinge. Revista lunară, L'Ini-tiatton, înfiinţată în octombrie 1888, ziarul hebdomadar Le Votte d'Isis, începînd cu 1890, vor fi organele acestui grup, ca şi revista lunară L'Union occulte francaise din Lyon. Papus a cunoscut primul său succes ca autor cu lucrarea Le Tarot des Bohemiens (1889) în care vorbea nu numai de taroc, ci şi de Cabală, de artele divinatorii, despre simbolism. Anatole France i-a cerut un

interviu, pe care l-a publicat la 15 februarie 1890 în La Revue ilhistrăe: „L-am văzut: este foarte tînăr, cu ochii vii, tenul proaspăt, obrazul rotund, barba fină. Are mai degrabă aerul u-nui student la medicină decît al unui Mag." Iar la 1 iunie al aceluiaşi an, vorbind despre College de France în Le Temps, acest neaşteptat admirator adaugă: „Mi-ar plăcea să se creeze la College de France o catedră de magie pentru dl Papus." în anul următor, Papus publică Essai de physiologie synthătique (1891) şi lucrarea sa capitală, Trăită mithodique de science occulte (1891), un volum in-octavo de 1 092 de pagini pe care l-a completat cu Trăite elămentalre de magie pratique (1893), în acelaşi format, avînd 560 de pagini. Cînd Papus şi-a susţinut, în 1894, teza de doctorat intitulată L'Anatomie philosophique et ses divisions, profesorul Mathias Duval i-a spus: „Domnule Encausse, nu sînteţi un student obişnuit... Sînt mîndru să fiu conducătorul tezei dumneaMEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 295 voastră de doctorat." Anatomia filozofică, scumpă lui Goethe şi ocultiştilor, constă în compararea diferitelor organe ale unui individ pentru a determina care dintre ele prezintă analogii; ea a stabilit, de exemplu, că există puncte de similitudine histologică între traheeaarteră şi vezică, laringe şi uter (sau prostată), o omologie între plămîni şi rinichi. Teza lui Papus, reluînd lucrările recente ale lui Camille Bertrand şi ale dr Adrien Peladan fiul, propunea o clasificare a acestei ştiinţe. Devenit şef de laborator al dr Luys la Hopităl de la Charite, Papus a întreprins cu acesta experienţe de hipnoză diferite de cele de la spitalul Salpetriere; ei transferau de la distanţă stările nevropatice ale unui subiect în stare de veghe asupra unui subiect hipnotizat aflat într-o cameră învecinată, cu ajutorul unei coroane magnetizate pusă alternativ pe capetele celor doi. Cu toată admirapa sa pentru Maestrul Philippe, Papus nu făcea pe taumaturgul. Era un cercetător dintre cei mai serioşi care a primit medalia de bronz a Asistenţei publice pentru cariera sa spitalicească şi al cărui cabinet de consultaţie, de pe Bulevardul de Clichy, numărul 60, era asaltat de o clientelă care aştepta pînă şi pe scară. Fiul său ne spune: „El considera că din punct de vedere ezoteric corpul omenesc este compus din mii de celule vii care au, toate, conştiinţa lor individuala, spiritul lor... Rolul spiritului medicamentului sau al

fluidului magnetic este de «a vorbi» cu aceste flinte mici, de a le trezi energia, de a le arăta locul din natură unde vor putea singure să-şi găsească vindecarea. Cu cît va fi deci mai puternic spiritul unei substanţe introduse în corp, cu atît mai repede va fi obţinută vindecarea. Această lege este, după Papus, cheia vindecărilor homeopatice, magnetice sau chiar teurgice."59 în La Science de mages, pe care el o considera cea mai bună lucrare a sa, Papus arată că flinta omenească se compune din trei principii, corpul fizic, corpul astral (sau mediatorul plastic) şi spiritul conştient. Corpul fizic (schelet, muşchi, organe digestive) suportă toate elementele ce alcătuiesc omul întrupat şi îşi are centrul de acţiune în abdomen; corpul astral le animă, este principiul lor de coeziune, acţionînd prin organele de respiraţie şi de circulaţie iar centrul lui de acţiune se află în piept; în sfîrşit, spiritul mişcă aceste două corpuri, din centrul său de acţiune situat în partea postero-inferioară a capului. Se poate 59. Dr Philippe Encausse, Sciences occultes ou vingtdnq annees d'oceultisme occidental: Papus, sa vie, son oeuvre. Paris, Editions Ocia. 1949. 296 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE vorbi de două corpuri, deoarece „corpul astral este dublul perfect al corpului fizic. El constituie o realitate organică."60 în altă parte, Papus va spune că fiinţa omenească, din punct de vedere fiziologic, este o uzină de forţă nervoasă, rezultat al muncii celor două uzine inferioare, uzina abdominală şi uzina toracică. Forţa nervoasă, derivînd direct din acţiunea sîngelui asupra cerebelului, este o unealtă în serviciul spiritului. Papus era interesat cu precădere de corpul astral căruia îi datorăm păstrarea şi întreţinerea formelor organismului şi practica simultan trei feluri de medicină: alopatică, homeopatică şi medicina mintală. întradevăr, el deosebea bolile pur fizice care se vindecau prin contrarii (alopatia); bolile astralului care se tratau cu remedii asemănătoare lor (homeopatia); şi bolile spiritului care nu pot fi vindecate decît prin teurgie şi rugăciune. Papus căuta întotdeauna să-şi dea seama dacă starea pacientului nu provenea dintr-o tulburare a sistemului său de vibraţii astrale: „Uneori, pentru a stabili un diagnostic, scruta mai întîi astralul bolnavului, apoi îl vindeca în mod misterios făcînd apel la

forţa vitală mamă, la potenţialul secret, sursă de echilibru."61 Printre aceste cazuri de „vindecare mixtă" (prin rugăciune şi cu un medicament alchimic) se citează cel al unui copil bolnav de o leziune la picior. Papus utiliza remedii proprii, necunoscute de Codex. A creat o „licoare antiholerică" şi a pus la punct, împreună cu farmacistul Deboudaud, un elixir, a cărui formulă a fost dată de fiul său (tinctură de hamamelis, de capsicum, de hydrastis, de vi-burnum, extras fluid de cascara sagrada etc.) pe care-l prescria în doze de două linguri pe zi. Papus a folosit tot felul de procedee pentru a vindeca bolile nervoase, cu magneţi şi coroane magnetice, tratamente dietetice, hipnotism, sugestie şi transfer. 62 A inventat un săpun organic, „săpunul verde al amiralului", pe bază de fiere, pentru a înlătura din corpul omenesc lipomu-rile (bule de grăsime), bărbia dublă, „pantalonul de călărie"*, provocînd regresul celulelor adipoase fără încreţituri ale pielii sau riduri.63 în 1898, a făcut experienţe la spitalul Saint60. Papus, La Science de mages. Paris, Chamuel, 1892. 61. Dr Philippe Encausse, op. cit. 62. Dr Gerard Encausse, Du trattemeni externe et psychique des maladies nerveuses. Paris, Chamuel, 1897. * depuneri inestetice de grăsime pe coapse, dînd impresia unor pantaloni de călărie [n.t.]. 63. Dr Gerard Encausse, Du traitement de l'obăsiie locale. Paris, Chamuel. 1898. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 297 Jacques pe cobai cărora li se inoculase cultură pură de tuberculoză ca să încerce un ser antituberculos compus din derivate ectodermice.64 în 1897, a deschis şcoala de Ştiinţe ermetice, în strada de Savoie la numărul 4, ai cărei elevi erau destinaţi să intre, după examene, în lojile martiniste; Papus a ţinut acolo, cu regularitate, cursuri care, în 1898, se intitulau Premiers elementes de chiromancie, Premiers (tlăments de lecture de langue sanscrite (caractăres devanagari). Ceilalţi profesori ai acestei şcoli erau ocultişti consideraţi de el ca fiind printre cei mai competenţi, ca Jollivet-Castelot, care preda lecţii de alchimie, sau Sedir (anagramă a lui Deşir şi pseudonim al lui Yvon Leloup), care preda istoria martinismului.

în 1901, Papus s-a dus la Sankt-Petersburg, la Nicolae al H-lea, şi a luptat împotriva influenţei lui Rasputin la curtea Rusiei. în octombrie 1905, ţarul l-a convocat la Ţarkoie Selo pentru o şedinţă de necromanţie pe care a povestit-o Maurice Paleologue, ambasador al Franţei: „Printr-o condensare intensă a voinţei sale, printr-o exaltare prodigioasă a dinamismului său fluidic, «Maestrul spiritual» a reuşit să evoce fantoma prea-cre-dinciosului ţar Alexandru al III-lea; semne indubitabile au atestat prezenţa spectrului invizibil." Nicolae al II-lea a pus o întrebare fantomei tatălui său care l-a îndemnat la fermitate. Doi discipoli ai lui Papus au dezminţit această povestire, contrară doctrinei sale antispiritiste; dar fiul său, dr Philippe Encausse, a considerat-o autentică. Este evident că fostul asistent al dr Luys, specialist în hipnoză avea mijloacele tehnice pentru a sugestiona o personalitate schizoidă ca cea a lui Nicolae al II-lea. Neobosit, Papus dădea conferinţe ezoterice, publica lucrări ca Premiers 6lements d'astrosophie (1910). Cînd a izbucnit primul război mondial, el a anunţat în 1915 victoria Franţei asupra Germaniei pentru anul 1918 (mai prezisese, în 1894, cu un an înainte de a se întîmpla asasinatul lui Sădi Carnot). Erudiţia sa era însoţită de asemenea daruri de clarviziune îneît Jollivet-Castelot l-a definit „Magul cel mai însemnat şi cel mai profund al epocii noastre". Voluntar pe front ca medic-şef al Armatei a 3-a, Papus s-a îmbolnăvit în timpul campaniei şi a fost evacuat la Paris, unde a murit în 1916, la datorie. Lăsa diferite manuscrise, din care s-au alcătuit cele două cărţi postume ale sale: ABC Mustră d'occultisme (1922) şi La Science de nombres (1932). 64. Dr Gerard Encausse, La Thărapeutique de la tuberculose. Paris, Chamuel, 1899. 298 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE După înfiinţarea Institutului de Metapsihică de către profesorul Charles Rlchet, în 1922, medicina ocultă a evoluat sub numele de metiatrie. Dr Paul-Thomas Bret a devenit teoreticianul acestei evoluţii pe care a justificat-o inventînd tot felul de termeni derivaţi din prefixul meta, pentru a da iraţionalului o nomenclatură ştiinţifică. La început a protestat că nu exista nici un antagonism între practica oficială şi propria sa disciplină: „Metiatria, cunoscută mai bine, va fi complementul indispensabil al medicinei. Deoarece metiatria se ocupă numai de incurabili, de cei pe care medicina ia părăsit."65 A împins

optimismul pînă la a propune un statut al „metiatrului diplomat de stat", care avea ca prim articol: „Va fi oficial recunoscut drept metiatru acela care, fără nici un mijloc fizic, remediu sau aparat, va fi făcut trei vindecări de incurabili atestaţi ca atare de certificate provenind de la medici diferiţi."66 El afirma că astfel de vindecări sînt posibile prin folosirea metapsihismului, element su-pranormal al individului, forţă nouă şi necunoscută, distinctă de credinţa care vindecă, de sugestie, de influenţa moralului asupra fizicului. Metargia era manifestarea metapsihismului într-un act; metarhie, arta a-l folosi după nevoie pentru un efect interior sau exterior. Bret nu credea că un vindecător e un om de la care emană un fluid magnetic; după el, acesta acţiona asupra monoideismului (sau „ideea-forţă perfect Inconştientă") pacienţilor săi şi-l transforma în monoideism curativ. Metapsihismul ascultă de trei legi: 1. Legea de antagonism: eul conştient şi metapsihismul se află în proporţie inversă, altfel spus metapsihismul este mal puternic la primitivi decît la cei civilizaţi, la bolnavi necultivaţi decît la cei cu personalitate meditativă; 2. legea de atracţie şi de respingere: un bolnav poate rămîne refractar la puterea unui metlatru şi poate să se vindece cu un altul, în funcţie de afinităţi personale; 3. legea de ireductibilitate: metapsihismul unui subiect poate fi mai puternic decît cel al metiatrului, ale cărui „metagestiuni" rămîn fără efect asupra unui monoideism ce reprezintă o tendinţă funciară. Bret distinge două clase de fenomene: metabioza, producerea supranormală de reacţii biologice şi organice, şi metacine-zia, producerea supranormală de deplasări de obiecte, de persoane şi chiar a mediumulul însuşi sau schimbări fizice şi chimice în moleculele obiectelor (metapoieză). El explică vin65. Dr Paul-Thomas Bret, La Gu&ison sumatiaelle ou mătiatrie. Paris, J.-B. Baillere, 1933. 66. Ibid. MEDICINA ERMETICĂ ŞI TAUMATURGIA 299 decările prin nozomimetism, imitare inconştientă a unei boli şi realizarea ei organică prin metapsihism. Ca să vindece, metiatrii au două feluri de gesturi: gesturile obişnuite (pase, impoziţia mîinilor, frecări, bătăi) şi gesturi specifice, proprii fiecăruia. în sfirşit, dr Bret analizează o cantitate extraordinară de efecte me-tabiotice ce merg de

la afanismul excretelor (oprirea temporară a funcţiunilor de secreţie şi de excreţie), de la atoxinie (rezistenţa la otrăvuri), de la metatermie (creşterea temperaturii interne) pînă la diapauză (suspendarea momentană a vieţii), tre-cînd prin acţiunea metapsihică a mamei asupra fătului. El studiază chiar şl ihnognosia care urmează următorul principiu: „Orice fiinţă omenească îşi lasă urma metapsihică (ihnism) pe orice obiect pe care îl atinge corpul său."67 Ar fi inutil să supraîncărcăm acest studiu cu examenul „me-dicinelor paralele" din epoca noastră, deoarece printre cele care spun că se trag din ermetism, unele iau numai cîteva noţiuni, altele se străduie să-i rămînă cu scrupulozitate fidele şi toate ne-ar duce la repetiţii. Medicina antropozofică a lui Rudolph Steiner deosebeşte patru elemente constitutive ale omului, co-respunzînd Pămîntului, Apei, Aerului şi Focului; ea consideră organele ca pe nişte „planete Interiorizate", foloseşte medicamente cum e coleodoronul, obţinut din chelidoniu, sau preparaţii obţinute din cele şapte metale majore: totul derivă din medicina spagirică.68 Alexander van Bernus, un aristocrat german care a fost la Munchen prietenul celor mai mari scriitori ai timpului său (Thomas Mann, Hermann Hesse ş.a.), după ce a studiat medicina, a înfiinţat în 1922 laboratorul Soluna de la castelul său din Neuburg, lîngă Heidelberg. Acolo a fabricat două remedii universale, azlnatul, pe bază de antimoniu, împotriva afecţiunilor acute cu hipertermie, şi diakrasinul, destinat alterărilor cronice ale ţesuturilor şi umorilor. A mai inventat şi remedii mai speciale numite, după organele pe care le tratau, Cordiak, Pulmonik, Stomachik, Cerebetik etc. în Alchimie şi Medicină (1948), spune că el continuă iatrochimia lui Paracelsus şl că se inspiră din Pharmacopea spagyrica a lui Glauber: ră-mînînd un personaj remarcabil, Bemus nu aduce totuşi nimic nou. Am putea crede că un Jean Solomides, cu fiziatria sa, ar merita să figureze aici ca succesor al lui Van Helmont, deoarece 67. Dr Paul-Thomas Bret, op. cit. 68. Cf. Victor Bott, La Mădecine anthroposophique, Paris, TriadesEditions, 1972. 300 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE avea pe de-a-ntregul alura unui cercetător blestemat, urmărit pentru exercitarea ilegală a farmaciei deşi, doctor în medicină al Facultăţii

din Paris, în 1938, licenţiat în ştiinţe fizice şi în ştiinţe naturale, bacteriolog, el avea o competenţă perfectă. Lectura cărţii sale La Physiatrie et Ies physiatrons synthetiques (1970) îl recomandă ca pe un tehnician al bolii, autor al unei terapeutici ale cărui viziuni vor fi poate confirmate de viitor, dar nu ca pe o filozofie medicală, lucru ce caracterizează înainte de toate medicina ermetică şi face din ea o artă de a gîndi. Cît despre numeroşii taumaturgi, ei folosesc şi acum metode împrumutate de la Cagliostro sau de la Maestrul Philippe. Un RosaCrucian modern, H. Spencer-Lewis, Imperator al Ordinului rosacrucian A. M. O. R. C. (adică al categoriei „fraţilor albi") vorbeşte despre proprietăţile spirituale ale hranei, despre influenţa mistică a culorilor şi de „puterea psihică" ce permite vindecarea la distanţă. „Tratamentul său cosmic" se administrează noaptea, între orele 2 şi 3, cînd pacientul doarme, şi se adaugă tratamentului prescris de medicina alopatică; cum este şi gratuit, conform regulii stricte a taumaturgiei, nu avem ce să-i reproşăm.69 Apoi, mai există tot soiul de practici paramedicale, de „vindecare psi", dar ele nu ţin de subiectul acestei cărţi, căci nu fac să intervină un sistem al lumii şi metode originale, ca în Tradiţia ocultă. Sper că cititorii vor fi înţeles că n-am avut intenţia, nici măcar un singur moment, să-i laud în cele de mai sus pe vindecătorii în delir, în detrimentul adevăraţilor medici. Obiectul meu a fost să arăt cît de complexă este istoria medicinel şi cum unele din descoperirile ei se datoresc unor persoane neînregimentate, revoltate împotriva ideilor lui Hipocrat şi Galenus, îndeobşte admise. Omul de ştiinţă are dreptate cînd este înfuriat din cauza taumaturgului care îi uzurpă pe nedrept funcţia, dar greşeşte dacă nu trage învăţăminte pentru el însuşi. E nevoie de erori (şi poate chiar de multe erori comparate) pentru a găsi adevărul. Cele mai vii lumini ale cunoaşterii ţîşnesc din şocul opiniilor contrarii. Nu putem înlătura nici o doctrină sub pretextul că este absurdă: ea conţine uneori descoperiri corecte, dar anticipate, sau permite, prin combinarea cu respingerea ei, să se ajungă la un termen mediu acceptabil. 69. Dr H. Spencer Lewls, L'Art mystique de la guerison. VilleneuveSaint-Georges, Editions rosicrur.iennes, 1977. 7 Comunicarea cu invizibilul

Filozofia ocultă a afirmat întotdeauna că există o lume invizibilă şi că oamenii dispun, în timpul vieţii lor, de diferite mijloace pentru a comunica cu aceasta; pentru a o dovedi, ea a alcătuit o colecţie impresionantă de experienţe, observaţii şi descrieri raţionale din care se pot deduce nişte legi precise. Fireşte, conform unui principiu de pură metodologie, trebuie să înlăturăm aberaţiile psihotice, fanteziile romaneşti care ţin de un simplu joc cu gîndirea magică, pentru a ne limita numai la credinţe fixe şi împărtăşite1. De asemenea, trebuie să punem capăt unei greşeli îndeobşte răspîndite aceea de a confunda ocultismul cu spiritismul în vreme ce maeştrii Tradiţiei i-au combătut cu vigoare pe spiritiştl acuzîndu-i că se dedau unei necromanţii ridicole şi că acreditează noţiuni vagi despre lumea de dincolo. Iniţiatul Pierre Leroux, exilat la Jersey, a dezaprobat şedinţele cu „mese ce se învîrteau" ale prietenului său Victor Hugo şi n-a vrut niciodată să participe la ele. Papus a încercat o vreme să împace ocultismul cu spiritismul pe care l-a definit ca pe „o traducere prescurtată a magiei practice"2. El era convins că acel perispirit al lui Allan Kardec, mijlocitor între corp şi suflet, nu era altceva decît corpul astral al ocultiştilor. în 1887, Papus s-a alăturat Societăţii Teozofice, creată de Helene Blavatsky şi a fost cofondator al revistei acestei societăţi, Hermăs, apărută în 1888; dar, doi ani mai tîrziu, s-a despărţit de ea, respingîndu-i sistemul pe care-l considera o mistificare a ezoterismului. 1. Aşa cum au spus Hubert şi Mauss, nu există o magie individuală: „Riturile magice şi magia în totalitatea ei sînt, în primul rind, fapte ale tradiţiei. Acţiunile care nu se repetă nu sînt magice. Acţiuni în a căror eficacitate nu crede un grup întreg, nu sînt magice." [Esquisse d'une thăo-rie de la magie, op.cit). 2. Papus, Considerations sur Ies phărvamănes du spiriîisme. Paris, Li-brairie des Sciences psychologiques, 1890. 302 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 303 în ce constă lumea invizibilă şi ce ne putem aştepta să descoperim în ea? Răspunsul la această întrebare a variat, cu nuanţe subtile, din Evul Mediu şi pînă în zilele noastre. Putem vorbi de o evoluţie (şi chiar de un progres) în concepţia despre invizibil şi despre posibilitatea de al

prospecta. Sînt două milenii de cînd omenirea din Occident se crede înconjurată de spirite invizibile pe care le-a împărţit, într-o primă etapă, în trei clase: îngerii, demonii şi sufletele rătăcitoare. Acestea puteau apărea omului în anumite împrejurări, spontan sau sub efectul conjuraţiilor. Cum ar fi prea absurd să se presupună că spiritele bune şi cele rele îşi ţin companie, s-au identificat două zone ale invizibilului: lumea preternaturală. (de la prefixul praeter, dincolo), superioară lumii umane, dar inferioară lumii divine, şi lumea supranaturală, deasupra a tot, lăcaş al lui Dumnezeu şi al îngerilor. Numai spiritele din lumea preternaturală pot fi făcute să apară cînd voim noi, cu ajutorul unor rituri speciale; cele din lumea supranaturală rămîn pentru totdeauna inaccesibile. Deşi îngerii sau sufletele preafericiţilor consimt în mod excepţional să se arate unui individ ca o recompensă pentru starea lui de curăţenie sufletească sau ca o compensare a suferinţei, apariţia lor este întotdeauna neaşteptată, incontrola-bilă; asemenea fiinţe nu ascultă de legi pămînteşti, nici măcar de rugăciuni. Sa dezbătut multă vreme asupra înfăţişărilor pe care le iau spiritele invizibile pentru a deveni vizibile. De exemplu, îngerii aveau un trup sau nu? Sfîntul Augustin afirma că aveau un trup elementar alcătuit din aer şi din foc (părere împărtăşită de sfîntul Hilaire, de Origene, sfîntul Ioan Damaschinul şi de al doilea Conciliu din Nicea); sfîntul Toma din Aquino susţine că îngerii sînt substanţe fără corp (ceea ce a confirmat Conciliul din Laterano). Pînă la urmă sa crezut că îngerii nu au un trup, dar iau unul pentru a-i ajuta pe oameni şi-l părăsesc imediat după aceea. Creştinilor le era interzis să-şi pună întrebări indiscrete despre îngeri, să ştie cum se chemau căpeteniile lor şi care le erau atribuţiile. Tratatele neoplatoniciene atribuite lui Denis Areopagitul, Despre Ierarhia cerească, Despre Teologia divină, descriind organizarea îngerilor în cohorte, au fost combătute de Părinţii Bisericii pînă la Bousset. Sfînta Scriptură spune că există şapte îngeri care stau în faţa chipului lui Dumnezeu şi nu numeşte decît trei: Michael, Gabriel şi Raphael: ceilalţi nu vor fi cunoscuţi oamenilor decît la Judecata de Apoi. Alde-bert Alleman a fost condamnat, în timpul papei Zaharia, în secolul al VlII-lea, ca eretic deoarece evoca în predicile sale „nume de îngeri necunoscuţi, adică alţii decît Michael, Gabriel şi Raphael". I

sa reproşat chiar de a fi vorbit despre Uriel, citat în Cartea a 4-a a lui Ezdra care nu face parte din scrierile canonice. Iată un paradox pe care trebuie să-l reţinem pentru a aprecia îndrăznelile ocultismului: un om care invocă îngerii este considerat de teologi drept un necredincios tot atît de condamnabil ca şi unul care invocă demonii. De fiecare dată cînd un autor creştin a îndrăznit să facă o listă a îngerilor, aşa cum a făcut călugărul J.B. Hepburn în a sa Virga aurea (1615) putem fi siguri că superiorii săi l-au admonestat şi, de obicei, pedepsit. Acest lucru explică orientarea către Cabală, unde angeologia descriptivă era îngăduită: acolo se găseau Anael, îngerul castităţii, Şamael, cel al dreptăţii, Raziei, cel al misterelor etc. Aceasta justifică şi curiozitatea filozofilor oculţi care, îndreptîndu-se către o religie care le permitea să admită existenţa îngerilor fără a le da toate precizările dorite asupra moravurilor lor, au încercat să pătrundă această enigmă prin cercetări teoretice sau prin procedee halucinatorii. Demonii erau şi ei locuitori ai lumii invizibile de care te simţeai înconjurat în fiecare clipă. într-adevăr, de la începutul erei creştine a intrat în scenă un protagonist înspaimîntator pe care Antichitatea nu-l cunoscuse: Diavolul. întreaga concepţie despre lumea preternaturală a fost dramatizată pînă la extrem de acest nou personaj. îl ajutau legiuni de demoni, pe care Johann Wier, medicul ducelui de Cleves şi discipol al lui Cornelius Agrippa, îi definea astfel: JJaemon, Daemonium înseamnă învăţat, viclean şi înţelegînd mai multe lucruri... Cacodaemon vrea să spună savant în răutate."3 El afirmă că există nouă ordine: pseudoteii (sau falşii zei), spiritele minciunii, cei care te duc în ispită ş.a. şi care ascultă de căpetenii arătate de Biblie prin nume care fac aluzie la aptitudinile lor: Behemot (fiara înnăscută), Leviathan (lăsat în seama lui însuşi), Abaddon (distrugător), Mamona (lacom de bogăţie), Asmodeu (spiritul rătăcirii). Teologii zăboveau cu plăcere asupra demonilor, pe care îi împărţeau în funcţie de locul şi ora lor de apariţie: empuza era un demon în formă de femeie care nu apărea decît la prînz (faimosul „demon al prînzului"); lamiile, demoni ai deşertului (şi mai ales ai deşertului libian) semănau tot cu femei cu picioarele 3. Johann Wier, Cinq tivres de l'imposture et tromperie des diabtes, des enchantements et sorcelleries. traduse de Jacques Grevin, Paris. J. du Puys, 1567. 304

ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 305 în formă de capete de dragoni etc. Aceste figuri erau de altfel luate din păgînismul antic deoarece demonologii creştini credeau că acesta a fost saturat de creaturi infernale şi, sub acest raport, îi considerau mitologia adevărată. Cea de a treia clasă a fiinţelor din lumea invizibilă este constituită din sufletele celor morţi. Este o credinţă oficială despre care avem mărturia din 1587 a unui călugăr cordelier, Noel Taillepied, lector de teologie la Rouen: „Uneori un spirit se va arăta în casă, iar cîinii, văzînd aşa ceva, se vor arunca între picioarele stăpînului lor de unde nu vor mai voi să plece, căci ei se tem foarte de spirite."4 El povesteşte istorii cu fantome care-i bat pe cei vii, încît „unii rămîn schilozi şi neputincioşi", sau care fac în bucătărie un zgomot îngrozitor de veselă spartă fără să vezi pe cineva acolo: „De multe ori s-au auzit spirite noaptea, tîrîndu-şi picioarele, tuşind şi suspinînd, care fiind întrebate spuneau că sînt spiritul lui cutare sau al lui cutare. Fiind întrebate de îndată cum ar putea fi ajutate, cereau să li se facă slujbe, să meargă lumea în pelerinaj şi astfel vor fi dezlegaţi. Puţin după aceea, au apărut cu mare splendoare şi lumină, ce nu poate fi povestită, spunînd că erau dezlegaţi şi mulţumeau din toată inima binefăcătorilor lor."5 Spiritele apar „cel mai adesea spre miezul nopţii, cînd eşti treaz după primul somn, cînd simţurile sînt libere şi în odihnă. La fel, ele apar cel mai adesea vinerea şi sîmbăta şi în alte zile de post... Cît despre locurile unde apar spiritele nu există nici unul care să fie precis, le vedem şi le auzim în orice loc, dar mai ales în locurile pe unde s-au bătut înainte."6 Există patru semne datorită cărora putem deosebi un spirit bun de unul rău. Mai întîi, „dacă este un spirit bun, el aduce cu sine o spaimă mare, aşa cum îngerul Gabriel ia făcut Fecioarei Măria cînd a salutat-o."7 Un spirit rău nu înspăimîntă cînd apare, el dă un sentiment de orgoliu celui care-l zăreşte. Sunetul vocii sale, gesturile sale, sensul vorbelor sale, permit şi ele să recunoaştem un spirit, ca şi înfăţişarea sa: „Cel bun se arată în formă de porumbel, de om, de miel sau înconjurat de lumină sau de culoarea albă."8 Spiritele morţilor nu iau ne4. Noel Taillepied, Trăită de l'apparttion des esprits. Paris, Guillaume Bichon, 1587.

5. Ibld. 6. Ibid. 7. Ibid. 8. Ibid. apărat chipul unor fiinţe însufleţite: „Uneori, ele au apărut în formă de şomoiog de paie aprinse: alteori, sa auzit o voce ca a unei persoane care ar fi vorbit într-o oală crăpată."9 Care este atitudinea pe care trebuie s-o avem în faţa unei fantome. Mai cu seamă nu trebuie să înjurăm şi să blestemam, nici să punem mîna pe sabie, ci să ne facem semnul crucii pe frunte şi să spunem spiritului: „Dacă tu eşti Dumnezeu, atunci vorbeşte. Dacă nu eşti, atunci pleacă." Manifestările invizibilului pot fi numai sonore: Taillepied citează clopotul bisericii din Avila, care bătea singur cînd se întîmpla în creştinătate un eveniment, sau zgomotul brusc care ne avertizează că unul din prietenii noştri se află în primejdie de moarte: „Adesea se întămplă că atunci cînd vreunul dintre ai noştri se află în ţări îndepărtate şi e grav bolnav, auzim cum în casă cad lucruri care par a fi grele şi fac un zgomot de toată mirarea: apoi, după o vreme, vom afla că aceasta s-a întîmplat la aceeaşi oră cînd una din acele rude era pe moarte."10 în epoca Reformei, protestanţii şi catolicii s-au învrăjbit în ce priveşte problema apariţiilor, ceea ce a dus la o polemică între Ludwig Lavater, pastor calvinist la Zurich, şi Pierre Le Lo-yer, consilier la Tribunalul de apel din Tours. Lavater a negat că sufletele morţilor pot să apară celor vii deoarece acestea se aflau în locuri, rai sau iad, în afara lumii umane şi fără vreun mijloc de a se reîntoarce la ea. El a acceptat apariţiile de îngeri buni şi răi, dar a subliniat că apariţiile celor răi erau mai dese: „Spiritele care apar trebuie să fie considerate suspecte."11 Le Loyer i-a ripostat printr-o pledoarie de o mie de pagini, cu citate în greacă şi ebraică, în care a pretins că dezvoltă o „ştiinţă a spectrelor". Acest Discows des spectres al lui Pierre Le Loyer este, fără îndoială, lucrarea cea mai importantă despre acest subiect din Franţa. El stabileşte diferenţa dintre viziune (care este de mai multe feluri, viziune divină, fantezie a visătorului etc), spectru şi fantomă: „Spectrul este curată imaginaţie, fantoma, o imaginaţie greşită, ireală şi provenind din nişte simţuri deformate... La drept vorbind, fantoma este un lucru neînsufleţit şi o pură iluzie şi, ca atare, nu are nici o voinţă iar spectrul este cu totul 9. Ibid.

10. Ibid. 11. Ludwig Lavater, Trois Uvres des apparitions des esprits, fantomes, prodiges et accidents merveilleux qui precedent souventes fois la mort de quelque personnage renomme, Zurich, G. de Marescz, 1581. 306 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE altceva; dacă vrea, apare, dacă nu vrea, nu apare şi, cum spune sfîntul Ambrozie, natura sa este de a nu fi văzut iar voinţa sa de a fi văzut." 12 Fantoma, deci, nu depinde decît de o halucinaţie şi numai spectrul este manifestarea unui spirit (înger, demon sau suflet). Pentru a dovedi că „întoarcerea sufletelor" este posibilă şi că ele apar într adevăr celor vii. Le Loyer se referă nu numai la textele sfinte, dar şi la afacerile juridice pe care le-a auzit pledate. Este interesant să aflăm că această credinţă în spectre era protejată de lege şi că atunci cînd locatarii se plîngeau că locuiesc într-o casă bîntuită de fantome, Parlamentul din Grenada îi scutea de plata chiriei. Le Loyer vorbeşte despre înfăţişările luate de fiinţele invizibile ca un om sigur de ceea ce afirmă. îngerii iau formă de tineri: „Această formă omenească le place mai mult decît celelalte pentru că este mai perfectă şi mai famiiară celor cu care doresc să vorbească... Iar îngerii se arată tineri ca un semn al tinereţii lor veşnice şi al primăverii lor veşnice, care înfloreşte înăuntru cerurilor... Şi încă îngerii sînt, cînd apar, îmbrăcaţi în veşminte albe sau de in fin iar chipul lor străluceşte ca fulgerul. Aceasta ca să arate că sînt spirite pure şi curate de orice pată de murdărie."13 îngerii nu pot fi atinşi în timp ce demonii se lasă pipăiţi, dar aceştia din urmă au un trup compus „din aburi deşi şi pămînteşti care urcă în aer", trup rece ca zăpada sau sălăşluiesc în cadavre pe care le însufleţesc, „de care vor fi u-neori dovadă mirosurile împuţite şi sulfurate pe care le vom simţi la intrarea şi ieşirea lor."14 Or, dacă vom compara cartea acestui magistrat erudit din timpul domniei lui Henric al IV-lea cu tratatele de filozofie o-cultă din secolul său, constatăm la acestea din urmă că această credinţă în invizibil, plecînd de la aceleaşi principii creştine îmbogăţite cu aportul Gnozei şi al Cabalei, este totodată mai îndrăzneaţă şi mai raţională. Autorii lor nu etalează cu atîta plăcere poveşti cu spectre şi cu demoni. Nu la ocultişti vom întîlni cea mai fanatică credulitate în magie,

neagră sau albă, ci la adversarii lor. Jacques d'Autun, predicator din Ordinul capucinilor în timpul lui Ludovic al XTV-lea, afirmă, într-un uriaş raport adresat Parlamentului din Dijon despre ceea ce trebuie să credem şi ceea ce nu trebuie să credem în materie de vrăjitorie, 12. Plerre Le Loyer, EHscours des spectres ou visions et apparitions d'esprtts, a doua ediţie, revăzută şi adăugită, Paris, Nicolas Buon, 1608. 13. Ibid. 14. Ibid. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 307 că vrăjitorii sînt duşi la sabat de un demon care-i ţine în cîrcă şi pe care ei îl numesc le Marttnet. Nu se miră de acest fapt: „Să mergi fără picioare, să zbori fără aripi şi să duci greutăţi mari fără spate, este o minune care ne uluieşte şi care este totuşi obişnuită pentru un Demon."15 Părintele Costadau, profesor de teologie din Ordinul Fraţilor Predicatori, este încredinţat că vrăjitorii pătrund noaptea în case agitînd o aşa-numită mină de glorie, care are virtute soporifică asupra celor din casă: „Ei au mîna unui spînzurat, în fiecare deget al acesteia punînd o luminare aprinsă; după ce iau adormit astfel foarte adînc pe oameni, pot foarte uşor să-i otrăvească, să fure, să omoare, să facă necurăţenii."16 Oricît de ciudate ar fi părerile unor filozofi oculţi, ele se justifică toate prin contextul religios al epocii lor în care sînt oficial recunoscute ciudăţenii şi mai mari. Pînă şi experienţele lor pot fi apropiate de cele din mistica clasică; în vieţile sfinţilor pot fi întîlnite exemple frecvente de bilocaţie, „prezenţa reală a aceleiaşi persoane extatice concomitent în două locuri diferite" (astfel sfînta Lydwine a făcut bilocaţie timp de douăzeci şi patru de ani, şi, după tradiţia celor din Ordinul Sfintului Supliciu, maica Agnes se găsea în acelaşi timp în mînăstirea ei din Lageae şi în casa ei din Paris, cartierul Saint-Lazare, împreună cu Olier), de elevaţie extatică (înălţarea unei fiinţe aflate în rugăciune, devenită astfel uşoară ca un fulg: „E de ajuns atunci să sufli, chiar de la o oarecare distanţă, pentru a pune trupul, care pluteşte deasupra pămîntului, în mişcare", spune un preot citîn-du-l pe „Domlnique de Jesus-Marie pe care regele Filip al II-lea îl mişca numai suflînd deasupra lui în timp ce acela, în extazul său, se balansa în aer"17), de extaz zburător (experienţa sfintei Christina care era văzută ureînd în

copaci, sărind din creangă în creangă, ca o pasăre"), de zbor al spiritului, de vedere mistică (citirea gîndului unei alte persoane), menţionate fără cea mai mică îndoială de biografii lor. Cînd îi punem pe ocultişti în faţa teologilor şi misticilor creştini, ai căror rivali sînt (în loc să fie studiaţi separat, cum se face de obicei), ne dăm seama că primii exagerează mult mai puţin şi că urmează un itinerar cu adevărat filozofic. 15. Jacques d'Autun, L'Incr&duhte sgavante et la creduiite ignorante au sujet des magiciens et des sorclers, p. 720, Lyon, Jean Molin, 1671. 16. Le P. Alphonse Costadau, Trăite des signes, voi. VI, p. 148, Lyon, Bruyset freres, 1720. 17. Le R.P. S6raphin, Principes de thăologie mystique, p. 417, Tournal, Casterman, 1873. 308 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 309 Aceste preliminarii sînt necesare pentru a înţelege sistemele care vor urma, fără de care le-am considera nişte excentricităţi în vreme ce ele întruchipează etape ale explorării invizibilului de-a lungul secolelor. Evident, nu putem să nu recunoaştem că, printre aceşti autori, unii au avut viziuni sub efectul voit sau întîmplător al halucinogenelor. Alchimistul care a respirat toată ziua aburii din laboratorul său, magicianul care-şi face conjuraţiile înconjurat de fumigaţii ameţitoare, ascetul care se pregăteşte pentru extaz prin post şi abstinenţă sînt stimulaţi să vadă lucruri fantastice pe care un om obişnuit nu le va vedea. Aceasta nu diminuează întru nimic valoarea experienţelor lor deoarece ceea ce se petrece în interiorul unui om este tot atît de real ca ceea ce se petrece în exteriorul său. Motivul credinţelor este mai puţin interesant decît esenţa lor şi modul lor de desfăşurare şi, oricum, studiul nostru ne va introduce în miezul necunoscutului. Goeţia Prima încercare sistematică de a-i forţa pe locuitorii lumii invizibile să iasă din ea a fost goeţia (de la grecescul goă, urlet, din-pricina strigătelor celui care invoca), operaţiune care consta în a face să apară demoni. Această lucrare a tenebrelor a obsedat Evul Mediu şi Renaşterea şi a fi fost bănuit de practicarea ei era suficient pentru a face pe cineva pasibil de închisoare. Niciodată nu se practica goeţia cu

bucurie în inimă şi cu bune intenţii, ea fiind ultima şansă a disperaţilor care se puneau în slujba Diavolului pentru că nu mai aveau nimic sau al ambiţioşilor lacomi, plini de nerăbdare în faţa mersului încet al evenimentelor. Goeţia a fost o activitate de magicieni şi nu de vrăjitori, aşa cum a remarcat şi Jacques d'Autun: „Magicienii pretind a avea o profesie cu mult mai nobilă decît cea a vrăjitorilor, deoarece ei se laudă că au o putere absolută asupra demonilor şi că le comandă ca nişte stăpîni servitorilor lor."18 Dar, adaug eu, numai magicienii minori s-au ocupat de aşa ceva pentru că marii filozofi oculţi n-au fost niciodată goeţi, pentru simplul motiv că ei nu credeau în Diavol sau oricum nu în acest fel. De altfel, acest lucru li se reproşa ca fiind un sacrilegiu. Facultatea de 18. Jacques d'Autun, L'Incrădulttă sgavante et la crădulită ignorante, op.cit. Teologie din Paris a enumerat, în septembrie 1398, douăzeci şi opt de greşeli sau „superstiţii" trebuind a fi pedepsite iar printre ele se număra şi faptul de a nega vrăjitoria: a nu crede în conjuraţii era asimilat cu o erezie. Un predicator din dioceza Evreux, Guillaume Edelin, care afirma în predicile sale că vrăjitorii nu aveau nici un fel de putere, a fost arestat, torturat pînă ce a mărturisit că Diavolul i-a inspirat această părere şi a fost condamnat, în 1453, la închisoare pe viaţă. Occidentul creştin ţinea la Diavol. Avea nevoie de el pentru a conduce, pentru a înfricoşa poporul sau pentru a găsi o justificare răului. Era un mit, în aceeaşi măsură politic şi religios. Comelius Agrippa, Pa-racelsus, Gerolamo Cardano şi alţi ezoterişti care au susţinut că vrăjitoarele nu meritau să fie condamnate şi că magia nu venea de la Diavol, ci de la Telesme (sau Sufletul Lumii, după cum spunea Timaios din Locroi) au fost insultaţi din această pricină de către reprezentanţii Legii. Cînd pastorul olandez Bal-thasar Bekker a publicat, în 1694, la Amsterdam, Lumea fermecată, demonstrînd că Diavolul nu era decît o alegorie, s-a reunit un sinod pentru al destitui iar cărţî pline de ură l-au combătut cu străşnicie. Credinţa în goeţie n-a fost deci credinţa unui mic număr de extravaganp ci, dimpotrivă, o credinţă generală, impusă juridic iar cei care o practicau îndrăzneau să facă nişte lucruri pe care magistraţii şi preoţii înşişi îi învăţaseră să le considere drept eficace. Ceremonia trebuia să aibă loc noaptea într-un loc sinistru şi pustiu,

cimitir, casă ruinată, loc unde se înfăptuise un asasinat etc. Operatorul, îmbrăcat într-o robă neagră fără cusătură şi fără mîneci, cu capul acoperit de o calotă din plumb împodobită cu semnele Lunii, ale lui Venus şi ale lui Saturn, ţinea în mînă un beţişor de alun tăiat într-o miercuri între orele unsprezece şi douăsprezece noaptea, pe care îl consacrase prin rituri şi care avea înscrise, la capătul subţire, literele numelui lui Yahweh în ebraică (adică tetragramatonul) iar la capătul cel gros Agla, acrostih al cuvintelor Aieth Gadol Leotam Adonai (Adonai va fi mare pentru Veşnicie). Cu un cărbune binecu-vîntat, el trasa pe sol o circumferinţă, de cele mai multe ori dublată sau triplată de alte cercuri concentrice şi marca diametrele în cruce astfel ca ele să arate cele patru puncte cardinale: acesta era „cercul magic" în centrul căruia avea să fie apărat de spiritele pe care avea să le facă să apară. Dacă ar fi ieşit din el, ar fi căzut în mîna lor. Dar dacă atingea un demon cu beţişorul lui, acesta era obligat să intre în cerc, să-i dea ascultare şi n-ar fi putut să-şi recapete libertatea fără învoirea lui. 310 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Operatorul folosea mai multe momeli pentru ai atrage pe demoni. Mai întîi, le înscria „semnăturile" în afara cercului, pe margine, adică hierograme (litere sacre) sau pentacle (figuri geometrice) care le reprezentau numele. Făcea apoi „fumigaţii puturoase de Saturn" — deoarece lor le plac mirosurile mefitice — cu scamonee, cu alaun, sulf sau cu assa foetida. Cum demonii sînt atraşi şi de sînge, el sacrifica un animal care-i aparţinea, cîine, pisică sau cocoş, Iăsîndu4 să sîngereze într-un vas de aramă pînă ce acesta se umplea. Uneori, magicianul se ungea înainte cu o unsoare care înlesnea vederea lucrurilor spirituale, compusă din aconit, beladonă, ţelină sălbatică, frunze de plop, umbra nopţii etc. Nynauld, descriind unguentele magice care provoacă „raptul sufletului din trup", citează „synochitides, care te fac să vezi umbrele din infern, adică spiritele rele, aşa cum, dimpotrivă, anachitides fac să apară imaginile sfinţilor îngeri."19 El arată cum o foloseau magicienii şi vrăjitorii: „îşi ungeau toate părţile trupului, după ce le frecaseră pînă le înroşiseră."20 în sfirşit, operatorul pronunţa cu voce tare invocaţia, după o formulă pe care o citea dintr-o carte de magie. Cel mai adesea, şedinţa nu dădea nici un rezultat iar magicianul, con-vingîndu-se că săvărşise o greşeală, era liber să reînceapă totul într-o altă noapte; dar uneori nişte incidente îl făceau

să creadă că reuşise. Cînd magicianul admitea şi nişte tovarăşi în cercul lui, aceştia trebuiau să tacă orice s-ar fi întîmplat, numai el putînd să vorbească şi să acţioneze. Scopul operaţiei fiind acela de a încheia un pact, acesta trebuia redactat dinainte pe un pergament nou-nouţ (un pact pe hîrtie neavînd nici un fel de calitate), şi semnat cu sînge luat de la inelarul mîinii stingi (deoarece se credea că de la acest deget pleacă un nerv care duce direct la inimă, şi de aceea se punea pe el un inel). Acest pergament era „legat de o plasă cu trei şireturi, plasă făcută de mîinile unei fete"21. Eliphas Levi menţionează un ritual care recomandă să ai „patru cuie smulse din coşciugul unui condamnat; capul unei pisici negre hrănită cu carne de om timp de cinci zile; un liliac înecat în sîngele său; coarnele unui ţap cum quo puella concubuerit şi ţeasta unui paricid"; dar e de acord că aceste obiecte îngrozitoare erau „destul de greu de adunat22". 19. I. de Nynauld, doctor în medicină. De la Lycanthropie, transformation et extase des sorders. Paris, Nicolas Rousset, 1605. 20. IbitL 21. Jacques d'Autun, op.cit. 22. Eliphas Levy, op. cit. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 311 _ Toate acestea nu sînt literatură: cei ce se făcuseră vinovaţi de asemenea acte au fost arşi de vii iar judecătorii n-au pus nici o clipă la îndoială puterile lor magice căpătate în acel fel. Magistraţii cei mai „luminaţi" erau cei care apreciau pur şi sim-«piu, împreună cu Jacques d'Autun, că Diavolul apare din propriul său impuls şi nu la ordin: „Toate ceremoniile magicienilor, cercurile lor şi cuvintele lor nu sînt în stare să-l oblige pe Demon să apară atunci cînd este invocat, dacă lui nu- i place... Dacă apare de îndată ce aceştia îl invocă, este din propria lui voinţă şi fără constrîngere şi dintr-o teamă de a-i pierde."23 Dar literatura rămîne răspunzătoare de ideile false despre goeţie pe care o asociază prea des cu vrăjitoria de la ţară, în vreme ce ea era o treabă de specialişti, cunoscători de latină. Poate că nişte ţărani, prin secolul al XVI-lea, s-or fi vîrît în aceste treburi, din spirit de imitaţie şi pentru a-şi da importanţă pe lîngă cei asemenea lor; dar ca vrăjitori sau servitori ai Diavolului, li se recunoşteau alte mijloace deafi legaţi

de el. Inchizitorii deosebeau opt feluri de pactions tacites şi trei feluri de pactions expresses încheiate cu demonii: de exemplu, a scrie semne ciudate sau a recita o formulă dintr-o carte de magie era un pact tacit, a face o ceremonie de invocare, un pact expres. O altă convenţie literară este aceea de a-i prezenta pe toţi aceşti evocatori ai Diavolului ca pe nişte mîndri rebeli; în realitate, ei mureau de frică şi se înconjurau de precauţii nemaipomenite. Cazul crudului Gilles de Rais este semnificativ: timp de patrusprezece ani, de la 1426 la 1440, sa consacrat goeţiei în castelele sale de la Tiffauges şi de la Măchecoul, ajutat de preotul Eustache Blanchet şi de alchimistul Prelaţi; dar de fiecare dată cînd intra în cercul magic tremura din toate mădularele şi-şi făcea semnul crucii la cel mai mic zgomot. Ţinea în mînă o bucată de pergament semnată cu sîngele său şi în care îi spunea Diavolului: „Veni ad volnntatem meam, etfaciam tibi quidquid volueris, excepta anima mea et dim.inuti.one vita mea." (Vino la vrerea mea şi voi face tot ce vei dori, afară doar de a-mi lua sufletul şi viaţa.") O dată, cu prilejul uneia din încercările sale, vărul său, Gilles de Sille, a rămas îngrozit într-un colţ al sălii cu o statuie a Sfintei Fecioare în braţe şi a sărit pe fereastră de îndată ce a crezut că Diavolul a apărut. Dacă aceşti războinici, feudali oţeliţi, ucigaşi neînduplecaţi se dovedeau atît de laşi în momentul evocării demonilor, cum să ne închipuim că nişte ţărani din secolul al XV-lea ar fi îndrăznit s-o facă şi 23. Jacques d'Autun, op.cit. 312 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE să aibă mijloacele să-şi procure tot ceea ce se cerea, ba chiar să-şi sacrifice un cocoş atît de necesar găinilor lor? Goeţia a intrat atît de mult în obiceiuri încît Henric al III-lea a practicat-o şi el, împreună cu favoriţii, pînă cînd a şi fost bănuit de a-şi fi luat ca servitor un demon numit Terragon. Nişte pamflete au descris operaţiunile lui diabolice de la Luvru sau din pădurea de la Vincennes şi toate aceste zvonuri au dus la asasinarea lui de către un fanatic religios, Jacques Clement. Cînd Widman a publicat, în 1587, la Frankfurt, povestea lui Faust iar istoriograful lui Henric al IV-lea, Palma Cayet, a tradus-o, în 1598, la Paris, episoadele fantastice au fost considerate adevărate. îl vedem în poveste pe Faust, doctor în teologie şi apoticar (amalgam care indică că goeţia era atribuită preoţilor care o

luaseră pe căi greşite şi medicilor proşti), care trasează trei cercuri concentrice la o răscruce din pădurea Mangeall, lîn-gă Wittemberg, şi face trei conjuraţii. Imediat, copacii se apleacă pînă la pămînt, este înconjurat de monştri care urlă, apoi sosesc „şase mingi de foc ca flăcăruia unei luminări, şi una s-a ridicat deasupra apoi o alta a venit dedesubt şi tot aşa pînă ce au alcătuit o formă de om pe de-a-ntregul din foc care se ducea şi venea în jurul cercului timp de un sfert de oră"24. Amatorii au luat în serios acele Conjuran'ones Fausti şi probabil că le-au şi încercat, înainte ca Adelung, la sfîrşitul secolului al XVIII-lea, să le reproducă în povestea sa despre nebunia omenească. Cărţile de magie care explică regulile goeţiei au fost, toate, anonime sau apocrife. Cea mai veche este La Clavicule de Sa-lomon, care nu este a regelui Solomon şi a cărei alcătuire ar putea fi bizantină (există o versiune grecească în timpul domniei lui Manuel I Comnenul): ea a circulat, începînd cu secolul al Xll-lea în copii latine manuscrise iar prima sa ediţie tipărită, din 1515, pretinde a fi tradusă din ebraică în latină, dar originalul n-a fost văzut niciodată. în ea, Solomon expune fiului său Roboam mijloacele pe care i le-a revelat o „lumină în formă de stea arzătoare" pentru a obţine „stăpînirea tuturor comorilor pămînteşti şi cunoaşterea tuturor lucrurilor naturale". Guaita, care vedea în ea „cu siguranţă opera unui rabin iniţiat", avea un manuscris în ebraică al lucrării La Clavicule de Solomon, care provenea din biblioteca lui Eliphas Levi: nu era decît o transcriere tîrzie. Lui Solomon i-a mai fost atribuită o altă carte de magie, Vincukim spirituum, conţinănd exorcisme la care nici 24. Htstoire prodigieuse et lamentăbie de Jean Faust, magiden, tradusă de Palma Cayet, Paris, 1598. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 313 un demon nu putea să reziste. Tot în ea se povesteşte cum Solomon „a găsit secretul ca să închidă într-o sticlă de culoare neagră un milion de legiuni de spirite infernale, împreună cu şaptezeci şi doi dintre regii lor, dintre care Bileth era primul, Belial al doilea, iar Asmodeu al treilea"25. Lucrarea L'Enchiridion du pape Leon III, publicată la Roma în 1525, plină de cruci tipărite cu roşu, monograme şi cuvinte în ebraică, era folosită de magicianul aşezat în cerc pentru a se apăra de atacurile

demonilor. Era vorba de o culegere de rugăciuni, despre care se spunea că ar fi fost oferită de papa Leon al III-lea lui Carol cel Mare cu prilejul ungerii lui ca împărat şi care, dacă erau spuse în întregime, te ajutau să scapi nevătămat din cele mai grele primejdii. Lucrarea Le Dragon rouge, datată din 1521, care învăţa „arta de a comanda spiritelor cereşti, pămînteşti şi infernale", este un fals alcătuit în Franţa în perioada publicării sale, în 1811, la Nancy. Tot un calcul financiar de librărie este şi a patra carte postumă a lui Cornelius Agrippa, De Occulta philosophia, editată în 1550, la Lyon, de fraţii Beringos, care pune sub numele „prinţului magicienilor" un tratat de goeţie despre care Johann Wier afirmă că nu este scris de acesta. Cea mai bună carte de magie, după Guaita, a fost La Sexte essence dialectique et potentielle (Paris, 1591) pe care el o considera „extrem de ciudată" recomandînd-o „amatorilor de misticism ambiguu". Adepţii magiei nu erau singurii care credeau că astfel de cărţi de magie iniţiau în puteri diabolice; dogmaticii din magistratură sau din cler erau şi ei tot atît de convinşi. în 1623, Jevan Michel, un morar din Moulins, a fost ars de viu, acuzat că avea un drac într-o sticlă şi că l-ar fi pus acolo cu ajutorul celei de-a patra cărţi a lui Agrippa, din De Occulta philosophia; apoticarul Philippe Sanglant, care îi împrumutase această carte, a fost şi el condamnat. în acelaşi an, Philibert Delneau, preot din comuna Brazey, regiunea Bourgogne, a fost spînzurat şi a-poi ars sub acuzaţia de goeţie, recunoscîndu-i-se vina de a fi făcut ca „un Spirit trecînd ca vuitul" să bîntuie prin castelul din Brandon tulburîndu-i în felurite chipuri pe locuitorii acestuia.26 Nici o voce nu s-a ridicat pentru a se îndoi de realitatea unor acuzaţii atît de neverosimile. O altă prejudecată îi identifica pe goeţi cu adoratorii Diavolului. Dimpotrivă, goeţii dovedesc sentimente pioase, comandă 25. Cf. Nouveaux mămotres d'histoire, de criiique et de btterature de abatele d'Artigny, voi. I, Paris, Debure, 1749. 26. „Trois proces de magie", Bibliotheque de l'Arsenal, mss. 2 663. 314 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE demonilor să-i asculte în numele lui Dumnezeu, al lui Hristos, al Sfintei Fecioare şi al îngerilor. Un exemplu de conjuraţie a fost dat de Collin de Plancy: „Eu (se spune numele), te conjur spirit (se numeşte spiritul pe care vrem să-l chemăm) în numele Dumnezeului celui mare

şi viu, să-mi apari în cutare formă (se indică forma); dacă nu, sfintul Mihail arhanghel, nevăzut, te va fulgera în fundul infernului; vino, deci (se numeşte spiritul), vino, vino, vino ca să-mi îndeplineşti vrerea."27 Pseudo-Agrippa recomandă să se facă binecuvîntarea cercului, binecuvăntarea parfumurilor, exorcizarea focului pe care se pun aceste parfu-muri, să se spună o rugăciune cînd îţi pui veşmintele etc. El face tabelul cu numele îngerilor care trebuie înscrise în cercuri: îngerul orei (există, efectiv, doisprezece îngeri ai zilei şi doisprezece îngeri ai nopţii), îngerii anotimpurilor (îngerii primăverii, de exemplu, sînt Caracasa, Core, Amatiel, Comisores iar căpetenia semnului primăverii — Şpugliguel). Cartea intitulată Le Grimoire du pape Honorius (1670), care foloseşte o culegere de exorcisme ale papei Honorius al III-lea (cel care a instigat la Cruciada împotriva Albigensilor), arată cum să conduci puterile infernale ameninţîndu-le cu puterile cereşti. Operatorul nădăjduieşte că-şi păstrează bunăvoinţa lui Dumnezeu, dar trăgînd toate foloasele de la Diavol: acest calcul josnic arată netrebnicia omului şi candoarea cu care îşi justifică el faptele rele. „Trebuie ca orice lucru de care ne folosim să fie binecuvîntat fără deosebire", explică Jacob Derson. El a alcătuit o carte din zece foi din pergament nou-nouţ şi timp de trei zile a parfumat-o cu verbină şi cu tămîie bărbătească. în a patra zi se duce la locul ales: „Trebuie ca în acest loc să nu fi fost nimeni d,e cel puţin nouă zile şi nici nouă zile după aceea să nu mai treacă nimeni iar de acolo să nu poată fi auzit zgomotul care se va face." El trasează trei cercuri concentrice şi se retrage în cel de al treilea cu un porc asupra căruia pronunţă de trei ori un blestem în latină. Cînd urletele porcului îi arată că acesta este posedat de spirite, Derson îl omoară cu sabia. în acel moment, apare un demon: „îmi. spune că se numeşte Maldeschas, prinţ al celor 5 000 de spirite din împrejurimi." Derson îi cere să semneze în cartea sa promisiunea de a-l ajuta, el dîndu-i în schimb porcul. „Scopul meu era să-l angajez pentru 300 de ani aşa ca şi urmaşii mei să beneficieze de el, dar după ce a semnat 27. Collin de Plancy, Dictionnaire des sdences ooculies. Paris, Encyclopedie theologique Migne, 1846. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 315 în carte nu mai erau însemnaţi decît treizeci."28 Demonul (sau mai

degrabă hoţul care profită de norocul picat din cer) dispare luînd cu el porcul iar lui Derson nu-i mai rămîne, ca să-l oblige să-şi ţină cuvîntul, decît să se ducă să boteze cartea după liturghie. Cu aceste sentimente cucernice sîntem departe de revoltatul satanic al istoricilor romaneşti. O carte de magie atribuită contelui de Saint-Germain, La Sacree Magie que Dieu donna ă Moyse, este şi ea tot atît de edificatoare. Această carte este socotită a fi traducerea unei cărţi ebraice datînd din 1458 în care autorul, în vîrstă de nouăzeci şi şase de ani, dezvăluie secretele pe care le-a aflat de la magul Abramlin. Există treizeci şi opt de condiţii pentru a practica goeţia: să ai între douăzeci şi cinci şi cincizeci de ani, să nu mănînci carne, să nu te odihneşti niciodată după masă, să nu foloseşti cuvinte de neînţeles şi, mai ales, să fii fără pată într-atît încît să nu-ţi laşi soţia să se apropie de tine cînd are ciclul: „Puteţi să dormiţi în pat cu femeia voastră cînd este pură, dar cînd îşi are perioada să nu-i îngăduiţi să vină în pat şi nici măcar în cameră."29 Magicianul trage mari foloase de pe urma faptului de a fi virtuos, căci demonii pe care-i cheamă ca să primească ceea ce doreşte se vor simţi stingheriţi de virtutea sa şi se vor grăbi să termine: „Nu sînt necesare multe ceremonii ca să goneşti spiritele, căci şi ele sînt îneîntate să se afle departe de dumneavoastră."30 După operaţia de goeţie, va trebui să-l lauzi pe Dumnezeu timp de o săptămînă şi să te abţii „de la orice treabă slugarnică". Deci, cei care l-au convocat într-un cerc magic pe Lucifer sau pe primul său ministru, Lucifuge Ro-focale, nu au fost nişte libertini sau atei, ci nişte credincioşi întunecaţi la minte care foloseau credinţa pentru propria lor dorinţă de bogăţie şi putere. Duetele mediumnice S-a vrut după aceea să se obţină viziuni directe asupra lumii supranaturale, cum aveau misticii în extaz, fără însă a fi dus, ca ei, o viaţă retrasă şi fără mortificările lor trupeşti. în acest 28. Jacob Derson, Pour conjurer et foire venir Vesprit du lieu oii mus voulez op&rer avec le cercle. Arsenal, manuscris 2 795. 29. La Sacrăe Magie que Dieu donna ă Moyse... qui enseigne la vraye Sapience divine. Arsenal, mss. 2 351. 30. Ibid. 316 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE scop, s-au folosit procedee de autohipnoză şi, dacă cineva nu avea

capacitatea de a fi un clarvăzător, i se asocia o persoană care avea acest dar special, pentru a explora lumea invizibilă cu ajutorul acestei persoane. Cel care a descoperit astfel rolul mediumului în şedinţele de evocare a spiritelor şi care, primul, a stabilit un protocol detaliat al experienţelor mediumnice a fost John Uee, matematician şi geograf englez, tipul magului din epoca elizabetană, a cărui viaţă surprinzătoare i-a inspirat un roman lui Gustav Meyrink; dar nici o ficţiune n-ar putea egala jurnalul său intim, The private Diary of Dr John Dee, dezvăluit publicului în 1842 de Camden Socieţy din Londra, împreună cu catalogul bibliotecii sale de manuscrise. Născut la Londra în 1527, John Dee s-a făcut remarcat, încă din timpul studiilor sale la St. John's College din Cambridge, cînd a inventat un uriaş scarabeu mecanic pentru punerea în scenă a piesei Pacea de Aristofan. După ce a stat o vreme în Ţările de Jos, unde s-a împrietenit cu Mercator, după ce a petrecut doi ani la Universitatea din Louvain, pînă la doctorat, Dee a ajuns la Paris în iulie 1550 unde a ţinut conferinţe despre Pitagora şi Euclid, ceea ce a făcut să fie remarcat de savanţi, întorcîndu-se în Anglia, a obţinut din partea lui Eduard al Vl-lea o pensie, în decembrie 1551, datorită cunoştinţelor sale de astronomie. în 1553, cînd Măria Tudor a devenit regină, ea l-a invitat pe Dee să-i facă horoscopul şi a fost atît de mulţumită încît i-a cerut să facă şi horoscoapele altor persoane de la curte. Dar a fost arestat la plîngerea făcută de George Ferrys care a declarat că magia lui Dee îi omorîse un copil iar pe altul îl orbise şi că acesta ar fi dorit să ia viaţa reginei. Interogat de Camera înstelată*, Dee a fost, în cele din urmă, declarat nevinovat. La 15 ianuarie 1556, a prezentat reginei Măria Tudor proiectul unei Biblioteci naţionale, primul proiect al lui British Museum, cu două secole înainte de înfiinţarea acestuia şi a donat, ca fond iniţial, patru mii de volume care-i aparţineau. De cum i-a urmat surorii sale, prinţesa Elisabeta i-a ordonat lui John Dee să calculeze prin astrologie care ar fi ziua cea mai potrivită pentru încoronarea ei: astfel, Elisabeta I a fost încoronată regină a Angliei, la 14 ianuarie 1559, la catedrala din Westminster, pentru că Dee i-a fixat această dată ca fiind cea mai bună. Ea a luat cu el lecţii de astrologie şi i-a încredinţat * Camera înstelată — Curtea de justiţie din Anglia, desfiinţată în 1641 (n.t). COMUNICAREA CU INVIZIBILUL

317 reforma calendarului. Deşi a scris despre felurite subiecte, cum ar fi navigaţia, perspectiva, oglinzile ardente*, faima lui John Dee se datoreşte mai ales căutării pietrei filozofale şi explorărilor lumii invizibile. El a reţinut atenţia lui Maximilian al Il-lea, rege al Boemiei şi al Ungariei, căruia i-a dedicat, în 1564, Mo-nas hieroglyphica (Monada hieroglifică), tratat de alchimie care demonstrează „cum derivă din punctul central, sau iod generator, hierogliful mercurial". Pe acest tratat şi-a pus ca epigraf deviza: Qui non intelligit aut discat aut taceat (Cel care nu înţelege, să înveţe ori să tacă). Totuşi, după Albert Poisson, Dee n-a fost niciodată alchimist şi n-a folosit pentru transmutaţiile sale decît un praf de proiecţie care-i fusese adus.31 Marea aventură a lui John Dee a început în momentul cînd l-a întîlnit, în 1581, pe Edward Kelley, client al puşcăriilor, căruia i se tăiaseră urechile pentru falsificare de bani, şi care avea daruri de gastromanţian (era engastrimyt sau ventriloc şi practica cristalomanţia). între aceşti doi oameni atît de diferiţi, primul de cincizeci şi patru de ani, atît de cucernic încît se spovedea şi se împărtăşea înainte de fiecare şedinţă de chemare a spiritelor, al doilea de douăzeci şi şase de ani, desfrînat, beţiv, arţăgos, s-a produs o fascinaţie homosexuală evidentă care a folosit drept stimulent duetului lor mediumnic. La 21 noiembrie 1582, Dee a primit vizita unui înger în formă de copil, apărut la fereastra dinspre apus a bibliotecii lui, care i-a adus o piatră rotundă, convexă, transparentă, asemănătoare cu cristalul negru (păstrată astăzi la British Museum). Să fi fost un copil trimis de Kelley care căuta să-şi păcălească partenerul? Sau o halucinaţie a lui Dee care atribuia o origine îngerească unui obiect pe care băiatul de prăvălie al vreunui anticar i-l adusese? Această piatră, pe care el a numit-o the shew stone, sky stane (piatră de viziune, piatră cerească), avea calitatea să arate lucruri invizibile şi să facă să se audă voci. Din acel moment, Edward Kelley a descris scenele pe care le vedea în această o-glindă în timp ce John Dee le nota; îngerul Uriel sa arătat primul, ordonîndu-i lui Dee să se asocieze cu Kelley şi să-i dea o pensie anuală de cincizeci de livre. Pentru a evoca făpturile din lumea invizibilă, cristalul era pus pe o Masă a Alianţei (League Table, Table of Convenant), al * oglindă ardentă [mlroir ardent, fr) — oglindă concavă cu care, datorită razelor solare, se poate da foc obiectelor [n.t).

31. Cf. Albert Poisson, Vie de John Dee, în L'iniiiation, decembrie 1893-aprilie 1894. 318 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE cărei mod de construcţie şi simboluri au fost comentate de Dee. în centru, se afla o pecete de ceară, Sigillum Dei Aemeth, acoperit de heptagoane, de cruci, de cifre şi de litere. îngerii care apăreau în oglindă, în special Uriel, Raphael şi Gabriel, l-au învăţat „limbajul lui Enoh", pe care-l vorbea Adam înainte de păcat. Timp de cincizeci de zile, sub îndrumarea unuia dintre ei, Dee a lucrat la reconstituirea Carpi lui Enoh, plină de semne fantastice, care definea adevăratul scop al omenirii. Ticălosul Kelley vedea demoni care semănau cu un cîine al infernului sau cu un personaj care-şi zice tatăl Anticristului şi pe care Dee îi gonea din oglindă cu strigăte puternice. Cei doi oameni se completau fantastic, Kelley dînd prin stările sale de transă conţinutul viziunilor şi vocile care ieşeau din cristal, Dee adăugind, prin cultura sa, o interpretare metafizică care-l influenţa pe medium. La 21 septembrie 1583, John Dee, înştiinţat de îngerii din oglindă că în Anglia i se pune la cale pieirea şi că trebuia să se refugieze în Polonia la prinţul palatin de Lasky, a plecat clandestin din casa sa din Mortlake cu cea de a doua lui soţie, Jane Fromond, fiul lor Arthur, copiii din prima căsătorie, cu Edward Kelley şi tînăra sope a acestuia (se căsătorise chiar în acel an). Cele două perechi, după o călătorie epopeică, au ajuns la cas-telui lui Lasky la 3 februarie 1584, dar n-au putut rămîne acolo decît cinci săptămîni, prinţul fiind plin de datorii. Au început atunci o peregrinare formidabilă, mergînd mai întîi la Praga, unde împăratul Germaniei, Rudolf al II-lea l-a primit în audienţă pe Dee, care i-a arătat cristalul şi manuscrisele fără însă a putea să-i cîştige încrederea.32 La Cracovia, regele Ştefan, după ce a acceptat să asiste la o şedinţă mediumnică, a fugit înspăimîntat de îndată ce l-a văzut pe John Dee îndeplinindu-şi riturile preliminarii. Dee a găsit refugiu la seniorul de Rosenberg, burgrav de Boemia, care la primit în castelul său din Trebon; invocarea îngerilor sa reluat în faţa lui Rosenberg care a consultat oglinda pentru a obţine informapi despre femeia cu care trebuia să se însoare acesta şi cariera sa politică. John Dee a povestit toate aceste experienţe într-un manuscris cuprinzînd cinci carp, păstrat într-un cufăr cu încuietoare secretă, şi care a fost editat în 1859, la

Londra 32. Despre John Dee s-au publicat tot soiul de biografii fanteziste mergînd pînă la a face din el, deşi nu există nici o dovadă în acest sens, un agent secret al reginei Elisabeta I. Studiul cel mai serios rămîne tot al lui Charlotte Fell Smith, John Dee, Londra, Constable, 1909. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 319 de Meric Casaubon sub titlul A true andfaithful relation of what passedfor many years beiween Dr John Dee and some spirits. La sfîrşitul flecarei şedinţe, Dee îşi punea cristalul într-un toc, apărat la rîndul lui, de un aparat din aur masiv şi învelit într-un văl alb pentru al feri de influenţele rele. Folosindu-se de mediumul lui ca de un instrument, stimu-lîndu-l la maximum şi stimulîndu-se la maximum cu ajutorul lui, John Dee îi întreba fără încetare pe îngeri care este alcătuirea lumii invizibile. Ei iau spus că în cer existau treizeci de firmamente, conduse de nouăzeci şi unu de îngeri, ei înşişi supuşi celor doisprezece arhangheli care dirijau semnele Zodiacului. Vizitatorii lui i-au dictat Liber Logaeth, lucrare care-i dădea posibilitatea să compună conjurapi ce-i obligau pe îngeri să-l asculte, cele 48 de Chei îngereşti, Heptarchia mystica, Tabletele enohiene, Tabla lui Nalvage (după numele îngerului care i-a transmis-o), toate aceste lucrări exprimînd, în cuvinte misterioase, secretele Creaţiei. Acest duet mediumnic era supus unor multiple incidente pasionale. Cele două perechi de sop trăiau în totală dependenţă faţă de revelapile din oglindă. într-o zi, ne-maidispunînd de nici un fel de resurse financiare, Jane Fromond a implorat în două rinduri cristalul pentru a afla ce avea de făcut; îngerii au sfătuit-o să-şi vîndă vesela şi să-şi amaneteze hainele. Altă dată, la 10 aprilie 1586, la Praga, îngerii iau ordonat lui Dee să-şi ardă manuscrisele cu Cartea lui Enoh, pe cele cu cele Patruzeci şi opt de chei îngereşti şi pe cele cu Treizeci de Firmamente etc. El s-a supus, cu lacrimi în ochi, dar după nouă zile, aceste manuscrise au fost găsite, intacte, într-o vie de lîngă casa lor. La 24 aprilie 1587, la castelul din Rosenberg, în timpul unei şedinţe de invocare, oglinda magică s-a ridicat în aer şi a dispărut. Luna următoare, Dee a fost înştiinţat de vocea unui spectru că oglinda se află la sopa sa care, avînd ciclul, rămăsese în pat; a descoperit-o acolo, sub pernă.

într-o bună zi, în această oglindă au apărut imaginile lui Dee, Kelley şi ale sopilor lor, trupurile flindu-le închise înăuntrul unei coloane pe capitelul căreia se aflau capetele lor reunite sub aceeaşi coroană. Dee a interpretat această viziune ca pe un semn de la Dumnezeu care voia ca uniunea lor spirituală să fie şi trupească, pentru a fi completă. Jane Fromond a izbucnit în plîns spunînd că niciodată nu va fi de acord cu acest păcat, dar îngerul Rafael şi chiar Hristos le-au spus din oglindă că acest ordin trebuia să fie îndeplinit cu bucurie. La 3 mai 320 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE 1587, Dee şi Kelley şi-au schimbat solemn între ei soţiile, asi-gurîndul pe Dumnezeu că nu o făceau din desfrînare, ci pentru ă-i da ascultare aşa cum a făcut Avraam cînd i s-a cerut să-şi jertfească fiul. Oglinda aceasta era un instrument comod pentru a realiza dorinţele nemărturisite ale inconştientului, dîn-du-le şi alibiuri religioase. Nu Kelley era cel care-şi dirija partenerul; dimpotrivă, adesea recalcitrant, el îi acuza pe îngeri că se înşală cînd le făceau profeţii iar Dee se folosea de toată elocinţa sa pentru a-l convinge, în septembrie 1587, Kelley a hotărît să nu mai participe la invocări iar Dee s-a străduit să-l înlocuiască cu fiul său, Ar-thur, în vîrstă de opt ani; dar şia schimbat părerea, înainte ca băiatul să fi văzut vreo apariţie. Despărţirea lui Dee de Kelley s-a produs în 1589; Kelley s-a dus la Praga unde s-a dat drept alchimist iar Rudolf al Il-lea l-a angajat şi l-a numit baron. Dar în urma înşelătoriilor lui a fost condamnat şi închis pe viaţă într-o fortăreaţă de unde a încercat să evadeze, în 1595, dar sa accidentat mortal cînd încerca să coboare de-a lungul zidului. John Dee s-a întors în Anglia spre sfirşitul lui 1589, la casa lui din Mortlake, jefuită în timpul absenţei lui, unde a trăit în mizerie. Toată lumea îi întorcea spatele iar regina Elisabeta rămînea indiferentă la petiţiile lui; abia în 20 mai 1595 a acceptat să-l numească director la colegiul din Manchester, în regiunea Lancaster. A trăit acolo şapte ani fericiţi, apărîndu-se însă necontenit de ţăranii care veneau să-l consulte ca pe un exorcist. La urcarea pe tron a lui Iacob I, John Dee ia trimis o scrisoare, la 5 iunie 1604, pentru a se apăra de acuzaţiile că practică magia. A trebuit totuşi să părăsească oraşul Manchester şi să se întoarcă la Mortlake, bolnav, sărac şi chinuit; în martie 1606, şi-a reluat acolo ceremoniile de invocare a îngerilor cu un nou medium, Bartholomew Hickman. Dar acesta nu avea forţa lui Kelley şi numai

îngerul Rafael a apărut în oglinda magică. Timp de şapte luni, pînă în septembrie, Dee l-a întrebat pe îngerul Rafael despre vesela de argint care-i fusese furată, despre o comoară ce avea să fie găsită, despre atitudinea pe care s-o ia faţă de duşmanii lui; îngerul l-a sfătuit să se expa-trieze în Germania. Acest exil n-a mai fost necesar; la sfirşitul anului 1606, John Dee a murit la vîrsta de optzeci şi unu de ani, urmînd să verifice dacă lumea invizibilă pe care o explorase cu atîta pasiune corespundea vederilor sale. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 321 Iluminarea Cu totul diferită de stările mediumnice, este starea de iluminare, cînd un individ simte cum coboară asupra lui graţia divină, luminînd totul în asemenea măsură încît poate vedea ceea ce alţii nu văd. Exemplul perfect al acestei diferenţe rămîne Jacob Boehme, filozof mistic care a nu a fost un vizionar, ci un iluminat; cazul său ne arată pînă unde merge diferenţa dintre aceste două stări. Născut în 1575 lîngă Goerlitz, în regiunea Lusitz de Sus, într-o familie de ţărani înstăriţi, Boehme şia făcut studiile la şcoala din Seidenberg, apoi a intrat ca ucenic la un cizmar. în timpul unei călătorii a avut, conform biografului său Frankenberg, o iluminare care a durat o săptămînă, iluminare care l-a învăluit într-o lumină supranaturală datorită căreia l-a contemplat pe Dumnezeu. Despre acest lucru, Boehme n-a vorbit totuşi niciodată, deşi a povestit că un necunoscut, venit în prăvălia stăpînului său ca să cumpere o pereche de pantofi, l-a chemat pe numele său şi i-a prezis soarta, ca şi cînd ar fi fost un trimis al Celui de Sus. în 1599, se căsătoreşte la Goerlitz cu fata unui măcelar şi se stabileşte ca meşter cizmar la poarta oraşului Neisse, dincolo de metereze; tulburat de o nelinişte religioasă, nici pe de-a-ntregul catolic (deoarece detesta papis-mul), nici protestant (refuzînd să creadă în predestinare), tînărul meşter căuta cu ardoare o justificare pentru credinţa sa. Prima iluminare pe care o menţionează datează din 1600. Privind întrun vas de cositor unde se juca lumina soarelui, a avut o ameţeală urmată de o adîncă tulburare a întregii sale fiinţe. A simţit că omul, în pofida materiei sale opace, putea să strălucească cu aceeaşi splendoare, sub lumina divină. A ieşit din oraş, s-a plimbat pe cîmp ca să scape de această impresie şi şi-a dat seama că înţelege natura mai bine ca înainte: creanga unui copac, o urmă pe o stîncă îi revelau acum

secretele Creaţiei. Această iluminare a fost trecătoare, aşa cum a mărturisit şi el: „Primul foc nu era decît o sămînţă, dar nu o lumină permanentă."33 I-au mai trebuit încă doisprezece ani pînă la iluminarea decisivă: „în această lumină, spiritul meu a văzut de îndată prin toate lucrurile şi a recunoscut în toate fiinţele, în plante şi în iarbă, ce este Dumnezeu şi cum este el şi ce L 33. Jacob Boehme, Confessions, prefaţă şi note de Alexis Klimov, Paris, Artheme Fayard, 1973. 322 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE înseamnă voinţa lui."34 Meseria lui îi aducea un venit suficient pentru ca în 1610 să-şi poată cumpăra o casă; totuşi, consa-crîndu-se metafizicii datorită iluminării sale, a publicat Aurora (1612), spre indignarea pastorului Gregorius Richter care a pronunţat o predică împotriva lui, afîrmînd în public că este un eretic şi un răzvrătit. Boehme şi-a vîndut masa de lucru şi uneltele în 1613 şi s-a consacrat în întregime operei sale de autodidact genial: „N-am citit decît într-o singură carte, în propria mea carte, în mine însumi", va spune el mai tîrziu în Epistolae theologicae. Teologii care l-au examinat la Goerlitz au fost de părere că nu încălca în nici un fel credinţa, la fel ca şi cei de la Dresda, unde a fost convocat după apariţia lucrării De Tribus principiis (1619). Totuşi, Jacob Boehme a trăit ca un condamnat din pricina operei sale, fiind acuzat de contemporanii săi că este un Phantast şi un Enthusiast. în jurul său s-a format un cerc de discipoli pentru a-l apăra, cerc în care se aflau medici, precum Tobias Kober, şi jurişti; dar el n-a format niciodată o sectă. Sistemul său este exprimat în lucrări haotice, presărate cu intuiţii transcendente: De Triplicita vita (1620), Psychohgia vera (1620), „care conţin aproape tot ceea ce trebuie să cunoască un om", spunea el, De Signatura rerum (1621), Mysterium magnum (1623), De Vita mentali (1624), Theoscopia (1624). Valorile oculte pe care le putem găsi în aceste lucrări îl apropie de Paracelsus, pe care-l cunoştea din auzite; dar el are mai mult lirism şi consideră omul nu numai un microcosmos (o lume mică) ci şi un microtheos (un mic zeu). Pentru Jacob Boehme, „lumea vizibilă este un simbol al lumii invizibile"35. Filozoful acesta nu are halucinaţii în care să-i apară

îngeri şi fapte viitoare (iată de ce nu trebuie să-l calificăm drept un vizionar); el vede obiectele simple, peisajele cu atîta intensitate încît descoperă în ele acel Mysterium magnum, „marele Mister de unde provin toate fiinţele". Nu are pretenţia să străbată în cursul vieţii cele treizeci de firmamente exterioare, deoarece crede că cerul este în interiorul omului şi că poate fi zărit prin introspecţie („Poarta cerului se deschide în spiritul meu", spune el). Teoria sa despre iluminare este pură şi austeră. Nu poţi contempla divinitatea decît la lumina unui fulger care ţîşneşte din centrul Eului, fulger insesizabil şi care se stin34. Jacob Boehme, op. cit. 35. Jacob Boehme, Mysterium magnum, traducere de Vladimir Jankelevitch. voi. I, Paris, Aubler, 1945. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 323 ge repede, sufocat de greutatea cărnii păcătoase. Acest fulger nu este obţinut decît cu preţul unei asceze, eliminînd din sine turba magna (marea turbă), care alimentează pasiunile şi furtunile naturii. Apoi, trebuie să te transpui timp de o oră în stare de viaţă supersensitivă (ubersinnlichen Leben), suspendînd total acţiunea voinţei şi simţurilor. Dar adesea, acest lucru nu este de ajuns: adevăratele iluminări sînt rare, greu de atins; cei care se laudă de a fi avut numeroase iluminări nu ştiu nimic despre mistică. Astfel, Jacob Boehme n-a avut decît cîteva iluminări dar atît de puternice încît ele i-au inspirat întreaga doctrină care prezintă fiinţele ca pe nişte semnături ale lui Dumnezeu, cuvinte ale cuvîntului divin. Universul temporal este străbătut de Tinc-tur, imens curent de viaţă ieşit din acel Centrum al Divinităţii, care se întoarce la ea după ce a însufleţit tot ce există. Tinctur, element pur şi divin, corespunde cifrei 9. Interpretarea personală a Bibliei, ideile despre „cele şapte spirite ale lui Dumnezeu sau forţele naturii", despre caracterul androgin al lui Hristos, despre Sophia sau înţelepciunea divină, mireasă cerească a lui Adam înainte de facerea Evei, l-au făcut pe Berdiaev să-l considere pe Boehme drept „unul din cei mai mari gnostici creştini". Concepţia sa despre lumea invizibilă nu este aceeaşi cu cea a mediumurilor care şio limitează la lăcaşul sufletelor; ea ţinteşte să discearnă ce există dincolo de fiinţele existente, să pătrundă în mişcările cosmice secrete; ea se întinde pînă la Un-grund (Nedeterminatul), „Neantul divin", care precedă naşterea sfintei Treimi.

Boehme a reuşit să rămînă în oraşul unde alesese să locuiască în ciuda eforturilor depuse pentru a-l alunga de acolo. Dar, reprezentantul pastorului Nicolaus Thomas nu ia acordat iertarea păcatelor, deşi se afla pe patul de moarte, decît după ce l-a supus unei liste de întrebări dogmatice. Boehme a decedat în 1624; în ultimele sale clipe, a auzit o muzică cerească şi l-a rugat pe fiul său cel mare, care nu o auzea, să deschidă fereastra ca s-o asculte. A avut o înmormîntare sărmană, pastorul refuzînd să predice; primarul, înştiinţat de văduvă, a convocat Senatul care a decis să-l înmormînteze cu o predică. Predicatorul, numit din oficiu, a pronunţat-o, scuzîndu-se că o face. Peste două secole, oraşul Goerlitz ridica un monument în cinstea cizmarului filozof. Jacob Boehme a avut o mare influenţă în Anglia, în special asupra lui George Fox, întemeietorul quakerismului, asupra lui Milton, a lui Newton; iar în Germania asupra lui Franz van Baader şi a romanticilor. în Franţa, a fost 324 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 325 făcut cunoscut de Louls-Claude de Saint-Martin care dorea să facă o traducere completă a lucrărilor sale, în număr de cincizeci de volume, nereuşind însă să traducă decît cinci. Călătoriile extatice Iluminarea, extazul implică o atitudine receptivă, ba chiar pasivă; fiinţa primeşte cu încîritare nişte fulgerări care-i vin de sus, fără să le fi solicitat. Dimpotrivă, raptus, sau fericirea profundă, beatitudinea, presupun o acţiune spirituală; te simţi smuls din tine însuţi, dus dincolo de lumea pămînteană în vîr-tejurile eterice. Acest lucru poate merge pînă la călătoria extatică, despre care există exemple în toate misticile, dar pe care Swedenborg a dus-o atît de departe încît nu s-ar putea găsi un călător în ocult mai neînfricat şi mai bine organizat. Numit „prinţ al clarvăzătorilor şi al teozofilor" de unul din biografii săi36, Emmanuel de Swedenborg, născut la Stockholm în 1688, a fost opusul lui Jacob Boehme, adică un vizionar şi. nu un iluminat. Fiu al unui pastor, care, după ce a predicat la curtea lui Carol al Xl-lea de Suedia, a fost profesor de teologie la Uppsala, apoi episcop de Skara în Westrogothia, Swedenborg aparţinea unei familii cu trei băieţi şi patru fete „născuţi cu toţii, cu o singură excepţie, duminica, la fel ca şi

tatăl lor". încă din copilărie a'avut preocupări religioase, el însuşi mărturisind: „De la vîrsta de şase ani şi pînă la doisprezece ani, cea mai mare plăcere a mea era să stau de vorbă cu preoţii, despre credinţă." Şi-a făcut studiile, din 1707 pînă în 1715, la Universitatea din Uppsala iar apoi, doctor în filozofie, a călătorit timp de patru ani prin Anglia, Olanda şi Franţa. întors în patrie, a publicat Luduş Heliconus (Jocurile Heliconului), povestiri despre călătoriile sale, şi Camoena Borea (Muza boreală), o imitaţie după fabulele lui Ovidiu. Remarcat-pentru competenţa sa în algebră şi în mecanică, a devenit asesor al Colegiului regal al Minelor, membru al Ordinului ecvestru şi consilier al regatului la lucrările Dietei. în 1720 şi 1721, a vizitat minele din Suedia pentru a face cercetări utilitare. în 1729, a fost ales membru al Academiei regale din Uppsala, datorită Cunoştinţelor sale în metalurgie şi ştiinţe naturale. Lucrarea sa Opera phtiosophica et mineralia (1734), în trei volume ilustrate cu o sută cincizeci 36. Jacques Matter, Swedenborg, sa vie, ses ecrits, sa doctrine. Paris Dldier. 1862. şi cinci de gravuri, era un sistem complet al naturii. Era onorat ca savant şi nu ca mistic. în capitolul intitulat Imaginaţia fantastica din lucrarea Oeconomia regni animalis (1740-l741), capitol care se referea la fiziologie, studia halucinaţiile într-un mod pur ştiinţific. între 1743 şi 1744, Swedenborg a traversat o criză morală pe care a făcut-o cunoscută în Dromboken (Cartea viselor) în care se învinuieşte de a fi avut toată viaţa o înclinaţie către sex {porteradfor sexen). El consemnează fără menajamente vise erotice foarte libere, exprimînduşi conflictele între obsesiile şi re-muşcările sale: cînd se vede alungit lîngă o femeie cu vaginul dinţat sau lîngă o fecioară care-i spune că miroase urît din pricina necurăţeniei sale, cînd iese pe o scară dintr-o prăpastie plină cu fiinţe seducătoare şi se trezeşte pe un povîrniş cu o tînără şi cu o bătrînă pe care le sărută la fel de puternic ne-ştiind pe care s-o aleagă etc.37 Este limpede că celibatarul acesta de cincizeci de ani avea o sexualitate exuberantă pe care şi-o reproşa pînă şi în somn. Credea că se condamnă la flăcările iadului prin păcatul cărnii şi că era timpul să se răscumpere. La 27 octombrie 1743 a avut, în urma neliniştilor, un leşin; în noaptea de 6 aprilie 1744, după Paşte, în vreme ce era în pat, a avut frisoane „care plecau de la cap şi se întindeau în tot trupul", şi, în mijlocul unei zarve mari, a auzit vocea lui Hristos. în sfîrşit, în aprilie 1745, cinînd singur într-un han din

Londra, a avut prima sa viziune care a durat un sfert de oră. La sfîrşitul mesei, în faţa ochilor lui, podeaua s-a acoperit cu reptile iar un om înconjurat de o aureolă de lumină a apărut din mijlocul cetii spunîndu-l: „Nu mai mînca atîta." în noaptea următoare, acelaşi personaj, întrupare a Domnului, s-a arătat din nou, în-cunoştiriţîndu-l: „Te-am ales ca să interpretezi oamenilor sensul interior şi spiritual al Sfintelor Scripturi; îţi voi dicta ceea ce va trebui să scrii." Din acel moment, Swedenborg s-a simţit capabil să vadă lumea invizibilă. A venit în Suedia, a studiat Biblia pentru a extrage din ea lucrarea Adversaria (1745-l747), a învăţat ebraica, şi-a dat demisia din funcţiile sale publice şi a început, în 1747, seria călătoriilor lui mintale în sistemul solar: de la 23 ianuarie Şi pînă la 11 noiembrie, el a explorat de şase ori planeta Mercur, de douăzeci şi trei de ori Jupiter, de şase ori Marte, de 37. Swedenborg, Le livre des reves, tradus şi prezentat de Regis Boyer. Paris. Pandora, 1979. Originalul a fost publicat la Stockholm în 1859, cu titlul Swedenborgs Drămmar. 326 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE trei ori Saturn, de două ori Venus, o dată Luna. Swedenborg n-a avut de-a face cu locuitorii vii ai acestor planete, lucru considerat de el imposibil, ci cu spiritele morţilor lor. Aceste spirite veneau la el şi-l informau despre tot ce se petrecea la ei: în fond, nu Swedenborg vizita planetele, ci planetele îl vizitau. Spiritele de pe Mercur au sosit în roiuri, precedate de o flacără albă şi au comunicat cu el prin telepatie, căci detestau limbajul omenesc; cum vorbeau toate în acelaşi timp, se făcea un zgomot ca de ocean în capul său. Spiritele de pe Marte s-au aşezat pe tîmpla sa stîngă şi i-au suflat astfel cuvintele ca un curent de aer. Spiritele de pe Lună, mergînd două cîte două căci unul îl purta pe celălalt, s-au instalat ca săi vorbească sub subţioara stîngă. Swedenborg era astfel locuit, ba chiar parazitat, de sufletele Marţienilor sau ale Seleniţilor care-i arătau prin intermediul memoriei lor Imagini de pe Marte sau de pe Lună. Aceste călătorii interplanetare imobile sînt mai extraordinare prin tehnica lor de transport decît prin descoperirile lor. Pe Ju-piter, locuitorii au o faţă mare şi rotundă pe care o ascund sub un văl, dar umblă complet goi; merg în patru labe, privind adesea în spatele lor, gata să se întoarcă dacă se simt observaţi din spate, pentru că nu vor să

fie văzuţi decît din faţă. Interiorul caselor lor este presărat cu stele pe un fond albastru. Marţienii au faţa neagră pînă la urechi, în partea inferioară, şi galbenă în partea superioară; se luminează cu focuri fluide care par a ţîşni din mîinile lor. Seleniţii sînt nişte pitici temători vorbind din stomac cu o voce de tunet pentru aşi intimida interlocutorii: „Vocea lor tuna ieşindu-le din abdomen ca cea a unui vînt care porneşte din măruntaie."38 Swedenborg nu este un romancier de sclence-fiction care inventează fiinţe ciudate; el crede că orice viaţă superioară se referă la modelul uman. Chiar şi Cosmosul este un Om Foarte Mare, cele trei ceruri formîndu-i capul, corpul şi picioarele. Experienţele sale de vizionar au fost descrise în jurnalul său spiritual, Diarum spirituale (1745-l765); ele i-au inspirat comentariile despre Biblie, Arcania coelestia, ale căror opt volume s-au eşalonat din 1749 la 1756. Apoi Swedenborg a explorat cerul şi infernul, povestind această odisee în De Coelo et inferno ex auditis et visis (1758). Nu a încetat să mai adauge alte şi alte revelaţii despre lumea cealaltă. în şaptesprezece tratate COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 327 38. Swedenborg, Des Terres dans notre monde solaire, qui soni nommees planetes, et des terres dans le del astral traducere de J.P. Moet, Paris, TreutteletWurtz. 1824. mistice, la sfîrşitul fiecărui capitol despre dogmă, el a adăugat o viziune (sau memorabilia) care o justifica. Metoda lui Swedenborg pentru a obţine viziuni era foarte specială. Nu a cunoscut decît de trei sau patru ori acel raptus, impresia de a ieşi din sine. De obicei obţinea un deliquium, stare cataleptică ce îl făcea să cadă pe jos cu faţa la pămînt şi uneori să-şi piardă cunoştinţa. Avea zilnic „viziuni reprezentative", cu ochii deschişi {in aperti oculi stătu). Nu accepta să fie considerat un halucinat: după principiile sale anatomice, însuşi nervul optic depindea de vederea interioară [visus spiritus), fără de care ochii n-ar putea vedea nimic în exterior. Dezvoltînd mistic această vedere, se ajungea pînă la lumea invizibilă. Pentru a spori această putere, Swedenborg practica suspendarea respiraţiei, în funcţie de teoria sa despre relaţia dintre creier şi plămîni. El credea că spiritul avea o „respiraţie internă" care dăinuia şi după moarte, ale cărei efecte erau simţite cînd se suspenda respiraţia

externă. Gîndurile „zboară în interiorul trupului" în momentul inspiraţiei şl sînt expulzate o dată cu expiraţia. Dacă inspirăm şi expirăm conştient, puterea spirituală este astfel sporită.39 Cînd discuta cu îngerii, Swedenborg se străduia să rămînă, cît mai mult timp posibil, fără nici un fel de mişcare respiratorie. Leşinurile sale — deliquia, cum le numea el — îi veneau tocmai din faptul că-şi reţinea suflul pînă la maximum. Swedenborg nu este singurul care a făcut călătorii extatice: înaintea lui, în taoism, Tchoang Tseu, Li Tseu au citat nenumărate călătorii transcendente. Dar el a fost primul care a făcut excursii în lumea cealaltă timp de douăzeci şi şapte de ani, ca şi cum ar fi vorba de un circuit turistic normal. El a relatat acele visa şi audita, lucruri văzute şi auzite, în cursul plimbărilor sale printre îngeri şi suflete moarte, cu explicaţii raţionale. Omul are un mental intern şi un mental extern: mentalul intern a fost făcut după chipul cerului, cel extern după chipul lumii. Cel intern are percepţia lumii de dincolo: „Trebuie să se ştie că omul nu poate vedea îngerii cu ochii trupului său, ci că îngerii pot fi văzuţi cu ochii spiritului care există în om... Cei care sînt asemenea se văd deoarece originea lor este aceeaşi."40 39. Despre procedeele lui respiratorii, vezi Martin Lamm, Swedenborg. Paris, Stock, 1936. 40. Swedenborg, Du del et de ses meweOies, et de Venfer d'apres ce qui a et£ entendu et vu, traducere de Le Boys des Guays, Paris, Fischba-cher, 1899. 328 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Doctrina lui Swedenborg este doctrina unui om care îmbă-trîneşte şi se pregăteşte de moarte viind să se convingă, prin viziunile sale, că lumea de dincolo este un loc încîntător. Iar cum acest mistic rămîne carnal legat de pămînt, el se convinge că în cer se va afla tot ceea ce ne bucura pe pămînt, ba chiar mai bine. Există trei ceruri, unul după altul, al treilea fiind cel mai apropiat, cerul intim, primul fiind cel mai de sus. îngerii dintr-un cer n-au legături cu cei din alt cer iar în cerul lor sînt repartizaţi în societăţi distincte. Nu au un corp material, dar au o formă omenească şi chiar veşminte corespunzînd inteligenţei lor. Au locuinţe superbe şi grădini-paradis. Vorbesc o limbă universală, neînvăţată, consubstanţială: „îngerilor le este imposibil să pronunţe vreun cuvînt într-o limbă omenească." Pentru a conversa cu

Swedenborg, ei se unesc cu el, se folosesc de facultăţile lui intelectuale; ceea ce spun ei intră în urechea lui internă şi-i face limba să vibreze: „Limbajul îngerului sau al spiritului cu omul este auzit într-un fel tot atît de sonor ca limbajul omului cu alt om; dar este auzit numai de el, nu şi de cei care sînt prezenţi."41 Swedenborg parcurge spaţii infinite pe care nu le luminează astrele, căci soarele lumii este invizibil pentru îngeri şi suflete iar razele sale nu le par a fi decît o întunecime de nepătruns. Singura lumină în lumea de dincolo este Dumnezeu care apare ochiului drept ca un soare iar ochiului stîng ca o lună înconjurată de mai multe luni mici. Swedenborg întîlneşte mii de suflete, cele care sînt în „lumea spiritelor" înainte de cer şi de infern şi cele care împărtăşesc cu îngerii activităţile lor; vizitează şi infernul, ocnă cu trei etaje. Generalul Tuxen l-a surprins într-o zi, la el acasă, în timp ce călătorea prin cer: aşezat, cu coatele pe masă, cu capul între mîini, cu ochii deschişi şi ridicaţi către cer. I-a trebuit mult timp lui Swedenborg pînă să-şi dea seama de prezenţa generalului. în călătoriile lui extatice în afara sistemului solar, printre galaxii, Swedenborg era întovărăşit de un cortegiu de îngeri; simţea atunci în el „schimbări de stare continui" timp de zece sau douăsprezece ore. „Spiritul nu este dus dintr-un loc în altul decît prin schimbările de stare din interiorul lui; în cursul acestor schimbări, i se pare fie că este transportat cu totul dintr-un loc în altul fie că face o plimbare."42 Călătoriile extatice ale lui Swedenborg nu se fac în capul său, ci cu ajutorul capului său. 41. Swedenborg, op. cit. 42. Swedenborg, Des Terres dans notre monde solaire, op.cit. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 329 devenit un adevărat mijloc de locomoţie. Cînd au loc deplasările sale extraterestre, conversaţiile de dincolo de mormînt, el are nişte senzaţii în occiput, în tîmpla stingă sau dreaptă, în limbă, într-un ochi. Cînd îi vorbesc spiritele de pe Mercur, le aude cu ochiul stîng. Locuind la Stockholm într-o casă retrasă, la care a adăugat, în 1767, o anexă cu două aripi pentru vizitatorii săi, contestat de clerul suedez, Swedenborg sa îndeletnicit la bătrîneţe cu reformarea creştinismului în funcţie de viziunile sale, mai ales în Vera christiana religio, continens universam theologiam Novae Ecclesiae (1771). Permanent veneau

oameni să-i ceară să se informeze, în timpul călătoriilor sale în lumea de dincolo, despre rudele lor moarte. Scepticii rămîneau dezarmaţi în faţa candoa-rei, firescului acestui ascet atît de lipsit de ostentaţie, hrănin-du-se cu pîine şi lapte şi îmbrăcat cu o haină veche din piele de ren. A întreprins o nouă călătorie în Anglia, dar la Londra, la 24 decembrie 1771, a avut un atac de apoplexie, şi-a revenit, însă în februarie 1772, a avut un nou atac şi a murit la 29 martie al aceluiaşi an; a fost îngropat în biserica suedeză din Londra, aproape de Radcliff-Highway. începînd cu 1783, doctrina lui Swedenborg s-a dezvoltat în Anglia, avînd capele la Londra, Bristol, Birmingham, Manchester; deasupra porţilor acestora se afla inscripţia: Nune permissum est. Inspirîndu-se din Swedenborg, deşi îi reproşa că nu a vorbit niciodată cu demonii, William Blake a comentat „Biblia infernului" cu propriile sale memorabilla. Au mai existat discipoli ai lui Swedenborg în Germania, Polonia, Statele Unite şi în Africa de Sud. Cel care l-a introdus pe Swedenborg în Franţa a fost dom* AntoineJoseph Pernety (1716-l796), citat deja în această lucrare ca alchimist; acest benedictin din Congregaţia de la Saint-Maur, aparţinînd mînăstirii Saint-Germain-des-Pres, a avut o viaţă ciudată. După ce a fost preotul lui Bougainville pe fregata Le Sphinx, cu ocazia expediţiei cînd acesta a descoperit, în 1764, insulele Malvine (Falkland), Pernety şi-a părăsit haina preoţească şi s-a alăturat Francmasoneriei. A stat la Berlin între 1779 şi 1783, adunînd în jurul lui adepţi şi punînd împreună întrebări Sfîntului-Cuvînt, făcînd rapoarte despre întrebările şi răspunsurile primite. Sfintul-Cuvînt a fost cel care l-a îndemnat, în 1782, să traducă în franceză o carte de Swedenborg. După exemplul clarvăzătorului suedez, Pernety s-a instalat din * dom (prescurtare din lat. dominus - stăpîn), titlu dat călugărilor benedictin! (n.t). 330 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE 1783 lingă Avignon intr-o casă pe care a numit-o Templul lui Thabor, devenind pontiful unei comunităţi ce tindea către perfecţiune, prin exaltarea mistică. Comunitatea iluminaţilor din Avignon, avînd cam vreo sută de membri — printre care contele polonez Grabianka, abatele Brumore, actorul Bauld de Sens, bancherul Morinval, marchizul de Thome (creatorul

ritului masonic al lui Swedenborg), Esprit Calvet, profesor la Facultatea de medicină din Avignon şi fondatorul muzeului Calvet ş.a. —, nu întreprindea călătorii extatice, dar discuta cu îngerii, fiecare membru avînd îngerul său.43 Perneţy era el însuşi asistat în Marea Lucrare de îngerul Asadai care-l ajuta cu sfaturile sale. Acest grup voia să unească ideile lui Swedenborg cu un cult al Fecioarei atît de puternic încît Perneţy, asociind-o Treimii, vorbea de Pătrime; dar ceilalţi discipoli ai lui Swedenborg l-au renegat. Tendinţa sa rămîne un compromis între iluminarea lui Boehme şi doctrina lui Swedenborg. Urmărirea „Lucrului" Pînă atunci nu existase vreodată o experienţă colectivă despre lumea invizibilă comparabilă cu cea a lui Martines de Pasqually şi a discipolilor săi cînd aceştia şi-au unit eforturile pentru a căuta împreună „Lucrul". Jacques Delivon Joacin Latour de La-case, don Martines de Pasqually, personajul cel mai enigmatic al secolului al XVIII-lea, născut către 1727 la Grenoble, apar-ţinînd, se pare, unei familii de evrei spanioli convertiţi la catolicism, s-a manifestat mai întîi ca un francmason întemeind în 1754, la Montpelller, capitolul Judecătorilor Scoţieni. La acea epocă Francmasoneria din Franţa, cuprinzînd masoneria simbolică şi masoneria scoţiană, nu era decît o activitate mondenă folosind la alungarea plictisului aristocraţilor, aşa cum a spus-o un specialist: „Somptuozitatea ceremonialului nu era egalată decît de sărăcia intelectuală a învăţăturilor şi catehismelor."44 Martines de Pasqually s-a despărţit curind de ea, a creat propria sa organizaţie iniţiatică, Ordinul Aleşilor Coen şi a străbătut sudul Franţei pentru a recruta adepţi. După ce a locuit la 43. Cf. Joanny Bricaud, Les lUumtnes d'Avignon. ttude sur Dom Perneţy et songroupe, Paris, Emile Nouny, 1927. 44. R. Le Forestier, La Franc- Ma;onnerie occultiste au XVHf siăcle et l'Ordre des Elus Coens, Paris, Dorbon aîne, 1929. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 331 Bordeaux cinci ani, a sosit în 1766 la Paris unde a iniţiat diferiţi tineri în doctrina sa; de exemplu, Bacon de la Chevalerie, Jean-Baptiste Willermoz, Bonnichon du Guers, contele de Lu-signan. A înfiinţat cu cîţiva dintre ei, în 1767, Tribunalul suveran. Reîntors la Bordeaux, se căsătoreşte în septembrie cu Marguerite-Angelique de Colas de SaintMichel cu care a avut doi fii; cel mare, pe care l-a făcut Ales Coen

pentru a-i deveni succesor, va pieri în timpul Revoluţiei franceze. Ordinul Aleşilor Coen avea o ierarhie cu trei grade albastre (ucenic, companion şi maestru simbolic), reprezentînd „clasa porticului" şi patru grade înalte, Maestru Ales Coen, Mare Maestru Coen, Zorobabel şi Crucea-Reau. Primirea se făcea într-o locuinţă cu patru încăperi denumite Intrarea, Porticul, Templul sau Tribunalul, Camera de reculegere. Ucenicul trebuia să aibă douăzeci şi unu de ani (şaisprezece dacă era fiu de maestru) şi, după ce va fi răspuns la o serie de întrebări, era supus unui ritual ale cărui costume, fumigaţii, maşinării care imitau tunetele şi fulgerele îi ofereau „spectacolul a ceea ce s-a petrecut la începutul începutului în centrul universului". La sfîrşit, candidatul urca cu spatele o scară în spirală cu trei paliere de trei, cinci şi şapte trepte, făcînd jurămînt de păstrarea secretului la primul palier, de castitate la al doilea, de fidelitate faţă de Ordin la al treilea. La capătul acestei scări, se deschidea un chepeng sub picioarele lui şi el cădea în mijlocul flăcărilor: simbol al pedepsei sale dacă nu-şi ţinea cuvîntul. Ridicarea la un grad superior era tot atît de dramatică: astfel, cel care era numit Maestru Ales Coen primea şase „însemne" pe corp şi se prefăcea că-şi dă trei lovituri de pumnal, una la gît, alta în inimă iar alta în abdomen. Ordinul recunoştea o mistică a reintegrării: Aleşii Coen căutau să se întoarcă la condiţia lui Adam dinaintea păcatului, cînd acesta avea privilegiul de a fi un Om-Dumnezeu comandînd făpturilor spirituale din cele patru lumi (divină, supracerească, cerească şi terestră). La gradul suprem — Crucea-Reau, Reau însemna Roşu deoarece numele lui Adam deriva din adama (pămînt roşu) din care fusese alcătuit. Pînă acum, cei care prospectau lumea invizibilă se aşteptau la ceea ce aveau să vadă. Ei chemau îngeri sau demoni ale căror înfăţişări şi le închipuiau după convenţiile din iconografia creştină. Inovaţia lui Martines de Pasqually a constat în afirmaţia că nu ştim dinainte ce fiinţă ne va apărea în momentul invocării: ceea ce apărea era Lucrul, o „formă glorioasă" ema-nînd din lumea cerească sau din lumea supracerească, putînd 332 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE fi un sunet sau o hieroglifă luminoasă. Altă originalitate a lui a fost aceea de a inspira operaţiuni complet dezinteresate. Goe-ţia avea un

scop josnic utilitar: a face avere sau a face rău adversarilor. Theurgia cerea îngerilor îndurare, profeţii sau explicaţii despre viaţa veşnică. Dimpotrivă, Aleşii Coen considerau apariţiile ca semne de reconciliere; ei nu doreau nimic altceva decît să le vadă, decît posibilitatea de a intra în contact cu entităţile invizibile dovedindu-le că erau demni de a fi reprimiţi în Eden. Pentru Aleşii Coen existau trei posibilităţi de a invoca Lucrul. Cea mai simplă, Invocaţia zilnică sau Munca zilnică a Crucii-Răau se făcea în fiecare zi: adeptul trasa cu cretă un cerc, avîrid în centru litera W, intra în el cu o lumînare în mînă şi recita o conjuraţie care începea astfel: „O, Kadoz (Sfint), o, Kadoz, o, Kadoz cine îmi va îngădui să fiu cum am fost la începuturile mele de creaţie divină?" O dată pe lună avea loc Invocaţia de trei zile care dura trei seri la rînd, între luna nouă şi primul ei pătrar. Operatorul, îmbrăcat într-o robă lungă albă brodată cu culoarea focului, avînd pe piept un şnur albastru deschis, un şnur negru şi un şnur roşu aparţinînd toate Ordinului, o eşarfă verde în bandulieră şi o eşarfă roşie la cingătoare, desena în unghiul dinspre răsărit al camerei sale un sfert de cerc iar înăuntru un cerc tăiat de o cruce. Apoi, la unghiul dinspre apus trasa un cerc complet, numit „cerc de reculegere", în care înscria semne şi litere, prescurtări de nume sacre. Scena era luminată de opt „stele" (luminări), una dintre ele, aşezată în sfertul de cerc, simbolizîndu-l pe Martines care supraveghea operaţia. La miezul nopţii, adeptul îşi scotea papucii cu talpă de plută şi se aşeza pe burtă în cercul de reculegere cu fruntea sprijinită pe pumni. După şase minute, se ducea să se prosterneze în sfertul de cerc, se întorcea la cercul mare unde îngenunchea pentru a repeta de trei ori numele înscrise în jurul lui, făcea alte şapte prosternaţii în dreptul literelor IAB, MR, MG, RAP, OZ, IA şi IW. Mai trebuia să mai „cădelniţeze de douăzeci şi opt de ori" cu un vas în care erau tăciuni aprinşi pe care se punea tămîie, şofran, grăunţe de mac. Munca de Echinocţiu, făcută de două ori pe an, la echinoc-ţiuri, era o ceremonie la care participau toţi membrii Ordinului; dacă nu se aflau împreună, fiecare o făcea singur în comunicaţie telepatică cu ceilalţi. Ritul ei fusese pus la punct în decurs de doi ani, între 1770 şi 1772. în prima versiune, se utiliza un sfert de cerc, un cerc de reculegere şi şapte cercuri mici. în versiunea definitivă, existau trei cercuri concentrice în care

COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 333 două raze delimitau „partea din Sud", patru „cercuri de corespondenţă" şi o iluminaţie cu şaptesprezece luminări. Munca, începînd cu „Exconjuraţia Sudului" pentru a îndepărta demonii, era însoţită de patru prosternaţii şi invocarea a douăsprezece nume sacre. După ce termina aceste formalităţi, Alesul Coen pîndea trecerile, adică urmele luminoase ale trecerii Lucrului, Martines de Pasqually numea treceri luminile alburii, sau albăstrui, sau roşiatice care trec rapid pe ochi. Eşti avertizat de trecerea lor iminentă simţind că ţi s-a făcut „pielea de găină" pe tot corpul. A obţine o trecere însemna că se stabilise contactul cu lumea supracerească iar unii adepţi nu sperau nimic mai mult. în cursul lucrului, fiecare avea asupra sa „scutul" (un talisman triunghiular), deoarece putea să fie atacat de demoni. Mai putea să sufere şi o tracţiune neplăcută din partea Lucrului. Abatele Fournie, multă vreme secretar al lui Martines de Pasqually, a simţit această „tracţiune" în timpul unei invocaţii cînd era singur, „ca o mînă care-l lovea prin tot trupul" şi, douăzeci şi cinci de ani mai tîrziu mărturisea: „Aş da din toată inima întreg universul, toate plăcerile sale şi întreaga sa glorie şi asigurarea că mă voi bucura de acest univers într-o viaţă care ar dura un miliard de ani, numai ca să evit să mai fiu lovit din nou, fie şi numai o singură dată."45 Muncile Aleşilor Coen nu erau nici arbitrare nici naive. Martines controla experienţele discipolilor săi, le comunica experienţele sale şi, pentru a-şi alcătui metodic sistemul, se baza pe rezultatele lor comparate. Cunoştea bine creştinismul ezoteric. Dacă îi sfătuia să nu aibă asupra lor nici un obiect de metal, nici măcar un ac, era din pricină că oţelul respinge spectrele, conform teologilor. Lucrul nu poate, deci, să se apropie de un element metalic. Cum Martines de Pasqually se baza pe noţiuni recunoscute, unul din biografii lui a pretins că fusese iniţiat la Londra de Swedenborg: acest lucru pare neverosimil mai întîi pentru că nu avem dovada acestei călătorii, apoi pentru că el are o concepţie mai subtilă decît acesta din urmă despre fauna din lumea invizibilă, eliminînd orice fel de antropomorfism. După Papus, care avea documentele secrete ale Ordinului, Aleşii Coen se supuneau unui „triplu antrenament: alimentar, pentru corpul fizic; respiratoriu, pentru corpul astral; muzical 45. Abbe Fournier, Ce que nous avons ete, ce que nous sommes et ce

que nous deuiendrons. Londra, 1801. 334 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE şi psihic, pentru Spirit."46 Trebuia să te abţii, toată viaţa, de la a mînca carne de porumbel, rinichi, grăsime şi sînge de orice animal. înainte de a începe Invocaţia de trei zile, trebuia să posteşti timp de unsprezece ore, avînd voie să bei numai apă (dar nu cafea sau lichior). Experienţele erau mult mai reuşite cînd asista Martines de Pasqually, într-atît îi influenţa ascendentul său iniţiatic pe cei apropiaţi: „în cursul primelor şedinţe, noii discipoli admişi să ia parte la lucrările maestrului vor vedea Lucrul îndeplinind acţiuni misterioase. Vor pleca de acolo entuziasmaţi şi îngroziţi, ca Saint-Martin, sau îmbătaţi de orgoliu şi de ambiţie, ca discipolii de la Paris. S-au produs apariţii, făpturi ciudate, de o esenţă diferită de natura umană pămîn-tească, au luat cuvîntul."47 Dar adepţii lăsaţi singuri nu obţineau niciodată acest fel de minuni: Willermoz s-a străduit zece ani pînă cînd a văzut Lucrul. Martines îi scria la 7 aprilie 1770: „Lucrul este uneori dur faţă de cei care îl doresc cu prea multă ardoare înainte de vreme. Fiţi perseverent, veţi fi răsplătit." Alţii s-au descurajat şi s-au întos împotriva iniţiatorului lor. Totuşi, aşa cum precizează Rijnberk, „discipolii intimi ai lui Martines au fost convinşi cu toţii că el era un Iniţiat de rang superior"48. Nu a lăsat niciodată impresia că ar fi un şarlatan, deşi trăia din cotizaţiile pe care i le plăteau Aleşii Coen, în virtutea calităţii sale de Mare Maestru al Ordinului. Baronul de Gleichen povesteşte că Martines a cîştigat la un joc de noroc şi că imediat apoi a dat banii primului trecător întîlnit pe stradă, spunînd: „Acţionez ca Providenţa, nu mă întrebaţi mai mult." Chiar şi cei care s-au certat cu el, i-au recunoscut puterile psihice. Colonelul Bacon de la Chevalerie i-a mărturisit lui Gleichen că, într-o seară, în timpul unei invocaţii solitare, cînd se afla în sfertul de cerc, a simţit cum îngheaţă din cap pînă în picioare; a avut pornirea de a se duce în cercul de reculegere unde a găsit o căldură binefăcătoare. Iar Martines i-a spus mai tîrziu, într-o scrisoare, că-i bănuise, de departe, lipsa de putere şi venise în ajutorul lui49. în 1771, Louis-Claude de Saint-Martin i-a devenit secretar, la Bordeaux, înlocuindu-l pe abatele Fournie, şi la ajutat să 46. Papus, Martines de Pasqually, sa vie, ses pratiques magiqu.es, son oeuvre, ses disciples, Paris, Chamuel, 1895.

47. Ibid. 48. Gerard Van Rijnberk, Martines de Pasqually, sa vie, son oeuvre, son ordre. Paris, Felix Alean. 1935. 49. Souvenirs de CharlesHenri, baron de Gleichen, Paris, Techener, 1868. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 335 perfecţioneze ritualul Ordinului. în anul acela, Martines de Pasqually şi-a început lucrarea Trăită de la răintegration des etres dans leurs premiăres propriătes, vertus et puissances spirttuelles et divines a cărei lectură era rezervată numai celor din Crucea-Reau. Nu existau din această lucrare decît copii manuscrise care se vindeau foarte scump amatorilor. Această carte nu a fost tipărită decît în 1899. Scrisă într-o franceză stricată, ca şi scrisorile sale, ea conţine totuşi o învăţătură interesantă, pe jumătate gnostică, pe jumătate cabalistă. Ea este o interpretare personală a Vechiului Testament căci se ştie că ezoteriştii aveau pretenţia să completeze lacunele din Biblie prin informaţii secrete, revelate lor. „înainte de Vreme" nu existau decît „făpturi spirituale divine", primele emanaţii ale lui Dumnezeu; cum unele din aceste făpturi au căutat să se emancipeze, Dumnezeu a creat lumea materială care să le servească de închisoare şi le-a dat ca stăpîn absolut pe Adam. Adam venea imediat după Dumnezeu; era nemuritor şi puterea sa se întindea asupra întregului univers; comanda atît Spiritelor supracereşti şi cereşti cît şi Spiritelor decăzute, surghiunite pe pămînt. Dar acestea din urmă l-au dus în ispită şi l-au împins să producă propriile sale emanaţii spirituale; Adam a făcut o încercare care a devenit Huwa (Eva), adică Omoaica. Păcatul originar, crima pozitivă a fost crearea Evei de către Adam. Dumnezeu l-a pedepsit dîndu-i aceeaşi formă „pasivă, materială şi supusă degradării"50, în locul „formei glorioase" pe care o avea înainte şi l-a condamnat să se unească cu Eva. Martines de Pasqually expune apoi istoria urmaşilor primei perechi, arată cum neamul fiului său mai mare, Cairi, continuă acţiunile rele ale Spiritelor perverse, care au dus la căderea lui Adam, în timp ce neamul lui Seth aspiră la împăcarea cu Dumnezeu şi la întoarcerea la starea de om primordial. La 5 mai 1772, Martines de Pasqually s-a îmbarcat în direcţia insulei Saint-Domingue (Haiti), pentru a primi o moştenire. A întemeiat nişte loji la L€ogane şi la Port-au-Prince şi un Tribunal suveran, făcînd ca

Ordinul său să prospere pe insulă, completîndu-i constituţia cu instrucţiuni detaliate pentru toate gradele. în 1774, a terminat statutul general al Aleşilor Coen şi a alcătuit un ritual pentru iniţierea femeilor. Martines de Pasqually a murit la Port-au-Prince la 20 septembrie 1774; s-a pretins că în momentul morţii i-a apărut so50. Martines de Pasqually, Trăite de la reintegration des etres, Paris, Chacornac, 1899. 336 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ţiei sale, rămasă la Bordeaux, şi, străbătănd camera, i-a făcut un semn de adio; dar Cavalerii Marii Profăs* din Strasbourg au calificat această poveste de Ordens-legende, poveste de lojă masonică. Ordinul Aleşilor Coen s-a dezorganizat curînd după aceea iar urmărirea Lucrului a fost abandonată pentru noi experienţe. „Calea internă" a martinismului Un om a reuşit să contemple străfundurile lumii invizibile prac-ticînd în fiinţa sa „deschiderea centrului spiritual": Louis— Claude de SaintMartin. Acest gănditor fin, care se numea singur Filozofii! necunoscut, a construit un sistem divinist (termen pe care-l prefera celui de spiritualist) al cărui farmec poetic a făcut din autorul lui, ca să zicem aşa, un Novalis francez. Născut la Amboise în 1743, s-a interesat de lecturile mistice încă de cînd şi-a început studiile la colegiul din Pontlevoi. Pentru a da ascultare tatălui său, a intrat la Şcoala de drept, a devenit avocat al regelui la Tribunalul de apel din Tours; dar, după şase luni, a părăsit această profesie pentru a intra în armată. La douăzeci şi trei de ani.avînd un brevet de ofiţer al regimentului din Foix, s-a îndreptat către Bordeaux unde se afla garnizoana corpului său de armată. în acest oraş l-a frecventat pe Martines de Pasqually, cel care-l va iniţia şi pe care-l va venera mereu, împreună cu care a pregătit ritualul Aleşilor Coen (în special ritualul celor trei grade albastre, şi ceremonialul Marelui Arhitect al Universului). Saint-Martin a căutat să vadă lucrul în timpul muncii de Cruce-Răau, dar cu mai puţin succes decît colegul său, Duroi d'Hauterive; a recunoscut că nu era făcut pentru calea externă, care duce la apariţii ce se produc în exterior şi i-a preferat calea internă, ce permite să afli manifestări divine în interiorul său. Totuşi, nu a dezminţit niciodată faptul că a aparţinut întîi Aleşilor Coen, spunînd: „Exista în noi top un foc de viaţă şi o dorinţă care ne apăra, ba chiar

ne făcea să înaintăm cu graţie"; nu a contestat nici revelaţiile obţinute cu ajutorul „acestei căi fecunde şi exterioare", mulţumindu-se să precizeze: „Cu toate acestea, am simţit din totdeauna o înclinaţie atît de puternică pentru calea intimă şi secretă încît această * Profăs (fr.) — persoană care a făcut legămîntul pentru a intra într-un ordin religios (n.t). COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 337 cale exterioară nu m-a sedus în mod deosebit chiar în prima mea tinereţe."51 în 1771, demisionează din armată pentru a se dedica în întregime aventurii sale mistice. La Paris, distincţia, melancolia sa fermecătoare (ducea cu el „un spleen de culoarea trandafirului", va mărturisi el), frumuseţea ochilor, despre care o femeie spunea că sînt „dublaţi de suflet", iau deschis toate saloanele artistocratice; mareşalul-duce de Richelieu l-a luat sub protecţia sa; nobilele doamne s-au îndrăgostit de el; soţia mareşalului de Noailles, marchizele de Lusignan, de Coislin, de Clermont-Tonnerre şi ducesa de Bouillon care, pentru a se bucura mai mult de conversaţia lui, îl găzduia în palatul ei sau în casa ei de la ţară din Petit-Bourg. în ciuda acestor succese, a rămas celibatar, spunînd: „Simt în adîncul fiinţei mele o voce care-mi spune că sînt dintr-un loc unde nu există femei." Baronul de Gleichen, care l-a întîlnit cînd era tînăr, frumos, plăcut a scris: „Nu semăna deloc cu un filozof, mai degrabă cu un mic sfînt: deoarece cucernicia sa, extrema sa rezervă şi puritatea moravurilor sale păreau uneori extraordinare pentru un bărbat de vîrsta sa." Acelaşi autor, dorind să-l aibă ca maestru, a renunţat: „Avea nişte reticenţe insuportabile, oprindu-se brusc în momentul cînd sperai să afli de la el unul din marile sale secrete; căci credea într-o voce interioară care îl oprea sau îi permitea să vorbească."52 Saint-Martin a făcut multe călătorii şi s-a împrietenit la Londra, cu prinţul Galiţîn. La Edimbourg şi-a publicat prima carte, redactată în patru luni „din mînie împotriva filozofilor", Des Er-reurs et de la Verită (1775). El critică în această lucrare diversitatea religiilor care făceau să predomine „dogmele misterioase", incertitudinea politicienilor la care prevalează „zelul fără lumină", îşi expune metafizica şi morala recunoscînd că există „două fiinţe în om" (fiinţa sensibilă şi fiinţa intelectuală) iar ca principiu universal „Cauza,

inteligentă şi activă" (Cuvîntul) care însufleţeşte materia. La Lyon, continuă profesarea credinţei sale cu Tableau natwel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers (1782). Saint-Martin respingea materialismul ateu, dar şi creştinismul tradiţional pe care-l acuza că se bazează, pe principii false căci trebuise să se divizeze în catolicism şi protestantism. Preconiza cultul interior, fără cler, fără liturghie, fără 51. La Correspondance inedite de Louis-Claude de Saint-Martin. Paris, E. Dentu. 1862. 52. Souvenirs du baron de Gleichen, op.ctt. 338 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 339 biserici, fără formule sacramentale de rugăciune, bazat pe o experienţă religioasă individuală. De altfel, nu trebuia să foloseşti prea mult numele lui Dumnezeu, cum făceau bigoţii: „Părerea mea, cu privire la folosirea marelui Nume, este că nu trebuie să-l folosim niciodată din propria noastră voinţă, ci să aşteptăm întotdeauna să se nască, să se formeze şi să se pronunţe el însuşi în noi. Cred că este singura metodă de a nu-l pronunţa în zadar."53 Către 1788, pe cînd locuia la Strasbourg, a întîlnit acolo pe Charlotte de Boecklin, o femeie de patruzeci şi opt de ani, despărţită de soţul ei, care a devenit pentru el „o prietenă cum nu mai există"; „prea scumpa sa B." l-a făcut să-l descopere pe Boehme şi l-a ajutat să-l traducă. Influenţa lui Boehme asupra lui Samt-Martin, a cărui filozofie era deja constituită, n-a avut altă consecinţă decît aceea de a-l întări în propriul său demers. Saint-Martin se simţea atras de iluminare tot atît cît Boehme, dar într-un fel mai blînd, aşa cum spune şi el amuzat: „Sînt un iluminat dintr-o specie rară deoarece, cînd vreau, pot să devin exact ca o lumină ce nu se vede şi chiar de aş sta treizeci de ani lingă cineva, acela nu-şi va da seama de iluminarea mea?54 în L'Homme de dăsir (1790), Saint-Martin vorbeşte de dorinţa pe care o are omul, decăzut de atîta vreme, de a fi regenerat. Regenerarea nu este posibilă decît prin intensificarea spiritualităţii sale: „De cum a început viaţa spirituală pentru om, întreaga sa existenţă devine un şir de acţiuni vii care se înlănţuie şi se succed fără întrerupere."55 Pentru aceasta, el are nevoie de ajutorul divin căci este expus celor mai rele

solicitări: „Omul este un întreg univers în care toţi agenţii din toate lumile lucrează pentru îndeplinirea legilor lor... Trebuie ca spiritul să coboare şi să intre în om ca un torent; trebuie ca spiritul să-l constrîngă cu brutalitate pentru a-l purifica de tot ceea ce-i stăvileşte drumul."56 Această carte este breviarul cultului interior, făcînd din rugăciune nu recitarea unei formule învăţate, ci elementul vital al gîndirii; „înoată continuu în rugăciune ca într-un vast ocean unde nu afli nici fundul nici ţărmurile, unde nemărginirea apelor îţi aduce în flecare clipă un mers liber şi fără nelinişti."57 53. La Correspondance inedite..., op.ctt. 54. Oeuvres posthumes, voi. I, Tours, Letourmy, 1807. 55. L'Homme de dăsir. ediţie nouă, revăzută şi corectată de autor, Metz, Behmer, 1802. 56. Ibid. 57. Ibid. Pentru filozoful necunoscut, invizibilul se află în interiorul omului şi nu în exteriorul lui. Saint-Martin este iritat de maniacii care vor cu orice chip să discute cu îngerii şi să observe spectrele; el combate miraculosul inspirat de „prinţul tenebrelor", pseudo-miracolele care ne aţîţă „să căutăm in afara noastră sprijinul pe care nu-l putem găsi decît în noi." A scris chiar şi o carte împotriva „acelor căi extraordinare în care eroarea se insinuează atît de uşor o dată cu adevărul"58, împotriva profeţilor şi profeteselor care, neştiind „să facă decît opere iluzorii şi inferioare", comit crima „de a voi să-l convingă pe om că se mai bucură încă de toate drepturile sale şi să-l lipsească de vederea acestei sărăciri spirituale... a cărei cunoaştere intimă şi perfectă este prima condiţie indispensabilă pentru a începe reconcilierea."59 Saint-Martin nu este un mistic care să se pună într-o stare excepţională, ca Boehme şi Swedenborg; el rămîne în starea normală, nu pretinde a ajunge la cea supraumană. Spune: „în fiecare zi învăţ să citesc în minunile pe care eu şi toţi ceilalţi oameni le avem în comun."60 Dar el vrea să fie un om autentic, un om-spirit şi nu un om în care se manifestă „Fiinţa activă a Fiarei". în loc să vorbească, el ştie „să cuvînteze, să folosească Cuvîntul care nu caută decît să se unească cu noi şi să se împlinească prin el însuşi pentru a netezi toate obstacolele din faţa noastră"61. în centrul omu-lui-spirit se produc revelaţiile naturale: „Singura iniţiere pe care o propovăduiesc şi pe care o caut cu toată ardoarea sufletului este aceea prin care putem intra în inima lui

Dumnezeu şi prin care să facem ca inima lui Dumnezeu să intre în noi... Nu există alt mister pentru a ajunge la această sfintă inipere decît acela de a ne adînci din ce în ce mai mult în profunzimile fiinţei noastre şi de a nu abandona pînă ce nu vom fi reuşit să scoatem de acolo însufleţită şi însufleţitoarea rădăcină"62. Saint-Martin se străduia deci să contemple în sine, prin „deschideri centrale", semne ale prezenţei divine. Dar aceste semne nu erau imagini vizuale şi iată ce a răspuns la întrebarea 58. Ecce homo. 59. Ibid. Vezi şi Robert Amadou, Tresor mcutiniste, Paris, Editions traditionelles, 1969. Amadou specialist în martinism, publică în acest volum o lucrare inedită a Iul Saint-Martin, „Magnetisme et somnambulisme" care-i critică pe somnambuli şi pe cei cu convulsii. 60. La Correspondance inedite..., op.ctt. 61. Ibid. 62. Ibid. 340 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE „Există comunicaţii fizice emanate sau produse de către centru?" adresată lui într-o scrisoare: „Acest centru profund nu produce nici un fel de formă fizică; lucru ce m-a făcut să spun în L'Homme de deşir că dragostea interioară nu are nici un fel de formă şi că, în felul acesta, nimeni nu l-a văzut pe Dumnezeu."63 Nu percepem Cuvîntul, cînd se dezvoltă în noi, dar el acţionează asupra facultăţilor noastre astfel încît să ne facă să percepem mai bine fiinţa noastră şi lumea: „Ceea ce am avut eu datorită acestui centru şi despre care mă întrebaţi dumneavoastră, se mărgineşte la nişte emoţii interioare încîntătoare şi la nişte foarte plăcute înţelegeri care s-au risipit prin scrierile mele."64 Metaforele sale ne arată că vedea divinitatea în centrul său uman ca pe un element fluid, între foc şi apă, în care spiritul său se cufunda ca într-o baie de transcendenţă. în momentul Revoluţiei franceze, pe care el a definit-o „o imagine în miniatură a Judecăţii de apoi" (de la el a luat Joseph de Maistre ideea de a considera această epocă un cataclism supranatural, voit de Providenţă), Adunarea constituantă s-a gîn-dit să-l facă pe SaintMartin preceptorul Delfinului, închis la Temple. în loc de aceasta, a fost numit comisar pentru alcătuirea unui catalog al cărţilor naţionale. Apoi, devenind suspect din pricina corespondenţei teozofice cu

discipolul său, colonelul Kirchberger, membru al Consiliului suveran din Berna, corespondenţă cu caracter teozofic, a fost arestat; căderea lui Robes-pierre l-a salvat. Retrăgîndu-se în locuinţa sa din Chaudon, lîngă Amboise, membru al Adunării electorale din departamentul său, a continuat să servească, după expresia lui, „înaltele cunoştinţe şi frumoasa logică spirituală". După Le Nouvel homme (1795), „cod al regenerării" şi Ecce homo (1796) „care avea drept scop să ferească lumea de minunile şi profeţiile zilei", a publicat Eclair sur l'association humaine (1797), în care-şi expunea concepţia despre un regim teocratic, Le Crocodile ou la guerre du Bien contre le Mal (1799), poem epico-magic în o sută două cînturi, jumătate proză, jumătate versuri, De l'Esprit des choses (1801), Le Ministere de l'homme-esprit (1802). Această din urmă lucrare, în trei părţi, tratînd despre natură, despre om şi despre cuvînt, face din Saint-Martin un existenţialist mistic, un precursor al 63. La Correspondance inedite..., op.clt. 64. Ibid. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 341 lui Kirkegaard. Paginile sale despre raportul dintre limbaj şi nelinişte au un accent modern: „Cuvîntul adevărat se află, în mod universal, în nelinişte; aşa că nu putem primi ceva şi nici face ceva decît prin nelinişte; aşa că tot ce există vizibil nu încetează de a demonstra fizic cuvîntul în nelinişte; aşa că nu ar trebui să fugim de neliniştea interioară; aşa că nu există decît cuvinte de nelinişte care sînt folositoare, ce aruncă sămînţa şi zămislesc, deoarece numai ele sînt expresia vieţii şi a dragostei."65 Acest sentiment este ontologic; „Inima omului este aleasă pentru a fi depozitara neliniştii lui Dumnezeu". Şi creator: „Cuvintele neliniştii sînt mereu noi, deoarece acolo se află principiul limbilor."66 Saint-Martin se plîngea că este „un adevărat repudiat" al literaturii franceze iar despre opera sa, puţin remarcată în timpul vieţii lui, spunea: „Ea nu se va desăvîrşi liber, încîntător şi total decît cînd eu voi fi eliberat de învelişul meu pămîntean."67 După moartea sa, survenită în 1803 la Aulnay, lîngă localitatea Sceaux, a început să fie citit cu seriozitate. în 1807, la Tours, au apărut Oeuvres posthumes cuprinzînd meditaţiile sale, jurnalul său intim, portretul său istoric alcătuit de el însuşi şi rugăciunile sale. Filozofia sa i-a influenţat pe unii romantici

francezi (Sainte-Beuve, Balzac) şi aproape întreg ocultismul secolului al XK-lea. Martinismul a devenit un Ordin iniţiatic, avîndu-şi cartierul general la Lyon, condus de un „Filozof necunoscut" şi ai cărui Fraţi din cele trei grade purtau în timpul şedinţelor o mască din mătase neagră, o robă (purpurie, neagră sau albă) şi diverse însemne.-68 S-a spus că ţarii Alexandru I şi Nicolae al II-lea au rămas credincioşi alianţei franco-ruse, în pofida presiunilor anturajului lor, fiindcă erau afiliaţi la marti-nism, introdus la Sankt-Petersburg de Joseph de Maistre69. în 1889, Congresul spiritualist de la Paris a reunit, printre con-gresiştii săi, delegaţii a trei sute treisprezece grupuri de marti-nişti din lumea întreagă. Revanşă tîrzie, ca întotdeauna, a unui autor care se considera „măturător al templului adevărului" şi care spunea: „Lucrările noastre sînt obolul dat pentru luminările noastre."70 65. Le Ministere de Vhomme-esprit, Paris, Migneret, 1802. 66. Ibid. 67. Oeuvres posthumes, op.cit. 68. Cf. Teder, Rituel de l'Ordre martiniste. Paris, Dorbon, 1913. 69. V.E. Michelet, Les Compagnons de la hierophanie, op.ctt. 70. Oeuvres posthumes, op.ctt. II 342 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Teodoxia universală A face din lumea invizibilă obiectul unui cult revoluţionar, acesta a fost proiectul care l-a animat pe Antoine Fabre d'Olivet, primul dintre marii ocultişti ai secolului al XlX-lea. Născut în 1767 la Ganges, într-o familie de protestanţi din regiunea Ce-vennes care suferiseră persecuţiile împotriva hughenoţilor, era 8ul cel mai mare dintre cei şase copii ai unui comerciant de ciorapi de mătase. Discipol al filozofului panteist Delisle de Sales, a compus mai întîi poeme şi piese de teatru. La Paris, în timpul Revoluţiei franceze, a făcut parte din Clubul iacobinilor, fiind totuşi prieten cu Thierry Ducloseau, şeful unei conjuraţii care voia să-l elibereze pe Ludovic al XVI-lea. în timpul Directoratului, a înfiinţat, la 1 prerial anul V (20 mal 1797), L'Invisible „ziar politic, literar şi moral" în care se prezenta ca „un urmaş al lui Gyges, care pretinde că posedă, ca şi acesta, puterea de a se face invizibil". în o sută şapte numere, a susţinut zi de zi ficţiunea de a fi un observator dotat cu un inel ce-i permite să vadă, fără să fie văzut, lucrările Corpului legislativ sau moravurile de la Palais Royal.

A publicat un roman în genul trubadurilor, Azalms et le gentil Aymar (1799) şi o corespondenţă cu sora sa, Lettres ăJulie sur l'histoire (1801); el însuşi îşi definea romanul ca „un roman cosmogonic, mitologic şi istoric, cuprin-zînd vederi destul de largi şi detalii destul de încîntătoare". Partea cea mai atrăgătoare a acestui roman este o descriere a At-lantidei şi a modului de viaţă al Atlanţilor. A mai scris, sub pseudonimul de dna de B., Le Savant de sociăte (1801) ce conţinea regulile a numeroase jocuri de societate, clasate în jocuri de acţiune, jocuri de memorie, jocuri de spirit şi jocuri cu capcane. Cum întocmise un plan de redresare financiară pe placul republicanilor care conspirau împotriva lui Bonaparte, aceştia l-au pus pe lista membrilor unui viitor guvern. Condamnat din acest motiv la deportare de către Primul Consul, Fabre d'Olivet na fost salvat decît datorită intervenţiei senatorului Lenoir-La-roche. A rămas cu obsesia că e urmărit fără încetare de stă-pînul Franţei: „Napoleon mă ura din tot sufletul" va spune el. Căutînd să-i pară „un om de litere liniştit", sa cufundat în lucrări de erudiţie şi chiar a început o mistificare literară în Le Troubadow, poăsies occttonîennes du XUIe siecle (1803), atribuind unui poet medieval opere pe care le scrisese el însuşi în dialectul din Languedoc. Era, într-adevăr, filolog şi lingvist, cu-noscînd perfect greaca, latina, engleza, italiana, spaniola şi porCOMUNICAREA CU INVIZIBILUL 343 tugheza. A învăţat ebraica cu rabini şi avea noţiuni de sanscrită şi celtică. în 1800, Fabre d'Olivet s-a îndrăgostit de o tînără de douăzeci şi patru de ani, Julie Marcel, cumnata unui deputat din Convenţie; dar aceasta a murit la 19 ocombrie 1802 şi durerea lui a fost atît de mare încît se pregătea s-o urmeze în mormint. Atunci, a început ea să se arate: „După ce-mi apăruse de mai multe ori în vis, după ce mi-a dat asigurări în privinţa situaţiei ei, ea a fost destul de dibace ca să-mi anunţe vizita ei efectivă, pentru ca simţurile mele să nu fie răvăşite de o apariţie prea bruscă şi destul de tare pentru a o îndeplini. A sosit la ora pe care ml-o anunţase; am văzut-o, avînd ochii mari deschişi şi fiind treaz."71 Acest spectru i-a provocat un şoc care l-a făcut să-şi construiască doctrina ocultă, încît spune: „Urmările acestui eveniment au fost pentru mine uriaşe. Poate ele vor fi uriaşe şi pentru toată omenirea."72 Din păcate, o mînă necunoscută a rupt din manuscrisul

Amintirilor sale toate pasajele privind dragostea sa pentru Julie Marcel.73 După ce, în 1805, s-a căsătorit cu Mărie Warrin, devenită curînd după aceea directoare a unei instituţii pentru tinere fete, a ocupat un post de funcţionar la Ministerul de Război, unde se simţea suspectat: „Oricît de neînsemnată era această slujbă, am văzut limpede că faptul îl neliniştea pe Napoleon, din hărţuielile pe care le aveam fără motiv... Nu mai puteam să scriu un rînd fără ca cenzura să nu-mi examineze expresiile cu cea mai mare migală."74 în 1811, a vindecat un surdo-mut din naştere, Rodolphe Grivel, după o metodă care consta în a-l face pe pacient să audă, prin sugestie hipnotică, sunete de flaut sau de vioară care se executau în spatele lui; de cinci ori l-a convocat prefectul de poliţie pentru al chestiona asupra acestei vindecări. Fără a se lăsa influenţat de astfel de întîmplări, Fabre d'Olivet a început cea mai bună parte din opera sa: Ies „Vers dorăs" de Pythagore (1813) unde traduce în „versuri eumolpice" (alexandrini fără rimă) un text atribuit lui Lysis, cu un comen71. Fabre d'Olivet, La Vraie ma^onnerie et la celeste culture, Paris, Prcsses Unlversitalres de France, 1952. 72. Ibid. 73. L6on Cellier a dat o serie de citate din acest manuscris mutilat în Fabre d'Obvet.Contributions aux aspects religiewc du romantisme, Parts, Nizet. 1953. 74. Fabre d'Olivet, Notion sur Ies sens de Voute, Montpellier Veuve Plcot 1819. 344 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 345 tariu personal; LaLangue hebralque restituie (1815-l816), un-de-şi dezvoltă teoria sa despre originea limbajului; Notions sur le sens de l'ouîe (1819), ediţie revăzută şi completată de o broşură datînd din 1811, în care face bilanţul tratamentelor sale asupra surdo-muţilor; Caîn de Byron traduit en vers franşais et refute (1823); şi, mal ales, Histoire philosophique du genre humain (1824, apărută cu doi ani înainte sub titlul De l'Etat social de l'homme), în care expune cum sa constituit cel de-al patrulea regn, sau regnul nominal, şi descrie evoluţia sa de la primele civilizaţii. Toată această activitate a lui Fabre

d'Olivet a fost prost apreciată sub Restauraţie şi a provocat neînţelegeri cu soţia sa care s-a despărţit de el, la 22 martie 1823, luînd şi cei trei copii. Filozofia sa punea în practică „principiul psihurgiei", „o ştiinţă necunoscută, luată din rangul cel mal înalt pe care-l poate atinge inteligenţa omenească."75 Obiectul ei era „omul universal, omul conceput în mod abstract, Fiinţa care cuprinde în esenţa ei universală pe toţi oamenii care sînt, au fost şl vor fi"76. Omul universal este arhetipul viu al speciei umane (sau, pentru a vorbi ca Fabre d'Olivet, al regnului hominal): „El este toţi oamenii luaţi împreună şi toţi oamenii luaţi împreună nu sînt el. El ştie tot ceea ştiu oamenii şi tot ceea ce au ştiut ei."77 Chiar dacă un cataclism ar face într-o bună zi ca omenirea să dispară de pe pămînt, omul universal nu ar muri şi ar crea noi forme căci el este făcut să guverneze lumea realităţilor, aşa cum Destinul guvernează lumea esenţelor intelectuale şi Providenţa pe cea a principiilor eterne: „Universul din care facem parte, în calitatea noastră de oameni şi ca aparţinînd regnului hominal, este împărţit în trei lumi: lumea Realităţilor fizice în care trăim; lumea Esenţelor intelectuale către care tindem şi lumea Principiilor eterne care este scopul existenţei noastre."78 Aceste trei lumi se topesc de altfel întruna singură care înglobează sfera divină şl nici una dintre ele n-ar putea să dureze fără omul universal: „Dedesubtul Iul se află Destinul, natura necesitată şi naturată; deasupra, se află Providenţa, natura liberă şi na-turantă. Ca regn hominal, el este Voinţa mediatoare, forţa eficientă, aşezată între aceste două naturi, pentru a le servi de 75. Fabre d'Olivet, La Vraie maconnerie et la celeste culture, op.dt. 76. Ibid. 77. Ibid. 78. IbicL legătură, de mijloc de comunicare şi pentru a reuni două acţiuni, două mişcări care fără el ar fi incompatibile."79 Voinţa omului universal, acţionînd în lumea realităţilor, este tot ce mai rămîne din „facultatea volitivă principiantă a lui Adam". Traducînd Sejer Beresit şi reconstituind cosmogonia lui Moise, Fabre d'Olivet a identificat Voinţa cu Aisha, „femeia intelectuală a omului universal", care o precedă pe H'eva, „existenţa elementară", arătînd că ea făcea totul posibil: „Acest adevăr trebuie să iasă din umbra sanctuarelor: la omul universal, voinţa era creatoare. Tot ceea ce voia acest om se

făcea cînd şi cum voia el."80 Psihurgia, arta de a folosi energia mintală, depinde deci direct de un fluid magnetic care nu este, aşa cum spun mesmeriştii, stimulat de influxurile astrale: „Acest fluid nu este altceva decît omul universal, mişcat şi pus în mişcare de una din emanaţiile sale."81 Fabre d'Olivet a făcut din istoria sa despre regnul hominal o epopee nemaipomenită, încercînd să dovedească preponderenţa Celţilor asupra tuturor celorlalte popoare şi perfecţiunea imperiului teocratic întemeiat de drui-dul Ram, cu şase mii de ani înainte de Iisus Hristos; acelaşi Ram care, constrăns să emigreze în afara Europei, a devenit Rama în India, Osiris în Egipt, Dionysos în Grecia etc. Acest mit, agreabil la citit, îi caracterizează mai puţin filozofia decît studiul despre relaţiile indivizilor şl naţiunilor cu omul universal şi despre conflictele dintre Providenţă şi Destin legate de guvernarea celor trei ordine (teocratic, monarhic şi republican). în 1824, inspirat de apariţiile Juliei Marcel, pe care o supranumeşte Egeria Teofania, Fabre d'Olivet a întemeiat un „cult teodoxic universal", cu un simbolism agrar, evocînd „celesta cultură". El era marele Pontif al acestui cult, altfel spus Venerabilul Cultivator. Credincioşii săi erau repartizaţi în gradele de Prieteni ai Adevărului, Celicoli şi Cultivatori uraniţl ai Nemuritoarei. Sanctuarul lor se afla la locuinţa din Paris a lui Fabre d'Olivet din strada Vieilles-Tuileries nr. 35. Se adunau pentru patru sărbători anuale: echinocţlul de Primăvară în prima zi de Paşte; aniversarea Egeriei Teofania, la 19 octombrie; solemni-zarea sufletelor, la 2 noiembrie; solstlţlul de Iarnă, la 25 decembrie. 79. Fabre d'Olivet, Histoire philosophique du genre humain. Paris, Briere, 1824. 80. Fabre d'Olivet, La Langue hebralque restttuăe. Paris, 1815. 81. Fabre d'Olivet, La Vraie maconnerie et la celeste culture, op.dt 346 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 347 Fabre d'Olivet a conceput veşmintele, riturile, imnurile, alfabetul secret al acestei religii pe care a explicat-o într-o carte rămasă neterminată, Thăodoxie universelle. Cu ocazia sărbătorii de la 19 octombrie 1824, Fabre d'Olivet a

dezvăluit în alocuţiunea sa vicisitudinile relaţiilor sale cu Julle Marcel. Spectrul moartei îndrăgostite venea regulat să-l viziteze dar simţise o ostilitate în anturajul lui: „Un spirit demoniac al cărui nume nu mi-e încă îngăduit să-l divulg, s-a declarat duşmanul ei. O luptă crîncenă a început între el şi mult prea credincioasa mea Egerie." înţelegem aici că soţia lui Fabre d'Olivet s-a supărat, probabil, de persistenţa acestei legături pasionale: „Draga mea Julie a fost învinsă în această luptă fatală; şi această adorabilă Egerie, forţată să retrogradeze şi să sufere legile Destinului pe care-l înfruntase pentru a-mi dovedi dragostea ei, a căzut din lumea Esenţelor în cea a Realităţilor şi a fost obligată să reia aici un trup şi să renască pentru a urma încă o dată lanţurile vieţii de muritor. Acest nefericit eveniment s-a petrecut către începutul anului 1810." Fabre d'Olivet, convins că Julie Marcel se reîncarnase, o căuta fără încetare, abordînd în continuare, sub numele de Egeria Teofania, calitatea sa de Inspiratoare a teodoxlei: „Oricîte eforturi am făcut n-am putut încă să ştiu cu exactitate în ce loc de pe pămînt a căzut Julie nici care este patria pe care trebuie s-o înfrumuseţeze un suflet atăt de pur. Ştiu numai că ea se află în Europa, mîndrie a unei disitlnse familii care o iubeşte şi care se îngrijeşte de educaţia ei. Este acum în vîrstă de treisprezece sau paisprezece ani..."82 Remarcăm aici că Fabre d'Olivet nu are nimic dintr-un ne-cromant, dintr-un spiritist care-şi imaginează că poate con-strînge un suflet să vină la ordinele sale. Sufletul lui Julie ră-mîne pentru el misterios, Inaccesibil, tulburător şi acest lucru este conform cu adevăratul patetism în faţa morţii. De asemenea, în cursul sărbătorii de solemnlzare (cuvînt pe care-l formează din solem nisi, solemnisus'est, „a duce cu efort la soare, a ilustra, a celebra"), cînd evocă „toate sufletele eroice care au primit buchetul de nemuritoare", nu are pretenţia să atragă fantomele pentru a le chestiona. Aflîndu-se împreună cu discipolii săi la o agapă, el pronunţă, înainte de a începe să guste din mierea şi laptele din vasele sacre, numele defuncţilor pe eare-i invită spunîndu-le: „Le rog să guste această miere şi a-cest lapte împreună cu noi, şl în acelaşi timp cu noi, în semn 82. Fabre d'Olivet, op.cit. de uniune frăţească şi de invizibilă concordie."83 Aceasta nu se cheamă necromanţie, ci este un rit comparabil cu ceremoniile druidice pe care le admira. Fabre d'Olivet. a murit subit la Paris, în 1825, iar Saint-Yves

d'Alveydre a răspîndit legenda că s-ar fi sinucis cu un pumnal, în ţinută rituală, pentru a îndeplini un sacrificiu cosmic. Dar Pierre Leroux, care l-a cunoscut, s-a mulţumit să spună în La Greve de Samarez: „A fost lovit de apoplexie la vîrsta de cincizeci şi opt de ani, pe scările altarului, mi se pare în momentul cînd celebra slujba". Ocultismul împotriva spiritismului Descoperirea în 1784 a somnambulismului lucid de către mes-merişti l-a făcut pe Jean-Baptiste Willermoz (1730-l826), un negustor de mătăsuri din Lyon care, după moartea maestrului său, Martines de Pasqually, întemeiase în 1778 Ordinul Marilor Prqfăs, cavaleri ai Cetăţii sfinte (unul dintre ei a fost, la Cham-bery, Joseph de Maistre), să constituie o societate de mag-netizori, pentru a obţine de la subiecţi aflaţi sub hipnoză „oracole somnilocve", adică revelaţii asupra lumii de dincolo. în 1785, el a magnetizat-o pe dra Rochette, o bolnavă cu crize convulsive, în vîrstă de douăzeci şi cinci de ani, iar aceasta a avut în timpul somnului viziuni despre regiuni din cealaltă lume, cu locurile lor de ispăşire, locurile lor de purificare şi de pace străbătute de „flinte preafericite.1'84 Willermoz a intrat apoi în legătură cu un prinţ greman, Karl de Hessen, care l-a invitat în 1790 la Hamburg şi la informat despre propriile sale „oracole luminoase" pe care le căpătase punînd o întrebare în întuneric, răspunsul afirmativ fiind o lumină bruscă: „Exerciţiile cele mal elementare constau în fixarea privirii asupra unui obiect, aşteptînd ca acesta să apară strălucitor sau să fie înconjurat de nori luminoşi. Un alt exerciţiu consta în a fixa noaptea un punct obscur de pe firmament cu scopul de a vedea acolo apă-rînd o stea."85 Karl de Hessen avea un portret al lui Hristos pe care, spunea el, îl vede luminîndu-se cînd îi cerea un sfat; în 83. Fabre d'Olivet, op.cit. 84. Cf. Jean-Baptiste Willermoz, Les Sommeils, Paris, La Connaissance, 1926. 85. Gerard Van Rljnberk, Episodes de la vie ăsotMque. Lyon, Paul Derain, 1948. 348 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE decembrie 1791, acest portret i-a dat „ordinul să scrie" şi de atunci îi dicta diferite mesaje, cum ar fi explicaţii despre Apocalipsul sfîntului

Ioan şi despre calendarul egiptean. Astfel, la sfîrşitul secolului al XVIII-lea, erau deja inventate scrierea automată, sub dictarea unui Spirit invizibil, chestionarea unui medium intransat; iar abia în 1848, familia Fox, locuind într-o casă din Hydesville, regiunea Noua Scoţie, a descoperit table-moving şi rapping, adică arta de a face mesele să se învărtească şi de a obţine, prin bătăi în masă, răspunsuri din lumea de dincolo la întrebările puse. Cele trei surori Fox împreună cu mama lor au exploatat în mod lucrativ acest procedeu deschizînd la Rochester un birou unde puteai, în schimbul a cîţiva dolari, să vorbeşti cu rudele moarte. în 1852, ele au făcut o demonstraţie publică la Universitatea din Saint-Louis, aşa încît epidemia spiritismului a izbucnit chiar în acel an în America şi a ajuns în Europa în anul următor. în Franţa, teoreticienii cei mai pasionaţi au fost mai întîi Jules-Eudes de Mirville care a publicat o lucrare în şase volume, Des Esprits et de leurs manifestationsjkiidiqu.es (1863-l864), şi baronul de Guldenstubbe, autor al unei Pneumatologii, care a înfiinţat un cerc de spiritism compus din „douăsprezece persoane, şase dintre ele reprezentînd elementele pozitive iar celelalte şase, elementele negative sau senzitive''. Mediul stătea în capul mesei, complet izolat, avînd la dreapta sa şase naturi negative iar la stînga sa şase naturi pozitive: „Pentru a forma lanţul, trebuie ca cele douăsprezece persoane să-şi pună mîna dreaptă pe masă iar mîna stingă a vecinului să stea deasupra mîinii tor."86 Urmau anumite fenomene care erau atribuite sufletelor morţilor: zguduieli, lovituri misterioase, viziuni simultane ale participanţilor, scriere automată, vibraţii ale corzilor de pian. Ocultiştii, inspiraţi de textele creştine care anatemizau ne-cromanţia sau ridicat imediat împotriva spiritismului. L-au considerat morbid ca distracţie mondenă, iar ca procedeu de explorare a invizibilului, nefiresc şi ineficace. Eliphas Levi l-a atacat în La Science des Esprits (1853), opunînd învăţăturile Cabalei inepţiilor proferate la şedinţele spiritiste despre lumea de dincolo. El a afirmat că, într-o zi, a făcut să apară, printr-o conjuraţie, spectrul lui Apollonius din Tyana, dar că nu avea nici o îndoială că aceasta nu era decît o iluzie datorată „unei veritabile beţii a imaginaţiei". Şi-a bătut joc de Guldenstubbe COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 349 care punea foi de hîrtie albă în diferite locuri şi care găsea pe ele

cuvinte zmîngălite de aşa-zisele spirite: „Scriiturile pe care le obţineţi nu vin din cealaltă lume, ci chiar dumneavoastră le faceţi fără să vă daţi seama."87 Eliphas Levi a explicat toate faptele pe care spiritiştii le luau drept intervenţii supranaturale datorate efectelor magnetismului universal. începînd cu 1890, Papus, pe atunci şeful laboratorului de hipnoterapie de la Hopital de la Charite, a început să combată spiritismul înlocuindu-l cu adevărate experienţe mediumnice, făcute împreună cu colonelul Albert de Rochas, administratorul Şcolii politehnice, şi dr Luys. Ei nu erau preocupaţi de ideea de a face mesele să se învărtească, de a invoca morţii, ci voiau să studieze exteriorizarea sensibilităţii în stări profunde de hipnoză. Papus voia să aprofundeze noţiunea de astral, care este baza ocultismului. După „doctrina TriUnităţii", omul are un corp astral care este dublul corpului său flzic: „Cele trei principii desemnate de ştiinţa ocultă ca alcătuind omul sînt: 1) corpul; 2) mediatorul plastic (corpul astral); 3) sufletul. Ocultismul se diferenţiază deci de teologi deoarece admite un nou principiu intermediar între corp şi suflet. Se diferenţiază de materialişti spunînd că în om există două principii care scapă legilor materiei."88 Corpul astral (pe care ocultiştii îl mai numesc şi ae-rosoma, formă Jluidică, corp vital Jluidic) uneşte corpul fizic cu spiritul; el este „lucrătorul ascuns", executănd funcţiile vieţii vegetative; uneori radiază în jurul individului, formînd un fel de atmosferă invizibilă numită aura astrală. Putem chiar, datorită unui antrenament făcut prin regim alimentar şi prin respiraţie, „să obţinem ieşirea conştientă şi treptată a dublului astral din corpul fizic."89 Aceste diverse proprietăţi ale corpului astral motivează visele, nebunia, extazul profetic, viziunile şi acţiunile la distanţă. Lumea de dincolo de realitatea fizică este planul astral, „planul forţelor invizibile care circulă între astre". El este scăldat în „lumina astrală, care acţionează în natură aşa cum corpul astral acţionează în om."90 Acolo se află o populaţie complexă, căci dacă spiritele sînt pentru spiritişti sufletele morţilor, ocultiştii văd în ele „fiinţele care însufleţesc diferite părţi ale universului" şi deosebesc o ierarhie a spiritelor, unele fiind con86. L. Guldenstubbe, Pneiunatologte postUve et experimentale. Paris, A. Franck, 1857. 87. Eliphas Levi, Histoire de la magie, op. cit.

88. Papus, Trăite methodique de science occulte. Paris, Carre, 1891. 89. Papus, Qu'est-ce que l'occultlsme?. Paris, Leymarie, 1929. 90. Ibid. 350 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE ştiente şi nemuritoare, altele inconştiente şi efemere, ierarhie arătată de şcoala din Alexandria, de Agrippa şi Paracelsus. Planul astral conţine deci elementarele (spiritele morţilor), elementarele (spiritele elementelor), spirite planetare şi chiar entităp vii: „O idee lasă în planul astral o urmă a activităţilor ei bune sau rele iar această urmă poate fi regăsită multă vreme după aceea. La fel se petrece cu individul, în totalitatea lui, care lasă în planul astral o imagine a trecerii lui terestre."91 Papus defineşte elementalele ca fiind „fiinţe instinctive şi muritoare, intermediare între lumea psihică şi lumea materială" şi spune că magistul le poate îmblînzi căci „rolul lor este analog cu cel al animalelor din lumea vizibilă."92 Discipolul său, Marius De-crespe, care a numit elementalele „microbi ai astralului", le-a prezentat ca fiind embrioni de suflete supuşi fatalităţii forţelor fizice, lipsiţi de raţiune şi de afectivitate şi neavînd formă: „Elementalele nu pot fi văzute deoarece mişcările lor moleculare sînt mai puţin rapide decît cele din mişcarea înconjurătoare. Ele devin vizibile prin incandescenţă, ca fulgerele sferice."93 Atitudinea nouă adoptată de Papus şi de Cercul său de Studii ezoterice stă în această formulă: „Supranaturalul nu există... Totul în natură este perfect natural."94 Ei au organizat „şedinţe obscure" numite astfel pentru că se petreceau în întuneric, pentru al ajuta pe medium să vadă lumina astrală: „Această forţă vitală nu se poate degaja în voie decît la adăpost de razele galbene şi mai ales de razele roşii ale spectrului solar care acţionează asupra ei ca apa asupra zahărului. Iată de ce va trebui ca mediumul să stea întotdeauna în întuneric sau, după o îndelungată deprindere, să fie luminat de o lumină în care să predomine razele violete."95 Mai întîi, se verifica dacă mediumul este receptiv prin diferite teste ca, de exemplu, atracţia înapoi: „Aşezaţi subiectul în picioare, cu picioarele apropiate. Stînd în spatele lui, puneţi apoi amîndouă mîinile cu palmele în jos pe omoplaţii lui şi după cîteva clipe retrăgeţi-vă încetişor mîinile. Dacă aveţi de-a face cu o persoană foarte sensibilă, umerii ei vor urma mişcarea mîinilor dumneavoastră şi ea va fi atrasă înapoi, fără voie."96

91. Papus, op. cit. 92. Papus. Trăite methodinue de magie pratique , Paris, Carre, 1893. 93. Marius Decrespe, Les Microbes de l'astral. Paris, Chamuel, 1895. 94. Papus, Considăratlons sur les phenomănes du spiriîisme, op.cit. 95. Ibid. 96. Papus, Traită methodique de magie pratique, op.cit, p. 361. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 351 Ca să-şi adoarmă subiectul cu privirea, Papus îl punea să şadă în faţa lui, cu spatele la lumină. îl lua mîinile, îi prindea într-ale sale degetele mari şi-l privea fix în ochiul drept. Apoi, îi prindea amîndouă degetele mari în mîna sa stingă, cu mîna cealaltă făcîndu-i pase de sus în jos, de la cap pînă la stomac. Lăsa apoi degetele mari şi continua pasele cu amîndouă mîinile. Subiectul adormit trecea prin trei faze, letargie, catalepsie şi, cînd i se freca uşor fruntea, somnambulism lucid, fază în care vorbea iar uneori îşi schimba personalitatea. Trezirea se făcea după anumite procedee, cel mai folosit fiind acela de a-i sufla puternic între ochi, adăugind şi pase cu ambele mîini mal întîi la nivelul stomacului, apoi la nivelul capului. în alte „şedinţe obscure", mediumul, aşezat într-un fotoliu, cu capul sprijinit, adormea fixînd timp de o jumătate de oră o oglindă rotativă. Aceste experienţe mediumnice i-au permis lui Papus să conchidă: „Faptele atribuite de spiritişti Spiritelor sînt, pentru ocultişti, numai rezultatul forţelor emanate de medium, sporite u-neori cu ajutorul elementalelor."97 La început, „şedinţele obscure" ale Cercului de Studii ezoterice au semănat cam prea mult cu „cercetările psihice" ale lui William Crookes care, la Londra, era indus în eroare de mediu-muri şarlatane, ca Douglas Home. Subiectul preferat al lui Papus, dna Hannecart, era specialistă în aporturi şi materializări: cînd cădea în transă, instrumentele de muzică pluteau deasupra asistenţilor, obiectele se mişcau singure pe o masă, mîini luminoase apăreau în întuneric. Un alt subiect, Corcol, era un „medium de încarnare", luînd sub hipnoză personalitatea unui răzvrătit, împuşcat în timpul Comunei. Dar aceste experienţe îndoielnice au fost părăsite pentru studiul aurei astrale a me-diumului, ceea ce a dus la o practică ciudată: fotografierea invizibilului. Dr Hippolyte Baraduc, care dorea să găsească „o metodă de a demonstra invizibilul jluidic, aşa cum microscopul arată infinitul mic material"98, a fost cel mai surprinzător specialist în această

metodă. „Iconografia invizibilului" cuprindea „psicoane" (imagini fluidopsihice care ieşeau din fruntea sau din vîrful degetelor unui subiect în stare de tensiune creatoare) şi numeroase clişee în care corpul astral se desprindea de corpul fizic sub formă de nimb, de vîrtejuri, sau de toii radiante. Pentru a fotografia „emanaţiile pasionale", el a pus o placă sensibilă 97. Papus, Qu'est-ce que Voccultisme?, op.cit 98. Dr H. Baraduc, L'Arne humaine, ses mouvements, ses lumiăres, el l'iconographie de Viiwisiblefluidique, Paris, Georges Carrt-, 1896. 352 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE între inimile a doi iubiţi îmbrăţişaţi: rezultatul au fost nişte „puncte fluidice" pe fond negru. A mai fotografiat şi „vibraţiile cosmosului în unison cu ale noastre", în scopul de a verifica reacţia planului astral la emoţiile umane. Această activitate experimentală a grupului lui Papus a fost puternic contestată de Rene Guenon, în numele ezoterismului, care este o cunoaştere obţinută prin iniţiere şi nu prin scientism. Cu toate acestea, la sfirşitul secolului al XlX-lea, concepţia despre invizibil s-a modificat sub impulsul ocultiştilor francezi, în lupta lor împotriva spiritiştilor anglo-saxoni. Teoria spectrelor s-a îmbogăţit cu o noţiune nouă: fantoma celor vii, sau o formă fluidică ieşită momentan în astral. Lumea preternaturală este de aici înainte planul astral unde se mişcă forme primare şl tot felul de spirite care nu sînt numai suflete, după cum spune Papus: „Iată ce întălnesc ochii noştri fireşti în lumea invizibilă, vizibilă în stare mediumnică: 1) curente Jluidice de lumină astrală trăgînd după ele: 2) elementale, forţele inconştiente ale elementelor; 3) elementare, rămăşiţe ale morţilor (spiritele spiritelor); 4) Idei devenite Fiinţe, fiinţe colective; 5) Corpuri Jluidice de mediumuri şi de adepţi."99 Pentru Stanislas de Guaita, fantomele nu sînt decît „coagulări fără consistenţă, reziduuri moarte sau muribunde de cochilii astrale pe cale de a se dezintegra în oceanul fluidic" şi acestea locuiesc de preferinţă „în jurul mormintelor, abatoarelor, amfiteatrelor sau şi în canalizări şi pe terenurile cu emanaţii de gaze sulfuroase."100 în sfîrşit, se admite că trupul astral are posibilitatea, prin asceză să-şi părăsească corpul fizic şi să revină la el după ce a călătorit în planul astral: „Numai începătorii ş ignoranţii pot crede că dedublarea este altceva decît o rutină de gimnastică psihică."101

Experienţele dedublării Faima lui Saint-Yves d'Alveydre este legată de un sistem de guvernare, sinarhia, partizanii lui denaturîndu-i, de altfel, ideile; dar personalitatea sa are un aspect necunoscut şi mult mai ciudat, acela de explorator al aşa-numitel Agarttha, ceea ce-i acordă un loc de frunte printre pionierii invizibilului. Alexandre Saint-Yves, născut la Paris în 1842, fiul unui medic alienist, a I COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 353 dovedit încă din copilărie un caracter de revoltat nedomolit. „La colegiu, aveam trista cinste de a fi printre nedisciplinaţii cei mai insuportabili", avea să mărturisească.102 Exasperaţi de poznele lui — mersese pînă într-acolo încît a aruncat o călimară în capul unui profesor — părinţii săi l-au înscris, în 1858, în colonia de la Maettay, o şcoală de corecţie din departamentul Indre-et-Loire. Directorul, Frederic-Auguste de Metz, voind să-i îndrepte pe tinerii delincvenţi printr-o viaţă în aer liber, căci şcoala se afla într-un castel înconjurat de un parc, a ştiut atît de bine să-l educe pe Saint-Yves încît acesta l-a considerat tatăl său spiritual. După ce şi-a luat bacalaureatul în ştiinţe la Rennes, tînărul a urmat medicina dar şi-a întrerupt studiile în anul al treilea. La douăzeci şi doi de ani a plecat la Jersey ca să trăiască printre exilaţii politici din timpul celui de al Doilea Imperiu; apoi, în Anglia, şi-a cîştigat viaţa ca profesor particular. Reîntors la Paris, a găsit în 1872 o slujbă la Ministerul de Interne. Sărac, singuratic, autor al cîtorva opuscule rămase neremarcate, se gîndea să intre la călugării Trapişti, cînd a fost prezentat, în salonul conservatorului Bibliotecii Arsenalului, contesei de Keller pe care o va numi îngerul vieţii sale. De cum s-a căsătorit cu această aristocrată bogată din Nord, SaintYves s-a instalat într-o luxoasă casă din strada Vernet şi şi-a început apostolatul. Mal întîi a vrut să arate oamenilor din Bretagne că marea era „o sursă de bogăţii agricole, industriale şi comerciale", dezvoltînd industria algelor marine: „Am desprins mai bine de treizeci de aplicaţii numai ale plantelor marine care nu mi-au adus decît nişte medalii de aur şi de argint, mari pierderi şi batjocura trîndavilor şi proştilor."103 Obţinînd în 1880 titlul de marchiz de Alveydra, a fost captivat de concepţia sinarhiei, guvernare generală ştiinţifică, compusă dintr-un Consiliu european al Comunelor naţionale, dintr-un

Consiliu european al Statelor naţionale şi dintr-un Consiliu internaţional al Bisericilor naţionale. „Sinarhia, contrariul anarhiei", cerea diferitelor clase sociale să-şi asume o „misiune" pentru a reînnoi societatea, acordînd fiecărei clase trei puteri sociale şi speciale. SaintYves d'Alveydre voia să stabilească un statut al guvernanţilor conform cu „canonul organic al umanităţii". 99. Papus, Trăite methodique de sclence occutte, op.cit. 100. Stanislas de Guaita, Cle de ta magie noire, op.cit. 101. Papus, Qu'est-ce que l'occutiisme?, op.cit. 102. Saint-Yves d'Alveydre, La France vraie. Paris, Calmann-Levy, 1887. 103. Ibid. 354 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Cu lucrarea Mission des souverains, par l'un d'eux (1882), în douăsprezece capitole, corespunzînd celor douăsprezece semne ale Zodiacului, el s-a prezentat ca un Machiavelli care ar fi scris „o nouă carte de Stat: cea a machiavelismului luminii". I s-a spus că Bismarck făcuse din lucrarea lui cartea sa de căpătăi. Suveranitatea de care vorbea era sacerdotală, el însuşi considerîndu-se deci un suveran, aşa că spunea: „Deşi nu am sînge evreiesc în vine, iau loc printre evrei şi mă adresez savanţilor lor talmudişti şi cabaliştilor lor."104 Lucrările Mission des ouvriers (1882), Mission des Juifs (1884), La France vraie (1887), în douăzeci şi două de capitole, bazate pe arcanele majore ale tarocului, i-au completat teoria pe care a expus-o într-un turneu de conferinţe prin Europa, proclamînd „necesitatea unui Amficţionat sinarhic european". Politica sa ocultă separa Autoritatea de Putere şi Puterea (acel Imperium al romanilor) de Voinţa populară, pentru a face din ele expresia unei sinteze a cunoaşterii prin „reconcilierea ştiinţei cu religia iudeo-creştină, şi prin apropierea corpurilor didactice religioase şi civile". Sistemul său, departe de a predica despotismul luminat, limita puterile personale şi le subordona formulei: „A domni înseamnă a sluji." Saint-Yves d'Alveydre este un continuator al lui Fabre d'O-livet, rescriind, ca şi el, istoria omenirii după mituri şi etimologii; el povesteşte „Ciclul Berbecului şi al Mielului" (Berbecul fiind Ram, Mielul desemnîndu-l pe Hristos), adică dubla influenţă celtică şi iudeo-creştină în civilizaţia europeană, făcînd a-firmaţii de tipul:

„Numele Europei occidentale era Varaha, cel al Europei orientale Kourou." Şi o dovedeşte cu tot soiul de nume de regiuni şi de oraşe, Var, Varşovia, Warszawa, şi cu cu-vîntul War, război, sau „revoltă a Varahei". Evocările sale despre „statul social al lui Gian-ben-Gian", despre împăratul de rasă neagră Kowhan, despre felul în care celţii au întemeiat Per-sia (Iran venind din l-Ram) nu sînt decît pure momente de extravaganţă vizionară; dar ideile sale directoare sînt mult mai serioase. Făcînd cunoştinţă, în 1887, cu prinţul Hardji Schariff din Bombay, care-şi spunea „brăhma-guru-pandit", a primit de la acesta informaţii care l-au făcut să scrie cartea Mission de Vinde en Europe, pe care a distrus-o în momentul cînd ieşea din tipografie, temîndu-se că se va spune despre el: „Acest om este II COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 355 nebun, mistificat sau mistificator." Reeditarea din 1910 a fost făcută după unicul exemplar tipografiat păstrat de el, de către prietenii lui Saint-Yves, care au adus la cunoştinţă: „Este prima lucrare a lui SaintYves în care experienţele practice de dedublare au permis autorului să pătrundă în sanctuarele cele mai secrete ale Pămîntului pentru a verifica o învăţătură orală."105 într-adevăr, Saint-Yves d'Alveydre ne spune acolo că i-a fost dat să viziteze Agarttha, cetatea universitară ascunsă unde, din timpuri imemoriale, iniţiaţii Padesei deţin şi transmit o cunoaştere extraordinară: .Acest nume, Agarttha, înseamnă că nu poate fi cuprinsă de violenţă, că este inaccesibilă anarhiei". Pentru a o apăra, autorul nu vrea să spună unde se află acest loc: „Să le fie suficient cititorilor mei să ştie că, în anumite regiuni din Himalaia, printre douăzeci şi două de temple reprezentînd cele douăzeci şi două de arcane ale lui Hermes şi cele douăzeci şi două de litere din anumite alfabete sacre, Agarttha formează acel Zero mistic, ce nu poate fi găsit." în schimb, îi face o descriere amănunţită: „Teritoriul sacru al Agartthei este independent, organizat sinarhic şi compus dintr-o populaţie care atinge aproape douăzeci de milioane de suflete." Acolo domneşte o asemenea dreptate încît copilul ultimului paria poate fi admis la Universitatea sacră; delictele se ispăşesc fără închisoare sau poliţie. Acolo se vorbeşte limba universală, vattan. Organizarea

Agartthei este circulară: periferiile sînt dispuse în cercuri concentrice, într-unui din aceste cercuri locuiesc cinci mii de păndiţi sau savanţi: „Numărul lor de cinci mii corespunde numărului rădăcinilor ermetice din limba vedică". Aflăm apoi o circumscripţie solară de trei sute şaizeci şi cinci de bagwanda, apoi o alta de douăzeci şi un Arhis compus din negri şi albi. Cercul cel mai apropiat de „centrul misterios" se compune din doisprezece guru, fiecare avînd „şapte nume, hierograme sau mentram, ale celor şapte puteri cereşti, pămînteşti şi infernale". în sfîrşit, în centru se află suveranul pontif, Brăhatrnah, şi cei doi asesori ai lui, Mahatma şi Măhănga. Nenumăraţi djiwas studiază în celulele subterane: „Elevul simte deja năvala invizibilului. încetul cu încetul, viziunile sfinte îi luminează somnul sau ochii deschişi." O bibliotecă de mai multe mii de kilometri, conţinînd numai cărţi „gravate pe piatră cu caractere indescifrabile pentru omul obişnuit", se întinde sub întreaga Asie. Imposibil să le deplasezi: „Numai memoria le poate păstra imaginea." La sfîrşitul iniţierii, orice iniţiat are ca104. Saint-Yves d'Alveydre, Mission des Juifs, Paris, Calmann-Levy, 1884. 105. Saint-Yves d'Alveydre, Mission de Vinde en Europe, Paris, Dorbonaîne, 1910. 356 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 357 pacitatea să vadă o piramidă de foc, formată din „flacăra spirituală a sufletelor din Agarttha, înălţîndu-se în spaţiul eterat, piramidă înconjurată de „un inel de lumină cosmică". Saint-Yves d'Alveydre se aşteaptă să fie întrebat: „Cum să facem? Prin ce mijloace psihice sau fiziologice să obţinem a-ceastă binefacere fără preţ?" El nu vrea să spună nimic atîta vreme cît Bisericile şi Universităţile nu se vor fi împăcat. E păcat, căci am fi dorit să avem detalii tehnice depre experienţele sale de dedublare. O aluzie la felul cum „se eliberează forţa psihică" şi cum „epoptului i se dezvăluie secretul de a fi treaz în vreme ce trupul său doarme" pare a fi o confidenţă despre metoda sa de autohipnoză: „înfăşurat într-un giulgiu care-i acoperă capul astupîndu-i ermetic urechile, ochii şi nările, lăsînd o deschizătură doar pentru gură, cu braţele încrucişate pe piept,

el se oferă viu îngerului Morţii şi se lasă pe de-a-ntregul în voia lui Dumnezeu."106 S-ar putea ca printr-un astfel de procedeu, care duce la o stare propice halucinaţiilor hipnagogice ale semi-somnului, să fi avut Saint-Yves toate viziunile sale despre Agarttha; în orice caz, cartea sa nu este o invenţie literară, ci un produs al concentrării mentale asupra unei teme de meditaţie.™? în 1893, puţin după ce se mutase la Versailles, Saint-Yves d'Alveydre şi-a pierdut soţia şi a transformat camera moartei în cameră mortuară, cu făclii aprinse, unde venea permanent să ceară sfaturi sufletului ei. Unul dintre discipolii săi, Barlet, precizează: „Acest fel de comunicare nu avea nimic comun cu spiritismul; vom vedea, în legătură cu doctrinele sale, că a condamnat întotdeauna cu energie practicile spiritiste. Nu avea nici o calitate mediumnică şi nu se folosea de nici un medium. Ceremoniile sale, mult mai sacre, erau de un cu totul alt ordin."108 Astfel de acţiuni, ca şi experienţele sale de dedublare, făceau parte din acea cunoaştere secretă pe care Saint-Yves d'Alveydre n-a vrut niciodată s-o divulge, declarînd: „Dacă aş publica integral tot ce ştiu, jumătate din Paris ar înnebuni iar cealaltă jumătate ar deveni isterică."109 106. Saint-Yves d'Alveydre, Mission de Vinde en Europe, op. cit. 107. Această temă nu i-a fost furnizată numai de gurul său. Agarttha (însemnînd efectiv în sanscrită ceea ce nu poate Jî prins) este deja menţionată de Louis Jacolliot, după o tradiţie populară indiană, în Histotre des Vierges (1875), carte despre regiunile ce urmează a fi explorate. 108. Barlet, Saint-Yves d'Alveydre, Paris, Durville, 1910. 109. Ibid. Sufletul soţiei sale a fost cel care i-a inspirat, într-unui din momentele lor de legătură, ideea arheometrului, „instrumentul de precizie al ştiinţelor înalte şi al artelor ce le corespund, raportorul lor cosmometric, etalonul lor cosmologic, regulatorul lor şi revelatorul lor homologic." Arheometrul urma să asigure arhitehnia, sinteză a posibilităţilor religioase, ştiinţifice şi estetice ale omului. Acest instrument era un cerc împărţit în zorie concentrice şi triunghiuri în care litere din ebraică, sanscrită şi vattan (limba vorbită de Adam), numere, note muzicale, culori, semne astrologice formau combinaţii ce permiteau muzicienilor, pictorilor, arhitecţilor să creeze, exprimînd idealul perfect al omenirii. Chiar şi poeţii îl puteau folosi: „Relaţiile

dintre litere şi culori, întrevăzute intuitiv de Rimbaud şi de imitatorii săi, sînt determinate ştiinţific de arheometru."110 Saint-Yves d'Alveydre a primit brevetul de inventator al arheometrului la 26 iunie 1903, şi a explicat cum să se realizeze, datorită acestuia, „şarpanta muzicală" a unei catedrale sau „arhitectura vorbitoare" a unui cînt. Lucrarea pe care i-a consacrat-o era precedată de o „androgonie", istorie a formării omului. După moartea sa, survenită în 1909, Saint-Yves d'Alveydre a fost înhumat lîngă soţia sa, la Versailles, într-un cavou construit cu ajutorul arheometrului. Barlet, pe atunci Mare Maestru al Rosei-Crucis cabaliste, a spus: „Saint-Yves va fi mereu cu noi, pentru a ne inspira şi a ne ghida" şi a adăugat, pentru amatorii de mese care se învîrtesc: „Nu este vorba aici de o aluzie la procedeele spiritiste de comunicare cu sufletele morţilor, ci de o prezenţă mintală. Am chiar cele mai serioase motive şi, în consecinţă, datoria să afirm că sufletul lui SaintYves se odihneşte în pace într-o regiune care ne este inaccesibilă, şi că orice invocare a acestui suflet, adevărată profanare conform propriilor sale teorii, ar avea ca efect, înainte de toate, tulburarea periculoasă a sufletului celui care-l invocă."111 Sinteza vizibilului şi invizibilului Raporturile moderne ale omului cu invizibilul, ţinînd seama de experienţa constituită de secole, dar supunînd-o unei critici riguroase, au fost stabilite de Rene Guenon, fără îndoială cel mai 110. Saint-Yves d'Alveydre, L'Archeometre, Paris, Dorbon aîne, 1911. 111. Barlet, op.ctt. 358 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE mare iniţiat din prima jumătate a secolului al XX-lea. După studii la colegiul Augustin Thierry din Blois, oraş unde s-a născut în 1886, el a venit la Paris în 1904 pentru a-şi pregăti licenţa în matematică. în 1906, renunţă să devină inginer preferind să urmeze cursurile Şcolii de Ştiinţe ermetice condusă de Papus; acesta l-a admis în Ordinul martinist astfel încît Gue-non a asistat, în calitate de secretar al biroului, la Congresul spiritualist şi masonic din 1909. Dar s-a despărţit de Papus, a intrat în Biserica gnostică unde a fost hirotonisit episcop sub numele de Palingenius, a înfiinţat revista La Gnose (1909l912) şi a creat Ordinul Templului. A cules informaţii de la specialişti despre India vedică, despre China taoistă şi budistă, cu aceeaşi

înflăcărare cu care a aprofundat creştinismul ezoteric. în 1912, Guenon se căsătoreşte şi se îndreaptă către sufism, sub indrumarea pictorului suedez Gustaf Agueli, convertit la Islam şi devenit Abdul-Hădi. între 1915 şi 1919 va fi profesor suplinitor la colegiul din Saint-Germain-en-Laye şi profesor de filozofie la Setif, în Algeria; întors la Paris, va debuta în 1921 cu două cărţi, una despre orientalism, Introduction ă Vetude des doctrines hindou.es, cealaltă de polemică Le Thăosophisme, histoire d'une pseudo-religion. Aceasta din urmă este deja reprezentativă pentru rigoarea sa intelectuală: considerînd proliferarea sectelor teozofice ca pe o „eroare periculoasă pentru mentalitatea contemporană", el face din aceasta nu obiectul unui pamflet oarecare, ci un eseu tot atît de bine documentat ca o teză. „Cel mai bun mijloc de a combate teozofismul este, după părerea noastră, a-i expune istoria aşa cum este ea." Povesteşte apoi intrigile şefilor de şcoală, Helene Blavatsky, Annie Besant, ducesa de Pomar, Krishnamurti, denunţă sărăcia credinţelor lor care ţin de o „tradiţie imaginară" dînd nenumărate citate doveditoare. Tonul lui nu este, de altfel, cel al pozitivismului: „Nu facem parte dintre aceia cărora le place să vorbească «în numele Ştiinţei» şi care aşază «raţiunea» deasupra a tot ce există", spune el.112 Dragostea de.adevăr este însă cea pe care o invocă pentru a-şi motiva vigoarea acestei critici aspre. Grija sa de a separa adevărul de fals îl determină apoi să dea, în L'Erreur spirite (1923), o lovitură decisivă spiritismului pe care-l acuză „că dezechilibrează şi tulbură minţile unei mulţimi de nefericiţi."113 Această lucrare amplă de „metafizică adevărată" este 112. Ren6 Guenon, Le Theosophisme, histoire d'une pesudoreligion. Paris, Nouvelle Libralrie Naţionale, 1921. 113. Rene Guenon, L'Erreur spirite. Paris, Marcel Riviere, 1923. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 359 prima în care nu se face o critică pur negativă a spiritismului, opunîndu-i bunul simţ, ci unde acesta este descalificat în raport cu datele metafizice din religiile orientale. Guenon spune despre spiritlşti: „Comunicarea cu morţii, aşa cum o înţeleg ei, este pur şi simplu o imposibilitate." într-adevăr, ei cred că se poate comunica după dorinţă cu morţii, nu într-un mod mintal, intuitiv, în împrejurări de excepţie, ci în mod material şi curent; ei presupun că nişte suflete sînt în stare să lovească în mese, să deplaseze obiecte, să dicteze

mesaje, ceea ce este o absurditate nu numai pentru un materialist ateu, dar şi pentru un bun credincios hinduist, budist, musulman, israelit sau creştin. Guenon arată toate dedesubturile spiritismului al cărui propagandist în Franţa, Allan Kardec (pseudonimul lui Hippolyte Rivali, fost institutor la Lyon, devenit apoi la Paris director la The-ătre des Folies-Marigny), punea un grup de colaboratori să-i scrie cărţile. Spirttiştii invocă prezenţa unor savanţi care participă la şedinţele lor, ca Mărie Curie, dar Rene Guenon respinge această garanţie ştiinţifică amintind cîţi savanţi au dat dovadă de o „extravagantă credulitate" în faţa falsificatorilor: „Nimeni nu este mai naiv şi mai lipsit de orice fel de mijloc de apărare decît anumiţi savanţi de îndată ce sînt scoşi din mediul lor obişnuit."1^ în această carte, Guenon ia poziţie faţă de ocultism, căruia îi recunoaşte „o seamă de teorii cărora nu le corespunde nimic în spiritism, aşa încît nu l-am putea compara pe unul cu celălalt: "Am face cea mai mare greşeală să confundăm ocultismul cu spiritismul... Există mai curînd un soi de antagonism între cele două mişcări, antagonism care se afirmă mai violent în tabăra spiritiştilor şi mai discret în cea a ocultiştilor."115 îi reproşează totuşi lui Papus experienţele sale ambigue, se simte mai aproape de Eliphas Levi decît de „ocultismul papusian", dar ţine totuşi să precizeze: „Filozofii universitari reproşează ocultismului că vrea să depăşească limitele înguste în care ei înşişi îşi închid concepţiile, în timp ce pentru noi, ocultismul face mai curînd greşeala de a nu le depăşi efectiv, cu excepţia cîtorva puncte deosebite... Pentru ceilalţi, ocultismul merge sau vrea să meargă prea departe, pentru noi, dimpotrivă, el nu merge prea departe."116 114. Rene Guenon, L'Erreur spirite, op. cit 115. Ibid. 116. Ibid. 360 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Continuînd să ţină cursuri de filozofie la liceul Saint-Louis, conferinţe la sediul revistei Les Nouvelles littăraires sau la Sor-bona, Guenon îşi pune la punct doctrina, ale cărei baze le expune în Orient et Occident (1924), L'Homme et son devenir selon le Vedănta (1925), L'Esotărisme de Dante (1925), Le Roi du rnonde (1927), La Crise du monde modeme (1929). în această din urmă carte, el afirmă că lumea a

ajuns la cea de a patra vîrstă, „vîrsta întunecată" acel Kali-Yuga al hinduşilor, cînd adevărurile devin din ce în ce mai ascunse şi greu de obţinut; numai recurgerea la Tradiţie ar putea împiedica haosul social produs de opoziţia dintre Orient şi Occident, dintre contemplare şi acţiune şi de „cunoaşterea ignorantă" a ştiinţei profane care a abdicat de la „orice principiu care ar putea să-i asigure un loc legitim, oricît de umil ar fi acesta, între diferitele categorii ale cunoaşterii integrale."117 Moartea soţiei sale, în 1928, l-a făcut să treacă printr-o fază depresivă; totuşi, este animatorul revistei Le Voile d'Isis şi scrie Autortte spirituelle et pouvoir temporel (1929). Gonzague Truc, evocîndu-l în această perioadă, cu silueta lui înaltă, spune: „Rar am întălnit un chip atît de pur ca acesta... Cînd vorbesc astfel de puritate, înţeleg perfecta integritate a spiritului şi absenţa oricărui compromis." Plecînd, la 5 martie 1930, la Cairo, în căutarea de texte sufiste, Rene Guenon se va stabili acolo şi va cere trecerea lui la islamism; mai tîrziu, va obţine cetăţenia egipteană. De aici înainte, va fi şeicul Abdel Wahed Yahia, apar-ţinînd ramurii shadilite a sufismului. S-a scris mult despre această conversiune a lui Guenon, cu atît mai mult cu cît el nu se considera un convertit; prin conştiinţa sa de unitate a tradiţiilor, el se considera „de neconvertit". Făcuse numai o „încorporare iniţiatică" în religia care corespundea cel mai bine idealului său despre ezoterism: „Nu există nimic în acest fapt care să implice atribuirea unei superiorităţi în sine unei forme tradiţionale faţă de o alta, ci numai ceea ce am putea numi un motiv de afinitate spirituală."118 în această lumină, va compune Le Symbolisme de la Croix (1931), Les Etats nudtiples de l'Etre (1932). Filozofia lui Guenon pleacă de la „teoria stărilor multiple", ea însăşi axată pe concepţia sa despre „Posibilitatea universală", care cuprinde Fiinţa 117. Ren6 Guenon, Criza lumii modeme, Bucureşit, Humanitas, 1993. 118. Ren6 Guenon, Initiation et realisation spirituelle. Paris, Editlons traditionelles, 1952. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL 361 şi Non-Fiinţa, manifestatul şi non-manifestatul. Omul reprezintă în acelaşi timp ceea ce este şi ceea ce nu este: „Dacă avem în vedere o fiinţă oarecare în totalitatea sa, ea va trebui să comporte, cel puţin virtual, stări de manifestare şi stări de non-manifestare."119 Non-Fiinţa,

departe de a fi neantul, ar fi mai degrabă contrariul lui, dacă neantul ar putea avea un contrar: „în mod esenţial, stările de non-manifestare sînt cele care asigură fiinţei permanenţa şi identitatea."120 Spiritul uman include intelectul pur (care există în toate fiinţele şi în toate stările) şi mintalul („ceea ce este special în om, ceea ce nu are el în comun cu fiinţele non-umane"). Nu există o unitate a Eului iar conştiinţa individuală este o iluzie; omul, divizat între intelectul pur (de ordin universal) şi mintal („diferenţa sa specifică") tre-cînd printr-o succesiune de stări, nu ajunge să perceapă ce este el cu adevărat. De unde necesitatea pentru el de a întreprinde o „totalizare a fiinţei" care să-l facă să ajungă la „Identitatea supremă" cu ajutorul unei Gnoze: „Cunoaşterea adevărată a a-cestor stări implică posesia lor efectivă şi, invers, prin această cunoaştere fiinţa intră în posesia lor."121 în iulie 1934, se recăsătoreşte cu fiica mai mare a unui comerciant, şeicul Mohannard Ibrahim, şi se instalează împreună în vila Fatma din strada Nawal, în cartierul Doki. Va avea cu ea două fete, Khadija şi Leila, şi doi băieţi, Ahmed şi Abdel Wahed (acesta din urmă se va naşte după moartea lui Guenon). Ultima sa perioadă este marcată de Le Regne de la quantită et les signes du temps (1945), Apercus sur l'inttiotion (1946), Les prtncipes du calcul infinităsimal (1946) şi, ca o concluzie la dezvoltarea gîndirii sale, La Grande Triade (1946). Filozoful acesta care a vorbit atît de bine despre iniţiere nu a vrut nici să aibă discipoli şi nici să se propună drept model cititorului. El urmăreşte, cu o inflexibilă autoritate, ambiţia superioară de a fi întruchiparea Tradiţiei. Se prezenta ca o operă şi nu ca un om şi nu admitea ca cineva să se amestece în viaţa sa personală, nici măcar în gîndirea sa. Unui critic italian care, în mai 1950, îl considera maestrul „ezoterismului modem", re-proşîndu-i însă că se închide exclusiv în dialectică, i-a răspuns: „Niciodată nu am înţeles să exprimăm undeva ceva din «experienţa noastră interioară», care nu priveşte şi nu poate interesa pe nimeni, nici de altfel din «experienţa interioară» a altcuiva, 119. Ren£ Gudnon, Les Etats multiples de l'&tre. Paris, Vega, 1932. 120. Ibid. 121. Ibid. 362 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE aceasta fiind strict incomunicabilă prin însăşi natura sa."122 Incontestabila măreţie a acestei atitudini nu împiedică dezvăluirea lui

Georges Bataille (pe care această frază pare că-l vizează) să fie tot atît de admirabilă, dîndu-i pe de-a-ntregul la iveală subiectivitatea, revelîndu-i astfel „mistica fără Dumnezeu". Cu Rene Guenon ajungem la limita extremă a invizibilului; în loc să caute în el îngeri sau microbi ai astralului, el îl percepe ca atare. îl identifică cu incomunicabilul, ceea ce, făcînd invizibil raportul cu invizibilul, conferă misterului Fiinţei o dublă invizibilitate. De aici urmează că invizibilul este prezent la Guenon în speculaţiile sale asupra Non-Fiinţei, asupra „stării subtile" [taijasa la hinduşi, care produce creaţii halucinatorii), asupra „hotarelor indefinitului" (părţi necunoscute ale Posibilităţii universale), dar nu în sînul unei căutări individuale clar exprimate. Se ştie că el se îndreaptă către „Eliberarea prin care fiinţa este dezlegată de legăturile cu orice condiţie specială de existenţă" şi nu ştim dacă găseşte în drumul lui iluminări sau extaze. Unul dintre prietenii săi a vorbit de „viaţa sa simplă", un altul de personalitatea sa „diafană"; dispariţia sa în spatele Tradiţiei a făcut din el filozoful invizibil aşa cum a existat filozoful necunoscut. Interzicîndu-şi să se intereseze de abstracţii, Guenon a cîn-tărit în balanţa mintalului său cele mai fine concepte oculte. Aflăm cu el diferenţa dintre misticism şi ezoterism, dintre „realizarea mistică" şi „realizarea iniţiatică sau ezoterică"; ne arată ce este „realizarea ascendentă", care se îndreaptă către un scop, şi „realizarea descendentă", în care se atrage către sine adevărul căutat. El rezolvă probleme de felul: „Este spiritul în trup sau trupul în spirit?" Este marele teoretician al vieţii contemplative, dar îşi interzice să arate ce poate fi contemplat: fiecare să-l vadă, după mintalul său. Filozofia sa arată cel puţin că nu există nici un fel de pasivitate în cel care contemplă: „Contemplarea este... cea mai înaltă formă de activitate şi este mult mai activă în realitate decît tot ceea ce ţine de acţiunea exterioară."123 El face o deosebire între „contemplarea directă" şi „contemplarea prin reflexie", una mai mistică, cealaltă mai inipatică: „Aşa cum putem, efectiv, să privim direct soarele sau să-i privim reflexia în apă, tot aşa putem contempla fie realităţile spirituale, aşa cum sînt ele efectiv, fie reflexul lor în domeniul individual."124 122. Rene Guenon, Initiation et realisaiion spirituelle, op.cit 123. Ibid. 124. Ibid. COMUNICAREA CU INVIZIBILUL

363 Cînd Abdel Wahed Yahia, ex-Rene Guenon, a murit în 1951, la Cairo, pronunţînd numele lui Alah, a fost îngropat în cimitirul din Darasa, cu trupul înfăşurat în pînză de in şi faţa întoarsă către Mecca. Trei importante culegeri postume de articole i-au completat bibliografia; una aduna vreo sută de studii despre simbolurile din cele mal multe religii125, in texte intitulate L'Illusion des statistiques, La Confusion du psychique et du spi-rituel La Pseudoinitiation, La Duperie des „propheties" etc.126, a combătut, înainte ca ele să se fi dezlănţuit, relele de după cel de al doilea război mondial. Nu a avut timp să vadă dezvolOn-du-se anumite excese ale parapsihologici, dar e de ajuns să citim Des pretendus „pouvoirs" psychiques127 pentru a înţelege că lear fi criticat cu severitate. 125. Rene Guenon, Symbolesfondamentaux de la sdence sacree. Paris, Gallimard, 1962. 126. Rene Guenon, Apergus sur l'inttiation. Paris, Editions traditionelles, 1946. 127. Ibid. 8 Magia sexuală O eroare ce trebuie evitată cînd se abordează studiul magiei sexuale este aceea de a o identifica cu un desfrîu ciudat, în care mai intervine şi o liturghie. în fapt, este vorba de o asceză pe care şi-o impun unii pentru a obţine extaze supraomeneşti sau puteri cosmice şi, deşi această asceză se înfăptuieşte uneori prin practici orgiace, ea se conformează de cele mai multe ori unor reguli stricte de abstinenţă. La numeroşi filozofi oculţi în-tîlnim recomandări de castitate tot atît de severe ca acelea ale Părinţilor Bisericii. Abramelin Magul tolerează la discipolii săi „obligapa matrimonială" cu scopul de a face copii, dar în afara acestei datorii de procreare, le spune: „Fugiţi de coit ca de ciumă."1 Medicul ocultist Adrien Peladan fiul (frate şi mentor al romancierului Josephin Peladan2) declara că polul cerebral şi polul genital depind de aceeaşi energie vitală şi că, în consecinţă, dacă deturnăm această energie de la sex, ea va fi benefică pentru creier. Retenţia secreţiilor sexuale este un stimulent creator, ce poate sta la originea capodoperelor literaturii mistice: „Nimic nu are atîta putere ca resorbţia fluidului seminal pentru a duce forţa intelectuală la starea ei cea mai sublimă ...Dacă vreţi să înfăptuiţi lucruri mari, trăiţi mal ales în abstinenţă şi în castitatea cea mai deplină. Virginitatea reală

dezvoltă în cel mai înalt grad puterile sufletului şi dă celor care i se consacră facultăţi necunoscute de restul oamenilor."3 Putem, de altfel, să considerăm castitatea ca o exigenţă a teurgiei, sau magie albă. Ea cheamă la sacrificarea sexualităţii 1. La Sacrăe Magie que Dleu dorina ă Moyse, Arsenal, Fondul Paulmy, ms. 2351. 2. Amîndol erau fui doctorului Adrien Peladan, militant catolic supranumit suavul Bunului Dumnezeu", care a înfiinţat în 1856 la'Lyon La France Uttiratre, revistă de descentralizare intelectuală. 3. Dr Adrien Peladan flls. De fa Spermatorrhee, Paris, 1872. MAGIA SEXUALA 365 i pentru a merita mîntuirea spirituală; făcînd aceasta, se acordă sexualităţii o importanţă capitală pe care cei care o practică obişnuit nu o bănuiesc. Se postulează astfel că sexualitatea dirijată (şi a o reprima este un mod elementar de a o dirija) devine un mijloc de acţiune în slujba spiritului în loc să rămînă o impulsie oarbă a instinctului. în Grecia, encrateia (abstinenţa) a fost un merit arar cinstit, cu excepţia Orficilor sau a profetese-lor care trebuiau să fie fecioare pentru a face oracole. Dimpotrivă, Occidentul creştin va face din abstinenţă o virtute morală şi va găsi chiar că ea nu este suficientă (putîndu-se datora unei infirmităţi): numai legămîniul de abstinenţă va fi considerat de sfintul Toma din Aquino ca o perfecţiune. Sfîntul Ciprian, vorbind despre celibatul ecleziastic, îi va invita pe preoţi la castitatea sacerdotală, deoarece ea îi va face asemenea îngerilor şi va convinge lumea de sfinţenia misiunii lor. Castitatea misticilor creştini şi a unora dintre gnostici se baza pe scîrba faţă de trup. Corpul omenesc, conceput în cloaca pîntecului matern, inter urinam etfaeces, după expresia sfîntu-lui Augustin, era un vas cu impurităţi. Femeia părea cu deosebire impură din pricina ciclului menstrual, acest flux misterios de sînge a cărui periodicitate era comparată cu mersul Lunii şi pe care medicii îl numeau de altfel „purgaţii lunare" sau „florile roşii" ale sexului feminin. în ciuda metaforelor, acest sînge trecea drept o murdărie respingătoare, consecinţă a păcatului originar. Cornelius Agrippa a cules numeroase superstiţii privind această curgere de sînge lunară, otravă atît de virulentă „încît cenuşa cearşafului pătat cu acest sînge schimbă

culoarea purpurei şi culoarea florilor".4 La mare nevoie, se poate freca talpa picioarelor unui bolnav de friguri cu ea sau, cu precauţie, putea fi folosită ca antidot: „Este bine să se ştie că virtutea acestei otrăvi este mal mare cînd Luna se află în declin şi mai mare cînd Luna nu apare deloc şi că această otravă nu are leac la apusul Lunii sau al Soarelui; şi că ea are o mare putere sau virtute cînd această curăţire vine din primii ani sau din prima feciorie şi că are puterea să înlăture acţiunea oricărei vrăji dacă este pusă pe pragul uşilor."5 Sîngele menstrual este deci un „venin" atît de îngrozitor încît îi înfricoşează şi pe demoni. 4. Cornelius Agrippa, „De la vertu admirable de certains poisons", în La PhUosophie oceulte, op.cit. 5. Ibid. 366 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE Bărbatul este şi el supus unui ciclu spermatic care-l face impur şi-l forţează să-şi evacueze propriul „venin" prin poluţii. Teoria poluţiilor, stabilită de cazuişti ca Ligouri, le împarte în nocturne şi diurne, involuntare sau voluntare: dar s-a discernut în ea şi distilaţia (emisie uretrală a glandelor lui Cowper şi a glandelor lui Bartholin, în urma unei excitaţii) şi mişcările dereglate (semi-erecţii ale penisului sau ale clitorisului şi ale ma-meloanelor la lectură sau în timpul unui spectacol). A găsi o satisfacţie în distilaţie şi în mişcările dereglate înseamnă să pă-cătuieşti tot atît de greu ca şi în onanie. Creştinismul a alcătuit un catalog fără precedent al plăcerilor vinovate, conform căruia este atît de greu să fii pur încît călugării vor avea nevoie de zece mijloace pentru a-şi supune trupul: să practice rugăciunea, să postească, să se autoflageleze, să poarte cămaşa de pocăinţă, să îndepărteze gîndurile rele, să citească vieţile sfinţilor, să mediteze asupra pedepselor iadului, să se abpnă de la vin, de la cărnuri calde, să evite tovărăşia femeilor. Există un erotism creştin ezoteric. întreaga magie sexuală occidentală a apărut din el. Ocultiştii au aderat la credinţele lui chiar dacă, referindu-se la misterele păgîne, i-au corectat unele date. Acest erotism creştin animă o dialectică a înfrînării şi a neînfrînării mergînd de la o extremă la alta. El i-a făcut pe Encratip, sectă întemeiată în 172 de Tatian, să se desprindă de materie pînă într-acolo încît să decreteze căsătoria o invenpe diabolică. Dar tot el i-a incitat pe Mesalienii din secolul al IV-lea, cu Inipatorii Adelf şi Lampes, să-şi permită toate de-

reglările sexuale cu condipa de a fi ajuns mai înainte la apa-theia (Insensibilitate) după trei ani de asceză. Mesalianul îşi petrecea timpul în rugăciune şi nu credea că păcătuieşte dacă făcea dragoste apathos, fără să simtă nimic, precum Adam şi Eva înainte de Cădere.6 Această neînfrînare era şi ea tot atît de legată, ca şi înfrînarea, de supunerea cărnii; ea a inspirat abateri ciudate, provenind din supraestimarea sexului în bine sau în rău, şl din a-l folosi exclusiv în încercările religioase. în dragoste există deja o magie naturală: dorinţa include toate fenomenele magnetismului animal; privirea, mîngîierea duc la vrăjire şi la posesie; orgasmul este o formă de extaz; separarea face să apară telepatia şi exaltă la îndrăgostiţi posi-billtăple mediumnice. Prin urmare magia sexuală occidentală este rezultatul a două tendinţe: mistica erotică, proprie pasio6. Cf. „Mystique et contlnence", număr special din Etudes carmălitaines. Paris, Desclee de Brouwer, 1952. MAGIA SEXUALA 367 naţllor care-şi Idolatrizează fiinţa iubită, sacralizînd pretinsele impurităţi corporale, contlnuînd tradiţia religiilor primitive cu un cult al falusului şi cu riturile scatologice; şi mistica creştină, glorificînd sufletul în detrimentul trupului, reprimind elanurile senzuale, dintr-o preocupare legitimă de a face să dispară bestialitatea din omenire. Vom urmări aici conflictul dramatic dintre aceste două tendinţe şi încercările filozofiei oculte de a le împăca, folosind sexualitatea în scopuri transcendente şi sporind-o prin procedee magice. Ontologia actului sexual Teologii şi medicii au alcătuit, între Evul Mediu şi secolul al XVII-lea, o concepţie despre actul sexual care a servit ca bază filozofiei oculte. Nu în superstiţiile populare vom găsi cel mai bine exprimate raporturile dintre dragoste şi magie, ci în cărţile unor iluştri doctori ai Bisericii şi ai Facultăţii de medicină; voi menţiona aici cîteva din trăsăturile lor caracteristice. înainte de toate, toţi sînt de acord să spună că scopul actului sexual este procrearea. Orgasmul nu este decît o capcană fără de care fiinţele nu ar fi incitate să-şi perpetueze specia, aşa cum precizează Ambroise Pare în tratatul său. De la Gene-ration de l'homme (1573): „Există o mare desfătare în copulaţia bărbatului cu femeia, deoarece este un act

atît de josnic şi de dezgustător încît, dacă n-ar fi însoţit de o asemenea plăcere desfătătoare, toate animalele ar fugi desigur de el."7 Căsătoria slujeşte ca să-ţi satisfaci în mod decent această plăcere: „Dumnezeu a permis acelora care nu-şi pot modera poftele şi care sînt lipsiţi de darul de abstinenţă, legătura de căsătorie pentru ca să se poată abţine în limitele acesteia şi să nu se contamineze cu desfrînare rătăcind ici şi colo."8 De altfel, Pare doreşte ca un cuplu s-o facă bine: „Bărbatul fiind culcat cu tovarăşa şi soţia sa trebuie s-o alinte, s-o gîdile, s-o mîngîie şl s-o tulbure, dacă el găseşte că ea ar fi greu de aţîţat; iar cultivatorul nu va Intra în cîmpul Naturii omeneşti cu uşurătate, fără ca mai întîi să facă apropierea, care se va face sărutînd-o şi vor-bindu-i de jocul Doamnelor răsturnate; de asemenea, pipăin-du-i părţile genitale şi mameloanele mici pentru ca ea să fie 7. Oeuvres completes d'Ambroise Para, revues et coUationnăes sur toutes Ies editions, voi. II. Paris. J.B. Bailliere, 1840. 8. Ibid. 368 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MAGIA SEXUALA 369 aţîţată şi gîdilată într-atîta încît să fie cuprinsă de dorinţa de bărbat (care este atunci cînd uterul ei începe să freamăte)."9 Marele chirug spune că femeia, fiind mai înceată la excitaţie decît bărbatul, se poate pregăti de dragoste prin abluţiuni va-ginale: „Şi pentru ca treaba să meargă înainte şi mai bine, femeia va pune o cataplasmă cu ierburi calde, fierte în vin curat sau în vin grecesc, pe părţile ei genitale şi va mai pune înăuntrul colului uterului puţin mosc şi ceapă nemţească; şi cînd se va simţi aţîţată şi tulburată, o va spune soţului său: atunci se vor uni împreună şi-şi vor îndeplini jocul încetişor, aşteptîn-du-se unul pe altul, făcînd plăcere partenerului. Cînd cele două sămînţe vor fi aruncate, bărbatul nu trebuie să se desprindă imediat pentru ca aerul să nu intre in uter şi să altereze seminţele, şi acestea să se amestece mai bine una cu cealaltă."10 întradevăr, nu trebuie să uităm că este vorba de „a face o mică fiinţă a lui Dumnezeu"; Pare o sfătuieşte pe soţie să rămînă după coit cu coapsele şi picioarele strînse, fără să vorbească, să tuşească sau să strănute. Femeia este înştiinţată printr-un semn că fecundaţia s-a produs: „Cînd

seminţele s-au unit, ea simte un mic tremur şi o înfiorare sau o tulburare în tot corpul." Deoarece procrearea este un scop capital, s-au cercetat mijloacele pentru a o face perfectă. Pietro Pomponazzi, profesor de medicină la Padova, din 1488, spunea: „în timpul coitului cel care-şi închipuie ceva face într-adevăr un făt asemenea cu ceea ce şi-a închipuit."11 După el, un cuplu putea să predetermine sexul copilului; dacă doresc un băiat soţii trebuie să se gîndeas-că la un băiat cînd fac dragoste sau la o fată dacă preferă fată. Jean Liebault îi sfătuia pe cei doi soţi să se unească numai în ziua şi la ora indicate de astrolog, ca să fie siguri că vor concepe un copil sub o stea favorabilă. Oricum, adăuga el, „unirea soţului cu femeia este întotdeauna rea şi nefericită la declinul Lunii sau la Lună nouă."12 într-adevăr, copiii concepuţi la sfîrşitul perioadei lunare „nu se nasc numai diformi, mutilaţi, slăbănogi, strîmbi, cocoşaţi, prost făcuţi şi bolnăvicioşi, dar şi tîmpiţi, 9. Oeuvres completes d'Ambroise Pară, op.cit. 10. Ibid. 11. Pietro Pomponazzi, Les Causes des meweOles de la nature ou Ies Enchantements, traducere din latină de Henri Busson, Paris, Rleder, 1930. 12. Jean Liebault, Thrisor des remedes secrets pour les mcdadies des femmes. Paris, Jacques Du Puys, 1535. proşti, greoi, lipsiţi de toate binefacerile şi darurile naturii."13 Laurent Joubert pretindea că singurul mod de a face un copil sănătos era acela de a se uni cu femeia sa în zori, după un somn bun. El reproşa contemporanilor lui de a nu respecta a-ceastă regulă de igienă sexuală: „Acum că sîntem mai dedaţi plăcerilor şi voluptăţilor trupeşti, facem treaba aceasta la orice oră din zi şi din noapte: cel mai adesea după mese, moment foarte nepotrivit."14 înainte ca ovulaţia să fie descoperită se credea că fecundaţia provenea din amestecul seminţei feminine (elaborată în nişte testicule interne) cu seminţa masculină. Germain Courtin, profesor de chirurgie la Facultatea de Medicină din Paris din 1578 pînă în 1587, în lecţia sa „Despre testiculele femeii", a descris ejacularea feminină şi a susţinut că masturbaţia o abate de la drumul ei: „Femeile care se gîndesc la plăcerea lor la fel ca bărbaţii, fără să aibă tovărăşia unor bărbaţi, îşi aruncă prin coarnele lor sperma înlăuntrul uterului, care spermă se strică acolo şi provoacă foarte mari boli."15 Era indispensabil ca

femeia să juiseze în timpul actului sexual, altfel copilul nu va fi conceput. Frigiditatea făcea, deci obiectul unei atenţii speciale din partea medicilor. Lazare Riviere, decanul Facultăţii de medicină de la Montpellier, a răspuns unei paciente care-l ruga „săi aprindă imboldul veneric despre care ea spunea că-i pe de-a-ntregul stins în ea": „Nimic nu este mai eficace decît să ungi regiunea uterului cu ulei de furnici zburătoare care se face astfel: iei două drahme* de furnici zburătoare, faci cu ele o infuzie în ulei timp de patruzeci de zile."16 I-a mai prescris doamnei să înghită, cu puţin vin, un opiat** conţinînd chihlimbar cenuşiu, furnici zburătoare, coajă de portocală zaharisită în miere, rădăcină de satirion: „Mi-a mărturisit că a avut o plăcere minunată." Jean Liebault este un medic care dă neputincioşilor „o mulţime de remedii ca să le sporească sperma, gazele din stomac, sîngele şi să le facă mai gros şi mai dens spiritul spermatic." 13. Jean Liebault, op.cit. 14. Laurent Joubert Des errews populatres touchant la mădecine et te regime de sănte. Paris, C. Micard, 1587. 15. LeQons anătojrdques et chirurgicales de Germain. Courtin, Paris, Denys Langlois, 1612. * In Antichitatea greacă — măsură echivalînd cu 3,24 g {n.t). 16. Lazare Riviere, Observations medicales, Lyon, J. Certe, 1680. ** opiat - electuar [n.t). L 370 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE MAGIA SEXUALA 371 Le prescrie să bea lapte de femeie sau de oaie, să mănînce limbă de gîscă, testicole de vulpe, penis de taur, uscat, pisat şi amestecat cu un ou, şopîrlă, „mai ales vîrful cozii", sau să-şi dreagă bucatele cu sare de şopîrlă obţinută astfel: „Luaţi o şopîrlă pe vreme de vară, îndepărtaţi-i capul, goliţi-o de toate măruntaiele, umpleţi-o cu sare: puneţi-o la umbră pînă ce se usucă; atunci, scoateţi sarea din ea şi aruncaţi trupul şopîrlei."17 Dacă nu ai apetit sexual: „Amestecaţi cu vin seminţe de varză sălbatică sau sucul acestei ierbi: aceasta stimulează pofta trupească." Dacă, dimpotrivă, ai prea multă: „Cînd vrem să avem un pic de răgaz în lupta cu dragostea fizică, trebuie să ne spălăm

degetul mare de la piciorul drept cu apă şi imediat va înceta dorinţa trupească."18 în cazul unei ejaculări precoce: „Luaţi patru uncii de lapte de oaie, două drahme de păr de iepure, ars şi transformat în praf fin; amestecaţi-le împreună şi folosiţi-le seara şi dimineaţa, cu două ore înainte de masă. Acest remediu vindecă total orice fel de flux de spermă." Liebault are chiar medicamente care fac să reapară dorinţa între doi soţi care se urăsc: se mestecă „boabe de cubeba* cu o jumătate de bob de mosc sau de chihlimbar"; iar pentru a asigura fidelitatea conjugală: „Mai mulţi autori demni de crezare afirmă că, dacă soţul doreşte ea femeia să nu cunoască pe altcineva în afară de el, trebuie să-i strîngă părul care-i cade cînd se piaptănă, să-l ardă şi să-l transforme în praf, să amestece acest praf cu grăsime de ţap şi fiere de găină şi să se ungă cu el."19 Multe din reţetele atribuite ocultismului sau folclorului provin din aceste reţete medicale. O întreagă mitologie s-a format în jurul femeii însărcinate, ale cărei „pofte" au fost supravegheate cu nelinişte deoarece ele pot lăsa urme pe trupul copilului. Despre acest lucru, Laurent Joubert, medic al reginei Marguerite de Navarre, vorbeşte fără perdea: „Să ajungem acum la vorbele că femeia grea este sfătuită să-şi pună mîna la fund dacă nu poate fi pe dată mulţumită cu ceea ce doreşte. Omul obişnuit are părerea că, dacă în timpul acestui sentiment şi fantezii ea îşi atinge faţa, nasul, ochiul, gura, gîtul, pieptul sau orice altă parte din trup la loc asemănător va apărea la copil un semn al lucrului poftit de 17. Jean Liebault, op.cit. 18. Ibid., p. 125. * cubeba (fr. cubebe) — arbust înrudit cu arbustul de piper ale cărui fructe conţin un principiu medicinal [n.t). 19. Jean Liebault, op.cit. maică-sa. Şi de aceea, pentru ca acest semn să fie ascuns, e mai bine ca el să fie întipărit pe fese sau pe oricare alt loc pe care veşmintele îl vor ascunde."20 Un soţ care nu îndeplineşte pofta unei parturiente va fi chinuit de un urcior pe marginea pleoapei: „Cînd îl vedem la cineva, îi spunem imediat: ai refuzat ceva unei femei însărcinate; sau dacă cineva refuză o astfel de femeie, i se spune: o să ai un urcior la ochi."21 îngrijirile date lehuzei puneau în mişcare tot atîtea procedee magice, cît şi medicale. Laurent Joubert povesteşte: „Cumetrele din satul de lîngă Montpellier au probat că dacă cea care este apucată de muncile facerii se aşază pe fundul unui cazan luat atunci de pe foc, naşte mai

uşor...E mai puţin îndreptăţit ce fac aceleaşi cumetre, că pun pe pîntecele femeii o tichie sau pălăria bărbatului ei...ca şi cum ar zice: de la bărbat a venit umflătura asta a pîntecului, tichia lui pusă deasupra slujeşte împotriva veninului."22 Ambroise Pare, ca să evite ca aerul să intre în uter, prescria: „Vara, se va lua pielea unei oi negre, jupuită de vie, fiindu-i repede tăiat gîtul, şi va fi pusă, caldă încă, pe pîntec şi pe şale."23 Ca să împiedice ca burta „să fie ridată şi ca bătută cu ciocanul", el recomanda un unguent făcut dintr-o livră de melci roşii, tocaţi mărunt cu rozmarin şi puşi într-o oală băgată în bălegar de cal timp de patruzeci de zile. Cînd alăptarea se făcea de către o doică, Pare sfătuia: „La fel cu ea, lehuza va da să sugă unei persoane adulte sau unor căţeluşi, pînă cînd îi va seca laptele; şi aceasta trebuie făcut des... Şi acolo unde ea nu va vrea sau nu va putea găsi pe nimeni căruia să-i dea astfel să sugă, va putea ea însăşi s-o facă cu acest instrument din sticlă în care-şi va pune vîrful sfîrcului la un capăt, iar la capătul celălalt va suge ea cu gura: aşa îşi va trage laptele atît cît va voi."24 Ilustra acest fapt cu schiţe ale unui biberon inventat de el. Avortul nu era acceptat de medici: „A avorta, act neomenesc şi condamnabil", va spune Ambroise Pare. Vom remarca totuşi că dacă Hipocrate i-a pus pe discipolii săi să jure că nu vor face niciodată avorturi, Aristotel îl accepta cu condiţia ca sufletul să nu fie încă prezent în făt. Medicina s-a preocupat deci I 20. Laurent Joubert, op.cit. 21. Ibid. 22. Ibid. 23. De la Genăration de l'homme. în Oeuvres completes d'Ambroise Pară, op.cit. 24. Ibid. 372 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE să precizeze acest punct pe care Pare îl defineşte astfel: „Sufletul este un spirit divin, invizibil şi nemuritor, răspîndit în toate părţile trupului, înnăscut prin puterea lui Dumnezeu creatorul fără nici o virtute a seminţei genitale, cînd membrele sînt deja formate şi reprezentate în pîntecele mamei, care la mascul este la a 40-a zi (cu atît mai mult că e mai mare căldura sa şi materia sa mai viguroasă) şi la a 50-a zi la femelă, uneori mai curînd, alteori mai tîrziu."25 După el, Germain

Courtin a afirmat că apariţia sufletului în embrion se făcea într-a patruzeci şi cincea zi după fecundaţie, şi prin urmare, un avort nu aducea nici un prejudiciu vieţii unei flinte pînă la acea dată limită. Dintre bolile de femei, erau temute „sufocarea uterului" (numită mai tîrziu histerie), atribuită umflării acestuia, tras în sus „de o mişcare forţată şi convulsivă parcă", efect al retenţiei men-strelor sau al degradării seminţei. în timpul crizei, bolnava era culcată pe spate, i se desfăceau hainele, şi strigîndu-i fără încetare numele la ureche, era trasă de părul de pe pubis ca să se tragă în jos organul care o sufoca. Libertatea sexuală a femeii era condamnată de medicină ca' fiind o cauză de sterilitate. Laurent Joubert afirmă: „Nu toate sînt sterile din pricina răcelii lor sau a unei umidităţi supraabundente a uterului... foarte adesea e chiar contrariul, adică uterul lor este prea cald şi el arde sau frige sămînţa... Această predispozipe este foarte comună acelora care au o aplecare des-frînată şi lascivă, nesătule, abisuri de spermă, care sînt numite calde ca nişte căţele, şi care de n-ar avea un pic de respect ar alerga şi ar lua bărbaţii cu forţa, atît sînt ele de înflerbîntate sub veşmintele lor... Astfel de tîrfe înflerbîntate (cum se spune în Languedoc) nu trebuie să se păzească să nu rămînă grele. Lear trebui o oca de sămînţă pentru a stinge şi potoli acest foc şi a stinge setea din uterul lor."26 Se reproşa senzualitatea prea aprinsă impetuozităţii uterine, pe care Lazare Riviere o definea „un fel de manie, care este provocată de o exagerată şi desfrînată dorinţă de unire sexuală", şi o îngrijea prescriind femeii să „poarte continuu pe şale o placă de plumb găurită" şi să „facă în vulvă o injecţie cu zer sau cu o decocţie de orz cu suc de umbra nopţii, urechelniţă sau cucută". Dacă era vorba de o fată tînară îi spunea să-şi ia un soţ viguros şi, pînă atunci, să se uşureze cu masaje intime: „Unii sfătuiesc ca vreo moaşă îndemînatică să frece şi să pipăie 25. De la Gănăration de l'homme, op.cit. 26. Laurent Joubert, op.cit. MAGIA SEXUALA 373 părţile ruşinoase aşa ca bolnava să poată să se descarce de cantitatea mare a acestei seminţe. Dar pentru că acest lucru nu este permis din pricina păcatului, este îndeajuns ca în timp ce bolnava este în baie să i se frece uşor, fără a atinge părţile ruşinoase, părţile uterului aşa încît

ea să fie potolită de căldura plăcută a apei."27 Acelaşi Riviere are tratamente pentru disme-noree care ţin de magia sexuală: în caz de încetare a ciclului, fumigaţii interne cu mirodenii cu ajutorul „unui tub lung care va ajunge în colul uterin"; pentru „fluxul excesiv de menstră", aplicaţii în josul pîntecelui cu cataplasme cu urzici fripte într-o tigaie etc. Teologii se ocupau de devierile sexuale pe care medicii le lăsau la aprecierea lor. O ramură a literaturii creştine, moe-chialogia, era rezervată discuţiei neîndeplinirii celei de a şasea şi celei de a noua porunci. Părintele Benedicti, referindu-se la înaintaşii săi, a descris cele zece feluri de desfrîu: fornicarea, adulterul, incestul, stuprul (coruperea unei fecioare), răpirea (seducerea prin rapt), sacrilegiul, poluţia voluntară, sodomia, bestialitatea şi excesul oamenilor căsătoriţi. A mai analizat şi cele şapte grade de desfrîu de la intenţie pînă la act, primul grad fiind acela de a „lăsa senzualitatea să te tulbure fără să o respingi", iar al şaptelea, „săvîrşirea actului trupesc care este însăşi moartea."28 Desfrîul putea fi, concomitent, de mai multe feluri: „Cea care are de-a face cu cel care este preot sau călugăr, comite un incest şi sacrilegiu iar cel care are de-a face cu o călugăriţă comite un incest, adulter şi sacrilegiu deoarece ea este mireasa spirituală a lui Dumnezeu."29 Dintre excesele oamenilor căsătoriţi, cinci erau păcate uşoare (să faci dragoste în zilele de sărbătoare sau de împărtăşanie, s-o faci mai degrabă pentru plăcere decît pentru a face un copil etc.) celelalte, păcate mortale (a te gîndi la altcineva în timpul actului conjugal, a lua o poziţie împotriva naturii etc). Trebuia să-ţi controlezi cele mai mici dorinţe de desfrîu şi să te căieşti, cazuistul precizînd: „Nu e puţin lucru să-ţi profanezi cu atîta neruşinare trupul, care trebuie să fie templul Sfintului Duh." Iată deci pe ce concepţie se bazează, magia sexuală din Occident în era creştină. Sexualităpi i se recunoaşte o funcţie cu 27. Lazare Riviere, La Pratique de la medicine, voi. II, p. 384, Lyon, Jean Certe, 1690. 28. Părintele Jean Benedicti, La Sornme des pechăs et Ies remedes d'iceux, Lyon, P. Landry, 1596. 29. Ibid. 374 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE dublu sens utilitar: în căsătorie, ea are ca scop propagarea speciei; în

afara căsătoriei, ea îţi îngăduie să devii un sfînt sau o sfîntă dacă posezi arta de a o înfrîna. Oricum, sexul înseamnă răul: e nevoie de o singură abatere pentru ca această maşină infernală, aşezată în centrul corpului omenesc, să distrugă orice şansă de mîntuire veşnică. Filozofia ocultă şi-a asimilat acest dat patetic şi, combinîndu-l cu reminiscenţe ale păgînismului, a extras din ceea ce rezulta două sisteme pe care le vom studia: pe de o parte, erotismul diabolic, luînd cu exagerare asupră-şi desfrîul pentru a combate răul prin rău sau pentru a obţine o putere întunecată; pe de altă parte, sanctificarea sexului, în-depărtînd noţiunea de păcat din plăcerile trupeşti şi căutînd în ele condiţiile unui nou cult sacru. Erotismul diabolic Primii mari teoreticieni ai erotismului diabolic au fost Inchizitorii germani, spanioli, italieni şi francezi care au vorbit despre demonologie, Jacob Sprenger, Paulo Grillando, Giovanni Ana-nia, Henry Boguet, Martin Del Rio, Pierre de Lancre şi mulţi alţii; iar discipolii lor activi au fost vrăjitorii şi vrăjitoarele pe care-i aveau de judecat. Pare un paradox, dar este un adevăr uşor de demonstrat. Vrăjitorii erau, în majoritatea lor, ţărani care nu ştiau nici să citească nici să scrie; vrăjitoarele, femei tot atît de analfabete, uneori foarte tinere. De unde să-şi fi luat aceştia cunoştinţe conforme cu scrierile canonice despre incubi şi sucubi, despre obiceiurile demonilor, dacă nu din procesele de vrăjitorie în care erau implicaţi ca martori, asistenţi sau acuzaţi? Lancre însuşi spunea: „Pe vremuri, nu se cunoşteau ca vrăjitori decît nişte oameni neciopliţi şi idioţi, care crescuseră în mărăcinişurile şi buruienile din Landes."30 Cu Inchiziţia, au primit o instruire care i-a rafinat: dar era o instruire judiciară. Marea persecuţie a vrăjitorilor şi a vrăjitoarelor, plecată din Germania de Sus în urma bulei Summis desiderantes qffectibus a papei Inocenţiu al VlII-lea, în 1484, sa dezlănţuit mai ales în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, în momentul în care Reforma şi războaiele Ligii au făcut ca autorităţile să se teamă de o descreştinizare a mediului rural. înainte erau arşi ca eretici nobili şi intelectuali şi nu ciobani, cerşetori, muncitori agricoli; MAGIA SEXUALA 375 decretul de la Paris, din 1282, care a făcut jurisprudenţă, a condamnat trei femei acuzate de vrăjitorie să fie numai trimise la episcopul de

Paris pentru a fi povăţuite.31 De îndată ce a intervenit teama că schisma hughenoţilor va duce populaţia rurală la abandonarea religiei, represiunea s-a concentrat pe oamenii din popor, mai ales pe ţărani, plecînd de la principiul că „vrăjitorii sînt aproape întotdeauna suspecţi de erezie". Teroarea instituită de Inchiziţie a fost mai curînd defensivă decît ofensivă, Inchizitorii credinţei crezînd cu toată sinceritatea că luptă împotriva Răului şi bănuind că toate fenomenele morbide încă neexplicate, de la bolile nervoase pînă la sifilis, toate delictele, sînt rezultatele unui cult demoniac. Populaţia era complice la această persecuţie deoarece procedura Inchizitorilor pleca de la denunţ, iar acesta era continuu, în asemenea măsură încît Martin Del Rio, a trebuit să stipuleze în manualul său de inchizipe: „Se cere ca denunţătorul să nu aibă nici un fel de ură sau ranchiună împotriva celui pe care-l denunţă; lucru la care judecătorul trebuie să ia seama cu grijă mare... De asemenea, trebuie ca denunţurile făcute de femei să fie mai numeroase decît cele ale bărbaţilor, din pricina slăbiciunii sexului: de exemplu, denunţurile a trei sau patru femei pentru un singur denunţ al unui bărbat."32 După o anchetă deosebită şi „indicii suficiente şi legitime", acuzatul de vrăjitorie compărea în faţa judecătorului. Dacă nega cu încăpă-ţînare faptele, în ciuda martorilor, se decreta că avea „o vrajă de tăcere" (adică un farmec care-l obliga să tacă) şi i se rădea capul şi pubisul pentru a-l obliga să vorbească. Cînd continua să nu spună nimic, era condus în camera de întrebare şi era supus la torturi ca proba cu fierul fierbinte, întinderea membrelor cu scripetele în trei smucituri. în acelaşi timp, Inchizitorul supunea pacientul unui interogatoriu amănunţit: care era 30. Pierre de Lancre, Tableau. de l'inconstance des rnauvais anges et demons, Paris, Nlcolas Buon, 1613. 31. In secolele al XlV-lea şi al XV-lea, se întîlnesc diferite cazuri cînd vrăjitoarele au fost condamnate la rug, cum ar fi, în 1315, Şchioapa, tovarăşa Iul Jacques Delor, acuzată împreună cu el de a-l fi vrăjit pe Carol de Valois la îndemnul lui Enguerrand de Marigny. Dar era vorba de femei a căror vină de atentat sau de activitate eretică fusese dovedită, tratate deci drept criminale sau sacrilege. Evul Mediu a purces mai a!es la vînă-toare de maniheeni: secolul al XVI-lea a fost cel care a inventat vînătoarea de vrăjitoare şi care le-a judecat după Directorium inquisitonim pe care-l destina, în 1374, Nicolas Eymeric

pedepsirii ereziilor. 32. Martin Del Rio, Les Coniroverses et recherches mag1qu.es, traducere din latină de Andrt du Chesne, p. 733, Paris, Regnaud Chaudiere, 1611. 376 ISTORIA FILOZOFIEI OCULTE natura pactului său cu demonul, ce recompensă spera de la el, cum îşi alcătuia vrăjile etc. De îndată ce i se obţinea mărturisirea cu forţa, pedepsele, proporţionale cu delictele, însemnau biciul, stîlpul infamiei, surghiunul, închisoarea pe viaţă şi rugul. „în ultimul rînd, să-i întrebi despre împreunarea trupească cu demonul", spunea Del Rio. Era punctul capital: o vrăjitoare mai putea să-şi salveze viaţa dacă era acuzată a fi îmbolnăvit un vecin privindu-l fix în ochi, dar dacă ajungea să mărturisească un act sexual cu diavolul, era arsă pe rug fără milă. Iar cînd, în urma torturilor, i se smulgea această mărturie, Inchizitorul o întreba dacă demonul o strănsese la el „împotriva ordinii prescrise de natură pentru astfel de voluptăţi", căci în caz de sodomie „intervine în aceasta un dublu păcat mortal, unul împotriva speciei, celălalt în afara vasului natural".33 După Anania şi Silvestro Prierio, numai vrăjitoarele din Italia au recunoscut a fi fost sodomizate de demoni; vrăjitoarele din Franţa, Spania şi Germania au negat întotdeauna acest fapt. Astfel, fără să vrea, Inchiziţia făcea educaţia sexuală a poporului, vî-rîndu-i în cap principiile erotismului diabolic şi această educaţie, dusă de zvonuri din sat în sat, mărită şi simplificată, pătrundea în minţile cele mai naive. Del Rio arată că demonii nu au sex, nici măcar un trup, nu se înmulţesc între ei şi trebuie deci să se folosească de subterfugii cu oamenii: „Demonii pot să ia trupurile unor morţi sau să-şi facă unul nou cu aer şi alte elemente şi să le facă atît de groase încît să poată fi pipăite, precum carnea: pot să le mişte şi să le vrăjească după voie, adică să reprezinte artificial sexul pe care nu-l au de la natură şi să înşele pe bărbaţi în formă de femei, iar pe femei în formă de bărbaţi. Iar în ce priveşte sămînţa, găsesc îndeajuns oriunde şi ştiu să imite naturala emisie a acesteia."34 Dacă teologii au condamnat poluţiile nocturne, au făcut-o din pricină că incubii (demoni deghizaţi în bărbaţi) se foloseau de ea: „Satan se foloseşte pentru aceea de sămînţa pe care bărbatul o pierde în somn, sau în orice alt fel, pe care puţin

după aceea o ejaculează cu dibăcie în uter, care sămînţa întîlnindu-se cu cea a femeii, nu se poate ca de acolo să nu iasă ceva."35 Cînd vrăjitoarea nu ştie că este vorba de un demon şi crede că are de-a face cu un bărbat, incubul îi introduce o sămînţa caldă „pe care el o păstrează şi o aruncă 33. Martin Del Rio. op.ctt. 34. Ibid. 35. Ibid. MAGIA SEXUALA 377 cu o atît de mare viteză încît spiritele vitale să nu se evapore"; dar cînd ea ştie cine este, „el aruncă cel mai adesea o sămînţa imaginară şi rece", afară doar de cazul cînd vrăjitoarea, întrebată de el dacă vrea să facă un copil cu el, acceptă şi atunci el foloseşte sămînţă adevărată. Ţărănci isterice au mărturisit că simţeau în timpul actului sexual o răcire a căilor genitale, tulburare neurovegetativă simptomatică a unei psihoze de apărare. Demonologii au făcut din aceasta principiul erotismului diabolic: „Toate vrăjitoarele sînt de acord că sămînţa pe care o primesc de la Diavol este rece ca gheaţa şi că nu aduce nici o plăcere, ci mai curînd groază şi, prin urmare, nu poate fi o pricină de naştere."36 în faţa insistenţei neînduplecate a judecătorilor, aceste femei aveau accese de confuzie mintală, sfîrşind prin a crede că iubiţii lor sau animalele lor domestice erau demoni deghizaţi; cele care nu simţiseră senzaţia de frig se convingeau după aceea că o simţiseră. Jeanne Hervillier, vrăjitoare în vîrstă de cincizeci de ani, din împrejurimile oraşului Compiegne, pe care Jean Bodin a condamnat-o la rug, în aprilie 1579, pentru că a făcut farmece animalelor şi unui bărbat care s-a îmbolnăvit de un lumbago cronic, a mărturisit: „La vîrstă de doisprezece ani, mama sa a dus-o în faţa diavolului, care se arătase în formă de bărbat înalt şi negru, cu cizme, cu pinteni, cu o sabie la brîu şi un cal negru la poartă, căruia maică-sa i-a spus: iat-o pe fiica mea pe care ţi-am promis-o; iar fetei: iată-l pe prietenul tău care te va face foarte fericită. Şi de atunci, de cînd a renunţat la Dumnezeu şi la religie, (el) s-a culcat cu ea trupeşte în acelaşi mod şi chip în care se culcă bărbaţii cu femeile, afară doar de faptul că sămînţa era rece. Aceasta, spunea ea, a continuat la fiecare opt sau cincisprezece zile, chiar cînd era culcată lîngă soţul ei, fără ca acesta să-şi fi dat seama. Şi într-o zi diavolul a întrebat-o dacă voia să rămînă

însărcinată cu el, ceea ce ea n-a vrut."37 O poveste tristă de proxenetism matern a fost interpretată de judecător şi de victima sa ca un fapt de vrăjitorie. Oricît de odioşi ne-ar părea Inchizitorii, nu-i putem considera imbecili. Jean Bodin este autorul unei lucrări de economie politică, De la Răpublique, extrem de îndrăzneaţă pentru epocă: Martin Del Rio a lăsat o importantă operă de istoric. Cărţile lor sînt monumente de erudiţie, dar de, îndată ce este vorba de ma36. Martin Del Rio, op.cit. 37. Jean Bodin, De la D&nonomanie des sorciers, revue diligemment et repurgăe de plusieursfautes, Lyon, A. de Harcy, 1608. 378 ISTORIA FILOZOFIEI