III

EDUCACIÓN EN EL SER Y
EDUCACIÓN EN EL DEVENIR

Con el barroco se inicia una edad en que todo se quie-

re ver desde un punto de vista. La misma expresión
"punto de vista", era desconocida antiguamente y a tra-
vés de toda la edad media. El Renacimiento apenas pre-
paró los ingredientes para que se creara esta necesidad
específicamente moderna de mirar las cosas desde un
punto de vista.
Parece que el descubrimiento del punto de vista y la
mentalidad correspondiente sean las características ma-
yores de nuestra época, las que explican mucho de lo
grande que ha llevado a cabo el mundo actual, pero en
gran parte también, muchas de las perturbaciones de que
sufre la humanidad a partir de la era renacentista.
No investiguemos ahora el fenómeno causal de si fue
el punto de vista el que produjo nuestra mentalidad mo-
derna o, a la inversa, si el hombre moderno, dotado de
quién sabe qué impulsos psíquicos y, antes, biológicos,
es el que se ha visto urgido a mirar las cosas desde un
punto de vista.
 El caso es que lo que caracteriza al hombre clásico
frente al engendrado por el barroco no viene a ser sino
que el primero está limitado por el ser, en tanto que el
segundo sólo depende del aspecto en que el ser es mi-
rado.
Por esto, las épocas anteriores al siglo dieciséis tie-
nen una educación en el sér. De allí en adelante, surge
una educación en el devenir.
El devenir está íntimamente ligado al punto de vis-
ta. Porque como el punto de vista es un concepto, y todo
concepto es dialéctico, es decir, pide su contrario, por la
misma razón va creando esa inconsistencia propia de
todo devenir, ese afán por no ser, sino por pasar de un
punto a otro.
La edad moderna nace poseída de un inquietante afán
de claridad. En su pórtico está Montaigne, el aguafies-
tas de la concepción clásica del universo y no es al azar
que entonces surja Descartes con su filosofía de lo me-
ridiano. El escepticismo de Montaigne es el de todo aquel
que sabe que las cosas han de ser miradas desde un pun-
to de vista. Y a su turno Descartes encuentra que la
esencia de la materia es la extensión frente a la esencia
del alma, que es el pensamiento; y, en efecto, el pensa-
miento es justamente el instrumento adecuado de los
puntos de vista y, a su turno, la realidad matemática la
que mejor presenta cortes transversales y la que más
fácilmente muestra aspectos diversos, y, en su diversi-
dad perfectamente claros.
La claridad de pensamiento sólo es posible si se mi-
ran las cosas desde un punto de vista. Pero por esto mis-
mo, las cosas desaparecen, se disuelven y disgregan y el
hombre queda entonces sin otra realidad que la de su
propio yo. De allí el introspectivismo de la época mo-
derna.
El punto de vista corresponde asimismo a un afán de
libertad. Si nos atenemos a las cosas tal como las pre-
senta la realidad, si no queremos juzgar de ellas por sus
aspectos diferentes sino como totalidades cerradas, la
libertad se restringe considerablemente y el hombre que-
da encadenado al sér. En cambio, si se nos permite adop-
tar un punto de vista, en alguna forma somos indepen-
dientes de las cosas concretas y nos elevamos sobre ellas
con mirada de águila.
La conflictiva espiritualidad de nuestros tiempos se
halla precisamente en esta dispar posición del hombre
ante las cosas. La humanidad clasica tuvo grandes an-
gustias, padeció terribles injusticias, pero todo aquello
era soportable porque los hombres tenían el asidero en
el sér, del que emanaban savias nutricias.
El hombre de la modernidad se consuela ingenua-
mente con la claridad de sus conceptos. Como un niño
precoz censura a sus abuelos de la edad clásica su innata
incapacidad para distinguir, para establecer relaciones,
para colocarse desde un punto de vista. Pero estas virtu-
des suyas van acompañadas de la indefectible disolución
interior y de su correspondiente dislocación espiritual.
Si damos una ojeada panorámica desde la Grecia clá-
sica a nuestros días, encontraremos a lo largo de todas
las manifestaciones culturales estas dos polaridades que
determinan la diferencia sustancial de las etapas clási-
cas de nuestra edad moderna: la educación en el sér y
la educación en el devenir.
La Filosofía.—La edad clásica no conoció el filósofo
especializado. Ni aun los sofistas tuvieron la pretensión
de estructurar una ciencia que, al mismo tiempo que pre-
tende ser la expresión de la realidad, se eleva sobre ella
de tal suerte que apenas recoge su perfil más grandioso.
Sabiduría era, para los antiguos, una aptitud radical del
espíritu y del cuerpo para moverse en el ser. La rareza de
esta cualidad engendró, por modestia, el nombre de Fi-
losofía. En tanto percibieron que eran más filósofos, en
la misma medida se encontraron más alejados de la sa-
biduría. A despecho suyo la sabiduría se iba purifican-
do, es decir, haciéndose conceptualmente más clara en
la filosofía.
La humanidad siempre concibió en esta forma al
hombre antiguo. Por esto no es al azar que el Parméni-
des, una de las obras filosóficas más especializadas del
mundo antiguo, se haya considerado como un diálogo
apócrifo de Platón. La sabiduría antigua no nos aparece
tan espontánea allí ni tan auténtica, como en aquellos
diálogos más humanos en que el filósofo habla de todas
las cosas con notable impureza conceptual.
El Órganon de Aristóteles, su obra más intelectuali-
zada, es pobre en diferencias, ausente en puntos de vis-
ta, parca en divisiones puramente ideales. Y eso, a pesar
de ser lo lógico el objeto que más se presta a distinciones
de este género. El mismo nombre que Aristóteles dio a
su lógica está diciendo cómo no pensó en ella como una
investigación pura, sino como un "instrumento" para la
vida cotidiana, para la realidad de cada día.
El filosofar marchó siempre unido a la construcción
de todo gran sistema metafísica o lógico. Toda filosofía
pretendía ser sólo la expresión conceptual de un modo
de hacer o de una posición determinada ante la realidad.
Todavía conservamos hoy la palabra sabiduría para ex-
presar este sentido que salvó al hombre antiguo: así
decimos que alguien tiene Ja sabiduría del comer, en el
vivir, en el amar o en el luchar. Pero ya en la época mo-
derna filosofar y filosofía son mundos completamente
extraños: La filosofía es un conjunto de sistemas, el
filosofar pareciera ser el último resto de la antigua sa-
biduría. Sólo entre nosotros tiene vigencia la frase de
Kant: "No se enseña filosofía, se enseña a filosofar".
Dudamos mucho que en los tiempos actuales la filo-
sofía pueda ser siquiera un criterio para un recto vivir.
Por la sola evolución dialéctica debía llegar este momen-
to en que analizamos sin medida, sin control de lo real
por decir mejor, lo cual ha conducido a hacer del con-
cepto filosófico un mundo completamente extraño a la
total realidad humana.
Conceptualmente es invulnerable la tesis de que el
derecho es distinto de la moral; esta separación tan cla-
ra engendra el sosiego intelectual, pero ha traído a la
vida incalculables desgracias. La hazaña clásica consistió
justamente en encontrar el vínculo de unión intelectual
de estos dos mundos, cualesquiera que fuera, por otra
parte, su genuina pureza teórica.
La metafísica clásica fue existencialista. Hoy hemos
llegado a una mera ontología de conceptos. El metafí-
sico auténtico trata de alcanzar un ser trascendente, y
su esfuerzo, al menos, estará premiado por esta meta
genuinamente existencial. Con Kant culminó el proceso
de la cultura moderna que buscaba hacer de las grandes
entidades metafísicas un puro enlace de conceptos, y
así hoy la ontología, sustituto de la metafísica antigua,
es sólo una irreal trabazón de las más exactas, precisas
y claras nociones sobre el ser, sin que para nada impor-
te su existencia.
El hombre antiguo no conoció la teoría del conoci-
miento; partía de la base sencilla, inexacta pero fecun-
da de que el saber correspondía exactamente al ser en él
aprehendido. La lógica era ya la más perfecta teoría del
conocimiento.
Desquiciada la filosofía de sus soportes reales, hoy
más que nunca es cierta la admonición que en la anti-
güedad tuviera un sello paradójico: "Primum vivere,
deinde philosophare". Para la mentalidad de nuestro tiem-
po esta advertencia no sólo significa que es más urgente
el vivir que el filosofar, sino también que ya no podemos
vivir filosofando ni filosofar viviendo porque, como ha
dicho Fichte, "vivir es propiamente no filosofar y filoso-
far es propiamente no vivir".
En los albores de nuestra éra, Nicolás de Cusa des-
cubre el mayor valor de la búsqueda de la verdad frente
a la posesión de la verdad misma. Para él, precursor de
nuestro tiempo, la verdad que el hombre encuentra ya
no es una verdad total sino una verdad parcial, una ver-
dad de punto de vista. Así, su afirmación se justifica
internamente. Como se sabe, Lessing miró toda la reali-
dad espiritual de nuestro tiempo sobre la aspiración a
la verdad, antes que en la posesión de ella.
En las entrañas de la edad media, en pleno siglo XII,
un hombre desadaptado a su época, Pedro Abelardo, lle-
va a cabo el descubrimiento de que en la vida ética, lo
más importante del momento moral se halla en la rec-
ta intención. Por de pronto, ninguna consecuencia se
saca de este descubrimiento. Todavía en Santo Tomás
la moral y la moralidad reside en lo objetivo, en la rea-
lización externa. La propia filosofía escolástica no se
ocupó de estos temas sino en el siglo XVI con las dispu-
tas entre tutioristas y laxistas, para citar sólo los dos
extremos del probabilismo. La moral antigua era, pues,
una moral segura, estable y fija. La realización del ideal
ético se operaba ad extra. Sólo en el mundo moderno
aparece la moralidad como una tragedia, como un es-
fuerzo continuo que cuando consigue el estado ideal a
que se aspira, en una palabra, cuando deviene en santi-
dad, se extingue como evidencia ética.
La claridad de los conceptos, el devenir, ha creado
una forma particular de lo cómico, sólo conocida del
mundo moderno. Menos mal que todavía miramos comici-
dad en todo ello, lo cual proviene de que en lo más hon-
do todavía late en nosotros la educación en el sér. "El
caballero que esta mañana se ha fugado con mi mujer,
ejecuta divinamente a Chopin", exclama un personaje
de Oscar Wilde. Ya Talleyrand había expresado igual
sentimiento cuando muriera el príncipe de Borbón, aman-
te de su esposa. Esta actitud revela una prodigiosa cla-
ridad interior. En un mundo de devenir esto no es un
chiste sino la constatación de un punto de vista.
La novela nace y florece solamente en nuestra mo-
dernidad. Este género literario, desconocido del mundo
antiguo, sólo puede existir en una edad capacitada para
mirar las cosas desde un punto de vista. Eso es la no-
vela: Cortes transversales urdidos sobre la realidad; la
novela necesita argumento; la realidad carece de él.
Como ha visto muy bien Spengler, la contabilidad
por partida doble no tiene vigencia sino en este mundo
actual en que es posible reducir las cosas a un elemento
puramente cualitativo. Desde su punto de vista, la con-
tabilidad se explica perfectamente: el ajetreo, el in-
quietante ir y venir de una oficina, lo mismo en busca
de un centavo que de un millón de pesos. En la edad
media los libros de contabilidad contenían desenfada-
damente expresiones como ésta: "Sumas casi iguales".
El hombre moderno ha creado la utopía; sólo en nues-
tro tiempo son posibles realizaciones de este género y
con tal pureza conceptual. Aún mejor, todo lo que el
hombre moderno piensa, prospecta y proyecta para el
porvenir es utópico. Por esto, cuando llega a realizarlo
encuentra que ha creado un ser deforme, una mutilada
existencia que apenas recuerda el ideal buscado. Expre-
sión de esta simulada virtualidad de las ideas es la desola-
dora frase del Conde Rochefort: "¡Qué bella era la re-
pública bajo el imperio!".
"Navigare necesse est, vivere non est necesse", es el
lema hanseático del impulso a la acción parcial, a la ac-
ción desde un punto de vista. Con él aparece el primer
especialismo de nuestra época, hecho hoy cosa plebeya
y ordinaria con el taylorismo. Imaginar en boca de Uli-
ses una frase como aquélla es reverter completamente el
mundo antiguo. A los wikingos ninguna Penélope los
espera.
Los valores bursátiles, las acciones de la sociedad anó-
nima, el dinero como mera expresión de cambio son las
bases de toda la economía moderna. A pesar del apego
natural humano a la propiedad inmueble, en la moderni-
dad la riqueza y el poderío económico están del lado del
capitalista de valores puramente formales, cuantitativos
y esquemáticos. Este dinamismo económico engendró a
su turno las llamadas reivindicaciones obreras con la
creación de la jornada máxima de trabajo, la que antes
de esta guerra, llegó a ser en ocasiones muy inferior a
48 horas semanales. En esta forma, como ha visto al-
guien, el trabajador es el que menos trabaja.
El cristianismo nació no sólo como religión sino co-
mo moral, como regla del Estado y de la Sociedad. Su
acción en el mundo se justifica plenamente aún allí
donde impera el pecado, ya que se trata de una doctrina
de salvación. En el nacimiento de la época moderna los
pueblos católicos fueron, por lo común, los más peca-
dores. "No obstante su catolicismo, en España las bue-
nas costumbres imperan", escribía Andrea Navaggiero
en el siglo XVI. Y esta escisión entre religiosidad y mo-
ralidad fue haciéndose cada vez más dramática. Adviene
un siglo en que es posible decir: "Je suis atheiste, mais
je suis catholique". En tales condiciones no era de sor-
prender la admonición: "Sed menos católicos, y creed
más en Dios".
El cristiano se ha hecho frío, conceptualista en extre-
mo, única manera de desviar su rencor por la impoten-
cia en que se halla ante los hombres que de una vez se
declaran materialistas y triunfan en el campo económi-
co y en el político. El cristianismo se ha convertido así
en una fuerza de resentimiento incapaz de amar pero
también de odiar. Indiferente a todo, se alberga en el
esquema muerto de una doctrina que ya no siente. El
amor al prójimo lo ha reemplazado por un informe
amor a la humanidad entera, disuelto en la misma me-
dida en que se hace más universal. Ya no hay inquisi-
ción, ya no se queman los libros en la hoguera. Pero
todo esto que se hacía antes por la salvación de las al-
mas, hoy deja de hacerse por indiferencia ante ellas. Al
fin y al cabo, era más cristiano aquel general de nues-
tras guerras civiles que impedía la confesión para los
ajusticiados del partido contrario, en la espera de que
a la pena de muerte se añadiera el castigo de la conde-
nación. Hoy el cristiano no hace nada de esto. Su insen-
sibilidad ha llegado a tal extremo que da certidumbre
a las terribles palabras de Federico Nietzsche: "No es su
amor por la humanidad, es la impotencia de su amor
lo que impide a los cristianos de hoy hacernos subir a
la hoguera".
Goethe decía que las cosas son diferencias que nos-
otros ponemos. Esto es sólo verdadero para el mundo ac-
tual, para la realidad espiritual de nuestro tiempo. No
por ingenuo, el pensamiento de los antiguos era menos
sabio cuando llamaba "cosa" a todo lo limitado como
tal, desnudo de relaciones, que el mundo en torno nos
presenta. Hemos perdido la puerilidad natural que nos
daba las cosas en esta forma. Como viejos Faustos, so-
mos demasiado inteligentes para recibir de la realidad
su dato sencillo y prístino. Si la vida antigua se movía
bajo un mundo de ideas metafísicas, la nuestra sólo ac-
túa en un género de objetividades y de abstracciones
que nosotros mismos reconocemos inexistentes.
Por esto el mundo moderno no presenta un verda-
dero escepticismo a la manera del período clásico. El
escepticismo, como doctrina que sostiene la ineptitud
de nuestro espíritu para llegar a la verdad sólo era expli-
cable ante esa verdad de totalidad a que la edad clásica
siempre aspiró. Pero para las verdades parciales, para los
cortes transversales, dinámicos y dialécticos con que hoy
actuamos el escepticismo es también una ingenuidad.
Por esto tenía razón Hegel cuando decía que el escéptico,
antes que miedo al error, lo que mostraba era más bien
miedo a la verdad. Y por esto añadía: "El escepticismo,
que termina con la abstracción de la nada o de la vacie-
dad, no puede avanzar más allá de ésta última, sino
que tiene que esperar a ver si se le ofrece algo nuevo,
y estar a lo que se ofrezca para arrojarlo en el mismo
vacío abismo". En efecto, el escéptico clásico ostenta una
voluntad de la nada, es un negador como lo es todo niño
ante sus juguetes. El escepticismo moderno se ha mos-
trado como doctrina positiva; es un escepticismo posi-
tivo que afirma la verdad de los contrarios. Pero esta
es la tragedia del hombre actual, conscientemente ex-
presada por Jorge Guillermo Federico Hegel, quien por
lo mismo, es llamado con razón "la madurez de Europa".
En nuestros días, Oswaldo Spengler se coloca resuelta-
mente en esta posición.
Pero tácita o declarada, la mentalidad de nuestro
tiempo es sólo dialéctica. Tal vez no es sino de nuestra
época ese plebeyo ejemplar humano; comisionista, agen-
te de comercio, maitre d'hotel, etc., poseedor de siete o
nueve idiomas en todos los cuales habla sin expresar
ninguna idea ni menos un hondo sentimiento. Ya la vie-
ja sabiduría inglesa había dicho: "El que habla dos idio-
mas es un bribón". Y es que, en verdad, la honradez
moral empieza por ser una honradez intelectual.
El periodismo tiene la mejor parte en esta propagada
actitud para mirar las cosas desde un punto de vista.
Por causa del periódico podemos decir hoy que ya no
existe el hombre ingenuo. En aquél, sin control ninguno
se dan a las gentes de ninguna educación, todas las
ideas, todas las posibilidades de pensar, todos los ingre-
dientes para construirse cada cual su mundo real. Ya
las clases inferiores piensan tan ágilmente sobre todas
las cosas que no es posible ahora ver en ellas el susten-
táculo de una tradición. Este fenómeno de disolución,
mientras se mantuvo en las clases superiores de la so-
ciedad, tenía el control por lo menos de la viva sustan-
cia popular ante el que se estrellaba. Pero merced al pe-
riodismo, el pueblo piensa demasiado con lo cual ha
perdido la seguridad espiritual. Por esto tenía razón el
escritor inglés de fin de siglo que pone en boca de uno
de sus personajes lo siguiente: "Las ideas de Lane (el
criado) sobre la vida matrimonial, me parecen algo rela-
jadas. Pues si las clases pobres no nos dan buenos ejem-
plos, ¿para qué demonios existen?". El exceso de lecto-
res y de lecturas viene dislocando nuestra época. Por su
causa hemos sufrido todas las convulsiones que regis-
tran los tiempos actuales, tanta revolución artificial,
tantas guerras inútiles. "Es una pena que hayamos lle-
gado a esta altura de nuestra historia sin una porción
suficiente de analfabetos!", se lee en un libro escrito en
Alemania.
Es inconcebible en las etapas de la sabiduría clásica
una mayor fecundidad para escribir libros y redactar pe-
riódicos como los que hoy proliferan. Y pensar que en
ellos algo nuevo se dice, una nueva verdad siempre es
posible. Pero no se trata de la verdad clásica, de la ver-
dad sabia de las cosas naturales y concretas. Es la
verdad del punto de vista, no de aquella a que aludía el
el Padre Félix al decir: "A cuántos les habría bastado
saber una verdad más para haber escrito un libro me-
nos". Lo que falta a la inteligencia moderna, como al
gusto moderno, como al arte y a la literatura es la vo-
luntad de sacrificio. El arte clásico como el pensamiento
de esa época están construidos a base de renunciación.
Hoy queremos decirlo todo, enunciar siempre algo nue-
vo, sin sosiego ante lo que tenemos andamos cada vez
en busca de nuevas perspectivas, hasta el punto de que
sólo para el hombre moderno y como un presentimiento,
se dijo del individuo de la especie humana que es "bes-
tia cupidissima rerum novarum".
"Los periódicos deberían reducirse a los anuncios",
soñaba Napoleón al advertir los peligros que para su do-
minación absoluta representaban las ideas liberales que
habían triunfado con la Revolución Francesa. Pero hoy
día ni siquiera los anuncios son de fiar. Tal vez es el
fenómeno predominante de esta hora en que se muestra
la infinita posibilidad humana para pensarlo todo y para
decirlo todo. La propaganda es hoy una industria de
que viven inmensas casas periodísticas, de radiodifusión,
agencias de seguros y representaciones, comisionistas, etc.
Los frutos de la industria moderna valdrían la mitad
para el consumidor si no estuviesen recargados con el
gravamen que va al bolsillo de los propagandistas. La
propaganda ha hecho que lo blanco sea negro y que lo
negro sea blanco. Es causa de los mayores desastres co-
mo las guerras, los krach bursátiles, sin contar lo más
grave de todo y es que por medio de ella se ha realizado
la amenaza nietzscheana de la trasmutación de todos los
valores. La inseguridad interior que produce lo revela
aquella anécdota de la dama que entró a una tienda en
Londres para comprar un simple porta-pluma, y por
fuerza de la propaganda salió con un anteojo de larga
vista.
Por más que nos empeñemos en modificar la situa-
ción actual que hemos descrito, sólo obtendríamos una
inquietud aún mayor. No podemos en forma alguna re-
vivir el tiempo pasado. De nada nos serviría tratar de
reconstruir épocas definitivamente muertas. El verdade-
ro humanismo de nuestros días consiste en aceptar la
realidad espiritual que poseemos y sobre ella edificar las
bases de nuestra seguridad humana.
En vano trataríamos de que el hombre no se mirase
a sí mismo. Este es el valor, o mejor, el ingrediente
irreemplazable de toda cultura por venir. Goethe, en uno
de esos arranques de entusiasmo por el mundo clásico,
decía una vez al Consejero Schlosser: "No se puede es-
timar verdaderamente más que a aquel que no se busca
a sí mismo". Ya en adelante, deberemos modificar esta
advertencia y tratar de buscar valores estimables en los
otros a pesar de que se busquen siempre a sí mismos.
El sentimiento apolíneo del universo, ese refinado
gusto por la forma ceñida, ese sentido preciso de la li-
mitación, si hemos de creer a Nietzsche, no fue natural
a los griegos sino nacido en ellos mediante una cathar-
sis, una purificación de todos los impulsos dionisiacos
que moraban en su naturaleza desorbitada.
Paralelamente a lo que los griegos hicieron con la
naturaleza exterior exuberante que, por influjos orien-
tales, pretendía reflejarse en el arte y en la cultura toda,
debemos hacer nosotros con nuestra realidad psíquica,
sometiéndola a un límite y legislando para ella un con-
junto de normas ceñidas.
Max Scheler echaba de menos en el hombre occiden-
tal una técnica del mundo interior pareja de la que con
tanto éxito se ha servido para el dominio de la natura-
leza externa. En otro sentido aún más amplio, hemos de
llevar esta exigencia a todo el mundo de nuestras reali-
zaciones culturales. Hoy, con más verdad que en tiem-
pos de San Agustín, vale la admonición: "Noli foras ire".
Sólo que esto no necesita decirse ahora como un impe-
rativo; se vive y se actúa interiormente como si fuése-
mos cada uno un monje en el inmenso escenario de la
cultura occidental. Pero este mirar a lo interior es más
disolvente aún que todas las embriagueces dionisiacas.
En "Los Buddenbrook", de Thomas Mann, la historia de
la decadencia de una gran familia, el personaje Chris-
tian Buddenbrook es la declaración más inequívoca de
ese fenómeno, justamente por esa falta de objetividad,
por ese persistente laboreo de sus propios sentimientos,
juicios y emociones. Como Christian Buddenbrook es to-
da la edad que llamamos barroca. Si ello fuera siempre
un fenómeno de decadencia, para el hombre de la edad
media la cultura a partir del siglo XV sería entonces
una interminable agonía. Pero no; nunca el espíritu ha
trabajado tan denodadamente ni llevó a cabo jamás pro-
digios de tan alto valor. Sólo que ese valor es tan alto y
esas realizaciones de tan subido precio que mientras más
se alejan de la tierra, más nos dejan comprender hasta
dónde es peligroso para el hombre el convertirse en
ángel.
Ángel o espíritu, para el bien o para el mal, el punto
de vista nos ha espiritualizado en exceso. Pero no po-
demos hoy huir de él. El punto de vista se une a la in-
terioridad pues por medio de él se hace posible la emi-
sión de cualquier concepto, de cualquier juicio, aunque
sea adverso al de los demás. Somos mónadas leibnizia-
nas, irreducibles, pero no tan ricas de contenido como
las que teorizó el filósofo alemán. Es necesario que en
nuestro interior y cualesquiera que sean nuestros puntos
de vista, reflejemos totalmente el universo.
Pero no sólo el universo espiritual, sino también este
mundo nuestro corpóreo y terreno, esta materia destrui-
da hoy por la fórmula matemática del materialismo
más avanzado y que, por lo mismo pide nuevamente ser
incorporada al mundo de nuestras vivencias, de nuestra
experiencia cotidiana.
En Alemania, el impulso dinámico de los Caballeros
Teutónicos, sosegado tantas veces por la "recepción" de
la cultura clásica, renació del todo con el luteranismo
cuyas últimas consecuencias han producido las dos gue-
rras mundiales. Si la lucha es una forma de asociación,
por fuerza de los conflictos suscitados con Alemania,
todo el mundo occidental se contaminó de su espíritu
dinámico, de su afición por el punto de vista, de su lí-
rica aptitud para la interioridad más extremada.
En Francia, donde el espíritu clásico tuvo un tiempo
tan amplio escenario, la disolución por el punto de vista
condujo al aflojamiento de los más fuertes vínculos de
su sociedad y de su cultura. La literatura francesa, mon-
tada toda en el punto de vista, desde Voltaire hasta
Jules Romains, fue un veneno cada vez más activo para
un pueblo de tanta imaginación.
No así en Italia en donde la mentalidad clásica llegó
al más alto esplendor con el Renacimiento para no ha-
cer ya más progreso alguno. El italiano es hoy la gran
supervivencia de la cultura clásica. Viven de sus vetus-
tas glorias pasadas y al margen de ellos corre el mundo
de lo dinámico sin afectarlos hondamente. Ni aun Mus-
solini pudo crearse un escenario en su país que corres-
pondiera al impulso fáustico tan adecuadamente repre-
sentado por él.
El ideal como pueblo y el ideal de vida de nuestro
tiempo se encuentra, a no dudarlo, en el espíritu inglés
que ha sabido resistir desde el teatro de Bernard Shaw
hasta los bombardeos alemanes. Inglaterra ha produ-
cido al hombre más inteligente de este tiempo, Bertrand
Russell, según cree Keyserling, pero con aquel tipo de
inteligencia que es capaz de disolverlo todo. Inglaterra
ha dado al mundo la gracia maravillosa de Oscar Wilde,
el más profundo conocedor de todas las flaquezas y do-
lencias de la humanidad contemporánea. Pero el país
que ha producido estas flores del impulso fáustico, de
la tendencia dinámica, que sabe admirar como ninguno
la belleza de un torso griego o de un horizonte italiano,
nunca se ha dejado dominar por lo primero, ni tam-
poco ha pretendido retrotraer en su totalidad la vida
antigua.
El símbolo de la solución para los problemas de nues-
tro tiempo se halla cabalmente en la Isla de John Bull,
cerrada para lo que más ama, pero extendida a todos los
rincones del universo por medio de los valores que se
pueden repetir.
Goethe dio para muchos años la solución del grave
problema que provoca en el hombre el impulso y la sed
inextinguible de cosas nuevas. Fausto se salva por el
amor. El hombre actual ya no puede regresar a lo con-
creto por la vía de la inteligencia: es demasiado inteli-
gente, el punto de vista ya no lo abandonará más. Pero
la excitación que aquello causa, sólo se atempera por la
vía del sentimiento, por la vía del amor que es el gran
camino hacia lo concreto, valioso y eterno. Por esto tam-
bién Hegel, quien como nadie debió de sentir el mareo
y el vértigo de la dialéctica, encontró para salvación de
la inteligencia el "Universal concreto", el único remanso
del "homo sapiens".