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28 - O mestre, o ensino e o aluno

Sozinho no podes fazer nada; procura um Amigo. Se pudesses provar a mnima poro da tua insipidez, fugirias dela Nizami, Tesouro de mistrios Diz-se com freqncia que a mentalidade do oriental de tal ordem que ele se colocar prontamente sob a orientao de um mestre e seguir suas instrues com uma obedincia rara no Ocidente. Para quem quer que tenha alguma experincia verdadeira do Oriente, essa crena to errnea quanto outra generalizao ocidental a de que todos os pases orientais so mais ou menos iguais. O mximo que se pode dizer acerca das atitudes orientais para com os mestres espirituais que existem mais mestres acessveis e mais provas de que eles esto fazendo algum bem. Quase todos os seres humanos so criados com alguma dose de confiana em si, que se converte em hbito mental. Graas a uma falta muito natural de raciocnio verdadeiro, a idia de aceitar uma orientao confunde-se com a de perda da liberdade. As pessoas tanto no Oriente quanto no Ocidente no compreendem que o fato de se colocarem nas mos de um especialista no supe nenhuma perda de importncia pessoal. Incoerentemente, permitiro a um cirurgio que extraia delas os seus apndices, mas contestaro os conhecimentos superiores ou a experincia de um mestre num campo em que so to ignorantes quanto no da cirurgia. Visto que os sufis no pregam nem tentam atrair seguidores, o material relacionado com a busca do mestre s se encontra nas declaraes dos sufis desenvolvidos mas, regra geral, no nas dos que tambm so mestres. Voc procura o padre, diz um deles, por hbito ou por crena, e porque ele afirma certas coisas. Visita o mdico porque este lhe foi recomendado ou porque voc tem um sentido de urgncia ou desespero. Freqenta a companhia de magos por uma fraqueza interna; busca o armeiro movido por uma fora exterior; e procura o sapateiro porque viu seus artigos e quer adquirir alguns. No visite o sufi a menos que deseje beneficiar-se, pois, do contrrio, ele o expulsar da sua presena se voc comear a discutir. Acredita o sufi que a atrao do mestre sufista reside essencialmente no reconhecimento intuitivo; as razes que d o aspirante a sufi so secundrias, racionalizao. Diz um sufi: Eu sabia que o mestre era um homem grande e

bom antes de conhec-lo. Mas s depois que ele me trouxe a iluminao compreendi que a sua grandeza e a sua bondade eram de uma ordem muito maior, muito alm da minha capacidade inicial de compreenso. O sentido de liberdade e o da sua ausncia tende a ser subjetivo no homem comum. Conta um sufi: Meu mestre libertou-me do cativeiro em que eu me encontrava; o cativeiro em que eu me supunha livre, quando, na verdade, estava apenas dando voltas em torno de um crculo fechado. A transferncia indiscriminada do sentido da confiana em si para terrenos onde ela, de fato, no opera ilustrada neste fragmento autobiogrfico de um sufi: Decidi palmilhar sozinho o Caminho mstico, e lutei por faz-lo, at que uma voz interior me aconselhou: Procure um explorador que lhe mostre uma senda no meio das selvas ou prefere procurar a prpria senda e destruir-se enquanto o faz?"( 1 ). Embora algumas faculdades sufistas possam desenvolver-se espontaneamente, a personalidade do sufi no amadurece na solido, porque o aspirante no sabe exatamente o caminho que h de tomar, nem a ordem em que lhe chegaro as experincias. Est, a princpio, sujeito s prprias fraquezas, que influem nele, e das quais um mestre o escuda. Por essa razo disse o xeque Abu al-Hasan Saliba: melhor colocar um discpulo sob o controle de um gato do que deix-lo sob o prprio controle. Assim como os impulsos do gato so vrios e incontrolveis, assim so tambm os do candidato a sufi numa fase inicial. A comparao entre o homem no-regenerado e um animal, dotado de faculdades que ainda no sabe utilizar de maneira apropriada, freqente no ensino sufista: Quanto mais animal o homem, tanto menos compreende a necessidade de um mestre. O guia, para ele, pode parecer o caador, que busca faz-lo entrar numa jaula. Eu era assim, declara Aali-Pir. O falco no domesticado acredita que, se for capturado, como lhe chama, ser escravizado. No compreende que o falcoeiro lhe dar uma vida mais plena, livremente empoleirado no pulso do rei, sem as perptuas preocupaes da comida e do medo. A nica diferena aqui entre o humano e o animal que o animal tem medo de todo mundo. O humano proclama que est avaliando a confiabilidade do mestre. Na realidade, o que est fazendo sufocar a intuio, a inclinao para colocar-se nas mos de algum que conhea o Caminho. Existe, alm disso, uma interao entre o mestre e o aluno, que dificilmente existiria se no houvesse mestre, O modelo sufista de palavras, ao e cooperao requer trs coisas: o mestre, o aluno e a comunidade ou a escola.

Rumi se refere a esse complexo de atividades quando diz: Ilm-amozi tariqish qawli ast Harfa-amozi tariqish fali ast Faqr-amozi az sohbat qaim ast. A cincia se aprende com palavras; a arte com a prtica; e o alheamento com o companheirismo. E, visto que a prpria maneira de aprender precisa ser aprendida, diz Rumi em outro trecho: O que uma pedra para o homem comum uma prola para quem sabe. A funo do professor consiste em abrir a mente do aspirante, de modo que ele possa reconhecer o seu destino. Para faz-lo, o homem precisa compreender at que ponto as suposies lhe tolhem o pensamento comum. Enquanto no for atingido esse ponto, ser impossvel a verdadeira compreenso, e o candidato s estar preparado para uma ou outra das organizaes humanas mais usuais, que o treinam para pensar ao longo de certas linhas: Abra a porta da sua mente para a criana abandonada da compreenso; pois voc pobre e ela rica (Rumi). O sufismo pode ser visto, num sentido, como se estivesse lutando contra o uso de palavras que estabelecem modelos de pensamento por cujo intermdio a humanidade se mantm numa determinada fase de inpcia; ou feitos para servirem a organismos que no possuem, definitivamente, nenhum valor evolutivo. De uma feita, perguntaram a um sufi por que os suf is empregavam palavras num sentido especial, possivelmente afastado da significao costumeira. Sua resposta foi a seguinte: Pensem antes em por que o homem comum sofre a tirania das palavras, imobilizadas pelo costume at servirem apenas de ferramentas. No sufismo, a relao entre o mestre e a pessoa ensinada no pode ser compreendida fora do ensino. Parte do ensino est fora do tempo e do espao. Isso corresponde ao elemento no mestre e no aluno que tem um status similar. Parte do ensino est dentro dos muitos aspectos em que a conscincia humana comum divide a experincia, a vida e o mundo das formas. Uma interao de tipo especial produz uma transformao. Essa relao, portanto, transcende no sentido definitivo o mbito usual do ensino e da aprendizagem. O mestre sufista mais do que um simples transmissor de conhecimentos formais; mais do que algum que se acha em estado de harmonia com o discpulo; mais do que uma

mquina que revela uma poro do acervo de informaes disponveis em forma armazenada. E est ensinando mais do que um mtodo de pensar, ou uma atitude em relao vida; mais at do que uma potencialidade para o autodesenvolvimento. O professor tcheco Erich Heller, em seu prefcio a um livro que se tornou rapidamente um clssico do ensino em meados do sculo XX, versa o problema do estudo da literatura e, especialmente, o do seu ensino. Diz ele que o professor est envolvido numa tarefa que se diria impossvel pelos padres do laboratrio cientfico ensinar o que, rigorosamente falando, no pode ser ensinado, mas apenas captado, como uma paixo, um vcio ou uma virtude. (The disinherited mind, Londres, 1952.) A funo do mestre sufista at mais complexa do que isso. Entretanto, diferena do professor de literatura, no tem tarefa alguma no sentido habitual da palavra. Sua tarefa est em ser, em ser ele mesmo; e atravs do funcionamento apropriado desse ser que o seu sentido se projeta. Destarte, no existe diviso na personalidade pblica e privada do professor sufista. Aquele que tem um rosto na sala de aulas e outro em casa, que tem uma atitude profissional ou modos ajustados cabeceira de uma cama, no sufi. Essa coerncia, todavia, se encontra em seu interior. Seu comportamento externo pode parecer mudar, mas sua personalidade interna est unificada. O ator que entra na pele da personagem no pode ser mestre sufista. O homem ou mulher cujo rosto oficial se modifica quando arrebatado por uma personalidade temporria, no pode ser mestre sufista. No necessrio ser um caso to avanado quanto Walter Mitti, a personagem de James Thurber, para experimentar o envolvimento, estado possvel apenas aos que se encontram num nvel inferior de conscincia sufista. No pode ser mestre a pessoa que tenha a tendncia de deixar-se possuir, temporariamente, por outra personalidade. Entretanto, est to arraigado no homem comum o hbito de mudar de personalidade, que representar um papel socialmente aceito. Numa grande quantidade de exemplos desse processo social corrente, registra-se um domnio da personalidade sinttica ou alternada. Isso no considerado um mal em si mesmo; trata-se, sem sombra de dvida, de uma indicao de imaturidade no sentido sufista. A unificao interior da personalidade, expressa de maneiras muito diferentes, quer dizer que o professor sufista no apresenta nenhuma semelhana com a personalidade idealizada, exterior, do liteialista. A

personalidade calma, que nunca muda, o mestre distante, ou a personalidade que s inspira temor e respeito, o homem que nunca varia no pode ser mestre sufista. O asceta que atingiu o alheamento das coisas do mundo e assim uma encarnao exteriorizada do que ao externalista parece estar alheado no mestre sufista. A razo no difcil de encontrar. O esttico torna-se intil no sentido orgnico. Uma pessoa que est sempre, pelo que se pode constatar, calma e controlada, foi treinada para essa funo, a funo do alheamento. Nunca se mostra agitada; e, ao despojar-se de uma das funes da vida orgnica ou mental, reduziu a prpria esfera de atividade. O supertreinado converte-se numa criatura dominada pelos msculos. O alheamento, para o sufi, uma parte, uma poro apenas, de intercmbio dinmico. O sufismo funciona por alternao. O alheamento do intelecto s til quando faculta ao praticante fazer alguma coisa como conseqncia. No pode ser um fim em si mesmo em nenhum sistema que lide com a autorealizao da humanidade. Em sistemas metafsicos parciais ou deficientes os meios passam a ser o fim. A obteno do alheamento, ou imobilidade, ou benignidade (so todos partes do desenvolvimento de qualquer indivduo) considerada to estranha, to desejvel por si mesma, e se alcana to raramente, que o praticante opta por isso. Outro desenvolvimento surge quando se raciocina com o fim de provar que a consecuo do alheamento, ou do ascetismo, ou de qualquer outro desenvolvimento, tem uma espcie de significado sublime ou infinito. Fulano atingiu o alheamento completo e, em resultado disso, est supremamente iluminado, e frases nesse sentido se convertem em lenda. Est claro que uma coisa no se segue outra, mas parece seguir-se. Na Europa ocidental ouve-se de pessoas, alis, muito sensatas, incongruncias como beltrano maravilhoso; sabe controlar seus batimentos cardacos. Procuro-o sempre que preciso de conselhos a respeito dos meus problemas pessoais. Se se dissesse mesma pessoa: Beltrano maravilhoso; capaz de bater mquina noventa palavras por minuto v consult-lo a respeito dos seus problemas, a reao seria de indignao instantnea. Uma pessoa s pode ensinar, na rea metafsica, e dando-se-lhe o benefcio da dvida sobre a sinceridade, o que realmente acredita ser verdadeiro. Se ela lhe ensinar que ficando de cabea para baixo voc atingir alguma espcie de objetivo mstico, ter de despertar primeiro em voc certo grau de f em que o dito objetivo j foi alcanado por esse mtodo. Isso o que se poderia

denominar afirmao positiva, e pode ser aceito ou rejeitado. O mtodo de ensino sufista abrange um campo mais dilatado. Chamando a ateno dos discpulos para outros pontos de vista que no os convencionais, e praticando um complexo de atividades coletivamente chamadas sufismo, o mestre forceja por tornar acessveis ao discpulo os materiais que lhe desenvolvero a conscincia. O seu procedimento, como observa Sir Richard Burton, pode at parecer destrutivo, mas essencialmente construtivo. Rumi refere-se a esse fator quando fala em pr abaixo uma casa para encontrar um tesouro. Um homem no quer ver sua casa demolida, ainda que o tesouro lhe seja mais til do que a construo pela qual (suponhamo-lo, para as finalidades desta ilustrao) no sente nenhuma afeio especial. O tesouro, como diz Rumi, o prmio por haver derrubado a casa. No se trata de precisar quebrar os ovos antes de fazer a omelete; mas sim de se quebrarem os ovos por si mesmos a fim de poderem aspirar a transformar-se em omelete. O guia, filsofo e amigo que o mestre sufista, portanto, realiza o que pode ser considerado muitas funes. Como guia, mostra o Caminho mas cabe ao aspirante dar a caminhada. Como filsofo, ama a sabedoria, na acepo original do termo. Mas o amor, para ele, supe ao, e no apenas o prazer ou at o desespero do amor no correspondido. Como amigo, companheiro e conselheiro, proporciona segurana e um ponto de vista influenciado pela percepo das necessidades do outro. O mestre sufista o elo entre o discpulo e a meta. Encarna e simboliza tanto o trabalho propriamente dito, do qual um produto, quanto a continuidade do sistema, a cadeia de transmisso. Assim como o oficial do exrcito simboliza, para finalidades prticas, o Estado e seus objetivos aos olhos do soldado, assim o sufi simboliza a tarika, a integridade da entidade sufista. O mestre sufista no pode ser uma personalidade capaz de abalar a terra, de atrair milhes de adeptos e cuja fama reverbera em cada canto da Terra. A sua fase de iluminao s visvel aos iluminados. Como um aparelho receptor de rdio, o ser humano s percebe as qualidades fsicas e metafsicas que esto dentro de sua esfera. Portanto, o homem (ou a mulher) assombrado e impressionado pela personalidade de um mestre no ter percepo suficiente para lidar com o impacto e fazer uso dele. O fusvel pode no se queimar, mas o elemento se torna destrutiva ou ineficazmente incandescente. Uma haste de capim no pode furar uma montanha. Mas se o sol que ilumina o mundo chegasse mais perto, o mundo se consumiria. (Rumi, Mathnawi, livro 1, verso de Whinfield.) O homem que evolui s vislumbra as qualidades da fase seguinte

sua. Manifestamente, at na analogia fsica, a generalidade das pessoas nem sequer se adverte das qualidades do sbio, o homem da quarta etapa do desenvolvimento sufista, quando ele se acha na primeira ou na segunda etapa. A comparao usada pelos sufis a seguinte: uma luzinha til ao morcego; o fulgor do sol lhe intil, mesmo que se deixe embriagar por ele. Quando aborda problemas de docncia, a chamada mente livre ou racional faz as mais surpreendentes suposies. O indivduo que diz: Seguirei a pessoa que me convena de que autntica, est dizendo apenas o que diz o selvagem: Se uma pessoa me parecer possuir poderes estranhos ou fugir ao meu mecanismo de avaliao, estarei preparado para obedecer-lhe. Uma pessoa nessas condies ser til ao mdico feiticeiro do jngal que acaba de importar foguetes de sinalizao milagrosos da Alemanha, mas ser de pouca utilidade para si mesmo. Menos til ainda ser para a causa dos sufis; porque no estar preparada para a verdade, por mais preparada que esteja para o assombro. Cumpre-lhe ter capacidade intuitiva para reconhecer a verdade. Um homem foi presena de Libnani, professor sufista, enquanto eu estava sentado em sua companhia, e registrou-se o dilogo seguinte: Homem: Desejo aprender. No quer ensinar-me? Libnani: No o creio capaz de aprender. Homem: No pode ensinar-me a aprender? Libnani: Ser capaz de aprender como deixar-me ensinar? A variedade dos professores enorme no sufismo, em parte porque se consideram uma poro de um processo orgnico. Isso significa que o impacto deles sobre a humanidade pode estar se verificando sem nenhuma conscincia da relao por parte da humanidade. O sufi da Idade Mdia, por exemplo, ia de um lugar a outro, envergando uma roupa feita de remendos, e ensinava por sinais, talvez sem falar, talvez pronunciando palavras misteriosas. No fundava escolas formais, mas certificava-se de que a mensagem do sufismo era comunicada aos habitantes dos pases por onde passava. Sabe-se que essa figura estranha operou na Espanha e em outros stios da Europa. A propsito, o nome dado ao professor silencioso, que executava movimentos estranhos, era aghlaq (plural aghlaqin, que se pronuncia com um r gutural e o q europeu, como arlakeen, arlequim). Trata-se de um jogo rabe de palavras com os vocbulos que significam porta grande e discurso confuso. No h dvida de que a sua aparncia, para o no-iniciado, perpetuou-se no Arlequim. O adepto sufista pode vestir-se com um manto feito de remendos ou com

roupas comuns. Pode ser jovem ou velho. Hujwiri menciona um encontro com um jovem professor dessa espcie. Um homem que desejava conhecer o sufismo viu o moo vestido como um adepto, mas trazendo um tinteiro do lado. Achou aquilo inslito, porque os sufis no so escribas. Aproximou-se do impostor, que tomou por um escriba que se houvesse aproveitado da reputao do traje remendado, e perguntou-lhe o que era sufismo. Sufismo, foi a resposta, no pensar que um homem, por trazer um tinteiro do lado, no sufi. Conquanto lhe seja dado atingir a iluminao num longo ou num curto perodo de tempo, o sufi no pode ensinar, enquanto no tiver recebido o manto da permisso (para recrutar alunos) de seu prprio mentor; e de nenhum modo os sufis so todos aptos para o ensinamento. A interpretao esotrica de certa piada resume esse fato: "Nim-hakim ka khatrai jan Nim-mulla khatrai imam. O meio mdico um perigo para a vida; O meio padre uma ameaa f. Nesse sentido, o meio sufi pode ser um homem que se libertou da necessidade de ser discpulo, mas tem de continuar ao longo do Caminho, sozinho, at o fim. Ora, estando preocupado com o prprio desenvolvimento, no pode ensinar. O mestre conhecido como sbio (arif), guia (murshid), ancio (pir) ou xeque (lder, chefe). So usadas outras palavras com diferentes matizes de significado, que denotam a natureza precisa da relao entre os membros de um grupo e o seu professor. So trs as rotas que o mestre pode indicar ao postulante. Na maioria dos sistemas sufistas, o principiante passa por um noviciado de mil e um dias, em que sua capacidade de receber instruo avaliada e aumentada. Se no cumprir esse perodo (que pode ser figurativo e constar de outro total de dias), ter de deixar o recinto da escola (madrasa). Na segunda rota, o mestre aceita o aspirante diretamente, sem faz-lo assistir s assemblias gerais do grupo ou crculo (halka ou daira), e passa-lhe exerccios especiais para executar sozinho e independentemente. Na terceira rota, aps avaliar a capacidade do estudante, o mestre o aceita formal- mente mas o remete a outro professor especializado em

exerccios que lhe aproveitaro mais diretamente. S os professores de certas escolas aplicam todos os exerccios que podem ser indicados como as escolas da sia Central e, sobre tudo, o elemento naqshbandi chamado o azimiyya, que incorpora numerosos mtodos de ensino numa forma de processo de imbricao. Esses professores tm um mtodo combinado, centrado em seu crculo interior, tecnicamente apelidado markaz, centrfugo, centro de um crculo, sede. Uma sesso de sufis que executam tais exerccios chama-se markaz; embora, quando no esto realmente empenhados na execuo de exerccios, possa receber o nome de majlis (uma sesso). Como todos os ensinos sufistas visam a um significado mltiplo, conforme o nvel em que o indivduo pode compreend-los, existem muitas suposies em literatura sobre o papel do mestre, s vezes traduzidas literalmente. Rumi por exemplo, diz: O trabalhador est escondido na oficina dito esse geralmente tomado como aluso imanncia de Deus. No sentido teolgico completamente verdadeiro como todos os ensinamentos sufistas, tambm considerado portador da verdade objetiva, ou seja, verdadeiro em qualquer interpretao possvel. No obstante, aplicado docncia, significa que o guia sufista uma parte do trabalho, assim como o professor dos sufis todo o processo, professor, ensino e aluno, um fenmeno s. A conseqncia implcita de que a docncia no pode ser estudada isoladamente, no que diz respeito aos sufis, considerada um fato central de alta importncia iniciatria. O aspirante a estudante dos sufis talvez no seja capaz de capt-lo, nem se sinta inclinado a faz-lo; mas, a menos que o sufi o capte, no poder ser sufi. Por essa razo, sempre se permite funo e ao carter do professor sufista crescerem na percepo, por meio do material apresentado acima, juntamente com a prtica real do sufismo. O professor A. J. Arberry, de Cambridge, que abordou o sufismo de um ponto de vista acadmico e sempre simptico, mostra as dificuldades que devem ser enfrentadas pelo externalista ou pelo trabalhador intelectual, a obscuridade de uma doutrina baseada em grande parte em experincias que, por sua prpria natureza, so quase incomunicveis( 2 ). Eu me achava presente, um dia, quando um xeque sufi do Oriente Prximo estava sendo insistentemente interrogado por um estudante estrangeiro de ocultismo, empenhado em saber como poderia reconhecer um mestre sufista e se os sufis tinham lendas messinicas que prenunciassem a possibilidade de um

guia trazer de volta as pessoas conscincia metafsica. Voc mesmo est destinado a ser um lder desse tipo, declarou o xeque, e os msticos orientais sero preeminentes em sua vida. Tenha f. Mais tarde, voltando-se para os discpulos, explicou: Foi para isso que ele veio aqui. Vocs recusam um doce a uma criana, ou dizem a um luntico que est louco? No nos compete reabilitar o ineducvel. Quando um homem pergunta: Gosta do meu casaco novo? vocs no devem responder: horrvel, a no ser que estejam em condies de dar-lhe um casaco melhor ou de ensina-lo a ter mais bom gosto no vestir-se. Algumas pessoas nao podem ser ensinadas . Rumi disse: Nao se pode ensinar por meio da discrepncia. Notas: ( 1 ) Ver anotao Preocupao no racional. ( 2 ) Arberry, Tales from the Masnavi, Londres, 1961, pg. 19.

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