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VIE ET EXTRIORIT.

Le problme de la perception chez Ruyer


Renaud Barbaras P.U.F. | Les tudes philosophiques
2007/1 - n 80 pages 15 37

ISSN 0014-2166

Article disponible en ligne l'adresse:

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Barbaras Renaud, Vie et extriorit. Le problme de la perception chez Ruyer, Les tudes philosophiques, 2007/1 n 80, p. 15-37. DOI : 10.3917/leph.071.0015
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VIE ET EXTRIORIT. LE PROBLME DE LA PERCEPTION CHEZ RUYER

1. Cest ainsi que dbute La structure du comportement : Notre but est de comprendre les rapports de la conscience et de la nature (Paris, PUF, 1942, p. 1).
Les tudes philosophiques, no 1/2007

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Depuis Merleau-Ponty au moins, le destin du problme de la perception et de celui de lincarnation sont indissociables. En effet, comprendre comment la conscience peut tre conscience dune ralit qui nest pas de la mme texture quelle, cest--dire ouvrir sur un monde, revient comprendre sa relation originaire au corps puisque cest par lui quelle est au monde, cest lui qui larrache elle-mme pour la projeter sur son autre. La question de la perception nous oblige donc nous confronter nouveau au problme classique de lme et du corps ds lors quil sagit bien de dterminer la conscience et le corps de telle sorte que la relation de lun lautre soit constitutive du sens dtre de chacun. Cest, par l mme et plus gnralement, le problme du rapport de la conscience la nature qui est ici en jeu car ce serait manquer prcisment le sens dtre du corps que dignorer son commerce avec les autres corps au sein dune nature1. cette question, la philosophie de Raymond Ruyer apporte une rponse qui fait date par son originalit et sa radicalit. Elle consiste caractriser la conscience, partir de lexemple privilgi du champ visuel, et le corps qui la supporte de telle sorte que leur distinction mme devienne dpourvue de sens. Ruyer met au jour le point de vue sous lequel la diffrence svanouit, si bien que le corps, compris comme organisme et non plus comme objet, et la conscience proprement dite vont apparatre comme deux modalits ou deux tages dune ralit originaire, domaine absolu de survol ou surface absolue que lon peut nommer indiffremment vie ou conscience. Cependant, comme on va le voir, cette approche, absolument novatrice, a un prix : le sacrifice de la dimension intentionnelle de la conscience et, partant, lincapacit rendre compte de manire satisfaisante de la conscience perceptive. Chez Ruyer, la mise en vidence dune identit originaire de la conscience et de son corps, exige par lentreprise phnomnologique, loin de permettre de penser louverture de la conscience au

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monde, a au contraire pour contrepartie la perte pure et simple de ce rapport ou, en tout cas, limpossibilit principielle de le fonder. Tout se passe comme si, en pensant non plus lunit de la conscience et du corps (comme corps vivant) ce qui suppose quelque chose comme une diffrence ou un excs de la conscience , mais leur identit pure et simple, Ruyer passait le but et enfermait la conscience dans sa propre vie au lieu de lui permettre de souvrir au monde en schappant elle-mme. Il ne faut pourtant pas en conclure un chec pur et simple et revenir une philosophie, dont relve peut-tre encore la phnomnologie, qui en reste lincomprhensible scission de la conscience et de son corps. Lavance de Raymond Ruyer, savoir le dpassement de cette scission au profit dune philosophie unitaire de la vie, est sans retour. La dtermination du sujet de la perception comme sujet vivant doit certainement tre considre comme le pralable fondamental une authentique philosophie de la perception, au moins dans la mesure o le maintien de la distinction de la conscience et du corps conduit, comme on va le voir, dinextricables difficults. La vritable question, que la philosophie de Ruyer permet de poser mais quelle ne rsout pas, est alors celle de la conciliation de la vie et de lintentionnalit. Quel est le sens dtre du sujet vivant, cest--dire de la vie, en tant quelle ne lenferme pas en lui-mme mais louvre au contraire la vritable extriorit du monde, bref en tant quelle est vie perceptive ? Ds La structure du comportement, Merleau-Ponty tente de concilier la perspective transcendantale , selon laquelle il ny a de ralit que pour une conscience qui lapprhende, avec la reconnaissance de lappartenance de la conscience une nature, impose prcisment par le coefficient de ralit de lobjet de la conscience perceptive. Pour ce faire, il part du comportement, cest--dire de lactivit vitale, qui est neutre vis--vis de la distinction du psychique et du physiologique et devrait donc permettre de les redfinir. Ainsi, la premire uvre de Merleau-Ponty promet une approche de lintentionnalit partir de la vie et donc une sortie du dualisme comme des impasses de la philosophie transcendantale. Mais cette promesse nest pas tenue et les conclusions de La structure du comportement intgrent le criticisme plutt quelles ne le dpassent. En effet, si, dun ct, la perception est aborde du point de vue de la vie, celle-ci est finalement comprise, dans le sillage de Goldstein, comme une ralit perue : loin que la vie soit la vrit de la perception, cest la perception qui demeure la vrit de la vie et, par consquent, la conscience lultime ralit. En effet, sil est indispensable, en un premier temps, de montrer que lactivit vitale chappe lexplication mcaniste, cela ne justifie pas pour autant de penser la vie comme cela dont ltre se confond avec ltre compris, comme si la dtermination de la vie comme sens tait la seule alternative au naturalisme mcaniste. Comme le voit bien Ruyer, si le mot de Von Uexkll : Tout organisme est une mlodie que se chante elle-mme est parfaitement juste, linterprtation que Merleau-Ponty en propose ( Ce nest pas dire quil connat cette mlodie et sefforce de la raliser, cest dire seulement quil est un ensemble

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1. No-finalisme, Paris, PUF, 1952, p. 217 (not dsormais NF). 2. Un livre rcent sur la connaissance de la vie , Revue de mtaphysique et de morale, 1953, no 1/2. 3. NF, p. 216.

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significatif pour une conscience qui le connat, non une chose qui repose en soi ) est tout fait inacceptable. Ce nest pas, comme lcrit Ruyer, lErkenntnisgrund qui men donnera le Seinsgrund, ni lorganisme peru qui sera lorganisme rel. [...] Si lon refuse, par on ne sait quel purisme acadmique, de faire de la signification une force en mme temps quune ide, on ne comprendra jamais lorganisme rel et sa finalit relle cratrice 1. Ce primat de la perception simpose dans La phnomnologie de la perception, o le corps propre apparat comme ce qui vient en quelque sorte lester le sujet transcendantal, comme une dimension de la conscience elle-mme plutt que comme son autre : lincarnation du cogito va de pair avec une intriorisation du corps, le corps propre se distingue par sa proprit plutt que par sa corporit. Ainsi, la prise en considration de la spcificit du sujet vivant ne parvient pas branler le privilge du sujet transcendantal, qui est rebaptis sujet perceptif ce qui ne rsout pas mais complique au contraire le problme. Comme le voit trs bien Mikel Dufrenne, qui reconnat prcisment la supriorit de la pense de Ruyer sur cette question, la subordination de la conscience au corps chez Merleau-Ponty ne signifie en aucun cas un vitalisme car il reste que la vie est une signification : elle est ce que le corps saisit sur le vivant plutt que ce quil est ; le corps, bnficiant de ce qui a t t au cogito, est une conscience vivante plutt quune vie consciente ; par lui, la perception est premire et ingnrable, et la vie nest pas un tre qui puisse engendrer quoi que ce soit 2. Ainsi, en dpit de sa tentative dy intgrer le fait de lincarnation, Merleau-Ponty ne renonce pas au sujet transcendantal, et cest pourquoi il bute sur le problme insoluble dune conscience qui demeure origine du monde tout en tant immerge en lui, problme dont le concept de Chair est lattestation mme. Il ne conduit pas son terme lide initiale selon laquelle la seule manire de penser la conscience perceptive, et donc lincarnation, cest de renoncer la perspective transcendantale tout comme au point de vue raliste, linvitable oscillation entre conscience et corps au profit dune pense qui forge ses catgories au contact de la vie. Cest ce dont Ruyer a trs clairement conscience et cest pourquoi il situe sans hsiter Merleau-Ponty du mme ct que les idalistes. Si lon nomme respectivement A, B et C les trois tages du physique, du vital et du psychologiquement conscient, il faut dire que la Gestalttheorie, aussi bien que le mcanisme, cherche lunit des trois tages partir de A. Merleau-Ponty, aussi bien que les idalistes la cherche partir des interprtations de C. Nous la cherchons partir de B, ou de C comme vivant, parce que B, comme organisme vivant, est le type dtre normal et, en fait, universel 3. Si lidalisme, qui fait de la conscience un commencement acosmique, doit tre cart, ce ne peut cependant pas tre au profit dun matrialisme

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1. Les sensations sont-elles dans notre tte ? , Journal de psychologie, 1934.

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qui tente dengendrer la conscience partir du corps compris comme fragment de matire organise. Lapport fondamental de la philosophie de Ruyer est de nous permettre de penser par-del cette alternative. La tentative de rendre compte de la conscience partir du fonctionnement crbral, compris comme ensemble de processus objectifs, est par principe voue lchec : lpiphnomnisme est une impasse thorique. Telle est la vrit du bergsonisme : on ne comprendra jamais comment des reprsentations ou des tats de conscience peuvent natre de la substance crbrale puisquen tant que fragment de matire ( image parmi les images au sens de Bergson), le cerveau peut seulement recevoir et transmettre du mouvement. Mais, aux yeux de Ruyer, si la prmisse est vraie, les consquences ne le sont pas. On ne peut pas dire que la perception de lobjet a lieu mme lobjet, que ltre peru est comme une limitation au sein des images car la sensation, comme telle, est incontestablement supporte par le cerveau, est corrlative de mouvements nerveux. On voit mal, en effet, comment concevoir le mode de causalit par lequel des mouvements corporels (crbraux) peuvent faire apparatre l-bas ma sensation ou rendre consciente une image qui ne ltait que virtuellement. Dans la mesure o la sensation ne saurait tre confondue avec lobjet quelle fait paratre, il faut conclure quelle ne peut tre ailleurs que l o elle semble tre produite. En toute rigueur, les sensations sont dans notre tte, [...] au sens le plus prcis du mot, et de la mme faon que nos cellules nerveuses sont lintrieur de notre bote crnienne 1, de sorte que, contrairement ce que Bergson affirmait, il ny a plus aucune difficult admettre que la perception (limage) du monde se situe lintrieur dun cerveau rel, qui est lui-mme rellement situ lintrieur du monde. Le problme du rapport entre conscience et cerveau parat donc insoluble. Dune part, la conscience est incontestablement corrle au cerveau ou supporte par lui, loin que le cerveau soit objet pour une conscience perceptive premire (contre lidalisme) ; dautre part, le cerveau ne produit pas la conscience (contre lpiphnomnisme) ; enfin, cela ne signifie pas pour autant que la conscience soit pour ainsi dire ralise sous forme dimages que les mouvements crbraux se contenteraient dactualiser (contre le bergsonisme). Comment comprendre alors que les sensations soient dans notre tte et non pas ailleurs, bref spatialement situes, sans pour autant tre produites par notre cerveau ? Il y a une solution et une seule : si les sensations sont dans notre tte sans tre produites par elle, cest parce quelles sont notre tte, cest parce que la conscience ne se distingue pas du cerveau. Ainsi, au lieu de creuser lcart entre la conscience et le cerveau, ce quincite faire le refus de lpiphnomnisme, voie dans laquelle sengage Bergson par exemple, Ruyer lannule purement et simplement, tout au moins comme cart ontologique : la conscience est la ralit, ou un lment de la ralit du systme nerveux, et non pas une ralit ct

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1. La conscience et le corps, Paris, Flix Alcan, 1937, p. 48 (not dsormais CC). 2. NF, p. 81. Cf. galement CC, p. 26 : Le champ de conscience est ce qui est connu comme systme nerveux. Le systme nerveux reprsente lapparence sous forme dobjet, de ltre rel quest le champ de conscience.

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ou une lumire enveloppant et clairant un objet 1. Il nen reste pas moins que le cerveau napparat pas comme conscience et que la diffrence semble au moins phnomnologiquement fonde. Comment en rendre compte ? En comprenant que le cerveau est exactement ce que la conscience parat une autre conscience situe lextrieur, cest--dire prcisment une apparence. Ainsi, le problme de la relation entre conscience et cerveau na tout simplement pas de sens car il ne sagit pas de deux ralits comparables, doues de la mme teneur ontologique : lune est ltre rel, lautre lapparence que prend cet tre rel pour un observateur extrieur. Ruyer sort de limpasse du problme psychophysique en substituant au dualisme ontologique de la conscience et du corps la dualit pistmologique de ltre rel et de ltre connu, cest--dire de lobjet, synonyme dapparence. En dautres termes, le problme pos par la dualit de la conscience et du corps, de lorganisme-conscience et de lorganisme-corps, est un problme apparent, pour lexcellente raison quil ny a pas de corps. Le corps rsulte, comme sous-produit, de la perception dun tre par un autre tre. Ltre peru est peru par dfinition comme objet, au sens tymologique du mot 2. Une telle conclusion est commande par un remaniement ontologique majeur. Ruyer reconnat, avec la phnomnologie, que ltre-objet est constitu par la conscience comme conscience perceptive, mais il sen spare radicalement en disjoignant ltre-objet de la ralit : lobjet ne se confond plus avec ltre rel ou len-soi, il est ltre-pour-lautre, cest--dire ce qui est saisi en extriorit ou distance. Lobjet constitu par la conscience, qui est dabord perceptive, savoir le phnomne de la phnomnologie, est destitu par Ruyer au rang dapparence. On devine les consquences de cette dcision ontologique. Si ltre peru nest quune apparence, ltre rel ne pourra tre peru, et la perception ne pourra donc prtendre dlivrer une ralit : la ngation de la porte ontologique de la perception est implique par la caractrisation du cerveau-objet comme apparence de la conscience. Dautre part et plus positivement, dans la mesure o la perception est une saisie distance, en extriorit, ltre rel, en tant quil nest pas objet, relvera dun autre rgime de donation, caractris par la proximit ou limmanence ; ntant pas peru, cest--dire donn un autre, ltre rel sera prsent lui-mme en lui-mme. Si lobjet est pour lautre, len soi est pour soi. Ruyer rsout donc le problme de la relation de la conscience au corps en inversant purement et simplement la position qui faisait de la conscience un produit du cerveau. On peut dire que le cerveau est un produit de la conscience, condition bien sr de comprendre quil ne peut sagir dune production matrielle dont la conscience serait le sujet ou lacteur (ce qui

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1. CC, p. 28. 2. Roger Chambon, Le monde comme perception et ralit, Paris, Vrin, 1974. Par exemple, p. 358, 441.

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serait encore plus incomprhensible), mais dune production phnomnale dont la conscience est le point dapplication mais pas lauteur. Cest pourquoi Ruyer parle d piphnomnisme retourn : Toute la ralit, toute lefficacit appartient au subjectif. Lobjectif nest quun piphnomne, qui, par lui-mme, nest ni rel, ni agissant. 1 Dautre part, on comprend dores et dj quun tel retournement ne peut laisser intacte la signification quil faut accorder la conscience. Dire que la conscience est la ralit mme du cerveau, et donc le cerveau conscience en son fond, na de sens que si lon abandonne lide cartsienne de la conscience comme cela dont le mode dexister est tranger la matrialit et la spatialit, comme la pure transparence de lide ou du vcu. En effet, il ne sagit pas de maintenir la dualit de la conscience et du corps pour ensuite rabattre inexplicablement lun sur lautre : dfinir la conscience comme ltre du cerveau est plutt une invitation dpasser cette dualit au profit dun nouveau mode dtre qui intgre certes ce que nous entendions jusquici par conscience mais le dpasse aussi en tant que ce mode dtre convient galement au cerveau. Autrement dit, la conscience ne pourrait se donner de lextrieur comme matire crbrale si elle tait totalement trangre ltendue, et cest donc bien la distinction mme du vcu et du spatial que nous sommes invits dpasser. Si les sensations sont dans notre tte, cest bien parce quelle sont situes, ou plutt parce quelles sont leur situation mme : par-del la sensation comme vcu et le cerveau comme pur objet, ce que Ruyer nomme conscience dsigne un mode dtre absolument original, qui est la ralit mme du tissu vivant et peut, pour cette raison, devenir objet pour une conscience externe. La position philosophique de Ruyer commande sa dmarche. Il sagit dannuler la distance ontologique entre la conscience, comprise comme sphre dimmanence trangre lextriorit, et le corps, qui enveloppe par dfinition ltendue : cest donc la fois sur le front de la conscience telle quelle est vcue et du corps, tel quil est conu, que le combat doit tre men. Cest pourquoi Ruyer adopte deux perspectives, quil fait converger : lune, phnomnologique, qui prsuppose la porte ontologique de lexprience phnomnale, lautre, objective qui met profit les rsultats de la science en en reconnaissant la valeur philosophique. Comme le montre bien Roger Chambon dans Le monde comme perception et ralit, luvre ontologique de Ruyer repose sur la reconnaissance, plus implicite quexplicite, de la validit de ce double accs, objectif et phnomnal2. Or, peut-tre nest-ce pas par hasard si Ruyer ne sexplique jamais vraiment sur la validit de cette double approche. Elle prsuppose en effet que lanalyse de la sphre phnomnale a une porte ontologique, afin de converger avec ltude scientifique de la ralit, ce qui impose dtablir que le champ de conscience ouvre la ralit extrieure comme telle, est un champ de transcendance. Or, il nest

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1. Cest pourquoi lexpression ruyrienne de domaine de survol doit tre prise en un sens oxymorique car, en toute rigueur, il sagit dun survol sans survol.

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pas certain que Ruyer y parvienne ; il nest pas certain que sa description du champ phnomnal rende compte de louverture perceptive qui est requise pour justifier sa mthode. Quoi quil en soit, il sagit, en vertu de ce double accs, de montrer la fois que ltre de la conscience implique un rapport la spatialit et que ltre du corps vivant impose dy reconnatre luvre dune conscience. Lanalyse du champ visuel, rcurrente dans toute luvre de Ruyer, constitue la premire partie de la dmonstration. Cette analyse repose prcisment sur la dnonciation dune confusion entre le point de vue que Ruyer qualifie de psychologique et le point de vue physique. Lorsque nous dcrivons le champ visuel tel quil nous apparat, nous ne pouvons nous empcher de le considrer comme se donnant un sujet qui en serait distinct, sujet devant lequel les choses apparaissantes se dploieraient une certaine distance. Cependant, bien y penser, un tel sujet est introuvable ; la subjectivit est une proprit du champ lui-mme : elle ne renvoie pas une entit laquelle le champ phnomnal serait relatif mais sa phnomnalit mme. Comprendre ainsi la situation, ce que nous faisons spontanment, cest, selon les termes mmes de Ruyer, mettre dans la manire dtre de la sensation la mise en scne de la perception. En effet, il est vrai que, dans le monde objectif, la perception a pour condition que le corps soit plac une certaine distance des objets, que la rtine ne concide pas avec lobjet vu. Mais cette mise en scne, ces manuvres organiques concernent ce que lon pourrait nommer les conditions objectives de la sensation et non pas la sensation une fois obtenue. En effet, cela reviendrait exiger que ces sensations se prsentent devant une super-rtine psychique, savoir le sujet, tout comme les objets avaient besoin dun corps situ une certaine distance deux pour tre sentis. Outre quelle nous entranerait dans une rgression linfini, une telle hypothse nest pas ncessaire car le propre du champ visuel est quil apparat, quil est vu sans une troisime dimension perpendiculaire sa surface, sans donc quil soit requis de postuler, au titre de condition, ce point mtaphysique extrieur au champ quon appelle sujet. La subjectivit du champ de conscience est une subjectivit sans sujet. Ce champ est bien caractris par lextriorit de ses parties, qui se trouvent chacune sa place, mais il nexiste pas pour autant un centre de perspective devant lequel les parties se donneraient ensemble en dpit de leur extriorit, comme les lois de la gomtrie lexigeraient pourtant. Les lois de la phnomnalit ne sont pas celles de la gomtrie : le propre du champ visuel est quil se possde, se saisit lui-mme sans troisime dimension, il se survole sans distance1, il est prsent lui-mme en tous ses points sans que cette prsence implique un point extrieur sa surface. En dautres termes, le champ visuel a ceci de propre quil est sa propre conscience, quil se sent donc lui-mme en tant prsent lui-mme en toutes ses parties : son se-sentir se confond avec son tre senti ; il est lidentit

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1. CC, p. 56. 2. Le monde comme perception et ralit, p. 360-362. 3. Paradoxes de la conscience, Paris, Albin Michel, 1966, p. 22.

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dun avoir et dun tre. Les domaines de survol sont des surfaces absolues au sens o elles ne sont relatives qu elles-mmes et non un sujet distinct delles, o elles sont leur propre apparatre. On comprend alors que la position dun sujet positif qui serait distinct du champ comme sa condition dapparition est dpourvue de sens ; le concept de sujet nest quune transposition mtaphysique du corps matriel, situ distance de ce qui laffecte, au sein du champ phnomnal. Ruyer peut donc conclure, en une formule sur laquelle nous aurons revenir : Le champ de conscience, pris en lui-mme, est parfaitement homogne ; nous ne le dbordons, si lon peut parler ainsi ni dun ct, ni de lautre, et nous navons pas plus de connaissance intuitive dune ralit vraiment extrieure que dun sujet dtach de la conscience. 1 Autrement dit, le champ visuel est un champ dapparitions spatialement distribues, sans sujet qui elles apparaissent mais aussi sans quaucune ralit distincte delles napparaisse en elles. Par un ct, cette description revient souligner la spcificit de lapparition phnomnale, cest--dire finalement de la conscience. Comme lont montr les grands empiristes et Husserl leur suite, le propre de la conscience cest, en effet, quelle exclut lexistence dun sujet spar de cela qui lui apparat, cest que rien ne la spare de ce qui lui est donn : elle dsigne lidentit de lapparition et de son apparatre. Ltre conscient, cest ltre donn lui-mme dans limmanence. En revanche, limmense originalit de Ruyer tient au fait quil conoit la conscience non pas comme ce qui exclut toute spatialit, mais au contraire comme ce qui lenveloppe par essence. En ce sens, Chambon a raison de marquer la fois la distance et la proximit de Ruyer vis--vis de Michel Henry. En tant que conscients, les domaines absolus de survol sont dfinis, selon les termes de Ruyer luimme, par l autosubjectivit , le selfenjoyment, mais ils nen sont pas moins spatiaux, caractriss par lextriorit de leurs parties ; en cela, ils peuvent tre dcrits comme tendue immanente ou auto-affection spatialise, formules qui seraient bien entendu monstrueuses du point de vue de Michel Henry2. Quoi quil en soit, la dcouverte centrale de Ruyer, qui le dmarque de la quasi-totalit de la tradition mtaphysique, porte sur la solidarit essentielle de la conscience et de ltendue, solidarit que rsument les concepts de domaine absolu et de conscience primaire. Il le dit on ne peut plus nettement dans un texte plus tardif : La nature de la conscience est la nature mme de ltendue relle. Une tendue vraie (cest--dire un domaine spatial qui est vraiment un domaine tendu par lui-mme, et non par la vertu dun il mythique) est ainsi un domaine de conscience [...]. La conscience est de lessence mme de ltendue vraie. Il ny aurait pas dtendue sil ny avait de ltendue que selon la dfinition : Partes extra partes. 3 En effet, concevoir la spatialit comme lextriorit mme des parties, cest la dtruire comme spa-

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1. CC, p. 60. 2. CC, p. 61.

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tialit faute de rendre compte de lunit de ces parties, en tant quelles sont prcisment parties dun mme espace : identifie lextriorit mme, la spatialit est pulvrise dans linfinit des points que lextriorit produit en son uvre indfinie de sparation. Ruyer prend ici ses distances vis--vis de la dfinition bergsonienne de la spatialit comme parfaite extriorit des parties les unes par rapport aux autres, en une indpendance rciproque complte . Cette dfinition ne vaut que pour lespace gomtrique ou conceptuel, qui se dtruit lui-mme, dans latomicit de ses points rigs en absolus 1 : elle ne peut convenir ltendue relle. Celle-ci est en effet caractrise par une unit, qui soppose cette atomisation, assure la cohsion des parties dans lextriorit, rassemble le multiple. Mais, pour autant, cette unit ne saurait reposer sur un acte unificateur de lesprit, elle ne peut avoir pour principe un sujet positif surplombant lespace, comme le veut la perspective idaliste. En effet, une telle conception de lunit comme renvoyant lacte unificateur dun sujet passerait le but car, en ce surplomb spirituel, cest bien la multiplicit et la relative extriorit des parties qui se trouveraient compromises : une tendue conue ou pense est certes doue dunit, mais son unit est alors celle du pens ou du conu et non plus celle de ce qui stend et en stendant se divise. En vrit, lidalisme est conduit fonder la cohsion de ltendue sur une unit idale dans lexacte mesure o il est parti dune conception abstraite de lespace comme partes extra partes : lunit absolue parce quidentifiante (en tant que penses par un seul acte, les parties de lespace sont le mme) de lacte spirituel vient compenser latomisation absolue laquelle conduit la conception abstraite et donc divisante de lespace. Proposer lacte unificateur de lesprit comme remde la dfaillance ontologique de lespace, cest corriger une abstraction par une abstraction 2. Ainsi se comprend la solidarit essentielle de ltendue et de la conscience : elle ne signifie pas que ltendue est pour une conscience qui viendrait lui confrer une unit idale car, comme on vient de le voir, cela reviendrait dissoudre son extension. La conscience ne garantit donc lunit de ltendue comme telle, cest--dire nen prserve lextriorit ou lextensivit qu la condition expresse de ne pas lui tre extrieure, de ne pas sen distinguer : elle doit concider avec cela quelle rassemble, se laisser dfaire par ce dont elle assure pourtant la cohsion. Il ne faut donc pas dire que ltendue est pour une conscience mais bien que ltendue est conscience et, par consquent, la conscience tendue. La conscience ne peut unifier ltendue en respectant lextriorit de ses parties quen se laissant distendre ou diviser par cela quelle unifie. Il ny a de conscience de lespace que comme conscience spatialise : telle est exactement la situation que rassemble le concept central de domaine de survol ou domaine unitaire. bien y penser, la mise en vidence de la co-appartenance essentielle de la conscience et de ltendue est elle-mme commande par une comprhen-

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1. Cest cette forme temporelle absolue que Bergson a dcrit si remarquablement dans lEssai comme une organisation qui surmonte lalternative de lun et du multiple (CC, note p. 68).

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sion, qui, l encore, fait dfaut dans presque toute la tradition, de la communaut ontologique fondamentale de lespace et du temps, par-del ce qui semble les sparer et que Bergson, en particulier, a mis exclusivement en avant. On peut dire que la mtaphysique de Ruyer repose sur la conscience du fait que ce qui vaut pour le temps vaut tout autant pour lespace, que la solidarit essentielle de la conscience et de la dure, mise en vidence aussi bien par Bergson que par la phnomnologie, a une porte ontologique qui dpasse la temporalit. En effet, une dure dans laquelle la conscience serait emporte, qui napparatrait donc pas la conscience, ne serait pas dure : sans exprience du pass, ce qui exige un dcrochement vis--vis du prsent, il ny aurait pas dexprience du passage. Mais, tout autant, si la conscience surplombait le temps, celui-ci serait toujours dj coul, lavenir serait prsent ( la conscience) en mme temps qu venir ce qui revient dire quil ny aurait plus de temps. Il ny a donc de temporalit que pour une conscience, mais pour une conscience qui ne se distingue pas du temps en ceci au moins quelle ne le surplombe pas : la conscience du temps, en tant que conscience de ce qui scoule et, en cela la dpasse, doit tre distendue par ce quelle rassemble, dchire par ce quelle unifie. La conscience de temps suppose bien une temporalisation de la conscience. Or, telle est la conviction de Ruyer : ce qui vaut pour le temps vaut pour lespace et la thorie de domaines de survol procde dune extension ltendue de la relation essentielle qui unit la dure la conscience et que Bergson a particulirement bien mise en vidence1. Grce la dcouverte des domaines absolus de survol, de cette unit domaniale qui conjoint ltre et lavoir et rassemble ainsi le multiple sans le dissoudre, une moiti du chemin a t parcourue. Ds lors que la conscience est apparue, la faveur de lanalyse du champ phnomnal, comme un principe dunit immanent une multiplicit tendue, comme ce qui organise les parties plutt que comme ce qui les connat, il devient un peu moins difficile de comprendre lidentit affirme de la conscience et du cerveau en soi. Si la conscience nest pas rfractaire ltendue, rien ninterdit de penser que le cerveau o naissent (ou plutt que sont) les sensations existera en lui-mme selon cette unit domaniale, comme cela qui se possde lui-mme et se survole sans distance. La voie phnomnologique nourrit la thse de lidentit du cerveau et de la conscience en permettant une infrence qui est comparable dans la forme celle que les gestaltistes proposaient et dont nous empruntons la formulation Chambon : Puisque le cerveau-objet nexplique pas la gnration de la conscience ; puisque nous prouvons l tendue absolue de cette conscience ; puisquune telle tendue requiert un emplacement physique ; puisque tout indique que le cerveau est cet emplacement ; puisque, enfin, il ny a aucune raison dterminante de rduire ltre-rel du cerveau ce que nous connaissons de lui

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1. Le monde..., p. 366. 2. lments de psychobiologie, Paris, PUF, 1946, p. 22. Voir galement Le paradoxe de lamibe et la psychologie , Journal de psychologie normale et pathologique, juillet-dcembre 1938 ; Du vital au psychique , in Valeur philosophique de la psychologie, Treizime semaine de synthse, Paris, PUF, 1951.

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comme objet ; le plus simple et le plus conomique est de penser que les tissus vivants des aires crbrales ont en eux-mmes cette ralit de domaine absolu que nous rvle ltendue phnomnale. 1 En vertu de la mthode ruyrienne du double accs voque plus haut, il est ncessaire, afin de clarifier le rapport de la conscience au corps, de montrer non seulement que ltre de la conscience enveloppe un rapport ltendue, mais aussi que ltre mme du vivant impose dy reconnatre quelque chose comme une conscience. Or, ce qui vient dtre tabli concernant le rapport de la conscience au cerveau peut prter confusion. En raison dun dualisme persistant, on peut tre tent de confrer au systme nerveux le rle fondamental, quoique incomprhensible, de mdiateur entre lorganique et le psychique et dinfrer de la dcouverte du champ de conscience comme domaine de survol la spcificit du seul tissu crbral. Cest la raison pour laquelle lapproche phnomnologique se double dune approche de type scientifique qui pose nouveaux frais le problme du rapport entre corps et conscience, entre vital et psychique la lumire des rsultats de la science, essentiellement biologique. Il sagit, plus prcisment, de montrer que si le cerveau peut rendre compte de la conscience comme telle, ce nest pas tant en raison de sa physiologie propre que parce quil est un tissu vivant. Cest comme vivant et non comme cerveau que le cerveau peut donner lieu la conscience, ce qui revient dire que la conscience vcue nest quune modalit drive dune conscience plus originaire, qui se confond avec la vie ellemme, et que, par consquent, la fonction propre du cerveau ne concerne pas tant la conscience comme telle, inhrente la vie, que le contenu spcifique qui la distingue comme conscience sensible. En effet, en vertu du dualisme mtaphysique dj voqu, la question du rapport du vital au psychique est habituellement rsolue par le recours la physiologie des systmes nerveux : le cerveau, en particulier, est cette partie du corps qui doit rendre compte de tous les comportements qualifis comme psychologiques. On voit quelles sont les consquences de ce postulat : ne pourraient avoir de signification psychologique que les comportements commands par le systme nerveux et seuls les animaux suprieurs, crbraliss, seraient susceptibles de se voir attribuer quelque chose comme une conscience. Or, cela est fortement dmenti par la biologie elle-mme. Ainsi, en dpit dune norme diffrence de complexit structurale par rapport aux mtazoaires suprieurs constitus dorganes diffrencis et de milliards de cellules, lamibe a un comportement qui, bien que trs simple, prsente tous les caractres essentiels du comportement des animaux suprieurs : en dpit de labsence de tout systme nerveux, elle est capable dune conduite unifie, dautoconduction, de rflexes conditionns, dhabitudes, de learning, dadaptation, dactions instinctives2.

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1. Le paradoxe de lamibe et la psychologie , p. 474. 2. Aprs une greffe, tel bourgeon de membre va devenir le membre qui aurait d apparatre la place quil occupe, comme si ctait la position et non le substrat qui commandait le dveloppement. De mme, il est possible (Spemann) dintervertir dans lembryon la destine de lpiderme et de la plaque neurale prsume : des cellules qui auraient d donner de lpiderme vulgaire deviennent du tissu nerveux.

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Quen conclure sinon que le caractre unifi et adapt, cest--dire finalis, du comportement ne doit pas tre rfr au systme nerveux, dont la fonction est alors ncessairement beaucoup plus circonscrite que la tradition le pensait. Comme lcrit Ruyer, lamibe, parmi les vivants, est comme le pauvre parmi les hommes. Elle na pas de moyens, de matriel, doutillage, mais elle fait la preuve quune sorte dgalit essentielle lui reste. Un principe de comportement, dautoconduction, ne lui fait pas dfaut. Il est difficile de ne pas conclure que le systme nerveux, chez les animaux suprieurs, est ranger dans la catgorie des richesses de ltre vivant, richesses trs commodes, mais non indispensables 1. bien y penser, comme le souligne Ruyer plusieurs reprises, comment un clivage aussi capital dans lunivers que celui du psychique et du physique pourrait-il reposer sur la spcialisation de quelques cellules en cellules nerveuses ? Il faut reconnatre que lide dun surgissement du psychique partir de ce qui nest pas lui na pas de sens, que le psychique ne peut avoir t produit, ne peut avoir commenc, et il faut par consquent admettre quil se prmdite au sein de la vie elle-mme. Au lieu de se confronter limpossible entreprise de rendre compte de lapparition de la conscience partir du tissu vivant, mme spcifi en tissu crbral, Ruyer identifie purement et simplement le conscient et le vital, quitte introduire, comme on va le voir, des distinctions au sein de la conscience elle-mme. En vrit, les donnes de lembryologie, sur lesquelles Ruyer revient tout au long de son uvre, viennent confirmer largement cette intuition. Lquipotentialit qui caractrise lembryognie2 conduit reconnatre que tout se passe comme si lembryon tait prsent lui-mme, non seulement spatialement, puisque lbauche de membre connat pour ainsi dire la place quelle occupe dans la forme totale, mais aussi temporellement puisque luf se dveloppe en fonction de ce quil va devenir, cest--dire de ce quil doit tre. Cependant, cette quipotentialit caractrise au premier chef lactivit crbrale : la diffrenciation anatomique nest pas accompagne dune diffrenciation physiologique, de telle sorte que telle aire crbrale peut toujours assumer la mise en uvre dun thme qui tait initialement port par une autre aire. Ce rapprochement, longuement dvelopp dans Nofinalisme, est dcisif car il permet de faire apparatre, par-del leur diffrence exploite par la perspective dualiste, la continuit fondamentale entre lembryon (et, partant, lorganisme en gnral) et le cerveau. En raison de cette continuit, ce qui vaut pour le cerveau, savoir la conscience, vaut pour le vivant lui-mme ; lunit biologique lemporte sur la diffrence anatomo-physiologique. Comme lcrit Ruyer : Il ny a aucune fantaisie faire correspondre, lembryon observable, un domaine de conscience primaire,

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1. NF, p. 75. 2. NF, p. 104.

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de mme que lon fait spontanment correspondre une conscience la tte ou au cerveau observables dun tre vivant. Un thme sens, que les structures observables expriment mais npuisent pas, ne peut avoir dautre genre dexistence que lexistence de type subjectif. 1 Or, cette existence de type subjectif nest autre que celle que nous avons dabord dcouverte en nousmme et thmatise en termes de domaine absolu. Que ce soit au niveau du cerveau ou de lembryon, on a affaire une ralit qui est prsente ellemme en tous ses points en tant quelle est capable de se dvelopper et de sorganiser elle-mme, mais il sagit dune prsence qui est sans distance et ne relve pas de la connaissance. Le vivant se possde en tant quil se produit et se comporte : il est pour soi parce quil est par soi. Ainsi, la conscience ou lunit x du survol non dimensionnel malgr un prjug invtr, nest pas essentiellement perceptive ou cognitive de structures spatiotemporelles. Elle est essentiellement active et dynamique, organisatrice des structures spatio-temporelles qui lui sont donnes dans son champ de survol 2. Ds lors, lquipotentialit est laspect fonctionnel objectif que prend cette conscience pour un observateur extrieur : si, pour nous, lorganisme est un objet, certes dou de certaines proprits dquipotentialit, en soi il est un pour soi, dont ces proprits sont comme la manifestation. Nous avons parcouru lautre moiti du chemin en nous appuyant cette fois-ci sur les donnes objectives de la science et montr que le mode dtre dcouvert au sein du champ de conscience, savoir le survol sans distance, caractrise dabord le vivant lui-mme, crbralis on non. Linfrence effectue plus haut partir du champ visuel, qui conduisait attribuer pour ainsi dire au substrat le mode dtre du phnomne, vaut non seulement pour le cerveau, mais pour tout le vivant : la conscience peut tre enracine dans la vie parce que la vie est en son fond conscience. Ltude du champ de conscience rvlait son tendue constitutive ; ltude de lorganisme, qui se donne comme un objet dploy dans ltendue, rvle une autopossession, une prsence active soi par laquelle il transcende la simple extriorit spatiale. Le vivant est caractris par une intriorit qui ne repose pas sur la positivit dun sujet, intriorit sans distance qui nest autre que le pli du vivant sur lui-mme en tant quil est capable dautosurvol. Les deux voies daccs convergent donc vers un mode dtre unique, par-del le partage abstrait dune immanence subjective sans extriorit et dune tendue trangre elle-mme, dune conscience pure transcendant la vie et dune vie rductible en droit aux lois de la matire. Ce mode dtre unique, que lon peut nommer indiffremment conscience ou vie , est celui du domaine de survol : immanence ralise ou tendue prsente elle-mme. Cependant, cette prsentation serait gravement fautive si lon en restait l. Ruyer met en vidence la co-extensivit de la conscience et de la vie et refuse donc de considrer quelque chose comme un surgissement de la conscience au

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1. La conscience est aussi essentiellement une force de liaison (NF, p. 113).

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sein de la vie. Mais ce qui vaut pour la conscience vaut pour la vie elle-mme et les raisons pour lesquelles nous avons refus lmergence de la conscience, savoir lexistence du vivant en domaine absolu de survol, doivent nous conduire tout autant refuser celle de la vie. En effet, le mode dtre domanial, dcouvert dans le champ de conscience puis dans lorganisme, vaut pour toute ralit manifestant une unit vritable, de telle sorte que la conscience primaire ne caractrise pas seulement lorganisme vivant mais aussi la cellule, la molcule, latome. Le vrai partage ontologique nest pas entre vie et conscience, ni mme entre matire et vie, mais entre deux types dtre : les tres primaires, caractriss par lautosurvol, et les tres secondaires, agrgats dont les parties sont seulement juxtaposes et relies de proche en proche. Au fond, la seule coupure mtaphysique qui vaille chez Ruyer ne passe pas entre la matire et lesprit ou ltendue et la dure mais entre le partes extra partes et lunit domaniale, cest--dire finalement entre deux types dtendue : lune domine, lautre divise ou clate parce qutrangre elle-mme. Ces conclusions procdent dune analyse extrmement puissante de la notion de liaison, qui constitue la troisime voie daccs (et la plus courte selon Ruyer) aux domaines de survol. Dcrire la liaison entre deux objets partir dun collage les rendant solidaires, cest sinterdire de la penser : en effet, dans la mesure o il faut une colle entre les lments de la colle pour quelle soit collante, lon est condamn une rgression linfini, sans jamais rencontrer une vritable unit. Autrement dit, tant que lon pense en termes de partes extra partes, on sinterdit de rendre compte dune vritable liaison entre des termes. La conclusion simpose : deux termes ne sont lis, ne forment une unit, que sils ne sont pas colls mais autosurvols ; il ny a dunit que domaniale, cest--dire subjective1. La conscience dsigne bien ce mode dunification qui permet de surmonter la pure extriorit spatiale, et il y a donc conscience partout o il y a unit vritable : la vie tmoigne, minemment, dun mode dtre qui vient de plus loin quelle et si conscience et vie squivalent, alors il faut admettre que le mode dtre vivant dpasse largement ce qui est phnomnologiquement considr comme tel. Mais on souponne aussi le risque inhrent ce monisme de la conscience (ou de la vie) : que ce qui est gagn pour ainsi dire en extension soit perdu en comprhension et que cette dfinition gnralise de la vie nous interdise den infrer des proprits phnomnologiquement dcisives. La mtaphysique de Ruyer consiste en une sorte de redistribution des rles dans le jeu de la conscience et de la vie. La conscience ne peut tre comprise comme une proprit mergeant de la vie grce au cerveau puisque la vie est conscience de part en part. La fonction du cerveau est ncessairement plus limite : elle correspond au sens phnomnologique de la conscience comme conscience vcue ou sensorielle. De mme que le cer-

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1. NF, p. 104.

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veau est une spcialisation du vivant, la conscience proprement dite doit tre comprise comme une modalit de cette conscience primaire qui caractrise le vivant. En tant quelle est fondamentalement autosurvol, possession active de soi, la conscience na ce quelle a quen ltant et elle est donc pour ainsi dire absorbe par ce quelle survole : la conscience vitale nexclut pas une forme de torpeur et la conscience de soi ou conscience sensible nest plus alors quun mode de la conscience primaire. On peut donc dire que la conscience gnrale (primaire) correspond au survol de lorganisme et la conscience sensible celui du cerveau. Comme lcrit Ruyer on ne peut plus nettement : Il ny a au fond quun seul mode de conscience : la conscience primaire, forme en soi de tout organisme et ne faisant quun avec la vie. La conscience seconde, sensorielle, est la conscience primaire des aires crbrales. Comme le cortex est modul par des stimuli extrieurs, la conscience sensorielle nous donne donc la forme des objets extrieurs lorganisme. Mais ce contenu particulier ne reprsente pas du tout un caractre essentiel de la conscience et de la vie. 1 Nous touchons ici lun des points les plus difficiles, en tout cas les plus problmatiques de la philosophie de Ruyer. De manire absolument consquente, Ruyer dfinit la conscience sensible, point de dpart de laccs phnomnologique, partir de la conscience primaire inhrente au vivant : elle est survol, comme toute conscience, et sa diffrence lui vient de la spcificit de ce qui est survol, savoir le cerveau, qui devient pour ainsi dire lorgane de la sensibilit. Mais le problme est le suivant : peut-on, partir de la conscience primaire quelle est fondamentalement, rendre compte des traits spcifiques de la conscience secondaire ? Suffit-il de rfrer le survol au cerveau pour clairer le passage la conscience sensible ? Plus prcisment, est-il vraiment possible de restituer lintentionnalit propre la conscience sensible (elle nest pas seulement organisation mais bien conscience de quelque chose) partir du seul autosurvol des aires crbrales ? Ce qui est ici en jeu, cest bien la possibilit de refaire pour ainsi dire le chemin inverse, cest--dire de retrouver les traits phnomnologiques de la conscience proprement dite partir de sa dtermination comme autosurvol, cest--dire comme conscience vitale. En vrit, larticulation de la conscience secondaire la conscience primaire pose plusieurs problmes, videmment connexes. La premire difficult concerne le surgissement mme de la conscience secondaire. La conscience secondaire est dabord conscience primaire des aires crbrales : pourquoi celles-ci ne demeurent-elles pas prsentes comme telles, cest-dire comme tissus vivants ? Pourquoi le socle vital se trouve-t-il soudain occult par la conscience secondaire alors que celle-ci nest autre que survol de ce socle sous sa forme crbrale ? Bien sr, on peut avancer le fait que le cortex est modul par les stimuli extrieurs, mais, sauf confrer au cerveau lui-mme cette fonction de dtachement, sauf donc considrer que le cerveau se spare de lui-mme pour se rapporter de lui-mme au stimulus sous

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1. Cest ce que Chambon souligne sa faon dans Le monde.., p. 409 notamment. 2. lments de psychobiologie, p. 26.

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forme dimage, ce qui est rigoureusement incomprhensible, il faut admettre que leffet du stimulus demeure un vnement crbral, qui se produit dans sa masse, de sorte que lon ne voit pas pourquoi le survol du cerveau impliquerait la seule conscience de leffet du stimulus et non pas en mme temps celle du tissu qui est affect1. Ruyer pose le problme dans les lments de psychobiologie : Comment un certain dtachement lve-t-il ma conscience, comme psychisme second, au-dessus du psychisme primaire ? Pourquoi ma conscience est-elle toujours hors delle-mme, dans les objets significatifs quelle peroit ou quelle vise ? Mais la rponse est pour le moins confuse : le psychisme primaire du vgtal, de lamibe ou du vertbr est dj tendu vers la subsistance dans le monde, ou plutt dans un Umwelt dcoup dans le monde selon la nature de leurs organismes. La sensation se dtache parce quelle est cherche, comme moyen, en vue dune fin gnrale dadaptation un monde de l autre, fin inhrente tout vivant 2. La solution consiste rfrer ce dtachement une ouverture lautre, inhrente ladaptation, dont on voit mal comment elle sarticule avec lautosurvol. Surtout, la position mme du problme est rvlatrice : le dtachement de la conscience vis--vis du cerveau est rfr son caractre intentionnel (ma conscience est toujours hors delle-mme ), comme si ctait en raison de son rapport lobjet, cest--dire ce qui nest pas lorganisme, quelle pouvait se scinder du cerveau : la conscience secondaire se dtacherait de la conscience primaire en tant quelle ne survolerait plus le cerveau lui-mme mais les stimuli extrieurs qui laffectent. Cela nous conduit la seconde difficult, qui concerne prcisment la possibilit de rendre compte de la conscience comme conscience sensorielle, cest--dire comme conscience dautre chose que la matire crbrale. Ruyer y insiste plusieurs reprises : la conscience secondaire ne se distingue de la conscience primaire que par le contenu, savoir les cellules nerveuses. Or, la conscience secondaire se distingue aussi par sa modalit : elle norganise pas des tissus mais fait apparatre quelque chose, qui est pour elle, mme si cela nimplique pas ncessairement distance et connaissance. Comment engendrer cette modalit intentionnelle de la conscience partir dune diffrence de contenu ? Pourquoi le survol dun certain contenu (les cellules nerveuses) la rendrait soudain capable dun rapport ? Cela est incomprhensible, sauf inscrire par avance le rapport dans le contenu, cest--dire introduire dans le cerveau un rapport lextriorit dont il est par lui-mme incapable, bref reporter au plan du cerveau une intentionnalit que la conscience, comme autosurvol, ne peut assumer. Cela revient bien au fond, linstar de ceux que Ruyer critique pourtant, faire natre miraculeusement non plus la conscience mais lintentionnalit du cerveau lui-mme. La difficult, qui apparat dj dans la formule de No-finalisme cite plus haut ( comme le cortex est modul par des stimuli extrieurs, la conscience sen-

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1. Le paradoxe de lamibe et la psychologie , p. 479.

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sorielle nous donne la forme des objets extrieurs lorganisme ), est confirme par dautres textes. Par exemple, aprs avoir rappel que les cellules nerveuses possdent, comme toute cellule vivante, une capacit dautoprsentation, il conclut : Leur caractre spcifique est seulement dtre modulables par des influences extrieures. La modulation, une fois assimile ltre vivant, profite de son caractre de forme vraie, dunit dans la multiplicit et cest cela mme que lon appelle sensation ou conscience. La sensation est dcoupe dans une toffe vivante et subjective, mais sa modalit correspond une structure extrieure, et cest pour cela quelle a une fonction reprsentative 1. On voit la difficult et, pour ainsi dire, le tour de passe-passe thorique qui est tent ici : ce nest pas parce que la conscience survole des cellules nerveuses modules par le monde extrieur quelle est capable de se rapporter aux stimuli qui ont modul les cellules, cest--dire de se reprsenter un objet. Il y a certes une action relle du monde sur le cerveau mais lautoprsentation de la cellule crbrale ne permet pas la conscience de faire le chemin inverse et de rejoindre en reprsentation la source de cette action. Ce nest pas parce que la cause de la modulation crbrale est extrieure que la conscience de cette modulation sera conscience dextriorit. Il ny a jamais dans le cerveau que des contenus et mme si une proprit de ce contenu vient de lextrieur, la conscience (primaire) de cette proprit ne peut se muer en reprsentation, cest--dire en conscience secondaire. Bref, en tant que relation, lintentionnalit ne peut advenir la conscience en raison de la seule spcificit du contenu (cerveau modul) sur lequel elle porte. Ainsi, cest la seule condition de raliser au sein du cerveau son rapport lextriorit que la conscience peut devenir sensible, ce qui est impossible car une modulation ne deviendra jamais par elle-mme une image. Finalement, Ruyer tombe sous le coup de la critique quil adresse la plupart des thories psychophysiques : de mme que celles-ci faisaient natre miraculeusement la conscience du cerveau, celui-ci fait natre miraculeusement lintentionnalit du tissu crbral. Or, comme cest bien le sens mme de la conscience qui est en jeu dans cette dimension intentionnelle, la difficult souleve ici met en pril tout ldifice sauf ne plus confrer au mot conscience quune signification nominale. Quel sens cela a-t-il de reconduire la conscience la vie si cest pour sacrifier ce qui fait la teneur de sens essentielle de la conscience ? Mais il y a une troisime difficult, plus grave encore dans la mesure o elle grve la mthodologie mme de Ruyer. En effet, nous avons compris jusquici lintentionnalit dans un sens pour ainsi dire minimal, qui concide avec le surgissement de la conscience proprement dite (secondaire). Elle signifie que quelque chose est vcu ou prouv, quil y a apparition : elle convient donc la conscience affective ou sensible et, de manire significative, cest le plus souvent comme telle que Ruyer caractrise la conscience secondaire. Cependant, une telle conscience demeure conscience imma-

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1. Les observables et les participables , Revue philosophique de la France et de ltranger, 1966, p. 420-422. 2. CC, p. 56. 3. Le monde.., p. 413.

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nente : elle nest pas encore conscience de son autre, rapport une extriorit vritable. Cest ce que rvle la formule dj cite de No-finalisme : supposer mme que la conscience sensorielle puisse natre de la modulation du cortex par les stimuli, cette conscience ne nous donnerait que la forme des objets extrieurs lorganisme mais en aucun cas leur extriorit. En accord avec lpicurisme dont il se revendique quant au problme de la perception1, il ny a pour Ruyer de rapport lextriorit que sous forme dimages, ce qui veut dire que la conscience est jamais spare du monde extrieur, incapable dune vritable transcendance. Une telle consquence est en parfait accord avec la thorie des domaines absolus : si la mise en scne de la perception suppose lextriorit du percevant par rapport au peru, cette condition physique ne saurait valoir pour le champ sensible ainsi engendr. Ce champ est caractris par le fait que nous ne le dbordons ni dun ct, ni de lautre, de sorte que nous navons pas de connaissance intuitive dune ralit extrieure 2. On ne peut mieux dire que le champ sensible est incapable de souvrir autre chose que lui-mme, de percer limmanence de lautosurvol. La conscience sensible du monde ne peut par principe tre conscience de sa ralit, lordre psychologique nest reli lordre physique que par survol de ses effets dans le corps, jamais par intentionnalit. La conscience advient au sein du monde, les sensations sont dans la tte et, en tant que telles, elles ne peuvent pas tre ailleurs que l o elles sont, cest--dire viser une ralit transcendante. Mme si elle se spatialise, limmanence de lautosurvol interdit le rapport lextriorit : la conscience se fait tendue, cest--dire vie, mais elle ne peut se rapporter ce qui est rellement distance delle. Le domaine de survol est une surface absolue, cest--dire une surface absolument superficielle quaucune profondeur ne vient ouvrir. Comme Chambon le dit trs bien, pntrer la constitution intime de lespace propre de vision, ce nest pas dchiffrer le saisissement par lunivers de cet espace de vision 3. Or, cette impossibilit de lintentionnalit branle en profondeur ldifice ruyrien dans la mesure o elle en invalide purement et simplement la mthode. Nous avons dit que celle-ci consistait en un double accs, phnomnologique et objectif, ce qui revient affimer que la description phnomnologique doit avoir une porte ontologique, que la science permet par ailleurs de thmatiser. Mais la porte ontologique de laccs phnomnologique signifie que le champ de conscience nous ouvre au monde, nous initie la ralit, ce quil est prcisment incapable de faire. Ainsi, la dmarche tout entire prsuppose une valeur raliste du champ perceptif qui est dmentie par lanalyse mme de la conscience. Afin de pouvoir se revendiquer du monde objectif, afin dinfrer de lexprience certaines structures ontologiques, il faut justifier la possibilit

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Vie et extriorit. Le problme de la perception chez Ruyer

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1. NF, p. 132.

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daccder ce monde, cest--dire reconnatre la valeur proprement perceptive de lexprience. Or, cest ce que Ruyer ne peut faire, sapant ainsi les bases mmes de sa mtaphysique. Bref, cest de deux choses lune : ou bien la mthode ruyrienne est garantie mais cela signifie alors que le propre du champ de conscience est douvrir une altrit, ce qui revient invalider toute la thorie des domaines de survol ; ou bien, cette thorie est valide mais cela signifie alors que la conscience ne peut sortir delle-mme et que le recours lextriorit objective est sans fondement. En raison de la disparition de lintentionnalit, la mtaphysique de Ruyer est voue la contradiction de la mthode et du contenu. En vrit, toute sa dmarche repose sur la confusion entre un point de vue phnomnologique et une perspective raliste et objective : il projette sans cesse sur lexprience une dualit physique lmentaire, celle de lintrieur et de lextrieur, quil ne peut jamais justifier partir de cette exprience. Seule une authentique thorie de la conscience comme conscience intentionnelle pourrait justifier le recours lextriorit et son laboration scientifique. Mais une telle philosophie de la conscience peut-elle encore sappuyer sur une philosophie de la vie ? La conscience intentionnelle peut-elle tre vitale ? Ruyer nignore pas compltement la difficult, mme sil ne laffronte jamais vraiment. Puisquil est impossible de penser un vritable rapport du domaine de survol lextriorit, la solution va consister dissoudre pour ainsi dire le peru dans la seule extriorit avec laquelle le domaine soit en rapport, savoir le thme trans-spatial ou essence, bref nier la spcificit de la perception par rapport lapprhension gnrale dun sens. En effet, il est temps de rappeler que les domaines de survol, en eux-mmes spatiotemporels, unifient ce quils survolent selon des thmes ou des essences qui transparaissent dans lespace et le temps, mais sont, quant eux, transspatiaux et trans-temporels en tant quils commandent le survol. Ainsi, de mme que la conscience primaire donne cohsion lorganisme selon tel thme vital, la conscience secondaire unifiera les modulations des aires crbrales selon des thmes objectifs. Cest pourquoi on pourrait comparer une aire sensorielle crbrale ou plutt sa contrepartie relle et autosubjective une glace sans tain qui, dune part, reoit les images physiques des objets observs, et qui, dautre part, rflchit les essences, correspondantes ces objets, du monde trans-spatial 1. On voit ici que lintentionnalit revient la prise de la modulation crbrale sur une essence trans-spatiale et se confond donc avec la rflexion, au sens optique, dune pure signification. En ralit, une telle description ne rsout pas le problme pos plus haut, car afin de rflchir les essences correspondant aux objets, encore faut-il que ce qui arrive laire sensorielle soit saisi comme se rapportant lobjet, ce que le cerveau ne peut videment faire. Le recours lessence prsuppose donc la perception et ne lexplique pas puisque, pour rflchir lessence, laire sensorielle doit dabord rflchir lobjet : sil est vrai que la reconnais-

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1. Le monde des valeurs, Paris, Aubier, 1948, p. 163. 2. Le monde.., p. 377.

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sance passe par lessence, il est vrai dabord que lessence ne peut sappliquer qu un objet saisi comme tel et cest ce que Ruyer ne peut, par principe, expliquer. Cest pourquoi il vite finalement le problme en confondant la perception avec la saisie gnrale dune essence, cest--dire en en niant la spcificit. La perception, comme tout acte de conscience, est donc apprhension de sens et de valeur ; il ny a pas de diffrence profonde entre avoir une ide et percevoir un objet, pas de diffrence entre la facult de connaissance du sensible et celle de lintelligible, puisque ce sont les mmes essences que lon saisit dans les deux cas 1. Le propre de la perception comme rapport un existant, une extriorit concrte, est purement et simplement ignor car la seule extriorit laquelle un domaine dautosurvol puisse se rapporter est lessence trans-spatiale. Ruyer chappe lalternative entre un idalisme qui fait de la conscience un commencement absolu et un matrialisme qui veut lengendrer partir du cerveau, en mettant en vidence une identit originaire entre la conscience et la vie, identit qui se fonde sur la dcouverte des domaines absolus de survol, attests aussi bien au plan phnomnal quau plan objectif. En ce sens, Chambon a raison de souligner que la philosophie de Ruyer est sans doute la seule qui nous permette de comprendre lexistence naturelle de la conscience, cest--dire de penser authentiquement le sujet empirique2. En cela, il russit l o la phnomnologie de Merleau-Ponty a chou puisque celui-ci ne parvient jamais penser une conscience mondaine ou incarne : il oscille entre la corporit du corps, qui le rejette du ct du monde, et sa proprit, qui le reconduit la conscience, sans jamais parvenir un point dquilibre. La leon de Ruyer, cest quil faut abandonner le vocabulaire du corps et de lesprit, de lobjectif et du subjectif au profit dune philosophie qui pense la conscience partir de la vie et en restitue ainsi lappartenance au monde. Seulement, cette identification de la conscience la vie sous lgide des domaines absolus se paie dun prix lev : la perte de lintentionnalit et, partant, de la conscience elle-mme en tant que conscience sensible ou vcue. La dtermination de la conscience partir de la vie a pour contrepartie la restriction de la conscience au champ de la conscience vitale (conscience primaire) et, partant, lincapacit remonter une conscience authentique : saisie du point de vue de la vie, cest--dire comme domaine de survol, la conscience secondaire en sa dimension intentionnelle devient incomprhensible et ingnrable. Finalement, la dualit du corporel et du psychique nest pas tant dpasse que dplace au sein de la vie, o elle se transforme en dualit entre conscience primaire et conscience secondaire. Mais, pas plus quil nest possible de rendre compte du surgissement de la conscience partir du corps crbralis, on ne peut dcrire de manire satisfaisante lapparition de la conscience secondaire partir de la conscience vitale. Ruyer le souligne nettement : il est essentiel de comprendre que la

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Vie et extriorit. Le problme de la perception chez Ruyer

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1. NF, p. 215.

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perception, permise par les auxiliaires crbraux, des tres extrieurs, ne fait pas partie de la texture primaire de la conscience comme subjectivit 1. On ne peut mieux dire que, ressaisie du point de vue de la vie, lessence de la conscience exclut la perception : comme le cerveau pour le vivant, la perception est au mieux une richesse, commode mais pas indispensable. Le nud de la difficult rside dans la manire dont Ruyer articule conscience et tendue. Penser partir de la vie, cest refuser lalternative simple de limmanence subjective et de lextriorit, cest penser une coappartenance de la conscience et de ltendue, car la vie conjoint le vivre intransitif (tre en vie, Leben) et le vivre transitif (se vivre et vivre le monde, Erleben). Mais la manire dont Ruyer pense le rapport de la conscience ltendue est-elle satisfaisante et est-elle consquente ? Le domaine de survol est-il la seule modalit possible darticulation entre conscience et tendue ? La solidarit de la conscience et de ltendue exclut-elle toute altrit et donc toute intentionnalit ? En vrit, on ne voit pas comment une conscience caractrise par limmanence de lautosubjectivit peut vritablement tre tendue et, tout autant, on ne comprend pas mieux comment une extriorit vritable peut se rassembler ou se possder la manire dune conscience. Il faut faire valoir ici Michel Henry contre Ruyer : lessence de lauto-affection est trangre ltendue, de telle sorte que si la conscience de ltendue a un sens, elle ne pourra consister en un autosurvol. Il est vrai que la dfinition de ltendue comme partes extra partes conduit une pulvrisation et finalement une dissolution de cette tendue ; en ce sens, il ny a dtendue que pour une conscience et Ruyer a donc raison dinsister sur leur essentielle articulation. Mais, dire quil ny a dtendue que pour une conscience nimplique pas que la conscience de lespace soit une conscience spatialise, cest--dire une surface absolue. Le propre de lespace est au contraire quil chappe la conscience, quil lexcde de toute part, quil rsiste toute tentative dappropriation. La dimension premire de lespace est la profondeur, cest--dire le non-survolable, et il ny a donc de conscience de lespace que comme conscience dpasse par lespace. Toute la difficult est prcisment de comprendre le sens de la conscience en tant quelle est capable de se rapporter ce qui la dpasse. Ltendue nest pas lautre de la conscience, comme le voulait le dualisme spiritualiste, car alors elle se dissoudrait dans la pure extriorisation mais elle nest pas pour autant conscience, auto-affection ralise, cest--dire surface absolue car, en dpit de ce que Ruyer affirme, en ce survol immanent se perd la profondeur qui fait ltendue et ltendue relle se confond alors avec ltendue pense. Cest entre ces deux cueils quil faut penser le rapport de la conscience ltendue : celle-ci est ce qui se dploie devant la conscience en tant que non-survolable, ce qui recule dans la profondeur, ce qui ne se donne que comme son propre chappement, se prsente en sabsentant toujours de ses parties ou de ses places prsentes. Lexprience de ltendue est celle dune

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transcendance non-positive qui chappe la conscience tout en en procdant puisquelle nest pas positive, cest--dire ne repose pas sur un transcendant. Ainsi, la co-appartenance de la conscience et de ltendue, loin de dboucher sur des surfaces absolues conduisant une ngation de lintentionnalit, lexige au contraire ou plutt, lintentionnalit est cette coappartenance mme. Dire en effet que la conscience est conscience de quelque chose, cest dire quelle peut se rapporter ce qui la dpasse, savancer dans une extriorit quelle ouvre. En toute rigueur, il suffit de conduire jusquau bout le parallle que Ruyer tablit avec le temps pour que cette conclusion simpose. En effet, il est vrai que lexprience du temps exclut une dimension perpendiculaire au cours de la dure et que, en ce sens, il ny a de conscience du temps que comme conscience temporelle. Mais dire que la conscience est temporelle, cest reconnatre quelle ne fait pas le temps, quelle advient partir dun surgissement dont elle nest pas la source, bref quelle ne saisit le temps que comme cela qui la dborde toujours et quelle ne peut jamais surplomber, mme dans limmanence. La conscience ne possde le temps que comme ce qui la dpossde. Or, de mme quil ny a de conscience du temps que comme conscience emporte par le temps, il ny a de conscience de lespace que comme conscience dpasse par lespace et cest ce dpassement originaire, indissolublement spatial et temporel, qui fait lessence de la conscience. Nous sommes reconduits, au terme de ce parcours, la question du sens dtre de la conscience, en tant que conscience perceptive, conscience dun monde. Nous avons cru trouver, avec la philosophie de Ruyer, le moyen de se dlivrer de lapproche phnomnologique du problme et donc la voie de sa rsolution. Cette voie consiste dans le dpassement de lalternative ruineuse entre conscience et corps, cest--dire dans le refus de la problmatique du corps propre. Ce dpassement nest possible que sur la base dune philosophie de la vie qui voit dans ltre en vie un mode dtre originaire et irrductible partir duquel on doit pouvoir rendre compte de la conscience. Le gnie de Ruyer a consist comprendre que, si la conscience ne peut pas natre du corps vivant, ce nest pas parce quelle serait dune autre nature mais au contraire parce quelle se confond avec lui ou plutt parce quil se confond avec elle. Il ny a donc de conscience que vitale et une vie qui ne serait pas conscience en son fond est impensable. Seulement, cette affirmation dcisive a un prix : la rduction de la conscience sa modalit primaire comme survol autosubjectif et, par consquent, la perte de lintentionnalit qui la spcifie pourtant comme conscience. Faut-il alors, si lon veut prserver la conscience dans la plnitude de son sens et fonder le recours la ralit objective, renoncer lidentification de la conscience et de la vie ? Lalternative est-elle entre une philosophie de la perception qui renoncerait dfinitivement enraciner la conscience dans la vie et une philosophie de la vie qui ne pourrait y identifier la conscience quau prix dune perte de lintentionnalit ? Lalternative est-elle entre Merleau-Ponty et Ruyer ? Cette alternative napparat comme ultime que si lon considre la philosophie

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ruyrienne de la vie comme la seule possible. Mais est-ce bien le cas ? La philosophie de Ruyer est-elle vritablement une philosophie de la vie, commande par le souci den comprendre le sens dtre spcifique ? Comme nous lavons montr, le problme de la liaison, cest--dire de lindividualit, est, aux yeux de Ruyer, la voie daccs privilgie la thorie des domaines de survol. Cela signifie que le dpassement de la conscience au profit de la vie repose lui-mme sur un dpassement de la vie proprement dite au profit dun mode dtre ultime qui est celui des tres primaires, cest--dire autounifis (atome, molcule, cellule, tissu, organe, organisme, etc.) et dont le vivant nest quun exemple. Loin de correspondre un mode dtre irrductible, la vie est ressaisie par Ruyer comme une modalit parmi dautres dune ralit qui dpasse les vivants proprement dits. La philosophie de Ruyer nest donc pas tant une philosophie de la vie quune mtaphysique de la monade dbouchant sur un monisme de la subjectivit, ds lors quil ny a dunit quautosurvole, cest--dire subjective. Cest prcisment en raison de cette approche de la conscience et de la vie partir de la question de lunit et de lindividualit que Ruyer est conduit caractriser la conscience comme cela qui, se possdant soi-mme, ne peut souvrir daucune faon un autre. Ainsi, mme si Ruyer sappuie sur les rsultats de la biologie, il nest pas sr quil soit en mesure datteindre lessence de la vie ds lors que sa question nest pas tant celle de lenracinement vital de la conscience que celle des conditions dune unit vritable, quelle soit physique, vitale ou psychique. En dautre termes, ce nest pas tant la vitalit que lunit du vivant que Ruyer nous donne les moyens de comprendre. La voie demeure donc ouverte dune philosophie de la vie qui laborderait partir de la conscience perceptive dont elle porte la possibilit. Centre sur la question de la vitalit de la vie, o se fonde ultimement le rapport de la conscience lespace, cette philosophie ne pourrait plus aborder la vie partir de lunit. En tant quouverture originaire une transcendance quelle ne peut survoler, la vie devra plutt tre caractrise par le dfaut dunit : pour une telle philosophie, la vie sera dchirement plutt que clture, chappement plutt quautosurvol, dfaut plutt que plnitude. Renaud BARBARAS, Universit Paris 1 - Panthon-Sorbonne.

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