P. 1
Đường vào Yoga

Đường vào Yoga

|Views: 72|Likes:
Published by sharebook_ttmq

More info:

Published by: sharebook_ttmq on Jul 11, 2009
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

05/11/2014

pdf

text

original

Sections

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ÐƯỜNG VÀO YOGA
An Introduction To Yoga Của Bà Annie Beseant người dịch Vũ Thị Dung

Ðể thoát khỏi trang Ðường Vào Yoga, nhấn vào dáu 'X' ở góc phải

Mục Lục lời tựa
BÀI DIỄN THUYẾT I Thế Nào Là Yoga 1- vũ trụ là gì 2- sự khai mở tâm thức 3- chơn ngã duy nhất 4- làm thế nào 5-yoga là khoa học 6- hai phần trong con người 7-các trạng thái của trí tuệ 8- samadi 9- về sách yoga 10- vài định nghĩa 11- Thượng Ðế ở ngoài và trong ta 12- Những Biến đổi của Tâm thức và những Rung động của Vật chất. 13-Trí thức. 14- Các giai đoạn của Trí thức. 15- Tâm thức hướng ra ngoài hay xoay vào trong. 16- Ðám mây.

MỤC LỤC
BÀI DIỄN THUYẾT I . YOGA ? 1. Vũ trụ là gì ? 2. Sự khai mở tâm thức. 3. Chơn Ngã duy nhất. 4. Làm thế nào để phát triển Chơn Ngã một cách nhanh chóng ? 5. Yoga là một khoa học. 6. Hai phần trong con người. 7. Các trạng thái của Trí tuệ. 8. Samadhi. THẾ NÀO LÀ

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (1 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

BÀI DIỄN THUYẾT II CÁC MÔN PHÁI YOGA Ở ẤN ÐỘ 1. Sự liên quan của Yoga với các môn phái triết học Ấn. 2 . Trí thức. 3 . Thể Trí. 4 . Cái Trí và cái Ngã. BÀI DIỄN THUYẾT III . YOGA LÀ MỘT KHOA HỌC 1. Những phương pháp Yoga. 2. Tìm cái Ngã bởi cái Ngã. 3. Tìm cái Ngã bằng cái Vô Ngã. 4. Yoga và Ðạo lý. 5. Sự cấu tạo các trạng thái cái Trí. 6. Vui sướng và Ðau khổ. BÀI DIỄN THUYẾT IV YOGA TRÊN PHƯƠNG DIỆN THỰC TẾ 1. Sự ngăn chận các trạng thái của cái Trí. 2. Tham thiền hữu chủng và vô chủng. 3. Sự sử dụng chân ngôn. 4. Sự định trí. 5. Các trở ngại. 6. Những khả năng về Yoga. 7. Ra đi và Trở về. 8. Tinh luyện các thể. 9. Bọn giữ cửa. 10. Sự chuẩn bị. 11. Ðoạn Kết.

9. Về sách Yoga. 10. Vài định nghĩa. 11. Thượng Ðế ở ngoài và ở trong ta. 12. Những Biến đổi của Tâm thức và những Rung động của Vật chất. 13. Trí thức. 14. Các giai đoạn của Trí thức. 15. Tâm thức hướng ra ngoài hay xoay vào trong. 16. Ðám mây. BÀI DIỄN THUYẾT II . CÁC MÔN PHÁI YOGA Ở ẤN ÐỘ 1. Sự liên quan của Yoga với các môn phái triết học Ấn. 2 . Trí thức. 3 . Thể Trí. 4 . Cái Trí và cái Ngã. BÀI DIỄN THUYẾT III . YOGA LÀ MỘT KHOA HỌC 1. Những phương pháp Yoga. 2. Tìm cái Ngã bởi cái Ngã. 3. Tìm cái Ngã bằng cái Vô Ngã. 4. Yoga và Ðạo lý.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (2 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

5. Sự cấu tạo các trạng thái cái Trí. 6. Vui sướng và Ðau khổ. BÀI DIỄN THUYẾT IV YOGA TRÊN PHƯƠNG DIỆN THỰC TẾ 1. Sự ngăn chận các trạng thái của cái Trí. 2. Tham thiền hữu chủng và vô chủng. 3. Sự sử dụng chân ngôn. 4. Sự định trí. 5. Các trở ngại. 6. Những khả năng về Yoga. 7. Ra đi và Trở về. 8. Tinh luyện các thể. 9. Bọn giữ cửa. 10. Sự chuẩn bị. 11. Ðoạn Kết.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (3 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ÐƯỜNG VÀO YOGA
AN INTRODUCTION TO YOGA Tác giả ANNIE BESANT Dịch giả Vũ thị Dung

LỜI TỰA
Những bài diễn thuyết trong quyển sách nầy nhằm mục đích phác họa đại cương của khoa Yoga để chuẩn bị sinh viên nghiên cứu và thực tập Giáo lý Patanjali , một tác phẩm quan trọng nhất về Yoga. Với sự cộng tác của bạn tôi là Bhagavan Das, tôi đã dịch giáo lý nầy cùng các lời bình luận của Vyasa, kèm một bản chú giải khác viết theo ánh sáng Thông Thiên Học. Ðể công việc chuẩn bị nầy được rõ ràng, tôi sẽ trích dẫn nhiều đoạn trong giáo lý của Patanjali. Tuy nói rằng các bài diễn thuyết nầy dành cho sinh viên, chớ chúng nó cũng có thể đem lại cho các độc giả một vài kiến thức về khoa Yoga, Khoa học của các Khoa học, và khuyến khích một vài người khác lưu tâm nghiên cứu khoa quan trọng nầy. ANNIE BESANT

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (4 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

BÀI DIỄN THUYẾT

I

THẾ NÀO LÀ YOGA ? Trong buổi nói chuyện đầu tiên nầy, chúng ta tìm hiểu khoa Yoga một cách tổng quát, xác định vị trí của nó trong trật tự thiên nhiên, và vạch rõ các đặc tính và mục đích của nó trong cơ tiến hóa của nhân loại. VŨ TRỤ LÀ GÌ ? Trước hết, ta hãy nhìn thế giới xung quanh chúng ta. Lịch sử của nó nói lên những gì ? Nó hiện ra như một đại cảnh linh động, trong đó con người hoạt động không ngừng, sự việc xuất hiện liên tiếp, nhưng
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (5 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sự thật, đó chẳng qua là các trò múa men của những bóng mập mờ. Các dân tộc, các vua chúa, các chính trị gia, các quan lớn quan nhỏ, các đạo binh hùng hậu, tất cả chỉ là nhân ảnh. Còn các sự việc như là chiến tranh và cách mạng, hưng thịnh và suy vong của các quốc gia thì xa sự thật hơn nữa. Dù các sử gia có khảo cứu sâu rộng đến mức nào cũng vậy, dù tâm trí của họ bao quát đủ mọi lãnh vực từ nền móng kinh tế, tổ chức xã hội đến các khuynh hướng tư tưởng thì họ cũng chỉ lẩn quẩn giữa những hình, những bóng phóng ra do các sự thật vô hình. Cõi đời là do ảo ảnh dựng lên và những giá trị mà ta gán cho nó, đều sai lạc. Biết bao sự việc được người đời quí trọng nhưng lại không có một giá trị gì dưới mắt của các nhà huyền học. Những hạt kim cương chói lòa chẳng qua là những mảnh kiếng vụn đối với người hiểu biết.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (6 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ngai vàng, điện ngọc, quyền thế, vinh quang của người đời không có một nghĩa lý gì đối với ai đã thoáng thấy Chơn Ngã uy nghi. Vậy thì cái gì là thật, cái gì là quí ? Câu trả lời của chúng ta sẽ khác hẳn câu trả lời của người đời. Vũ trụ có là vì Chơn Ngã. Ðấng Tạo hóa lập ra Vũ trụ không phải để cho chúng ta góp công tô điểm hay chiếm đoạt những điều mong ước, cũng không phải để cho người đời đẹp tai, vui mắt. Ðành rằng Vũ trụ là một kỳ công với vòm trời xanh thẳm, với núi cao trắng tuyết, với thung lũng xinh tươi hoa lá, với trùng dương bát ngát lúc an tĩnh dịu dàng, khi ba đào rào rạt, nhưng các sự ấy sở dĩ có không phải chính cho chúng nó mà vì sự ích lợi của chúng đối với Chơn Ngã : tất cả ở chúng nhằm giúp Chơn Ngã biểu hiện. Mục đích duy nhất của cõi
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (7 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đời tuyệt mỹ với các nỗi vui buồn là giúp Chơn Ngã biểu lộ quyền năng của Nó. Từ tinh vân đến Thượng Ðế, tất cả sở dĩ có là vì Chơn Ngã. Hạt bụi li ti ở cõi Trần, vị Ðại Thiên Thần cao cả ở Thiên giới, cọng cây mọc ở kẹt đá, ngôi sao chiếu trên trời cao, tất cả sở dĩ có là để cho những mảnh nhỏ của cái Ngã ẩn trong muôn vàn sắc tướng có thể thực hiện bản tính duy nhất của chúng và biểu lộ các quyền năng của chúng xuyên qua vật chất. Ở hạt bụi nhỏ nhoi cũng như trong vị Thần cao cả, đều có một nguyên lý duy nhất : Chơn Ngã. Ấy là các Jivatmas, các Ðiểm linh quang sống động; chúng là Mamamsaha , là một phần của Ta như Ðức Krhisna đã gọi. Vũ trụ có là vì chúng. Vì chúng mà mặt trời mọc, mà sóng cuộn, gió thổi, mưa sa : có vậy, Chơn Ngã mới lần lần ý thức được mình đang biểu hiện trong vật chất, đang ẩn mình trong
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (8 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Vũ trụ. SỰ KHAI MỞ TÂM THỨC Một trong các ý niệm quí báu mà Thông Thiên Học không ngừng nhắc đến là các sự việc vẫn lập đi lập lại mãi theo một trật tự nhất định, trong các cuộc tuần hoàn lớn hay nhỏ. Nhờ vậy, khi ta hiểu được một cuộc tuần hoàn là ta sẽ hiểu được các cuộc tuần hoàn khác. Sự xây dựng Vũ trụ và sự xây dựng con người đều theo những qui luật y hệt nhau. Những luật qui định sự khai mở quyền năng của cái Ngã trong Vũ trụ từ tinh vân đến Thượng Ðế cũng là những định luật chi phối sự phát triển tâm thức ở con người. Nếu bạn hiểu các định luật ấy trong cái nầy thì bạn sẽ hiểu được trong cái kia. Nắm vững chúng trong cái lớn, bạn sẽ hiểu được cái nhỏ dễ dàng. Sự tiến hóa từ viên đá đến Thượng Ðế tiếp diễn trong một thời gian dài như vô
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (9 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tận. Trong phạm vi nhân loại, thời gian đăng đẳng ấy thu lại trong một cuộc tuần hoàn ngắn, ngắn đến đỗi như không có. Ở mỗi cá nhân, trong một cuộc tuần hoàn còn ngắn hơn nữa, một sự tiến hóa tương tự diễn tiến nhanh chóng nhờ các sinh lực tạo được trong quá khứ. Các sinh lực nầy biểu hiện và thức động lần lần trong cuộc tiến hóa và mỗi lúc đều được tăng cường. Khởi đầu, chúng nó phát triển, củng cố và kiện toàn trong loài kim thạch; rồi khi trở nên quá thanh cao đối với giới kim thạch, chúng sang loài thảo mộc. Ở loài nầy, chúng nó cũng phát triển tính chất thiêng liêng thêm mãi cho đến lúc chúng nó trở nên quá dũng mãnh đối với loài nầy thì sang loài cầm thú. Chúng nó tiếp tục phát triển mãi và đồng hóa các kinh nghiệm đã thu thập được ở loài nầy, và đến một lúc nào đó, chúng vượt qua khỏi tầm mức thú cầm để tiến
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (10 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sang nhân loại. Trong con người, chúng vẫn tăng trưởng nhanh chóng để rồi cũng phá vỡ giới hạn con người và tiến từ hàng nhân loại sang bậc siêu nhân. Sự diễn tiến cuối cùng nầy là Yoga. Con người tăng trưởng như thế nào ? Ở quá khứ, nhân loại trên quả địa cầu nầy đã tiến hóa trong một thời gian rất dài ở nhiều dãy khác, tiến hóa như tôi đã nói, từ kim thạch sang thảo mộc, từ thảo mộc sang cầm thú, từ cầm thú đến con người và khi thành người, nhân loại được di chuyển từ mặt trăng sang qua bầu chúng ta đang ở mà chúng ta gọi là trái đất. Ở đây, chúng ta có đằng sau chúng ta tất cả sinh lực của một quá trình tiến hóa rất dài, nhờ vậy mà khi chu kỳ tiến hóa ngắn ngủi hơn là Yoga bắt đầu, thì một sức mạnh chất chứa từ lâu thúc đẩy chúng ta, nên chúng ta tiến rất mau. Chúng ta phải liên kết Yoga của chúng ta với sự khai

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (11 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

triển tâm thức tổng quát qua các giai đoạn của nó., nếu không, chúng ta không sao hiểu nó được. Là vì sự tiến hóa tâm thức trong Vũ trụ cũng giống hệt các định luật của Yoga, các nguyên tắc qui định việc khai triển tâm thức trong cuộc đại tiến hóa của nhân loại cũng là những nguyên tắc qui định Yoga nhằm khai mở nhanh chóng tâm thức của mỗi người. Vì vậy, trái với nhiều người tưởng, Yoga không có gì mới mẻ cả. Sự tiến hóa luôn luôn có tính cách duy nhất ngay từ lúc khởi thủy, với các giai đoạn giống nhau, với các kết quả y nhau. Dù bạn nghiên cứu sự khai mở tâm thức trong Vũ trụ, trong toàn thể nhân loại hay trong một cá nhân, những qui luật bạn phải học là những qui luật chung. Trong Yoga, bạn tập áp dụng các qui luật ấy để phát triển tâm thức của bạn. Tất cả định luật đều là một, mặc dù có vẻ khác nhau ở mỗi giai đoạn tiến hóa.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (12 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Khi bạn nhìn Yoga như thế, nó không còn xa lạ nữa. Trái lại, trong lúc bạn tập mở mang tâm thức, bạn sẽ tìm hiểu luôn sự tiến hóa tương ứng của các hình thể, và bạn sẽ hết ngạc nhiên khi được biết rằng một ngày kia, bạn sẽ vượt giới hạn con người để bước vào hàng tiên thánh trong một cõi mà bản tính thiêng liêng sẽ bộc lộ rõ ràng hơn. CHƠN NGÃ DUY NHẤT Chơn Ngã ở con người và Ðại Ngã trong Vũ trụ là một. Các khí lực vô biên biểu hiện trong trời đất đều có ở bạn trong trạng thái tiềm tàng như những mầm non. Ngài, Ðấng Tối Cao, Ngài không còn tiến hóa nữa. Ở Ngài, không có cái gì tăng cái gì giảm. Các Jivatmas, các Ðiểm linh quang ở con người, là một phần của Ngài, và chúng nó cố phát triển quyền năng sẵn có của chúng trong vật chất lúc gặp hoàn cảnh thuận tiện. Khi bạn ý thức rõ ràng sự
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (13 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

duy nhất của vạn thù, bạn sẽ thấy Yoga là một điều có thể thực hiện được. LÀM THẾ NÀO ÐỂ PHÁT TRIỂN CHƠN NGÃ MỘT CÁCH NHANH CHÓNG ? Hiện nay, các bạn là những người có học và biết suy tư. Như thế, bạn đã tiến qua một quãng đường dài từ hạt bụi là hình thể đầu tiên của Ðấng Thánh Linh đến Thánh điện thờ Ngài là hình thể bây giờ của bạn. Ðấng Thánh Linh ngủ ở kim thạch, thức động ở thảo mộc và cầm thú, và đến con người thì tiến tới một mức rất cao mà người vô minh tưởng là tột đỉnh. Ðến đây bạn há dừng chân sao ? Tại sao bạn lại không tiến nữa ? Tâm thức của bạn há không thể khai mở thêm để đạt quả vị tiên thánh sao ? Bạn cần ý thức rõ rằng, các định luật tiến hóa của sắc tướng và các định luật phát triển tâm thức ở Vũ trụ và ở
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (14 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

con người đều giống nhau, và chính các định luật nầy giúp nhà yogui khai mở các quyền năng ẩn tàng của họ. Có thế, bạn sẽ không nhất thiết phải rút vào núi, vào hang, hoặc phải ẩn trong rừng sâu hay sa mạc mới có thể hợp nhất với Chơn Ngã, vì Chơn Ngã lúc nào cũng hiện diện trong bạn cũng như ngoài bạn. Ðôi khi, vì mục đích riêng biệt nào đó, sự ẩn dật cũng hữu ích, và thỉnh thoảng, chúng ta cũng nên lánh xa các nơi phồn hoa náo nhiệt. Dù sao, chúng ta phải ghi nhớ rằng Thượng Ðế dựng nên Vũ trụ là để khai mở quyền năng của Chơn Ngã, vậy chính tại đó, nhà yogui mới tìm được môi trường thích hợp nhất gồm đầy đủ yếu tố cần thiết được dự trù bởi minh triết thiêng liêng. Nếu mục đích ở cõi đời là để mở mang Chơn ngã thì tại sao ta lại trốn nó ? Hãy đọc Ðấng Krishna trong quyển kinh quan trọng nhất về Yoga là quyển Bhagavad Gita , Ngài
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (15 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

dạy đạo ngay ở bãi chiến trường chớ không phải trên đỉnh núi, và Ngài dạy cho một chiến sĩ đang xông pha trên mặt trận chớ không phải một tu sĩ ẩn dật trong rừng sâu. Yoga phải được tập ngay ở bãi chiến trường. Những ai không đối phó nổi với cuộc đời thì cũng không đủ sức đương đầu với các khó khăn của Yoga. Nếu bạn thảm bại trước ngoại cảnh thì làm sao bạn có thể chiến thắng các khó khăn nội tâm ? Nếu bạn chùn chân trước phiền não nhỏ nhặt của cuộc đời, làm sao bạn có thể mong ước vượt qua các nỗi khó khăn mà các nhà yogui hằng gặp ở mỗi bước đường ? Lầm lạc thật nhiều cho những ai nghĩ rằng muốn đạt đạo thì phải xa lánh cuộc đời, và muốn được bình an thì phải ẩn dật ở một nơi hẻo lánh. Thực ra, ở quá khứ bạn đã tập Yoga một cách vô tâm, tập ngay từ lúc bạn chưa có một tâm thức riêng biệt, tự ý thức được nó. Vậy thì

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (16 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nguyên tắc đầu tiên phải nhớ kỹ, Yoga chẳng qua là một cách mở mang tâm thức có phương pháp và nhanh chóng. Do vậy, chúng ta có thể định nghĩa Yoga như là sự áp dụng hợp lý những định luật mở mang tâm thức vào trường hợp cá nhân. Phương pháp Yoga chỉ có thế : bạn tìm hiểu các định luật khai mở tâm thức của Vũ trụ rồi bạn áp dụng vào trường hợp riêng của chính bạn. Bạn không thể áp dụng nó cho một người nào khác mà chỉ để riêng mình thôi. Ðó là một nguyên tắc chính yếu. Vậy định nghĩa của tôi cần được bổ túc như sau : Yoga là sự áp dụng hợp lý những định luật mở mang tâm thức cho mỗi trường hợp cá nhân. YOGA LÀ MỘT KHOA HỌC Nguyên lý thứ hai cần nhớ : Yoga là một khoa học. Quả thế, Yoga là một khoa học chớ không phải là mộng ảo
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (17 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

hay một mớ kiến thức tưởng tượng, mù mờ. Nó là một khoa học thực dụng, một hệ thống định luật rõ ràng và mạch lạc nhằm một mục đích nhất định. Nó căn cứ trên các định luật của khoa tâm lý về sự mở mang toàn thể tâm thức của con người ở các cõi và áp dụng chúng nó vào các trường hợp riêng. Sự áp dụng hợp lý các định luật về sự mở mang tâm thức nầy cũng theo đúng các nguyên tắc được áp dụng hằng ngày ở các địa hạt khác nhau của khoa học. Chung quanh bạn, bạn có dịp thấy khi trí thông minh hợp tác với thiên nhiên thì nhiều cuộc diễn tiến thiên nhiên được gia tốc một cách phi thường. Chúng ta thường phân biệt giữa sự tăng trưởng nhân tạo và sự tăng trưởng thiên nhiên không phải là không có lý, vì trí thông minh con người có thể hướng dẫn sự diễn tiến các định luật thiên nhiên. Khi chúng ta đề cập đến Yoga, chúng ta cũng ở
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (18 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

trong địa hạt khoa học thực dụng y như người làm vườn hay người chăn nuôi áp dụng các định luật thiên nhiên trong việc chọn giống. Họ không thể vượt qua các định luật thiên nhiên và cũng không thể chống lại được. Họ phải tuân theo các định luật chi phối sự tiến hóa vạn vật, nhưng họ có thể thực hiện trong một vài năm một công việc mà tạo hóa phải mất cả ngàn năm mới làm xong. Bằng cách nào ? Bằng cách sử dụng trí thông minh của con người để chọn các định luật thích ứng và giải trừ các định luật chống đối. Như vậy, trí thông minh giúp chúng ta sử dụng hợp lý các quyền năng thiêng liêng tổng quát vào những mục tiêu riêng. Hãy xem người nuôi chim bồ câu. Từ chim cu xanh họ đã tạo được một giống bồ câu lông xù và đuôi rẽ quạt. Họ làm sao mà được thế ? Họ chọn từ đợt chim nầy đến đợt chim khác những

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (19 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

con có đặc điểm y muốn. Ðoạn y pha giống, tạo những cơ hội thuận tiện, lựa đi lựa lại như thế mãi cho đến khi y được cái giống đặc biệt y muốn tạo thành. Nếu trí thông minh không tiếp tục hướng dẫn, cứ bỏ mặc chúng thì các con bồ câu nầy sẽ trở lại giống đầu tiên. Hãy xem người trồng tỉa. Với loại hoa hồng dại, họ đã tạo đủ thứ hoa hồng nhà rất đẹp. Hồng năm cánh ở hàng rào, sản phẩm của thiên nhiên, nay đã trở thành hoa hồng nhiều cánh. Họ đã làm sao ? Họ lấy phấn hoa của cây nầy đặt vào nhụy cái của cây kia, nghĩa là họ làm công việc của con ong, con bướm, nhưng họ chọn cây nào có những đặc điểm vừa ý và chọn đi, chọn lại mãi như thế cho đến khi nào họ sản xuất được một giống hồng đẹp. Hồng nầy khác hẳn hồng dại, khác cho đến nỗi bạn phải theo dõi từ đầu mới biết được nguyên lai. Sự áp dụng của định luật
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (20 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tâm lý trong khoa Yoga cũng thế. Yoga là sự áp dụng vào trường hợp cá nhân các qui tắc mà chúng ta được biết về sự khai mở tâm thức chúng ta ngay trong cõi đời, vì cõi đời là một kỳ công của Thượng Ðế, rất thích hợp với mục đích nầy. Do vậy, nhà yogui một khi đã chọn mục tiêu thì tìm được ở cõi đời tất cả những gì ông cần để thực tập Yoga và hiểu biết Chơn Ngã một cách nhanh chóng. Ðịnh luật thì nhiều, ông có thể lựa cái nào cần, bỏ qua những cái không hữu ích, áp dụng cái thiết yếu và nhờ thế, ông có thể đạt những kết quả mà thiên nhiên phải mất rất nhiều thời gian mới thực hiện được. Như vậy, Yoga không quá sức bạn. Một vài lối thực tập Yoga bậc thấp, một vài cách áp dụng đơn giản những qui luật mở mang tâm thức sẽ giúp ích bạn ở cõi nầy và ở nhiều cõi khác nữa. Là vì bạn sẽ gia tốc sự tăng trưởng của bạn khi bạn biết
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (21 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

lợi dụng các quyền lực mà thiên nhiên ban cho bạn và giải trừ các điều kiện vô ích hay có hại cho bước tiến của bạn. Nếu bạn quan niệm Yoga như thế thay vì đọc một vài đoạn sách Phạn ngữ dịch sai thì Yoga sẽ trở nên một điều hữu ích và thực tế, và bạn sẽ thấy rằng muốn trở nên một nhà yogui, bạn không cần đợi một kiếp lai sinh. HAI PHẦN TRONG CON NGƯỜI Có nhiều từ ngữ dùng trong khoa Yoga cần được biết rõ. Bởi vì khoa nầy nhằm một mục đích đặc biệt và nghiên cứu con người dưới một khía cạnh khác thường, nên ở con người nó chỉ biết có hai phần : phần trí và phần thể. Dù sao con người cũng là một đơn vị, đơn vị tâm thức. Ðó là một điều phải hiểu rõ. Trong các lớp vỏ chỉ có một con người mà thôi, vậy người ThôngThiên Học cần kiểm chính các ý niệm của mình khi khởi đầu học
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (22 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Yoga. Ðể hiểu sự cấu tạo con người, Thông Thiên Học phân chia con người ra nhiều thành phần, và sự phân chia nầy rất cần và rất đúng. Chúng ta nói đến thể xác, thể vía và thể trí hay Sthula-sarira, Sukshmasarira, Karana-sarira và v. v. . . Ðôi khi, chúng ta cũng chia con người ra Annamaya-kosa, Prana-mayakosa, Mano-maya-kosa v. v. . . Nếu chúng ta chia con người ra nhiều thành phần như thế là để tìm hiểu cho rành rẽ, nhưng vì chia như vậy, chúng ta thường quên hẳn con người đi mà chỉ lưu ý đến các thành phần nầy. Yoga có tính cách vừa thực tế vừa tâm lý. Tôi không chỉ trích sự phân chia thường thấy ở các môn học bởi sự phân chia ấy rất cần, nhưng vì mục đích thực tế, Yoga chỉ xem con người có hai phần : phần trí và phần thể, nghĩa là một đơn vị tâm thức trong một bộ vỏ bao quanh. Hai phần nầy không phải cái Ngã và cái Vô Ngã.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (23 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Là vì trong Yoga, Chơn Ngã có nghĩa là tâm thức cộng những chất liệu mà nó không thể phân biệt là khác nó, còn Vô ngã là những gì nó có thể bỏ qua một bên. Con người không phải là Chơn Ngã thuần túy hay tâm thức thuần túy, là Samvid. Trong Vũ trụ cụ thể, tâm thức luôn luôn hiện ra trong những lớp vỏ lắm khi rất tinh vi. Vì vậy, đơn vị tâm thức bao giờ cũng kết liền với vật chất, và Jivatma hay Chơn Thần luôn luôn gồm thêm một phần vật chất. Ðể được rõ ràng, khoa Yoga dùng hai từ ngữ để trình bày sự cấu tạo con người, ấy là Prana và Pradhana : sinh khí và vật chất. Prana không phải chỉ là sinh khí của xác thân, mà là toàn thể sinh lực của Vũ trụ hay nói một cách khác, là phần sống của Vũ trụ. Thần Indra nói : Ta là Prana. Prana đây là toàn
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (24 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thể sinh lực, là tâm thức, là trí tuệ. Pradhana có nghĩa là vật chất. Ðối với nhà yogui, cái vỏ là những chất liệu của ngoại cảnh thuộc về con người họ, nhưng họ cố tách rời khỏi nó và phân cách nó khỏi tâm thức họ. Sự phân chia nầy rất quan trọng và hữu ích nếu bạn hiểu nó tận gốc. Lẽ dĩ nhiên, khi bạn nhìn vấn đề trong toàn thể, bạn sẽ thấy Prana (sự Sống cao cả hay Chơn Ngã) luôn luôn hiện diện trong mọi vật, và các vỏ, các thể cũng hiện diện ở mọi mức độ, dưới những hình thức khác nhau. Tuy nhiên, theo quan điểm Yoga thực hành thì Prana hay Chơn Ngã là những gì mà con người còn xem như là chính mình, cả những cái vỏ vật chất mà tâm thức chưa thể tách ra được. Ðối với nhà yogui, đơn vị ấy là Chơn Ngã, bởi vậy nó có thể xem như là một định lượng có thể biến đổi. Nhà yogui tập vứt bỏ lần lần các thể và mỗi lần thế ấy ông nói : Tôi
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (25 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

không phải cái nầy. Như vậy, ông lần lần tiến lên cái điểm cao nhất, nơi đó, tâm thức chỉ còn nằm trong một lớp vỏ duy nhất, một nguyên tử vật chất duy nhất là Chơn Thần. Trên phương diện Yoga thực tập, con người hành động, con người ý thức gồm những gì chưa thể tách ra khỏi phần vật chất bao bọc nó hay liên hệ đến nó. Từ thể chỉ dùng để gọi những gì mà nhà yogui lần lần để qua một bên và nói Tôi không phải là cái nầy, cái nầy là của tôi. Ở khoa Yoga, chúng ta gặp một loạt từ ngữ thường được lập đi lập lại mãi. Vyasa nói : Tất cả trạng thái của trí tuệ đều có ở mỗi cõi , và khi ta quan niệm con người như thế, chúng ta sẽ có thể dùng một loạt từ ngữ ấy nhưng với ý nghĩa mỗi lúc mỗi tinh vi hơn. Tất cả đều tương đối và cũng là thật ở mỗi giai đoạn tiến hóa. Với mức độ tiến hóa hiện
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (26 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tại, nhiều người nhận thức rõ ràng rằng xác thân vật chất là cái thể duy nhất mà chúng ta có thể nói nó không phải là tôi. Vì vậy, trong khoa Yoga thực tập, những từ ngữ dùng để gọi các trạng thái tâm thức hay các trạng thái trí tuệ được áp dụng trước tiên để diễn tả tâm thức thức tỉnh trong thể xác. Ðó là trạng thái thấp nhất và khi từ đó, bạn tiến lên lần lần, những từ ngữ sẽ có một ý nghĩa khác để gọi các trạng thái trí tuệ mới và cũng dễ nhận đối với các trạng thái thấp hơn. Nếu bạn muốn áp dụng đứng đắn các từ ngữ dùng để diễn tả tâm thức, bạn nên phân tích kỹ lưỡng tâm thức bạn để tìm ra phần nào là tâm thức và phần nào là phần vật chất còn kết liền với nó mà bạn chưa thể tách ra. CÁC TRẠNG THÁI CỦA CÁI TRÍ Chúng ta tìm hiểu vấn đề một cách rành mạch hơn.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (27 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Thường chúng ta nói đến bốn trạng thái tâm thức : tâm thức thức tỉnh hay Jagrat , tâm thức mơ mộng hay Svapna, tâm thức ngủ say hay Sushupti, và sau cùng một tâm thức cao hơn : Turiya. Các tâm thức nầy liên quan đến thể xác như thế nào ? Jagrat là tâm thức thường mà bạn và tôi đang sử dụng. Nếu tâm thức tác động trong thể tinh vi hay thể vía mà ghi được các kinh nghiệm của nó ở khối óc, đó là Svapna. Svapna linh động và gần sự thật hơn là Jagrat. Khi tâm thức tác động trong một thể tinh vi hơn nữa là thể trí mà không thể ghi các kinh nghiệm của nó vào khối óc, đó là Sushupti. Trong trạng thái nầy, tâm thức chú trọng vào bên trong nó chớ không phải vào sự vật bên ngoài. Sau cùng, nếu nó tách hẳn khỏi khối óc đến đỗi người ta không thể gọi nó trở lại bằng những phương tiện thường thì nó

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (28 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

được gọi là Turiya : trạng thái xuất thần. Bốn trạng thái ấy tương ứng với bốn cõi, và nếu chúng mở mang đầy đủ, tâm thức sẽ tiến rất cao. Jagrat tương ứng với cõi Trần, Svapna tương ứng với cõi Trung giới, Sushupti tương ứng với cõi Thượng giới, và Turiya tương ứng với cõi Bồ Ðề. Dù ở cõi nào đi nữa, chúng ta phải dùng các từ ngữ ấy để diễn tả tâm thức tác động trong giới hạn của cõi đó. Vì vậy, trong những sách Yoga các từ ngữ ấy lại có những định nghĩa khác, khiến chúng ta gặp nhiều khó khăn nếu không biết rằng ý nghĩa của chữ ấy có tính cách tương đối. Cho nên, Svapna không phải lúc nào cũng thế đối với mọi người. Sushupti cũng vậy. Nhất là chữ Samadhi, mà chốc nữa tôi sẽ giải thích. Chữ nầy được dùng nhiều cách với nhiều ý nghĩa khác nhau. Vậy làm sao chúng ta khỏi bị bối rối ? Chúng ta phải biết khởi điểm và khi
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (29 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

khởi điểm được biết rồi, thì sự việc kế tiếp lúc nào cũng thế. Các bạn ai ai cũng biết tâm thức thức tỉnh trong thể xác. Bạn hãy phân tích nó rồi bạn sẽ thấy bốn trạng thái rõ ràng. Các trạng thái ấy cũng xảy ra như vậy ở mỗi cõi. Làm sao chúng ta có thể phân biệt được các trạng thái nầy ? Chúng ta hãy quan sát tâm thức thức tỉnh và tìm hiểu bốn trạng thái của nó. Ví dụ tôi cầm một quyển sách và đọc. Khi tôi đọc chữ, mắt tôi liên quan đến cái tâm thức hướng ra cõi vật chất bên ngoài. Ðó là trạng thái Jagrat. Nếu xuyên qua các chữ, tôi tìm hiểu ý nghĩa của các chữ đó thì tôi tiến sang trạng thái Svapna của tâm thức thức tỉnh, nó vượt qua cái hình thức bên ngoài để tìm sự sống bên trong. Kế đó, tôi tìm hiểu tâm trí của tác giả để hai tâm trí gặp nhau, đó là trạng thái Sushupti. Nếu từ sự tiếp xúc nầy, tôi tiến sâu vào tâm thức của tác
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (30 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

giả và sống ở đó thì tôi đạt được trạng thái Turiya. Ðây là một ví dụ khác. Tôi nhìn vào cái đồng hồ : tôi ở trong trạng thái Jagrat. Tôi nhắm mắt để tạo hình ảnh của đồng hồ : tôi ở trong Svapna. Tôi nhớ lại nhiều cái đồng hồ khác và tạo ra một đồng hồ lý tưởng : tôi ở trong Sushupti. Nếu sau cùng, tôi sang qua ý niệm trừu tượng về thời gian : tôi ở trong Turiya. Các giai đoạn nầy là các trạng thái của tâm thức ở cõi Trần vì trí tôi hoạt động trong xác thân. Hiểu như thế, các trạng thái của tâm thức trở nên thực tế và dễ hiểu thay vì chỉ là những lời nói suông. SAMADHI Trong Yoga Sutras , còn nhiều chữ quan trọng khác mà chúng ta bắt buộc phải dùng thường để tránh những lời dài dòng vô ích, vậy chúng cần được giải
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (31 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thích rõ ràng. Có người nói : Yoga là Samadhi. Samadhi là một trạng thái, trong đó, tâm thức lìa hẳn thể xác khiến thể xác trở nên bất động. Ấy là trạng thái xuất thần, trong đó trí vẫn hoàn toàn sáng suốt mặc dù thể xác hết cảm xúc. Khi từ trạng thái nầy, cái trí trở lại xác thân thì nó mang về các kinh nghiệm đã thu thập được trong cõi siêu hình và còn nhớ rõ khi nó nhập vào khối óc xác thịt. Ðối với bất cứ người nào trong trạng thái Samadhi cũng thế, họ cũng sáng suốt mặc dù thể xác không còn cảm xúc. Nếu người nào xuất thần mà hoạt động ở cõi Trung giới thì Samadhi của người ấy thuộc cõi nầy; nếu tâm thức của người hoạt động ở cõi Thượng giới thì Samadhi hoạt động ở cõi đó. Tóm lại, người nào có thể lìa bỏ xác thân và để nó bất động trong lúc trí tuệ hoàn toàn
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (32 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sáng suốt, người ấy đạt được trạng thái Samadhi. Câu Yoga là Samadhi hàm súc nhiều sự kiện rất quan trọng. Tỉ như bạn chỉ có thể tiến vào cõi Trung giới mà thôi trong lúc bạn ngủ thì tâm thức bạn ở trong trạng thái Svapna như chúng ta đã biết. Nhưng khi bạn dần dần mở mang quyền năng của bạn thì các sự kiện của cõi Trung giới bắt đầu hiện ra trong tâm thức thức tỉnh của thể xác, và khi nào chúng nó trở nên rõ ràng cũng như các sự việc của cõi Trần thì chúng nó trở nên đối tượng của tâm thức thể xác. Chừng đó, đối với bạn, cõi Trung giới không còn thuộc về Svapna mà thuộc về Jagrat, vậy bạn có hai cõi ở trong trạng thái Jagrat của bạn : cõi Trần và cõi Trung giới, còn cõi Thượng giới thì vẫn ở trong Svapna. Thể của bạn bây giờ là do hai thể xác và vía họp lại. Khi bạn tiến lên nữa thì cõi Thượng giới sẽ hiện đến, và cõi Trần, cõi Trung
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (33 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

giới và cõi Thượng giới sẽ nằm trong tâm thức thức tỉnh của bạn và thuộc trạng thái Jagrat của bạn. Ba cõi nầy họp thành một, ba thể tương ứng cũng là một để nhận thức và hành động. Chừng đó ba thể của người thường trở thành một đối với nhà yogui. Khi bạn thực hiện được điều nầy, nếu bạn muốn thấy một cõi nào thì bạn phải chú ý vào cõi đó sẽ thấy rõ. Nếu bạn chú ý vào cõi Trần thì hai cõi Trung giới và Thượng giới trở nên lờ mờ. Trái lại, nếu bạn chú ý vào cõi Trung giới thì cõi Trần và cõi Thượng giới sẽ lờ mờ vì ở ngoài vòng tập trung của cái trí. Bạn hiểu điều nầy rõ ràng khi bạn lưu ý rằng khi tôi đặt tầm mắt của tôi ở giữa phòng thì hai hàng cột hai bên không thể hiện ra rõ trước mắt tôi. Nếu tôi chú mục vào một cây cột, tôi thấy cây cột ấy rõ còn hình bạn thì mờ. Bạn nên nhớ rằng các nhà yogui đã tách rời được các thể của họ trong lúc các thể nầy,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (34 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nơi bạn, vẫn còn là một thành phần của bạn. Như vậy, những chi bạn chưa có thể rời bỏ thì nhà yogui đã rời bỏ được nên chúng trở thành những cái vỏ đối với họ. Vậy khi, một tu sĩ tiến cao, những cái vỏ thấp của họ họp làm một mà họ rời bỏ lúc nào cũng được. Yoga là Samadhi . Ðó là khả năng lìa khỏi những cái gọi là thể để chú định vào trong. Ðó là nghĩa của Samadhi. Khi con người ở trong trạng thái nầy rồi không cách nào có thể gọi y trở lại cõi y đã rời bỏ (1). Ðiều nầy cũng giải thích cho bạn câu trong Giáo lý bí truyền nói rằng vị Chơn Tiên bắt đầu Samadhi của Ngài ở cõi Niết Bàn. Khi vị Jivanmukta tiến vào trạng thái Samadhi thì Ngài bắt đầu ở cõi Niết Bàn. Tất cả các cõi dưới đối với Ngài chỉ là một, Ngài khởi đầu Samadhi ở một cõi mà ít ai đến được. Ngài khởi đầu tại đó rồi lần lần vươn lên các cõi cao hơn nữa trong Vũ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (35 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

trụ. Cũng thời Samadhi, mà lúc thì dùng để gọi trạng thái của tâm thức khi nó tiến từ cõi Niết Bàn là cõi thứ năm sang ở các cõi cao rộng hơn như trường hợp của vị Jivanmukta. VỀ SÁCH YOGA Một điều chẳng may cho những ai không biết tiếng Phạn là các tác phẩm về Yoga dịch ra tiếng Anh rất ít. Ðành rằng các đại cương về Yoga đều có trong sách Upanishads và Bhagavad Gita mà một phần đã được dịch, nhưng các sách nầy chỉ giải thích Yoga một cách tổng quát chớ không giảng dạy các chi tiết cần thiết. Ngay như quyển Bhagavad Gita tuy dạy các hạnh hi sinh, bình thản v. v. . . nhưng cũng không chỉ phải làm cách nào để tiến mau đến mục đích. Các sách đặc biệt về Yoga là Upanishads (được gọi là một trăm lẻ tám) nhưng chỉ một số ít sách nầy được
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (36 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

dịch. Kế đó là các Tantras có rất nhiều. Người Anh không ưa các sách nầy, nhưng họ lầm vì các sách nầy chứa đựng tất cả khoa huyền môn. Tuy nhiên, chúng nó được chia làm ba phần, một phần về bạch thuật, một phần về hắc thuật (tà thuật ) và một phần nữa giữa hai thuật chánh và tà mà chúng ta có thể gọi là xám . Các thuật nầy là những phương pháp nhằm tạo tâm trạng siêu thức bằng ý chí. Một sự căng thẳng thần kinh cao độ ( phát sinh bởi sự lo âu hay bệnh hoạn) có thể gây sự loạn óc. Một sự căng thẳng như thế tạo ra do ý chí có thể làm cho con người nhận được các rung động siêu vật chất. Ði vào giấc ngủ không có gì lạ nhưng nhập vào Samadhi là một quyền năng vô giá. Phương pháp vẫn tương tự, nhưng một đằng thì do những lối thông thường, một đằng thì do ý chí được
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (37 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

rèn luyện. Nhà yogui đã sử dụng được quyền năng của ý chí và biết sử dụng nó để đạt được những kết quả trù định. Sự hiểu biết nầy bấy lâu nay (1) Một người Yogui Ấn Ðộ được
một số người Anh tìm thấy trong rừng ở trạng thái Samadhi. Các người nầy đánh đập ông dữ tợn ông mới trở về thể xác, nhưng rồi ông cũng từ bỏ nó vì ông chết.

được gọi là huyền thuật, một khoa học quan trọng nhất ở thời xưa. Sách Tantras chứa đựng tất cả khoa ấy. Khía cạnh huyền bí về con người và về thiên nhiên, những nguyên tắc chỉ dẫn con người tự đổi mới, tất cả những điều nầy đều có trong Tantras. Nhưng sách nầy lại có một nhược điểm. Chúng nó rất nguy hiểm cho những ai tập theo chúng mà không có thầy và nhiều người bị đau nặng là vì vậy. Do đó, Tantras không được quí trọng ở Âu châu cũng như tại Ấn Ðộ. Một số lớn sách huyền môn lưu hành bên Mỹ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (38 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

là những đoạn dịch trong các Tantras. Sách nầy còn có một khó khăn khác: nó dùng tên của một cơ quan trong thể xác để gọi một trung tâm của thể vía hay thể trí. Nó làm thế vì trung tâm của các thể đều liên lạc với nhau từ thể nầy đến thể nọ. Do các từ ngữ đều nói về thể xác, nếu bạn không hiểu rõ để áp dụng nó đúng chỗ thì bạn sẽ đi sai đường và trở nên bệnh hoạn. Ví dụ một Sutra dạy rằng, nếu bạn tham thiền về một phần nào đó của cái lưỡi, bạn sẽ thấy được cõi Trung giới. Ðiều đó có nghĩa là khi bạn tham thiền về hạch mũi nằm phía trên lưỡi thì bạn sẽ nhìn thấy cõi Trung giới. Như vậy, từ ngữ để gọi một trung tâm nầy lại được áp dụng sai cho một trung tâm khác. Lối đó được gọi là lối mà mắt và nhằm ngăn cản học viên đừng theo sách vở mà áp dụng những cách luyện tập nguy hiểm. Người ta có thể tham thiền suốt đời về cái lưỡi mà chẳng có
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (39 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

một kết quả nào, và nếu họ chú định vào một trung tâm nào đó của thể xác, nhiều tai hại có thể xảy ra. Người ta còn dạy tham thiền về cái rún. Ðó có nghĩa là tham thiền về tùng Thái dương, vì rún và tùng Thái dương liên quan mật thiết. Nhưng tham thiền về tùng Thái dương có thể đưa đến bệnh loạn thần kinh không sao chữa được. Những ai đã biết số nạn nhân của lối luyện tập nầy ở Ân Ðộ, sẽ nhìn nhận không nên tập luyện một mình khi không có thầy giải thích cái nào nên tập, cái nào nên không. Một tác phẩm khác của Yoga là Giáo lý của Patanjali . Ðó là một quyển có giá trị nhưng tôi e nó không giúp ích được nhiều nếu học viên không được hướng dẫn. Lý do chính yếu là giáo lý nầy chỉ là những đầu đề tổng quát và những lời giải thích, bình luận thì rất nhiều nhưng chỉ có một
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (40 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

phần được dịch (2); hơn nữa, các lời bình luận chỉ lập lại những chữ khó hiểu mà không giải thích, do đó, học viên không được giúp đỡ hữu hiệu. VÀI ÐỊNH NGHĨA Một vài từ ngữ vì được dùng thường nên cần phải giải thích để tránh sự lầm lộn. Ðó là những chữ : phát triển, diễn biến, khoa tâm linh và thần bí học. Từ phát triển áp dụng cho tâm thức, diễn biến áp dụng cho hình thể. Theo Herbert Spencer, diễn biến chỉ cái đồng tính trở nên cái dị tính, cái đơn thuần trở nên cái phức tạp. Nói tâm thức phát triển chớ thực ra đối với linh hồn hay tâm thức, không có vấn đề tăng trưởng hay tinh luyện. Nó hoàn thiện trong mọi lúc, và nếu nó biến chuyển là vì nó tìm cách biểu hiện ra ngoài. Thượng Ðế trong bạn không còn

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (41 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

(2) Ông I.K. Taimni nay đã có dịch
và giảng lý toàn bộ trong quyển Khoa học Yoga.

tiến hóa nữa, nhưng Ngài cố biểu lộ quyền năng của Ngài xuyên qua vật chất mà Ngài tự bao bọc lấy mình và vật chất diễn biến để phụng sự Ngài hữu hiệu. Ngài chỉ biểu hiện bản thể của Ngài mà thôi. Vì vậy, nhà thần bí học Ambrose nói : Bạn thế nào thì hãy trở thành như vậy. Lời nói có vẻ mâu thuẩn nhưng hàm chứa một chân lý quan trọng : ở bên trong bạn như thế nào, bạn hãy trở thành như vậy ở bên ngoài. Ðó là mục đích của Yoga. Khoa Tâm Linh dạy thực hiện Ðấng Duy Nhất, Yoga và Thần bí học cũng nhằm đạt mục đích hợp nhất; nhưng một đằng thì bằng trí huệ, một đằng thì bằng tình cảm.(3)
( 3) Yoga thật sự là sự hợp nhất với Ðại Ngã bằng nhiều cách. Ðây là một nghĩa hẹp theo quan niệm của Patanjali.

Hãy xem nhà thần bí. Họ định tâm vào vị họ tôn thờ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (42 of 190) [8/27/2007 12:23:35 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đến quên hẳn họ, và trong sự an lạc tuyệt vời của tình thương và lòng sùng kính, họ lìa ngoại cảnh, đắm mình trong đối tượng của tình thương và được đưa lên Thượng Ðế bởi một luồng tình cảm dạt dào. Họ không biết vì sao họ đạt được cái trạng thái cao đẹp đó. Họ chỉ biết có Thượng Ðế và thương yêu Thượng Ðế nồng nàn. Ðó là sự an lạc và sự vinh quang của nhà thần bí. Người yogui không hành động như vậy. Họ bước từ bước một và ý thức rõ ràng những điều họ làm. Họ làm việc với tinh thần khoa học chớ không phải theo tình cảm. Vì thế, những ai không lưu ý đến khoa học, vì thấy nó khô khan hay buồn chán thì chưa mở được cái phần thích hợp với Yoga trong bản chất họ. Người yogui có thể dùng lòng sùng tín như một phương tiện như Patanjali đã giải thích. Ngài trình bày nhiều phương tiện cần áp dụng, trong đó lòng
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (43 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sùng tín Isvara là một. Ðối với họ, nhà khoa học, sùng tín Isvara không phải là mục đích mà là phương tiện nhằm đạt sự định trí. Bạn thấy rõ ở đây sự cách biệt giữa hai bên. Sùng tín Isvara là con đường của nhà thần bí dẫn đến sự hợp nhất. Còn người yogui, họ xem lòng sùng tín ấy như một phương tiện định trí, theo đường lối khoa học của họ. Sự so sánh trên giải thích rất rõ sự khác biệt giữa thần bí và Yoga. Một đàng xem lòng sùng tín như một con đường dẫn đến Ðấng họ kính yêu, một đàng dùng nó để đạt sự định trí. Ðối với nhà thần bí, Thượng Ðế là mục tiêu, là nguồn an lạc, do đó, họ cố tiến đến Ngài, để hòa hợp với Ngài. Còn nhà yogui sở dĩ họ chú định vào Thượng Ðế là vì đó là một cách thức định tâm. Một người sử dụng lòng tôn kính Thượng Ðế như một phương tiện để đạt mục tiêu, một người xem Thượng Ðế là mục tiêu mà họ cố
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (44 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tiến đến bằng lòng sùng kính. THƯỢNG ÐẾ Ở NGOÀI VÀ Ở TRONG TA Ðến đây, chúng ta đề cập tới một vấn đề khác : sự liên quan giữa Thượng Ðế bên trong và Thượng Ðế bên ngoài chúng ta. Ðối với người yogui, bằng chứng duy nhất về sự hiện diện của Thượng Ðế là sự tự chứng của Chơn Ngã, và muốn tìm bằng chứng ấy, con người phải tiêu diệt mọi giới hạn bao quanh tâm thức để đạt một tâm thức thuần túy ngoại trừ một tấm màn mỏng làm bằng chất của cõi Niết Bàn. Chừng đó, chúng ta mới ý thức sự hiện tại của Thượng Ðế. Trong kinh Upanishad có câu : Bằng chứng duy nhất là bằng chứng của Chơn Ngã, điều nầy khác hẳn phương pháp của người Tây phương họ cố chứng minh Thượng Ðế bằng lý luận. Người Ấn Ðộ sẽ nói với bạn rằng sự hiện diện của
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (45 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Thượng Ðế không thể chứng minh bằng một luận cứ nào cả. Ngài ở trên cao, ở bên ngoài lý luận, và tuy lý luận có thể hướng dẫn con người, nó không thể chứng minh sự hiện diện của Ngài. Chỉ có một cách giúp bạn biết Ngài là bạn hãy tiến sâu vào lòng bạn. Ở đó bạn sẽ tìm được Ngài, đồng thời bạn cũng sẽ thấy Ngài ở bên ngoài nữa. Yoga là phương pháp vứt khỏi tâm thức những gì không phải là Thượng Ðế, (ngoại trừ cái màn duy nhất bằng nguyên tử Niết Bàn) để biết một cách chắc chắn rằng Ngài có. Theo người Ấn Ðộ, đó mới là lòng tin mà lòng tin nầy vượt qua lý luận và thường bị xem như là sự dại khờ. Lòng tin vượt khỏi lý trí và được xác nhận bởi Chơn Ngã mà lý trí chỉ là một hiện tượng hời hợt bên ngoài. Nó phát ra từ đáy lòng do một sự xác tín thâm sâu mà không lời lẽ nào có thể làm tăng hay giảm được. Ðó là một niềm tin tuyệt
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (46 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đối. Mục đích của Yoga là giúp bạn đạt tới cái Chơn Ngã đó, đạt không phải bằng một tia chớp của trực giác mà bằng một sự tiếp xúc chắc chắn, thường trực, bền bĩ, và khi đạt tới Chơn Ngã rồi thì con người không còn tự hỏi Thượng Ðế có hay không. NHỮNG BIẾN ÐỔI CỦA TÂM THỨC VÀ NHỮNG RUNG ÐỘNG CỦA VẬT CHẤT Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu tâm thức là Chơn Ngã và các vỏ bên ngoài của nó mà Chơn Ngã thường đồng hóa với chính mình. Ðặc tính của tâm thức là biến đổi và tin chắc ở sự thực tại của nó. Niềm tin ấy không bao giờ thay đổi, ngoài ra tất cả đều biến đổi và chính sự biến đổi nầy tạo nên tâm thức. Thế thì tâm thức biến đổi mãi quanh một ý niệm bất biến. Sự biến đổi nầy là sự biến đổi trạng thái chớ vị trí thì bao giờ cũng thế.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (47 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ngoài ra, một sự biến đổi tâm thức còn gây nên một sự rung động tương ứng ở môi trường vật chất của nó. Vật chất có ba đặc tính điều hòa, động và tĩnh : sattva, rajas và tamas . Ðiều hòa là những rung động nhịp nhàng, những làn sóng đều đặn, nó vượt trên tĩnh và động. Một câu hỏi thường được đặt ra : làm sao hai thứ khác loại như vật chất và tinh thần mà có thể ảnh hưởng lẫn nhau được ? Có thể nào chúng ta bắc một chiếc cầu qua cái vực mà Tyndall nói không bao giờ có thể nối liền ? Có thể được. Người Ấn đã vượt qua, hay nói đúng hơn, họ chứng tỏ vực đó không có. Ðối với họ, tinh thần và vật chất là hai biến tượng của cái Duy Nhất. Hơn nữa, khi phân tích sự liên quan giữa tâm thức và vật chất, họ thấy rằng trong Vũ trụ, Thượng Ðế đã ban cho vật chất một đặc tính là mỗi lần tâm thức biến đổi thì nó
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (48 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

biến đổi theo. Không có một biến đổi nào trong tâm thức dù vi tế đến đâu mà lại không tạo một rung động tương ứng ở vật chất. Cũng không có một rung động nào ở vật chất mà không gây một biến đổi tương ứng ở tâm thức. Ðó là hành động quan trọng đầu tiên của Thượng Ðế mà khi trình bày sự cấu tạo của nguyên tử, kinh sách Aán Ðộ có nêu ý nghĩa trong từ ngữ Tanmatra, là chừng mực của cái đó, tiết điệu của tâm thức. Như vậy, khi tâm thức tác động trong vật chất, nó bắt buộc vật chất phúc đáp cho nó bằng rung động. Thế là giữa Chơn Ngã và các thể của nó, có một tương quan bất di bất dịch : một bên là biến đổi của tâm thức, một bên là rung động của vật chất và trái lại. Nhờ vậy mà cái Ngã biết được cái Vô Ngã. Sự tương quan nầy được khai thác trong Raja Yoga
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (49 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

và Hatha Yoga. Raja Yoga cố kiểm soát các biến đổi của tâm thức để nhờ đó mà chủ trị các thể vật chất. Hatha Yoga trái lại, nhằm kiểm soát các thể vật chất hầu tạo trong tâm thức những biến đổi mong muốn. Nhược điểm của Hatha Yoga là tác động của nó không vượt qua khỏi cõi Trung giới. Hơn nữa, vì vật chất có phần cứng rắn, các cố gắng quá lớn của hành giả có thể làm suy nhược một vài cơ quan chính mà tác động rất cần để tạo những biến đổi cần thiết trong tâm thức. Hatha Yoga còn cố dùng ý chí kiểm soát trở lại những cơ quan mà tâm thức thức tỉnh đã đặt dưới sự chăm nom của tiềm thức và không còn quan tâm đến nữa. Ðiều đó giúp ngừa bệnh nhưng không đạt được những mục đích cao hơn. Ngoài ra, khi nó tác động trên các trung tâm thần kinh liên hệ đến tâm thức hằng ngày, nhất là khi nó nhằm vào những bộ phận
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (50 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tương ứng với siêu tâm thức, nó trở nên nguy hiểm và có thể đưa đến sự tê liệt thay vì mở mang. Chúng ta không sao biết được ngoại cảnh nếu không có sự tương quan nói trên. Một sự biến đổi xảy ra trong tâm thức luôn tạo một biến đổi ở các thể, nhờ vậy tâm thức trở nên mẫn cảm hơn đối với ngoại cảnh và cũng nhờ đó mà tầm hiểu biết của nó đối với ngoại cảnh sẽ mở rộng thêm. Như vậy, chúng ta có thể nói nhờ có sự tương quan giữa hai phương diện của Ðức Thượng Ðế duy nhất mà chúng ta biết được cảnh vật bên ngoài một ngày một sâu rộng. TRÍ THỨC Thế nào là trí thức ? Theo quan điểm Yoga, trí thức là toàn thể tâm thức cá nhân. Nó gồm luôn các hoạt động mà Tâm lý học Tây phương loại ra khỏi trí thức. Yoga chỉ có thể có được trên căn
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (51 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bản tâm lý Ðông phương. Tâm thức cá nhân nầy ra sao ? Trước hết, nó biết ngoại vật, kế đó, nó ham muốn, cuối cùng, nó cố chiếm đoạt. Ðó là ba phương diện của tâm thức : hiểu biết, ham muốn và hoạt động. Ở cõi Trần vật chất, hoạt động chiếm ưu thế cạnh bên ham muốn và hiểu biết. Ở cõi Trung giới, ưu thế về phần ham muốn, còn hoạt động và hiểu biết là phụ thuộc. Ở cõi Thượng giới, tư tưởng lại quan trọng hơn hai phần kia. Ở cõi Bồ Ðề, lý trí thuần túy chiếm ưu thế. Ba đức tính luôn luôn hiện diện bên nhau nhưng một cái thì trội hẳn lên. Ðối với vật chất lệ thuộc, cũng thế. Các thứ chất liệu cấu thành những thể của bạn đều có các đặc tính : tĩnh, động và điều hòa; và lối hoạt động của các thể tùy ở số lượng của mỗi thứ chất liệu ấy trong mỗi thể. Ðể luyện tập Yoga, bạn phải cấu tạo các thể của bạn thế nào cho chúng
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (52 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nó hoạt động được điều hòa thay vì quá động hay quá tĩnh. CÁC GIAI ÐOẠN CỦA TRÍ THỨC Theo Patanjali, sự biến chuyển của trí thức gồm năm giai đoạn và Vyasa bình luận thêm rằng các giai đoạn đó đều có trong mỗi cõi. Trong giai đoạn đầu, cái trí lau chau không ngừng (Kshipta); ấy là cái trí chập chờn của nhân loại ở buổi sơ khai hay của trẻ con luôn luôn dao động. Giai đoạn ấy tương ứng với hoạt động ở cõi Trần vật chất. Tiếp theo là giai đoạn do dự, mập mờ (Mudha) của tuổi trẻ bồng bột, xung động, nhưng biết được cái nhược điểm của mình. Trạng thái nầy cao hơn trạng thái lau chau của trẻ con và tương ứng với hoạt động của cõi Trung giới.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (53 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Kế đó là trạng thái bận rộn, đam mê (Vikshipta) của những người bị lôi cuốn bởi ái dục như tình yêu hay tham vọng. Họ không còn băn khoăn, do dự mà có một mục đích rõ ràng. Họ bị chủ trị bởi một ý tưởng cuồng si hay anh dũng. Tùy bản chất của ý tưởng, đê hèn hay cao đẹp, chân hay giả, mà con người trở thành điên cuồng hay thánh thiện. Dù sao, họ bị lôi cuốn mạnh mẽ và không có một lý luận nào có thể cản giữ họ. Ví dụ, nếu họ nói họ làm bằng kiếng đi nữa thì họ vẫn khăng khăng tin rằng họ rất mong manh mà không gì lay chuyển niềm tin ấy được.. Ngoài ý tưởng sai lạc ấy còn có những ý tưởng cao đẹp tạo nên những bậc anh hùng hay tử đạo. Trong các trường hợp nầy, con người hi sinh tất cả cho ý tưởng mà họ còn quí trọng hơn sự sống. Họ bị chủ trị, ám ảnh đến đỗi họ chấp nhận cái chết một cách rất dễ dàng. Trạng thái nầy
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (54 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

được xem như là rất gần Yoga vì tâm trí được chú định một cách vững vàng dù chỉ với một ý tưởng duy nhất. Nó tương ứng với hoạt động ở Hạ trí. Ðến đây hành giả trở nên già giặn và sẵn sàng tiến lên sự Sống thật. Khi con người bị ám ảnh bởi một ý tưởng cao đẹp, họ tiến gần đến Yoga vì họ vượt trên mọi cám dỗ của cuộc đời, nhưng chỉ khi nào họ chủ trị được ý tưởng đó thay vì bị ám ảnh, họ sẽ thu đạt được nhiều kết quả hơn. Giai đoạn nầy tương ứng với hoạt động ở cõi Thượng trí, đó là giai đoạn thứ tư gọi là Ekagrata. Giai đoạn thứ năm là giai đoạn Niruddha của những người sống với Chơn Ngã. Khi một người đã vượt trên những tư tưởng thường tình để theo đuổi một lý tưởng cao đẹp và có thể chọn lựa hoặc vứt bỏ theo quyết định của ý chí sáng suốt thì họ đã tuân mệnh lệnh của Chơn Ngã. Giai đoạn nầy tương ứng với hoạt động ở

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (55 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cõi Bồ Ðề. Ở giai đoạn thứ ba Vikshipta, khi con người bị một ý tưởng ám ảnh thì họ học bài học phân biện (Viveka) giữa ngoại cảnh và nội tâm., giữa cái chân và cái giả. Bài học nầy học xong, họ tiến vào giai đoạn thứ tư Ekagrata để chọn một ý tưởng duy nhất là sự sống trường tồn. Và khi họ chú định vào ý tưởng đó thì họ học hạnh buông xả (Vairagya). Họ vượt lên khỏi các dục vọng nhằm hưởng lạc thú ở cõi nầy hay ở cõi khác. Sau đó họ bước vào giai đoạn thứ năm để đặt mình dưới sự hướng dẫn của Chơn Ngã. Muốn đạt mục đích nầy, họ phải thực tập sáu hạnh gọi là Shatsampatti, sáu hạnh nầy liên quan tới trạng thái ý chí của tâm thức cũng như Viveka và Vairagya liên quan đến trạng thái Minh triết và Hoạt động. Muốn biết bạn đã sẵn sàng thực tập Yoga chưa thì bạn
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (56 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nên quan sát tâm trí bạn để nhận định các giai đoạn của nó. Nếu bạn còn ở vào hai giai đoạn đầu thì bạn chưa sẵn sàng. Vào tuổi thơ ấu hay tuổi trẻ, người ta chưa gặp Yoga được kể cả người còn bận rộn với cuộc đời. Khi bạn chỉ còn có một ý tưởng mà thôi thì bạn gần đủ điều kiện rồi. Sau đó khi tự mình, bạn có thể lựa chọn một ý tưởng và quyết tâm thực hiện nó, thì bạn có thể lần lần tiến đến sự tự chủ hoàn toàn và chấm dứt được mọi sự dao động của tâm trí. Khi đạt đến mức độ đó thì bạn thực hiện trạng thái Samadhi tương đối dễ dàng. TÂM THỨC HƯỚNG RA NGOÀI HAY XOAY VÀO TRONG Samadhi có hai loại : một thì hướng ra ngoài, một thì xoay vào trong. Loại đầu luôn luôn đến trước và bạn đạt trạng thái Samadhi của tâm thức thức tỉnh hướng ra
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (57 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ngoài nầy khi bạn vượt ra khỏi các sự vật để tiến lên các nguyên lý căn bản của chúng và thoáng thấy được sự sống trường tồn. Darwin đạt được trạng thái ấy và khi ông ý thức luật tiến hóa. Ðó là Samadhi hướng ra ngoài hay Samadhi của thể xác. Samadhi nầy được gọi là Samprajnata Samadhi hay Samadhi với tâm thức, nhưng tôi nghĩ tốt hơn nên gọi nó là Samadhi với tâm thức hướng ra ngoài, nghĩa là tâm thức hiểu biết sự vật chung quanh. Khi các sự vật nầy không còn, nghĩa là khi tâm thức rút khỏi các thể thì con người đạt được Asamprajnata Samadhi hay Samadhi không tâm thức. Tôi thích gọi nó là tâm thức xoay vào trong vì chỉ khi nào con người xoay vào trong thì mới đạt được tâm thức nầy. Hai trạng thái Samadhi đều có ở mỗi cõi, cái nầy tiếp nối cái kia. Ở giai đoạn đầu, cái trí tập trung mạnh mẽ vào sự vật rồi xuyên qua
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (58 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

hình tướng, nó tiến thêm vào nguyên lý thâm sâu. Kế đó, tâm thức rút khỏi các thể của nó và quay vào bên trong chính nó ở một cái vỏ khác mà nó chưa được biết. Lúc đó, trong chốc lát, tâm thức chỉ biết có nó chớ không còn liên hệ đến bên ngoài. Tiếp theo đó là đám mây nghĩa là sự cảm thức trở lại một cái chi bên ngoài, nhưng sự cảm thức nầy mù mờ khác hẳn cảm thức hằng có bấy lâu. Thế rồi cái vỏ mới bắt đầu tác động và chừng đó con người cảm thức được sự vật của cõi kế trên tương ứng với cái vỏ đó. Ðó là cuộc luân chuyển của trạng thái Samadhi : Samprajnata Samadhi, Asamprajnata Samadhi, Megha (đám mây) rồi trở lên Samprajnata Samadhi của cõi kế trên. ÐÁM MÂY Ðám mây nói đây là Dharma Megha : đám mây của công lý hay của tôn giáo. Các nhà bình luận ít khi giải thích
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (59 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nó. Họ chỉ nói rằng những quả tốt tạo ra ở dĩ vãng tụ tập trên con người và rơi xuống như một đám mưa ân huệ. Chúng ta cố giải thích rõ ràng hơn. Từ ngữ mây thường được dùng ở Thần bí học Tây phương. Mây trên núi, Mây trên Ðền Thánh, Mây trên Ngai từ ái là những lời mà sinh viên huyền bí học đều biết. Những kinh nghiệm được diễn tả khi thì thông thường được nhiều người biết, khi thì rất cao, khó hiểu. Khi từ giai đoạn thông thường tâm thức dần dần rút vào một cái vỏ mà nó chưa hề biết, và khi cái vỏ ấy tác động, bạn cảm thấy lờ mờ rằng có một cái gì mới lạ bên ngoài. Bạn như bị vây quanh bởi một đám sương mù; bạn biết bạn không bị cô lập nhưng bạn không thể phân biệt điều chi cả. Bạn hãy bình tĩnh, hãy kiên nhẫn và đợi chờ. Hãy để tâm thức bạn lơ lửng như vậy. Không bao lâu mây sẽ tan dần, và trước
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (60 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đôi mắt ngạc nhiên của bạn, một cõi mới hiện ra lúc đầu chỉ một phần nhỏ, sau thì trong tất cả sự huy hoàng của nó. Kinh nghiệm ấy lập đi lập lại nhiều lần cho đến khi nào tâm thức bạn chú định được vào cõi Bồ Ðề. Tuy nhiên, cái vỏ huy hoàng nầy cũng tan dần khi tâm thức bạn rút ra khỏi nó để tiến vào một vầng mây thật sự, vầng mây của Thánh điện bao phủ Ðấng Tối Cao và cũng che giấu Chơn Ngã bạn. Bạn có cảm giác rằng sự sống lần lần rút ra khỏi bạn, rằng không có một cái gì vững chắc dưới chân bạn, bạn như bị treo lơ lửng trên không, giữa bóng tối dày đặc, trong một sự cô đơn khôn tả. Bạn hãy cố chịu đựng vì những nỗi ghê sợ đó rồi cũng sẽ qua. Sự vĩnh cửu sẽ cứu vớt bạn. Thượng Ðế sẽ hiện rực rỡ trong sự vắng lặng. Người Hébreux nói : Hãy im lặng và biết Ta là Thượng Ðế. Trong sự
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (61 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

vắng lặng, một tiếng nói sẽ trổi lên ấy là Tiếng nói của Chơn Ngã. Trong sự an tĩnh đó, một sự Sống sẽ hiện ra, ấy là sự Sống của Chơn Ngã. Trong sự rỗng không đó, một sự Ðầy Ðặn sẽ được cảm thấy, ấy là sự Ðầy Ðặn của Chơn Ngã. Trong sự tối tăm đó, một ánh sáng sẽ chói lên, ấy là Aùnh sáng của Chơn Ngã. Thế rồi đám mây sẽ tan và sự vinh quang của Chơn ngã sẽ bừng lên. Cái huy hoàng xa vời mà bạn đã thoáng thấy trước kia nay đã trở nên một sự thật thường tồn. Sau cùng, biết được Chơn Ngã và ý thức được bạn là một với Nó, bạn sẽ bước vào một cõi Bình An mà chỉ Chơn Ngã mới có được mà thôi.

BÀI ỄN T H U Y Ế T II

DI

CÁC MÔN PHÁI YOGA Ở ẤN ÐỘ Sinh viên Tâm lý học, khi đã
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (62 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

biết Phạn ngữ thì nhìn nhận rằng tiếng nầy rất quí báu cho những ai muốn khảo cứu khoa Tâm lý một cách chính xác. Tiếng Phạn là một thứ tiếng khéo léo, uyển chuyển nên rất hợp cho sự trình bày các vấn đề tâm lý khó khăn. Chỉ với hình thức của nó, biết bao lần, một chữ có thể đưa ra một nghĩa bóng, một lời giải thích hay một sự liên hệ. Theo cách cấu tạo của nó, một chữ có thể khiến bạn liên tưởng đến nhiều sự kiện. Trong tiếng Phạn, ngữ căn thì ít nhưng chuyển từ thì rất nhiều. Yoga có nghĩa là to join (liên kết), jug , và ngữ căn nầy được thấy trong nhiều thứ tiếng như trong tiếng Anh chẳng hạn, qua sự trung gian của tiếng La tinh jugare, junger (nối liền) . Một loạt chữ xuất xứ từ ngữ căn nầy như junction, conjunction, disjunction (nối liền, tiếp nối, đứt đoạn) v. v. . . . Chữ Anh Yoke cũng do ngữ căn ấy mà ra. Nhờ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (63 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

vậy, xuyên qua những chữ, những sự kiện liên hệ đến ngữ căn ấy bạn có thể nhận định ý nghĩa của chữ Yoga và tác dụng rộng lớn của nó trong sự diễn tả tư tưởng; ngoài ra, các chuyển từ của nó còn hướng dẫn bạn đến ý nghĩa thâm sâu của nó. Ở nhiều thứ tiếng khác như tiếng Pháp, chúng ta có chữ rapport (liên hệ) và chữ nầy cũng rất thông dụng trong Anh ngữ. Being en rapport là một thành ngữ Pháp được gia nhập mật thiết vào tiếng Anh nên được dùng hằng ngày giữa chúng ta. Dưới nhiều khía cạnh, chữ nầy rất giống chữ Yoga và có nghĩa là liên hệ, bước vào, nhập vào, v.v. . . Các ý tưởng nầy đều nằm trong phạm vi Yoga. Khi bằng tiếng Phạn, Shri Krishna nói : Yoga là sự quân bình, Ngài nói một điều rất hiển nhiên vì Yoga bao hàm cái nghĩa quân bình, kết hợp (samvata). Vậy lời nói của Ngài rất đơn
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (64 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

giản rõ ràng vì Ngài chỉ nói lên ý nghĩa của một chữ thông thường mà thôi, chớ không có gì sâu sắc. Còn một câu khác cũng thế. Câu nầy dùng để giải thích một sutra mà tôi có nêu lên tuần trước, và nó rất đơn giản và rõ ràng đối với người Ấn : Yoga là Samadhi. Ðối với người không biết tiếng Phạn, câu nầy có vẻ mù mờ và cần giải thích từng chữ một. Nhưng người thông hiểu tiếng Phạn thì biết hai chữ Phạn ấy liên hệ với nhau chặt chẽ. Bởi vì Yoga là kết hợp, còn chữ Samadhi phát xuất từ ngữ căn dha , là đặt vào, và hai chữ sam và a , có nghĩa kết hợp hoàn toàn . Vậy Samadhi là đặt vào trạng thái kết hợp hoàn toàn, nói cách khác, Samadhi là tập trung tư tưởng, là định trí, là tránh mọi sự tản mác. Như vậy, trên cả hai phương diện ngôn ngữ và thực tế, Yoga và Samadhi kết liền nhau. Khi nhà bình luận Vyasa nói : Yoga là sự định trí , Ngài trình bày một ý niệm

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (65 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

rất rõ ràng và chính xác về nội dung chữ ấy. Chữ Samadhi lần lần được dùng để gọi sự xuất thần (kết quả của sự đại định), dù sao, ta không nên quên ý nghĩa nguyên thủy của nó. Khi giải thích khoa Yoga, thường người ta không tìm được trong tiếng Anh những từ ngữ hàm súc tương đương với Phạn ngữ, vì vậy tôi thành thật khuyên các bạn nếu có thể thì nên học thứ tiếng nầy để hiểu rõ các tác phẩm Yoga. SỰ LIÊN QUAN CỦA YOGA VỚI CÁC MÔN PHÁI TRIẾT HỌC ẤN Trước tiên, tôi xin trình bày hai môn phái triết học Ấn Ðộ, vì hai triết lý nầy là nền móng của các sách Yoga mà một phần được dịch ra Anh ngữ và phổ biến ở đây cũng như ở Phương Tây. Ta hãy xem qua quyển Bhagavad Gita trước. Trong
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (66 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

các bạn hiện diện người Anh cũng như người Ấn, chắc ai cũng biết những lời vàng ngọc của quyển sách nầy và căn cứ vào nó để trau tâm sửa tánh. Tuy nhiên, quí bạn sẽ không hiểu nó được rõ ràng nếu không biết nó căn cứ trên một nền triết lý Ấn Ðộ đặc biệt : triết lý Samkhya, và nhận định rằng gần hết các thuật ngữ chuyên môn của nó đều có những ý nghĩa được định trong hệ thống triết lý nầy. Ngoài vài câu liên hệ đến triết học Vệ Ðà, tất cả tư tưởng trong đó đều thuộc môn phái Samkhya, và độc giả được xem như đã biết đại cương học thuyết nầy. Tôi không muốn đi sâu vào chi tiết nhưng tôi cần vạch rõ những đại cương của thuyết nầy để quí bạn hiểu quyển Bhagavad Gita rõ ràng hơn và áp dụng nó hữu hiệu hơn trong sự thực tập Yoga. Trong quyển Bhagavad Gita cũng như trong Yoga Sutras của Patanjali các từ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (67 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ngữ đều là Samkhya, và trên phương diện lịch sử, Yoga hay ít lắm là triết lý của nó đều căn cứ trên học thuyết Samkhya. Thuyết nầy không bận tâm đến sự hiện hữu của Thần linh mà chỉ tìm hiểu sự trở thành của Vũ trụ và trật tự của sự tiến hóa nầy. Bởi vậy nó thường được gọi là Nirisvara Samkhya nghĩa là Samkhya vô thần, nhưng nó liên hệ mật thiết với Yoga đến đỗi Yoga được gọi là Shesvara Samkhya tức Samkhya hữu thần. Ðể được rõ ràng, tôi sẽ trình bày một phần triết lý Samkhya, phần nói về sự liên quan giữa Tinh thần và Vật chất; kế đó, tôi sẽ nêu rõ sự khác biệt giữa triết lý ấy và quan niệm về các Ngã và Vô Ngã của môn phái Vệ đà. Sau cùng, chúng ta sẽ xem Thông Thiên Học dung hòa hai quan niệm dị đồng ấy như thế nào. Những lời lẽ của vị Chủ tể Yoga trong Bhagavad Gita
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (68 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đôi lúc có vẻ mâu thuẩn vì từ ngữ sử dụng khi thì lấy ở Samkhya, khi thì mượn ở Vệ đà, mà hai học thuyết ấy lại nhìn cuộc đời khác nhau, một đằng thì dưới khía cạnh vật chất, một đằng thì trên phương diện tinh thần. Nếu bạn là sinh viên Thông Thiên Học, bạn có thể hiểu rõ ràng những lời lẽ nầy. Ðề tài mà tôi trình bày cùng quí bạn hôm nay nhằm dung hòa và hiểu rõ những lời lẽ có vẻ mâu thuẩn ấy. Phái Samkhya khởi đầu tuyên bố rằng Vũ trụ là kết quả của hai yếu tố đối chọi nhau : Tinh thần và Vật chất hay đúng hơn là Linh hồn và Vật chất. Linh hồn là Purusa, con người, và mỗi linh hồn là một cá thể. Purusa là một đơn vị : đơn vị tâm thức. Chúng cùng chung một bản chất nhưng lại mãi mãi khác nhau. Các đơn vị ấy, các Purusa ấy nhiều vô số trong cõi con người, nhưng tuy đông đảo như thế, chúng nó đồng một bản chất. Mỗi Purusa có ba

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (69 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đặc tính và ba đặc tính nầy luôn luôn giống hệt nhau. Ðặc tính thứ nhất là ý thức , nó sẽ trở thành quyền năng Hiểu Biết. Ðặc tính thứ hai là sự sống hay Prana, nó sẽ trở thành Hoạt Ðộng. Ðặc tính thứ ba là sự bất biến, tinh hoa của vĩnh cửu, nó sẽ trở thành Ý Chí . Vĩnh cửu không phải là thời gian vô tận như nhiều người lầm tưởng. Thời gian vô tận không có gì là vĩnh cửu hết. Ðó là hai điều khác hẳn. Nó không phải là thời gian tiếp nối dù là tiếp nối như vô tận. Purusa có tính cách bất biến nên nó vĩnh cửu bởi vì sự bất biến là đặc tính của vĩnh cửu. Ðó là ba đặc tính của Purusa trong học thuyết của Samkhya. Chúng không mang tên Sat, Chit, Ananda được dùng trong phái Vệ đà nhưng đồng nghĩa với các chữ nầy. Ý thức hay quyền năng hiểu biết là Chit , sự Sống hay sức mạnh là Sat và sự bất biến (tinh hoa của vĩnh cửu) là Ananda.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (70 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ðối lập với Purusa là những đơn vị đồng tính và nhiều vô số, thì có Prakriti là Vật chất. Ðó là yếu tố thứ nhì trong nhị nguyên của phái Samkhya. Prakriti thì duy nhất còn Purusa thì vô số. Prakriti có tính cách liên tục còn Purusa thì gián đoạn, vì nó là số nhiều và là những đơn vị riêng rẽ. Liên tục là dấu hiệu của Prakriti. Chúng ta hãy ngừng lại ở chữ nầy trong chốc lát để tìm hiểu ý nghĩa nguyên thủy của nó. Pra có nghĩa là ra ngoài và ngữ căn kri có nghĩa là làm . Vậy Prakriti là làm ra. Vật chất là yếu tố giúp vào sự trở thành của cái thức tại. Cái thực tại (existence) là do vật chất. Chữ làm ra đủ nói lên tinh hoa của vật chất. Chỉ có Vật chất giúp Linh hồn hay Purusa tự làm ra hay biểu hiện . Không có Prakriti, Purusa sẽ là một ý niệm trừu tượng và sẽ bất động. Nó chỉ có thể biểu lộ quyền năng của nó nhờ sự hiện
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (71 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

diện của Prakriti và trong Prakriti. Prakriti cũng có ba đặc tính là gunas mà ai ai cũng biết; đó là điều hòa, động và tịnh. Ðiều hòa giúp khả năng hiểu biết trở thành kiến thức. Ðộng giúp sự sống trở thành hoạt động . Tịnh giúp sự bất biến trở thành ý chí. Sự liên quan giữa Tinh thần và Vật chất là một quan niệm rất đặc biệt cần phải hiểu rõ hầu tránh mọi sai lầm. Nếu bạn nắm vững nó thì Bhagavad Gita trở nên sáng tỏ và những lời nói về hành động, người hành động và các điều lầm lẫn về câu tôi hành động sẽ trở nên dễ hiểu vì các từ ngữ ấy diễn tả những tư tưởng riêng biệt của phái Samkhya. Khi Prakriti ở riêng rẽ một mình, ba đặc tính của nó ở vào trạng thái quân bình, bất động và trung hòa lẫn nhau, thế nên Vật chất được xem là Jada, vô thức, chết. Nhưng khi có Purusa thì tất
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (72 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cả thay đổi. Khi Purusa gần gũi với Vật chất thì một sự biến đổi xảy ra không phải bên ngoài vật chất mà ở trong nó. Vyasa nói rằng Purusa tác động ở Prakriti bằng sự gần gũi . Khi nó đến kế bên Prakriti thì Prakriti bắt đầu sống. Chữ gần gũi chỉ là một cách nói quen với ý niệm của chúng ta về không gian và thời gian chớ thật sự không thể áp dụng cho Purusa là một nguyên lý ngoại thời gian và không gian. Chữ gần gũi đây chỉ cái ảnh hưởng của Purusa trên Prakriti, và nếu đối tượng là những đồ vật thì ảnh hưởng ấy chỉ có là khi nào chúng nó đặt gần gũi nhau. Nếu một thanh nam châm được đặt gần một cục sắt, hay một vật được truyền điện đặt gần một vật trung hòa thì một sự biến đổi xảy ra trong cục sắt hay trong vật trung hòa. Sự gần gũi làm thanh nam châm biến cục sắt thành một nam châm với những đặc tính
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (73 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

được biết : nó có hai cực hút thép, hút vào hay đẩy ra đầu kim điện. Trước sự hiện diện của một vật chứa đựng điện, điện trong một vật trung hòa biến đổi : dương điện thì rút đi còn âm điện thì tụ họp gần vật chứa dương điện. Thế thì trong hai trường hợp, một sự biến đổi xảy ra do sự gần gũi của một vật khác. Ðối với Purusa và Prakriti thì cũng thế. Purusa vẫn bất động nhưng nó tỏa ra một ảnh hưởng tương tự ảnh hưởng của nam châm và tạo ra ở gunas một sự biến đổi phi thường. Tôi không biết dùng từ ngữ nào để diễn tả nó một cách chính xác. Bạn không thể nói Prakriti hấp thụ ảnh hưởng ấy. Họa chăng bạn có thể nói nó phản ảnh Purusa. Dù sao sự hiện diện của nó tạo những biến đổi nội tại và phá vỡ quân bình của ba gunas. Trước kia ba gunas nầy ở vào trạng thái quân bình, không cái nào nổi bật, cái
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (74 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nầy thăng bằng với cái kia. Việc gì xảy ra khi Purusa ảnh hưởng Prakriti ? Cái đặc tính ý thức ở Purusa mà tôi đã gọi là quyền năng hiểu biết, khởi động hay phản ảnh ở Sattva (điều hòa) và trở thành tri thức trong Prakriti. Cái đặc tính mà chúng ta gọi là sự sống trong Purusa khởi động hay phản ảnh ở Rajas (động) và trở thành khí lực, hoạt động trong Prakriti. Cái đặc tính mà chúng ta gọi là bất biến trong Purusa cũng khởi động và phản ảnh ở Tamas (tịnh) và trở thành dục vọng hay ý chí trong Prakriti. Như vậy, sự quân bình ở trong Prakriti đã được biến đổi bởi sự gần gũi hay sự hiện diện của Purusa. Purusa không mất mát gì cả mà lại tạo được sự biến đổi sâu rộng trong vật chất vì sự hiểu biết, khí lực và ý chí đã hiện ra. Ðồng thời trong Prakriti có một sự biến đổi khác. Chúng ta biết ba đặc tính của Purusa không thể tách lìa, ba đặc
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (75 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tính của Prakriti thì cũng thế. Vì lẽ đó, khi đáp ứng với ý thức thì sự điều hòa tự nhiên cũng chịu ảnh hưởng của hai đặc tính kia, và thu nhận phần nào sự sống và sự bất biến qua trạng thái hoạt động và ý chí. Với động và tịnh cũng thế. Vì vậy, trong mọi thể dung hợp, ba đặc tính đều có đủ nhưng đặc tính nầy trội hơn đặc tính kia, khi thì ý thức và điều hòa, khi thì sự sống và động, khi thì bất biến và tịnh. Những thể dung hợp nào mà ý thức và điều hòa trội thì trở thành cái trí trong thiên nhiên nghĩa là chủ thể trong thiên nhiên. Các thể dung hợp nào mà một trong hai đặc tính kia trội hơn thì trở thành đối tượng trong thiên nhiên, nghĩa là khí lực và vật chất trong khoa học Tây phương. Như thế, thiên nhiên được chia ra làm hai phần : chủ thể và đối tượng, và chứa đựng đủ mọi thứ cần cho sự biểu lộ hoạt động, sự tạo thành hình thể và sự phát

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (76 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

triển tâm thức. Như vậy, chúng ta có trí thức, khí lực và vật chất. Bây giờ, Purusa không còn làm gì nữa vì nó đã xạ vào Prakriti trọn quyền lực của nó. Nó đứng riêng qua một bên, bất biến và nhìn xem các quyền lực của nó tác động để tạo thành muôn vàn sắc tướng. Sự sinh tồn diễn tiến trong vật chất, còn Purusa thì chỉ ngồi nhìn. Nó là khán giả chớ không phải là diễn viên. Diễn viên là phần chủ động của thiên nhiên, nó là phần trí thức, phản ảnh của quyền năng hiểu biết trong vật chất điều hòa. Dụng cụ của nó (ấy là phần đối tượng trong thiên nhiên) là phản ảnh các đặc tính khác của Purusa (sự sống và sự bất biến) trong hai gunas động và tịnh. Như vậy, thiên nhiên có đủ các yếu tố cần thiết cho sự xây dựng vũ trụ. Trước công cuộc xây dựng nầy, vai trò của Purusa là nhìn xem. Nó chỉ là khán giả chớ không giữ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (77 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

một vai trò nào. Ðó là ý niệm nổi bật nhất trong Bhagavad Gita. Thiên nhiên đảm nhiệm tất cả. Chính các gunas làm ra Vũ trụ. Người nào nói tôi làm , người ấy nói sai. Chỉ có gunas tác động chớ không phải anh. Anh chỉ dự kiến mà thôi. Một phần lớn giáo lý của Gita đều căn cứ trên quan niệm nầy của phái Samkhya và những ai không biết điều nầy không sao hiểu được ý nghĩa tiềm tàng trong giáo lý đặc biệt ấy. Bây giờ chúng ta xét qua học thuyết Vệ đà. Theo học thuyết nầy, cái Ngã là một hiện diện khắp cùng và thấm nhuần tất cả, ấy là cái thực tại duy nhất. Ngoài cái Ngã, không có cái gì cả, đó là khởi điểm của Vệ đà. Thấm nhuần tất cả, chủ trị tất cả, phấn khích tất cả, cái Ngã hiện diện khắp nơi. Cũng như dĩ thái thấm nhuần vạn vật, cái Ngã duy nhất, thấm nhuần, chủ trị, nâng đỡ và nuôi sống tất cả.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (78 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Giống như không khí lan tràn khắp nơi, cái Ngã cũng ở khắp cùng trong vạn vật. Khi chúng ta theo dõi các tư tưởng chính yếu của Vệ đà để tìm hiểu cái Ngã duy nhất, đại đồng, toàn năng, toàn tri và toàn phúc (Sat Chit Ananda), chúng ta được đưa vào một lãnh vực triết lý cao hơn học thuyết Samkhya. Cái Ngã là Duy Nhất. Khắp nơi, cái Ngã ý thức, thực tại và phúc lạc (4). ((4) Sat Chit Ananda : toàn năng, toàn tri, toàn phúc). Ba đặc tính ấy của cái Ngã không thể chia lìa được. Nó ở khắp nơi, hiện diện khắp chốn. Không có một chỗ nào mà bạn có thể nói : Cái Ngã không có ở đây, và chỗ nào có cái Ngã thì có sự thực tại, tâm thức và an lạc. Là tâm thức, cái Ngã tạo ra giới hạn, chia rẽ, và do đó mà có vạn thù và vô số sắc tướng khác biệt. Vật chất là sự giới hạn mà cái Ngã tự đặt cho mình. Ekoham, bahu syam . Ta là một và ta muốn trở thành số nhiều.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (79 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ðó là tư tưởng của Ðấng Duy Nhất và từ tư tưởng nầy, Vũ trụ thiên hình vạn trạng hiện ra. Trong sự giới hạn mà cái Ngã tự đặt cho mình, nó thực tại, ý thức và phúc lạc. Do cái tư tưởng thực tại của nó mà mọi thực tại phát sinh. Bởi vì Nó muốn biểu hiện nên mọi sự biểu hiện mới có. Bởi vì ở Nó, có sự toàn phúc mà luật sống và đặc tính của mọi sinh vật hữu tình là sự tìm hạnh phúc. Vũ trụ sở dĩ có là do cái tư tưởng tự giới hạn của Nó. Khi nào nó không còn chú định đến tư tưởng ấy nữa thì Vũ trụ tan rã như một giấc mơ. Ðó là quan niệm chính yếu của môn phái Vệ đà. Như vậy, môn phái nầy chấp nhận các Purusa, nhưng cho rằng, các linh hồn nầy là phản ảnh của cái Ngã duy nhất và được cấu tạo do sự hoạt động của Nó. Chúng là hình ảnh nhỏ bé của cái Ngã với tất cả những hạn chế đã nói. Thoạt tiên, chúng dường như là các phần tử
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (80 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

của cái Ngã ấy. Chính hoạt động của cái Ngã tạo các giới hạn và đặt trong đó các đặc tính thu hẹp của nó. Tâm thức của Ðại Ngã tối thượng trở thành quyền năng hiểu biết trong cái Ngã nhỏ bé. Sự thực tại của Ðại Ngã trở thành hoạt động hay quyền năng biểu hiện. Sự toàn phúc của Ðại ngã trở thành ý chí, một khí lực hùng dũng hướng đến hạnh phúc. Như vậy, trong cái Ngã hạn cuộc đều có quyền năng hiểu biết, quyền năng hoạt động và quyền năng ham muốn là những phản ảnh các đặc tính của Ðại Ngã. Nói cách khác, cái ý thức đại đồng trước kia bây giờ trở thành sự hiểu biết trong cái Ngã riêng biệt, cái nhận thức về toàn thể trở thành quan năng hiểu biết của mỗi cá nhân. Ðối với sự thực tại của Ðại Ngã cũng thế. Sự thực tại ấy, ở tiểu ngã, trở thành sự hoạt động nhằm bảo vệ sự thực tại của chính nó. Sự

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (81 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

toàn phúc của Ðại Ngã trở thành, ở tiểu ngã, ý chí tìm hạnh phúc và quyết định tự thực hiện với những khí lực của sự sống con người. Như vậy, nếu có sự khác biệt giữa Ðại Ngã và tiểu ngã là vì các đặc tính của Ðại Ngã đều bị giới hạn. Tinh hoa thì hệt nhau nhưng sự hiểu biết thì khác. Chúng ta có quyền năng hiểu biết, quyền năng ý chí và quyền năng hành động, là ba quyền năng chính yếu của Ðại Ngã, chúng hiện diện ở những cái Ngã riêng rẽ trong tất cả sắc tướng từ sinh vật tí ti đến Thượng Ðế cao cả. Theo học thuyết Samkhya vì Purusa tự đồng hóa với môi trường vật chất của nó, nó mới lầm lạc và mất hết tự do. Vệ đà cũng dạy như vậy : cái Ngã vốn là tự do, nhưng nếu nó tưởng tượng bị giam nhốt trong vật chất và tự đồng hóa với các giới hạn của nó, thì nó cũng lầm lạc và sa vào Maya (ảo
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (82 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ảnh), vì Maya phát sinh từ sự đồng hóa của cái Ngã với các giới hạn của nó. Nếu con người không lầm lạc thì sự tự do vĩnh cửu không thể bị vật chất hạn chế; sự tinh khiết vĩnh cửu không thể bị vật chất làm nhơ; sự sáng suốt vĩnh cửu không thể bị vật chất làm mờ; sự cương quyết vĩnh cửu không thể bị vật chất bẻ gãy. Chính sự lầm lạc của nó giới hạn quyền lực sẵn có của nó. Nó bị trói buộc vì nó tưởng tượng bị trói buộc; nó ô trược vì nó tượng tượng nó ô trược; nó ngu dốt vì nó tưởng tượng nó ngu dốt. Khi ảo ảnh đó tan đi thì nó thấy nó tự do, tinh khiết và minh triết đời đời. Sự khác biệt lớn lao giữa Samkhya và Védanta là trong Samkhya Purusa nhìn xem chớ không bao giờ tác động; và trong Védanta thì chỉ có Ngã hành động, còn tất cả là Maya. Kinh Upanishad dạy : cái Ngã muốn thấy, liền có mắt; cái Ngã muốn nghe, liền có tai;
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (83 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cái Ngã muốn suy tư, liền có trí. Mắt, tai, trí sở dĩ có là vì các Ngã muốn chúng nó có. Cái Ngã sử dụng vật chất là để biểu hiện quyền năng của nó. Trong Samkhya, sự hiện diện của Purusa phát động ở vật chất các đặc tính, nhưng hành động thì chính là Prakriti hành động chớ không phải Purusa. Trong Vệ đà thì có cái Ngã và chính cái Ngã hành động. Nó nghĩ đến sự giới hạn thì vật chất hiện ra và nó dùng vật chất ấy để biểu hiện khả năng của nó. Phái Samkhya nhìn Vũ trụ theo quan điểm khoa học, còn phái Vệ đà thì nhìn dưới khía cạnh của huyền học. Vô tình, Hackel trình bày một học thuyết gần giống như học thuyết Samkhya, gần đến đỗi nếu ông thêm vào một ý nữa thì học thuyết của ông trở thành học thuyết Samkhya. Ông không nói gì về sự hiện diện của Purusa mà chỉ biết có khí lực và vật chất. Theo quan điểm người Ấn, quyển
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (84 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sách chót của ông trình bày gần như đầy đủ triết lý Samkhya. Cái nhìn của ông là cái nhìn của nhà khoa học, ông chỉ ghi mọi sự kiện mà không hỏi tại sao. Còn phái Vệ đà, như tôi đã nói, có cái nhìn của nhà huyền học : họ cố tìm sự duy nhất, nơi phát sinh và trở về của tất cả mọi khác biệt. Thông Thiên Học có thể soi sáng phần nào hai học thuyết đó chăng ? Có thể, bằng cách diễn tả Vũ trụ đúng với thực trạng của nó. Nó sẽ giúp học giả dung hòa những dữ kiện phiến diện và có vẻ trái nhau. Với thuyết Vệ Ðà, Thông Thiên Học chấp nhận Ðại Ngã và tất cả những gì trong thuyết ấy nói về cái Ngã đại đồng và cái Ngã giới hạn. Chúng tôi gọi cái Ngã giới hạn nầy là Chơn Thần và chúng tôi nói như thuyết Vệ Ðà rằng Chơn Thần là một phần của Ðại Ngã và bản chất của nó là bản chất của Ðại Ngã. Các Chơn Thần ấy là những
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (85 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đơn vị. Chúng ta có thể xem như là Purusa, ngoại trừ một khác biệt lớn : chúng chẳng những ngắm xem mà còn hoạt động thật sự trong năm cõi của Vũ trụ. Chúng vừa nhìn vừa điều khiển diễn viên trên sân khấu. Trong vũ trụ vật chất, chúng nó chọn những nguyên tử tương ứng với các đặc tính của chúng và trong các nguyên tử đó, chúng suy tư, mong muốn và hoạt động. Chúng chọn những thể hổn hợp nào có đặc tính điều hòa để biểu hiện quan năng hiểu biết. Chúng chọn thể nào có đặc tính động để biểu hiện quan năng hoạt động. Chúng chọn thể nào có đặc tính tĩnh để biểu lộ ý chí phúc lạc. Chúng ta hãy ghi nhận sự khác biệt trong lời nói cũng như trong tư tưởng. Theo phái Samkhya, vật chất chuyển biến để phản ảnh tinh thần. Sự thật thì tinh thần thu nhận những mảnh vật chất thích ứng để biểu
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (86 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

lộ đặc tính của nó. Ðó là một sự khác biệt lớn. Ðể tự biểu hiện, tinh thần tạo một diễn viên và diễn viên đó là con người tâm linh của Thông Thiên Học với ba thể : Atma, Buddhi, Manas. Chúng ta sẽ trở lại vấn đề nầy. Chơn Thần bao giờ cũng ở bên trên năm cõi của Vũ trụ, vì vậy, nó được coi như là khán giả. Nó ở trên cõi Niết Bàn hay cõi Akasic, trên cõi Bồ Ðề hay cõi của Vayu, trên cõi Thượng giới hay cõi của Agni, trên cõi Trung giới hay cõi của Varuna, trên cõi Hồng trần hay cõi của Kubera. Chơn Thần ngự trên tất cả cõi nầy, tự ý thức lấy mình và quyết định do mình. Nó ở trong sự bình an đời đời và sống trong vĩnh cửu. Nhưng như đã nói ở trên, nó thu nhận vất chất. Nó lấy một nguyên tử của cõi Niết Bàn và đặt ý chí vào trong đó để tạo thành Atma. Nó lấy một nguyên tử của cõi Bồ Ðề và phản chiếu quan năng hiểu
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (87 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

biết của nó để tạo thành Buddhi. Nó lấy một nguyên tử của cõi Thượng giới và đưa vào đó sự hoạt động của nó để tạo thành Manas. Thế là chúng ta có Atma, Buddhi và Manas, cái tam thể ấy là phản ảnh của Chơn Thần trong năm cõi của Vũ trụ, còn Chơn Thần thì ngự ở bên trên. Ðó là sự việc xảy ra trong thiên nhiên. Những từ ngữ tương đương với từ ngữ Thông Thiên Học cũng có ở các môn phái khác. Chơn Thần của Thông Thiên Học là Jivatma ở triết lý Aán Ðộ, là Purusa của Samkhya, là cái Ngã tách biệt của Vệ đà. Sự biểu hiện của bộ ba Atma, Buddhi, Manas là do sự thân cận của Purusa cạnh Prakriti ở triết lý Samkhya, là cái Ngã trong cái thể cao nhất của học thuyết Vệ đà. Ở học thuyết nầy, bạn có cái Ngã và các vỏ, trong hệ thống kia bạn có chủ thể là phản ảnh Purusa trong vật chất. Như vậy, sự việc vẫn giống
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (88 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nhau nhưng được nhìn dưới những quan điểm khác. Chúng ta gần với Vệ đà hơn là với Samkhya, nhưng nếu chúng ta hiểu rõ ràng sự việc, chúng ta có thể đặt các giáo lý của hai phái vào đúng chỗ mà không sợ lầm lẫn. Hãy nhận định rõ sự việc rồi bạn sẽ nắm vững lý thuyết. Ðó là giá trị của giáo lý Thông Thiên Học, nó trình bày sự việc rồi để mặc bạn nghiên cứu. Như vậy, bạn có một cây đuốc trong tay thay vì lần mò trong bóng tối. Bây giờ, khi chúng ta biết bản chất của con người tâm linh hay tam thể thượng, chúng ta sẽ thấy gì ở các sự biểu hiện của tâm thức ? Chúng ta sẽ thấy nó hiện ra khắp nơi trong năm cõi dưới trạng thái Tinh thần Vật chất. Nhà bác học gọi nó là vật chất được tinh thần hóa, còn nhà huyền học gọi nó là tinh thần được vật chất hóa. Lời nào cũng đúng hết nếu bạn nhớ rằng hai nguyên lý ấy luôn luôn hiện diện ở mọi
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (89 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sự biểu hiện chớ không phải chỉ có vật chất mà thôi, và hai nguyên lý ấy kết hợp chặt chẽ suốt thời gian biểu hiện. Vậy khi bạn đọc ở một quyển sách xưa, câu trí thức là vật chất bạn sẽ không bối rối vì bạn biết tác giả nói theo quan điểm của Samkhya và phái nầy quan niệm rằng vật chất chỗ nào cũng có, đồng thời luôn luôn ám chỉ sự hiện diện của tinh thần cần thiết cho vật chất tác động. Nhưng khi bạn gặp câu trí thức là vật chất bạn đừng lộn nó với câu trái ngược lại của phái duy vật : trí thức là sản phẩm của vật chất, hai ý niệm ấy khác hẳn. Phái Samkhya đặt nặng vấn đề vật chất nhưng luôn luôn nói đến ảnh hưởng linh động của tinh thần, còn phái duy vật thì quả quyết tinh thần là sản phẩm của vật chất. Giữa đôi bên, từ ngữ có thể giống nhau nhưng sự thật thì có một cái hố rất rộng. TRÍ THỨC
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (90 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Patanjali nói : Yoga là sự diệt trừ tác động của cái trí. Ðể hiểu lời nầy, chúng ta nhìn xem các triết lý Ấn Ðộ quan niệm trí thức như thế nào ? Theo nghĩa rộng, trí thức có ba đặc tính chính yếu : hiểu biết, ham muốn hay ý chí và hoạt động. Nhưng Yoga không bao gồm cả ba đặc tính mà chỉ chú ý đến một đặc tính thôi : sự hiểu biết, chủ đề của phái Samkhya. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, chúng ta không thể tách rời quyền năng hiểu biết ra khỏi hai đặc tính kia vì tâm thức là một đơn vị. Vậy chúng ta tìm hiểu đặc tính hiểu biết, chớ thật sự chúng ta không thể phân hẳn nó ra. Vì lẽ đó, khi nhà tâm lý Ấn Ðộ nghiên cứu đặc tính nầy thì chia nó ra làm ba, còn phái Vệ đà thì chia làm bốn (ở đây tôi tưởng có sự lầm lạc). Ðọc sách Vệ đà về cái trí, bạn thấy người ta gọi nó bằng một từ được dịch ra là cơ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (91 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

quan bên trong. Từ ấy là antah karana và dùng để chỉ cái trí nhưng áp dụng cho phần hiểu biết mà thôi, ngoại trừ hai phần kia là ham muốn và hoạt động. Người ta nói antah - karana gồm bốn phần : Manas, Buddhi, Ahamkara và Chitta. Sự phân chia nầy có phần lạ. Chúng ta đã biết Manas, Buddhi và Ahamkara nhưng Chitta là gì ? Bạn muốn hỏi ai cũng được và khi ghi lấy câu trả lời của họ, bạn sẽ thấy không câu nào rõ ràng. Chúng ta thử phân tích nó xem nó có được soi sáng phần nào không bởi ý niệm ba phần của Thông thiênHọc. Thật ra phần thứ tư nầy không phải là một phần riêng biệt mà là tổng số của ba phần kia. Manas, Buddhi và Ahamkara có thể xem như là ba cạnh của một hình tam giác và Chitta là hình tam giác nầy. Ðó là ý niệm xưa về Ba Ngôi hợp thành Một . Bà Blavatsky
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (92 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cũng thường nói đến phần thứ tư để bổ túc ba phần kia vì bà nói theo lối cổ. Vậy chúng ta hãy nhớ phần thứ tư nầy là kết quả của ba phần kia và là một đơn vị tạo thành do ba yếu tố đó. Chúng ta hãy áp dụng ý niệm ấy vào Antah karana. Ta hãy xét về quan năng hiểu biết. Tuy trong cái Ngã trạng thái tương ứng với quan năng nầy trội hẳn lên, nhưng nó không thể đứng riêng một mình. Toàn thể cái Ngã biểu hiện trong mọi tác động hiểu biết cùng với hai trạng thái kia. Cái nầy không thể rời bỏ cái kia. Chỗ nào có sự hiểu biết, chỗ ấy cũng có hai phần kia nhưng với tư cách phụ thuộc. Bạn hãy quan niệm quan năng hiểu biết trong trạng thái thuần khiết nhất, hãy để nó hướng vào trong và tự phản chiếu ở chính nó thì bạn sẽ có một ý niệm về Buddhi là lý trí thuần túy, tinh hoa của sự hiểu biết. Trong vũ trụ, Buddhi được tiêu biểu bởi Vishnu, ấy là
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (93 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sự minh triết nâng đỡ vũ trụ. Bây giờ chúng ta hãy quan niệm sự hiểu biết hướng về bên ngoài và phản chiếu trong hoạt động, như thế, chúng ta có sự liên hợp giữa hiểu biết và hoạt động : đó là Manas ở con người và Brahma (trí sáng tạo) trong vũ trụ. Nếu cái trí sáng tạo nầy cũng phản chiếu như vậy trong ý chí, nó trở thành Ahamkara, cái Tôi là Tôi ở con người và Mahadeva trong vũ trụ. Vậy trong phạm vi của sự hiểu biết, chúng ta có ba yếu tố khác nhau tạo nên cơ quan bên trong hay antah karana; Manas với Buddhi và Ahamkara. Như thế, chúng ta không thấy phần thứ tư. Cho nên Chitta là gì ? Ðó là tổng hợp của ba yếu tố nói trên. Sự phân chia thành bốn phần đó là một cách phân tích theo lối xưa. THỂ TRÍ Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu thể trí. Trên thực tế,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (94 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thể nầy được xem như là cái trí. Trong sự thực tập Yoga, điều đầu tiên cần làm là rời bỏ thể trí để tiến lên một cái thể khác cao hơn. Chắc các bạn còn nhớ lời của tôi nói hôm qua, là trong Yoga, cái Ngã là tâm thức cộng thêm các thể mà nó chưa rời bỏ được. Bước đầu của bạn là tự rút ra khỏi thể trí. Bạn phải có thể nhấc lên và để xuống cái trí của bạn cũng như một dụng cụ trước khi tiến xa hơn. Vậy thể trí của bạn phải được coi là khởi điểm. Hãy diệt trừ tư tưởng của nó, hãy bắt nó lặng yên. Trạng thái của thể trí như thế nào ? Nếu bạn nhìn nó từ một cõi trên, bạn thấy màu sắc nó biến đổi luôn với những nguyên nhân phát sinh khi thì ở bên trong, khi thì từ bên ngoài. Thỉnh thoảng một sự rung động từ bên ngoài gây một biến đổi trong tâm thức và một biến đổi khác tương ứng trong màu sắc của thể trí. Nếu một biến đổi nổi lên
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (95 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ngay trong tâm thức thì nó cũng tạo ra những rung động ở thể trí. Thế là trong khắp thể trí, màu sắc biến đổi luôn và rất nhanh. Yoga sẽ chấm dứt tình trạng ấy bằng cách ngăn ngừa mọi rung động cũng như mọi biến đổi. Sự diệt trừ mọi biến đổi sẽ chấm dứt mọi rung động của thể trí. Sự chấm dứt rung động của thể trí sẽ chận đứng các biến đổi của tâm thức. Trong thể trí của Ðức Thầy, không có một sự biến đổi màu sắc nào, ngoại trừ những biến đổi phát xuất từ bên trong. Không một kích thích nào bên ngoài có thể tạo một sự rung động ở cái trí hoàn toàn được chủ trị. Màu sắc thể trí của một Chơn Sư giống như ánh trăng trên mặt biển gợn sóng. Tất cả màu sắc đều có thể phát sinh trong màu trắng bạc ấy nhưng không có một cái gì ở ngoại cảnh có thể làm hoen ố màu sắc huy hoàng của nó. Nếu bên trong có một sự biến đổi tâm thức thì ở
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (96 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thể trí hiện ra những màu sắc thanh bai, nhưng thể trí chỉ đáp ứng với những biến đổi phát sinh từ bên trong mà thôi. Thể trí của một Chơn Sư không bao giờ là cái Ngã mà là một dụng cụ tùy ý Ngài sử dụng. Nó chẳng qua là một cái vỏ và Ngài chỉ dùng nó khi nào Ngài cần liên lạc với các cõi dưới. Có chấm dứt được mọi sự biến đổi màu sắc trong thể trí, bạn phải hiểu thế nào là chân không. Trong Yoga, dòng tư tưởng phải ngưng hẳn lại. Bạn phải làm cách nào để chận đứng tất cả các rung động hầu thể trí trở nên vô sắc, bình thản, an ổn, không phản ứng trước các xúc động, ngoại trừ những cái được bạn chọn. Làm sao bạn có thể biết rằng thể trí của bạn đã được chủ trị, rằng nó không còn là một thành phần của cái Ngã của bạn ? Bạn sẽ nhận thức được điều nầy khi với ý chí của bạn, bạn có thể ngưng dòng tư tưởng của
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (97 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bạn và giữ cái trí của bạn trong trạng thái an tĩnh hoàn toàn. Bạn lần lượt dứt bỏ thể nầy rồi thể khác và bằng chứng của sự dứt bỏ một thể nào đó là nó không còn kích thích bạn. Bạn điều khiển nó chớ nó không thể sai khiến bạn. Cho đến lúc nào mà không có cái gì bên ngoài có thể lung lạc hay khuấy rối trí bạn, cho đến khi nào mà trí bạn không đáp ứng lại với các kích thích bên ngoài trừ phi các phấn khích của chính bạn thì bạn mới có thể nói rằng cái trí của bạn không phải là cái Ngã của bạn. Nó trở nên một thành phần của ngoại cảnh và không phải là cái Ngã của bạn nữa. Kế đó, bạn tiến lên chủ trị Chơn thân (Thượng trí). Bạn cũng sẽ áp dụng phương cách nói trên. Khi Chơn thân được chủ trị hoàn toàn, bạn sẽ lần lượt chủ trị thể Bồ Ðề (Kim Thân) và Tiên Thể. CÁI TRÍ VÀ CÁI NGÃ

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (98 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ðến đây, chắc có một vài sinh viên ngơ ngác hỏi : Khi cái trí và các thể đều bị vứt bỏ thì chúng ta sẽ còn lại cái gì ? . Patanjali đáp : Thì khán giả sẽ ở trong nguyên thể của người. Còn Thông Thiên Học thì trả lời : Thì còn Chơn Thần. Ðó là mức chót của cuộc hành hương của nhân loại, là điểm cao nhất mà nhân loại có thể đạt được. Các thể được tạo thành trong năm cõi của vũ trụ để cho cái Ngã sử dụng hầu biểu thị quyền năng của nó, các thể ấy đã không còn nên cái Ngã mới nhận ra mình với các kinh nghiệm rất dồi dào đã thu thập được lúc trước nhờ các thể. Ở đây, phái Samkhya gặp một sự khó khăn lớn : nếu chỉ còn lại một mình khán giả, y sẽ trở thành cái gì khi cảnh vật không còn ? Nhiệm vụ độc nhất của y là nhìn xem các hoạt động trí thức, bây giờ các hoạt động nầy ngưng thì nó không thể giữ mãi cái vai trò nhìn xem của nó vì đâu còn gì mà xem.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (99 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Vậy chỉ còn một cách trả lời rằng nó ở trong chính nguyên thể của nó. Bây giờ nó ở ngoài phạm vi biểu hiện, vượt khỏi hệ thống Vật chất Tinh thần, còn cái Ngã thì trở lại trạng thái tiềm tàng vì không sao biểu hiện được. Ở đây, phái Samkhya đi xa sự thật vì thật sự, khi trong vũ trụ, các hoạt động đều chấm dứt thì Chơn Thần chủ trị vật chất và một chu kỳ hoạt động mới sẽ mở màn. Nó không còn là kẻ nô lệ mà là chủ nhân ông. Kinh nghiệm chỉ cho chúng ta thấy rằng cái Ngã lần lần rút ra khỏi các thể, Nó không mất gì mà còn ý thức được chính Nó một cách rõ ràng. Trên con đường hồi hương, ánh sáng mỗi lúc mỗi sáng tỏ hơn. Lần lượt, Nó vén các màn bao phủ Nó, ý thức được rằng các thể của Nó không phải là Nó, và nhờ đó, cảm thấy sự thực tại của mình, mỗi lúc mỗi sắc bén hơn. Người Tây phương thường hiểu sai

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (100 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

rằng tâm trạng giải thoát hay Niết Bàn là sự rỗng không hay sự vô thức. Ðó là một điều hoàn toàn sai lạc khiến họ không sao hiểu được Yoga. Bạn hãy tưởng tượng tâm trạng của một người hoàn toàn đồng hóa mình với thể xác đến nỗi ngay trong tư tưởng, họ cũng không thể tách ra đó là tâm trạng của kẻ dã man và so sánh tâm trạng ấy với tâm trí sáng suốt dũng mãnh của chính bạn. Tâm thức của người dã man rất cạn hẹp vì nó bị giới hạn trong thể xác và thỉnh thoảng mới vươn lên các ý niệm trừu tượng. Họ không hiểu gì về tâm thức khoáng đạt và linh động của bạn. Bạn vượt rất xa khỏi khả năng của tâm thức họ. Tâm thức bạn hoạt động ở cõi Trung giới nhiều hơn là ở cõi Trần. Như vậy, khi cái Ngã càng rút lần ra khỏi các thể của Nó, Nó càng tự biểu hiện nhiều hơn. Mỗi lần một cái thể được vứt bỏ, cái Ngã tự thực hiện sâu rộng hơn.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (101 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Trung tâm càng dũng mãnh hơn khi chu vi trở nên mềm mại, và đến một lúc nào đó trung tâm sẽ hiện diện ở chu vi. Chừng đó chu vi tan biến mà trung tâm vẫn còn.. Như vậy, tâm thức của bạn rõ ràng, linh hoạt hơn tâm thức của người dã man. Bạn sẽ đạt được những bước tiến tương tự khi bạn lần lượt vứt bỏ các bức màn khác, và vươn lên các cõi cao của sự sống. Chúng ta sẽ ý thức rõ ràng thế nào là sự Thực Tại, thế nào là quyền năng của cái Ngã. Các quyền năng nầy càng ngày càng huy hoàng khi cái Ngã không còn bị che mờ. Chúng ta có thể suy luận dễ dàng rằng ngày nào chúng ta tiến đến Chơn Thần, tâm thức của chúng ta sẽ hùng dũng và linh động biết bao. Bạn càng tập sống thật sự, quyền năng trí thức và tình cảm của bạn càng gia tăng. Bạn hãy nhớ rằng bạn tập chủ trị là bạn tập chủ trị các thể, các vỏ, là những phần
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (102 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tử của ngoại cảnh. Ðừng tưởng bạn tập chủ trị cái Ngã. Cái Ngã không chấp nhận một kỷ luật nào. Nó ngự trị huy hoàng ở bạn. Nó là chủ chớ không phải là tớ. Các vỏ đều đặt dưới sự chủ trị của Nó. Các thể lần lần sẽ trở thành dụng cụ của Nó. Chừng đó, bạn sẽ nhận định chân lý của lời sau đây trong kinh Upanishad Bạn là Chơn Ngã cao cả và bất diệt.

BÀI

DIỄN THUYẾ T III

YOGA LÀ MỘT KHOA HỌC Chiều nay, trước hết, tôi xin trình bày với quí bạn hai phương pháp Yoga chính, một loại liên quan đến cái Ngã, một loại liên quan đến cái Vô Ngã. Tôi xin lưu ý đến quí bạn là chúng ta chỉ tìm hiểu Khoa Yoga chớ không nói đến các pháp môn khác nhằm tiến đến sự hợp nhất thiêng
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (103 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

liêng. Ðây là một môn có tính cách khoa học rất hợp với ý niệm cổ truyền của xứ Ấn Ðộ. Tôi cũng xin nhắc rắng ngoài pháp môn nầy, còn có hai pháp môn khác rất quan trọng là pháp môn Bhakti và pháp môn Karma. Yoga mà tôi sẽ trình bày hôm nay là pháp môn Jnanam, ấy là con đường hiểu biết. NHỮNG PHƯƠNG PHÁP YOGA Chúng ta hãy trở lại hai phương pháp Yoga chính nói trên liên hệ đến cái Ngã và Vô Ngã. Trong phương pháp đầu, hành giả theo con đường Buddhi hay lý trí thuần túy, ở phương pháp sau, người nhờ vào Manas hay lý trí cụ thể. Hôm qua, khi giải thích ba nhánh của antah karana, tôi có nói sự phản chiếu đức tính nầy trong đức tính kia của cái Ngã. Trong giới hạn của quyền năng hiểu biết, tùy quyền
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (104 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

năng nầy phản chiếu ở trạng thái ý thức, ý chí hay hoạt động, bạn sẽ có Buddhi, Manas hay Ahamkara. Nhớ rõ các điều nầy, bạn sẽ thấy hai phương pháp nói trên liên hệ đến hai trong ba nhánh ấy. Nhưng còn cái thứ ba là ý chí (ahamkara), nó phản ảnh trong quyền năng hiểu biết thì sự việc sẽ như thế nào ? Chắc chắn đây là một con đường khác nhưng thật khó mà gọi con đường nầy là một phương pháp. Ý chí đập tan mọi chướng ngại để tiến thẳng đến mục đích. Nó sử dụng cả hai phương tiện Buddhi và Manas. Khoa siêu hình dùng để hiểu cái Ngã, còn khoa học nhằm hiểu cái Vô Ngã và cả hai khoa đều được sử dụng hay bác bỏ tùy nhu cầu mỗi lúc. Những người có ý chí mạnh thường không biết tại sao họ đạt được mục tiêu : họ muốn điều gì thì như trời ban cho họ. Ðó là trường hợp của con người Ahamkara (ý chí). Ở họ, Buddhi và Manas
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (105 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

là phần phụ thuộc, cũng như Ahamkara và Manas là phần phụ thuộc của con người Buddhi. Nhà siêu hình và nhà bác học đều cần sự trợ giúp của Ahamkara. Sự cương quyết, sự kiên tâm rất cần trong mọi phương pháp Yoga. Dù nhà yogui theo con đường thuần lý của Buddhi hay con đường tích cực của Manas thì ý chí cũng rất cần để khuyến khích và nâng đỡ. Kinh Upanishad nói : Người yếu đuối không sao tiến lên cái Ngã được . Bạn phải cương quyết, dũng mãnh, kiên tâm. Ðể thành công, nhà yogui nào cũng phải có một ý chí sắt đá. TÌM CÁI NGÃ BỞI CÁI NGÃ Chúng ta hãy tìm hiểu phương pháp nầy tỉ mỉ hơn. Ðây là con đường của nhà siêu hình học, trong đó Buddhi được sử dụng nhiều hơn cả. Họ hướng vào trong và cố tìm cái Ngã bằng cách tiến sâu vào bản chất mình. Biết cái Ngã ẩn trong họ,họ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (106 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

lần lượt vứt bỏ cái lớp vỏ che bên ngoài để tiến vào cái Ngã huy hoàng. Bắt đầu, họ phải từ bỏ lối suy tư cụ thể và trầm mình trong sự trừu tượng. Như vậy, phương pháp họ phải theo là sự tham thiền kiên nhẫn, nồng nhiệt, đó là lối duy nhất giúp họ đạt mục đích. Nhờ suy tư dũng mãnh, họ tiến từ miền cụ thể đến miền trừu tượng của cái trí, rồi từ miền trừu tượng họ sang cõi Buddhi, nơi đây họ cảm thấy sự hợp nhất; rồi từ cõi Buddhi, họ tiến lên Atma nơi đây, cái Ngã chỉ còn có một lớp vỏ chót bằng chất Niết Bàn và hiện ra rực rỡ. Ðó là con đường rất khó khăn dẫn đến cái Ngã bởi cái Ngã. Trên con đường này hành giả phải rời bỏ hẳn cái Vô Ngã và khép chặt các giác quan. Ngoại giới như không còn đối với họ. Giác quan họ không còn phản ứng đối với các rung động bên ngoài. Họ như mù, như điếc đối với các cám dỗ của ngoại cảnh.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (107 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Nếu họ chưa đủ sức chống lại các cám dỗ này, họ cần sống một cuộc đời ẩn dật. Những dòng tu chiêm ngưỡng ở Thiên Chúa giáo La Mã rất hợp với họ vì trong đó, họ không còn liên lạc với cõi đời quyến rủ. Họ luôn luôn chú mục vào cái Ngã bên trong. Ðối với họ, Siddis (phép thần thông) là những chướng ngại quan trọng, chớ không giúp đỡ gì được. Một lời dạy quan trọng thường được nhắc mãi cho họ là các phép thần thông rất có hại. Người Ấn cũng đồng ý phải tránh các phép thần thông; hơn nữa, họ cũng không sử dụng giác quan của thể xác mà họ xem như là những chướng ngại và lúc nào cũng muốn nhắm mắt, bịt tai. Vài người Thông Thiên Học dặn dò không nên dùng giác quan của thể vía và thể trí nhưng lại cho dùng giác quan của thể xác vì nghĩ chúng nó không có hại. Tại sao lại không ? Nếu giác
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (108 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

quan có hại trong những thể thanh cao, chúng nó cũng có hại trong thể xác. Ðối với người cố tìm cái Ngã bằng cái Ngã thì mọi giác quan đều là chướng ngại. Vậy, tại sao trong lúc từ bỏ giác quan tinh vi mà ta lại sử dụng giác quan phàm tục với sức cám dỗ của chúng nó ? Một sự phân biệt như vậy không thể có. Trong sự tìm cái Ngã bởi cái Ngã, tất cả những gì không phải là cái Ngã đều là chướng ngại. Tất cả những gì tạo nên sự liên hệ giữa cái Ngã với ngoại giới đều phải tránh, dù là tai phàm mắt thịt để tiếp xúc với cõi trần hay các giác quan tinh vi hơn để nhận thức các cõi trên. Vậy nếu ta quay lưng lại với cái Vô Ngã, thì tất cả giác quan dù Siddhis hay không đều có hại. Ðiều cần thiết cho người tìm cái Ngã bằng cái Ngã là lòng tin , theo ý nghĩa tôi nói hôm qua, nghĩa là một niềm tin mạnh mẽ, sâu xa, sắt đá rằng cái Ngã hiện diện
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (109 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

trong họ. Lòng tin này vượt khỏi lý trí không thể chứng minh sự thực tại của cái Ngã bằng khoa luận lý. Thật ra, lòng tin phát sinh từ Chơn Ngã ở con người. Nó được gọi là Shraddha và rất cần cho kẻ tu hành. Là vì thiếu nó, trí sẽ lung lay, sự can đảm sẽ cùn nhụt, sự bền chí sẽ tan vỡ. Chỉ niềm tin mới có thể phấn khởi người hành hương trong cảnh tối tăm bao trùm họ và khuyến khích họ từ bỏ cái lối sống của các thể thấp hèn để sang qua một nếp sống cao đẹp của Chơn Ngã. Lòng tin cho người tu theo lối này như sự hiểu biết và kinh nghiệm cần cho tu sĩ theo con đường kia. TÌM CÁI NGÃ BẰNG CÁI VÔ NGÃ Chúng ta sang qua lối thứ hai, lối tìm cái Ngã bằng cái Vô Ngã. Ðó là con đường của nhà khoa học tìm hiểu Vũ trụ bằng cái trí cụ thể và linh động. Họ cố tìm cái chơn giữa cái giả, cái trường
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (110 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cửu giữa cái vô thường, cái Ngã giữa vạn thù. Họ phải làm sao ? Họ tìm hiểu tỉ mỉ mọi sự vật che giấu Chơn Ngã, họ nghiên cứu cái Vô Ngã xung quanh và trong họ, họ học hỏi bản chất của những kẻ khác cũng như của chính mình. Nhờ vậy dần dần, từ bước một, từ cõi một, họ tiến lên đồng thời họ lần lượt từ bỏ các sắc tướng vì không tìm được cái Ngã ở trong đó.Trong việc nghiên cứu cõi trần vật chất, họ sử dụng giác quan sắc bén của họ để hiểu biết rồi chối bỏ. Họ nói : Cái này không phải là cái Ngã của tôi. Cảnh vô thường này, cái tối tăm này, những biến đổi không ngừng này rõ ràng không phải là sự trường tồn, sự sáng suốt và sự bất biến của cái Ngã. Thế là họ vứt bỏ chúng và lần lần tiến lên cõi Trung giới, họ sang cõi Thượng giới và cũng chỉ thấy những sự vật vô thường thay vì cái Ngã. Sau đó, họ tiến từ cõi Thượng giới lên cõi Bồ đề và bắt đầu
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (111 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nhận thức cái Ngã mỹ lệ và huy hoàng trong sự hợp nhất. Thế là bằng sự học hỏi cái vạn thù, họ lần lần tiến đến cái nhất thể và hiểu cái duy nhất. Họ thực hiện được cái Ngã xuyên qua cái Vô Ngã bằng cách loại cái Vô Ngã khỏi cái Ngã. Tóm lại, họ thành công nhờ học hỏi và kinh nghiệm trong lúc người theo lối trước chỉ dùng lý trí thuần túy và lòng tin. Với lối tìm cái Ngã bằng cái Vô Ngã các phép thần thông rất cần thiết. Là vì bạn không thể tìm hiểu cõi Trung giới và cõi Thượng giới mà không sử dụng giác quan của thể vía và thể trí, cũng như không thể học hỏi cõi trần mà không sử dụng mắt, tai. Hiểu như thế rồi, bạn hãy suy nghĩ cẩn thận trước khi chọn lựa con đường của bạn. Vậy là bạn có hai phương pháp và đừng lẫn lộn chúng trong tâm trí bạn. Với lý trí thuần túy, bạn có thể đạt được Chơn Ngã, nhưng bằng sự quan sát và kinh nghiệm,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (112 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bạn cũng có thể tiến lên nó được. Cả hai đều là phương pháp Yoga và đều có chỉ dạy trong các Sutras của Patanjali. Khi bạn hiểu chúng rõ ràng, chúng không còn có vẻ trái nhau. Trong phần chót của Sutras, Patanjali có nói qua cách thức khai mở các phép thần thông. Như vậy, bạn có thể tìm con đường của bạn, để tiến đến Ðấng Tối Cao. YOGA VÀ ÐẠO LÝ Ðiều kế tiếp mà tôi xin quí bạn lưu ý, Yoga là một khoa tâm lý chớ không phải là một khoa luân lý dù đạo đức là nền tảng của nó. Khoa tâm lý và khoa luân lý không giống nhau.. Trong khoa đầu, người ta nghiên cứu tâm trí; trong khoa sau, người ta tìm cách xây dựng hạnh kiểm để thực hiện sự giao hảo giữa con người. Khoa luân lý nhằm cải thiện lối sống chớ không nghiên cứu bản chất của tâm trí hầu mở mang quyền năng của nó. Tôi nhấn mạnh điều
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (113 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nầy vì có nhiều người hay lầm lộn. Nếu bạn nhận định rõ thế nào là Yoga, bạn không còn nghĩ rằng bạn phải tìm thấy ở nó những châm ngôn hay giáo lý của các bậc thánh hiền. Nếu Patanjali có nêu rõ yama và niyama là những qui tắc hạnh kiểm mà con người phải theo, những lời khuyên nầy tuy rất hữu ích nhưng không phải là phần chủ yếu của giáo lý ông. Không ai có thể thực tập Yoga mà không có những đức tính tóm tắt trong yama và niyama , nhưng bạn không thể tìm một hệ thống đạo đức trong một quyển sách tâm lý có tính cách khoa học như quyển Yoga. Một sinh viên điện không bao giờ ngạc nhiên vì không thấy những lời khuyên dạy đạo lý trong sách điện. Vậy tại sao một người học Yoga, một khoa học tâm lý, lại mong tìm những lời lẽ đạo đức ở trong đó ? Tôi không muốn nói rằng đạo đức không quan trọng đối với người yogui.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (114 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Trái lại, nó rất quan trọng, và tuyệt đối cần thiết ở những giai đoạn đầu tiên đối với mọi người thực tập. Nhưng sau đó, nó không cần nữa nếu người yogui theo con đường tà. Bạn phải nhớ rằng ở Yoga, ngoài con đường chánh còn có con đường tà, và trong con đường nầy, đạo sĩ cũng sống rất kham khổ ở giai đoạn đầu đôi khi ở cả giai đoạn sau, nhưng đạo đức thật sự không có ở đây. Người yogui theo tà đạo cũng lo tinh luyện các thể nhưng không phải để giúp đời mà để khai mở các quyền năng riêng. Sự khác biệt giữa chánh đạo và tà đạo là động cơ bên trong. Nhà yogui chánh đạo không ăn thịt vì sự giết hại trái với lòng từ, còn nhà yogui tà đạo có thể cũng cữ thịt nhưng cữ với một lý do khác : thịt có tính cách kích thích và một thể xác được nuôi dưỡng bằng thịt sẽ không giúp ích họ nhiều. Vậy hai nhà đều cữ thịt
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (115 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nhưng mỗi người đều có lý do riêng. Kiêng thịt là một sự kiện đạo đức vì sự kiện nầy giảm bớt đau khổ của sinh vật. Tuy nhiên, trên phương diện Yoga, nó chỉ là một phương tiện nhất là đối với tà đạo. Sách Ấn Ðộ có nói đến nhiều nhà yogui theo tà đạo, và đạo sĩ có phép tắc cao cường nhất là Ravana, hiện thân của tất cả những điều hung ác, xấu xa của cõi đời. Hắn cũng là một nhà yogui phi thường và nếu hắn có được những quyền năng siêu phàm là nhờ Yoga. Là một thuật sĩ đứng đầu bên tà đạo, hắn là tay đại phá hoại. Hắn tập Yoga là để có quyền năng đả phá và cướp trong tay Thái Dương Thượng Ðế cái quyền trường sinh bất tử để không thể bị một người nào giết hại. Bạn có thể ngạc nhiên về việc một người có thể đoạt ở Thượng Ðế một quyền năng như vậy. Nhưng định luật thiên nhiên là sự biểu lộ của lý trời và ai theo

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (116 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đúng định luật ấy thì gặt hái được các kết quả đã định dù y có ý hại đời hay muốn giúp đời. Một nhà bác học cũng vậy, ông có thể giúp đời hay hại đời, và hạnh kiểm của ông không quan trọng đối với sự tìm tòi của ông miễn là đôi mắt hay bộ thần kinh của ông không bị hư hại bởi các thói hư tật xấu của ông. Yoga cũng thế, đạo đức rất quí nhưng không chi phối nó. Có hiểu như thế mới không sa lầy. Hãy cố tìm hiểu như mọi người Thông Thiên Học và bạn sẽ thấy nhiều định luật được trọng ở lãnh vực này nhưng vô hiệu ở lãnh vực khác. Nhà bác học không bao giờ lầm lộn như vậy. Họ biết một sự phát minh hóa học không tùy lối xử thế của họ và không cần họ phải nhân từ mới khám phá được một yếu tố mới. Họ sẽ không thất bại trong một cuộc thí nghiệm khéo léo mặc dù lối ăn ở của họ xấu xa. Ðó là hai địa hạt khác nhau với những định luật
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (117 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

khác nhau mà chúng ta không nên pha lộn. Vì Ðấng Isvara tuyệt đối công bằng nên ai tuân hành luật nào thì hưởng kết quả đó dù hành động của họ có tính cách giúp đời hay không ở những lãnh vực khác. Gieo lúa thì sẽ được lúa, trồng cỏ thì sẽ có cỏ, luật trời là thế. Như vậy, thế nào là vai trò của đạo đức ? Nó là một điều tối quan trọng đối với nhà yogui chánh đạo quyết lòng phụng sự Thiên đình. Vì họ cố trau mình để giúp đời và tạo một hòa khí đối với mọi người, căn bản đạo đức của họ phải cao siêu, vượt hẳn luân lý thường tình. Họ phải kiên nhẫn, nhân từ vì lòng nhân sẽ khai mở tâm hồn họ để bao trùm toàn thể nhân loại. Người theo tà đạo thì không thế, họ gắt gao, hung ác. Người theo chánh đạo có thể cố gắng khai mở quyền năng và họ làm thế là để phụng sự nhân loại hữu hiệu. Các người bên tà đạo thì không thế, họ muốn có

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (118 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

quyền năng là để cho chính họ hoặc để chống lại mọi người. Họ muốn sống cô độc một mình trong sự hung hản. Họ muốn cưỡng lại Thiên ý dù trong một thời gian ngắn ngủi. Cứu cánh của người trên là Niết bàn nơi đó không còn sự chia rẽ. Mục tiêu của người sau là ngục A tỳ hay sự cô đơn trọn vẹn, ấy là Kaivalyam của Tà Ðạo. Cả hai đều là nhà yogui, đều thực tập Yoga nhưng kết quả thì khác, một bên là Niết Bàn, một đàng là A tỳ (Avitchi). SỰ CẤU TẠO CÁC TRẠNG THÁI CÁI TRÍ Chúng ta sang qua các trạng thái cái trí mà Patanjali gọi là Vritti. Theo tiếng Phạn rất hàm súc, Vrittis là cách biểu hiện của cái trí, là cách thức sinh hoạt của nó. Ðó là nghĩa đen. Một nghĩa phụ của nó là xoay quanh, là chuyển động theo vòng tròn.
Trong khi thực tập Yoga, bạn phải cố chấm dứt các
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (119 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cách biểu hiện của cái Trí. Ðể hướng dẫn bạn đến mức có được quyền năng làm dừng cách thức hiện hữu đó bởi vì bạn không thể làm chúng dừng lại chừng nào bạn chưa hiểu rõ chúng thì người ta cho bạn biết rằng các cách thức của tâm trí nầy có bản chất gồm năm phần. Chúng là những bộ năm. Người ta thường dịch câu Sutra như sau : Các Vrittis gồm có năm phần (panchatayyah ), nhưng dịch chữ panchatayyah bằng chữ bộ năm thì chính xác hơn là gồm năm phần. Từ pentad (bộ năm) lập tức nhắc bạn nhớ tới cách nhà hóa học bàn về bộ một (monad), bộ ba (triad), bộ bảy (heptad) khi y nhắc tới các nguyên tố. Những nguyên tố mà nhà hóa học đang bàn đến có liên quan đến nguyên tố đơn vị (unitelement) theo nhiều cách khác nhau. Một số nguyên tố chỉ liên quan tới nó theo một cách mà thôi và được gọi là bộ một; các nguyên tố khác có liên quan tới nó theo hai cách và được gọi là bộ hai và v .v . . Ðiều nầy cũng thích hợp cho các trạng thái của cái trí không ? Kinh Bhagavad Gita
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (120 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nói rằng Jiva giáng trần bằng cách tạo năm giác quan cộng thêm cái trí là sáu. Lời này soi sáng vấn đề phần nào. Bạn có năm giác quan, năm cách hiểu biết được gọi là Jnanendriyas. Bạn biết được ngoại cảnh là nhờ năm giác quan này. Tâm lý học Tây Phương nói rằng không có gì trong tư tưởng mà không có trước ở cảm xúc. Ðiều này không phải luôn luôn là đúng và cũng không thể áp dụng cho cái trí trừu tượng, cả cho toàn thể cái trí cụ thể. Tuy nhiên, nó đúng trong một số trường hợp. Mỗi ý niệm gồm năm phần. Nó được tạo nên do năm yếu tố thay vì bảy sau này, mỗi yếu tố do một giác quan đưa đến. Ví dụ, bạn đang nghĩ đến một trái cam, nếu bạn phân tích ý niệm của bạn, bạn thấy màu của nó đến từ mắt, mùi của nó đến từ mũi, vị của nó đến từ lưỡi, và cảm giác cứng hay mềm, gồ ghề hay láng mướt đến từ xúc giác và bạn sẽ nghe được sự vận
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (121 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

chuyển các phân tử của nó (vì ở đâu có rung động thì có âm thanh) nếu thính giác của bạn sắc sảo. Tất cả các điều này được cái trí tổng hợp lại thành một ý niệm là trái cam. Ở đây, chúng ta mới thấy thế nào là sự liên tưởng. Mùi thơm khiến ta nhớ đến chỗ và vật phát ra nó, nhưng không phải chỉ có thế. Một ý niệm được tạo thành do các cảm xúc của năm giác quan nên khi có một cảm xúc nổi lên, thì các cảm xúc khác cũng được gợi theo. Cái trí tác động như lăng kính. Một tia sáng trắng khi chiếu qua lăng kính thì tách ra bảy màu và khi bảy màu nầy chiếu qua trở lại một lăng kính lần thứ nhì thì hợp thành màu trắng. Cái trí của chúng ta giống như lăng kính thứ nhì : nó kết hợp năm cảm xúc thành một ý niệm. Hiện nay, chúng ta chỉ sử dụng có năm giác quan nên chúng ta chỉ có năm cảm xúc. Thế là
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (122 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ý niệm Vrittis luôn luôn gồm có năm phần. Khi bạn hiểu rõ điều nầy bạn sẽ hiểu dễ dàng phần sau. Cũng như tôi đã nói trước đây, câu không có cái gì trong tư tưởng mà không có trước ở cảm xúc không được đúng ở mọi trường hợp. Là vì cái trí giác quan thứ sáu sẽ thêm phần của nó. Cái phần đó là một mối liên quan mới, vì suy tư là đặt những mối liên quan . Bạn càng suy nghĩ về cái nầy, bạn càng thấy nó rất đúng ở các tác động của trí thức. Dấu hiệu hoạt động đầu tiên của cái trí là ý thức được ngoại cảnh. Cái ấn tượng nầy lúc đầu thì lờ mờ, nhưng chúng ta biết được có cái gì ở bên ngoài ta : đó là một diễn trình được gọi là cảm giác . Tôi thích nói đặt những mối liên quan hơn vì câu nầy bao gồm mọi diễn trình của cái trí trong lúc chữ cảm giác chỉ là một sự kiện lẻ loi, đơn độc. Ðây là một ví dụ được dùng
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (123 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thường : khi một đứa bé cảm thấy bị một cây kim chích, nó biết đau nhưng không biết gì về cây kim. Ðó không phải là cảm giác, vì cảm giác được định nghĩa là đặt một liên quan giữa một cảm xúc và nguyên nhân gây ra nó. Theo nghĩa chuyên môn của nó, bạn cảm giác khi nào bạn đặt một sự liên quan giữa sự vật và bạn. Ðó là tác động đầu tiên của cái trí khi có một cảm giác. Theo quan niệm Ðông phương, cảm giác được xem là một tác động của cái trí vì các giác quan thuộc về khả năng hiểu biết, nhưng Tâm lý học Tây phương xếp nó vào loại tình cảm. Khi các mối liên quan được đặt giữa bạn và ngoại vật rồi, cái trí tác động như thế nào nữa ? Nó lập luận nghĩa là nó đặt mối liên quan giữa các sự vật. Cảm giác cũng đặt sự liên quan nhưng chỉ với một sự vật mà thôi. Bây giờ bạn đã cảm thấy nhiều sự vật và bạn đặt các mối
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (124 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

liên hệ giữa chúng nó. Lập luận là thiết lập những mối liên quan giữa các sự vật mà bạn đã cảm giác và so sánh, và kết quả là một quan niệm. Câu thiết lập các mối liên quan thật là đúng. Suy tư là thiết lập các mối liên quan và lẽ tự nhiên là nó phải như thế vì bằng cách đặt mối liên quan nầy mà Ðấng Suy Tư cao cả tạo nên vật chất. Nếu Ngài dựng nên Vũ trụ bằng sự thiết lập mối liên quan đầu tiên giữa Ngài và cái Vô Ngã thì chúng ta cũng có quyền năng ấy ở ta vì chúng ta cũng suy tư theo cách thức của Ngài, theo diễn trình suy tư của Ngài. VUI SƯỚNG VÀ ÐAU KHỔ Chúng ta hãy sang qua một câu nói khác của vị Giáo chủ Yoga : Các cảm xúc gồm hai loại : đau khổ và không đau khổ. Tại sao Ngài không nói đau khổ và sung sướng ? Bởi vì Ngài là một nhà tư
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (125 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tưởng chân xác, Ngài chọn một lối phân chia hợp lý bao gồm toàn thể sự việc trong vũ trụ. Có người hỏi : Có những cảm xúc nào giữa cái đau khổ và không đau khổ, cái mà người ta gọi là bình thản không ? Các nhà tâm lý không đồng ý về điểm nầy. Người thì cho rằng cảm xúc gồm ba loại : đau khổ, sung sướng và bình thản. Bình thản có nghĩa là không sung sướng. Người khác nói rằng cảm xúc bình thản không có, vì nếu có sâu đậm thêm thì trở thành đau khổ hay sung sướng. Sự tranh luận nầy có thể chấm dứt bằng cách phân chia của Patanjali : đau khổ và không đau khổ, một lối phân chia hợp lý và đúng. Tuy nhiên, có một lý do tâm lý khiến chúng ta có thể nói vui sướng và đau khổ, dù cách phân loại ấy không hợp lý. Lý do đó là chữ vui sướng và đau khổ tả hai trạng thái khác hẳn nhau không phải ở cái Ngã mà trong các thể của nó. Vì bản
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (126 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tính của cái Ngã là vô biên, nó chống lại mọi sự hạn chế. Nếu sự hạn chế nầy nhượng bộ trước phản ứng của cái Ngã thì chúng ta cảm thấy sung sướng, trái lại, nếu chúng nó chống đối hay siết lại thì đau khổ. Những trạng thái nầy thuộc về các thể hơn là cái Ngã và tạo một biến đổi trong tâm thức. Vui sướng và đau khổ không chỉ liên hệ đến một trạng thái của cái Ngã mà đến toàn thể cái Ngã. Nếu chúng ta đặt nó ở trạng thái ham muốn thì có người nói : Khi con người sử dụng quyền năng sáng tạo của cái trí, con người rất sung sướng nhưng đây đâu có sự ham muốn nào ? . Như vậy, sự vui sướng bao gồm trọn cái Ngã. Mỗi khi các thể nhượng bộ trước cái Ngã để cái Ngã mở rộng ra theo bản tính của nó thì con người cảm thấy sung sướng. Người ta nói rất đúng : Sung sướng là tăng gia cảm giác . Mỗi lần bạn sung sướng,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (127 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

luôn luôn bạn thấy gia tăng. Như cái vui ăn uống, một thú vui thấp nhất. Bạn thấy vui sướng vì bạn đã được gia tăng bằng cách thâu nhập một phần nào đó của vô ngã là thức ăn. Khi bạn hợp nhất với Ðấng Tối Cao, bạn thấy sung sướng tột độ vì bạn được gia tăng tột độ để trở thành vô biên. Vậy nếu câu sung sướng là gia tăng cảm giác có thể áp dụng cho hai trường hợp khác biệt hẳn nhau vì nó cũng đúng cho các trường hợp khác. Vậy vui sướng là gia tăng, trái lại, đau khổ là giảm thiểu. Nếu bạn hiểu rõ điều nầy, triết lý của bạn về đời sống sẽ có tính cách thực tế hơn vì bạn có thể giúp kẻ sa ngã một cách hữu hiệu. Ví dụ sự nghiện rượu. Sở dĩ người ta thích rượu là vì với mấy chung rượu đầu, người ta cảm thấy sự sống thêm nồng nàn, linh động, bởi vậy họ nói chuyện huyên thuyên. Ðến khi say thì họ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (128 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

không còn thấy thú nữa : họ đã vượt qua giai đoạn gia tăng. Vậy tội lỗi có sức quyến rủ là vì nó đem lại cho con người cái cảm giác rằng sự sống gia tăng và bạn không sao cứu vớt được một người tội lỗi nếu không biết tại sao họ phạm tội. Vậy bạn hãy nhấn mạnh điều nầy và đem nó ra thảo luận. Sự phân tích nầy chẳng những thích thú mà thật sự hữu ích cho những ai muốn giúp đồng loại mình. Muốn giúp đỡ hữu hiệu, ta phải hiểu biết nhiều. Câu hỏi kế tiếp là tại sao Patanjali không chia các cảm xúc thành vui sướng hay không vui sướng thay vì là đau khổ hay không đau khổ ? Người Anh không ngần ngại trả lời : Người Ấn Ðộ là thế, họ bi quan nên chỉ nói đến đau khổ và không đau khổ. Họ không biết gì đến sự vui sướng. Ðối với họ vũ trụ dẫy đầy đau khổ . Câu trả lời nầy
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (129 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

không đúng. Trước hết người Ấn không bi quan mà lạc quan nhất trên đời. Các môn phái triết lý Ân Ðộ đều nêu rõ rằng mục đích của mọi triết lý là chấm dứt đau khổ. Người Ấn lý luận rất sâu sắc. Theo họ, con người không cần đi tìm hạnh phúc vì nó có sẵn ở chúng ta và là tinh hoa của thực thể chúng ta. Kinh Upanishad há không dạy : Cái Ngã là toàn phúc . Hạnh phúc lúc nào cũng ở ngay trong lòng bạn, đó là trạng thái bình thường của bạn. Bạn không phải tìm ở xa, vì chắc chắn bạn sẽ sung sướng nếu bạn biết vứt bỏ những điều mà người ta gọi là đau khổ, chúng chẳng qua là sự bày vẽ của cái trí. Nếu có một điều thừa ấy là đau khổ chớ không phải phúc lạc. Nếu đau khổ bị vứt bỏ thì hạnh phúc đến. Vì vậy mà Patanjali nói : Cảm xúc gồm hai loại : đau khổ và không đau khổ . Ðau khổ là một điều thừa thãi, tạm bợ. Cái Ngã là sự sống của Vũ trụ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (130 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nên toàn phúc. Trong Vũ trụ, không có một chỗ nào vĩnh viễn dành cho đau khổ. Ðó là quan niệm của người Ấn Ðộ, họ lạc quan nhất. Chúng ta hãy ngưng trong chốc lát và tự hỏi : Tại sao lại có đau khổ nếu cái Ngã là toàn phúc ? . Là vì chính tại Nó là toàn phúc. Cái Ngã không sao có thể hướng ra ngoài để biểu hiện nếu xung quanh nó chỉ toàn là phúc lạc. Trong sự phúc lạc nầy, nó hoàn toàn vô thức. Trong phúc lạc vô biên, ta có thêm một ít phúc lạc nữa cũng không ít gì. Trong một dòng nước chảy xuôi, bạn có đổ thêm nước vào, nó cũng không nổi sóng và nó vẫn chảy mà không lưu tâm đến mớ nước nó nhận thêm. Trái lại, nếu bạn đặt một chướng ngại vật ở nó, nó dừng lại, sôi sục lên và tập trung lực lượng để xô ngã chướng ngại. Cái gì trái nghịch, ngăn chận, mới tạo ở nó sự cố gắng. Ðó là chức vụ chính yếu của đau khổ. Nó rất cần để đánh thức cái

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (131 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ngã và gợi sự chú ý ở nó. Chỉ khi nào cái Ngã bình an, sung sướng, mơ mộng cảm thấy các lượn sóng đau khổ đập vào mình thì nó mới thức tỉnh. Cái gì đây, khác hẳn với bản chất ta, cái gì mà chống đối khó chịu thế ? . Vậy là nó được đánh thức và thấy cả một vũ trụ xung quanh mình : nó ý thức được ngoại cảnh. Bởi thế, trong Tâm lý học, trong Yoga, căn cứ trên sự phân tích kỹ càng sự vật, đau khổ được xem là một yếu tố quan trọng trong sự thực hiện Chơn Ngã. Cái gì khác nó mới có thể kích thích nó hoạt động. Vì vậy, Patanjali nói rằng Nhân thể hay Chơn thân, nơi chất chứa các chủng nghiệp, được tạo thành bởi các kinh nghiệm đau khổ. Do đó mới có lời quan trọng nầy : Nhiệm vụ đầu tiên của đau khổ là đánh thức cái Ngã, quay nó ra ngoại cảnh và kích thích trạng thái hoạt động của nó . Nhiệm vụ kế tiếp của đau
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (132 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

khổ là tổ chức các thể. Có đau khổ con người mới cố gắng, và nhờ các cố gắng nầy mà chất liệu trong các thể lần lần được tổ chức. Nếu bạn muốn các bắp thịt của bạn nở nang, cân đối, điều hòa, bạn phải cố gắng tập luyện; có thế, chúng ta mới nhận thêm sự sống và trở nên mạnh mẽ. Ðau khổ cũng thế, nó giúp các thể hoạt động, đồng thời tự phát triển và tổ chức . Như vậy, đau khổ chẳng những đánh thức cái Ngã mà cón tổ chức các thể con người. Nhiện vụ thứ ba của đau khổ là tinh lọc. Chúng ta luôn luôn cố gắng vứt bỏ tất cả những gì làm cho chúng ta đau khổ vì nó trái với bản chất của chúng ta. Nhờ vậy, các thể trở nên những khí cụ tốt đẹp cho Chơn Ngã. Nhiệm vụ thứ tư của đau khổ là huấn luyện. Các bài học quí báu nhất trong đời đều nhờ đau khổ nhiều hơn là vui sướng.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (133 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Khi con người lớn tuổi như tôi mà quay lại nhìn quãng đời đã qua đầy sóng gió, không ai không nhìn nhận các bài học vô giá của đau khổ. Nếu cần, tôi có thể quên tất cả niềm vui của cuộc đời, nhưng tôi không muốn gạt bỏ một đau khổ nào cả vì mỗi đau khổ là một ông thầy minh triết. Nhiện vụ thứ năm của đau khổ là khai mở quyền năng của ta. Trong bài thơ tuyệt tác Thời gian và Sa tăng, sau khi tả các cuộc chiến đấu và thất bại, Edward Carpenter viết : Mỗi đau khổ tôi chịu trong thể nầy sẽ trở thành một quyền năng để tôi sử dụng ở thể sau . Như vậy, đau khổ được chuyển thành quyền năng. Vì những lẽ trên, người hiểu biết không lùi bước trước đau khổ vì đau khổ đối với họ là tinh lọc, minh triết và quyền năng. Ðôi khi, đau khổ dồn dập nhiều cho đến đỗi con người
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (134 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

trở nên khờ khạo và vô dụng. Ðó thường là trường hợp của những ai quá đau khổ vào thời thơ ấu. Dù sao, họ cũng gặt hái được quả tốt sau nầy. Ở quá khứ, họ đã gieo những nhân ác thì ở kiếp nầy, họ không tránh được đau khổ; nhưng nếu họ hiểu biết, họ có thể chuyển những đau khổ ấy thành những cơ hội thuận tiện cho sự tiến hóa của họ. Có lẽ bạn hỏi : Nếu đau khổ quí báu như thế thì ta cần gì được phúc lạc ? . Phúc lạc cần, vì nó đưa đến sự giác ngộ và giúp Chơn Ngã biểu hiện. Trong những lúc vui sướng, các thể rung động một cách điều hòa thay vì chống chỏi như trong đau khổ và nhờ sự điều hòa nầy, con người tự phát triển để tiến đến Chơn Ngã và giác ngộ. Nếu điều nầy đúng và chắc chắn là đúng bạn thấy rằng sự vui sướng giữ một vai trò quan trọng trong thiên nhiên, vì nó cùng một bản chất với Chơn Ngã và giúp Chơn Ngã
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (135 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

biểu hiện dễ dàng xuyên qua các thể. Do vậy, phúc lạc là một điều kiện cho sự giác ngộ. Nhà huyền học quí trọng trạng thái xuất thần là vì vậy : trong lúc đó, họ cảm thấy sung sướng cực độ. Một niềm an lạc phát sinh từ tình thương phơi phới, tràn ngập tâm hồn họ và điều hòa các thể của họ. Chơn Ngã huy hoàng hiện ra và họ nhận thấy tận mắt Ðấng Cao Cả mà họ tôn thờ. Thế rồi sự giác ngộ đến và trong sự giác ngộ tuyệt diệu nầy, họ không còn lưu tâm đến các cõi thấp. Chính vì cái Ngã thực hiện được trong giây lát bản chất thiêng liêng của mình mà nó thấy được Ðấng Chí Tôn đồng bản chất với nó. Vậy bạn đừng sợ sự an lạc như nhiều tín đồ vô minh. Một vài tôn giáo khuyên nên tránh xa sự vui sướng y như là Trời không muốn các con của Ngài vui vẻ. Lời khuyên ấy sai lầm, và là con đẻ của vô minh và sợ hãi. Cha của sự sống là phúc lạc, Ngài
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (136 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

không thể từ chối phúc lạc cho các con. Mọi phúc lạc ở cõi Trần là một phản ảnh của sự sống thiêng liêng, một sự biểu hiện của Chơn Ngã trong vật chất. Vì vậy, vui sướng cũng như đau khổ đều có sự hữu ích của nó, và những ai hiểu biết đều đón tiếp chúng nó nồng hậu như nhau, vì họ biết cách sử dụng chúng nó. Họ không đồng hóa với cái nào cả, nếu nó đến thì họ nhận vì họ biết mục đích của nó. Khi chúng ta biết nhiệm vụ của vui sướng và đau khổ rồi, chúng nó không thể trói buộc hay lung lạc chúng ta. Nếu đau khổ đến, chúng ta nhận và sử dụng nó. Nếu là vui sướng thì chúng ta cũng nhận và sử dụng. Trên đường đời chúng ta hãy đón tiếp niềm nở cả đau khổ và vui sướng. Cái nào đến chúng ta cũng vui vẻ, cái nào không đến chúng ta cũng không tham cầu. Chúng ta sử dụng cả hai để đi tới cứu cánh, chúng ta trở
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (137 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

nên bình thản và đạt được hạnh buông xả thật sự (Vairagya). Như vậy, vui sướng và đau khổ đều trôi qua dưới cái Ngã phúc lạc đời đời.

BÀI D I Ễ N T H U Y Ế T IV
YOGA TRÊN PHƯƠNG DIỆN THỰC TẾ Hôm qua, khi trình bày về phần thứ ba của đề tài, tôi có lưu ý quí bạn về các trạng thái của cái trí. Tôi có nói rằng chữ vritti có thể xem như là sự thực tại của cái trí hay cách thức biểu hiện của nó. Ðó là những trạng thái mà chúng ta phải ngăn chận, diệt trừ để thực hiện một sự an tĩnh hoàn toàn. Lý do của các cố gắng nầy là rán tạo một trạng thái thuận tiện cho Thượng trí tuôn xuống Hạ trí. Nói cách khác, chúng ta cố tạo một trạng thái không dao động, lắng yên để Hạ trí có
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (138 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thể phản chiếu Thượng trí như mặt hồ phẳng lặng phản chiếu các ngôi sao. Bạn hẳn nhớ một câu của Upanishad kém khoa học và ít chuyên môn nhưng đẹp đẽ, câu nói rằng trong sự an tĩnh của cái trí và sự yên lặng của giác quan, con người có thể chiêm ngưỡng sự huy hoàng của cái Ngã. Hôm nay, chúng ta tìm hiểu phải làm như thế nào để tạo tâm trạng an tĩnh đó. SỰ NGĂN CHẬN CÁC TRẠNG THÁI CỦA CÁI TRÍ Chỉ có hai cách để ngăn chận thể thức biểu hiện của cái trí. Ðức Krishna có dạy hai cách đó trong Bhagavad Gita. Khi Arjuna than rằng cái trí hung hăn, mạnh mẽ, bất trị, không khác gió, Ngài trả lời rất rõ ràng : Hỡi chiến sĩ, chắc chắn là cái trí luôn luôn xao xuyến nhưng chúng ta có thể chủ trị nó bằng sự luyện tập bền bĩ (abhyasa) và sự buông xả (vairagya) .
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (139 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ðó là phương pháp duy nhất làm cho cái trí náo động, quay cuồng trở nên an tĩnh, im lặng. Nếu vaigraya và abhyasa được áp dụng đều đặn, kết quả sẽ chắc chắn. Ý nghĩa của hai chữ quen thuộc này như thế nào? Vairagya hay buông xả là từ bỏ mọi dục vọng, mọi quyến rủ của giác quan, là thoát ra khỏi các mối dây ràng buộc của sự đam mê ngoại vật, Raga là ham muốn hay dây trói ta vào sự vật. Vi (đổi thành vai bởi một luật văn phạm) có nghĩa là không hay trái lại. Vậy vairagya là không ham muốn, không dục vọng, không liên hệ với sự vật bên ngoài. Chúng ta đã biết suy tư là đặt những mối liên quan. Như vậy khi ta diệt trừ các mối liên quan này thì cái trí trở nên an tĩnh : đó là Yoga. Chúng ta phải xa lìa, phải vứt bỏ tất cả raga. Chúng ta phải thực hiện các trạng thái vắng lặng, trong đó mọi dục vọng đều tiêu tan, các cám dỗ đều im bặt, và các trói buộc
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (140 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đều cắt đứt . Khi các mối dây ràng buộc lòng người đều được cắt đứt thì con người sẽ bất tử . Nhưng làm sao có thể đạt được hạnh buông xả ? Chỉ có một cách là lần lần từ bỏ ngoại vật nhờ tiếng gọi thiết tha của cái Ngã. Lúc nào cái Ngã cũng kêu gọi chúng ta. Khi không còn raga và cắt đứt mọi mối liên quan với ngoại vật, cái Ngã riêng biệt cảm thấy được thoải mái và tự do, và chừng đó nó chỉ còn một sự ham muốn mà thôi, ấy là sự hòa hợp của Ðại Ngã duy nhất. Nhưng không phải đầu hôm sớm mai và một sự cố gắng vượt bậc mà người quí mến Yoga có thể đạt được hạnh buông xả. Họ phải luyện tập đều đều, hằng ngày không ngừng nghỉ. Ðó là ý nghĩa của chữ abhyasa : thực tập. Thực tập không chỉ có nghĩa là tham thiền dù rằng nó thường được hiểu như vậy. Thực tập là nhất quyết xả ly tất cả các sự vật quyến rủ.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (141 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ðể diệt trừ sự đam mê, bạn cần phải luyện tập ngay trong các công việc hằng ngày. Nhiều người, như tôi đã nói, hiểu buông xả là tham thiền. Ðó là lý do ít người đạt được Yoga. Một sự lầm lạc khác là chờ đợi những cơ hội lớn. Mảng lo chuẩn bị cho các cuộc hi sinh lớn, con người quên hẳn những việc nhỏ, vì vậy mà tâm trí bị trói buộc vào các việc này bằng vô số mối dây bé nhỏ. Vì chúng nó nhỏ, người ta quên chúng nó và chỉ đợi cái lớn, nhưng cái lớn lại không đến, do đó, ta không có dịp tập hạnh dứt bỏ. Bằng cách kiềm hãm các dục vọng từ giây từ phút, chúng ta trở nên bình thản đối với mọi sự vật xung quanh. Nhờ vậy khi có cơ hội lớn đến, chúng ta khai thác được ngay tuy ta ít nghĩ đến nó. Người yogui phải tập hằng ngày, hằng giờ, có thế họ mới thành công. Vì các cố gắng này buồn bã, cực nhọc và phải
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (142 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bền bĩ, liên tục mà nhiều tu sĩ đâm ra chán nản. Ở đây tôi xin nói trước cho bạn biết sự nguy hiểm về một lối đạt nhanh chóng sự buông xả. Có người bảo bạn : Hãy tận diệt ở bạn sự trìu mến, yêu thương, hãy cứng rắn như sắt đá, hãy lãnh đạm đối với mọi người. Hãy bỏ vợ con, cha mẹ và vào rừng sâu, vào sa mạc. Hãy đặt một bức tường giữa bạn và mọi vật quyến rủ. Như thế bạn sẽ buông xả dễ dàng tất cả. Ðúng thế, lối từ bỏ ấy rất dễ nhưng đối với nó, bạn diệt ở bạn chẳng những các dục vọng thôi mà còn nhiều điều khác nữa. Bạn tự giam nhốt sau một tấm tường dày cái Ngã tràn đầy tình thương của bạn. Bạn bao mình bằng một lớp vỏ dày không sao đập vỡ. Bạn trở nên hung tợn thay vì dịu dàng, bạn sống cho riêng mình thay vì mở rộng hai cánh tay giúp đỡ. Bạn tiêu diệt tình thương cùng với dục vọng mà quên rằng tình thương luôn hướng về
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (143 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cái Ngã riêng rẽ được hòa hợp với các Ngã riêng rẽ khác, còn dứt bỏ dục vọng là lạnh nhạt đối với vật chất, hai điều ấy khác nhau xa. Bạn phải quí mến tình thương bởi vì tình thương là tinh hoa của cái Ngã. Bạn đừng làm tổn hại nó trong lúc bạn hăng say diệt trừ ham muốn. Tình thương là sự sống ở chúng ta, nhằm liên hợp các Bản Ngã riêng rẽ, và lôi cuốn chúng ta lại với nhau. Mỗi người trong chúng ta là một thành phần của một toàn thể vĩ đại. Hãy diệt dục vọng vì dục vọng thuộc các thể chớ đừng diệt tình thương là bản chất của cái Ngã. Nó là một mãnh lực đời đời giúp chúng ta tiến lên cái Ngã. Trên con đường hướng thượng đó, thà là đau khổ cả ngàn lần còn hơn là chối bỏ nó và khép chặt lòng đối với các mối trìu mến, yêu thương. Hãy đau khổ vì tình thương dù bạn phải đau khổ nhiều. Hãy thương yêu dù rằng thương yêu là con đường
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (144 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đau khổ. Các đau khổ sớm muộn gì cũng phải tiêu tan, chớ tình thương thì tăng trưởng mãi mãi. Trong sự hợp nhất của cái Ngã, bạn sẽ thấy tình thương có một sức hấp dẫn phi thường để kết hợp vạn vật riêng rẽ. Nhiều người vì muốn diệt trừ tình thương mà tự mình hạ thấp dưới mức con người thay vì trở nên thánh thiện. Do một sự hiểu lầm mà họ thoái hóa. Vậy cái Ngã chỉ phát triển được là nhờ lòng thương. Người ta nói rằng các Ðấng Chơn Sư còn yêu nhân loại hơn là người mẹ yêu đứa con trai đầu lòng. Tình thương của Ngài không phải là một lối thương yêu lạnh nhạt, trái lại, nó nồng nhiệt không khác sự đam mê của những linh hồn thấp kém. Hãy đề phòng những ai dạy bạn phải diệt tình thương hay phải lãnh đạm đối với nhân loại. Ðó là con đường của tà đạo. THAM THIỀN HỮU CHỦNG VÀ VÔ CHỦNG
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (145 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Bây giờ, ta tìm hiểu sự tham thiền. Thế nào là tham thiền ? Nó không thể giống nhau đối với mọi người. Tuy nguyên tắc y nhau ở chỗ nhằm đạt sự đại định của tâm trí, phương pháp phải thay đổi tùy tính khí người thực tập. Phải chăng bạn là người thông minh thích lý luận ? Phải chăng bạn thường tập lập luận mạch lạc với những luận cứ vững vàng ? Bạn hãy khai thác sự huấn luyện đó. Tuy nhiên, bạn đừng bao giờ nghĩ rằng chỉ có một sự cố gắng nào đó có thể đem ngay sự an tĩnh lại cho bạn. Ðường lối lập luận của bạn phải diễn tiến từ bước một, chặt chẽ, rõ ràng không một sơ hở dù bằng kẻ tóc đường tơ. Ðừng để trí bạn sang qua một tư tưởng khác không liên hệ. Hãy giữ nó trong con đường nhất định rồi lần lần nó sẽ trở nên vững vàng, an định. Khi bạn đạt đến điểm tột đỉnh của luận lý, khi bạn đến cái mức cuối cùng của một cuộc suy luận mạch lạc,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (146 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

khi cái trí của bạn không thể đưa bạn xa hơn và bạn cũng không thấy gì xa hơn nữa thì chừng đó, bạn hãy ngừng lại và chú định vào điểm cao tột ấy, bạn hãy bám vào mức cuối cùng đó, đồng thời, bạn hãy giữ cái trí ổn định, sáng suốt trong trạng thái đợi chờ. Sau một thời gian, bạn có thể an nghỉ rất lâu trong trạng thái nầy. Trái lại, nếu trí tưởng tượng dồi dào hơn sự suy luận thì phương pháp sùng tín thích hợp hơn. Bạn sẽ nhờ vào trí tưởng tượng. Bạn hãy hình dung trong trí bạn một cảnh nào đó đối với hình ảnh Ðấng bạn tôn thờ. Lần lần, từ nét một, bạn xây dựng cảnh trí nầy như họa sĩ vẽ một bức tranh, có khác chăng là bạn dùng cây cọ của trí tưởng tượng. Lúc đầu, công việc tiến chậm chạp, nhưng về sau khi bạn nghĩ tới thì lập tức nó hiện ra. Bạn hãy có mãi trong trí cảnh vật ấy, nhưng bạn bớt chú ý đến các điều phụ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (147 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thuộc mà tập trung vào hình ảnh chủ yếu là Ðấng Cao Cả mà bạn tôn thờ. Khi bạn định trí bạn vào một điểm duy nhất như vậy, ấy là bạn huấn luyện nó. Với trí tưởng tượng của bạn, lần lần nó sẽ ổn định theo ý muốn của bạn. Ðối tượng của lòng sùng tín tùy tôn giáo của mỗi người. Ðối với đa số quí bạn, đối tượng ấy là Ðấng Krishna, vậy bạn hãy hình dung Ngài trong một cảnh nào đó của cuộc đời Ngài, ví dụ, trong trận Kurukshetra. Hãy tưởng tượng quân sĩ đôi bên dàn trận và Arjuna ngã trong xe, chán nãn, thất vọng trong lúc đó, Ðấng Krishna hiện ra như một bạn thân, một ông thầy dẫn đường, chỉ nẻo. Sau khi chú định vào hình ảnh của Ngài, các bạn hướng trọn tâm hồn lên Ngài trong một lòng tôn sùng nồng nhiệt, rồi bạn hãy nghỉ ngơi ở Ngài, bình an, yên lặng trong trạng thái đợi chờ.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (148 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ðó là lối tham thiền hữu chủng. Chủng đây là hình ảnh chủ yếu hay điểm cuối cùng của lý luận. Bạn đã lần lần tập cái trí lang thang của bạn trở nên vững vàng, ổn định và sau cùng, bạn đã thực hiện sự thăng bằng ở hình ảnh hay tư tưởng chủ yếu. Bây giờ, bạn hãy rời bỏ cái chủng ấy và giữ cái trí ở mức đã đạt trong trạng thái dũng mãnh, linh động. Ðây là sự tham thiền vô chủng. Bạn hãy giữ sự thăng bằng và chờ đợi trong im lặng và rỗng không. Bạn ở trong đám mây, trong trạng thái mà tôi đã diễn tả. Thình lình, một sự biến đổi hiện ra, một sự biến đổi không hề lầm lộn, phi thường, kỳ diệu, khó tin. Trong sự im lặng đó, một hình thể sẽ hiện ra. Trong bầu trời không sao ấy, một Thái Dương sẽ lộ dạng, và trong ánh sáng của Thái Dương đó, bạn sẽ hiểu rằng Ngài và bạn là một, rằng cái rỗng không đối với mắt trần quả thật là đầy đặn đối với mắt
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (149 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thánh linh, rằng cái gì im lặng đối với tai phàm quả là tràn đầy âm thanh tuyệt diệu đối với tai thánh linh. Như vậy, với đường lối công phu nầy, bạn lần lần chủ trị được tâm trí bạn, chế ngự được tư tưởng bạn để đạt sự sáng suốt hoàn toàn. Ở đây tôi có một lời căn dặn. Muốn sang từ lối tham thiền hữu chủng sang giai đoạn trên, bạn phải có thể chủ định vào chủng nầy trong một thời gian rất lâu với một cái trí sáng suốt, linh động. Ðó là sự rỗng không của cái trí chú định chớ không phải sự rỗng không, khi nào bạn đã huấn luyện trí bạn đến mức có thể tập trung lâu vào một điểm duy nhất và vẫn ở trong trạng thái linh hoạt khi điểm ấy không còn. Ðôi khi có người hỏi: Giả sử trong khi thực tập, tôi không còn ý thức xác thân tôi và vươn lên được một cõi trên, tôi còn có thể trở về xác thân tôi không? Cái ý niệm không trở lại với xác thân khiến nhiều người lo

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (150 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sợ dù họ biết vật chất là ảo ảnh và tinh thần là tất cả, và họ phải chịu nhiều khổ đau mới có thể lìa bỏ cõi trần vật chất nầy. Bạn không nên sợ như thế vì bạn sẽ được kéo trở lại cõi trần bởi dĩ vãng các bạn, nó vẫn tồn tại mãi. Một câu hỏi khác cùng một loại :Tại sao trạng thái Pralaya phải chấm dứt để nhường chỗ cho một chu kỳ Manvantara mới ? Tôi sẽ trả lời theo quan điểm của một nhà tâm lý Ấn Ðộ : dù bạn có diệt được cái chủng của tư tưởng nhưng bạn không diệt được các vết của nó còn lưu lại. Cái vết đó là một cái mầm thúc giục bạn về với vật chất hầu có thể biểu hiện trở lại. Cái vết này được gọi là samskara, sự thiếu vật chất. Dù bạn có vươn lên cao khỏi cái trí cụ thể, dấu vết của những tư tưởng của bạn vẫn còn. Bạn không sao thoát khỏi cái dĩ vãng của bạn. Bao giờ quãng đời của bạn chưa
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (151 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

chấm dứt cái samskara ấy sẽ đưa bạn trở lại cõi trần. Cũng chính nó đưa con người tái sinh khi thời gian ở cõi thiên đàng chấm dứt. Ðó là Luật Tiết Ðiệu. Quyển Ánh Sáng Trên Ðường Ðạo, một quyển sách huyền học trứ danh, có nói đến điều này. Tác giả còn thêm : Ngoài sự im lặng (là sự an tĩnh), một tiếng sẽ vang lên và nói : Thế là chưa đủ. Bạn đã gặt, bây giờ bạn phải gieo và vì biết rằng tiếng ấy tự nó là sự im lặng, bạn sẽ vâng lời . Ý nghĩa của câu: Bạn đã gặt bây giờ bạn phải gieo là gì ? Câu đó nói lên Luật Tiết Ðiệu, nó điều động từ các Ðấng Thượng Ðế, các Ðấng Ishvara đến các Ðiểm linh quang riêng rẽ. Ấy là luật thở ra và hít vào. Một vị Thượng Ðế có thể bỏ vũ trụ của Ngài, và vũ trụ của Ngài sẽ tan rã khi Ngài quay nhìn vào trong vì chính Ngài đã tạo ra nó. Ngài có thể lao mình vào cõi sâu thẳm vô cùng, cái Samkara của vũ trụ trước vẫn còn dưới hình
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (152 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thức một ký ức ẩn tàng, một mầm maya mà Ngài không sao thoát khỏi. Nếu ngài thoát được, Ngài không còn là Isvara mà trở thành Brahma Nirguna. Không bao giờ có Ishvara mà không có maya, không bao giờ có maya mà không có Ishvara. Ngay từ thời kỳ pralaya, đến một lúc nào đó, sự nghỉ ngơi sẽ chấm dứt và sự sống bên trong đòi biểu hiện. Thế là nó quay ra ngoài và một vũ trụ mới hiện ra. Ðó là định luật nghỉ ngơi và hoạt động gồm hai thời kỳ tiếp nối nhau. Bánh xe của vũ trụ và của đời sống con ngưới cứ quay mãi như thế. Bởi vì trong vĩnh cửu, nghỉ ngơi và hoạt động luôn luôn hiện diện cùng một lúc nhưng trong cái mà chúng ta gọi là thời gian, chúng nó lại tiếp nối nhau không ngừng. SỰ SỬ DỤNG CHÂN NGÔN Công việc chú định rất khó khăn. Làm cách nào cho nó trở nên dễ ? Tôi sẽ lưu ý bạn đến một việc rất hữu

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (153 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ích cho những người sơ cơ. Các thể của bạn bao giờ cũng lau chau. Mỗi rung động xảy ra trong nó đều tạo một biến đổi tương ứng trong tâm thức. Có cách nào ngăn cản các rung động ấy để tâm thức trở nên ổn định, an tĩnh không ? Có một cách là đọc chân ngôn. Ðọc chân ngôn là một cách máy móc nhằm ngăn chặn sự rung động. Ở đây, bạn không dùng ý chí hay trí tưởng tượng. Một chân ngôn là một loạt âm thanh nhất định tiếp nối nhau. Khi loạt âm thanh ấy được lập đi lập lại nhiều lần nó hòa các thể của bạn theo cùng một tiết điệu với nó. Chân ngôn được sử dụng chẳng những ở Ấn Ðộ mà còn ở Phật Giáo, Cơ Ðốc Giáo, Hồi Giáo và trong Parsis. Chân ngôn không thể phiên dịch vì phiên dịch thay đổi âm thanh và chân ngôn không còn là chân ngôn nữa. Dù sự phiên dịch của bạn có thanh thoát,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (154 of 190) [8/27/2007 12:23:36 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

phấn khởi thế nào đi nữa, khi dịch ra thì chân ngôn không còn sức ổn định tâm thức được. Một bài thơ, một lời cầu nguyện đều có thể dịch nhưng chân ngôn thì không. Thơ có một sức hứng khởi có thể đưa tâm hồn bạn đến một trạng thái cao đẹp, siêu việt nhưng nó không phải là chân ngôn. SỰ ÐỊNH TRÍ Chúng ta hãy xem qua sự định trí. Bạn hãy hỏi bất kỳ một người nào có định trí được không thì họ đáp : Ðiều đó rất khó, tôi đã làm thử nhưng không được . Nhưng nếu bạn cũng đặt câu hỏi đó dưới một hình thức khác. Bạn có thể chú ý vào một công việc không ? thì họ trả lời : Ðược, tôi có thể chú ý được . Ðịnh trí là chú ý. Trạng thái chú ý là định trí. Nếu bạn chú ý vào công việc bạn làm, đó là bạn định trí. Nhiều người tập ngồi thiền và tự hỏi tại sao không
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (155 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thành công. Nhưng làm sao bạn thành công được khi bạn chỉ tham thiền nửa giờ, trong lúc trí bạn vẩn vơ hai mươi ba giờ rưởi kia ? Như nàng Penelope tháo khúc lụa dệt, bạn làm việc có nửa giờ rồi bạn lại phá vỡ công việc ấy suốt ngày lẫn đêm. Muốn trở thành nhà yogui, lúc nào bạn cũng phải chú ý. Bạn phải tập định trí từng giờ, từng phút trong đời sống hoạt động của bạn. Thường bạn không làm thế; trái lại, bạn để trí bạn vẩn vơ từ giờ nầy qua giờ nọ rồi bạn hỏi sao bạn lại không thành công. Sự thành công của bạn sẽ là một việc lạ. Chú ý vào mọi công việc, tôi biết đó là một điều khó. Vậy trong lúc đầu, bạn sẽ chọn một công việc nhất định và chú ý trọn vẹn nào đó. Bạn đừng để cái trí thẩn thờ xao lảng. Công việc đó là công việc gì cũng được, dù là cộng những hàng số dài hay đọc một quyển sách. Quan trọng không phải là công việc mà là trạng thái của cái
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (156 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

trí bạn. Ðó là cách duy nhất để tập định trí. Hãy hết sức chú ý vào công việc bạn làm và khi làm xong thì đừng nhớ đến nó nữa. Thực tập đều đặn công việc này trong vài tháng, bạn sẽ thấy sự định trí trở nên dễ dàng. Vả lại, thân thể của chúng ta sẽ tự nó quen rất mau với công việc. Nếu bạn bắt nó làm đều đặn một công việc thì sau đó, nó tự làm một mình và rồi bạn sẽ thấy rằng bạn có thể làm đôi ba việc cùng một lúc. Thí dụ ở Anh quốc, đàn bà rất thích đan. Lúc đầu, khi tập đan, cô gái phải chú ý rất nhiều vào các ngón tay của cô, nếu không cô sẽ đan lộn. Nếu cô đan như thế nhiều ngày,các ngón tay của cô sẽ quen với công việc và sẽ tự đan lấy mà không cần cô phải chú ý đến nữa. Từ đó, cô giao công việc cho các ngón tay để dùng tâm trí vào việc khác. Bạn có thể huấn luyện trí bạn như cô gái huấn luyện ngón tay. Trí bạn cũng là một thể (thể trí) nên nó có thể được huấn

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (157 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

luyện để tự động làm việc, và cuối cùng, tâm thức siêu việt của bạn sẽ định vào Ðấng Tối Cao trong khi tâm thức thấp trong xác thân làm các công việc của thể xác và nó sẽ làm một cách hoàn hảo vì nó đã được huấn luyện kỹ càng. Với các cố gắng nầy, bạn sẽ rèn luyện được các đức tính cần thiết, bạn sẽ trở nên dũng mãnh, thanh cao và có thể thực tập Yoga hữu hiệu. CÁC TRỞ NGẠI Trước khi bàn đến đức tính cần thiết cho sự thực tập nầy, chúng ta hãy xem qua các trở ngại mà Patanjali có kể rõ. Chúng ta không thể tìm hiểu tỉ mỉ vì không đủ thì giờ. Sau đây là một ít trở ngại ấy. Ðầu tiên là sự bệnh hoạn : người đau ốm không thể tập Yoga vì Yoga đòi hỏi một sự cố gắng lớn lao và một thân thể tráng kiện. Cái trí bạc nhược cũng là một
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (158 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

trở ngại vì Yoga đòi hỏi một cái trí lanh lẹ, dũng mãnh. Sự nghi ngờ , nó bẻ gãy sự cương quyết. Sự chểnh mảng : đây là sự khó khăn lớn nhất cho người sơ cơ, họ đọc sách một cách lơ đểnh và hiểu một cách lờ mờ. Sự lười biếng : một kẻ lười không sao trở thành một nhà yogui được vì không chịu đựng nổi các rán sức to tác của Yoga. Tính nông nổi : nó rõ ràng là một trở ngại. Những ý niệm sai lạc, những xét đoán phù phiếm rất tai hại vì chánh kiến rất cần cho nhà yogui : tư tưởng của họ phải đúng với sự thật bên ngoài. Họ phải chân thật trong lời nói và việc làm; một người suy xét nông cạn, dại khờ, bất thông, không biết phân biệt điều nào quan trọng điều nào không, thì không sao tập Yoga được. Sau cùng, tính bất thường : con người thay đổi ý kiến mãi dù là chút ít thôi cũng không thể thành công. NHỮNG KHẢ NĂNG VỀ YOGA
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (159 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Tất cả đều có thể tập Yoga được không ? Không. Nhưng những người được huấn luyện đều có thể chuẩn bị thực tập trong tương lai. Dù sao, muốn tiến bộ nhanh chóng, bạn phải có những khả năng riêng biệt. Ở ngành nào, ở khoa nào cũng thế, dù chúng ta không có khả năng đặc biệt, chúng ta cũng có thể học được nhưng khó mà trở nên một nhân tài. Ở khoa Yoga, bất cứ ai có chút thông minh đều có thể học được và có lợi ích khi thực tập, nhưng nếu chúng ta không có khả năng đặc biệt ngay từ lúc đầu, ta khó thành công trong kiếp nầy. Và như thế là phải : ở mọi khoa, muốn nổi danh sinh viên phải có thiên tư , thì Yoga, khoa học của các khoa học, cũng đòi hỏi nhiều đức tính đặc biệt. Tỉ như có người hỏi : Tôi có thể trở nên một nhà đại toán học không ? . Tôi sẽ trả lời : Có thể, nếu bạn có khả năng bẩm sinh về toán. Trong trường hợp chưa có,
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (160 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bạn không thể thành công trong kiếp nầy . Ðiều đó không có nghĩa là bạn không nên học. Muốn trở nên một nhà toán học trứ danh, bạn phải có thiên tư về toán. Có thiên tư về toán như vậy nghĩa là bạn đã có học nó ở trong nhiều kiếp trước. Về Yoga cũng vậy. Ai ai cũng có thể tìm hiểu, tập luyện chút ít, nhưng muốn trở nên một nhà yogui thật sự, bạn phải chuyên cần trong nhiều kiếp. Có được thế thì kiếp nầy bạn mới đủ khả năng cần thiết. Muốn thành công ở khoa Yoga, hành giả phải có ba đức tính quan trọng. Ðầu tiên bạn phải ham mê nồng nhiệt . Sự ham mê nầy sẽ diệt trừ các ham muốn khác, sẽ cắt đứt các mối dây ái dục kết chặt con người vào ngoại giới. Nó sẽ còn giúp bạn san bằng mọi khó khăn trên con đường của bạn. Bạn phải tin chắc rằng cuối cùng bạn sẽ thành công và hãy cương quyết
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (161 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tiến đến thành công. Sự ham mê của bạn phải nồng nhiệt để mỗi khi một khó khăn xảy ra, nó càng mạnh mẽ hơn. Khó khăn phải như dầu chế vào lửa thiêng của nhà yogui. Càng gặp khó khăn họ càng cương quyết. Nếu bạn không có lòng ham mê mạnh mẽ nầy, đó là dấu hiệu bạn còn mới mẻ. Tuy nhiên, bạn có thể chuẩn bị ngay từ kiếp nầy. Ðiều bạn nên lưu ý là ham mê không phải tự nhiên mà phát sinh từ trí bạn, từ tư tưởng bạn. Khi bạn quan sát kỹ, bạn thấy rằng chính trí nhớ và trí tưởng tượng tạo nên ham mê. Chính chúng là khả năng sáng tạo và khai mở các quyền năng của bạn. Bạn càng nghĩ đến điều bạn yêu thích thì sự ham mê điều ấy càng trở nên mạnh mẽ. Vậy nếu bạn càng nghĩ đến Yoga như là một điều cao đẹp bạn càng ham mê nó. Vậy bạn hãy khai thác tư tưởng bạn nếu bạn muốn yêu thích Yoga. Bạn hãy tin rằng bạn có thể tập Yoga.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (162 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Bạn hãy nghĩ đến kết quả của khoa nầy và các lợi ích mà bạn có thể mang lại cho đời nếu bạn trở thành một nhà yogui, rồi lần lần sự ham mê Yoga của bạn sẽ tăng cường. Như vậy, tư tưởng chuyển biến sự ham muốn ở lòng bạn. Tôi lập lại, sự ham muốn tự nó không thể tạo một sự ham muốn. Nếu bạn muốn yêu thích một điều gì mà bạn chỉ giới hạn trong lãnh vực ham muốn thì bạn sẽ bất lực. Bạn phải sang một lãnh vực khác là lãnh vực tư tưởng, và nhờ tư tưởng, bạn có thể làm cho chính bạn ham mê đúng như bạn muốn, nếu bạn áp dụng một phương pháp thích ứng. Phương pháp nầy thật ra không có gì khó. Tại sao bạn muốn có một sự vật ? Vì bạn nghĩ nó sẽ làm cho bạn sung sướng hơn. Nhưng tỉ như do kinh nghiệm, bạn biết nó chỉ đem lại đau buồn, sầu não, khốn khổ thay vì hạnh phúc thì kinh nghiệm đó là một phương tiện để dứt bỏ sự
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (163 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ham muốn. Bạn hãy nghĩ đến kết quả cuối cùng. Bạn hãy để cái trí bạn suy tư lâu đến các yếu tố đau khổ của sự vật. Thay vì nghĩ tới sự vui sướng ngắn ngủi, bạn hãy nhìn vào các đau khổ ê chề đi theo sự thỏa mãn. Sau một tháng làm công việc nầy, bạn sẽ không còn ham muốn vật đó nữa mà lại ghê sợ nó. Bạn đã liên kết nó với đau khổ trong trí bạn thì đương nhiên, bạn lui chân trước nó. Bạn không ham muốn nó và đã diệt trừ sự ham muốn bằng trí tưởng tượng. Không có một phương pháp diệt trừ tật xấu nào hữu hiệu hơn là sự hình dung trong trí các hậu quả tai hại của nó. Khuyên một kẻ sắp sa ngã hãy nghĩ đến một người trụy lạc già nua, tả cho họ thấy ông lão bệnh tật, gầy còm, đau khổ nầy, đương nhiên họ sẽ lui chân trước con đường trụy lạc và không còn ham muốn những sự vật trước kia đã quyến rủ họ. Vậy bạn phải nhờ trí tưởng tượng
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (164 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

của mình để diệt trừ những ham muốn xấu xa và tăng cường những ham mê cao đẹp. Ngoài sự ham mê nồng nhiệt, bạn còn phải có một ý chí dũng mãnh. Ý chí chẳng qua là sự ham mê đã được chuyển biến, và sự ham mê nầy không còn là ngoại cảnh chi phối mà xuất phát từ nội tâm. Nếu ý chí của bạn còn yếu, bạn hãy cố tăng cường nó. Ðối xử với nó như đối xử với một vật yếu đuối khác và cố làm cho nó mạnh bằng sự luyện tập. Nếu một cậu trai biết hai cánh tay của cậu yếu thì cậu nói : Cánh tay tôi yếu, tôi sẽ tập thể thao, tôi tập đu tay, tôi sẽ mạnh . Ðối với ý chí cũng thế. Sự tập luyện sẽ tăng cường ý chí còn yếu của bạn. Thí dụ, bạn nhất định làm một việc gì đó mỗi buổi sáng và cố làm điều đó. Lúc đầu, chỉ chọn một điều thôi vì còn yếu. Tuy bạn cố gắng, bạn sẽ hổ thẹn vì không thể làm điều đó đều

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (165 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đặn, đúng giờ. Nếu bạn làm được trong một ngày, bạn cố tập như vậy trong vài tuần rồi nửa tháng. Sau đó, bạn sẽ chọn một công việc khó khăn hơn. Bằng sự bắt buộc này, bạn sẽ tăng cường ý chí và sức lực nội tâm. Bạn hãy khởi sự bằng một sự ham mê nồng nhiệt rồi lần chuyển nó thành một ý chí dũng mãnh. Ðiều kiện cần thiết thứ ba cho Yoga là một trí thông minh sắc bén và rộng rãi. Bạn phải chủ trị trí bạn, nhưng trước hết, bạn phải có một cái trí để chủ trị. Do đó, phải mở mang trí hóa bạn. Bạn hãy học hỏi. Tôi không định nói : học hỏi là đọc sách. Tôi muốn nói : học hỏi là suy tư. Bạn có thể đọc một lố sách mà trí vẫn yếu đuối như lúc đầu, nhưng nếu bạn đọc cẩn thận một quyển sách chọn lọc, sự đọc chậm rãi và sự suy tư kỹ càng sẽ nuôi dưỡng và mở mang trí bạn. Ðó là những điều bạn cần :
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (166 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

một ham mê mạnh mẽ, một ý chí sắt đá, một thông minh sắt bén. Ðó là những đức tính bạn cần phát triển để tập Yoga. RA ÐI VÀ TRỞ Sự ham mê của bạn sẽ chuyển mau thành ý chí nếu bạn nhận thức rằng nhân loại tiến hóa theo hai con đường : con đường ra đi và con đường trở về. Trên Con Ðường Ra Ði (Marga of Pravritti) mà đa số nhân loại đang theo, ham mê là cần thiết và hữu dụng. Ở con đường nầy, con người càng ham mê nhiều, càng tiến hóa mau. Ham mê là động cơ thúc giục họ hành động. Không ham mê, họ dã dượi, lờ đờ, không tiến. Tại sao Thượng Ðế Ishavara lại tạo ra đủ thứ sự vật để kích thích lòng ham muốn, nếu Ngài không nghĩ rằng ham mê rất cần cho sự tiến hóa ? Ngài đối xử với nhân loại như một người mẹ đối với con. Khi
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (167 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

con tập đi, người mẹ không giảng dạy về các lợi ích của sự đi đứng, cũng không giải thích các bắp thịt ở chân phải cử động như thế nào. Bà giơ cao một món đồ chơi đẹp đẽ và nói : Con hãy bước lại đây . Sự ham muốn bùng dậy ở đứa con. Ðứa con lúc đầu bò tới sau tập đứng, tập đi Thượng Ðế Ishvara cũng đặt đủ thứ đồ chơi chung quanh chúng ta như thế, nhưng luôn luôn đặt ngoài tầm tay của chúng ta và Ngài nói : Các con hãy lại lấy các cái nầy. Ðây là tình yêu, là tiền bạc, là danh vọng, là địa vị, hãy lại mà lấy. Hãy bước lại đây, hãy tiến lên ! Và y như trẻ con, chúng ta cố gắng ngày đêm tiến lên để chụp lấy các món đồ chơi đó. Nhưng khi ta vớ được tới chúng nó thì chúng tan ra và trở thành vô dụng. Con người tranh đấu khổ nhọc biết bao nhiêu để được sang giàu, và khi trở nên triệu phú rồi họ nhìn đồng tiền không biết phải làm gì. Gần đây, tôi
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (168 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đọc báo thấy một nhà triệu phú người Mỹ đi bộ từ tỉnh này sang tỉnh khác để phân phát tài sản to lớn của ông. Ông đã học xong một bài học. Ở các kiếp sau, không bao giờ ông còn chịu cực để có cái thứ đồ chơi mà người ta gọi là giàu sang ấy nữa. Ham mê danh vọng và quyền thế kích thích con người gắng công rất nhiều nhưng đến khi đoạt được thì chúng không còn thích thú nữa. Một chính trị gia lỗi lạc được mọi người tôn sùng như một thần tượng, khi bạn theo họ về nhà, bạn sẽ thấy họ không thiết tha gì đến quyền thế, không còn mê say đến những điều đã quyến rủ họ trước kia. Vậy phải chăng Thượng Ðế đùa cợt chúng ta ? Không phải. Mục đích của Ngài là thức động quyền năng của cái Ngã, là phát triển các khả năng tiềm tàng ở con người. Ðó là cách chúng ta ý thức Thượng Ðế ở lòng ta, đó là vở kịch Cha lành đùa cợt với con.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (169 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Tuy nhiên, lòng ham mê mất đi quá sớm và bài học chỉ mới học được nửa chừng. Ðó là một trong những điều khó khăn mà Aán Ðộ đang gặp. Người Aán Ðộ có một triết lý tâm linh cao cả phát sinh từ những linh hồn già giặn sẵn sàng vứt bỏ kết quả của hành động để làm việc cho Ðấng Tối Cao và thực hành ý chí của Ngài. Nhưng các linh hồn như thế rất ít. Ấn Ðộ ngày nay còn cần sự ham mê. Ðó không phải là thoái hóa mà là tiến bộ thật sự. Triết lý Aán Ðộ rất cao đẹp nhưng chỉ dành cho những linh hồn tiến hóa cao, có thể hấp thụ nó. Những linh hồn còn trẻ sinh ở Ấn Ðộ hiện nay không thể lãnh hội nó, họ học nó từ câu từ chữ nhưng rồi thẩn thờ, do dự vì họ chưa biết ham mê. Kết quả là toàn thể quốc gia đang suy yếu. Bài học xưa về hệ thống giai cấp dạy phải dùng các sự vật khác nhau tùy linh hồn già hay trẻ đã bị quên lảng.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (170 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Ngày nay ai ai cũng nhằm vào sự toàn thiện mà không lưu ý đến các nấc thang đầu. Ở các nước Tây phương cũng thế. Người ta cúi đầu trước Lời giảng trên núi của Ðức Chúa mà không hiểu gì về lời giảng ấy. Là vì bài giảng ấy không phải dành cho những người thường mà cho các thánh nhân. Ðối với ai còn đang ở trên con đường ra đi, sự ham mê là điều kiện tất yếu. Con đường Nivriti là gì? Ðó là Con Ðường Trở Về. Trên con đường nầy, ham mê được thay bằng ý chí của Chơn Ngã. Ở đây, hành giả chỉ còn ham muốn một điều là làm việc theo ý của Ðấng Tối Cao. Họ hòa ý chí của họ với ý chí của Ngài, vứt bỏ các dục vọng riêng tư và cố quay mạnh bánh xe đời bao giờ sự quay nầy còn cần thiết. Trên Con Ðường Ra Ði tư tưởng bao giờ cũng lau chau, biến đổi. Nó biết suy tư và trở thành lý trí trên
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (171 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Con Ðường Trở Về. Hạ trí trở thành một dụng cụ và đặt dưới quyền điều khiển của lý trí. Lý trí đã chủ trị được con bò rừng. Trên Con Ðường Ra Ði, hoạt động luôn luôn có tính cách lo âu và trói buộc con người. Trên Con Ðường Trở Về, nó chuyển thành hi sinh và các mối dây trói buộc đều tan rã. Toàn phúc trước biểu lộ dưới hình thức đam mê sau thì chuyển thành ý chí. Minh triết trước biểu lộ dưới hình thức tư tưởng sau thì chuyển thành lý trí. Hành động trước biểu lộ dưới hình thức công việc sau thì chuyển thành hi sinh. Có người hỏi tại sao ý chí ở con người lại đi đôi với sự toàn phúc thiêng liêng. Chúng ta biết ba đức tính thiêng liêng là : Chit hay tâm thức, Ananda hay toàn phúc và Sat hay thực tại. Ai
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (172 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cũng thấy rõ rằng tâm thức phản ảnh ở trí thông minh con người vì trí nầy đồng bản chất với tâm thức nhưng bị thu hẹp. Cũng rõ ràng rằng hoạt động không thể rời thực tại (existence), bạn chỉ thực tại khi nào bạn hoạt động ở ngoại giới : tiếp đầu ngữ ex của chữ existence có nghĩa là bên ngoài, đó là sự sống biểu hiện. Còn lại đức tính thứ ba là toàn phúc, tương ứng với ý chí. Có người thắc mắc hỏi : Sự tương ứng giữa ý chí và toàn phúc là thế nào?. Chúng ta có thể trả lời câu hỏi nầy nếu chúng ta quan sát kỹ sự ham mê và đối tượng ham mê. Bản chất của cái Ngã là toàn phúc. Bản chất ấy biểu hiện như thế nào trong vật chất ? Nó trở thành sự ham muốn được hạnh phúc, sự tìm kiếm không ngừng các sự vật có thể mang lại hạnh phúc. Cái Ngã không thể không tìm hạnh phúc và sự ham mê ấy chuyển lần thành ý chí. Khi chúng ta
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (173 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tìm hiểu cặn kẽ sự phân tích nầy, chúng ta thấy rõ ý chí muốn sống chuyển thành ham mê hạnh phúc ở con người như ở mọi vật hữu tình. Vì hạnh phúc là bản chất của bạn nên bạn xem nó như là một cái quyền của bạn, và khi bạn đau khổ bạn phải phản đối và tự hỏi bạn đã làm gì nên tội. Thái độ nầy kiểm chứng rằng sự phân tích của bạn không sai. Như vậy, ham muốn và ý chí đều nhằm tiến đến hạnh phúc. Nhưng một cái thì dại khờ và bị quyến rủ bởi ngoại cảnh; một cái thì sáng suốt và do sự quyết định của nội tâm. Không có sự khác biệt trong bản chất. Vì vậy, ham muốn trên Con Ðường Ra Ði trở thành ý chí trên Con Ðường Trở Về. Khi ham muốn tư tưởng và công việc chuyển thành ý chí, lý trí và hi sinh thì con người đang ở trên con đường phản bổn hoàn nguyên và sống một cuộc đời buông xả, từ bỏ.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (174 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Khi con người từ bỏ thật sự thì một sự thay đổi kỳ diệu hiện ra. Trên Con Ðường Ra Ði, bạn phải chiến đấu để đạt các sự vật bạn ham mê, trên Con đường Trở Về, Thiên Nhiên sẽ rải đủ thứ vật dưới chân bạn. Khi con người không còn ham muốn thì tài sản sẽ tràn đầy vì anh đã trở thành một vận hà để chuyển vận ân lành cho những kẻ xung quanh. Tìm điều quí, điều đẹp nhưng đừng giữ món gì cho bạn rồi tất cả sẽ thuộc về bạn. Ðừng nghĩ đến cái hồ bé nhỏ của bạn rồi bạn sẽ trở thành dòng nước tràn bờ nối liền với một nguồn dồi dào không bao giờ cạn. Hạnh từ bỏ sẽ đem lại cho bạn một sức làm việc phi thường và công việc của bạn sẽ luôn luôn thành công vì chính Ðấng Cao Cả tác động xuyên qua kẻ phụng sự Ngài. Khi bạn đảm nhận một công cuộc bác ái mà bạn không
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (175 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

đủ phương tiện, không có tiền của để xúc tiến công việc thì bạn nên biết rằng hạnh từ bỏ của bạn chưa hoàn toàn. Bạn còn nghĩ đến yếu tố hữu hình, đến kết quả của hành động. Thế cho nên phương tiện không đến. TINH LUYỆN CÁC THỂ Sự khai mở quyền năng thuộc phạm vi tâm thức , còn sự tinh luyện các thể thuộc lãnh vực vật chất. Ba thể của bạn (thể trí, thể vía và thể xác) cần được thanh lọc. Nếu chúng nó chưa được thanh lọc thì tốt hơn bạn đừng nói đến Yoga. Bạn tinh luyện thể trí bằng cách nào ? Bằng sự suy tư chân chánh. Bạn còn phải biết sử dụng trí tưởng tượng vì nó là một dụng cụ sáng tạo kiến hiệu. Khi bạn tưởng tượng việc nầy, việc nọ, ấy là bạn xây dựng thể trí của bạn. Bạn cố tưởng tượng rõ ràng như chàng họa sĩ tưởng tượng cảnh vật trong
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (176 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

lúc vẽ. Sự tưởng tượng nầy thuộc về nghệ thuật nhưng ai ai cũng có nó ít nhiều. Bạn thử xem bạn có thể tưởng tượng được gương mặt của một người mà bạn gặp hằng ngày không ? Nếu không, bạn cố tập thế nào có thể tưởng tượng được. Công phu nầy sẽ lần lần phát triển trí tưởng tượng của bạn và biến nó thành một dụng cụ rất cần thiết cho sự thực tập Yoga. Trí tưởng tượng còn có một công dụng khác rất quí. Nếu bạn tưởng tượng trong trí các tánh tốt và xóa bỏ những tật xấu thì bạn có phần nào các tính tốt và vứt bỏ ít nhiều tật xấu. Hơn nữa, nhiều nỗi sầu muộn cũng giảm đi nếu bạn khéo chuẩn bị trước khi chúng đến. Bạn đừng ngồi không mà đợi chúng. Hãy tưởng tượng ngay bây giờ rằng bạn đang đối diện với chúng và đương đầu với chúng một cách bình thản hoàn toàn; rồi khi nó đến, bạn sẽ chịu đựng một cách dễ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (177 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

dàng. Như vậy, nhờ trí tưởng tượng bạn diệt trừ được phần nào các tật xấu và lo âu của bạn. Sau thể trí, bạn hãy nghĩ đến thể vía. Thể vía được tinh luyện bằng các ham muốn chân chánh. Bạn hãy ham mê những điều cao thượng rồi cái vía của bạn sẽ khai mở các giác quan siêu việt của nó. Tư tưởng cao, ham muốn tốt đó là bí quyết của mọi sự tiến bộ. Ðừng bao giờ dừng lâu ở các tội lỗi, yếu đuối, lầm lạc mà hãy nghĩ mãi đến các điều thánh thiện rồi bạn sẽ trở nên thánh thiện. Vậy bạn hãy suy tư chân chánh, ham muốn chân chánh để thanh lọc trí và vía của bạn. Bạn tinh luyện thể xác bằng cách nào ? Bạn phải qui định tất cả hoạt động của nó. Hãy ăn uống, ngủ nghê và tập luyện đúng chừng mực. Bạn không sao có thể xác trong sạch nếu trí và vía bạn bợn nhơ. Trí tưởng

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (178 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

tượng cũng giúp bạn thanh lọc thể xác. Hoạt động của thể xác phải như thế nào ? Chúng ta thử xem việc ăn uống. Người Ấn nói rất đúng rằng mỗi thức ăn đều có một đặc tính chính : điều hòa, động hay tĩnh . Muống trở nên một nhà yogui, chúng ta hãy tránh những thức ăn có đặc tính tĩnh : ấy là các món đang hư hoại như thịt rừng để lâu hay rượu v .v . . . Thịt tươi có tính cách động , nó chỉ đem lại một sự hăng hái nhất thời nên cũng phải tránh. Vả lại, thân thể của loài thú được cấu tạo để phát biểu những hoạt động hay ham muốn hèn hạ, còn các nhà yogui cần có một thể xác thanh khiết để biểu lộ các tư tưởng tế nhị, thanh cao. Những thức ăn hợp với họ là những món đang tăng trưởng chứa đựng nhiều sự sống như ngũ cốc chẳng hạn vì chúng sắp đâm chồi nầy lộc. Trái cây cũng thế. Các món ăn đang tăng trưởng như vậy đều có tính
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (179 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

cách điều hòa, đầy nhựa sống nên rất cần để xây dựng một thân thể nhạy cảm, cường tráng của nhà yogui. BỌN GIỮ CỬA Chúng nó gồm nhiều hạng. Trước hết là tinh linh. Lẽ dỉ nhiên là chúng nó cố ngăn chận không cho con người vào cõi Trung giới vì chúng có phận sự cấu tạo các loài thấp như thảo mộc, thú cầm v .v . . . mà con người đến đâu thì phá hoại đến đó nên chúng không ưa. Ở mỗi bước đường, con người tàn phá công việc của chúng như giày xéo cây cỏ, giết hại thú cầm, bởi vậy toàn giới tinh linh oán ghét nhân loại. Do đó, chúng kết hợp để ngăn cản con người thức tỉnh sang qua cõi Trung giới bằng cách hăm dọa, phá phách. Nhưng nếu bạn không sợ chúng thì chúng không làm gì được. Khi chúng đổ xô đến thì bạn hãy bình tĩnh nói : Tôi tiến cao hơn các anh. Các anh không
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (180 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thể nào hại tôi được. Vả lại, tôi là bạn các anh chớ không phải thù. Vậy các anh hãy để tôi yên. Nếu bạn cương quyết như thế, các tinh linh sẽ vẹt ra để lối cho bạn đi. Những sự sợ hãi vô cớ mà một vài người cảm thấy lúc ban đêm một phần lớn là do sự thù ghét của đám tinh linh. Ban đêm, bạn nhạy cảm hơn đối với cõi Trung giới và cảm thấy sự thù ghét nầy. Nhưng khi tinh linh thấy bạn hiền hòa không tàn phá thì chúng tỏ ra thân ái. Ở đây, ta càng thấy sự quan trọng của các thức ăn điều hòa và thanh khiết bởi vì khi bạn dùng thịt rượu thì các tinh linh bẩn thỉu sẽ đến để ngửi mùi thịt rượu và ngăn cản không cho bạn nghe thấy và hiểu biết rõ ràng. Chúng vây quanh bạn. Như vậy hào quang của bạn bị bao bằng một lớp ký sinh trùng khiến bạn không thể nghe thấy chính xác được. Ðó là lý do chính khiến người tập Yoga phải tuyệt đối cữ rượu thịt.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (181 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Loại giữ cửa thứ hai là những hình tư tưởng mà chính bạn đã tạo trong dĩ vãng với những tội lỗi của bạn. Khi bạn mới bước sang qua cõi Trung giới lần đầu, chúng nó hiện ra, và tuy chính bạn đã tạo ra chúng nó, chúng hoạt động như không còn liên hệ gì với bạn mà còn dọa nạt bạn nữa là khác. Một cách để đánh tan chúng nó là nghiêm nghị nói với chúng : Chúng bây không còn thuộc về ta nữa, chúng bây cũng không ở vào hiện tại của ta mà thuộc về dĩ vãng. Ta không ban sự sống cho chúng bây nữa. Rồi chúng chúng sẽ yếu dần và tan rã hết. Loại giữ cửa nầy tạo rất nhiều khó khăn cho bạn, nhất là khi chúng được tạo ra bởi tà thuật. Chúng rất nguy hiểm và những người mới đến cõi Trung giới lắm khi phải chiến đấu thật gay go với chúng, nhất là khi chúng được các nhà phù thủy giúp tay. Bây giờ chúng ta đề cập tới
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (182 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

loại giữ của thứ ba, loại nguy hiểm hơn hết. Tỉ dụ trong quá khứ có một người sống cuộc đời rất hèn hạ và tự động hòa mình với những gì thấp kém nhất trong con người. Y chống với nguyên lý cao cả và chỉ biết dùng tâm trí y để thỏa mãn những dục vọng đê hèn. Lối sống bỉ ổi ấy tạo một sự biến đổi kỳ dị ở y. Thể xác rút sự sống của Chơn nhơn và chuyển trọn vẹn vào nó. Thay vì phụng sự các mục đích tâm linh, sự sống bị lôi cuốn vào các phần tử thô kệch của thể xác.. Như vậy, sự sống được sử dụng vào những mục đích đê hèn của các hạ thể và trở nên ô trược không khác sự sống của thú cầm. Do đó, Chơn nhơn và các thể cao bị suy yếu dần trong lúc sự sống thú vật ở các thể thấp càng trở nên thô bạo. Trong trường hợp nầy, Chơn nhơn thất chí cho đến nỗi khi cái chết giải thoát nó khỏi thể xác, nó vứt bỏ luôn thể vía và thể trí. Nó cũng có thể
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (183 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bỏ các thể dơ dáy ngay lúc còn sinh tiền. Một Chơn nhơn trơ trọi như thế muốn đầu thai rất mau vì không còn thể vía và thể trí để sống ở bên kia cửa tử và cần tái sinh gấp để tạo các thể mới. Trong lúc đó, các thể cũ vẫn sống mạnh mẽ bên cạnh các thể mới vì cùng thuộc về một người, và trở nên những kẻ giữ cửa vô cùng hung tợn. Ðó là các loại giữ cửa. Những sách bàn về chúng nó có thể đầy đủ nhưng không phân loại như trên. Tôi tưởng cũng nên thêm sự phá phách của các Anh Em tà đạo nữa. Chúng thường lợi dụng những đức hạnh quá mức của các nhà yogui để gây rối, vì đức hạnh một khi đã quá mức thì trở thành tật xấu. Ở đây, tôi không nói đến bốn thử thách thông thường thuộc đất, nước, gió, lửa. Ðó là những thử thách không đáng kể sánh với các loại giữ cửa nói trên. Dĩ nhiên là
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (184 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

bạn phải tập luyện thế nào để khí chất cõi Trung giới không thể quật ngã bạn, đất không thể đè bạn, nước không thể nhận chìm bạn. Những bài học đó không có gì khó khăn. Những bạn có chân trong hội Tam Ðiểm đều biết rõ các thử thách nầy xuyên qua các nghi thức của Hội. Sau đây là một nguy hiểm chót, do sự dội lại . Ví dụ ở cõi Trung giới, bạn gặp một tai nạn thuộc về cõi Trần và bạn tưởng nó có thể làm hại bạn thì thể xác của bạn bị thương. Thể xác của bạn có thể bị đau, bị trặc, bị bầm vì một sự hiểu lần như vậy. Một việc như thế đã xảy ra cho tôi. Một hôm tôi thấy đang ở trên một chiếc thuyền lâm nạn. Tôi thấy cột buồm ngã và nghĩ nó sẽ ngã vào tôi. Hậu quả của tư tưởng dại dột ấy là khi thức dậy,tôi bị một vết bầm lớn ở chỗ cột buồm ngã trúng. Hiện tượng này thường xảy ra, cho đến khi trong thể vía, bạn không còn suy nghĩ
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (185 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

sai nữa. Một phương pháp bảo vệ hữu hiệu khi bạn trở nên nhạy cảm là sự chân thật trong ý tưởng, lời nói và việc làm. Mỗi tư tưởng, mỗi ham muốn đều tạo ra một sắc tướng ở cõi trên. Nếu bạn không ngay thật, một đạo binh lừa phỉnh, hung ác sẽ chờ đợi bạn. Bạn suy tư chân thật rồi cõi Trung Giới sẽ không còn một ảo ảnh tai hại nào nữa đối với bạn. SỰ CHUẨN BỊ Có người nói lý tưởng tôi trình bày cao quá nên chắc không ai có thể trở nên đệ tử được. Sự thật, tôi không bao giờ nói rằng bạn không thể trở nên đệ tử nếu không thực hiện được lý tưởng nầy. Bạn có thể trở nên đệ tử nhưng phải nhận chịu nhiều nguy hiểm. Người ta có thể rất tốt ở phương diện nầy nhưng xấu ở phương diện khác. Những tật xấu nầy không ngăn cản họ trở nên đệ tử nhưng họ phải trả mười lần đắt hơn.
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (186 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Bởi vậy, tôi đặt lý tưởng thật cao. Tôi không nói người ta phải đạt lý tưởng nầy rồi mới trở thành đệ tử được, mà tôi muốn nhấn mạnh các nguy hại lớn lao mà người sơ cơ phải gánh chịu nếu muốn trở thành đệ tử sớm. Ai đã ý thức được các nguy hại nầy đều thấy phải diệt trừ các tính xấu trước. Khi bạn bước qua ngưỡng cửa với các tật xấu nầy thì mỗi cái sẽ trở thành con dao găm đâm thẳng vào bạn. Như vậy, sự thanh lọc là tối cần, trước khi bạn có quyền nói Tôi đã qua ngưỡng cửa . Ðó là điều tôi mong các bạn hiểu khi tôi nói về các đức tính cần thiết của người đệ tử. Ðó là lối nói cổ truyền. Ðức Jesus nói rất đúng về những người chưa được chuẩn bị đầy đủ : Họ sẽ bị khảo đảo nhiều . Là vì nhiều hành động không gây một tai nạn nào ở đường đời nhưng lại tạo nhiều hậu quả ghê gớm trên đường đạo.

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (187 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

ÐOẠN KẾT
Mục tiêu của sự tranh đấu lâu dài nầy là gì ? Ta tiến lên cao để làm gì ? Phần thưởng của cuộc hướng thượng gay go nầy như thế nào. Người yogui đạt được cái gì ? Họ thực hiện được sự hợp nhất. Nên lưu ý rằng nhiều đức hạnh cần thiết ở đời sống thường tình sẽ tiêu tan khi bạn đạt được sự hợp nhất. Trong đời sống hằng ngày, bạn cần phải phẫn nộ trước một điều xấu xa, căm tức trước một việc ác, xét đoán người nầy, kẻ nọ nhưng bạn sẽ không còn làm như vậy khi đã tiến đến sự hợp nhất. Khi bạn biết phẫn nộ trước một điều ác ấy là Chơn ngã bạn đã thức tỉnh. Nó đã thấy tai hại của điều ác ấy và sợ bạn sẽ bị cám dỗ. Ðó là bước đầu của cuộc đời đạo lý. Sự phẫn nộ ấy giúp bạn nhiều hơn là sự dửng dưng. Ðó là giai đoạn cần thiết. Nhưng làm sao bạn còn có thể giận hờn, oán ghét được khi bạn thấy
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (188 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

Thượng Ðế ở mọi người ? Người nào đã ý thức được sự hợp nhất, người ấy không xét đoán ai nữa cả. Ðấng Christ nói : Tôi không xét đoán ai hết. Họ không muốn xa cách ai nữa, họ hòa hợp ngay với người tội lỗi. Người tội lỗi cũng chính là họ. Vậy làm sao họ có thể xa chính họ ? Ðối với họ, không có anh, không có tôi, vì tất cả là một. Ðó không phải là một điều mà ai ai cũng ao ước. Người đã thực hiện một sự hợp nhất không phân biệt giữa họ và bất kỳ kẻ đốn mạt nào. Ở người nầy, họ cũng chỉ thấy sự hiện diện của Thượng Ðế và họ biết tội lỗi không có ở Thượng Ðế mà chỉ có ở các lớp vỏ bên ngoài. Ðó là sự khác biệt giữa họ và người đời. Một khi người đệ tử đã ý thức được sự huy hoàng của Chơn Ngã, họ không bao giờ xét đoán ai. Họ biết kẻ khác là họ, họ là kẻ khác : đó mới là sự hợp nhất, cao hơn tình huynh đệ mà chúng ta
file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (189 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

Trung tâm tu học Đại học NA LAN ĐÀ @ Đường vào Yoga

thường nói, nhưng ít ai thực hành. Giống dân thứ sáu sẽ đưa tình huynh đệ lên tột đỉnh nhưng chính giống dân thứ bảy mới thực hiện sự đại đồng, sự hợp nhất nhân loại. Thoáng thấy vẻ đẹp của quan niệm cao cả nầy và sự huy hoàng của một toàn thể hòa hợp, trong đó không còn anh, còn tôi, cũng không có cái của anh, cái của tôi mà tất cả đều chan hòa là một, chỉ điều ấy thôi cũng đủ đưa cao bạn lên đời sống thiêng liêng. Những ai đã ý thức được cái cao đẹp của sự hợp nhất, người ấy đã gần tiến đến sự Mỹ Lệ tức là Ðức Thượng Ðế vậy. HẾT

file:///E|/SPIRIT~1/THEOSO~2/DUNGVA~1/DUONGV~1.HTM (190 of 190) [8/27/2007 12:23:37 AM]

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->