Liana Voinea, anul II Destinul Cenuresei O lectur comparat- concursul interpretrilor

Povestea Cenuresei este special.Circulnd ntr-o prim faz n Asia i Europa, s-a extins rapid i pe celelalte continente devenind poate cel mai rspndit basm. Muli au ncercat s explice fascinaia exercitat, nimeni nu a avut ultimul cuvnt. Cert e c, de la interpretrile cosmice la cele istoriciste, de la cele psihanalitice sau feministe la cele religioase, basmul trezete iar i iar noi meditaii i dezvoltri. n continuare voi ncerca s analizez pe scurt aceste puncte de vedere axndu-m pe interpretrile date basmuluii de tiinele sociale dar nu nainte de a schia evoluia povetii de-a lungul timpului. Cercettorii nu au ajuns la un acord asupra apariiei i rspndirii diferitelor variante, in numr de 345 dup clasificarea lui Marian Roalfe Cox din 1893, dar ajungnd pana la mai mult de 1500 dac lum n considerare filmele muzicale i crile ilustrate. Povestea are propria clasificare Aarne -Thompson care este 510A. Ea se axeaz pe un personaj cu reale calitti umane, ns persecutat dup moartea mamei i deczut din poziia privilegiat n Cenureas, pentru ca n final s accead la o treapt personal i social mult mai nalt. Dei poate fi vorba i de un personaj masculin, voi considera varianta cea mai cunoscuta, cea in care personajul este feminin. Fata are o relaie proast cu tatl dup moartea mamei dar o fiina fabuloas, de multe ori o zn, uneori reprezentnd-o pe mama sa, o ajut. De obicei un articol de imbrcaminte (i cel mai des inelul sau pantoful) declaneaz revelaia prin care eroina este recunoscut la valoarea ei real. Cea mai veche versiune cunoscut e considerat povestea fetei greco-egiptene Rhodopis (cea roie n obraji)care apare la istoricul grec Strabon (Geografica 17, 1.33) in secolul I i.Hr. Rhodopis ii spal hainele la ru, sarcina lsata ei de ceilali servitori care au plecat la o serbare organizat de faraonul Amasis. Un vultur i ia sandaua aurit i o las n Memphis, la picioarele faraonului, care le roag pe locuitoare s o probeze. Lui Rhodopis potrivindu-i-se el se ndrgostete i o ia in cstorie. Povestea reapare cu Elien (cca 175-cca 235d.Chr.) Poate originile povestii sunt legate de curtezana trac

Rhodopis din secolul al VI-lea i.Hr. salvat din sclavie i adus in Egipt de fratele poetesei Sapho. O alt versiune e gsit de Raymond Jameson n China :este scris de Tuan Ch'eng-shih la mijlocul secolului al IX-lea (850-60) dar povestea era sigur cunoscut cu mult nainte. Eroina se numete Yeh-shen. Ea se imprietenete cu un pete fermecat, de dimensiuni colosale, rencarnarea mamei sale omort de mama vitreg. Pentru c i pstreaz oasele, acestea o ajut s se mbrace adecvat pentru festivitate. Pantoful este tot din aur, dar e pierdut nu la bal ci la o srbtoare steasc. Cnd o gsete, regele se cstorete cu ea. i in Japonia a fost culeas o versiune timpurie: Chj-hime fuge de mama sa vitreg cu ajutorul clugritelor budiste la a cror mnstire rmne. In Coreea este povestea cunoscuta a lui Kongji, tratat prost de mama vitreg i de fiica acesteia. Se duce la o petrecere organizat de primarul oraului i l intalneste pe fiul acestuia dup care au loc evenimentele obinuite. Cea mai timpurie versiune europeana este "La Gatta Cenerentola" (Pisica Cenureas) care apare n colecia de basme a lui Giambattista Basile "Il Pentamerone" in 1634. Ea sta la baza dezvoltrilor ulterioare ale lui Perrault i Grimm. Este unica ce conine o dublare a mamei vitrege i un act agresiv al Cenuresei. Dei exist o referina la poveste in secolul al XVI-lea in Germania, urmtoarea versiune scrisa este a lui Charles Perrault in povetile sale Contes de ma Mere L'Oye in 1697. Din aceasta versiune au aprut zna, trsura din dovleac, animalele auxiliare i pantofii de sticla. Teoria conform creia materialul inconfortabil al pantofilor ar fi provenit de la confuzia fcuta de Perrault intre vair(blana, hermina) i verre este acum in general discreditat. Finalul este surprinztor pentru c eroina nu le pedepsete pe surori ci le cheam la palat gsindu-le cte un so, n timp ce n celelalte versiuni ele sunt pedepsite devenind fie foarte srace, fie mutilate, orbite sau chiar moarte. Abia n secolul al XIX-lea apare cealalt versiune faimoasa, germana, a povetii, prelucrat de Jacob i Wilhelm Grimm. Povestea se numete "Aschenputtel" i ajutorul nu vine de la o zna ci de la un copac al dorinelor care crete pe mormntul mamei. Surorile ncearc s-i cioprteasc piciorul doar ca s l pacleasc pe prin dar nite

porumbei i arata acestuia adevrul, scondu-le ochii celor doua impostoare care devin ceretoare. Este varianta cea mai complex i bogat in simbolistic. Interpretrile date basmului sunt multiple, cele mai populare putnd fi clasificate in funcie de abordare astfel: 1. Folclorica (Aarne -Stith Thompson)-am tratat-o succint in primul paragraf 2. Structuralista( Vladimir Propp, Levi-Strauss, James Frazer) 3. Literara( Max Luthi) 4. Psihanalitica: jungiana (Marie Louise von Franz) sau freudiana(Bruno Bettelheim) 5. Istoricista, sociologica, ideologica (Jack Zipes, Maria Tatar, Ruth Bottigheimer,Robert Darnton) 6. Feminista (Marina Warner, Clarissa Pinkola Estes) Clasificarea este totui fragil pentru c fiecare autor abordeaz mai multe perspective deodat (Bottigheimer i Maria Tatar cerceteaz i din perspectiva feminista, Marina Warner i din cea istorico-sociala, Jung, Frazer i Levi-Strauss au in comun ideea unei universaliti a valorilor ce duce la teorii cosmice). In continuare ne vom axa doar pe ultimele trei abordri, neavnd mai mult spaiu la dispoziie. In ceea ce privete descifrarea psihanalitica, Bettelheim ntreprinde o foarte detaliat analiz a Cenuresei, intrigat de locul su privilegiat de-a lungul timpului i in spaii att de diverse. Spre deosebire de ceea ce sugereaz variantele cunoscute, el crede c originea trebuie sa fie chinezeasc datorita motivului central al pantofului. In China, acesta este indicatorul principal al virtuii i distinciei unei femei, n acest caz fiind asociat cu materiale rare, in special aurul. Atractivitatea este strns legat de dimensiunea ct mai mica a piciorului, conotaia sa erotica fiind pentru muli ceva evident. Interpretarea basmului se bazeaz pe doua direcii, rezultate din clasificarea fcut de Marian Cox :primul tip se refer la o eroina maltratat identificat prin pantof, celelalte dou prin dorinele incestuoase ale tatlui care o fac pe fat s fug

devenind cenureas. Astfel, prima direcie e reprezentat de rivalitatea fratern n jurul creia se formeaz o viziune deformat a realitii plin de angoase dar i de sperane. A doua, spune Bettelheim, reprezint proiecia complexului oedipian al fetiei asupra tatlui, i culpabilitatea resimita de aceasta. Pentru fundamentarea teoriei lui, autorul aduce exemple biblice: Iosif care devine sclav datorita geloziei frailor dar se elibereaz miraculos depindu-i, sau cazurile lui Abel (fata de Cain) i al lui Esau (fata de Iacob), pe care Martin Luther ii numete frai de cenua. Bettelheim nu ine cont de multitudinea recstoriilor tailor ci consider c basmul nlocuiete fraii buni cu cei vitregi pentru a da o justificare animozitii naturale dintre ei. Sunt ns i basme care descriu partea pozitiva a fraternitii, ca Hansel i Gretel. Situaia Cenuresei este privit doar ca o proiecie a sentimentelor copilului care iese din stadiul de narcisism primar (cnd este convins ca este iubit i in centrul universului prinilor si) pentru a se confrunta cu decepiile oedipiene. Acestea l fac s se ndoiasc de sine i sa se simt vinovat de dorinele sale incestuoase ca i de plcerea de a fi dezordonat i murdar (cenua). De asemenea, cenua este interpretata i ca doliu purtat mamei. Psihanalistul speculeaz apoi in jurul simbolului vetrei. Aceasta este totodat legata de mam (fata ntorcndu-se la ea dup ce a fost dezamgita de tat) i de zeia pgna Hera pe care o slujeau vestalele, protejnd pentru civa ani prin inocena lor vatra, dup care se cstoreau cu persoane prestigioase. Decderea funciei lor ar fi legata de apariia cretinismului care cauzeaz degradarea simbolului feminin al vetrei, al pmntului, i nlocuirea sa cu cel masculin al cerului. Personalitatea Cenuresei oscileaz ntre fetia cuminte i fr iniiativa a lui Perrault (care in mod nenatural se poart foarte frumos cu mama i surorile care o dispreuiesc) i cea agresiv care i ucide mama vitrega (Bettelheim spune c doar la nivel imaginar)a lui Basile. In majoritatea versiunilor ins, ea gsete msura cea bun. Fuga Cenuresei este interpretat ca pudoare feminin, dorina de a fi cutat i aleas, dar nu doar pentru nfiarea ei ci i pentru ceea ce este ea de fapt.

Comportamentul ei iniial pasiv, spre deosebire de agresivitatea celorlalte, ii exalta feminitatea n ochii prinului. Prin gestul nclrii, sinonim n majoritatea culturilor cu pecetluirea unui contract sau cu luarea in posesiune a ceva, ea preia un rol activ in relaie, devenind femeie. Studiul se ncheie cu concluzia tradiionala a rolului rului in iniiere, aplicat relaiilor printe-copil: este nevoie ca prinii sa apar indifereni i exigeni copilului pentru ca acesta sa ii dezvolte o personalitate independenta. Basmul nu se termina aici deoarece dup prerea lui Bettelheim, Cenureasa nu a nvat sa fie ea nsi i fericita alturi de prin. De ce crede asta? Deoarece patternul su de analiz nu a reuit sa fie epuizat i alte povesti, precum Frumoasa i Bestia, trebuie s urmeze cursul terapiei educative. Orientarea feminist pleac de la psihanaliza freudian pentru a se revolta mpotriva mesajului operei. In principal ele demasca peste tot o viziune patriarhal i o valorizare a femeii doar pentru frumuseea ei. A fost gsit chiar un nume de cod pentru un sindrom al Cenuresei- Allerednic (Cinderella inversat). Acesta, dup caz, nseamn ori ateptarea pasiv a unui brbat salvator, ori probabila dominaie de ctre acesta, dup cstorie. Ignornd numrul mare de variante n care tatl nu are nici o intervenie, ele considera c in general lui ii revine rolul de a controla cstoria i destinul fetei in timp ce mamei (vitrege)- cel al organizrii sferei domestice care determin i disponibilitatea i atractivitatea fiicelor. La fel ele nu in cont de versiunile masculine ale Cenuresei, adic ale baietilor cu un statut social mai jos care se unesc cu fete de condiie nalt, revelndu-i astfel adevrata valoare. Dei critic manipularea evident a a basmului de ctre Bettelheim pentru a se potrivi viziunii sale, iat ca feministele fac acelai lucru. Robert Darnton, istoric al mentalitilor, desfiineaz utilizarea anacronic i reducionist a ideilor freudiene combtnd principiile pe care se bazeaz Bruno Bettelheim: destinatia povetilor nu sunt mereu copiii, finalul nu e intodeauna fericit, relaia cu istoria nu e indiferent (basmele nu sunt atemporale) i nici relaia cu civilizaia nu este neglijabil (nu pot fi aplicate, n versiunile americanului modern, oricrei societi).

In locul acestor principii el propune altele: povetile populare sunt documente istorice care sugereaza schimbarea mentalitilor;ele se afl la limita dintre mitologia universala i istorie; reflect atitudinea fa de lume a diverselor societi, detaliile unei poveti fiind revelatoare. Considernd importana studierii diferenelor, el ii propune analiza povetilor franceze din Vechiul Regim. Din analiza arhivelor rezult un portret al societii n care Cenureasa se integreaza aproape perfect, fara a fi nevoie de explicatiile oedipiene: Cstoriile durau in medie 15 ani - jumtate din durata medie de astzi- i se incheiau prin decesul prematur al unuia dintre soti, i nu prin divor. In Crulai, unul din cinci brbai ii pierdea sotia i se recstorea. Mamele vitrege se inmuleau pretutindeni-mai mult decat taii vitregi, pentru c rata recstoriilor n rndul vduvelor era de una la zece. Copiii vitregi nu erau tratai chiar ca in Cenureasa dar relatile dintre ei erau probabil anoste. Tranii francezi triau intr-o lume de mame vitrege i orfani, de trud implacabila, nesfrita i de emotii violente, spontane i reprimate. Povetile le artau tranilor cum era construit lumea i ofereau o strategie de a-i face fa. Bineinteles, el adaug i interpretarea povestilor ca fantasme, vise nscute din conditia proast pe care o aveau majoritatea tranilor. Legat oarecum de interpretarea istoricist este i cea religioas, care analizeaz contaminarea povetilor cu elemente de acest tip. Veriunile pe care le-am ales spre analiz sunt Cendrillon a lui Perrault, Aschenputtel a fratilor Grimm i cele dou versiuni englezeti The Little Cinder-Girl i Ashpitel din colectia de basme de Katherine Briggs. Toate au fost scrise in era crestina, simbolismul religiilor anterioare disprnd sau fiind camuflat n noul cod de valori. Un exemplu evident este naa (la marraine /the godmother) care o ajut pe fat in versiunea lui Perrault. Ea este in cretinism cea care e prezent la botez i i ajut pe prini cu educatia religioasa a copilului. Bineneles c legatura cu ursitoarea, zeia, zna poate fi fcut datorita magiei, care e respins de crestinism n mod oficial, dar rmne la nivel popular sau simbolic. In alte versiuni ajutorul apare intr-un context mai larg dect anticul Deux ex machina al pieselor antice. In povestea frailor Grimm este o pasre alb pe un alun, n Mica Cenureas este o ceretoare btrna i in Ashpitel un miel negru.

Versiunea cea mai pioas este cea german. Mai inti mama i promite pe patul de moarte ca o va veghea din rai i o roag sa fie bun i credincioas astfel incat Dumnezeu o va pzi mereu. In continuare, Cenureasa vine de trei ori pe zi s se roage la mormntul mamei despre care ni se spune c era o sfnt. In versiunile englezeti Cenureasa nu se intlnete cu prinul la bal ci la biseric, la liturghia duminical. In toate versiunile Cenureasa trebuie s lupte pentru drepturile ei i accepta ajutor de la alte persoane. La fel, peste tot motivul nunii este important, n povestea german i cele englezeti fiind pomenit chiar i biserica unde aceasta are loc. Viziunea lui Perrault e cea mai putin religioas, interesul sau cznd mai mult pe latura magic, ce infrumuseeaz subit povestea. Cele mai multe simboluri religioase apar la fratii Grimm. Mica pasare alba ilustreaza imaginea sfintei in imaginatia populara, pasarea reprezentand-o pe mama. Credinta populara crestina considera ca mama, fiind aproape de Iisus, poate face miracole, ii poate oferi fetei rochia i pantofii de aur,material simbolic al apartenentei divine. Multe alte pasari apar in continuare, in special porumbei care o ajuta sa aleaga lintea i ii spun printului ca nu este langa adevarata mireasa. In final cei doi porumbei pedepsesc surorile ingrate, scotandu-le ochii. Porumbelul este simbolul Sfantului Duh: el are puterea deosebirii adevarului de fals i al binelui de rau dar i de a pedepsi . Doar cu ajutorul lui Dumnezeu poate omul razbi- acesta este mesajul implicit al povestii. Cenureasa l las pe Dumnezeu s pedepseasc, ea permindu-le surorilor sa vina la nunt. Intr-una din versiunile englezesti, cand fata e lasata acasa duminica pentru a pregati masa, o batrana cersetoare vine la ea i e bine tratata,Cenureasa primind drept multumire o rochie frumoasa i pantofi de aur pe care sa ii poarte la biserica. Motivul cersetorului aminteste de Isus din basmele legendare care rasplateste pe cine il gazduieste sau ii da sa manance In cealalta versiune englezeasca apare simbolul mielului ca ajutor i sacrificiu. Alt diferen ntre povestea german i cea englezeasc este c n cea din urm (Ashpitel ) corbul este cel care spune prinului c pe cal nu se afl mireasa adevarat. Simbolismul corbului desemnnd ntelepciunea este strvechi, anterior cretinismului.

Numrul trei, simbolic pentru sfera sacr, apare diferit n fiecare basm. La Perrault apare triada demonic a femeilor, triad provenind din cea a zeitilor pgne, care se opune frecvent n multe religii triadei divine . Faptul c nici una din femei nu este pedepsit face ca povetii s ii lipseasc puternica funcie moral. Din nou, Perrault nu a integrat cele trei repetiii ale ntmplrilor din basme, aadar motivul teofaniei dispare. Fraii Grimm scriu despre aceeai triad malefic dar doar doua dintre femei sunt pedepsite prnd c numrul trei este aici neglijat. Totui in alte cazuri triada este respectat intocmai: 3 rugciuni n fiecare zi, 3 intlniri cu prinul (in cea de-a treia pierznd pantoful, dovada identitii sale) i in final 3 treceri peste mormnt ale prinului, a treia oar spunndu-i-se c o are pe adevrata mireas. Ultimele doua exemple sunt caracterizate de ideea de teofanie din religiile cretine i nordice. In concluzie, versiunea cu cea mai mare valoare literar este cea a frailor Grimm care trateaz in mod contient diferite motive prnd c au mbinat mai multe variante pentru a extrage ct mai multe simboluri . Variantele englezeti dovedesc c povestitorii lor erau contieni de importana bisericii pentru viaa spiritual i social dar simbolistica nu este stpnita n totalitate. In final, versiunea lui Perrault nu include aproape nici un simbol religios. Descoperind basmul, acest gen vast , totodata mitologie, etic, stiint, observaie moral, cum spune George Calinescu, pe care nici o definiie nu l poate stpni pentru c el se extinde n timp i spaiu fr s i putem gsi precis graniele, mbrind totodata atemporalul i istoria, realitatea i trmul de dincolo, suntem de fapt chemati la un dialog cu noi nine, interogndu-ne despre marginile fiinei noastre.

Bibliografie
Bettelheim, Bruno, Psychanalise des contes de fes, Paris, Laffont, 1976. Chevalier, Jean i Gheerbrant, Alain, Dicionar de simboluri, 1993, Bucureti, 2003. Darnton, Robert, Marele masacru al pisicii, Iasi, Polirom, 2000, capitolul I ranii spun poveti. Jung, C.G., Arhetipurile si inconstientul colectiv, Bucuresti, Editura Trei, 2003, capitolul VIII-Contribuii la fenomenologia spiritului n basm Popenici, tefan, Pedagogia alternativa, Iai, Polirom, 2001 Internet: Cox, Marian Roalfe, Cinderella, 345 variants http://www.surlalunefairytales.com/cinderella/marianroalfecox/index.html Hall, R., The DNA of Fairy Tales: Their Origin and Meaning Theosophy, AugustSeptembrie 2000: http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/general/ge-rhall.htm Streight, D., The Owl, the Raven and the Dove: The Religious Meaning of the Grimms Fairy Tales, 18 .X. 2000: http://www.rsiss.net/litreligion/owlraven.html