Vol. XXIV, N° 2, 2012 pp.

387-402

Revista de Filosofía

Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishna
Presentación y traducción por José León Herrera

Las Sāmkhyakārikā o “Estrofas del Sāmkhya” de Ishvarakrishna es la obra más importante que ha llegado hasta nosotros sobre el Darshana Sāmkhya, que muchos consideran como el más antiguo de los llamados Sistemas Clásicos de Filosofía de la India. La fecha de su redacción ha sido materia de discusión entre los especialistas y el asunto no parece haber sido definitivamente resuelto. Pero, como esta obra fue traducida al chino por Paramārtha entre los años 557 y 564 d.C., junto con un comentario, cuyo original sánscrito se ha perdido, parece razonable suponer que las Sāmkhyakārikā se remonten a unos cien o doscientos años antes. Por eso, autores modernos, como, por ejemplo, Larson, proponen situar su composición entre los años 350 y 450 d.C.1. Hay otros autores que le otorgan una antigüedad mayor, teniendo en cuenta la influencia de las ideas del Sāmkhya en otros sistemas filosóficos de la India antigua. La obra de Ishvarakrishna ha tenido numerosos comentarios (bhāshya) y subcomentarios (vrtti, tīkā, etc.), entre los que destacan el bhāshya de Gaudapāda (s. VI), la Yuktidīpikā o “Lámpara de la argumentación” de autor desconocido (s. VII), y la Sāmkhyatattvakaumudī o “Claro de luna de la verdad del Sāmkhya” de Vāchaspati Mishra, cuya redacción puede situarse entre el siglo IX y el X (según se escoja como referencia la era Vikrama o la era Shaka para la fecha que figura en el original). Estos datos cronológicos, sin embargo, no reflejan del todo la gran importancia que han tenido las ideas y nociones del Sāmkhya, dada la característica preminentemente oral de la transmisión tradicional de las enseñanzas en la India antigua. En realidad, referencias e información sobre las doctrinas del
Cf. Potter, K. (Ed.), Encyclopedia of Indian Philosophies, IV, Sāmkhya, Delhi: Motilal Banarsidass, 1987, pp. 14 y ss.
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figuran ya en textos muy anteriores a la obra de Ishvarakrishna. Es consenso general que la mejor y más clara exposición del Sāmkhya se encuentra en la obra de Ishvarakrishna. Este reconocimiento se refleja ya en el hecho de que la más famosa de las obras dedicadas a la historia de las ideas filosóficas en la India. tenemos ideas dispersas en textos tan antiguos como los Vedas y los Brāhmanas. Viene luego el llamado Sāmkhya clásico. no del todo claramente definidos. indudablemente. el ministro del primer emperador de la dinastía Maurya (siglo IV a. de comienzos de primer milenio a. en realidad. que son atribuidos al legendario sabio Kapila.C. XXIV. que podemos llamar de un Sāmkhya postclásico.C.. luego de un prolongado silencio.José León Herrera 388 Sāmkhya. En primer lugar. el tratado de medicina de Charaka. Revista de Filosofía. algunas Upanishads antiguas. se produce un intento de reavivamiento de la doctrina Sāmkhya con la aparición de los Sāmkhyasūtra.10. 2012 / ISSN 1016-913X . la historia del Sāmkhya se desarrolla a lo largo de tres grandes períodos. pero cuya más extensa presentación se encuentra en los textos del Mokshadharma del Mahābhārata. el comentarista Vijñānabhikshu. de carácter más bien ecléctico. Finalmente. Y en el célebre “Tratado de Ciencia Política” de Kautilya. se nos dice que la filosofía. que encontramos en algunos de los pasajes citados más arriba. el Sarvadarshanasamgraha o “Compendio de todos los sistemas” de Mādhava.C. el Yoga y las enseñanzas de los materialistas (Lokāyata)2. y también del Sāmkhya. cuya redacción se remonta al siglo XIV d. el Mokshadharma del Libro XII del Mahābhārata. como por ejemplo. que empiezan a formularse en la segunda mitad de ese milenio. en tanto que estudio sistemático e indagación argumentativa (ānvīkshikī) está representada por el Sāmkhya. en donde se plasman ideas dispersas que alimentarán tanto las especulaciones de las Upanishads más antiguas. se va conformando una especie de Sāmkhya preclásico. cuyo representante más importante es. En realidad. esta es la tercera etapa. fueron compuestos a comienzos del siglo XV. que se desarrolla a lo largo del primer milenio de la era cristiana. la vida de Buddha del poeta Ashvaghosha o los textos del canon pali del budismo del sur. En el caso de este último. y que nos 2 Cf. Arthashāstra I. como los planteamientos del budismo y el jainismo. del segundo milenio antes de Cristo. vol. y cuya máxima expresión se la debemos a las Sāmkhyakārikā de Ishvarakrishna y a sus numerosos comentarios.). la Bhagavad Gītā. pero que. magistralmente resumidas y expuestas en las Sāmkhyakārikās.. N° 2.

en este caso. en efecto. de un simple recuento. 2012 / ISSN 1016-913X 3 389 . 1955. antes de pasar a una exposición de las ideas centrales de este sistema. El Sāmkhya es. pp.120. La palabra Sāmkhya. vol. tanto en el sentido de “numerar” como de “relatar”. siendo una formación de causativo de este verbo significa no tanto. G. viejos sistemas de filosofía”3. 121-131. Sin embargo. leído por él en la Royal Asiatic Society de Londres el 21 de junio de 1823 y publicado el siguiente año. Le dedica algunas páginas más4 a la exposición de los principales puntos doctrinales del Sāmkhya. como nombre para este sistema de filosofía. ibid. pues. deriva de la raíz verbal KHYĀ-. por lo que Sāmkhya viene a ser algo así como “enumeración”. sino que el término es usado aquí en el sentido de un registro ordenado y preciso de un número determinado de principios (tattva) Hegel. La forma compuesta sām-khya-. Pero no se trata. Tomo I. p.F. y en razón de la excelente forma en que están expuestas las ideas centrales del Sāmkhya. sin que esto signifique excluir la posibilidad de que existan otras maneras de hacerlo. es preciso observar que la traducción de “sistema” por el término técnico sánscrito darshana es solo de carácter aproximativo. está en estrecha relación con el sustantivo sam-khyā. utilizando para ello la misma rigurosidad de coherencia racional y argumentativa. haya tomado en cuenta para el Sāmkhya justamente esta obra de Ishvarakrishna. que el orientalista inglés Henry Thomas Colebrooke tuvo la perspicacia de escoger selecciones de esta obra en su famoso “Ensayo sobre la filosofía de los hindúes”. Por ello. Revista de Filosofía. Darshana deriva de la raíz verbal DRSH. las Sāmkhyakārikā están consideradas también por los especialistas occidentales como el texto de base para el estudio de este sistema de filosofía.que significa “ver”.W. N° 2. sino que denota más bien aquello que nos permite formarnos una visión de la realidad o la irrealidad del mundo.Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna presenta una exposición de quince doctrinas filosóficas basándose siempre en el texto más representativo de cada una de ellas. Este trabajo tuvo gran difusión entre los intelectuales de la época. México: Fondo de Cultura Económica. “cosmovisión” (calco de la expresión alemana Weltanschauung). XXIV.que significa “número”. y pasa luego revista a algunos otros sistemas hindúes. 4 Cf. como suele traducirse. Es interesante anotar aquí. uno de los más importantes sistemas de filosofía de la India. Lecciones sobre la historia de la filosofía. que significa “contar”. Hegel lo cita en sus Lecciones sobre la historia de la filosofía y dice que “los extractos que Colebrooke nos ha transmitido demuestran que los hindúes poseían.

sobre todo en el llamado período clásico. Prakriti. designa aquello que hace que las cosas sean lo que son. En la enumeración clásica de los 25 principios que nos presenta Ishvarakrishna.C. es decir. “La setentena del Sāmkhya”. pero en tanto que la esencia espiritual de cada ser humano. vol. Por eso. pues Prakriti. pues se compone de estrofas de versos mnemónicos escritos en el metro llamado āryā. La fecha de su composición. el proceso mismo del raciocinio que conduce a este planteamiento. Y si Prakriti es necesariamente no consciente. 2012 / ISSN 1016-913X . En la terminología del Sāmkhya se entiende la palabra “tattva”. es causa primera sin causa y se nos presenta bajo dos aspectos: como no manifestada (avyakta) y como manifestada (vyakta). XXIV. el Espíritu. la Naturaleza Primordial. al ámbito epistemológico. tal como lo presentan las Sāmkhyakārikā. entre 69 y 73. en su aspecto manifestado (vyakta). N° 2. literalmente “esoidad”. Purusha ni es activo ni es no activo. Esta obra de Ishvarakrishna. representado por dos principios (tattva) que reciben los nombres de Prakriti y Purusha. la causa primera sin causa. permanece en su condición de pura potencialidad. como Principio Espiritual. nos plantea un dualismo radical. Prakriti ocupa el primer lugar y Purusha el último. Purusha es consciencia pura. el primero de ellos referido al mundo de lo natural y el segundo al universo de lo espiritual.José León Herrera 390 que permita explicar la realidad de las cosas existentes. como es de esperar. recibe también a veces el título de Sāmkhyasaptati. es múltiple. cuyo número fluctúa según las ediciones. justamente. Purusha. en su aspecto no manifestado (avyakta). se manifiesta a través Revista de Filosofía. Prakriti. Prakriti. se nos presenta siempre como activa en el proceso del despliegue (parināma) de sus potencialidades y emana de ella el mundo de lo sensible y también el de la sensibilidad: pero. como ya lo hemos anotado. Este dualismo se extiende también. es fundamentalmente objeto de conocimiento para el Purusha. Sāmkhya ha llegado a denotar también. puede situarse en el siglo IV d. la naturaleza raíz. y es tan solo el testigo de la manifestación. sobre cuya vida no tenemos prácticamente ninguna referencia. y. que es el solo conocedor. en tanto que esoidad. en tanto que Naturaleza o Materia Primordial. es único e inalterable. como el principio fundamental del cual se derivan las cosas. El Sāmkhya. por lo que se nos propone una multiplicidad de Purushas a la manera de mónadas de ser. Y es justamente este planteamiento y este procedimiento racional los que están excelentemente expuestos en estos versos mnemónicos de “Las estrofas del Sāmkhya”. en tanto que lo preestablecido (pradhāna).

consistente en la doctrina de la prexistencia del efecto en la causa (satkāryavāda). Revista de Filosofía. que nos lleva desde la forma más sutil y. son causa de otros efectos. en todas sus manifestaciones. la mente (manas). Michel Hulin. y motivo de tantas discusiones con los defensores de otros 391 4-7: 8-11: Cf. 1978. de la que tomamos las líneas generales de los tópicos desarrollados en las Sāmkhyakārikā (SK). es decir.Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna de sus efectos. piedra de toque de toda la argumentación del sistema Sāmkhya. el más concreto de todos.143. no experimenta cambios ni transformaciones. llamados Gunas. el espectador. es decir. XXIV. en esa forma de expresión tan condensada y precisa que no necesita explicar todo para decirnos todo. N° 2. es el que está en medio. el principio de individuación (ahamkāra). en su artículo sobre la literatura Sāmkhya. que. los cinco elementos sutiles (tanmātra) y los cinco elementos densos (sthūlabhūta). está integrada por tres componentes o factores de existencia. Pero Purusha es inalterable. Las implicancias de la teoría de la causalidad propia del Sāmkhya. J. en cambio. El problema de los medios de conocimiento adecuados. en este proceso de desarrollo vertical. no es causa ni efecto. Finalmente. que están siempre presentes en todo lo que existe en proporciones diversas. lo cual explica que ninguna cosa sea exactamente igual a otra. los cinco sentidos cognitivos (jñānendriya). 1-3: Presentación general del problema fundamental. por decirlo así. el no involucrado. Purusha. tan someramente expuestas. Prakriti. en absoluto aislamiento (kevalin). que forma parte de la Historia de la Literatura de la India5. Este esquema de las ideas principales del Sāmkhya. es esencialmente trigúnica. los cinco sentidos conativos (karmendriya). causa y efecto. está más allá de los conceptos de acción e inacción. dentro de un esquema de desarrollo horizontal. Wiesbaden: Otto Harrassowitz. pasando por el intelecto (buddhi). hasta formas cada vez más concretas. para terminar en el último de éstos. está magistralmente desarrollado por Ishvarakrishna. productor y producto. Gonda. nos proporciona una breve presentación del contenido de la obra de Ishvarakrishna. con el fin de eliminar la angustia y el sufrimiento del ser humano. p. a su vez. ajeno a toda la actividad de Prakriti. A History of Indian Literature. el testigo. 2012 / ISSN 1016-913X 5 . constituido por la búsqueda del conocimiento de la realidad. que ha tenido la sutileza de ofrecérnoslo en verso. inmaterial de la materia. el elemento tierra.. vol.

12-13: Los Gunas como componentes prakriteanos. Revista de Filosofía. 20-21: La razón de ser de la aparente unión ( samyoga ) de Prakriti y Purusha. Rajas: color. 52-54: Algunos elementos de “cosmología”. mezcla. 22-38: El proceso de despliegue de las potencialidades de Prakriti (parināma) y la enumeración de los 23 principios (tattva) prakriteanos. impureza. 39-45: El concepto de lo sutil en referencia al cuerpo sutil (lingasharīra) y los elementos sutiles (tanmātra). XXIV. finalmente. y las diversas escuelas filosóficas del budismo. 14-16: La prueba de la existencia de Prakriti como lo no manifestado (avyakta). Tamas: oscuridad.José León Herrera sistemas. evitando así el regressus in infinitum (anavasthā) 17-19: Prueba de la existencia de Purusha. Sattva: luminosidad. 55-59: La razón de ser de la manifestación prakriteana como espectáculo en beneficio de Purusha y la famosa alegoría de la bailarina y el espectador. inmovilidad. Mención como antecedente de las Sāmkhyakārikā del perdido Tratado de los 60 Tópicos (Shashtitantra). primera y sin causa. 60-68: La aplicación del verdadero conocimiento discerniente (viveka). pureza. en base a una argumentación teleológica. como el Vedānta y el Nyāya. actividad. por la necesidad de aceptar una causa material. 73: Última estrofa en esta edición. 69-72: Palabras finales sobre los antiguos sabios Asuri y Pañchashikha. 46-51: Enumeración de las “disposiciones” o “estados emocionales” (bhāva) que intervienen en el logro del perfeccionamiento espiritual. N° 2. vol. la absoluta diferencia entre estas dos nociones. y sobre Ishvarakrishna. empezando por el intelecto (buddhi) y terminando con el elemento tierra (prithivī). 2012 / ISSN 1016-913X 392 . equilibrio. que permite disociar la aparente unión de Prakriti y Purusha y nos lleva a comprender.

The Sánkhya Káriká by Iswara Krishna. Nebst einen Anhang über die Philosophie der Chinesen und Japaner.Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna Bibliografía El texto utilizado para la traducción a continuación es el de la edición francesa de Les Belles Lettres. Poona: Oriental Book Agency. Les strophes de Sāmkhya (Sāmkhya-Kārikā). 1933. enarravit Christianus Lassen. Mainkar. Allgemeine Geschichte der Philosophie mit besonderer Beruchsichtigung der Religionen. en la que figura también una extensa bibliografía sobre otras versiones y obras de consulta.G. N° 2. Isvarakrsna. Tookaram Tatya. Isvara Krsna´s Memorable Verse on Sāmkhya Philosophy with the Commentary of Gaudapādācārya. Poona: The Oriental Book Agency. Traduzione di Corrado Pensa. XXIV.S. translated and illustrate by an original comment by Horace Hayman Wilson. Ishvarakrishna. 1960. 1920. the Bháshya. traducción en las pp. Translated into English with Notes by T. Bombay: Mr. The Sāmkhya-Kārikā. Voluminis I. or Commentary of Gaudapáda. Con il commento di Gaudapāda. 413-466. Madras: University of Madras. Edited and translated by S. Suryanayana Sastri. Brockhaus. 1964. 1887. by Har Dutt Sharma. Torino: Boringhieri. Deussen. Dritte Auflage.. edidit. Dritte Abteilung: Die nachvedische Philosophie der Inder. Esnoul. Isvarachrishnae-SankhyaCaricom tenens. Theosophical Society´s Publication. 2012 / ISSN 1016-913X . Avec le commentaire de Gaudapāda.A. 1964. Erster Band. Translated from the Sanskrit by Henry Thomas Colebrooke. 1973. Texte sanskrit et traduction annotée par A-M. 393 Revista de Filosofía. Paris: Société d'Édition “Les Belles Lettres”. He consultado también las siguientes traducciones del texto de Ishvarakrishna: Gymnosophista sive ludicae philosophiae documenta collegit. Leipzig: F. Sāmkhyakārikā. vol. The Sāmkhyakārikā of Isvara Krsna. P. Fasciculus I. Bonn: 1832. Also. The Sāmkhyakārikā of Isvarakrsna with the commentary of Gaudapāda.

1979. 255-277. Delhi: Motilal Banarsidass. An Interpretation of its History and Meaning. 2012 / ISSN 1016-913X . Larson. Encyclopedia of Indian Philosophies.J. que trae. K. traducción en el Apéndice B. Sobre el Sāmkhya en general puede consultarse el volumen cuarto de la Enciclopedia de Filosofías de la India. Sāmkhya. Sāmkhya. Classical Sāmkhya. vol. 1-53. (2) Tattva Samāsa. 1987.José León Herrera The Sāmkhya Philosophie.). (4) Pañchasikha Sûtram. Containing (1) Sāmkhya-Pravachana Sûtram. IV. (3) Sāmkhya Kārikā. pp. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. 394 Revista de Filosofía. Second Revised Edition.. A Dualist Tradition in Indian Philosophy. Apéndice VII. XXIV. Translated by Nandalal Sinha.Kārikā of Isvarakrsna. resúmenes de las obras clásicas de este sistema de filosofía. Santa Barbara: Ross/Erikson. además de una extensa introducción de Larson.. (Ed. with the Vrtti of Aniruddha. N° 2. pp. Edited by Gerald James Larson and Ram Shankar Bhattacharya. Potter. G. 1979. and extracts from the Vrttisāra of Mahādeva Vedantin. and the Bhāshya of Vijñāna Bhikshu.

constituyen la tríada correcta de medios de conocimiento. Siete. pues ello no constituye un estado absoluto y definitivo. a destrucción y a su superación. del medio de conocimiento. empezando por el Gran Principio. 4. Pero. vol. El testimonio autorizado es la tradición oral revelada. dieciséis son solo producción. N° 2. siendo aprehensible por sus efectos. Debido a la aflicción proveniente de la tríada del dolor. que no es comprobado incluso de esta manera.Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna SAMKHYA-KARIKA 1. Un medio de conocimiento revelado es similar al evidente. 7. La comprobación de lo cognoscible depende. la inferencia y el testimonio autorizado. surge el deseo de conocer. basada en la analogía. Lo oculto. en efecto. queda comprobado por el testimonio autorizado. a partir del Gran Principio. se logra la aprehensión de lo que está allende los sentidos. Y si se dice que. puesto que incluyen a todos los otros. Purusha no es ni causa ni resultado de producción. son causa y resultado de producción. extremada cercanía. La percepción. Por la inferencia. lo No-manifestado y el Conocedor. XXIV. sutilidad. 5. deficiencia de los sentidos. Prakriti en tanto que raíz. 2. inestabilidad de la mente. 2012 / ISSN 1016-913X . Algo puede ser no aprehensible debido a excesiva lejanía. 6. 3. es el que proviene del conocimiento acerca de lo Manifestado. ocultamiento. La no aprehensión de Prakriti se debe a su sutilidad y no a su inexistencia. es similar y es diferente de Prakriti. 395 Revista de Filosofía. e implica algo que caracteriza y algo que posee lo característico. avasallamiento o mezcla con sus similares. diferente a éstos. Se ha dicho que la inferencia es de tres clases. al hacerse evidente la causa que origina esta aflicción. carece aquél de sentido. no es resultado de una producción. pues también está sujeto a deficiencias. La percepción es la aplicación de los sentidos a sus objetos. respondemos que no. Y su efecto. 8. Mejor.

etc. múltiple. es de carácter común. debido a la diferenciación de los tres Gunas: porque existe un Revista de Filosofía. Lo Manifestado es causado. 17. carece de discernimiento. en virtud de su combinación y su modificación. tienen por objeto la claridad. 14. Como en el caso de una lámpara.. El efecto es prexistente: porque no hay producción de lo inexistente. de la no diferenciación de la totalidad de las formas manifestadas. La existencia de lo No-manifestado queda establecida a partir de la conmensurabilidad de las cosas separadas. no eterno. el desagrado y la lasitud. porque no hay producción de todo a partir de todas las cosas. es esencialmente productivo. compuesto de partes. 396 16. su actividad tiene un sentido. vol. de la inferencia. También lo es la causa primera (pradhāna). Purusha existe por el hecho de que un conjunto ordenado se da en función de otro. semejante al agua. 15. basado en algo. N° 2. y por su ausencia en lo opuesto a ello. 13. porque hay aprehensión de una causa material. XXIV. del hecho de que la actividad proviene de la capacidad para actuar. La carencia de discernimiento. 10. Purusha es lo contrario también de esto. se dominan.José León Herrera 9. Se considera que Sattva es ligero e iluminador. porque solo es posible la producción de lo posible. Tamas es solo pesadez y obstrucción. la actividad y la detención. queda establecida a partir de las características de lo constituido por los tres Gunas. 12. la existencia de lo No-manifestado queda también establecida. caracterizado. dependiente de otro. de la diferenciación entre causa y efecto. se engendran. Lo Manifestado está constituido por los tres Gunas. 11. Rajas es estimulante y móvil. Los Gunas tienen por esencia el agrado. y por la naturaleza de la causa. Lo No-manifestado es lo contrario. debido a la diferenciación básica presente en cada uno de los Gunas. dotado de actividad. es objeto de conocimiento. porque el atributo esencial de la causa es también la del efecto. Lo No-manifestado existe como causa y actúa a partir de los tres Gunas. se sostienen. no omnipresente. 2012 / ISSN 1016-913X . carece de conciencia inteligente. se unen y se accionan unos a otros.

Los sentidos de conocimiento son la vista. De él se produce una doble emanación: el grupo de los once y los 5 elementos sutiles (tanmātra). aparece como consciente. Y de esta oposición queda establecida la condición de testigo del Purusha. su estar en medio. XXIV. 19. lo contrario a ello es lo tamásico. La existencia de una multiplicidad de Purushas queda demostrada del hecho de que el nacimiento. De éste el Principio de Individuación. que es indiferente. es para la contemplación del Purusha y para la liberación de la causa primera (pradhāna).Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna control. 2012 / ISSN 1016-913X . Y de cinco de este grupo de dieciséis surgen los cinco elementos. El Principio de Individuación (Akamkāra) es consideración. aparece él. de su forma “densa”. 24. que es tamāsico. y ambos. De aquí surge la creación. 397 Revista de Filosofía. a causa de su unión con él. N° 2. 22. 18. La virtud. y también debido a la oposición inherente a los tres Gunas. 26. como la del ciego y el inválido. su naturaleza de no agente. 25. 21. los pies. la ausencia de pasión y la supremacía constituyen su forma sāttvica. el oído. La unión de ambos. la muerte y los órganos de los sentidos están determinados por separado y de uno en uno. porque existe un disfrutador. el de los elementos sutiles (tanmātra). El grupo de los 11 sāttvicos proviene de la forma “modificada” del Principio de Individuación. el órgano excretor y el órgano generador. vol. las manos. y porque su actividad no se cumple simultáneamente. el gusto y el tacto. El Intelecto (Buddhi) es decisión. De éste el grupo de los dieciséis. el conocimiento. aunque la actividad es de los Gunas. lo caracterizado como no consciente. como si fuera el agente. 23. Son llamados sentidos de acción la voz. De Prakriti surge el Gran Principio. porque la actividad es en función de la liberación. el olfato. de su forma “brillante”. Y así también. su condición de espectador. Por eso. su aislamiento. 20.

El órgano externo funciona en el tiempo presente. La de los 5 sentidos de acción es la palabra. el movimiento. En lo que es perceptible. Es de la misma naturaleza que los otros dos y es también órgano de los sentidos por su semejanza con ellos. los otros son las puertas. de características recíprocamente diferentes. el interno. está constituido por lo aprehensible. la función del grupo de 3 va precedida de la de un sentido. etc. pero los restantes tienen por esfera los 5 objetos de conocimiento. empezando por el Prāna. décuple el externo. retienen y manifiestan. 28. y diferenciados por los Gunas. XXIV. Los 5 sentidos de conocimiento tienen por esfera de acción lo diferenciado y lo no diferenciado. la acción de coger. La palabra tiene por esfera de acción el sonido. la función de los sentidos de conocimiento es de mera observación. Provista de su propia característica. que es de 10 clases. a la manera de una lámpara. la función de esta tríada no es común. Con respecto del sonido. 33. lo retenible y lo manifestable. en los tres tiempos. Su única motivación es el beneficio del Purusha. Su efecto. Por nadie son puestos en acción los órganos de los sentidos. La función común de los órganos de los sentidos está dada por los 5 alientos. 30. se presentan ante el Intelecto (Buddhi) luego de haber iluminado la meta total del Purusha. Los órganos de los sentidos cumplen su función por mutuo impulso. 398 35. Puesto que el Intelecto (Buddhi). 29. La Mente (Manas) es ordenamiento. pero en lo que no es perceptible. investiga todo objeto. N° 2. Los órganos de los sentidos son de 3 tipos. vol. la función del grupo de 4 se dice que es simultánea o sucesiva.. ellos aprehenden. por eso el triple órgano es guardián de la puerta. 34.José León Herrera 27. Estos. que es considerado la esfera de acción de la tríada anterior. 32. 36. junto con el órgano interno. El órgano interno es triple. La diversidad proviene de la diferenciación de las modificaciones de los Gunas y de la separación de las cosas exteriores. 2012 / ISSN 1016-913X . la excreción y el placer. 31. Revista de Filosofía.

naturales y adquiridas. y debido a su unión con el poder de Prakriti. Por medio de la virtud se logra un movimiento ascendente. 45. del error proviene la atadura. que es permanente y que abarca desde lo sutil hasta el Gran Principio y el resto. Por medio del conocimiento se logra la liberación. 39. 2012 / ISSN 1016-913X . Del dominio proviene la ausencia de obstáculos. son innatas. y se apoyan en los órganos de los sentidos. las provenientes de los progenitores y las que se dan junto con los elementos densos. La creación relacionada con los conceptos (pratyaya) está denotada por el error. también es él quien determina la sutil diferencia entre la causa primera y Purusha. N° 2. vol. Las características específicas son de 3 clases: las sutiles. encabezadas por la virtud. Las disposiciones anímicas. Motivado por el beneficio del Purusha. Tal como no hay pintura sin substrato. 38. XXIV. tal como no hay sombra sin un poste o algo semejante.Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna 37. las provenientes de los progenitores son perecederas. que no está apegado. sin los elementos dotados de características específicas. el embrión y el resto. cuyo origen es primordial. se apoya en el efecto. del deseo rajásico proviene el Samsāra. y de éstos 5 proceden los 5 elementos densos. De éstas. las sutiles son permanentes. que son considerados específicos y pueden ser serenos. Debido a 399 Revista de Filosofía. Investido de las disposiciones anímicas y carentes de disfrutamiento. por medio de la no-virtud se logra un movimiento descendente. 46. como un actor. la incapacidad. el contentamiento y el perfeccionamiento. 40. Y así como todo lo que el Intelecto (Buddhi) realiza es para la fruición de Purusha. De la ausencia de deseo proviene la disolución en Prakriti. así también no existe cuerpo sutil (linga) sin substrato. transmigra el cuerpo sutil (linga). 44. 42. en virtud de la conjunción de causa y efecto. 43. violentos y túrpidos. actúa el cuerpo sutil (linga). del error. 41. lo contrario a ello. Los elementos sutiles (tanmātra) son no específicos.

las cuales provienen del error en relación al contentamiento y el perfeccionamiento. El razonamiento. el tiempo y la suerte. es alcanzado por el dolor.José León Herrera la desigualdad de los Gunas a causa de su contraposición. 53. pero lo humano es de una sola especie. Cuatro son externos y están referidos a Prakriti. y óctuple el perfeccionamiento. sus variedades son 50. 49. Es aquí donde Purusha. 50. el logro de la amistad y la liberalidad son los 8 perfeccionamientos. que es inteligencia. vol. el estudio. Hay 17 variedades de enfermedades del Intelecto (Buddhi). 52. y la gran confusión mental es de 10 tipos. Las variedades del error son 5. 400 54. y lo subhumano es quíntuple. triplemente clasificada. Hay 8 variedades de lo divino. y por Rajas en el medio. Se dice que los contentamientos son 9. los medios instrumentales. La creación está dominada por Sattva hacia arriba. 47. N° 2. por Tamas desde la raíz. Cinco son externos y provienen de la abstención respecto de los objetos de los sentidos. 2012 / ISSN 1016-913X . es de 28 tipos. Por eso. hasta la cesación del cuerpo sutil (linga). No hay cuerpo sutil (linga) sin disposiciones anímicas ni hay disposiciones anímicas sin cuerpo sutil. producido por la vejez y la muerte. 51. junto con las enfermedades del Intelecto (Buddhi) son designadas como la incapacidad. 55. y en relación a las disposiciones anímicas. la creación se despliega doblemente. Desde Brahma hasta una brizna de paja. el dolor subsiste por su propia naturaleza. 48. Hay 18 clases de tiniebla y también de ciega tiniebla. Lo previamente mencionado constituye el triple obstáculo para el perfeccionamiento. Por eso. El contentamiento es de 9 clases. debida a la deficiencia de los órganos de los sentidos. la instrucción oral. y la incapacidad. Hay 8 clases de oscuridad y de confusión mental. en relación al cuerpo sutil (linga). XXIV. Revista de Filosofía. Las enfermedades de los 11 sentidos. la triple supresión del dolor. he aquí la creación.

de variada residencia. no hay ya motivo para la creación. a la manera de un espectador. diciéndose “he sido ya vista”. 65. 66. contempla Purusha a Prakriti desprovista de sus 7 formas y cuya actividad ha cesado ya por haber cumplido su objetivo. que consiste en saber que no hay un “yo soy”. 64. 57. que no vuelve ya a mostrarse ante Purusha. permanece indiferente. 62. Así. XXIV. Revista de Filosofía. así también lo Nomanifestado actúa para la liberación del Purusha. en beneficio de Purusha. Y así. Es Prakriti. carente de impureza ya que está exento de error y que nada deja de abarcar. Es mi opinión que nada hay más pudoroso que Prakriti. así también se retira Prakriti luego de haberse mostrado a sí misma ante Purusha. está ligada y es liberada. 59. no hay un “mío”. esta actividad que se cumple en Prakriti y que abarca desde el Gran Principio hasta los elementos diferenciados. Bajo siete formas se liga Prakriti a sí misma por sí misma. 60. luego de haberse presentado ante el público. bajo una única forma. Por eso. permanentemente instalado en sí mismo. vol. de sí misma. teniendo como objetivo la liberación de cada purusha. que carece de inteligencia. Investida de los Gunas y dispuesta a brindar su ayuda. tiene por fin la alimentación del ternero. es ella. por el repetido estudio de los Tattvas. se realiza en beneficio de otro y.Las estrofas del Sāmkhya de Ishvarakrishnna 56. deja de actuar. surge el conocimiento absoluto. la que transmigra. 63. 58. y. la otra. Tal como una bailarina se retira del escenario. sabiéndose “un espectador en el teatro”. N° 2. actúa ella por diversos medios sin beneficio propio en favor de Purusha. Y aunque subsiste la unión de ambos. Tal como la actividad de la leche. 61. en cierta forma. Pues nadie es librado ni está ligado ni transmigra. este ser que carece de Gunas y a nadie ayuda. causa de liberación. 2012 / ISSN 1016-913X 401 . no hay un “yo”. Tal como la gente actúa para saciar sus deseos. así también la actividad de la causa primera (pradhāna) tiene por fin la liberación del Purusha. diciéndose: “He sido ya vista”. El uno.

bajo el imperio de la impresiones latentes. 69. de noble entendimiento. 71. 72. transmitió este supremo medio de purificación a Asuri.. etc. 2012 / ISSN 1016-913X . 68. 402 Revista de Filosofía. que es tanto absoluto como definitivo. Esto. Los temas contenidos en estos 72 versos son los mismos de todo el Tratado de los 60 tópicos. como ocurre con el movimiento giratorio de la rueda.José León Herrera 67. se obtiene el Estado de la Suprema Soledad (kaivalya). 2012. cuando la causa primera (pradhāna) cesa de actuar debido a que su objetivo ha sido ya cumplido. Alcanzada la separación del cuerpo. el origen y la disolución de los seres. recibido por la secuencia tradicional de discípulos fue resumido en estrofas ārya por Īshvarakrishna. Este tratado ha sido considerado en su integridad y nada de su contenido ha sido dejado de lado. permanece aún retenido en el cuerpo. vol. Se ha reflexionado allí sobre la existencia. y es como una imagen reflejada en el espejo de la forma enorme del Tantra. N° 2. XXIV. debido a la obtención del conocimiento perfecto. Este conocimiento secreto de la meta de Purusha ha sido íntegramente expuesto por el gran sabio. por quien fue elaborada la doctrina. por compasión. 73. El sabio. 70. Octubre. luego de haber comprendido totalmente lo demostrado. Cuando. se logra la inactividad causal de las virtudes. excluidos los relatos aclaratorios y sin considerar otras doctrinas. y Asuri a Pañcasikha.

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