EL LICENCIADO EN ETNOEDUCACIÓN Y DESARROLLO COMUNITARIO COMO TRADUCTOR SOCIOCULTURAL Por Maicol Mauricio Ruiz1 "la alternativa es construir sociedades plurales

, donde puedan coexistir sectores sociales con culturas diferentes sin que se establezcan entre ellos relaciones de desigualdad. Es decir, reconocer y aceptar la diferencia, y organizar la sociedad a partir de esa diferencia, y no en contra de esa diferencia, que es como la hemos organizado hasta ahora. ” Guillermo Bonfil Batalla Las licenciaturas en Etnoeducación surgen en las universidades colombianas en la década de los 90 como respuestas de formación superior destinadas a concretar la apuesta realizada por la Constitución de 1991 por la construcción de Estado Social de Derecho fundado en la democracia pluralista y participativa, la autonomía de sus entidades territoriales, el respeto por la dignidad humana y el reconocimiento de la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana, un paso en el camino por superar las frustraciones generadas por de siglos de des-conocimiento y negación de las civilizaciones y las culturas de base que nos constituyen, tanto indígenas como afroamericanas, lo mismo que las cultura de muchos sectores populares que si bien ya no se identifican como indígenas o afros, conservan una matriz cultural que no es la dominante, en pos de la construcción desde las élites de proyectos nacionales homogenizadores formulados exclusivamente a partir de las culturas dominantes de matriz europea, los cuales aunque se propusieron como “mestizos”, terminaron siendo variantes degradadas de la cultura europea occidental que no han logrado integrar la diversidad mestiza que nos constituye. De manera particular la Licenciatura en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario de la Universidad Tecnológica de Pereira ha venido desde hace ya casi 14 años construyendo una visión y una práctica orientada a formar un tipo especial de educadores que pueda responder a este desafío de hacer de la nuestra una sociedad plural, donde podamos coexistir encontrando en nuestras diferencias no un obstáculo sino una posibilidad para nuestro desarrollo que nos permita superar las subordinaciones, asimetrías y desigualdades que nos atraviesan, entendiendo que una educación incluyente, contextualizada y pertinente fundada en el dialogo y la negociación cultural que potencie el desarrollo desde las especificidades de lo local es un buen camino para lograrlo.

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Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario, Magíster en Educación y Desarrollo Humano, Profesor Auxiliar Universidad Tecnológica de Pereira. e-mail: vientocosmico@utp.edu.co

Diversidad y Educación en Colombia Vivimos en un país en el cual. De acuerdo a estas lógicas “éramos países atrasados porque no éramos plenamente occidentales y somos países subdesarrollados porque no alcanzamos los niveles de desarrollo del proyecto occidental” (BONFIL BATALLA) Vale la pena recordar que el desconocimiento de la diversidad mestiza que nos constituye estuvo acompañado por un proceso de reconceptualización de la etnicidad. 1. el cual . sentidos y prácticas sociales agenciadas por comunidades que desde sus particularidades tratan de diferenciarse y asemejarse a otros. afros. que en su afán de construir un estado nacional que emulara las experiencias europeas apostó por la supresión de todos los elementos “barbáricos” que a su juicio impedían alcanzar la civilización. interpretar y explicar las realidades naturales y sociales que nos constituyen. Durante siglos. las cuales nos permiten entender los desafíos que enfrentan los educadores que intentan dar cuenta de esa relación en la Colombia actual y de manera particular el Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario. propiciando la aparición de nuevos equilibrios inestables configurados tanto por exclusiones y enfrentamientos como por interpenetraciones e identificaciones. o más tardíamente por la reducción de los pobladores a la condición de ciudadanos funcionales a los intereses de institucionalidad republicana a través de múltiples procesos de modernización. rituales.A través del presente texto pretendo hacer una lectura de las relaciones que históricamente se han construido entre diversidad y educación en nuestro país. Cada una de estas mezclas. diversas mezclas interculturales que han dando origen a una variada gama de modos de ser humanos así como de ver. En consecuencia. Colombia se ha venido constituyendo incesantemente como un país de regiones en las que ha florecido de una compleja variedad de cosmovisiones. que rompe las linealidades que articulaban entre sí los elementos procedentes de los diversos grupos que entraron y continúan entrando en contacto en cada una de las regiones del país. europeos y sus descendientes. formaron a partir de la conquista y colonización y forman actualmente. las armas de fuego. en su afán por construir vínculos que les permitieran adaptarse activamente a la realidad y encontrar un sustento a su vivir. símbolos. los mecanismos de mercado. esta realidad trató de ser desconocida primero por los colonizadores que en palabras de GRUZINSKI “trabajaron obstinadamente por implantar en estas tierras los marcos y los modos de vida que Europa Occidental había elaborado a lo largo de siglos ” (2007:107) a través de elementos como la religión católica. el libro o la imagen y posteriormente por los criollos. la interacción histórica entre diversos grupos humanos de amerindios. es producto de procesos complejos de oposición y conjugación. desde su dimensión como traductor sociocultural.

predominantemente urbano. “campesinos” o “chusma”. El segundo grupo. los cuales les permiten autoidentificarse como grupos étnicos específicos. pastusos. considerándola más un obstáculo que una posibilidad. Estas circunstancias hacen de este un grupo múltiple.desplazó su significado original que le vinculaba con la adhesión a un sistema político en particular2. en un proyecto de sociedad universalista” (2008:15) Estos esfuerzos rindieron sus frutos. Por largo tiempo esto sirvió para que los Estados nación se consolidaran legítimamente en una sola etnia cultural. la polis. se termina por plantear una polaridad que se traduce a partir de la rivalidad entre etnicidad versus Estado-nación cuando en realidad se tendría que ver desde el ángulo etnicidad versus etnicidades. que restringió progresivamente sus capacidades para comprender. o bien aquellos grupos humanos que se integraron a los proyectos de ciudad-estado. a los que los griegos denominaban “barbaros”. colonos. al entronar a la población que mejor asumió a la imposición de estos procesos como sociedad mayoritaria. cohabitación e intercambio. y segregar etnocéntricamente a los pobladores que se resistieron a ellos o permanecieron atados fuertemente a la tradición de su localidad o de su grupo de pertenencia a la condición de minoría El primer grupo. al respecto GUTIERREZ señala que “con las repúblicas establecidas y su principio de igualdad en la homogeneidad. se fue modelando como una colectividad proclive a desconocer el contexto mestizo del cual son producto y a creer que su mundo ”occidentalizado” y “civilizado”. relacionarse y convivir en la diferencia. va siendo moldeado tanto por las relaciones de subordinación económica y social que sostienen con la sociedad nacional la cual les rotula genéricamente como “indios”. que consideraba todas sus diferencias respecto al modelo hegemónico como carencias. “irracional” o ”incivilizada”. pero que permanecieron atados fuertemente a la tradición de su localidad. llaneros. convivencia. con sus diferencias. montañeros. que tiene que lidiar con sentidos de pertenencia diferenciados y en constante interacción. pero encerrados en un marco común. es el único posible y por tanto universal. etc. especialmente por la iglesia. la dispersión poblacional. Emberas. un a visión reforzada constantemente por todos los agentes educativos de la sociedad nacional a múltiples niveles. un modelo de definición del otro. a pesar del aislamiento de las regiones. costeños. que deslegitimaba cualquier forma alternativa de organización social y política diferente al Estado–nación señalándola de “salvaje”. la vastedad del territorio nacional y el excesivo centralismo político. lo mismo que por aquellos que les permiten adecuarse localmente a los nuevos marcos impuestos por el estado nación propiciando auto-reconocimientos étnicos de carácter regional tales como Nasas. vallunos. rasgos perniciosos o signos de incultura. así como por sus esfuerzos permanentes por recomponer los universos pulverizados por la conquista y la colonia. Arhuacos. para asumir un significado racista. la escuela y los partidos políticos. de su grupo de pertenencia “ GUTIERREZ: p14) . predominantemente rural. lo que les hace proclives a desarrollar esquemas 2 ““Ethnos” conglomera la idea de aquellos pueblos que no adoptan el modelo político y social de la ciudad -estado. sabaneros. “negros”. portador de formas alternativas de organizarse y relacionarse colectivamente.

enseñando un español estándar que negaba sus expresiones regionales y también las lenguas indígenas. los institutos técnicos bien a buscar la construcción de la unidad nacional en torno a los dogmas. la introducción de las doctrinas económicas de Jeremy Bentham. la cual elaboró una extensa serie de manuales educativos que pretendieron estandarizar los contenidos de enseñanza y los procedimientos didácticos de los maestros. En términos educativos. se vio reflejado en que la mitad de la población nacional. situación que fue zanjada a través de la expansión de la cobertura educativa y la modernización de sus prácticas y contenidos bajo la orientación de una nueva Misión Alemana. todo ello en buscando garantizar la sumisión de estas personas. generando así planes de estudio orientados a la descripción del funcionamiento y estructura de la institucionalidad republicana y los mecanismos de elección política así como la incorporación de los deberes ciudadanos y la adquisición de buenos modales sin ninguna relación con el contexto económico y social en el que estaban inscritas. criollas y fundamentalmente de los descendientes directos de los españoles. al igual que a la enseñanza de taxonomías biológicas y principios físicos y químicos occidentales a través de dispositivos que privilegiaron la . consideradas como menores de edad a las autoridades inicialmente coloniales y posteriormente republicanas. un comportamiento cívico cuyo paradigma fue la urbanidad de Carreño y una moral católica que excluía la rica espiritualidad indígena y cuyo referente fue el catecismo del padre Astete” (RODRIGUEZ: 10). se vio sometida hasta mediados de los años 70 a las lógicas del orden colonial bajo la égida de la educación misionera católica. los procesos de industrialización y agro-industrialización así como el establecimiento del Frente Nacional enfrentó a las escuelas urbanas con la diversidad cultural que portaban los migrantes de las diferentes zonas rurales del país. la moral y las instituciones católicas. la hacienda o la mina. lo que ha hecho imposible construir una tradición que permita tramitar pedagógicamente la diferencia. Los procesos de desplazamiento y migración poblacional del campo a la ciudad que tienen lugar desde los años 50 asociados con las diversas violencias políticas. los procesos educativos formales han buscado mantener el poder de las élites criollas y homogenizar el orden social y cultural de la república adecuándolo bien a las necesidades de la naciente economía de mercado bien a través de experiencias como la escuela alfabetizadora lancasteriana. En las áreas urbanas la realidad no fue muy distinta. las misiones alemanas de formación de educadores a través de las escuelas normales. que buscaba “ “civilizar” a campesinos. así como el rendimiento y la obediencia en el trabajo de la tierra. el desconocimiento de nuestra diversidad mestiza. los procesos educativos agenciados en ella pretendieron en el periodo colonial mantener el predominio de la iglesia y de las élites indígenas.referenciales mestizos más flexibles y negociables que les permitan reorganizar sus formas de pensar. la singularidad y la pluralidad de los actores que convergen en la escuela. sentir y actuar para modular su comprensión y relación con las realidades complejas y diversas en las cuales en muchas ocasiones son forzados a convivir. negros e indígenas. posteriormente en el periodo republicano.

mediante el fortalecimiento de la capacidad autónoma de decisión de una sociedad culturalmente diferenciada para guiar su propio desarrollo y el ejercicio de la autodeterminación. ello implicó un avance en el reconocimiento de la existencia de una nación étnicamente diversa y multiculturalmente constituida. de acuerdo con las necesidades. así como en la comprensión ecosistémica de la biodiversidad de nuestro mundo. fortalecimiento de autoridades indígenas como propósitos educativos. Este reconocimiento lleva implícito la paulatina asunción del conflicto entre sociedad nacional y sociedades minoritarias que habitan un Estado-nación ancho y ajeno en el que hay que recuperar lo propio. reivindicando la existencia de lo étnico como lo referido a aquellos grupos que no han podido. e implican una organización equitativa y propia del poder” (RODRIGUEZ:12) una propuesta en la que puede caber cualquier grupo humano que no haya podido o no haya querido o no se halla sometido al modelo político y económico dominante. que consiste en la adquisición de valores. En los años 80. . y en el desarrollo de habilidades y destrezas. inmerso en la cultura propia. los partidos de izquierda que se oponían al Frente Nacional y el movimiento ambientalista que se constituye para hacer frente al creciente deterioro ambiental suscitado por la creciente urbanización industrialización y agroindustrialización del país y que se consolida con la recuperación de los resguardos coloniales. que sin separarse de la idea de unos saberes nacionales básicos. que impulsan estrategias. Como respuesta a este proceso sistemático de no reconocimiento de la diferencia y ante el deterioro manifiesto de las condiciones de vida de las comunidades indígenas en los años 70. Es en este momento (1976) en el que se acuña el primer concepto oficial de etnoeducación. buscan compensar las diferencias existentes entre las diversas poblaciones que constituyen la nacionalidad y actualizar la formación de educadores. y que buscaba la “ Ampliación y consolidación de los ámbitos de la cultura propia. se sientan las bases para su revalorización a partir de su progresiva organización social de la mano de una iglesia comprometida con los pobres a partir de los encuentros de Medellín y Puebla. que la capacita para participar plenamente en el control cultural del grupo” . concepción desde la cual se fomentaba la incorporación del Trabajo comunitario. en consonancia con la propuesta de etnodesarrollo construido por el mexicano BONFIL BATALLA como una alternativa a los discursos desarrollistas y modernizadores que la CEPAL impulsaba por entonces en América Latina. el reconocimiento de su derecho a una educación acorde con sus características y necesidades y la vinculación de docentes indígenas a sus comunidades. intereses y aspiraciones de la comunidad. entendido como “Proceso social permanente. no han querido o no se han sometido al modelo político y económico dominante. cualquiera que sea el nivel que considere.memorización y la descontextualización y los parámetros occidentales de “universalidad“ sobre el aprendizaje experiencial o el desarrollo de pensamiento científico. el proceso iniciado en los 70 se profundiza con la construcción de un nuevo currículo por parte de intelectuales nacionales. las prácticas agrícolas locales.

al diálogo y la negociación cultural.” (CENDALES 2000:44) y se proyectaban metodológicamente a partir de principios como el centramiento de los proyectos educativos en la realidad histórica concreta que les contextualizaba. entender al colectivo como su unidad educativa fundamental y propiciar el aprender a investigar y el aprender a aprender. los noventa constituyeron un periodo de profundas autocríticas frente al papel mesiánico de sus agentes y las manipulaciones políticas que terminaron colonizando procesos educativos pretendidamente emancipadores. conceptualización y acción que implican praxis y empoderamiento. representaciones.Es en este contexto cuando aparecen una pléyade de experiencias innovadoras tanto en el campo de la educación formal y no formal que apuntaban a la diversificación curricular y el reconocimiento educativo tales como la Escuela Nueva del Ministerio de educación nacional. democrático. así como las Escuelas de Formación de las Comunidades Eclesiales de Base y otras muchas experiencias inspiradas en las propuestas de Paulo Freire que se conocieron como Educación Popular las cuales se entendía en aquel entonces como “parte y apoyo a un proceso colectivo. participativo y descentralizado. es decir desarrollando las condiciones subjetivas. Lo anterior. . mediante el cual los sectores populares. en un complejo intento por construir mediaciones entre medio social. entender las comprensiones que estos poseen sobre su poder y su rol y propiciar escenarios y dispositivos conceptuales y prácticos que hicieran posible la negociación de imaginarios. a partir del percatarse de que más que buscar la generación de un cierto tipo de conciencia crítica en los educandos. Un punto culminante de estos procesos a favor del reconocimiento se da en los años 90 con la enunciación constitucional de la diversidad étnica y cultural de nuestro país y la apuesta por un estado social de derecho. la conciencia política y la organización popular. premisas que orientaron la expedición en 1994 de la Ley General de la Educación. para lo cual se proveyó de autonomía curricular a los establecimiento educativos para la elaboración de sus Proyectos Educativos Institucionales. las cuales centraban su atención en las relaciones de aprendizaje y socialización entre el educando y su entorno. es igualmente un periodo en el que se complejiza la reflexión pedagógica y didáctica frente a este tipo de procesos produciéndose un desplazamiento del intercambio y el diálogo de saberes. sentidos. la cual pretendió sentar las bases para la reconstrucción del ciudadano colombiano que participara activa y autónomamente en los procesos democráticos y fuese capaz de asumir creativamente la convivencia con la diversidad étnica y cultural de su entorno. las Escuelas Comunitarias del programa de Educación Bilingüe Intercultural del Consejo Regional Indígena del Cauca.que les hará posible la construcción de su propio proyecto histórico. a partir de su práctica social van construyendo y consolidando su propia hegemonía ideológica y política. propuestas que aparentemente implicaban un reconocimiento de las condiciones de subordinación social que atravesaban las interacciones entre educadores y educandos. En el campo de la educación no formal. la educación debía reconocer los intereses y contextos discursivos y socioculturales desde los que interactúan los agentes educativos.

para generar espacios de participación. en que las elites del país le apuestan al neoliberalismo como camino para participar de un proceso de globalización económica capitalista que profundiza las desigualdades económicas existentes e incrementa la interacción transcultural. expresada en su proyecto global de vida”. . para relacionarse en forma democrática y solidaria. complicando las posibilidades para promover una interacción y la coexistencia respetuosa entre sectores sociales repertorios culturales diferentes sin que se establezcan entre ellos relaciones de desigualdad. para proponer alternativas. que decretan una educación para indígenas y afrocolombianos abre las puertas para la simplificación y reificación de las identidades. la inercia de siglos de desconocimientos. excluyendo al grueso de la población colombiana de una formación que reconozca nuestras singularidades étnicas y fortalezca nuestra autonomía al decretar que la Etnoeducación es un “Proceso social permanente de reflexión y construcción colectiva. una etapa en la que desde otra perspectiva. cuestionar. la de socialización. clientelismos políticos y dependencias centralistas. hábitos tanto en la esfera personal. de conocimientos y el desarrollo de habilidades y destrezas conforme a su realidad cultural. Igualmente. Apuestas etnoeducativas como la antes mencionada.comprensiones. a dar elementos y crear condiciones para comprender mejor la situación que se está viviendo. precisamente en una etapa de cambio estructural y sociocultural muy profundo. está encaminada a potenciar las capacidades de las personas y los grupos. plurales y mestizas las diferentes expresiones culturales. la de vinculación a procesos colectivos y/o la de inserción en lo público. denunciar e impugnar cuando las condiciones lo requieran” (CENDALES: 45) No obstante los importantes logros de los noventas. mediante el cual los pueblos indígenas y afrocolombianos fortalecen su autonomía en el marco de la interculturalidad. la singularidad y la pluralidad. para reclamar. han hecho imposible hasta el momento que esta realidad cobre cuerpo. posibilitando la interiorización y producción de valores. sumados a la debilidad de las instituciones educativas del país para tramitar pedagógicamente la diferencia. sociales y culturales que deslindan los tradicionalmente reconocidos como étnicos. los esfuerzos homogenizadores han recuperado terreno progresivamente. reaparece la etnicidad reivindicando su espíritu original a través de múltiples movimientos políticos. practicas. que revaloran en el espacio público todo aquello que concierne a la diversidad de grupos de pertenencia en búsqueda de otros mundos posibles diferenciados de un pretendido mundo homogéneo. muy por el contrario. la migración y el desplazamiento forzado tornando más hibridas. Este desplazamiento reconfigura la propuesta inicial de la educación popular tratando de hacerla más dialógica “La propuesta de diálogo desde este campo de la educación. en proposiciones como la imposición nacional en el 2003 de estándares para las áreas básicas de la educación en los diferentes ciclos de la educación formal y formulaciones de la Etnoeducación como la establecida por el decreto 804 de 1995 en los que se vuelve a la concepción racista de lo étnico reconociendo sólo como étnias a los pueblos indígenas y afrocolombianos.

contextos y procesos comunitarios. Una Propuesta de Formación de Educadores para la Diversidad y el Desarrollo Comunitario Las relaciones entre diversidad y educación han relacionado lo sociocultural con la política generando interrogantes sobre cómo se construyen los sujetos a nivel subjetivo. al proceso social y cultural. I Congreso de Etnoeducación. tradiciones y unos fueros propios y autóctonos. de acuerdo a las visiones de ser humano que una comunidad ha construido históricamente y que le permiten desarrollar sentidos de pertenencia entre sus miembros así como 3 Ver Gildardo RIVERA:” Ponencia Sobre una Nueva Concepción de la Etnoeducación UTP”. grupal y social. proceso y prácticas sociales deben promoverse desde las instituciones educativas y cuál debe ser la naturaleza de estas últimas. no se compromete con la construcción de relaciones interculturales ni aborda el asunto de las superación de las relaciones de subordinación económica y social que se presentan entre etnia hegemónica y etnias hegemonizadas. que vinculaciones. que saberes. 55 ). al proceso productivo. con el debido respeto de sus creencias y tradiciones “(Art. Intentando dar respuesta a estos desafíos surge hace 14 años en la Facultad de Ciencias de la Educación de la Universidad Tecnológica de Pereira una propuesta educativa de nuevo tipo orientada a formar educadores capaces de asumir nuestra diversidad y los conflictos inherentes a ella.Estas razones hicieron que la Etnoeducación fuera cuestionada por discriminatoria y antidemocrática en el Primer Congreso Nacional de Etnoeducación celebrado en Riohacha3. comprometiéndose con la construcción del nuevo país trascendiendo los muros de la escuela y reivindicando el papel educativo de los diferentes agentes. una lengua. aprendizajes y contextos se privilegian como mediadores en el proceso educativo. socialmente instituido en relación con ciertos roles y status a partir del cual se pretende formar a los individuos como un cierto tipo de persona.1999 . Esta educación debe estar ligada al ambiente.Una conceptualización que si bien se abre a la pluralidad de grupos y comunidades nacionales. Esta propuesta de formación parte de la comprensión de la educación como un sistema de acción estructurante. 2. cuestionamientos que quedaron plasmados en la Ley 115 de 1994 o Ley General de Educación con una nueva definición de etnoeducación: “Se entiende la etnoeducación como una educación para los grupos o comunidades que integran la nacionalidad y que poseen una cultura. una mirada incluyente que le apuesta a la interculturalidad cuestionando tanto los etnocentrismos como los relativismos culturales absolutos y que se ha denominado Licenciatura en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario. propiciando vinculaciones entre ellos a partir de procesos potenciadores del desarrollo local soportados en el diálogo y la negociación cultural continua que permitan el encuentro de todos desde la diferencia. desde qué visiones de ser humano se le educa. La Guajira Colombia.

estas formas de vida son dinámicas y dialécticas ya que deben permitir la generación de muy diversas respuestas posibles a las mismas. no formales o informales diseñados socio-culturalmente para propiciar interacciones reproductivas o re-creativas que permitan la estructuración de las personas. lo extraño y lo nuevo. hasta la deformación y transformación de formaciones dadas previamente. Siendo consecuentes con esta manera de entender la educación. finitas en número. a sabiendas de que tales situaciones si bien no están diseñadas para aceptar una única respuesta como correcta. en tanto construcciones que pretenden asumir las situaciones abiertas que son características de la posición de los seres humanos. establecen campos de validez contingentes que operan como marcos de valoración y generación de respuestas. con el cual se convive y con el cual se puede construir un mundo mejor. que nos permite a los seres humanos la generación de múltiples formas de vida históricamente construidas en relación con otros (y por tanto no necesariamente continuas). lo distinto. sino también los procesos de comunicación y negociación (nunca suficientemente perfectos) mediante los cuales nos movilizamos a través de ellos.también continuidad entre las relaciones sociales que ha construido en el pasado y las relaciones del presente. esto en razón de las interacciones a las que se expone y/o que agencian en su proceso de construcción humana. Asumida de esta manera. construyendo así una visión de mundo en donde quepa el “Otro”. cercano y lejano. pero prácticamente incontables. la educación no consiste sólo en los arreglos formales. que encuentran en la producción y la reproducción dos polaridades entre las cuales es posible establecer una variada gama de posibilidades intermedias que van desde la repetición de lo conocido y lo semejante. confrontarse y salir al encuentro con la otredad buscando las huellas que ella ha dejado en él e indagando por los elementos vinculantes que pueden permitirle compartir con ella. mediante las interacciones sociales que establece con Otros a lo largo de su vida. Dichas formas de vida no serán por tanto completamente nuevas. ni estarán totalmente delimitadas y mucho menos completamente en marcha. (2002:46) como matriz de elecciones y permutaciones posibles. ni completamente viejas. Lo anterior hace que algunos repertorios culturales y no otros se cristalicen en determinadas circunstancias históricas y estén disponibles para ciertos grupos de personas en unos contextos específicos. fecundadas por la apertura a lo diferente. y preferimos asumirla desde la perspectiva de LEVI STRAUSS retomada por BAUMAN. bloques homogéneos con unas características claramente definidas que dan soporte esencial a comunidades humanas. de los demás y de su entorno lo que es y les han permitido posicionarse en el lugar que ocupa. . De ahí que le apostemos a la formación de educadores a partir de la autoreflexión comprensiva sobre los procesos que han hecho del educando. para desde allí. tomamos distancia de los discursos que asumen la cultura como sistemas simbólicos perfectamente articulados y delimitados.

en tanto esta última constituye una mediación fundamental que contextualiza lo global y provee puntos de referencia para que las personas se relacionen entre sí. de ahí que las localidades interculturales y las comunidades multilocales que se empiezan a tejer a partir de estas relaciones en el mundo 4 “Matriz” es definida de manera general por el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española como “ entidad principal. ciertos modos de relación creadora (tales como formas de construcción simbólica o sistemas epistemológicos). enriquece o empobrece de las maneras más variadas posibles. que plantean la existencia de culturas diferentes pero que son absolutamente singulares. es decir. soñar y de ser en el mundo. re-cicla. descalificando otras formas de vida posibles en tanto inferiores y visiones relativistas absolutas. una relación siempre atravesada por tensiones y conflictos dinámicos que no pueden ser explicados desde la coartada esencialista de que nuestro ser está condicionado por nuestra pertenencia a una cultura particular. carecen de fundamento. generadora de otras”. de ahí que el contacto intercultural no sea un contacto en abstracto. visiones etnocéntricas en las que se considera que la cultura propia es la mejor y la única con la que se puede leer y juzgar la realidad. en el sentido de que no concibe identidades cerradas sino abiertas e interrelacionadas puede ayudarnos a repensar no sólo el impacto de la globalización en la vida de las personas. que nos singularizan y nos definen en relación con otros. lo que caracterizaría entonces a una cultura no sería su capacidad para “subordinar la libertad de los elementos que le constituyen a un “patrón de mantenimiento” de la totalidad” (BAUMAN:34). que los productos y patrones de ordenamiento posibles que ha cristalizado a lo largo del tiempo. (GUTIÉRREZ:24). Desde ella. . al punto de agotarse en sí mismas. El asumir la cultura desde esta perspectiva implica concebir lo humano como un horizonte abierto.Como matriz4. suponiéndose impermeables a la relación con los otros. re-combina. Esta perspectiva que podríamos denominar “contaminante”. coproducido a través del contacto entre personas y grupos que se relacionan entre sí a partir de diferentes maneras de concebir. re-crea. permitan la creación de proyectos singulares y colectivos de vida humana a través de una praxis que les selecciona. Lo anterior no excluye la posibilidad del conflicto y las asimetrías de poder y las relaciones de subordinación entre grupos humanos de acuerdo a las construcciones sociales y políticas que hagan de sus particularidades culturales y de las estrategias que utilicen los actores para darle sentido a una existencia y una convivencia en el interior de un grupo de convivencia (etnicidad). en la medida en que vamos tejiendo de manera negociada a través de nuestras biografías personales y nuestras interacciones sociales en escalas diversas. bien sea cara a cara o a través de los productos materiales y simbólicos que intercambian. sino desde la comprensión de que vamos siendo en la medida en que hacemos cultura con las culturas. sino también a comprender como lo global existe y se sustenta en y desde la localidad. sino más bien la capacidad para garantizar a través de sus flujos.

sentimiento y/o pensamiento. lo distinto. por el contrario. sentidos. asume la traducción como un proceso continuo de diálogo entre distintas formas de producción simbólica empleadas para la generación de conocimientos específicos o de sistemas epistemológicos distintos en torno a la construcción de humanidad a escalas diversas. Planteado en otros términos podemos decir que el Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario asume la traducción como una posibilidad para animar procesos de construcción y recreación pragmática de lo humano desde la diversidad. Estas nuevas maneras de comprender la diversidad étnica y cultural implican la necesidad de agentes educativos capaces de animar procesos de mediación vincular con la otredad (lo extraño. lo primero que debe hacer es elevarse hasta el espacio de este último. reconociendo que no hay puntos supraculturales o suprahistóricos de observación que permitan encontrar significados verdaderos y universales en el terreno de lo sociocultural. nos proyectemos y nos relacionemos de manera inclusiva en esa diversidad que caracteriza nuestro entorno. orientada a la reconfiguración de estructuras vinculares de acción. sino como búsqueda dinámica de sentidos y significados a nuestras existencias concretas en relación con otros que con sus presencias nos recuerdan la precariedad y contingencia de las nuestras y nos ofrecen la posibilidad de contemplar diferentes alternativas de vida. lo nuevo. de tal suerte que su traducción crea el texto traducido. lo diferente). el Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario no debe actuar como legislador. grupos y/o sociedades son sujetos-productores de sus propios etnomodelos . reconociendo que las diferencias cognitivas son también diferencias culturales en tanto las comunidades. anclada en el pasado remoto. revelando exegéticamente la verdad de aquello que los no iniciados no son capaces de descubrir y transmitiéndola en palabras fáciles. el traductor “lejos de ejercer su autoridad para llevar a su terreno al traducido. pero ya no desde parámetros desarrollistas que implicaban la negación de lo que se es. a partir de las cuales nos ubiquemos. que permita la estructuración de códigos eficaces que hagan posible el compartir con el otro desde el pensamiento. roles y relaciones de un grupo a otro y simultáneamente permitan la externalización de las experiencias de los miembros de un grupo en los marcos del otro (GRUZINSKI:234-236). pero también le crea como traductor” (84). Desde este enfoque. la emoción y/o la acción Un proceso siempre inacabado e inconcluso que no deja por demás intactas a ninguna de las partes involucradas en él.contemporáneo ya no puedan ser entendidas desde las maneras tradicionales de concebir a identidad como una esencia incorruptible y atemporal. sino a través del diálogo y la negociación en torno a objetos capaces de operar como atractores que abran los dominios de significados. que permitan a los involucrados en ellos llegar a ser otros. Traductores Socioculturales para el Desarrollo Comunitario Los procesos de mediación vincular con la otredad de los que hablamos en el apartado anterior son denominados por BAUMAN procesos de traducción sociocultural en los cuales.

que corresponden a realidades más particulares. gestionar conflictos y promover el desarrollo local de formas históricas de vida y su proyección al futuro. en otras palabras. Una pregunta que por demás no es neutra ni esterilizada sino que va imbuida de un profundo sentido educativo: la apuesta política por encontrar caminos que nos permitan construir socioculturalmente lo deseablemente “bueno”. en los que convergen diferentes fuentes que nos hacen diversos. todo un escenario para el ejercicio de nuestra libertad como especie siempre tensionada entre la continuidad y la transformación. anhelos e inquietudes. un sujeto capaz de re-encontrarse en un nosotros después de habitar las miradas de otros. capricho y ambigüedad. enmascaradores de dominaciones intragrupales. ninguno de los cuales llega con permiso para marcar el orden del día. ya que nos avoca a comprender nuestra existencia sociocultural como siempre preñada de incertidumbre. aprovechando la diversidad de aproximaciones posibles a los objetos atractores para comprender prácticas sociales concretas. a partir del reconocimiento de la precariedad y contingencia de nuestras presencias en el mundo en tanto no estamos constituidos por esencias incorruptibles que deban ser comprendidas o descubiertas. sino por procesos dinámicos y pragmáticos de construcción y deconstrucción de nuestras existencias concretas en relación con otros. abstractas y sistematizadas y de las colectivas que permiten que una sociedad se reconozca y se actualiza como tal. que buscan “ imponer una identidad de grupo única y drásticamente simplificada que niega la complejidad de las vidas de las personas. de tal suerte que nuestras presencias se configuran interculturalmente. en las que tiene lugar la interpretación personal y la elaboración crítica. Lo anterior. “justo” y/o “mejor” en contextos específicos. lo cual le abre camino a la necesidad de reconocer la propia pluralidad cultural . la multiplicidad de sus identificaciones y de las fuerzas entrecruzadas que operan en sus diversas afiliaciones” (FRASER: 60). procesos complejos en los que se encuentran siempre no uno sino dos nativos. lo cual es particularmente cierto en América. van desde las más cotidianas y empíricas a las más elaboradas. acciones y omisiones. Reconocer la precariedad de nuestras presencias en el mundo implica entonces una superación del etnocentrismo y/o el comunitarismo ortodoxo. superando subordinaciones sociales y económicas. pero también de sueños. pero también sujeta afortunada y trágicamente a cambios debido a nuestras interacciones humanas. este educador es un problematizador de mundos de vida. un animador de diálogos interculturales a partir de la pregunta por ¿cómo constituimos la especificidad de lo que somos a partir de la configuración y articulación de las diferencias que nos constituyen como humanos y nuestros proyectos singulares de vida? (ver gráfica 1). desde cruces de caminos singulares. Este reconocimiento le permite re-conocerse como sujeto re-creador de la localidad en la que existe y a la que da existencia a partir de sus relaciones. a las privadas. En tanto traductor.y etnométodos educativos en relación con las transformaciones socioculturales y ambientales que se generan en el medio que habitan y que nos aproximamos al saber con lógicas y desde dimensiones distintas.

El Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario Por todo lo antes expuesto podemos decir que este educador. lo cual implica el establecimiento de relaciones de igualdad y reciprocidad.que nos constituye. en su afán por constituirse en animador de procesos de diálogo intercultural y construcción y re-creación pragmática . contemplar seriamente diversas alternativas y asumirlas individual y/o colectivamente como fuente de enriquecimiento para los proceso de coproducción de humanidad concreta. buscando garantizar la plena participación de todos en las interacciones sociales. Gráfica 1.

que le implican actuar como mediador de diferentes maneras de ser humanos. actitudes y habilidades para actuar con sentido crítico para transitar el azaroso camino que lleva de la posibilidad a la realidad. ni se puede dar fe de la falibilidad de ningún sistema de elección. en aras de permanecer y dejar su impronta incluida en el nuevo contexto que se va constituyendo a partir de situaciones abiertas que admiten respuestas cada vez más diversas y sin embargo no están diseñadas para aceptar una única respuesta como correcta. sino como modelos institucionalizados de sentir. que hagan posible la coexistencia creadora de lo plural. se da una eclosión de valores. reconociendo las condiciones concretas que han constituido relaciones institucionalizadas de subordinación. comprensiones. así como el desarrollo dialógico de conocimientos. menos aisladas. constituirse además como un facilitador de cambios no meramente adaptativos que permitan a las personas ajustarse a los cambios del medio. la negociación continua de imaginarios. como lo plantea BAUMAN (92). ya que su actuación se desarrolla con poblaciones cada vez menos homogéneas. Rasgos Fundamentales de una Fenomenología del Actuar. situación confusa. ello a sabiendas de que tales valoraciones no son preseleccionables. identificados como expresiones y/o fuentes de subordinación y finalmente.icfes. pensar y actuar. “justas” y/o "mejores" maneras de ser humanos a partir de un mínimo acuerdo en torno a valores básicos y aspiraciones comunes. en la que. con los demás y con el entorno. seguros.gov.html . 5 WALDENFELS. la resistencia exitosa contra toda cerrazón prematura del diálogo a pesar de las dificultades comunicativas. en http://www. ya que no sólo se desarrollan en el ámbito de la diversidad. viables y sostenibles. Esta particularidad de sus búsquedas exige de este educador. Bernhard. producto del mantenimiento del trabajo colectivo. sino también en el ámbito de la movilidad. justos. deseablemente más incluyentes.co/revistas/ideasval/iv105/index. Igualmente. representaciones. escasamente coordinados y débilmente vinculados con una discordante variedad de autoridades. diseñar dispositivos y agenciar prácticas educativas que propicien condiciones para que lo “bueno”. sino de cambios responsivos5 que impliquen una adaptación activa a su realidad a través de la coproducción de nuevas percepciones y maneras de relacionarse con sí mismo. el aporte de saberes y haceres específicos. Las búsquedas que acompaña el etnoeducador no son para nada simples. practicas. lo “justo” y lo “mejor” no aparezcan como fatalidades del destino o proyectos mesiánicos.de lo humano a través de la traducción cultural debe esforzarse en principio por asumirse como un acompañante de búsquedas de "buenas". en tanto son definidas. practicadas e inventadas por los seres humanos de manera colectiva (BAUMAN:91). hábitos. el acompañamiento que realiza el Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario está orientado a generar escenarios. Simbólica. Creatividad y Responsividad. para que no se transforme nuevamente en la imposición de un modelo sobre otro (ver gráfica 2). sentidos. menos estables y más interdependientes.

e investigando activamente los mundos móviles y cambiantes que soportan existencias concretas. procesos y aprendizajes sociales que contribuyan a cimentar los cambios deseados. . fundamentados en el reconocimiento crítico de la validez contextualizada de los valores que elegimos.Tales cambios deben ser buscados desde la perspectiva del etnoeducador. reciclaje. acompañar búsquedas. a partir del agenciamiento de procesos educativos pertinentes. las diversas maneras de ser y devenir humanos. en torno a la selección. comprensión que no se logra transmitiendo conocimientos sino reflexionando analíticamente sobre las praxis misma. prácticas. relaciones vinculares. las condiciones materiales y simbólicas de vida que configuran escenarios de posibilidad para grupos y personas concretas así como las diversas vivencias de aprendizaje que los los miembros de una comunidad y la comunidad misma há ido construyendo a partir de su relación con dimensiones y fuentes diversas. Por todo lo anterior. facilitar cambios responsivos y mediar diferencias requieren en el caso del Licenciado en Etnoeducación y Desarrollo Comunitario una comprensión de los ecosistemas humanos en los que los cuales lo humano se construye como praxis concreta así como de los sujetos involucrados en ella. que hemos ido configurando históricamente. recombinación y re-creación de patrones y productos socioculturales que fluyen a través de los cruces de caminos culturales presentes en contextos específicos. permitiendo de esta manera la configuración dinámica de percepciones.

antes que conformarse simplemente con la mera contribución acrítica a la cualificación de recursos de “capital humano” para que nuestras sociedades enfrenten con éxito los retos de la competencia y la innovación. mediación. . contextualidad y pertinencia serían entonces los elementos distintivos de una práctica educativa etnocomunitaria orientada hacia la formación de sujetos críticos de transformación.Gráfica 2: La Traducción Sociocultural Diálogo y negociación intercultural. sociales. responsividad. investigación. facilitación. políticas y culturales que afectan la configuración de su existencia social. búsqueda. con capacidades de incidir en la superación de subordinaciones en las relaciones económicas.

. capaces de aprender.uv. derecho que hace posible la vida en sociedad y sirve de fundamento a los derechos humanos. Buenos Aires 2002 6 Adaptado de lo propuesto por Alfredo Ghiso en su texto “ Sostener Una Mano O Encadenar Un Alma. Ediciones Paidos Iberica. atravesadas por instancias de reflexión que le otorguen profundidad y pertinencia social. capaces de afirmarnos como personas autónomas. proponer y crear nuevos espacios y relaciones en el entorno local.La Cultura Como Praxis. capaces de cuestionar los estereotipos y patrones ideológicos y valórales vigentes como verdades absolutas. en búsqueda y en construcción colectiva6. Zygmunth (2002). ejercer sus derechos y cumplir sus deberes ciudadanos. docencia. regional e inclusive nacional e internacional.A.htm . investigación y extensión.    Desdoblar esas capacidades transformadoras supone también abrir el campo de la Etnoeducación y el Desarrollo Comunitario a todas las modalidades y espacios en que se realiza educación formal. a la vez que como seres dialógicos. desaprender y re-aprender permanentemente. desarrollarse personalmente y contribuir al desarrollo de la sociedad en que se vive.mx/serviciosead/RedEad/Articulos/articulo1. o atada a concepciones reduccionistas que la encasillan como educación para minorías étnicas y encaminarla hacia la realización del derecho humano fundamental a poder desarrollar sus propias capacidades. S. participar en la comunidad. capaces de desarrollar nuestras potencialidades racionales. sino también respetarse a sí mismo. BIBLIOGRAFÍA BAUMAN. no formal e informal. ello en razón de que son estas capacidades humanas las que permiten no solamente satisfacer las necesidades básicas materiales. emocionales y espirituales como hombres y como mujeres construyendo nuevas relaciones de poder en la vida cotidiana y el sistema social.Lo expuesto hasta ahora implica el desafió de educar-nos a través del diálogo intercultural que atraviesa las prácticas etnocomunitarias para construirnos como los sujetos y actores sociales de los que habla GHISO:     capaces de hacer rupturas con órdenes sociales imperantes que se nos impongan como únicas posibilidades históricas capaces de imaginar. en definitiva. e insertarla en el ámbito de la responsabilidad social universitaria a través de una gestión.. capaces de suscitar una disposición vital solidaria con el entorno social y medioambiental como expresión y hábito cotidianos. Disponible en http://www.Legados De Paulo Freire Para La Conceptualización De La Pedagogía Social En América Latina". un ejercicio que debe liberarla de estar restringida a los espacios marginales.

Gildardo (1999) “Ponencia Sobre una Nueva Concepción de la Etnoeducación UTP”.. Colombia.html FRASER Nancy.BEDOYA Olga Lucía (2005) El Principio de la Interculturalidad. Bernhard.pdflang=es Disponible en RUEDA Rodríguez. (2000) El Dialogo en la Educación en Revista Aportes N° 53.co/revistas/ideasval/iv105/index.gov. Cultura Amerindia Y Civilización del Renacimiento. Disponible en http://www. Disponible en http://programa. España. Mexico GRUZINSKI.celadec. Santafé de Bogotá GUTIERREZ Martínez y Otros. entrevista sobre las sociedades Plurales. Nuevas Reflexiones sobre el Reconocimiento http://www.html WALDENFELS.icfes. inédito CENDALES Lola.htm BONFIL BATALLA. Serge.ar/coleccion/CD9/contenidos/sobre/pon8/index. Simbólica. Siglo XXI editores. Una Propuesta Didáctica para Operacionalizar el Dialogo Cultural. Universidad de la Guajira.ar/foro/propuesta_didactica. Barcelona. disponible en http://coleccion.uv. Guillermo.proeibandes. WEBGRAFIA GHISO. Sostener Una Mano O Encadenar Un Alma. I Congreso de Etnoeducación. (2007) El Pensamiento Mestizo. Creatividad y Responsividad.html . Rasgos Fundamentales de una Fenomenología del Actuar. Dimensión Educativa.mx/serviciosead/RedEad/Articulos/articulo1. el Colegio de Mexiquense Y EL Colegio de Sonora. Disponible en http://www.pdf MARIÑO Germán.com.newleftreview.educ. RIVERA. Disponible en http://www. (2008) Revisitar la Etnicidad. Alfredo. Ediciones Paidós Ibérica. Lecciones para una Didáctica Comunitaria e Intercultural en la Enseñanza de las Ciencias Naturales y Sociales en las Escuelas Indígenas del Cauca y Amazonas.Legados De Paulo Freire Para La Conceptualización De La Pedagogía Social En América Latina".org/?getpdf=NLR23707.. Álvaro.org/investigacion/concursos/rodriguezrueda.

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