You are on page 1of 122

I.

FILOSOFIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO

1.-Etimología de la palabra filosofía.La palabra filosofía se origina de dos vocablos griegos: Philos: significa amor y Sophia significa sabiduría, si combinamos ambos vocablos obtendremos: “Amor a La Filosofía”. 2.-Concepto de Filosofía.La filosofía es un conocimiento absoluto que investiga por medio de la razón los principios universales de todas las cosas, las causa primeras y las fundamentaciones últimas, más allá de las cuales no puede remontarse la inteligencia humana. La ciencia investiga a diferencia de la filosofía un sector de la realidad, mientras que la filosofía investiga la totalidad de lo que es. 3.-Concepto de filosofía del derecho.1

La filosofía del derecho es una disciplina cuyo objeto de conocimiento fundamental es el conocimiento de lo jurídico. El conocimiento que se adquiere en base a la filosofía del Derecho es, en sí mismo, conocimiento jurídico, pero no como representación de las instituciones jurídicas, sino como plano problemático sobre como el derecho puede ser entendido. La filosofía del derecho no tanto ordena el derecho vigente, sino que mira los asuntos reflexionando sobre esto, no crea los documentos sino deslinda lo que es derecho de lo que no es. Asimismo la filosofía es el estudio universal, es el ejercicio del pensamiento. La filosofía del derecho como rama del derecho en otras palabras estudia los fundamentos filosóficos que rigen la creación y aplicación del derecho. 4.- Objeto y sentido de la filosofía e importancia.La filosofía del derecho como parte de la filosofía general busca la verdad última, completa y fundamental del derecho que sirva de base y justificación de todas las
2

demás verdades jurídicas, articulando lo jurídico en una visión total del mundo. La filosofía es importante porque lo que pensamos sobre aquello que hacemos habitualmente resulta crucial para entender porque lo hacemos de esa manera, o incluso puede resultar determinante a la hora de tomar una decisión de continuar haciéndolo. 5.-El derecho es estudiado por la ciencia como por la filosofía.-La ciencia.- Es el conjunto sistemático de conocimientos sobre objetos obtenidos, mediante métodos científicos. -Derecho.- Es el orden normativo e institucional de la conducta humana en sociedad inspirado en postulados de justicia, cuya base son las relaciones sociales existentes que determinan su contenido y carácter. En otras palabras, son conductas dirigidas a la observancia de normas que regulan la convivencia social y permiten resolver los conflictos intersubjetivos.

3

. revisa. La filosofía está en una actitud de crítica permanente. No interesa a la ciencia cual es el ser del conocimiento. problematiza y analiza permanentemente todos los supuestos de conocimiento. los de la filosofía se fundan directamente en la razón.La ciencia es un saber con supuestos a los que asumes como verdadero “Los métodos y actos son adecuados para la investigación: que los entes son. La ciencia se funda en la realidad de los hechos y la filosofía procede por medio 4 .-La ciencia. etc. en cambio. Mientras que la ciencia se desentiende de estos problemas porque entorpecen su trabajo indagatorio.. por cuanto a estos los convierte en objeto de estudio. en su pretensión de fundamentación absoluta. cual es el ser de los entes. cual es la entidad de los objetos. Los conceptos de la ciencia nunca se apartan de la realidad. La filosofía es un conocimiento especulativo y la ciencia es un conocimiento experimental.-Diferencias entre ciencia y filosofía.La filosofía es un saber sin supuestos. que los valores valen”. -La filosofía.6.

La filosofía juzga. o también el derecho vigente en la comunidad mundial. a la determinación de los principios más elevado de las cosas y las acciones. lógicos e históricos del fenómeno jurídico y de la ciencia del derecho. Se agrega que el conocimiento científico incompleto encuentra su complemento en la filosofía del derecho. las causas primeras y los fundamentos últimos. el filosofo del 5 . los mismos que dan explicación y sentido al derecho. orienta. en cambio el científico del derecho estudia el derecho positivo vigente aquí y ahora. defiende problematiza los principios científicos. por eso se dice que la filosofía es la ciencia rectora por excelencia. Consecuentemente el filósofo del derecho indaga en forma permanente y desinteresada para penetrar en las causas primeras y en los fundamentos últimos: morales. que tiene como tarea explicar los conceptos jurídicos que están en la base de la ciencia jurídica e indagar las ideas o valores situados más allá de la ciencia. Las causas inmediatas y próximas constituyen objeto de la ciencia.puramente racionales.

La ciencia se ocupa sólo del derecho constituido. la determinación de sus principios directivos y de su fin último son tarea de la filosofía. en cambio. investiga la noción esencial del Derecho para ubicarlo como un sistema normativo de conducta social y relacionarlo con los demás sistemas sociales.-Temas fundamentales de la filosofía del derecho. proporciona los principios que fundamentan a la ciencia jurídica y los valores que deben orientar a la formación del derecho positivo. La filosofía del derecho carece de supuestos. 6 . su objeto es la ciencia del derecho. 7. la filosofía del derecho valora los ordenamientos jurídicos según un ideal de justicia. A diferencia de la ciencia del derecho.1) La ontología jurídica.derecho se ocupa sin limitación de tiempo y ni espacio. del sentido absoluto del fenómeno jurídico. la justificación del contenido de ésta. que trata del problema de la esencia del objeto del derecho. de su ser.

que estudia los contenidos de las normas jurídicas para 7 . 3) La deontología jurídica (o axiología jurídica). y si se puede contemplar como objeto solamente al derecho positivo o hay que buscar otro sistema más elevado e ideal (como el derecho natural).2) La gnoseología jurídica. se refiere al problema del fin o ideal del derecho o problema de los valores (axil=valor). trata del problema de los medios o el camino que se debe seguir para alcanzar el derecho. la filosofía valora a los sistemas jurídicos de acuerdo con ideal de justicia. que se ocupa del problema del conocimiento del Derecho. Indaga y descubre los valores que deben orientar la formación del ordenamiento jurídico y los objetivos que este debe pretender. de su obligatoriedad. para determinar si se puede alcanzar una noción cabal de este y la justicia. 4) La metodología jurídica. 5) La filosofía de la interpretación del derecho. A diferencia de otras disciplinas jurídicas.

ORIGEN HISTORICO DE LA FILOSOFIA Y DE LA FILOSOFIA DEL DERECHO.establecer su sentido y alcance y su proyección sobre las actividades jurisdiccional y legislativa. Por consiguiente. Se comprende que no hay una división tajante entre ciencia y filosofía. lo cual exige una permanente comunicación entre científicos y filósofos del derecho. II. C y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano en el siglo V a d. Saber científico y filosófico se complementan. el conocimiento serio y profundo del derecho requiere de la concurrencia de las ciencias y de la filosofía del derecho. La filosofía tiene su origen en la Antigua Grecia y se desarrolló principalmente en Occidente a inicios del siglo VI a d. El término de filosofía del derecho data de poco más de siglo y medio y aparece por primera vez en 1821 con líneas fundamentales de filosofía del derecho o derecho natural.C. Esto no quiere decir que este saber jurídico no existiese con 8 .

pero sí que adoptaba una diferente denominación. de la mano de pensadores adscritos al pensamiento racionalista. política y moral. una respuesta teológica. las mitologías de los pueblos antiguos acallan las 9 . La expresión filosofía del derecho es una expresión nueva para un objeto de estudio muy antiguo que insertó una concepción amplia de filosofía.-La filosofía del derecho en la edad antigua 1. en un principio a las inquietantes preguntas de por qué suceden las cosas. en el siglo XVII.- La filosofía del derecho. esto no quiere decir que no se venga filosofando ya desde hace muchos siglos en torno al derecho. que son los primeros que propiamente pueden llamarse “filósofos del derecho”.-Los Presocráticos. A. como disciplina autónoma. aparece tardíamente.anterioridad a dicha fecha. El hombre dio.

a la razón. Otra preocupación que les embarga es la de intentar explicar el cambio de las cosas. Entonces aparece la primera generación de filósofos llamados presocráticos. Pero también se les designa como Cosmólogos o fisiólogos porque el objetivo principal de sus preocupaciones es el Kosmos (el mundo) y la Phýsis (la naturaleza).el ser de las cosas y la subsistencia en el cambio. Pero llega un momento en que los hombres intuyen en la posibilidad de buscar la explicación no en una solución sobrenatural. Los presocráticos empiezan a buscar el origen y la causa de la ordenación de la naturaleza y comienza por considerar que todas las cosas tienen un origen común.inquietudes y ofrecen a la mentalidad humana la explicación que requiere. siendo estos problemas ontológicos que la naturaleza plantea. sino natural no apelando al mito. sino al logo. 10 . porque son anteriores a Sócrates.

la 11 . le obligarían a volver. Así Heráclito atribuye al orden cósmico a la actividad y vigilancia de Dike sobre los movimientos del universo cuando afirma que si el sol se excediera de sus medidas. En cuanto al tratamiento que recibe la ley en el pensamiento presocrático singularmente en Heráclito. pero Dike es también la justicia o equilibrio que debe existir en las relaciones entre los hombres. así la justicia exige que la pena sea igual al daño causado por el delito y que sean iguales las prestaciones de ambas partes en una relación contractual. los ministros de justicia. esto es se saliera de su órbita. las furias. Algo distinta es la consideración pitagórica de la Justicia. Esta concepción matematizada del mundo los lleva también a considerar la justicia como una estricta igualdad aritméticamente dos miembros. Sabido es como los Pitágoras dieron una solución concorde con su devoción por la metafísica: el número y la cantidad constituyen la esencia o principios de las cosas.Dike es la diosa de la Justicia.

del concepto de la Ley las leyes positivas.C. Pitágoras. encuentra fundamento Mileto. está cubierto. 12 .-Los Sofistas. en la que a través natural. razón por la que este periodo se denomina humanista.Polis se rige evidentemente por la ley que dictan los hombres. sino que debe la justicia que late en el orden del KÒSMOS. Mencionaremos algunos Presocráticos como: Tales de 2.. concreto el “hombre político”. desde el punto de vista filosófico por los sofistas y por Sócrates. Heráclito y otros. es decir el hombre inserto y actuante en el grupo social. Con lo que en Heráclito se muestra un curioso precedente de la idea cristiana de la Ley eterna.- Al periodo cosmológico le sucede el antropológico. Este periodo que ocupa el siglo V a d. aunque a decir verdad lo que realmente interesa es. pero esta norma no es simplemente producto de la voluntad del legislador. en el que la atencion de la filosofía se traslada desde los problemas de constitución de las cosas a la consideración del hombre.

las intervenciones ante el Tribunal eran siempre personales. se alcanza el ideal democrático no solo de la ISONOMÌA (igualdad de todos ante la Ley). las partes debían de expresar por sí mismas sus razones. los hechos y fundamentos legales. pero trae consigo profundas modificaciones en la política exterior. el cultivo y enseñanza de la filosofía se trasladan desde las colonias a la metrópoli.Las victorias atenienses con las que concluyeron las dos guerras Médicas hicieron de Atenas la más importante y poderosa ciudad de Hèlades y. entre los que se contaban los SOFISTAS procedentes en su mayoría de la periferia. en terminología actual. El apogeo de Atenas coincide en el exterior. llamaríamos jurisdicción penal. al mismo tiempo. y lo mismo ocurría en lo que. El sistema aristocrático sede el paso a la democracia. El sistema procesal griego de la Época. pues 13 . un gran centro cultural cuya atracción provocó la presencia de quienes tenían preocupaciones políticas o intelectuales. sino también de la ISOGORÌA (derecho de todos a hablar).

la acusación corría a cargo de un particular, quien tenía que formularla personalmente, y del mismo modo había de defenderse el acusado. Esto hizo aparecer una profesión nueva, la de LOGRÀFO, que se dedicaba escribir el discurso que el “cliente “había de pronunciar ante el Tribunal lo que explica la destacada importancia que adquirió la retórica: era imprescindible para quien quiera prosperar en política, o se viera implicado en un proceso, dominar con soltura el lenguaje hablado contrario. Estos factores contribuyeron al auge de los sofistas verdaderos expertos en retórica. No constituyen escuela, sino que son personajes aislados que enseñan aquí y allá y tienen la osadía de hacer algo inconcebible en su tiempo: cobrar por sus enseñanzas. La aparición de la generación sofista tiene también causas filosóficas y que una de las características del pensamiento
14

y

aprender,

además,

la

técnica

de

la

argumentación para hacer prosperar su tesis y derrotar al

sofista era: “Nada es verdadero ni falso, sino que la verdad es siempre relativa y adecuada a cada momento y aun a cada hombre”. En fin nadie puede dejar de reconocer a los sofistas sus notables aportaciones a la pedagogía. En el terreno estricto de la filosofía jurídica, la más importante aportación de la sofística es la contraposición entre PHÝSIS (naturaleza) y nómos o ley humana. El nómos o ley humana es algo cambiante, dictado en cada momento por las circunstancias y las conveniencias, por consideraciones del interés de quien ejerce el poder y la facultad de dar leyes. La causa de esta contraposición está, según los sofistas en que el nómos es producto de la voluntad humana, lo cual no tiene posibilidad de actuar sobre la naturaleza. De donde se deduce que lo auténtico es lo natural, siendo en cambio un puro artificio lo que los hombres han dispuesto o acordado. Y como la justicia sólo puede encontrarse en la

15

autenticidad, será justo lo que corresponda a la naturaleza e injusto todo lo demás. También ponen en contacto los sofistas la PHÝSIS con el NÓMOS o ley humana para ser ostensible la artificialidad del nómos frente a la autenticidad de la phýsis: a la ley humana que no es sino algo artificial, variable, contraponen a naturaleza y sus leyes, que representan lo autentico e inalterable, una justicia objetiva. Así, en el diálogo platónico La República, Trasímico sostiene que “lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte”.

3.-Sócrates.-

Sócrates nació en Atenas en el año 470 en el momento en que se inicia el esplendor de la ciudad. Atenas se vio convulsionada por sus guerras exteriores, por graves acontecimientos internos, al caer en ese año la democracia de Pericles y triunfar la oligarquía de los
16

Arístipo. que aprovecharon el proceso suscitado por un 17 . Ante la decadencia de Atenas. Antístenes y Fedón). que nada menos que cinco de ellos fueran fundadores de sendas escuelas filosóficas (Platón. No consiguió esa dedicación a La política de sus discípulos. la de docente mediante la práctica del diálogo con el que poco a poco iba conduciendo al interlocutor hacia el descubrimiento de La verdad. sus discípulos. que desemboca en La sangrienta pero corta dictadura de los Treinta Tiranos. pero sí logró en cambio. Euclides.Cuatrocientos. La actividad fundamental de Sócrates fue. sobre los que ejerció un enorme atractivo que pudieran en su día intervenir en La casa Pública enderezando el destino histórico de Atenas. Sócrates ve clara su misión: intentar salvar a su ciudad predicando la virtud al tiempo que forma a su alrededor una élite de jóvenes. Sus constantes críticas de la política Ateniense en la última década del siglo V le granjearon la enemistad de los gobernantes.

haciendo gala de la mayor ironía de su vida. se vio obligado dado la gravedad de los delitos de los que Sócrates había sido declarado culpable. Sócrates fue declarado culpable. en el caso que nos ocupa.tal Meleto al acusar a Sócrates de tres graves delitos: impiedad. como ya antes había hecho el acusador. ya culpable. a sentenciar la muerte. Tras el discurso del acusador. El proceso en los casos graves como era aquel tenía dos fases. se pasaba a la segunda fase en la que el procesado. introducir divinidades falsas y corromper a la juventud. que se ejecutó un mes después. Meleto había solicitado pena de muerte y Sócrates. 18 . pedía una pena. En la primera. Sócrates procedió a su defensa con una intervención a la que refutaba las imputaciones de Meleto contada brillantes y elegancia. después de escuchar la acusación y la defensa el Tribunal determinaba si el reo era o no culpable. Como el Tribunal no podía optar por una pena intermedia. se limitó a proponer la ínfima multa de una mina. Resuelto este extremo.

todo un mundo de valores objetivos y entre ellos el de la justicia. Ese conjunto de valores es el que articula el orden impuesto al mundo por la divinidad. Esta circunstancia ha hecho que sea siempre fácil perfilar las teorías Socráticas. del que en cada hombre en particular 19 . para Sócrates existe. no humana ni arbitraria. singularmente Platón. si quieren obrar conforme a los designios divinos. por encima de los hombres. por lo que conocemos sus doctrinas a través de sus discípulos. con ellos.Sócrates no se sintió tentado por a pluma y murió sin haber escrito obra alguna. lo que es pensamiento del maestro y lo que aporta el discípulo. encarnando sus leyes el ideal objetivo de justicia. En la filosofía Socrática el Estado es una realidad natural. luego los hombres. En cuanto a lo más sobresaliente del pensamiento Socrático en los puntos conexos de la filosofía jurídica. pues a veces no se distingue con nitidez en los Diálogos platónicos. han de implantar y realizar entre ellos nociones axiológicas y. la idea de justicia de las leyes.

en lugar de apoyarse en la PHÝSIS para combatirlas. condenado a muerte por una sentencia a todas luces injusta. manifestado en el daimon o voz de la conciencia. Precisamente por la armonía que existe entre al justicia objetiva y las leyes humanas. Pero incluso en presencia de leyes injustas. ya que en ellas se incorpora aquella justicia. 4. carácter revolucionario del iusnaturalismo sofista. Sócrates se inclina también por la obediencia. y no era simple teoría.hay también como un eco. Al afirmar Sócrates la existencia de normas de conducta objetivas. acataría antes de huir. avala y garantiza las normas humanas.-Platón. pues.- 20 . como sus discípulos le proponían. como hicieran los sofistas. por es lo que puede afirmarse frente al que su iusnaturalismo “conservador”. éstas deben ser respetadas y obedecidas ciegamente.

esta parte del alma reside en la cabeza y su actividad está presidida por la virtud de la phronesis o prudencia. la función y valor de las leyes y las formas de gobierno. la actividad racional. que gobierna el mundo de los impulsos y de los 21 . esto es. que permite al hombre el conocimiento intelectual de las ideas. debe constituirse siguiendo el modelo natural del hombre correcto. en la vida de convivencia. en lo que importa para una historia de la Filosofía del Derecho y del Estado. Posee la justicia un alma que se manifiesta impulsando tres diferentes tipos de operaciones. se articula en torno a tres temas fundamentales: La concepción de la justicia.-Constituye la justicia una preocupación central en Platón. para llegar a comprender mejor dicha función establece Platón una comparación entre el hombre individual y la ciudad. De un lado.El pensamiento de Platón. De otro lado está la actividad irascible. La justicia ejerce su función en la vida política. a) La concepción de la Justicia. ya que La polis ideal que describe.

una actividad biológicas). 22 que atañe a las actividades vitales (lo que hoy llamaríamos funciones puramente . dichas virtudes. reside en el pecho. equilibrado. siendo su virtud característica la andreía o fortaleza. que tiene por objeto impulsar el desarrollo armónico de La polis. sino que su objeto es. sin predominio de alguno de ellos. La función de la justicia en la vida del hombre estriba en procurar el equilibrio del sujeto. de modo que cada estamento se atenga exclusivamente a su misión propia. También en la ciudad se hace presente la dikaiosýne o justicia. una actividad específica. la parte del alma que los dirige.efectos. sin que ninguna se oponga sobre las demás. haciendo que las mismas actúen de modo armonizado y se manifiesten guardando una proporción. de modo que se consiga el hombre cabal. que acabaría con el equilibrio social. como las otras tres virtudes. hay. no rige. por último. precisamente. Este cuadro de las virtudes humanas fundamentalmente se completa en Platón con la justicia.

la Verdad y la Justicia para aplicarlas a la gobernación de la polis. para los dos primeros estamentos preconiza la supresión de la familia y de la propiedad privada. Para Platón. El ateniense. de modo que.Esta descripción de cómo debe estructurarse la “ciudad ideal” ha planteado el controvertido tema del “comunismo” de Platón. el segundo mediante la razón. el mundo de las ideas.-Toda la filosofía platónica gira en torno a la doctrina de las ideas. 23 . puedan dedicarse en plenitud al cumplimiento de sus altas responsabilidades. para Platón quienes gobiernan la ciudad habrán de ser filósofos. pues estos podrán conocer el Bien. b) La función y el valor de las leyes. el primero lo conocemos por los sentidos. junto al mundo de las realidades que nos acompañan existe otro. Por eso. liberados de las preocupaciones que una y otra entraña. Esto ha hecho que surja un Platón Comunista.

La democracia y La tiranía. La forma más justa. sino que expresa la necesidad de que los propios gobernantes se sometan a ellas. pues los casos concretos serán resueltos por aquellos por simple aplicación de la idea de justicia que conocen. en la ciudad regida por los sabios no harán falta leyes. sosteniendo en el Político la necesidad de que existan leyes positivas. no sólo las cinco encarnan: La aristocracia. Sin embargo.Así las cosas.-En el libro VIII de La República describe Platón magistralmente. el prudente realismo de su pensamiento último. 1) LA ARISTOCRACIA. como sostiene Platón en La República. le lleva en la ansiedad a rectificar aquella tesis. La timocracia. El tipo humano del 24 . un sistema paternalista en que el poder se ejerce providencialmente por una minoría intelectual. que ha sustituido al ingenio entusiasmo anterior. c) Las formas de gobierno. es el gobierno de los sabios previsto en La República para la ciudad ideal. La oligarquía. una especie de aristocracia del espíritu.

“establecen una ley en la que fijan una cantidad de dinero prohibiendo que tenga 25 . sino que se destruirá”. tampoco este sistema perdurará eternamente. Para Platón. 2)LA TIMOCRACIA O TIMARQUÍA. “pero como todo lo que nace está sujeto a corrupción. El tránsito de la timocracia a la oligarquía se produce cuando “las de atesorar personas ambiciosas pasan a ser amantes del negocio y de la riqueza”. que es “el gobierno basado en el censo. error que traerá consigo un desequilibrio social. es el más estable. A él sucede el gobierno de los guerreros. produciendo el fin del sistema. generándose la envidia. La destrucción vendrá por el error padecido por los gobernantes en cuanto a las uniones sexuales. así como el afán riquezas. caracterizada por el hombre en quien sobresale la ambición y el ansia de honores. en las generaciones sucesivas.gobernante en este sistema es el hombre justo entendida la justicia. El tercer sistema es 3) LA OLIGARQUÍA. como un factor equilibrador de la persona. en el cual mandan los ricos. sin que los pobres tengan acceso al gobierno” . y un acceso al gobierno de quienes no sean para ello. el sistema aristocrático.

Y otro aspecto subraya Platón igualmente negativo para las concepciones sociológicas de los griegos: La democracia. remiso al trabajo. de los discípulos con los maestros. a través de La libertad. de las mujeres con los hombres y hasta los esclavos con los libres. de los hijos con los padres. La cuarta forma de gobierno. acabando con los oligarcas. de modo que llega un momento en que bastara un pequeño esfuerzo combinado de la mayoría sometido para derrocarle. La forma democrática tiene como característica más acusada la libertad de Platón mira con no disimulado recelo. 26 . conduce a la absoluta igualdad de todos. fijándose solo en sus aspectos negativos: con democracia hay “licencia para hacer lo que a cada uno se le antoje ”.acceso a los cargos aquél cuya fortuna no llegue al censo establecido”. 4) LA DEMOCRACIA aparece como una consecuencia inevitable de la oligarquía. de los jóvenes con los ancianos. pues la acumulación de riquezas por el grupo oligárquico toma a este inclinado a la blandura y a los placeres. de los metecos y extranjeros con los ciudadanos.

elimina a los discrepantes. pero Platón no explica cómo termina el tirano ni el régimen que sobrevenga a su caída. 27 . pero pronto someterá a todos al gobierno más despótico y aborrecible. Platón describe como tipo humano del tirano al audaz. etc. se rodea de amigos aduladores. Su aparición obedece a los excesos de la democracia.Naturalmente. y da paso a 5) LA TIRANÍA. dispuesto a todo para satisfacer sus propios deseos. necesariamente se corrompe y cae. La tiranía representa al grado máximo de injusticia en La vida política. lo que después le censurara Aristóteles. pues por el signo de la licencia y del libertinaje. un régimen como el que Platón pinta no puede sostenerse. pues “Todo exceso en el obrar suele producir un gran cambio a su contrario” . violento. platón no cierra el ciclo. Al principio disimulará sus intenciones.El fin de la democracia está marcado. más allá no se puede ir.

cada una. Pero en los tres casos cabe que el poder se ejerza con desprecio de las leyes apareciendo entonces las tres formas imperfectas que son. que son: a).. según las llama Platón para esta descripción maneja el filósofo dos criterios combinados: el del numero de los que gobiernan y el de la sumisión o no a las leyes en el ejercicio del gobierno. pero no dando..Cuando gobierna uno solo. a modo de corrupción de su paralela forma perfecta: respectivamente.-La aristocracia.-La monarquía. c). Este segundo criterio permite distinguir las formas “perfectas” (aquellas en que se gobierna de conformidad con las leyes) de las “imperfectas” (en las que los gobernantes violan las leyes) conjugando ambas puntos de vista resulta seis formas de gobierno: tres perfectas. como en La REPUBLICA.Que es el gobierno de la multitud. b). La tiranía..De las formas de gobierno se habla también en el político. sino ofreciendo un esquema estático que pretende explicar cómo son las diferentes “constituciones políticas”.Si el gobierno es de unos cuantos. una visión dinámica de como se transita de unas a otras en la realidad histórica.-La democracia. la 28 .

allí donde no se respeta las leyes y la justicia. llega a través del símil del tejedor. después la aristocracia y por último la democracia.oligarquía y una tercera (La correspondiente a la democracia) a la que Platón no da nombre.29 .-Aristóteles. como la más repudiable. por lo que. podría denominarse demagogia. en las formas corruptas se produce una inversión de orden. después la oligarquía. opta el filósofo por una séptima forma. que sabiamente introduce en la trama hilos diferentes para formar la mejor y la más bella urdimbre. pero que. 5. es un sistema de mutuas compensaciones entre las tres formas perfectas y será acogida con preferencia de numerosos autores de todos los siglos. es la mejor la monarquía. Esta forma mixta ofrecida por Platón. la tiranía. en la terminología actual. ese gobierno resulta el más aborrecible y perverso. Platón considera preferible el gobierno de uno que el de la multitud. A ella. entre las formas perfectas. Pero la predilección platónica por la monarquía no es absoluta. de modo que la forma menos mala es la demagogia. que no es sino la forma mixta de gobierno.

1.-Esquema de su pensamiento jurídico y político.- Cuatro son los importantes temas de la filosofía jurídica y política de Aristóteles: el problema de la justicia, la equidad, su concepción de la polis y de las formas de gobierno y el valor de las leyes positivas y su función en la vida política. 2.-La justicia y sus clases.- Para Aristóteles la justicia es una virtud, por lo que su estudio lo realiza en los tratados éticos, singularmente en la Ética a Nicomaco, junto con las demás virtudes, estas son de dos clases: intelectuales o dianoeticas y morales o éticas; las primeras se dan en la esfera de la razón y son susceptibles, por tanto, de adquirirse por el aprendizaje, mientras que las otras pertenecen al área de la voluntad y se adquiere por la

práctica.
Toda virtud la configura Aristóteles como el término medio entre dos excesos contrapuestos, como el valor es intermedio entre la cobardía y la temeridad. Esta concepción de la virtud es, precisamente, la que lleva al

30

estagirita al considerar justicia como la virtud por excelencia. En Aristóteles hay también una justicia particular que tiene un claro sentido de alteridad; el objetivo último de la justicia es la igualdad; pero perseguir un tratamiento idéntico en todos los casos podría conducir en algunas condiciones, a resultados injustos, pues la autentica justicia aconseja tratar desigualmente los casos desiguales. Ello da pie a Aristóteles para distinguir da dos clases de justicia: la distributiva y la correctiva o sinalagmática. La

justicia distributiva recibe este nombre porque con arreglo a ella se reparten los honores, los bienes cualquier otro elemento del bien común del que haya de participar los ciudadanos, dando más a quien más meritos ostente y menos a quienes menos meritos tenga. La justicia
correctica o sinalgmatica, por el contrario, está presidida

por la razón de la estricta igualdad desentendiéndose de la condición de las personas para atender solo al valor de las cosas; y así será justa una compraventa, por ejemplo cuando el precio pagado sea igual al valor de La cosa vendida; es la justicia que debe darse en las relaciones entre particulares, a diferencia de la anterior, que ordena
31

las relaciones entre comunidad y sus miembros. La justicia correctiva se subdivide a su vez, en conmutativa y judicial. La conmutativa se da cuando a igualdad viene establecida por la voluntad de las partes; pero hay ocasiones en que estas no pueden, no quieren, establecer la igualdad, que es impuesta por el juez, llamándose así justicia judicial. También ofrece Aristóteles una nueva división de la justicia, distinguiendo entre lo justo natural y lo justo legal

o convencional. Es justo natural aquello que en todas partes es reputado por tal con independencia de la voluntad humana, en tanto que es justo legal lo que resulta de justicia así lo establece la ley humana.
3.-La Equidad.-Aristóteles designa a la equidad con el término epieikeia. Las leyes se dictan siempre con carácter general, es decir, previendo las cosas que ordinariamente se presenta en la realidad, por lo que no puede tener en cuenta el caso concreto que, por sus especiales circunstancias, pueda resultar singular; cuando así suceda la aplicación al mismo de La ley general, sin adecuación a
32

si bien en el corpus aristotelicum figura un tratado especialmente centrado en el tema: La política. el juez debe aplicar La ley con equidad. al contrario la epieikeia aristotélica es un elemento integrante de la justicia. sino que realmente no puede haber justicia sin equidad puesto que esta pertenece constitutivamente a aquella.. esto es. después. completándola en el momento de su aplicación al caso concreto. 33 . podría producir un resultado injusto. Para evitarlo. se hace presente la equidad mitigando el rigor de la misma. en Aristóteles. La epieikeia no es pues.Concepción Política. teniendo en cuenta las peculiaridades propias del caso.Al problema del estado dedicó Aristóteles no pocos de sus escritos. de modo que no hay una actuación de la justicia y.. un elemento corrector de La ley. 4.esas circunstancias. En Aristóteles no es la equidad un factor distinto de la justicia. sino integrador de la misma.

es lógico que la polis. la sociedad más elemental.Se constituye así la familia. Este planteamiento permite al estagirita explicar la génesis de la polis como una asociación de situaciones de convivencia de complejidad creciente. tenga por fin lograr el bien supremo del hombre. para él. pero como la comunidad se constituye para alcanzar un bien. En un segundo momento. las familias. las sociedades no son construcciones artificiales sino instituciones naturales en cuanto que son fruto del instinto de sociabilidad que lleva al hombre a unirse con sus semejantes. incapaces de subvenir por si misma a las necesidades elementales y 34 . cada una de las cuales viene a remediar diferente tipos de necesidad. Aristóteles se interesa por el proceso de su formación. La política se abre con una afirmación capital: toda ciudad es una comunidad.En el análisis del Estado. La primera es de perpetuarse mediante la unión sexual . integrada por la relación conyugal y la relación señoresclavo.

pero no maneja los mismos criterios de Platón. 5. del individuo a los fines e intereses del estado. en cuanto al segundo criterio. La familia y la aldea son fases conducentes al estado. en que el gobierno se ejercite con vistas al bien común o para el lucro personal. 35 . además de en el número. una comunidad estatal. se unen varias para constituir la aldea. el estagirita se fija. este atendía el número de los que gobiernan y a la sumisión o no de los gobernantes de las leyes. caracterizada por Por la último.Aristóteles también se ocupa de los diferentes modos de regir la comunidad política.. en la condición económica de los rectores de la cosa pública y. se sitúa aquí Aristóteles en una línea que ya vimos en Platón: La subordinación de las partes al todo.cotidianas. la comunidad compuesta por varias aldeas es ya autosuficiencia (autarquía) que le permite ofrecer a los ciudadanos las condiciones para “vivir bien”.-Formas de Gobierno.

además. la oligarquía y la democracia. en el caso del gobierno atribuido a la masa de ciudadanos. si el gobierno está encomendando a un grupo. se inclina el estagirita por una forma mixta de gobierno. Los peligros vienen del gobierno de los muy ricos o de los muy pobres. Aristóteles claramente por un gobierno de la clase media que. Al igual que Platón.Las formas justas o puras las denomina así: Monarquía. pero esta forma mixta en Aristóteles se basa en un acusado pragmatismo. pues los primeros son proclives a la insolencia y los segundos a la maldad .Se pronuncia. Las formas impuras son sendas desviaciones de las anteriores: respectivamente la tiranía. cuando se trata del gobierno de uno. Así para Aristóteles. 36 . pues. y Politeia. “es la menos inclinada a evitar el cargo y a codiciarlo ”. término que equivale a lo que nosotros denominamos demagogia. están bien gobernados aquellos estados en que la clase media es numerosa y más fuerte que las otras dos. Aristocracia.

por la que opta Aristóteles. Todos. la proclamación de lo que hoy llamamos “Estado de Derecho” .-Escuela estoica. esto es. y también el gobernante están sometidos al imperio de La ley. 6. que le lleva a la siguiente afirmación “donde las leyes no gobiernan. La afirmación de la soberanía de La ley es. hay 37 .. la proclama en todos los supuestos. en realidad. las que guiarán las acciones de gobierno.-Las Leyes Positivas.6. Esta soberanía de La ley. un Estado en el que los ciudadanos están a cubierto de acciones incontroladas del poder por la vía de la arbitrariedad y donde queda garantizada la seguridad jurídica de todos.Para Aristóteles serán cuando sean justas.Esta escuela es la denominada pos aristotélica de notable tradición e importancia. no estado…”.

es decir ciudadano del mundo. y no solo actúan así. A tenor de estas claras ideas. pero se mantuvo apartado con los otros discípulos de este. en la continencia.sigue solo la ley de la virtud. por existencia de singulares antagonismos. el cínico. en el ponerse contento con lo poco que se tiene. en el ponerse contento básicamente en la modestia. Nadie es extranjero en ningún lugar siendo por consiguiente cosmopolita. El sabio tiene pocas necesidades. El sabio-para el infortunio de los adinerados y vanidosos. sino también adoptan una actitud negativa frente al Estado. la cual estuvo representada principalmente por antístenes que contó con sus elocuentes participes al famoso Diógenes. discípulo de gorgias y. desprecia todas las leyes y costumbres dominantes. solo las indispensables.Cabe interrogar al respecto ¿de dónde deriva? tiene su precedente en la escuela llamada de los cínicos. 38 . de Sócrates. especialmente Platón. Antístenes fue en un inicio. en la continencia. Para los cínicos la virtud consiste únicamente en el bien y estriba en la modestia. y desprecia que el común de los hombres desea. más adelante. no tiene esa preocupación de las demás leyes positivas.

una sublimación de las ideas fundamentales de esta.desligan a los ciudadanos de los vínculos que los une a estos. Epicteto. El estoicismo tuvo como su primer fundador a Zenón de Chipre-que empezó a enseñar en Atenas el año 308 antes de nuestra era-. retornando. al recordado y mentado Posidonio. viene a constituir por consiguiente. y tomó el nombre pórtico de Atenas. de los privilegiados. ambos se dedican a las sabias enseñanzas iniciadas por aquel. este último es autor del 39 . y al maestro de Cicerón en Rodas. Entre los estoicos de tiempos posteriores es necesario recordarles a Panecio. después aparece el beneplácito Seneca. Esta situación la proponía. de la mayoría de estos. teniendo en consideración que las leyes dominantes imposibilitan las buenas acciones de los hombres. solo apuntaba al beneplácito de pocos. que era el lugar donde desarrolló y practicó la docencia. Al gran Zenón le suceden otros antiguos estoicos Cleantes y Crisippo. si fuese necesario. La escuela estoica tiene una ligazón con la Cínica. al estado primitivo de la naturaleza en la que se encontraban.

Este ideal. por eso es saludable razonar como lo hacían los estoicos.se obtiene el acuerdo consigo mismo. El hombre es participe por su naturaleza de una ley que tiene un juicio de valor a nivel universal. esto es. Los estoicos sabían y reconocían que existe una ley natural que domina al mundo y que se refleja en la conciencia individual. Afirmaban solo así.famoso manual.que los estoicos veían personificado sobre todo en Sócrates. por consiguiente.y Marco Aurelio. porque le es importante por la recta razón. Los estoicos concibieron un ideal de hombre sabio al haber vencido todas las pasiones y haberse liberado de las influencias externas.traducido admirablemente por Leopardi-.debe ser puesto a la vista por todo hombre. la verdadera libertad aspirada por muchos y lograda por pocos. para los estoicos el precepto supremo de la Ética es vivir conforme a las disposiciones de la naturaleza. 40 .como esta descrito.

en un sentido macro respecto a la propuesta realizada por los cínicos. para los estoicos. se preguntaban los estoicos. haciéndose independiente de ellas. El estoicismo afirma la existencia de una libertad que jamás podrá destruir ninguna opresión. ¿Cuando el hombre es libre?. esto es. si logra vencer las pasiones. La escuela estoica tiende a suprimir los Estados particulares en homenaje al estado universal. Con la filosofía estoica se anuncia y se prepara una Moral vasta y más humana. 41 . El concepto de la existencia y reconocimiento de la ley universal es. y por esa razón el hombre debe ser considerado un cosmopolita o ciudadano del mundo. y esta es aquella que deriva de la superación de las pasiones. la superación de las barreras políticas.El hombre que no aprecia este precepto estaría en contra del agudo pensamiento de los estoicos. El hombre es libre si realmente sigue su verdadera naturaleza.

y un emperador. a nivel universal. para la no existencia de diferencias entre libres y esclavos. como Epicteto. Es un hecho significativo encontrar entre los más insignes cultivadores y prácticos de la filosofía estoica un esclavo. y no existen otras fundamentaciones de 42 obligatoriedad que aquellos . a su vez. Los estoicos afirman que hay una sociedad del género humano.Esta escuela como es de verse. como Marco Aurelio. son considerados. fundada por Aristóteles de Cirene. los precursores del cristianismo.Esta es la explicación más real. se opone a la estoica. más allá de los límites señalados por los estados Políticos. fundada precisamente sobre la identidad de la naturaleza humana y de La ley racional que corresponde a esta. fue precedida por la Cirenaica o Hedonista. al practicarla. Esta escuela optaba por lo único bueno y maravilloso: el placer. la cual.-Escuela epicurea. Precisando bien esta filosofía. 7. es necesario decir que los estoicos.

sino conducirse de un modo adecuado donde el resultado final o la suma tienda a constituir la mayor cantidad posible de placer y la menor posible de dolor. su doctrina no precisa buscar un determinado placer. y continuó hasta el 270 ante s de nuestra era en la que murió. un cierto cálculo o medida de utilidad. Para Epicuro la virtud no es el fin supremo . por consiguiente. ni huir de todo dolor. e incluso fue más racional a la doctrina hedonista.como si lo era para los estoicos-. se han dividido las escuelas éticas posteriores. la escuela que lleva su nombre se fundó en Atenas en el año 306. implica sin lugar a dudas. Epicuro fue un hombre sabio. este es el principio utilitario hedonístico. Él partió del mismo concepto fundamental que los cirenaicos.derivados de los fines del placer establecido como es obvio. Sin embargo. Esto. adverso a la moral estoica. La intemperancia 43 . Cabe agregar. vía una lucha constante. sino un medio para llegar a la felicidad. pero lo superó en desarrollo y progreso. prudente predicaba la templanza como una primera virtud orientado a asegurar el placer. que sobre estas dos diversas concepciones.

puede arrancar la crítica de utilitarismo*. que son bastante más durables que aquellos. La amistad es considerada por Epicuro como el más grande de los placeres. a una regla cualitativa y no cuantitativa. es decir sobre la grabación de los placeres. daña el organismo y disminuya la capacidad de gozar. Concede una mayor importancia a los placeres y a los dolores del espíritu. Esto implica que Epicuro pudo dar preceptos éticos. porque admitiendo placer inferiores y superiores. es preciso referirse al llamado criterio de selección. Con esto supera la llamada simple doctrina hedonista.abrevia la vida. De esta grabación de los placeres. de ahí se deduce que su doctrina no es puramente materialista. que 44 . Además. la escuela de Epicuro muestra una teoría de distinción cualitativa. como alguien equivocadamente lo sostenía.

y de la variabilidad de las condiciones útiles según los lugares. Siendo así. su origen en lo útil. el Estado. se encuentra en una condición de anarquía potencial. tiempos o circunstancias. Epicuro. señala que. también domina la concepción utilitaria. La justicia tiene. Niega que el hombre sea sociable por naturaleza. Esta lucha como es de verse.propugnaba el placer por el placer. que hace también La 45 . que este es solo un pacto de utilidad y el Estado es el efecto de un convenio que los hombres podrán romper siempre que no encuentren en tal unión la utilidad que se propusieron al concertarlo. y ha tenido que ser abolida mediante la formación del Estado. sino que nace solo del pacto que establece entre los hombres el compromiso recíproco de no ocasionarse y sufrir daños. sin hacer ninguna distinción. según Epicuro. aquí-como en los casos anteriores. Cuando Epicuro se refiere al estado. para Epicuro. era (es y será) fuente de dolor. la justicia no existe por si. Según él. respecto al Derecho. porque en sus orígenes debió encontrarse en lucha permanente con los demás hombres: las luchas de clases sociales y castas.

el injusto lleva siempre consigo la mayor turbación. Epicuro señala que el hombre justo es más sereno que cualquier otro. como es frecuente que suceda cuando un producto cultural es asimilado por una cultura distinta. porque como pueblo joven que era aun no había tenido ocasión de elaborar una propia. Roma absorbió una gran parte de la cultura que se había desarrollado en la vieja Grecia. la filosofía griega sufre una transformación al ser adaptada por Roma. Pero. lo cual no obsta para que en el mundo romano se produjera una reflexión filosófica.variabilidad del contenido de las normas prescritas como justas. 46 . * EL PENSAMIENTO FILÓSOFO ROMANO O ROMA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO Roma no aportó un sistema de filosofía original. Esta fue llevada a cabo una vez que se introdujeron en Roma las doctrinas filosóficas griegas.

Los romanos. Otro de los motivos por cuales la filosofía jurídica griega sufre una distorsión al ser utilizada por los juristas romanos es. lo hicieron siempre con miras de contribuir a un mejor desarrollo de su actividad que era la de la práctica jurídica. no tenían una tradición filosófica. con una metodología propia. hasta el punto de llegar a tratarlo. Por ello evitaron encorsetarse en ningún sistema filosófico que pudiera entorpecerlo. el hecho de que griegos y romanos hablaran lenguas diferentes. Los griegos ni siquiera contaban en su 47 . sin embargo el derecho había despertado en ellos un enorme interés.Dicha transformación es singularmente manifiesta en lo que se refiere a la reflexión filosófica sobre el derecho. por primera vez en la historia. Los romanos pueden ser muy bien considerados como los creadores de la ciencia jurídica. Cuando los juristas romanos utilizaron ideas iusfilosóficas tomadas de la filosofía griega.

ya que el hombre es un animal racional. De modo que. si fue decisiva para su desarrollo ulterior.- 48 . si bien roma no fue original en lo que respecta al pensamiento filosófico sobre el derecho. o ley universal. constituye su “recta razón” o ley moral humana. Este logos divino. en tanto afecta al hombre.vocabulario con una palabra cuyo significado coincidiese con lo que para los romanos entrañaba el término ius. el cosmos era un conjunto armónico de seres regido por un logos divino. Este estoicismo. conforme a los dictados de la razón. pero no sobre el Derecho. Teoría de Marco Tulio Cicerón. Para los estoicos. Si bien el estoicismo producido en la etapa romana verá una versión ecléctica en la que estarán presentes elementos del platonismo y del aristotelismo. es conocido como estoicismo medio. En Grecia se especulaba sobre la ley o la justicia. 1. Fue el Estoicismo la filosofía griega que más predicamento tuvo en Roma. cuya máxima consiste en obrar.

empero. hasta el punto de que para Cicerón solo es verdadero Derecho el que es Justo. sino de la ley que emana de la razón natural. por tanto. ya que “para distinguir la Ley buena de la mala no tenemos más norma que la de la naturaleza” Sin embargo pese a que Cicerón establezca como fundamento del Derecho la Ley natural. sino la ley cósmica el logo divino ordenador del cosmos. no ha de ser un producto de la convención humana. desarrollará un tratamiento de las leyes ocupándose del derecho positivo. Conforme a esta concepción. pero su preocupación intelectual no se centró en el desarrollo exclusivo de la práctica forense. Para conocer el Derecho por consiguiente no hay que partir de las leyes positivas.Cicerón era un jurista práctico. la justicia se constituye como justicia objetiva y. Y 49 . sino que se preocupó además de hallar la auténtica naturaleza del derecho. El origen de esta ley natural no es. la cual ha de realizarse en el terreno filosófico. la razón humana. siendo el único criterio de justicia la Ley de la naturaleza.

dado que sus doctrinas tuvieron una gran difusión y contribuyó a divulgar las doctrinas de las que él se había nutrido.así se evidencia cuando realiza su distinción del Derecho en ius gentium. de aquí que para Cicerón el Estado se trata de una sociedad organizada jurídicamente en la que todos gozan de la seguridad de derechos. fue importante. este se halla claramente influenciado por el jurídico. Para Cicerón. cuyo vínculo es la ley. sino también la seguridad. El ius civile. El ius gentium está constituido por un conjunto de normas (positivas) comunes a los romanos y a los otros pueblos . Y ambos tienen su fundamento en el ius naturale constituido por La lex naturalis. La influencia ejercida por el pensamiento ciceroniano. el Derecho no solo realiza la justicia. también positivo. particularmente de las estoicas relativas 50 . ius civile e ius naturale. se distingue del ius gentium porque es propio y peculiar del pueblo romano. Por eso considera al derecho como un freno a la tiranía. En lo que se refiere a su pensamiento político.

2.Destacado JURISTA ROMANO que da al derecho natural una formulación que no se encuentra en otros escritores. es un criterio que obliga a reconocer aquello que es idéntico en el sustrato de las cosas. dar un tratamiento igual a las cosas. esto quiere decir que el fundamento del derecho se halla en la misma naturaleza de las cosas. con elementos de accidentalidad y 51 .viene a ser factor de progreso en el derecho. El concepto del ius naturale está en conexión con el de la aequitas. pero en sustancia se expresa un firme principio para todos. en los animales inferiores. Teoría de Domínico Ulpiano. Extiende la palidez del derecho natural e incluso a los animales en general. esto es. y también están en germen. El derecho positivo es una modificación. La idea de equidad y de ley natural –para Ulpiano.al derecho natural recogidas de sus obras por La Patrística y los Escolásticos. La aequitas significa un proceso de equiparación. desarrolladas más ampliamente en el hombre.

suprimiendo o aminorando las desigualdades. el pretor*enunciaba las máximas que habrían en informar su jurisdicción.. aun en el momento de la aplicación judicial por medio de la equidad. la de que 52 . al entrar a desempeñar su cargo. por ejem.relatividad del derecho natural. El magistrado romano disponía de un poder más amplio que el del magistrado de la sociedad contemporánea. tanto que. pero si determina una tendencia orientada a la reforma o el perfeccionamiento. Las condiciones del lugar y tiempo mudan. orientando a confrontar la norma de su fundamento natural. De él se deduce las máximas más generales. así mismo. a utilitis sugiere normas particulares. El derecho natural permanece como el supremo criterio teórico. se encuentra en ella el estudio permanente para reconducir el derecho a sus razones más profundas. Hay que tener cuidado en señalar con precisión que el simple reconociendo que el derecho positivo es contrario al natural no es suficiente para pretender abolir aquel. equiparando e igualando aquello que sea inicuo o irracional. y esto obviamente lo reconocen ampliamente los juristas ROMANOS.

Los romanos entendían por ius gentium. aquel complejo de normas que. en el estado romano.Regularmente. de la guerra. despojado de aquellas formalidades solemnes de que precisamente esta revestido el derecho del pueblo romano. y extranjeros y romanos puesto que aquellos quedaban excluidos del llamado ius civil). para estos tipos de relaciones internacionales. la que concierne al ius gentium. entre extranjeros y extranjeros. denominación usada en sentidos diversos que hay que distinguir con sumo cuidado. a consecuencia. Los juristas romanos reconocen. El ius gentium es el modo simple y suficiente para 53 . pero buscan su justificación en el derecho de gentes**(ius getium) por ser costumbre establecida en todos los pueblos. son(o eran) aplicables a los extranjeros (esto es.por naturaleza todos los hombres (personas) son iguales y libres. que la esclavitud es contraria al derecho natural. expresamente. que los romanos aprendieron de la filosofía griega estoica. Una situación importante que estriba en torno a las ideas jurídicas de los romanos es. se estableció un derecho simple o sencillo.

A partir de ese conocimiento. Y por consiguiente. De este modo un hecho de experiencia asume poco a poco un significado filosófico. positivos) perpetuo). 54 . El ius gentium también se extendió a través del siguiente proceso. derechos idéntico. en lo cual tuvo que verse un elemento de superioridad. llegándose a la tricotomía: Derecho natural (universal. y derechos civil de (con gentes sus (elementos comunes que se encuentran en los varios derecho particularidades que son determinaciones ulteriores de las especies precedentes). sino más bien como y derecho tosco y rudimentario.regular las relaciones a las cuales también son admitidos los extranjeros. los hizo reconocer la expresión de la naturaleza. como revelación más directa de la razón universal. el ius gentium se considerò como expresión de las exigencias primordiales y comunes de todos los pueblos. pero a través de los estudios de la filosofía griega. En primer lugar los romanos no concibieron aquel derecho como superior al civil. se entendió por “derechos de gentes” el derecho positivo común a todos los pueblos. el reflejo de La ley natural.

Por estas incomprensiones. A nadie quepa la menor duda de que los griegos de esa época tuvieron una intuición para la enseñanza y la práctica de la filosofía y. con suma frecuencia aparece una confusión entre el ius gentium y el ius naturale . los dos conceptos tienden a encontrarse y en ocasiones parecieran coincidir. pudieron asimilar las sabias enseñanzas dejadas por aquellos. Por ejemplo. 55 . mientras que si pudieron encontrar una justificación de La misma en la práctica común de los pueblos. Pues bien. los romanos. pero no es confundir. Esto es suficiente para demostrar la diversidad de los dos conceptos. ya que cada concepto posee un significado diverso. y este es en en cambio auténticamente genuino al provenir de la filosofía griega. precisamente nacido de la experiencia histórica de estas personas. al parecer. por consiguiente no es de aceptarse la tesis de que se refieran a una misma situación. los juristas romanos reconocieron que la esclavitud es contraria al derecho natural (según el cual todos los hombres nacen libres). en el ius gentium. incluso llega a contraponerse.Pero aquel concepto es esencialmente romano.

desde el ámbito académico. por más esfuerzos que hicieron. y la alta edad media 56 . esto implica que no perdieron de vista la vida y la naturaleza de las cosas. se sustenta en que los juristas romanos.La filosofía del derecho en la historia: edad mediacristianismo y filosofía. no lograron alcanzar un nivel adecuado en cuanto a la comprensión de las abstracciones teóricas de las ideas puramente filosóficas. pero.. B.Lo lamentable y penoso. siempre satisficieron con suma genialidad las exigencias lógicas de la realidad. continuidad de su desarrollo. respecto a la llamada transfusión de estas a la práctica del derecho positivo. que perduró en el tiempo-espacio. si e históricas fuera de las la instituciones necesario. supieron hacer progresar continuamente el derecho según su propia percepción que estuvo adherida al contenido de las nuevas exigencias y orientada por una técnica formal perfecta. Los juristas romanos siempre tuvieron el mayor respeto por las formas e tradicionales impulsaron. en la aplicación concreta de las normas.

que va desde los orígenes hasta alcanzar su máximo esplendor con Platón y Aristóteles. los últimos tiempos de la edad Antigua se caracterizaron por la búsqueda continua de lo divino. en orden a la especulación. de entre la que deben destacarse el epicureísmo. para produciéndose un abandono metafísica. amén de la influencia que ejerció sobre otros ámbitos de la cultura. 57 . a partir de los cuales se inicia un periodo de decadencia. A lo largo del periodo antiguo pagano se va produciendo paulatinamente un proceso ascendente. así como por el interés exclusivo por el ultimo destino del alma. y a su vez influirá en el derecho y daría un enfoque distinto a la filosofía existente. por su salvación. y sobre todo el estoicismo.-Encuentro entre filosofía y cristianismo El cristianismo supuso cambios en la sociedad de su tiempo. en el cual aparecen una serie de doctrinas. que tiene lugar un cambio de actitud en el de interés la del hombre. es decir.1. Hay que destacar que. el pitagorismo.

y por tanto. cuando podemos empezar a hablar del encuentro y de la recepción de la filosofía pagana por el cristianismo. una vez que se hubo llevado a cabo la implantación del cristianismo. no se trata de una nueva filosofía que oponer a las ya existentes. Ahora bien. Es entonces cuando surge la necesidad de emplear argumentaciones filosóficas. no pudiéndose hablar aun de una filosofía cristiana. fundamentalmente en defensa de la nueva religión. 58 . fue más adelante. el cristianismo surge exclusivamente como una religión. y a medida que este fue creciendo y arraigando en la sociedad de su tiempo. cuando surgieron movimientos hostiles y aparecen suspicacias por parte no solo del pueblo judío sino de intelectuales y escritores paganos.centrarse en temas relativos al comportamientos humano pasando a primer plano los temas éticos. Por tanto no aparece que en el momento inicial del surgimiento de la religión cristiana se plantearan problemas de índole filosófica.

Surge así la dualidad poder temporal/ poder espiritual que desde entonces. lo que lleva a la necesidad de una autoridad espiritual distinta de la temporal que había existido hasta entonces. La fraternidad estoica. el nuevo concepto de persona. va a marcar la vida política de la humanidad occidental. está basada en la existencia de una naturaleza común a todos los hombres. la unidad política y religiosa característica de la polis griega.El cristianismo trajo consigo profundas modificaciones morales que influyeron directamente en la sociedad de su tiempo. relacionada con ella. La vinculación entre los fieles cristianos es una unión espiritual basadas en la fe común a un solo Dios. Como aportación del cristianismo a la filosofía se pueden señalar la idea de fraternidad y. 59 . En primer lugar. por influencia del cristianismo se rompe el monismo político. pero su formación es esencialmente distinta de la que aporta el pensamiento cristiano. Cierto es que la idea de fraternidad aparece ya en el estoicismo.

es clara influencia estoica en el autor por canto en esta doctrina se contiene la idea de una ley natural y racional que el hombre conoce por sí mismo y que le conduce a obrar rectamente conforme a esa naturaleza racional. haciendo una clara referencia a una ley por naturaleza. San Pablo en la epístola a los romanos se refiere en uno de sus párrafos a los gentiles.. escrita en el corazón de los hombres. somos hijos del mismo Dios creador. fundamentalmente en el estoicismo.San Pablo San Pablo nace en Tarso y se forma en la filosofía griega.La idea cristiana de fraternidad tiene un origen sobrenatural. lo que les lleva a obrar rectamente aun cuando no tienen conocimiento de La ley. todos. es decir a todos los que no son el pueblo judío. es la ley mosaica. lo que convierte a los hombres en hermanos y hace surgir entre ellos la virtud de la caridad. 2. 60 .

llegará a culminar en la elaboración de la auténtica teoría ius naturalista. lo que se da en San Pablo es una identificación entre ley natural y Decálogo y este solo nos ofrece una normativa moral. Sin embargo. al decálogo en definitiva . 61 . sin la que no es posible la salvación. con una finalidad sobrenatural.Las referencias de San Pablo a la “ley” son a la ley mosaica. sino que lo que encontramos en ella es la referencia a una ley moral natural. nadie puede justificarse por el solo cumplimiento de los preceptos mosaicos. La ley únicamente nos dice lo que es pecado. La doctrina paulina no responde al auténtico concepto de iusnaturalismo. pero no justifica por sí misma. esta aceptación de parte de San Pablo de la idea de una ley natural va a favorecer su inclusión en las doctrinas de los Padres de la Iglesia. pero no contiene preceptos que regulen la vida de convivencia. por lo que no tienen carácter jurídico. pues el hombre necesita la gracia proveniente de la redención.Según San Pablo.

que va a perdurar a lo largo de todo el pensamiento cristiano. “ no hay autoridad sino bajo Dios. por dios han sido establecidas”. Un primer periodo que abarcaría hasta el año 200. y es quien lo delega en los hombres. El periodo que abarca puede cuadrarse en el siglo II hasta aproximadamente el siglo IX. Esta idea.Se denomina patrística al a elaboración doctrinal llevada a cabo por los padres de la iglesia. a partir del momento de la aparición del cristianismo. Se puede dividir en tres periodos. y las que hay. que es de quien proviene todo poder.También aparece en las epístolas la referencia a la legitimación del poder político que tiene su justificación y tiene su legitimación en Dios. adquirirá especial importancia en el tema de la diferenciación entre el gobierno legítimo y el ilegítimo según que con dicho poder se busque el bien común de los súbditos o el beneficio particular.-La Patrística. 3. y en el que el objetivo 62 .

tratando los problemas fundamentales de la teología. debido su formación romana. dedicado a la elaboración doctrinal de las creencias cristianas. Este último periodo es de difícil precisión cronológica en cuanto a su final. Hay que hacer una distinción entre los llamados padres orientales y padres occidentales. Al filo del siglo II. . Este periodo es el más importante dentro de la patrística y San Agustín su figura más relevante y con quien llega su culminación . cabe hablar de un tercer periodo que podemos calificar de decadencia. más en contacto con la cultura griega.fundamental se centro en la defensa del cristianismo contra sus adversarios paganos y gnósticos. se acerca más a los problemas de orden práctico. les lleva a una elaboración doctrinal más especulativa. los padres latinos. fundamentalmente político y sociales. Un segundo periodo que abarca hasta el año 450. se producirá la unión entre filosofía y cristianismo. Es el periodo que se conoce como apologista. esta unión 63 va a producirse.Por último. A los padres orientales.

por tanto. Ante esta situación se trata.fundamentalmente por dos razones. por un lado. siendo San Agustín su mayor exponente. prescinde de todo lo que signifique filosofía pagana para centrarse única y exclusivamente en La fe. de determinar si es posible conciliar la verdad parcial que se encuentra en las distintas doctrinas paganas con la verdad total del cristianismo. por el contrario. surgirán personas formadas a la filosofía pagana y convertida al nuevo credo y que se preparan desde su formación intelectual a la defensa de dogna. Caracteres: 64 . y dentro del cristianismo. Por otro. La otra. dos posturas diametralmente opuestas. La fórmula que prevaleció fue La primera. La de aquellos autores que intentaron conciliar los presupuestos filosóficos paganos con el dogna cristiano. filósofos e intelectuales paganos llevaran a cabo la crítica contra la nueva religión. en este sentido. Una. Se producen.

anteriormente.-Los padres de la iglesia no llevan cabo una diferenciación entre teología y filosofía. Pese a todo esto.El cristianismo aparece única y exclusivamente como una religión. Es más. en cierto modo. nos encontramos con que los escritos de los padres de la iglesia y. Directamente unido a esto nos encontramos con la relación razón – fe. pero el significado de la justicia en la patrística se aproxima más a la concepción griega de virtud moral. Su objetivo fundamental. integrante de todas las demás virtudes que ha una concepción jurídica que no aparecerá hasta santo tomas influido por Aristóteles. en San Pablo aparece con mucha frecuencia la palabra justicia. se da una oposición entre cristianismo y derecho en los primeros momentos.a)Concepto de justicia. incluso.. Por la razón podemos llegar al conocimiento de 65 . por lo que no se contiene en ella preceptos relativos a una regulación de las relaciones intersubjetivas. b) Filosofía y Teología .Razón y Fe. fue el intento de racionalización de dogna. el derecho suponía el arma en manos del poder para perseguir al pueblo cristiano.

Ockham parte de la experiencia como única fuente de conocimiento lo excluya todo lo que excede de los límites de la razón por lo que dios y todo lo que es objeto de la teología es única y exclusivamente objeto de fe y no pertenece al ámbito de la filosofía. el cual ya inicia un intento de distinción entre ambas.las cosas racionales. al afirmar que las verdades de la fe sola se conocen a través de la revelación y que por medio de la razón establecemos los presupuestos para llegar a su conocimiento. De esta forma se consolida la separación entre ambas. Siempre. en todo este periodo. solo podemos llegar ayudados por la fe y la revelación. Esta situación se extenderá hasta Santo Tomas. 66 . se considera superior esta segunda forma de conocimiento sobre la primera. pero hay muchas cosas que sobrepasan a nuestra razón y a cuyo conocimiento. con el cual ya se produce la separación entre filosofía y teología. pero manteniendo las unidas. Este intento de Santo tomas culminará con Guillermo de Ockham.

que se corresponde con el hombre en estado de inocencia. se establece la identificación de ley natural y decálogo. en no pocos autores de la patrística. estando ya en el hombre desde su creación. que se corresponden con los dos periodos señalados. que es el de necesidad del decálogo. y en el que el derecho natural secundario tendrá efectos correctores de las desviaciones una duplicación innecesaria de los 67 . De esta identificación surge un problema que no todos los padres resuelven del mismo modo. la promulgación de la ley divino-positiva. Otros autores hablan de un derecho natural primario y un derecho natural secundario.c) Identificación entre Ley Natural y Decálogo. la ley natural parece mismos preceptos. Algunos padres distinguen entre un periodo histórico.-Por influencia de San Pablo. en el que vivió según la ley natural. y un segundo momento en el que ya su naturaleza corrupta hace necesaria.

Este problema es que el hecho de la existencia de un derecho natural que los hombres poseen por naturaleza y que les sirve de criterio para obrar el bien. deja entre dicho la necesidad de la venida de Cristo para redimimos. con respecto al derecho natural. 4. Sin embargo. por la mayoría de los padres de la iglesia.a) Filosofía jurídica.producidas. así como la gracia y. y por tanto para alcanzar la salvación.-San Agustín. y tan solo fue planteado por San Ambrosio y por San Agustín.-San Agustín. fue pasado por alto. un número de sus obras tienen carácter apologético y. alta edad media y la escolástica pretomista 1. por 68 . los sacramentos de la iglesia. en general.-La filosofía jurídica y política de San Agustín está expuesta de un modo fragmentario y además. el auténtico problema. contiendo elementos coactivos para reconducir al hombre a obrar rectamente.

por tanto. la ley natural y la ley humana o temporal. están realizadas al calor de fuertes Uno de los grandes méritos de San Agustín por lo que a su doctrina jurídica se refiere radica en el hecho de haber sido el primer pensador que dentro del ámbito cristiano ofrece una teoría iusnaturalista completa. sino según San Agustín la ley natural es. es la “razón divina o voluntad de Dios que manda conservar el orden natural y prohíbe que se perturbe”. a todos los seres pero mientras que los seres irracionales la cumplen de un modo necesario. La ley natural no es algo distinto de la ley eterna. en todo caso un carácter objetivo. 69 . el hombre en cuanto ser dotado de racionalidad la acepta libremente. La ley eterna afecta. La ley eterna. sin posibilidad de elección.consiguiente. polémicas. En el esquema agustiniano hay que distinguir de la ley eterna. la ley propia del hombre que le sirve para discernir lo justo de lo injusto y tiene.

en ningún caso. puede producirse una desvinculación de las leyes positivas respecto de la natural. Obviamente las leyes establecidas por el legislador humano deben cambiar según lo exijan las circunstancias históricas pero. De cualquier modo. El esquema que propone San Agustín es excesivamente rígido. pues en ese caso la ley promulgada por el legislador carecería de valor y no tendría carácter obligatorio. están las leyes humanas o temporales. natural y temporal tuvo una influencia decisiva en el pensamiento cristiano que se desarrollara durante toda la Edad Media. pues si se afirma que “no es ley la que no es justa” ello implica negar la existencia de la práctica totalidad de las leyes positivas. Entre los intérpretes de la obra de San Agustín se ha suscitado largas discusiones 70 sobre si actitud es . lo cierto es que la doctrina de San Agustin en torno a la ley y la clasificación de la misma en eterna. Estas encuentran su fundamento y su razón de ser en la ley natural y por ello no podrán separase de ella si quieren ser autenticas leyes.Por último.

como virtud universal en la que quedan comprendidas el resto de las virtudes. b) Filosofía Política. Para San Agustín en cuanto a la Justicia puede decirse que San Agustín utiliza el término justicia con dos sentidos: en primer lugar. San Agustín recoge la definición que siglos atrás había formulado Cicerón y dice de ella que es “la disposición del espíritu que.voluntarista e intelectualista. la justicia viene representada por el amor de Dios. Pero junto a esta significación aparece otra que ya tiene directa relación con el mundo jurídico. Según esta acepción.Existen tres grandes líneas interpretativas en torno a la esencia y justificación del 71 . respetando la utilidad común atribuye a cada uno su valor” . El punto de partida de tal discusión se encuentra en la definición de la ley eterna formulada por San Agustín. en la cual la razón y la voluntad aparecen conjuntamente tratándose de determinar si prevalece una u otra o si ambas pueden conjugarse armoniacamente. De este modo la justicia se presenta como una virtud especial cuya función es dar a cada uno lo suyo.

En segundo lugar la interpretación ecléctica. el Estado surge de un modo espontaneo. En Primer lugar. su existencia responde a la sociabilidad natural de los hombres. la valorización que hace el cristiano de la sociedad política es negativa. Por el contrario. aquel aparece como un remedio divino contra el mismo. 72 . sino que es fruto del pecado. esto es la sociedad política vendría a mitigar en la medida de lo posible los perniciosos efectos del pecado y. Por ello. no sería una institución esencialmente mala. Por último la interpretación optimista en virtud la cual el Estado no es consecuencia del pecado y. Los autores que sostienen esta postura consideran que.Estado en el pensamiento agustiniano. la interpretación pesimista que se manifiesta sobre todo en autores del siglo XIX y según la cual el Estado no surge como consecuencia de una tendencia natural en el hombre. consiguientemente. a pesar de su origen debe considerarse como algo valioso. si bien el Estado es fruto del pecado.

Que el único Estado legítimo para San Agustín es el Estado cristiano.- 73 .-La alta edad media.Desde el punto de vista del pensamiento. una entre los buenos y otra entre los malos”. Se inicia un relativo apogeo cultural culminará con la escolástica. puede afirmarse que con la muerte de San Agustín (430) se produce el fin del mundo antiguo.San Agustín distingue dos sociedades diversas: la ciudad de Dios y la ciudad terrena “fundadas.-La Escolástica pretomista. 2. aquel en el que se realiza de un modo pleno la justicia y que conduciría a la ciudad de Dios. Los monasterios se convierten en los centros más importantes de la cultura produciéndose el florecimiento de La filosofía más significativa de La Edad Media: la Escolástica. 3. no desde el punto de vista histórico.

las catedralicias y las palatinas situadas en los palacios de los reyes. b) Fase de Desarrollo. establecidas en las abadías. X y XI y en la que la discusión fundamental se centra en el problema de los entre universales realistas y produciéndose nominalistas. el término escolástica se utilizó no para designar el lugar sino la materia y el modo de enseñanza. En este periodo había tres clases de escuelas: las monacales. Roscelino y San Anselmo. Pero más tarde. que comprende el siglo XII con la famosa escuela catedralicia de Chartres. 74 . que se desarrolla en los siglos IX. Dentro de la Escolástica se suelen distinguir cuatro fases: a) La fase de formación. el Sus enfrentamiento principales representantes son Juan Escoto.La filosofía que comienza a desarrollarse después del siglo IX recibe el nombre de Escolástica porque su renacimiento se produce en el seno de las escuelas que existían en la Alta Edad Media. Rabano Mauro.

con quien termina propiamente la filosofía medieval. Prácticamente hasta el siglo XIII: los representantes de la Escolástica se mantienen en una línea platónico-agustiniana. San Alberto Magno y Santo Tomas de Aquino. En Primer lugar. d) Por último la fase de decadencia (siglo XIV) cuyos nombres más destacados son Juan Duns Escoto Guillermo Ockham. que tiene lugar durante el siglo octavo cuando se funda las universidades y las órdenes mendicantes. pero con el redescubrimiento de la obra de Aristóteles se produce un giro importante en la 75 . los que de un modo más o menos fiel siguen a San Agustín y consiguientemente a Platón y. es el periodo de máximo esplendor y sus figuras más representativas son Alejandro de Hales. Sin duda. en segundo lugar. San Buenaventura.c) Fase de Apogeo. Para analizar los problemas fundamentales a los que se enfrentó la Escolástica es necesario distinguir dos corrientes claramente diferenciadas. aquellos cuya base intelectual viene representada por la doctrina aristotélica.

se intentó conseguir cierto equilibrio entre la filosofía y Teología. este fue el problema capital en torno al cual se produjeron las vivas discusiones dentro de la Escolástica. De cualquier modo. lo cierto es que ambas direcciones se dedicaron al estudio de los mismos problemas. sobre todo a través de las figuras de San Albertto Magno y Santo Tomas. tratando de explicar racionalmente.-Otro de los temas que más preocupa a los representantes de la Escolástica es el de las relaciones entre la iglesia y el Estado. En definitiva. 2. Fundamentalmente hubo tres posiciones: aquellos que utilizan exclusivamente la fe. los que utilizan solo la razón y los que emplean conjuntamente razón y fe. La cuestión fundamental que se va a plantear es 76 .evolución de la filosofía escolástica. Sin ninguna duda. Fundamentalmente fueron dos los temas que la escolástica abordó de un modo completo: 1. aunque la segunda ocupó siempre el puesto de honor. La Iglesia es una de las pocas instituciones que perdura después de la invasión de los bárbaros.-Las relaciones entre razón y fe.

4.-Santo Tomás de Aquino: Escolástica Franciscana. en el orden temporal. Propiamente. la dominica (La que recoge la tradición aristotélica) sería la que finalmente se impondría. De las dos corrientes de la Escolástica. Papado e imperio son los dos pilares básicos sobre los que se asentaba la vida política del Medioevo y por ello se hacía necesaria la delimitación de competencias entre ambos.a) Autonomía del orden intelectual dentro del orden sobrenatural. lo que se va a producir es un problema de jurisdicción: en el orden espiritual se reconoce la supremacía del papado. En cuanto a si la iglesia tiene alguna autoridad en el orden temporal. al menos directa. no sin haber librado antes una dura batalla doctrinal contra los franciscanos.. unos afirman que el poder civil es independiente de la iglesia.Antes de Santo Tomas de Aquino la sociedad civil era considerada como una parte de la 77 . mientras que otros creen que la iglesia tiene una autoridad.si la iglesia es superior al imperio en el orden temporal.

y si bien no negaba la fuente de la Revelación como fundamento cierto del comportamiento humano. quedaba supeditada al orden de la vida espiritual. requiere sus propias exigencias. lo cual impulsó una corriente de pensamiento que propugnaba la autonomía racional moral. al contrario. que no quedo corrupta por el pecado original aunque si debilitaba. regido por el pontificado. la justicia natural estaba subsumida en la justicia sobrenatural. la Revelación no destruye ni anula la naturaleza humana ni la razón –decía Santo Tomás de Aquino. Tal estado de opinión llevó a una indiferencia por los valores de orden natural. la perfecciona porque a naturaleza humana . La 78 . A tal empeño contribuyó en gran manera el conocimiento de las obras de Aristóteles que Santo Tomas de Aquino asimiló personalmente. que pueden ser conocidas y ordenadas por la razón. El orden sobrenatural.comunidad cristiana- la Cristiandad-por lo que la ordenación de la vida terrena. capitaneada por el emperador. pugnaba por ensalzar las funciones propias de la razón humana. especialmente de la razón.

79 . por influencias agustino-platónicas. porque la voluntad es el medio de que se sirve la razón para realizar sus planes. orden natural y orden sobrenatural que hasta entonces.Revelación proporciona a la razón un conocimiento no erróneo de las verdades estrictamente teológicas que ésta acepta por medio de la fe. pero no excluye la posibilidad y la necesidad del raciocinio y de la reflexión filosófica para la búsqueda de potras verdades. razón y fe. La creación es. un acto racional. El universo es un todo ordenado por virtud de la creación divina. negaba a la razón la posibilidad de su despliegue autónomo. de la naturaleza racional divina puesto en práctica voluntariamente. Con Santo Tomas de Aquino afirmó. La razón puede por sí misma descubrir estas verdades filosóficas no reveladas. quedó superada la antinomia filosofía-teología. esclarecer sus verdades y deshacer las objeciones contra ella. Es más. la razón está capacitada para establecer los presupuestos de la fe. según Santo Tomas.

necesariamente será consecuente con su propio ser. significa tener conformidad con la norma de la razón. Y 80 . Y el orden del hombre es el orden moral. esto referido a las cuestiones humanas. propio de su naturaleza racional.-Para Santo Tomas de Aquino la capacidad de la ley para motivar la conciencia personal de aquel a quien va dirigida. racionalmente reglado. que no es otro sino la concordancia de las cosas con los fines propios del hombre. Dado que la razón del actuar de cada ser es una consecuencia obligada de la propia esencia de cada ser.El hombre. en cuanto creación racional divina. La razón práctica debe establecer las reglas de todas las acciones que induzcan al hombre a un comportamiento. está directamente en función del contenido de justicia en la norma. b) La racionalidad. como esencia de La ley. natural racional. el comportamiento humano. es igualmente un ser ordenado. orden que tiene sustantividad objetiva y que no es un producto ideal de la conciencia.

sino que es consecuencia de una concepción de una razón en cuanto poseedora ella misma de la verdad. al constituir a la razón humana como fundamento directo de toda ley positiva. Tan elevadas funciones de la razón humana. responden no solo a la posesión de una seguridad sobre la certeza de los criterios con que trabaja esa razón. Afirma Santo Tomas que “todo el conjunto del universo está sometido al gobierno de la razón divina…esa razón…. 81 . de un modo natural. dignifica la razón misma a su más alto grado de función legitimadora. Santo Tomas.ello es así porque a la razón le compete el ordenar hacia un fin ya que la razón es siempre regla de las acciones. La ley pertenece a la razón. promulgada por aquel que tiene el gobierno de la comunidad”. Y esta fundamentación racional es lo que Santo Tomas resalta en su definición cuando dice que la ley humana es “la ordenación de la razón dirigida al bien común.

existente en Dios como supremo monarca del universo. una ley eterna que gobierna toda la creación. ley no puede tener otro contenido distinto del que tiene. fin al que los seres irracionales se orientan de un modo inconsciente. Y los pero el hombre son sus se orienta de conscientemente. Esta Ley eterna es de esencia racional. El hombre también se orienta hacia unos fines peculiares de su naturaleza racional. puesto que Dios no puede querer sino lo racional. siguiendo su propia ley natural. significar descubrir esta actos concienciación humanos de además consentidos acciones y libremente. Existe. también está regido por la ley que la natural. se concreta casuísticamente mediante la ordenación de cada uno de ellos al fin que es peculiar a su propia naturaleza. pues. tiene carácter de ley”. la ley eterna. implica que el hombre pose una facultad para esencia natural comportamientos (razón) en orden a la realización del bien 82 . Este principio rector de todos los entes creados. y de un modo individual también a cada uno de los seres que en ella existen.

así. la participación de la ley eterna en la criatura racional. Y puesto que la ley positiva proviene de la razón práctica. Por tanto la razón práctica es la fuente inmediata de la moralidad y la ley eterna. es poseedora ella misma de la verdad. ley natural y. por participación.y evitación del mal. toda ley que se aparte de la ley natural o la contradiga sólo es corrupción de la ley. A través de la razón práctica el hombre participa de la esencia divina y. el fundamento remoto de la conducta humana. La participación racional humana en los contenidos de la ley eterna. ley eterna. o sea la razón divina. La razón natural es. La ley natural es de este modo. como la define Santo Tomas. implica la posibilidad de descubrir racionalmente los contenidos de la razón divina. de un modo puramente natural. cuya obediencia no obliga más que cuando atenta contra el bien divino. 83 .

constituye aquellos preceptos necesarios para el hombre en relación a dicho fin sobrenatural.c) La razón revelada. Santo Tomas señala la existencia de un fin sobrenatural para el hombre. de conformación teológica . Esta ley divino-positivada. puede sintetizarse que la razón práctica del hombre. a medida que cada momento histórico-cultural va posibilitando la ejercitación racional. que se refieren al hombre en la concepción cristiana de la creación. de naturaleza teológica. debe ser bien diferenciada esta ley divina. ahora bien. para cuya conquista no le basta la razón natural. puede descubrir progresivamente los contenidos de la ley natural. revelada a través de los textos bíblicos. de aquella otra ley eterna.-De la filosofía tomista. el de su salvación eterna. 84 . como parte da la racionalidad de Dios. espiritual y temporal. Pero. sino que necesita del concurso directo de Dios. Revelada directamente y comprensible por la razón humana.filosófica: la ley divina. La ley divina. supera y beneficia las posibles deficiencias de la leyes humanas quedando justificados con ella los dos órdenes. Ley divina.

de armas tomar. él se preguntaba cuáles eran las causas que tendían a asegurar la estabilidad de un gobierno. después que estos documentos fueron posiblemente estructurados durante el tiempo que trabajaba para el Estado. procura obtener serias enseñanzas a este propósito de la 85 .1. fue recién cuando se atreve a publicar su obra cumbre el Príncipe. El personaje señalado era fundamentalmente una persona de acción. fundándose en la observación psicológica e histórica.La filosofía del derecho en la historia-edad moderna. Al retirarse de las actividades del estado italiano en el que prestaba sus servicios profesionales.C. de una toma de decisión inmediata pero segura. en 1513. y los Discursos de la Primera Década de Tito Livio. hecho que se suscito al margen de toda preocupación dogmática. fue uno de los primeros hombres que desarrolló ampliamente la ciencia política en esta edad... y no vacilaba hasta lograr sus anheladas aspiraciones filosófico -políticas.Personaje político y filósofo.-Nicolás Maquiavelo. Respecto a la segunda obra.

según la exposición que hiciera precisamente Tito Livio. y contradictorias en otros casos. La unidad de la Patria se sustentaba en que los ciudadanos adquieran conciencia orientada a la formación de un Estado italiano independiente.historia antigua. analizando los criterios de gobierno que no tuvieron los romanos. pese al tiempo en el que salió su obra. por un lado. sus vicios. Maquiavelo. y no tenía otra alternativa sino la de enrumbar por la unidad de la patria. 86 . sus pasiones. por supuesto. El observaba el cuadro desolador que pasaba (y había pasado) su país a través de los dominadores. y a esta acción corresponde utilizar el método de la observación y la inducción históricas. sus virtud-si reales objetivamente se podrían encontrar siquiera en algunas personas de esa memorable época-y sus defectos. se atrevió a examinar a las personas y como son. Sobre este particular es posible encontrar una serie de respuestas comunes. Él no tuvo compasión por descubrir la personalidad de cada uno de los politiqueros que se iban turnando en el gobierno y en los cargos del Estado.

Este último señala que su obra no resiste el menor análisis. considerando que los dominadores de esa época actuaron 87 . Maquiavelo.Él. Hoy en día es común hablar y rememorar esa fórmula. señala los medios necesarios más eficaces y valederos para conseguir lo que siempre anheló: un Estado independiente sin ataduras por la insinuación insensata de los príncipes. la traición. en esta época. el maquiavelismo. y queda expresado en la formula: “El fin justifica los medios”. que a partir de esa memorable época tiene un triste significado. El mérito consiste en el atrevimiento que tuvo para decirlo de manera franca. mientras que el primero invoca que si. dejando de lado su preocupación moral. a pesar que él sabía sobre el reproche que iba a recibir de la historia y de las personas débilmente formados en política. es juzgado e interpretado desde dos ángulos diferentes: un ángulo a favor y otro ángulo en contra. Es decir no deja de aconsejar. aconsejando el uso de la violencia. en primera ratio. acompañada si es necesario de la violencia al príncipe que se atraviesa asegurar el dominio de su amable país Italia.

Es cierto. Su origen era. pero también ha de ser comprensible para las personas honestas y amantes de la democracia. que en la exposición de su trabajo Maquiavelo no valoró y no tenía porque hacerlo – de un modo adecuado la eficacia de los 88 . Quería enseñar cómo se hubiera podido formar en ese entonces un Estado nacional en Italia. ya que el Estado Italiano de este tiempo era calamitoso en todo orden de cosas. La obra es considerada una sátira contra la tiranía existente en varias épocas de la historia de su añorado país.de mala fe en las decisiones del Estado. obviamente de manera análoga de lo que venía aconteciendo en Francia e Inglaterra. quería exhortar a un príncipe (o a varios de estos) para que tomase una determinada iniciativa ecuánime orientado al bienestar general de los gobernados y administrados. Esta situación se enriquece más aun bajo el aspecto político y práctico pues su contenido es fuerte y quizás grosero. pero no podía ser de otra forma la expresión maquiavélica. precisamente el desorden y el caos que habían impuesto y aceptado los príncipes de todas las épocas y tendencias ideológico políticas existentes.

pero nunca se debería llevar a la práctica sus máximas. sería perder el Estado y la conciencia y más bien hay que guardarse de quien las practica”. traducida al latín por él mismo en 1586. no tuvo en consideración la obra de Maquiavelo. Él estudia la organización del Estado a partir del método racional. no siendo honesto es pésimo.-Juan Bodin. política y económicamente se caía de a pedazos.se limitó a describir lo que pudo observar él y cualquier otro ciudadano corriente. el autor de esta obra que lleva su nombre. porque Italia. Por lo mismo que proviene de un pensador absolutista.Filósofo.factores morales. que se publicó en 1577.. no 89 . Al respecto es necesario precisar el siguiente estudio: El arte de Maquiavelo. jurista y economista francés autor de la obra de la República. en el gobierno de los príncipes. “Se puede estudiar los conceptos de aquel profundo Político y filosofo. 2. La mezquindad de los demás príncipes y/o de los otros gobiernos. La filosofía del Derecho ha de señalar que si el príncipe hizo uso irracional de sus instintos. Su lenguaje contenía una expresión dura cargada de dinamita.

Bodin afirma contradictoriamente. el derecho de hacer las leyes. por esa razón se le considera el precursor de la ciencia política. en primer lugar. proponiéndose fines concretos e inmediatos. y es obviamente de carácter absolutista. Precisamente en la Edad Media no se pudo llegar a definir la soberanía. que en todo Estado debe haber un poder supremo. La soberanía comprende. Su fundamento se basa en la observación de los hechos. según Bodin. 90 . que es casi de carácter consensual en la época. no puede estar sometido a ellas. no hay pues un Estado sin poder soberano. el soberano por consiguiente. porque se asociaron a la misma elementos extraños. está sólo sometido a las leyes divinas y naturales. Su obra corresponde a la consolidación de la monarquía francesa. especialmente teocráticos. ¿En qué consisten los caracteres esenciales de la soberanía? Según Bodin consiste en que sea absoluta y perpetua. Esto implica que la parte más importante de la obra es la que se refiere a la soberanía. sino que permanece como superior a las mismas. similar al pensamiento maquiavélico. uno e indivisible.dogmático. Aquel o aquellos que hacen las leyes.

-El racionalismo o escuela del derecho racional. distingue tres formas de soberanía o gobierno: monarquía. A continuación. Bodin.En el orden jurídico positivo. puede pertenecer-según Bodin-lo mismo aun monarca que al pueblo. De este modo. más que una doctrina es un sistema de entender y vivir todas las realidades que nos rodean. confunde la soberanía con el gobierno.y mucho menos derecho del ciudadano respecto del Estado. entre otros pensadores-. frente al soberano el pueblo tiene solamente deberes. de este modocontrario a Rousseau. aristocracia y democracia. la libertad es sacrificada a la autoridad. 3. estos se recortan. pero no derechos. la soberanía es necesariamente absoluta. con todos sus caracteres propios. es decir. que aun cuerpo de nobles.Racionalista es todo intento por despojar los conceptos. explicativos extraños a la misma realidad humana que credibilidad El racionalismo. entre 91 . La soberanía. las vivencias requieran y las demás realidades por parte de del componentes hombre. Por consiguiente no existe derecho a la rebelión contra el tirano-como los sostenían algunas escuelas-.

se consolida el pluralismo religioso.ellas la más importante. a comienzos del siglo XVII la humanidad culta. iniciado desde la baja escolástica. El hombre reclama más insistentemente la explicación racional de su propio entorno y su propia presencia activa en la historia. se encuentra inmersa en un proceso de afirmación humanista. se ha usado y abusado sobradamente para calificar como racionalismo tantos y tantos otros itsmos que no lo son. tras un larguísimo periodo de eclipse del hombre individual en la uniformidad político-religiosa que supuso el Medioevo. Y precisamente porque. En primer lugar. Todo es individualismo en lo personal y en lo social. (europa). lo que produce 92 . el hombre mismo. aparecen las nacionalidades como entidad autónoma unas de otras y en pugna por la conquista de los mares y el comercio. El renacimiento supuso la decidida iniciación de esta concienciación del hombre en el mundo. La reforma significó el atrevimiento humano por interpretar individualizadamente la palabra de Dios. es porque hoy se comprende mejor que el racionalismo no sea el mero y simple uso de la razón sino el abuso de ella. en honor a esta razón o intelecto.

aunque las consecuencias políticas de esta revolución científica no se dejen sentir inmediatamente. Newton. este será el siglo de Francis Bacon. si engendran una exagerada concepción del mundo y sus realidades “more matemático”. Torricelli. distinta de la filosofía. Kepler. Por último se inicia la revolución científica. la fe abarca un campo propio y la razón el suyo. en definitiva es. etc. los sabios se relacionan entre sí con mayor intensidad y. Galileo. consecuencia de la prevalencia anteriores.que la humanidad inicie una etapa de afirmación racionalista que. de lo humano frente a otros ordenes 93 . Pascal. el derecho natural derivado de la propia naturaleza sustituye al derecho natural fundamento en la voluntad divina. el derecho se identifica con el comportamiento externo del hombre y la moral con la interioridad personal de cada uno. En segundo lugar. la teología tendrá su propia parcela en el saber. Descartes.

los sirviese como norma reguladora de sus actuaciones y.a) Hugo Grocio.. Mas que asociarse. más que a una elaboración iusfilósofica. mutua. Su concepción del derecho natural obedece. lograr la paz en convivencia hombres tienden a soportarse mutuamente . a la preocupación por encontrar algún orden jurídico que. que es la misma en todas las personas. b) Thomas Hobbes. de este modo. porque.Considerado como fundador del moderno derecho natural. Grocio concede a la razón del hombre la cualidad de dictaminar. en cada caso. estando por encima de los Estados. por un proceso lógico.El hombre no es social por naturaleza sino por necesidad de supervivencia. al tener la misma igualdad natural. el hombre se constituye como enemigo 94 .. las mismas necesidades y el mismo concepto de libertad como ausencia de obstáculos para satisfacerlas. la adecuación o disconveniencia. de las acciones humanas con la naturaleza.

las normas no son inmorales si el Estado las prepara. Necesariamente se impone poner coto a tal desorden mediante un pacto social que. El Estado así concebido es dictador de las leyes. en ambos casos. El Estado es una creación humana. haga surgir una autoridad con poder bastante sobre los hombres. por el uso de La fuerza. 95 . mediante cesión de las libertades humanas. ejecutor y garante de las mismas. estableciéndose así la guerra de todos contra todos. con la finalidad de asegurar el orden entre los hombres. Es la autoridad y no la verdad la que hace ser ley a La ley. por lo que no tiene un origen natural sino artificial.del hombre. nacida del Pacto Social. Las leyes no son injustas si provienen del Estado. o entre éstos y el Estado que no existe todavía. con la sola finalidad de asegurar el orden y la justicia estatal derivada del mantenimiento de este orden. El Pacto social aludido se celebra entre los mismos hombres. El único criterio de legitimidad de lo moral y de lo jurídico es el voluntarismo de Estado.

de donde.El iusnaturalismo en Hobbes. la única autoridad posible en el estado de naturaleza sería la razón de la fuerza. c) Baruch Spinoza. El derecho no tiene más limitación que lo imposible y. cada individuo posee un derecho supremo a todo lo que pueda alcanzar. dice Hobbes que no hay justicia ni injusticia porque no existe el Derecho. derecho se identifica con poder. pero para Spìnoza. el hombre se encuentra inseguro en su primitivo estado natural.-Como Hobbes. por supuesto. Por lo tanto “si las leyes no nacen de la verdad sino de la autoridad”. que es la autoridad irracional de todas. La fuerza de cada uno define y la amplitud de sus derechos que le corresponden por naturaleza. Así en el estado de naturaleza del hombre. el derecho proviene de la autoridad. fuerza. y la injusticia o la justicia requieren de un sistema legal previo. Es la situación del pez grande que se come al pez chico. en esta situación. por imperativo racional. se impone 96 .

es necesario considerar cuál es el estado en que se encuentran naturalmente los hombres. e) Jhon Locke. d) Samuel Punfendorf. mediante un pacto entre los hombres. con la razón.Locke parte de la base de que para comprender bien en qué consiste el poder político y para remontarnos a su verdadera fuente. al mismo tiempo es un estado de igualdad en el que “todo poder y toda jurisdicción son recíprocos”. mientras que el segundo tiene por objeto las acciones externas del ser humano. este estado es para Locke aquel en que los hombres gozan de una completa libertad. sino que en él el hombre está sujeto a la ley natural por la que todos se gobiernan. por igual para todos a un máximo poder. ley natural que coincide. 97 . según Locke..la subordinación. considerando que la primera afecta al comportamiento interno del hombre..Pufendorf inicia la distinción entre la Moral y el Derecho. Pero tal estado no constituye el reino de la pura fuerza.

” Como principio de constitucionalismo moderno y del Estado de Derecho. Montqesquieu resalta que todo Estado. que está en la naturaleza de las cosas manifestada históricamente y. la justicia es la “relación de convivencia que existe realmente entre dos cosas. Se supone que la ley es justa por haber sido elaborada racionalmente y estar ajustada a la realidad histórica del momento. pues en definitiva.f) Montesquieu. esa libertad no puede consistir más que en poder hacer aquello que se debe querer y en no ser obligado a hacer aquello que no se debe querer. 98 a las leyes de . la justicia no aparece como una virtud. afirma que tendría que haber justicia. por ello. en la necesidad de adaptación de la norma positiva a relación que dimanan de las cosas mismas.. la libertad política no puede consistir en hacer lo que se quiera.El iusnaturalismo en Montesquieu consiste en admitir que existe una referencia superior a la norma positiva. sobre todo. Para Montesquieu. aunque Dios no existiese. ni depende de las convicciones humanas que se tengan.

Todos y cada uno de nosotros somos personas naturales o físicas. 99 .III. son todos los seres humanos. Después se amplió el concepto para comprender a todo ser humano por su actividad ética como personaje en la escena del mundo.. LA PERSONA 1. La palabra persona proviene del latín persona. En otros términos. o personas de existencia visible. Posteriormente se llamó personas a aquellos hombres de quienes se narraban hechos notables . cuya existencia comienza con la concepción y termina con la muerte. o personas físicas.Las expresiones persona física o persona natural sirve para indicar a los seres humanos en sí mismos considerados. las personas naturales. que era la máscara que usaban los actores en las tragedias y comedias antiguas.-La persona natural.

etc. socio. En el lenguaje común se entiende por personalidad al conjunto de características o cualidades originales que distinguen a un individuo de otro. La vida humana comienza. actuales y futuros. En derecho. cónyuge. 100 . en cuanto puede transformarse en sujeto activo o pasivo de las relaciones jurídicas. como sujeto de derechos y deberes.El ser humano es persona por cuanto ocupa una posición o cumple alguna función en la comunidad. cristiano. Para cada ser humano. se inicia con la concepción y termina con la muerte que puede ocurrir antes o después del nacimiento. En cuanto es capaz de derechos y deberes. La personalidad del individuo depende de las distintas relaciones y situaciones en que se halle. otro ser humano se presenta con una específica personalidad por ejemplo: como hijo. la personalidad significa la posibilidad de ser titular de relaciones y situaciones jurídicas.

tenemos una célula con dos núcleos: el del hombre y el de la mujer.2.-Capacidad de la persona.-La concepción. reunidos constituyen la plenitud de la capacidad de un sujeto. Separados dan lugar a dos clases de capacidad: capacidad de goce y capacidad de ejercicio. 101 . Este Estado dura entre 2 y 4 horas y se le denomina ovocito pre nucleado o embrión preimplantatorio.-Producida la fecundación. Goza de un derecho el que es su titular. el goce y el ejercicio de un derecho. Quien tiene capacidad puede adquirir derechos y contraer obligaciones. así como ejercer sus derechos y cumplir sus obligaciones. Estos dos elementos. lo ejerce el que lo practica mediante los actos jurídicos destinados a producir algunos efectos. cada uno con 23 cromosomas.-La capacidad (de capacitas) es la aptitud que tienen las personas para el goce y el ejercicio de los derechos subjetivos que les reconoce el ordenamiento jurídico. 3.

y la coacción es el uso efectivo de esa fuerza cuando la norma ha sido violada.Es el conjunto de normas que integran el ordenamiento jurídico vigente en determinada sociedad. mediante el uso efectivo de la fuerza. Al 102 . en caso necesario. para lograr la realización de la justicia. Ejemplo. IV.-Derecho objetivo o positivo. Es decir el Derecho está respaldado por el uso de la fuerza organizada e institucionalizada del Estado que garantiza su cumplimiento.La capacidad de goce se adquiere plenamente con el nacimiento. La coercibilidad consiste en la posibilidad de usar la fuerza. La capacidad de ejercicio es la aptitud o idoneidad que tiene el sujeto para ejercer personalmente sus derechos y asumir deberes. cuya eficacia está garantizada por la posible utilización de la coacción organizada por el Estado. que regulan las relaciones relevantes para la convivencia. EL DERECHO COMO SISTEMA NORMATIVO 1.

por el derecho positivo.El derecho subjetivo es la facultad. Por ejemplo el derecho penal positivo (objetivo) 103 .sujeto se le aplica una sanción y si no acta dicha sanción se ejerce contra él la coacción. poder atribución. o prerrogativa que confiere el derecho positivo al sujeto. El derecho subjetivo es reconocido o atribuido al sujeto por el Derecho Positivo. del acreedor de exigir una prestación a su deudor. del juez a juzgar. sino que el objetivo y el subjetivo constituyen dos aspectos de un mismo derecho. No existe el uno sin el otro . derecho de la autoridad a mandar. de tal modo que el uno presupone al otro.No hay derecho subjetivo si no está reconocido como tal por el ordenamiento jurídico. Entre ambos existe una relación de reciprocidad. Se habla así de derecho de propiedad. esto es. No es que haya dos derechos.-Derecho subjetivo. 2.

tífica los delitos y las penas.Etimológicamente la palabra norma. y el derecho penal subjetivo es la facultad que tiene el Estado de castigar al que comete un delito. cuya fórmula es: Si A es. “A” es el 104 . para designar los reglamentos de los tributos.-La norma jurídica. entonces B debe ser.C. sino de lo que debe ser o acontecer. o de lo que ha sido o de lo que será. 3. pero se generalizó y difundió en el siglo pasado. aunque no sean oficialmente imperativos. La palabra norma aparece en el siglo IV d. no es expresión de lo que es o de lo que acontece. mientras que los criterios en general. se llaman reglas. la escuadra para trazar ángulos rectos-es una metáfora para indicar los criterios impuestos por la potestad imperativa. por influencia alemana. en latín). Las normas son juicios de la lógica del deber ser o juicio imputativos. esto es. Lo normativo se refiere al deber ser. por metáfora del instrumento que sirve para trazar líneas rectas (regula.del latín norma.

4.Son: a) La heteronomía. mediante la prescripción de derechos y deberes. etc.-Características de la norma jurídica. “B” está imputada a “A”... los jueces.antecedente al cual está condicionada la aplicación de la consecuencia “B” En otros términos. en un lugar y momento determinados. cuya observancia puede ser impuesta coactivamente. La voluntad que permanece en la mente del sujeto es 105 . La norma o regla jurídica es un esquema o programa de conducta que disciplina la convivencia social. y debemos acatarlas independientemente de que sus mandatos coincidan o no con nuestras convicciones.La norma es heterónoma porque nos es impuesta a los destinatarios de ella por terceros: el legislador. los usos y costumbres.-La norma regula la conducta humana social a partir del momento en que ella es exteriorizada. b)La exterioridad.

su intención y voluntad. El derecho regula la vida de relación de los individuos.La norma contiene un mandato o imperativo dirigido al sujeto de derecho ordenándole (mandato de hacer) o prohibiéndole (mandato de no hacer) algo (determinado comportamiento). c)La bilateralidad. ese deseo no es sancionado por el derecho.indiferente para el derecho. 106 . o sea. imponiendo deberes y las correspondientes facultades. d)La imperatividad.. Pero si lleva a cabo su propósito es sancionado como homicida y al juzgarlo se toma en consideración no solamente su conducta exterior sino La interior. Si una persona desea asesinar a otra..El derecho no regula la conducta humana individual. En toda vida de relación de trascendencia social hay un sujeto pasivo que debe cumplir con una prestación y otro sujeto activo facultado para exigir el cumplimiento de esa prestación. sino solamente aquella necesaria para la existencia y subsistencia del grupo. sino la conducta humana social y no toda conducta social.

.) con la que los romanos designaban al derecho.El derecho. al regular la conducta ordena hacer algo (imperativo positivo) o no hacer algo (imperativo negativo). iuris (de las que provienen justicia. deriva de la voz sánscrita iu. DERECHO.El derecho es un conjunto de reglas de conductas de carácter jurídicas de cumplimiento obligatorio o forzoso y en caso de incumplimiento se llega a una sanción de tipo punitivo o pecuniario y tiene como objetivo regular la conducta del hombre en el grupo social.- 107 . JUSTICIA. MORAL. unir.Etimología de la palabra derecho.. V. jurídico. juridicidad. vincular. 2. DERECHO ROMANO Y ESTADO 1. -Derecho. jurisprudencia.La palabra derecho proviene de la voz latina ius. que significa ligar.-Moral. etc.

Estos estratos de la moral están interrelacionados entre sí.-La moral social o positiva. 3.-La moral de la conciencia individual. 2.108 . de la cual se derivan ciertas normas de conducta. es el conjunto de doctrinas morales vigentes en una sociedad en un determinado momento.-Justicia.-La moral de los sistemas religiosos. 3. es el conjunto de doctrinas morales cuyo ámbito de validez se extiende a todos los creyentes de una fe religiosa. La conciencia es el ámbito genuino de la moral. en ella se originan las normas morales..parte de la idea del bien que el individuo se forja en su conciencia.La moral tiene tres aspectos: 1. Se expresa mediante los usos sociales. y cuyo cumplimiento está a cargo de la instancia juzgadora de su conciencia. es la instancia juzgadora sobre el cumplimiento o incumplimiento de esas normas y la instancia sancionadora por medio del remordimiento en caso de violación.

-Para San Agustín. -Para Santo Tomas de Aquino. la justicia será el justo medio. *Aspectos de la justicia -Subjetivo. la santidad.Manifiesta que la justicia es el ámbito por el cual. 109 .Definiciones: -Para Platón.. que establece entre ellas una relación armónica. la expresión del bien absoluto. la perfección individual del ser humano.. es dado a cada persona su derecho.-La justicia es una virtud superior y ordenada de las demás virtudes. -Para Aristóteles.-Es la virtud suprema omnicomprensiva. con perpetua y constante voluntad. -Para Ulpiano. y puesto que lo igual es un medio.Dice que lo justo es lo igual..Dios es la fuente de toda justicia expresada en los mandamientos.-La justicia es la constante y perpetua voluntad de dar a cada uno lo suyo.

) o indirectamente mediante el reconocimiento de normas originadas por otras entidades (costumbres. No hay Derecho sin Estado ni Estado sin Derecho. el Derecho es creado por el Estado directamente (leyes. etc. De un lado.-Estado.-Objetivo. dotado de un poder soberano. que emana del pueblo y es ejercido por un conjunto de órganos con las limitaciones y responsabilidades establecidas por la Constitución y las Leyes. decretos.- El Estado es la organización jurídico-política de una sociedad asentada en un territorio.-Es la cualidad por la cual un acto humano es justo. aun cuando no sea acompañado de ánimo de justicia con tal que sea conforme al derecho. -Ideal. 4. originario. 110 . Estado y Derecho no pueden concebirse separadamente.-La justicia es el sentimiento que cada uno lleva consigo en cada lugar y en cada época sobre cómo deben ser los actos humanos y el Derecho.

contratos. el Estado es creación del Derecho. -Para HEGEL. Y. etc. desde una perspectiva materialista. Dicho en otras palabras el Estado es el resultado de la lucha de clases sociales existentes en una sociedad. fijada sobre un territorio determinado. del otro. que viven bajo leyes jurídicas. define al Estado como una agrupación humana. lo define vagamente como la actuación de La idea ética.). o bien la substancia ética consciente de sí misma. -Para KELSEN. Definiciones de Estado: -Para KANT. sostiene que el Estado es el producto y manifestación del carácter irreconciliable de las contradicciones de clase. el Estado es el ordenamiento jurídico de una comunidad. cuando ese ordenamiento ha alcanzado 111 . por tanto es un aparato que está al servicio del grupo que se encuentra en el poder. -Para LENIN.el Estado es la reunión de una multitud de hombres. donde los más fuertes imponen su voluntad a los más débiles. -Para DUGUIT.

U. Estas manifestaciones han venido a resaltar el protagonismo que corresponde a estos derechos en la tarea de regenerar la conciencia ética de la humanidad.N. En la actualidad la protección de los derechos fundamentales ha llegado ha convertirse en una especie de suprema instancia legitimadora del ejercicio del poder y en el criterio de 112 .. que pusieron en movimiento un profundo impulso ético de regeneración. la virtualidad modélica de los derechos humanos sobre la organización de la vida social y política.-DERECHOS HUMANOS COMO VALORES O PRINCIPIOS DEL DERECHO ACTUAL En la actualidad se acepta generalmente la doctrina de que los derechos humanos constituyen el núcleo central del contenido de la justicia y que consecuentemente son los principios o valores fundamentales del derecho y de la organización política. VI. Su protagonismo ético es evidente desde la declaración de los derechos humanos de la O.cierto grado de centralización en el proceso funcional de producción y ejecución de las normas jurídicas.

el homo iuridicus. coincide en el tiempo con la aparición del estado absoluto y con los primeros intentos orientados a moderarlo. y en la actual etapa histórica. de ese modo. De esta época data el 113 . la ética del respeto a la dignidad personal de los hombres. La discrecionalidad del legislador. fragmentarios y dispersos a los derechos del hombre como categoría jurídica susceptible de poseer un destinatario genérico.distinción entre dictadura y democracia. pasen a ocupar un lugar capital en la filosofía y en la teoría política al manifestarse como fruto del contractualismo y circunscribir. De ahí que los derechos fundamentales reguladores del vínculo entre el individuo y el Estado. En la etapa inicial que pone en relación al monarca y a la ciudadanía. los derechos humanos son el código básico de una ética universalmente aceptable. Es en ese momento cuando se cuenta con noción de derecho subjetivo que faculta para pasar de los derechos estamentales. Los derechos humanos se sitúan en la edad moderna. Esta eficacia de los juicios y de las actitudes que tienen los derechos humanos se proyecta también sobre las relaciones internacionales.

De otra parte la separación de la conciencia individual y de la política constituye el primer paso para consolidar la libertad religiosa como derecho fundamental. y sin renunciar al aprovechamiento colonial. dio lugar a una confrontación doctrinal entre teólogos y juristas en torno al problema de la libertad de los nativos. Las declaraciones de derechos que se suceden durante el siglo XVIII son expresión del reconocimiento sistemático de los derechos naturales propugnados por un iusnaturalismo racionalista de carácter laico y utópico. De las juntas consultivas para las indias emanaron textos con el propósito de conciliar aquella posiciones con las que defendían la servidumbre como requisito de explotación económica.primer reconocimiento de derechos civiles y políticos. XVII: La ley del hábeas corpus. regularon el régimen de trabajo y concedieron ciertos derechos a los nativos. prohibieron la esclavitud. motivado por la colonización americana. Por su parte. La sustitución del régimen absolutista por el modelo de estado liberal. el debate acerca de la condición jurídica de los indios. cuyas 114 . en la Inglaterra del s.

pretensiones de racionalidad y moralidad demandan una legitimidad basada en el reconocimiento de derechos de igualdad civil y política, de propiedad y de libertad individual, precisa de un derecho natural cuyo soporte teórico lo constituyen las nociones de naturaleza razón e individuo. Con la llegada del siglo XIX la relación de derechos se amplía con la inclusión de los económicos y sociales, ligados a la dignidad laboral y a La protección social, al mismo tiempo de que se profundiza en los de la participación política, el logro del sufragio universal, el derecho de asociación sindical, de huelga , etc. Peculiaridad de esta etapa es la conversión de los derechos humanos en derechos públicos subjetivos, es decir en facultades reconocidas al sujeto frente al Estado, garantizadas por los órganos jurisdiccionales En las primeras décadas del siglo XX, la constitución de Méjico de 1917 y la alemán de 1919 culminan el reconocimiento de derechos civiles, políticos sociales y económicos, y perfeccionan sus mecanismos de garantía. A
115

este

periodo

corresponde

también

el

proceso

de

universalización, con la extensión de los derechos de la mujer, excluida hasta entonces. El problema de la fundamentación racional de los derechos humanos, la teoría general de los derechos humanos reconoce que uno de sus problemas centrales es la pregunta por las bases o raíces teóricas que sustentan la afirmación de que el reconocimiento de tales derechos constituye una exigencia ética ineludible. Sin embargo, muchos autores han llegado a la conclusión de que es radicalmente imposible alcanzar ese objetivo.
*Principales fuentes de fundamentación.1.-El iusnaturalismo, este tipo de fundamentación de los derechos humanos se caracteriza por señalar la propia naturaleza del ser humano como raíz explicativa y justificadora de la existencia y reconocimiento de tales derechos.

116

2.-El Pactismo.-Para esta interpretación, el fundamento definitivo de los derechos humanos está en el contrato que da origen a la sociedad civil y política, puesto que si bien los derechos radican en la naturaleza humana y tienen carácter y valor pre social, solo se constituyen en verdades derechos en tanto en cuanto llegan a ser reconocidos y respetados por la organización política de la sociedad. 3.-El utilitarismo, para los autores utilitaristas, su fundamento está en la capacidad de constituir al bienestar o felicidad general; afirman que es precisamente el grado de bienestar total de todos y cada uno de los miembros de La comunidad el que actúa como agente legitimador y fundamentalmente de los derechos humanos. 4.-El humanismo.-Se caracteriza por proclamar la dignidad de la persona humana como raíz y principio de los derechos fundamentales; esta dignidad proyecta sobre el sistema de las relaciones sociales una amplia gama de exigencias radicales e insobornables que han de ser reconocidas como derechos por la organización estatal, dado que ésta está al servicio de los hombres.
117

En la escolástica medieval el ius naturale encuentra su más concreta una explicación. IDEAS JURIDICAS CONTEMPORANEAS El problema del fundamento del derecho. la ley natural y la ley 118 . Cicerón habla de una ley verdadera. gradación Santo perfecta Tomas entre de tres Aquino tipos establece fundamentales de ley: la ley eterna. de una recta razón. impresa en todos los hombres. constante y eterna. conforme a la naturaleza. Aristóteles coloca en el principio del Derecho a la justicia consistente en tratar igual a los iguales. Ulpiano dice que el derecho natural es lo que La naturaleza ha enseñado a todos los animales.Griegos y romanos concibieron un Derecho anterior y superior al establecido por los hombres o Derecho positivo. El romano Paulo define al ius naturale como aquello que siempre es bueno y equitativo.1.VII.-El iusnaturalismo.

humana. En contraposición a la Escuela clásica del Derecho natural. Para esta escuela clásica. con la reforma protestante y la ilustración. surge la escuela racionalista del Derecho natural. Este cumple tres funciones: a) es el fundamento del derecho positivo o humano. 119 . la ley natural tiene su origen en Dios puesto que es un reflejo de la Ley eterna. La ley natural es el reflejo de la ley eterna que el hombre conoce por medio de la razón. El derecho natural es conocido en todo tiempo y en todo lugar por todos los hombres. por lo cual. a partir del siglo XVII. la fuente del derecho es la voluntad divina. tradicional o escolástica del derecho natural. y c) debe ser tenido en cuenta en la aplicación de La ley positiva. b) debe inspirar el contenido del derecho positivo. La ley eterna es la razón divina que establece el orden del universo y rige el movimiento de los seres animados e inanimados. La ley humana es creada por el hombre. es licito revelarse contra las leyes humanas que contradigan el derecho natural.

sino una regulación justa de ella. y es la fuente del derecho humano. 2. sino porque está en armonía con la justicia. Para la teoría del derecho natural. que no es cosa distinta que la razón natural. El derecho natural es innato al ser humano. gobierna a todos los hombres. El hombre con la fuerza de su razón. El derecho natural es el que califica de justo o injusto al Derecho Humano. Este derecho.- 120 . puede descubrir principios y reglas de convivencia que tienen que tienen un carácter absoluto y se hallan por encima de las leyes humanas. sino un mero fruto de la razón humana.-El iuspositivismo. El Derecho humano es acatado no porque pueda imponerse por la fuerza del soberano. El no es una regulación aséptica o caprichosa de las relaciones sociales. inmutable e inalienable.Para esta escuela el derecho natural no es fruto de la voluntad de Dios. el punto de apoyo y guía de todo el derecho es la justicia.

generales y vagos de justicia. El estado es la fuente única del Derecho. Para el positivismo de Kelsen. el derecho es norma o conjunto ordenado de normas. puede producir normas jurídicas. El Derecho es un producto histórico que se expresa mediante normas vigentes en determinado momento y lugar. Rechaza al derecho natural. fuera de él solamente hay convicciones religiosas. pero no hay derecho. morales o éticas. como organización política suprema. Estado y Ordenamiento 121 . porque no acepta que existan normas jurídicas universales e inmutables.El positivismo no admite otro derecho que no sea el puesto por el hombre. o sea. es más identifica Estado y Derecho. Cada norma encuentra su fundamento en otra norma jurídica de rango superior. y así hasta llegar a la norma de origen de la que reciben su valor todas las demás. el positivo. Para el positivismo estatal. solamente el Estado. El derecho tiene su origen en el Estado. porque no está vinculado a ninguna norma superior o anterior a él. La ley jurídica deriva su fuerza obligatoria precisamente por ser ley y no de criterios subjetivos.

. Antonio Enrique: Lecciones de Filosofía del Derecho. Editorial San Marcos.Ferrayoli. Lima-Perú. Idemsa.Torres Vásquez..Bonorino. Segunda Edición 2. Luigui: Derecho y Razón “Teoría del Garantismo Penal”. 6. 122 .De Trazegnies. Fernando: Introducción a la Filosofía del Derecho y la Teoría General del Proceso. primera Edición enero 2008. Pablo Raúl: Filosofía del Derecho..jurídico. 3. Primera Edición: 2009. Marzo 2011 5. Editorial Trotta-1995.. 4.. Aníbal: Introducción al Derecho “Teoría General del Proceso”. Cuarta Edición.-Pérez Luño. BIBLIOGRAFIA 1. aunque admite las normas creadas por los particulares.Ramos Suyo. Juan Abraham: Filosofía del Derecho.