Émile Durkheim

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Émile Durkheim

Émile Durkheim (Épinal, Francia, 15 de abril 1858 — París, Francia, 15 de noviembre

1917). Uno de los fundadores de la sociología moderna, junto a Max Weber y Karl
Marx. Fundador de la primera revista dedicada a las ciencias sociales, el Année
Sociologique, con el cual también se identifica al grupo de estudiosos que desarrolló su
programa de investigación sociológica.

Contenido
[ocultar]

• 1 Biografía
• 2 Teoría sociológica
o 2.1 Hechos sociales
o 2.2 La división del trabajo social
o 2.3 Método de estudio de los hechos sociales
o 2.4 Idea de "estructura"
o 2.5 Idea de "función"
o 2.6 El Estado
• 3 Principales obras
o 3.1 Obra póstuma
• 4 Bibliografía

• 5 Enlaces externos

Biografía [editar]
Nació en Épinal, Francia, el 15 de abril 1858 en la región de Lorena. A pesar de ser hijo
de una familia profundamente religiosa (era hijo de un rabino), Durkheim tuvo una vida
completamente secular. Desde joven se sintió atraído por el método científico, que se
oponía a su educación basada en la religión. En muchos de sus trabajos, de hecho,
estuvo dedicado a demostrar que los fenómenos religiosos provienen de factores
sociales más que divinos. Sus antecedentes judíos, sin embargo, moldearon su
sociología, y muchos de sus estudiantes y colaboradores fueron compañeros judíos o
parientes de sangre. Durkheim entró a la École Normale Supérieure (Escuela Normal
Superior), en 1879. Su generación fue una de las más brillantes del siglo XIX y muchos
de sus compañeros de clase, tales como Jean Jaurès y Henri Bergson se convertirían en
importantes figuras de la vida intelectual francesa. En la ENS (Escuela Normal
Superior), Durkheim estudió con Fustel de Coulanges de su generación cuando se
graduó en filosofía en 1882. En 1887, es nombrado profesor de pedagogía y ciencia
social de la Universidad de Burdeos.Comienza con sus enseñanzas en sociología y fue
el primero en enseñar esta ciencia en Francia. Como consecuencia de los pesares que le
causó la muerte de su único hijo, murió en París el 15 de noviembre de 1917.

Teoría sociológica [editar]

Hechos sociales [editar]

Teóricos anteriores veían a la sociología no como un ámbito autónomo de investigación,

sino a través de acercamientos psicológicos u orgánicos. Por el contrario Durkheim
concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales ("hechos sociales"), que
constituyen unidades de estudio que no pueden ser abordadas con técnicas que no sean
las específicamente sociales. Asimismo redefinió a la sociología como la ciencia que
tiene como objeto el estudio de estos hechos sociales.

Durkheim definió los hechos sociales en Las reglas del método sociológico como:
"...modos de actuar, pensar y sentir externos al individuo, y que poseen un poder de
coerción en virtud del cual se imponen a él..." (E. Durkheim. les regles de la methode
sociologique 'Paris: Presses Universitarires de France, 1956,p. 5)

Dichos hechos existen con anterioridad al nacimiento de un individuo en determinada

sociedad; por lo tanto, son exteriores a él. Son colectivos porque son parte de la cultura
de la sociedad, y son coercitivos porque los individuos se educan conforme a las normas
y reglas de ella sólo por el hecho de nacer en aquélla. Durkheim afirmó: "si existían
antes es que existen fuera de nosotros" y menciona la lengua natal, la escritura y el
sistema monetario como ejemplos.

Durkheim también dijo que la sociedad era algo que estaba fuera y dentro del hombre al
mismo tiempo gracias a que este adoptaba e interiorizaba los valores y la moral de la
sociedad, de esto también deriva que unos se vean obligados a ciertos parámetros y
límites de los que ellos no están de acuerdo y se rebelan ante ella.

La división del trabajo social [editar]

En su tesis doctoral publicada en 1893, Durkheim considera el problema de la

solidaridad social. Su estudio se basó en la distinción de dos formas de solidaridad. Pero
primero deberíamos saber que la solidaridad es, para el autor, un hecho moral; por lo
tanto, sin la posibilidad de aparecer positivamente, como un hecho externo, debe
buscarse algún fenómeno que tenga esa existencia exterior, que sea tangible y positivo:
que represente o indique a ese elemento moral. Él encuentra esas condiciones en las
formas de la pena y éstas aparecen en las formas del derecho. La pena represiva,
expresada en el derecho penal, aparece en aquellas sociedades con fuertes estados de
conciencia colectiva, para las cuales el crimen es una ofensa a toda la sociedad. Es por
eso que se hace necesaria una dura pena. Esta característica se da en las sociedades
primitivas. En cambio, en las sociedades modernas, se encuentra instalada la pena
restitutiva, aquella que pretende volver las cosas al estado anterior a aquel en que fue
cometido el crimen. La ofensa no se comete contra toda la sociedad, sino que es un
problema entre las partes. En las sociedades modernas existen las formas de derecho
civil, de la familia, del comercio. Los hombres, al nacer distintos entre sí, son
diferentes, es por eso que existe gran división del trabajo social.

En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia colectiva y la

denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo social se produce por las
condiciones de igualdad, está en boga la idea de comunidad en tanto los individuos
tienen "cosas en común", que producen un fuerte compromiso. En cuanto a la división
del trabajo, no hay especialización, pero sí ascenso (Durkheim da dos ejemplos de
sociedades primitivas en un contexto moderno: la Iglesia y el Ejército, fuertemente
verticalistas ambas). En las sociedades modernas, esa conciencia colectiva es más débil
y la solidaridad que existe en ellas es orgánica, puesto que surge de las diferencias
producidas por la división social del trabajo, que es en general la respuesta que el siglo
XIX da a la pregunta sobre el origen de todo hecho social. La solidaridad es, más
particularmente, por necesidad en este tipo de sociedades, en las que las pasiones son
reemplazadas por los intereses.

En esta obra aparece la primera formulación de una categoría que se instala firmemente
en el pensamiento de Durkheim: la anomia. Cuando comienza a analizar el
funcionamiento de las sociedades complejas, (o modernas) se encuentra con dicha
clasificación, entendiendo la anomia como una carencia de solidaridad social, dado que
las relaciones con los órganos no están reglamentadas dado el desajuste originado por la
permanente modernización. Particularmente, Durkheim encuentra en el contrato social
un factor de anomia, ya que no garantiza el orden.

La anomia será tratada en su obra El Suicidio, donde encuentra que el suicidio anómico
se debe a una repentina ruptura del equilibrio social. La anomía o anomía es el mal que
sufre una sociedad a causa de la ausencia de reglas morales y reglas jurídicas, es decir
es la ausencia de la norma. Esta ausencia se debe al desequilibrio económico y/o al
debilitamiento de sus instituciones, que implica un bajo grado de integración social.

Previa a la formulación del suicidio anómico, conceptuó otros dos tipos de suicidio
basándose siempre en la herramienta estadística tomada de Lambert Adolphe Jacques
Quételet. Ellos son: el suicidio altruista, el cuál ocurre al estar sobre-adaptado a la
estructura del sistema social (ej: kamikazes); y por otro lado el suicidio egoísta, el cuál
demuestra claramente lo contrario, el individuo se encuentra en un estado de alienación
de la norma. No es que la norma no esté explicitada en el sistema, sino que es el
individuo mismo quien no las registra.
Método de estudio de los hechos sociales [editar]

Durkheim propone estudiar los hechos sociales como "cosas" (no porque estos sean
cosas materiales propiamente dichas, sino por su característica de observables y
verificables empíricamente), pues plantea que pueden ser observados y contrastados por
medio del método científico, estableciendo tres reglas básicas.

La primera regla menciona lo necesario de desechar todas las ideas preconcebidas,

utilizando sólo aquellos criterios y conceptos construidos científicamente. El sociólogo
debe aislarse de sus creencias político-religiosas, porque podrían influir sobre los
hechos sociales que se estudian.

La segunda define previamente el hecho social y lo segmenta. Tras la definición, se

procede a la búsqueda y recopilación de datos acordes al caso estudiado, que permitan
llegar a la elaboración de conclusiones.

Por último, la tercera regla menciona que sólo se debe tener en cuenta aquellos
caracteres que tienen un grado de objetividad propio del hecho social. El sociólogo debe
alejarse de las sensaciones de carácter subjetivo.

Idea de "estructura" [editar]

Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto de pilares que se

manifiestan a través de expresiones. Así, se acerca al Dios de Spinoza tal como fue
tomado posteriormente por el estructuralismo, que encuentra así en este autor
antecedentes y fundamentos. No obstante, no se debe confundir este concepto con la
caracterización que Durkheim hace de Dios y las religiones, que, tal como figura en Las
formas elementales de la vida religiosa, describe a las creencias religiosas expresadas
en ritos, simbologías, emblemas o ideas abstractas como representaciones elaboradas
por la sociedad para afirmar su sentido, su objetivo como tal. Las creencias se
evidencian al padre de la sociología clásica como indispensables para la reproducción
de la sociedad, en tanto acarrean una moral (de este modo, al hablar de creencias nos
encontramos expuestos al factor subjetivista en el pensamiento de Durkheim, ya que
para hacer efectivo el fin de los lazos sociales es necesario que los componentes de la
sociedad se apropien de las creencias internalizadas y actúen conforme a ellas).

Así, la idea de Dios proviene del hombre, aunque su manifestación como sustancia sea
spinoziana (expresa sus atributos pero no crea).

El sociológo Émile Durkheim estudia los hechos sociales como cosas aplicando
métodos sociológicos donde define y agrupa los hechos sociales. Uno de los métodos
sociológicos preponderantes fue la Estadística, la cuál por su carácter puramente
empírico fue legitimada por la comunidad científica.

Idea de "función" [editar]

Tomada de Spencer, y en estrecha relación con el concepto de "estructura", la idea de

función la lleva implícita: dada una sociedad estructurada en torno a un sistema, en él
cada individuo cumple funciones o roles, es decir, un conjunto de obligaciones definidas
antes de que su concreción llegue a darse. Esta idea constituye un legado
importantísimo para el funcionalismo y el pensamiento norteamericano en general.En
fin todo esta íntimamente ligado con todo

El Estado [editar]

Según la visión durkheimiana, el Estado se define por las funciones que cumple, que
deben ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos sociales ni la conciencia
colectiva. El Estado es un tipo de conciencia colectiva, pero no la concentra toda: es un
órgano de pensamiento social, y su función específica es elaborar ciertas
representaciones sociales para dirigir la conducta colectiva. Ante el creciente desarrollo
del marxismo en su época, que veía a la existencia de conflictos como propia de la
sociedad y del autodespliegue de la historia, es decir, como factor necesario para el
progreso; Durkheim entendía a los conflictos como anomalías dentro del avance hacia
el orden y el progreso, dos ideas centrales en las concepciones de la sociedad de aquella
época.

Principales obras [editar]

• La división del trabajo social (1893). Su tesis doctoral.

• Las reglas del método sociológico (1895). Desarrolla cómo abordar los hechos
sociales en forma sistemática y científica.

• L'Année Sociologique (1896). Revista en la que se dan a conocer investigaciones

sobre sociología y antropología.

• El suicidio (1897). Primera investigación sociológica basada en datos y análisis

estadísticos.

• La educación moral (1902).

• Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Libro en que analiza la

sociología de la religión y su relación con la teoría del conocimiento. Es un texto
fuertemente platónico.

• Lecciones de Sociología (1912). Dicta lecciones acerca de: la moral profesional

(lecciones 1, 2, 3), la moral cívica (lecciones 4, 5, 6, 7, 8, 9), el derecho de
propiedad (lecciones 10, 11, 12, 13, 14) y el derecho y la moral contractual
(lecciones 15, 16, 17, 18).

Obra póstuma [editar]

• Educación y sociología (1924). Ofrece su definición de educación y ahonda en

el carácter social de la misma. Establece relaciones entre la Pedagogía y la
Sociología.

• La educación: su naturaleza, su función (1928) Explica el concepto de

educación a través de la función que cumple en la teoría de la reproducción
social.
El suicidio
De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

El suicidio (1897) es una de las más importantes obras del sociólogo francés Émile
Durkheim.

Contenido
[ocultar]

• 1 Tesis y argumentos principales de la obra

• 2 Significado cultural de las conclusiones de Durkheim
• 3 Véase también

• 4 Enlaces externos

Tesis y argumentos principales de la obra [editar]

Como su nombre indica es un estudio sobre el suicidio, pero la gran novedad es que
Durkheim considera éste desde el punto de vista de la tasa anual de suicidios que
existen en varios países europeos desde la sexta década del siglo XIX. Analizándolas se
percata de que dicha tasa anual suele mantenerse constante o con cambios muy leves a
lo largo de prolongados períodos. Igualmente, los picos o los valles acusados en las
gráficas corresponden con acontecimientos como guerras o depresiones económicas.
También se percató de que la tasa de suicidios es diferente de unos países y de unas
comunidades a otras. Por ejemplo, en las sociedades católicas había menos suicidios
que en las sociedades protestantes. Es ante todo un hecho social, y cuyas causas son
antes sociales que individuales o psicológicas.

Durkheim usa como base empírica de su argumento las estadísticas sobre la tasa en
comunidades judías y solía haber menos suicidios que entre las sociedades gentiles en
las estaban engastadas. Por todo ello, consideraba Durkheim, se debe entender que la
tasa de suicidios depende más del tipo de sociedad en la que se producen que de las
circunstancias psicológicas de los individuos particulares que finalmente optan por
quitarse la vida.

A partir de aquí Durkheim distinguirá cinco tipos de suicidio:

• Suicidio altruista
• Suicidio egoísta
• Suicidio anómico
• Suicidio fatalista
• Suicidio protagonista
El suicidio altruista es en el que existe una renuncia en favor de los otros. Durkheim
pone el ejemplo de los pueblos celtas, entre quienes llegó a ser honroso el suicidio de
los ancianos cuando eran incapaces de obtener recursos por ellos mismos.

El suicidio egoísta tiene lugar cuando los vínculos sociales son demasiado débiles para
comprometer al suicida con su propia vida. En ausencia de la presión y la coerción de la
sociedad, el suicida queda libre para llevar a cabo su voluntad de suicidarse. Esta forma
de suicidio tiende a darse más en las sociedades modernas, en las que la dependencia de
la familia o del clan es menor que en las tradicionales.

El suicidio anómico, que es el que se da en sociedades cuyas instituciones y cuyos lazos

de convivencia se hallan en situación de desintegración o de anomia.

El suicidio fatalista, que se produce allí donde las reglas a las que están sometidos los
individuos son demasiado férreas para que éstos conciban la posibilidad de abandonar la
situación en la que se hallan. La disciplina militar o las sociedades esclavistas serían
ejemplos de situaciones en las que se da este suicidio.

El suicidio protagonista, típico de sociedades industriales, se concibe como aquel por el

cual el individuo influido por la desatención del grupo trata de llamar la atención del
mismo mediante un suicidio ostentoso y aparentemente popularizado. El grupo
heterónomo irracionalizado obstruye la persona del sujeto, en este sentido, se podría
afirmar la vigencia de las teorías desarrolladas por los reduccionismos de Simmel y
Scheler, o las teorías expo-casuísticas de Von Wiese en su vertiente moderna.

Una de las conclusiones a las que llega Durkheim es que en las sociedades y las
comunidades que requieren más cohesión y solidaridad mecánica para sobrevivir, la tasa
de suicidios será menor justamente porque la responsabilidad hacia el grupo al que se
pertenece es un freno de la voluntad de suicidio.

Eso explicaría datos como, por ejemplo, que los judíos se suicidaran menos incluso que
los católicos. Según Durkheim era la precariedad en la que vivía la mayor parte de las
comunidades judías en la Europa del siglo XIX lo que hacía que los individuos
dependieran más unos de otros. En ese tipo de sociedades el suicidio es percibido como
un acto de irresponsabilidad hacia el grupo y de quebranto del deber hacia el mismo.

Una explicación parecida es la que reciben hechos como que en los países católicos la
tasa de suicidios fuera menor que en los protestantes, con sociedades más
individualistas. Asimismo la tasa de suicidio también varía de un tipo de familia a otra:
menor en las familias tentaculares tradicionales en el Mediterráneo; mayor entre las
familias nucleares de la Europa del norte.

Significado cultural de las conclusiones de Durkheim

[editar]

Estas conclusiones aproximan al sociólogo francés a otro pensador y sociólogo

contemporáneo suyo, Max Weber, en el sentido de que ambos hacen una llamada sobre
las perdidas "existenciales" que pueden traer aparejados los progresos económicos y
sociales de la Europa industrial y su cultura moderna. En este sentido, Durkheim se
acerca aquí al Weber de la jaula de hierro y el desencanto del mundo.
L'Année Sociologique
De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

L'Année Sociologique fue una revista sociológica fundada en 1898 por Émile
Durkheim, que también fue su editor. Se publicaba anualmente hasta 1925, y luego
volvió al público como Annales Sociologiques entre 1934 y 1942. Después de la
Segunda Guerra Mundial volvió a ser publicada como L'Année Sociologique, nombre
con el que se sigue publicando en la actualidad.

Durkheim fundó L'Année Sociologique como un medio de divulgación de sus propias

investigaciones y las de sus estudiantes y otros escolares que trabajaban en el nuevo
paradigma sociológico. Como resultado de lo anterior, L'Année Sociologique es un
término empleado para referirse al grupo que participó en la revista, colaborando con
Durkheim; así como al trabajo realizado por ellos durante las primeras dos décadas del
siglo XX.

El grupo de L'Année Sociologique incluye a Émile Durkheim, Célestin Bouglé, Marcel

Mauss, Henri Hubert, Robert Hertz, Maurice Halbwachs, y François Simiand entre
otros.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/L%27Ann%C3%A9e_Sociologique"

Solidaridad (sociología)
De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

En sociología, solidaridad se refiere al sentimiento de unidad basado en metas o

intereses comunes. Asimismo, se refiere a los lazos sociales que unen a los miembros de
una sociedad entre sí. Algunos sociólogos introdujeron definiciones específicas de este
término. Entre ellos, uno de los más famosos fue Émile Durkheim.

Según Durkheim [editar]

Solidaridad orgánica

Durkheim afirma que la fuerte especialización de cada individuo origina una gran
interdependencia, base de la cohesión y solidaridad grupal, de las personas con su
sociedad. A esta clase la llama "solidaridad orgánica". Así, cada miembro posee una
parte de los conocimientos generales y sus recursos, por lo que todos dependen de
todos. Este tipo de solidaridad se suele presentar en las sociedades desarrolladas.
Emerge a raíz de la diferenciación de funciones y de la división del trabajo. En la
medida en que los individuos especializan sus funciones requieren de otros individuos
para sobrevivir. Por ejemplo, la familia. La familia primitiva era autosuficiente. La
familia moderna requiere de otros, es decir, es dependiente del resto de los individuos
de la sociedad. En las formas de solidaridad orgánica los individuos se desmarcan del
grupo, formando una esfera propia de acción, pero al mismo tiempo la división del
trabajo y la separación de funciones es la fuente o condición de equilibrio social.

Solidaridad mecánica [editar]

Una sociedad regida por la "solidaridad mecánica" se caracteriza por una total
competencia de cada individuo en la mayoría de los trabajos, surgiendo una mínima
diferenciación debida a la edad y sexo. Cada individuo posee los recursos de su
sociedad, tanto económicos como intelectuales, por lo que la sociedad no está
especializada; en ella todos saben lo que tienen que hacer para sobrevivir. Este tipo de
sociedad se da en los países no desarrollados y permite la subsistencia de grupos
menores y alejados del resto de pueblos. Este termino es parecido a la Asabiyyah de Ibn
Jaldún (1332-1406).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Solidaridad_(sociolog%C3%ADa)"

HECHO SOCIAL

El de hecho social es un concepto básico en la sociología y la antropología. Fue

acuñado por el francés Émile Durkheim en su libro Las reglas del método sociológico
(1895). Refiere a todo comportamiento o idea presente en un grupo social (sea
respetado o no, sea subjetivamente compartido o no) que es transmitido de generación
en generación a cada individuo por la sociedad.

Ésta es considerada como un todo que es mayor que la suma de las personas que la
componen. A su vez, es recreada en mayor o menor medida por éstas, de manera que la
mayoría la comparte y todos la conocen, entrando en la conformación de sus prácticas y
de sus juicios morales sin que deba ser previamente discutido.

Contenido
[ocultar]

• 1 Características del hecho social

• 2 Ejemplo de hecho social
• 3 Acatamiento
• 4 Bibliografía

• 5 Véase también

Características del hecho social [editar]

a) Tiene poder de coerción sobre cada individuo

b) Establece una posibilidad de sanción debido a su no acatamiento

c) Se opone a toda actividad que pretenda violarlo

d) Los hechos sociales serán considerados como cosas (para su descripción)

Ejemplo de hecho social [editar]

El ejemplo clásico es el momento del aplauso luego de una representación teatral: cada
espectador sabe cuándo empezar a aplaudir (y en qué caso debe hacerlo, y las
consecuencias de no hacerlo) sin necesidad de preguntar a los demás, de manera que el
fenómeno se produce con notoria sincronicidad a partir de la uniformidad de cientos de
fuentes particulares previamente aculturadas sobre ese hecho social. Desde este punto
de vista, todas las facetas mayores de un grupo humano: su lengua, su religión, su moral
y sus costumbres, son hechos sociales.

Acatamiento [editar]
El resultado del no acatamiento a un hecho social es, en el fuero interno, un índice de
fortaleza. La vigencia de ese elemento, dentro del acervo de los hechos sociales,
conforma el conjunto cultural. A veces, el no acatamiento es un síntoma de la no
pertenencia del individuo respecto del grupo social, lo que puede llevarlo incluso hasta
el suicidio.

En las prácticas externas, el no acatamiento puede ser una causal de sanción que,
dependiendo de la gravedad de la transgresión, considerada por ese grupo humano,
puede ir desde una simple reprobación moral hasta la aplicación de castigos y sanciones
penales. La gravedad está en relación directa con la importancia relativa del hecho
social violado y su vigencia, asociado a un estado de decaimiento, estabilidad o
ascensión.

Bibliografía [editar]
“Las Reglas del Método Sociológico” de Émile Durkheim – Editorial La Pleyade –
Bs.As. 1974

La división del trabajo social

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación, búsqueda

La división del trabajo social (en francés De la division du travail social) es una obra
de uno de los fundadores de la sociología Emile Durkheim publicada en 1893. En ella
analiza la división social como hecho social que coacciona al individuo así como el
problema de la solidaridad social.

La solidaridad [editar]
El autor describe dos tipos de solidaridad:

• La mecánica se caracteriza por poseer relaciones sociales simples, hay muy

poca o casi ninguna división en el trabajo, hay un alto grado de cohesión entre
los individuos, generándose una conciencia colectiva fuerte y homogénea. Los
individuos tienen conocimientos similares, por eso se genera una unidad. El
derecho se aplica de manera represiva, ya que el trangresor opera contra el
sistema moral colectivo.

• La orgánica caracterizada por las relaciones sociales complejas donde existe

una mayor división en el trabajo producida por la individualización de las tareas.
En esta sociedad se va a generar una interdependencia con alto nivel de conflicto
y egoísmo, que genera una conciencia colectiva fragmentada. Además en esta el
derecho se aplica de un tipo de pena "restitutiva" no represiva, es decir, pretende
volver las cosas al estado anterior a aquel en que fue cometido el crimen.

• La ```clasica``` esta caracterizada por ser muy clasica y bien definida

Consciencia colectiva
De Wikipedia, la enciclopedia libre

(Redirigido desde Conciencia colectiva)

Saltar a navegación, búsqueda

La noción de consciencia colectiva se refiera a las creencias compartidas y a las

actitudes morales que funcionan como una fuerza unificadora dentro de la sociedad.1
Esta fuerza se encuentra separada y es, generalmente, dominante en comparación con la
consciencia individual. Según esta teoría, una sociedad, una nación o un grupo
constituyen una entidad que se comporta como un individuo global.

Contenido
[ocultar]

• 1 Aproximaciones al término
o 1.1 Aporte de Durkheim
o 1.2 Aporte de Giddens
o 1.3 Aporte de McDougall
 o 1.4 Aportes de otros sociólogos y psicológos
• 2 Críticas
• 3 Véase también
• 4 Enlaces externos

• 5 Referencias

Aproximaciones al término [editar]

Aporte de Durkheim [editar]

La expresión fue acuñada por el sociólogo Émile Durkheim (1858-1917) en varias de

sus obras:2 Así, Durkheim sostiene que:

El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de los miembros de una

misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida propia: podemos llamarlo
conciencia colectiva o común. Es, pues, algo completamente distinto a las conciencias
particulares aunque sólo se realice en los individuos.

En su libro De la division du travail social, Durkheim sostiene que en sociedades

"tradicionales" o "más simples" (aquellas basadas en las relaciones familiares, tribales o
entre clanes), la religión desempeña un rol importante al unir a sus miembros por medio
de la creación de una consciencia común (conscience collective en francés original). En
las sociedades de este tipo, los contenidos de la consciencia de un individuo son
ampliamente compartidos en común con todos los otros miembros de su sociedad,
creando una solidaridad mecánica a través la semejanza mutua. Entonces, la conciencia
colectiva es mucho menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica que en
otra con solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de una sociedad
moderna se mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad de que otros
realicen ciertas funciones que mediante una conciencia colectiva poderosa.