CUANDO, EL CALZADO ES CÓMODO… TE OLVIDAS DEL PIE

Enseñanzas sobre las historias Del sabio taoísta Chuang tzu

OSHO

INDICE
CAPÍTULO 1. CAPÍTULO 2. CAPÍTULO 3. CAPÍTULO 4. CAPÍTULO 5. CAPÍTULO 6. CAPÍTULO 7. CAPÍTULO 8 CAPÍTULO 9. CAPÍTULO 10. Cuando el calzado es cómodo La torre del espíritu Huir de la sombra Gallo de pelea La montaña de los monos Sinfonía para un ave marina Crecidas de otoño La tortuga El duque Huan y el carretero El hombre nace en el Tao

Capítulo 1 Cuando el calzado es cómodo
****** Chu’i el delineante trazaba circunferencias más perfectas a pulso que con la ayuda de un compás. Sus dedos creaban formas espontáneas salidas de la nada. Mientras tanto, su mente permanecía libre y despreocupada por lo que hacía. No necesitaba aplicarse, su mente era perfectamente simple y no conocía obstáculos. Por ello, cuando el calzado es cómodo, se olvida uno del pie; cuando el cinturón es cómodo, se olvida uno de la cintura; y cuando el corazón está apaciguado, se olvida uno de “a favor” y “en contra”. Si no hay impulsos, compulsiones, necesidades ni atracciones, entonces tus asuntos están bajo control. Entonces eres un hombre libre. Lo sencillo es lo adecuado. Empieza bien y será fácil. Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien. El camino adecuado para ir de una manera sencilla es olvidar que el camino es adecuado y olvidar que se hace con facilidad. CHUANG TZU es una de las flores más raras, incluso más que el Buda y Jesús, porque estos insistieron en el esfuerzo y Chiang Tzu lo hizo en la ausencia de esfuerzo. Mediante el esfuerzo se puede hacer mucho, pero todavía es más lo que puede hacerse a través de la ausencia de esfuerzo. Mediante la voluntad se puede conseguir mucho, pero todavía es más lo que puede lograrse a través de la ausencia de voluntad. Y sea lo que fuere lo que se logra mediante la voluntad, siempre será una carga, siempre será un conflicto, una tensión interna, y podrás llegar a perderlo en cualquier momento. Hay que mantenerlo y ocuparse de ello continuamente, y para eso hace falta energía, y por ello, el mantenerlo te disipa. Sólo aquello que se obtiene a través de la ausencia de esfuerzo no representará nunca una carga, y solo aquello que no es una carga puede ser eterno. Solo aquello que no es antinatural puede permanecer contigo para siempre. Chuang Tzu dice que lo real, lo divino, lo existencia, hay que alcanzarlo perdiéndose completamente en ello. Incluso el esfuerzo de alcanzarlo se convierte en una barrera, por lo tanto no puedes abandonarte a ello. El esfuerzo por abandonarte también se convierte en una barrera. ¿Cómo es posible hacer un esfuerzo para abandonarse? Todo esfuerzo nace del ego, y el ego se refuerza a través del esfuerzo. El ego es la enfermedad. Así que hay que abandonar todo esfuerzo por completo, no hay nada que hacer; hay que abandonarse por completo a lo existencial. Uno tiene que convertirse de nuevo en un niño pequeño, en un recién nacido, sin saber lo que es correcto ni equivocado, sin saber de distinciones. Una vez que aparecen las distinciones, una vez que se sabe esto es correcto y eso es erróneo, ya estás enfermo, y cada vez te alejas más de la realidad. Un niño vive de manera natural: es total. No hace ningún esfuerzo, porque realizar un esfuerzo significa luchar contra uno mismo. Una parte de ti está a favor y otra parte en contra, de ahí proviene el esfuerzo.

En este mundo se puede conseguir mucho a través del esfuerzo porque el esfuerzo es agresión, el esfuerzo es violencia, el esfuerzo es competición. Pero en el otro mundo no se puede lograr nada a través del esfuerzo, y quienes empiezan mediante el esfuerzo acaban también por dejarlo. El Buda se esforzó durante seis años, meditando continuamente, y concentrándose se convirtió en un asceta. Hizo todo lo que un ser humano podía hacer, no dejó una piedra sin remover, ni un palmo de su ser sin examinar. Pero se trataba de un esfuerzo, el ego estaba presente; fracasó. Nada fracasa tanto como el ego en lo esencial; nada triunfa tanto como el ego en este mundo. En el mundo de la materia nada triunfa tanto como el ego; en el mundo de la conciencia nada fracasa tanto como el ego. Es justo lo opuesto, y tiene que ser así porque la dimensión es justo la opuesta. El Buda fracasó de manera absoluta. Al cabo de seis años estaba totalmente frustrado, y cuando digo totalmente, quiero decir completamente. No le quedaba ni un pequeño fragmento de esperanza; se desesperanzó. Y en esa desesperanza abandonó todo esfuerzo. Ya había abandonado el mundo, ya había abandonado su reino; todo eso pertenece al mundo visible que había abandonado, al que había renunciado. Y ahora, al cabo de seis años de un esfuerzo agotador, también abandonaba todo lo que pertenece al otro mundo. Se hallaba en un vacío completo: vacío. Esa noche su sueño fue de una naturaleza diferente porque no había ego; surgió un silencio de una naturaleza diferente porque no había esfuerzo; esa noche tuvo lugar en él una naturaleza de ser diferente porque no había ensoñación. Si no hay esfuerzo, no hay nada incompleto, por lo tanto no hay necesidad de soñar: un sueño siempre es completar algo: algo que ha quedado incompleto durante el día será completado en un sueño porque la mente tiene una tendencia a completarlo todo. Si no se completa, entonces la mente se sentirá incómoda. Se pone esfuerzo en muchas cosas y, si quedan incompletas es necesario soñar. Cuando existe el deseo también existe el sueño, porque desear es soñar, soñar es solamente una sombra de desear. Esa noche, en la que no había nada que hacer –ese mundo ya era fútil, y ahora el otro también se convirtió en fútil-, había cesado todo motivo para iniciar un movimiento. No había ningún sitio al que ir, ni nadie que tuviese que ir a parte alguna. Esa noche el sueño se convirtió en samadhi, en satori; se convirtió en lo esencial que puede sucederle a un hombre. El Buda floreció esa noche y por la mañana estaba iluminado. Abrió los ojos, miró al lucero del alba en el cielo, y allí estaba todo. Siempre había estado allí, pero lo había deseado tanto que no lo había podido ver. Siempre estuvo allí, pero se movió tanto hacia el futuro impelido por el deseo que no pudo ver el aquí y ahora. Esa noche no hubo deseo, ni objetivo, ni ningún lugar al que ir, no nadie que debiese ir; cesó todo esfuerzo. De repente se hizo consciente de sí mismo, de repente se hizo consciente de la realidad tal cual es. Chuang Tzu dice desde el principio: No hagas ningún esfuerzo. Y tiene razón, porque nunca conseguirás realizar un esfuerzo tan total como el del Buda. Nunca llegarás a estar tan frustrado como para que el esfuerzo se desplome por sí mismo; siempre será incompleto. Y tu mente siempre podrá ir diciendo: “Un poco más y sucederá algo, solo un poco más… El objetivo está cerca, ¿por qué te desanimas? Solo hace falta un poco más de esfuerzo, porque el objetivo está cada día más cerca”. Como nunca llegarás a realizar un esfuerzo tan absoluto, nunca llegarás a desesperanzarte por completo. Y podrás continuar realizando ese esfuerzo poco entusiasta durante muchas más vidas, que es lo mismo que has estado haciendo en el pasado. No es la primera vez que apareces ante mí. Esta no es la primera vez que haces un cierto esfuerzo para realizar la verdad, lo real. Lo habéis hecho ya muchísimas veces, más de un millón de veces en el pasado, pero seguís esperanzados.

Compréndelo y deja de moverte en un círculo vicioso. habrá tensión. la religión… Los lisiamos por todas partes. incompleto. . Ya que la mente cuenta con una tendencia a finalizarlo todo. ¡Pero el final puede que no esté cercano! Así que existen dos opciones: o hacer el esfuerzo total. ¿para qué preocuparse? Que la vida fluya por sí misma y entonces estarás en un continuo soltar. o no hagas ningún esfuerzo. la moralidad. Él dice que la naturaleza es esencial y no puede mejorarse. Nada es total. tan total que acabe con toda esperanza y llegues a realizar que no hay nada que alcanzar mediante el esfuerzo. Por eso te has convertido en una larga enfermedad. Si tratas de mejorarla. porque una vez que se empieza hay que completarlo. un cazador europeo. solo flotando. la tendencia de la mente a completar todo lo que está incompleto ocasiona tensión. y toda la cultura es como una enfermedad. más rara que un Buda o un Jesús. Por eso enfermas con tanta facilidad. eso significa que se está tratando de mejorar la obra de Dios. Chuang Tzu dice: Es mejor no empezar. Si querías llorar y no has podido. la civilización. Lo que él dice es: sólo tienes que comprenderlo. lo completará de inmediato. nunca has amado totalmente. la cultura. la fastidias. La naturaleza es suficiente. existiese ningún poblado. No se ha hecho nada totalmente. O haces un esfuerzo total y este acaba cayendo por sí mismo. No tienes ni que acercarte a ello. porque él lo logró simplemente comprendiéndolo. cuando más culturizado está un hombre. más peligroso es. nunca has odiado totalmente. pero el ego dice: no. no es una pena. nunca te sientes en casa. Todo persiste. sí que puedes mejorar la naturaleza. y siempre tienes muchas cosas en la cabeza. Chuang Tzu no está a favor de eso. Has nacido. y siempre tienes muchas cosas en la cabeza. Recuerda una cosa: no podrás salirte si es incompleto. Por eso he dicho que Chuang Tzu era una flor rara. sin ir a ninguna parte. Tiene que soltarse. y le dijo: “Es una pena que estén perdidos para la civilización”. entonces. No luches y no trates de ir contracorriente. no aparecía en ningún mapa. solo tienes que fluir con la corriente y dejar que esta te lleve allí donde se dirija. La naturaleza se pierde cuando se hace el esfuerzo de mejorarla. también la mente animal. ¿Qué esfuerzo realizaste para crecer? Respiras. Compréndelo. Este flotar es la flotación esencial. Cualquier esfuerzo por mejorar la naturaleza es cultura. esa es la razón de la existencia de la cultura. todo está incompleto. Si dibujamos un semicírculo. o lo sueltas desde el principio o deberás soltarlo al final. una vez entrado hay que completarlo. Hay que evitar todo lo antinatural. He oído que un cazador. después los lisiamos con la sociedad. Nunca había oído que allí. nunca te has enfurecido totalmente. De repente encontró unas pocas cabañas. en aquella densa jungla. Siempre tememos que nos descubran. así es como lisiamos a todos los niños. una vez que llegue la civilización estaremos perdidos”. nunca has llorado totalmente. Luego viven. ni siquiera intentes nadar. pero no están vivos.Chuang Tzu dice: Es mejor soltar el esfuerzo desde el principio. Eso es lo que intentan todas las religiones: mejorar la obra de Dios. Así que lo primero para comprender a Chuang Tzu antes de que entremos en sus sutras es: sé natural. ninguna meditación. Nunca te has reído totalmente. no puedes mejorarla. Para Chuang Tzu no hay ningún método. no solo la mente humana. ¿Qué esfuerzo realizas para respirar? Todo se mueve por sí mismo. Así que se acercó al jefe del poblado. No hagas nada que sea antinatural. se perdió en una selva de África. y llega un gorila y lo ve y encuentra por allí un pedazo de tiza. Todos los niños nacen en el Tao. ¿Qué esfuerzo realizaste para nacer? Creciste. de manera que en el inconsciente no quede ni el mínimo fragmento que pueda susurrar: “Haz un poco más y lo lograrás”. Por ello. Sé una nube blanca moviéndose en el cielo… sin objetivo. El jefe le contestó: “No.

Toda la naturaleza es un rebosan de energía sexual. serán como tumbas de mármol. por la pura naturaleza. La supervisora rió y dijo: Estas personas están casi sanas. Un borracho pasó por un cementerio y se fijó en una hermosa tumba de puro mármol blanco. Si quieres ver hombres totalmente muertos y no obstante vivos. pero los hombres que las ocupan están muertos. Por las diversas salas: la de cáncer. Así que preguntó: -¿De qué se trata? ¿Por qué es la sala más peligrosa? En la sala de cáncer no hizo mención de peligro alguno. Ellos están por la naturaleza. vete a ver a los monjes en los monasterios.He oído que una chiquilla iba a una fiesta. se condena el amor y se crean conceptos morales alrededor de la vida. Chuang Tzu y su viejo maestro. están contra la cultura. Así que ten cuidado. a la fiesta de cumpleaños de una amiga. Las flores son símbolos sexuales. permite que la naturaleza haga erupción. Se le consideraba un filósofo religioso. Te has olvidado totalmente de lo que es la naturaleza. muy famoso en su tiempo. se ama a sí misma. y vosotros estaréis en su interior. que acababa de salir de la escuela. La llevaba de una dependencia a otra. danzan al ritmo de la naturaleza. Puede que hayas oído hablar de uno de los pensadores de este siglo. Puede que algún borracho piense que sepáis vivir pero cualquiera que sea consciente no considerará ni siquiera que estáis vivos. el más revolucionario. vete a ver al Papa en el Vaticano. Esos conceptos morales por muy hermosos que puedan parecer. y otras más. pero no vio de qué se trataba. solo tenía cuatro años. Cuando más culturizado y civilizado. Es peligroso. el más rebelde. Los sacerdotes tienen miedo de la salud porque la salud es inmoral a sus ojos. también están en una posición mejor porque están más vivos. alcanza éxtasis más profundos de amor y existencia. Por eso es la más peligrosa. los peces en el río. la cultura es un veneno lento. Significa: rompe todas las barreras. vete a ver a los sacerdotes en las iglesias. antes de que muerte os mate ya os mata la sociedad. la de tuberculosis. Le preguntó a su madre: “¿Cuando tú estabas viva también había fiestas y bailes así?”. Esta es la sala más peligrosa de todas… es la sala peligrosa. y escribió en su diario: “La salud es lo más inmoral”. Se pueden pintar las tumbas. Lao Tse. . y la energía es deleite. Miró la tumba. la energía es disfrute. los árboles florecen… todo ello es energía sexual en ebullición. más muerto. He oído que una supervisora mostraba el hospital a una nueva enfermera. se condena el sexo. todo el Tao no es más que energía sexual. La enfermera nueva miró. porque toda la naturaleza proviene de él. Se rió y dijo: “¡Esos Rothschild sí que saben vivir!”. No están vivos: tienen tanto miedo a la vida. La tumba era del famoso Rothschild. La has condenado por completo. Es como si ya estuviesen en sus tumbas. Y si se quiere condenar la naturaleza hay que empezar por condenar el sexo. ¿Quién eres tú para crear objetivos y propósitos? Solo una parte diminuta. Porque dice: ¡Acepta la naturaleza! Y no le otorgues ningún objetivo. construir panteones de mármol. Luego llegó a una gran sala y dijo: -Fíjate y recuerda bien. Los árboles están mejor que tú… incluso las aves. Por eso el mensaje de Chuang Tzu es uno de los más peligrosos. Vuestra moralidad es una especie de muerte. leyó el nombre. la cultura es una asesina. Era muy pequeña. el conde Keyserling. la naturaleza se propaga a sí misma. la salud siempre es peligrosa. el canto de los pájaros es sexual. que la han suprimido por todas partes. de amor. es un suicidio. tanto miedo a la naturaleza. Si se quiere destruir la naturaleza. Los pájaros cantan. este es un mensaje de lo más peligroso. La cultura os mata. una célula atómica. ¿Quién eres tú para forzar a que el todo se mueva diciendo tus dictados? Eso es muy peligroso para aquellos que se sienten religiosos: para los puritanos moralistas. de un pensador alemán. porque la salud es energía.

Por ello. Si permites que penetre en ti. que incluso un buda podría sentirse celoso. De ahí tanto ayunar: para destruir la energía. trazaba circunferencias Más perfectas a pulso que con la ayuda de un compás. Porque el hombre se ha equivocado en algún momento. la flor está aquí y ahora: sé como una flor. sin ninguno de los yoga sutras de Patanjali. No hay necesidad de esforzarse. solo destruirá la mente. Una flor florece sin ningún esfuerzo porque la energía no se disipa en ningún proyecto. solo escuchar. Y la budeidad ya es. y vivirás aquí y ahora… este momento lo es todo. Y si digo que hay que meditar solo es porque creo que el comprender es algo que resulta difícil. y por eso todos los que saben están en contra de la mente y a favor de la naturaleza. ser enfermizo se convierte en un objetivo espiritual. con la energía. y no se necesita ningún compás. de manera que podáis ver la verdad allí donde esté. No te conducirá a la verdad. también ha penetrado en tu interior. No hay nada más que hacer. Chuang Tzu cree en la comprensión. el compás es necesario porque tienes miedo. pero no seas como un hombre. La meditación sólo te ayudará a comprender. como un árbol. este momento es eternidad. o como el océano. Lo único que ocurre es que no le das ninguna oportunidad de que florezcan porque estás muy ocupado en tus propios proyectos. Las estrellas no consultan un mapa. Lo repito de nuevo: Chuang Tzu es muy rebelde. no llevan un compás para . entonces el acto de escuchar se convierte en meditación. Ahora entraremos en su sutra. porque ya eres un buda. La esencia de la enseñanza que va a proporcionarte Chuang Tzu es la naturaleza y el ser natural. Si te penetra esta comprensión. Dejarás de preocuparte constantemente por el futuro. En la naturaleza ya tiene lugar mucha belleza sin necesidad de ningún esfuerzo: una rosa puede ser hermosa sin esfuerzo alguno. A la mente no le gusta escuchar porque lo que él dice va contra la mente. natural sin esfuerzo. La sociedad es muy astuta: no solo está fuera de ti. En la naturaleza hay círculos por todas partes: todo se mueve en un sentido circular. espontáneamente. rápido. Mira a la liebre. No existe ningún método. porque la mente es una cosa artificial. cada vez más profundamente. y florecerás. Mira el ciervo. vivo. un cuclillo canta sin esfuerzo. Por eso Chuang Tzu dice: Sé natural. igual que las estrellas. Chu’i el delineante. tu mente creará barreras. Dice: Basta con la naturaleza. Si no estuvieses asustado. porque tu mente creará barreras no permitiéndote escuchar. tan atenta. podrías trazar un círculo perfecto sin ninguna ayuda. entonces todo esfuerzo deja de tener sentido. La mente es la sociedad en tu interior. ¿Por qué no puede serlo el hombre? El hombre es parte de la naturaleza. tan alerta. Escucha cada una de sus palabras tan profundamente como puedas. ningún método puede llevarte hasta allí. El círculo es el fenómeno más simple de la naturaleza. no en la meditación. debilita y eclípsala. Chuang Tzu habla acerca de un delineante de nombre Chu’i. con el éxtasis que proviene del desbordamiento. y el equilibrio que sucede de forma espontánea. Las personas religiosas han creído que la salud era peligrosa. Eso es la mente. La meditación no te llevará hasta el objetivo. ninguna técnica. ¿por qué no puede serlo el hombre? Si las estrellas son hermosas sin ningún esfuerzo. lleno de energía. que podía trazar círculos más perfectos a pulso que con la ayuda de un compás. Si la rosa es hermosa sin ningún esfuerzo por su parte. el escuchar te transformará. Observa la naturaleza: todo es perfecto. En realidad. la flor no hace planes para el futuro.la energía. como un río. sé como un pájaro. ¿Se puede mejorar una rosa? ¿Se puede mejorar la naturaleza de alguna manera? Solo el hombre parece haberse equivocado. para evitar que toda esa energía surja y empiece a desbordarse. Así que cuando escuches a Chuang Tzu. implantada en cada uno de vosotros por la sociedad.

vio al ciempiés. Pero si pidiese a uno de vosotros que viniese aquí para hablar desde esta silla a unos amigos que se han reunido aquí. Una rana. biblias. Os habéis impuesto tantas cosas que vuestra vida interior no puede ser espontánea. siempre estarás tenso. nunca estarás tranquilo. Una vez que entre en la mente la distinción de que existe erróneo y correcto.moverse en círculo. para dirigirte porque no tienes confianza en la fuerza interior. La naturaleza es correcta. sino a cuenta de los bienintencionados. son vuestros sacerdotes. Pero te digo que no hay demonio. Chuang Tzu dice que Chu’i puede trazar circunferencias más perfectas a pulso que con un compás. os pasáis todo el día hablando con los amigos y no hay ningún problema. y ahora me has matado. Seguro que ya conocéis la historia del ciempiés. trazaba circunferencias Más perfectas a pulso que con la ayuda de un compás. la rana tenía razón: ¿qué pierna tenía que moverse primero? El ciempiés se quedó allí durante unos cuantos minutos. nunca estarás relajado. me lo pensaré y ya te contestaré. Y todo lo que puedas hacer será erróneo porque la distinción crea confusión. No puedo moverme. esos a los que denomináis santos. surgen los problemas. no hay demonio: sólo existe la vida. Esto es muy difícil. y cuál después de ésta? ¡Y así hasta cien! Así que la rana paró al ciempiés y le hizo una pregunta: -Soy un filósofo y tú me dejas pasmado. Un ciempiés camina con cien patas. Chuang Tzu dice: No hay Dios. no le hagas esa pregunta a ningún otro ciempiés. Ahora que lo dices. Demasiados preceptos que seguir. lo observó y empezó a preocuparse. no hay ningún problema. no sabrían dónde ir ni qué hacer. Y le dijo a la rana: -Por favor. Así es tu vida. necesitas morales. El pensamiento entró por primera vez en la conciencia del ciempiés. Os habéis extraviado. el delineante. vuestros líderes. trastabiló y cayó. la vida se mueve de manera automática. El compás es la autoconciencia. Si no se es autoconsciente. coranes y gitas han provocado la misma situación en vosotros que la rana creó en el ciempiés. Eso me ha provocado un problema que no puedo resolver. ¡Y tengo que mover cien paras! ¿Cómo me las arreglaré? La vida se mueve realizando un círculo perfecto… la vida se mueve de forma perfecta. preceptos. estoy seguro de que se perderían. nunca se está en lo correcto. Es muy fácil creer en un demonio así que cargas toda la responsabilidad sobre el demonio. En realidad. No es un demonio el que os conduce hacia el error. y ese ciempiés lo hacía con cien: ¡es un milagro! ¿Cómo decidirá el ciempiés qué pata mover antes y cuál después. Y una vez que esa distinción penetra en la mente. . Y todas esas biblias. principios. Con lo difícil que ya resulta caminar con cuatro patas. nunca se está en lo correcto. Y eso que habría estado hablando toda su vida sin ningún problema. Y eso es lo que también dice Chuang Tzu. Hablas. Necesitas un compás porque no tienes confianza en la vida. coranes. demasiados principios por los que regirse. He caminado toda mi vida y nunca había sido un problema. ¿Cómo caminas? ¿Cómo te las arreglas? ¡Parece algo imposible! El ciempiés dijo: -He andado toda mi vida pero nunca he pensado en ello. Los sacerdotes crearon a Dios y ellos también dieron vida al demonio porque los sacerdotes crean la distinción entre correcto y erróneo. demasiados conceptos morales. si todo se hace de manera autoconsciente. sin poder moverse. Chu’i. Si les dieras compases y mapas. no a causa de ninguna fuerza maléfica. estaría en la misma situación que el ciempiés. gitas. La vida es tan silenciosa y tan meditativa… ¿por qué necesitas hacer tanto esfuerzo? A causa de la distinción. que era un filósofo.

“Ello” vive a través de él. porque. así que lo suelta. a través de ella. Cuanta con una buena base. Sólo crea problemas. su mente está preocupada y sus manos tiemblan. y ese es el problema. ¿eres tú el que se irrita? Porque cuando hay irritación tú no eres. Tú no respiras. “Estoy respirando” es una noción falsa. cuando hay amor. y ahora no puedes trazar una circunferencia perfecta. en el amor o en cualquier emoción apasionada. Digas lo que digas. Pero una vez que los colocas en un púlpito y les dices que tienen que hablar ante una audiencia. ¿Qué ha pasado? Ha aparecido la preocupación. todo el mundo es muy hablador. de la nada significa el origen esencial. Entonces no existe carga. en lo casto. su mente Era perfectamente simple y no conocía obstáculos. Pero si su esposa es la que está en la mesa de operaciones. Ahora proyectas. la mente. de la nada significa el vacío esencial. ahora quieres planificar. ni tensión. En realidad no hay necesidad de soltarlo. No necesitaba aplicarse. Entonces todo el énfasis recae en la naturaleza. se manifiesta en cualquier cosa que hagas. ahora quieres gustar a la gente. Pero ahora ahí está su esposa y la preocupación ha hecho acto de presencia. Y . El ego. ¿Cómo respiras con tanta perfección? Chuang Tzu dice que no respiras. pero ha penetrado la autoconciencia.¿Por qué surge este problema? El problema aparece porque ahora eres autoconsciente. se trata de un cirujano perfecto. Así pues. un hombre del Tao es alguien que ha comprendido que el “yo” es la cosa más inútil. ¿qué tienes que ver con ello? Nada. que “te” respira. era perfecto. En otras ocasiones trabaja como un mecanismo de precisión. sino que más bien “ello” te respira a ti. tú no eres. Sus dedos creaban formas espontáneas Salidas de la nada. ni ansiedad. no sobre ti. No le preocupaba esto o lo otro. tu temblor permea tu escritura. Observa este fenómeno: un cirujano se dedica a operar. En la ira. pero no hay “yo”. el Tao. ¿eres realmente tú quien se enamora. le tiembla el pulso. Sería mejor decir: “La naturaleza me respira”. duerme. La mente no estaba allí. la auténtica base. y también la ansiedad. A la gente le encanta hablar y no parece que eso sea un problema. Cuando te enamoras. deja de haber “yo”. Por otra parte. hay algo que de repente no funciona. entonces se convierte en un niño. Entonces cambia toda la configuración. No puedes hacer nada sin preocupaciones. ¿Qué es? No ha cambiado nada. come. no sobre el ego. entonces ya no puede operar. la preocupación. vive. ¿Tendrá éxito la operación? ¿Podrá salvar a su esposa? Ahora han aparecido esos problemas. su mente permanecía libre Y despreocupada por lo que hacía. Entonces existe “ello”. quieres impresionarlos: ahora eres autoconsciente. porque cuando escribes. Con otros pacientes no había preocupación. Desapareces en cualquier cosa viva. Cualquier cosa que escribas… Existe una ciencia para leer la escritura y. tú no eres. De la nada significa de todas partes. lo infinito que te rodea. o es “ello” lo que se enamora a través de ti? Cuando te irritas. Entonces. entonces no puede hacer nada: necesita a otro cirujano. una vez que comprende. ama. el auténtico terreno de la vida. su mente es libre. Ahora hay tantas personas que te miran y que te observan que no puedes estar suelto y ser espontáneo. la base. estaba desapegado. simplemente era un cirujano. Toda tu vida tiembla porque llevas a cuestas demasiadas preocupaciones. cae. una fuerza de la naturaleza operando. Mientras tanto. Sus dedos creaban formas espontáneas salidas de la nada. sino en “ello”. sin preocupaciones. pero cuando su esposa es la que ocupa la mesa de operaciones.

Y te aseguro que si pudieras vivir despreocupado. será una cosa absolutamente diferente. En una ocasión. Eso es imposible sin soltar la preocupación porque el temblor seguirá persistiendo. Ahora ya no puedo hacer nada más. son gente peligrosa. y a mí me gustaría preguntar por qué estáis vosotros ahí. tranquilo. A ellos les preocupas tú. y por ello la vida se ha convertido en un infierno. y pensó: “Deben ser ladrones… y no hay nadie más aparte de mí”. Así que saltó un muro y fue a parar a un cementerio. cerró los ojos. así que ellos también se asustaron: ¿qué significaba todo aquello? ¿Se había escondido alguien por allí para perpetrar alguna maldad? Así que también saltaron el muro. y toda la vida se convierte en una porquería. el sol se había puesto. Es un círculo vicioso: estáis asustado de los demás. En lo más profundo continúan el miedo y el temblor. ¿Y cuál es esa preocupación? Es la preocupación acerca de cómo impresionas a los demás. Si un buda firma. los miró y se dio cuenta de que no corría ningún peligro. hagas lo que hagas. Encontró una tumba recién cavada y se metió en ella. Rió y dijo: “Ahora tenemos un problema. le ocurre a todo el mundo. logró calmarse. transparente. Se trataba de un sendero solitario. entonces tu vida florecerá. ¡Yo estoy aquí por causa vuestra. pero primero debes dejar de pensar en los demás y acerca de lo que piensan de ti. Dejó de respirar porque no se puede robar ni matar a un muerto. y los demás te temen. no te preocupes de los demás. ¿Quién crea ese temblor? Vienes hasta aquí y dices: “No estoy en paz. con una lupa. debo hacerles creer que estoy muerto”. quieres que tu mente sea silenciosa. un problema muy filosófico. Ambos nacen de la preocupación. El temblor te seguirá como una sombra. un temblor que podría observarse. Lo único que puede hacerse sin cambiar la preocupación es suprimir todo el temblor interior. Pero ellos también lo habían visto saltar. Pero aquella gente lo había visto saltar el muro y se preocuparon. Aparece el temblor. ¿Pero por qué te preocupan tanto los demás. Ya tienes bastante con tu propia vida. lleva indicaciones acerca de ti. Y a través de la firma también puede decirse si pertenece a un buda o no. El mulá había saltado repentinamente. Sus dedos creaban formas espontáneas Salidas de la nada. A causa de los demás. todo el mundo anda a la caza de los demás. y entonces habrá otros que puedan compartirla. no te preocupes de los demás. el mulá Nasrudín caminaba por un sendero. y a ti te preocupan ellos. miraron al interior de la tumba y preguntaron: “¿Qué significa todo esto? ¿Qué está haciendo ahí? ¿Por qué está ahí?” El mulá abrió los ojos. clara. Este “acerca” es muy peligroso. Te lleva en ella. eres tu quien la haces. Con solo ver la escritura de cada uno se pueden conocer muchas cosas acerca de la personalidad. detectarse. y vosotros estáis aquí por mi causa!”. Suelta todas esas tonterías. y esperó que pasase aquella gente para poder ir a casa. Ese temblor dice mucho acerca de ti porque cualquier cosa que hagáis. De repente sintió temor porque vio acercarse a un grupo de varias personas. sal del círculo vicioso. ¿Cómo podrías estarlo a menos que soltases tu preocupación? Quieres tener la mente tranquila. Nadie está tranquilo. Mientras tanto. continuamente. Así que si observas sentirás que en la superficie todo es plácido. pero que en las profundidades estáis temblando. nadie se siente seguro. Así que lo pretendió. Vosotros me preguntáis que qué hago aquí. ¿Qué estaba haciendo? Lo rodearon. No existirá temblor porque no hay preocupación. El mulá estuvo entonces seguro: “Estaba en lo cierto. y podrás ofrecer mucho a los demás.cuando firmas con tu nombre estás de lo más preocupado. . por lo que empezaba a oscurecer. Querrás compartir. su mente permanecía libre Y despreocupada por lo que hacía. mi mente no está en silencio”. tanto que eso no te deja vivir? Todo el mundo se pregunta qué piensan de ellos los demás.

un inmoral. entonces traed un poco de mantequilla. Las personas han olvidado . Sus comidas eran celebraciones. porque creer es un desatino. “Cómo amar”. También él era un hombre muy singular. en una dolencia que solo culmina en la muerte. Un hombre de entendimiento tiene fe. era sintonizar con el río. Hazlo de todo corazón. le asombró. aunque no tenía nada. La gente lo consideraba un ateo. no existen tales cosas. su mente Era perfectamente simple y no conocía obstáculos. Como dioses. ni en las escrituras. y eso que no tenían nada. nada más. La fe es diferente. ¿Y qué es grandeza? ¡Naturaleza! Nada es más grande que la naturaleza. ni cosas pequeñas. No creía en Dios. ni siquiera mantequilla. en un gran escritor. De otra forma. de la manera en que lo celebra. a cualquier parte. Cuando iban al torrente para tomar su baño. y cómo podían ser felices sin creencias. Hay grandes hombres y hombres pequeños. y le preguntó a Epicuro: -La próxima vez que venga por aquí me gustaría traer algunos regalos. La vida puede convertirse en una celebración si sabes vivir sin preocupaciones. Solo los tontos creen. Un gran hombre es alguien que manifiesta su grandeza en casa cosa pequeña que hace: como de manera espléndida. Lo que vio le sorprendió. No pienses que vas a hacer grandes cosas. Aunque solo sea con pan. Mientras tanto. ni en ningún templo. Epicuro tenía un pequeño jardín donde vivía con sus discípulos. fiestas. aunque eran todos muy pobres. que tocarás una música estupenda. El emperador se sintió muy impresionado. depende del comensal. que pintarás cuadros fantásticos. Comer como un emperador. Manifiesta la cualidad de grandeza en todo. no era necesario nada más. pero las cosas no son ni grandes ni pequeñas. Eso no depende de la calidad de los alimentos. en un Shakespeare o un Milton. Cantaban y bailaban. Nunca creímos que nadie podría regalarnos nada. ¿Qué te gustaría? -Dadnos tiempo para pensar. no se trataba simplemente de un baño. ni grandes cosas. como Chuang Tzu. Ahora los psicólogos proponen que hay que entrenarse para el amor porque las personas se han olvidado de cómo se ama. solo pan y sal. No creía en Dios. era una danza con el río. confiar de manera tan absoluta que se está dispuesto a ir con ella. ni grandes ni pequeñas. Si uno no puede ser feliz ni siquiera creyendo en Dios. nadaban y saltaban y se sumergían en sus aguas. no creencias. podéis ser como emperadores. de manera que el hacerlo se convierta en un gozo. Necesitas aprenderlo todo porque has olvidado completamente tu naturaleza. No hay nada. camina de manera espléndida. o en cualquier otra cosa. que te vas a convertir en un Picasso o un Van Gogh.¡Haz! No te preocupes de lo que haces. El rey oyó hablar de ellos y quiso ver cómo vivían. su mente permanecía libre y Despreocupada por lo que hacía No necesitaba aplicarse. Pero estaban tan agradecidos que ser les era suficiente. pero vivían como emperadores. Eso bastará –respondió Epicuro. casi nada. Y no pienses en grandes cosas. la vida se convierte en una larga y prolongada enfermedad. y ya contamos con tantos presentes de la naturaleza… Pero si insistís. Fe significa confiar en la vida. Toda su vida era una celebración. No tenían de nada. era ateo. Resulta que Epicuro tenía un jardín cerca de Atenas. ¿cómo es posible que esa gente sea feliz sin Dios? Así que una noche fue a visitar el jardín de Epicuro. Ha aparecido mucha literatura al respecto: “El arte de amar”. duerme de manera espléndida. ni en nada. se trataba de un milagro. mantequilla y sal.

pero si volviésemos atrás y le preguntásemos a Epicuro si creía que llegaría un momento en que tendrían que enseñarle a la gente cómo alcanzar el orgasmo. No es necesario llevar las escrituras en la cabeza. este es uno de los más grandes mantras: “Cuando el calzado es cómodo. cuando el cinturón es cómodo. El auténtico amor debe ser espontáneo. un hombre perfectamente saludable se olvida completamente. entonces perturbarás el sueño de esas personas. Cuando estás sano. Lo único que hay que hacer es poner la cabeza sobre la almohada y dormirse. entonces no es cómodo. Los animales solo aman. su mente era perfectamente simple y no conocía obstáculos. ni ningún informe Kinsey. Todo es transparente. cuenta con las suyas propias. se olvida uno del pie. no es necesario seguir regla alguna. ¿Tienes conciencia de la cabeza sin dolor de cabeza? Cuando se tiene dolor de cabeza no te puedes olvidar de la cabeza. forzándolo de alguna manera. Lo único que tienes que hacer es permanecer en ellas y entonces todo empieza a funcionar. El ego es la enfermedad.por completo el orgasmo sexual. y cuando el corazón está apaciguado. “Los animales no necesitan ningún entrenamiento.” Incluso los árboles parecen ser más inteligentes que tú. Si haces algo. te olvidas del cuerpo. y el orgasmo solo tiene lugar al soltar. una dolencia grave. Por ello. Eso significa que estamos desenraizados. tú te conoces porque estás enfermo. incluso lo más básico de la vida. Todo lo que está sano es olvidado. No se puede enseñar cómo dormir. como una . mientras que todo lo enfermo es recordado. porque continuamente tienes que recordar que eres alguien. La naturaleza no fluye según tus reglas. Es como una nube. en una tensión constante en la mente. Eso demuestra que estás muy desasosegado. entonces actuarás según las reglas y el flujo natural nunca estará presente. se ha abierto una brecha. entonces tu amor será falso. lo único que hay que hacer es mirar. Recordar. cuando el calzado es cómodo. Ahora te ríes. Si tratas de hacerlo. Todo tiene que ser enseñado. se habría reído. Hemos perdido contacto con la naturaleza. no sabes nada del cuerpo. se está sano es olvidado. entonces ese hacer será un deshacer. entonces no es lo auténtico. controlándolo. es cuando no puedes olvidarte de él. Porque entonces lo estás manipulando. porque uno está despejado. Cuando el calzado aprieta. No necesitaba aplicarse. el éxtasis sexual. se olvida uno de “a favor” y “en contra”. ¿Cómo se puede enseñar a amar? Si se te tiene que enseñar. El desasosiego crea el ego. Ahora existen clínicas en los Estados Unidos en las que enseñan a la gente a lograr el orgasmo. mientras que todo lo enfermo es recordado. La vida es igual que dormir. se olvida uno del pie”. No está muy lejos el día en que habrá que enseñar a la gente a respirar. se olvida uno de la cintura. no necesitan ningún Masters y Johnson. Y si te enseñan cómo amar. Porque los animales lo alcanzan sin que se les enseñe. el amor sucede de forma natural. Cuando aparece alguna enfermedad. Un perfecto hombre del Tao se desconoce a sí mismo. y el soltar no puede enseñarse. Pero recuerda. se convierte en una anotación continua en la mente. si aprendes a alcanzar el orgasmo a través del aprendizaje y la formación. Cuando la mente está despejada tiene claridad. porque al intentarlo solo conseguirán perturbarse. como una brisa. ¿Dónde está la cabeza cuando no hay dolor de cabeza? Te olvidas totalmente de ella. la vida es lo mismo que respirar.

y a veces te sentirás iracundo a causa de tu ira. más joven que yo. y “es”. No lo es. En una ocasión estaba visitando al mulá Nasrudín. el sexo. no hay ego. el cuerpo te dice. Siempre que afirmas que esto es correcto y eso erróneo es que estás dividido. pero in “yo”. entonces se lleva una carga. Estoy enamorada de un hombre muy apuesto. se olvida uno del pie. te conviertes en “incorpóreo”. que tienes que hacer algo. Por ello: …cuando el calzado es cómodo. ¡Pero no es modo de alcanzar lo correcto! Esa es justamente la manera de perderlo para siempre. entonces te sentirás culpable. y toda tu vida será un conflicto. Si te olvidas. Así es como surge el conflicto. sino que te relajas. caviló y dijo: -Cásate con el rico y pórtate bien con el pobre. y cuando el corazón está apaciguado. La mente se dirigirá una y otra vez a ese lugar porque hay que sacar la espina. porque solo la enfermedad. como una herida. pero nunca como un hombre. enfermo. Lo mismo ocurre con la mente. atrayendo tu atención. como ha dicho todo el mundo. así es como se eligen ambas alternativas. No te recuerdas continuamente “yo soy algo”. esa será la única diferencia. como un árbol. Cuando el corazón está equivocado. Si existe algún tipo de conciencia.roca. es recordada. pero no hay “yo”. una vez que se crea un conflicto se está dividido. Así que en ocasiones serás físicamente sexual. Si lo olvidas. Recordar es un mecanismo de seguridad: si te clavas una espina en el pie. Llegó una viuda muy hermosa a pedirle consejo. Y cuando decidas no volver a sentir ira contra alguien. A eso le llamas arrepentimiento. Si dices que la ira es errónea. Y esa es la única definición de salud: la salud es cuando no hay conciencia corporal. A veces sentirás ira. Y hay un hombre anciano que es muy rico y feo pero que está enamorado de mí. Mira… Tienes la ira. Eres. a veces sexual en el cuerpo y en otras ocasiones sexual en la mente. Cuando la conciencia es saludable. El cuerpo te muestra cuándo existe alguna enfermedad. se olvida uno de “a favor” y “en contra”. la avaricia. Entonces se está dividido. se olvida uno de la cintura. como un pájaro. Pero cuando el cuerpo está sano te olvidas de él. pero es pobre. no sabes nada de ti mismo. Esa es una de las cosas más importantes que hay que recordar: cuando el corazón está apaciaguado se olvida uno de “a favor” y “en contra”. la espina continuará allí y se convertirá en un peligro porque podría envenenar todo el cuerpo. y se convertirá en algo cerebral. y cuando la ira haya desaparecido te sentirás iracundo a causa de tu ira. Si estás en contra del sexo y dices que es algo erróneo. algo erróneo. no hay un ego cristalizado. . Ella le dijo: -Estoy en dificultades y tiene usted que ayudarme. o a veces sientes ira contra ti mismo porque sentiste ira. moviéndote como un péndulo entre una polaridad y la otra. entonces esa parte no está sana. Toda la vida se convierte entonces en una lucha para evitar lo erróneo y alcanzar lo correcto. hay que seguir lo correcto. hay que evitar lo erróneo. En medio de esa culpabilidad sopesarás y pensarás acerca del sexo una y otra vez. entonces te pasarás la vida en un estado iracundo. tienes que acordarte. el dolor de cabeza puede convertirse en un peligro. y en otras cerebralmente sexual. A veces sentirás ira. Es un simple “soy”. se está preocupado: eso es correcto y eso es erróneo. Cuando existe dolor de cabeza. El yo no está. cuando el cinturón es cómodo. al recordártelo. ¿Qué debo hacer? ¿Con quién debo casarme? El mulá Nasrudín cerró los ojos. Una vez que se realiza una distinción.

La codicia desaparece. No elijas estar contra la ira. que la ira se convierte en algo imposible. se está tan alerta que las energías no se dividen. de anarquía. Una vez dividido. Cuando la energía es total. cuando llega la ira. porque la ira forma parte de la debilidad. Si eres totalmente fuerte no habrá lugar para la ira. y por el contrario. sigues siendo iracundo. menos codicioso. no hay elección. más codicioso –el débil tiene que ser avaricioso para protegerse-. porque no se puede cultivar nada sin entrar en ello. eso es todo. sé iracundo. más problemas surgirán. sin una sola nota de armonía. ¿Cómo puede un ser violento convertirse en no violento? ¿Qué hará? Solo hay una posibilidad: será violento contra sí mismo. ¡surge! ¿Qué otra cosa puedes hacer? ¡Cuando no surge. tan tremendas. Si miras a tu alrededor y observas correctamente. la castidad. Y ese es el milagro: si no eliges estar contra la ira. ¿Por qué debería estarlo? Un hombre que no es avaricioso en lo más profundo de sí no estará en contra de la avaricia. y cuanto más se luche. ¿por qué estar en contra? Un hombre que no siente ira en lo más profundo de sí no estará en contra de la ira. es una profunda armonía. La naturaleza existe en la unidad. así que prueba con el camino de Chuang Tzu. ¿Por qué? Pues porque siempre que se está contra algo significa que en lo más profundo de ti estás a su favor. El primer paso es que…cuando el corazón está apaciguado. y no está dividida en tu interior. no ha creado ninguna distinción. eres aún más pervertido. cuanto más fuerte seas. Si eres violento. y se lucha contra ella. Entonces tiene lugar un milagro. Cuando la ira surja. entonces sois una unidad. estarás partido en dos. las iracundas las que están contra la ira. siempre son los avariciosos los que están contra la avaricia. no le des continuidad. Sé sexual cuando surge el sexo. e iréis con el paso cambiado hasta llegar al último. a una mente dividida. de otra forma. Al carecer de elección. mayor será la división creada y más energía se disipará. Recuérdalo.No estés en contra de nada. no tienes nada que perder. no dejes que persista en la mente. como su meta. La ira penetrará en la no ira. Todo estará destemplado. Recuérdalo: cuanto más débil seas. La naturaleza lo acepta todo. estás simplemente iracundo. porque pertenece a una mente débil. Chuang Tzu dice: No hagas distinciones. no hallarás personas más violentas que aquellas cuyo objetivo es la no violencia. ¿Qué otra cosa puede hacer? ¿Cómo puede ser no violento un hombre violento? ¿Cómo puede vivir sin ira una persona iracunda? Y si una persona iracunda cultiva la carencia de ira. No tienes nada que perder. a gente más sexualmente pervertida que a los que cultivan brahmacharya. más iracundo te mostrarás. Cuanto más débil seas. no surge! No hay elección. Recuerda. ¿Qué se puede hacer? Olvidar “a favor” y “en contra” y dejar que el corazón se apacigüe. déjala marchar. se olvida uno de “a favor” y “en contra”. No te arrepientas. y cuando la ira desaparezca. Y cuantos más esfuerzos hagas por afinarlo. así que prueba con Chuang Tzu. no estés contra ella. Una cosa es cierta: aunque hace mucho que luchas contra la ira. entonces. no existe ningún tipo de conflicto. ¿Y qué hacen? Crean un objetivo opuesto. No hagas ninguna . no se trata de una elección. Y cuando se está dividido surge la ira. la violencia permeará la no violencia. Y no podréis hallar a nadie más sexual. Y estarás lleno de agitación interior. la no violencia se convertirá en el objetivo. menos iracundo serás. si no quieres estar dividido. las personas sexuales las que están contra el sexo. Has intentado ser asexuado y sigues siendo sexual. ¿Por qué debería estar en contra? Para él no hay problema. Y cuando las energías no están divididas son tan poderosas. No elijas. Cuando la ira surge. porque te habrás equivocado al dar el primer paso. El sexo se ha envenenado. en su carencia de ira también habrá ira. Una persona dividida no puede ser natural. y cuanto más fuerte. es un soltar sin elección. las violentas las que están contra la violencia.

todo hombre es tanto hombre como mujer. y: . cuando logras el sexo. El amor es solo un cortejo. habrá nacido un nuevo ser. un juego anticipatorio para convencer a la otra persona de que tenga relaciones sexuales. entonces el encuentro puede ser eterno. No puede ser otra cosa. La relación sexual será momentánea porque el otro es el otro. tu varón y tu hembra interiores se reunirán. sexo quiere decir división. El amor desaparece una vez que se tienen relaciones sexuales con una mujer o un hombre. y de nuevo volverás a tener relaciones sexuales. Eres mitad tu madre y mitad tu padre. No se puede dar por sentado. Si estás dividido interiormente. No hay necesidad de cortejar. Por eso el amor es solo un medio para obtener relaciones sexuales. No puedes amar. Una vez seas una unidad. no puede ser. o de un Cristo. un engaño. Y cuando se es uno. tendrá lugar un orgasmo interior. sé codicioso y acéptalo. mejor. Un esposo puede exigir. medio y medio. Nadie es solamente hombre o mujer. mitad y mitad. Todo hombre y toda mujer es bisexual. un poco de amor. cuánto ama el marido a la esposa. Y de repente llegará un momento en que seréis una unidad y el sexo se transformará automáticamente en amor. Suelta toda división. porque uno de los padres fue hombre y el otro mujer. Ese amor es solo persuasión. Podéis uniros durante un momento. acepta la ira y las consecuencias. se creará un círculo. no elijas. pero de nuevo volveréis a estar solos. porque hay que volver a cortejar a la persona nueva. y de nuevo te mostrarás amoroso. y también sus consecuencias. Y esa pretensión le pasa a todo el mundo. Y si creas todavía más división. así que eres varón como hembra. Si te muestras iracundo. hay que persuadir. se es amor. Tu amor es solo un truco para lograr el sexo. se da por supuesto. La sombra de esta unidad es el amor. Entonces tu división caerá y poco a poco tu bisexualidad interior se convertirá en una armonía. y lo llevas en tu interior. Por ello. Lo único que haces ahora es jugar con monedas falsas. tu amor es solo una fachada. pero tratas de hacerlo por fuera. Por eso. La palabra “sexo” es muy hermosa. volverás a contar con energía. Se trata de una transformación alquímica: el hombre o la mujer internos y tú os convertís en uno. no crees ningún conflicto. la división original se hará más y más grande. porque en el exterior no puede darse una unión eterna. ¿Cómo puedes amar? La necesidad ha desaparecido. Esa es la profunda división. no antes. Antes de seducir se necesita persuadir. es parte de la naturaleza. La raíz original de la palabra “sexo” significa división. ¡Sé iracundo! Y acéptalo. se sexual y acéptalo. por eso no puedes amar a tu propia esposa o esposo. entonces alguien más se mostrará iracundo. ¿Qué otra cosa puedes hacer? La naturaleza te ha dado esas cosas. Porque un hombre que está en unidad… Trata de comprender lo que significa esta unidad. Acéptalo. o de un Chuang Tzu. porque entonces no engañarás y no serás engañado. Solo lo pretenden. No se necesita persuasión para la esposa o el marido. Es bueno. Por eso las personas se involucran en relaciones extramatrimoniales: les devuelve un poco de energía.elección. así que no es necesario persuadir. ¡Amor pretendido! Entonces sientes que la vida no tiene sentido. así que acéptalas. Es casi imposible saber cuánto ama la esposa al marido. ¿Qué es lo que sucede cuando sientes anhelo por una mujer o un hombre? Tu parte anhela unirse a la otra parte. El amor es una cualidad de un Buda. Y cuando se unan en tu interior te convertirás en uno. no digas que es erróneo. el amor desaparece. no puedes amar. Si encuentras a tu mujer o tu hombre interior dentro de ti. desaparece el amor. ya que el amor solo tiene lugar cuando te has convertido en una unidad. La energía volverá al cabo de veinticuatro horas. Por eso el amor es solo un medio para obtener el sexo. y de nuevo te mostrarás amoroso. entonces el sexo estará ahí. es muy difícil. y llevas a ambos en tu interior. Y cuanto más lo entiendas. en su interior. también te sucederá lo que dice Chuang Tzu. Y esa unión sucede cuando desaparece toda división. una esposa puede exigir.

los que perdieron sus vidas. pero si tenemos un rosal con cuatro o cinco capullos de rosas ya crecidos y no los arrancamos. Como en lo sencillo no hay conquista. Cuanto más se da. te sientes culpable. este trae sus propios problemas. Pero lo principal es: no estés “a favor” ni “en contra”. habías proyectado tanto. Cuantos más arranquemos. más crece. no es libre. Tiene mucho. porque si entras en las relaciones sexuales te sentirás frustrado. Cuanto más sueñas. todo muere. te sientes culpable. Tu vida está formada de compulsiones y obsesiones. Lo sencillo es lo adecuado. Ninguna relación será originada por la obsesión. Nunca he permitido que nadie arrancase flores. Tiene que conseguirse. Si no las haces. Y si aceptas su regalo. un año tras otro aparecía un nuevo grupo que lo intentaba. Lo mismo sucede cuando se es una unidad: uno se ha convertido en un árbol en flor. más llega. Si las flores se dejan en las plantas. su amor solo es compartir. Mirad… id al jardín y fijaros. y esos cinco no tardarán en morir. ¿Por qué ese deseo de escalar el Everest? ¿Qué tiene?”. compártelo. Siempre eliges lo difícil porque la dificultad representa un desafío y el desafío alimenta al ego. tendrá relaciones. más frustrante resultará lo real. porque si no se comparte. Nunca regresaron. Amará. Él tiene. Si arrancamos los cinco. pero de manera distinta. tienes que hacer ciertas cosas. entonces serás un hombre libre. no obstante. más extático se siente. te sientes incómodo. no podrán crecer más. Pero para ti es justo lo contrario. te sientes incómodo porque la energía se va acumulando y no puedes liberarla. el Everest debe conquistarse. más se regocija el ego. Solo un hombre cuyo corazón esté apaciaguado y que se haya convertido en una unidad es auténticamente libre. Su amor no pretende nada de ti. tu amor solo es una técnica para obtener sexo. Eso no quiere decir que tenga que irse al Himalaya o escapar al Tíbet. pero permanecerá libre. Así que toda relación se convierte en una carga. todos los sueños saltarán hechos pedazos. si arrancamos diez. Y cuando más da. tienes obsesiones. lo fácil o sencillo nunca es suficiente. la luna debe conquistarse. Parece que no hay salida. porque toda relación parte de compulsiones. pero lo real nunca tiene nada que ver que lo que se ha soñado. más se tiene. el ego no puede sentirse satisfecho. será compasivo.…y cuando el corazón está apaciguado. Y cualquier cosa que hagas será igual de problemática. si no tienes relaciones sexuales. Ahora. Mira. Las he estado observando. no lograrás nada. saldrán diez. ¡No tiene nada! A lo largo de cien años fueron muchos los que murieron. Continuamente el cuerpo te fuerza. no podrán salir más flores. aparecerán veinte. El gozo es cada vez mayor. Cuanto más se comparte. se olvida uno de “a favor” y “en contra”. Se mueve en tu interior y te fuerza. Habías imaginado tanto. él se sentirá muy agradecido. de compartir su ser. y entonces te dirás: ¿para qué desperdiciar energía? ¿Para qué iniciar relaciones y complejidades innecesarias? Porque cuando se permite entrar al otro. compulsiones. Si entras en el sexo. Alguien le preguntó a Edmund Hillary. su amor no pretende lograr nada. solo por su deseo de compartir. Y esto es interesante: ningún indio se atrevió . ¡No! Estará aquí. sientes que has cometido un error. si las haces. así que lo da. más flores dará. que fue el primero en llegar a la cima del Everest: “¿Para qué tanto esfuerzo? Los hombres lo habían intentado durante cien años y muchos habían muerto. en estos momentos. él tiene tanto que da algo al resto. Su ser se mueve en una dimensión diferente. La dificultad es adecuada para ti. los que nunca regresaron. Cuanto más difícil es una tarea. pero. la mente te fuerza ha hacerlas. el éxtasis cada vez más profundo. te obliga.

porque los insensatos hacen la historia y los insensatos la escriben. Aunque fracases también lograrás un ego más grande. Eso significa sencillo: existir como si no existieses. Lo difícil atrae. cantas un poco… ¿Cómo puedes llegar a hacer historia de esa manera? Comes tus alimentos y te vas a dormir en silencio sin sueños… ¿cómo puedes llegar a hacer historia así? ¡No! La historia no repara en personas sencillas y naturales. ¡Y eso que el Everest está en la frontera del Tíbet! ¿Para qué? Pero cada año llegan grupos de Occidente. o puedes ser recordado por la historia. Ningún tibetano se preocupó nunca de hacerlo. estás en el camino equivocado. siempre es atraído hacia lo erróneo. entonces hacéis historia. Mira a los presidentes. No por conseguir nada. Una persona se convierte en criminal porque el crimen es algo difícil.nunca a hacerlo. empieza bien y siempre estarás descansado: ese es el criterio. porque el ego no puede sentirse más grande. Chuang Tzu no hace historia porque es adecuado. no puedes soltar. pero tú permanece fuera. también logras un ego más grande. La historia siempre recuerda a los insensatos. Rockefellers: ¿qué han conseguido? ¡Nada! En su fuero más interno saben que no han logrado nada. sé sencillo y no trates de pasar a la historia. como un desafío. eso significa que vives una vida intranquila: persigues cosas difíciles. es como si no se lograse nada. Si os limitáis a cepillaros los dientes por la mañana. la más difícil: la historia los recordará. si te sosiegas. no puedes relajarte. obsesionada por algo. vale. Empieza bien y será fácil. Y si fracasas es mucho lo que se pierde. Porque no puedes tener ambas cosas. Siempre que hagas algo. y eso que el Everest está en la India. Puedes tener una vida. haciéndolo. ¡Míralos! ¿Qué han conseguido? Puede que hayan logrado ascender al Everest. Se hace más valioso porque a través de ello. inconquistado como un desafío para el ego. entonces es adecuado. Nadie sabrá de ti pero no hay necesidad. Si tienes una vida. se vuelve loco por el dinero porque el dinero es difícil. Si lo logras con sencillez. Por ello el ego nunca se ve atraído hacia lo adecuado. más te atrae. primeros ministros. con facilidad. se convierte en político porque la política es difícil. y a menos que fuese conquistado. Deja eso para los insensatos y los locos. lo fácil o sencillo es correcto. Y este es el criterio: si al hacer cualquier cosa te sientes cómodo. Si estás tenso. Mira a la gente que tiene éxito. Y lo difícil es erróneo. La gente se vuelve loca por todo lo que es difícil. tiene que ser conquistado. porque todo el mundo dirá: “¿No has podido conseguir algo tan fácil?” La dificultad atrae al ego como un imán. si lo conquistas. solo serás un hombre sencillo haciendo cosas sencillas y pequeñas. La historia repara en gente que está loca. Si te sientes incómodo. Tenía que ser conquistado porque estaba allí”. Dijo: “Porque el Everest estaba allí. que crea dificultades. imposibles. Hay que regresar. si te . es que hay algo inadecuado. ¿Cómo se puede hacer historia si se es sencillo? Si ganáis una guerra y matáis a millones de personas. Lo sencillo es lo adecuado. sino simplemente porque está ahí. existir como si no fueras. Cambia tu manera de vivir. alcanzarás las cumbres del éxtasis. Lo sencillo es lo adecuado. Disfrutarás. Si no puedes dormir. mientras que otros ni siquiera se atrevieron. y nadie reparará en ti. sin meterte en el camino de nadie. Empieza bien y siempre será fácil. a los que han triunfado. pero allí no hay nada. Cuanto más difícil. Pero una cosa sí que han conseguido. pero lo sencillo es lo adecuado. significa que vives una vida desasosegada. como un Everest. pon atención: si te tranquilizas. no podía sentirme tranquilo. Permanecía allí. ¿cómo podéis llegar a hacer historia? ¡Y lo sencillo es lo adecuado! Te das un baño. al regresar alguien le preguntó por qué. porque al menos lo habrás intentado. Existirás como si nunca lo hubieras hecho. Cuando Edmund Hillary lo escaló.

se está cómodo. come feliz. cómodo. Te ofrece la esencia. Nadie que haya entendido la vida querrá imponerte nada. nadie se fijará en ti. Ese y solo ese es el criterio. . Como un niño pequeño que duerme feliz. a la comodidad. eso es todo. y la comodidad también acabaría convirtiéndose en una roca sobre tu pecho que te aplastaría. No es difícil ser simple o estás cómodo. más pronto o más tarde se convertirá en una herida. tíralo! Todavía cargas con ello”. ¡Qué maravilla es Chuang Tzu. ¿Qué es fácil para ti? No escuches al mundo. Cada individuo tiene que desarrollarla para sí mismo. Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien.relajas. porque ninguna sabiduría puede florecer en una vida sin sosiego. La gente puede llegar a pensar que estás loco. No seas un sabio desasosegado. criminales. El camino adecuado para ir de una manera sencilla es olvidar que el camino es adecuado… Porque si te preocupas demasiado por la manera correcta te sentirás desasosegado. qué único es Chuang Tzu! Porque dice: continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien. pero cómodo. Son enemigos. Porque si eres serio pensarán que eres valioso. Él te diría: “¡Vete. entonces es lo adecuado. baila feliz. qué incomparable es Chuang Tzu. Un hombre sencillo está simplemente cómodo y es olvidadizo. ¿por qué decirlo. es prestada. Cuando se está cómodo. Recuerda. por qué cargar con ello? Como cargas con ello. porque hay gente que querrá imponerte sus leyes. Y luego vive de tal manera que estés siempre cómodo. habrá otra cosa diferente que le sea fácil. entonces lo estarás haciendo bien. ninguna noción. Una vez que lo entiendas puedes hallar tu camino. Deja que piensen lo que quieran. a la sencillez. pero si te ríes y conviertes tu vida en algo gracioso piensan que estás loco. solo una verdad universal. no seas sexual… ¡No! ¡Nada de eso! Chuang Tzu dice: Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien. no te encolerices. Y tienes tanta práctica sintiéndote desasosegado que incluso puedes convertir a Chuang Tzu en una locura. Recuerda también que lo que es adecuado para ti puede que no lo sea para otro. Sé un loco. No dice: no seas violento. ¡También eso! De otra manera te apegarás demasiado a la facilidad. ninguna directriz en particular. o estarás equivocado. ser fácil. No hay ninguna ley universal al respecto. Cuando se está cómodo. con sencillez. Porque como lo que es fácil para ti puede no serlo para otro. Simplemente te ayudará a estar cómodo para que puedas encontrar lo que es adecuado para ti. Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien. de otra manera te sentirás desasosegado. Sé sencillo. bullendo de energía. entonces lo estarás haciendo bien: sé sincero. Así que incluso con Chuang Tzu hay que estar cómodo. Y olvidar que se hace con facilidad. Esa sabiduría es falsa. Si te presentases ante Chuang Tzu y le dijeses: “Ahora soy sencillo. Sé sencillo. estoy cómodo”. De esa condición no surge ningún concepto. El camino adecuado para ir de una manera sencilla Es olvidar que el camino es adecuado… Olvídate de ello. y luego elige tu propio camino.

¿Te impresiona un niño? ¿Miras jugar a los niños? ¡Nadie se impresiona por ello! Entonces Chuang Tzu no puede impresionarte. Entonces no puede impresionarte una persona realmente sencilla porque no puede crear ningún impacto en ti. reflexivas e intencionadas. será castigado por los hombres. que siempre te impresiona la gente tensa. Simplemente vive en su soltura. como estatuas. te sentirás como en casa. el río fluye constantemente hacia él. Cuando uno se presenta a sí mismo de manera tan ambiciosa. no tratará de cambiarte en modo alguno. no te forzará en ningún sentido. Te aceptará. Capítulo 2 La torre del espíritu ********* El espíritu cuenta con una torre inexpugnable que ningún peligro puede perturbar mientras la torre esté vigilada por el Protector invisible que actúa inconscientemente. será castigado por los espíritus. cómoda. se puede oler. sin ser consciente. Todas esas demostraciones son mentiras. el mundo se lanza al asalto y lo apresa. Pero si comprendes. tú también te sentirás cada vez más cómodo. será acogedor. y si puedes aceptarte a ti mismo. un hombre tenso te hace estar tenso. Estás tan tenso. Y cuyas acciones se extravían cuando son deliberadas. los que actúan. Un hombre realmente relajado te hace estar relajado. Si sus actos son públicos. Si son realizados en privado y en secreto. La inconsciencia y la total sinceridad del Tao son perturbadas por cualquier esfuerzo y demostración autoconsciente. Deja de estar protegido por la sinceridad del Tao. Que cada uno comprenda el significado de la sinceridad . podrás oler una vibración diferente en torno a una persona que está suelta. Y siempre que uno se encuentra a una persona que vive con soltura. el océano no está muy lejos. La tensión tiene su propio olor y la soltura tiene el suyo propio. pero puede que no te impresione. Entonces te dejas impresionar. los que se hallan sentados en sus tronos. parece muy difícil. más relajado. Cada nuevo acto es un nuevo fracaso. a plena luz del día. Y una vez que la naturaleza se hace cargo de todo. no sabe que lo hace bien. Con un hombre que vive de manera natural. A través de su aceptación puedes aprender aceptación.No sabe que es sencillo. ¿Cómo lo notarás? ¿De qué manera? Pues porque cerca de una persona que está cómoda. con sencillez. no sabe si es valioso en algún sentido. entonces la naturaleza se encargará de todo.

Antes de iniciar un movimiento tiene que decidir de forma deliberada cómo moverse. no puedes bailar. Una vez que se comienza a vivir según las reglas se empieza a sufrir. pero nadie estaba . Así estará en paz con hombres y espíritus y actuará acertadamente. la sociedad empieza a iniciarlo en la pauta anormal. Jesús o Chuang Tzu: alguien que esté como en casa. deja de estar en gracia. A partir de ahora vivirá según las reglas. La “obligación” ha penetrado en él y esa “obligación” es la enfermedad. A los cuatro años el niño empieza a comprender qué es cada cosa. pero tú estás fuera. en su propia soledad. Sobre esa edad. flores. Los psicólogos han intentado profundizar en el misterio de ver a partir de qué momento el niño empieza a extraviarse y han dado con que es a la edad de cuatro año. te mueres porque estás preso. deja de ser una totalidad. Hasta los cuatro años no hay conocimiento. y a menos que estés totalmente alerta no serás capaz de verla. El hombre se ha extraviado. Pero todo el mundo vive sufriendo y en el infierno. Rara vez existe un hombre como el Buda. El Jardín del Edén es aquí y ahora. la naturaleza siempre está festejando su existencia sin ningún miedo ni ansiedad. el sol. la moralidad. Ese Jardín del Edén está aquí. La existencia prosigue existiendo. No es algo que haya sucedido en el pasado. Uno de los pensadores más grandes y revolucionarios de nuestra era. ¿Por qué? Todo hombre es un problema. Antes de cumplir cuatro años sigue formando parte del gran mundo de árboles. Pero la sociedad consiguió demostrar que estaba loco y fue encarcelado. Ahora simplemente vegetas. el niño pasa a formar parte de la sociedad. es un líquido. Nada más nace un niño. cuya vida sea un éxtasis y no sufrimiento ni ansiedad. y la vida nunca es de una manera determinada. Una vez que empiezas a vivir según las reglas hay que moverse de una manera determinada. lo que es correcto y lo que no es. y nadie sabe adónde se dirige. ¿Por qué fue expulsado Adán? Porque comió del fruto del conocimiento. perdiendo la espontaneidad. Murió en prisión muy angustiado. tiene lugar cada vez que nace un niño: Adán nace a la vida. Es un fluido. Antes de comer del árbol del conocimiento era natural. vivía en el Jardín del Edén. no puedes disfrutar. Eva nace a la vida. pierde el camino.y se guarde contra la ostentación. Todo queda dividido. fue a dar con esta armadura. Entonces empieza a vivir según las normas. Y a los cuatro años todos los Adanes y las Evas vuelven a ser expulsados. SOLO EL HOMBRE SUFRE. Entonces se extravía. inadvertido. qué hacer y qué no hacer. Ahora el niño ya no forma parte de lo divino. Ha llegado la discriminación. esos animales continúan formando parte de él. Una vez que empiezas a vivir según las reglas empiezas a saber adónde vas. aves y animales. Si solo unos pocos fuesen problemas que pudiésemos denominar enfermos. y deja de ser natural. alrededor de esa edad deja de ser natural. no me refiero a un hombre en particular. en la torre de su espíritu. pero resulta que es al contrario: solo unos pocos no son problemas. esos árboles siguen viviendo en su interior. Pero en lo más profundo el movimiento se ha detenido. un flujo flexible. la luna y las estrellas siguen recorriendo su firmamento. pero el hombre es un problema. no puedes cantar. Esa reclusión es muy sutil. A partir de entonces se le domestica y la sociedad se hace cargo. es salvaje. Es como si llevases puesta una armadura invisible. en la pauta antinatural por la que todo el resto está sufriendo. Wilhelm Reich. anormales. sino a la sociedad humana como tal. La angustia era a causa de lo siguiente: todo lo que dijo era cierto. Sufrirás porque no puedes amar de manera espontánea. El sufrimiento no existe en parte alguna excepto en el corazón del hombre. Intenta comprenderlo: ese es el significado de la historia bíblica de la pérdida de la inocencia de Adán. La naturaleza es gozosa. desde la raíz.

será imposible liberar el espíritu. ¿qué es lo que hace? Oleadas de felicidad recorrían todo su cuerpo. Todo niño llega a este mundo con su kundalini funcionando. Pero a nosotros eso nos parece un desatino. cuando un niño sea feliz no tiene que ser asociado con algo erróneo. y todo Adán y toda Eva son expulsados del paraíso. un paralelismo en el cuerpo. y ese fruto es de lo más . ¡Qué tontería! “Estoy haciendo algo equivocado”. ¿qué puede hacer el niño? Puede aguantar la respiración. Cualquier cosa que nos hayan hechos nuestros padres. inferior quiere decir algo malo. Y cuando le dices que se detenga. La segunda razón es que a nosotros también nos pararon en nuestra infancia. La respiración no conseguirá atravesar ese bloqueo. ¿Por qué todo ese miedo? Es miedo a que si respiran de manera caótica volverán a ser salvajes. entonces se bloquean todas las fuentes de felicidad. El niño es feliz y a nosotros nos parece que algo está mal. algo que se ha muerto en el cuerpo. Se asustan. Encontró lo mismo de lo que habla Chuang Tzu en este sutra: la reclusión. Algo es incorrecto. no te toques la vagina”. Superior significa elevado. ya que la felicidad profunda se convertirá en algo incorrecto. Siempre que hay que parar algo. te sientes naturalmente feliz en todo el cuerpo. No permite que nada descienda y el cuerpo queda dividido en dos. Se trata de un éxtasis. Hay que romper con la reclusión. El niño carece de la concepción de lo que es erróneo o correcto. Si la respiración no llega al centro sexual. Nunca te identificas por la parte inferior de tu cuerpo. Solo conoce la felicidad o la infelicidad: es salvaje. Incluso podrás ver cómo le recorren el cuerpo oleadas de placer: la criatura está extasiada. Por eso nadie respira con profundidad. El estómago se convierte en una piedra. Si la respiración es honda. jugando con su cuerpo. alcanza el centro sexual. porque esa es la única manera de parar esas oleadas. Su diafragma se convertirá en una armadura. disfrutando de su propio cuerpo. que el bloqueo se disperse y que la energía corporal vuelva a ser un flujo. Todo su cuerpo se ve agitado por temblores de éxtasis. Para ti. es algo malo: el demonio está ahí. Y como hemos olvidado cómo ser salvajes y naturales. Adán es expulsado. Nos sentimos culpables. Siempre que te sientes feliz te sientes culpable. Eso es justamente lo que ocurre. Su diafragma se endurecerá. niño o niña. Una y otra vez meterá el estómago y no se permitirá respirar hondo. Por ejemplo. así es como debe ser. de la cabeza a la punta de los pies. En realidad se trata del disfrute natural de jugar con el propio cuerpo. y cuando llega ahí. la energía fluye. de inmediato aparece la sociedad diciendo que no puede ser. que se ha tornado sólido. no tiene moralidad. No se le permite jugar con sus órganos genitales: “No te toques el pene. Un niño es amoral. y la mente humana es un mecanismo repetitivo. las oleadas empiezan a recorrer el cuerpo. fíjate en cómo se le van prohibiendo cosas al niño desde que tiene dos años. queremos que el niño también deje de serlo. Pero le decimos que pare. chupándose el pulgar. Y a menos que esa zona del cuerpo se relaje. ¿Por qué? Porque han comido del fruto del conocimiento.preparado para escucharlo. al séptimo centro de sahasrar: la kundalini estaba despierta. algo bueno. Siempre que estás triste todo va bien. del primer centro del sexo. hay que dejar de respirar. Recuerda. y verás lo que es el éxtasis. Cuando le digo a la gente que respire de manera caótica. Observa a una criatura. la parte inferior es realmente inferior. Así es como te reprime la sociedad: crea una fisura entre el centro sexual y la respiración. hay que deshacerse de la armadura. Eso se debe a que siempre que un niño se siente feliz. Nunca te identificas con la parte inferior del cuerpo. tendemos a repetirla con nuestros hijos. Wilhelm Reich descubrió que toda enfermedad mental cuenta con un desarrollo corporal. No respirará y meterá el estómago. me dicen que es muy peligroso. Queremos detenerlo por dos razones: una es que en lo más profundo de nosotros mismos nos sentimos celosos. y siempre que te sientes triste te sientes feliz. La armadura se resquebrajará y la respiración volverá a alcanzar el centro sexual. Ha entrado en juego la valoración. de un éxtasis natural.

tendrá lugar el caos. es tu madre. alcanzarás la barrera. alcanzarás el objetivo de inmediato. Crees que estás aquí a causa de la sociedad. Así que si estás en dificultades. pasando angustia y sufrimiento. Si realmente quieres liberarte. piensas que estás aquí por moralidad. Recordar no te ayudará porque es intelectual. Se ha convertido en una pauta normal en tu vida. ¿para qué interferir?. revive. si interfieres. No necesitan tu autorización. luchando por liberarse. Ese es todo el mensaje de Chuang Tzu: no interfieras con la naturaleza. pero poco después se hará realidad. tendrías que regresar. ¿Qué quiero decir con re-vive? Regresar como si volviese a suceder.venenoso. porque esa armadura es tu ego. están ahí y la vida se desarrolla siguiéndolas. natural. incluso más fuerte que antes. Se puso en pie y dijo que no comprendía cómo nos las habíamos arreglado para permanecer en la tierra antes de que se aprobase dicha ley. tienes que desechar el conocimiento. Así que recuerda algo básico: siempre que sucede algo erróneo en el sendero de la vida. cierra los ojos antes de quedarte dormido por la noche y regresa a re-vivir el pasado. Si rompes esta armadura. Mientras tanto. una profesora enseñaba a sus alumnos acerca de la ley de gravedad. Son como túneles: cuanto más penetras en ellos más estrechos se vuelven. por eso lo has olvidado todo tan completamente. No corras. Gita. No te limites a recordar. He oído que en la escuela primaria. a tu padre. muévete con ella. es el destino fundamental. y el túnel se convierte en tu tumba. incompleto. ¿para qué luchar? Esa lucha se ha convertido ahora en algo casi innato. deberías re-vivir el pasado. Si quieres desechar toda discriminación –la división intencional deliberada-. Y en un momento se convierten en un callejón sin salida. confía en ella. Tú has salido de ella. permanecerás ajeno. Tiéndete en tu cama por la noche y haz un esfuerzo diario de una hora. Tras esa barrera sabrás que eras libre. crees que estás aquí gracias a tu Biblia. Cuanto más retrocedas. Todos los métodos meditativos te ayudan a regresar. tendrías que retroceder. sientes que eres superior a los demás a causa de tu moral. pero poco después será fácil y disfrutarás. es la fuente. regresar poco a poco hacia atrás. Tendrías que revivir esos momentos en los que la sociedad entró en ti y te forzó a interferir. Si no interfieres. Venía a decir que a causa de la ley de gravedad podíamos estar sobre la tierra. no es fácil. Al principio será “como si”. Desde entonces nunca fuiste natural. no hay prisa. Tu reclusión es muy sutil. y ahora te da miedo salir de ella. Te da la impresión de que te protege. tendrás que volver a ser niño. Si realmente quieres ser natural. y ya no puedes ir a ninguna parte. entonces tendrás dificultades. Cuenta con sus propias leyes intrínsecas. volverás a colocarte la armadura. y por todos esos disparates que la acompañan. No corras. en tres semanas. No se puede hacer nada a menos que dejes de interferir. más libre y mejor te sentirás. Permítela. Así es como todo el mundo queda atrapado. Tendrás que regresar a la infancia. También encontrarás a tu madre. Tu ser reprimido. está ahí. te llevará al menos tres meses. de pie junto a la barrera. y que esa barrera creó todo el problema. Re-vive. no puedes hacerlo en un día. si estás asustado. cada día. Regresa y poco después. volverás a suprimirlo todo. Corán. y un día volverás a ella. Un niño se quedó perplejo. . La naturaleza es inconmensurable. sin implicarte. tienes que saber que es porque interfieres con la naturaleza. Te sientes bien con ella porque eres moral. pero no son leyes aprobadas por los hombres. Al principio será un esfuerzo. y todas las leyes humanas son limitadas y estrechas. Primero tienes que enloquecer. Solo entonces se resquebrajará la armadura. no podrás disolverlo mediante la comprensión intelectual. Está grabada en tu cuerpo y en tus huesos. luego aparecerá el miedo. ¡Pues no! La naturaleza existe sin ninguna ley.

Y cuando digo re-vive. ¿por qué no podrías recordar más allá de los cuatro años de edad? ¿Por qué lo has olvidado por completo? Tu mente estaba ahí. también debes sentir la sensación de ese día. Si actúas con premeditación. Puedes usar a Wilhelm Reich maravillosamente en el camino de Chuang Tzu: Ahora el sutra: La torre del espíritu. sino que tienes que estar suelto de manera que la fuerza cósmica pueda trabajar en ti. pero esas leyes y reglas no pueden protegerte. vuelves a ser un niño. Si no fuese así. La muerte no puede destruirlo. no hay otro modo. todo el cosmos te ayuda. en la torre invisible del espíritu. No hay por qué temerlo. No podrás perdonar a tu padre a menos que le pegues en este momento revivido. Puedes patalear. Si te pones tenso. Por eso ningún niño puede perdonar. Chuang Tzu dice que en tu interior está lo eterno. Si te limitas. primero vete al pasado. Vuelve a ver a tu padre. revive esos momentos. El espíritu cuenta con una torre inexpugnable que ningún peligro puede perturbar mientras la torre esté vigilada por el Protector invisible que actúa inconscientemente. Solo entonces comprenderás a Chuang Tzu. Regresa. Recuerda su mirada. el infinito no puede trabajar en ti. Por eso la gente dice que su infancia fue hermosa. el gesto.Si recuerdas. la condena. pasaste muchas experiencias… ¿por qué las has olvidado todas? No has olvidado. y poco a poco podrás profundizar más y más. No lo fue. has pasado la barrera. Desde donde estás ahora no puedes tomar el camino correcto. No temas ni te sientas inseguro porque tu ser está protegido por la existencia entera. Puedes empezar a gritar. quiero decir que permitas que también suceda en el cuerpo. porque entonces el pasado permanece intacto. Wilhelm Reich y su terapia pueden ser de ayuda. su rostro. Sudarás. el estrechamiento de tu conciencia. depende de ti. Observa toda esa indefensión. no es deliberada. él debe hacerlo. Poco a poco irán surgiendo cosas. Te encuentras bajo un cielo infinitamente amplio. Si has tomado el camino equivocado en algún cruce. a llorar. con el mismo rostro. Siempre están allí porque hay algo erróneo en ellos. De repente el túnel desaparece. Lo bloquea todo. Pero esa barrera ha hecho que reprimas todo en lo profundo del inconsciente. Aunque vaya contra tu naturaleza deberá hacerlo. Es un espacio en blanco. los mismos ojos. solo te dan la sensación . reflexivas e intencionadas. te pones tenso. Está tan indefenso que no puede vivir sin ti. ni olvidar a sus padres. Y siempre que te asustas acabas encogiéndote. Y tú no puedes manipularla. no temas. vuelve al futuro!” La mente siempre habla de ir al futuro. no serás capaz de hacerlo más allá de cuatro años porque la barrera es demasiado grande. pero lo parece porque no puedes recordar. lo inmortal. No corras. Tal vez quieras pegar a tu padre. Tu espíritu está protegido por la naturaleza misma. sufriste. Si de verdad quieres convertirte en meditador. el encogimiento. todo. debes regresar. todo parecía condenarte. tiene lugar una contracción física. te asustarás: tu mente dirá: “¿Qué estás haciendo? ¡Vuelve. Ahora vives según las leyes y reglas de la sociedad. la herida que crearon. Creen que la infancia fue un paraíso. Pero la ayuda es inconsciente. y cuyas acciones se extravían cuando son deliberadas. Y no solo eso. Un niño está tan indefenso que debe seguir tus órdenes. de pie. porque entonces no lo hiciste y eso es lo que quedó incompleto. Estás asustado porque no estás en la torre. Siéntela en tu cuerpo. No hay camino correcto. Disfrutaste. Se removerá el polvo del pasado. la única manera de solucionarlo es regresar al cruce y tomar el camino correcto. Recuerda el día en que te tocabas el centro sexual y tu padre o tu madre te dijo que apartases la mano. te limitas. la condena en la mirada. digas lo que digas.

pero con orden. Así que se resiste. Esa resistencia. tanto si tiene hambre como si no. y la madre se contrae. Si la madre se dejase. duerme. Pero. Cuando nace un niño. Las leyes no pueden darte seguridad. junto a él. el flujo es natural. ¿Cómo se las apañará el niño para mover las tripas cuando no tenga ganas? Y su madre permanecerá allí en pie. ¿cómo sabe el bebé que han pasado nueve meses y que tiene que abandonar el útero? ¿Cómo se entera? No tiene calendario. la madre deberá estar pendiente del reloj. complicado y complejo. cuando hayan pasado las cuatro horas. Una anciana que pasaba el preguntó: -¿Qué te ocurre? ¿Por qué lloras? ¿Qué ha pasado? El niño respondió: -Mi madre ha perdido la guía sobre cómo criar niños y ahora utiliza su propia mente. Dentro de poco el niño seguirá tu ejemplo: también él mirará el reloj y. ¿Cómo nos las arreglábamos para nacer antes de ellas? Las guías ofrecen reglas específicas y particulares. entonces te vuelves feo. a la torre interior del espíritu. Tiene que ir al retrete a primera hora de la mañana. simple y sin esfuerzo. si no ofreciese resistencia. Pero no hay nada que proteja. Se dan todo tipo de instrucciones. ni reloj. ¿qué les pasó a las otra noventa y nueve? ¿Cómo se volvieron feas? ¿Por qué todos los niños son hermosos? Son hermosos a causa del movimiento. Un niño vive inconsciente. Al final llega la muerte y hace pedazos todas tus seguridades. El hombre es un insensato porque se cree muy sabio. cuando llega el momento la semilla se abre y se abandona a sí misma en la tierra. cuando tiene sueño. ¿Alguna vez te has fijado que todos los niños son hermosos? Es muy difícil encontrar un niño feo. por el espíritu de la propia naturaleza. Temblarás. empezará a llorar. Al principio las cien eran hermosas. temerosa del dolor que sentirá su cuerpo. ¿Cómo sabe el niño cuándo ha llegado la hora? ¿Cómo sabe una semilla que ha llegado el momento de brotar? La semilla puede llegar a esperar todo el año hasta que llega el momento adecuado. Y el niño llora y . Todos los niños son hermosos. La razón es que ahora según las leyes y reglas. Deja caer sus protecciones y brota. En realidad. a menos que regreses al origen. que es falsa. Pero le obligamos a seguir reglas y leyes. cómo ser madre y cómo ser padre. Se trata de una auténtica lucha. más dolor siente. La naturaleza es hermosa. Cuando tiene hambre. Cuanto más civilizada es una mujer. Cada cuatro horas hay que dar leche al bebé. si actúas deliberadamente. Ahora hay guías sobre cómo criar a los niños. Se inicia el conflicto. se mueve de manera fácil. Uno se pregunta cómo nacían los niños antes de la aparición de esas guías. Por eso la madre siente tanto dolor. no obstante. Si eres artificial y antinatural. ni nada por el estilo. Está protegido por el Tao. lucha por nacer. ¿Qué es esa torre? ¿Cómo funciona? Funciona inconscientemente. aterrado. solo una cierta sensación de seguridad. llora. En las sociedades primitivas nunca había dolor. no del niño. La semilla nunca va a consultar astrólogos ni quirománticos. He oído: Un niño pequeño lloraba de pie fuera de su casa. Luego el niño crece. y de si han pasado las cuatro horas. De esa manera destruimos la naturaleza inconsciente. no habría dolor. ¿De dónde proviene esa gracia? Más tarde es difícil encontrar una persona hermosa entre cien. con una mirada condenatoria diciéndole que lo haga. entonces la fealdad penetra en ti.de protección. Todo eso es una auténtica molestia. Aunque el bebé llore. por la naturaleza. crean el dolor. y el niño tratando de salir del útero. ahora todo se ha convertido en falso y antinatural. ¿Por qué los árboles florecen en la estación adecuada? ¿Cómo se mueven las estrellas? Observa el cosmos… tan misterioso. Pero cuando pasan nueve meses está listo para nacer.

No tienes más que observar un poco y verás que eso es lo que ocurre. Porque hay provechos. y los artificiales. ¡Cincuenta por ciento! El niño empieza a forzarse porque tiene que obedecer. Los psicólogos han descubierto que el cincuenta por ciento de las neurosis de la humanidad provienen de ese entrenamiento obligado por el que pasa el niño en cuestiones intestinales. todo por tonterías. y en la brahmamuhurta* debe levantarse a las cinco de la madrugada. Toda la estructura debería ser echada abajo para poder volver a empezar de nuevo. A eso me refiero con sannyas: una decisión de abandonar todo ese *Brahmamuhurta. Entonces. de cambiar de manera tan completa que el pasado se desplome.) modo de vida. Y ahora llegas ante mí y te digo que lo dejes todo. No sabe cuándo hay invitados y cuándo no. Un niño se siente vivo. de este swami al otro. pero nada le será de ayuda porque todo su modo de vida es erróneo. es activo. Todos los que son naturales son malvados. y tú eres tan fuerte que acabarás aplastándolo por completo. La sociedad te honra cuando sigues sus dictados. no hay que añadir porque toda la estructura es errónea. No sabe lo que es el retrete ni la sala de estar. el crepúsculo matutino o el vespertino. No vive según las reglas. es decir. ni cuándo puede ni cuándo no puede. ellos tienen razón y su madre está equivocada. ¿Por qué. (N. Está tan indefenso. en un momento dado. cerrará los ojos y aparentará dormir. Irá de este sacerdote a ese.grita. acabará pidiendo la comida. Nada es natural. ¿Alguna vez se te ha ocurrido pensar que eso es pedir lo imposible? ¿Podrías irte tú a dormir? ¿Podría la madre ir a dormir? ¿Qué haces si no tienes sueño? El niño lo aparentará. de ese maestro a aquel otro. se fuerza a sí mismo para satisfacer a sus padres. volviéndolos a abrir tan pronto como la madre desaparezca. el momento más propicio del día para practicar meditación. y que se levante con el mismo orden. eres una persona respetable. Eso es educarle para aparentar y convertirlo en un hipócrita. Y siempre que lo hace con naturalidad. si no. comiendo con lágrimas en los ojos. No puedo cambiar fragmentos porque estás enfermo. La madre trata de obligarlo a dormir. Vete a cualquier casa: los niños pequeños aparecen sentados a la mesa. quiero decir que cambies toda tu manera de vivir. y no sabe cómo satisfacer a su madre: ¡está loca! Pero el niño acabará forzándose a sí mismo. porque . dejarás caer todo lo que has invertido en él y todos los provechos que obtenías de él. La sociedad te respeta. y estos le irán dando cosas que hacer –esto y lo otro-. Ya has vivido cuarenta o cincuenta años y ya has invertido mucho en tu manera de vivir. y no tener contacto con la naturaleza es ser neurótico. tanto insomnio? ¿Por qué se necesitan tantos somníferos? ¿Por qué la gente se pasa la noche dando vueltas en la cama? Y esperan que un niño se ponga a dormir ordenadamente. será un niño malvado. un santurrón. Es lo mínimo. cuando llega el momento. Observa qué ocurre cuando un niño se fuerza a ir al retrete: poco a poco su cuerpo se convierte en un mecanismo artificial que tiene que ser manipulado. Y como ya no podrás identificarte con él. si no. y se siente culpable si no puede hacerlo con puntualidad. si no. Luego. santurrones. Así es como el niño empieza a recorrer un sendero erróneo. Ahora mismo no tienen hambre. no hay forma de hacerlo. Así que cuando digo que des un salto a sannyas. y se lo hizo en la sala de estar. quiere correr y bailar. ¡aunque no tenga hambre! Cuando la tenga se controlará porque no le está permitido pedirla. En la vida de ese ser habrá sufrimiento. No se puede forzar a dormir a nadie. Palabra sánscrita que significa “la hora de Brama”. ¿de qué llevarías tal carga? Vale la pena. Llora cuando no tiene hambre. del T. De esa forma irá perdiendo contacto con la naturaleza. ¿Y cómo va a saber el niño que la sala de estar no es el lugar apropiado? Vive inconsciente. todo ello para ser un buen niño. pero obedecerá porque no tiene más remedio. Aunque intentase cambiar el fragmento no tendría sentido. Pero eso parece demasiado.

Si no tienes sueño. a la sociedad. conviértete en pintor y sigue pobre. Muévete sin intención y pronto conseguirás dejar ese modo de vida neurótico y podrás regresar al origen. no es necesario. Solo son trucos. come. Y el tipo es tan estúpido que se cree esos trucos. con la esperanza de que suceda algo sin cambiar tu manera de vivir. Puede resultar un consuelo. pero tu modo de vida es básicamente erróneo. Quienquiera que seas. Pero eso no te proporcionará gozo. no es necesario que lo intentes. repetirlo diez minutos por la mañana y al anochecer. Si quieres convertirte en pintor y se trata de un deseo inconsciente. Pueden dar un ajuste a tu modo de vida. la enfermedad está demasiado extendida. conozco un mantra que puede hacerte dormir bien. y si la gente respeta una falsedad. siempre estarás falseando. las resoluciones. irrelevante. muévete como un niño. un ser gozoso. Pueden ayudarte a ajustar tu modo de vida erróneo. pero no conviertas tu vida en una demostración. no comas. tu manera de vivir no cambia en absoluto. Todas esas demostraciones son mentiras. Estarás menos expuesto a la enfermedad. porque haces meditación trascendental. Vive. justo o equivocado. Puedes meditar. Puede que te sea posible prolongar el sufrimiento un poco más. Solo una inyección pequeñita de meditación trascendental y todo irá bien. porque entonces nunca podrá darse un cambio. Ese origen es el Tao. Estarás menos desajustado. si solo lo hiciste para satisfacer a tus padre. Dice que estás bien siendo como eres. No te permitas la teatralidad. y ese precisamente es el problema. a los . practicar meditación trascendental. entonces tú harás una cosa aunque no exista razón natural para ello. Vive. Sólo puedes convertirte en un ser gozoso cuando estás dispuesto a abandonar todo tu modo de vida. La naturaleza te guía. Cuando tengas sueño. Puede que enfermes menos. abandona la idea. Cuando sientas hambre. y todo irá bien porque las puertas del paraíso están abiertas. Por eso Mahesh Yogui es tan influyente en Occidente. Sannyas es lo mínimo que puede ayudar. Te consolarás con tu modo de vida. Lo que piensen los demás es problema suyo. esperándote. Es más probable que la enfermedad acabase cambiando el fragmento. vete a dormir. Puede que te enriquezcas siendo médico.ese fragmento no podría cambiar el todo. reflexivas e intencionadas. pensarás que todo está bien porque haces algo. pero nunca serás un ser extático. pero no te conviertas en un exhibicionista. Es como tomarse una pastilla. No conviertas tu vida en una demostración de teatralidad. sólo tienes que añadir este mantra. la voluntad. Nunca te pide que cambies. Una vez que empiezas es muy difícil parar. y cuyas acciones se extravían cuando son deliberadas. puedes seguir mareándote de muchas maneras. El espíritu cuenta con una torre inexpugnable que ningún peligro puede perturbar mientras la torre esté vigilada por el Protector invisible que actúa inconscientemente. que pueden ayudar. pero eso no te dará acceso al éxtasis. Evita la intencionalidad. Lo que los demás digan es fútil. no necesitas preocuparte por ello. No te hagas médico y seas rico. No se puede hacer nada a menos que estés dispuesto a abandonar por completo. lo único relevante es lo que tú eres. Pueden ayudar tanto como los somníferos. confiando en la naturaleza. La inconsciencia y la total sinceridad del Tao son perturbadas por cualquier esfuerzo y demostración autoconsciente. eso también es posible porque estarás más ajustado a un modo de vida erróneo. Nunca se mete con la manera de vivir. Así que es mejor no ajustarlo. Cuando no tengas hambre. Si ellos creen que es algo bueno y respetable. pero si no estudiaste medicina por causa de un deseo inconsciente. Dormirás un poco mejor. cerrar los ojos y repetir mantras durante diez minutos por la mañana y diez minutos al anochecer. pero en realidad está envenenado. entonces te convertirás en un falso.

-Digo mentiras –dijo el mulá Nasrudín. no de la sociedad. y tuve que obedecerlos. El mayor honor para un cirujano es convertirse en presidente de la Sociedad Nacional. Síguelo. y eso es lo principal. sino que tiene un significado. Todos vuestros triunfadores son mentira. Estaba borracho. y que haya logrado alcanzar los objetivos de la sociedad. y no se trata de una mera coincidencia. fíjate bien. no los suyos propios. Muchos se han suicidado. no la fuerces conscientemente. y lo fundamental es la realización. Pero él estaba triste. Permite el fluir de la naturaleza inconsciente. El día de su nombramiento hubo una gran celebración en su honor. -Debes estar de broma. La realización viene a través de la naturaleza. -No. La mayoría no se sienten realizados. entones puedes enriquecerte mucho. He oído acerca de un médico que se convirtió en el mejor cirujano de Estados Unidos. y ahora no sé cómo escapar de ello. ¿Por qué estás tan triste? -Nunca quise ser cirujano. La inconsciencia y la total sinceridad del Tao son Perturbadas por cualquier esfuerzo y demostración Autoconsciente. Mira a los ganadores del premio Nobel y no hallarás personas más tristes que ellas. pero ahora no tengo escapatoria posible –replicó el cirujano. Los premios no pueden colmarte. Nadie realizado ha recibido nunca el premio Nobel –ningún Buda. nunca –contestó Nasrudín. Y ahora no me hace feliz ser el mejor cirujano. pero seguirás sin realizarte. Las personas supuestamente de éxito no son más que mentiras. qué hace? –inquirió el doctor. Si hubiese sido un fracasado. ¿Anda con mujeres? -No –dijo Nasrudín. Llevas tu destino en tu interior. Yo quería ser bailarín. tu esposa es feliz.y tampoco sucederá en el futuro. pero es algo inconsciente. podía olerse en su aliento. No sé bailar. que acababa de dejar a una prostituta. con el paquete de tabaco sobresaliéndole el bolsillo y los dedos marrones de nicotina. así que fue al médico. Pero ¿qué estás diciendo? Tu familia es feliz. ningún Jesús. Puede que no obtengas el premio Nobel porque nunca se ha concedido a una persona realizada. Nasrudín? –preguntó el médico. El médico le dijo: -Nasrudín. tus hijos son felices: todo el mundo está encantado. Fui un cobarde. Te has convertido en el mejor cirujano y nadie puede hacerte la competencia. -¿Fuma usted. El mulá Nasrudín estaba enfermo. El cirujano respondió: -Pero yo no puedo respetarme a mí mimo. He triunfado en algo que nunca quise. Fue nombrado presidente de la Sociedad Nacional de Cirujanos. Soy desgraciado por que soy el peor bailarín del país. Así que el doctor le dijo: -Muy bien. pero tú serás consciente de ello. ¿bebe usted alcohol? -No –respondió Nasrudín. -¿Entonces. pero mis padres no me lo permitieron. porque el premio Nobel se otorga a alguien que haya obedecido a la sociedad con sinceridad. Todas esas demostraciones Son mentiras. Nadie más sabrá que lo has alcanzado. con las manos temblando. Un amigo le preguntó: -¿Por qué pareces tan triste? Deberías ser el hombre más feliz de la tierra. y ese es el problema. Llevaba carmín en el rostro. Y todos te respetan –dijo su amigo. tendría una oportunidad. .amigos.

A eso lo llamo un hombre religioso. Deja de estar protegido por la sinceridad del Tao. Eso es difícil. vas cayendo en una nueva miseria. . No te preocupes. Si esperan algo de ti. Pero entonces te pierdes a ti mismo. porque él lo dejo. porque él la abandonó. porque el Buda abandonó a sus padres. Nadie sufre a causa de los demás. Para triunfar en este mundo hay que ser un mentiroso. tu auténtica naturaleza. mayor será tu éxito. No esperes nada de nadie. Aquí puede que tengan éxito. tu simiente seguirá siendo una simiente. de eso trata todo. Una vez que muestras una cierta inclinación hacia las demostraciones y la teatralidad. Los rostros con los que cargas cuando sales. con su naturaleza. Ni siquiera les des el mínimo indicio de que vas a colmarlas. pero te perderás todo lo que es real. Y dijo: “No hay otro camino posible. pero no permitas que otros se formen expectativas respecto a ti. y los demás están aquí para realizar los suyos. Y finalmente. los convertirás en exhibicionistas. Pasa por los sufrimientos que tengas que pasar y estate preparado para hacerlo. los demás tienen que realizarse a sí mismos. los convertirás en mentirosos. Dice Chuang Tzu. Un hombre así es alguien que es sincero respecto a su naturaleza interior y que ayuda a los demás a ser sinceros respecto a las suyas. y fue sincero con su Tao. Una vez que te interesas en lo que los demás dicen de ti. nunca florecerás a partir de él. pero ese éxito es totalmente inútil porque nunca te realizará. si los demás sufren. sufren por ellos mismos. ese es su problema. el mundo te atrapará y encerrará. cada uno de tus actos será un fracaso. Y poco a poco. pero eso es sannyas. recuérdalo. no son la vida. estás encerrado. más te hundes en la mentira. cuando más mentiroso seas. no por mí”. Solo se requiere de un tipo de sinceridad: hacia el Tao. el mundo se lanza al asalto y lo apresa. De lo contrario. Puedes acumular recortes de periódicos que hablen de ti. si no. en una nueva insatisfacción. esa sinceridad es religiosidad. Suelta las expectativas de los demás. de manera auténtica y sincera. sufres por ti. Te convierte en una víctima. llega el mundo y te apresa de inmediato. Una vez que asientes a algo. Estás aquí para realizar tu destino. Sé en el Tao. hacia tu naturaleza interior. Pero era feliz. Eso es lo que le dijo al Buda su padre. y no colmes las expectativas que tienen los demás acerca de ti. No dejes que los demás se formen expectativas respecto a ti. Eso es lo que le dijo todo el reino. deja que todo el mundo de tache de insincero. Eso es lo que le dijo al Buda su esposa. Estás aquí para realizarte. Cada nuevo acto es un nuevo fracaso. No se necesita ningún otro tipo de sinceridad. el otro es el que cuenta. Recuerda: si sufres. Ya estás en el túnel. ¿Cómo puedes creer que alcanzarás el gozo a través de esas mentiras? Puedes lograr gran parte de la porquería de este mundo. Cuando uno se presenta a sí mismo de manera tan ambigua. Solo entonces podrás ser auténticamente sincero con tu ser interior. y deja de pedirles que colmen las tuyas. sufrirán. Si sufrís. lo hacéis a causa de vuestras expectativas. no son la vida. Nunca alcanzarás la realización de tu destino. pero esos recortes mortecinos. Sé sincero con tu naturaleza interior y ayuda a los demás a ser sinceros con la suya propia. en nuevas mentiras y nuevos fracasos. con cada nueva acción. pero tú no tienes por qué ser falso a causa de ello. las sonrisas falsas. y con cada paso. No esperes nada de ellos. esos certificados que cuelgas de la pared de tu sala de estar. Todas esas demostraciones son mentiras. Triunfas en este mundo y te conviertes en un fracaso en el otro.Y así es como son los hombres de éxito. con cada nuevo acto.

si estás atento. Algún día habrá que ajustar cuentas. No es creer en un dios. Todo conlleva su opuesto: si te aprecian. ¿Cuál es el mecanismo que lo regula? Cuando alguien te respeta. Jesús lo llamó el Reino de Dios. Confiar significa confiar en la naturaleza de la que provienes y a la que. Tienes que entenderlo: cuando te conviertes en alguien que manifiesta. Empezarás a colmar sus expectativas y cada vez serás menos real. Pero eres tan tonto y estúpido que nunca te percatas que antes que tú hubo otro que ocupó el trono. Cuando la gente empiece a hablar de tu éxito. no se puede ir por ahí con un desequilibrio. Cuando te aprecien los demás. Ahora tiene que probar que no lo es. Te aplaudirán. De no ser así. y cuando los demás empiecen a notar tus mentiras te castigarán. No pidas a las personas que te respeten y no te insultarán. Tarde o temprano acabará apareciendo. ¿Cómo va a poder perdonarte? No puede. Luego te conviertes en víctima. y ahora lo han destronado para ponerte a ti. No te manifiestes Si te manifiestas en público. Y a continuación empezarán a castigarte. porque. si te respetan. y la gente te apreciará porque estás convirtiéndote en una víctima de sus antojos. ni en un cielo o infierno. cada nuevo acto es un nuevo fracaso. ten cuidado. de sus expectativas. y cada momento de tu vida será una nueva y profunda realización. porque tarde o temprano te echarán de ahí. Le colocaron allí. regresarás. ten cuidado. a plena luz del día. Eso es confiar. Si sus actos son públicos. No busques el éxito en el mundo externo y no fracasarás. Pero tarde o temprano acabarán castigándote. acabarán insultándote. se siente insultado en lo profundo de su ser. a plena luz del día. Confiando en esa naturaleza. porque estarás recorriendo un sendero peligroso. Fijaos en Richard Nixon: eso le pasa a todo el que se convierte en un actor. No te pongas el primero de la cola porque el mundo se convertirá en tu enemigo y acabarán castigándote. Trata de comprender el mecanismo interior: hay que ajustar cuentas. será castigado por el espíritus. Significa fluir incondicionalmente con el inconsciente. en un actor. regresarás colmado. Eso le sucede a todo aquel que vive de la opinión pública. más se darán cuenta de que mientes. Cuando se postró y te tocó los pies se abrió una profunda herida en su interior: era inferior a ti. en ese mismo instante. Primero te aplauden. en un exhibicionista. Cuando te coloquen en un trono. ¿durante cuánto tiempo puedes aguantar una mentira? Acaba sabiéndose. a plena luz del día serás castigado por el hombre. Solo existe una pequeña diferencia entre una cosa y otra. será castigado por los hombres. te castigarán. podrás darte cuenta de que en tu interior también te gustaría insultarlo. Si son realizados en privado y en secreto. en una exhibición. Sus actos son públicos. Un hombre sabio nunca pide tu aprecio. Sea cual fuere la palabra que se utiliza. Siempre que aprecias a alguien. entonces tu vida se convierte en un circo.Los hinduistas lo han llamado rit. escapa. Chuang Tzu lo llama el Tao. lleve donde lleve. Por conseguir su aplauso deberás mentir cada vez más. Es un círculo vicioso. ni en una creencia no en conceptos. Cuando llegas con una guirnalda ante él. Y cuanto más irreal seas. porque eso significa que el fracaso se aproxima. porque más tarde lo acabaré pagando”. significa permanecer cerca de la propia inconsciencia y fluir con ella sin condiciones. finalmente. y confiar en ello. teorías o filosofías. Ahora te ponen guirnaldas y te ofrecen la bienvenida. y. porque se convierte en tu inferior. pero tarde o temprano encontrarán a otro actor al que entronizar y entonces te echarán a ti. dice: “Detente aquí y ahora. pero eso no durará mucho. . Más tarde o más temprano empezarán a notar tus mentiras. Algún día demostrará que es superior a ti. Chuang Tzu dice: Sé el último y así nadie podrá empujarte más atrás.

La teatralidad es castigada. son mentirosas. Pero Sócrates se rió y dijo: “Eso es imposible porque no puedo ser infiel a mi auténtica naturaleza. No van a cambiarte porque digan esto y lo otro. criminal. será castigado por los espíritus. Si son realizados en privado y en secreto. Cuando Atenas castigó a Sócrates. incluso en sueños te resulta difícil matar a tu padre. Si quieres matar a tu padre. Dijeron: “Si prometes al tribunal que no seguirás hablando por la ciudad. porque es la única manera de ser natural. Jesús estaba en paz cuando fue crucificado. podría haber escapado. aquella puso una condición. Aunque digan que eres rebelde. Sócrates estaba tan tranquilo como siempre cuando le administraron el veneno. Así es como soy. no aceptó tener que callarse. Las mentiras se han convertido en algo tan cotidiano que no se pueden dejar de lado fácilmente. Haces aparecer a un tío. en la torre de su espíritu. Ni siquiera ahí son reales o auténticas. Poncio Pilato estaba dispuesto a perdonarlo.será castigado por los hombres. incluso en sueños. No lo pidió porque se mostró auténtico respecto a su propia naturaleza. estás en paz con la naturaleza y las personas. pero permanece auténtico. Así estará en paz con hombres y espíritus y actuará acertadamente. Cuando crucificaron a Jesús. malo. Estarás en paz. Mentir se ha convertido en algo tan arraigado que también incluso ahí te siguen. el más cercano al padre. y continuaré hablando. Si no quieres que te castiguen. matarás a tu tío en sueños. Ese es el único camino para alcanzar lo divino. y que no discutirás de cosas y filosofías. Así es como te persigue la mentira. entonces te perdonaremos”. Podéis matarme. que permanecerás en silencio. Sé auténtico contigo mismo y no te preocupes por lo que dicen los demás. inadvertido. Estará en paz con hombres y espíritus… Si no estás interesado en demostrar quién eres. . Si realizas tus actos en privado. Permanece natural. pero Jesús tenía que pedírselo. Estarás en paz aunque lleguen a matarte. Tu tío no te ha hecho nada pero es el más cercano. ¿Qué más te da lo que hagan los demás? Eso no te afecta. Estás protegido en tu naturaleza interior…nada te alcanza ni penetra. Que cada uno comprenda el significado de la sinceridad y se guarde contra la ostentación. sino en privado. eso lo habréis de decidir vosotros”. en su propia soledad. en el baño. Puede que no lleves a cabo tus representaciones en público. y Freíd leerá que es el padre. inadvertido. El tío es solo un símbolo. te es ajeno y puedes permanecer despegado en tu torre del espíritu. Eso es lo que Chuang Tzu quiere decir cuando habla de espíritus: quiere decir que serás castigado por la naturaleza misma. Aceptó el veneno pero no aceptó el silencio. Así estará en paz con hombres y espíritus y actuará acertadamente. dañino…déjalos pensarlo. Por eso los sueños se han convertido en algo tan complejo y se necesitan Freuds y Jungs para interpretarlos. entonces la que te castigará será la propia naturaleza. entonces no seas un exhibicionista. en la torre de su espíritu. Deja que te claven en la cruz. te siguen. Las personas se han hecho tan falsas que incluso mienten cuando están a solas. en su propia soledad. Mientes incluso en sueños. digan lo que digan los demás. y se parece a tu padre.

Te comparas con el ideal y nunca acabas de ser perfecto. Eres perfecto respecto a cualquier posibilidad de perfección que pueda existir. ¿Cómo vas a poder disfrutar? Estás lleno de tanta ira. esa sexualidad debe desaparecer. No se dio cuenta de que si se limitaba a ir por un lugar sombreado. lleno de gozo? ¿Cuál es el impedimento? El impedimento se manifiesta a través del ideal. el ideal impide que vidas aquí y ahora. ira. por el ideal te condenas a ti mismo. Entonces se crea una cadena de confusión. Trata de comprenderlo. que algo falla. no habría más pasos. te condenas. de caos interior y de miseria. Atribuyó su fracaso al hecho de que no corría con suficiente rapidez. Después seréis como los dioses. y que si se sentaba y permanecía inmóvil. ¿Por qué sigues cargando con ideales en la mente? ¿Es que no eres suficiente como eres? En este mismo instante. todavía no ha nacido. ¿Por qué no te aceptas a ti mismo tal y como eres? ¿Qué hay de malo en ello? Toda la existencia te acepta tal y como eres. y no se acepta a sí mismo.Y cuando Chuang Tzu dice que actuará acertadamente. ¿qué os falta para ser perfectos como los dioses? ¿Qué interfiere? ¿Quién bloquea tu camino? ¿Por qué no puedes disfrutar de este mismo instante. mientras que su sombra le seguía de cerca sin ninguna dificultad. Si dices “si”. sin detenerse. No. excepto tú mismo. Todas las ideologías. ser tú mismo es acertado. pasión. Así es como se crea el ideal. y cuando te comparas a ti mismo con esa imagen siempre sentirás que falta algo. Pero cada vez que ponía un pie en el suelo aparecía otro paso. Así que se puso en pie y corrió. Lo natural es acertado. Es una de las parábolas más hermosas jamás descritas. primero esa ira debe desaparecer. Cualquier otra cosa es extraviarse. que no es nada sino un sueño. lo fácil y sencillo es acertado. entonces el gozo es imposible porque ese “si” es el impedimento más grande. EL HOMBRE crea su propia confusión porque se rechaza. El método que utilizó fue huir de ellas. Ser tú mismo es todo lo que realmente puedes ser. Así que empezó a correr cada vez más rápido. Tienes que alcanzar un ideal. hasta que finalmente cayó muerto. A causa del ideal vives en el futuro. hace referencia a lo natural. ¿Cómo vais a poder ser como los dioses y celebrar este mismo instante? Estáis llenos de demasiada avaricia. Y el futuro está en ninguna parte. la sombra desaparecería. son condenatorios porque a partir de ellos se crea una imagen en la mente. todos los ideales. No falta ni falla nada. El ideal está siempre en el futuro. primero deben desaparecer. porque solo entonces podrás comprender la parábola de Chuang Tzu. que decidió deshacerse de ambas cosas. ¿Cómo vas a poder ser dichoso? Estás lleno de demasiada sexualidad. Capítulo 3 Huir de la sombra ****** Había un hombre que se turbó tanto al ver su propia sombra y le desagradaron tanto sus propios pasos. tiene que estarlo. ningún ideal puede estar en el presente. y a causa de ese ideal. . no está contraponiendo correcto y erróneo. se condena. es imposible. No se refiere a lo contrario de erróneo.

Se trata de una ausencia. no es nada. que haya codicia. y por eso sientes ira. Como no puedes celebrar. Conviértete en una luz. ¡Eres un necio! Estáis diciendo que para poder encender una vela primero debe desaparecer la oscuridad. pues presuponlo. no se trata de que haya alguien que cree tu ira.que los dioses carecen de sombra. Y una vez que empieces a existir como un dios. más alegría y menos sexo. Os resulta difícil pensar que en este mismo momento sois dioses. que haya sexo. la codicia. Ese hombre estaba turbado a causa de esos dioses. La ira. Yo digo lo contrario: sed como dioses en este mismo instante.Si dices: “Cuando se realicen esas condiciones. Eso es lo que has estado haciendo. éxtasis. Celébralo. Que haya ira. a esas alturas ya habrás perdido la capacidad de celebrarlo y disfrutar. Enciende la luz y la oscuridad desaparece. Y aunque se colmasen. pero celebrad la vida. A ese hombre le turbó mucho ver su propia sombra. que decidió deshacerse de ambas cosas. Esa es también tu lógica: huir de la sombra. Eso es decantarse por las sombras. entonces esas condiciones nunca se colmarán. Y además. Es una de las estupideces más patentes de la humanidad. Cuando caminan no crean sombra alguna. cuando esas condiciones se colmen –si es que llegan a hacerlo. respiras. Los demás solo son excusas. Entonces habréis dado con el camino correcto. la confusión y la oscuridad. Aunque sientas que: “Estoy presuponiendo que soy como dios”. la más antigua. Aunque sientas que es solo un “como si”. pero si primero intentas realizar ajustes para que lo erróneo desaparezca. Y entonces la mente dice: “Primero destruye las sombras y luego tendrá lugar el descenso de Dios”. el sexo. solo es ausencia de luz. todo lo erróneo desaparece. desaparecerá toda la miseria. . Y todo el mundo hace lo mismo. ese hombre existe en todos. porque no es posible-. Como no puedes disfrutar te encuentras en un estado miserable. no te preocupes. ¡como si la oscuridad te entorpeciese! La oscuridad no tiene entidad. más bienaventuranza y menos codicia. o cualquier otra cosa que puedas nombrar. Pero yo te digo que solo es un sueño. no de una presencia. solo son la ausencia de una vida gozosa y extática. que son transparentes. A causa de tu mente ensoñadora has condenado tu realidad. Así es como te has comportado. Cuando una persona puede celebrar la vida en su totalidad. entonces seré feliz”. pero te pregunto: ¿Qué es lo que falta? ¿Qué es lo que falta? Estás vivo. ¿Por qué? ¿Qué había de malo en la sombra? ¿Por qué tiene que turbarte una sombra? Pues porque puede que hayas escuchado decir –los soñadores han dicho. Así es como has estado desperdiciando la vida. nunca lo conseguirás. el amor no puede suceder en ti…de ahí el sexo. Es como luchar con la oscuridad. eres consciente… ¿Qué más necesitas? Sed como dioses en este mismo instante. Se dice que en el cielo el sol se alza y que los dioses caminan pero sin ninguna sombra. Has creado un ideal y luego has querido ser ese ideal y por ello te has sentido condenado e inferior. Ahora entraré en esta hermosa parábola: Había un hombre que se turbó tanto al ver su propia sombra y le desagradaron tanto sus propios pasos. y poco a poco sentiréis más celebración y menos ira. no son sólidas. pues esa conversión carece de condiciones que cumplir. no cuenta con solidez. No puede ser de otra manera. Tu casa está en total oscuridad y te preguntas: “¿Cómo puedo encender una vela? Antes de poder encender la vela tengo que deshacerme de toda esta oscuridad”. Recuerda: tú eres ese hombre. Como no puedes disfrutar sientes ira. Los sueños te han turbado. tu mente creará otros ideales. porque en realidad lo eres. conviértete en una alegre llama y todo lo erróneo desaparece. Primero dices que la codicia debe desaparecer y que luego habrá samadhi.

Ese cielo no existe en ninguna parte. y tú sólo eres una gota de agua. Dios ha concedido un don único a cada ser. ¿Qué es lo que te turba a ti? Si profundizas. Tu ira. Por eso se crea la sombra. Pero recuerda que son sombras. Recuerda: la parte nunca puede ser más lista que el todo. nunca habrá otro igual. ¡Es imposible! Pero el ego quiere lograr lo imposible. y tú tratas de ser dulce. es evidente. tú eres sustancial. ahora mismo. la sombra sólo desaparecerá si no existe nada. Puedes hacer un esfuerzo para modificarlo. Si existes. a su alrededor se crean sonidos. Ser significa crear una sombra. no son: ese es el significado de una sombra. y entonces tendrá lugar el milagro. así que debes producir algo de sonido. Te pones en pie. y al final sentirás que no has llegado a ninguna parte. Pero el hombre ha oído la historia acerca de que los dioses no tienen sombra. solo es tuyo. Cuando algo existe. no podréis llegar a mí. ¿Por qué no puedes ser sencillo y aceptarlo? ¿Por qué no decir sí a la sombra? En el momento . Por ejemplo. corpóreo. La sombra es insustancial. El todo es vasto. unos cuantos rayos no pueden pasar. no necesitas huir de ti mismo. y a causa de ti. lo que no puede conseguirse. sin una sombra. Esos dioses pueden no ser nada más que objetos soñados: solo existen en la mente. y no obstante. entonces se creará una sombra. las pisadas crean sonidos. pero estarás perdiendo el tiempo. Nunca ha existido con anterioridad. así es la naturaleza. los hombres que crean ideales. Entonces se crea la figura de la sombra. Por eso no podéis alcanzarme. Y los ángeles en el cielo no son más que espectros soñados por ti y tus ideólogos. El océano es salado.En ningún lugar existe nada. Aunque hayáis venido aquí. cada uno de vosotros está huyendo de sí mismo. existe una separación. pasos. Así son las cosas. En cierto sentido son. no se puede hacer nada al respecto. también ese venir forma parte de la huida. entonces no había sombra. y haga el todo lo que haga. acéptate a ti mismo. Antes de que la muerte llame. Es insustancial. Cuentas con un destino y una individualidad determinados. ¡Celébralo! A todo el mundo le ha sucedido algo único. acabarás por no encontrar más que el sonido de tus propios pasos. Una sombra es solo una ausencia. y por ello yerras. y no puedes cambiarlo. porque todo mi esfuerzo está destinado a ayudaros a no escapar de vosotros mismos. ¿Por qué te resulta tan turbador el sonido de tus propios pasos? Eres sustancial. es así. y la muerte está llamando a la puerta. Solo es una ausencia. y tú lo condenas. lo fácil. que tiene una huella única e individual. Si intentas hacer algo. que decidió deshacerse de ambas cosas. incomparable. tu codicia… todo eso son sombras. ni puede existir. intentas ser más listo que el Tao. Es igual que tu pulgar. El océano es vasto. Si tratas de hacer algo al respecto. los rayos del sol caen sobre ti. ¡Quieres algo todavía mejor! Quieres ser más listo que la existencia. Obstruyes el sol. Te pertenece solo a ti. Cuentas con un ser único e individual. Este hombre está turbado porque ha escuchado que solo te conviertes en dios cuando desaparece la sombra. Y Chuang Tzu dice: Lo sencillo. desperdiciarás toda tu vida. y eso crea la sombra. Si fueses un espectro. No trates de escapar de ti mismo. es lo adecuado. ese tipo de pulgar nunca existió antes y nunca existirá después. Si venís a mí para escapar de vosotros mismos. sombras. y no lograrás nada. te equivocarás. y nunca volverá a existir. y de que cuando caminan no crean pasos. no puedes ser otro. Había un hombre que se turbó tanto al ver su propia sombra y le desagradaron tanto sus propios pasos. tu sexo. Lo mismo sucede con su ser. y tú solo eres una célula atómica. El milagro es que cuando te aceptas a ti mismo. lo más difícil. La sombra permanece.

Finalmente. Una mujer real sudará y tendrá olor corporal. y todo va a parar a la mente. también afecta a la mente. aunque permanezca con el cuerpo. Pero en realidad nunca se acaba con nada. creas un problema de todo. suprímela más”. todo devenir se mueve solo hacia el ser que ya eres. por eso existen tantas publicaciones pornográficas en el mundo. Reprimir el sexo no sólo afecta al cuerpo. come. Tu mente es sexual a causa de la represión. ¿Cómo podrías serlo? Solo puedes ser lo que res. se convertirá en tu sangre. así que le pregunté: -¿Cómo está su esposa? ¿Se ha recuperado de la operación? -No. una fotografía nunca sudará y no existirá el olor corporal. Volvió del hospital hace unos cuantos días. una fotografía nunca se enfada. El método que ha elegido es huir de ella. pero eso solo es jugar al escondite contigo mismo. La manifestarás en todos tus actos. se convierte en una obsesión y en una enfermedad. Entonces la persona empieza a pensar en ello y no puede dejar de darle vueltas. la mente dice: “¡Suprímela más!”. Quienes suprimen el sexo en el cuerpo se convierten en mentalmente sexuales. Pero la ira existe a causa de su represión. desaparece. sentirás ira continuamente. y cuanto más la suprimas más calará la ira en lo más profundo de tu ser. se convierte en algo cerebral. La mujer real se enfadará. Parece que la mente cuenta con una lógica viciada. y la mente dice: “Suprímela todavía más. Entonces no sentirás simplemente ira en algunas ocasiones y en otras no. y halla nuevos métodos y maneras de suprimirla. Si tienes hambre. Ese hombre está perplejo. Cuando tienes hambre está bien que comas y acabes con ello. Le habría gustado ser un dios y carecer de sombra. turbado. . cerebral. esa ayuda se convertirá en un veneno porque el veneno está en ti. sigue hablando de ella –respondió él. Una fotografía es algo mental. no tiene sombra. ¿qué haces si te sientes iracundo? La mente dirá: “No sientas ira. de manera que florezca el brahmacharya”. Este hombre está turbado a causa de su sombra. Sus mentes se inundan de sexualidad y luego se convierte en una enfermedad. el Tao. Pero ya eres un dios y no puedes ser nada que no seas ya. Se extenderá a todas tus relaciones. la mente volverá a decirte:”Eso es que no la has suprimido lo suficiente. haz un voto”. al menos de la mente. la ira estará ahí y el amor se tornará violento. será un veneno que recorrerá todo tu ser. Eso solo provocará más ira. ¿Por qué a la gente le gustan las fotografías de mujeres desnudas? ¿Es que las mujeres no son suficientes? ¡Son más que suficiente! ¿Entonces. Una mujer de verdad cuenta con un cuerpo y una sombra. Aunque trates de ayudar a alguien. Una fotografía es un sueño. en una fotografía siempre se mantendrá joven y lozana. es algo absolutamente mental. La naturaleza. y no obstante. Puedes vagar por ahí. Nadie puede arrebatártelo. todos tus actos la reflejarán. Pero no puedes florecer de esa manera. no pueden separarse de ti. y sus pasos están ahí y crearán un sonido. llegarás a ti mismo y a la realización de que siempre has estado ahí. ante la visión de su propia sombra. Aunque mantengas una relación amorosa con alguien. llamar a las puertas de otras casas. La cantidad de puertas ajenas a las que llames y la duración de tus vagabundeos solo dependen de ti. ¿Qué harás? La suprimirás. Cuando vuelvas a sentirla. Pero si no haces más que pensar en la comida continuamente. si la suprimes demasiado. La esposa del mulá Nasrudín cayó enferma y tuvo que ser operada. ¿Pero cuál es el problema? ¿Cómo puede una sombra crear un problema? ¿Por qué hacer un problema de ello? Tal y como eres ahora.que dices sí la olvidas. Eses es el método elegido por todo el mundo. Por ejemplo. cuál es la necesidad? La fotografía siempre es más sexual que una mujer real. La mujer real envejecerá.

que ahora estás sentado sobre ella.Si piensas y hablas de algo. el sexo también te seguirá. Así que se puso en pie y corrió. es tu sombra. no está asustado. Mahatma Gandhi escribió en su autobiografía: “He vencido al sexo en mis horas de vigilia. el problema continuará estando allí. y el luchador no está. Así que la gente que ha reprimido algo tiene que permanecer continuamente sentada sobre lo reprimido. El cuerpo puede recuperarse. un yogui duerme mejor que tú. La mente dispone únicamente de dos alternativas. . Lo mismo ocurre con los mahatmas: tienen más miedo de dormir que de cualquier otra cosa. y no tiene nada que ver con el sueño ordinario. siempre con miedo. de seis a cinco. que el cuerpo se duerme pero que la conciencia interior permanece alerta incluso durmiendo. Por ejemplo. te quedas con el problema. Nadie será el vencedor. Es como si ambas manos luchases entre sí. Si huyes. ¿Pero adónde escaparás?”. Y ahora es más peligroso porque el cuerpo se recuperará. La ira te perseguirá aunque vayas al Himalaya. un sannyasin. se considera como un gran logro. Si suprimes el hambre en el cuerpo. Si te olvidas de ello durante un instante. tu sombra irá contigo. ¿qué sucederá si aparece la ira y luchas contra ella? La mitad de tu ser estará de parte de la ira. Van recortando sus horas de sueño. luchar o huir. Que hay que esforzarse más. primero de ocho a seis. pero la mente puede prolongarlo y prolongarlo… ad infinitum. puede llegar a dormir solo un par de horas al día. sin poder relajarse.o escapas”. Y persistirán. el problema está dentro. pero la mente no lo hará nunca. El significado es que el cuerpo está relajado. ese algo está presente. Puedes engañarte a ti mismo pensando que ya has suprimido la ira. y la otra mitad con esa idea de luchar. ¿Por qué en los sueños? Porque cuando estás dormido. solo se ha interiorizado más. Y creen que sus mentes lograrán algún día no tener que dormir. Vayas donde vayas. porque una cosa reprimida emerge en los sueños. está dormido. Siempre que surge un problema. En realidad. No se ha solucionado el problema. no podrás concederte ni un pequeño descanso. Están tensas. Reprime cualquier cosa y esta irá a parar a la raíz del ser. Entonces la mente dirá que no ha tenido éxito. Eso no es ningún logro. Saben que si se relajan se verán sorprendidas por el enemigo. ¿Quién ganará? No harás más que disipar tu energía. Las personas que llamas religiosas no pueden relajarse. Si luchas estás dividido. El método que utilizó fue huir de ellas. Temes que si te relajas acaben emergiendo. pero en el sueño persisten los sueños sexuales”. Que no se está haciendo el esfuerzo requerido. ¿Por qué resulta tan difícil relajarse? ¿Por qué no puedes soltar? Pues porque has reprimido muchas cosas. de cinco a tres. Y ambas alternativas son erróneas. el censor está relajado. perderás todo lo que ganaste. la mente lucha contra él o huye de él. Vaya una tontería. Eso no es lo que quiere decir Krishna cuando en la Gita dice que cuando el mundo duerme. Eso es algo totalmente diferente. La mente piensa: “Lucha –si luchas reprimes. y a tensión es a causa de que han suprimido algo. Si luchas. que hay algo que ha ido mal. es tu sombra. pero tendrás que permanecer sentado continuamente. el enemigo puede emerger. y de tres a dos. no pueden relajarse. esta va a parar a la mente. Tienen miedo de dormirse. Ese no es el significado. El método que utilizó fue huir de ellas. Y si un viejo monje. Así pues. Pero esa gente llamada religiosa está asustada porque en sus sueños aparece todo lo que han suprimido. porque el problema no está fuera. Duerme mejor porque puede relajarse. el yogui está despierto.

No había ninguna dificultad por parte de la sombra porque una sombra no es sustancial. La mente se necesita a causa de la sociedad. así que había desarrollado una mente lobuna. sin esfuerzo. entonces cada paso te conducirá más al interior del círculo. hasta que finalmente cayó muerto. encontraron a un niño en Uttar Pradesh. Ha sucedido en muchas ocasiones. sin detenerse. Hace treinta o cuarenta años. solo una técnica para ayudarte con los demás. El muchacho murió a los seis meses. La sombra no puede abandonarte de esa manera. lo masajearon. era un lobo. Eso fue todo. ¿Adónde irás? Vayas donde vayas te llevarás a ti mismo y a la sombra. Si no la comprendes te convertirás en su víctima. no habrá mente. la mente siempre es correcta. Criaron al niño. No te sigue nadie diferente. una sombra es nadie. Pero corría tanto a cuatro patas que nadie podía seguirla. En la sociedad. Tenía catorce años cuando la sociedad volvió a encontrarla. pero la sombra no tenía dificultad alguna para seguirlo. Este hombre es perfectamente lógico. ningún ser humano estaba más sano que él. Corría a cuatro patas y era muy peligrosa porque necesitaba comer carne cruda. Cuando lo encontraron estaba muy sano. Si la escuchas. cuando estás solo. Pero la sombra es tuya. Hay que comprender la lógica de la mente. Atribuyó su fracaso al hecho de que no corría con suficiente rapidez. En esta ocasión los médicos se emplearon a fondo. cerca de Lucknow. la mente siempre se equivoca. Al cabo de seis meses fue imposible. es un lógico tan perfecto como Aristóteles. Así que empezó a correr cada vez más rápido. contigo mismo. Recuerda: cuando hay alguien más. Lo llamaron Ram. la mente se siempre se equivoca. sin ni siquiera sudar. Fue imposible enseñarla a sostenerse sobre las dos piernas. La mente cuenta con una lógica viciada. Hospitalizaron al muchacho. y cuando le hospitalizaron y empezaron con los tratamientos. Ese fue el único triunfo en seis meses. La sombra lo seguía con facilidad. Había sucedido lo mismo: parece que a los lobos les gustan los niños. El hombre puede haber sudado. No puedes encontrar ningún fallo. cerca de Calcuta. Era salvaje. Pero era una niña-loba y carecía de mente humana. unos lobos se llevaron a una niñita y cuidaron de ella. Si un niño nace y no se le expone a ninguna sociedad. Afirma que si la sombra le sigue es porque no corre con suficiente rapidez. le administraron medicinas y de todo. También hace unos diez años. ¡Lo sorprendió! Corría mucho. Y no te ayudará ni luchar ni huir. con los demás. Había crecido con lobos. no tiene nada que ver contigo mismo. y fue localizado por la sociedad cuando tenía más o menos doce años. Tenía una mente lobuna. mientras que su sombra lo seguía de cerca sin ninguna dificultad. y la sombra es nadie. la mente siempre es correcta. pero la sombra siempre le seguirá los pasos. Daba dos o tres pasos y luego volvía a tirarse al suelo y a ponerse a cuatro patas. Debe correr más deprisa y así llegará un momento en que la sombra no podrá seguirlo. el planteamiento lógico sería correcto. Y también era muy fuerte: ni siquiera ocho hombres podían controlarla. es circular. el niño-lobo decía: “Ram”.Pero cada vez que ponía un pie en el suelo aparecía otro paso. entonces la mente no de desarrollará. ¿Por qué? Porque la mente solo es un instrumento para existir con los demás. Solo tuvieron éxito enseñándole a decir una palabra. es un círculo vicioso. ningún resquicio en su lógica. enfermó. porque si fuese alguien diferente. porque intentaron convertirlo en un ser humano y todo su ser se negó. aislada. Si le preguntabas: “¿Cómo te llamas?”. su nombre. No hay ninguna rendija. en una sociedad lobuna. . respirado con dificultad.

¡esa escuela progresista se estaba pasando de la Raya! Cuando el mulá llegó su mujer le mostró el libro. Si lo hubiese estado siguiendo alguien más. o los sufíes. Ven la misma cosa de manera totalmente diferente. si no crees en algún dios es que estás loco. necesitas una mente para relacionarte con los demás. La mente para los demás. La mente era inútil. cuando acabes tus deberes escolares. entonces habría tenido razón. si crees en Dios es que estás loco. es un mecanismo. Un hinduista tiene una mente distinta a un musulmán. Pero la mente no puede decírselo porque no ha sido alimentada para ello. He oído: Un día el hijo del mulá Nasrudín llegó a cada después de asistir a su escuela progresista y trajo un libro sobre sexología. La mente para los otros. besando a la sirvienta. hay que alimentarlo. Pero estaba equivocado porque no había nadie más. o el zen. Todo el mundo se ha asentado en una mente. o los asideos.La mente es una función social. solo aquello con lo que ha sido alimentado. Esta mente fragmentada solo es un método. Mahoma. Y si eres adicto a escucharla. la mente universal. su interpretación es diferente. Lo encontró en su habitación. Y como existen tantos tipos de mentes humanas. Un lobo necesita una mente para una sociedad lobuna. todos los que saben. solo una función social. un ruso y un norteamericano tienen mentes diferentes. y casi siempre se equivoca cuando empiezas a utilizarla contigo mismo. Una vez dirigí un retiro de meditación y dos perros observaban a personas que practicaban meditación dinámica con expresiones caóticas. Necesitas un idioma para hablar con los demás. Nasrudín subió al piso de arriba para ver a su hijo. también hay muchos tipos de sociedades humanas sobre la tierra. el Buda. Este hombre tenía razón. Esta mente es totalmente inútil. La mente no puede ofrecerte nada nuevo. La mente le dijo: “¡Más deprisa. Entonces escuché que un perro le decía al otro: “¡Cuando yo haga eso. o todos lo que saben. En eso es en lo que insiste Chuang Tzu. Cuando entres en el mundo. todo lo que te ofrece ha sido tomado prestado. Atribuyó su fracaso al hecho de que no corría con suficiente rapidez. Este hombre tenía dificultades porque utilizó la mente para sí mismo. y solo entonces se manifestará en ti la mente cósmica. y cada mente es un fragmento. Ven las cosas de manera diferente. Se trata de un ordenador. mi dueño me dará píldoras para las lombrices. Había que hacer algo. Jesús. ¿Por qué? Porque para existir en una sociedad particular se necesita una mente particular. para ti ninguna mente. sino una auténtica molestia. Así que suéltala. la meditación para ti mismo. Creerá que me vuelto loco!”. En Rusia. más deprisa! La sombra no podrá seguirte si corres lo suficiente”. su perspectiva es diferente. Hay que deshacerse de esa mente. Así que Nasrudín le dijo: -Hijo. la mente de un cristiano es diferente de la de un aborigen. También tendrás problemas si durante una conversación la enfocas hacia ti. No puede darte nada nuevo. un hombre necesita una mente para una sociedad humana. En India. no solo es inútil. totalmente. ven abajo. y la mente cuenta con sus pautas propias. es dañina. siempre tendrás problemas al enfocarla hacia ti mismo. Se insiste en lo siguiente: la mente para los demás. . ¡ten cuidado! No practiques meditación dinámica delante de los demás o pensarán que te has vuelto loco. ninguna mente para ti mismo. A la madre le molestó pero esperó a que llegase el mulá. no corría lo suficientemente rápido como para evitar que el otro lo siguiese. Recuerda: la mente siempre es correcta cuando la utilizas con los demás. El fallo estuvo en empezar a correr.

Les había dicho a los sabios: -Ya me contaréis vuestra conclusión si regreso vivo. ¡Id a cualquier lugar. falta menos para que el sol se ponga. lo montó y escapó. Y empezaron a consultar y a debatir y a discutir entre ellos. se acercó y le susurró al oído. no hay nadie más insensato que los hombres sabios. a la puesta de sol. otro musulmán y otro cristiano. se trata de una cuestión importante. y hacedlo con rapidez! El consejo le pareció interesante y certero. llegarás a la muerte. Si corres cada vez más deprisa sin detenerte. Este hombre siguió los pasos de la mente. Estaba muy feliz. porque crees que si corres podrás escapar. lo mejor es al menos escapar de este palacio. Los hombres sabios nunca alcanzan ninguna conclusión. Trajeron sus escrituras con ellos y lo intentaron una y otra vez. pero le dijeron: -No nos interrumpáis. pero ahora me voy. Les llegará la muerte mientras discuten y debaten. El rey contaba con un caballo muy veloz. así que cada vez corrió más deprisa. como siempre ocurre con los sabios. En el sueño vio una sombra. que había servido al rey durante toda su vida. Cuando un hombre no puede hacer nada piensa en escapar. más rápido correrás. Hay una historia sufí: Un rey soñó que se acercaba su muerte. no tienen fin. Temblaba y sudaba.¡Es totalmente lógico! La lógica tiene sus propios pasos. pero no llegarán a ninguna conclusión. Un anciano. Así que cada vez apretamos más el paso. Una y otra vez miró hacia atrás para ver si le perseguía la sombra. porque el amanecer es en realidad el comienzo del ocaso. Estaba feliz. El rey estaba cada vez más confuso. Los sabios no se ponían de acuerdo en ningún punto. No se pertenecen a sí mismos. ¿Alguna vez te has fijado en que la vida todavía no se ha presentado ante ti? ¿Has observado que no ha existido ni un solo momento de vida como tal que te haya sucedido a ti? No has experimentado ni un solo instante del gozo del que hablan Chuang Tzu o el Buda. enormes. a la que preguntó: -¿Tú quién eres? -Soy tu muerte. El rey quería preguntar si había modo de escapar. ¿Adónde vas? Finalmente. Como ya sabes. y cuando amanece. que ocupaban grandes volúmenes. y se alejó con rapidez. Como si fuésemos a algún sitio y hubiera que darse prisa. pero no pudo porque se asustó tanto que el sueño se interrumpió y la sombra desapareció. y siguieron discutiendo sin fin. -Es mejor que escapéis porque esta gente nunca se pondrá de acuerdo. hasta que cayó muerto. y mañana. Fueron corriendo a sus casas y trajeron sus escrituras. Uno era hinduista. En mitad de la noche llamó a todos sus consejeros y sabios y les dijo: -Descubrid el significado de este sueño. Y cuanto más te acerques a la muerte. la muerte es lo único que puede suceder. ¿Y qué va a ser de ti? Lo único que te pasará será la muerte. Os sugiero que si la muerte os ha avisado. vendré a buscarte –respondió la sombra. Intentó interrumpirles. y cada uno sigue al anterior. pertenecían a sectas diferentes. ¿Adonde vas tan deprisa? Al hombre y a la mente humana siempre les ha interesado mucho la velocidad. sin detenerse. pertenecen a alguna tradición muerte. pero no había rastro de ella. porque se trataba de una cuestión de vida o muerte. El viaje se ha iniciado y en doce horas el sol se pondrá. la muerte no le seguía y él . El rey estaba muy turbado porque empezaba a amanecer. Y cuando empezaron a discutir se volvieron locos. tanto si vas rápido como lento.

no hay sexo. y tampoco brahmacharya.escapaba. y la muerte le dijo: _A mí también me gustaría darle las gracias al caballo por su rapidez. bajó del caballo. Allí estaba la misma sombra. recuérdalo. De repente. No escuches a la mente. al principio. No se dio cuenta de que si se limitaba a ir por un lugar sombreado. ¿Adónde vas? ¿Adónde llegarás? Todas esas huidas y escapadas te conducirán bajo el baniano. Eres simplemente un ser. estos no están realmente cerrados. Dentro de ella no hay ni sol ni sombra. Los opuestos también están fuera. la sombra desaparece. avaricia y ambición forman todas partes de la sociedad? ¿Dónde va a parar la ira cuando te metes dentro y dejas la sociedad fuera? ¿Y el sexo? Pero recuerda. Si estás bajo un árbol sombreado. Y todo el mundo llega en el momento precio. Cierra los ojos. Y al darle las gracias a tu caballo o tu coche. ¿Te has fijado que tu ira. porque la sombra está creada por el sol. He oído que hay algunas personas que llegaron antes de tiempo. no hay ira. Cuando llegó el ocaso se encontraba a cuentos de millas de la capital. ni no-codicia. por donde no hay sol. Y la muerte te dirá: “Te he estado esperando desde hace mucho. hasta que finalmente cayó muerto. Eso es lo que quiero decir cuando digo ser como un dios: como un ser puro sin opuestos . no hay codicia. ni violencia. sentirás la mano de la muerte sobre tu hombro. en el silencio interior donde no penetran los rayos del sol. Pero si continúas adentrándote. Miró detrás de sí. Y ya has venido”. Estarás dentro. En el centro hay silencio. cuando cierras los ojos. El sol desaparece en el momento que cierras los ojos. la sombra desaparecería… La zona sombreada se llama silencio. porque todo eso se ha quedado fuera. En tu interior no hay ni esto ni lo otro. Se detuvo bajo un gran árbol baniano. Atribuyó su fracaso al hecho de que no corría con suficiente rapidez. y uno se traslada a la propia zona sombreada. Todo el mundo llega a tiempo. ni un momento antes ni uno después. He estado esperando bajo este baniano durante todo el día y no sabía si podríais llegar o no. acabarás dejando atrás la sociedad. Pero este caballo es una maravilla. métete en la zona sombreada. No se dio cuenta de que si se limitaba a ir por un lugar sombreado. con una distancia tan grande de por medio. fuera está la sociedad. la sombra desaparece. Llevas al interior imágenes del exterior y encuentras reflejada la misma sociedad. Así que empezó a correr cada Vez más rápido. Ahí estás. paz interior. trasládate a la zona sombreada. Algunos llegan antes a causa de sus médicos. puro. la sombra desaparecería… ¡Qué fácil era! Si vas por un lugar sombreado. y así es como se crea la sombra. El problema es que permaneces en la periferia. nadie se retrasa. Por eso todas las meditaciones se hacen con los ojos cerrados. iluminado por la luz del mundo exterior. sexo. y todo tipo de sombras. mientas hablaba con el caballo y le daba las gracias. ni no-violencia. y dijo: -Tú me has salvado. sin detenerse. sintió la misma mano que había sentido en el sueño. la sociedad fuera. te habrás trasladado de la periferia al centro. pero nunca he sabido de nadie que llegase tarde. habéis llegado justo en el momento en que era necesaria vuestra presencia. ni anti-ira. le dio las gracias.

No se dio cuenta de que si se limitaba a ir por un lugar sombreado. con una profunda confianza en que tu naturaleza interior se hará cargo de todo. Al abordar las cosas. Es una buena herramienta para el exterior pero es una barrera para el interior. en la periferia. y permitir que todo se calme. y tú eres el centro. A esa zona sombreada Chuang Tzu la llama Tao. Y sea lo . inmóvil. pero solo es tiempo. Convertido en rueda. y que si se sentaba y permanecía inmóvil. y tú estás eternamente inmóvil. totalmente estático. Por el contrario. la sombra desaparecería. Te costará un tiempo. No es necesario huir. porque te has agitado a lo largo de muchas vidas. mirar y sentarte…En el zen lo llaman zazen. absolutamente profunda. Solo tenéis que sentaros. No puede penetrar. Pero te mueves continuamente con el cuerpo. No es que en algún lugar haya dioses que carezcan de sombras. siempre está sombreado. no crearía más pasos. la fe es mejor. de manera que pueda cerrar los ojos y decir Aum. No luches con nada y no trates de escapar de nada. El cuerpo se convierte en la rueda. mejor. Basta con cerrar los ojos y sentarse. Y hay que hacerlo durante toda la vida. Vete y siéntate. Y ese es realmente el significado del mito acerca de que los dioses no tienen sombra. sin nada tras lo que correr. Has tratado de crear todo tipo de perturbaciones. shraddha. tu naturaleza más profunda. sin huida. Deja que las cosas tomen su propio curso. Zazen significa solo sentarse. el cuerpo y tú estáis separados.alrededor. le resulta muy difícil a la mente. y que si se sentaba y permanecía inmóvil. huir. no crearía más pasos. Ram. ¿Qué hay que hacer? En primer lugar. sin lucha. sino que el dios que mora en tu interior no tiene sombra porque no penetra nada del exterior. Cuando la practiques. dejad de escuchar a la mente. porque a la mente siempre le parece más fácil echar a correr. Fíjate en cómo se mueve un carro de bueyes. ser es sentarse. solo mirar y sentarte. La fe es peligrosa en la sociedad porque esta os engañaría. sentarse. la duda también es necesaria. Lo único que se necesita es trasladarse a la zona sombreada y sentarse inmóvil. por lo que no hay separación. y no es necesario escapar. Simplemente ser. La mente pedirá: “Al menos dame un mantra. Basta con sentarse. Sobre ello dice Chuang Tzu: No se dio cuenta de que si se limitaba a ir por un lugar sombreado. La lógica es buena para la gente. y ser es absolutamente inactividad. sentarse. Ram…” Algo que hacer. sin hacer nada. nada que conseguir? La mente es actividad. porque entonces hay algo que hacer. porque entonces se crea el contraste. Tu ser es eternamente inmóvil. es necesario utilizar lógica y duda. el centro es inmóvil. Llevará algo de tiempo. Era tan fácil. El cuerpo se mueve. y tu periferia se mueve constantemente. pero no lo es para vosotros. Te has trasladado a la zona sombreada. No necesita hacer nada más. sin hacer nada. Y cuanto más rápido se mueva el cuerpo. De repente. has de dejar que el cuerpo se convierta en la periferia. porque ¿cómo podemos estar sin hacer nada. porque la fe es ilógica. La mente es correr. la sombra desaparecería. pero el centro alrededor del cual se mueve permanece estático. en tu interior no hay nada que se mueva. Lo único que tienes que hacer es cerrar los ojos y trasladarte al centro donde nunca penetró ningún rayo de sol. La periferia se mueve. solo tienes que esperar. la rueda se mueve. Decirle a la mente que no haga nada es algo muy difícil. Siempre lo ha hecho. donde no hay sombra. Eso es lo más importante que hay que recordar respecto a la danza de los derviches. La ciencia depende de la duda y la religión de la fe. La lógica es necesaria. lo sencillo. solo necesitáis paciencia. Aum. Poco después descubrirás que aunque el cuerpo se mueve cada vez más rápido.

lo único que tenéis que hacer es no escucharla. Y quienes empiezan a luchar con la mente se convierten en grandes filósofos. no podían comprender qué sucedía.que fuere lo que os diga la mente. Si quieres convencer a la mente. el enemigo te influencia. porque los generales. Por eso al principio no hizo más que ganar. Incluso sus enemigos. Hubieran sabido cuál sería el próximo movimiento. No es necesario luchar con ella. también contrató a un astrólogo. Hay dos personas que no hacen nada. Tuvo lugar un incidente muy interesante: Hitler estaba casi loco y no escuchaba a los expertos militares. -¿Cuál Es su función aquí? –preguntó el experto a un ejecutivo. Y a Churchill le pareció que era una locura. Utiliza la lógica. Pueden hablar sobre anti-mente. Pero ahí estaba un loco que no creía en ningún tipo de formación militar. porque ahora eran los mismos. de lo contrario deberás rendirte a sus condiciones. Lo habrían entendido si la guerra hubiera sido dirigida por generales militares. y que se limitaba a decidir. tienes que ser discutidor. ¡Era una insensatez decidir cómo dirigir la guerra utilizando astrólogos! ¿Pero qué podías hacer cuando eso era lo que hacía el enemigo? Y justo cuando empezó a consultar a los astrólogos fue cuando empezó a ganar. Así que llamaron a un experto en rendimiento para que realizase la investigación acerca de qué parte del personal seguiría siendo necesario y que parte no. -¿Cuál es tu tarea aquí? –preguntó el experto a un empleado. porque la mente dice: “¡Suéltalo!”. si dos personas no hacen nada. franceses. Escucha a la mente en el mundo exterior. -Ninguna –respondió este. en fascista. que no creía en tácticas ni estrategias militares. también se convirtieron en fascistas. He oído que un banco intentaba decidir si debían instalar ordenadores y mecanismos automáticos en su sede central. es que hay repetición. así que la guerra se desarrollo según sus caprichos. se le ha concedido demasiada importancia. el experto se entrevistó con la dirección y dijo: -Les digo que hay muchos duplicados. pero cualquier cosa que digan proviene de la mente. acabarás siendo influenciado por ellos. La otra puede quedarse para no hacer nada. Si luchas. norteamericanos y rusos. pero toda su charla es mental. ha sido formado para ello. ¿Cuál era su sistema para decidir? ¡Contaba con astrólogos! Cuando Churchill se enteró. ¡Eso es demasiada repetición! Un experto en rendimiento es un experto en rendimiento. a quiénes se podría despedir. Si dos personas hacen lo mismo. Sugiere y aconseja incluso en situaciones en las que resulta absolutamente inútil. Feliz y triunfante. Sucedió en la Segunda Guerra Mundial: Hitler casi logró convertir a todo el mundo en nazi. Solo tienes que ponerla a un lado. porque si lo haces. tuvieron que hacerlo. Los enemigos acaban pareciéndose. Y la mente seguirá diciendo cosas porque siempre la habéis escuchado. ingleses. La fe no es una lucha con la mente. apártala. y eso es la fe. Pueden decir: “No hagas caso a la mente”. no la escuches en el interior. porque él también era militar. y . simplemente. Y así tienes que permanecer con tu enemigo. puede llegar a influenciarte. Si luchas continuamente contra alguien. Es muy difícil permanecer inalterable y desapegado del enemigo. ni siquiera los amigos tienen el mismo impacto que los enemigos. porque deberás utilizar las mismas técnicas para luchar contra ellos. entonces el enemigo te impresiona. aquellos que luchaban contra el fascismo. -Ninguna –respondió el ejecutivo. incluso su enemistad. Se creía el mayor genio miliar jamás nacido. también hay repetición y puede prescindirse de una de ellas. y se convierten en lo mismo. y recuerda. Y poco a poco los enemigos van ajustándose. con las mismas mentes. Recuerda siempre: no luches con la mente.

Lo sencillo es lo adecuado. es lo adecuado. Y no te crees ningún ideal o crearás conflicto y condena. Serás como un dios. -Todavía no –contestó el criador-. Sigue teniendo esa mirada fiera y encrespa las plumas. Entonces vosotros os convertís en los anfitriones. cuanto menos se es. No os conforméis con menos. Lo único que debes hacer es apartarla. Los otros gallos le pondrán la vista encima y saldrán corriendo. el criador dijo: -Ahora está casi listo. La vida es un misterio. No le dices a los zapatos: “Ahora me voy y no os necesito. Para convencer a la mente debes utilizar palabras. El emperador no dejaba de preguntarle si el gallo estaba listo para pelear. Se muestra engreído y demasiado seguro de sí mismo. todos sois dioses. es que todavía no le habéis llamado porque la llamada solo puede ser auténtica cuando no se es. lo fácil. no os oirán más pasos. Al cabo de diez días volvió a contestar: -Todavía no. Te lo repito: eres como un dios. menos divino se puede ser.esa es la cuestión. Está dispuesto a iniciar una pelea con cualquier otro gallo que vea. No hay lucha. de un ego que se ha disuelto. Estaba entrenando un ave muy buena. todas las invitaciones falsa. Se enciende en cuanto oye cacarear a otro gallo. Simplemente los apartas porque no los necesitas. Y solo puedes convertirte en aquello que ya eres. Igual que cuando sales a la calle utilizas los zapatos de calle. cuando ni siquiera resta un fragmento de vosotros. Capítulo 4 Gallo de pelea ****** Chi Hsing Tzu criaba gallos de pelea para el emperador Hsuan. Es la sed silenciosa de un ser vacío. El ego es la barrera: cuanto más se es. y él en vuestro huésped. una plegaria en silencio sin ninguna palabra de una mente que ya no es. . te trasladas a la zona sombreada interior y te sientas. Lo sencillo. Simplemente apartas la mente. Cuando sois. Y diez días más tarde: -Todavía no. Después de otros diez días. No es algo contra la mente. No hay lucha ni conflicto. y cuando llegas a casa te los vuelves a quitar. Cuando no sois. huida y lucha. no un acertijo. vosotros mimos sois los anfitriones. así que os aparto”. cuando sois. Cuando oye cacarear a otro gallo ni siquiera pestañea. y no te seguirá ninguna sombra. Hay que vivirla. es simplemente ponerla de lado. el divino se convierte en el huésped. más disponible se está para el divino. y toda tu vida se convertirá en un acertijo. no solucionarla. Si permanecéis totalmente vacíos. es algo más allá de la mente. y ese es precisamente el problema. Así que primero hay que comprender cómo la mente humana se convierte en el ego. ponerla a un lado. Ese ponerla a un lado es shraddha. nada. Está que arde. Es un luchador maduro. Se queda inmóvil como un pedazo de madera. LA MENTE HUMANA siempre acaba en el ego: ese es su crecimiento final. De esa manera no hay lucha. y se convierte en el huésped solo cuando estáis totalmente vacíos. todas las oraciones son en vano.

En una ocasión, el mulá Nasrudín vino a verme, muy preocupado, triste y perplejo, y me dijo: -Estoy muy preocupado. Ha surgido un problema, y no soy un creyente ciego, soy un hombre racional. Así que le pregunté: -¿Cuál es el problema? -Esta mañana vi un ratón sentado sobre el Corán, ¡sobre el sagrado Corán! Así que me inquieté: si el Corán no puede protegerse a sí mismo contra un ratón normal y corriente, ¿cómo podrá protegerme a mí? Toda mi fe saltó hecha pedazos, y mi ser quedó sin sosiego. Ahora ya no puedo creer en el Corán. ¿Qué puedo hacer? –me dijo. Así que yo le respondí: -Bueno, lo más lógico sería empezar a creer en el ratón, porque ha visto con sus propios ojos que es más fuerte que el sagrado Corán. Y claro está, la fuerza es el único criterio para la mente, el poder es lo que busca la mente. Nietzsche tiene razón. -El hombre no es sino una voluntad de poder. Y ahora usted ha visto con sus propios ojos que un ratón es más poderoso que el sagrado Corán –le dije a NasrudínSe quedó convencido. Claro está, no había manera de escapar de la lógica, así que empezó a venerar al ratón. Pero al cabo de poco volvía a tener problemas porque un día al ratón le saltó encima un gato. Pero en esta ocasión no vino a preguntarme nada; ahora tenía la respuesta en su mano: empezó a venerar al gato. Pero volvió a tener problemas, porque un perro se encargó del gato, y este empezó a temblar, así que Nasrudín empezó a venerar al perro. Pero las cosas volvieron a torcerse. Un día su esposa dio tal paliza al perro que lo mató. Entonces volvió a verme. -Ah, todo esto ya es demasiado. Puedo venerar a un ratón, a un gato, hasta a un perro, pero no a mi propia esposa. -Nasrudín, usted es un hombre racional, y esa es la dirección en la que va la lógica. No puede echarse atrás, tiene que aceptarlo –le dije. -Ya sé lo que haré. Tomaré una fotografía de ella sin que nadie lo sepa y me meteré en mi habitación, cerraré la puerta desde dentro y la veneraré. Pero, por favor, no se lo diga a ella. Así que empezó a venerarla en secreto, en privado. Las cosas iban bien. Pero un día la esposa del mulá Nasrudín vino corriendo a verme y me dijo: -Hay algo que no marcha bien desde hace bastantes días. Creemos que se ha vuelto un poco loco porque primero ha venerado a un ratón, luego a un gato, después a un perro, y desde los últimos días hace algo en secreto en su habitación. Se encierra y no deja entrar a nadie. Pero hoy, por curiosidad, mire por el ojo de la cerradura y lo que vi es más de lo que puedo soportar. _ ¿Qué estaba haciendo? –pregunté. -Venga y véalo usted mismo –me respondió. ¡Así que tuve que mirar por el ojo de la cerradura! Nasrudín estaba de pie, desnudo, frente a un espejo, ¡venerándose a sí mismo! Llamé a la puerta y él salió y dijo: -Esta es la conclusión lógica. Esta mañana me enfadé y sacudí a mi esposa, así que pensé: “Soy más fuerte que ella”. Y por eso ahora me venero a mí mismo. Así es cómo la mente se mueve hacia el ego: el destino final es “Yo”. Y si escucháis a la mente, tarde o temprano acabaréis llegando a ese objetivo: tendréis que veneraos a vosotros mismos. Y no estoy bromeando. Eso es lo que está haciendo toda la humanidad. Han sido apartados todos los dioses, los

templos no tienen utilidad alguna y el hombre se venera a sí mismo. ¿Cómo ha sucedido? Si escucháis a la mente, acabará convenciéndoos, mediante argumentos sutiles y a cada uno de vosotros, de que sois el centro del mundo, de que sois el ser más importante del mundo, el más superior; de que sois Dios. Esta actitud egoísta llegará; es el paso lógico y final. Y aunque la mente dude de todo nunca dudará del propio ego. Siempre que la mente siente que tiene que rendirse, alberga dudas. Dice: “¿Pero qué estás haciendo? ¿Rindiéndote a un maestro? ¿Rindiéndote a un dios? ¿En un templo, o en una iglesia? ¿Rindiéndote a la oración y el amor? ¿Al sexo? ¿Pero qué estás haciendo? Te has vuelto loco. Permanece atento y contrólate o te perderás”. Siempre que hay algo que puede abandonarse la mente se resiste. Por eso la mente está contra el amor, porque el amor es rendición. El ego no puede existir en el amor. Por eso la mente está contra un maestro, contra un gurú, porque el ego tiene que rendirse; de otra manera, el maestro no funciona. Por eso la mente está contra Dios, porque si hay un dios entonces Nunca podréis ser el más superior; entonces el ego será inferior, y nunca podréis ser entronizados en el pedestal más alto de todos, así que no podéis permitir la existencia de Dios. Nietzsche dice: Para mí es imposible permitir que haya un dios, ¿Por qué, entonces, qué sería de mí?; así que me elijo a mí mismo, no a Dios. Por eso dijo: Dios está muerto y el hombre es ahora libre, absolutamente libre. Nietzsche marcó la pauta para todo el siglo; fue el profeta del siglo. Está en la base de todos nosotros, tanto si le conocéis como si no; está en lo más profundo de todos los que habéis nacido en este siglo. En vuestro interior Dios está muerto, solo el ego está vivo. Y recordad: ambos no pueden existir a la vez. En el Antiguo Testamento hay una frase muy bella: “No se puede ver a Dios vivo”. El significado es el mismo: cuando ves a Dios tienes que morir, no puedes ver a Dios y seguir viviendo. Solo puede verse a Dios cuando se muere, porque uno mismo es la barrera, el muro. Ego o Dios, así es como son las cosas; no se puede tener a ambos. Y si se intenta tener a ambos, uno acaba con el ego y matando a Dios, en el interior. En la existencia, Dios no puede morir; pero en vuestro interior, Dios estará muerto. No puede estar ahí. Le habéis echado porque estáis demasiado llenos de vosotros mismos. Sois demasiado. Y el ego no es poroso; no dispone de espacio para nadie más. Es muy celoso, absolutamente celoso. No permitirá que nadie más entre en el santuario más profundo de vuestro ser. Siempre quiere ser el único soberano. La mente siempre está en contra de rendirse. Por eso, al ir tomando cada vez mayor importancia, la mente ha hecho desaparecer todas las dimensiones de la rendición. Este siglo sufre porque no puede rendirse. Ese es el problema. Ese es el punto crucial de la mente moderna; y no hacéis más que preguntar: ¿Cómo puedo amar? La mente no puede amar. La mente puede ir a la guerra, eso es fácil, pero no puede ir hacia el amor –eso es imposible-, porque en la guerra la mente puede existir, pero en el amor debe rendirse. Amar significa dar poder al otro sobre uno mismo. Y tenéis miedo de hacerlo: significa que el otro cobra tanta importancia, mucha más que vosotros mismos, que en caso de crisis deberéis sacrificaros por vuestro amante. El amante es entronizado: vosotros os convertís únicamente en un sirviente, pasáis a ser sólo una sombra. A la mente le resulta muy difícil. Por eso el amor no es posible e incluso el sexo se convierte en imposible. Porque incluso en el sexo llega un momento en que tenéis que dejaros ir, solo entonces puede tener lugar el orgasmo, solo entonces el cuerpo puede llenarse de una nueva energía, nuevas vibraciones, de bioelectricidad. Puede pasar a ser un flujo vibrante y radiante –perdiéndoos a vosotros mismos-. Pero ni siquiera eso es posible. La eyaculación no es el orgasmo, es solo el componente físico. El orgasmo es psíquico, espiritual. La eyaculación es fútil; puede aliviar el cuerpo, eso es todo.

Funciona como una válvula de seguridad: cuando hay demasiada energía, la liberáis eyaculando, pero no es lo auténtico. Lo auténtico es cuando se llega al punto culminante de energía, al punto culminante del éxtasis, y desde ese punto culminante se deja todo, y todo vuestro cuerpo se relaja. Primero, todo el ser vibra con una nueva música: está en sintonía con el cosmos, el ego no está, se es solo energía; no hay nadie dentro, solo energía que se mueve como un río que todo lo anega. Y entonces la inundación desaparece, el río se relaja y os encontráis en sintonía con todo el universo; eso es orgasmo. El orgasmo es un fenómeno interno. Pero el orgasmo se ha convertido en algo imposible, y a causa de esa falta de orgasmo, el noventa por ciento de las personas son neuróticas de una manera sutil. Y sucede así porque habéis perdido el acceso más fácil al divino. Habéis perdido la posibilidad natural de ser uno, aunque solo fuese por un momento, con el todo. Y el todo rejuvenece, el todo os da vida y energía, el todo os refresca. Y lo viejo es destruido por el orgasmo: toda la energía se renueva, se torna fresca y rejuvenece. Si no, cada día que pasa estáis más apagados y muertos. Pero eso se ha convertido en algo imposible por causa del ego. El problema es el mismo, tanto en la dimensión del sexo, como del amor, la oración o la meditación: el problema es el mismo. Tenéis que rendiros y el ego no puede rendirse, solo puede luchar. ¿Por qué el ego está siempre dispuesto a luchar? En todo momento estáis dispuestos a saltar sobre alguien, a entrar una excusa para luchar, discutir y encolerizaros. ¿Por qué el ego siempre busca la lucha? Por que luchar es combustible: al luchar se siente poderoso; a través de la lucha existe. El ego es la violencia más profunda, y si queréis reforzar vuestro ego, lo único que hay que hacer es pelearse continuamente. Durante las veinticuatro horas del día debéis luchar contra una cosa u otra. Pero para que pueda existir un desafío, un conflicto, y poder mantener el ego, debe existir un enemigo. El ego necesita una guerra continua. ¿Por qué? En primer lugar, porque en la guerra acumula energía. Y en segundo lugar, porque el ego siempre está asustado, por eso está siempre listo para luchar, porque tiene miedo. El ego nunca puede ser valiente, nunca. ¿Por qué? Porque es algo falso, no es natural, no forma parte del Tao. Se trata de un dispositivo humano falso; hay que hacerle caso y mantenerlo continuamente. Si no le haces caso desaparece, y ese es el miedo. Así hay que estar atento. Si pudierais vivir una existencia sin ego aunque solo fuese durante veinticuatro horas, os sorprendería, estarías asombrados, desconcertados. ¿Qué le habría pasado a ese ego con el que habéis cargado durante tantas vidas? Desaparecería porque necesita repostar continuamente, una y otra vez… No es un fenómeno natural; no cuenta con energía ilimitada en sí mismo. La existencia prosigue continua y eternamente; tiene algo de eterno, de inagotable. Ese árbol puede morir, pero otro árbol surgirá para sustituirlo; la energía se traslada a otro árbol. Vuestro cuerpo puede acabar desapareciendo, pero la energía irá a parar a otro cuerpo. En lo más profundo de vosotros, al igual que todo lo que existe, hay una energía eterna que puede extinguirse. Necesitáis combustible para el cuerpo. Si no coméis o bebéis, acabáis muriendo. Si no coméis, moriréis en tres meses; si no bebéis, moriréis en tres semanas; si no respiráis, moriréis en tres minutos. El cuerpo necesita combustible constantemente porque no es un fenómeno eterno. Pero la conciencia no necesita combustible. Cuando este cuerpo muera, vuestra conciencia se trasladará a otro útero. La conciencia es movimiento perpetuo. Es energía inagotable, sin principio ni fin. Nunca empezó y nunca acabará. Por eso no hay miedo cuando sois uno con la conciencia. El miedo solo desaparece cuando se alcanza la fuente eterna, inmortal, lo que no puede morir, lo imperecedero. Y el ego es muy frágil; está a punto de perecer a cada instante. Y todo el mundo puede matarlo, puede acabarse con él solo con un gesto, con una mirada. Si alguien os mira, entonces el ego se siente turbado. Ese hombre parece ser un

pero acabará desaparecido. que era una bella joven. la muerte es algo que le sucederá. Incluso una rosa puede matarlo: es tan frágil…tan débil. el ego deberá morir en cualquier relación profunda. Y os digo que todos estáis en un rincón metidos en un círculo. entonces dais un paso. proyectáis valentía. dentro de todo hombre valiente hallaréis un cobarde. cuando la muerte no os mira. ese “no soy un cobarde”. Su valentía no es más que saltar fuera del círculo tres veces. y continuó triunfante-: ¡Siempre que me daba la espalda salía del círculo. la esposa dijo: . Y no solo una vez. es como un sueño. Un gesto de animosidad y os echáis a temblar porque el ego es frágil. Estáis ahí metidos y de vez en cuando salís solo para sentir que no sois cobardes. sería demasiado difícil. se cree valiente. La muerte puede suceder en el amor. La cobardía forma parte del ego. sino tres veces! Así es como el ego se las apaña para cuidar de sí mismo. Así que recordad tres palabras: una es “cobarde”. un ladrón. no puede ser otra cosa. Resulta que el mulá Nasrudín se casó. y la tercera es “sin miedo”. su centro. Por eso hay tanto miedo. es algo imposible. Cuando se hubo marchado. el cobarde más cobarde entre los hombres. El ego es un fenómeno creado. Pero se olvidó del robo en cuanto vio a la esposa del mulá Nasrudín. si das un paso. Y ahora eso es algo que también saben los psicólogos. Así pues. saliendo del círculo. Entró. ¿Por qué es imposible? ¿Cómo puede el ego carecer de miedo? No puede ser eterno.¿Pero qué clase de hombre eres? ¡Ahí de pie observando a otro hombre hacerle el amor a tu esposa! . Pero el ego es un cobarde. Pero mientras haya ego no puede haber carencia de miedo. La primera noche. no por ello dejáis de creeros valientes. una herida oculta mediante flores. Se fue a las montañas a pasar la luna de miel. Luego besó a la esposa de Nasrudín y le hizo el amor. esa intrepidez. A fin de ocultar ese cobarde. eso es todo. pero en su interior no hallaréis más que el mismo cobarde temblón. Si realmente os dierais cuenta de que el ego es un cobarde. La valentía no es más que cobardía decorada y refinada. más bien os imagináis que es la única salud. la valentía no es sino un truco. Y le dijo al mulá Nasrudín: -Quédate en ese rincón. pero está oculta. Es algo falso y artificioso.¡No soy ningún cobarde! –Dijo Nasrudín. alguien llamó a la puerta.porque ese también es un problema muy complejo. No se puede ser valiente con ego. os las arregláis para crear unas pocas islas de valentía. a medianoche. Cuando os dan la espalda. carece de toda sustancia. y en medio de este miedo. decorada. Hitleres y Alejandros no son más que cobardes. la parte más profunda. ayuda a vuestro ego. incluso asustados y pensando continuamente en la muerte en vuestro interior. está asustado porque la muerte puede llegar en cualquier momento. la muerte puede sobrevenirle al ego en la oración. que “yo soy un cobarde” –si os dierais cuenta de que ese ego es solo miedo-. Incluso vuestros Napoleones. Entonces trazó un círculo a su alrededor y le dijo: No des un paso fuera del círculo. Os creéis valientes –incluso un cobarde. Es una herida con flores encima. que es una certeza? A veces podéis salir del círculo. ¡tres! Y entonces os sentís bien. El ego deberá morir incluso al mirar una rosa sin pensar. de este temor oceánico. otra es “valiente”. El ego tiene miedo. ¿Cómo se puede ser valiente frente a la muerte. ¿Para qué cargar con una enfermedad? Pero la enfermedad está oculta y pensáis que no lo es. Se olvidó de todo deseo de robar. hay que cuidarlo. y no solo en una ocasión. Lo abandonarías. Así es como esa valentía. estás acabado. Nasrudín se levantó y abrió la puerta. . por vosotros mismos.enemigo. También forma parte de la cobardía. Si no. entonces no os ocupáis de él. y la valentía es saltar tres veces fuera del círculo. no es natural. no puede ser inmortal. Apareció un hombre con una pistola en la mano.

Si estas loco. Intentarás hacerlo mediante ropa y adornos. porque con ego todo el mundo es un don nadie-. Todo el lenguaje se viene abajo frente a un buda. que ha llegado a comprender lo inmortal. de ninguna manera. no podemos colocarlo en ninguna categoría. ¿cómo podrías salir de él? Si no estuvieseis de acuerdo para permanecer de pie en el círculo. un Jesús. Delante de un buda solo se puede estar en silencio. un hombre valiente es un cobarde astuto. Y este hombre no está dividido en opuestos: un hombre así es una unidad. Vuestros Napoleones. Lo detuvo un oficial. Trasciende todas las categorías. entonces tratarás de proyectar. ¡Solo puedes ser valiente cuando se es cobarde! Solo podéis salir del círculo tres veces si estáis dentro del círculo. siempre están en la retaguardia. porque la sabiduría no es más que otra tapadera. Hitleres y Alejandros no son más que cobardes proyectando. ¿ya he retrocedido tanto? –dijo el soldado. te embellecerás el cuerpo. ¿cómo podrías salir de él para demostrar vuestro valor? Un hombre sin miedo es alguien que conoce lo imperecedero de su interior. para tratar de ocultar el hecho de que eres feo. Vuestros generales. si no. son unos perfectos cobardes presumiendo de ser los más valientes. ¿Dirías que es un pecador o un santo? No. Ese es el problema. estaréis equivocados. porque la valentía no es sino una tapadera. porque no son cobardes. Un Mahavira. He escuchado: En una ocasión un soldado que luchaba en el frente se asustó tanto que empezó a correr hacia la retaguardia. y esa es la razón por la que no se le puede definir. un Buda. O pertenece a todas partes o a ninguna. y también deja de haber valentía. Es algo que hay que recordar. no hay forma de situarlo. nunca tienen problemas. Nunca los matan. proyectarás superioridad. Un hombre así no es ni un loco ni un sabio.La religión siempre ha sido consciente de que para ocultar algo se proyecta lo contrario. No se le puede encasillar. No podéis decir . Si eres feo. un Chuang Tzu. ¿Cómo llamarías a un buda? Lo llaméis como lo llaméis. No podéis etiquetarlo. una tapadera. la eternidad más íntima. vuestros líderes. La cobardía y la valentía son dos caras de la misma moneda: el miedo está presente en ambas porque son los dos rostros del miedo. Si te sientes una nulidad –y eso es algo que todo el mundo siente. Es imposible definir a un buda. El oficial lo siguió. porque no tiene miedo. el cabello. ¿Cómo se puede ser un santo sin concebir el pecado? La santidad no es sino un decorado. ¿Cómo se le podría definir? ¿Lo llamarías cobarde? ¡No podéis! ¿Lo llamaríais valiente? ¡No podéis! ¿Lo llamarías loco? ¡No podéis! ¿Lo llamaríais sabio? ¡No! Porque la sabiduría es lo contrario de la necedad y la valentía lo contrario de la cobardía. Siempre que aparece un buda surge el mismo problema: no podemos definirlo. Entonces deja de haber miedo. tratarás de proyectar a tu alrededor algo de sabiduría a fin de ocultar ese hecho. Si te sientes inferior interiormente. consiguió atraparlo y dijo: -¿Adónde vas corriendo? ¿Por qué no respondes? ¿Es que no sabes quién soy? ¡Soy tu general! -Dios mío. es uno. reforzar y subrayar que eres alguien. solo entonces podéis recordar una tercera posibilidad: la carencia de miedo. Uno es simple y directo. Hay otros que mueren por ellos mientras están en la retaguardia. el rostro. Un hombre sin miedo no es ni cobarde ni valiente. mientras que el otro es astuto y oculto. es un fenómeno único. no es ninguna de ambas cosas. creando un fenómeno que es justo el contrario del que sienten interiormente. No puede serlo. justo para decirles a los demás: “No soy inferior”. no son hombres valientes. que le preguntó: -¿Qué estás haciendo? ¿Adónde te diriges? ¡La lucha está ahí delante! ¿Es que eres un cobarde? Pero el hombre estaba tan asustado que no se molestó en contestar y continuó corriendo. la mente se aquieta.

entonces será algo maravilloso. Está que arde. no podéis decir que es un loco o un sabio porque para ambas cosas se necesita una mente. Lo utilizamos todo para el ego. Nuestros egos pelean incluso a través de los gallos. entonces se destroza el juego. estás listo. y el criador en algo más. sino en el resultado final. eso significa que está asustado. Veréis…el emperador podía haber dicho: “Pero eso es precisamente lo que necesito. y cuando se está interesado en cómo ganar. ¿Cómo se puede estar listo para luchar cuando se está asustado? Echemos un vistazo a las diferentes mentes: la lógica de la mente diría que si estás que ardes y listo para pelearte con todo el mundo. ¿Qué clase de criador era aquel hombre que le decía: “Todavía no.nada relevante. No tiene miedo. Chi Hsing Tzu criaba gallos de pelea para el emperador Hsuan. Este hombre Chi Hsing. ese hombre. Todo tipo de cosas: arquería. Pero con una no-mente es del todo distinto. esgrima. pintura. Deja de serlo y se convierte en un negocio. Tenía entre manos un ave muy buena. El emperador estaba interesado en la pelea. Y ahora entra esta bonita historia de Chuang Tzu. Siempre está dispuesto a luchar. sino en cómo ganarlos. puede que la energía decaiga. En un partido no se está interesado en el juego en sí mismo. Ahora ya nadie está interesado en los juegos. ¿A qué esperas? ¿Qué esperas? Si estás que ardes. es una de sus parábolas más hermosas. el emperador le pidió que entrenase un gallo para él. carece de mente. y si podéis convertir vuestra vida en un juego. Luchar no es . en la competición. ellos la han utilizado para llevar a cabo una instrucción interior. entonces puedes convertirte en un gran guerrero. así que todavía no está listo. Chi Hsing estaba entrenando un buen gallo: El emperador no dejaba de preguntarle si el gallo estaba listo para pelear: -Todavía no –contestó el criador-. porque cuando luchas con alguien y estás encendido es cuando más posibilidades tienes de ganar. la configuración es diferente. no solo era un criador. y el emperador tenía otro: ese estaba interesado en la lucha. esa es la diferencia entre juego y partido. también era un hombre del Tao. En el juego uno se interesa por el juego mismo: es el típico juego de niños. Está que arde”? Está dispuesto a iniciar una pelea con cualquier otro gallo que vea. y. ¡lucha! Porque si esperas demasiado puede que se apague el fuego. A Chi Hsing. incluso la cría de gallos de pelea. Chi Hsing. Lo que interesa es cómo ganar. El rey no dejaba de preguntarle si el gallo estaba listo para pelear. El juego es estupendo. han utilizado todo tipo de cosas como vehículos de meditación. ¿Por qué? Porque cuando se está dispuesto a luchar en cualquier momento es que se es un cobarde. claro está lo que le preocupaba era que su gallo ganase la competición. Tenía un tipo de interés al entrenar al gallo. En China y Japón. incluso ha acabado adulterando los juegos. Desde el principio. El emperador debió quedarse de una pieza. No importa qué dimensión de la vida. El hombre de la no-mente dice: “Como está dispuesto a pelearse en cualquier momento. todavía no está preparado”. en el Extremo Oriente.

Un hombre que es realmente sabio nunca buscará la manera de demostrarlo. empiezan a sentir que hay algo que no funciona. El niño le preguntó al cuidador: -¿Cómo se llaman esos animales? -Lo mismo que tu madre le llama a tu padre por la mañana cuando se levantan –dijo el hombre*. Sois diferentes. En cambio. Ahora no hay amor porque su amor dependía solo de palabras. No os olvidéis de repetírselo siempre que tengáis oportunidad. Un chiquillo estaba visitando un zoológico y había un parque lleno de ciervos. tiene poder de atracción. cuando estáis enamorados. ¿Hay alguien que haya sido capaz de ocultar su amor? Nadie puede. es algo casi imposible. solo por detrás de la Biblia en número de ventas. Pero cuando no existe hay que proyectarlo. millones de ejemplares. -¡No me diga que esas son mofetas! Hay algo que está maleado. arde tanto en el interior que irradia intensidad. que se ha convertido en amor. Siempre que alguien se enamora se nota en su rostro. Pero os digo una cosa: andad con cuidado con los Dale Carnagies que circulan por ahí. Danza. sí. significa que no eres lo que quieres demostrar. Son poéticas. pero todos esos esfuerzos no hacen sino demostrar lo contrario. cada vez que dos personas se enamoran. se habla del amor. porque vuestra esposa depende de las palabras. entonces ese amor no vale nada. Entonces dejáis de ser auténticos. Un hombre que está enamorado. Y no solo con la persona amada. porque son personas que os hacen cada vez más falsos. un tonto estará siempre buscando formas de demostrar que es sabio. más que camina. hay mucho romance y ensoñaciones en la atmósfera. todo vuestro ser se transforma. Si realmente amáis a una persona. Al principio no estaba ahí. todo parece una tontería. Pero cuando va menguando. como una fea llaga. incluso cuando habláis con un desconocido en la calle. Si amáis. Hay un fuego que arde. en todas las dimensiones. y como se están cortejando. Cuando no se está enamorado es cuando se intenta demostrar de muchas maneras que se está.sino una tapadera. Y Dale Carnegie parece estar en lo cierto. convertirlo en su mantra. pero no estaba ahí. y entonces hay que pretenderlo. Sus libros se venden en todo el mundo. Se hacen regalos. la forma en que miréis lo expresará. Nadie nunca ha tenido éxito a la hora de ocultar el amor. pero la ocultáis con lo contrario. o “Te amo”. al principio siempre hablan mucho de amor. No podéis ocultar el amor. No hay necesidad de decir: “Amor”. . el deseo de demostrar. que algo es falso. hablabais de ello. no tratará de demostrar que lo está. Es algo que hacéis continuamente en vuestra vida. Cuando os acostéis. entonces sabrá que estáis enamorados. la manera en que os mováis lo expresará. Y si ese extraño ha conocido el amor en su vida. Y tiene razón. Preguntadle a Dale Carnegie. Todo vuestro cuerpo lo expresará. Si tenéis que expresarlo en palabras significa. Vosotros también dependéis de palabras. lo diréis con todo vuestro ser y las palabras no serán necesarias. porque no se puede continuar al mismo nivel para siempre. decidle cada mañana a vuestra esposa que la amáis. y dirá que aunque no lo sintáis. sus palabras desprenden un aroma poético. Y en el momento en que empieza a parecer una tontería. Vuestra cháchara no era sino una tapadera. una nueva fragancia manifestada. ¿Para qué? Si la otra persona no puede comprender vuestro amor sin palabras. Pero ese querer. en sus ojos. Se expresará según lo digáis. en que ya no es la misma persona. hay algo que se ha transformado en ella. ni siquiera mencionaréis el hecho de que la amáis. Por eso. Dejad que lo diga todo vuestro ser. repetírselo de nuevo. El amor es un fenómeno tan vital que no puede ocultarse. y cuando habla. cuando algo es falso es como una herida. Queréis demostrar que sois valientes. La única fealdad es la falsedad.

Le ofreció uno de sus vinos más estimados. He escuchado hablar acerca de un gran connoisseur: era catador de vinos. Cuando os mostréis demasiado seguros de vosotros mismos. No está listo. es que ocultáis algo. Este punto tiene que ser bien comprendido: cuando algo es falso. frente a este vino ordinario y basto has dicho: “Muy. Está dispuesto a iniciar una pelea con cualquier otro gallo que vea. se es consciente de ello. entonces es cuando nos hacemos conscientes de respirar. Todo el mundo se repite continuamente: “Estoy Seguro de mí mismo” ¿Por qué? ¿Qué es lo que ocultan? Si esa confianza y seguridad de la que tanto habláis estuviese realmente ahí. ¿Qué quiere decir ese “absolutamente”? ¿Qué es lo que ocultan? ¿Es que no es suficiente con tener confianza? ¿Qué significa que confían absolutamente? No es así. y si no lo decís. Un amor total es una transfiguración: un amor total es una muerte. se olvida uno del pie. ¿Es que acaso os acordáis de respirar? Si algo va mal. ni siquiera que era bueno. se olvida uno de la confianza. También decís: “Te amo totalmente”. no haría falta anunciarlo. Creáis una especie de autohipnósis. Cuando algo es real. Está dispuesto a enfrentarse a cualquiera que le salga al Se muestra engreído y demasiado seguro de sí mismo. ¿por qué estaría que arde? ¿A quien mostráis vuestro ardor? ¿Qué necesidad hay de ello? Fuego dentro. muy bueno. Todavía no. ¡Estupendo! El amigo se quedó perplejo. ¿Qué queréis decir con: “Estoy seguro de mí mismo”? Si de verdad tuvieseis confianza. ¿Qué es ese totalmente? ¿Alguna vez habéis oído de algún amor que no sea total? El amor es total. uno se olvida de ello. El hombre lo cató y permaneció en silencio. Si lo repetís lo bastante. empezaréis a creerlo. una nueva vida. Si cuesta respirar y hay algo que no funciona en los pulmones y estáis resfriados o padecéis asma. Es innecesario. Eso demuestra que tiene miedo. recordadlo bien. pues sí. No dijo nada. Un migo le invitó a su casa porque tenía algunos vinos muy valiosos y añejos y quería mostrarle al hombre su colección. y no has dicho nada. ¡Y no solo ante los demás! No hacéis más que repetiros: “Estoy seguro de mí mismo”. Una persona realmente segura no es alguien que sea consciente de ello. Hay gente que viene a verme y que me dicen que confían absolutamente en mí. Entonces le ofreció un vino muy barato y ordinario. ¿quién quedará para decirlo? Si fuese de verdad total. ¿Por qué repetís la misma palabra? Porque en vuestro interior sabéis que no lo es. todo el mundo sabría que lo es. -Estoy pasmado. si no. no obstante.Todavía no –contestó el criador-. muy bueno”. Está que arde. un amor total no necesita que nadie diga nada sobre él. Te he dado uno de los vinos más selectos y valiosos. Cuando se está seguro de uno mismo. Lo cató y dijo: -Muy. no sería necesario hablar de ella. paso. pero esa sensación no tendrá ninguna energía interna. se es autoconsciente. El amigo se sintió herido. Deseaba el reconocimiento de ese hombre. Cuando el calzado es cómodo. y por eso lo dicen. El experto dijo: . Pero cuando todo va bien nadie es consciente de nada. fuego fuera: esa es la proyección.

alguien debe decir algo a su favor. si me permitís. serían una excepción. ¡si no. infantil.| Siempre que hay un hombre del Tao de por medio. así que si alguien os pisa un callo. Si son muy. Y nunca sabes. Ese no es el comportamiento de un hombre sin miedo. Al cabo de diez días sigue diciendo: Todavía no. Así que le hicieron juez de paz. no es necesario que nadie diga nada. se les envía al extranjero como embajadores. Diez días después. En cuanto al segundo. saltáis diciendo: “Usted no sabe con quién está hablando”. El mulá Nasrudín era una persona alborotadora. Ahora es la discordia la nota destacada. Convirtió su salón en juzgado. Y lo son. Cuando alguien. ofreciendo unas excusas que parecían absurdas. Y el hombre no había más que retrasarse. Habla por sí mismo. esas son maneras de cobarde. Eso es algo que vosotros mismos tampoco sabéis. de un gallo sin miedo. Al llegar la noche estaba desesperado y le dijo al escribiente: . De otro modo. Esa no es la manera de comportarse de un guerrero. y esperó y esperó. Se les tiene que dar algo con lo que ocuparse. Sed conscientes y utilizad las palabras con cuidado. Se enciende en cuanto oye cacarear a otro gallo. porque sabéis que no sois nadie. Resulta que el mulá Nasrudín fue nombrado juez de paz. el mundo sería considerado como un lugar hospitalario. sabéis que o hay confianza absoluta. ni siquiera puedes confiar en un amigo. Si solo son dañinos a un nivel local. pero no mucho. siempre esperando la oportunidad. entonces se les nombra gobernadores. y la amistad la excepción. sus argumentos dan la impresión de ser absurdos. Está dispuesto a iniciar una pelea con cualquier gallo que vea. porque no encajan en vuestra gente. alguna excusa. alguien os pisa un callo y empieza la pelea. De repente. por eso lo decís. se levantó por la mañana temprano. no era un pez gordo. contestó de nuevo: -Todavía no. Sigue siendo inmaduro.-En cuanto al primero. También podéis observar eso en vuestra propia vida. ¿por qué creéis que va con vosotros? ¿Por qué sentís que representa un desafío para vosotros? ¿Por qué consideráis el mundo como un enemigo? Si consideráis el mundo como enemigo quiere decir que en lo profundo de vosotros no habéis dado con la fuente. se sentiría herido! Cuando decís confiar absolutamente. Es algo que sucede a todas horas. ¿Cómo es que estáis tan preparados? Sencillamente porque estáis agitados interiormente. -Todavía no –contestó el criadorEstá que arde. pero no apareció nadie. porque estás más próximo de la animosidad. aunque puede que no seáis conscientes de ello. Es algo necesario porque hay gente muy dañina. cuando algún pájaro cacarea. El emperador seguía insistiendo porque se acercaba el día de la competición y su gallo tenía que ganar. Se muestra engreído y demasiado seguro de sí mismo. contrató a un escribiente y un vigilante. solo un pececillo local. Estáis siempre dispuestos para pelearos con cualquiera. Si todavía lo son más. para que no tengan demasiado tiempo libre que ocupar en maldades. diría que era un pequeño VIP. entonces se les nombra jueces de paz. pero que muy dañinos. Se enciende en cuanto oye cacarear a otro gallo. ¡no lo es! Esas no son las maneras de alguien que no tiene miedo.

si siquiera pestañea. Yo sigo confiando en la naturaleza humana –contestó el escribiente. arrogantes y vanidosos. casi. como un buda. Se va haciendo más silencioso. Los otros gallos le pondrán la vista encima y saldrán corriendo. Los otros gallos llegaron haciendo muchos alardes. Entonces se pusieron a temblar: este gallo no es natural. y siempre que hay un ser que carece de miedo. cacarearon. El gallo salió a pelear y se quedó allí plantado. pero está creciendo. Ya no tiene necesidad de luchar. El gobierno existe a causa de vuestro ego. pero nada pareció surtir efecto. El policía está ahí porque hay criminales. se viene abajo toda la política. Confíe en la naturaleza humana. Saltaron. ¿De qué tipo de naturaleza humana hablaba el escribiente? Afirma que todavía cuenta con la suficiente confianza como para saber que acabará pasando algo. este gallo es raro. Se queda inmóvil como un pedazo de madera. carente de miedo. el otro tiene que . -Todavía no. Los juzgados desaparecerán. Es una enfermedad. de vuestra naturaleza. y la base de todo ello es que siempre estáis dispuestos a pelear. va creciendo. Todavía no está listo del todo. y toda la estructura se mantiene en pie solo por una cosa: porque siempre estáis dispuestos a pelear. Y así sucedió. Ahora la lucha ha salido de su mente consciente. pero todavía no está listo. a encenderos. el criador dijo: -Ahora está casi listo. saltando fuera del círculo.-¡Ni un solo caso! No ha tenido lugar ningún asesinato. “Espere y verá como pasa algo. -No se deprima. La política existe por causa del ego. Se enciende en cuanto oye cacarear a otro gallo. Allí estaba. Comprendieron que este gallo no era ni valiente no cobarde. Si la sociedad fuese cada vez más natural. jueces y gobiernos dependen de vosotros. no pertenece a nuestra especie. pero entonces vieron a este gallo. Ahora no es consciente. Me parecía que iba a ser muy animado. pero si pasa otro gallo el primero sigue mirando con fiereza. Y diez días más tarde: -Todavía no. como si no fuese de este mundo. Cuando el luchador está maduro. Si se abandona el ego. ya verá. ningún robo. cada vez está más maduro. mulá. Acabará pasando algo. ningún crimen. Este gallo tenía un aspecto anormal. Sigue teniendo esa mirada fiera y encrespa las plumas. Si las cosas continúan así. esto se va a convertir en un trabajo muy aburrido. los otros gallos echarán a correr. llenos de ego. pero el inconsciente todavía no la ha soltado. no es necesario luchar. el gobierno acabaría desapareciendo. Después de otros diez días. Toda esta tontería funciona por vuestra causa. simplemente no tenía miedo. pero casi. En la superficie se va calmando y tranquilizando. pero ¡ni siquiera una multa de tráfico! No ha pasado nada. ¿para qué luchar? Su sola presencia será suficiente. es inconsciente.” Vuestros juzgados. Es un luchador maduro. Intentaron hacer que se enfadase pero ni siquiera pestañeó. Cuando oye cacarear a otro gallo. Ya que sigue: Sigue teniendo esa mirada fiera y encrespa las plumas. En lo profundo de su inconsciente sigue estando dispuesto a luchar. Cuando el guerrero está de verdad ahí.

Podía haber acabado conmigo en un instante. Eso parece difícil porque incluso se ama con cólera. solo quería que ganase la causa. justo en ese momento. -¿Pero qué pasa? He estado esperando este momento desde hace treinta años. solo lo casi perfecto. Hay una historia sufí: Sucedió durante la vida de Omar. Ahora mismo ni siquiera puedes amar sin ego. Pero en ese pequeño espacio de tiempo el enemigo hizo una cosa: escupió en el rostro de Omar. Durante treinta años he estado luchando sin ira. Pero justo ahora. pero sin cólera. ¿Qué te ha pasado? –preguntó el enemigo. Así que esa es la formación de un samuray. así que mañana volveremos a empezar. Luchó con un enemigo durante treinta años. Pero la ira apareció durante un solo instante. un samuray. Marchar significa que la llegada tendrá lugar de inmediato. es tan perfecto que el cuerpo no puede contenerlo. He estado aguardando. Pero un hombre perfecto desparece. El enemigo cayó de su caballo y Omar saltó sobre el con su lanza. un voto sufí. Al final. el gran califa musulmán. El secreto radica en luchar sin el ego. Porque la lucha es el apogeo del ego: si puedes hacer eso. y no obstante tiene que luchar sin ella. En el momento en que se es perfecto. . Eras mi enemigo y quise matarte. Llegar es el principio de marchar. Cuando oye cacarear a otro gallo ni siquiera pestañea. Tiene que luchar. Cuando escupiste. en lo material. Esa oportunidad nunca se me presentó. Por eso no puedo matarte. La perfección no puede existir en la materia. me sentí colérico y todo se convirtió en algo personal. entonces podrás hacerlo en cualquier situación. morís. se desaparece. toda una vida de guerra. Una vez que sois perfectos. con la esperanza de que algún día estaría sobre tu pecho con mi lanza y todo acabaría. “Durante estos treinta años no hubo ningún problema: luchábamos por una causa. El enemigo se quedó perplejo. y si podéis luchar sin ego entonces seréis capaces de hacer cualquier cosa sin ego. porque marcharse solo es una parte. el mismo. Sé mi maestro y déjame ser tu discípulo. pero a ti sí. y tú también has esperado durante treinta años. Un hombre perfecto simplemente desaparece porque es tan perfecto que la materia no puede sujetarlo. me olvidé de la causa. Pero la guerra nunca volvió a empezar porque el enemigo se convirtió en amigo. el principio de llegar. Omar se tocó la cara. Tú no eras mi enemigo. También me gustaría luchar sin ira –dijo el hasta entonces enemigo. el ego se hizo presente. de que lucharía sin ira. No se puede estar en un cuerpo y ser perfecto –siempre faltará algo-. y eso poquito que falte es el eslabón que falta. Ese es el mismo entrenamiento que sigue un guerrero zen. No estaba interesado en matarte. Pero recordad las palabras “casi listo” ¿Por qué no del todo? Porque el Tao dice que lo perfecto no puede existir en este mundo. Se convierte en “informe”. de un guerrero zen: luchar son ego. Ahora está casi listo. como el gallo. no había nada personal. se pudo en pie y le dijo al enemigo: -Mañana empezaremos otra vez. He tomado un voto. Marcháis de este mundo para volver a llegar. y la lanza detuvo su camino. La propia materia proporciona parte de la imperfección. por un momento. es tan perfecto que no puede tener forma alguna en este mundo imperfecto. desaparecéis. El enemigo era muy fuerte y la lucha se alargó. Hubiera bastado un segundo para que la espada atravesase el corazón del hombre y todo habría acabado. Quise matarte. Por eso el criador dijo: Ahora está casi listo. ¿Cómo podría estar más listo? Eso parece ser lo último. -Ahora enséñame. Omar respondió: -Esta no ha sido una guerra normal y corriente. un día llegó la oportunidad.echar a correr. Por eso podéis estar en el cuerpo.

Podéis practicar religión y podéis practicar mucho. Pero lo hizo. La religión no es una disciplina. Por eso no es perfecto: porque es. ese algo deja de ser auténtico. y durante esos tres días lo estuve observando. y había practicado de veras. En el momento que dijo “confianza absoluta” estuvo claro que tendría dificultades si lo abandonaba. No es algo que deba forzarse. en el centro de su ser sigue siendo el mismo. y tenéis que ser absolutamente perfectos. era un hombre humilde. Contaba con muchos discípulos y fueron ellos los que me dijeron que mirase donde mirase –árboles.¿Qué más perfección puede pedirse? Se queda inmóvil como un pedazo de madera. ¿Qué me has hecho? Me has matado. Y siempre que te ocupas de algo. lo está haciendo. No se llega desde fuera forzando. disciplinado. el esfuerzo. puede que los otros gallos echen a correr y él gane la pelea. una piedra es una piedra. Y en este gallo todavía hay esfuerzo.él veía a Alá. Y ese es el problema. ¿Qué es la perfección absoluta? Cuando se suelta el aprendizaje. pero para vosotros mismos seguís siendo los mismos. pero dentro sigue siendo el gallo de siempre. Supo ver que si se sigue practicando es porque todavía no se ha logrado. piedras. Llevaba treinta años practicando. Era casi perfecto. Ha sido entrenado. Si practicáis. Se ocupan de ella. -Entonces abandónalo –le respondí. Eso es lo que les ha sucedido a tantos de los denominados santos: su santidad sigue teniendo esfuerzo. las cosas han empezado a aparecer de nuevo. los sufíes los llaman gigra. en lo que dejarse ir. ¿por qué sigues cantando su nombre? ¿Y quién es el que canta? ¡Abandónalo! Abandona esa práctica durante tres días que te quedes aquí conmigo. podéis convertiros en algo parecido al gallo: bueno para pelear. pero sigue siendo. no es algo que haya que practicar. No puede ser detectado. a las cuatro de la mañana. Debe ser algo espontáneo. Los otros gallos le pondrán la vista encima y saldrán corriendo. como un pedazo de madera. el divino. El sufí vino para quedarse conmigo tres días. Siempre estarás a punto. nadie puede detectarlo. en todas partes. Ha sido entrenado para hacerlo así y ahora está listo. Así que le pregunté: -¿Por qué? Si ahora puedes ver a Alá en todas partes. Has destrozado mis treinta años de esfuerzo. Y todo lo que hace lo hace a través del esfuerzo: por eso es imperfecto. da la impresión de que nunca aparece. puede que ni siquiera pestañee. Pero casi perfecto sigue siendo imperfecto. Recitaba continuamente el nombre de Alá. desde fuera será un santo perfecto. llegó corriendo a mi habitación. Me dijo: -Tengo confianza absoluta en que se ha logrado. Es algo en lo que fluir. no había duda. Lo viejo surgirá de nuevo en cuanto dejes . En una ocasión vino a verme un sufí. Supo de qué le hablaba. hasta ser casi perfectos. Un árbol es un árbol. pero en lo más profundo de sí mismo sigue siendo el viejo gallo. hacia fuera. El tercer día. No eres un amigo. hay que hacerlo desde dentro y dejarlo que fluya. ¡eres un enemigo! -Cálmate un poco y siéntate a mi lado y veamos qué ha sucedido. Lo hacía incluso cuando de bañaba. Lo sencillo es lo adecuado. porque lo opuesto sigue estando en algún lugar del inconsciente. Seguirá habiendo un ligero temblor. Puede manifestarse en cualquier momento. y si te relajas lo hará. Porque puede permanecer ahí inmóvil. como el gallo. Lo hará. ¿Entonces qué hay que hacer? Si os quedáis esperando la espontaneidad. ¿Es posible más perfección? Es un luchador maduro. estrellas. No soy tu enemigo. empezó a temblar y me dijo: -¿Qué me has hecho? ¡Todo se ha perdido! Ahora no puedo ver a Dios. no pasará nada. Porque aunque continúes con esa práctica durante treinta vidas. bueno para el otro. tenía que hacerlo. ¿Es posible más perfección? Lo es.

solo está oculto. acabará por vaciarse. No solo se desenrollará. entrenados. Sed testigos y observarlo. Si decís que es Dios y lo repetís. Mirad al árbol. sino algo sentido. y con la práctica lo empujas hacia el fondo. gozo y éxtasis momento a momento. veréis que el árbol se va transformando. Y un día os daréis cuenta de que todo es divino. Y ese criador de gallos dice que ahora el gallo está casi listo. qué se puede hacer? Primero practicar. Vuestra práctica trata de empujar la espiral hasta el final. entonces aparecerá de nuevo todo lo viejo. Un sabio de verdad es alguien que vive con espontaneidad. Permaneced en silencio con el árbol y poco a poco. ha sido forzado. Lo habréis impuesto. ¿Qué pasa a continuación? Intentadlo con un muelle: empujad hasta el máximo y luego soltad. no necesita que le impongáis el vuestro. Esa es la diferencia entre una persona religiosa auténtica y otra que no lo es. Entonces ya no necesitaréis más práctica. “¡Abandonad!” El muelle no solo se desenrollará. de empujar el muelle hasta el máximo. Toda su experiencia carece de proyección mental. Pero ese Dios es falso. Si soltáis la práctica. No ha desaparecido. no sirven para gran cosa. CAPITULO 5 LA MONTAÑA DE LOS MONOS ****** . Por eso tanto de los llamados santos están “completamente” preparados. de otro modo lo espontáneo no aparecerá. Eso es lo que pasa si practicáis con todo vuestro ser. Tu práctica solo es dar empujones. Entonces solo hay que vivir momento a momento. al igual que el muelle. y practicar de manera tan total que lleguéis a un punto en el que se pueda decir: “Ahora estás casi listo”. sino del silencio. Es como un muelle: lo aprietas y aprietas hasta que piensas que todo está bien. Ahora no practiques. Pero en cuanto sueltas la mano el muelle recupera su posición original. en el fondo. A continuación. Son buenos en las demostraciones. al ir profundizando en el silencio. agradeciendo momento a momento. que el muelle ya no retrocede más. Y en el momento que vea que no se puede apretar más. Lo real no tiene lugar a través de las palabras. ¿Qué se puede hacer? Al principio debéis practicar. llegará un momento en que empezará a parecerse a Dios. hasta el tope. entonces estaréis casi listos. todo ello se desenrolla de nuevo. alejándose de vosotros. ¡solo mira al árbol! No necesitas proyectar a Dios sobre él. sin necesidad de hacer nada. Mirad al árbol en silencio. Si podéis observarlo. estaréis libres de ella. Todas esas meditaciones que os digo que hagáis son solo para empujar la mente contra la pared. Se trata de una gran realización. pero. pero sí todo lo posible. No será algo practicado. celebrando.esa práctica. ¿Entonces. Y nadie podrá arrebataros esa divinidad. Vuestra mente. Si dejas la práctica. el siguiente paso es dejar toda práctica y observar lo que ocurre. Lo habéis empujado a tales profundidades que puede que no emerja. nunca llegaréis a ser del todo perfectos. No necesitáis vuestro Dios en el árbol: el árbol ya es suficientemente Dios. Así que no sientas ira y no te sientas perdido. y os diré. que no se despliegue en la conciencia. es una proyección. sino que saltará. porque ha practicado. no le impongáis a Dios. sino que saltará. es empujada contra una pared y la seguís empujando y empujando y empujando. Y una vez que la mente salte de vosotros.

No estáis satisfechos con vosotros mismos. Si dicen que sois buenos. no es más que la acumulación de reflejos y también del miedo. Ante tal cosa. uno de ellos permaneció completamente despreocupado. Eso que parece tan absurdo es el sendero y una de las claves más secretas del Tao. y lo verdadero se tira. o valiosa. intentáis anunciarlo. pero el mono atrapó diestramente el dardo en el aire. si os aplauden. El ego es un fenómeno falso. absolutamente normal. no hacer ostentación. Hay que proporcionarle algo de terreno. No la saques fuera. ESTA HISTORIA contiene una de las claves secretas más profundas del Tao. Entonces el príncipe se volvió hacia su compañero Yen Pu’i: -¿Has visto lo que ha pasado? Este animal quiso exhibir su inteligencia. En cuanto estos lo vieron huyeron presos del pánico y se ocultaron en las copas de los árboles. No obstante. no es un conocimiento del yo. aunque no lo sea. Hay que tratar todo lo que es bello. entonces morirá. Yen Pu’i se convirtió en discípulo de un sabio y se deshizo de todo lo que le convertía en alguien tan descollante. y morir no tiene sentido. Confió en sus propias habilidades. ¡Recuérdalo! ¡No confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres! Cuando regresaron a casa. nadie sabe qué lleva en él. Al cabo de poco tiempo nadie del reino supo qué hacer con él. Los demás pueden cambiar de opinión. El diamante Kohinoor no es bastante. Nadie sabe quién es. que nunca lo exteriorices. Nunca hace publicidad. Creyó que nadie podía tocarlo. Si tiras una semilla en la calle para que todo el mundo pueda verla. Un hombre del Tao es ordinario. un lugar oscuro en el corazón. debéis seguirles para continuar siendo buenos a sus ojos. El Tao dice que escondas todo aquello que es hermoso en ti. Morirá y no habrá renacimiento. Y por ello fue objeto de su admiración. porque lo feo crece y lo bello se pierde. Todo lo feo lo ocultáis. Miráis en los ojos de los demás como si fuesen espejos y si os aprecian. nadie conoce su tesoro. Este yo. cualquier cosa que sea verdad. Lo falso crece. Es la acumulación de las opiniones de los demás. no queréis que los demás se enteren.El príncipe de Wu tomó una embarcación hasta una montaña habitada por monos. La opinión de los demás es más valiosa que vuestro ser. entonces os sentís bien. crece como una semilla oculta en la tierra. escóndela. bueno y verdadero igual que si fuese una semilla. el llamado yo que en realidad es el ego. En vuestra vida no aparecen flores porque nunca habéis hacho lo adecuado: esconder la semilla de la flor en el interior. De ahí proviene la miseria. mostrando sus habilidades. pero no es suficiente. normal. tenéis que seguir sus reglas para seguir siendo buenos. porque una vez que han cambiado de opinión dejaréis de ser buenos. y todo lo bello. siempre se está a expensas de lo que ocurra. El príncipe le disparó una flecha. os convertís en malas hierbas. porque siempre que se esconde una verdad en el corazón. Renunció a todos los placeres. magnificarlo y mostrarlo. Aprendió a ocultar toda distinción. Pero ¿por qué lo hacemos nosotros? A causa del ego. Puede que tengáis una piedra preciosa. se convierte en una semilla. el príncipe ordenó a sus servidores que llevasen a cabo un ataque concertado. Un instante después el mono fue atravesando por numerosas flechas y cayó muerto. solo lo estáis cuando los demás os aprecian. los demás también deben apreciarla. Pero resulta que todo el mundo hace justo lo contrario: ocultáis todo lo erróneo. Lo precioso se tira y la basura crece. nunca trata de demostrar nada. No contáis con una relación directa . balanceándose de rama en rama.

Así que esta se creía bella. Es algo muy femenino. -Claro está. Nos presentó un amigo común. ¿cómo podéis demostrarlo? Si tratáis de hacerlo. Y le alargaron una cartulina con una lista de cuatro reglas. entonces se acaba demostrando lo contrario. a su futuro esposo: . y estaba preocupada y ansiosa. Puede que tengáis un poco de verdad. no una persona real. porque una persona real nunca necesita hacer demostración alguna.con vuestro ser. Se creía muy hermosa. no es necesario demostrarlo. Recuerdo –y nunca lo olvidaré. sus joyas. es algo que toda mujer piensa. Y si toleráis a los aburridos es porque hay un entendimiento mutuo: si os están aburriendo. desde luego. era una antigua tradición. Si algo ya es lo que es. a través de sus opiniones. La primera era: nunca hablar de abrigos de visón. entonces permitirán que vosotros les aburráis con las mismas historias. Pensáis que todo el mundo os copia y en realidad sois vosotros los que no dejáis de copiar. pero hay unas cuantas reglas. He oído: Sucedió en una ocasión en una estación de montaña. Lo único que hacéis es esperar a que acaben con su exhibición. entre otras cosas. como les ocurre a todas las mujeres. Una cuarta se aproximó y preguntó si podía unirse a ellas. Tercero: nunca hablar de joyas. porque todas somos abuelas. pasó! Pero todo el mundo quiere hablar de sí mismo: de sus abrigos de visón. En un pueblecito era la costumbre del sacerdote que siempre que casaba a alguien besaba a la novia.la primera vez que me presentaron al mulá Nasrudín. para que vosotros podáis empezar con la vuestra. nada nuevo. ¿Cómo puede ser alguien extraordinario por tener abrigos de visón? ¿Cómo puede ser alguien extraordinario por tener joyas muy valiosas? ¿Cómo puede ser alguien extraordinario por hacer esto o lo otro? Lo extraordinario no tiene que ver con lo que hacéis. Así que le pregunté: -¿Y qué ha escrito? -Acabo de finalizar Hamlet –contestó. incluso la más fea. Y así toda la vida se convierte en una exhibición falsa y continua. él también lo hace. así que volví a preguntarle: -¿Alguna vez ha oído hablar de un tipo conocido con el nombre de William Shakespeare? -Qué extraño. Si se intenta demostrar. Escriba lo que escriba. No me lo podía creer. sino que queréis que sean los demás los que lo digan. porque antes escribí Macbeth. porque todas tenemos. un poco de belleza. Sois como un papel carbón. Le repetía una y otra vez a su prometido. porque todas contamos con joyas maravillosas compradas en las mejores tiendas. Una mujer que iba a casarse se mostró muy preocupada. sino con quiénes sois. Tres ancianas jugaban a las cartas. en el césped de un gran hotel. Así que si queréis demostrar algo. y preguntó-: ¿Quién es William Shakespeare? Parece que no deja de plagiarme. que el mulá Nasrudín era un gran escritor. es que tenéis dudas acerca de ello. Lo que pretendéis es destruir vuestras dudas a través de los ojos de los demás. Y ya sois extraordinarios. pero la magnificáis y se convierte en algo ridículo. hubo alguien que me preguntó lo mismo –dijo. En realidad. su sexo. Así que no solo os prodigáis. Y cuarta: nunca hablar de sexo: ¡lo que pasó. todo el mundo es único. sino que es a través de los demás. Segunda: nunca hablar de nietos. sino que magnificáis y falsificáis. Y sonrió astutamente. No estáis verdaderamente convencidos de ser personas hermosas. simplemente demostráis que no sois conscientes de la singularidad que ya sois. extraordinarios. ¿Adónde llegáis con ello? A tener la falsa sensación de que sois importantes. Y todo el mundo aburre a todo el mundo. El amigo dijo. sus hijos.

Por eso no se puede demostrar a Dios. resulta ridículo. necesitamos un sustituto. -¿Por qué estás tan triste? -Se lo dije al sacerdote y se alegró mucho. Así que tenemos dos caminos: conocimiento directo. conocerse a uno mismo directamente. todo se torna difícil y complejo. vivirá en silencio. Y os digo que sois únicos. Y si no os conocéis vosotros mismos. porque siempre que alguien se preocupa por nosotros. eres hermosa o hermoso”. y el autoconocimiento se hace cada vez más difícil. de lo que dicen. pero nadie lo piensa de vosotros porque todo el mundo está ocupado con su propia belleza. ¿cómo van a hacerlo los demás? Están muy lejos. Nadie más os puede acompañar allí. Y si alguien asiente y dice: “Sí. una cosa. inmediatamente. Las demostraciones son necesarias para las mentiras. como en las palabras. y si miras a la multitud. Esa es una cosa. y el ego está en una demostración continua. que es conocerse a través de los demás. Hay que ir allí solo. No querrá que nadie se preocupe por él. os habéis convertido en un artículo de consumo en exposición. eres la persona más cercana a ti mismo. Es la posibilidad más profunda de toda la existencia. Y la manera incorrecta. tú. entonces nunca llegaréis. ¿cómo van a hacerlo los demás? Pero como carecemos de autoconocimiento. y tú sabes igualmente que yo tampoco lo soy. No molestará a nadie. disfrutará de la vida sigilosamente. pero colmaré tu ego y tú harás lo mismo por mí. entonces permaneceréis en la periferia. Nunca podrás convertirte en una persona. y lo que conseguís es convertiros en unos tontos y que todo el mundo se ría cuando os marcháis. que es la manera correcta. no será un hombre espectáculo.-Ve a decirle al sacerdote que no quiero que me bese después de la boda. Eso significa que no habéis dado con vuestro propio ser. La segunda cosa es que al exhibiros ocultáis todo lo que es feo. se ocultará. extraordinarios. santos. Os habéis convertido en un artículo de consumo. Si vosotros. El ego es el sustituto. Hay que ir solo. que es único. grandes. es que está esperando a que digáis lo mismo acerca de él o ella. gestos. Se trata de un acuerdo mutuo: tú colmas mi ego y yo colmo el tuyo. la verdad no necesita ninguna demostración. piensa en nosotros. simplemente lo es. Así que un hombre en busca del autoconocimiento seguirá siendo corriente a ojos de los demás. Sé muy bien que no eres hermosa. sin necesidad de probarlo. ¿quién se va a convencer de ella? La convicción está más allá de cualquier prueba. Sois como escaparates. Si no estáis convencidos de vuestra singularidad. y cuando el ser es revelado es algo extraordinario. El Tao está contra eso. Puede que penséis que sois una persona hermosa. Las demostraciones solo son necesarias para las mentiras. tratáis de ocultar . Permanecerá silencioso. no con la vuestra. no demostrará nada. Y si os preocupáis mucho de los demás. Tanto en la ropa. ¿Y cómo se llega a eso? Pues a través del autoconocimiento. porque es la verdad esencial. si tú. No tratéis de serlo. porque la “persona” está oculta en las entrañas del ser. Me dijo: “En ese caso solo cobraré la mitad”. entonces serás un artículo de consumo. de lo que dicen o de lo que piensan. siempre implorando que alguien diga que sois buenos. en exposición permanente. Sois el abismo más grande. Y todo el mundo parece tener la misma necesidad de sentirse único. porque el Tao dice que así es como despilfarras vuestra vida. Vosotros. si creéis que la multitud tiene que seguiros. volvió a preguntarle al novio: -¿Se lo dijiste al sacerdote? -Sí –dijo el novio con mucha tristeza. extraordinarios. Justo antes de la boda. hermosos. Si tú no conoces tu realidad. La misma energía puede ser dirigida hacia vuestro ser. máscaras y acciones. no lo olvidéis. eres un exhibicionista. No exhibirá nada. Lo es.

veis un médico y eso es lo que queréis ser. No se necesita gran cosa. más la estaréis acercando a la fuente de toda energía. ¡Un mono se oculta en vosotros! Todo este mundo no es sino una montaña habitada por monos. y no solo la digáis. Y en cambio. Por eso no regresa nadie que ya . de esa manera se dispersará. ¿Cuál es la característica principal de un mono? ¿Cuál es el rasgo más acusado de los monos? Copiar. echáis fuera todo lo hermoso. Contentarse es algo fácil. exteriorizarla también. Ahora. porque las necesidades son escasas. porque en realidad no hay muchas necesidades. Amad al Buda. esa es la teoría del renacimiento. imitar. donde acabará reforzándose. mostradlo a los demás. ambicioso. imitar”. díselo a todo el mundo: “Soy colérico. Por eso los hinduistas dicen que a menos que dejes de imitar. entonces aparecen millones de necesidades innecesarias. Y ocultad lo hermoso. Y no hay límite para todo eso. Alguien le preguntó: “¿Cuál es el rasgo característico de los monos? Y respondió: “Copiar. Si así lo hicieseis. Ni Buda ni Jesús pueden hacerlo. Pero resulta que habéis estado haciendo lo contrario. y por ello nunca se convertirá en semilla. uno empieza a vivir las vidas de todo el mundo y se olvida de que está aquí para dedicarse a sus cosas. y tenía razón. Nadie puede convertirse en vuestro ideal porque nadie más es como cada uno de vosotros. intentad comprender esta historia: El príncipe de Wu tomó una embarcación hasta una montaña habitada por monos. Decid cualquier cosa fea acerca de vosotros mismos. alguien se ha comprado un coche y os gustaría tenerlo: ¡todo! Ninguno de vosotros se para nunca a pensar en lo que realmente necesita. Estaba muy interesado en ellos porque son los predecesores del hombre. inmoral.cualquier cosa que resulte fea y errónea. el Buda es hermoso. pero no lo imitéis o erraréis. Jesús ya ha florecido. Cada uno está aquí para colmar su propio destino y ese destino es algo individual. Y cuanto más la hundáis en el fondo. la vida se convertiría en una existencia gozosa. esa obra ya está realizada. convirtiéndose en un imitador. no me ames. que no puede llevar a cabo nadie más. ¿Qué estáis haciendo? Lo erróneo se convierte así en una semilla en el interior que irá creciendo. pero ya no es necesario: la existencia ya ha colmado ese destino. porque hay millones de personas y os gustaría imitarlas a todas. Naceréis una y otra vez a menos que colméis vuestro destino. Miráis a alguien que camina de una cierta manera e intentáis hacerlo vosotros también. deberéis regresar. sexual”. entonces os sentiréis satisfechos. alguien lleva un vestido determinado. Si eres un hombre colérico. Soy un hombre muy malo. feo. Jesús es maravilloso. a menos que florezcáis. El mono es el imitador perfecto. Y resulta que no hace más que imitar. Si tenéis algo feo. Gurdjieff solía decir que no te puedes convertir en hombre a menos que dejes de ser un mono. no seas amigo mío. los monos están por todas partes. ¿Qué habéis estado haciendo durante toda vuestra vida? ¿Habéis sido hombres o monos? Imitáis. Chuang Tzu siempre observaba a los monos. y también queréis tenerlo. ¿Pero cómo se puede florecer si todo lo que se hace es imitar? Veis un músico y queréis ser músicos veis un actor y queréis ser actores. solo existen unas pocas necesidades. Es imposible. miráis qué es lo que hacen los demás a vuestro alrededor y hacéis lo mismo. sólo tú puedes. dejad que profundice más de manera que eche raíces en vuestro ser para que pueda crecer. nada más que eso. Pero si imitáis. Habéis nacido a esta existencia para satisfacer un destino particular. Y os sorprenderá que siempre que se echa algo fuera acaba dispersándose. Imitar os llevará por un camino que no llega a ningún sitio. si os dedicáis a vuestras necesidades. te verás abocado a una existencia tras otra. Haced lo contrario. no es de nadie más.

Si veis a un buda. Se trata de algo muy directo. Entonces se está abierto y simplemente enamorado. No tiene nada que ver con creer o dudar. no hay necesidad de ningún mapa porque hallaréis vuestro propio sendero. Podéis aprovechar las indicaciones. ¿Cuáles son los métodos? ¿Qué ha hecho? Tratad de entenderlo y absorber esa comprensión. confianza. un discípulo lo está por el corazón. la confianza está en el corazón. nadie está en contra. pero no mis seguidores. simplemente la miráis. Nunca os da la luz. da discernimiento. la conciencia desciende de la cabeza al corazón. No se puede seguir a nadie. lo absorbe y luego sigue su camino. . Si contáis con la luz. la rosa florece. no pelea ni discute. tomad su manera de florecer como una indicación. Miráis a una rosa y algo de la rosa llega a vuestro corazón. las dudas están en la cabeza. Cuando dijo: “Comed mi carne”. un Jesús. Un maestro auténtico nunca da reglas. Mirad una rosa. Simplemente os da la luz y dice: ahora tomad la luz y penetrad en la oscuridad y esa luz os mostrará el camino. Disfrutáis de la vida y esta revive a través vuestro. Un maestro falso os da un mapa: este es el mapa. simplemente se ama. pero absorberlo os hará más comprensivos. porque no lo son. un discípulo es alguien que está abierto. Poco a poco empezaréis a sentir vuestro camino. ni no seguir solo absorber. ¿Creéis o dudáis de ella? No hacéis nada. Ama al maestro. Así que simplemente disfrutáis. y entonces contaréis con vuestra propia luz interior. No penséis que la confianza y la fe son creencias. será totalmente distinto. fe. un discípulo es alguien que está preparado para absorber. Puede convertirse en un seguidor ciego o en un enemigo ciego. Esa es la diferencia entre un auténtico discípulo y un seguidor falso. nunca dice que este es el camino y que lo sigáis. pero hay que permanecer muy alerta. no puede ser. un discípulo es alguien que está dispuesto a convertirse en un útero. pero nunca en un discípulo. y me gustaría deciros que seáis mis discípulos. seguid este mapa. se refería a absorber. Un discípulo es totalmente diferente porque no está orientado por la cabeza.haya florecido. Eso es lo que significa shraddha. y en vuestro interior el corazón también empieza a florecer. ¿Qué es disciplina. No es un antagonista. y cuando se trata de comprender. dejad que fluya en vuestra sangre. No es ni creer ni dejar de creer. Porque la cabeza puede hacer dos cosas. absorbéis la mañana. un Buda. y la cabeza es justamente el problema. pero no seáis sus imitadores o acabaréis insatisfechos. No es directo. entonces te conviertes en un seguidor y el esfuerzo está en la cabeza. no os perdáis. Creer o no creer no significa nada. Un discípulo es algo completamente distinto de un seguidor. Cuando no se pelea y no se está a la búsqueda de alguien a quien imitar. absorberme”. Un discípulo es alguien que está listo para aprender. No tiene nada que ver. Tendréis que crecer a vuestra manera. no. Nunca muestra el camino. o pelea o emula. muy delicado. la novedad. un Chuang Tzu. miserables y angustiados. la cabeza deja de funcionar. No será como el del Buda. Trata de comprender. que es receptivo. su frescor. No se puede simplemente mirar al maestro y hacer cualquier cosa que él haga: entonces uno se convierte en un seguidor. ¿Qué hacéis? ¿Sois creyentes o incrédulos? ¿Cerráis los ojos porque sois incrédulos o bien seguís el camino del sol todo el día porque sois seguidores? Tanto de una manera como de otra acabarías locos. las indicaciones no tienen que convertirse en imitaciones ciegas. Amad a Jesús. Llegáis ante un maestro. con el sol todo parece revivir. la juventud del día. Las últimas palabras que Jesús dijo a sus discípulos fueron: “Comed mi carne y bebed mi sangre. Pero absorbe al Buda os será de ayuda. Fuera. El sol sale por las mañanas. Las creencias están en la cabeza. ¿Qué hacéis? Haced lo mismo que harías con una rosa o con el amanecer: no necesitáis seguir. a digerir. Disciplina es aprendizaje. No se puede simplemente aprender las palabras y luego empezar a repetirlas. Nadie es un seguidor. La raíz de la palabra disciplina proviene de aprendizaje.

Permitid que esta noción penetre en vuestro corazón: no hay dos personas iguales. Se dice que cuando un político dice sí. Todos los líderes políticos están siempre demostrándolo. el mulá Nasrudín se dirigía a algún lugar en su burro. Ofrézcanos reglas bien definidas que podamos seguir”. cuándo levantarnos por la mañana y cuándo acostarnos. Y hay belleza porque existe libertad. no puede ser. Está bien tratar de comprender a los líderes de los hombres porque todos ellos son grandes monos. no vamos a madurar por nosotros mismos. Cuando no hay libertad no hay belleza. La servidumbre. pediría comprensión para poder hallar su propio camino. uno de ellos permaneció completamente despreocupado. Y a través de un político uno se puede comprender a sí mismo. La luz interior le mostrará el camino. seguir el ejemplo de los monos corrientes? Tenía que exhibirse. tienes que ser duro. Usted solo tiene que darnos reglas definidas. Con una lupa siempre se ve mejor. Un hombre nunca pediría reglas bien definidas. Todo el mundo es extraordinario. la existencia sigue floreciendo a través de nuevas singularidades. mostrando sus habilidades. Un amigo le preguntó: -¿Adónde vas. no hay necesidad de demostrarlo. Ese mono debía ser el líder de los monos. ni brújula. qué no comer. no en un hombre. no en hombres. no lo sé. Son tan eficientes que nadie sabe quiénes son. Ni siquiera sus esposas e hijos. son ellos los que os siguen. De otra manera. sea lo que sea lo que quiere decir. siempre están alardeando. ¿Creéis que sois vosotros los que los seguís? En realidad. La gente viene a verme y dicen: “Dénos reglas bien definidas que podamos seguir”. nunca quiere decir lo que dice. Un líder es siempre un seguidor de sus propios seguidores porque siempre tiene que estar pendiente de lo que hacen y adónde van. Copiar es fácil. comprender es difícil. Si quieres seguir siendo un líder. demostrar su fuerza. balanceándose de rama en rama. porque es fácil. para así moverse en el mundo. No necesitáis comprender nada. Dejad de copiar. igual que el resto de los mortales? ¿Cómo podría un líder. quiere decir que no. y si dice que no es que no es un político. pregúntale al burro –respondió Nasrudín. una especie del presidente. Se da una regla bien definida y se sigue. Queréis convertiros en monos. .Y el sendero de cada uno será diferente porque todo el mundo es diferente. de primer ministro. No necesita llevar un mapa. No me lo preguntes a mí. y siempre es fácil ver las cosas en una imagen aumentada. exhibiéndose. Nasrudín? -Si quieres que te diga la verdad. que iba a buen ritmo. la esclavitud. si dice que tal vez. Si queréis demostrarlo. ¿Cómo podría huir un líder. El líder solo es una imagen aumentada del seguidor. Por eso se copia. solo hay que seguir una regla. es la cosa peor del mundo. En una ocasión. Lo que están diciendo es: “No vamos a crecer. Debe saber de antemano en qué dirección sopla el viento para poder adelantarse. hay que demostrarlo. os convertiréis en un mono. Si quieres ser un líder. un auténtico líder. Nunca vemos sus auténticos rostros: nadie los ve. en realidad significa tal vez. qué comer. se habría quedado sin prestigio a los ojos del resto de los monos. No obstante. nunca lo dice. Diga lo que diga. En cuanto estos lo vieron huyeron presas del pánico y se ocultaron en las copas de los árboles. La existencia no es repetitiva. ni se agota. El príncipe de Wu tomó una embarcación hasta una montaña habitada por monos.

si la hubiera escrito un mono. y cuando vamos de mercado entonces resulta ridículo. era todo un rey. La lógica es la misma. aunque no sea cierto. el mono se comportaba de manera insultante. porque el mono no hacía nada erróneo. de lo que podrían llegar a pensar si ni siquiera a un mono le importaba la presencia del príncipe. Y eso es lo que sucede en todo el mundo.El amigo no comprendió nada. muy egoísta. Este burro es tenaz y testarudo. debía quedarse allí. para finalmente . Los otros monos habían huido. Así todo el mundo pensará que el burro me sigue. mostrando sus habilidades El príncipe le disparó una flecha. tanto si se es un hombre o un mono. así que te seré franco. esos pobres monos normales y corrientes. Así que el mono debía morir. pero no el propio. Son muchas las parejas que vienen a verme. soy el hazmerreír de todo el mundo. esposa y marido. El príncipe tenía que ocuparse de los otros hombres. y este solo intentaba defenderse. demostrando que era un tipo duro. Ese es el secreto de ser un gran líder: ser capaz de saber qué quiere la gente. demasiada falsedad. demasiado ego. Cuando paso por un mercado o una población. sería otra. Ante tal cosa. así que preguntó: -Eres amigo mío. Así que tenía que demostrar que no tenía miedo. tratando de pavonearse. porque son la unidad básica de vida. Un hombre de sabiduría siempre considera todos los problemas también desde el punto de vista del otro. El príncipe le disparó una flecha. Este mono parecía muy arrogante. uno de ellos permaneció completamente despreocupado. ¡La gente me dice que ni siquiera me sigue mi propio burro! Así que me he propuesto ir allí donde él quiera ir. si insito en que debemos ir por este lado. Lo único que tiene que hacer es enterarse de dónde sopla el viento y adelantarse. Debía sobresalir. así obtendría más prestigio a los ojos del resto de los monos. Pero el burro es feliz y mi prestigio está a salvo. el príncipe ordenó a sus servidores que llevasen a cabo un ataque concertado. No obstante. Hay que ofrecerles un eslogan antes de que sean conscientes de lo que quieren. Imaginad un Chuang Tzu entre los monos escribiendo la historia. y el otro ve tu ego. Mirad…el príncipe pudo ver el ego del mono pero no el suyo propio. ni siquiera de un gran príncipe. tozudo y violento. Todo gran líder no hace sino seguir a sus seguidores. pero no el suyo. y que tienen grandes problemas. los más graves. Y vuestros príncipes tampoco son muy diferentes. él insiste en ir por otro. balanceándose de rama en rama. Era natural que todos los monos hubieran salido corriendo. Si consideráis la historia desde el punto de vista del mono. Esta es una historia escrita por un hombre. sería totalmente diferente. En toda relación siempre se ve el ego del otro. Intentó matar al mono. Habría dicho que el príncipe era muy arrogante. No eso no podía permitirse porque el príncipe contaba con sus propios seguidores. pero la base es la misma y eso es lo que siempre ocurre. Llegaba un gran príncipe… y ahí estaba ese mono. ¿Por qué tenía que ofenderse el príncipe? ¿Por qué había decidido que el mono tenía que morir? El príncipe debe haber sido una persona muy egoísta. de esta manera te seguirán. pero el mono atrapó diestramente el dardo en el aire. y siempre está creando dificultades. solo se divertía. Demasiada tensión. Eso era insultar al príncipe. pero él no era ni normal ni corriente. Este mono debía ser un líder.

Tigres y leones matan. pero la esposa se siente ofendida. cientos de jaulas. La caza es un deporte para él. Yo también soy de la opinión de que si les preguntásemos a los monos dirían que el hombre no es una evolución. pensar que se es la esposa y que llega el marido diciendo la misma frase. El príncipe también estaba ciego. El mono y el príncipe estaban en la misma situación. ¿Cómo se sentiría? De entrada. Hay que ser suficientemente flexible como para saber lo que el otro siente en cada momento. En el mundo animal no existe la guerra. Así pues. El hombre es el único animal que mata a otros hombres. En Tokio hay un zoológico…Si alguna vez vais a Tokio. disfruta matando. no ha dicho nada. Solo salta de rama en rama. sino un descenso. El hombre mata no solo para comer. entendería perfectamente a la esposa. Vio que el mono trataba de exhibirse. Pero parece que en el hombre se estropeó algo: mata a su propia especie. balanceándose. Intentadlo aunque solo sea durante una hora. Mirad…los monos son más fuertes.convertirse en un infierno. el hombre parece ser el único animal violento. Las parejas vienen a verme y siempre les sugiero que se pongan en el lugar del otro al menos durante un día: que la esposa se convierta en el marido y que el marido adopte el papel de la esposa. un desarrollo? Preguntad a los monos. un mono tampoco matará a otro mono como él. sintió que el mono intentaba decir: “No eres nadie. Ni siquiera podéis andar a cuatro patas. pero el mono atrapó diestramente el dardo en el aire. ponerse en el lugar de la esposa. Pero está vacía. alguien contestó: “Primero habría que preguntarles a los monos”. Hay todo tipo de animales salvajes. Y si podéis comprender al otro. No podéis trepar a un árbol como un mono. El príncipe le disparó una flecha. jugando. ¡ni hablar! Un león no matará a otro león. El príncipe es más violento que el mono porque el exhibicionismo del mono solo pregunta: “¿Por qué quieres matarme?”. y hay una última jaula en la que aparece un cartel: “El animal más peligroso de todos”. no está haciendo ningún daño. El no comprende qué ha ocurrido. Mata por matar. pero no puede darse cuenta de que él mismo se sentía ofendido. también podréis entenderos mejor a vosotros mismos. Que juegue. En todos los animales existe una protección innata. Solo tiene que meditar un instante. Que intenten apañárselas así durante veinticuatro horas y luego les parecerá muy fácil comprender al otro. un crecimiento. Si miráis… ¡y miraréis!. pero a los monos nos da igual. aunque los individuos pueden luchar. porque la jaula no es sino un espejo. El otro siempre os considera un egoísta. ¿qué habéis ganado con vuestra evolución? ¿Los juguetes mecánicos? ¿Las bombas atómicas? ¿Por qué creéis que eso es una evolución. y pueden hacer bastantes cosas que vosotros no podéis hacerlo. Puedes ser un príncipe de los hombres. y se reirán pensando que estáis locos. Se dice que cuando Darwin descubrió que el hombre provenía del mono. los zoólogos dicen que todo animal cuenta con un mecanismo incorporado para no matar a la misma especie. comprendería por qué se ha sentido así. un descenso del mono. El mono era inocente en su ego. lo encontraréis. que se divierta. ¿Es que te puedes balancear de rama en rama?”. Son bastante más felices y disfrutan más de la vida. Y yo también soy príncipe y tú no eres nadie para mí. y ningún animal del mundo mataría a sus propios hermanos y hermanas. Que se exhiba…los monos son monos. nunca con otros propósitos. El marido llega a casa y dice algo que le parece de lo más normal. . ¿Por qué le importaba tanto eso al príncipe? Se sintió insultado. Pero el hombre es violento. Pero el hombre es más violento que cualquier animal. Vosotros nunca lo veis así porque estáis ciegos para con vosotros mismos. no os lo perdáis. dialogando como si fueseis el otro y os sentiréis muy relajados. pero solo para comer. Los animales tienen sus egos pero todavía son inocentes. a mí me tiene sin cuidado que vengas. no son muy violentos.

Y el príncipe se debe de haber sentido muy bien. No. ¿Es eso una victoria? De ninguna manera. Son matemáticas simples. ¿Para qué tanto derroche. así que si el fuerte acabará ganando. Es una pelea fingida. carente de toda protección. al cabo de pocos minutos. En pocos minutos podrían haber arreglado sus diferencias. No era necesario empezar una guerra. desnudo. debe de parecerle que ha conseguido algo. a muchos hombres atacando al mono por todas partes. Hitler podía ladrarle a Stalin. pero no obstante cuando uno de ellos siente que no es lo suficientemente fuerte sabe que luchar no tiene sentido. Incluso los perros son más listos. parece que no se queda tranquilo si no mata. Un instante después el mono fue atravesado por numerosas flechas y cayó muerto. sin derramamiento de sangre. así que ¿para qué perder el tiempo peleando? Ha llegado a esa conclusión. y ambos podían llamar a sus matemáticos y contar quién tenía más aviones y más bombas. pues el príncipe no debía estar acompañado de menos de cien personas. ¡Menuda tontería! Necesitan llevar a cabo un ataque concertado para matar a un mono. saltan sobre el otro… es para exhibición. ¿Para qué ir a la guerra? Así está mejor. Ningún animal se engaña tanto. Se ha establecido una jerarquía. Eso no quiere decir que el perro que baja la cola sea un cobarde. porque una guerra solo demuestra lo que ya se ha visto de antemano. Las peleas fingidas están ahí para dilucidar quién es el más fuerte. Si peleasen. se enseñan los dientes. el más fuerte acabaría ganando. y luego se acabó. Todavía no han empezado. llegan a un acuerdo. Si dos perros ladran. …el mono fue atravesado por numerosas flechas y cayó muerto. cuando luchamos con un guerrero. Pero fijaos cuánta tontería: un ataque concertado con tanta gente. y Stalin podía ladrarle a Hitler. quién es el más fuerte. claro. El hombre nunca llega a un acuerdo. victoriosos! Los monos deben de estar partiéndose de risa ante tal situación. Es débil. Así que lo señala con la cola: ¡alto! Y entonces todo se acaba así. es imposible. ¡Cien personas matando a un mono y eso les hace sentirse bien. Los seres humanos son tan egoístas que incluso el débil se cree que va a ganar. Ante tal cosa. ofrecemos al otro un . acabarían llegando a la misma conclusión. han llegado a un acuerdo. ¿así que para qué empezar una pelea innecesaria? Sólo el hombre se muestra estúpido. ¿para qué luchar? No es necesario. el príncipe ordenó a sus servidores que llevasen a cabo un ataque concertado. Porque normalmente. porque nunca cree que el débil saldrá perdiendo y que el fuerte ganará. ni siquiera es tener vergüenza. el animal más estúpido de todos. de saber quién es el más fuerte. para qué tal desperdicio de seres humanos? Pero no. simplemente es listo. Matar un mono mediante un ataque concertado de cien hombres con flechas y el mono estaba desarmado. es decir. Entonces el príncipe se volvió hacia su compañero Yen Pu’i… Fijaros cómo incluso en medio de tanta estupidez somos capaces de querer demostrar que… ¡somos sabios! El príncipe ha matado innecesariamente y de ninguna manera a eso se le puede llamar una victoria. solo tenían que hacerlo con la cola.Los animales comprenden mejor. Si dos perros luchan. están tratando de tomarle el pulso al otro. y la ha alcanzado de manera inocente. más tarde o más temprano.

Creyó que nadie podía tocarle. como ocurre en tantas ocasiones. era un príncipe extraordinario. que conoce las palabras pero que no las ha realizado. ¡Recuérdalo! ¡No confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres! Veía la estupidez del mono. ¿Qué dijo? Le dijo a su compañero. Y resulta que. El consejo es estupendo y el Tao dice lo mismo. Y me parece a mí que su estupidez era bastante más gorda que la del mono. No era un mortal común. Incluso en nuestra estupidez somos capaces de creernos listos. Exhibió quién era: no era un hombre normal y corriente. como un pandit. Yen Pu’i: -¿Has visto lo que ha pasado? Este animal quiso exhibir su inteligencia. Así que si tenéis capacidad para aprender. pero no obstante mataron a un animal inocente.arma. porque no aprenderéis nada. Con la misma protección. El príncipe debe de haberlo escuchado en alguna parte. -¿Has visto lo que ha pasado? Este animal quiso exhibir su inteligencia. Chuang Tzu ha puesto la enseñanza en boca del príncipe. y el consejo puede ser acertado. pero si tenemos el mismo problema no somos capaces de darnos ese mismo consejo. ya no somos tan listos. El Tao tiene la misma enseñanza. entonces podréis transformaros. Todos ellos estaban protegidos. pero fijaros en su consejo. pero no con la misma mente que el príncipe. Si alguien nos viene con un problema. A veces los maestros se quedan atrás y los discípulos se mueven más rápido y alcanzan la meta. Él también había exhibido su destreza. Debe contar con una espada. El príncipe es un estúpido. Confió en sus propias habilidades. porque esta es una de las claves. también había demostrado su talento. ni siquiera servirá la presencia de un buda. Que puedas ofrecer un buen consejo a los demás no quiere decir que hayas penetrado esa verdad. ¡Recuérdalo! ¡No confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres! Este es uno de los puntos más sutiles que conviene comprender. Siempre nos las pintamos para aconsejar a los demás. de alguna fuente taoísta. Y a veces resulta que la gente que os aconseja sigue siendo la misma. pero no la suya propia. Pero tenía razón. también podéis hacer lo de los estúpidos. El príncipe le dijo a su compañero: -¿Has visto lo que ha pasado? Este animal quiso exhibir su inteligencia. solo doctrina. Creyó que nadie podía tocarlo. No es una experiencia viva. y no solo frente a los hombres. Confió en sus propias habilidades. El príncipe siguió siendo el mismo. le damos un buen consejo. . Y encima le da un consejo a su amigo: No confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres. pero el príncipe es como un erudito. con los mismos problemas. Pero si vosotros podéis aprender. ¿Por qué? Pues porque cuando es un problema ajenos nos sentimos más desapegados. en la misma crisis. pero cuando estamos en la misma trampa. Eso está bien. sino también ante los monos. ese amigo aceptó el consejo y todo su ser quedó transformado. Si no podéis aprender.

y de repente la situación provoca que lo exponga. causaréis y provocaréis problemas innecesarios. Atenas no pudo tolerarlo. una de las mentes más singulares jamás nacida. No confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres. Chuang Tzu dice: No confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres. todo el mundo se sintió ofendido. incluso peor. Me dijo: -Tiene que ayudarme. ¿Por qué está desarrollando un complejo de inferioridad? –le dije. y si es bueno. Era extraordinario y por eso tuvieron que matarlo. . si dices que eres algo. muy excitado. Creyó que nadie podía tocarle. Y en la vida no debéis preocuparos. ¡Recuérdalo! No exhibáis.Confió en sus propias habilidades. pero pronunció uno de los secretos de las enseñanzas taoístas. No. se lo pueden haber enseñado. Así que le dice a su compañero: “¡No demuestres nada! ¡No te conviertas en un exhibicionista! O tendrás problemas. El amigo era realmente un hombre sabio porque no le preocupaba si el príncipe practicaba lo que decía. no demostréis nada. ¿Qué sentido tiene interesarse por el contenedor? Prueba el contenido. olvídate del continente. Nadie quiere que seas superior a ellos. si no. En una ocasión el mulá Nasrudín vino a verme. Atenas no pudo soportar a Sócrates. Siempre que demuestras tu talento estás demostrando que el otro no es lo suficientemente bueno. Las masas se vengan de todos los hombres distinguidos. Se comportan de una manera que hace que todos los que están a su alrededor se sientan superiores. ¡Nunca! Porque no confían en el talento. ¿Qué sucede? –le pregunté. nunca dicen nada. -Me siento fatal. ¡Ayúdeme! ¡Haga algo! -Explíqueme algo más. No pudieron tolerar a este hombre de calidad. Este consejo salió de boca del príncipe. ¿Qué sentido tiene pensar en las botellas? Dejadlas en paz. Y no podrán perdonarte. tan penetrante que nada podía comparársele. y tomad el contenido. y por ello se ofenderá. ¿Por qué? Porque todo hombre es un egoísta. Nunca dicen que son más elevados. más santos. Puede que os impliquéis tanto en ello que acabe causando vuestra muerte. todo el mundo se sentirá ofendido. basta con seguir el consejo y transformarse…pero resulta que os preocupáis. Recuerda que el príncipe se ofendió ¡solo porque el mono se balanceaba en los árboles! Si pones de manifiesto tu distinción. Nunca dicen que son diferentes del resto. Si dependes de la distinción. más divinos. -Desde hace poco estoy sintiendo que todo el mundo vale tanto como yo. Puede haberlo leído. se tomarán la revancha. ¡Permanece oculto! Hay que recordar que ningún maestro taoísta ha sido crucificado o envenenado. El príncipe estaba en la misma situación que el mono. es horrible. si tratas de demostrar tu talento de manera sutil. Era extraño. acabarás teniendo problemas porque te crearás enemigos. te buscarás problemas porque te harás enemigos a diestro y siniestro. Puede que Jesús fuese crucificado porque las masas no pudieron tolerar su superioridad…y eso que era superior. Si dependes de tu talento. Y no confíes en la distinción y el talento al tratar con los hombres”. Hace poco he desarrollado un complejo de inferioridad.

y se van haciendo conscientes. tiene que esconderse. y dejadme pensarlo –les respondió Chuang Tzu. Un Jesús es tan exquisito…que si se pone a vuestro lado os hará sentir inferiores. ¿Dónde se le podía encontrar? Pero lo intentaron…cuando el emperador lo ordena. era un vagabundo. Yen Pu’i se convirtió en discípulo de un sabio y se deshizo de todo lo que le convertía en alguien tan descollante. Cuando regresaron a casa. con paradero desconocido. Entonces os dará la impresión de que os habéis quitado un peso de encima. es un misterio. Y por ello fue objeto de su admiración. Chuang Tzu solía decir que cuando uno se queda en un sitio es difícil esconderse. estos ni siquiera se percataban de su paso. No le importaba el vehículo. había escapado. Al cabo de poco tiempo nadie del reino supo qué hacer con él. sin dirección. o acabarás teniendo problemas. hay que hacerlo. ya no estaba en el pueblo. Cuando pasaba por los pueblos. Muchas cosas: este hombre. y por eso organizaréis un ataque concertado. Cuando preguntaron dónde estaba. Renunció a todos los placeres. Pero ¿dónde encontrarlo? No tenía hogar. Pero podéis intentarlo. Así se lo dijo el príncipe a su compañero. Por ello vagaba de un lado a otro. nadie lo sabe. Así que lo mejor es dejarlos antes de que se hagan conscientes. Esta enseñanza es muy básica. Aprendió a ocultar toda distinción. y te hemos estado buscando. Un hombre del Tao se mueve sin identidad. ¿Cómo perdonarlos? Es natural. Se mueve como el viento. Como tienes algo. -El emperador pregunta por ti. hay un hombre que acaba de llegar a este pueblo. y que la gente empieza a sospechar. como una nube. ni dirección. Todos haréis un ataque concertado para acabar con un hombre. Así que fueron a ver a Chuang Tzu. y si algún aldeano dice que conoce a un hombre totalmente normal y corriente. una vida tan estupenda que nadie sospechó que era un hombre de dimensiones extraordinarias. Ante un Jesús o un Sócrates uno se muestra inferior. les dijeron: -Pescando en la orilla del río. Yen Pu’i. ¿Vendrás con nosotros a la corte? ¿Querrás convertirte en un miembro del consejo consultivo del rey? –le preguntaron.El mismo Chuang Tzu vivió una vida normal y corriente. empezaban a saber. un hombre normal y corriente. pero no a los sabios. Y así fue como lo hallaron. En una aldea hubo gente que dijo: -Sí. la gente sospecha. -Esperad. empezáis a preocuparos acerca de mí: de si soy de fiar. porque puede que sea Chuang Tzu. se limitó a tomar el mensaje. y el rumor decía que era un hombre muy sabio. entonces atrapad a ese hombre. Yen Pu’i. No hay hombre más corriente que él. No se preocupó acerca del mensajero. era realmente sabio. ¿Por qué? Porque si mostráis talento la gente no puede perdonaros. En una ocasión un emperador oyó hablar de Chuang Tzu. por eso lo envenenaron a Sócrates. sin hogar. Si os digo algo. Preguntaron a muchos maestros taoístas: -¿Dónde podemos encontrar a Chuang Tzu? Les respondieron: -Eso es muy difícil. de si he realizado lo que os . cuando regresaron en busca de la respuesta. Y al día siguiente. Recordad: vosotros siempre os preocupáis por el vehículo. La gente había sospechado. Por eso crucificaron a Jesús. La gente solo puede perdonar a los estúpidos. Así que envió a su primer ministro a buscarlo.

es asunto mío. y pueden demostrarlo. y sentir. no solo como a una sirvienta. ¡Morirías si lo hicieses! Se dice que Hitler nunca permitió que nadie le pusiera la mano en el hombro. no! Se sentiría ofendido: “¿Qué estás haciendo? ¿Estás queriendo decir que eres igual que yo?”. La mujer se marchó a ver a su madre y regresó a casa antes que Hitler. pero nunca una relación amorosa. Luego entró en casa sin preguntar nada y la mató. pero eso es imposible. ya que estáis unidos a toda la existencia. Solo hay dos fuerzas que igualan: una es el amor y la otra la muerte. Cuando nos morimos se acaban todas las distinciones. Y aquellos que pueden amar se pueden convertir. pero nadie es inferior. en el trono. Este hombre. ¡Ah. Si estáis enamorados. Una persona egoísta no puede amar. Fijaros en lo que os estoy diciendo. Y si es posible hallar la medicina adecuada incluso en manos de un matasanos. un Hitler muerto es igual que un perro muerto. no al médico. ¿Veis alguna diferencia entre un perro muerto y un Hitler muerto. Cuando este llegó preguntó en la puerta si su novia había salido. Crean una distancia con los mortales ordinarios. pero probad la medicina. sentiréis una vibración que indica que todo es igual. Nunca amó a ninguna mujer. Vivió con una mujer durante muchos años. en ese momento de amor sentiréis que toda la existencia es idéntica: nadie es inferior y nadie es superior. Y las mujeres son demasiado inteligentes y astutas. Entonces ya no hay muerte porque no podéis morir. Hitler.y Hitler dijo que no. Todo el mundo es único. sino como a una esclava. Lo había hecho. era que no. habría pensado: “¡Este príncipe está loco! Me está dando a mí consejos y él vive con distinción. si decía no. Volveréis a aparecer en nuevas oleadas. porque al fin y al cabo será la medicina la que os cure. Nadie podía utilizar su nombre. sino que probarán a ser superiores. el cuerpo es el mismo: el polvo al polvo. diferente. o incluso un Buda muerto? No puede haber distinciones. en igualdad con toda la existencia. Lo contrario es asimismo posible: hallar la medicina equivocada en un doctor de verdad. Cuando amáis a una persona os convertís en un igual a esa persona. ¡Nunca! Ni siquiera un amigo. . una brecha. de otra manera. preocuparos por la medicina. Uno no puede ir y apoyar la mano en el hombro de un rey. Esta unidad continuará. La forma desaparecerá. solo sexual. Así que Hitler se fue a la oficina. floreceréis en nuevos árboles. tomadlo. porque el amor iguala. A nadie se le permitía utilizar su nombre porque eso habría sido demostrar amistad. y un día tuvo lugar un pequeño incidente. Si lo he realizado o no. tenían que llamarle Führer. Y la muerte es el gran igualador. No os preocupéis por el médico. Y trataba a la mujer como a una sirvienta.digo. ¿Qué clase de amor es el que solo puede tolerar la existencia de esclavos? El amor os iguala. Nadie vive como los reyes: siempre están exhibiéndose. porque es muy difícil amar a una mujer y no convertirla en tu igual: es imposible. Y si realmente amáis. llevando una vida de lo más exhibicionista”. Lo real. probadlo. así que cuando Hitler se fuese a la oficina. incluso las piedras. ni superior. pero no vuestro. La mujer pensó que no iba a discutir el asunto. Primero tenéis que convenceros de mí. La mujer quiso ir a ver a su madre –la madre estaba enferma en un hospital. Y quieren dejar bien claro que no hay nadie como ellos. pero continuaréis. Tuvo algunas relaciones. incluso con las piedras. ella podría ir a ver a su madre y regresar. debe haber sido un hombre muy sabio e inteligente. ¿Por qué os ha de preocupar tanto? Tenedlo en cuenta: si sentís la fragancia de algo. le pegó dos tiros inmediatamente. Yen Pu’i. todo es igualmente valioso. si las amas no solo intentarán ser iguales. comprendedlo y olvidaros de mí por completo. lo auténtico es la medicina. Ningún problema. bailaréis en nuevos seres. Preguntó si había ido al hospital. Nunca amó a ninguna mujer. todo se equipara. Al amar uno se siente en comunión con toda la existencia. Era muy dictatorial. ninguna diferencia.

Poco a poco os arrebatará todos los apoyos. en cualquier cosa. Mirad…todo lo que hacemos en nuestra vida es aprender a ser descollantes: cómo ser el primero de la clase. Vivís con personas tan ignorantes como vosotros. Y cuando no hay enfermedad. porque un sabio es el único milagro en el mundo. Esta paradoja no puede ser explicada. y que aseguraba: -¡Soy un enano! . no cambiaréis porque vuestra armadura de acero llevará su propio clima interior. Ahora el clima es diferente. Entonces llegáis cerca de un sabio y cambiáis de clima. Pero hay que estar abierto. ser receptivo a alguien. sino absorber su comprensión de manera que se ilumine vuestra luz interior. sin apoyo se viene abajo. Necesitáis la ayuda de alguien que sepa. casi imposible. que medía un metro noventa. que sois únicos y no obstante una sola existencia. Sin los apoyos. florece la buena salud. tenéis que experimentarla. cómo obtener una medalla de oro.Esa es una de las cosas más paradójicas. moverse. El clima cambia cerca de un sabio. Yen Pu’i Se convirtió en discípulo de un sabio… No le preocupó si el príncipe seguía su propio consejo o no. en silencio. Para que la salud florezca solo hay que apartar la enfermedad. entre vosotros existe una distancia vasta e infinita. Todo lo que hace falta es apartar la enfermedad. Cuando regresaron a casa. bebiendo de su vino. está aquí. Es como cuando estáis enfermos y os vais a Suiza. en un cierto ambiente. porque solo resulta muy difícil. ese es el significado de la rendición. porque la salud ya está ahí. de la universidad. en ese clima saludable la enfermedad no puede persistir. no es algo que se os dé. la enfermedad fracasa. Vuestra enfermedad necesita un respaldo y en Suiza no lo encuentra. como siempre. rendirse a alguien. a los Alpes. Sois únicos y no obstante uno con la existencia. sin defensas. vivís en un cierto clima. ¿Qué puede hacer Suiza? Pero el clima es saludable. Id al sabio sin ninguna armadura. así que cesa. Se convirtió en discípulo de un sabio. no significa seguir e imitar. Cerca de un sabio son posibles muchas cosas. y dijo: -Tiene usted que verme. absorbiendo. habéis llegado al Himalaya. Cerca de un sabio se os cambia el clima. Disciplina significa aprender de alguien. acercarse a una llama encendida para que pueda encenderse la vuestra. Y si queréis cambiar vuestra vida debéis convertiros en un discípulo. El príncipe continúo igual. Vive en el cuerpo y ya ha dejado de ser el cuerpo. os toca y no obstante. cómo ganar el Nobel. cómo sobresalir en una u otra manera. pero Yen Pu’i cambió toda su existencia. Yen Pu’i se convirtió en discípulo de un sabio y se deshizo de todo lo que le convertía en alguien tan descollante. muchas cosas imposibles se convierten en posibles. ahora vuestra enfermedad no hallará respaldo. Necesitáis confiar en alguien que vaya por delante de vosotros. Un sabio es el único milagro. con vosotros. Entonces podréis andar por vosotros mismos. a Suiza. Cuando regresaron a casa. pero ha dejado de estarlo. empezaréis a sentir el milagro y que también ha empezado a cambiarlo. Si vivís a su alrededor. ¡Tengo un número tremendo! ¡Soy un enano! El director miró a Nasrudín. En una ocasión el mulá Nasrudín llamó a la puerta del director de un gran circo. Pero antes de eso resulta difícil encontrar. Si vais a Suiza y vais con una armadura de acero alrededor. llegar al camino adecuado. entonces os habréis convertido en un universo.

Y por ello fue objeto de su admiración. si os convertís en alguien tan corriente que nadie sabe qué hacer con vosotros. Renunció a todos los placeres. que nadie sabe para qué sirves. ni para quienes vayan a oler su fragancia. Una persona no tiene utilidad alguna. cuando no se te puede utilizar para nada. a sobresalir. pero no sucede por ellos. y cuanto más valiosa es vuestra utilidad. es una utilidad. siempre está como en el escaparate de una tienda. porque para ser corriente hay que ser sencillo. se revela el auténtico misterio a través de ti. ¡Venid y utilizadme!”. La mente busca maneras y medios para sobresalir. otro es zapatero. ¡alguien! Toda la educación. Y ese florecimiento no tiene propósito. ser normal y corriente es lo adecuado. es por sí mismo. sé ordinario. ¡No! Florece por sí misma. ¿Cuál es el significado? Siempre que te usan. Lo sencillo es lo adecuado. Siendo una cosa siempre os quedaréis sin realizar. cuando eres tan corriente que nadie sabe qué hacer de ti. Una rosa florece. No tenéis que ser una cosa. Ya no seréis una cosa. destruye todos los puentes. la cultura y la civilización os enseña a ser alguien. pero nadie os utilizará. te conviertes en una cosa. Es una función. abandona todo lo que es descollante. sin talento alguno. Entonces hay realización. Si quieres ser extraordinario. Si no se puede ser nada más. siempre gritando: “Venid y utilizadme. Así os pasáis la vida. Aprendió a ocultar toda distinción. se convierte en una flor. Al cabo de poco tiempo nadie del reino supo qué hacer con él. ni para quienes la miren. en un gran misterio. Soy una cosa muy valiosa. No es tu persona. Pero un hombre que nunca ha conocido a su ser más interno siempre es como una cosa. respondes: “Soy médico”. lo haréis. dice. que nadie puede utilizaros. ¿Es eso vuestro ser. es en sí mismo. Y eso no significa que no vayáis a hacer nada. ¿Qué quiere eso decir? Significa que la sociedad te está utilizando como médico. entonces. una auténtica persona. te conviertes en persona. Muchos se benefician de él. os habréis convertido en una persona. siempre a la espera de que llegue alguien y utilice sus certificados. sé simple. Un hombre así ha alcanzado su propio destino. será vuestro florecimiento. sobresaliente. Y la indecisión siempre llega acompañada de un titubeo interior. no para quienes pasen junto a ella. … Y en Pu’i se convirtió en discípulo de un sabio y se deshizo de todo lo que le convertía en alguien tan descollante. convertidme en algo. es cierto. o solo una utilidad de la sociedad? La sociedad os está utilizando como una cosa. la sociedad te utiliza como doctor. -Sí. Cuando no puedes ser utilizado te conviertes en divino. entonces estaréis más allá de la sociedad. Si alguien te pregunta quién eres. Entonces te conviertes. distinciones y talentos. ni tu ser. Y si eso es lo que pedís entonces os convertiréis en una cosa. y toda tu vida será pura indecisión.-¿Pero qué dice? ¡A mí me parece que casi mide un metro noventa! –dijo el director. Hay que convencer a los demás. no una personalidad. quema todos los certificados. Un hombre del Tao florece por sí mismo. al menos se puede ser el enano más alto. Un hombre del Tao abandona toda distinción. Lo haréis por vosotros mismos. cuando no puedes ser usado. más os valora la sociedad. de un temblor. carece de toda utilidad. Y el Tao dice que cuando nadie sabe qué hacer contigo. porque para eso hay que ser una persona. no hay que . Es como una rosa. y el Tao dice: No sobresalgas. no es un servicio público. pero hay que ser algo. entonces siempre estarás intranquilo y tenso porque siempre habrá que demostrar algo. Alguien es carpintero. nunca hallaréis nada mejor. de tan corriente que eres. Soy el enano más largo y alto del mundo –concluyó Nasrudín. Pero si abandonáis todos vuestros talentos.

Capítulo 6 Sinfonía para un ave marina ****** No se puede poner un gran peso en una pequeña bolsa. Vosotros tendréis vuestro propio camino. la desgraciada ave marina murió de desesperación. ni una esposa. Y eso se convertirá en una luz en vuestro interior. Aturdida por las sinfonías. Descarta toda falsedad. sacrificó cabezas de ganado para alimentarla. Pero no hay necesidad de ser un esposo. y colmad vuestro destino. Cuando se florece en sí mismo. ¿Cómo hay que tratar a un ave? ¿Cómo a uno mismo o como a un ave? ¿Es que un ave no tiene que anidar en lo profundo del bosque o volar sobre las praderas y las marismas? ¿Es que no tiene que nadar en el río o en el estanque. anunciado-. porque una cosa está muerta. Si seguís siendo monos de montaña. Solo sed. pues estupendo también. . sed felices conmigo y absorbed. Nadie puede hacerlo por vosotros. Nunca he seguido a nadie. sed personas. Pero no copiéis. pero no hay necesidad de anunciarlo. catalogado. no hay que ser esposa. corrientes y únicos. entonces podréis amar. exhibición. no creáis ni seáis incrédulos. Solo sed una flor. ofreció vino al ave marina en el Sagrado Recinto. Podéis compartir. solo las personas están vivas. No seas un mono. pero no podéis seguirme. Una flor florece. los sabios de antaño no lo medían Por el mismo rasero. ¿Es que no has oído hablar de cómo un ave marina fue llevada por el viento tierra adentro y fue a parar a las afueras de la capital de Lu? El príncipe ordenó una solemne recepción. he seguido mi propio camino. seguiréis siendo lo falso. pues estupendo. nadie puede seguir nada. Si alguien comparte su placer y felicidad. Recorreréis un sendero por el que nadie más habrá transitado y por el que nadie volverá a hacerlo. nada es erróneo. demostración. alimentarse de anguilas y pescado.ser un marido. Estad vivos. nunca llegaréis a estar realizados. Deleitaros conmigo. se está a la espera en un escaparate –etiquetado. nunca seréis nada real. En el mundo espiritual no quedan huellas. Cuando se es algo más. ni se Puede sacar agua de un pozo profundo con una cuerda corta. todo está bien. porque un marido es una cosa. Sé un hombre. si nadie pasa por allí. Así pues. volar en formación con otras aves acuáticas y descansar en los cañizales? ¡Con lo perjudicial que es para un ave marina estar rodeada de hombres y ser asustada por sus voces! ¡Pero eso no era suficiente! ¡La mataron con música! El agua es para los peces y el aire para los hombres. hizo venir a los músicos para que tocasen las composiciones de Shun. no necesita ningún tipo de propaganda. porque ser una esposa es tener una utilidad. Podéis absorberme. valorado. no os dejéis orientar por la cabeza. y esa luz os mostrará el camino. Y eso es algo que nunca llegaréis a ser si seguís imitando y copiando. Las naturalezas difieren y con ellas las necesidades.

lo hacen de manera indirecta. No os proporcionaría una pauta para vivir. Vuestros llamados mahatmas van por ahí imponiendo reglas a los demás porque mediante las reglas matan y destruyen. Solo la gente muerta sigue reglas estrictas porque no hay reglas. Podéis actuar y pretender. simplemente os convertís en víctimas de quienes quieren proporcionaros reglas. Dijeron: “Este hombre te ha traicionado. Pero las reglas son sustitutos. pueden acabar convirtiéndose en obstáculos. Es una historia preciosa que tal vez también sepáis. Su violencia es muy sutil. Pero nadie más es un Gautama Buda. que quiera daros una ventana por la que mirar hacia la verdad. Sintió al maestro. pero eran para él. La comprensión es libre y es vuestra. Así pues. Otros seguidores de Juan se volvieron contra Jesús. Entiéndelo. Va a lo suyo. fue bautizado por el maestro. la comprensión. Un auténtico maestro no os daría ninguna ventana para mirar la verdad. porque comprender es difícil y arduo. pero recuerda. porque es peligroso. Jesús no siguió a nadie. Hay que tenerlo bien presente. Podéis convertiros en Cristo. Las reglas están muertas. Si seguís demasiado a Jesús. María. José. Solo podéis llegar a conoceros en total libertad. La debió escuchar de labios de su madre. Cada individuo es un universo en sí mismo y no se puede generalizar. su vida se convirtió en una regla que fuese seguida por todos los demás. y ese es el peligro. eso es violencia. y una vez que uno se convierte en víctima de las reglas. La naturaleza difiere. nadie más es Jesucristo. pero será algo falso. os convertís en una víctima que ni siquiera puede defenderse. pero si eso es lo que queréis ser. Recordad: como no queréis comprender. pero nunca siguió regla alguna. Si alguien os ataca directamente. la ley solo puede ser vuestro propio conocimiento. pero sin seguir reglas. Podéis llevar una vida disciplinada. pero nunca Cristo. Tuvo un maestro. sino que os sacaría fuera. solo naturalezas humanas. o de los de su padre. como el Buda realizó. sino que simplemente os daría la sensibilidad. las reglas se convertirán en una prisión. Me gustaría contaros una historia judía. pero entonces Jesús no puede convertirse en vuestra regla. la comprensión viva. pero puede que no sirvan para vosotros. Así que cuando estéis cerca de un hombre que quiera imponer sus reglas en vuestra vida. que quiera proporcionaros un marco prefijado. no sigue las reglas”. crecer en comprensión. Muchos gurús no son más que violencia. Porque hacerse cristiano y olvidarse de Cristo no vale la pena. Pero cuando alguien lo hace de forma indirecta –en interés propio-. y las reglas son prisiones. Y todo hombre carga con reglas. permaneció con él.NO HAY NATURALEZA HUMANA como tal. pero eso no es real. porque en este camino se dan todas las posibilidades para que empecéis a seguir reglas. observó la llama del maestro. y la comprensión requiere de transformación. Jesús la debía saber porque es más antigua que Jesús y porque en aquellos tiempos todo el mundo la sabía. Juan el Bautista. es más. Como Jesús realizó. siempre os podéis defender. y la comprensión os ayudará a moveros. tú eres tu propia regla. hay que dejar que la comprensión se convierta en la primera regla. Hay prisiones porque nadie más puede hacer reglas para nadie. La historia es la siguiente: . Ningún hombre que comprenda puede seguir ninguna norma de manera estricta. esas reglas le fueron de ayuda a él. no te matan directamente. aprende de otros a fin de descubrir tu propia regla. Aprender. pero nunca siguió regla alguna. Puede que alguien haya descubierto la verdad siguiendo esas reglas. se deja de saber quién se es. se pueden conseguir con facilidad. escapad de él. pero su violencia es sutil. nunca realizaréis vuestro auténtico ser. absorbió al maestro. y les encanta la violencia. la comprensión os dará el cielo infinito. nunca impongas esa regla a nadie más. seréis cristiano. Todas las reglas generales son falsas. todas las religiones acaban convirtiéndose en reglas. así que a lo máximo que puede aspirarse a ese respecto es a ser un papel carbón. bajo el cielo.

-Sí. Alguien que conoce sus límites. Empezó a manarle sangre de las heridas. y quien va más allá de sus límites es un estúpido. el pájaro llegó a lo más alto del árbol. más arriba volaba el pájaro. De repente. . entonces debe saber! Hablar es muy fácil. ¿cómo pretendes atraparlo con las manos desnudas. Si me hubieses matado. el rabino empezó a caminar hacia su casa mientras pensaba: “¡Qué buen material para su sermón! La semana que viene hablaré en la sinagoga y daré esos tres consejos. Le compró el pájaro y empezó a pensar para sí: “Cuando vuelva a casa me comeré el pájaro. y entonces el pájaro echó a volar. Y cuando más arriba llegaba. El rabino pensó para sí: “Este pájaro habla. -Segundo consejo: hagas lo que hagas. con prestigio. Así que sé consciente de tus límites. Yo también soy casi rabino en el mundo de las aves. Puede que sea un gran hombre. -Muy bien. Entonces. No existe ninguna relación.este es mi tercer consejo: si haces lago bueno. de repente. te habrías convertido en el hombre más rico del mundo –dijo el pájaro. -¡Muy bien! –contestó el rabino. ¡Memo! ¿Alguna vez has oído algo más absurdo que eso? Y luego intentaste lo imposible: nunca antes habías trepado a un árbol. El consejo era maravilloso. nunca intentes lo imposible. vio al pájaro posado en un árbol. Ser un auténtico rabino quiere decir estar iluminado. qué hermoso que es”. igual que el viejo rabino. te creíste que un pájaro puede tener un precioso diamante en el estómago. no le creas –dijo el pájaro. poder y autoridad. El rabino asintió y contesto: -¡Muy bien! -Y –dijo el pájaro. Y te daré tres consejos si prometes liberarme –dijo el pájaro. pero si dice algo absurdo. Se fracturó ambas piernas y estaba medio muerto. dame los tres consejos y te liberaré –aseguró el rabino. es un sabio. estupendo. Así es como nosotros actuamos: ¡si alguien puede hablar. De hecho. Y cuando un pájaro está libre. este echó a volar. así que debe ser alguien que sabe”. el pájaro dijo: -¡Ni lo pienses! ¡El rabino se asustó! -¿Qué? ¿Te he oído hablar? –preguntó. Era anciano y nunca en su vida había subido a un árbol. Esas tres reglas pueden cambiar a un hombre”. porque entonces te convertirás en un fracasado. Se puede hablar sin saber y se puede saber sin hablar. yendo de rama en rama. no existe relación entre ambas cosas. arrepiéntete solo de lo malo. lo diga quien lo diga. Pero la gente decía de él que era un sabio. El pájaro volvió a posarse en una rama baja y dijo: -Primero me creíste. El rabino perdió pie y cayó del árbol. y no soy un pájaro común y corriente. Finalmente. Tiró los libros que llevaba y empezó a trepar al árbol. Y voy a escribirlos en la pared de mi casa y en mi escritorio para tenerlos siempre presentes. nunca te arrepientas. famoso en todo el mundo. Primero: nunca creas ningún despropósito. Pero para nosotros. vio a un hombre que llevaba un hermoso pájaro. ser un auténtico rabino es difícil. y este empezó a reír con tanta fuerza que el rabino preguntó: -¿Qué pasa? -¡Necio! Tengo un diamante muy valioso en el estómago. El rabino se arrepintió en el fondo de su corazón: “Soy un estúpido. Justo en el momento en que iba a echar mano al pájaro. solo era un sacerdote que no sabía nada. casi un rabino…digo casi porque aunque era rabino. saber es muy difícil. Al pasar. así que el rabino liberó al pájaro. ¿Qué he hecho? Creí al pájaro”. Feliz y contento. Un día regresaba a su casa desde un pueblo vecino. alguien que habla es alguien sabio.Un pretendido sabio.

Asustada. Ahora regresa a casa y escribe tus reglas. -De acuerdo. Toda la casa parecía triste. la que se convierte en tus alas. Las reglas son conscientes. ¿Por qué ver la vida desde una óptica tan negativa? Así solo encontrará espinas y no flores. Si comprendes algo. momento a momento y no espera ni a vosotros ni a vuestras reglas. no hay que cargar con ella. un sabio trata de comprender y olvida las reglas. Recordad que la vida se renueva continuamente a sí mismo y que solo sirve la comprensión. sino . Les falta comprensión: solo cargan con reglas. decorados por fuera. de cómo moverse. En la infancia os dieron reglas y allí os quedasteis atrapados. la comprensión es inconsciente. Las reglas nunca os llevarán a eso. ni vuestras palabras. que se hallaba sentado en la puerta y de repente supo que algo había ido mal. y la semana que viene ve a la sinagoga y predícalas. serás un inadaptado. ni vuestra ropa. ¿Sabes nuestros siete hijos? Pues seis de ellos no fueron atropellados por un autobús. la mujer notó inmediatamente que algo no iba bien. no había ruido. solo cuéntame lo bueno. muertos por dentro y por fuera una pared blanqueada”. como un río que fluye. Podéis cambiar el comportamiento. La comprensión no pesa. sed como el agua. solo tratar de comprender. cuando has realizado una buena obra al liberar a un pájaro. Y la vida cambia a cada instante. ¡Eso era ser positivo para él! Podéis cambiar las palabras. no hay que recordarlo porque se convierte en tu sangre. y las reglas son cosas muertas. todas vuestras reglas os pueden conferir una cierta limpieza externa. Puede dar la impresión de que todo es hermoso y limpio. Desde entonces no os habéis movido. Todo el esfuerzo hacia la iluminación trata de cómo desapegarse. así que no tienes que recordármelo. Hagas lo que hagas lo haces a través de esa comprensión: se trata de un fenómeno inconsciente. y Chuang Tzu siempre está a favor del inconsciente. te penetra hasta el tuétano…se convierte en ti. de cómo volver a fluir y no permanecer congelado. los niños no correteaban de aquí para allá. sólo los tontos siguen reglas. Al día siguiente su esposa fue de compras al mercado y le pidió que cuidase a los niños. Podéis envejecer –cumplir setenta años-. Veo en vuestro interior y os veo a todos atascados con las reglas. no os iluminaréis. Y eso es justamente lo que hacen todos los predicadores. No forzar reglas. así que le dije: -Sea más positivo. Y recordad. Y entonces miró a Nasrudín. seguiréis siendo unos ignorantes interiormente. hecho ejercicio. pero interiormente todo seguirá igual. Y si la regla es vieja. de cómo destacarse. a partir de ahora seré siempre positivo. Se asustó. -He hecho el voto de no ser negativo. sintiendo que te has equivocado. Un sabio se mueve libremente. pero seguís en el mismo sitio. ni siquiera hace falta recordarla. Lo que de verdad importa es cómo cambiar vuestro ser.atontado? Y luego te arrepientes. No seáis como el hielo. Un hombre que sigue reglas siempre será un inadaptado en todas partes. ninguna carga. Toda la tradición del Tao trata del inconsciente. un hombre que tiene reglas no puede moverse. le dijo: -Nasrudín. El mulá Nasrudín siempre hablaba en términos negativos. pero en vuestro interior seguís atascados. Jesús acostumbraba decir: “Os miro y siento que sois como tumbas blanqueadas. no me digas nada malo. porque la vida fluye y él está atascado en sus reglas. lo convertiré en mi regla cotidiana. pero interiormente todo seguirá igual. Puede que hayáis corriendo. Si os forzáis a seguir reglas. no vuestro comportamiento. es ella la que te lleva. acabarás dando un traspié. Cada momento es nuevo. siempre tiene que seguir una norma. pero dentro seguís siendo los mismos tontos de siempre. No es ningún peso. Cuando regresó a casa.

Y por ello Chuang Tzu dice que la naturaleza difiere. No le causará daño alguno y le hará sentir bien porque la sangre fluirá a la cabeza como un aluvión. dieta. Solo sois vosotros en total soledad. pero no pueden cambiaros. Había estado practicando shirshasana –una postura de yoga-. porque no podrá perjudicarle y lo hará sentir bien. entonces resulta peligroso. no el practicante: no se puede hacer solo porque salga en los libros. Las acciones provienen de vosotros. nunca se convertiría en un hombre. Puede que físicamente llegue a sentirse bien. y las acciones no sois vosotros. sólo pueden cambiar vuestras acciones. Así que si esa postura es adoptada por una persona muy inteligente puede resultar destructiva. En esa pequeña cabeza hay setenta millones de células puede transportar millones de datos. Aunque sea la cabeza de un Einstein. ¿Por qué? Porque el hombre va por ahí erguido sobre dos piernas. Cuanto más idiota es una persona. si alguien es estúpido. Nunca sería inteligente. la cosa más sutil del mundo. no puede desarrollar un sistema nervioso sutil. ¡estaba loco! Shirshasana le va bien a ciertas personas. todo exactamente como debía ser. en la postura del pino. Cuando tenéis la columna vertebral paralela a la tierra la sangre fluye igual por todo el cuerpo.cómo cambiar el ser. muy sutil. debe hacerlo. Así que me preguntó qué es lo que había funcionado mal. sino que cambia toda la química corporal. así que no podía imaginarse qué era lo que no había funcionado. Se quedará atascado y el mecanismo sutil será destruido. Si un niño continuase andando a gatas. no se destruirá nada y el cerebro adquirirá una cierta vivacidad. Por lo tanto. ¿Qué consiguen las reglas? Pueden deciros qué hacer y qué no hacer. No ocurrió. solo pesa un kilo y medio. Se sentirá muy bien. Las reglas pueden cambiar vuestro comportamiento –el comportamiento es vuestra relación con los demás-. en lugar de eso. Y esperaba que así sucediese la iluminación. Pero si es alguien muy inteligente. puede volverse loca. Adoptaba la postura de shirshasana una hora por la mañana y otra por la noche. La sangre no debe fluir por la cabeza con demasiada rapidez. si la adopta una persona inteligente. Y luego está la cuestión del tiempo: ¿cuánto tiempo? Si se adopta durante unos pocos segundos. en cualquier momento. pero para una tonta puede resultar muy saludable. Cuando el centro cambia. Era un hombre muy ordenado. pero mentalmente resultará muy destructiva. Le pedí que me explicase su rutina. y luego la periferia cambia automáticamente. Y por ello la cabeza no puede desarrollar nervios sutiles. Vuestra cabeza solo pesa un kilo y medio. entonces muere. no necesariamente se verá acompañada por el centro. Y la célula es tan sutil que si la sangre fluye con demasiada rapidez. entonces puede sentarle bien incluso a alguien inteligente: será como una riada y nada más. a las piernas llega la misma cantidad que a la cabeza. En los libros aparece escrito que es muy beneficiosa. idiota o imbécil. Un hombre de comprensión se cambia a sí mismo. y cuando la inundación remita. Solo un maestro vivo puede . más peligrosa resulta. sosteniéndose sobre la cabeza. igual que después de un baño. arrastraría todo ese mecanismo tan sutil. Pero cuando la periferia cambia. se estaba volviendo loco. la cabeza de un genio. El hombre ha alcanzado la inteligencia. Ahora estaba pasando una tormenta interior y casi se había vuelto loco. Así pues. pero no pueden cambiaros a vosotros. Si no se lo llevaría todo por delante. El mecanismo cerebral es sutil. entonces shirshasana le irá muy bien. Era un hombre de reglas. y por esa razón la adoptaba durante periodos muy largos. Un hombre amante de las reglas se cambia por fuera. a eso se reduce todo. No se trata solo de una postura. no en relación. Vino a verme un hombre. Pero es algo que tiene que decidir un maestro. todo estará relajado. cuanta más inteligencia. mejor le va. horario de sueño. seguía a Patanjali al pie de la letra. pero vosotros sois algo más profundo que vuestras acciones. algo que a lo que ningún animal ha llegado todavía. la periferia lo hace de manera automática. Pero para un hombre de cierta inteligencia resulta peligrosa.

Cada persona es diferente: el hombre es diferente de la mujer. Si no podéis encontrar a un maestro vivo. continuar con la vida ordinaria. ¿Cuál es vuestra capacidad? ¿De qué son capaces? ¿Cuál es vuestra capacidad intrínseca? A nadie parece preocuparle. Para poder ayudar es necesario encontrar a alguien que pueda ver a través de vuestra mente. el color tiene una vibración para él. si no acabarás estropeando más las cosas. y de todo el sistema cerebral. y el universo es una cosa nimia comparada con él. sino que cada día se es diferente de lo que se era el día anterior. Cada árbol cuenta con un verdor que le es propio. y no . Los hinduistas dicen que todo el mundo es sonido. El universo sigue pautas muy simples. entonces no lo hagáis. Hay mucha gente que intenta hacer esas cosas a través de libros. no lo arreglaréis. estará desperdiciando toda su vida. Como un reloj es un mecanismo sutil. Y un reloj no es nada. Y el pintor siente el color. pero el hombre está siempre en el límite. Si lo hacéis vosotros. A través de libros. acabaréis locos. comparado con un cerebro. Pero es precisamente lo que todo el mundo intenta hacer: tratar de poner algo muy pesado en una bolsa pequeña. sino puede resultar peligroso. Es mejor continuar siendo alguien normal y corriente. Lo que se necesita es una comprensión muy profunda. y luego podréis poneros a pensar en los logros. El sistema interior de vuestra bioenergía es muy complejo. no solo una. Ahora entraremos en el sutra: Sinfonía para un ave marina: No se puede poner un gran peso en una pequeña bolsa. la primera inclinación es abrirlo para mirar qué es lo que no funciona y hacer algo. Este es tan solo un ejemplo. Si un hombre que no tiene oído música intenta ser músico. tenían “oído” para el sonido. Podéis volveros locos en cualquier instante. No hagáis nada a través de libros. Pero sucede que los pocos que escribieron los Upanishads eran poetas. Si el reloj os funciona mal. El hombre es el ser más complejo. no se hace. cuando un pintor mira un bosque ve miles de tonalidades de verde. Por favor. Nunca se preocupan de la bolsa o de cual es su capacidad. entonces acabará siendo un fracasado. los libros no pueden ayudar. Lo primero que hay que conocer son las propias limitaciones. Entonces todo el universo se convirtió en un sonido: omkar. Cuando vosotros miráis un bosque no veis sino un color verde. Y no solo eso. anahata. Un hombre que no tiene sensibilidad intenta convertirse en poeta o en pintor. Si un hombre que no tiene vista quiere ser pintor.decidir cuántos segundos son suficientes para cada uno. se necesita comprensión. y si las seguís estaréis entrando en una zona peligrosa. que casi es un tercer ojo. un león nunca puede volverse loco. escritos y reglas podéis obtener conocimientos. todo el mundo no es sino color. no reglas. solo puede abrirlo alguien que lo conozca. y las reglas no pueden convertirse en un sucedáneo. porque un músico nace. cada individuo es diferente respecto a los demás. Un hombre al que nunca le ha gustado la música practica con el mantra aum. Y para ello. sino que podéis llegar a estropearlo tanto que no puedan arreglarlo. un reloj no es nada. solo entonces podrá decidir cuántos segundo y si es conveniente o no. que pueda sentir cómo funciona vuestro cerebro interno. Pero la mente humana es infantil. los libros solo pueden proporcionar reglas muertas. Al menos estaréis cuerdos: si no. pero no comprensión. Es mejor no hacer nada que hacer algo erróneo. porque un pintor tiene una mirada diferente. Ayer erais una persona hoy sois otra y mañana seréis otros. no hagáis nada. ni a nadie en quien confiar. ni se puede sacar agua de un pozo profundo con una cuerda corta. músicos. La vida es muy compleja. Se trata de un fenómeno tan complejo que hay que permanecer muy atento.

Si conocéis vuestra capacidad. Es un hombre muy silencioso. pero estáis tan confusos que no podéis sentirla. No se puede poner un gran peso en una pequeña bolsa. pero en el momento que alguien la dice. debéis descubrir la vuestra. ¡ni a Jesús bailando! Mira empezó a bailar.) muchas vidas sin llegar nunca a ningún lado. Ha llegado a la misma fuente. Esa es su verdad. todos ellos alcanzan la misma fuente universal. Si contáis con un oído musical. Lo primero es recordar cuál es vuestra capacidad. Si el primer paso es erróneo. Entonces podréis moveros con esos sonidos y llegar a capas cada vez más sutiles.sucede nada. porque la verdad no es objetiva. ni se puede sacar agua de un pozo profundo con una cuerda corta. Cuando el Buda llega. esa es solo la verdad del músico. ese es el primer punto. el silencio es su música. El corazón de una mujer. Y recordad. En éxtasis espiritual cantaba y danzaba en el templo ante la imagen del Señor (N. Miran. si contáis con un corazón que puede comprender la música –no solo comprenderla sino sentirla-. el sentimiento de amor…entonces la fuente se convierte en el bienamado. La fuente es la misma. tantas religiones. no hay color para él. El Buda no es un músico. no podéis tener la verdad de otro. Por eso es necesario un maestro. Soy yo el que está implícito en ella. ¿Es que no has oído hablar de cómo un ave marina fue llevada por el viento tierra adentro y fue a parar a las afueras de la capital de Lu? . Por eso hay tantas filosofías. pero el resultado será nulo. entonces el mantra os será de utilidad. no halla ningún sonido. No es cierto. Cuando Mira* llegó a la misma fuente empezó a bailar. se torna diferente. no es una verdad absoluta. Tampoco es pintor. del T. cuando Jesús o Chuang Tzu llegan. Entonces llega un momento en que dejan de existir todos los sonidos y solo permanece el sonido universal. para que pueda tomaros el pulso y saber cuál es vuestra capacidad. Recordad: no existen verdades absolutas. pero las personas que la alcanzan son diferentes. ven y sienten de manera diferente. es vuestra verdad. que por su gran amor por Krishna renunció al mundo. Por eso los hinduistas dicen que todo el mundo consiste en sonido. Solo podéis llegar de una manera. Ser conscientes de vuestra propia capacidad. La fuente es una. y la vuestra a vosotros. Porque entonces podréis ser uno con los sonidos internos. No podéis imaginaros al Buda cantando. Podéis llegar a esforzaros mucho en la dirección equivocada. princesa del norte de la India y poetisa mística. entonces habréis dado el primer paso y el último no estará muy lejos. No existe la verdad como objetividad. entonces podéis estar andando durante *Mira Bai (1498-1546). cada verdad es individual. la verdad es en esencia la misma. Por eso él encuentra un vacío sin forma –shunya-. Lo repite y lo repite interiormente y no pasa nada. Entonces se presenta frente a un maestro y nunca se le ocurre pensar acerca de su propia capacidad. solo podéis hacerlo a través de vosotros mismos. mi verdad me significa a mí. Vuestra verdad puede que no lo sea para mí. todo vacío. pero sus interpretaciones difieren. Su amor por el Señor universal era tan grande que se pasaba todo el tiempo adorándole y alabándole. Ha llegado a su amante. Eso es aum. y la mía puede que no lo sea para vosotros. ha llegado al bienamado.

ni dónde ir. La madre me respondió: “Siempre quise ser músico y mis padres nunca me dejaron. Extiende el rumor de que tu padre quiere que seas ingeniero –le contesté. y por ello debía ser recibido como correspondía a su rango. certificados y licenciaturas. También vi a su hija –solo tienen una hija –tocando el piano. Y todos ellos quieren que hagáis algo tal y como ellos quieren.porque un príncipe es un príncipe. y su esposa también es profesora. Y es así porque nunca van a ponerse de acuerdo: ¡los padres y las madres nunca están de acuerdo en casi nada! El hijo del mulá Nasrudín me dijo: -Me gustaría ser médico. que ya no formen parte de este mundo. Ella tiene que ser músico. Cuando nace un niño los padres empiezan a pensar en qué le convertirán. vuestro padre os dice que sí y vuestra madre que no. Y luego. están los tíos y hermanos. pero mi madre insiste en que debo ser ingeniero. ofreció vino al ave marina en el Sagrado Recinto. . Pero yo no voy a obligar a mi hija a ser profesora. luchando. ¿Pero cómo recibir a un ave? El príncipe tenía su propia manera de hacerlo… El príncipe ordenó una solemne recepción. En una ocasión me alojé en casa de un amigo. con medallas de oro. Nunca os dejarán en paz. hermanas y familiares diversos. Nadie os tiene en cuenta a vosotros. además. nadie se preocupó en saber quién era dicho huésped. ¿Qué puedo hacer? -Haz una cosa. Y luego toda vuestra vida se convierte en una gran confusión: no sabéis lo que queréis ser. Puede que ambos estén muertos. cuando no podéis crecer de acuerdo a vuestro ser. El huésped fue recibido a imagen del anfitrión. se convierte en un conflicto interno. pero siguen en el interior de vuestro inconsciente.Una hermosa parábola: un ave marina yendo a parar a las afueras de la capital de Lu. Aunque se dispuso para recibir a un huésped. y como esta ave era tan hermosa merecía un recibimiento de ese tipo. sacrificó cabezas de ganado para alimentarla. Vuestro conflicto interno es el de vuestros padres. ni lo que estáis haciendo ni por qué lo hacéis. y vosotros estáis solos en medio de tanta gente que nos desea el bien. y su oposición mutua va penetrando en vosotros. El príncipe ordenó una solemne recepción…. y creyó que había llegado un rey de entre las aves. ¡Y la hija no dejaba de llorar y gemir! Estáis así de confusos a causa de los demás: vuestra madre quiere que seáis una cosa y vuestro padre otra. Así que le pregunté a su madre qué era lo que pasaba. Este amigo es profesor en una universidad. ¡Ahora es médico! Padre y madre siempre se llevan la contraria. va a ser músico”. y eso mató a la pobre ave. Muchos de vosotros estáis simplemente muertos a causa del anfitrión. Yo sufrí mucho porque mis padres no me dejaron y me obligaron a ser profesora. hizo venir a los músicos para que tocasen las composiciones de Shun. Ambos son personas muy inteligentes. la desgraciada ave marina murió de desesperación. Piensan en ello antes de que haya nacido. no a imagen del huésped. Hagáis lo que hagáis. llorando y gimiendo. Así que eso no a va pasarle a mi hija. Entonces os sentís miserables. En realidad os destruyen. Aturdida por las sinfonías. La miseria aparece cuando no podéis crecer y convertiros en un ser natural.

-¿Por qué no vas tú mismo? –dijo el mayor. los músicos os reciben con su música. . Si pudiera planearse todo. ¿Cómo hay qué tratar a un ave? ¿Cómo a uno mismo o como a un ave? Siempre hay que dar al otro la oportunidad de que sea él mismo. pero no en la vida. El pequeño tenía cinco años y el mayor diez. Eso es lo que significa sannyas. La cuestión no es vuestro deseo. Pero eso es precisamente lo que queremos. No forcéis a los demás. Un hombre sabio os recibe no según él. dejad que vuestro esposo sea él mismo. Y el príncipe lo hizo todo bien. La vida no se puede planear. ningún astrólogo puede. Ya os han matado. desconocidas entre sí. puede convertirse en un veneno. Eso es coraje. El ave murió a causa de los músicos y de sus bellas sinfonías. No hagáis a nadie vuestro esclavo y no os convirtáis en esclavo de nadie. o lo que intentamos hacer. eso es comprensión. ¿Por qué escucháis a otros? Porque creéis que saben más. Y todos juntos se las arreglan para volveros locos. los padres con su amor. Como mucho. entonces no quedaría libertad alguna. así que escucharéis a otros y a sus buenos deseos y entonces sus sinfonías acabarán con vosotros.Esto es lo que le sucedió al ave marina y eso es lo que les pasa a todas las aves marinas: vosotros sois esas aves. Permitid que vuestra esposa sea ella misma. Escucháis a vuestro padre porque él conoce el mundo antes que vosotros. Nadie sabe quién sois. permitiréis a los que os rodean la libertad de ser ellos mismos y no dejaréis que nadie se interponga en la vuestra. Las personas dependen de ellos porque la gente es estúpida. no puede forzarse. aceptad que vuestros hijos sean ellos mismos. pues así era como se recibía a un invitado. Si el futuro fuese algo que pudiera conocerse. Podéis albergar buenos deseos. Todos somos aves marina. sino según vosotros. Está bien que no haya nadie que pueda pronosticar el futuro. Un buen deseo no es suficiente en sí mismo. es un aluvión imprevisto. ¿Pero creéis que solo por estar aquí más tiempo sabe alguien algo? ¿Creéis que el tiempo aporta entendimiento? ¿Creéis que la antigüedad da sabiduría? Entonces id a las oficinas del gobierno y mirar a toda aquella gente con antigüedad. pero los resultados serán malos. y nada más. Un día aterrizáis en un útero en la capital de Lu. está bien que el futuro permanezca desconocido. Los astrólogos deciden lo que hay que hacer. Si tenéis un poco de entendimiento. Y el futuro es desconocido. impredecible. Escuché a un niño pedirle algo a su hermano mayor. La cuestión es saber dar libertad al otro par que sea él mismo o ella misma. Eso es sannyas. entonces nos moveríamos en un mecanismo predecible. extrañas. La antigüedad puede significar sabiduría entre los funcionarios del gobierno. porque os puede llevar a la inseguridad y entonces queréis estar más seguros. porque ahí radica la libertad. Y no hay manera de conocerlo. sería aburrido e insulso. todo lo que podemos hacer es ayudar a que cada uno sea lo que tenga que ser. Y está bien que no se pueda prever. El pequeño le decía al mayor: -Ve a mamá y pídele permiso para que podamos ir al cine. eso es amor. no forcéis. que está dispuesto a ir donde esa autenticidad le conduzca. sois recibidos con gran pompa y ceremonial. Ese es el problema: hacéis caso a vuestra madre porque ella conoce el mundo desde antes que vosotros. esos son métodos ridículos. Es un hombre que ha decidido permanecer auténtico consigo mismo. Los astrólogos continúan existiendo porque no hacemos más que querer saber como será el futuro para poder hacer planes. -La conoces desde hace más tiempo que yo –respondió el menor.

La vida no se comprende con el tiempo, se comprende a través de la meditación. Es yendo hacia dentro como se comprende. El tiempo es un movimiento externo, el tiempo está en la periferia. Un hombre podría vivir mil años y seguir siendo un estúpido. En realidad sería cada vez más estúpido, porque crecería. Y si tenéis la semilla de la estupidez en vuestro interior, entonces en mil años os convertirías en un árbol tan inmenso que en su sombra podrían descansar varios millones de estúpidos más. Todo lo que tenéis crece; nada es estático, todo está en crecimiento. Así que la persona estúpida se hace más estúpida, y la sabia más sabia, pero el tiempo nada tiene que ver con la comprensión. La comprensión, el entendimiento, no es temporal, no es tener más experiencia. Lo que os hace sabios no es la cantidad de experiencia, sino la calidad. Una única experiencia puede proporcionaros más sabiduría, si se la insufla de conciencia, de la que podáis alcanzar en muchas vidas. Un hombre puede haber hecho el amor a muchas mujeres, a miles de mujeres en miles de ocasiones. ¿Creéis que por eso sabe lo que es el amor? ¡Eso es cantidad! Preguntadle a un Byron a un donjuán, ¡eso es cantidad! Los donjuanes mantienen registros, listas, cuentan las mujeres que han conquistado. Eso es cantidad, ¿pero saben lo que es el amor? Un único amor puede proporcionaros sabiduría si lo insufláis de calidad. La calidad es algo que vosotros debéis aportar. ¿De qué calidad se trata? La calidad es conciencia. Si le hacéis el amor a una sola mujer en una sola ocasión, con todo vuestro ser, completamente alerta, llegaréis a saber lo que es el amor. Si no, podéis seguir y seguir, convirtiéndolo siempre en una repetición. Y entonces no necesitáis hacer nada, porque la rueda se repite a sí misma, se convierte en un movimiento automático. La sabiduría es algo que tiene lugar cuando se insufla conciencia, atención, a cualquier experiencia. El encuentro entre conciencia y experiencia resulta en sabiduría. La experiencia más la consciencia es sabiduría. Con experiencia tras experiencia y más experiencia se gana en cantidad, pero no en calidad… que es lo que os hará libres y sabios. Cuando nace un niño que es amado por sus padres, estos no tratarán de imponerse, porque al menos sabrán una cosa: que ellos han sido sendos fracasos, así que ¿por qué imponerles la misma pauta a sus hijos? ¿Para qué volver a destruir otra vida? Pero fijaros en la estupidez. Querrán que el hijo siga su camino. Y no llegarán a ninguna parte, porque en su interior saben que están vacíos, huecos, pero de nuevo tratan de forzar al niño para que siga por el mismo camino para que al final acabe llegando a la misma vacuidad. ¿Por qué? Pues porque al ego le sienta bien saber que “mi hijo sigue mis pasos”. Puede que no lleguéis a ninguna parte, pero si vuestro hijo os está siguiendo entonces os sentís tan bien como si ya hubieseis llegado. Y si no os conformáis con el hijo, entonces reuniréis seguidores, discípulos. Y son muchos los que están dispuestos a caer en la trampa de cualquiera, porque la gente se siente tan vacía, que todos parecen dispuestos a seguir el consejo de cualquiera. Y el problema es que se sienten vacíos a causa de los consejos de los otros, pero, no obstante, no dejan de pedirlos. La mente es algo vicioso. Están tan vacíos y huecos por seguir los consejos de los demás, y sin embargo no dejáis de busca a gente para que os den más consejos. ¿Cuándo seréis conscientes de que os habéis extraviado por no seguir vuestra voz interior? Así que un maestro no puede daros reglas. Si un maestro os da reglas, sabed que es un seudomaestro. ¡Escapad de él! Un maestro solo puede daros comprensión y enseñaros a comprenderos a vosotros mismos; entonces llegarán las reglas, pero habrán salido de vuestro entendimiento. ¿Cómo hay que tratar a un ave? ¿Cómo a uno mismo o como a un ave? ¿Es que un ave no tiene que anidar en lo profundo del bosque a volar sobre las praderas y las marismas? ¿Es que no tiene que nadar en el río o en el

estanque, alimentarse de anguilas y pescado, volar en formación con otras aves acuáticas, y descansar en los cañizales? ¡Con lo perjudicial que es para un ave marina estar rodeada de hombres y ser asustada por sus voces! ¡Pero eso no era suficiente! ¡La mataron con música! A todo el mundo le está matando la música. La música proviene de las buenas intenciones, de los que nos desean el bien, de los bienintencionados. Todo el asunto parece absurdo y demencial. Si plantáis mil árboles y solo florece uno y los novecientos noventa y nueve restantes mueren, ¿habrá alguien que os considere jardinero? ¿Habrá alguien que os reconozca como tal por un solo árbol? Más bien dirán que ha florecido a pesar de vosotros, porque matasteis novecientos noventa y nueve. No podéis atribuiros el mérito de uno, porque ¡debe de haber encontrado la manera de escapar de vuestros cuidados! Ha escapado de vuestros cuidados, de vuestra experiencia, de vuestra sabiduría. Entre millones de hombres, solo uno se convierte en un buda y florece. ¿Qué ha sucedido? ¿Por qué hay tantos árboles que deben vivir sin flores? Y no tenéis más que mirar a un árbol que no tiene flores y que nunca las ha tenido. ¡Qué tristeza la suya! No puede reír, ni cantar, ni bailar. Para bailar se necesitan flores. ¿Cómo podéis bailar? ¿Cómo podrías hacerlo? La danza es una delicia que desborda, en la que todas las células del cuerpo empiezan a bailar, y por la que os convertís en el cosmos danzante. ¿Pero cómo podéis llegar hasta ahí? La energía no fluye, y no hay energía que llegue. De hecho os arrastráis por ahí, es como si tirases de vosotros mismos. ¿Cómo podéis pasar de arrastraros a bailar? Las flores aparecen cuando el árbol tiene tanto que puede dar. Las flores son un regalo, son compartir. Ese árbol está diciéndole al universo: soy más de lo que necesito. Es una canción. Ese árbol dice: ahora me traslado al mundo del lujo, mis necesidades están colmadas. El árbol tiene más de lo que necesita, y por ello tiene lugar el florecimiento. Y vosotros estáis descontentos, no tenéis ni siquiera lo que necesitáis. ¿Cómo podéis bailar entonces? ¿Cómo podéis cantar? ¿Cómo podéis meditar? La meditación es la floración última, el éxito que llega solo cuando uno se desborda, cuando uno se convierte en una inundación, cuando se tiene tanta energía que no se puede permanecer sentado y solo se puede bailar; cuando se tiene tanta energía que no se puede hacer otra cosa más que invitar a gente a compartir la energía y el deleite, los cantos y los bailes. ¿Qué le ha sucedido al hombre? ¿Qué es lo que el hombre le ha hecho al hombre para que nadie florezca? Y recordadlo bien: si el Buda florece no es por vosotros, sino a pesar de vosotros. A pesar del padre y de la madre del Buda, a pesar de sus maestros. En una ocasión vino a verme uno de mis profesores de universidad. Me dijo: “Seguramente recordarás que fui tu profesor”. Así que le respondí: “Desde luego que me acuerdo. ¿Cómo podría olvidarlo? A pesar suyo soy lo que soy. No tuvo éxito conmigo. Lo intentó y siempre me sentiré agradecido con usted por haber fallado. ¡No tuvo éxito! Me quería mucho e hizo todo lo que pudo para forzarme a permanecer en el mundo académico. Me quería tanto y se preocupaba por mí que siempre que había exámenes venía a recogerme con su coche para llevarme al aula, porque temía que fuese a quedarme meditando. Antes de los exámenes me decía: “Lee esto, lee esto, lee esto. Eso va a salir… porque los he puesto yo”. Y no hacía más que recordarme: “¿Has leído eso o no? Entérate: yo soy el que ha puesto el examen y eso es lo que va a caer”. Siempre tenía miedo de que no lo escuchase. Me quería. Vuestros padres también os quieren, vuestros maestros también os quieren, pero son inconscientes, no saben qué es lo que están haciendo.

Aunque os quieran, hay algo que no acaba de funcionar, y ese algo es porque tratan de daros algo de acuerdo con ellos mismos. Este profesor quería que yo me convirtiese en un gran profesor universitario, en alguna universidad importante, que fuese jefe de algún departamento o decano, o vicerrector. El siempre se imaginaba algo así y yo siempre me reía y le preguntaba: “¿Y usted que ganará con ello? ¿Qué es lo que usted ha obtenido? Es usted jefe de departamento, un decano con muchos títulos –doctor Honoris Causa en Literatura, y cosas por el estilo-¿pero qué ha ganado con ello?”. Y él siempre me sonreía astutamente y decía: “Tú espera y haz lo que yo te diga”. Pero frente a esa pregunta, a la pregunta de: “¿Pero qué ha ganado con ello?”, siempre se sentía algo perplejo, confuso. ¿Qué podía responder? No había ganado nada y se acercaba a la muerte. Le hubiese gustado que su ambición continuase a través de mí. Le hubiese gustado que yo siguiese cargando con su ambición. Un padre muere insatisfecho, pero espera que al menos su hijo logre alcanzar la meta. Y eso es lo que ocurre continuamente, también se necesita ser consciente. Si el amor carece de conciencia, se convierte en una reclusión, pero si se tiene conciencia se transforma en libertad. Te ayuda a ser tú mismo. ¡Con lo perjudicial que es para un ave marina estar rodeada de hombres y ser asustada por sus voces! ¡Pero eso no era suficiente! ¡La mataron con música! El agua es para los peces y el aire para los hombres. Las naturalezas difieren y con ellas las necesidades. Así pues, los sabios de antaño no lo medían por el mismo rasero. No os pueden tratar como si fueseis cosas. Las cosas pueden ser parecidas, pero las almas no. Podéis tener un millón de coches Ford iguales. Podéis sustituir un Ford por otro Ford y eso no supondrá ningún problema, pero no podéis reemplazar un ser humano. Cuando desaparece un ser humano, el lugar que ocupaba quedará desocupado para siempre jamás. ¡Nadie lo ocupará, será imposible ocuparlo, porque nadie puede ser igual que esa persona. Todo el mundo es único y por ello no se puede generalizar. Los sabios de antaño…pero si vais a ver a los sabios de hoy en día no haréis más que encontrar reglas y reglamentaciones y todo lo demás: un marco referencial. Os convertirán en soldados, pero no en sannyasin. Un soldado es un hombre muerto porque su función es manifestar la muerte en el mundo. No se puede permitir que siga con vida, ¿cómo podría entonces manifestar, provocar la muerte? La muerte solo puede manifestarse a través de un muerto. Tiene que matar. Y antes de que mate a otros él mismo tiene que matarse a sí mismo, mediante reglas. Así que todo en entrenamiento del ejército no tiene otro fin que matar la vivacidad de esa persona, su conciencia, convertirla en un autómata. Así que le dicen: “Variación derecha, variación izquierda”, un día tras otro, ¡durante años! ¿Qué tontería es todo eso? ¿Por qué “variación derecha”, o “variación izquierda”? Pero todo eso tiene un objeto: quieren convertir a la gente en autómata. Dice: “Variación derecha”, cada día, año tras año, y al final se convierte en un fenómeno corporal. Y cuando dicen: “¡Variación derecha!”, no tienes que pensar en ello, el cuerpo se mueve solo. Cuando dicen: “¡Variación izquierda!”, el cuerpo va solo. Ahora han convertido a esa persona en un mecanismo. Y cuando dicen: “¡Media vuelta, ar!”, pues lo hacéis: el cuerpo lo hace, la conciencia no interfiere. El objetivo del entrenamiento militar en todo el mundo es separar la conciencia de las acciones de manera que dichas acciones se conviertan en automáticas, a fin de convertir a la gente en alguien más eficiente, más capaz.

Porque la conciencia siempre es un problema…Si estás matando a una persona y te pones a pensar, entonces dejas de hacerlo. Puedes pensar: “¿Por qué debo matar a este hombre? No me ha hecho nada. Ni siquiera sé quién es. No lo conozco”. Si piensas, también tendrás la sensación de que tiene una madre en casa, una esposa, un hijo pequeño, que lo esperan, y lo mismo le pasará al otro. Tendrá una madre que lo espera en algún lugar, una esposa que reza para que su marido vuelva, un niño que espera el regreso de su padre. ¿Para qué matar a ese hombre y acabar así con la esperanza de un niño, de una esposa, de una madre, de un padre, hermanos y amigos? ¿Para qué matar a ese hombre? Si no te ha hecho nada… Todo se reduce a que hay dos políticos que se han vuelto locos. No pueden luchar ellos dos para solventar la cuestión. ¿Por qué decidir por otros? Si estáis alerta, conscientes, no podréis disparar y matar. Así que lo que busca el entrenamiento del ejército es separar la conciencia de la acción, cortar esa comunicación y crear un vacío. De manera que la conciencia continúe por su lado y la acción por otro, que discurran paralelas; que nunca se encuentren. El entrenamiento del sannyasin el justamente el contrario, se trata de cómo destruir la separación existente entre conciencia y acción, cómo unirlas. No deben ser desarrollos paralelos, deben convertirse en una unidad. Trata de cómo ser consciente de cada una de nuestras acciones, de cómo no ser unos autómatas. Y cuando han desaparecido todos los automatismos, entonces llega la iluminación y uno se convierte en un buda. Eso es algo que no se puede conseguir a través de reglas. Mediante reglas uno puede convertirse en soldado, pero no en sannyasin. Para eso tienen que soltarse todas las reglas; hay que obtener comprensión. Pero recordad que incumplir las reglas no significa convertirse en antisocial. Incumplir las reglas no significa que como existís en una sociedad, seguís unas ciertas reglas, pero solo son las reglas del juego, nada más. Si jugáis a las cartas, debéis contar con unas reglas: una carta es el rey, otra es la reina, y así. Sabéis que es una tontería, que ninguna carta es el rey, ni la reina, pero si queréis jugar hay que seguir ciertas reglas. Son las reglas del juego, no hay nada de trascendente en ellas. Hay que seguir las normas de tráfico. Recordad: la moralidad no es más que normas de tráfico. Vivís en una sociedad, y no lo hacéis solos, hay otros seres. Hay que seguir algunas reglas, pero no son trascendentales, no hay nada de trascendente en ellas. Solo son como circular por la izquierda. En América se circula por la derecha, pues vale, muy bien, por la derecha. Si se sigue la regla y hay que circular por la derecha, no pasa nada. Si se sigue la regla y hay que circular por la izquierda, pues se circula por la izquierda, y tampoco pasa nada. Ambas son iguales, pero hay que seguir una sola. Si existiesen ambas a la vez, entonces todo el tráfico sería un gran embotellamiento y resultaría difícil, de una dificultad innecesaria. Cuando vivís con otros, la vida requiere de ciertas reglas. Esas reglas no son ni religiosas, ni morales, ni tampoco divinas: solo son artificiales. Hay que ser conscientes de ello, hay que ser consciente de su relatividad, de que son formales. No es necesario romper todas las reglas, no, porque entonces se tendrán problemas innecesarios, y en lugar de convertiros en sannyasin seríais criminales. ¡Recordadlo! Un sannyasin no es un soldado, un sannyasin no es un criminal; un sannyasin sabe que las reglas no son sino un juego. No está contra ellas, las trasciende, más allá de ellas, permanece libre de ellas. Las sigue por los demás, pero no se convierte en un autómata. Permanece consciente y totalmente alerta. La conciencia es el objetivo. Por eso dice Chuang Tzu: Así pues, los sabios de antaño no lo medían por el mismo rasero. En realidad no ha determinado ningún tipo de medida. Han intentado despertaros a través de muchos medios y maneras. Estáis tan profundamente dormidos…. ¡Os oigo roncar! ¿Cómo despertaros? ¿Cómo sacudirlos hacia la

conciencia? Cuando se está despierto no hacen falta reglas. No obstante, se siguen las reglas, pero sabiendo que no son necesarias. Uno no se convierte en un criminal, sino que lo trasciende y se convierte en sannyasin.

Capítulo Crecidas de Otoño
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Chuang Tzu explica la historia de las crecidas de otoño: habían llegado las crecidas de otoño. Miles de torrentes embravecidos vertían sus aguas en el río Amarillo. Y tamaña era la anchura de su curso que, de orilla a orilla, no se podía diferenciar a un buey de un caballo a lo lejos. Entonces el dios del río se rió, complacido al pensar que toda la belleza del mundo había pasado a su cuidado. Así que braceó hasta llegar al océano. Una vez allí miró más allá de las olas, hacia el horizonte vacío por el este, y se le demudó el rostro. Mirando hacia el lejano horizonte, recuperó el sentido y le murmuró al dios del océano: -El proverbio tiene razón: “Aquel que aprende cien cosas cree que sabe más que nadie”. ¡Ese refrán se refiere a mí! ¡Ahora sé lo que significa vastedad! El dios del océano le contestó: -¿Puedes explicarle el mar a una rana que vive en un pozo? ¿O explicarle lo que es el hielo a una libélula estival? ¿Y acaso puedes hablarle del Tao a un doctor en filosofía? LA VIDA ES EXPERIENCIA, no teoría. No necesita de ninguna explicación. Está ahí, con toda su gloria, para ser vivida, disfrutada, gozada. No es una adivinanza, es un misterio. Una adivinanza es algo que puede ser resuelto, un misterio es algo que nunca puede ser resuelto. Un misterio es algo con lo que te haces uno; puedes disolverte en él, puedes fundirte en él; tú mismo puedes convertirte en misterioso. Esa es la diferencia entre filosofía y religión. La filosofía considera la vida como una adivinanza; hay que solucionarla, hallar explicaciones, teorías, doctrinas. La filosofía imagina que tiene que existir una explicación, una respuesta, que la vida es un interrogante y que uno tiene que esforzarse para descubrir la respuesta. Claro que si uno se toma la vida como un interrogante, entonces el esfuerzo se torna intelectual. La presunción de que la vida es una pregunta abierta nos lleva a realizar esfuerzos intelectuales cada vez mayores, y al tener que buscar una respuesta hay que decidirse a favor de una teoría. La religión dice que tomarse la vida como una pregunta es básicamente una falsedad. No es una pregunta, está aquí, sin ningún signo de interrogación. Es un secreto abierto, una invitación. Hay que convertirse en un huésped, hay que vivirla, trasladarse a ella. Está preparada y es acogedora… ¡no luchéis contra ella! No es una pregunta, ¡no tratéis de resolverla! No es un acertijo. Venid y sed uno con ella, y la conoceréis. Y ese conocer provendrá de vuestra totalidad, no del intelecto. El intelecto es un esfuerzo parcial, y la vida necesita de la totalidad, fluir con ella, ser tan uno con ella que no se sepa qué es qué, que no se sienta donde acaba uno y dónde empieza la vida. La vida entera se convierte en ti, y tú entero te conviertes en vida. Eso es la salvación. No es una solución, es una salvación.

Pero vamos acumulando esas palabras. la fragancia alcanza su corazón. Vieron pasar el enorme coche del alcalde y este los saludó con la mano diciéndoles: -¡Hola! . Es como un mapa. Le habéis empobrecido. en alguna teoría. ¡Vaya un absurdo! Ahora diréis que el niño crece en conocimiento. no había barrera. viejos amigos y siempre estaban discutiendo. Os aferráis a ella porque la pregunta os asusta. ¡No sabéis! La mente no puede saber. organizarlas. Abandonarla. la rosa está ahí. No era conocimiento. Pierdes tus límites y ganas los cósmicos.Eso es lo que los hinduistas han llamado moksha: no es una teoría. El niño estaba silencioso. He escuchado una anécdota: Tres judíos estaban dando un paseo matinal. la mente estaba ausente. ahora el niño sabe. Nos atascaremos en algún lugar. la palabra “dios” no es Dios. dirá: “Es una rosa”. No podéis decir que es esto o lo otro. No conoce el nombre. pero resulta que es justamente al contrario. No obstante. no tiene en sí nada de lo que es el fenómeno vivo de la rosa. la mente solo puede teorizar. pero lo sabía con su totalidad. Una rosa es una rosa. Abre sus ojos y mira al mundo. y era tan rico… La rosa estaba ahí y él solo podía vivirla. El corazón de la rosa se fundió con el del niño. Ahora cargará con la palabra. No es producto de la cabeza. teorías y argumentos. es una manera totalmente diferente de vivir con existencia. En realidad. Puede ir dando vueltas a las palabras cada vez más deprisa. el niño sabía. ya estaremos caminando por el sendero equivocado. En el momento en que aparezca la rosa. Ya no volverá a tener esa experiencia. El niño ni siquiera podía decir dónde acababa él y comenzaba la rosa. la mente dirá: “Es una rosa”. Pero le dijisteis: “Es una rosa”. Incluso podéis tener una fotografía de la rosa. y cuando eso sucede resulta muy difícil dejarla ir. que son infinitos. Todo el mundo está atrapado en la teoría. nada es la cosa en sí. Llevadle la rosa. todavía carece de mente. ni categorizarla. El misterio se habrá perdido. Y cuando más argumentos se tienen. la belleza de la rosa lo rodea. y el del niño con el de la rosa. de definirla. Entonces le decís: “Es una rosa”. La palabra “rosa” no es ninguna rosa. podéis pensar que lleváis la India en el bolsillo. ni nosotros vamos hacia nada. era experiencia. Solo vivimos en la mente. nunca más podrá experimentar el misterio de la rosa. No sabe lo que es pero experimenta un momento vivo. solo la propia interpretación. Podéis tener una teoría acerca de una rosa. Pero entonces creías que era un ignorante. pero esa fotografía solo es una fotografía. la palabra “amor” no es amor. pero todo se reduce a interpretaciones. sobre lo que es una rosa. pero el mapa no es el país. ordenando palabras. Ahora bien. ahora habrá una respuesta. siempre que tenga una rosa delante. que nos acabará llevando a un callejón sin salida. pierdes de vista toda distinción: la periferia se disuelve. al menos sentís que sabéis. y la experiencia nunca volverá a ser la misma. Durante un instante dejaron de ser dos… tuvo lugar un momento de unidad. no puede etiquetarla. puede jugar con las palabras. Entonces incluso la resonancia es imposible: no hay nada que venga hacia nosotros. Eran amigos. ni decir qué es. vives sin cabeza. y más se aleja uno de la rosa. A la que se la toma como una pregunta. ¿Veis el mapa de la India? Pues podéis ir por ahí cargando con el mapa. dónde finalizaba la rosa y empezaba él… no había frontera alguna. más teórico se es. uno está destinado a tener problemas. una conclusión. Ahora creéis que sabe porque carga con una palabra en su mente. Antes de decirle qué era qué. la mente no funcionaba. no había otra manera de describirla. su color inunda al niño. En ese momento de asombro fueron uno. Lo primero que hay que comprender es que no hay que tomarse la vida como una pregunta. eres como una gota en el océano. Mirad a un niño. Y además están todas esas mentes inteligentes que convierten esas palabras en interpretaciones. Al menos una teoría es un consuelo.

incluso puede que parezcan muy razonables. Observa el todo sin realizar elección alguna. ¿Cómo podéis estar equivocados? Si lo estuvieseis. no puede ser. siempre hay un cristiano que se siente herido. El primero de los tres dijo: -¡No os pongáis tan contentos! Me saludó a mí: ¡tiene motivos para hacerlo! -¿Qué quieres decir? –le preguntaron los otros dos. Así que si alguien dice que a través de la mente no hay conocimiento. La filosofía es una actitud frente a la vida. Chuang Tzu también es un filósofo”. Podéis conseguir pruebas que las demuestren. ¿por qué no debería saludarme inocentemente? Una vez que empezáis a observar la realidad a través de la mente. Un místico nunca elige. bueno en realidad no es como vecinos. Pero la auténtica lucha. La mente dice: “A es A y B es B. con vuestras teorías intentáis manipularla. tal vez el otro tenga razón. porque esas interpretaciones serán producto de vuestro ego. Si alguien dice algo contra el cristianismo. La noche y el día existen como vecinos. como afirma ser la gente religiosa. Para la mente eso resulta imposible. La mente dice: “La antifilosofía también es una filosofía. -¡Estás equivocado! Fue a mí a quien saludó. ¡Tiene motivos! -dijo otro de ellos. ¿por qué deberían sentirse heridos? Deberían indagar acerca de ello. ¿Cómo es posible que los opuestos coexistan? ¿Cómo puede haber armonía entre vida y muerte? ¿Entre amor y odio? La mente dice: “El amor nunca es odio ni el odio amor”. -¿Qué te pasa? ¿De qué te ríes? –le preguntaron. pero solo os lo parecerán a vosotros. “Actitud” quiere decir elección. Y cada vez os aferraréis más y más a vuestras interpretaciones porque habréis invertido mucho en ellas. es que estáis luchando contra la vida. Nunca escucha porque escuchar es peligroso. -Era a mí a quien saludaba. Le pedí el dinero. el ego se hace el sordo. ¡Así que tiene que saludarme! –explicó el primero. no se convierte en un elector. entonces surge un problema inmediatamente porque la vida es contradictoria. No es cuestión de si el hinduismo tiene razón o está equivocado. -Le pedí prestados diez mil dólares. ¿Por qué? Si de verdad buscadores de la verdad. La razón es que le presté diez mil dólares. A mí ni me debe dinero ni se lo debo yo a él. Entonces empezáis a pelearos y a discutir por cosas nimias. y es una maravilla observar cómo la vida consigue lo imposible. sino que el día se funde en la noche y se convierte en noche. la base de toda la lucha. el odio se funde y se transforma en amor. ni yo tampoco. Con vuestras respuestas tratáis de conquistar la vida. Con el conocimiento no hacéis más que reforzar el ego. Vida y muerte existen juntos: la vida no hace más que fundirse en la muerte y la muerte de nuevo en la vida. y durante dos años no ha hecho más que esperar. y A nunca puede ser B”. no a vosotros. a nadie más. la noche a su vez vuelve a fundirse en el día y se convierte en día. Entonces todo os cuadra y volvéis a vuestras interpretaciones. Y pensáis que si sabéis la teoría entonces seréis el dueño y señor. ambos están equivocados. y elegir es ser fragmentario. Si es en contra del hinduismo. Amor y odio existen juntos: el amor se funde y se convierte en odio. pero existe una profunda armonía entre las polaridades opuestas. Me debe todo ese dinero y me tiene miedo. y tiene buenos motivos para hacerlo. vuestra imagen empezaría a tambalearse… no. Si elegís. La mente es lógica y la vida es . Pero recordad: Chuang Tzu no es un filósofo. La mente dice: “Esa también es una teoría”. entonces es un hinduista el que se ofende. Así que. entonces el ego empieza a interpretar y solo os quedáis con las interpretaciones. es cuestión de si sois vosotros los que tenéis razón o no. no podéis equivocaros. todo se convierte en un problema. La vida existe a través de las contradicciones. La existencia es contradictoria. Se pone a temblar nada más verme. El tercero se rió y los otros dos se volvieron hacia él.Ahí empezaron los problemas.

y cuando llora. La vida no es tan precisa. nada superficial. Y si un buda está contento y observáis atentamente. Vamos a ver… ¿Está esa tristeza separada de vuestra felicidad? ¿Quién estaba feliz y quién está triste? ¿Es que hay dos personas en vuestro interior o es la misma persona que tiene humores diferentes? Es la misma energía. Si os reís. que no cesa de moverse a veces es triste y a veces alegre. porque es tan contradictorio como la existencia misma. Son las piernas. las lágrimas son difíciles de fingir. no intelectual. más secos se quedan los ojos. Y entonces vuestra tristeza tiene un sabor a felicidad. pero las lágrimas no. Sois felices. que escuchaba muy seria. He oído que en una ocasión. Cuanto más se fuerzan menos aparecen. Así que si decís que este hombre es bueno. una anciana. pero vuestra risa es superficial. observaréis una corriente subterránea de compasión. se mueve hacia lo opuesto. Su felicidad no es superficial. veréis que en su tristeza hay un algo de gozoso. levantó la nariz y dijo: -¡Creo que es mejor que salga de aquí antes de que uno de vosotros diga la verdad! Una mujer no es un filósofo. Ambos estáis equivocados. Los ojos lo tienen todo en una mujer. la manera en que una mujer camina. Uno de ellos dijo: -Los ojos. son la parte más hermosa del cuerpo femenino. Las contradicciones han perdido su antagonismo. y vuestra felicidad tiene un fondo de tristeza. Las sonrisas se pueden forzar. Una persona religiosa anda en busca de la verdad. pero sabe. la rotundidad de sus piernas. felices como flores. como estrellas y de repente os entristecéis. Solo la lógica es así de precisa. que proviene de todo . pero resulta más difícil fingir que se llora. Con vosotros el problema es que siempre que sois felices lo sois de manera superficial. Si un buda está triste. llora de manera tan hermosa como vosotros sonreís. tres profesores de filosofía discutían acerca de qué es lo más hermoso en una mujer. Si no salen por sí mismas. Por eso resulta difícil entender al Buda. en cómo coexisten los opuestos. se han hecho uno. con límites bien definidos. entonces no se crea una contradicción entre ambos. Solo tenéis que mirar… podéis ser santos en este momento y pecadores al siguiente. pero cuando estáis tristes entonces se trata de una tristeza profunda. pero cuando lloráis. ya que les confiere belleza y misterio. parece que solo lo haces en la periferia. en cómo las cosas se funden en su opuesto. Fingir la risa resulta fácil. nunca creeréis que este hombre también es malo. lo hacéis de corazón. lo que la confiere la belleza femenina. Vuestra tristeza tiene profundidad. Si se comprende. las curvas de las piernas. un filósofo busca interpretaciones.contradictoria. sentiréis que en su felicidad hay un fondo de tristeza. Su tristeza es hermosa. lo hace tan profundamente como cuando llora. Por eso la risa tiene un eco de superficialidad. ¿Dónde está el problema? Fijaros en el fenómeno interno. Pero cuando el Buda ríe. Una mujer. -aseguró el segundo. -No estoy de acuerdo. Es un dislate. Una persona religiosa cuenta con una comprensión intuitiva. no tiene teorías. en un grupo de debate que tenía lugar en un club masculino. Y el tercero dijo: -No estoy de acuerdo con vosotros. y por eso es ahora un misterio en sí mismo. resulta imposible provocarlas. Pero así es la vida: el pecador existe en el santo y el santo en el pecador. La parte más hermosa del rostro y cuerpo femenino es el cabello. por eso nunca se encuentran. ¿Dónde está el problema para la vida? Se puede ser un pecador en este momento y en el siguiente elevarse por encima y convertirse en un santo.

entonces la totalidad del círculo único. y caeréis sin cesar. Con los límites invisibles uno no se siente nunca que están ahí. se desperdicia la vida. Chuang Tzu dice: ¡Vive. acabaréis en alguna mentira. y puede saltar para salir de él. y solo lo que es idéntico puede conocer. una rana cuenta con una mente de rana: vive en un pozo. la mente es un condicionamiento. del islamismo. de cabo a rabo. quiere rodearse de inferiores. pero no hacían más que hablar y él tuvo que marcharse por la misma puerta por la que había entrado. en tensión continua con todo el mundo. pero en religión hace falta todo a la vez. entonces buscad siempre lo superior. Si persiste. que puede ser invisible. solo os mantendréis ocupados. de que seáis alguien. Si os convertís en algo total en vuestro pequeño círculo. de vuestro cristianismo: es difícil porque el pozo es invisible. para así ser suprema. El Buda está allí. tenéis que rendiros. Y ese es el problema: solo los don nadie pueden ser bienaventurados. Y al sentir alcanza el centro. Ser es incondicionado. Una rana vive en un pozo fijo. Buscad siempre lo superior. pero entonces es incluso más peligroso porque es más fácil saltar por encima de límites que resulten visibles. No hay nada malo en utilizar la cabeza para la ciencia. por lo que es fácil que se te peguen. ¡Vive. mejor que mejor. Vosotros vivís en un pozo que lleváis con vosotros. Y cuando se funciona totalmente se alcanza la totalidad que es el universo. en competencia. Pero existe la posibilidad de que en el infierno si que podáis ser los primeros. por las experiencias por las que pasáis. Por ello. tenéis que postraros. porque lo superior es un atisbo de ello. y mucha otra gente en la cola. no pienses! Suelta el pensamiento y conviértete en un ser. Necesitáis toda vuestra totalidad. os convertís en lo mismo. Si realmente queréis ir hacia lo divino. de la mente. el pozo del hinduismo. Ese es el problema del ego. Cuando antes os hagáis conscientes y salgáis de la trampa de la filosofía. Discutían y discutían y yo salí por la misma puerta por la que entré”. inmóvil. se mueve de prisa. porque Jesús ya está allí. entonces buscad lo superior. Y la mente siempre busca lo inferior. Visitó a muchos filósofos y a muchos santos. porque la vida no os esperará ni a vosotros ni a vuestras teorías. si el corazón funciona solo. Siente en lugar de saber. Está hablando de vosotros. y ese es todo su universo. no pienses! Eso es lo que han dicho todos los que han sabido. Así que recordad una cosa: a través de la filosofía nunca llegaréis a la verdad. porque la verdad es lo supremo. Este es el primer punto. los que se creen alguien siempre son desdichados a causa de la sensación de ese “tengo que ser alguien”. Si la cabeza funciona sola. porque también vivís en un pozo. preferís eso antes de vivir en el gozo pero sin ser nadie. mucho mejor. del cristianismo o del judaísmo. La muerte sucederá rápidamente y entonces os moriréis. entonces produce teorías estériles. serán inútiles. Si buscáis la verdad. Pero entonces tenéis que ser humildes. No se gana nada. ni en servirse del corazón para el arte. No puede existir incondicionada. así que estarías bastante lejos. Cuanto antes os pongáis sobre aviso. Fijaros en esa tendencia. el brahmán está preparado para recibiros. y en ese momento no os serán de ninguna ayuda.su ser. Vosotros también tenéis mente de rana. ya que todos son enemigos. Y tenéis un límite. tanto vosotros como vuestras teorías. Si buscáis lo inferior. Es más fácil que la rana salga de su pozo que vosotros salgáis de vuestro hinduismo. Pensad un poco en ello: ¿estarías a gusto en el cielo si no sois los primeros? Y no podéis serlo. Se está en conflicto. Y el segundo punto antes de que entremos en esta parábola es que la mente siempre está condicionada. La mente siempre está moldeada por la sociedad en la que vivís. crea ficciones y sueños. caeréis. . Omar Khayyam dijo en sus Rubaiyyata: “Cuando era joven frecuenté tanto al médico como al santo.

Mirando hacia el lejano horizonte. tienes razón”. El andar. complacido al pensar que toda la belleza del mundo había pasado a su cuidado. está esperando a que le contradigáis. en la fuente. Pero si asentís. Cuando sois niños es una corriente pequeña. Y entonces el ego piensa: “Toda la belleza del mundo ha pasado a estar a mi cuidado”. el otoño no dura para siempre. Diga lo que diga. Al cabo de poco tiempo. Puede que diga que no es tan hermoso como otros. estás equivocado”. diciendo: “Sí. La mente siempre acaba llegando al infierno. Al envejecer los torrentes ya . hacia el horizonte vacío por el este. Una vez allí miró más allá de las olas. Todo ego es el río Amarillo. cuando tienen lugar las crecidas de otoño. no es ni grande ni vasto. en realidad está diciendo: “Soy el más humilde. convirtiéndose en un pequeño océano. Son miles los torrentes que depositan sus aguas y el río cada vez crece más. nadie puede comparárseme”.La mente tiende a buscar lo inferior. respeto. Ahora soy tan vasto. Preguntadle a cualquiera. comportarse y relacionarse está teñido. y se empieza a creer en la sombra. ¡Ese refrán se refiere a mí! ¡Ahora sé lo que significa vastedad! El río Amarillo es uno de los ríos más grandes del mundo. conocimientos. incomparablemente vasto. Eso es lo que le sucede a todo ego. de orilla a orilla. prestigio. y también uno de los más peligrosos. Luego los torrentes van desembocando en él. y miles y miles de torrentes. Estaba siendo diplomático. arroyos y riachuelos. La mente es el infierno. Lo que en realidad quería decir era otra cosa. y acumuláis y acumuláis. a que afirméis: “No. la crecida retrocede. Así que braceó hasta llegar al océano. haciéndose más y más vasto. cuando creéis que nadie puede compararse con vosotros. la manera de hablar. no lo escudéis. por eso la mente nunca puede alcanzar lo supremo. pero fijaros. hinchados. entonces os habréis hecho un enemigo más. pero quería escucharlo de vuestros labios. lo más elevado de la vida. y toda la perspectiva está teñida y coloreada por el ego. cada vez más grande. depositan sus aguas en él y crece. títulos. Limitaros a observar la manera en que lo dice. Y por ello. Esa es la crecida de otoño que llega cuando sois jóvenes. pero mirad en sus ojos. el dios del río pensó: “No hay nadie que se me pueda comparar. riquezas. eso atrae mucha miseria. Miles de torrentes embravecidos vertían sus aguas en el río Amarillo. y toda la belleza del mundo ha pasado a mi cuidado. raudales. coloreado por el ego. Puede que diga que es humilde. no se podía diferenciar a un buey de un caballo a lo lejos. recuperó el sentido y le murmuró al dios del océano: el proverbio tiene razón: “Aquel que aprende cien cosas cree que sabe más que nadie”. Entonces el dios del río se rió. acumuláis experiencias. Y claro está. Y se le demudó el rostro. De joven todo el mundo anda crecido. porque uno se cree lo que no se es. Entonces estáis llenos de ego. Y tamaña era la anchura de su curso que. Ahora intentaremos penetrar en esta hermosa parábola: Habían llegado las crecidas de otoño. que sois incomparables. dinero. que no hay nadie como yo”. Y claro. y la no-mente es el cielo.

En India nunca hemos convertido en maestro a un joven. entonces hay alguien que causa esa felicidad. porque va a desaparecer. pero eso es lo que ocurre en general. Y si podéis haceros conscientes de ello antes de que salte por los aires. no obstante. No pasará mucho tiempo antes de que desaparezca. Recordad: ¿es algo incausado o causado? Si ha sido causado. Pero al cabo de poco tiempo. es la crecida. no hay nada que la cause. Esa es la diferencia entre felicidad y beatitud: la felicidad depende de otros. es normal. Sucede en la vejez. Si sois felices porque sois jóvenes. recordadlo siempre que seáis felices. Si os sentís felices con vuestra chica. Si encontráis uno. escucharlo y aprender de él. lo extraordinario ha penetrado en el mundo de lo ordinario. estafado. hay que hacerle una reverencia. mejor que mejor. y así está bien. Es simplemente en vosotros. os daréis cuenta de que no sois vosotros. apartado. El propio ego es el que ha creado todo el problema. entonces si que quiere decir algo. el hogar del maestro. Pero cuando se acerca la muerte y te acercas a ella bailando. Lo que es causado no puede durar para siempre: lo inintencionado puede ser para siempre. Ya está sucediendo. que sea experimentado y. y con ello lo divino. lleno únicamente de arena. es que sabe algo más: es que ha hallado alguna fuente de eternidad. si no. y el inmenso río Amarillo se convierte en un riachuelo. de este mundo ensoñado que los hinduistas han llamado maya. y ahora uno se siente engañado. Cuando se es joven uno no puede estarse quieto. solo entonces comprobaréis si vuestra felicidad es inquebrantable. nadie se preocupa por ti. y no hay nadie que ni siquiera se acuerde de ti. es independiente. eso que se os ha dado os será retirado. con vuestro amante. llega el verano. Entonces ha sucedió algo excepcional. porque la causalidad es parte del mundo que fluye. Y si creéis en ella. cuando solo queda arena. entonces al ser viejos seréis felices. bailando. Es imposible encontrar un hombre anciano y feliz. Puede haber alguna excepción. pero ser feliz y sentirse extático cuando el cauce está casi seco. con vuestro chico. porque se trata de la crecida otoñal. son los miles de torrentes que desembocan en vosotros los que os dan la impresión de vastedad. Incluso podéis llegar a convertiros en un lecho seco.y los discípulos empezaban a llegar procedentes de todo el país. es incondicional. feliz y gozoso. se le convertía en maestro. solo puede serlo un anciano. uno que haya pasado por todas las estaciones de la vida. Ser feliz con la crecida no tiene nada de especial. estaréis tristes. Se trasladaba al bosque y creaba una pequeña universidad a su alrededor –una gurukul. En India existía la tradición de que cuando se hallaba a un anciano feliz. pero eso no significa nada. tirado a un lado como si fueses basura…y si a pesar de ello eres feliz… El Buda dijo que cuando hallásemos a un anciano feliz como un joven es que hay algo más de lo que se ve en la superficie. entonces es mejor estar triste. y más tarde o más temprano os daréis cuenta de que se ha ido. Entonces vuestra felicidad se convertirá en beatitud. no seréis felices durante mucho tiempo y vuestra felicidad saltará en pedazos. Las estaciones cambian. carece de causalidad. ah…eso es realmente difícil. Solo un anciano puede ser maestro. los arroyos se secan. en la beatitud. Si lo observáis. cuando el cuerpo es un pingajo… Sentirse vivo en la cumbre de la vida y bailar no tiene nada de particular.no desembocan en vosotros. Pero cuando se es viejo y todo ha retrocedido. No hay ninguna condición de satisfacer. de los miles de torrentes que desembocan en uno. y si podéis ser felices cuando os lo quiten todo. porque eso no es más que una crecida. Esa es la belleza: si podéis estar tristes mientras sois jóvenes. aparecen las riberas. la rueda de la vida continúa girando…desaparecerá. acaba convirtiéndose en . Es fácil encontrar jóvenes felices. ya os ha dejado. Lo único que ha ocurrido es que uno mismo se ha magnificado tontamente. porque eso significa que es sabio. el gozo depende de vosotros. vivid con él. como si la existencia te hubiese engañado. Pero si podéis hallar un anciano feliz. Y entonces uno se siente muy irritable. Cuando llega el verano y desparece la crecida otoñal y un anciano se siente feliz. la ilusión que prosigue como un sueño. estás arrinconado. Nadie ha engañado a nadie.

Y al igual que cualquier otro río que ha llegado al océano. No dejan de hacerlo. alguien. ¿Por qué? ¿Por qué se siente esa irritación? Pues porque no dejan de repetir la misma historia sobre los tiempos pasados. en los viejos y buenos tiempos. Vayáis donde vayáis. La vida tiene orillas. y se le demudó el rostro. todo el ego será sacudido. Y algún día llegaréis al océano. Así que braceó hasta llegar al océano. para dejar de ser. en un pasado dorado. cuando las cosas eran así y asá. Hay que seguir adelante. El océano os rodea en todas direcciones. Al cabo de dos o tres días en París. todo es igual. Su anciana esposa también iba con él. y entonces es posible mirar al testigo. y se convierte en un arroyuelo. todo muere. desaparece la felicidad: los ánimos. Así es como los viejos se tornan tristes. podéis descartarla. Ya había estado en una ocasión. todos los ríos de conciencia acaban en la muerte. el presidente de la Corte Suprema de Estados Unidos fue de visita a París. y entonces también parece vasta. y al acercaros a ella saltarán hechos pedazos todos vuestros sueños. los días en que fueron amados. tras jubilarse. ellos siempre están en el pasado. Una vez allí miró más allá de las olas. ¿Qué es el océano? La muerte es el océano…vasto. Pero no se puede regresar atrás. hacia treinta años. elijáis el camino que queráis. porque acabaréis llegando al océano. Siempre empiezan a hablar de los viejos y buenos tiempos. todas las personas viejas empiezan a mirar hacia el pasado. las crecidas. o de situaciones económicas ni políticas…no. La esposa se rió y le dijo: -Todo está como antes. Se les demuda el rostro. el sueño. Estaban crecidos. antes de verter sus aguas en el océano. respetados y honrados. Miran y lo único que ven es un océano desalmado en el que se van a fundir y disolver. Los viejos siempre están recordando los días en los que eran algo. el otoño. Llegaréis a la muerte. y nada parece ser igual que antes. Se trata de que eran jóvenes y todo era estupendo. en la dirección que sea…no significa nada. a veces inundadas. Te paras a escuchar a un anciano y enseguida se tiene la sensación de que son aburridísimos. Y lo hacen llorando. solo que nosotros ya no somos jóvenes. No es una cuestión de cosas. que es incausado. los días en que era alguien. se puso muy triste y dijo: -Tanto tiempo esperando poder venir y ver París. a los días en que eran algo. Pero la muerte no tiene orillas…es oceánica. mientras que la muerte no. La vida tiene una fuente.una pesadilla Y si no creéis en ella. y todos los ríos tienen que ir a parar al mismo sitio. El dios del río está henchido: Así que braceó hasta llegar al océano. París sigue siendo el mismo. para recordar el pasado. No hay posibilidad de regresar en el tiempo. hacia el horizonte vacío por el este. Todo anciano. Todos los ríos que van a parar al océano sienten lo mismo. ¿Por qué eran buenos? ¿Por qué no son buenos los de ahora? Ningún anciano puede creer que los tiempos que corren son buenos. el entusiasmo. Así que id al océano y sentaros cerca de una desembocadura… y podréis sentir la tristeza en el río. . Y se dice que todos los ríos miran hacia atrás. a veces no lo están. Resultó que.

Hay países jóvenes. lo olvida de inmediato. También hay países jóvenes. no habrá más estaciones.Quiere ser poderoso. París se abandona a los excesos. Los jóvenes viven el presente. Sois niños a la hora de la muerte y ancianos al nacer. Un niño es fresco. Pero eso no sigue así para siempre. ser alguien. presente y futuro son. ya habéis entrado. y que permaneció en el vientre de su madre durante ochenta años. solo cambiáis vosotros. siempre que vuestro río se acerque al océano. porque toda su energía se mueve hacia el futuro. cómo crecer más deprisa. pero todavía no hay nada. Lao Tse tiene el otro aspecto. Entonces estáis tristes en vuestra felicidad y felices en vuestra tristeza. Entonces no seréis ni jóvenes ni viejos. o en el presente o en el futuro. Si sois como niños al nacer. Sois niños a la hora de la muerte y ancianos al nacer en vuestra vejez. y este es un problema para la mente: cómo alguien que ha nacido viejo será un niño al morir. India es un país viejo. Mientras el joven es joven permanece en el presente. ni presente ni futuro. para vosotros ha llegado el verano. En cambio. ni nada. y pronto. siempre piensa en el futuro. en este momento. como por ejemplo. sobre esa página en blanco se escribirán cosas. siempre piensa en el pasado. Está en el punto medio. se os demudará el rostro. recién salido. fuerte. una página en blanco. del veraneo. Todos los niños piensan en el futuro. estaréis tristes y cargados de viejos recuerdos.o . alto. renacido. La infancia piensa en el futuro. Ese es un aspecto. América: vive aquí y ahora. No necesita regresar al pasado porque el presente es estupendo. Así que o convertiros en viejos al nacer. cuando la dejáis caer. lo cual es difícil –muy. Por ejemplo. entonces llega la eternidad. En India. pensando en el pasado porque ahora ya no habrá más futuro. Tienen setenta años por delante…No hay pasado. desde luego. París la de los jóvenes. Le gustaría que sucediese un milagro. porque para la infancia existe la vastedad del futuro. con ochenta años. Sois viejos en vuestra juventud y jóvenes en vuestra vejez. no lo sabe. Pero ambos aspectos son el mismo. Hay ciudades distintas para cada estación: Varanasi es la ciudad de los ancianos. no es ni pasado. ningún niño lo hace. China es ahora un país joven. por ejemplo. vive el aquí y ahora.Pero ahora hay otros ríos que pasan por las crecidas otoñales. ni otoño. todo es estupendo. el maestro de Chuang Tzu. Al igual que hay hombres viejos. No son tiempos diferentes. ya nació viejo. Se dice que Lao Tse. los tres. Los países se mueven como las personas. Pero el mundo sigue siendo el mismo. enseguida puede volver a reís. cuando la gente quiere morir van a vivir y a morir allí. Dice: Si nacéis viejos. Esa es una cara de la moneda. y cuando seáis viejos. no necesita lanzarse hacia el futuro porque no puede ser mejor que el presente. con barba blanca y cabello blanco como la nieve. seréis viejos al morir. Jesús dice: Si volvéis a ser como niños. Y se dice que nació viejo. también hay países viejos. Miradlo y dejad caer la mente. China. es la ciudad de los viejos. Al cabo de nada llegan los viejos tiempos y los ancianos pensando en el pasado. sino partes de la mente. el ego está hinchado. ¿será París el mismo que cuando erais jóvenes? París es la ciudad que simboliza a jóvenes permitiéndoselo todo. porque pasado. Habéis trascendido los tres. Un niño nunca piensa en el pasado porque no hay pasado. ni verano. Pero cuando soltáis la mente. en las épocas pasadas. aunque existen métodos. por eso los niños no tienen mucha memoria. y pronto el mundo se convertirá en una utopía. os entristeceréis. Van a pasar muchas cosas. todo el mundo parece viejo y muriéndose. en qué problemas anda. está crecido. que se fuese a dormir una noche y que amaneciese siendo un adulto.Es una historia preciosa. Varanasi renuncia. mira hacia el futuro. partes de la mente. muy difícil. nada puede ser mejor que el ahora. No puede ir hacia atrás. Sigue adelante olvidando el pasado. Cuando os hacéis viejos. y no quiere saber qué le está sucediendo al padre. cómo llegar a ser como su padre. Preguntad a un niño y veréis como siempre piensa en cómo crecer. no puede mirar hacia atrás. Si un niño se enfada. La mente está o bien en el pasado. porque no hay mucho pasado que pueda convertirse en una carga. entraréis en el reino de Dios. De lo contrario. ya no habrá estaciones para vosotros. Siempre es el mismo eterno.

Cuando morís aquí. Y si nacéis sabios y viejos. Así que un hombre sabio solo nace una vez. al convertirse en un hombre del Tao. solo entonces se puede alcanzar lo que significa ser sabio. La rana en el pozo habla el lenguaje del pozo. en las cuevas del ego. ¿Cómo podría haber algo más grande que este pozo donde vivía? La rana oceánica se rió y dijo: -Es difícil decirlo porque no tengo con qué medirlo. Solo puede regresar una vez antes de fundirse finalmente en el universo. viene en una ocasión. Antes. nacéis en otro sitio. naceréis viejos. lo que quiere decir ser inteligente. todas las vidas restantes solo son preparativos. lo que significa ser maduro. Eso es lo que significa: ser sabio desde el primer momento. entero. Solo cuando se está frente a una persona iluminada se siente lo que significa estar aquí. lo que significa ser realmente consciente total. y lo que denota vastedad. . Vivías en cuevas oscuras. livianos. nunca caminasteis bajo el cielo. porque los lenguajes son diferentes. Saltó la mitad del pozo y preguntó: -¿Es así de grande? -No –volvió a decir la otra rana. Mirando hacia el lejano horizonte. os movías en las sombras. no tendréis que seguir la locura cotidiana a la que todo el mundo se ve abocado. inocentes-. -¿Es más grande que este pozo? –preguntó la rana del pozo con la mirada cargada de sospecha. y dijo: -Ahora no puedes decir que no. nunca habías salido a la luz del sol. pero lo haréis como anciano. tan sabios. integrado. que seréis viejos. y preguntó: -¿Es así de grande? -No –dijo riendo la rana oceánica. Saltó un cuarto del pozo y otro cuarto a través. Si morís frescos y jóvenes. entonces alcanzaréis lo no nacido e imperecedero. Pero ambas cosas están relacionadas. recuperó el sentido y le murmuró al dios del océano: -El proverbio tiene razón: “Aquel que aprende cien cosas cree que sabe más que nadie”. Entonces saltó todo el pozo. Seréis sabios desde el primer día y ya no habrá más nacimientos. Porque seréis tan experimentados. volveréis a nacer una vez más. y permaneceréis frescos. y esta le preguntó: -¿De dónde vienes? -Del océano. Ya debéis conocer esta historia: En una ocasión. ¡Ese refrán se refiere a mí! ¡Ahora sé lo que significa vastedad! Solo al alcanzar lo superior. Hizo amistad con la rana del pozo. -Te daré alguna medida a ver si puedes –dijo la del pozo.bien morid y convertíos en niños. Entonces no habrá muerte. El dios del océano le contestó: -¿Puedes explicarle el mar a una rana que vive en un pozo? Es imposible. Si podéis morir aquí como niños – frescos. antes de su mahanirvana. porque la vida y la muerte son un círculo. sabios. una rana del océano llegó junto a un pozo y saltó a su interior. porque la sabiduría sucede en una mente vacía e inocente. naceréis sabios. Si morís siendo casi un niño.

Por eso los budas dicen: “Digamos lo que digamos. Y la del océano debe de haber rogado desde lo más profundo de su corazón: “Señor. porque ellos llegan del océano. Vosotros mismos sois el problema. y pensáis: “El cielo es igual que mi ventana”. Ni siquiera el cielo es más grande que un pozo. contáis con pautas lingüísticas distintas. Utilizando la pauta lingüística de la rana. ¿Cómo va a existir algo más grande que este pozo?”. Pero vosotros estáis de pie tras la ventana. ¿qué podéis hacer vosotros? Lleváis demasiado tiempo viviendo en un pozo. el fuego es su mundo. porque saben. tenéis que hacerlo. Eso es lo que hace la rana del pozo. La libélula no os creería porque para ella todo es fuego.-Puede que te sientas herida. Ese es el problema. ¡No! Por eso vais rechazando budas y cristos. -¿Puedes explicarle el mar a una rana que vive en un pozo? ¿O explicarle lo que es el hielo a una libélula estival? La libélula vive en el fuego. ni más alto. Jesús murió en la cruz y todavía dijo: “Padre perdónalos porque no saben lo que hacen”. No vas a engañarme. no la verdad. no podéis ser demasiado duros. se convierte en falso”. -Lárgate de aquí. No debéis mostraros duros con la rana del pozo porque ¿qué otra cosa puede hacer? Solo podéis mostrar compasión. pero el océano no entra. perdona a esta rana porque no sabe ni lo que hace ni lo que dice”. Es incomunicable porque los lenguajes son diferentes. debes haber pensado que me engañarías. Una rana de pozo también puede mirar hacia el cielo. No podéis ir por ahí diciendo que hay cosas frías como el hielo. Nunca ha estado en e océano. Así es como piensa todo el mundo. es solo un agujero. porque su pozo es todo lo que conoce. y no quiero resultar ofensiva. y lo que puede decirse deja de ser verdad. Vais por ahí dudando de ellos y ellos siguen ofreciendo su compasión. pero para hablar de ella se necesitan dos budas. Y esos dos budas no necesitan hablar de ella porque cuando están juntos no les es necesario decir nada. al decirlo. es algo que transpiran. y vuestro lenguaje de pozo es el problema. La verdad puede ser expresada. pero el cielo que ve también está rodeado por la boca de un pozo. El dios del océano le contestó: -¿Puedes explicarle el mar a una rana que vive en un pozo? Por eso los budas no hablan acerca de lo que saben: es imposible comunicarlo. No puedo creer algo tan absurdo. ni más santo. ¿cómo podría concebirlo? Esa es la compasión de los budas. Podéis hablarle del fuego. Dice Lao Tse: La verdad no puede decirse. es que sois la rana del pozo. no la verdad. ¡No hay nada más grande que este pozo! Siempre que dudéis. Ellos son la verdad: no hay necesidad de hablar. porque desconoce que un pozo solo es una ventana y que el cielo no está fijado a la ventana. habrá que meter al océano en un pozo. mentirosa. ni más divino. Nada puede ser más grande que vosotros. Y lo que está diciendo es: “Lárgate de aquí. el hielo es algo inexistente para ella. Y los budas no pueden sino ser compasivos. pero no del hielo. Y el problema surge siempre que existe la necesidad de hablar. mentirosa. y vosotros solo contáis con vuestros trucos para contar. . Traen con ellos un mensaje acerca de lo inconmensurable. así que todo acaba pareciendo falso. Y el mismo marco de la ventana se convierte en el de vuestro cielo. pero la respuesta sigue siendo no –respondió la rana del océano. ¿cómo explicarle el hielo a una libélula? Nunca lo ha conocido.

justamente para que el mensaje pueda ser comprendido por las libélulas. Eso es lo que hace el Buda. hay grados del mismo fenómeno.y la rosa? Si existe alguna relación entonces no podéis llamarla gulab. que no hay nubes? No tienes ni idea. Así que os digo que a una rana de pozo se le puede contar algo acerca del mar. Así que no podemos decir lo que es el hielo. sigue siendo parte del océano. Su relación. porque la energía es la misma. toda relación es arbitraria. Y si el mensajero es realmente imaginativo. al menos eso podemos comunicarlo. A menos que os vayáis enfriando cada vez más y podáis finalmente comprender. pero podemos decir que el hielo no es fuego. toda relación es arbitraria. por ejemplo. depende. nada llega.¡Os pueden explicar la beatitud a vosotros. A una libélula también se le puede comunicar algo sobre el hielo. ¿Por qué? Porque por muy pequeño que pueda ser el pozo. porque hay un puente. Una rosa y la palabra “rosa” no están relacionadas de ninguna manera. el agua. no arbitraria. pero imposible hablarle de la verdad a un filósofo. muy frío. entre la palabra r-o-s-a. Si hay algo en común. el pozo con el océano. el buda vive en un mundo frío. porque entre una palabra y la realidad correspondiente no existe un puente. Pero entre una palabra y la realidad no existe relación. no guardan . y la misma energía luego se transforma en frío. Pero con un filósofo no puede ni siquiera utilizarse ese método. ¿Y cómo está? ¿Fría o caliente? Son grados de la misma energía. El frío está relacionado con el calor. y del hielo a una libélula. En el mundo hay trescientos idiomas. está ahí. desarrollar pericia en el método para comunicar algo del mar a las ranas de pozo. Dejad que la mano derecha se caliente y que la izquierda se enfríe. en el fuego. a un doctor en filosofía. en negativo claro está. no existe ninguna relación. ¿Cuál es la relación. la mano izquierda. sobre un cubo de hielo y la mano derecha cerca del fuego. Aunque solo digamos que no está caliente como el fuego. sino la misma energía. entonces la comunicación es posible. ni por un solo minuto se ha parado en vosotros el proceso de pensamiento. sierre dicen lo que no es. que sois libélulas? ¿Cómo podéis comprender la frescura de un buda? No podéis. ni siquiera habéis tenido una vislumbre. No dicen qué es la verdad. puede crear instrumentos de comunicación. Y por muy opuesto que el fuego pueda parecer del hielo. Luego juntad ambas en un cubo de agua y decidme si está frío o caliente. ya habremos dicho algo sobre el hielo. Aunque el filósofo sea un existencialista tampoco será posible hablar de la existencia. y trescientas palabras para rosa. porque una mano dirá que está caliente y la otra que está fría. es real. al menos el agua lo es. lo que hace Jesús. Colocad una mano. Por eso con un solo fenómeno se puede medir tanto el calor como el frío. Por eso todas las grandes escrituras son negativas. la energía es la misma. si no. Y entre el hielo y el fuego no hay puente alguno. Vuestra cabeza es una multitud enloquecida: ¿cómo podéis creeros que un buda simplemente se sienta sin pensamientos en su cabeza? ¡Es inconcebible! Vosotros vivís ardiendo. aunque un poco clara. Tendréis dificultades para hacerlo. ¿Cómo podéis entender que en la cabeza de un buda no hay pensamientos en movimiento. ni tampoco hablar de la existencia. Probad con un experimento sencillo. Frío y calor no son dos cosas. El Buda puede comunicarse solo cuando os hacéis más silenciosos y fríos. Porque hay una cosa en común. a vosotros que vivís en el fuego de la miseria y de dukkha? ¿Os pueden explicar la beatitud a vosotros que vivís en la angustia. ¿Y acaso puedes hablarle del Tao a un doctor en filosofía? ¡Imposible! Pero os diré que en ocasiones es posible hablarle del mar a una rana de pozo. solo en difiere en los grados. ¿Cuándo se convierte el frío en calor? ¿Me lo podéis decir con exactitud? ¿A qué grados el frío se hace calor? No se puede decir. La energía se convierte en calor.

ansiedades y neurosis. Algunos filósofos son buenos. pero todo hombre se torna demente. la rosa no os llevará a juicio por ello. Lo primero es que. y nadie puede demostrarlo porque no hay palabras más o menos correctas. -¡Volved a casa. ¡Pero todo el mundo es un filósofo! Es difícil encontrar un hombre que no sea filósofo. pero todo el mundo es filósofo. Se ha convertido en algo inconsciente. Y nadie puede demostrar que sus palabras son más correctas que las vuestras. -¿Qué creéis? ¿Es mejor morir dejando un caparazón como objeto de veneración envuelto en una nube de incienso durante tres mil años. Y esta neurosis está creada a través de un mecanismo tan sutil que ni siquiera se es consciente de él. Chuang Tzu siguió sosteniendo su caña de bambú. Solo entonces penetraréis en lo real. y esta división será vuestra miseria y vuestro infierno. si os condenáis a vosotros mismos. si luego piensa en Dios. Si piensa en el amor. nunca se transforma en divino. Y luego será casi imposible poder salir de ella. Si habla y habla y habla. o vivir como una simple tortuga arrastrando la cola por el fango? -Para la tortuga –dijo el vicecanciller-. es el ser humano como tal el que es neurótico. En algo que os influye. después todo irá tomando forma. Dejad que arrastre la cola por el fango. Descolgaros de ese trip filosófico. Entrad en lo real. Si queréis llamar de otra manera.relación alguna. en lo existencial. Así que cada uno puede tener palabras propias. nunca ama. no hay ni un momento para entrar en la existencia. Chuang Tzu dice: cuidado con las filosofías. un idioma particular. No seáis filósofos. estáis creando una división. otros menos. La neurosis no es un problema de unas pocas personas. TODO NIÑO NACE CUERDO. menos vivo. guardada en un precioso sanitario en un altar en el templo. que influye vuestro comportamiento. Pero ha profundizado tanto en vosotros que os resulta imposible descubrir de dónde proviene vuestra miseria. porque tienen la misma base: dependen de las palabras. y puede llamar de cualquier manera a todas las cosas. Las palabras son irrelevantes. hubiera sido mejor vivir arrastrando la cola por el fango. Hay que comprender unas pocas cosas. y cuanto más filósofo. no están relacionadas. la existencia es real. dijo: -He oído decir que hay una tortuga sagrada que fue ofrecida y canonizada hace tres mil años. Si os condenáis a vosotros . sino se tornará impenetrable y os quedaréis atrapados en el interior de la muralla. No creéis un muro de palabras entre vosotros y la realidad. que es venerada por el príncipe. Sin apartar la mirada del río Pu. Y un filósofo vive de palabras. Toda la humanidad está neurótica. Y la realidad no es ninguna palabra. El príncipe de Chu le envió dos vicecancilleres con un importante documento: “Por la presente os nombro primer ministro”. relaciones y toda vuestra vida. Un filósofo es la cosa más falsa que existe. y se halla envuelta en paños de seda. pues! –dijo Chuang Tzu-. Capítulo 8 La tortuga ****** Chuang Tzu pescaba con su caña de bambú en el río Pu. toda la energía se va en palabras. Entrad en lo real: vosotros sois reales. vuestros conflictos.

El rico le dijo: -Da la impresión de que estás sano. no necesita ningún pulido. En un zoológico: los animales se vuelven neuróticos. Sois una parte minúscula del océano de la naturaleza. Pero junto al hombre. . Condenan la naturaleza y aclaman la cultura. algo que no es digno de vosotros. desde todos los templos y mezquitas lo condenaron por hereje. ¡no seáis como los animales!”. no. pero nunca si son salvajes. ni realizar esfuerzos para mejorar. vivir con el hombre es vivir con algo anormal. Nunca se puede ser más que la naturaleza porque la naturaleza es perfecta: no necesita nada más. ¿Qué pasa con los animales? ¿Qué tienen de malo? ¡Los animales son una maravilla! Pero en vuestra mente los animales son algo que debe ser condenado. toda la cultura acabaría perdida. Nunca os aceptáis a vosotros mismos. pues es imposible mejorarla. empiezan a hacer cosas que nunca hacían en libertad: se convierten en homosexuales. algo maligno. Y si lo intentáis. Los animales domésticos se vuelven locos. nunca enloquecen. Desde el principio os han enseñado que la naturaleza no es suficiente. no podéis luchar contra él. siempre ocurre entre los que han sido domesticados. es imposible. y que pertenecía al reino animal. Para ellos es peligroso estar en contacto con el hombre. Los animales no se suicidan cuando viven en libertad. pero habéis fracasado. que tenéis que ser más que la naturaleza. La naturaleza le ha otorgado todo lo que necesita. Y entonces es cuando empiezan los problemas: ahora el perro aprenderá incluso a censurarse a sí mismo. Y lo habéis intentado. algo malo.mismos. Condenan la naturaleza y dicen: “Eso es comportarse como animales. no sois animales. como si careciese de algo. Se ha convertido en un animal neurótico. Dijeron que enseñaba algo completamente equivocado. y así podrás echarte una mano tú mismo? -¿Qué? ¿Ayudar a un vagabundo como yo? –dijo el mendigo. plantas y aves. no hay que enseñarles nada. A veces algunos perros enloquecen. ¿Qué ocurre cuando lleváis un perro a casa? Inmediatamente empezáis a dar lecciones. la censura ha entrado en él. neuróticos. Si hace algo mal. ya vienen equipados. toda la humanidad se puso en contra suya. y no existe la victoria contra la naturaleza. y a veces incluso intentan suicidarse. para tomarse un café. Por eso cuando Darwin declaró por primera vez que el hombre compartía el mismo patrimonio que los animales. Desde todos los púlpitos eclesiales. paró a un hombre rico y le pidió una moneda. ¿Y qué es lo que hacéis? Tratáis de hacer de él parte de la sociedad humana. Y los árboles. vosotros no tenéis nada que ver con ellos. incluso los animales pierden su naturalidad. aves y animales no son neuróticos. Vosotros sois superiores. ¿por qué desperdicias así tu vida? ¿Por qué no te pones a trabajar. El hombre es infeccioso. asesinan. ¡Pero si es perfecto! Todo perro nace perfecto. con una mirada condenatoria. Y las supremas religiones os enseñan precisamente a hacerlo. ¡Pero tenía razón! El hombre es tan natural como el resto de los animales. y que si se le creía. Todos los padres no hacen más que decir: “¡No seáis como animales!”. es imposible. acabaréis siendo menos que esa misma naturaleza. ni se vuelven locos. He oído: En una ocasión. Y los animales solo sirven para ser utilizados y explotados. estáis condenando a la naturaleza. un mendigo. habéis nacido de los ángeles. ni se convierten en asesinos. a menos que se les encierre en un zoológico. un vagabundo. nunca se puede ser más que la naturaleza. Pero si se insiste en el intento entonces se acaba uno descolgando de la perfección de la naturaleza y convirtiéndose en un animal neurótico. se sentirá culpable.

podéis convertiros en unos egoístas más sutiles. no contra él. un significado. ¿Por qué se condena un hombre a sí mismo? ¿Por qué no puede aceptar la naturaleza? Porque el ego ha sido creado a través de la censura. sin ni siquiera un ápice de queja. Pero si solo tenéis que echar cuentas: en Oriente hay muchos locos a los que se venera como a santos. entonces no puede haber ego alguno. Para crear el ego. van y vienen sin dejar huellas. Y entonces aparece la locura. Y este conflicto tiene dos aspectos. siempre existe la posibilidad de que un día reúna suficiente fuerza como para acabar derrotándoos. pulidos. porque todos aquellos con los que competís se convierten en enemigos. Pero si peleáis con vosotros mismos. Os pasaréis la vida temblando y titubeando. en estar profundamente contentos. porque en la naturaleza no existe ego alguno. entonces estáis pisando tierra firme. Para crear el ego hay que condenar algo. no se les considera locos. porque el ego no puede pisar terreno firme. cuando están satisfechos se ponen a dormir. dad las gracias al divino por ella. esa parte se vuelve loca. de la condenación. el enemigo sigue allí. podéis estar seguros. huellas. Reverenciadla. podéis tener un ego muy sutil. En Oriente hay menos locura. Si el ego no quiere morir. Solo tenéis que pensar…en no luchar en vuestro interior. y aplaudir algo que sea bueno. Uno de ellos es la naturaleza exterior: ese es el origen de la ciencia. viven inconscientes. y entonces se podrá luchar contra el diablo y tratar de llegar hasta el dios. porque existe en el todo. la misma gente que debería estar en manicomios está tumbada en los divanes de los psiquiatras. Si lo intentáis. Los árboles están ahí. entonces se escriben autobiografías. ¡sentiros agradecidos! Todo lo que os ha sido dado tiene un sentido. decorados. entonces toda la tierra tiene problemas. pero no tienen ninguna historia. pero siguen siendo muy refinados. más “yo” se crea. Eso es algo en lo que vale la pena fijarse: donde hay muchos santos hay muchos más neuróticos. Para crear el ego hay que luchar. En Occidente. El ego deja rastro. ni autobiografía. el hombre ha creado un conflicto. agradecidos… ¿Cómo podría existir un ego en esa situación? ¿Cómo podríais decir “yo soy”? Cuanto más lucháis. Son como olas en un vasto océano de vida.Y el problema es que nadie os enseña a aceptaros a vosotros mismos ni a vuestra naturaleza. ponerle la etiqueta de que es malo. decorados. y elefantes. profundamente satisfechos. se crea la historia. Observad a vuestros santos. Para tener el “yo” hay que matar a la naturaleza. porque con el otro siempre existe la posibilidad de salir derrotado. es algo más característico de Occidente. El todo no perderá nada. pero desconocen el ego. no van por ahí diciendo: “Somos”. La ciencia se ha convertido en algo destructivo a causa de esta actitud de conquista. primero hay que tener un dios y un diablo. porque el ego es locura. cultivados. Por eso. El otro está ahí aunque hayáis ganado. Cuando tienen hambre buscan comida. Por eso incluso una persona como Bertrand Russell habla en términos de conquistar la naturaleza. hay millones de ellos. Y no solo se trata de uno. No tienen historia. su morada es de arena. pero siguen siendo egos. comen. Han existido leones. La ciencia es una lucha contra la naturaleza exterior. Hacen el amor. No hay otra manera de crear el ego. Para crear el ego. duermen…solo existen. Viven sin luchar ni pelear. El ego necesita un conflicto… y si no estáis en lucha interior. no podéis separarlo y cambiarlo. os meteréis en problemas. la neurosis. ni biografía alguna. . van y vienen como si nunca hubieran estado ahí. ¿Cómo se puede conquistar la naturaleza? ¿Cómo se puede conquistar el océano? ¡Es una tontería! Una parte no puede conquistar el todo. pero lo son. Si lucháis con alguien más. Y si tenéis problemas. los animales están ahí. cuando vais a visitar a vuestros supuestos “santos” halláis gente más neurótica que en ningún otro sitio. en aceptaros totalmente. pero la parte lo perderá todo. la naturaleza como algo externo. y si lo intenta. pero desconocer el “yo”. Un león aparece como una ola enorme y luego desaparece. así que no están en manicomios. sin dejar huellas. es ser felices tal como sois. La victoria no puede ser absoluta y nunca podéis estar seguros.

de manera que la naturaleza pueda penetraros y vosotros penetrarla a ella. Y al instante siguiente. inmediatamente empezáis a pensar en cómo debería ser la rosa: un poco más roja. suprime tu cólera. y su afinidad es profunda. Siempre buscáis lo que “debería”. Un aspecto es la lucha contra la naturaleza exterior. porque un hombre que nunca se enfada no puede reírse de verdad. si no es auténtico en su enfado. Aunque miréis a una rosa. Todo lo natural es hermoso. más grande. siempre sonríe”. debéis entender que no creen en ningún tipo de lucha. energía en movimiento. El “es” es la única religión para Chuang Tzu. Aceptar. y será alcanzado. que son venenosas. estaréis llenos de energía. Solo hay una cosa que deba seguirse. Cuando se ha hecho más grande. y la supuesta religión destruye la naturaleza desde el interior. el conflicto interno: luchar contra uno mismo. allí donde te lleve. Ese es el problema. El conflicto entre el “es” y “debería” es fundamental. sino a causa de los maestros moralizantes. un florecer de fuerza. pero se disipa en luchas. Dicen: “Este hombre es estupendo. No sabéis que estáis posponiendo. tantos “deberías”. Pequeña o grande o no tan roja. Os han enseñado tantas cosas. es auténtica. podrías pintarla de color más rojo…pero no podéis aceptarla tal cual es. Ellos dicen: sed corrientes. no en la lucha. Se convierten en animales salvajes. no porque sea mala. y toda la tierra se convertirá en un Hiroshima. un poco más grande. Lo que dicen es: ¡No luchéis. nunca se enfada. Su enfado. con el rostro totalmente enrojecido.Pero para poder disfrutar de ella primero tenéis que hacerla más roja. El objetivo último no puede ser otra cosa más que Hiroshima. y también es destructiva. poder. que es destructiva. os dividís y lucháis en ambos frentes. vivid! Sed abandonando. También es una lucha. no tratéis de ser extraordinarios. La lucha conduce a la muerte. Disfrutaréis más porque dispondréis de más energía. Y el “es” es hermoso. el niño es feliz. Pero tenemos miedo de seguir a la naturaleza. Y eso os sorprenderá: “He desperdiciado toda mi vida pendiente de los “debería”. Para comprender a Chuang Tzu y a Lao Tse. tampoco puede serlo su sonrisa. para comprender el Tao. y por lo tanto posponer se convierte en un hábito. su cólera. saltan y gritan. Los niños son auténticos: cuando están enfadados lo están de verdad. ¿Por qué no disfrutar de ella en este momento?. a causa de los envenenadores de la fuente de la vida. todo sonrisas. no serías tan respetables como sois ahora mismo.. Pero también existe otro conflicto.Y existen otros aspectos conflictivos: ese aspecto que llamáis religión. o que debería ser de esta o de aquella forma. Chuang Tzu dice: no le digas a nadie que debería hacer so o lo otro. y la energía se disipa. Y la misma mente será la que irá posponiendo hasta que la muerte llame a vuestra puerta. que no podéis mirar directamente a lo que es. La seudociencia y la seudorreligión no son enemigas: están asociadas. No tratéis de ser alguien. y en ese momento destruirían todo el mundo. ¿Pero quién es el que supone todo . Observad un niño enfadado. Chuang Tzu dice que esas cosas son peligrosas. y todo lo que es auténtico es hermoso. y hermosa. Observadlo y veréis un hermoso florecer. nace la ciencia. Chuang Tzu está contra ambos tipos de conflictos.. es lo que es. y esa es tu naturaleza: confía en ella. Eso es lo que denomináis religión: conquistarse a uno mismo. energía. aceptar lo que sea. solo sed unos don nadie. Si podéis desprenderos de vuestro “debería”. La ciencia destruye la naturaleza desde el exterior. Esa sonrisa también es auténtica. Son como leones. Pero les decís: “No te enfades. cuando ahí estaba el “es”. La gente os respeta a causa de vuestro “debería”. Eso no está bien. Hay una energía tremenda. Miradlos: su enfado es hermoso. ¡los niños no tienen que enfadarse!”. la misma mente dirá: “Podría ser aún más grande”. Esa misma energía se convierte en extática si se la permite instalarse en una armonía interior. es la base del Tao. El Tao no crea ningún “debería”. el conflicto lleva finalmente a la muerte definitiva. la ciencia nos está llevando en esa dirección. pero no saben que esas sonrisas son falsas.

No puede serlo. Expresada. que siempre que queréis sonreír hay algo que os lo impide. vosotros también lo estáis. La belleza eterna está aquí y ahora. Y vosotros habéis suprimido tantas cosas. y el amor no puede ser verdadero. porque el origen mismo está envenenado. de ese veneno. en ese instante no hay futuro. Y cuando sienta cólera no podrá expresarla. y entonces existe la posibilidad de la oración. La verdad llamará a vuestra puerta. tristeza. Ahora. Nada es puro. es eterno y puro. es una enfermedad. no es pura. solo disfruta de ser corriente. si lo forzáis. no necesitáis ir a ninguna parte. Por eso no podéis sonreír. Un niño está indefenso. y a causa de este posponer habéis creado el cielo y el infierno. Si sonreís –colocaros frente a un espejo y sonreíd-. ahora está en su sangre. es un fenómeno hermoso. No pretende nada. “tendría” y “no tendría”. El cielo es vuestro aplazamiento final de todo por lo que vale la pena vivir. Lo único que podéis es seguir toda la recua de “debería”. suprimida. deseo. y como la cólera es química. ni tampoco pasado. Necesita vuestro amor. Ese momento es la eternidad encarnada en sí misma. veréis que tras vuestra sonrisa hay cólera. ¿Cómo podéis hallar un dios. Chuang Tzu pescaba con su caña de bambú en el río Pu. ¿cómo podréis besar? Vuestros besos estarán envenenados. Decís que en el cielo hay eterna belleza. y no existe otra verdad que lo natural. en ese momento se es tanto que uno se extiende por toda la existencia. porque para el amor el tiempo no existe. algo que teme cualquier posibilidad de soltar. y la cólera se instalará en la sangre. En ese momento existe tal profundidad que cesa el tiempo. así que no tiene más remedio que hacer caso. cómo podéis convertiros en divinos si no sois verdaderos? Buscáis la verdad. Es débil. No hacéis más que posponer –ya viviréis en algún momento del futuro-. todo su cuerpo acabará envenenado. ¿Cómo puede hallar la verdad alguien que es falso? Parece algo casi imposible. porque podéis retirarle vuestro amor. será eterno. ¿Cómo podréis amar? ¿Cómo podréis disfrutar totalmente de ser? No. ¡Decís que en el cielo el amor es puro y eterno! El amor puede ser puro y eterno aquí y ahora. Aunque solo exista un único momento de amor. pero en vuestra vida siempre sois falsos. Y cuando digo ser auténticos. Chuang Tzu pescaba con su caña de bambú en el río Pu. depende de vosotros. cuando sonríe. entonces el beso será falso. Siempre que hay amor hay eternidad. estoy queriendo decir naturales. solo podéis conseguir una cosa. no es necesario esperar al cielo. y no solo están adulteradas las cosas del mercado. Tenéis mido de vivir. No vive según ningún principio. Dondequiera que esté el amor. porque una sonrisa es dejarse ir. y todas las oraciones serán únicamente palabras.eso? ¿Existe la posibilidad real de ir más allá de la naturaleza? ¿Quiénes sois vosotros? A lo sumo. eterno quiere decir intemporal. que es forzarlo a hacerlo. . Lo natural es auténtico. y si no podéis sonreír. la sonrisa estará cargada de esa cólera. no tiene más remedio que hacer caso. Si la sonrisa es falsa. uno de los grandes mensajes lanzados al mundo. solo necesitáis ser auténticos. ¿Podéis imaginaros al Buda pescando en el río Pu? ¿Podéis concebir a un Mahavira pescando? ¡Imposible!. Este es el mensaje de Chuang Tzu. Ahora intentaremos entrar en esta hermosa historia. ¿Qué significa todo eso? Significa que Chuang Tzu es un hombre corriente. Eterno no significa permanente. no podéis. eterno quiere decir que no hay tiempo. y toda la existencia te pertenece y todo tú perteneces a la existencia. no en el cielo.

El príncipe de Chu le envió dos vicecancilleres con un importante documento: “Por la presente os nombro primer ministro”. cada vez seréis más naturales. es como si hubiese nacido para ello. de manera natural. a la humanidad. La pesca solo es simbólica. Es como de mármol. no tiene importancia. Dice que todo lo que es natural es bueno. Por eso. no debo hacer aquello. ni siquiera un Chuang Tzu puede. Sed corrientes. ¿Cómo podéis ocultar que estáis enamorados de toda la existencia? ¿Cómo puede ocultarse la oración cuando esta existe? Ni siquiera puede ocultarlo Chuang Tzu. pero el esfuerzo por ocultarla es bueno. no estoy comparando. o si una joven se enamora. No se puede ocultar. No se puede hacer una estatua tomando a Chuang Tzu como modelo ¡Siempre está en los sitios equivocados! Es un hombre corriente. No. Cuando la sabiduría existe es una iluminación tal que no puede ocultarse. pero si seguís al Buda os convertiréis en piedras. y solo entonces podréis ir a parar a lo natural. No superpone su ego a su naturaleza. ¡estás matando a un pez! Chuang Tzu cree en la naturaleza. sin hacer nada. y Chuang Tzu dice que eso es la iluminación. con los ojos cerrados. es el modelo perfecto para una imagen. No podéis ocultar el amor corriente. Es el ideal perfecto. Chuang Tzu es un modelo mejor para vosotros. la gente sospecha. Si un joven se enamora. pescando. es la escapada del ego. Pero como os conozco. ¿Cómo ocultar la luz? Si vuestra casa está iluminada. Es imposible. todo se ilumina. ese es el mensaje. Tiene un aspecto perfecto. ¿Cómo podría hacer algo así la gente extraordinaria? Tienen demasiados “deberías” en la cabeza: debo hacer eso. que podría sentarse con su caña de bambú. Viven según las normas de la moralidad. Chuang Tzu pescaba con su caña de bambú en el río Pu. solo digo que es tan corriente que podéis estar con él sin convertiros en neuróticos. existen millones de imágenes del Buda. los vecinos lo sabrán porque la luz se verá en vuestras ventanas. no puede ocultarse. Si seguís a Chuang Tzu. ¿Qué es lo que haces? ¿Un hombre de principios pescando? Imposible de concebir. La historia dice que seáis corrientes y disfrutéis de serlo. La política es una actividad del ego.sino que lo hace por instinto. Si seguís al Buda. absolutamente meditativo. lo expresan incluso caminando. sentarse pudo haber sido ser corriente…Por eso llegó. También os digo que puede que el Buda haya alcanzado la iluminación – puede que a su naturaleza le haya resultado fácil sentarse bajo un árbol-. absolutamente sincero. Pero Chuang Tzu era conocido en todas partes como un hombre sabio y no había necesidad de anunciarlo. con una caña de bambú. más que de nadie. podéis hacerle una estatua. no es un hombre real. simplemente fluye con ella. y como conozco al hombre común. Sed corrientes. sentado bajo el árbol de la bodhi. Ese es el significado de pescar en el río Pu. No hallaréis a nadie más adecuado. . creo que Chuang Tzu será mejor. podéis acabar neurotizados. tan parecido a una estatua. solo un hombre corriente haría algo así. El perfecto “debería”. seréis antinaturales. y esa es su belleza. el jugo del ego. Que Chuang Tzu pescase o no. es un hombre corriente. el ejemplo perfecto de cómo deberían ser los hombres: absolutamente no violento. si no. siguiendo principios. Y cuando digo mejor. pero es el tipo de hombre que podría pescar. Un Buda es perfecto. No podéis ocultarlo porque cambian todos los gestos. El solo es un animal y por ello no creará moralidad alguna que le ayude a sentirse superior. Por eso no se pueden levantar estatuas de Chuang Tzu: es muy difícil. entra en juego una nueva cualidad. Para el Buda.

Chuang Tzu siguió sosteniendo su caña de bambú. No digáis nada de lo que sois o no sois. en la ciudad imperial. La tortuga sigue allí: envuelta en paños de seda. y se halla envuelta en paños de seda. El vicecanciller permaneció allí de pie. Siguió sosteniendo su caña de bambú. venerada como una reliquia. El primer ministro era nombrado por el rey. Ni siquiera miró a los vicecancilleres. El príncipe se debió de enterar de que Chuang Tzu estaba iluminado. vacía. este era conducido al mundo para que así el mundo pudiera beneficiarse de su saber. porque a vosotros os gustaría anunciarlo. no iría puerta a puerta pidiendo votos. No pasó nada. cubierta de oro y piedras preciosas. y donde quiera que hubiese un hombre sabio.¿Por qué dice Chuang Tzu que hay que ocultar la luz de la lámpara interior? Lo dice justo para señalaros el extremo opuesto. y allí sigue. que es venerada por el príncipe. ocultaros. y el rey tenía que buscar un hombre sabio. Tampoco echó una ojeada al documento. Por eso dice Chuang Tzu. Serán una molestia. como si no valiera la pena. Era necesario buscar un brahmán. observando el río Pu. Y los que no sean buscadores no se preocuparán de ello porque carecerá de utilidad. Hay gente cuya luz todavía no existe. pero a los que les gustaría anunciar que son sabios. cuya llama todavía no ha prendido. pero Chuang Tzu siguió con lo que estaba. Pero a pesar de ello. La democracia no es más que un sueño. con un documento oficial y diciendo: “Por la presente os nombro primer ministro”. reverenciada por el propio príncipe. Envío a dos mensajeros y le nombró primer ministro. porque un hombre sabio no puede hacer frente a una elección. Un gran puesto. No necesitáis ir llamando a sus puertas. Quienes tengan ojos verán y os seguirán por ellos mismos. y los buscadores os seguirán e investigarán acerca de quiénes sois. el primer ministro no era elegido por la gente. que no está abierta para todo el mundo. porque ¿cómo puedes elegir mediante el voto de la gente? ¿Cómo puede la gente elegir a sus líderes? Les gustaría. llegarán hasta vosotros. no ha sucedido en ninguna parte. habrá gente que lo sabrá. sino que más bien se escondería. Chuang Tzu preguntó: -¿Qué creéis? ¿Es mejor morir dejando una caparazón como objeto de veneración . Chu le envió dos vicecancilleres con un importante documento: “Por la presente os nombro primer ministro”. pero son incapaces. cuya casa está oscura. el fenómeno les atraerá. y crearán dificultades a aquellos que buscan. En el pasado. El príncipe debió enterarse de que Chuang Tzu estaba iluminado. Ocultad el hecho. Ahora tiene casi seis mil años… una tortuga muerta. Los reyes iban y buscaban. es imposible. el mejor. En la Ciudad Prohibida de Pekín. guardada en un precioso santuario en un altar en el templo. Y siempre que sucede acaba creando problemas. el remedio es peor que la enfermedad. dijo: -He oído decir que hay una tortuga sagrada que fue ofrecida y canonizada hace tres mil años. Al ego le gustaría pretender incluso sabiduría. En la antigüedad los primer ministros no eran elegidos por votación. Sin apartar la mirada del río Pu.

recubierta de oro. no a la vida: cuanto más muertos estáis. sino que lo veneran porque fue crucificado. entonces no vale la pena veneraros porque no habéis sacrificado nada. Jesús y Chuang Tzu son parecidos. sino por la cruz. y en cambio a Jesús sí: pero a parte de eso. y un culto. lo veneraban. El Dios judío es muy vengativo. Los judíos son gente muy orientada hacia las normas. Pero dijo que las reglas eran humanas. y él fue la base de China. el profeta esperado por todo el mundo judío. y que la gente os venere durante miles de años. Y este Jesús. pero no puede hacerlo si estáis vivos. entonces la moralidad se vendría abajo. y ser venerada? Esa es la cuestión para todo el mundo. venera la muerte. Podrías haberlo encontrado con una prostituta. Solo los diferencia una cosa: Jesús fue crucificado. no habría cristianismo. porque si se dejan pasar esas cosas. entonces todavía os venerarán más. hay que castigarlo! China era más tolerante. Ese hombre que vivía con prostitutas. es amoral. ese hombre vive en contra de todas las reglas. las dos alternativas. y tiene que ser castigado. creía en las normas. Si vivís sencillamente. son confucianos. Y además. y él no hacía distinciones. Chuang Tzu no fue castigado porque en China no existía la concepción de un dios feroz. la vida no sabe de “deberías”. ¿Por qué la cruz? La mente humana. los pescadores fueron sus seguidores. una crucifixión gradual. son arbitrarias. pescando. Hay que seguirlas. ¡ese hombre dice que es el Hijo de Dios! ¡Eso es una herejía! Ese hombre pretende demasiado. era muy amigo de los pescadores. También podrías haberle encontrado a orillas de un río. es posible cambiarlas. por eso la cruz se ha convertido en el símbolo de los cristianos. La vida no sabe de moralidades. Se fue a vivir entre jugadores. entonces. está viviendo con gente sospechosa y afirmando que es un profeta. La única diferencia en la historia es que a Chuang Tzu nunca lo crucificaron. Confucio nunca creyó en Dios. El mundo respetable no podía tolerar algo así. Debió de pescar por el mar de Galilea. que andan en malas compañías.envuelto en una nube de incienso durante tres mil años. Si quitáis esa parte de la historia. no había divinidad alguna en ellas. porque la vida es amoral. de hecho no había concepción alguna acerca de Dios. no puede ser. La obediencia parece ser la regla más elevada. hijo de un carpintero. Si estáis vivos. ¿en qué se convierte Jesús? Resultaría difícil recordarlo. y si no lo obedeces te echa al fuego del infierno. con una caña de bambú. y les resulta difícil admitir que alguien que vive sin reglas pueda ser bueno. Si estáis simplemente vivos. porque Jesús era otro vagabundo como Chuang Tzu. o vivir como una simple tortuga arrastrando la cola por el fango? Chuang Tzu preguntó: ¿Qué es mejor? ¿Ser una simple tortuga y vivir. no podéis esperar que nadie queme incienso a vuestro alrededor y que surja un templo. más venerados seréis. viviendo una vida corriente. ¡No. El sacrificio es digno de veneración porque sacrificio significa sacrificar la vida. el mismo problema. entonces la gente os venerará. la mente neurótica. vive a partir del inconsciente. porque las prostitutas lo amaban. La gente podría veneraros. Pensad en la historia de Jesús: si no le hubiesen crucificado. Y otros os crucifican. Los judíos son muy moralistas y su concepción de Dios es muy vengativa. borrachos y gente rechazada por la sociedad. ni moral ni inmoral. disfrutando. y si os crucificáis a vosotros mismos. es muy difícil que nadie os venere. La gente venera a la muerte. pero no tienen . un hombre corriente. son el mismo hombre. Jesús es venerado porque fue crucificado. relativas. ¡y ese fue su crimen! Fue crucificado porque ese fue su crimen: vivió con gente corriente. ¡No señor! Veneran a Jesús no porque estuviera iluminado. El cristianismo no está ahí a causa de Jesús. jugadores y borrachos. viven siguiendo reglas. no tiene más reglas que la propia vida. o bien estar muerta. o una secta.

¿Vale la pena? ¿Vale la pena dar la vida a cambio de obtener respeto? ¿Vale la pena perder un solo instante de vida para ganarse el respeto de todo el mundo? Ni siquiera entonces vale la pena. para que podáis canonizarme. porque la condición es: ¡Muérete! No hagas esto. no son más que vuestras interpretaciones. ni siquiera se te permite respirar. para que podáis edificar un templo encima de mí. envolverme en nubes de incienso.nada de divinas. Pero tenéis que recordar una cosa: si Chuang Tzu hubiera sido crucificado. guardado como una reliquia. entonces os habréis convertido en tortugas muertas. Por favor. Solo la vida es oro. sucio o no sucio. ser colocado en el santuario de un templo. pero a cambio tenéis que entregar la vida. para que podáis crear un culto de mí. no hay piedras preciosas. canonizada. Pero si queréis ser venerados durante miles de años. no hay otro templo. Dejadme ser una simple tortuga. y os disolveréis en él. Si queréis que se inicie un culto a vuestro alrededor. entonces habría tenido muchos seguidores. Pero ¿qué voy a ganar yo con todo eso? Soy una tortuga. Claro que sí. Y se negó a ser una tortuga. eso no es para mí. “¡Volved a casa. porque para nosotros el fango es algo sucio. no hay ninguna otra fragancia. También vosotros estáis de acuerdo. en arrastrar su cola por el fango y en disfrutar haciéndolo. El fango es naturaleza. entonces no hay ningún problema. canonizado. ni decir que el cuerpo no es nada. pero para la tortuga eso es lo mejor. estupendo. eso tampoco basta para perder un solo momento de existencia. o vivir como una simple tortuga arrastrando la cola por el fango? -Para la tortuga –dijo el vicecanciller-. sigue reprimiéndote y sacrificándote. ¿qué sacaré en claro? ¿Qué sabe una tortuga de paños finos. hubiera sido mejor vivir arrastrando la cola por el fango. no voy a convertirme en primer ministro. Podéis condenarme. no puede tenerlos. convertiros en una divinidad. Solo la vida es preciosa. Las tortugas creen en el fango. Así es como debe ser un hombre natural: no debe condenar el fango. Entonces la gente os venera. no hay otro oro que valga. para así poder venerarme durante tres mil años. no tratéis de canonizarme. . Solo la vida es el templo. porque solo soy una tortuga arrastrando su cola por el fango.Dejad que arrastre la cola por el fango”. el polvo al polvo. un caparazón muerto. …arrastrando la cola por el fango. Pero el fango es natural. esto no es más que fango. pues! –Dijo Chuang Tzu. Chuang Tzu preguntó: -¿Qué creéis? ¿Es mejor morir dejando un caparazón como objeto de veneración envuelto en una nube de incienso durante tres mil años. porque la gente solo venera a la muerte. Pero no hay nadie. El símbolo es muy significativo. No voy a palacio. no hagas aquello. para la tortuga lo más lógico hubiera sido: “Mejor vivir arrastrando la cola por el fango”. en ellas no hay nada absoluto. la fragancia. Solo la vida es el incienso. Ni aunque todo el mundo os venere. oro y piedras preciosas? Todo eso no son más que tonterías humanas en las que las tortugas no creen. Chuang Tzu carece de seguidores. ahí está. La naturaleza es fangosa. Este cuerpo regresará al fango. Eso es lo que dice Chuang Tzu: dejadme vivir. y una tortuga arrastrando su cola por el fango y disfrutando de ello durante el tiempo que le quede –disfrutando del fangoes un buen símbolo. entonces. así que regresad a casa. siéntate ahí. Por eso Lao Tse y Chuang Tzu pudieron vivir sin ser crucificados. y quemar incienso. de ninguna manera. Estáis hechos de fango. porque entonces me matarías. porque conozco vuestra condición: primero tengo que morir y dejar un caparazón.

porque no me gustaría tener que meterme en la cama con hambre. tal y como sintáis. entonces también estará crucificado. Nunca nos habíamos tratado. ¡Vaya tontería! Entonces tanto unos como otros permanecen en la oscuridad. Los jainistas cenan antes de la puesta de sol. Si quieres obtener su respeto. no vale la pena”. porque eso implica una esclavitud sutil y al cabo de poco tiempo os hallaréis encerrados en él prisioneros. tiene que empezar a estar pendiente de lo que hacer y de lo que no hacer. Siempre que se empieza respetando a una persona se la empieza a matar. No me hizo caso. porque el hielo es venerado y el ego dirá: “¿Qué hay de malo en seguir las reglas? Ahora que todo el mundo te respeta. Pero esta gente ha venido desde muy lejos. Solo recibirán ayuda aquellos que no pretenden recluiros. También podéis colocarlo en un trono. Fue como si saltase en pedazos toda la imagen que se había creado de mí. Pero si llega gente. eso sería demasiado. Sed responsables solo de vosotros mismos y de nadie más. Así que dije: -Es preferible no estar iluminado. ¿o es que está dispuesto a hacerlo incluso de noche? -Para mí no hay diferencia. de una manera más sutil…lo matáis de una forma no-violenta. y no os preocupéis de nadie más. pero ahora ha hecho saltar en pedazos esa imagen. si no llegará tarde a cenar. Prefiero no estar iluminado. de otra manera resulta que los seguidores acaban llevándose por delante a sus líderes. -Creíamos que era un hombre iluminado. el sol se había puesto. entonces será difícil que se cree un culto a vuestro alrededor. porque viven siguiendo unas reglas y se pasan la vida siguiendo unas reglas muertas. porque el hambre no sabe de día o noche. ¿Debo matarme para hacer honor a la imagen que tiene de mí alguien que cree que estoy iluminado? Pues así es como están las cosas. así que debo hablar con ellos. para dejaros caer en el flujo natural. y no representarán ningún constreñimiento para vosotros. si solo seguís vuestro sentido natural. y la crucifixión solo es una de ellas. Solo vosotros mismos sois responsables de vuestra propia vida. La mujer vino y dijo: -Está oscureciendo. si no buscáis su respeto. entonces solo llegarán buscadores auténticos. Y ese día les expliqué la historia: “Dejadme arrastrar la cola por el fango. Así que le respondí: Yo puedo cenar un poco más tarde. había oscurecido. Nunca busquéis respeto. Al anochecer vinieron a verme algunas personas.Hay muchas maneras de crucificar a un hombre. si no os preocupáis por ellos. Vivid con sencillez. debe acabar de hablar con esta gente. de manera natural. era una familia muy rica. porque ahora tiene que pagar a cambio. Recordad siempre algo básico: no puede haber nada más que lo que es natural. Para un jainista es imposible concebir algo así. Así que debéis hallar una manera de abandonar la pauta cultural de vuestra vida. entonces debes seguir sus reglas. ¡no quieres . no tengo prisa. que los discípulos imponen reglas a sus maestros. Así que al ir a la ciudad en la que ellos vivían me pidieron que me alojase en su casa. En una ocasión me alojé en cada de una familia jainista. pero habían leído mis libros y a través de ellos me respetaban mucho. Así que la mujer regresó y dijo: -Ahora no puede comer. ¿Cómo puede estar iluminado un hombre que come por la noche? –contestó ella. son muy tradicionales. y para cuando los buscadores se fueron ya era tarde. Pero si sigues sus reglas estás atrapado. ¿Cómo descongelaros y convertiros en un río? Es difícil. entonces llegará la gente errónea. y son verdaderos buscadores espirituales. Tengo hambre y comeré –le respondí. La naturaleza lo es todo. Así que allí fui. serán los buscadores espirituales adecuados. antes de que se vayan debo darles algo. Mientras estáis culturizados permanecéis congelados. Si buscáis respeto. desde una aldea lejana.

Pero esas dos horas son diferentes para todo el mundo. Si sois felices. y poco a poco cada vez estás más enredado. EL Buda nunca siguió a nadie. ese será vuestro templo. Porque hay personas que se sienten fatal si se levantan a la hora de brahmamuhurt. No sigáis a nadie. Pero otra persona que realmente caiga dormida a las cinco. Esas son meras palabras. así es como todo el mundo empieza. Pero no lo son tanto. y entonces hubo miles que empezaron a vivir como el Buda. vuestro fango en el que arrastrar la cola y vivid.ser una persona respetable! ¿Pero qué estás haciendo?”. no se puede. No estáis aquí para colmar las expectativas de los demás. y cuya temperatura caiga de cinco a siete. Si puedes dormir durante esas dos horas. Se ha invertido mucho en las normas. la religión entera. porque cada templo está hecho por alguien y para alguien. entonces todo el mundo os venerará. aunque no vayáis a ningún templo. ¡y ese es el problema! Si alguien tiene esas dos horas en las que cae la temperatura del cuerpo entre las tres y las cinco. ¡y tratáis de satisfacerlos a todos! Es imposible. Todo varía según los individuos. Si te las pierdes. porque si no seréis . estará perdida si hace caso a los hinduistas. Ese esfuerzo acabará provocando insatisfacción. Encontrad vuestra paz. No hay una regla fija en la que haya que encajar. Hay un momento particular que se debe pasar durmiendo. Y si vosotros estáis satisfechos. a las cinco de la mañana. Este es el criterio: si sois felices. su camino era suyo. las tentaciones siempre parecen inocentes. no hay nada que pueda sustituirlo. esa es su brahmamuhurt. con esas dos bastará. Ahora los científicos han descubierto que de cada veinticuatro horas. y no pasará mucho antes de que os llegue más. demasiadas expectativas. no os consideraré religiosos. Tratad de comprenderlo: seguid aquello que os proporcione felicidad. sigue siendo suyo. no tiene por qué interesaros. Estáis aquí para realizar vuestro propio ser. Si os empieza a interesar. Demasiada gente. sus reglas. a gusto en la existencia. fue feliz. estáis aquí para realizar vuestro propio ser. entonces te pasas el día teniendo la impresión de que te falta algo. cada uno debe descubrir las suyas propias. dejad que las cosas sucedan. pero las reglas no lo son. Y hay mucha gente a vuestro alrededor que espera que hagáis esto o lo otro. ¿Qué se gana con tanto respeto? No puede llegar a sustituir la existencia. Pero vosotros no seréis felices siguiéndolo. La cuestión no es cenar o no cenar. Si madrugas solo por ellos. Pero no se trataba de eso. entonces sois hombres religiosos. no os preocupéis por ellas. entonces puede levantarse a las cinco la mar de fresco. dos horas cada noche. Si no tienes ganas de hacerlo. pues no cenes. entonces tan solo habrá unos pocos que lo estén con vosotros. alegres. No vaciléis. y nadie estará satisfecho. si todo vuestro ser rezuma éxtasis y paz. Sed existenciales. El Buda vivió a su manera. Seguid en esa dirección. ¿Pero qué se gana con tanta veneración? No puede convertirse en un sustituto de la vida. sus mapas. bendiciones. El ego dirá: “¿Qué hay de malo en seguir las reglas?”. La gente dice que si te levantas a las cinco de la mañana entonces los hinduistas te respetarán. Ese es vuestro destino. entonces sois religiosos. No podéis satisfacer a todo el mundo. esas dos horas son las de sueño más profundo. entonces te estás perdiendo a ti mismo. Alguien pregunta: “¿Qué tiene de malo si no cenas? La gente te respetaría”. tanto si creéis en Dios como si no. paz y silencio. entonces estuvo bien. entonces no es necesario dormir cinco o siete. Ningún otro templo os irá bien…no puede ser. entonces vale. hay un par al día en las que desciende la temperatura del cuerpo. pero eso no tiene por qué preocuparos. De eso trata toda la religión. y entonces apareció un templo. la única satisfacción posible es la vuestra. entonces os neurotizaréis. en realidad son muy astutas. Tenéis que buscar por vosotros mismos. porque varía según los individuos. Si seguís las reglas normales. Pero estáis rodeados de tentaciones que dan la impresión de ser inocentes. Si alguien os respeta. Si sois desgraciados y no hacéis más que ir al templo.

la parte inferior del cuerpo quiere ir al sur. enseguida seguidla allá donde os lleve. Se va convirtiendo en una fuerza cada vez más fuerte. Y una vez que hayáis empezado a escuchar vuestra propia voz ya no me necesitaréis. a vuestros profesores. cuando ninguna voz os penetre y os hayáis deshecho de todas las voces. Sois un fenómeno de desintegración. todo el mundo se ha ido. Tiran de vosotros en todas direcciones. con vuestra vacuidad. cuando os hayáis quedado vacíos. si no acabaréis con más voces que antes. del que no hablan las escrituras. A veces habla la madre: ¡Haz esto! A veces lo hace el padre: ¡No lo hagas! A veces es otro. Hay un tercer oído. rebelión contra los bienhechores. el Buda se va a su casa. y todas esas voces son diferentes. no se la puede convencer diciéndola: “Ven aquí. la superior se ha ido al Himalaya. no os preocupéis. Jesús. Siempre está ahí. ¡Escuchad! La meditación es escuchar en profundidad. y todas ellas son ajenas. y la masa . Jesús ya no está. no hay nadie más. cada paso os acerca más a vuestro destino y os hace sentir mejor. La masa es muy. Una vez que podáis escuchar vuestra voz no necesitaréis leyes. Cuando eso suceda. ¡No me hagáis caso! Solo una cosa: profundizad en vosotros mismos y escuchad vuestra propia voz. Es la rebelión del individuo contra la masa. Y cuanto más clara sea la voz. rebelión contra los demás. solos. si no. Al haceros más silenciosos. el tercer oído os proporcionará atisbos de vuestra voz interior. si solo escucháis vuestra propia voz…a veces os equivocaréis. casi muertos. Ya sois bastante desgraciados porque primero habéis seguido a vuestro padre. Dejaros con vida es peligroso para la masa porque entonces seguiréis vuestro propio camino. inconscientes. y vuestros padres se han largado. No me convirtáis en vuestra voz. porque se está solo. Tenéis dentro muchas voces. Habéis seguido a demasiada gente y demasiadas cosas. cuando hayáis expulsado toda esa basura de vosotros. ¿cómo podréis manteneros íntegros? Sois un fenómeno de desintegración. Puede aplastaros. muy poderosa. El maestro no puede convertirse en sustituto de ella. contradictorias. Chuang Tzu se va a su casa. Al igual que hay un tercer ojo. también vuestra voz interior aparece en la conciencia. si no escucháis a nadie. Cuando los oídos externos dejen de funcionar. Si puedo ser de ayuda en ese proceso. escuchar la voz interior. más pasos daréis en la dirección correcta. Os equivocáis porque estáis tan acostumbrados a seguir a los demás que habéis perdido vuestra vos interior. No escuchéis a nadie más. incluso la tortuga nació con ella. y hay que recorrer el camino solo. Entonces es cuando se afirma vuestra naturaleza. todos los árboles crecen con ella. Es la mayor rebelión de todas. las voces van cesando. Escuchad. Y todo lo que un maestro puede hacer es llevaros hasta vuestra propia vos interior. y podréis bendecir y ser bendecido por todos. todas las aves viven con ella. a vuestra religión. y eso es florecer. entonces seré vuestro maestro. Dejad que arrastre la cola por el fango”. ¡Integraros! Y os digo que si permanecéis íntegros. estáis desmembrados. solo quedáis vosotros. ya casi lo ha conseguido. cuando seáis completamente sordos. solo seré un enemigo. De la misma manera que una semilla germina y aparece en la superficie. el Buda. también hay un tercer oído. y al igual que el tercer ojo os proporciona vislumbres de vuestro ser. una multitud. germinando. con una parte que quiere ir al este y otra yendo hacia el oeste. sosegados…entonces sentiréis esa voz. porque vosotros seréis la regla. Y no se puede engañar a una tortuga. no soy vuestro enemigo. hacia el norte. La tortuga también dirá: “Volved a casa. Chuang Tzu…dejad irse todas esas voces. Todos los niños nacen con ella. muérete y te colocaremos en un santuario”. Sentiréis un profundo contento. cuando no escuchéis a nadie. podéis descartarme. rebelión contra los bienintencionados. a veces os habéis equivocado. ese será vuestro camino hacia Dios.desgraciados. Cristo. sabréis que nada es erróneo. Estáis lisiados y machacados. a vuestra madre. No sabéis lo que es la voz interior. La religión es rebelión.

subió los escalones. debéis perder mucho. Pero la sociedad no necesita un Buda. de autoridades –respondió el duque. Los nombres difieren. es renunciar a los demás. si no algún día acabaréis en el psiquiatra tratando de indagar. Y Pien. ¿qué es lo que leéis? -Dichos de expertos. -¿Entonces a qué viene la boina. pero el meollo es encontrar el destino auténtico que habéis venido a cumplir. Y eso quiere decir algo: los psiquiatras son la gente que más se suicida. -Para eso he venido. o bailarina. Escuchadlo y no hagáis caso a nadie más. y vuestra voz interior puede que no esté dispuesta a serlo. Y también se vuelven locos el doble de psiquiatras. leyendo filosofía. Podéis llamarlo Dios. en profesor de una escuela primaria. y mira por dónde. -¿Están vivos o muertos? –preguntó el duque. indagar interiormente. y le preguntó al duque Huan: -Puedo preguntaros. primero de su dinastía. una bata corta y barba. el doble que en cualquier otra profesión. trabajando en una rueda. ¡Y todo el mundo está cada vez más cerca de la puerta del psiquiatra! Ni siquiera el psiquiatra está bien. el carretero. ¿Para qué sirve un Buda? Económicamente no tiene sentido. para indagar. podéis llamarlo verdad. es una carga. señor. Es cosa de mi padre. En una ocasión resulta que el mulá Nasrudín fue al psiquiatra con una boina. y es tomar la decisión de ser auténtico con uno mismo. Por eso estoy aquí. solo estáis leyendo la mugre que dejaron atrás. que quiere que vosotros sigáis. Estáis en tan mala forma porque son muchos los que han querido muchas cosas de vosotros. Eso es lo que significa sannyas: es renunciar a las falsas inversiones. en enfermera de un hospital.tiene el suyo. -¡No. más que nadie. Será difícil. Nunca lo quise. Dejó a un lado el martillo y el escopio. un gran artista. se encontraba en el patio. Entonces –dijo el carretero-. -Hace tiempo que murieron –dijo el duque. Puede que vuestra voz interior está llevándoos a ser un Buda o un Chuang Tzu. El psiquiatra le preguntó: -¿Es usted artista? –preguntó el psiquiatra. El carretero dijo: . La masa quiere que os convirtáis en oficinista de correos. para saberlo debéis investigar. se hallaba sentado. Si los colmáis a ellos. bajo su dosel. Eso es el alma. entonces os quedáis vosotros vacíos. o cantante. sino un ejecutivo perfecto. siempre quiso que fuese pintor. Puede que vuestra voz interior quiera ser poeta. porque acude a otro psiquiatra para llevar a cabo su propio análisis. se perderán muchas inversiones de todo tipo. El duque replicó: -¿Y tú como lo sabes? Solo eres un carretero. a sus deseos y expectativas. ¡se supone que están aquí para ayudar a los demás! Todo el mundo está mal porque nadie ha escuchado a su auténtico ser. en absoluto! –respondió Nasrudín. porque nadie puede saber para qué estáis aquí. Capítulo 9 El duque Huan y el carretero ****** El duque Huan de Ki. Ya puedes darme una buena explicación si no quieres morir. la bata y la barba? –preguntó el psiquiatra. es algo que hacen todos ellos.

si las hago holgadas. y mi hijo no puede aprenderlo de mí. cuanto tiene sueño. igual que vosotros. Al cabo de veinte minutos llegó a una gasolinera. cuando está enfermo. se trata de un viejo filósofo que murió hace mucho tiempo. Sí. un automovilista se dio cuenta de que su motor fallaba. yo puedo decirle cuál es el problema”. Así que. por qué el pasado. sois frescos. y escuché una voz humana decir que si se lo preguntaba me diría cuál era el problema. más grande es la tradición. tienen tanto atractivo para los vivos. RESULTÓ que en una carretera secundaria. Como mucho. Eso no puede explicarse en palabras. Y la vida cambia. podríais ir a escucharlo. solo utiliza a ese pobre caballo como médium. igual que vosotros. enfermo o sano. joven o viejo. Y no es un caballo. De repente escuchó una voz: “Si me lo pregunta. lo que leéis no es más que la mugre que dejaron tras ellos. ya muerto. sorprendido. Pero si no las hago demasiado holgadas ni demasiado prietas entones ajustan bien. porque creía que no había nadie por allí. hay que saberlo por propia experiencia. de entrada. -¿Por casualidad era un caballo negro patizambo y de lomo inclinado? – preguntó el de la gasolinera. no son más que fantasmas. coranes. Detuvo el coche. bebe de la misma agua. excepto un caballo. necesita una cama. por qué los muertos siguen tirándoos de las piernas. Cuando hago ruedas. Así que no le haga caso. y se saben todas las respuestas. Cuando siente hambre. debe comer. Han dejado de ser realidades. y ellos no tienen ni idea de mecánica. La vida cambia a cada momento. mostrándoos muy amables con él. A causa de su antiguo hábito siempre está buscando a alguien para que le pregunte algo. Ni siquiera puedo enseñarle a mi hijo cómo se hace. porque siempre muere con el hombre que la descubre. No podrías creer que ese hombre ha conocido lo esencial porque tendría un aspecto como el vuestro: un hombre de carne y hueso. abrió el capó y echó una mirada. que sigue dando vueltas por aquí. Si tiene sed. solo hay que preguntarles. ¡haciendo ruedas con setenta años! Los antiguos se llevaron a la tumba lo que realmente sabían. El tiempo…el tiempo lo santifica todo. No se puede hallar la respuesta en el pasado porque nada es igual en el presente. no había nadie. tratemos de comprender por qué atraen tanto los muertos. y el trabajo es justamente como debe ser. a autoridades y expertos? Lo primero: cuanto más tiempo hace que ha muerto una persona. biblias. No se puede hallar la respuesta en el pasado porque la respuesta no vale. por eso. Pero eso es precisamente lo que ocurre en todas las carreteras del mundo. Si el Buda estuviese vivo. no ajustan. apenas podríais tolerarlo. hace tiempo que murieron. -Así es –dijo el hombre. -No le haga caso. El hombre se asustó. y si las hago demasiado prietas no entran. que se hallaba en una granja cercana. así que se largó a todo correr por la carretera. mi señor. pero siguen teniendo atractivo. ¿Para qué mirar al pasado. Vuestros vedas. si tiene . Por eso todavía sigo aquí. Pero los fantasmas no hacen más que rondar. tan proclive a la muerte como vosotros mismos. Cuando recuperó el aliento. gitas. ¿Por qué seguir cargando con ellos? ¿Para qué seguir escuchándoles? Vosotros estáis vivos. Pero no creeríais que fuese un bhagwan. recientes.-Vuestro siervo mira las cosas desde el punto de vista de su oficio. Pero no sabe ni papa de mecánica. debe descansar. Se dio la vuelta. Están dispuestos a daros todas las respuestas con solo preguntarles. le explicó lo sucedido al propietario de la gasolinera: -No había nadie más que el caballo. Los viejos fantasmas rondan.

Pero una vez muerto. Pero con una persona viva resulta imposible a menos que tengáis un corazón de fe. El Buda os habla a vosotros. dejando de ser una realidad. significado. veinticinco siglos más tarde. superioridad. Cuando un buda está vivo podéis impregnaros de su espíritu. Pero no puede comunicarse a través de la palabra. entonces la mente puede proyectar. entre líneas. y luego pedirle que vaya hasta donde estáis vosotros. del Hijo de Dios. eso es una experiencia viva. ese es el significado de un avatar. de que solo podéis tener una vislumbre. siempre sucede algo. ¡igual que vosotros! ¿Cómo podéis creer que ha llegado a conocer lo esencial. No debe comunicar una hipótesis. de un descenso del divino. casi imposible. Ahora podéis imaginaros lo que queráis y proyectar sobre él todas las cualidades que deseéis. el Buda llega a vosotros. entonces le podéis conferir importancia. lo crucificáis. Jesús. La única manera es llevaros al discípulo al río. vivo o muerto. lo crucificaron. Entonces se convierten en un mito. de un buda. Si confía en vosotros. entonces irá. irá pasando por la experiencia. que son las palabras de un buda. entre las palabras. y entonces se crea un mito a su alrededor. ni siquiera aunque os esforcéis. Pero ahora. desapego del mundo. ¿Qué puede hacer Jesús? ¿Y el Buda? Están desprotegidos frente a lo que queráis hacer. puede vivir entre vosotros. Es difícil proyectar sobre una persona viva porque la realidad está ahí. poco a poco. lo veneráis. A partir de entonces. el pasado os ronda. pero no os pertenece…proviene de un lugar más elevado. Así que lo primero es que cuanto más grande es el periodo transcurrido –el intervalo entre vosotros y el Buda. y entonces se rompe el vínculo que mantenía con vosotros. el Buda nunca es el cuerpo. . no sería lo adecuado. como del mismo pan. no podéis enseñárselo a otro mediante palabras. ¿Por qué? Porque aquello que debe transferirse no puede hacerlo mediante el lenguaje. Nunca es el cuerpo. nunca tiene hambre. Pero cuando está muerto se hace cada vez más difícil. es una excusa para crear un contacto en el plano mental. ese es el significado de un tirthankara. perdida en algún tipo de paraíso. ni medicinas.hambre. Como penetran más. porque en lo profundo seguirá existiendo una duda. Puede estar en el cuerpo. Entonces podéis contar con una imagen espiritual: sin sangre. Entonces podéis creer. El tiempo todo lo santifica. suprafísica. para primero enseñarle cómo nadáis –a fin de darle confianza y valor-. lo rechazaríais. La palabra es una mera excusa. Pero el problema estriba en que cuando un buda está vivo puede ayudaros. Por eso se puede imaginar más con un maestro muerto. nunca necesita comida. y eso se parece más a una capacidad que a una filosofía. Podéis proyectar.más libre se siente vuestra imaginación. Cuando un buda está vivo es posible que algo sea comunicado. ¿Por qué la muerte lo convierte en alguien tan significativo. Mahavira. es inmortal. Nunca cae enfermo. Aunque sepáis cómo nadar. No está dispuesto a convertirse en prisionero de vuestras proyecciones. muerto. Viene de lo invisible. sino una experiencia viva. y no obstante. La mente no puede verlo. Cada vez más elevada. Ese es el significado de un Cristo. Nunca morirá. cuando estaba vivo. de fe total y para quienes cuentan con un corazón de fe total. y él destruirá todas vuestras proyecciones. lo que no muere? Es difícil. Vivo. No transfiere una teoría. Y si sois receptivos. y eso solo puede percibirse con el ojo de la fe. Por eso ahora se venera a Jesús. nunca sucederá. el Buda ya ha dejado de ser un hombre de carne y hueso. y luego olvidáis que él era igual que vosotros. crear un sueño que los envuelva. Entonces podéis venerarlos y escucharlos. Aunque lo intentéis. la imagen muerta se va convirtiendo en dorada. sino a sí mismo. han de sufrir. ¿Qué le ibais a decir? Dijeseis lo que dijeseis. Pero cuando está muerto. sin huesos. tan importante? La muerte destruye el cuerpo. pero no es el cuerpo. Así. el Buda es transparente. Si el Buda volviese de nuevo. transferido. una filosofía. Poco a poco. Si pudiera comunicarse a través del lenguaje bastaría con las escrituras. no puede hacer nada.

Y la espiritualidad es como nadar. Tenéis las palabras. por favor! Todavía estoy vivo. Así es como nacen las sectas y credos.La experiencia es lo único que enseña. porque no se pierde nada. pero vosotros podéis aprender si sois receptivos. debéis ser receptivos y permitirlo. Se trata de una experiencia viva. pero como la mente es muy astuta. contradiciéndose entre sí. incluso crear una teología. Entonces dio un golpe sobre la mesa y dijo: “¡Solo una cosa. podéis pensar y cavilar muchas teorías sobre ello. Así que recordadlo: depende más del discípulo y de su receptividad. Y ese es el misterio: no puede enseñárosla. Algo sucede cuando está presente alguien que tiene esa capacidad. Puede interpretar como mejor le convenga. Solo puedes renacer muriendo. os cerráis. tu ego debe disolverse. y Krishna no está ahí para decir: “No. el maestro puede llamar a lustra puerta. Su presencia es lo más significativo. pero una muerte del ego. eso no era lo que quise decir”. pero se habían olvidado totalmente de él. No os la puede contar. me he dado cuenta de lo que harán cuando haya muerto. filósofos. Al escucharlos. Si tenéis miedo. no se puede explicar. Así que un maestro vivo es una experiencia de muerte para la mente. Pero el discípulo deberá estar preparado. y ya no será posible preguntarme qué quise decir”. reunió a todos sus discípulos. todo el ser se encoge. Podéis leer lo que queráis. Esta posibilidad solo puede darse con un maestro vivo. más os encogeréis y asustaréis. Creéis que estáis leyendo la Gita. Empezaron a discutir lo que Freud había querido decir acerca de algo y se olvidaron por completo de que él estaba allí. El problema con un maestro vivo es el siguiente: tienes que rendirte. hay que morir. pero Jesús no estará ahí. la mente se refuerza con ellas. Y cuando más llame. Se puede describir. . hay que ponérselo. entonces está el divino. Una teoría…veinte interpretaciones. no escuchará nada que vaya en contra suya. Cuanto más sabe. Y no pasará nada a menos que mueras. Así que ni siquiera lo intentará por que eso también sería una agresión. Y eso que el maestro estaba vivo. es un juego que a la mente le gusta mucho. Cuando estáis cerrados. Con los maestros muertos no hay manera de asustarse. Tenéis que vivir con Jesús. pero estáis equivocados. ¡Y hay veinte significados distintos! Cuando esté muerto ya tendrán doscientos. os lo podrá dar. La segunda cosa que hay que recordar es que a la mente siempre le gustaron las teorías. un renacimiento del alma. pero no obtendrá respuesta. La mente puede seguir jugando con expertos y autoridades. Resulta que cuando Sigmund Freud estaba vivo pero ya era muy anciano. cuanta más información reúne. Cuando dejas de estar ahí. durante el último año de su vida. Por el contrario. Veinte de sus discípulos más cercanos almorzaban con él. y no obstante nadie me pregunta qué es lo que quise decir. Había creado una importante escuela de psicoanálisis y era venerado por ello. que del maestro. presente. sentado con ellos. Puede asirlas. Cuando estéis abiertos y preparados. la palabra de Krishna. Vivir con un maestro vivo es una auténtica experiencia de muerte. y contaba con muchos a lo largo y ancho del mundo. ¿pero quién le da el significado? Vosotros. Simplemente esperará junto a la puerta. y eses es el juego. pueden preguntarme qué es lo que quise decir. y la interpretación siempre dependerá de ti. L está allí. Las teorías carecen de significado. Así que toda escritura no es sino un espejo: en ella veis vuestro propio rostro. Ahora estoy vivo. palabras y filosofías. Se dejaron absorber por la discusión. La palabra está ahí. de manera instantánea. más siente la mente que es alguien. dos mil. dos millones de significados. podéis convertiros en grandes eruditos. pero la descripción será letra muerta. debéis ser receptivos y dejar que os penetre. pero podéis aprender. tenéis la Biblia. discutiendo unos con otros. Vosotros debéis ser receptivos e impregnaros. Con un maestro muerto no se puede aprender nada.

un amigo fue a ver a Picasso. La religión no e como la ciencia. Shankara dice que el mensaje es de renuncia. entonces se puede saber todo. Y el significado de sus palabras era sencillo. y se han perdido tanto en ellas que han olvidado a Jesús por completo. Su amigo era soldado. anécdotas y parábolas. es teoría. porque esos compuestos no llevan en sí la belleza. No era un hombre de palabras. nunca utilizó la jerga teológica. La primera cosa de la que hay que dar cuenta es de que no es realista. pero no tenéis más que mirar a los católicos. Lokmanya Tilak dice que es de acción. y entonces el soldado le mostró a Picasso una fotografía de su novia. ni de renuncia. es más bien como el arte. Cuenta con leyes y principios que pueden escribirse. Hablaba de manera sencilla. solo es la sensación de realidad de Picasso. Escapáis de todos los Krishnas y lleváis la Gita en la cabeza. La ciencia se basa en desmitificarlo todo. Y les hablaba a los analfabetos. . La Biblia os pertenece. el hijo de un carpintero. a los protestantes. La ciencia trata de descubrir lo objetivo. sus teólogos. podéis tener una Biblia. ni de acción. no hay siquiera una pintura que represente la realidad”. porque la vuestra será una más. eso no representa ningún problema. el arte intenta hallar lo subjetivo en lo objetivo. En una ocasión. y no es de esperar que un militar pueda llegar a comprender demasiada subjetividad. Y así hasta mil interpretaciones que no están de acuerdo entre sí. se pondrá a hablaros de los componentes químicos de la flor. porque no es una capacidad. Y en tercer lugar. El amigo estaba en el ejército. y si se descifra la ley. si le preguntáis a un científico. pero no podéis tener a Jesús. Meteréis vuestra mente en ella y la mente se sentirá reforzada por el conocimiento.Jesús fue un hombre corriente. que el mensaje de la Gita es de renuncia. no está ahí. una fotografía pequeña. a los cientos de sectas cristianas y a sus interpretaciones. es simbólica. pero no podéis meter a Jesús. Os dará un poema. Jesús era un hombre corrientes. Picasso escuchó en silencio. por la información. Observa una flor. La mente solo peligra frente a un maestro vivo. fue un hombre de experiencia. Y cuando leáis la Gita tendremos mil y una interpretaciones. el significado. pero con Jesús sois vosotros los que tenéis que pertenecerle. Más tarde siguieron hablando de otras cosas. Esa es la diferencia. ¿cómo podéis recordar a un Jesús muerto? Preguntad a los hinduistas: tienen cientos de interpretaciones acerca de la Gita. Echó un vistazo al estudio de Picasso. han sacado inmensidades de él. Escapáis de Jesús y siempre lleváis la Biblia en el bolsillo. pro no son la flor. justo al contrario. la ciencia puede escribirse. sino simbólica. Cuando se olvida a un Freud todavía vivo. que no os hablará de compuestos químicos ni de nada. ¿De qué hablas? Es solo una fotografía –le respondió el amigo. y cada año se añaden nuevas. Podéis meter la Biblia en un bolsillo. pues vive en el mundo de los objetos. de inactividad. Entonces se halla al borde de la muerte. Pero fijaros…los protestantes. Desde luego que están ahí. Para hallar la belleza debéis preguntar al artista. pero no será objetivo. Sois vosotros los que tenéis que ser de Jesús. y ya nadie está de acuerdo con nadie. utilizando historias. Picasso empezó a reírse y dijo: -¿Es esta chica así de pequeña? Debe ser muy difícil hacerle el amor a una chica tan pequeña. y dijo: “¡Qué tontería! Todo es irreal. y estará más cerca de la verdad de lo que pueda estar nunca un científico. Puede escribirse porque es una descripción. En la realidad no podéis hallar nada parecido a la pintura de Picasso. sino una teoría. no un misterio. los católicos. Y Ramanuja afirma que es un mensaje de devoción. ¡una montaña! No hacen más que discutir acerca de cosas la mar sencillas.

y el otro mundo penetra en este. no es la mano. Ahora la mano no es la mano de un buda. y veréis que ya no es un hombre. y así es posible ver que. es simbólica. cuando el inconsciente se hace cargo de todo. Cuando un buda se mueve. trabajan como vehículos. Así pues. está totalmente absorbido en ella. pero siguen siendo rosas. El otro mundo ya lo traéis en vuestro interior. de espíritu y cuerpo. Lo no esencial tiene que ser apartado y tirado para que lo esencial pueda manifestarse y ser descubierto. Sus manos son instrumentales. Se hace necesaria una separación. Recordadlo. Ese buda no está trayendo nada nuevo al mundo. el símbolo es difícil. ya no es una criatura. una separación entre lo que es esencial y lo que no lo es. cortará todo lo que no es esencial. Pero cuando el Buda habla del nirvana. entre vosotros y Dios. El arte cuenta con símbolos para manifestar el mundo objetivo. de centro y periferia. deja de estar ahí. o cualquier nombre que queráis. sin saber nada sobre Dios. Por eso cuando una pintura nace siempre trae algo de otro mundo. Cuando Jesús habla del reino de los Cielos. es un instrumento. indica. déme algunas pautas”. para eso debéis vivir con el maestro. Es imposible . S posible hallar cierta similitud. Pero eso hay que experimentarlo. ¿qué es lo que hace un buda? Sois como piedras. junto a él. Dios está tocándoos a través de él y el buda ya no está ahí. pero está muy mezclado con este. ni leyes. Ningún pintor puede explicaros cómo pintar. Al igual que un escultor martillea la piedra. Ya estaba ahí antes de que el artista utilizase el martillo y el cincel. cuando pintar. solo representa. ni directriz. y no se puede encontrar nada parecido en el mundo. Se trata de un fenómeno asombroso. no es un orador. saca budas de vosotros. tirando lo que no es esencial para ir descubriendo la imagen. deja de ser un esfuerzo consciente.se ha hecho cargo de todo. se puede encontrar algo con lo que corresponde. No es parte vuestra. Si vais a ver a Picasso y le preguntáis: “¿Cómo pinta? Explíqueme algo. la religión se parece más al arte que a la ciencia. transformando. no está refiriéndose a algo que esté en el mundo objetivo. para que lo esencial aparezca en toda su gloria.-Una fotografía no es objetiva. Se parece más a un arte. un indicio. Pero eso no es nada. porque el arte representa lo subjetivo y la religión lo subjetivo. El arte representa lo objetivo. Es como un arte. Repetiréis la palabra “dios”. que ocurre de forma tan inconsciente que cuando Picasso pinta no es consciente de ninguna regla. Luego cargaréis con la palabra. el pintor desaparece y solo queda la pintura. y todavía más a un oficio. Entonces ya no son las manos de Picasso. muestra. Cuando un buda habla. no es un caminante. No podréis dar con el significado a menos que os adentréis en vosotros mismos. La rosa de Van Gogh o la rosa de Picasso puede que no sean exactamente como la del jardín. Observad pintar a Picasso. la naturaleza. una separación entre poseedor y posesión. Para observarlo hay que estar ahí. No es una descripción. no hay nada que se corresponda con ello. ¿Qué es lo que hace un buda? Es un artesano. se ha convertido en un creador. no está hablando del mundo exterior. cortando este y aquel pedazo. solo es una indicación. ni pautas. no podrá dároslas porque no es consciente de ellas. Así nace lo que es magnífico. La religión simboliza lo subjetivo. para sentir ese fenómeno hay que verlo. Una imagen que ya estaba ahí. es la que se ha hecho cargo de todo. de pie. pero la rosa está ahí. no es de proporciones exactas. y él os trabajará con su martillo y su cincel. Cuando un buda coloca su mano sobre vuestra cabeza. Simplemente se transforma en su pintura. pero en ellas está presente otra energía. pero aún así se puede encontrar algo en el mundo con lo que corresponde. simplemente os está cambiando. Y es aún más sutil que el arte. pero la palabra no es la realidad. El artista pinta un retrato de una rosa. pero también estaba ahí todo lo no esencial. sino que el Tao inconsciente. El Tao –podéis llamarlo Dios. una separación de lo que sois y de lo que poseéis.

Para eso hace falta tiempo. Y si no podéis aprender de uno vivo. y primero debo satisfacer esa duda…”. Lo más seguro es que dijeseis: “Ya hemos oído demasiadas historias. es la destreza más elevada. más conscientes para poder tomar el tren a la hora. permitir que lo esencial suceda en él es como llevar el océano a la gota. Para cuando os enteráis de que hay un buda. Os lo perdisteis. Estabais en algún lugar de la tierra cuando Gautama se convirtió en el Buda. primero de su dinastía. a veces siglos. Y luego aparecen todos esos cultos muertos. Estabais en algún lugar de esta tierra. Su presencia debe ser absorbida y a continuación debéis llevarla en vuestro interior. y ni siquiera entonces queda la duda satisfecha. el carretero. Esa es la mayor habilidad del mundo: sacar a un dios de un hombre. entonces nunca llegará el momento adecuado para que deis el salto. La duda existe. leyendo filosofía. Recordad bien que todos vuestros expertos y autoridades siempre están muertos. solo pueden indicar. no puede ser de otra manera. sois tan inconscientes de lo que sucede. Ninguna escritura puede hacerlo. y la gente se pasa el tiempo venerando sin saber realmente lo que están haciendo. cambiar su mente. y fluye en vuestro interior. Ahora tratad de comprender las palabras de Chuang Tzu. subió los escalones. Y Pien. se encontraba en el patio. . trabajando en una rueda. y seguramente discutisteis. porque para cuando las noticias de su existencia os llegan. y es tan delicado y sutil que no puede hacerse de manera consciente. Os hace falta tiempo para daros cuenta de que hay alguien. Y resulta que el hecho de que aparezca alguien como el Buda solo ocurre cada mil o dos mil años. la persona ya ha desaparecido. porque nada muere. señor ¿qué es lo que leéis? -Dichos de expertos. de autoridades -respondió el duque. porque la duda es un proceso que se alimenta a sí mismo. Seguro que pensasteis: “¿Cómo puede alguien iluminarse si yo no lo estoy? ¿Cómo puede existir alguien superior a mí? ¿Y la fe? Seguro que dijisteis: “Soy una persona racional y no me puedo creer lo primero que me cuentan. Un hombre siempre tiene tendencia a convertirse en un animal. No es la primera vez que llegáis aquí. Vuestra conciencia es tan perezosa y miserable. Así se convierte en vuestra sangre. comerlo. Vale la pena que recordéis la palabra: impregnarse. historias”. incluso con duda. como el más grande de los oficios. Se trata de una hermosa parábola: el duque Huan y el carretero. abandonar el ego. hay que dar un salto. Si esperáis a que primero desaparezca la duda. Recordad. Para saber lo que quieren decir tenéis que estar cerca de un buda vivo. El duque Huan de Ki. Alguien debe de habéroslo contado. pero ya no puede hacerse nada. Dejó a un lado el martillo y el escoplo. se hallaba sentado. Permaneced más alerta. y lo único que podéis hacer es estar cerca e impregnaros. Tenéis que impregnaros del buda. ya estabais allí cuando Gautama se convirtió en el Buda. Siempre habéis perdido el tren.aprender nada de un buda muerto. que solo son eso. la más suprema. y le preguntó al duque Huan: -Puedo preguntaros. bajo su dosel. ¡demasiado! A veces os enteráis de que había un buda al cabo de siglos de que haya aparecido. Hacer un dios de él. Es un artesano. que para cuando os enteráis de que ha florecido una flor y vais al jardín. el buda ha muerto. como dejar caer el océano en una gota. ¿cómo esperáis aprender de uno muerto? Es como un oficio. la flor ya ha desaparecido.

¿Adónde habéis llegado? ¿Qué habéis perdido? ¡Absolutamente nada! ¿Entonces. Pero no habéis llegado a ninguna parte: solo habéis acumulado tonterías carentes de valor. Y nunca se os ocurre pensar que ya estáis perdidos. y la primera cosa que te dicen al llegar es: “Lo hemos hecho en veinticuatro horas”. Hay personas a las que lo que más les gusta es conducir. porque la atención es su alimento. toda vuestra atención está concentrada sobre la confianza. sois indiferentes a la duda. son los locos por los coches. se perpetúa a sí misma. sin necesidad de hacer nada. Eso es un loco por los coches. Yo siempre los miro. no importa. Si os limitáis a esperar. nada que perder. No doy un solo paso sin razonar”. sin parar. Estamos disfrutando del viaje”. sino la dirección. pues resulta que en una ocasión uno de estos chiflados me llevaba a alguna parte. Me respondió así: “No se preocupe del mapa. entonces renunciar tiene un sentido. Así es como en la mente humana: frágil. Pero siempre halláis alguna razón. pero os lo habéis perdido en muchas ocasiones. Y aceleró. una tercera. la duda no puede persistir en su cadena. Así que miré el mapa y le dije que me parecía que se había equivocado de carretera. nada a lo que renunciar. Y además ya conozco a ese Gautama y también a su padre. No es corriendo como alcanzaréis vuestro destino. entonces nunca las sembraréis. también estabais ahí cuando Jesús. Luego. Hay gente que simplemente va deprisa. Cuando empezáis siempre hay un titubeo. Se trata de un desarrollo cancerígeno. Van de Bombay a Delhi. Y se suponía que teníamos que llegar a un pueblo por la tarde. y a otra…entonces se crea una cadena. Siempre habéis estado aquí. Lo debéis de haber oído. sin comprender de qué están hablando. y esta. que se perpetúa a sí mismo. Lo mismo sucede con la confianza. Y os digo que si confiáis mientras existe duda. Conozco a su familia y no me lo puedo creer porque soy un escéptico. hay que confiar mientras exista la duda. concentraros en confiar. Bueno. Conducía deprisa. y la confianza se convertirá en una cadena. ¿Qué intentas hacer? Te perderás”. Y no solo con el Buda. Es imposible. de qué tenéis miedo? ¿Tenéis miedo de no perder nada? La gente llega hasta mí y me dicen que les resulta difícil rendirse. Pero no es el movimiento lo que os lleva a algún sitio. Nadie puede dar el primer paso totalmente seguro porque entonces no habría necesidad de hacerlo. podéis no hacer más que correr en círculos. Recordad que hay que sembrar las simientes. y cuando Chuang Tzu. alguien debe de haberos contado que el tal Gautama se había iluminado. ¿Dónde estáis? Seguro que habéis conocido a alguien que es un chiflado de los coches. porque si no le prestáis atención no la alimentáis. Porque una vez que se alimenta la duda. Entonces la energía se trasladará a la confianza. esa situación nunca se dará. Hay que empezar dudando. débil. pensando que si van deprisa llegarán a algún lado. El ego siempre dice: “No te rindas. Si habéis logrado algo. Pero ya estaba anocheciendo y todavía no habíamos llegado. Y observar la belleza que encierra el confiar mientras se duda. Así que recordad que no es cuestión de “confiar cuando no exista duda”. No hacéis nada más que buscar argumentos para no dar el salto. no sueltes. diciendo: “Cuando no tenga más dudas sembraré las semillas de la confianza”. una fe engendra a otra. se convierte en un cáncer. Si no le prestas atención. significa que ponéis más atención a la confianza que a la duda. y que crece y crece y crece. Os debéis de haber reído. Y lo mismo sucede con la fe. sin ni siquiera echarle una mirada al mapa. ¿Y creéis que eso es algo? . diciendo: “Nadie se ilumina. a una velocidad endiablada. una persona racional. ¿Por qué? Pues siempre por la misma razón: porque no podéis confiar. y existen argumentos y posibilidades infinitas. solo son historias que la gente va contando. dividida. la energía de la duda será absorbida por la energía de la confianza. porque no tienen nada a lo que rendirse. Hay que confiar mientras esté presente la duda. sin parar. Pero no hagáis mucho caso a la duda.Una duda engendra otra. Y entonces llega un día en que la duda ha desaparecido.

¡Pero si son moscas! ¿Cuántas personas siguen al Buda? ¿Cuántos siguen a Jesús? Contáis los seguidores como si el maestro dependiese de la cantidad de seguidores que tiene. de autoridades -respondió el duque. Así que si tuvieron que pasar quinientos años para que se pudiesen escribir historias. -¿Están vivos o muertos? –preguntó Pien. pues añádala. El prior no salía de su asombro cuando se lo dije. Excepto una conciencia plenamente despierta. La religión no es política. ¿Cómo puede un vivo ser vuestra autoridad? Hace falta tiempo. entonces sentís que hay autoridad. Al final. Pero eso es lo que hacéis para saber quién es una autoridad: contar cuánta gente lo sigue. y los residentes se reunieron y me pidieron que dijese algo sobre el Buda. No os permitís observarlo. así que dije unas palabras. porque resulta difícil hallar a una persona que crea en una autoridad viva. ¿qué es lo que leéis? -Dichos de expertos. Se convierte en autoridad cuando ha pasado mucho tiempo y ha sido venerado por mucha gente. Ninguna autoridad la cita. ¿Cómo se crean las escrituras? Si las escribió alguien hace mil años. subió los escalones. de autoridades. El Buda murió y al cabo de quinientos años se escribieron las historias. Simplemente seguís creyendo que vosotros tenéis mucho y que yo no tengo nada. mayor es el experto y la autoridad. no hay nada con lo que yo cuente que merezca la pena mencionar. ¡un millón de moscas no pueden equivocarse!” Así es como os sentís: si un millón de personas lo hacen. y esta es la primera vez que la oigo. un auténtico sabio. No os fijéis en los seguidores. Las autoridades casi siempre están muertas. que si podéis . Si vais. y os digo. Si nadie venerase a Jesús. y entonces dejaréis de pisar terreno firme. Soy mi propia autoridad”. me preguntó: “Nunca he leído la historia que usted ha contado en ninguna escritura. señor. aunque no tenga seguidores. y eso que le leído todo lo que dijo el Buda. -Dichos de expertos. Pien dejó a un lado el martillo y el escoplo. El viejo Pien debe hacer sido un hombre de conocimiento. Preguntó: “¿Están vivos o muertos?”. -Respondió el duque. ¿De donde la ha sacado? Así que le contesté: “Invento historias. Un buda es un buda. no hay ninguna otra riqueza. la cuestión no es tener seguidores.No queréis daros cuenta. porque con la excepción de la iluminación. porque si lo hacéis os entrará el miedo. El prior estaba un tanto incómodo. pero no en su tiempo. no dejéis de visitar la tienda. y si no viene en sus escrituras. y le preguntó al duque Huan: -Puedo preguntaros. En una ocasión visité un vihar budista –un monasterio-. ¿sería un experto o una autoridad? Se tienen en cuenta los seguidores: cuantos más seguidores. Una persona se convierte en experto solo cuando cuenta con una larga tradición. entonces no pueden equivocarse. entonces es una autoridad. El cartel dice: “Coma aquí. En una confitería de Nueva Delhi hay un cartel. ¡entonces no! ¿Por qué no? Se trata de una cuestión de tiempo. Y tampoco cambia nada el que lo siga todo el mundo. una llama interior de lo imperecedero. no veo por qué no se pueden escribir al cabo de dos mil quinientos años. Siempre estáis manejando argumentos erróneos. Este Pien debe haber sido un hombre muy sabio. Pero si soy yo quien añade la historia. Cuando lo hacen diez millones de personas. No puede haberlas. mucho tiempo…solo entonces se convierte alguien en autoridad. porque la gente siempre sigue a alguien por razones equivocadas.

como un dios. más profunda es. -Hace tiempo que murieron –dijo el duque. sino mencionado con respeto. y porque la mente cree en el pasado. Título entre los jainíes de los veinticuatro maestros que transmitieron la doctrina a través de los siglos. . y creen que si se demuestra que los Vedas son los más antiguos. Cargad con el muerto y os convertirán a su vez en muertos. más profunda es. países y razas consideran infantiles a los norteamericanos. Visitó al lama y no se lo pudo creer. ¡Solo entonces se convierte un hombre en dios! Así que los jainíes dicen que su religión es más antigua. del T. todavía reunirá más seguidores. porque el lama tenía mil años. y contaréis con una mente más pequeña *Santana-dharma: nombre que los hinduistas dan a imperecedera”. más espacio tiene la mente para moverse. Lo han conseguido: no tienen principio. Y de hecho tienen razón. la acumulación de tradición. Y se enfadan mucho si alguien intenta demostrar que no son tan antiguos. sino que si seguís a un muerto que dice que tiene quinientos años. Si creéis en los muertos. solo eso. Si el primer tirthankara aparece mencionado con respeto en el rig-Veda. No solo eso. su propia religión: “la ley *Tirthankaras: “El que abre el paso”. no en la vida. lo cual significa que debía de haber muerto cuanto menos quinientos años antes. Lo visitó un inglés. es justo al contrario: cuanto más nueva. no en la muerte. por carecer de pasado: ¡solo trescientos años! ¿Son trescientos años un pasado? No es nada. Cuanto más viva está. Si creéis en los vivos. Dicen que los Vedas son los más antiguos. Fue muy raro. la mente cree que cuanto más viejo es algo mejor es. Preguntad a los hinduistas…dicen que su santana-dharma* no tiene principio. entonces tendrán más autoridad. Así que investigó. eso quiere decir que ya debía de haber muerto hacía tiempo. Y todas las interpretaciones no son más que el viejo vino en botellas nuevas. porque cualquier cosa que hagáis os cambiarán. por eso os habéis hecho pesados e insensibles. seréis transformados. He oído que corren rumores acerca de un lama del Tíbet que tiene mil años. más fresca. como si la verdad fuese un vino…cuanto más viejo mejor. Es cierto. en el sentido de verdad eterna (N. Pero los hinduistas demuestran que sus Vedas son antiquísimos y no hacen más que retrasar la posible fecha en que fueron escritos. Pero con los vivos reviviréis. y eso es lo que intentan todas las religiones. porque cuanto más grande el intervalo de tiempo. porque el hombre no daba la impresión de tener más de cincuenta años. entonces creéis en la muerte. Por eso todas las viejas tradiciones. Así que creéis que vuestra mente será mejor si vuestra autoridad es antigua. Son los más astutos: al decir que no tiene principio no se puede demostrar que hay otra religión más antigua que la suya. lo cual constituye una prueba concluyente. entonces creéis en la vida. de otra manera. La mente no es sino pasado. todas las religiones intentan demostrar que sus autoridades son muy antiguas. ¿cómo iba a demostrar tanto respeto hacia una persona viva? No solo aparece mencionado. si vuestro pasado es menor. extremadamente viejas. ¿Para qué todo ese esfuerzo en demostrar que se es más antiguo? Porque la mente cree en la muerte. creen que eso es irreverente. Lo muerto es insulso. mugre dejada por el pasado. que te has vuelto loco. Preguntad a los jainíes: ellos han demostrado que sus tirthankaras* son más antiguos que los Vedas. más joven. La mente necesita tiempo para moverse y no es nada sino acumulación de pasado. porque el primer tirthankara aparece mencionado en el rig-Veda. que viajó desde Londres con ese único propósito. La verdad no es un vino.creer en una autoridad viva. De algún modo. la verdad no tiene nada que ver con los vinos. así que tendréis una mente mayor si vuestro pasado es mayor.).

-Entonces –dijo el carretero-. venga la instrucción de donde venga. -Hace tiempo que murieron –dijo el duque. Dios es eternamente joven y nuevo. que le gustan más las hojas verdes que las viejas y descoloridas. o de Krishna con un cayado en la mano.Le preguntó al principal discípulo del lama: “¿Es cierto que su maestro tiene mil años?”. más autoridad tiene. y para cuando empezáis a ser sabios. y así es la religión. Vives en un cementerio. Pero las autoridades… Así que no podéis confiar en la autoridad de Dios. siempre veréis que parece un poco loca. eres sustituido por un bebé que no sabe nada. Siempre que te implicas en el pasado estás tratando con mugre. Por el contrario. dejas de formar parte del fenómeno vivo que es la vida. ¿Habéis visto alguna representación de Rama de viejo. Así que es para demostrar que Dios es siempre joven y que la religión es siempre nueva. El duque no podía dar crédito a lo que oía. va Dios y os llama: “Venga. y si él es vida eterna. habéis acumulado experiencia. Ya puedes darme una buena explicación si no quieres morir. eres un sepulturero. sabéis mucho. Este hombre está dispuesto a aprender de autoridades muertas. no se puede crear autoridad sin el peso del pasado. Pensáis que sucede algo muy valioso solo porque algo se hace viejo. habéis vivido a través de todas las estaciones. con el espinazo doblado? Vivió ochenta años. Pero entonces Dios no puede ser autoridad. siempre son jóvenes. Pero así es: cuanto más vieja es una cosa. Las personas que están dispuestas a aprender están preparadas para hacerlo. Si alguien dice que su gurú tiene ciento cincuenta años. Da la impresión de que ama más la inocencia que el conocimiento. -¿Están vivos o muertos? –preguntó Pien. como el rocío de la mañana. los niños son más sabios. como la primera estrella de la noche. porque para cuando un hombre se ha convertido en sabio. descartado. Podéis tener ciento cincuenta años y únicamente un tonto de ciento cincuenta años. de repente os da la impresión de que ahí hay algo muy valioso. lárgate de la vida”. fue viejo. por eso se desprende de las viejas. Ser viejo quiere decir ser desechado. entonces tiene que ser eternamente joven. como un bebé inocente. frescas y jóvenes. con tumbas. porque si miráis a Dios. siempre es joven. no tiene nada que ver. Dios no puede equivocarse. Y las sustituye con otras nuevas. solo estáis leyendo la mugre que dejaron atrás. Por eso los hinduistas nunca representan a Krishna o Rama de viejos. Si observáis la creatividad divina que os rodea. Habéis cumplido noventa años. porque autoridad significa el peso del pasado. pero los hinduistas han dejado de lado la idea de mostrarlo de viejo. . porque la edad no trae sabiduría. El discípulo contestó: “No lo sé porque solo llevo con él trescientos años”. va Dios y lo retira. El duque replicó: -¿Y tú cómo lo sabes? Solo eres un carretero. Dios siempre cree en las hojas nuevas. Y te sustituye por un bebé. Dios cree en lo nuevo y el hombre cree en lo viejo. carecer de utilidad. Es simbólico. tienen que serlo. liquidado. Y así debe ser. porque siempre mata a los viejos y los sustituye por niños. eso significa que cree más en los niños que en los viejos. no podía creer que un carretero de lo más corriente quisiera enseñarle algo sabio. porque la vida debe ser joven.

tu ser interior lo siente y también se inclina a la derecha.pero no de un carretero vivo. si las hago holgadas. y no es algo que enseñen en ningún colegio. No es cuestión de saberlo o comprenderlo intelectualmente. y si las hago demasiado prietas no entran. No lo hagas porque nunca regresarás. Sí. matemáticas. ¿cómo podría explicarlo en palabras? ¿Cómo puede caminar sobre un cable tenso tendido entre dos montañas sobre un valle. nunca sale como debería. Y en el que confías tanto que si se mueve a la derecha. solo soy un carretero. y del que se aprende incluso mirándolo hacer. Cuando hago ruedas. del peso. Nadie lo venerará pero Dios sigue confiando en él. pero conozco mi oficio. El carretero dijo: -Vuestro siervo mira las cosas desde un punto de vista de su oficio. hacia la dirección opuesta. Hay que aprender a través de un maestro. y el trabajo es justamente como debe ser. eso puede escribirse. Si te inclinas hacia los extremos la rueda. tenderla y caminar sobre ella. pues no sirve ninguna fórmula. no ajustan. Eso no puede explicarse en palabras. Dependerá de la persona. de la altura y la situación. y si las hago demasiado prietas no entran. Una habilidad solo se aprende a través de un maestro que sabe. Cuando hago ruedas. no ajustan. hay que saberlo por propia experiencia. es una cuestión de sentir con todo el cuerpo hacia dónde inclinarse. Hay que sentirla. tengo que equilibrarme hacia la derecha. En el colegio puedes aprender filosofía. El duque estaba muy enfadado así que dijo: Ya puedes darme una buena explicación si no quieres morir. Y no puede existir ninguna fórmula fija. Y te digo que un carretero vivo es mucho mejor que un rey muerto. si las hago holgadas. ciencias y de todo. simplemente porque está vivo. Te conviertes en su sombra. Pero mirémoslo desde mi punto de vista. por eso está vivo. porque cada persona es diferente. El carretero dijo: -Vuestro siervo mira las cosas desde el punto de vista de su oficio. y así es como empiezas. ¿Y cómo puede eso expresarse en palabras? Pregúntale a un funambulista. para mantenerme en equilibrio”. Si me inclino demasiado hacia la izquierda. tu ser interior también se inclina a la derecha. tan sutil y delicada que no puede expresarse en palabras”. Lo que el carretero decía era que: “No sé nada de autoridades ni expertos. y he aprendido algo de él. Tienes que quedarte justo en el medio. Pero si no las hago ni demasiado holgadas ni demasiado prietas entonces ajustan bien. caerá para siempre y morirá? ¿Cómo puede caminar sobre un cable? ¿Puede explicarlo con palabras? Seguramente diría: “Si me inclino demasiado hacia la derecha. Pero si no las hago ni demasiado holgadas ni demasiado prietas entonces ajustan . donde si cae. inmediatamente tengo que equilibrarme inclinándome hacia la izquierda. Claro. pero con leerlo no basta para tomar una cuerda. Y dependerá de la mente interior. Y es lo siguiente: es una habilidad. de cómo sopla el viento. y si se mueve a la izquierda. pero no puedes aprender una habilidad.

Y el padre no puede aceptar que su hijo sea capaz de aprender algo. porque en toda situación cambiante no estaréis sino cargando con una fórmula muerta.bien. Todo cambia: los océanos cambian. pero os equivocaréis. porque no existe tal cosa. Ni siquiera puedo enseñarle a mi hijo cómo se hace. nada puede ser…la vida es un flujo. el carro es diferente. excepto la mente humana. Todo cambia. Pero nunca se repite. que cada rueda es diferente: la madera es diferente. Ahora los científicos han descubierto que los continentes se han movido mucho. África estaba unida a la India. Ahora los científicos han descubierto que los continentes se mueven. Eso no puede explicarse en palabras. debéis descubrir la fórmula que corresponde a cada nueva situación. y el trabajo es justamente como debe ser. Solo es un hijo y seguirá siendo un hijo. Todo cambia. Nada envejece para siempre. Es muy difícil. nada permanece en un estado de descanso. ¿Alguna vez habéis oído que el Buda le enseñase algo a su hijo? ¿Alguna vez habéis oído qué fue del hijo de Chuang Tzu. Es muy difícil enseñarle a un hijo. Eso significa que lo único que puede ayudaros es la conciencia. todo el resto siempre es nuevo. será porque no podéis sentir lo nuevo. La vida no se detiene. Debéis llevar una luz en vuestro interior. Antes. Aunque el hijo tenga setenta años y el padre noventa. un arroyo. y mi hijo no puede aprenderlo de mí. ¡haciendo ruedas con setenta años! ¿Qué es lo que está diciendo? Lo que dice es una de las verdades más profundas: que hay cosas que solo pueden aprenderse a través de tu propia totalidad. Podéis echar mano de una fórmula. debía estar muy cerca de la India. Cree que su padre no es más que un viejo tonto. . del de Lao Tse? Es difícil para un padre enseñar a su hijo. incluso los continentes se mueven. porque sus egos siempre son antagonistas. para que en todas las situaciones podáis sentir la situación que se está dando aquí y ahora. Es algo inmenso y cambiante. y uno ha de tenerlo todo en cuenta. el camino es diferente. ha de ser consciente de ello. y era “descanso”. que no os será de ninguna ayuda. Esa es la única cosa vieja. de otro modo el mono Hanuman no habría podido llegar de un salto. porque dice que no puede afirmarse nada. porque mañana por la mañana el universo será distinto. aunque parezca que lo está haciendo. la tierra cambia. hay que saberlo por propia experiencia. ni siquiera puedo enseñarle a mi hijo cómo se hace”. Y no necesitarías enfrentaros a las situaciones mediante una fórmula establecida. porque un hijo siempre está peleando con su padre. el único museo en el mundo. Entre ambas tierras debía haber un pequeño riachuelo. “Eso no puede explicarse en palabras. No hace más que cambiar. ¡Solo tenéis que mirar a vuestro alrededor! ¡Tirad la mente humana! ¿Es que podéis encontrar algo viejo en este mundo? Todo cambia. Por lo demás. y nunca se repite a sí misma. la situación es diferente. Antaño. Por eso todavía sigo aquí. no basta con el intelecto. nada es estático. una colección de fósiles. porque estáis muertos. La nube que habéis visto esta mañana nunca volverá a aparecer en el cielo. en realidad nunca se repite. no el conocimiento. Se afirma que Eddington dijo que en su vida había llegado a comprender que había una palabra humana que era totalmente errónea. En toda situación cambiante se necesita una respuesta cambiante. Si sentís que la vida se repite. Todo cambia. Sri Lanka. dicen que cada año tiene un pie más de altura. Si la vida es un flujo. incluso el Himalaya. entonces el carretero tiene razón. el único cementerio. que es mejor que el padre. que cambian. Ceilán. el padre seguirá considerándolo como un bebé. Siempre quiere demostrar algo. más bien al contrario.

pero todo aquello que sabe un buda desaparece con él. y el punto de vista de este carretero es absolutamente correcto: Por eso todavía sigo aquí. ni tampoco los eruditos. Cuando un buda muere. ¡haciendo ruedas con setenta años! Si nadie ha podido aprender el oficio de mí mientras he estado vivo. por eso. zapatero. escribirse y venerarse. primero hay que aprender el oficio del maestro y luego te enseñan lo más secreto y recóndito. Este carretero dice que ni siquiera puede enseñárselo a su hijo. ¿cómo se puede aprender el supremo arte de la vida. En diez o veinte años viviendo con un maestro y aprendiendo a hacer zapatos. así es.Es muy difícil halar el punto de encuentro entre padre e hijo. las escrituras no lo comunican. así están las cosas. No se toca para nada el tema de la espiritualidad. Lo que dice es: “Ya es hora de que me retire. el de pintor. El oficio puede ser cualquier cosa: el carpintero o carretero. Puede que no nos guste. Pero no lo es. Entonces le dirá que puede entregarle las llaves. Porque. ¿cómo puedes aprender nada acerca del divino? Los sufíes lo utilizan. más se convierte en un perfecto zapatero. Mi cuerpo es un guiñapo y no puede seguir trabajando. ¿Pero qué puedo hacer? Nadie es capaz de aprender el arte. Eso es algo que merece la pena recordar. allí donde antaño corrieron . Enseñan a través de un oficio. o cualquier cosa parecida. o incluso de veinte años. mi señor. haciendo ruedas”. porque siempre enseñan a través de un oficio. el puente es imposible. sino cómo aprendes. casi imposible. pero nuestros deseos son otra cuestión. Así debe ser. Cuando desaparece. pero solo son polvo. cuando se ha convertido en un zapatero consumado. Cuanto más se impregna del espíritu del maestro. es su ser. de una habilidad. Y todo sirve. haciendo ruedas a los setenta años. ¿Por qué? ¡Parece absurdo! Durante diez años. Todo lo que sabe un Mahavira desaparece del mundo cuando él muere. Los sufíes utilizan oficios para enseñar. pero solo los sufíes. es él mismo. no se habla de ello. porque los sufíes dicen que la cuestión no es lo que aprendes –esa no es la cuestión-. todo aquello que el maestro considere. sobras. Ya soy bastante viejo. el discípulo aprende cómo hacer zapatos. el río desemboca en el océano. tumbas. luego. Recordad que los sufíes son los únicos que han utilizado esta historia de forma muy bella. porque este conocimiento no está separado de ese buda. Entonces lo lleva a la puerta del templo. y por eso sigo aquí. y venerarlas continuamente. Todo ese proceso parece una pérdida de tiempo. cosas muertas. una de las frases más profundas: Los antiguos se llevaron a la tumba lo que realmente sabían. Una vez que has aprendido cómo aprender entonces se te pueden ofrecer las claves más profundas. si ni siquiera puedes aprender a hacer zapatos. No puede decir lo que quisiera y por eso sigue aquí. todo lo que sabe desaparece con él. Podéis seguir venerando el cause seco del río. su conciencia va a parar al infinito. entonces empieza a enseñarle acerca del mundo interior. que se ha impregnado del arte. No. el oficio supremo de hacer descender el divino al hombre o de elevar al hombre al divino? Los antiguos se llevaron a la tumba lo que realmente sabían. que es alguien cercano a él. lo que leéis no es más que la mugre que dejaron tras ellos. ¿cómo puedes aprender algo de autoridades que están muertas? Y si ni siquiera puede aprenderse a hacer ruedas. hermosos templos. el maestro empieza a instruirlo acerca del mundo interior. solo se aprende a impregnarse. Y cuando considera que ha llegado el momento en que el discípulo sabe impregnarse. Las palabras pueden repetirse y memorizarse. Es uno con él. el discípulo se impregna del espíritu. Podéis hacer templos de ellas. al cabo de diez o doce años.

también desaparecerá todo lo que saben. Encuentra cuevas nuevas. la meditación. no puede ser una tradición. pero a mí no me encontraréis entre ellos. ¡y se hubiese acabado! Así podría venir todo aquel que quisiera. pero también hermoso. pero vosotros no podéis alzaros sobre sus hombros y amar más. un sendero muy trillado. por hallar a alguien que pueda aprender. Y es bueno que así sea. su amor desaparece con ellos. Por eso las técnicas antiguas quedan obsoletas. Dios ama a través vuestro por primera vez. si no el Buda podría haber colocado un cartel que dijese: “Aquí vive Dios”. Pero la religión siempre desaparece con la persona que la descubre. escrito en los libros de las bibliotecas. realizar peregrinaciones. Para él esa cueva antigua se ha acabado. una y otra vez. Hay que volver a encontrar el camino. Si Newton descubre algo. solo podéis estar en presencia de los vivos. carece de importancia. lo hace con todo lo que sabía. el amor no sería más que otra tradición. sin un Newton no puede existir un Einstein. porque Dios se esconde en escondites distintos. lo haréis por primera vez. siempre desocupa las viejas. Podéis levantar templos. Por eso la ciencia no deja de crecer. Todo lo que Einstein descubra pasará a formar parte de la humanidad. y deja de ser un templo. El amor no es algo acumulativo. con mapas. es el vuestro. solo la vida penetra en el mundo de la materia. ¡Pues no! Dios vuelve a esconderse. en un artículo de consumo. y recordad que es un jugador muy habilidoso. Majnu y Laila amaron. es el eterno juego del escondite. En realidad. la religión es individual. Y cuando recorréis el sendero del amor. pero se basa en él. en algo comercial. porque volvéis a amar nuevamente. Puede contradecir a Newton. Ahora se esconde en otro lugar. os vuelvo a decir que el misterio es revelado por primera vez. siempre hay que buscar a los vivos porque los vivos están aquí. No es una repetición del amor de alguien. para siempre. tiene que alzarse sobre los hombros de Newton.sus aguas. Shirin y Farihad amaron. Cuando os enamoráis es como si nada hubiese amado antes de vosotros. La ciencia es una tradición. todo desaparezca con él. Todo amante entra en el templo de un amor fresco y nuevo. y hemos de volver a descubrirlo. el descubrimiento es otra vez nuevo. pero nada de todo eso sirve de mucho. Dejad que los creyentes le veneren allí. Y cuando lleguéis. No quedan pisadas de amantes pasados. Cuando os enamoráis hay que redescubrirlo todo. Romeo y Julieta amaron. Así es la religión. continuamente hay que descubrir nuevos instrumentos. joven y nuevo. No. la oración. no podéis seguir a los muertos. Esa es la paradoja. si no. que ha sido recorrido por millones de amantes. no es como la ciencia. Y debéis impregnaros de ellos. Y todo eso debe ser descubierto una y otra vez. ¡No. él es su base. La religión es un descubrimiento individual. Dios vuelve a esconderse. no vale la pena seguir adelante. Nunca lo hallaréis en los viejos escondites. No podemos subirnos a los hombros del Buda. La religión debe ser redescubierta continuamente. Pero cuando amáis. Y es buena cosa que cuando el Buda desaparece. Einstein puede beneficiarse de ello. Que alguien haya amado o no. Es como el amor. acumulando progresivamente cada vez más velocidad. Porque entonces se convierte en una superautopista. siempre tienen prisa por dar. Siempre es algo reciente. Por eso los budas siempre tienen prisa por enseñar. porque no puede pedirse prestado. ¿Qué es lo que está diciendo el carretero? Pues lo que dice es que uno siempre debe buscar un maestro vivo. está ahí. no es posible! Tenemos que sostenernos sobre nuestros propios pies. Es difícil. lo hacéis como si fuese la primera vez. porque en el momento que desaparezca. Y cuando un buda desaparece. pero estas ya dejaron de hacerlo. Capítulo 10 El hombre nace en el Tao .

. es una necesidad de la vida. O bien se desea el cielo. Si los peces que nacen en el agua buscan la sombra profunda del estanque o la charca. No son creaciones de la propia vida. Y los deseos consumen gran parte de vuestra energía no podréis satisfacer vuestras necesidades. El deseo es una necesidad que se ha vuelto loca. el deseo pedirá diez mil. La distancia entre vosotros y vuestro deseo siempre es la misma. LAS NECESIDADES pueden ser satisfechas. La necesidad pertenece a este momento: tener hambre es una necesidad que tiene que ser satisfecha. Si estáis sedientos. son no existenciales. estás sedientos y bebéis. son proyecciones de la mente. es una proyección del ego en el futuro. se hunde en la sombra profunda de la no acción y olvida agresión y preocupación. pueden colmarse. pero los deseos no. y cuando más lo entendáis. y como se han desatendido las necesidades. eso también pertenece al futuro. puede que las tengáis algún día. las necesidades son siempre aquí y ahora. Los deseos son muy arteros y complejos. ¿Qué es el deseo? Es el movimiento de la mente hacia el futuro. Y os gustaría seguir hambrientos pero poder alcanzar el horizonte: os gustaría posponer las necesidades para que así toda la energía estuviese disponible para los deseos. Cuanto más te acercas más te percatas de que no es así. Lo parece si se mira a lo lejos. mejor. Nunca se unen. Os sentís frustrados pero no a causa de las necesidades. Los deseos son proyecciones. nacido en el Tao. no es problema. pero no lo es. pero para entonces. Estáis frustrados por los deseos. diez veces mayor. ¿Quién está ahí para satisfacer las necesidades corrientes de cada día?. El horizonte se aleja más. Si el hombre. y la distancia sigue siendo la misma. tenéis sueño y os acostáis. Tenéis mil rupias. el deseo ya estará diez mil veces por delante. ¿Cómo satisfacerlo? Si deseáis diez mil rupias. son existenciales. al punto en que se unen cielo y tierra. Las necesidades son simples. provienen de la naturaleza.****** Los peces nacen en el agua. Recordad. no son necesidades reales. Y no pueden ser satisfechos porque su naturaleza es ir hacia el futuro. Da la impresión de que hay un lugar cercano donde el cielo y la tierra se unen: es tan aparente que uno puede ir allí andando. siempre pertenecen al futuro. pensáis en el futuro. Los deseos son muy complejos. todas las necesidades quedan satisfechas. Debe satisfacerse. Cuando tengáis diez mil. Son únicamente mentales. Y los deseos nunca son de aquí y ahora. diez veces más. ¿quién estará ahí para satisfacerlas? Os movéis hacia el futuro. y eso también pertenece al futuro. sino que son creados por la mente. Cuando se desea ser presidente de un país no se trata de una necesidad. Las necesidades son simples. La distancia continuará siendo la misma. Las necesidades son del momento. Podéis llegar a tener cien mil y eso no significará diferencia alguna. Pero los deseos no son así. vosotros no. porque. Tenéis hambre y coméis. Y puede serlo. Eso es lo primero que hay que entender. Son como el horizonte. sino de una ambición. Pero al final os dais cuenta de que el deseo no ha sido colmado. son creaciones de la propia vida. y por lo tanto hay que buscar agua. Los deseos no son del momento. Pero se puede caminar durante toda la vida y la distancia será la misma. el deseo pedirá cien mil. pertenecen a la mente. vuestra mente divaga y sueña. O se desea a Dios. Pero nunca se llega a tal sitio. lo que los hinduistas denominan maya: lo parece. y no provienen de la naturaleza. el cielo y la tierra se encontrarán en algún lugar más adelante. Solo es una apariencia. El deseo continuará siendo el mismo. el hombre lo hace en el Tao. no carecerá de nada y su vida será segura. lo estáis aquí y ahora.

Os espera el paraíso. Florecen aquí y ahora. él se ha convertido en divino. Tenemos que ahorrar tiempo. Aquí no perdemos el tiempo. ¡Intentad alcanzar el cielo! E cielo es el deseo esencial. Por eso dijo Jesús: No penséis en el mañana. Esa es la miseria del hombre. Las necesidades son corporales. Y esta comprensión también os llegará a vosotros. Este momento es suficiente. Al día siguiente de la operación deberá caminar por la habitación durante cinco minutos. vamos! ¡Llamad a las puertas del cielo! ¡Llegad hasta Dios! Pero no os quedéis aquí”. Fijaros en el florecer de los lirios. ¡Vamos. Si os volviesen a dar otra vida… Las necesidades son hermosas. Ese es el auténtico sabio. una larga caminata de una hora. Os dicen: “¿Qué estás haciendo? Solo coméis y dormís. porque lo que estoy diciendo va en contra de muchos siglos de enseñanzas y envenenamiento. y convertid ese momento en una celebración. media hora por fuera del hospital. Y Mencio contestó: “Pondría más atención a mis necesidades y menos a mis deseos”. Comed cuando tengáis hambre. el que vive en el momento. estáis vegetando. Satisfacedlas y no os ocupéis de los deseos. Disfrutando de él con todo vuestro ser. Chuang Tzu está a favor de las necesidades. ¡Festejadlo! Porque. La sed puede de que no esté ahí. al segundo día. para quien este instante es suficiente. porque no queda mucho tiempo. el presente se convierte en un paraíso.acabáis no siendo más que una ruina. solo existe el presente. Está colmado. y no nos gusta perder el tiempo. los deseos son horribles. coméis –no hay futuro-. no están preocupados por el futuro. los deseos psicológicos. Resulta que un día el mulá Nasrudín ingresó en un hospital. Por eso el mundo se ha convertido en un lugar tan horrible: todo el mundo está lleno de deseos y las necesidades no están siendo satisfechas. estáis desperdiciando la vida. le dijo: -Aquí creemos en la velocidad. Solo tenéis que estar aquí y ahora. no hay horizonte ni necesidad de ir tras él. ¡Bebéroslo! Concentraros hasta tal punto que el tiempo se detenga. Para él no existe cielo. no pidáis nada más. No hay movimiento de tiempo. Abandonad la idea. Hubo alguien que le preguntó: “Si le volviesen a dar la vida. Hay una historia de un viejo sabio que se llamaba Mencio. Pero siempre llega demasiado tarde. Lo que puede satisfacerse está siendo desatendido y lo que no puede colmarse es alimentado. Para él no hay Dios. Era un seguidor de Confucio. Mirad los lirios del campo: ellos no acumulan. ni ese hermoso pan. no piensan. y cuando estáis comiendo y os concentráis en ello. entonces el tiempo se detiene. al tercer día. ni este río. La vida es corta y el tiempo es oto. el mañana se ocupará de sí mismo. porque no hay futuro. El hambre puede no estar ahí. Y no puede recuperarse el tiempo que se ha perdido. Siempre condenan vuestras necesidades y siempre alientan vuestros deseos. cuando la vida ya no está en vuestras manos. ¿cómo empezaría?”. él es el cielo. y vosotros no hacéis más que perder el tiempo en cosas corrientes. quién sabe. . El cirujano que iba a operarlo. -Solo una pregunta: ¿le importa si durante la operación permanezco tumbado? –preguntó el mulá. puede que la próxima vez ya no estéis aquí. Pero todo el mundo tiene prisa por alcanzarlo. Pero mirad a vuestros santos y sabios: siempre condenan vuestras necesidades y alientan vuestros deseos. es vuestra mente la que lo hace. Porque el tiempo no se mueve. Poneros en pie y corred. Todo esto es muy difícil. Si permanecéis en este momento. totalmente concentrados. y murió muy. ¡Y qué hermoso es! Cuando tenéis hambre. no se puede volver atrás. muy viejo.

-¿Qué ocurre ahora? –preguntó el psiquiatra. no hay nada malo en ellas. entre los denominados sabios. Los animales. El psiquiatra pareció preocuparse. sois una ruina ya antes de morir. sed como animales salvajes. más prisa tenéis. ¿Adónde vais? ¿Hay algún sitio al que dirigirse? Y aunque llegaseis a algún lugar seguirías siendo el mismo. y un corazón amante eso es todo. y más os perdéis de vista. ¿Cuántas necesidades tenéis? Uno necesita comer. beber. Disfrutad de las necesidades corporales sencillas. demasiadas cosas que alcanzar antes de perder la vida. -Estoy teniendo la misma pesadilla todas las noches. Fíjate. -No veo dónde está el problema –dijo el psiquiatra. Viven y mueren. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia estriba en que la necesidad proviene del cuerpo. y Chuang Tzu: las necesidades son hermosas. el mismo ser frustrado. se ha convertido en una carga muy pesada. ¿De qué se trata? -Todas las noches tengo el mismo sueño. pero nunca están angustiados. Pero a causa de . demasiados horizontes. los deseos son feos. la misma angustia. en una isla? Pues vosotros estáis amando a doce mil mujeres. tenía los ojos enrojecidos y daba la impresión de no haber dormido en muchos meses. el mismo ser ambiguo. no hay tensión en ellos. porque en ellos todo es erróneo. Lleváis el destino en vosotros mismos. Y cuando más deseosos estáis. a tiempo distantes. Concentráis esa actitud en una simiente. con impaciencia. ¿Qué tiene eso de horrible? -¿Alguna vez ha intentado amar a doce mujeres. La próxima vez tienes que estar preparado”. porque no os permiten estar aquí y ahora. Y esa es la diferencia entre otros sabios. son más felices estén donde estén. las aves y los árboles son más felices porque carecen de mente para desear. Corréis. Por eso tenéis tanta prisa. con la misma tensión. En el sueño estoy en una isla con doce hermosas mujeres –explicó Nasrudín. sombra. cantad como los pájaros en los árboles. a apartados puntos del espacio. las mismas pesadillas. Pero el deseo os hace ir a tierras lejanas. no hay ningún otro lugar al que ir. Jesús se detuvo y llegó. Chuang Tzu se detuvo y llegó. porque no podéis estar en todas partes. ese es el fin de vuestro esfuerzo. No hay otra existencia. Y no escuchéis a los envenenadores.¿Qué tiene de horrible? Doce bellas mujeres y usted está con ellas. pero tú has fracasado porque no corriste lo suficiente. Habéis reunido toda una vida de experiencias y deseos. pero abandonad los deseos. Y esa es la única existencia posible. -Explíqueme la pesadilla. con rapidez? Hemos oído hablar de algunos que han llegado parando. El Buda se detuvo y llegó. Cada deseo es una mujer. usted solo. cuéntemela. ¡Ayúdeme! No puedo dormir. Eso es lo primero que hay que recordar. El mulá Nasrudín llamó a la puerta de su psiquiatra. y no dejáis de correr. ¿Adónde vais con tanta prisa? ¿Alguna vez habéis visto llegar a alguien a alguna parte? ¿Sabéis de alguien que haya llegado a algún sitio a todo correr. y corréis. pero nunca hemos oído hablar de nadie que llegase corriendo. Y toda vuestra vida se ha convertido en una pesadilla: demasiados deseos. Y aceptar las necesidades. y vuestra mente os dice: “Has fracasado porque no te has esforzado suficiente. Recordad. Su problema era grave. Observa a tus vecinos. Floreced como los lirios del campo. hasta que caéis en brazos de la muerte. frustrados y destrozados. la distinción inequívoca entre deseos y necesidades.Todo el mundo tiene prisa. volvéis a nacer y vuelve a empezar el círculo vicioso. Y si no existiesen tantos deseos. la distinción. ¡Tengo que hacer algo! –dijo el mulá. lo primero es que las necesidades son hermosas. mientas que el deseo es producto de la mente. el mundo entero se convertiría en el Jardín del Edén ahora mismo. hay otros que lo han conseguido. un sueño horrible. ellos han triunfado. Pero en esa ruina sigue habiendo deseo.

Viene de Luna. y podrían haberse desarrollado todos los países atrasados. . El niño ni siquiera tiene que respirar por sí mismo. podrían haber alimentado a toda Asia. “Comer. la naturaleza de las cosas no es la seguridad. la sangre de la madre es la que alimenta al hijo. y no fuerces lo natural en ningún sentido. ni oficinas. al igual que el mar sabe a salado. eso es todo lo que han ganado. la Luna siempre ha sido el objetivo de todos los locos. ¿Por qué es el hombre tan pobre? No será porque la tierra es pobre. Un loco siempre ha sido un lunático. El niño no tiene que realizar ninguna elección ni sentirse dividido. el objetivo se traslada todavía más lejos. lo mejor que podría hacer sería aferrarse al útero y no salir nunca. ni trabajo. en luchador. Y la base de toda inseguridad es que se quiere seguir aferrado a lo conocido. ni problemas que solucionar. Con el dinero que Estados Unidos ha derrochado para llegar a la Luna. Su lema ha pasado a ser el siguiente: no disfrutar es ser religioso. es que has alcanzado el Tao. beber y divertirse” es algo condenable. ¿Para que quiere llegar a la Luna? ¿Qué va a hacer allí? Pero esa es la tendencia de la mente. Lo segundo es que todo el mundo anda buscando seguridad. de la más cómoda de las residencias…y no hemos sido capaces de crear nada parecido. Sé sencillo. la madre lo hace por él. y no es necesario nada más. ¿Para qué toda esa locura acerca de la Luna? ¿Para qué toda esa chifladura lunática? La palabra lunático es estupenda. Y por primera vez han logrado llegar al objetivo. Ríndete a la vida y deja que la vida suceda a través tuyo. ¡Y entonces llega el nacimiento! Los psicólogos dicen que ese nacimiento es muy traumático porque el bebé es expulsado. pone más energía en los deseos que en las necesidades. cualquier cosa que pruebes en la vida sabrá a inseguridad. El hijo está en el cielo. Siempre que hay cambios hay inseguridad. Siempre que quieren condenar a alguien acaban diciendo: Cree en “comer. No te conviertas en soldado. alguien alcanzado por la Luna. ¿Podéis imaginar un cielo mejor que el útero? Cómodamente y durmiendo. La vida tiene que ser insegura porque esa es su naturaleza. que seguir en el útero para siempre jamás? Ahí no existen responsabilidades para el niño. Pero entonces se está buscando un imposible. ya que es el mismísimo centro del mundo. lo único que no cambia es lo que está muerto. de la Luna. Eso es lo primero. El corazón del niño late a través del latido de la madre. pero el hombre no puede. en una postura más segura. Miradlo de la siguiente manera: un niño está en el útero materno. sin ni siquiera un sueño que turbe esa placidez. La Luna ha sido conquistada. No hay ningún ruido que penetre hasta allí. bebe y diviértete. ¿Para qué tanto derroche de energía y vida? Y las que supuestamente son religiones no hacen más que condenar nuestras necesidades. es como si el mundo no siquiera existiese.los deseos no podemos dedicarnos a las necesidades sencillas. Pero Chuang Tzu dice: come. Solo la muerte es segura. sino porque el hombre está loco. ¡Y ni siquiera hay nadie para mirarla! Y ahora el objetivo son otros planetas. no hay formación ni condicionamiento. Si quiere estar seguro. La inseguridad es el alma auténtica de la vida. Y mirad…incluso los animales pueden colmar sus necesidades. ¿Podéis pensar en alguna situación más segura. claro. permite lo natural. ¿Pero qué han ganado con ello? Cuando se llega a la Luna. Simplemente disfruta de sí mismo. Si puedes darte totalmente a ello. No es posible. ahora hay que conquistar otros planetas. La inseguridad es su auténtico sabor. en alguien que está en guerra con la vida. ¿Qué significa cambiar? Un cambio significa pasar de lo conocido a lo desconocido. ¿Y qué es lo que han ganado llegando a la Luna? La bandera norteamericana está ahora en la Luna. Todo se soluciona automáticamente. Es sacado de un hogar muy conveniente. han alcanzado la Luna. ninguna preocupación. ¿Por qué? Siempre que algo está vivo es cambiante. desterrado de su seguridad. beber y divertirse”. Llegar a la Luna le parece más importante que alimentar a los pobres. Ahora hay que llegar a otro planeta y luego a otro más.

está siendo expulsado del hogar. Y la madre no hace más que amenazarlo: “Escúchame. ¡Un auténtico trauma! La inseguridad se manifiesta ante el niño por primera vez. Un hombre quiere que su esposa sea igual que su madre. El niño tiembla hasta el tuétano. Es la madre. que se agarra con todo su ser. Tarde o temprano acabarán enviándolo al colegio. Si la madre no está cerca se preocupa. Ningún niño quiere ir al colegio. tiene que ajustarse. ¿Qué puede hacer? ¿Debe aferrarse al útero? Y eso es lo que parece que hace. ¿Por qué. La madre te amará tanto si tú la quieres como si no. Las madres siempre están amenazando a los niños: “Escucha. Puedes acudir al juzgado y exigir amor. El amor de la madre es una seguridad. ¿Podéis imaginar algo más desconocido y extraño para un bebé que el mundo? Cuando abre sus ojos por primera vez todo es extraño. Pero no obstante. cuando llega la madre debe sonreír. hazme caso o me moriré”. no tienes que ganarte su amor. Tendrás que quererla. . Pero ahora tendrás que buscar a una mujer que no te amará de manera natural. Con una madre era diferente. y aunque no quiera hacerlo. por eso tiene lugar una lucha constante. si no se siente inseguro. El amor de un padre es incondicional. Esa es una amenaza. sea su padre. Y luego empezará a aferrarse al colegio. Y ella se encuentra en la misma situación: quiere que el hombre. Se moja. Muchas veces se necesita la ayuda de un doctor para sacar al niño. Entonces llega la tensión. la inseguridad. Se asusta. y mientras crece. si no. y lo único que tienes que hacer es vivir como un príncipe. se otorga porque sí. E incluso la casa de sus padres dejará de ser una base segura. Pero cuando estás en el mundo tienes que ganarte el amor de un esposo. El mundo todavía no ha entrado en escena. y todo está lleno de sonidos. quiere seguir allí como hasta entonces. Tiene sentido. más aumenta también su inseguridad. inseguridad… Por eso surge el matrimonio. tú sigues siendo un niño. y tiene que empezar a preocuparse. porque la universidad vuelve a representar seguridad. de lo contrario te dejaré”. Pero con otra mujer no va a ser lo mismo. Miedo. la sociedad los protege. Tiene que hacer caso. veréis que ninguno quiere abandonar la universidad. Así que el gobierno los protege. a menos que su casa sea un infierno. El padre se preocupa y envía dinero. que se aferra y no quiere salir. es algo que ella comparte. Tiene que desempeñar papeles. Y crece. Y eso es algo que puede desaparecer en cualquier momento. es su esposa. porque los amantes están inseguros que quieren una sanción legal. Es imposible encontrar un niño que se sienta feliz por ir al colegio. Pero nunca volverá a estar tan seguro como en el útero. no necesitas casarte. llora y llora y nadie acude. habría necesidad de casarse? Si existe amor de verdad. porque ahora está siendo empujado a otro nacimiento. Pero el mundo entero está tirando de esa seguridad y tarde o temprano también serás expulsado de la universidad. día a día te vas adentrando cada vez más en la inseguridad. deberás ofrecer amor. Todos los niños se resisten. No es una casualidad que en todo el mundo la gente llama madre (alma mater) a la universidad. el de la esposa. ¿Pero por qué ella deberá ser una madre para él? No es su madre. Si vais a la universidad y observáis. te ama porque eres su hijo o su hija. todo se daba por sentado. a la casa. siempre tiene miedo de que la madre lo abandone. Ese amor circula en una dirección única: ella te ama de manera natural. Se resiste. se resiste. y sentís el pulso de los estudiantes. que el marido. tiene que fingir y ponerse máscaras. los tribunales y el gobierno se han convertido en las garantías. ¿Y qué harás si el amor desaparece? ¿A quien recurrirás? La ley.Y de repente llega el nacimiento. Ahora debe respirar. se aferra a la madre. como lo que conoce. ¿Para qué? Pero existe el miedo de que el amor esté hoy aquí pero quién sabe dónde estará mañana. ¿Qué sentido tiene todo eso? El amor de una madre es incondicional. Tiene que convertirse en político y preocuparse acerca de cómo lo consideran los demás. deberás ganarte su amor. y la sociedad se ocupa de ti. Hay muchos casos de gente que inconscientemente se las arregla para suspender una y otra vez. Si necesitas amor.

porque se trata de dos personas que se adentran en un mundo desconocido. piensen. de la vitalidad.Todas las sociedades hacen que el divorcio sea lo más difícil posible y que el matrimonio resulte muy fácil. porque la inseguridad es la naturaleza del movimiento. Permanece. Una flor por la mañana no puede pensar que por la noche habrá desaparecido. y de la seguridad. Es la sensación de ese momento. Entonces la gente se apega al matrimonio. porque la sociedad no puede forzarlo a nada. No estoy diciendo que el amor no pueda ser eterno. ¿Qué podría pasarte? ¡Nada! Cuando estáis muerto nada ni nadie puede herirte. una emperatriz. se alimentan de tu preocupación. Entonces. para que así dependas de ella. Solo di: “En este momento siento que te amaría para siempre. Esa es su belleza: gloriosa por la mañana. de la vivacidad. que es la que os dará problemas si os separáis. Cuando más muerto. Pero cuando algo no se marchita es que tampoco ha florecido. Cuando amas a una persona. Depende. Pero entonces está la vida. eso es lo que significa ser un ser estático. no la conviertas en una promesa. nunca se marchitará. eres vulnerable. Pero si estás extático…Los amantes pueden olvidarse de ellos. el estado y la política cobran mucha importancia. pero no sé como me sentiré al momento siguiente”. no puedes convertirlo en algo permanente. sientes que la amarías para siempre. Si se marchita. La flor que florece se marchitará. pero ahí radica su belleza. Es rebelde y no necesita a la sociedad. Y para evitar esa molestia. La vida es peligrosa. ¿cómo puede ser real algo permanente? Todo lo que es real tiene que existir momento a momento. Parece absurdo. El matrimonio debería ser lo más difícil posible. ¿cómo puedes estarlo de tu amor? Pero vas por ahí prometiéndote y no sabes qué es lo que estás haciendo. solo puede convertirse en esclavo a un hombre preocupado. no. un éxtasis. inquieto. entonces se necesita a la policía para mantenerlos unidos. el sol que surge se pondrá. Solo puede explotarse a un hombre preocupado. Una esposa es una amada muerta. entonces tendrás que matarlo todo. nadie puede . Un matrimonio continúa. magnífica. Recuerda: tiene que ser momento a momento. Entonces todo arreglado. más seguro estás. pues debería ser al contrario. Cuando estés en la tumba no tendrás más problemas. La sociedad te quiere preocupado. y por ello es demasiado peligroso para la sociedad. Y a la sociedad siempre le encanta que estés preocupado y no en éxtasis. pueden herirte. porque un hombre extático no puede ser explotado. la gente sigue viviendo junta. que sí que puede. Piensa en una flor de piedra o plástico: es permanente. un marido es un amante asesinado. es insegura. Hay que darles tiempo. lo más conveniente es que esperen. Un hombre extático nunca podrá ser esclavo. Y no necesita a la sociedad. observen. y por la noche ha desaparecido. Pero los matrimonios. Me parece que deberían pasar por lo menos tres años antes de que nadie pudiera casarse por el juzgado. el gobierno. disfrútalo. no hay ningún problema. si florece. Nadie puede decir nada sobre el momento siguiente. No puedes estar seguro. Los amantes pueden olvidarse de la policía. ha dejado de ser un goce. y por la noche ha desaparecido. Se necesita a la policía. ¿Cómo puedes estar seguro acerca del fruto? ¿Quién sabe si estarás ahí o no? Si no puedes estar seguro ni de ti mismo. tiene una cierta permanencia. Y existe la inseguridad de que puede desaparecer en cualquier momento. Todo cambiará. Pero cuando el amor desaparece. Tienen bastante con su amor. mediten. Así tendrás que ir al juzgado y mirar al magistrado como si fuese una especie de dios. Pero te digo que esa es la belleza de la vida. debes aceptarlo. y de todos los problemas que les caerán encima si de divorcian: han tenido hijos…Ahora el matrimonio se ha convertido en una responsabilidad. no la necesitan para nada. Si te asusta la inseguridad. el amor es la flor auténtica: por la mañana florece. Pero cuando estás vivo. Pero su naturaleza es la inseguridad. Y me parece que entonces ¡no se casaría nadie! ¡Tres años! ¡Imposible! Después de la luna de miel se acaba todo. cavilen. Se basta él solo. a causa de la ley. El matrimonio es una flor de plástico. Pero en este mundo impermanente.

no es algo espontáneo. se sienten más asustadas por naturaleza. eso es la inseguridad. ¿qué puedes hacer? Para cumplir la promesa del pasado tienes que ser falso y actuar. Si llega un huésped. Tienes que besar a tus hijos. todo lo que intentes no hará más que envenenarla. lo prometí”. Atithi significa “sin fecha”. La esposa puede decir: “Tienes que hacerme el amor. Significa alguien que llega sin dar ninguna información previa. prestigio y castillos. ni fluyen en ninguna dirección. Es como un ejercicio de yoga: las posturas están ahí. no es espontánea. la vida se convierte en algo fútil y sin sentido. Si prometes algo. El amor es un subproducto social. te lo digo de verdad. Estás en otra parte. Y por eso vas haciendo falsas promesas que no pueden cumplirse. Y sabes que así es. es fácil darse cuenta. y solo entonces darían un paso. el deber. más promesas te hacen falta. Y esa es la verdad. que aparece sin haber avisado de su llegada. Hay que darle la bienvenida. Mira sus rostros: parecen que tengan los ojos de piedra. Sus rostros parecen máscaras. pero lo pretendes. en cada instante se está a la puerta de lo impredecible. lo desconocido es el huésped. vale. ¡y además lo has prometido!”. Y te digo que la promesa puede haber sido perfectamente correcta. es tu deber. es algo que tienes que hacer. lo prometí”. Por eso las mujeres necesitan más promesas que los hombres. Llegas a casa y le haces el amor a tu esposa. vacíos. están congelados e inmóviles. pero falta el corazón. y entonces se convierte en una cosa legal…tienes que hacerlo. La vida es insegura: esa es su naturaleza y no puede hacerse nada al respecto. la honestidad del amor: no es prometible. Pero la seguridad crea el problema. pero cada promesa pertenece a su propio momento. es un deber. que lo has prometido. primero tiene que informarnos y pedirnos permiso .prometer. por eso todo se ha convertido en falso. El amor es un fenómeno desconocido que no puedes manipular. que no tiene ningún otro idioma. pero también sientes que: “Si. Pero ahora estamos tan obsesionados con la seguridad que incluso matamos a los huéspedes. Y con cada promesa desaparecida. se convierte en prosa llana. Todo el mundo sabe que es fingido. simplemente llega y llama a la puerta. Todas las promesas se rompen. deja que se convierta en una semilla en lo más profundo de tu corazón. Y cuanto más asustados estás. ¿Qué puedes hacer? Si el amor ha desaparecido. mas muerto estarás. la más fea. No se puede hacer ninguna promesa. El pasado ya no está y el futuro todavía tiene que nacer. Así que dices: “Vale. y verás que están muertos. los gestos están presentes. ¿Qué puedes hacer? ¿Puedes fabricar amor? No puedes. aunque todo el mundo quiere la promesa para sentirse seguro. El futuro es impredecible. La vida es insegura. están enjaulados y no fluyen. pero se trata de una sensación momentánea: ¿qué puedo hacer si desaparece al momento siguiente?”. Les gustaría que todo fuese permanente. En cada momento. El amor es la más hermosa. Deja que la verdad te penetre cada vez más. tanto si es por deber como por obligación. Si no puedes prometer que estarás allí mañana. se pierde la poesía. Y el deber es la peor de las cosas. Sus gestos son automáticos. y con cada promesa tu corazón se rompe y también el corazón del otro. Haces todos los movimientos del amor. Y eso hace que todo el mundo se sienta engañado. no tiene ninguna fecha que dar. No son como ríos que fluyen y discurren hacia el mar. En cada momento hay que enfrentarse a lo desconocido. que no van a ninguna parte. es que vives en un mundo de plástico. Son pozas fétidas. porque un amor fingido no puede colmar. están más asustadas. Es atithi. Esa pretensión. En la India tenemos una palabra muy hermosa para decir “huésped”. porque la espontaneidad es algo que no está permitido. ¿cómo puedes prometer que tu amor sí estará? Solo puedes hablar de la sensación de este momento: “Te amaría para siempre jamás. Sí. finges que sí. pero el amor está ausente. o si en ese momento no tienes ganas de hacer el amor. Observa a aquellos que se sienten seguros rodeados de riqueza. ese fingimiento se irá asentando en ti cada vez más. Solo puedes matar…y cuanto más seguro te sientas. en un fenómeno legal. Necesitas seguridad en todo.

a veces en otro. De algo conocido pasáis a otra cosa conocida. La vida florece en esta flor. y aunque venga. También tiene algo de triste. más seguridades. Entonces cada paso es feliz porque no es un paso dado por deber. Aunque la flor se marchite. Ahora no hay ningún atithi. El sentido proviene de lo desconocido. Entonces la vida se convierte en una danza. desconoce la diferencia entre nacimiento y muerte. y nunca le prometáis una rosaleda a nadie. otra florecerá. del extraño. Eso significa que la forma se marchita. acabe siendo una bendición.para llegar. sino un paso adentrándose en lo desconocido. cuando llegue el próximo momento ya te lo diré”… como su este momento fuese toda la vida. El huésped ha dejado de existir porque Occidente está todavía más obsesionado con la seguridad que Oriente. y esa es la razón por la que estáis tratando de aseguraros otro momento. Vivid el presente y estad tan presentes en él que. ni soñado. ese marchitarse también será hermoso. la vida es reacia a todo tipo de compartimentos. y encima decís: “¿Cómo es que la vida no tiene sentido?”. En este momento no habéis amado. Es vuestra mente la que crea los compartimentos estancos. Si habéis amado total. En Occidente. vuestros patrones de comportamiento. se va a un hotel. Entonces la vida tiene sentido. Todo se ha hecho conocido. Cuando reís con una profunda tristeza. ¿por qué temer el siguiente instante? También floreceréis. Olvidaros del futuro. Es el río que se dirige hacia el mar. Y cuando vuestra tristeza sonríe. Y la vida no está dividida en compartimentos. ni un seguro. ¿Pero quién os dijo que la tristeza no es hermosa? ¿Quién dice que solo es hermoso reír? Os digo que la risa es superficial si no hay cierta tristeza en ella. sea lo que sea lo que salga de esta totalidad. más cuentas en el banco. auténtica y verdaderamente y florecido en este momento. Y la tristeza está muerta si no contiene una sonrisa. Matáis el instante presente y también el siguiente. porque si lo hacéis os separáis de la naturaleza. ¿Para qué preocuparse entonces? Pero os preocupáis porque os estáis perdiendo este momento. La vida es absurda. La vida rebosa. Y cuando améis. porque hay que prepararle una habitación y realizar ciertos ajustes. ¿Alguna vez habéis observado marchitarse una flor? Es una hermosura. sed auténticos y genuinos y decid únicamente: “En este momento siento esto. porque ese siguiente momento nace de este presente. porque ahí seguiréis con todos vuestros hábitos. No tratéis de buscar seguridades. Y así se va formando un círculo vicioso. por eso os asusta tanto lo desconocido. y de esa a otra más. Y os digo que si sois tan cariñosos en este momento. permitid que fluya. una flor que florece repentinamente. un amigo que de repente aparece en la calle y al que no esperabais. un amor que florece espontáneamente y que no sospechabais que fuese a suceder. Y aunque esta flor se marchite. Pero la vida continúa y las flores se marchitan. a causa de esa obsesión ha acumulado más riquezas. La inseguridad es la naturaleza del Tao. así que os movéis en el círculo vicioso de lo conocido. con todas vuestras rutinas muertas. Instalaros en lo desconocido y dejad que siga su propio camino. Pero eso no es una promesa. pero que lo carente de forma sigue adelante. ningún extraño llama a vuestra puerta: lo desconocido ha dejado de llegar a vosotros. Estáis intentando tener garantías para vivir en el siguiente momento. sin que lo esperaseis. No son opuestos. sino que se enriquecen mutuamente. Parece absurdo. del Tao. Todo está asegurado. Claro está. pero el hombre está muerto. Si habéis amado totalmente en este momento amaréis todavía más en el siguiente. contiene un cierto éxtasis en ella. al siguiente lo seréis todavía más. por eso tenéis miedo del siguiente. Nadie puede aparecer así como así y llamar a nuestra puerta. En este momento no habéis vivido. no conoce la diferencia entre . a veces en este árbol. ¿cómo puede la totalidad ser más de lo que es? Pero así ocurre. No lo forcéis. no empujéis el río. el huésped ha desaparecido por completo. de lo impredecible que de repente llama a vuestra puerta. en esta otra. la risa cuenta con profundidad. que ni siquiera habíais imaginado. Y cuanto más seguros estéis. más alejados os hallaréis.

Se mueve entre ambas polaridades. a una identificación demasiado grande. Chuang Tzu dice que los peces nacen en el agua. Estáis alcanzando una cumbre…la vida está intentando alcanzar una cima a través de vosotros. y que el hombre lo hace en el Tao. seguro en brazos de la propia vida. Su seguridad no es humana. era preocuparse mucho de uno mismo. Si os ocupáis vosotros. los árboles no se preocupan. porque está cargada de demasiados disparates. vive en vosotros. no tiene que ver con el viejo concepto. a eso es a lo que se renuncia. No necesitáis realizar ningún esfuerzo. y la única seguridad posible es poder vivir en la inseguridad. ¿por qué debe preocuparse? Si el Tao se ocupa de una roca. El viejo concepto era abandonar la vida. del T. a sabiendas. y el río fluye en medio de ella. Tenías que cuidar de ti mismo. a tratar de empujar el río. Utiliza simplemente Tao. la de la propia naturaleza esencial. podéis llamarla Dios. La diva se hace consciente a través vuestro. Permitir la entrada a la vida y no preocuparse del ego ni de uno mismo es renunciar. Ahora escuchad estas palabras: Los peces nacen en el agua. entonces estáis en unas manos peligrosas. La vida se encarga de vosotros. Yo afirmo que no necesitáis preocuparos. ¿por qué estáis siempre tan preocupados cuidando de vosotros mismos? ¿Por qué perdéis contacto con la vida? ¿Por qué os desarraigáis de la vida? La vida os alimenta. *Sadhana. y el río os llevará también a otras muchas orillas. pero no llegaréis preocupándoos. si el Tao se ocupa de un río. La vida se ocupará de vosotros más que de ninguna otra cosa. palabra sánscrita que designa la práctica espiritual. os respira. y para mí eso es sannyas. No es una renuncia a la vida. había que ocuparse de la sadhana* y de llegar a Dios antes que nadie.florecer y marchitarse. sois un desafío. es renunciar a la preocupación. una persona que no se preocupa de sí misma es un sannyasin. la vida gana conciencia a través vuestro. el mañana se ocupará de sí mismo. (N. porque en vosotros hay muchas más cosas en juego. La vida es insegura. El viejo concepto era justamente el opuesto al mío. el hombre lo hace en el Tao. renunciar a la vida. El hombre que vive en la inseguridad es feliz porque es el único que está seguro. ¿Por qué os preocupáis tanto de vosotros mismos? Una persona que se preocupa demasiado de sí misma es una cabeza de familia. Así que ella se ocupará de vosotros. sino una renuncia a la preocupación del ego. en manos del Tao estáis en las manos de una madre.). uno que dice: “La vida se ocupa de mí”. La vida se ocupa más de vosotros que de ninguna otra cosa. no es necesario que lo empujéis. de meditar. ¿Para qué preocuparse? Las aves no se preocupan. Eso es lo que quiero decir con sannyas. la angustia. No es renunciar a la vida. no necesitáis preocuparos de él. Chuang Tzu nunca utiliza esa palabra de forma deliberada. La vida se ocupará. su seguridad es la del Tao. No os preocupéis por el futuro. Eso es lo que dijo Jesús: No penséis en el mañana. llegaréis. Dejad que toda vuestra vida sea un soltar y llegaréis. Vivid este momento de manera tan total que el siguiente momento sura de su propio tesoro interior. Son las dos orillas. El futuro se ocupará de sí mismo. ¿por qué dudáis de que la vida se ocupará de vosotros? En este momento sois el florecimiento supremo de la vida. El río os ha depositado en esta orilla en este momento. Sed sin esfuerzo. el Tao se ocupa de vosotros. una palabra más neutral. Mi sannyas es justo lo contrario. El río por sí mismo. si el Tao se ocupa de un árbol. Vosotros sois peces en el Tao. de la madre esencial. El agua se ocupa de los peces. Y si el hombre es el ser más consciente. no sabe nada de la diferencia entre puesta de sol y amanecer. Los Vedas usan la . en la naturaleza. Mi sannyas es totalmente diferente. del yoga.

la era presente. corriente. solo se llega mediante su gracia. Entonces. pero no saben lo que es. Los peces no pueden sentir el agua. muchas doctrinas. una parte de él. Y este pez dijo: -No seas loco. carácter. muy pocos son los que llegan al océano. Entonces alguien más dijo: -En la kaliyuga. nunca dejó de estar en él. No está lejos. Todos ellos dicen muchas cosas. Buscaba un maestro. No seas tonto. rodeándoos. No está lejos. y está en ti. ser religioso. sucede. ¿Dónde está el océano? Todo el asunto se convirtió en una obsesión. por eso no podemos sentirlo. Nunca nadie se había imaginado que ese pez pudiera ser un gurú. viven en ella. Rama. un día. podéis llegar a ser como dioses. viviendo una vida corriente de pez como vivía. moralidad. porque cuando vas a un gurú.palabra Rit. por eso no puedes verlo –porque para ver una cosa se necesita una cierta distancia. Y no estoy diciendo que algún día. pero al no llegar a parte alguna se fue frustrando cada vez más. Canta “Rama. naturaleza. deja de hacer tonterías. Sois proyectos de Dios en miniatura. mueren en ella. lo que estoy diciendo es . primero purifícate del todo. Han vivido con ella mucho tiempo. a muchos doctores. pero la conocen profundamente porque han nacido en ella. Y el pez siempre estuvo en el océano. realizar las asanas de yoga. y luego. una parte del óctuple sendero de Pantajali. consultó muchas escrituras. y dijo: -Eso no te será de ninguna ayuda. He visitado a muchos maestros y todos ellos dicen que está muy lejos. a un pez muy corriente. porque Dios es vida y vosotros sois una cristalización de esa vida. ¿Cómo podrías vivir si Dios no respirase en vosotros? ¿Quién está respirando a través de vosotros? ¿Quién hace circular vuestra sangre? ¿Quién digiere lustra comida? ¿Quién sueña sueños lejanos en vosotros? ¿Quién crea la poesía y el amor? ¿Quién late en vuestro corazón con el latido de lo desconocido? ¿Quién es la música de vuestra vida? ¿Cómo puede ser que Dios esté lejos? Y si Dios está lejos. Las ocho disciplinas del Buda te ayudarán. en el futuro. pero sois Dios. Otro era budista. Un gurú le dijo: -Está muy lejos y es difícil de alcanzar. El hombre nace en el Tao. una concentración de su energía. Se dice que un pececillo se empezó a preocupar porque había oído hablar mucho del océano y quería saber lo que era. pero al pececillo no le satisfacía porque lo que quería era probarlo. aunque este no sepa nada. Se mueven en ella. Rama”. Buscó y buscó. está aquí. Pero el buscador no lo creyó y le respondió: -Me parece que estás loco. Primero purifícate y haz estas asanas. Todo lo que ves a tu alrededor es el océano. pasar por muchos rituales. y solo luego podrás ver el océano. tienen que decir algo a fin de poner a salvo su “guidad”. Los peces no saben lo que es el agua. Está tan cerca que no puedes verlo. es una gran tarea. los peces también tienen sus propios maestros y gurús. Entra en el sendero del Buda. Y si uno alcanza el océano es mediante la gracia de Dios. Estáis en él. cultivar disciplina. no puede ser de otro modo. “Rit” significa Tao. para tener perspectiva hace falta espacio-. Pero Chuang Tzu tiene razón: el océano está a vuestro alrededor. Había muchos. No es una cosa normal y corriente. está aquí. conoció a un pes. Así que fue de un pez sabio a otro. al cabo de millones de vidas. ¿cómo es que vosotros estáis aquí? ¿Cómo podéis existir? No es posible. está fuera de ti. solo ayuda cantar el nombre de Rama. llegan a ella y desaparecen en ella. nunca ha habido una separación. No eres sino una ola en el océano. visitó muchos ashrams. Hay que prepararse para ello durante miles de vidas. Dicen muchas cosas acerca del océano. Primero uno ha de purificarse. debe haber sido como Chuang Tzu. hasta que no quede impureza alguna. un gurú.

Si los peces. porque si os trasladáis al futuro os alejáis. Si perdieses vuestros treinta años de sueño. Necesidades. no. entonces estate despierto. la vida sería mucho más rica”. Todo el mundo sería un inmenso manicomio. os volverías locos. Es un ritmo. beben y se divierten. Y dormir no puede convertirse en un opuesto de vivir. Es como el ritmo de cualquier otra cosa. Cuando están cansados. Y para ello debéis vivir en el momento. y la inactividad es trasladarse al interior. ¡Solo tenéis que pensar en lo que sería un hombre que no ha dormido en noventa años! Sería imposible vivir con alguien así porque nunca descansaría. que nacen en el agua. de pasar de la actividad a la inactividad. Dice Chuang Tzu: Los peces nacen en el agua. de lo que palpita en el corazón de lo que fluye en vuestra sangre. De eso trata la oración. Pero os digo que os volverías locos. por la noche pasáis a ser inconscientes. Están agradecidos incluso por el más pequeño de los estanques que les ha sido dado. disfrutan. buscan la sombra profunda del estanque o la charca. pero la causa de vuestro estúpido comportamiento no es la distancia. Y Dios está aquí. flotan y nadan. Si siguieseis comiendo. Pero la mente dice: “¿Por qué el opuesto? ¿Para qué? ¿Para qué ser contradictorio? Si puedes estar despierto. no. Vosotros habéis perdido el ritmo. Entonces os embarcáis en un viaje lejano. cuando vuelven a estar cansados. nadando de aquí para allá. comen. Parece que no tengan objetivos. ya le habéis dejado atrás. sois dioses. ¡ya lo es! Se necesita un ritmo: estar despierto y luego ir a dormir. Puede que os lleve millones de vidas realizarlo. Los científicos son más sabios que el Tao. sus necesidades están satisfechas. Acción…Os habéis movido demasiado. Ellos simplemente viven. estaría continuamente tenso. ahora debéis estar inactivos para recuperar el equilibrio. están encantados. Pero no son tan estúpidos como para convertirse en políticos.que ya lo sois ahora. ser consciente de la cercanía y proximidad. y por la noche dormís. Permaneced activos. sí. pero no olvidéis que la inactividad es tan necesaria como la actividad. si nos pudiéramos ahorrar treinta años. sino que sois ignorante. el hombre lo hace en el Tao. Recordad siempre al opuesto. Si un pez se convierte en político. todas sus necesidades quedan satisfechas. sólo es un opuesto analizándolo mediante la lógica. alborozados. Coméis y luego ayunáis durante unas cuantas horas. habéis perdido el equilibrio. deseos. buscar la sombra del estanque. Mirad los peces de un estanque. ¡Demasiado tiempo desperdiciado! Y vuestra mente también dirá: “Sí. eso es todo. se retiran a la sombra de sus estanques y pozas. Hay algunos científicos que piensan que si pudieran evitarle al sueño al hombre entonces se ahorraría más vida. Cuando les vuelve a llegar la energía. Durante el día sois conscientes. se mueven y bailan. Nunca buscáis la sombra del estanque. La única disciplina necesaria es ser consciente de la proximidad y cercanía. Su vida es un ritmo entre descanso y acción. por la mañana podéis desarrollar . Lo sepáis o no. regresan a descansar en la sombra. Su argumento es el siguiente: “Si vas a vivir noventa años. entonces serías unos maníacos. El ritmo de los opuestos es la clave secreta de la vida. perderás treinta durmiendo. y permanecieseis despiertos noventa años. En vosotros está la acción pero no el descanso. hacerse consciente de eso que ya está tocando vuestra piel. en este mismo instante. y allí descansan. Porque la actividad es moverse en el mundo. que saltan. Se necesita un ritmo. ¿Por qué irse a dormir?”. Vais a la tienda pero nunca regresáis a casa. ni el que seáis impuros. El mundo sería una pesadilla.. De eso es de todo lo que trata la religión. Los peces no son tan tontos como el hombre. Durante el día estáis despiertos. Eso es la meditación. Bailan. Porque cuando dormís profundamente. que carezcan de ambiciones. eso es desperdiciar demasiado tiempo”. pero si ayunaseis continuamente acabarías muertos.

o bien podrían haber acumulado más dinero. porque da la impresión de que habrían disfrutado más si hubieran podido permanecer despiertos toda la noche. ¿Sabéis de alguien que haya conseguido ser un gran líder durmiendo? Todos ellos condenan el sueño. en clubes. ¡En realidad lo que sucede es que no quieren dormir! Nunca he conocido a un insomne que realmente quisiera dormir. en equilibrio. holgazanes o vagabundos. Primero estaréis a un lado y luego al otro. la ambición necesita acción. e interiormente os equilibraréis: activo de día y durmiendo de noche. A través de la desgana creáis resistencia. Y si durante el día habéis actuado con una energía tremenda. El cuerpo quiere ir a dormir. entonces por la mañana os levantáis renacidos. sin acordaros de vosotros. sin descanso. y empuja la vigilia hasta bien entrada la noche. La acción y la meditación deben ir juntas. así que se continúa despierto hasta bien entrada la noche. Y me respondió: “Porque a causa de esos pensamientos no puedo conciliar el sueño. hablando. Y lo hacen con tanto ahínco que cuando se acuestan siempre le cuesta enormemente. pero la mente continúa activa. Siempre se van eliminando horas de sueño porque la lógica dice que solo disfrutas cuando estás despierto. o un Napoleón. Pero no obstante me sigue encantando pensar”. en la acción. y entonces resulta que no podéis dormir. los deseos continúan en la mente. pero la lógica cree que los opuestos nunca se encuentran. Os gusta pensar porque pensar puede contribuir a conseguir algo: podéis convertiros en grandes pensadores. frescos. o. discutiendo. y los condenan.más actividad y ser más conscientes. Si vuestra mente está obsesionada por el deseo. relajándoos completamente. la relajación profunda conduce a más acción. Entonces vuestra vida tiene un ritmo. El lema es que mientras puedas estar despierto. entonces. tiene el sueño a su disposición. con los amigos. Los deseos necesitan acción. comiendo. encontrarse con otros amigos. a través del descanso no podéis ganar elecciones. La acción realizada a fondo conduce a la relajación. Le pregunté que. Si dejáis la ambición entonces os convertís en alguien vago y activo a la vez. de que no pueden dormir. los pensamientos continúan. Si lo quisiera. podrían haber ido a un teatro más. y no a medias tintas. sino realmente activos. chismorreando. no dejamos de decir que se necesita pasar a la acción. La acción es la cosa más enredadora del mundo. durante el sueño no hay disfrute. Y como vivís demasiado en el deseo. con descanso el negocio no crecerá. Pero no quiere. y habéis disfrutado de ello. Todos ellos condenan a las personas que simplemente disfrutan de la vida y que no son demasiado activas: les llaman haraganes. En Occidente. porque todo el mundo es ambicioso. permanece despierto. cuando se acuestan ya se han pasado la mitad de la noche bailando. ningún holgazán puede convertirse en un Mao. Ese es el problema. Precisamente el otro día llegó un hombre que me dijo: “Cuando medito. podéis ser grandes líderes. La vida se enriquece a través de los opuestos. ¿Qué se consigue descansando? El descanso no puede colmar la ambición. hoteles. a través del pensamiento. cines y teatros. la política. o en Genghis Khan. para qué quería dejar de hacerlo. y no me puedo relajar. entonces dormiréis mejor. Por eso . todo Occidente se ha desequilibrado. como si fuese algo inevitable. entonces os vais a dormir de mala gana. Y. Si por la noche habéis dormido de maravilla. profundamente. y la pereza. y jugado un poco más. completamente activa. ningún haragán puede convertirse en un Nixon. Porque mientras descansáis no podéis ganar dinero. y él me dijo: “Pero me encanta pensar”. La acción siempre ha provocado guerras. En lo más profundo solo desea una vida activa. Y a causa del pensamiento lógico. ¿Cómo puedo detenerlos?” Le expliqué cómo. y ese es el problema. llenos de energía para volver a pasar a la acción. Ningún holgazán puede convertirse en alguien activo. el dinero…todo necesita acción. Siempre se acuestan con desgana y luego se quejan de que padecen de insomnio. ¿Pero alguna vez habéis observado el hecho de que el mundo nunca ha sufrido por causa de un holgazán? Porque ningún holgazán puede convertirse en un Hitler. Dormir es dilapidar el tiempo. no obstante.

Allí están las raíces. pero recordad que esa actividad debe estar en función de vuestras necesidades corporales. inactivo. Después. y cuando estéis activos. llegad realmente a casa. que nacen en el agua. pero cuando lleguéis a casa. es algo que puede verse. rejuvenecidos. Sabes que es como si una hoja muerta cayese de un árbol. ni pensamiento. Cuando estéis inactivos. os habéis hecho uno con la existencia. Os sacudiréis un poco. visibles. regresáis al mundo y luego se os hace más fácil salir de casa y entrar en él. y no llevéis el trabajo en la cabeza. Las flores florecen. cuando se busca la sombra refrescante. y poco a poco iréis profundizando hasta asentaros en la tierra. Se hace más fácil. Y mantened el equilibrio. ¿Dónde estáis en el sueño profundo? No ocupáis ningún espacio. flotando un poco en el aire. En la inactividad os disolvéis en el océano. para luego asentarse en la tierra y caer en un sueño profundo. dejad la oficina. enriquecidos. no de vuestros deseos mentales. volviendo al desequilibrio. Lo mismo sucede en la meditación profunda. pero a continuación pasad a la inactividad cada día. se hunde en la sombra profunda de la no acción y olvida agresión y preocupación. y en el sueño no.nunca le sugiero a nadie que se marche al Himalaya y renuncie al mundo. Eso es el Tao. En la meditación profunda. no le faltará nada y su vida será segura. no según vuestra mente. Habréis alcanzado la raíz y todo se asentará. se hunde en la sombra profunda de la no acción y olvida agresión y preocupación. ¿Dónde estáis en el sueño? El ego no está. porque entonces se convertirá en alguien únicamente vago y perezoso. y la otra mitad oculta por debajo. en la oscuridad de la tierra. disfrutad de la inactividad. en una armonía. las raíces profundizarán quince metros en la tierra. las flores son visibles. ni mundo. se permanece alerta. Sois como árboles: la mitad está por encima de la tierra. Convertidlo en un ritmo. Sed activos cuando la energía fluya y sentiréis que la energía debe utilizarse. Sabes adónde te dirige. Lo mismo ocurre con vosotros: pasad a la acción. Los árboles pequeños cuentan con raíces pequeñas. pero consciente. Sabes que todo el ser se está asentando. La relación siempre es proporcionada: si el árbol alcanza los quince metros de altura. dejadla atrás. los árboles grandes tienen grandes raíces. disfrutad de la actividad. Si los peces. movidos por la brisa. pero florecen a causa de las raíces que no pueden verse. cuanto más penetra en el cielo. todas sus necesidades quedan satisfechas. más profundas son sus raíces. no le faltará nada y su vida será segura. Cuando pasáis a la meditación desde un mundo de actividad. Estad en el mundo. porque la . Si el hombre. hacia la tierra. ni yo…solo queda lo que es. Sed activos cuando queráis. el pez se ha disuelto. Las raíces son invisibles. Entonces no hay preocupación. Los hinduistas han dicho que la meditación profunda es como el sueño profundo. pero con una diferencia: en la meditación se permanece alerta. buscan la sombra profunda del estanque o la charca. el pez se convierte en el océano. nacido en el Tao. Dejad que vuestras acciones sean vuestras flores. lo invisible. En lo más profundo de vosotros están las raíces. levados de aquí para allá. pero dejad que vuestra inacción sea vuestra raíz. estáis cayendo como una hoja muerta o como la pluma de un ave. y dejad que el cuerpo sienta y se mueva de acuerdo con el Tao. nacido en el Tao. Cuanto más alto es el árbol. Si el hombre.

sabéis que es una tontería. no en meditaciones silenciosas. Os enfadáis sin venir a cuento. Y si danzáis. o. el océano tiene que devolver el mismo Ganges. A través de la acción os fundís en la existencia. sentís que os inunda un cierto bienestar. y un gran río recibirá mucho. más se recibe. Si necesita acción entonces daros una carrera. os encolerizáis. eso quiere decir que en la acción no fuisteis felices. más se puede recibir. El hombre primitivo necesitaba mucha energía en su vida cotidiana. Si actuáis como mártires. La auténtica razón no es una situación dada. el llega a vosotros danzando. no lo coaccionéis. o a cualquier otra parte. La acción puede conduciros al Tao. entonces permaneced silenciosos. Este río fluye hacia el océano. Meditad y sed activos. porque no hay más que el Tao. En la acción se comparte. La acción es verter vuestra energía en el Tao. Si suprimís la energía entonces sois agresivos. Y cuanto más se da. lucháis. id a nadar. Aunque vayáis a la oficina o a la tienda. el Tao también lo hará. por eso insisto en meditaciones activas. ¿por qué estalláis innecesariamente? El pretexto no era suficiente. se rebosa. Y no hay nada que hacer. no suprimáis la energía. en la inacción se recibe. Si llegáis a él danzando. la inacción también puede llevaros al Tao. Así que elegid. pero de acuerdo a vuestras necesidades corporales. pero entonces. porque cuanto más vacío se está. Si hubieseis dado de verdad. se da. que en cualquier momento puede estallar. la energía se encanta en la acción. Luego el océano se convierte en nubes. y en cambio es el océano el que actúa. Y no puede ser de otra forma. sed felices. Tratad de encontrar un lugar fresco en el estanque y relajaos allí. luchando con los animales. Y hay muchos y buenos alimentos. se dirige hacia el Himalaya. No forcéis el cuerpo. Cuando el Ganges desemboca en el océano. demasiado combustible que rebosa. Dios siempre llega a vosotros de la misma manera que vosotros vais hacia él. Para poder relajarse necesita mucha actividad. inflamable. En la acción se da. Y no olvidéis lo siguiente: la gente llega hasta mí y me dice: “Si nos sentamos en silencio. Eso es inacción. Tenéis demasiada energía sin acciones en las que invertirla. para pasarse ocho horas corriendo por los bosques. Eso es lo que le sucede al hombre moderno. Ahora el río no hace nada. Ahora todo lo hacen las máquinas. felices de poder hacerlo. Porque vuestra energía necesita ser expresada. permitid que la energía fluya. cuando el Tao se vierte en vosotros. y al final de la jornada había conseguido algo de alimento. Mirad…es así. a dar un largo paseo. Eso es acción. en vuestros momentos más tranquilos. Todo el mundo sabe que eso es una tontería. Disteis. Y cuando la energía desaparece y os relajáis. El trabajo mental no basta. todo se torna triste y nos sentimos muy deprimidos”. y en la inacción el Tao vierte la energía de nuevo en vosotros. Pero depende de vosotros. necesita una catarsis. lo hicisteis a regañadientes. Si os hacéis conscientes a través de la acción también lo hallaréis. y vais a la oficina diciendo: . pero eso no era seguro. Se necesitaba mucha energía para los asuntos cotidianos. Deleitaros. Físicamente el hombre es cazador. Por eso después del estallido os sentís relajados. desemboca en el océano. si no podéis hacerlo. Y también está la inacción. no físico. os encendéis así. bailad. Si cuando os sentáis en silencio os sentís tristes. sentidlo y sentid lo que necesita. os tendrías que sentir pura dicha. pero de mala gana. casi todo el trabajo es mental.energía requiere acción. la razón es que tenéis demasiada energía. la tecnología os ha liberado mucho trabajo. La necesitaba para ir a cazar. y vuelve a llenar el río. Esta es la era mejor alimentada de la historia. Este es uno de los mayores problemas del hombre moderno. es necesario un equilibrio. incluso vosotros mismos. Es combustible. que a su vez crean más energía. sucede una y otra vez. Un riachuelo recibirá poco. danzad mientras dais. Eso demuestra que cuando disteis. porque Dios solo está devolviendo. entonces cuando estáis silenciosos y os sentáis en silencio. ¿Qué hacer? Os volvéis agresivos. de repente. no disteis de todo corazón. llueve. Dios viene a vosotros de la misma manera que vais hacia él.

que prefería experimentar la verdad por sí mismo que adquirirla a través de los conocimientos y creencias impartidas por otros. viajó por toda la India dando conferencias. el 11 de diciembre de 1931. No es cuestión de detalles: cuando insultáis a alguien. porque el escuchar es un camino arriesgado. Dice el: Mi mensaje no es una doctrina. ¡No seáis estúpidos! ¡No seáis ridículos! Pero la ley es exacta y correcta. las montañas resonarán con el grito. que ni siquiera vale la pena de ser recordado”. Dios llega a vosotros por el mismo camino por el que vosotros vais hacia él. no me vinculéis con e pasado. todo cuanto podría ampliar su comprensión de los sistemas religiosos y filosóficos del hombre actual. Si vais a las montañas y gritáis algo. que tenía que pasar por un profundo proceso antes de que pudiera descubrir el estado relajado y no-mental de la meditación. fanfarroneando de ella. En los últimos años de la década de 1960. Las charlas mantenidas con sus discípulos y seguidores. esa es la ley del karma. procedentes de todas las partes del mundo.“Es porque tengo el deber de ir. Mientras tanto. Así pues. una ciencia de la transformación. Es un eco de vuestro ser. Mi mensaje es un cierto tipo de alquimia. esta no es una filosofía que se pueda poner como un abrigo y llevarla de aquí para allá. Tengo esposa e hijos y tengo que hacerlo. que no está basada en la comprensión intelectual. Sobre Osho ****** OSHO nació en Kuchwada. enfrentándose en debates públicos a otros líderes religiosos de corto ortodoxo. han sido publicadas en más de seiscientos volúmenes. y llegará crucificado. Ha inspirado la esencia de cuanto es significativo en la búsqueda espiritual del hombre moderno. a la edad de veintiún años. India. Recordad: Dios es una respuesta. entonces Dios os llegará de la misma manera. Desde su más tierna infancia fue un espíritu rebelde e independiente. y solo aquellos que están dispuestos a morir tal como son ahora. él llegará con una flauta. Decía que el hombre moderno estaba tan sobrecargado por las anticuadas tradiciones del pasado y por la ansiedad producida por el actual sistema de vida. sino que se encuentra verificada por la propia experiencia existencial del maestro. Osho ha hablado de prácticamente todos los aspectos del desarrollo de la conciencia humana. Madhya Pradesh. Osho empezó a desarrollar sus propias técnicas de meditación dinámica. Pero sui danzáis toda la vida. recogeréis lo que sembréis. Osho completó sus estudios universitarios y pasó años enseñando filosofía en la Universidad e Jabalpur. ese alguien os devolverá el insulto en alguna vida. y dice: recibiréis todo lo que deis. ni una filosofía. cuestionándose las creencias tradicionales y reuniéndose con personas de toda condición social. podrán renacer a algo tan nuevo que ni siquiera puedan ahora imaginarlo…solamente unas pocas personas valientes estarán listas para escuchar. No es una doctrina en la que usted pueda encontrar consuelo para complejas . Llamará a vuestra puerta como si fuese un deber para él. dice: “Por favor. y se hallan traducidas a más de treinta idiomas. Leyó mucho. Osho no pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia religiosa totalmente nueva. Tras su iluminación. Dirá: “Tengo que hacerlo”. y solo espero que llegue la jubilación…”. Al escuchar usted ya está dando el primer paso hacia el renacimiento. Toda la existencia resonará con vosotros.

a consecuencia del envenenamiento causado por agentes del Gobierno de los Estados Unidos. al que acuden miles de visitantes internacionales. Su comuna de la India es el mayor centro de desarrollo espiritual del mundo. Es nada menos que una muerte y una resurrección. acusado de haber violado las leyes de inmigración. en su terapia y en sus talleres de creatividad y trabajo corporal. .preguntas. mi mensaje no está basado en la comunicación verbal. durante su encarcelamiento. en 1985. Es algo más arriesgado. como simplemente para vivir la experiencia de una estancia en ese espacio búdico. ya sea para participar en sus técnicas meditativas. No. Osho dejó su cuerpo mortal el 19 de enero de 1990.

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