ZEN &ARTS MARTIAUX

TAISEN DESHIMARU

Spiritualités vivantes

Albin Michel

ZEN ET ARTS MARTIAUX « Spiritualités vivantes » .

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TAISEN DESHIMARU Zen et arts martiaux Présentation de Marc de Smedt Postface du docteur Claude Durix Albin Michel .

albin-michel. rue Huyghens. Paris. Collections dirigées par Jean Mouttapa et Marc de Smedt Première édition : © Éditions Seghers.Albin Michel • Spiritualités. 1977 Pour l'édition en livre de poche : © Éditions Albin Michel. 1983 22. S.. 75014 Paris www.A.fr ISBN 2-226-01788-7 ISSN 0755-1746 .

les chances de perdre et de gagner sont égales. la tension. en Suisse. d'initiation à la pratique du Zen et des arts martiaux.furent alors développées puis illustrées par les combats que dirigeait Maitre Yuno. la condition du corps.l'opportunité. « Si tu ignores ton adversaire et que tu te connais toi-même. est toujours combat contre nous-même.Présentation En 1975. agissante). Maitre Deshimaru fit donc à cette occasion un certain nombre de kusen (enseignement oral durant zazen) sur ce sujet et expliqua la vraie filiation du Zen et des arts martiaux qui mènent tous deux à l'esprit de la Voie. l'apprentissage de la technique. le besoin se ressentit d'approfondir les rapports existants entre méditation et action. Tous les participants purent ressentir intimement dans leur être cette phrase du grand stratège chinois Sun Tse qui écrivait : « Connais ton adversaire et connais-toi toi· même. . qu'il se situe à l'intérieur ou à l'extérieur de nous. l'état de la conscience et de l'éveil de l'esprit . eussiez-vous cent combats à soutenir cent fois vous serez victorieux. Car tout combat. lors d'une session. Les notions fondamentales concernant le ki (l'énergie vitale. se Dan de kendo. venu spécialement du Japon pour participer à cette sesshin.

MARC DE SMEDT. Ont participé plus particulièrement à l'élaboration de cet ouvrage : Janine Monnot. le Docteur Durix. Mais. puis en dojo de combat. Fausto Guareschi et ceux qui assistaient à cette session de Zinal consacrée à l'esprit du Zen et des arts martiaux. au-delà de toute notion de gagner ou de perdre. la grande leçon de cette session restera que Zen et arts martiaux sont l'apprentissage de la vie et de la mort. » Le dojo se transformait. de semaine en semaine durant un mois. Vincent Bardet. regroupèrent quelques disciples particulièrement intéressés dans la chambre du maître à Paris. .8 Zen et arts martiaux « Si tu ignores à la fois ton adversaire et toimême. tu ne compteras tes combats que par des défaites. Evelyne de Smedt. Le texte issu des conférences fut complété par une série d'entretiens (mondo) qui. suivant les heures. en dojo de méditation où régnaient calme et silence des postures immobiles en zazen.

Première partie BUSHIDO: LA VOIE DU SAMOURAI .

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Bushido. . la Voie du samouraï.

Dojo. mais uniquement à réaliser quelque chose en soi-même. HERRIGEL. au plus profond de l'être.Le hall d'exercice où s'apprend l'art de l'épée porte de longue date ce nom : lieu de l'éveil'. de l'essence sans fond et sans formes découle d'une méditation dirigée avec méthode dans les voies propres du Zen. Professeur E. 1. Le Zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc. L'art du tir à l'arc ne consiste nullement à poursuivre un résultat extérieur avec un arc et des flèches. . N'étais-je donc pas parvenu au point où commençait à se faire sentir l'influence du Zen sur l'art du tir à l'arc? La découverte.

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Notre sagesse aussi est limitée car nous ne sommes que des hommes. il ne peut pas davantage prétendre égaler la sagesse de Dieu. aspirant à atteindre la plus grande force et la plus haute sagesse. L'homme ne peut pas prétendre à la force physique du lion. les possibilités de notre corps et de notre esprit sont limitées. Comme vous le savez. Pourquoi pas d'ailleurs? N'existe-t-il donc pas une Voie qui permette à l'homme de franchir les limites de son humanité? De passer au-delà? C'est pour apporter une réponse à cette espérance . c'est là le lot de notre condition. Mais. encore que le Budo japonais tende aujourd'hui à devenir dualiste : apprendre à être fort plutôt qu'à devenir sage. par quel moyen peut-on devenir fort et sage à la fois? Au Japon.Force et sagesse Comment être le plus fort ? Le plus puissant ? Comment éclaircir son esprit. Fort et sage : le Zen nous enseigne les deux voies en une seule. ou Budo. devenir sage ? Dès l'aube de son histoire. Cet enseignement traditionnel s'est maintenu. guider sa conduite. et par la voie du Zen. l'être humain a manifesté le désir de se surpasser en force et en sagesse. on s'y applique par la pratique des arts martiaux.

Pour plus de détails sur la posture de zazen. C'est cela zazen 1 : un entraînement à s'asseoir dans une posture traditionnelle.16 Zen et arts martiaux fondamentale que le Budo a produit le principe du wasa. au-delà de la force propre de l'individu. à respirer correctement. permettant de s'imposer aux autres hommes et de s'élever au-dessus d'eux. l'état de conscience hishiryo. un entraînement à marcher. 116 et suivantes. C'est un pouvoir. . Le wasa du Budo japonais remonte à l'époque historique des samouraïs. une attitude mentale. lui. comme une sorte de super-technique transmise de maître à disciple. la voie d'une sagesse semblable à celle de Dieu ou de Bouddha. 1. à se sentir debout. une éducation profonde et originale. On peut définir le wasa comme un art. Le Zen. a créé une autre super-technique. qui non seulement donne la force physique et mentale. voir p. mais encore ouvre la voie de la Sagesse.

et encore moins une compétition sportive. et d'atteindre la plus haute et la plus totale des personnalités. l'Aïkido. mais de trouver paix et maîtrise de soi. Car Do est la Voie. la Butsu Do.La noble lutte du guerrier Le Budo est la voie du guerrier. et le Kyudo (tir à l'arc). Le Yin et le . dans le Budo. Le Budo a approfondi de manière directe les relations existant entre l'éthique. En Asie. Le Budo inclut des arts comme le Kendo. Pourtant. Sa relation avec le sport est toute récente. Comment pratiquer cette Voie? Par quelle méthode peut-on l'obtenir? Ce n'est pas seulement l'apprentissage d'une technique. il regroupe l'ensemble des arts martiaux japonais. la méthode. cette Voie est devenue la morale la plus élevée et l'essence de toutes les religions et de toutes les philosophies. un wasa. Les textes anciens qui lui sont consacrés concernent essentiellement la culture mentale et la réflexion sur la nature du moi : qui suis-je? En japonais. C'est la voie du Bouddha. qui permet de découvrir réellement sa propre nature originelle. l'enseignement pour comprendre parfaitement la nature de son propre esprit et de son Moi. arrêter la lutte. la religion et la philosophie. le Judo. le kanji Bu signifie aussi stopper. il ne s'agit pas seulement de concourir. de s'éveiller du sommeil de l'ego endormi (notre moi étriqué). Do signifie la Voie. Car.

. vol. Seghers. Le Shin Jin Meil. Un changement. toutes les relations entre toutes les existences.18 Zen et arts martiaux Yang du Yi-King ou « l'existence est rien »de Lao Tseu. mais il ne faut pas choisir. mais forment une unité sans séparation. En cinq mille ans d'histoire orientale. Il. Ou • L'essence et les phénomènes s'interpénètrent •. La satisfaction ou l'insatisfaction d'une personne influencent toutes les autres personnes. le non-ego. je pleure avec vous. Qu'est-ce à dire? Qu'on peut oublier son corps et son esprit personnel : atteindre l'esprit absolu. dit : « Shi Do Bu Nan » ••• la plus haute voie n'est pas difficile. Seghers. je dois l'être aussi. » Tout est lié. très ancien. et l'ont transmise. la substance et les phénomènes : ces couples ne sont ni dualistes ni opposés. Lorsque vous êtes tristes. 2. et quand vous êtes heureux. influence toujours toutes les actions. quel qu'il soit. Il ne faut avoir ni goût ni dégoût. Voir Textes sacrés du Zen. y trouvent leurs racines. livre. « Votre bonheur doit être mon bonheur. d'origine chinoise. L'esprit et le corps. voir La Pratique du Zen parT. fusionner le Ciel et la Terre : l'esprit intérieur laisse passer les pensées et les émotions. sur cette Voie. Il est tout à fait libre de son environnement. éd. Harmoniser. Telle est la source des philosophies et des religions d'Asie. la plupart des sages et des philosophes se sont concentrés sur cet esprit. ed. il me faut devenir triste. et si vous pleurez. Nos actions personnelles et celles des autres sont en relation d'interdépendance. L'égoïsme est abandonné. Le San Do Kai 2 dit 1. Deshimaru. tout s'osmose dans l'univers. l'extérieur et l'intérieur. On ne peut séparer la partie du tout : l'interdépendance régit l'ordre cosmique.

le zazen. . Cette dimension. » Le Zen signifie l'effort de l'homme pratiquant la méditation. la conscience au-delà de toutes les catégories. on peut l'atteindre par la pratique du zazen et du Bushido. englobant toutes les expressions du langage. Effort pour atteindre le domaine des pensées sans discrimination.Bushido : la voie du samouraï 19 aussi : « Il y a séparation comme entre une montagne et une rivière si vous avez des illusions.

D'où la très grande importance accordée à l'éducation du comportement juste. Jin : l'amour universel. 3. La voie du samouraï est impérative et absolue.Les sept principes La fusion du Bouddhisme et du Shintoïsme a permis la création du Bushido. Melyo : l'honneur et la gloire. la loyauté. Gi : la décision juste dans l'équanimité. Makoto :la sincérité totale. Do: la Voie. 2. 4. Yu :la bravoure teintée d'héroïsme. la bienveillance envers l'humanité. Ce sont les sept principes de l'esprit du Bushido. La pratique venant du corps à travers l'inconscient y est fondamentale. nous devons mourir. qui est un point fondamental. Bu : arts martiaux. la Voie du samouraï. Chugi : la dévotion. 7. Shi: le guerrier. l'attitude juste. . S. b) L'obéissance tranquille face à l'inévitable. la vérité. Quand nous devons mourir. Les influences entre le Bushido et le Bouddhisme ont été réciproques. On peut résumer cette Voie en sept points essentiels : 1. Mais le Bouddhisme a marqué le Bushido par cinq aspects : a) L'apaisement des sentiments. 6. Rei : le comportement juste.

Les Européens veulent apprendre rapidement. e) La pure pauvreté. d) L'intimité plus grande avec l'idée de la mort qu'avec celle de la vie. si en vogue. une technique. Combien de temps faut-il s'entraîner? Beaucoup de gens m'ont demandé:« Pendant combien d'années fautil que je fasse zazen? » Et je réponds : « Jusqu'à votre mort. le Maître Zen Kodo Sawaki donnait des conférences aux plus grands maîtres d'arts martiaux. Dans le Zen comme dans les arts martiaux. « Je suis venu une fois et j'ai compris ». . sont devenus un sport. certains même en un seul jour. En français. l'entraînement compte beaucoup. Et dans le Budo aussi. En Occident.Bushido : la voie du samouraï 21 c) La maîtrise de soi en présence de n'importe quel événement. il faut continuer jusqu'à la mort. mais en japonais. aux plus hautes autorités du Budo. ces arts martiaux. sans l'esprit de la Voie. Kodo Sawaki disait que le Zen et les arts martiaux ont le même goût et sont une unité. Avant la Seconde Guerre mondiale. Dans ses conférences. nous confondons arts martiaux et arts de la guerre . » Alors mes interlocuteurs ne sont pas très satisfaits. c'est : la Voie.disent-ils! Mais le dojo est différent de l'Université.

Pendant ces dix années. » En fait. il fallait vivre dans un temple et suivre des sesshins 2 • Cependant. Sessions de méditation de plusieurs jours. voire plusieurs semaines. 2. Dans le Budo. Mais il arrivait qu'après trois ou cinq ans de vraie pratique. qui suis disciple de Kodo Sawaki. cela fait quarante ans que je continue de 1. il suffit d'une année ou de trois mois. sont de vrais Maîtres. le Maître accorde le shiho 1• A cette époque. ou même d'une sesshin pour pouvoir devenir moine. avant de recevoir l'ordination. le shiho est transmis de père en fils. La transmission. il fallait passer au moins trois ans au temple de Eiheiji ou Sojiji. il fallait continuer la pratique du zazen avec sa volonté.Les trois étapes Shojin. Qui est Maître à notre époque? Cette question est très importante. seules des personnes comme moi. comme dans le Zen. cette période dure environ trois ou cinq ans. dans le Japon actuel. la première étape : une époque de pratique avec la volonté et la conscience est nécessaire au début. . C'est pourquoi le vrai zazen a décliné et il n'existe presque plus de vrais Maîtres au Japon. et ce n'est plus qu'une sorte de formalisme. Auparavant. Mais maintenant. et autrefois plus de dix ans. Qui est votre Maître? La plupart des moines japonais répondraient à cette question : « Mon père.

évidemment. Kodo Sawaki disait toujours : « Mon dojo est un dojo ambulant. . Dans le Zen comme dans le Budo. d'école en université. l'esprit atteint la vraie liberté. shojin. Il peut devenir réellement l'assistant du Maître. « A esprit libre. Le dojo de Kodo Sawaki n'était pas comme celui de Eiheiji. il pourra devenir Maître et enseigner à son tour aux autres. Durant la troisième période.Bushido : la voie du samouraï 23 suivre l'enseignement de mon Maître. la première période. après le shiho. Mais. il était sans formalisme. »Après la mort du Maître. Le disciple est en paix. à l'usine et même parfois dans les prisons. univers libre. il ne faut ni attendre ni souhaiter la mort du Maître en pensant alors être libre ! Ces trois périodes sont identiques dans le Zen et le Bu do. » Il se rendait de temple en temple. La deuxième étape est celle du temps de la concentration sans conscience. Son enseignement collait à la vie. est donc la période d'entraînement par la volonté et l'effort conscients. on est un Maître complet. Ultérieurement.

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la Voie de l'épée. .Kendo.

comment le tuer? ». elle. sous un grand arbre. L'intuition et l'action doivent jaillir en même temps. grand maître de sabre (kendo) voulut obtenir le vrai secret de l'escrime. il dégaina son sabre en un instant et le tua. Or. à minuit. brille et ne bouge pas. En redescendant les marches. identiques. sur le chemin du retour. Il l'avait tué inconsciemment.Secret du Budo. Le Bodhisattva Hachinam ne lui avait pas livré le secret du Budo. l'intention et l'action doivent être simultanées. Par intuition. Si l'on se dit : « Le monstre est là. ille comprit. secret du Zen Un jour. il alla au sanctuaire de Kamakura. Il n'y a pas une seule seconde pour penser. gravit les nombreuses marches qui y menaient et rendit grâce au dieu du lieu. C'est la conscience hishiryo. la présence d'un monstre en face de lui. C'était durant l'ère de Tokugawa. Mais grâce à cette expérience. est un grand Bodhisattva devenu le protecteur du Budo. Il ne peut y avoir de pensée dans la pratique du Budo. alors que la lune. pas . thalamus (cerveau profond) et action doivent coïncider. seul le cerveau frontal entre en action. Quand on agit. au même instant. A minuit. au Japon. Quand je dis durant le zazen « pas bouger. un samouraï. il sentit. Le samouraï lui rendit grâce. cerveau frontal. De même que le reflet de la lune sur le cours d'eau ne reste pas. Le sang jaillit et s'écoula sur le sol. Hachinam. si l'on hésite. Hachinam.

disait que leur secret est Kyu Shin Ryu. Cet esprit est le même dans tous les arts martiaux. la technique de la douceur. lui. On ne peut voir son mouvement que lorsqu'elle part au début et qu'elle ralentit sur la fin. les samouraïs devaient apprendre les arts de la guerre. et ceux de la vie civile. j'ai donc été influencé par le judo et l'esprit de la médecine orientale. Demeurer en parfaite stabilité signifie en réalité ne pas demeurer. Ainsi. signifie en réalité bouger. Dès mon enfance. Dès cette époque. quelles que soient leurs différences tactiques et techniques. Les samouraïs. Lao Tseu. Ils devaient étudier le Bouddhisme. laisser passer les pensées. J'ai compris alors peu à peu que les arts martiaux et le Zen n'ont qu'une seule saveur. « l'art de diriger l'esprit ». le tir à l'arc. Au Japon. qui ont même goût.28 Zen et arts martiaux bouger ». ne pas dormir. .do :Voie) est la voie de la souplesse (yawara). Mon grand-père maternel. ces farouches guerriers. la Voie de l'épée. Confucius. Ne pas bouger. C'est comme une toupie qui tourne : on peut la considérer comme immobile. et en même temps apprendre le judo. était docteur en médecine orientale. et que la médecine orientale et le Zen sont unité. le judo (ju :douceur. Et aussi le secret du Budo et du Zen. Kodo Sawaki. j'ai appris le yawara avec mon grand-père paternel. Maître Kano en fut le fondateur après la révolution de Meiji. cela signifie en fait ne pas rester sur une pensée. l'équitation. dans des conférences. mais elle est en pleine action. la tranquillité dans le mouvement estelle le secret du kendo. apprenaient le yawara. Ainsi.

mais parfois. La substance est l'esprit.Diriger 1'esprit Comment diriger notre esprit? Cela relève du Zen. Les arts martiaux plus le Zen forment le Budo japonais. dans un texte traditionnel dont un chapitre traite de l'esprit tranquille. « L'esprit est sans forme. doit être la substance de l'esprit. Dans le Genjo Koan. mais il faut diriger notre propre esprit. autre texte traditionnel dont se servait Kodo Sawaki. Mais s'il abaisse . éviter tous les accidents et attaquer les dix mille choses en une seule. alors nous pouvons disposer de tous les événements changeants. C'est un texte difficile à comprendre. En voici un passage : « La vraie technique du corps. il s'imagine que le rivage est en mouvement. et non plus de la technique des arts martiaux. le wasa de cette école de yawara. Mais ceux qui ont pratiqué profondément le judo comprennent cet esprit. » Sans commentaire. « Il n'y a pas d'ennemi. mais parfois il peut en avoir une : cela est identique en zazen! « Parfois on peut saisir notre esprit. il est dit : « Quand un homme s'éloigne en barque du rivage. Comment éduquer notre esprit et apprendre à le diriger? Kodo Sawaki parla donc de Kyu Shin Ryu. qui est l'espace compris entre le ciel et la terre. transmis par cette école. Il ne faut pas regarder le corps de l'adversaire. et quand nous savons saisir la chance qui se présente. Quand l'activité de l'esprit remplit le cosmos. le secret du yawara. c'est impossible.

quand les gens considèrent tous les phénomènes de toutes les existences à travers leurs illusions et leurs erreurs. trente ans. . au moment d'entrer dans notre cercueil. Ainsi. personne ne vous aimera plus. si nous regardons attentivement. Les problèmes de la vie sont différents pour chacun. et s'ils reviennent à leur nature originelle.30 Zen et arts martiaux son regard. Quand nous la saisissons par nos sens. et qu'il en est de même pour tous les êtres. Il faut créer par soi-même. intimement. Le temps est la meilleure solution aux problèmes d'argent ou d'amour. la matière objective n'est pas réelle. Mais s'ils deviennent intimes avec leur véritable esprit. alors ils comprennent que tous les phénomènes. elle n'est pas vraie substance. Quand vous entrerez dans votre cercueil. il se rend compte que c'est elle qui se déplace. c'est une erreur. et. toutes les existences sont en eux-mêmes. Il nous faut donc créer notre propre méthode. et chacun a besoin d'un moyen différent pour résoudre ses problèmes. Quand nous pensons comprendre que la substance de notre esprit est telle. mais chacun les voit différemment à travers ses illusions : illusion physiologique et psychologique. et dépasser l'illusion des sens. Les formes et les couleurs sont les mêmes. mais elle est imagination. Tous ces problèmes de notre vie quotidienne trouveront une solution avec le temps.. ils peuvent se tromper et penser que leur nature originelle est dépendante et mobile. à l'intérieur de notre barque. La nature originelle de l'existence ne peut être réellement saisie par nos sens. ils seront de toute façon résolus. au bout de vingt ans. tout près de son embarcation. . on peut comprendre que c'est la barque qui se déplace. Chacun est différent. on se trompe. En fait. Si on imite. nos impressions. sauf peut-être d'un amour spirituel.

le secret des arts martiaux est d'apprendre à diriger l'esprit. immobile. tièdes comme l'eau du bain. l'image devient fixe. les phénomènes. Cela forme la base des techniques corporelles. et ne pas passer à côté. tout le monde veut économiser son énergie et vit à moitié. il saisit les occasions. On est toujours incomplet. Cela signifie que. L'esprit est la substance. sans forme. comment créer notre vie? Un film se déroule. on peut tout obtenir. Il faut apprendre à pénétrer la vie. mais parfois il a une forme. Les gens vivent à moitié. Si l'on ne peut trouver de solution à sa propre vie. si on arrête. En se concentrant« ici et maintenant ». notre esprit ne . Les arts martiaux sont donc essentiellement virils. Dans les arts martiaux. Ainsi. Si on ferme la main.et en extériorisant la véritable énergie de notre corps. on peut observer et se recharger. celle-ci aboutit à une impasse ! Ici et maintenant. car l'homme pénètre la femme. Quand l'activité de l'esprit emplit le cosmos tout entier. Ryu Gi. L'esprit doit devenir la substance. on ne peut rien recevoir. Les arts martiaux et le Zen ont en commun la création et la concentration de l'énergie. Mais à notre époque. pendant un combat. Quand on ouvre la main. il a une chance d'éviter les accidents et peut attaquer dix mille choses en une seule.Ici et maintenant Vous et moi sommes différents. il faut pénétrer les éléments.

On doit être complètement attentif d'instant en instant. L'instant présent ne revient jamais.32 Zen et arts martiaux doit pas être influencé par aucun des mouvements de l'adversaire. juste attentifs à l'ici et maintenant : tout s'y trouve.. Aujourd'hui. ils perdent leur argent et leur énergie. L'eau passe. Alors. Notre esprit doit se diriger librement. Nous devons créer notre vie. La respiration d'après n'est jamais comme celle d'avant. c'est la même chose. car il permet de tout satisfaire. mais la lune ne bouge pas. Certains ne se concentrent que sur l'amour. Cependant. Le zazen d'hier n'était pas le . « Le reflet de la lune dans la rivière est toujours en mouvement. ils perdent leur honneur. par aucune des actions de son corps et de son esprit. Je dis toujours que nous devons nous concentrer « ici et maintenant ». la lune existe et ne s'en va pas. »C'est un poème très court sur le secret du Zen et des arts martiaux. l'esprit doit être comme la lune.. c'est aujourd'hui. Elle reste mais elle bouge. ni cesser d'y faire attention. Pendant zazen. Le courant de l'eau ne revient jamais en arrière. et ils perdent leur argent. ne pas avoir l'espoir d'attaquer l'adversaire. Pourtant. pour lui. notre bonheur n'existe pas que d'un seul côté. mais le corps et le temps passent. Pendant un combat. Hier. détachés.neuf. passent. passe . D'autres ne désirent que les honneurs. C'est différent.Ainsi. et un très grand koan. mais celle de maintenant n'est pas celle d'avant. on devient « frais ». passent comme le courant. et ne revient jamais. nous rendre libres. c'était hier. Certaines personnes ne pensent qu'à l'argent. chacune de nos inspirations et de nos expirations est celle de maintenant.créer« ici et maintenant ». Dans notre vie quotidienne. Il est possible de rejeter sa respiration.

Il faut le faire à fond. Ce n'est pas là le vrai Budo. Et. Le zazen doit toujours être frais. Nous ne devons pas avoir un reste d'énergie en réserve. si on épargne un reste d'énergie. Les arts martiaux ne sont pas du théâtre ni un spectacle. le fils d'un homme pauvre saura créer la méthode pour s'en procurer.Vous ne devez pas vous reposer pendant zazen. Par exemple.« ici et maintenant ». ils pensent au sexe. Il en est de même en tennis. celui-ci n'apprendra pas à en gagner. Il faut créer. on ne peut pas gagner. Le faire à moitié n'est pas bon. de la technique. qui coule comme le courant de l'eau. c'est qu'il n'y a ni victoire ni défaite. Mais si on décharge son énergie totalement. Si un homme riche donne de l'argent à son fils. et tous les autres sports. le « batteur » attend la balle. Se concentrer signifie la sortie complète.Bushido : la voie du samouraï 33 même que celui d'aujourd'hui. Le secret des arts martiaux. Dans les arts martiaux. Nous ne devons pas dépendre des wasa. Dans le sport. On ne peut ni vaincre ni être vaincu! Le sport et les arts martiaux sont différents. Et pendant leur travail ou pendant zazen. s'y donner totalement. football. Le temps s'écoule et permet de penser . et inversement : il en est ainsi dans tous les actes de la vie. la décharge totale de l'énergie. dans le base-bali. Dans le monde moderne. il a le temps : l'action ne se produit pas dans l'instant. nous voyons tout le contraire : les jeunes vivent à moitié et sont à moitié morts. il y a le temps. on peut absorber de l'énergie fraîche. Pendant un combat. Cela doit se retrouver dans chacun des actes de notre vie. inversement. il n'y a que l'instant. Ils ont une sexualité incomplète. C'est un secret des arts martiaux. rugby. ou pendant l'entraînement aux arts martiaux. disait toujours Kodo Sawaki.

pendant qu'on attend! Dans les arts martiaux. se décident en un instant.34 Zen et arts martiaux à quelque chose pendant un petit moment. . la vie ou la non-vie. il n'y a pas le temps d'attendre. La victoire ou la non-victoire. Il faut vivre dans l'instant :c'est là que la vie et la mort se décident totalement.

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.Kyosaku. le bâton d'éveil.

Deuxième partie MONDO .

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à la suite d'une rixe. l'ouvrier suffoque quand. mais il est secondaire par rapport à la technique et à l'esprit-intuition nécessaire pour bien l'appliquer. s'avère très pratique. c'est la technique qui vaincra. le corps sert d'élément fondamental. thaï . Puis viennent la technique et le corps. il sent les testicules de son adversaire.. au bout de ses doigts. wasa. connaître bien la technique. le corps doit être formé. qu'il agrippe et serre de toutes ses .. la technique. la force du corps doit être la plus développée. On connaît l'histoire du samouraï qui. En fait.Lors d'examens de passage pour acquérir des degrés. Il lui fait un habile étranglement à issue mortelle. Et il est certain que chez un être jeune.Dans les arts martiaux comme dans le jeu de Go. le plus important reste shin. tandis que chez un homme plus âgé. . combattit un ouvrier. technique et esprit prédominent. Dans d'autres sports. wasa. Si un esprit fort combat une technique forte. le corps. Quelle est la plus importante? R. surtout en Occident.. un maître nous dit un jour que trois choses étaient importantes : shin. l'esprit.Q. Si forte technique et corps fort luttent ensemble. l'esprit. Ce n'est pas le cas dans les arts martiaux : en judo. c'est l'esprit qui gagnera car il saura trouver la faille. des dans.

aller chercher de l'eau à la source lointaine. on ne lutte pas pour sa vie ou sa mort. Je vous ai déjà raconté l'histoire du samouraï qui vint voir le légendaire maître Miyamoto Musachi. quelques heures même. trois ans. L'entraînement ne doit pas être uniquement concentré sur le développement du corps.. l'esprit. il en était tout à fait autrement puisque la vie se trouvait en jeu : alors l'intuition décidait de tout. Alors. les Arts martiaux retrouveraient leur vraie place : la pratique de la Voie. vaincu . Je passe mon temps à couper du bois à longueur de journée et à porter de 1'eau ! Quand m'initierez-vous? » « Bon. n'importe quel disciple se serait enfui au bout de quelques jours.. Au bout de quelques instants. Devenu son disciple. Au bout de trois ans. et dit à son maître : « Mais quel entraînement me faites-vous subir là? Je n'ai pas touché un sabre depuis mon arrivée ici. deux mois. dans les tournois modernes. il n'y tint toutefois plus. Le samouraï. qui décide de l'issue du combat. et en fait. entraînait ainsi son corps.40 Zen et arts martiaux forces. Dans les temps anciens.. un an.. faire comme si la vie se trouvait engagée. on devrait retrouver cela. Sinon ce n'est qu'un jeu . mais pour gagner des points : force du corps et de la technique suffisent alors. Evidemment. mais c'est toujours shin. de la technique et force de l'esprit. lui. le samouraï est obligé de lâcher prise. le samouraï passait son temps. Force des corps. répondit le . Et ce. bon. en dernier ressort. continuait. Aujourd'hui. dans chaque combat. durant un mois. Aujourd'hui. même avec des sabres en bois. à porter et couper du bois. et lui demanda de lui enseigner la véritable Voie du sabre. Ce dernier accepta. sur l'ordre du maître. sont en fait plus ou moins à égalité. tous les jours.

pas à pas. terrifiante. la vraie Voie du sabre. » Le samouraï disciple n'y comprenait plus rien et. puisque vous le désirez. c'est exactement la façon de marcher que l'on doit prendre en Kendo. je commence à comprendre. Tout d'un coup. sont en fait secondaires par rapport à la concentration. « Voilà. un seul. ne sachant plus que faire. » Et le . suivez-moi. Aucun ne m'a enseigné comme vous le faites. il vous faut traverser ce passage.. s'il vous plaît. je dois en faire autant. la poutre qui franchissait le ravin. là où se trouvait une poutre de bois traversant un ravin d'une profondeur inouïe. Le maitre lui apprenait ainsi la concentration sur la marche. sans tenir compte de leur présence.Oui. Si l'aveugle traverse ainsi. pensa le samouraï. »Ille fit entrer dans le dojo. Q. « Ah. Au bout de ce temps. le tour de la salle. suffit. ils entendirent toc-toc-toc. et. puis glisser .. Donc. Je vais vous apprendre la technique. » Il l'emmena loin dans la montagne. le faire parfaitement. un geste. lui ordonnait de marcher sur le bord extrême du tatami et de faire ainsi. passa à côté d'eux et traversa sans hésitation. le disciple marcha ainsi un an le long du bord du tatami. un pied dans l'alignement de l'autre. sans se tromper. » « Bien. les passes. et rencontré d'autres maîtres de kendo. Apprenez-moi enfin. le bruit d'un bâton d'aveugle. derrière eux. Car les détails de la technique. Si l'on est suffisamment concentré. il dit au maitre : « Je suis un samouraï. R.Mais. dit le maitre.. j'ai beaucoup pratiqué l'escrime. moi-même. les trucs. Se concentrer sur un acte. du matin au soir. chaque jour.. en tapotant de son bois. hésitait. dit le maitre. L'aveugle. face au précipice.Mondo 41 maitre.

l'adversaire en profite. Cela doit être fait inconsciemment.Il n'est pas question de choisir. il y a temps d'attente. La pensée ne peut intervenir car sinon. tu dois passer. de l'ensemble de la situation est donc essentielle pour que jaillisse le geste juste : la . donc faille. Dans tous les sports aujourd'hui existe un temps d'attente. si partaient deux coups justes. Un coup. Dans cet instant-là. dans les arts martiaux. tu as marché sur le bord extrême du tatami. il n'y a pas de temps d'attente : si l'on attend tant soit peu. un seul geste juste donnait la mort.. Q. D'où son importance primordiale. face à la mort. »Il comprit et . il décide.42 Zen et arts martiaux maître lui dit à cet instant : « Pendant un an. naturellement. parfois deux. alors. pourquoi l'esprit est-ille plus important? Car.. L'esprit doit être sans cesse concentré sur la situation. - Mais comment choisir la technique d'at- taque? R. La conscience permanente. D'où la lenteur. éveillée. Q. et celui de l'esprit face au ravin.. automatiquement. prêt à agir ou réagir. l'entraînement était complet : celui du corps pendant trois ans. technique et corps suivent. celui de la concentration sur une technique (la marche) pendant un an. R. l'esprit décide tout. Voilà. traversa d'un coup le pont. Tout se joue en un instant. Dans les arts martiaux japonais des temps anciens. -Mais. qui est plus étroit que ce tronc d'arbre. on est perdu. la concentration des mouvements avant l'attaque. et c'est fini : un mort. en dernier ressort.

car il unissait mieux ces trois facteurs : conscience-intuition. technique et corps partent en avant. a toujours été considérée comme le plus noble art de combat. Et c'est fini. la technique. dans le moment de votre pensée. vous serez touché! L'intuition déclenche le corps et la technique. Pas séparés. six millions le judo. Mais si vous pensez alors : « Je dois utiliser telle ou telle technique ». Q. un million l'aïkido. Donc. Q. wasa. -De par le monde. . . dans cette technique du debana.. la Voie du sabre. C'est pour cela qu'il est difficile de faire des catégories sur l'importance ou la hiérarchie de shin. Pour vous sauver du coup! Conscience qui déclenchera la réaction du corps et la technique appropriée. corps et technique. le kyudo .Mondo 43 conscience sélectionne un coup. de frapper avant qu'il ne frappe. la conscience de la fuite. douze millions de personnes pratiquent le kendo.Mais elle est toujours essentielle ! Si un adversaire vous porte un coup inattendu. R. le kendo. Dans les arts martiaux japonais. . vous devez alors avoir l'intuition de la parade.etdeuxcentmille le tir à l'arc. L'unité totale. et tai~ le corps. en kendo. cinq millions le karaté. Ils doivent être unis. l'intuition est en effet très importante. Corps et conscience s'unissent :on pense avec le corps entier.. Pas leur séparation. C'est leur parfaite union qui crée l'acte juste. on s'investit totalement dans la réaction.Par exemple. il y a un coup appelé debana wasa : il s'agit d'attaquer avant que l'adversaire ne le fasse. l'esprit.

. Alors. Sur l'expiration. . l'opportunité. Q. l'opportunité. Un excès de tension aussi : ainsi. il faut saisir une opportunité pendant que l'adversaire inspire.44 Zen et arts martiaux R.. moins concentré. . - Le créneau .. - L'inspiration de l'adversaire ou la sienne propre? R. La pensée ne peut le faire. Il fait saisir suki. Attaquer sur l'inspiration de l'adversaire. . voilà un très grand secret.L'opportunité pour l'acte. non. L'occasion de l'attaque. il présente une faille. Seule la conscience peut saisir l'opportunité de l'action. vous devez expirer avant-pendant l'attaque. R. Penser puis frapper n'est pas le geste juste. quand il présente un côté faible. dans son attitude.. Vous. il faut saisir le moment où. C'est très important. sur l'inspiration.L'inspiration de l'adversaire. une grande opportunité. un vide. corps et technique est essentielle.Il y a toujours opportunité à l'inspiration. - Pourquoi ? R. l'occasion. Q. et c'est là un point très important. Par l'intuition. car le corps devient plus léger. L'inspiration est une très bonne chance que l'espritcorps doit savoir saisir. Le vide où il faut agir. En karaté. un défaut dans sa défense. lors . l'unité entre esprit. car alors. l'adversaire présente une faille . L'inspiration est un grand suki. un coup reçu à l'inspiration peut être dangereux. Q. Saisir le défaut. .Dans tous ces arts martiaux.

très importante : car quand les yeux de l'adversaire bougent. opportunité. Le corps montre des points faibles. Vous ne devez pas montrer de failles : ni en arts martiaux. il ne faut pas montrer nos points faibles. dans les affaires .. une occasion. hésitent.. il y a suki. l'observation des yeux est très. Q. un suki. la volonté. faiblissent. Le jeu du tournoi est de dévoiler le point faible de l'adversaire : on y arrive par l'attention. faille. Toute l'éducation japonaise traditionnelle se fondait sur cette vigilance : ne pas montrer ses points faibles pour qu'autrui n'en profite pas. notre attention faiblit : nous présentons alors une faille. A un moment donné. on ne peut maintenir l'attention au même niveau d'intensité. sinon. la conscience peut corriger.J'ai vu l'année dernière à Kyoto deux maîtres de kendo. se troublent. l'esprit. mais de l'attention de la conscience. la saisir farouchement. Dans tous les moments critiques de notre vie. la chute. le struggle for life. doutent. D'où l'importance de shin. âgés de quatre-vingts ans environ qui . Et en tournoi. La vie est un combat ! Il faut rester concentré. diriger tout cela. canaliser. ne pas dévoiler ses points faibles. et donc les réduire par un entraînement continu à la maîtrise de soi. pas uniquement en arts martiaux : dans la discussion. Et quand l'opportunité se présente. que l'adversaire doit savoir saisir. la défaite. ni dans la vie quotidienne.Mondo 45 d'un tournoi. c'est l'erreur. sans penser. comme dans les combats de la vie quotidienne. Mais cette question de l'opportunité se retrouve dans tous les combats.. la concentration. Cette vigilance-là ne vient pas d'une tension permanente du corps qui serait vite fatigué.

les deux vieux maîtres d'arts martiaux se sont contentés d'un combat de l'esprit. sans bouger. Puissance du corps. absolument sans bouger. Quand on bouge. il sommeillait tout le temps. Kiki Wake. bientôt. très malin et astucieux. R. Et au bout de ces cinq minutes. sa conscience aurait bougé aussi. Un moine Zen du temple voisin prêta alors au samouraï son chat : celui-ci avait l'air on ne peut plus quelconque. par et avec les yeux. indifférent à l'environnement.46 Zen et arts martiaux s'affrontaient en tournoi: pendant cinq minutes. Mais le rat. mais le moine insista pour le lui laisser. et il montrait une faille. Le samouraï prit alors un autre chat. le chat l'attrapa et le terrassa. Le premier qui faiblissait était radicalement perdu car l'autre réagissait d'un coup. se joua de lui. habileté de la technique ne sont rien sans la vigilance de l'esprit! . Le chat passait son temps à dormir et. Et un jour. Si l'un d'eux avait bougé. visiblement indifférent. d'un seul coup de patte. Là où des jeunes se seraient vigoureusement démenés en attaques et actions plus ou moins désordonnées. Il fit alors l'acquisition d'un magnifique chat. sabre en main. là où des hommes d'âge mûr auraient fait entrer en jeu toute l'expérience de leur technique. Mais le rat se méfia et ne se montra plus que quand le chat dormait. ils se firent face. plus rapide. le rat s'enhardit à nouveau :il passait et repassait devant le chat.. Vous connaissez l'histoire des trois chats : un samouraï avait chez lui un rat dont il ne parvenait pas à se débarrasser. pointe contre pointe. Le samouraï haussa les épaules.Oui. robuste et vaillant. subitement. l'arbitre déclara match nul. on montre toujours des points faibles.

.Bien sûr. il jeta le disciple hors du tatami. Et à un moment précis.C'est votre conscience qui ne doit pas s'affoler ni calculer : juste s'adapter complètement à ce qui se passe. dès que le point faible se découvrit dans la parade de l'adversaire. . haletait. concentré. au bout de quelques minutes. était simplement là. qui doit être lente. sur votre expiration. épuisé de tension. ce dernier. . d'expirer puissamment dans leur hara . Portez sans cesse votre concentration sur la respiration.. Dans le combat de sabre que nous avons vu. ne lâchez pas les yeux de l'adversaire :suivez ainsi son mouvement intérieur. et pouvez. calme.Mondo 47 Une conscience juste est essentielle au mouvement juste du corps. Mais cela ne les empêchait pas. Qu'elle soit la plus longue. Un seul geste lui avait suffi. .. la plus calme possible : cela aide à ne pas être fatigué ou passionné. et on ne peut rester sans bouger! R. Absolument vigilant. c'est très important. dans le hara. lui. R. et descendre le plus bas possible dans l'abdomen.Mais que faire pour garder la concentration juste? La tension fatigue. Q. retrouver cette concen- .. Q. Concentrez-vous donc sur l'expiration. Mais vous devez. bien au contraire. très calme. entre Maître Yuno et l'un de ses disciples.Les samouraïs qui faisaient des duels de nuit se concentraient sur l'ombre de leur adversaire. Maître Yuno. le mouvement de l'ombre indiquait clairement le mouvement du corps et de la conscience. Et de vos yeux. de la pointe de son sabre vers la gorge. . longue.

C'est la puissance de votre concentration qui compte. l'endurance . Il faut canaliser tension du corps et habileté de la technique dans l'attention-intuition de l'esprit. Non pas subir. Mais l'esprit de compétition. . ni celle du Zen. beaucoup de gens pratiquent les arts martiaux. pour résoudre ce problème : comment mourir. Face à la mort comme face à la vie. mon esprit doit être droit (geste du pouce vers le haut) : c'est cela l'entraînement du Zen et du Budo.Ceux qui ne veulent pas suivre l'enseignement Zen. n'ont pas à le faire. C'est ça le Zen.. Même si mon corps meurt. sa vie comme sa mort. Pas la peine de s'entraîner pour cela. aux Etats-Unis. sans vraiment pratiquer la voie du Budo. L'esprit est alors vide. tout en l'acceptant. vraie base du Budo.. la conscience doit être calme.. comme d'un sport parmi d'autres. la philosophie du Zen. doivent comprendre cela.) Q. les uns sont comme des enfants jouant avec de petites voitures. de puissance qu'on y trouve.En Europe. Je ne suis pas négatif vis-à-vis des sports : ils entraînent le corps. ku. n'est . R. Et l'avis commun est de prétendre que les principes du Zen. . Pourtant.48 Zen et arts martiaux tration fondamentale dans de simples combats d'entraînement. Et il fit zazen! (Rires. C'est aussi cela la vraie voie du Budo. de leur vie. Le grand Maitre Miyamoto Musachi abandonna un jour ainsi sa vie de combat. sans failles. Ils se servent alors des Arts martiaux comme d'un jouet. On ne peut obliger personne ni critiquer personne. Ceux qui veulent atteindre une dimension plus élevée de leur être. les autres conduisent de vraies voitures . n'ont rien à voir avec la pratique sportive des arts martiaux. au Japon. comme durant les tournois. Et il faut décider..

mais pas la conscience. peut se comparer au kwatz . par l'esprit de compétition. Dans l'esprit du Zen et du Budo. il faut être mushotoku. c'est une expérience comme une autre. C'est la raison pour laquelle les arts martiaux doivent retrouver leur dimension première. plusieurs cris violents à la suite . - La « championite » est une maladie de l'esprit? R. en fin de compte. en travaillant. en se couchant. Les éducateurs d'aujourd'hui sont aussi responsables de cet état de fait. C'est à chaque instant qu'il faut être conscient. cri dont la force vibratoire paralyse un instant l'adversaire.Pouvez-vous nous parler du kiaï. on nous le fait répéter très souvent. . La racine des arts martiaux ne se trouve pas là. Aucune sagesse dans tout cela. la technique.. surtout en karaté ou en kendo ? Dans mon dojo de karaté. Q. Mais il ne faut pas en faire une obsession! Dans les arts martiaux aussi. Q. ils jouent comme des enfants à la petite guerre. sans but ni esprit de profit. Ce n'est pas du tout effectif pour la conduite de la vie! A quoi leur sert leur technique dans la vie quotidienne? Le sport n'est qu'un amusement et. la vie quotidienne devient le lieu de combat. . R. il use le corps. ils entraînent le corps. La maîtrise de soi se trouve là.Mondo 49 pas bon : cela témoigne d'une vision faussée de la vie. en mangeant.Bien sûr! Quelle triste vision de la vie ! Ce qui ne veut pas dire que l'on ne peut devenir champion. . en se levant.Le kiaï. pourquoi pas.. Leurs élèves alors se battent pour gagner. ce cri que l'on pousse durant la pratique des arts martiaux.

Au bout de l'expiration. Pour cela.50 Zen et arts martiaux des Maîtres du Zen Rinzaï qui sert à choquer et éveiller le disciple. Pas de ki dans leur kiaï. un seul instant où se trouve tout l'espace-temps. il faut évidemment savoir respirer. il est inutile de le répéter successivement : une fois suffit. comme dans le Hannya Shingyo chanté dans les dojos Zen. pour cela. ce qui est rare. tout le cosmos. je le fais pour l'entraînement général du souffle : la voix est alors obligée d'aller jusqu'au bout de l'expiration. du bas de votre intestin. C'est un bon entraînement au kiaï. A mon avis. ou du bruit : c'est tout. Aucune force. Le kiaï est le mélange de cette expiration avec une voix forte. Rien d'authentique ni de farouche là-dedans. puis éclate de rire. les gens poussent des cris modulés d'après leur personnalité. quand je fais une cérémonie et que nous chantons le Hannya Haramita Shingyo. Pas d'énergie! . il faut que ce son monte de façon naturellement profonde. Poussez donc ce cri d'une façon totale. Après le zazen. ils font de la décoration sonore. un rugissement qui surprend tout le monde. Un seul cri. il vous faut apprendre la respiration du Zen qui est aussi celle du Budo: expirer lentement. Kiaï! (Maître Deshimaru pousse un cri terrifiant. jamais je ne retrouve cette force : en fait. de cet endroit que les Japonais appellent aussi kikaï: l'océan de l'énergie. le plus profondément possible. le Sutra de la Grande Sagesse. Kiaï se décompose en ki : l'énergie et aï: l'union. qu'il parte du hara. mais une vraie fois. cela signifie donc l'union de l'énergie. l'énergie est à son point culminant. Du chant.) Mais dans le kiaï que l'on pousse dans les dojos d'arts martiaux.

Dans la tradition. Pour vous l'enseigner. il faut pratiquer. il y a un très léger va-et-vient de . mais ne cherchez pas à obtenir un pouvoir magique avec votre kiaï: dans la voie du Budo comme dans celle du Zen. pas de la gorge ! Regardez comment miaule un chat ou rugit un lion : ça. sans but ni esprit de profit. c'est du kiaï. .Parce qu'ils ne savent pas respirer! Personne ne leur a appris. je le répète. Entraînez-vous à la respiration.Pouvez-vous nous parler de la respiration dans les arts martiaux et dans la posture de zazen ? R. puis une profonde expiration en poussant sur les intestins. sous le nombril. C'est par l'expiration (anapanasati) que le Bouddha a trouvé l'illumination sous l'arbre Bô. Et puis. Ce n'est pas la hauteur de la voix qui fait la puissance du son! Le son doit partir du hara. mon souffle est très long parce que j'ai l'habitude de cette expiration. cherchent à avoir au lieu d'être. trois.. c'est très long de savoir expliquer à la façon d'un vrai maître de Budo ou de Zen.Monda 51 Q. Quand je lis les sutras. deux.. l'expiration peut durer une. Pendant qu'on expire. Q. C'est seulement lorsque la posture est juste que la respiration s'établit. - Pourquoi ? R. les Maîtres ne l'enseignent jamais. la plupart des gens veulent toujours acquérir quelque chose. Une petite inspiration naturelle à partir du plexus.Je vais essayer. je devrais me dévêtir. j'allais au fond de la piscine et j'y restais deux à trois minutes. vous devez comprendre avec votre propre corps. Pour un cycle de respiration. Quand j'étais jeune. quatre et même cinq minutes. Or. mais c'est difficile.

Herrigel a compris inconsciemment : la flèche part à la fin de l'expiration. C'est une méthode efficace pour vivre vieux : la plupart des gens qui vivent longtemps en Orient pratiquent cette respiration. Les arts martiaux. . on est fort. On doit vaincre quand le partenaire est sur l'inspiration. Quand je rythme les sutras avec les claquettes. Vous devez d'abord comprendre par le cerveau et ensuite vous entraîner. Ces points sont en relation avec les arts martiaux qui sont. sur l'expiration. vous devez aller jusqu'au bout de votre souffle. si j'expirais à mon rythme. Marche rythmée par l'expiration. sur l'inspiration. le karaté sont aussi un entraînement de la respiration. Pendant kin-hin 1. il aurait compris depuis longtemps! » Le judo.. le hara doit être fort. 2. C'est très difficile et cela fait quarante ans que je m'entraîne . autre chose que du sport. Pour les pratiquer. Mon Maître disait : « S'il était venu me voir.52 Zen et arts martiaux l'air dans les narines et on peut ainsi continuer longtemps.. C'est un bon entraînement! Le professeur Herrigel en a parlé dans son Tir à l'arc 2 • Il avait étudié cette discipline pendant six ans... éd. mais la plupart des gens ne le savent pas. A ce moment-là. C'est seulement à partir du deuxième ou troisième Dan que cette respiration s'installe naturellement. je le répète. Dans le judo ou dans le karaté. les cérémonies vous font comprendre en entraînant votre respiration. on est faible. plus personne ne bougerait. la récitation des sutras. Dervy Li vres. je peux tuer un homme avec un seul objet et je n'ai pas 1. mais c'est seulement quand il eut compris la respiration qu'il abandonna sa philosophie et ses connaissances et put enfin réussir à atteindre la cible.

. Car au bout de l'inspiration. Q. Dans une discussion. du temps des samouraïs. vous pouvez vous en servir dans la vie quotidienne. puis sur l'expiration. Elle vous apaisera et vous donnera de la force. on peut rassembler ses énergies. Concentration puis action. Vous verrez la différence. on ne bouge même pas.. je n'ai pas tué l'homme qui était devant moi. Si vous la comprenez. ou si vous ne vous sentez pas sûr de vous dans une situation : essayez alors l'expiration longue. A l'expiration. l'énergie et la conscience se concentrent. mais . A l'expiration.Mondo 53 besoin d'un couteau..En prenant la posture de zazen. il y a un point très vulnérable. Au bout de l'expiration. un grand choc peut bloquer votre cœur ou vos poumons et vous faire mourir.. vous êtes comme un tigre. on ne pratique pas le yoga parce qu'on y connaît bien la respiration Zen. Essayez de soulever un poids lourd à deux reprises sur l'inspiration. et vous vous calmerez . de l'assurance. on se concentrait en zazen. laisser passer les pensées . Au Japon..Quelle est la meilleure façon d'apprendre à respirer convenablement ? R. Auparavant. il est seulement tombé. Inversement. En zazen. J'en ai fait l'expérience quand j'étais jeune. . Si vous avez peur. vous êtes bien plus fort. il y avait le respect de la méditation : avant l'action. quand vous devenez passionné. si vous avez des angoisses. Vous gardez votre contrôle. sur l'inspiration. C'est pourquoi la respiration pratiquée en yoga n'est pas du tout effective pour les arts martiaux. pratiquez-la. On retrouve aujourd'hui cela dans la trop brève cérémonie avant le combat dans le tournoi. les pieds s'accrochent par terre.

en un instant. par l'entraînement. la vigilance . Dans l'esprit du Zen comme dans celui du Budo traditionnel. Vivre le véritable esprit du geste : le kata.. dont les doigts ne font ni montagne ni vallée. nuque droite. doit se confondre avec l'esprit. cette attention s'applique à chacun des actes de notre vie. la concentration. et pratiquer la vraie respiration.mais exercer son esprit-corps à créer chaque fois un geste total. se concentrer sur la posture. On ne doit pas penser: « Je dois faire ce kata comme ci. plus le kata sera fort. méthode de concentration.. comme ça . Zanshin est ce qui demeure. Peu à peu. La vraie essence des kata se retrouve non dans les gestes eux-mêmes. ces gestes de base de la technique. zazen. R. . dos droit. le kendo. sans s'attacher. à l'entraînement d'exercices d'action. où tout le ki se retrouve. mais dans la façon dont l'esprit les rend justes. l'ensemble du comportement entre toujours en jeu. mains jointes. détendre ses tensions nerveuses et musculaires. ». Plus l'esprit sera fort.Est-ce que l'entraînement intensif aux Kata. fondée sur l'expiration profonde dans le hara.On ne peut pas comparer la pratique d'une méditation assise. Mais la pratique de zazen peut donner une nouvelle dimension aux kata. vigilant et détaché. cette zone qui se situe à deux largeurs de doigt en dessous du nombril... Juste attentif à ce qui se passe.54 Zen et arts martiaux comme des nuages dans le ciel. Etre zanshin : voici un terme que l'on retrouve dans la pratique de l'escrime japonaise. ici et maintenant.. . ne peut remplacer la posture de zazen ? Car ils entraînent le souffle. Q.

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Q. Dans les dojos d'arts martiaux existent beaucoup de gestes qui mènent à la concentration : la façon de ranger ses affaires, ses chaussures, la façon de saluer en entrant ...

R. - Mais tous ces gestes sont des kata ! La façon de se comporter est kata. Quand on salue, il ne faut pas faire cela n'importe comment : en Occident, on joint vaguement les mains et on incline un peu la tête; on n'a rien compris à la beauté du geste! Il faut saluer complètement : joindre ses deux mains lentement, bras droits, parallèles au sol, le bout des doigts arrivant à la hauteur du nez, puis courber ainsi son dos vers le sol, puissamment, se relever les mains jointes toujours et mettre naturellement les bras le long du corps. Corps droit, nuque droite, pieds au sol, esprit calme. (En un geste majestueux, Taïsen Deshimaru se lève, et nous salue.) Ainsi vous témoignez tout le respect que vous avez pour vos adversaires, pour votre maître, pour le dojo, pour la vie! On me demande parfois pourquoi je m'incline devant la statue de Bouddha, dans le dojo :ce n'est pas la statue en bois que je salue, mais tous ceux qui sont là avec moi, dans le dojo, et aussi le cosmos entier. Tous ces gestes sont très importants car ils aident à avoir un comportement correct. Ils forment dignité et respect, ils aident notre nature à atteindre une condition normale. Personne n'est normal aujourd'hui, tous les gens sont un peu fous, avec leur mental qui fonctionne tout le temps : ils voient le monde d'une façon étroite, étriquée. Ils sont dévorés par leur ego. Ils croient voir, mais se trompent : ils projettent leur folie, leur monde, sur le monde. Aucune lucidité, aucune sagesse làdedans! C'est pour cela que Socrate, comme le Bouddha, comme tous les sages, disent d'abord:

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Zen et arts martiaux

« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers. » C'est l'esprit du Zen et du Bushido traditionnels! Pour cela, l'observation de son comportement est très importante. Le comportement influence la conscience. A comportement juste, conscience juste. Notre attitude ici, maintenant, influence tout l'environnement : nos paroles, nos gestes, nos façons de nous tenir, tout cela influence ce qui se passe autour de nous et en nous. Les actions de chaque instant, de chaque jour, doivent être justes. Le comportement dans le dojo rejaillira sur notre vie quotidienne. Chaque geste est important! Comment manger, comment s'habiller, comment se laver, aller aux toilettes, comment ranger, comment se conduire avec les autres, avec sa famille, sa femme, comment travailler, comment être complètement dans chaque geste. Il ne faut pas rêver sa vie ! Mais être complètement dans tout ce que l'on fait. C'est cela l'entraînement aux kata. L'esprit du Zen et du Budo tend à cela : ce sont de vraies sciences du comportement. Rien à voir avec l'imagination qui transforme le monde, comme dans beaucoup de religions. On doit vivre le monde avec son corps, ici et maintenant. Et complètement se concentrer sur chaque geste.

Q. -

C'est impossible!

R.- Vous croyez que Bouddha était parfait? Il devait faire des erreurs comme tout le monde. C'était un être humain. Mais il tendait à ce comportement juste qui est le plus haut idéal humain. La civilisation moderne ne comprend rien à tout cela, dès l'école, on vous coupe de la vie pour faire de la théorie ... Tout ce que je viens de dire doit être bien

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compris : il ne s'agit pas uniquement du comportement et de l'apparence extérieure, mais aussi et surtout de notre attitude intérieure. Quelle est la vraie conduite à avoir? Grand problème! Le Zen nous éclaire là-dessus. Toutes les écoles philosophiques s'intéressent à ce problème : existentialisme, behaviourisme, structuralisme ... Pourtant, aucune ne donne la clef de la conduite de notre vie. Ils finissent toujours par s'enfermer dans des catégories, mais on ne peut pas enfermer la source profonde, le long courant de la vie. Un koan dit : « Chaud, froid, c'est vous qui l'expérimentez. » C'est vrai pour tout. Ici, maintenant, pour chacun, est différent.

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l'école pour diriger l'esprit. .Kyu Shin Ru.

Troisième partie BUN BU RYODO: LA DOUBLE VOIE .

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la philosophie et la religion. Si vous le faites vraiment. En zazen aussi. Le kanji Bu. signifie arrêter le sabre. arrêter le combat. Mais si vous le répétez tous les jours. Ils expliquent et enseignent la technique profonde de la Voie. n'est pas seulement une technique. .. mais vous concentrer totalement sur la respiration et la posture justes . il devient Dokan. un wasa. judo. L'ikebana. et sans aucun rapport avec le sport. et développent une réflexion sur l'ego. . il est essentiel de se concentrer sur l'expiration. Cela entraîne l'énergie vers le bas du corps et de la colonne vertébrale. kyudo . zazen se révèle plus difficile que les arts martiaux. Si vous pratiquez zazen. Kendo. produit une détente en redonnant de la force. tout cela. lorsqu'on l'analyse. c'est le Budo. la répétition. Comment faire pour la pratiquer? Do.. vous ne devez pas le faire à moitié. on répète pour vivre ou mourir! Le Budo japonais s'est développé en relation directe avec l'éthique. La cérémonie du thé est appelée chado.L'harmonie du ciel et de la terre Dans la pratique du Zen comme dans celle des arts martiaux. Aussi tous les vieux textes sur les anciens Budo qui nous ont été transmis se situent au niveau de la culture intellectuelle et mentale. ainsi le vrai zazen devient-il complètement frais. qui signifie la Voie en japonais. l'essence. aïkido.

Il s'est développé en fusionnant avec la pensée chinoise pour devenir la vraie Voie. Aujourd'hui. ou comment découvrir réellement notre vraie nature. kado. disciple d'Ena) veut dire : certifier la voie. Voir La Pratique du Zen. de Sekito Zenji (700-790). c'est Shindo. le bois parfumé du santal qui se consume. Sho: garantie. La Voie. Dans le San Do Kaï 1 (l'union de l'essence et des phénomènes). le Bouddhisme n'existe plus en Chine. Kodo Sawaki aimait bien le kodo. est kodo. Sho Do Ka (le livre de Yoka Daichi. signifie : la voie du Bouddha. L'esprit du Zen. amené d'Inde par Bodhidharma. » Et si l'Hokyo Zan Mai 2 (le « Samadhi du Miroir Précieux») signifie l'essence de la Voie. Butsudo en japonais. Même Mao n'a pu couper avec l'esprit de Do. Ka :chant. La calligraphie est Shodo. . mais Do est devenu une coutume. l'enseignement pour l'ego. Ibid. 1. 649-713. signifie la méthode de Vie. Cela signifie aussi qu'il faut s'harmoniser avec le ciel et la terre afin que l'esprit intérieur soit tout à fait libre . Do. c'est l'enseignement de la Voie qui continue jusqu'à nos jours. Ils n'emploient pas le mot Zen qui a été surtout retenu par l'Occident. Le parfum. Il avait le même nom. 2.64 Zen et arts martiaux arrangement des fleurs. Le Zen et la Voie s'osmosent. notre nature originelle. éd. la voie pour comprendre en profondeur son propre esprit. Do Kyo. Abandonner son égoïsme. Do :voie. presque tous les grands maîtres Zen disent Do et non Zen. Seghers. Shin-To. Aussi. C'est donc le chant qui certifie la voie. Le Bouddhisme. la Voie de Dieu. il est dit sur la Voie : « Il n'y a ni maître du nord ni maître du sud. a répandu le Bouddhisme Mahayana en Chine.

» Le Bushido était l'essence de l'éducation japonaise qui a pris fin après la guerre. l'enseignement de Yamada Soko n'était donné qu'à une élite. Par la force de cet enseignement total. le Bouddhisme. mais il doit. la poésie. « Si un samouraï veut avoir des responsabilités en politique. Yamada Soko (1622-1685) a médité sur la Voie des samouraïs. étudier l'histoire des civilisations et réaliser la Voie. comme les deux ailes des oiseaux. ont un côté féminin. la Voie des dieux. Car la sagesse du Zen était devenue la source de leur action. Les profanes n'y avaient pas accès. la culture en général. séparément. acquérir une culture intellectuelle sur la littérature. d'un savoir. Ils ne peuvent exister seuls. Les deux sont nécessaires. mais c'est la voie même de la sagesse. La littérature. l'art militaire. la double Voie. le samouraï ne doit-il pas seulement être un guerrier. Au sujet de la culture des samouraïs et de la voie . Par cette voie. la philosophie. et le Budo. est masculin. Ils doivent avoir des qualités nobles. en plus du Budo. la philosophie chinoise et le Shinto. J'ai reçu cette éducation car les professeurs du Bushido donnaient une éducation à la fois militaire et civile : Bun Bu Ryodo. la Voie du samouraï devint peu à peu populaire au Japon. et sa réputation s'étendit dans le monde.Bun Bu Ryodo : la double voie 65 Un célèbre professeur japonais. Aussi. s'il veut diriger des civils et devenir leur chef. Jusqu'à ce jour. cultiver une personnalité élevée. le sage doit diriger les civils. C'est pourquoi la plupart des samouraïs doivent s'entraîner à la vertu. Cela ne fait pas seulement partie d'une connaissance. il doit réaliser la Voie. Il a voulu accroître leur culture et a répandu à leur intention un enseignement spécial. comme le féminin et le masculin. Il doit toujours y avoir une harmonie entre les deux.

il explique comment pratiquer la Voie. « Qu'est-ce que Bo Dai Shin? Qu'est-ce que cet esprit d'illumination d'éveil. Bo Dai. L'attention de celui qui étudie la Voie. N'abandonne pas. Le Ben Do Wa décrit ce qu'est zazen. Pour que l'être humain puisse comprendre cela. Ensuite. il est dit : « Qu'est-ce que la voie du Bouddha? »C'est étudier l'ego. Alors seulement se dévoile la vraie liberté. Dans le Gakudo Joshinshu. l'essence de la Voie. Ne retiens pas. il faut que la méditation la précède et coexiste à elle. C'est la méthode. Car pour que l'action soit juste. Ben Do Wa : comprendre par les discours. on dit que la Voie consiste à suivre tous les phénomènes. c'est l'étude. dans le Genjo Koan. Do. Par ailleurs. Ne cherche pas. le système cosmique. parler. il lui faut pratiquer zazen. de la vigilance. « Qu'est-ce qu'étudier l'ego? » C'est s'oublier soi-même. Ben. >>Et dans le Tendao. . Wa. à suivre la puissance cosmique. autre livre important.66 Zen et arts martiaux intérieure profonde. Satori? »C'est la voie! « Ne pense pas. cette posture de concentration et d'éveil dont parlent tous ces ouvrages. qui pénètre l'esprit. la compréhension. Ne désire pas. N'obtiens pas. la voie. Dogen a écrit le Ben Do Wa. le point de départ est aussi la question : comment étudier la Voie? C'est le livre de l'attention. l'enseignement pour comprendre la Voie.

Mais. mais un judoka qui n'apprend que le judo n'est pas un vrai judoka. En zazen. Mais finalement. comme le ki d'aïkido. Après quelques années de pratique. Entre l'esprit et le corps. On fait des efforts. La respiration devient ki (l'énergie. posture et respiration s'unifient. Dans les arts martiaux. il convient d'exercer la posture consciemment. bien sûr. En zazen. cela est particulièrement évident dans le tir à l'arc. l'esprit et la posture. la technique est indispensable pendant dix ou vingt ans. En zazen. on peut équilibrer l'état d'esprit et la respiration. généralement. patiemment. il y a trois points essentiels : la technique (wasa). l'état d'esprit prime. Finalement. on se concentre volontairement sur l'expiration. En zazen. on tend la nuque. Dans un combat. Au commencement. on a du mal à équilibrer sa respiration car on est obligé d'assumer beaucoup de mouvements. Dans le Budo. des difficultés. au début de la pratique. en kendo ou dans le tir à l'arc. la respiration établit la liaison. la posture a . on peut trouver facilement cet équilibre entre la posture juste. Le wasa est nécessaire. l'esprit et le wasa. l'état d'esprit et la respiration. on rencontre. rappelions-le. le ressort). par la posture. la technique est différente en judo. on en arrive à se concentrer inconsciemment. l'activité (ki) et l'esprit (shin). se concentrer sur la posture est également un wasa.Ki · 1'énergie Dans les arts martiaux. par la suite.

dès le début. ''On amena de nombreux coqs de combat et on organisa un tournoi. il reste calme. ce n'est pas comme dans le Budo où ce n'est qu'après quatre ou cinq ans. Au bout de dix jours. mais cette force est vide.68 Zen et arts martiaux une influence très rapide. L'éducateur répondit : « Peut-être. celui-ci enseigna au coq la technique du combat. le roi demanda de nouveau : « A présent. En Chine. même d'un village voisin. » « Dix jours plus tard. il se met en colère et veut se battre. au-delà du troisième dan que l'on peut se concentrer sur autre chose que le wasa. Sa posture est juste. Le coq de . » « Alors. Dès le début. il veut toujours combattre. Quand il entend la voix d'un autre coq. » « Après dix nouvelles journées d'entraînement. la posture a une influence sur la conscience. a écrit une histoire intéressante au sujet des coqs de combat: « Un roi désirait avoir un coq de combat très fort et il avait demandé à l'un de ses sujets d'en éduquer un. maintenant. Mais les coqs de combat ne pouvaient s'approcher de ce coq-là. Au début. il ne se passionne plus. le roi demanda à l'instructeur : « Alors. le roi demanda: « Peut-on organiser un combat avec ce coq? »Mais l'instructeur dit : « Non! Non! Non! Il est fort. mais sa tension est forte. c'est d'accord pour un combat? » dit le roi. L'énergie et la force ne se manifestent pas en surface. il est excité et sa force est éphémère. est-ce possible? » L'éducateur répondit : « Maintenant. Ils s'enfuyaient. il veut toujours combattre. s'il entend ou voit un autre coq. effrayés! Aussi n'eut-il pas besoin de combattre. un disciple de Lao Tseu. en zazen. peut-on organiser ce combat? » « Non! Non! Pas encore. Mishotsu. Il est encore passionné. Il ne se met plus en colère.

« Le reflet de la lune sur l'eau de la rivière ne bouge pas. vous pouvez trouver la substance de l'ego. Et il ne sera pas nécessaire de combattre. La puissance se trouvait dès lors en lui. Le secret du sabre est de ne pas dégainer le sabre. Plus tard. l'hypothalamus et le thalamus. et les autres ne pouvaient que s'incliner devant son assurance tranquille et sa vraie force cachée. se concentrer sur 1'expiration crée la liaison qui équilibre la conscience et la posture. de pratiquer le judo. En zazen. le subconscient apparaît. »En zazen. votre pensée ne doit demeurer nulle part. C'est seulement l'eau qui passe. automatiquement. Il avait intérieurement une forte énergie qui ne se manifestait pas en s'extériorisant. Il n'est donc pas nécessaire de vaincre. inconsciemment. Il faut encore . Les autres ne s'approcheront pas.Bun Bu Ryodo : la double voie 69 combat était devenu un coq de bois. vous ne devez pas rester sur une pensée. les nerfs. tuer son propre esprit. La véritable Voie du Budo n'est pas compétition ou conflit : elle est au-delà de la vie et de la mort. vous pourrez arriver au secret du Budo. Si vous continuez zazen. il ne faut pas sortir le sabre. ne s'écoule pas. A ce moment-là. naturellement. » Si vous continuez zazen. laissez passer. Au début. le karaté ou le sabre. au-delà de la victoire et de la défaite. les autres ont peur et ils s'enfuient. Cette activité déclenche l'impulsion équilibrante entre les muscles. naturellement et automatiquement. si vous pensez par votre conscience personnelle. On est le plus fort et les autres ne s'approchent pas. Ainsi. Laissez passer les pensées. l'aïkido. Il faut se tuer soi-même. vous pourrez obtenir cela inconsciemment. Il avait dépassé l'entraînement du wasa. car si vous désirez tuer quelqu'un. Il n'est alors pas forcément nécessaire d'utiliser une technique. vous devez en mourir.

La posture de Budo. Chi signifie la sagesse. C'est hishiryo. mais aussi ne pas bouger avec l'esprit. Do: ce n'est pas ici le « Do » synonyme de « Voie ». » Regardez une toupie : au début. Ainsi. marque la négation comme dans Fushiryo. shikantaza. Shinmyo: mystérieux. son reflet et l'eau de la rivière. Nous devons laisser passer les pensées et illusions comme nuages dans le ciel. Il n'est pas nécessaire pendant le zazen de vous dire : « Je dois réaliser le reflet de la lune.70 Zen et arts martiaux laisser passer. c'est exactement comme les relations entre la lune. quelquefois. Il eut un disciple très célèbre. Ce titre signifie : Note mystérieuse sur la sagesse immobile. Roku : note. satori.« L'ombre de la lune sur l'eau n'a jamais pu être saisie par une main. Fu : au début d'une phrase. demeurer sur quelque chose. le légendaire samouraï Miyamoto Musachi. Mais vous ne devez pas couper vos pensées. Le reflet de la lune ne bouge pas. Exactement comme : « Le reflet de la lune sur l'eau. Il a éduqué de nombreux samouraïs. Atteindre l'esprit immobile. comme le reflet de la lune qui reste sur l'eau de la rivière. on ne pense pas. Et cela aussi prend fin. » Maître Takuan est très célèbre dans le Zen et les arts martiaux. La lune ne bouge pas. Faire seulement zazen. sans mouvement. quelquefois. Après. c'est la posture de Muso: la non-posture n'est pas seulement l'acte de ne pas bouger avec le corps. on pense. Qu'est-ce qu'un esprit immobile? Nous avons vu que !'esprit ne doit pas rester. Cela veut dire bouger. la conscience et le véritable ego. » Si l'on veut expliquer les relations entre l'esprit. le sabre japonais. ni le saisir. On ne peut comprendre cela consciemment. Il a employé l'expression suivante :Fu Do Chi Shinmyo Roku. l'esprit est pur comme la lune. surtout le kendo. quand elle tourne .

cela a l'air impossible. elle bouge. le satori. Enfin. ce n'est pas du théâtre. finalement. comme un homme qui devient vieux. sans mouvement. En fait. de notre esprit est Dieu ou Bouddha. Puis. Cette substance de notre ego. Aussi. elle se remet à osciller. C'est ce qu'on voit dans les films japonais. si on ne reste pas sur une pensée. La rivière s'écoule et change en cours de route. . Pour les Européens. même si un samouraï se trouve attaqué par une dizaine d'adversaires. puis. Aussi. l'esprit Zen. Car dix personnes ne peuvent pas toutes attaquer la même personne en même temps. elle tombe. elle acquiert de la stabilité. il peut les vaincre tous. la substance de notre esprit est Fudo. Mais la substance de notre esprit. et elle ne bouge plus. de notre ego est tout à fait comme le reflet de la lune sur l'eau. hishiryo. dans les arts martiaux.Bun Bu Ryodo : la double voie 71 lentement. si on laisse passer. elles viennent l'une après l'autre. son esprit change rapidement et se concentre vite sur chaque nouvel adversaire. en pleine vitesse. Quand un Maître de judo est attaqué successivement par dix élèves.

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Fudochi, la sagesse sans bouger.

Ils voulaient être capables de ne pas être brûlés par le feu ou de ne pas être écrasés par un rocher . La substance de l'ego est Fu Do Chi. suivi. Bien sûr. ils avaient donc un objet. Le corps non plus ne reste pas. Miyamoto Musachi qui a été le plus grand maître de . la sagesse et l'action du corps. et aussi « trancher ». Mais la véritable école du kendo a commencé en 1346. Les arts martiaux constituèrent au début une méthode pour tuer les gens. De même que les arts martiaux ne sont pas un sport. « sagesse immobile ». ils entraînaient leur esprit de façon à obtenir des dons surnaturels. Il ne reste pas sur une seule chose ou une seule personne.. le tachi. Il laisse passer . mais tachi veut aussi dire « couper ». exceptionnels et magiques. Le sabre japonais. Alors. est un long sabre . Ken. le kendo remonte aux temps préhistoriques au Japon. comme Tachi veut dire « sabre ». le Zen les a influencés. Au début. de sorte que kendo signifie « la voie qui tranche ». Par exemple.La sagesse immobile L'esprit du Maître est toujours en changement.Entre l'intuition. il y a toujours unité. créée par le samouraï Nodo... C'est là le secret du zazen et des arts martiaux. Ensuite. en 1348 de Shinkage.. Voulant obtenir ces pouvoirs mystérieux. les samouraïs désiraient toujours obtenir des pouvoirs objectifs. le zazen n'est pas une sorte de massage ou de culture spirituelle. Dans le kendo.

en faire une voie spirituelle. devint aussi un sage. Se situer au-delà de la norme. En eux réside un sens bien plus profond et essentiel : celui de la vie! Et donc celui de la mort. se transforma alors en méthode pour couper son propre esprit. Alors. la voie qui visait à pourfendre les gens. » La méthode. L'esprit du Zen ne peut être enfermé dans un système aussi étriqué. Rien à voir avec un« massage spirituel ». prendre une seule décision! L'être humain est différent du lion ou du tigre. le vrai Budo. puisque les deux termes sont en fait indissociables. de résolution et de détermination. Zen et arts martiaux ne font pas partie d'une méthode de santé. Les samouraïs. Cela veut dire « cesser de choisir. Voie de l'esprit de décision. ils leur assènent un coup sur chaque épaule en un point très innervé en méridiens d'acupuncture. mais on ne doit pas en dépendre. eux. Mais zazen n'est pas un massage amenant relaxation et bien-être. Le vrai kendo. et les arts martiaux ne sont pas un sportjeu. de sélectionner un côté ou l'autre dans le relatif ». la Voie du Budo doit être au-delà. Ils ne pensent 1. transcender le combat. avaient une vision plus haute de la vie. ces pratiques n'avaient donc rien d'un sport contrairement à ce qui se passe de nos jours en Europe. le vrai Zen doivent être au-delà de la relativité. . C'est là le vrai kendo japonais. par instinct et désir. Il faut être fort et obtenir la victoire grâce à l'esprit de décision. Le tigre ou le lion sont forts et ils veulent vaincre. à l'époque.Le kyosaku 1 peut être un bon massage pour la conscience ou le corps. Il disait : « On doit respecter Dieu et Bouddha. Les Européens veulent toujours utiliser les choses. A leur demande.76 Zen et arts martiaux kendo au Japon. Bâton dont le Maitre Zen ou les responsables de dojo se servent pour éveiller ou calmer les disciples ayant des problèmes dans leur posture de zazen. Pourtant.

noir. avant l'ère Meiji. mais moins fort que le chat de gouttière ou le chat tigré. doté d'un très fort ki. avait été tourmenté par un gros rat dans sa maison. »L'autre lui prêta un chat de gouttière très rapide et habile à attraper les rats. et. Shoken alla consulter son ami et lui dit : . Mais le rat eut le dessus et le chat s'échappa! « Un troisième chat fut essayé. le rat demeura le plus fort.« Le congrès d'arts martiaux des chats ». toutes les nuits un gros rat venait et l'empêchait de dormir.Bun Bu Ryodo : la double voie 77 pas à abandonner leur ego. ses griffes étaient fortes et ses bonds puissants! Mais quand il entra dans la pièce. abandonner l'instinct animal attaché à l'esprit humain. Il s'est alors concerté avec un ami qui élevait des chats. « Alors. Il entra dans la pièce. il y a deux cents ans. tel est le titre de cette histoire : « Dans sa maison. le rat commença à douter. Le chat s'assit. « Shoken emprunta alors un quatrième chat. de couleur fauve. le tua et l'emporta hors de la place. Shoken emprunta alors un deuxième chat. un dresseur de chats. Le rat le regarda et s'approcha. Il était obligé de dormir au milieu de la journée. une forte énergie. ne bougea pas. vieux. et le chat s'enfuit. le chat lui attrapa le cou. et d'un esprit combatif. Shoken lui demanda : « Prêtemoi donc le plus fort de tes chats. un chat blanc et noir qui ne put vaincre non plus. très calme. Au Japon. assez intelligent. Ce chat entra dans la pièce et combattit. Ce rat était vraiment très mystérieux. Mais les êtres humains peuvent être au-delà de l'ego et de la mort. un maitre de kendo. ils doivent devenir plus forts que le tigre ou le lion. Alors. Shoken. Il s'approcha encore. Dans le Budo. légèrement apeuré. soudain.

mon énergie. C'est pourquoi la force du rat est supérieure à la tienne. Même si ton pouvoir et ton wasa sont très forts. Même si ton activité est forte. tu n'es alors que passionné. Il n'était pas très . Si ton ki est trop soudain. Aussi peut-on dire. c'est pourquoi mon activité est très forte. Tu es plus faible que le gros rat. j'entraîne toujours mon ki. Pourquoi ce chat noir a-t-il pu le vaincre? » Son ami lui répondit : « Il faut organiser une réunion et interroger les chats. je possède beaucoup de techniques pour attraper les rats. ce fut le tour du chat blanc et noir qui n'avait pas pu vaincre non plus. Vous les questionnerez puisque vous êtes un Maître de kendo.78 Zen et arts martiaux « J'ai souvent poursuivi ce rat avec mon sabre en bois. Mais je n'ai pas pu vaincre ce rat. tu n'as pu gagner avec ton seul art. Pourquoi? » Le vieux chat noir lui répondit : « Ton activité et ton ki sont forts. trop bref. »Alors le chat noir lui demanda: « Pourquoi n'as-tu pas gagné? » Le chat de gouttière répondit : « Je suis très fort. en fait. Si tu es attaché à ton ki. que si ton activité est comparable à l'eau sortant d'un robinet. cela devient une force vide. » Puis. Impossible! » Alors le chat tigré parla : « Je suis très fort. Les chats comprennent sûrement les arts martiaux. » « Il y eut donc une assemblée de chats présidée par le chat noir qui était le plus âgé. Mes griffes sont fortes et mes bonds puissants. elle est faible car tu es trop confiant en toimême. mais c'est lui qui m'a griffé. par exemple. mais ce rat était au-delà de ce ki. mais ce rat n'est pas comme les autres. Le chat de gouttière dit : « J'étais très fort. Je me nourris de légumes et de soupe de riz. celle du rat est semblable à un puissant jet d'eau. » Le chat noir déclara : « Ta force et ta technique ne peuvent pas être au-delà de ce rat. et ma respiration par le zazen.

près d'ici. Tandis que moi. Il ne mange pas du tout de viande. Il pouvait les chasser même en dormant. C'est ainsi que j'ai pu tuer le rat. Ils ne s'en approchent pas. j'ai utilisé ces trois facultés inconsciemment. « Le chat noir lui dit : « Tu es très intelligent et fort. Mais. et ta conscience active. seulement de la guenmai (soupe de riz) . pour Shoken. il est entré dans une maison qui en était pleine. Quand tu es entré dans la pièce. il a tout de suite compris ton état d'esprit.. Tu dois devenir comme cela. ni de poisson. Il n'a jamais attrapé un seul rat. et avait dû fuir lui aussi. Je l'ai rencontré. le maître du kendo! Par zazen. car tous en ont peur et fuient devant lui. Tous les rats se sont aussitôt échappés et ont changé de maison. Tu n'as pas su harmoniser ta force. ta technique. Il avait le satori. » Grande leçon. Il avait passé tous les wasa et se contentait de faire zazen. Et l'intuition du rat était plus grande que la tienne. de la respiration et de la conscience. Il est très vieux et ses poils sont gris. mais intelligent. Ce chat gris est vraiment très mystérieux. qui sont restées séparées au lieu de s'unifier. C'est pour cela que tu n'as pas pu triompher. il n'a pas l'air fort du tout! Il dort toute la journée.Bun Bu Ryodo : la double voie 79 fort. en un seul instant. quelquefois. dans un village voisin.. il prend un peu de saké. Mais il n'était pas mushotoku (sans but ni esprit de profit). de la respiration et de la conscience. être au-delà de la posture. naturellement et automatiquement. . Mais tu n'as pas pu vaincre ce rat car tu avais un but. je connais un chat encore plus fort que moi. vous êtes déjà au-delà de la posture. Aussi n'a-t-il jamais eu l'occasion d'en attraper un! Un jour.

» On meut son corps naturellement. le ciel. inconsciemment.Lâcher prise Dans le Budo. d'oublier l'ego. c'est Ten. On dirige l'ego objectivement. il ne faut pas avoir peur. automatiquement. Shinjin Ryu :c'est Shin. Il y a de nombreuses écoles en Kendo. l'ego. abandonner le corps >>. ne pas économiser d'énergie : « Tout doit provenir d'ici et maintenant. On abandonne les attachements. Cela signifie donc « jeter le corps. Même si l'on tombe n'importe où. le Judo et tous les arts martiaux. action d'abandonner le corps. le véritable esprit. Il y a donc beaucoup d'écoles. de suivre seulement le système cosmique. Mu : négatif. abandonner les yeux. Chai : abandonner. mais toutes ont en commun le sutemi. Shin : esprit. Nen : conscience. laisser tomber le corps. Mu To Ryu :sans épée. Il faut se concentrer« ici et maintenant >>. l'esprit cosmique.Cela est vrai non seulement dans le Karaté. Mi :corps. Ten Shin Ryu. nous avons Mu Nen Ryu. la notion de sutemi est très importante. La première école s'appelle Tai Chai Ryu. Mu Te Ki Ryu : sans ennemi. Alors que si nous utilisons notre pensée. Puis. Tai : le corps. les désirs personnels. donc abandonner l'esprit. Sute :abandon. mais dans le Kendo. déposer. abandonner la conscience et Mu Shin Ryu. ni être anxieux. Mu Gen Ryu :combattre sans yeux. sans conscience personnelle. Tout y est Sutemi. action et comportement deviennent . l'action d'abandonner.

Dans le Buda. on doit trouver l'unité directe avec la vérité authentique du cosmos. l'esprit de la Voie. Dans le Zen.Bun Bu Ryodo : la double voie 81 lents. contraire aux lois de la vie et de la Voie. automatiquement. en totalité. Penser avec tout le corps. une catégorie. par exemple. En zazen. dans l'aïkido. De l'idée à l'action. avec notre corps entier et non avec le seul cerveau. car tout notre être s'y trouve. N'être attaché qu'à une idée. il faut penser au-delà de la conscience personnelle. On répète sans cesse pendant deux ou trois ans . Au commencement pour les pratiquer il faut se servir de sa conscience personnelle. le secret du kyudo : . comme dans le Budo. et les kata. les techniques. Il en est de même pour jouer du piano. Voici un poème sur l'essence du tir à l'arc. un système de valeurs. les formes . la posture est ce qu'il y a de plus important. Il est possible de créer quelque chose de frais par cette sagesse. la conscience et l'action doivent toujours être unité. Les grandes œuvres d'art sont créées par-delà la technique. Des questions s 'élèvent. Cela est le Zen. Au début. le kendo . Car. on ne s'attache plus.. l'esprit s'épuise. on doit obtenir la vraie liberté. hésitants. deviennent-ils une habitude. Et il en est de même dans toute notre vie quotidienne. on ne se sert plus des principes. il est possible de jouer sans conscience. les grandes découvertes dépassent les principes et techniques. on répète les wasa. A la fin. du tambour ou de la guitare. Dans le monde de la technologie et de la science. On peut jouer naturellement. Aussi les kata et les wasa. la conscience vacille comme une flamme troublée par le vent. formes et techniques.. est une conception fausse. au début comme à la fin.

La Voie du Milieu. en arrière Seulement la liberté Du point du milieu. Et VOICI un nouveau poème sur le secret du kendo: On ne doit pas penser Sur l'avant et l'après En avant. . C'est aussi la Voie.82 Zen et arts martiaux La tension de la tension Mon arc est complètement tendu Où va la flèche au loin ? Je ne sais pas.

Cette condition de l'esprit est très importante. La pratique sans conscience vaut mieux que la pratique consciente. Si nous ne pensons qu'au résultat. avec notre conscience personnelle nous ne pouvons nous concentrer ni laisser sortir notre pleine énergie. On ne se concentre plus. elle ne fait qu'empirer. Après un ou deux ans de pratique. naturellement. L'arc japonais est fait de bambou. On peut parfois en faire l'expérience. on oublie tout. je dois rentrer le menton. Certains pratiquent un an. le plus grand fruit apparaîtra alors. quand on a mal. deux ans ou plus longtemps encore et leur posture devient mauvaise. qu'au fruit. inconsciemment. la colonne vertébrale. Si on fait seulement l'effort. C'est aller dans une autre . de même qu'il n'est pas nécessaire de penser où va la flèche. Cela est dû à un ego trop fort et à un manque d'effort. on ne suit plus. et cela devient non-conscience. on pense : « Ma posture est bonne ou ma posture n'est pas bonne.Ne pas penser Je dis toujours que zazen doit être mushotoku sans but et sans profit. » Mais ensuite. Même si le responsable du kyosaku corrige cette posture. on a trop l'habitude. me concentrer sur l'expiration . pousser sur mon zafu avec les fesses. il est très solide et il faut une énergie très forte pour le tendre. tendre la nuque. On pense que la posture est bonne et on ne la corrige plus. Au début du zazen. Il faut se concentrer seulement sur la tension de la corde de l'arc.

84 Zen et arts martiaux direction. grâce à l'énergie du cosmos. Il en est de même dans la pratique juste des arts martiaux. Alors. nous pouvons diriger les dix mille choses en une seule. s'harmonisent avec l'énergie cosmique. Il ne faut pas oublier l'esprit du débutant. cette vérité invisible. et l'énergie cosmique infinie dirige notre propre énergie. . Zazen : notre énergie. Nous pouvons être véritablement libres. notre esprit.

Quatrième partie MONDO .

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.Kyu Do. le tir à l'arc.

Il suffit qu'il n'y ait ni amour ni haine Pour que la compréhension apparaisse Spontanément claire Comme la lumière du jour dans une caverne. SHIN JIN MEL .

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-D'où viennent les arts martiaux? R. des signes naturels (bruits. leur parade. ne faire qu'un avec elle :la connaître intimement et la respecter. et ainsi de suite. l'intuition de l'acte juste. puis. du combat à mains nues. au fil des expériences. qui a toujours eu besoin de se défendre contre les agressions du monde extérieur et de chasser pour assurer sa subsistance et celle de sa tribu. etc. du tir à l'arc. on peut dire plus précisément que la technique du combat à mains nues vint du fait que les moines voyageurs étaient souvent attaqués et dévalisés. la technique s'affirma et cela devint une partie de l'art de la guerre et de la chasse où d'autres éléments sont aussi très importants : la connaissance du temps. de la lance. la fronde. l'arc . Pour en revenir aux arts martiaux d'Orient. est finalement presque aussi ancien que l'homme..Q..). la hache en pierre. de la psychologie de l'adversaire (ou de la bête chassée).. odeurs . de l'environnement. Dans le combat contre un adversaire. se forgea peu à peu la meilleure technique possible pour l'utilisation de ces armes. la contre-parade. on découvrit par exemple les coups mortels et dangereux. On découvrit d'abord l'arme : l'épieu. traces. Un bon guerrier-chasseur doit savoir se fondre dans la nature qu'il parcourt. ...L'art de l'épée. Les armes elles-mêmes se perfectionnèrent.

viennent de là.. or. ). de coups et de« trucs >>qu'on s'enseignait les uns aux autres lors de rencontres. mais devaient se présenter simplement sous forme d'une série de mouvements.. les usines .. les prises subtiles du judo qui se servent de la force de l'adversaire. Ces arts martiaux doux n'étaient alors pas séparés en catégories distinctes. pour la vie. des techniques de méditation (souvenez-vous du Bouddha qui avant de s'asseoir sous son arbre en zazen reçut l'enseignement de nombreux yogins croisés sur son chemin). les massages efficaces . taï-chï.92 Zen et arts martiaux sinon tués. partant de la région d'Okinawa. Les moines errants transportèrent cet enseignement de Chine au Japon. ces moines ne pouvaient se servir d'armes car leurs préceptes l'interdisaient : ainsi en Chine sous Boddhidarma se développa un art du combat sans armes qui se différenciera plus tard en karaté. On partageait également les expériences vécues dont on pouvait retirer une leçon. Q. -On le pratique aujourd'hui encore en Chine. où il connut. . souples. judo. J'ai vu un film montrant les foules immenses faisant les mêmes gestes en une sorte de lent ballet fascinant .. un essor spectaculaire. cet art permit aux moines de se défendre en toutes circonstances. par des soldats et des brigands. dans les rues. à la fois morale et pratique. tous les jours. les parades lentes. Le taïchï resta plus spécifiquement chinois .... de même qu'on échangeait des secrets pour guérir (les plantes utiles. félines du taï-chï. S'y développèrent surtout le karaté et le judo. elles permettaient à chaque moine de disposer de moyens de défense naturels adaptés à son énergie propre. Les gestes précis et efficaces que l'on retrouve dans le karaté..

a toujours été considéré comme la pratique la plus élevée.. ils apprenaient non seulement à trancher l'adversaire. le taï-chï était réservé aux femmes.Mondo 93 R. Le tir à l'arc. aux enfants. ils ne réussissaient pas à gagner. le kyudo. ..Le kendo. à assouplir tout le corps et à concentrer l'esprit. est aussi une pratique d'une haute dimension spirituelle. la plus proche de l'esprit du Zen.La respiration. aux vieillards. une gymnastique d'où l'esprit du Zen s'est échappé. Comment mourir. mais surtout à trancher leur propre conscience. il leur fallait d'abord savoir se tuer soi-même : avec l'épée. hein! Mais du hara qui se trouve trois doigts sous le nombril.Quel est l'art martial le plus noble? R. C'est un exercice très intéressant car il apprend à respirer correctement (comme en zazen). elle se rapprochait de la Voie et retrouvait l'esprit du Zen. On a même pu l'appeler le « Zen debout ".) Je ne parle pas du sexe. le kendo.Jadis. C'est par la respiration juste que nous pouvons développer la puissance du hara y rassembler toute l'énergie . S'ils ne pouvaient le faire. la plus noble. Q. Pourquoi? Car tous les samouraïs et les Maîtres japonais savaient qu'avant d'être digne de tuer quelqu'un. . mais ce n'est malgré tout qu'une danse. . Q. Herri- . Comment allez-vous sous le nombril? (Eclats de rire. comment vivre? La voie du sabre.Qu y a-t-il de plus important dans la pratique des arts martiaux ? R. aux gens faibles. art de l'épée... posait sans cesse cette question :en cela.

le mouvement qui la suit le devient aussi. l'être et la puissance du corps. l'esprit libre. Cela se sent bien dans le tir à l'arc. . . qui est un acte total. Bander l'arc. très harmonieuse . Qui lâche la flèche ? Quand la lâcher ? Lorsque conscience et corps ne font qu'un.très belle. se concentrer sur la respiration juste.Quand tirer? R. la conscience attentive. mais rejoignait la plus haute philosophie : l'art de vivre et de mourir. Si la posture (shi sei : la forme et la force) est parfaite. claire. les grands Maîtres du Zen. le moine Kodo Sawaki. je suivais les congrès annuels d'arts martiaux où les meilleurs Maîtres et leurs disciples se retrouvaient.94 Zen et arts martiaux gel dans son livre en a très bien parlé. dans la conscience hishiryo. Les postures étaient parfaites. Mon Maître. viser exactement. l'énergie (le ki) équilibrée entre le cosmos. puis tirer. les grands Maîtres du Kyudo étaient considérés à l'égal des roshis. Avant-guerre. qui enseigne la façon juste de se comporter: une belle posture. une respiration correcte concentrée dans le hara. Q. dans un parfait détachement : alors la flèche vole libre vers son but. Cela n'avait rien à voir avec de la simple compétition. elle doit être . Au Japon. L'ombre des pins dépend de la clarté de la lune. y était très influent : ainsi ai-je bien compris la profondeur de ces combats. La posture pour le tir est très importante.aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur de soi. la solitude intérieure.Herrigel a mis six ans avant de comprendre cela. . avant de comprendre la beauté du tir juste.

Les techniques de combat diffèrent entre elles.. pour toutes les actions de notre vie..C'est vrai pour tous les arts martiaux et.Mondo 95 disait Kodo Sawaki. Et tous ceux qui font à la fois l'expérience des arts martiaux et de zazen en tirent grande sagesse et efficacité... Le judo était célèbre au Japon avant la naissance du Christ et devint une vraie science. et reste vigilant. C'est à votre maître en arts martiaux de prendre ses responsabilités. Q. et connaître les points névralgiques. Q. un art à part entière. .On peut. il ne peut y avoir d'acte juste. suivant votre degré d'évolution. . C'est l'esprit zanshin :l'esprit qui demeure.Retrouve-t-on cet esprit dans d'autres arts martiaux? R. sans s'attacher. . Ceux qui pratiquent zazen peuvent aisément le comprendre..Est-ce aussi vrai pour le judo? R. L'intuition dicte alors le geste.Quels sont-ils? R. Savoir se servir de l'énergie de l'adversaire . . Mais si wasa (la technique). Q. . on doit. .De nombreux points doivent rester secrets. ki (l'énergie) et shin (l'attitude de la conscience) ne forment pas une unité. retrouver cet esprit dans chaque geste de la vie. attentif à l'instant présent et à celui qui le suit . finalement.

En cas d'accident survenu dans la pratique d'arts martiaux. C'est efficace en cas de coma. Excellent aussi dans le cas de gens qui viennent de se noyer. . il faut veiller à la respiration qui.Comment se rendre compte si quelqu'un est mort ou pas? R.Les katsu? Vous avez d'abord le point kikaïtanden. Q. pour faire repartir les battements du cœur. voire les brumes d'une soirée trop arrosée d'alcool. travaillez sur le diaphragme en massant le plexus solaire de bas en haut . il est bon de masser la zone sancho. Evidemment. mais aussi pour lutter contre le typhus. c'est fini. dissiper les évanouissements. grand point de réanimation. le presser entre deux doigts : si la couleur ne change pas. . Quels sont les point pour réanimer quelqu'un? R. Enfin.Il faut regarder le pouce. . des moxas. qui se situe légèrement à gauche de la cinquième vertèbre dorsale : travaillez ce point avec le genou en pliant le corps vers l'arrière.96 Zen et arts martiaux Q. il faut longuement et fortement presser entre le pouce et l'index de l'autre main le point gokoku. ainsi que pour ceux qui ont reçu un choc ou un mauvais coup. Il existe aussi un point nommé koson.. ou de vigoureuses pressions du doigt. vers le centre du pied (voir graphique A) sur lequel on peut agir avec une aiguille d'acupuncture. . s'éteint doucement. le choléra . Pour cela. et en massant le cœur avec les deux mains. qui se trouve sous le nombril. chez un mourant par exemple. à sept ou huit centimètres environ.. entre deux points d'acupuncture : il faut attraper la peau avec la main et tordre. (graphique B).

A Koson Gokoku .

Y a-t-il des massages pour entretenir la forme ou guérir les maux ? R. . il est différent. . Il faut saisir l'orteil (ou les deux orteils) entre deux doigts et presser fortement sur une expiration longue. .. que le doigt ne se colore plus. Si la pupille reste dilatée à la lumière. Quand quelqu'un tombe en zazen ou en kin-hin. forte ou faible. agissez sur ce point ou bien sur ceux indiqués auparavant. en dernier ressort. en frottant. en malaxant. qui doit nous conduire. C'est l'intuition. on peut agir et presser les points de réanimation. Au moindre signe de vie. Il faudrait faire un livre entier là-dessus. par pression des doigts et tapotements du poing. quotidiennement.Pour chaque personne. Le point situé à la base interne du gros orteil (juste avant l'angle de chair le séparant de l'autre doigt) est efficace pour tout le monde. pour faire tourner l'énergie dans le corps et éviter qu'elle se bloque ou se disperse. l'instinct. Q. Je vais vous montrer la base essentielle du savoir des masseurs japonais.. Mais vous pouvez simplement masser les zones suivantes. Même si la respiration est finie. le temps nécessaire pour réveiller les personnes évanouies ou tombées en syncope. il n'y a plus rien à faire.98 Zen et arts martiaux Mais l'état des yeux demeure le plus important. Q. seul l'état des yeux renseigne.Quel point choisir? R. Tout dépend de la constitution.Bien sûr! Il est même indispensable de se masser régulièrement. de la morphologie.

Mondo

99

(Suit une démonstration passionnante sur le corps même des participants : la voici résumée par les graphiques suivants.) Graphique I 1. Décongestionne la vessie. 2. Masser ce point, situé dans la vallée qui se trouve sous le cervelet droit, lutte contre les règles douloureuses et aide à trouver un sommeil paisible en cas d'insomnie ou de nervosité. 3. Rend le cerveau clair et les épaules légères. 4. Donne de l'énergie. S. Les reins deviennent forts. 6. Soigne la constipation. 7. Donne de l'énergie. 8. Donne de la force aux ovaires, assouplit et embellit la peau, accroît l'énergie sexuelle. 9. Abaisse les tensions nerveuses. 10. Soulage la vessie, raffermit les chairs, chasse le trop plein d'eau du corps. Graphique II 1. Masser (en frottant) la gorge, aide à faire disparaître les tensions; de plus les influx sexuels s'accroissent et, chez les femmes, les seins se développent. 2. Rééquilibre le petit intestin. 3. Rééquilibre le gros intestin. 4. Rééquilibre le sexe et les reins. S. Masser ce point kokoro par pression du plat de la main, calme les passions du corps et de l'esprit. 6. Masser le nombril, renforce la rate. 7. Aide à faire passer la constipation. 8. Stimule le sexe et la peau. 9. Calme la nervosité. 10. Rééquilibre la circulation du sang.

I

II

qui est énergie vitale. Il faut toujours que la puissance énergétique. - Comment exercer le ki ? R. les intestins et les reins. Ainsi. - Parlez-nous encore du ki. pouvaient tuer avec le son véhiculé par leur ki. en dernier ressort. Leur ki. c'est la conscience qui dirige. Souvenez-vous de 1'histoire des chats. le kwatz.. Raffermit les organes sexuels féminins. la plus haute méthode de combat reste de kiaï. la conscience s'harmonisent sans tensions pour que le ki soit fort : une respiration correcte harmonise tout cela et alimente le ki.Dans les arts martiaux comme en zazen. la force. il est impossible d'avoir un bon ki.. Pour réanimer comme pour combattre ou agir dans la vie quotidienne. le plus important. (Rires).. les enfants sont . la conscience mushin. absolue. Il avait un fort ki! Q. R. si ni la posture ni la respiration ne sont bonnes. sans armes. l'activité. des maîtres rinzaï. énergie totale. Mais.Par zazen! (Rires. à l'action. ce n'est pas complet. .102 Zen et arts martiaux 11. sans un mouvement. libre . sans intention de demeurer ou de bouger. c'est le ki. Chacun des termes doit être équilibré. Si la technique est forte. la conscience objective. l'énergie. sans toucher. fusionnée avec celle du cosmos .) Mais aussi en s'exerçant au combat.. mais le ki et la puissance faibles.. Aujourd'hui. finalement.. Q.. je le répète. qui. La tradition rapporte l'exemple d'un maître qui pouvait tuer une souris ou un rat simplement en concentrant son regard dessus.

Ceux qui ont peur sont trop égoïstes.. .. Il faut devenir la situation et ne pas se différencier d'elle. la peur. détruit l'égoïsme et la peur. alors la peur disparaît. en lui assénant un grand coup de bâton.Oui. Obaku revint vers son ancien Maître qui lui dit : « Alors.) Par le kyosaku. le bâton. Même dans un combat. » Alors. Quand vous allez toujours contre. La vraie éducation traditionnelle des arts martiaux renforce le ki. ne pensent qu'à eux-mêmes. Il n'y a aucune raison d'avoir peur de quoi que ce soit. Il faut donner une éducation forte pour éduquer un ki fort. s'en alla trouver un autre Maitre et lui raconta son histoire. mais avec. le ki devient fort.Mondo 103 trop faibles : l'éducation moderne les rend faibles. L'histoire raconte qu'Obaku en eut assez. Le maitre d'Obaku éduquait toujours avec son kyosaku (bâton) en donnant des grands coups à ce disciple trop intelligent.La peur? Q. il faut avoir la même conscience que son adversaire et ne pas aller contre. Q. Celui-ci lui dit : « Mais votre Maitre vous enseigne la vraie voie pour trancher votre mental et trouver cette vérité que vous cherchez. - Oui. vous avez compris? » « Oui ». la peur survient. (Rires. A-t-on peur par manque de ki? R. sans ki. dit Obaku. Il faut abandonner son ego. jamais. Un être égoïste ne pourra jamais être brave. C'est un grand koan. qui posait trop de questions et analysait sans cesse chaque situation avec son mental. mous. - Qu'est-ce que la peur? R.

Ki est toujours mouvement. Qu'est-ce qui fait bouger le sang de nos veines. L'énergie proprement dite est une forme mise en action par ki. -Mais il y a une expression japonaise : « Yowaki » qui signifie : « Cette personne a un faible ki. une expres- . . ou les mouvements des intestins? . Mais renforcer l'esprit et trouver sa liberté reste l'essentiel! Mushin ... Alors. Q. Renforcer la volonté. qui s'oublie soi-même. mouvance : le flux impalpable de la vie. Cela existe dans le tréfonds de l'énergie physique. la force. ou les influx nerveux. qui crée le mouvement de la vie. l'habileté est nécessaire dans la vie comme dans la pratique des arts martiaux.104 Zen et arts martiaux fait abandonner l'esprit dualiste et développe la conscience mushin. certaines gens ont un ki très fort.Le ki est-il l'énergie que l'on a en soi? R.. Pas nécessaire de vouloir gagner . par exemple. alors seulement peut-on gagner. Abandonner l'ego . c'est son ki qui finit par jouer et se servir inconsciemment de la technique apprise. C'est le secret d'une vie juste. C'est leur façon de transformer l'énergie vitale qui diffère.. R.. ou un guitariste de la guitare. d'autres un ki faible..Oui. Lorsqu'un pianiste. Rien. Q. Le ki mouvant. coïncider avec ki signifie ne faire qu'un avec cette énergie fondamentale. c'est le mouvement du mouvement..Oui et non. et signifie par contre que son ki est fort. sait très bien jouer du piano. » Une autre dit : « Tsuyoki ». . C'est l'existence qui crée l'énergie. En japonais.

Mondo 105 sion couramment employée est : ki gai yuku. si le corps est mort. il reste toujours du ki en soi. par l'interdépendance avec les autres . essentiellement par la respiration. Le vrai problème reste : d'où tout cela vient-il? Q. de la respiration. Si le ki n'est pas fort... L'esprit a besoin d'une forme pour se réaliser. L'énergie cosmique ne varie pas : elle est. Rien d'abstrait dans le ki :c'est la source de l'esprit. le pouvoir vital est faible. ce que nous connaissons sous le nom d'esprit meurt aussi. Q. On dit qu'après avoir fait l'amour.Vous parliez tout à l'heure de« renouveler le ki ». la puissance vitale est forte. on prend du ki sans arrêt. et il faut savoir le renouveler. tant qu'on vit.Quand on est vivant. Quand le ki s'est complètement échappé hors du corps.. à la mort. retourne à l'énergie cosmique.. que le ki s'est enfui. des organes . Alors. il est essentiel d'avoir du ki. si le ki est fort.Peut-être. Notre ki. ainsi que la vie même des cellules. Notre « activité ». se termine. qui signifie : le ki s'échappe.. La transformation de cette énergie par notre corps donne le ki. Mais je ne suis pas d'accord avec les théories occidentales qui séparent le corps de l'esprit. et aussi par l'alimentation.. Mais. . l'énergie vitale. ou quand on est fatigué. La meilleure façon pour l'acquérir reste la respiration. Comment faire? R. Dans les arts martiaux comme dans la vie. donc d'un corps. celle du sang. Le cerveau lui-même s'arrête de fonctionner au bout de quelques jours.. revient au cosmos..Reste l'esprit? R. . . c'est la mort.

comme dans le kiaï (cri des samouraïs). plus le problème prend de l'acuité. l'agitation mentale. Q. Un autre facteur de perte de ki. Mais par la pratique de la respiration juste. l'instinct. de jour en jour. En zazen. l'importance de l'expiration : essayez donc de pousser un cri puissant sur l'inspiration! L'expiration est la clé du budo. surtout dans la civilisation moderne. mais. on se sert trop du cerveau frontal. . l'intuition.Savoir se concentrer : mettre son ki. Comment utiliser notre ki.106 Zen et arts martiaux une bonne respiration concentrée sur l'expiration profonde. son énergie vitale. on pourrait se guérir soi-même. Mais il faut veiller à ne pas la dépenser inutilement. Zazen apprend cela. on est immobile. l'anxiété. on peut se guérir. par la respiration. Pourtant. en exerçant son ki. - Qu'est-ce que la concentration ? R. . le désordre des pensées : aujourd'hui. Faire que. dans une seule action à la fois. ils restent concentrés sur leur expiration dans le hara : tandis que les dan inférieurs s'agitent et dépensent du ki en pure perte. on développe un ki très fort. est la dispersion. plus le corps se fatigue. Comprenez bien cela. voilà le point important. le ki et le corps soient en totale fusion. Quand on est jeune. mais plus on vieillit. renouveler sans cesse son énergie vitale et garder de la force. Et les grands Maîtres d'arts martiaux font le moins de gestes possibles. alors que l'on devrait développer l'activité inconsciente de l'hypothalamus pour renforcer le cerveau profond. on n'y prête pas d'attention. Et le manque d'énergie vitale rend les gens malades : tout le monde est plus ou moins malade aujourd'hui. Et aussi l'art d'utiliser son ki par la concentration.

mais on est aussi conscient de tout ce qui se passe alentour. je bois de l'eau. Tandis qu'avec la volonté. En général. Dans les combats. Et ainsi de suite. dans les arts martiaux. On peut tout ressentir à l'aide de l'intuition. le cerveau frontal se fatigue. cela se fait automatiquement. Sans fatigue. boire de l'eau. Finalement. et avec lui. la respiration. Il ressentait les moindres vibrations! C'est tout à fait possible. Se concentrer sur l'eau qu'on boit. il y a l'exemple d'un samouraï aveugle que personne ne put jamais atteindre. Dans l'histoire du Japon. on sait se concentrer sur une seule chose à la fois. Revenir à la condition normale du corps et de l'esprit. maintenant. Considérez le nombre de choses que l'on ressent en zazen! On est immobile et pourtant. Quand on fait zazen. se . il faut se concentrer sur l'entraînement. Ici. et. il faut se concentrer pleinement dans chaque situation. attendait et ressentait par l'intuition les mouvements de l'adversaire. bien au contraire. la volonté ne joue plus. je dis qu'il faut se concentrer sur les yeux. Nous voyons avec les yeux de la conscience. en cas de combat. de sentir le moindre mouvement de l'adversaire. il faut se concentrer sur la posture et la respiration. penser avec le corps. peu à peu. Cela n'empêche pas. Il est nécessaire de se concentrer toujours sur un seul point : ainsi. Il ne bougeait pas. ne faire que cela. les dan inférieurs se fatiguent vite car ils sont tendus. on sent le moindre geste de ceux qui sont autour. inconsciemment. naturellement. avec l'instinct. Pas la peine de trop penser! Au contraire. dans les arts martiaux. sur l'adversaire.Mondo 107 L'entraînement de la concentration fait que. La concentration s'acquiert par l'entraînement : être concentré sur chaque geste. l'être entier.

on continue à s'observer : la posture est éternelle.. Mais les arts martiaux aujourd'hui sont une sorte de gymnastique et ont perdu leur profondeur initiale. etc. Grâce à Zazen. quand agir. chacun son propre chemin. est mauvais : il doit le vivre. en méditant par zazen. . il faut abandonner la vie et . Dogen a écrit : « Les cendres ne peuvent contempler le bois.. ici et maintenant .Comment bien la suivre ? R. faut-il pratiquer les deux? R . . le bois ne peut contempler ses cendres..Ou 'est-ce que la Voie ? R. également en se cultivant. vous abandonnez tout. les arts martiaux celui de la vie. chacun son cosmos! O. finalement.. on comprend cela très simplement. Mais ne pas devenir trop intellectuel.. vous m'avez dit:« Zazen est l'entraînement de la mort. .Un jour. Par ailleurs. c'est tout. tandis que zazen résout la question de la mort. cela use le ki. » Alors.108 Zen et arts martiaux demandent sans cesse ce qu'il convient de faire. c'est comme si vous entriez dans votre cercueil car.Regarder sa conscience. O. » Il en découle que vivants. nous devons nous concentrer sur la vie et à l'approche de la mort. Se donner pleinement. Je dis souvent : en faisant zazen. Les deux peuvent être complémentaires. O. De même un acteur qui pense à son rôle en le jouant.En entraînant son corps. les arts martiaux visent finalement à se maintenir en vie face à des forces contraires. En zazen par contre. Et un koan Zen dit : la Voie est sous vos pieds.Oui.

La vie est une succession d'ici et maintenant : il faut se concentrer sans cesse. de l'autre. un jeune samouraï très fier vint voir un grand Maître de kencto et lui demanda : quel est le secret de votre art? Le Maître prit calmement son bâton. Mais réagir avec sagesse. - C'est le secret? R. Contradiction qui se retrouve dans toute notre vie. familiale. on ne peut penser à tout cela. la contradiction portée par notre cerveau même. Comme mon visage :parfois si sévère qu'il fait peur. sociale.Monda 109 savoir mourir.Mais quand quelqu ·un vous attaque. .(Sensei éclate de rire et répond en mimant :) Un jour.Ne pas penser bien entendu. il vaut mieux fuir! Pas la peine de prendre une raclée ' (Rires.. il faut se battre. . Le seul moyen de la résoudre. bienveillant et compatissant. La sagesse a deux visages :d'un côté sévère. . Il faut résoudre la contradiction en soi. dans l'ici et maintenant. C'est la sagesse. On doit toujours faire preuve de sagesse.) Q. Si vous êtes attaqué par plus fort que vous et si vous ne vous sentez vraiment pas de taille. qu'est-ce que la mort? Alors. avec instinct. c'est hannya : la sagesse. intérieure . froid. le fit tournoyer et en asséna un grand coup . si souriant que tout le monde a envie de m'embrasser. (Rires. Mais qu'est-ce que la vie. il faut connaître la mort en soi. Sans passion.. force et sagesse Q. qui sont angoissés par le futur ou le passé. ne se rendent pas compte de l'illusion dans laquelle ils vivent. parfois bon. si l'on veut vraiment vivre. que faire alors ? R.) Sinon. Les gens.

Si dans la vie on n'a pas une telle pratique qui rééquilibre les tendances. désirs et passions. Contrôler corps et esprit. On devient. Comment se concentrer? C'est la vraie question.Bien sûr. Ne soyez pas étroit d'esprit! Chaque situation exige une réaction particulière.110 Zen et arts martiaux sur le jeune homme ! Ce dernier eut sûrement le satori! Q. En se réfléchissant soi-même. et contrôler les bonnos. hannya. cette unité. trop spiritualiste ou trop matérialiste. En cela zazen est le grand miroir de nous-mêmes qui nous permet de nous améliorer. Qu'est-ce que le bien ou le mal? La sagesse profonde. si le maitre l'a fait! Le jeune samouraï la méritait certainement. . d'une façon ou d'une autre. on peut alors voir les imperfections de son karma. doit dicter la réponse juste. C'est là l'erreur de toute la civilisation moderne et la cause de la crise actuelle. Contrôler la vie et la mort. Il faut savoir se contrôler soi-même. voilà le secret. le geste juste. -Bonne leçon pour lui. on ne développe qu'une partie de nous-mêmes. . n'est-ce pas ? R.

Cinquième partie LA VIE ET LA MORT .

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. l'anneau de la Voie.Dokan.

L'eau pure pénètre le tréfonds de la terre. quand le poisson nage dans cette eau. Il a la liberté du véritable poisson. . Zazen Shin A esprit libre. quand l'oiseau vole dans le ciel Il a la liberté du véritable oiseau. Aussi. Maître DoGEN. univers libre. Le ciel est vaste et transparent jusqu'aux confins du cosmos Aussi.

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Enseignement à un samouraï Voici ce que Maitre Daichi enseigna au samouraï Kikuchi quand il l'ordonna Bodhisattva : « Si à propos du problème fondamental de la vie et de la mort. Que signifie Bodai Shin ? C'est l'esprit qui. C'est pourquoi le sutra dit : « Cette journée s'achève. Mujo. et il passe à l'attaque brusquement. soumis aux actions antagonistes et complémentaires des deux pôles Yin et Yang. vous souvenir de mujo et ne jamais faiblir. profondément. Si votre vie vient à tomber sous la coupe de l'horrible démon de mujo. avant que vous vous en rendiez compte.» Vous devez vous concentrer. c'est-à-dire l'impermanence. Vous devez rester prudent. il faut en premier lieu vous référer à Mujo Bodai Shin : la Sagesse inégalée du Bouddha. observe mujo. vous avancerez solitaire . comme si vous deviez éteindre le feu dans vos cheveux. en chaque point de l'espace entre le ciel et la terre. De tout ce qui vit. vous voulez éclairer votre lanterne et avoir une certitude. avec elle doit finir votre vie. la joie naïve du poisson dans la flaque d'eau. une joie pourtant bien menacée. Mujo ne cesse pas un instant de vous épier. rien n'échappe au changement et à la mort. par exemple.l'éternel changement de toutes choses (tout ce qui existe en ku : vide). et vous consacrer entièrement à chaque journée. Voyez.

118 Zen et arts martiaux sur le chemin de la mort. Et toutes ces armes vous provoqueront bien des troubles et vous attireront bien des revers à mesure que vous cheminerez. sans compagnon. Ce qu'on appelle zazen. Si vous n'êtes pas ainsi. alors vous n'êtes pas réellement celui qui cherche la vraie Voie. si comprenant tout cela. je vais vous indiquer le meilleur moyen de résoudre le problème de votre vie et de votre mort : pratiquez zazen. se changera en une forêt de lances ou en une montagne de sabres. Donc. vous souffrirez pour toute l'éternité. à coup sûr vous finirez par regretter cette souffrance éternelle subie dans le domaine terrifiant de la vie et de la mort. doit commencer par enraciner mujo dans son cœur. c'est s'asseoir sur un zafu (coussin) dans une . sans même la présence de votre femme et de votre famille. Chaque jour. une illusion. Elles briseront votre corps en pièces et déchiquetteront votre âme. entraîné par le poids et la nature de votre karma vous renaîtrez dix mille fois ou mourrez dix mille fois. une bulle. qui s'attachait si fort et jouissait tant de l'amour charnel et des réalisations matérielles. empruntant la forme de tous les démons infernaux qui correspondent aux divers aspects de votre mauvais karma. Votre mort viendra bientôt :n'oubliez jamais cela d'un instant de conscience à l'autre. vous demeurez pourtant incapable de réaliser que votre vie n'est rien de plus qu'un rêve. une ombre. Celui qui cherche l'authentique voie spirituelle du Bouddhisme. Maintenant. A la fin. Même les palais ou la couronne royale ne pourront suivre votre corps mort. Votre conscience compliquée. descendant dans les profondeurs obscures de l'enfer. d'une inspiration à une expiration.

Où donc dans votre corps et dans votre esprit se trouve la vraie méthode pour vivre et pour mourir? Vous devez comprendre de quoi il s'agit par une profonde introspection. je vous en prie. Votre conduite et tous vos comportements . quel qu'il soit. même se laver le visage. Tous les jours.La vie et la mort 119 pièce silencieuse. C'est continuer uniquement à s'asseoir paisiblement devant un mur. au bout de quelques mois. etc. s'asseoir. montrez-le-moi. Mais par zazen. mais c'est s'appliquer à toute chose dans la vie quotidienne. parfaitement immobile dans la position exacte et correcte. sans effort de volonté. pendant zazen. le fruit du vrai Zen. se coucher. sans prononcer aucune parole. continuez à le garder et à le protéger fidèlement : et oubliez donc celui qu'habituellement vous montrez à votre entourage. je vous en prie. votre vie très certainement s'épanouira et sera plus parfaite. renoncer à atteindre un but. Très naturellement alors. Tout doit devenir gyodo. Si vous trouvez votre ego spécial. marcher. Si vous ne le trouvez pas. Gyodo ne signifie pas seulement pratiquer une voie particulière ou se plier à des cérémonies spéciales. se rendre aux toilettes. vous pourrez automatiquement et inconsciemment pratiquer gyodo (la vraie Voie) avec tout votre corps. de quelques années. vous devez abandonner toute intention. alors. se tenir debout. Ainsi en zazen. l'esprit vide de toute pensée bonne ou mauvaise. Donc. il n'y a ni mystère spécial ni motivation particulière. Toutes les actions vivantes du corps et tous les gestes doivent s'harmoniser avec la signification du vrai Zen.

nous regrettons de ne plus recevoir des koans Zen de vrais Maîtres Zen. au-delà du doute. Donc. Quand on réussit à créer ces conditions de la concentration (samadhi). ils ne valent guère mieux qu'un mannequin tombé dans une fosse d'aisance puante. le corps et la conscience sont dans l'erreur. même quand les complications de vos bonno (illusions) engendrent des turbulences qui s'élèvent et roulent dans l'esprit comme les vagues houleuses de l'océan. le vent. Même quand toutes les existences de la terre. Presque tous les débutants font l'expérience. quand vous créez dans votre corps et dans votre esprit l'état normal et juste. même quand les yeux. peuvent appréhender le Zen. grâce à leur vision omnipénétrante de leur nature ou visage originel. inconsciemment. A notre époque. et tous les éléments se désintègrent. Mais s'ils ne créent pas la condition de vraie concentration. l'eau. en outre. On sait. la langue. automatiquement. tout au long de la terrible errance. que la réalisation du vrai samadhi permet de maîtriser et de comprendre la totalité des koans actifs des maîtres de la transmission. le repaire d'une tradition qui temporise. le feu. et grâce à leur technique Zen particulière. le nez. les oreilles. on peut dire que vous êtes authentiquement éveillé et que vous avez pénétré le vrai zazen. on peut devenir un vrai « leader ». et si souvent. on appelle Maîtres ceux qui.120 Zen et arts martiaux doivent suivre l'ordre cosmique. de kontin (la somno- . de vrais koans actifs et vivants. On peut affirmer qu'ils ne sont pas du tout de vrais Maîtres Zen. naturellement. Parfois. grâce à leur volonté consciente.doué d'une grande profondeur de supervision sur le chemin de la vie et de la mort.

sans aucune considération de ce qu'ils sont. l'origine de la vie et de la mort. à partir du moment où vous ne pratiquez pas la Voie consciemment. et qu'ils s'opposent à leur zazen. Ils feraient mieux de pratiquer calmement. vous serez l'un de ceux qui sont authentiquement responsables de la Voie. en le voulant. Pourtant. et grâce aux mérites infinis de zazen. . leur conscience et zazen sont deux états distincts. de leur propre conscience. Ce n'est pas non plus du jour au lendemain que nous sommes sensibles à la bonté des personnes avec qui nous vivons. un grand nombre de démons peuvent surgir dans votre esprit et perturber votre zazen. la route longue et périlleuse met le cheval à l'épreuve et donne l'occasion d'apprécier sa force et son énergie. que ce soit dans le bonheur ou dans l'infortune.La vie et la mort 121 lence) et de sanran (l'excitation). Il ne faut pas pratiquer zazen consciemment. Voici le point le plus important : C'est en nous-mêmes que se trouve la racine. naturellement. Avec une longue expérience. ces démons disparaissent. Quelquefois. Sur la voie du Bouddha. vous comprendrez tout cela insconsciemment : tout comme dans un voyage. Et ainsi n'apparaîtrait jamais l'ombre la plus légère de kontin ou de sanran. Alors. de ce qu'ils entendent ou ressentent. parce que durant zazen. Cela. quand vous pratiquez zazen. vous devez conserver l'espérance éternellement sans jamais vous lasser.

c'est cela uniquement : au-delà des bouddhistes et des non-bouddhistes. ni une non-pensée.Qu'est-ce que la pratique du Zen? Dogen a écrit dans le Shobogenzo: « Qu'est-ce que zazen? C'est être dans l'instant même. il est au-delà de la pensée. personne ne conçoit la non-pensée. s'adonnent à la pensée. une attitude de pensée. pensée pure sans .exprimant ainsi la conception européenne qui fait de l'acte de penser la base du comportement humain. Zazen. reflète l'essence même du Zen qui est lui-même simplicité. Quelle est l'essence du zazen? Zazen a sa signification en lui-même. philosophes en particulier. Professeurs. Mais zazen n'est ni un« isme ». ni une méditation. Pascal définit l'homme comme «un roseau pensant ». très simple. le zazen est une méditation. ou l'Hindouisme. au-delà de toutes les existences de l'univers. Il a été dit beaucoup de choses fausses à ce sujet. c'est pénétrer au plus profond de l'expérience du Bouddha. aucun ne songe à critiquer la pensée en soi. Zazen n'est ni une pensée. » Ce langage. par exemple. 1. Pour certains. La pensée emplit toute la vie. dans le sens où on la pratique dans le Christianisme. ni une pensée. En Europe. atteindre la dimension de Bouddha et vivre dans cette dimension.

C'est le retour à la condition humaine normale. à la portée de chacun. On pense en général qu'une religion doit être faite de mystères et de miracles. Dogen cite cette histoire de Maître Yakusan : un jour.. le sport ou tout autre acte dans lequel on est impliqué corps et esprit. spontanément. dans les religions. ni en une condition particulière du corps et de l'esprit. extase . C'est une action pure. De même pour zazen. L'action se fait spontanément. Mais il arrive parfois qu'on ait l'expérience d'agir sans penser. par opposition à la science. de la concentration dans la posture de Bouddha n'est rien de tout cela. bien sûr. La pratique de la méditation.ans mystère.» Hishiryo : dimension de pensée sans conscience. sans conscience. essence du zazen. de zazen. en harmonie avec la conscience de l'univers. Cette condition n'est pas l'apanage des grands Maîtres et des saints. tandis qu'il était en zazen. beaucoup pensent qu'il s'agit de trouver une « illumination ». Les cérémonies.. avant toute pensée consciente. un état d'esprit particulier. éveillent émotion. est importante dans la vie courante et on ne peut la faire disparaître. Telle est l'essence du Zen. L'expérience de zazen n'est pas non plus une expérience spéciale ou mystérieuse. 2. sentiment. elle est c. Zazen c'est . La pensée consciente. Il s'agit de revenir complètement à la pure condition normale de l'homme. sans ego.La vie et la mort 123 conscience personnelle. comme par exemple dans l'art. une condition particulière du corps et de l'esprit. Alors que zazen ne consiste ni en une extase ni en un éveil des sentiments. un jeune moine lui demanda : « Que pensezvous durant zazen? » Il répondit : « Je pense sans penser.

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devenir intime avec soi-même, trouver la saveur, l'unité intérieures et s'harmoniser avec la vie universelle. 3. Zazen n'est pas une mortification. Certains pensent qu'une sesshin (période d'entraînement intensif de quelques jours) consiste à faire zazen pendant de longues heures, à peu dormir, à ne manger que du riz et des légumes ... et ainsi, à force d'épuisement, à entrer dans un état d'extase. C'est une grave erreur que font aussi de nombreux moines au Japon. Dogen a pourtant écrit : « Pendant zazen, vous devez utiliser un coussin bien épais, posé sur l'herbe ou sur une couverture. Le dojo doit être à l'abri des courants d'air, du vent ou de la pluie, l'atmosphère doit être agréable. Il ne doit faire ni trop clair ni trop sombre; la température doit être adaptée à la saison. » Tout cela est très important, car zazen n'est pas une mortification, mais une Voie qui conduit à la véritable paix, à la liberté de l'homme. Quelle est l'essence du zazen? Seulement la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit. Tous les gestes de la vie deviennent Zen. Mais la source, l'origine, c'est seulement s'asseoir. La posture de zazen réalise l'assise juste. Le zazen se pratique assis sur un coussin : le zafu. Les jambes sont croisées selon la posture traditionnelle du lotus. Le pied droit sur la cuisse gauche, et le pied gauche sur la cuisse droite, plantes en l'air. il est également possible d'adopter la demi-position : seul, un pied repose sur la cuisse opposée. Il est très important que les genoux prennent appui sur le sol.

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Position du corps : le corps est droit. Le bassin basculé vers l'avant, de façon à ce que les organes internes se placent naturellement. Mon Maitre disait que la position du dos devait être telle que l'on ait l'impression que l'anus se tourne vers le soleil. La tête est droite, le menton en retrait, de façon à ce que le nez soit à la verticale du nombril et les oreilles perpendiculaires à la ligne des épaules. Maitre Dogen disait : « Le dos doit être comme un précipice. » La posture de zazen, c'est, comme je le répète souvent,« pousser le ciel avec la tête, pousser la terre avec les genoux. » Position des mains et des épaules : les mains reposent sur les cuisses, paumes en l'air, la main gauche sur la droite. Les pouces se joignent horizontalement, dans le prolongement l'un de l'autre, formant le dessin d'un œuf. Les mains sont en contact avec le ventre. Les coudes ne sont pas collés au corps, mais légèrement écartés, tandis que les épaules et les bras retombent naturellement. Position de la bouche et de la langue :la bouche est fermée, sans crispation. L'extrémité de la langue est collée au palais, derrière les dents. Position des yeux : les yeux sont mi-clos, le regard posé, et non fixé, à un mètre devant soi, immobile. La respiration : lorsque l'assise est correcte, la respiration est juste, et se fait de façon naturelle. L'expiration est plus longue que l'inspiration, puissante et calme comme le meuglement d'une vache. L'inspiration se fait ensuite automatiquement. Pendant l'expiration s'exerce sur les intestins une poussée vers le bas qui provoque une extension de la partie du ventre située sous le nombril. La respira-

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tion doit être silencieuse, naturelle et jamais forcée, toujours la même tant en zazen qu'en kin-hin. Zazen est la condition normale du corps et de l'esprit, tranquillité, stabilité, équilibre, harmonie. Avant zazen, on se balance légèrement de droite à gauche pour trouver l'équilibre immobile. Cette expérience de zazen permet de trouver le véritable élan vital qui est en nous. Ce n'est ni une tension ni un relâchement, mais une vraie liberté et harmonie. Les Maîtres Zen disent toujours qu'on ne peut exprimer cela par le langage car ce serait tromper les gens en leur offrant une pomme peinte sur un tableau. L'enseignement du Zen, comme je le répète souvent, se fait de mon âme à ton âme.

1 ..

l'océan de l'énergie.Hara. .

l'amour universel. illimitée que nous pouvons recevoir lorsque nous sommes en harmonie avec la vie universelle : elle nous pénètre alors inconsciemment. naturellement sans aucune résistance. nous séparons notre vie individuelle. la pratique de ku. mais l'équilibre intermédiaire qui permet à son tour l'équilibre du système nerveux et du cerveau. Normalisation du système nerveux en zazen Nous prenons chacun des habitudes musculaires : mouvement. un équilibre du système nerveux. crispation ou relâchement complet. mais quelle est la condition normale du muscle? Ce n'est ni la tension ni le relâchement. Cette vie de ku est une énergie infinie.L'unité du corps et de l'esprit Zazen et physiologie ont des rapports très profonds. Qu'est-ce que la vie? En général. le système cérébro-spinal ou . Comprendre cette interdépendance c'est la perception de ku. elle est en perpétuel échange avec celle de l'univers. Nous sommes dirigés par une double organisation des nerfs : d'une part. Mais notre vie ne se limite pas à notre corps. La posture donne aux muscles un tonus parfait. sans tension ni relâchement. action. une harmonie entre nousmêmes et l'univers. la plus haute vérité. celle de notre corps de la vie de l'univers.

régulation thermique. relié au cortex et au mental. le sommeil retrouvent leurs conditions normales. alors. de médicaments. métabolisme.130 Zen et arts martiaux système volontaire. composé de l'orthosympathique et du parasympathique. ou système nerveux autonome. le cerveau externe se calme. son équilibre est la condition de la santé du corps et de l'esprit. et le système neuro-végétatif relié aux centres internes du cerveau. On ne peut diriger ce système autonome par la volonté. En zazen. cet antagonisme de 1'ortho et du parasympathique étant équilibré. Le grand sympathique. la circulation du sang. sommeil. la maladie apparaît. Il agit indépendamment de notre conscience. de cures. le contrôle sexuel. les muscles reviennent à leur condition normale. qui contrôle et actionne les différentes nécessités biologiques : régulation émotionnelle. cette régulation. conditionne l'équilibre de notre corps : tonus en hypo et tonus en hyper. est la condition de la santé. la digestion. Les nerfs périphériques s'étendent dans tout le corps et tous les organes internes. mais nous pouvons en acquérir un contrôle inconscient par zazen . glandes endocrines. digestion. De même le fonctionnement hormonal est . S'il y a rupture de cet équilibre. La plupart des gens sont préoccupés de diététique. la respiration. Zazen régularise ce système autonome. mais on peut apprendre à contrôler soi-même son corps. Cet équilibre. Les médicaments n'ont sur lui qu'un effet partiel et éphémère. même après avoir lu dix millions de livres ou expérimenté toutes les religions. appelé ainsi parce qu'on ne peut agir sur lui consciemment. les structures internes assurent un contrôle équilibré du neurovégétatif.

allongé. zazen permet à ce rythme de se recréer. En calmant le cortex. action qui devient alors libre et facile. en marche. Pen- . » La conscience (conscient-inconscient) Si notre esprit est perturbé. Il n'y a pas que le cerveau qui pense. ils ne peuvent être qu'en circuit fermé. assis. Dogen a dit : « Si ces postures sont correctes. Corriger le mental est très difficile. le corps se trouve entravé dans son action. Nous ne devons pas penser uniquement avec notre conscient. cancer. Si OP se sert constamment du mental. la sagesse automatique du corps.La vie et la mort 131 régularisé par zazen étant donné qu'il est en interaction avec le système neuro-végétatif. (On peut considérer que les Occidentaux ont également une posture mi-assise lorsqu'ils utilisent un siège. Zazen est la posture originelle de cet équilibre qui peut être retrouvé ensuite dans les quatre postures fondamentales de la vie quotidienne : debout.» Quand notre corps et notre cerveau sont agis par l'ego. C'est la raison pour laquelle je répète souvent : « Pendant zazen. nous imposons à ces centres régulateurs une violence qui perturbe leur rythme naturel. Si l'esprit est calme. Ayant oublié l'autorégulation naturelle de notre corps. l'on doit penser et vivre par tout le corps. le corps peut agir spontanément.) Les mêmes principes se retrouvent dans ces quatre postures. Cela est la cause principale des maladies qui apparaissent actuellement : névrose. etc. les fonctions naturelles de notre corps sont en général déréglées. le corps et l'esprit retrouvent leur condition normale.

ou du système nerveux volontaire. Shiki soku ze ku : les phénomènes engendrent ku. Cela signifie que tous les phénomènes sont identiques. . Comment vivre la relation entre ces deux mondes? C'est ce à quoi veut répondre le Zen en élargissant notre conscience à cette dimension. inconsciemment. mais surtout du système végétatif et de l'ensemble des cellules nerveuses du corps.132 Zen et arts martiaux dant zazen. 2. Pour obtenir le satori. et donner. En suivant l'enseignement de leur Maître. ils se sont imprégnés de la conscience Ku. Avant d'avoir cette compréhension totale d'euxmêmes. Les moines Zen. ils peuvent s'ouvrir à la vie inconsciente et universelle. relié au cerveau interne qui seul agit pendant le zazen. L'intuition ne vient pas seulement du conscient. Ceux qui ont un ego trop fort ne peuvent recevoir cette conscience universelle. par un long exercice et entraînement à la pratique du zazen acquièrent une profonde intuition et une grande sagesse avant de devenir Maîtres à leur tour. Pour tout recevoir. il faut abandonner l'ego. par zazen. il faut savoir ouvrir les mains. le vide. La vie authentique est conscience interdépendante (Conscience de l'Univers) plus conscience dépendante (ou conscience de l'ego). Cette conscience universelle est la source de l'intuition. Dans le Hannya Shingyo est expliqué : 1. ils obtiennent la vie universelle dénommée satori. C'est la réponse au problème central de notre civilisation. que le monde phénoménal et le monde invisible de ku s'interpénètrent et sont interchangeables. Ku soku ze shiki :ku engendre les phénomènes.

la maladie. et la relation avec la vie universelle est coupée. et la nuit. L'ensemble du système orthosympathique est actif le jour et l'ensemble du système parasympathique actif la nuit. le sommeil peut aussi nous faire comprendre comment s'établit l'harmonie avec cette vie universelle. la nuit une période de repos. de se coucher avant minuit et de se lever tôt. A la lumière du jour. Le cycle activité-repos est perturbé. C'est pourquoi le sommeil a une grande importance dans notre vie. au niveau alimentaire. Cela est très important et. les cellules reçoivent une nouvelle énergie. dans la mesure du possible. Même si cela est très difficile dans la vie actuelle. se couchent tôt et se lèvent tôt. Un sommeil naturel devrait coïncider avec le lever et le coucher du soleil. il est préférable. Car. à l'époque actuelle. c'est-à-dire de 8 ou 9 heures le soir jusqu'à 4 ou 5 heures du matin. notre corps et notre cerveau étant inactifs. elles sont plus réceptives à la vie extérieure. les cellules deviennent actives. ils acquièrent suffisamment d'énergie pour n'avoir plus besoin.La vie et la mort Le sommeil 133 Si zazen est important pour capter la vie universelle. dans les temples. le déséquilibre. Le jour est une période d'activité. dans le sommeil. la mort. Aussi se modifient-elles au coucher du soleil et à nouveau à l'aube. Les moines Zen. Le soleil et la lumière ont une influence sur toutes nos cellules. que de . C'est ensuite la fatigue. Certains traitent leur corps comme une machine qui doit tourner sans cesse. on se trompe beaucoup en prétendant pouvoir être actif aussi bien la nuit que le jour.

anxiété et orgueil. il est donc important de savoir respirer. intérêt. les gens sont trop expansifs. de la conscience. de la parole. le silence a également une grande importance dans notre vie. Dans le Bouddhisme. Le silence Comme le sommeil. compétition et les relations inter-humaines deviennent compliquées. « Dans le silence s'élève l'esprit immortel.134 Zen et arts martiaux mille calories au lieu des deux mille cinq cents nécessaires à l'homme ordinaire. naturels.. Ordinairement. d'une façon superficielle. A l'époque actuelle.e . ils ne parlent qu'en fonction du résultat de leurs paroles. à un niveau superficiel. Par la pratique de zazen. nous apprenons à avoir des rapports directs. non influencés par notre ego et nous apprenons aussi la vertu du silence. de la pensée. Une respiration profonde et complète ne <. » La respiration Dans les arts traditionnels japonais. nous respirons quinze à vingt fois par minute. ikebana. par diplomatie. L'air contient l'énergie et la vie universelle que nous recevons par les poumons et par chacune de nos cellules. arts martiaux. la manière de respirer est enseignée comme étant une chose fondamentale essentielle pour la concentration. etc. puisque nous n'utilisons que le sixième de notre capacité pulmonaire. influence l'éternité. on considère que l'activité (karma) du corps. Car corps et esprit retrouvent leur unité naturelle. quand ils parlent.

. mais prend appui sur les intestins. Plus on est réceptif à cette vie universelle. paralysant ou ranimant. permet la diffusion de cette énergie dans tout le corps. La phase d'inspiration correspond à un approvisionnement. pendant le zazen. plus notre énergie propre s'accroît et moins on a besoin. il s'agit d'un cri d'expiration. exerçant sur les intestins une poussée vers le bas. car l'inspiration. Il est important d'insister toujours sur l'expiration. cette respiration peu à peu devient habituelle dans notre vie courante et surtout durant le sommeil. profond. Par la pratique de zazen. le rythme respiratoire est de cinq à dix fois par minute. l'inspiration se faisant ensuite automatiquement. On peut ainsi réveiller quelqu'un qui vient juste de mourir. l'accumulation de l'énergie se fait inconsciemment et automatiquement. C'est cette respiration que l'on pratique durant le zazen : expiration plus longue que l'inspiration. on donne le kyo- . . sur la diffusion.La vie et la mort 135 situe pas seulement au niveau de la cage thoracique ou du diaphragme. lent. par exemple. moment où il est le plus vulnérable.Les arts martiaux japonais utilisent cette façon de respirer : l'action doit toujours avoir lieu durant l'expiration (Yang) et si possible durant l'inspiration de l'adversaire (Yin). L'énergie de la vie universelle contenue dans l'air se transforme alors en énergie de la vie humaine. tandis que l'expiration. un kwatz. . De cette manière. de calories alimentaires.La pratique du katsu se fonde également sur cette respiration. lente et profonde.Lorsque. et calme. car c'est donner l'énergie de la vie universelle à qui peut encore la recevoir.

on doit exprimer le son longuement et profondément. difficile. s'étudier soi-même. c'est se fondre avec le cosmos tout entier. unité parfaite du corps et de l'esprit. Si on pratique sans but (mushotoku). Cette respiration est aussi le moyen de réaliser l'unité du corps et de l'esprit. abandonner l'ego. En pratiquant zazen. et certains pratiquent zazen dans cette optique : la posture leur devient vite pénible. . et ils abandonnent. le mental et l'ego ferment l'ouverture à la réception de la vie cosmique et nous enferment dans leurs limites. et on acquiert de la même façon cette énergie universelle. sans ego! C'est la liberté totale. Dogen a écrit dans le Shobogenzo que si l'on veut obtenir le satori par la pensée consciente. on apprend à utiliser inconsciemment cette respiration dans la vie quotidienne. sans aucune conscience personnelle. c'est s'étudier soi-même. sans participation de la volonté. « Etudier la voie du Bouddha. en poussant sur les intestins durant l'expiration.Lorsque l'on chante le Hannya Shingyo. car zazen en lui-même est satori. » Dogen dit que hishiryo est le secret du zazen. Hishiryo est « penser sans penser >>. . c'est abandonner l'ego. Les gens cherchent d'ordinaire à ce que leur esprit domine leur corps. Le meilleur effet est obtenu lorsque celui qui reçoit le coup est frappé juste à la fin de son expiration. on peut alors inconsciemment obtenir le satori.136 Zen et arts martiaux saku. Cette action doit se faire naturellement. c'est pendant l'expiration que le bâton descend et frappe.

» L'énergie sexuelle L'énergie cosmique se concentre dans le basventre. on dit : « Tendre les muscles du bas-ventre. outre cette vie universelle. près des organes génitaux. elle permet la relation entre la vie de l'univers et la vie individuelle. A la mort. est la manifestation principale de cette vie universelle en nous. d'où l'importance de la respiration et en particulier de l'expiration qui se concentre là : en japonais. L'énergie sexuelle. éternelle. En zazen. corps et conscience individuelle disparaissent. où se concentre la plus grande part de l'énergie des nerfs du système neuro-végétatif.La vie et la mort Le Hara 137 Le hara désigne la partie du bas-ventre. le système neuro-végétatif et les organes sexuels nous permettent d'être vécus à travers la vie de l'univers. entre le monde des phénomènes et le monde invisible du ku. L'être humain ainsi créé. L'énergie sexuelle lors de la procréation permet la manifestation dans le monde phénoménal de la force (ki) de la vie universelle. à l'essence véritable de nous-mêmes. et en particulier dans les organes génitaux. tandis que karma et vie universelle continuent éternellement : mourir. Le système cérébro-spinal et les cinq sens nous permettent de vivre. en effet. reçoit également un karma issu de ceux qui l'ont engendré. . nous pouvons naturellement faire pénétrer en nous la vie cosmique par ce centre. vie de ku. c'est retourner à ku.

ascétisme. Il est important que l'éducation moderne rende à notre société le sens authentique et naturel à la sexualité. à travers notre être tout entier. Par la pratique de zazen. les philosophes ont essayé de réaliser cette fusion de l'esprit et de la matière. pas un mélange. du cosmos. qui sont les bases d'une authentique civilisation. la « sexualité juste ». apporte aux rapports humains une nouvelle qualité. de la substance et de . elle peut acquérir un pouvoir profond et une force qui signifieraient l'harmonie de la connaissance et des sens. mais une profonde harmonie. L'amour humain. la « respiration juste ». mais à un niveau peu profond. Celle-ci. C'est la plus haute dimension que nous puissions atteindre. pas un juste milieu. uniquement intellectuel. Une troisième conception de l'univers serait la fusion de ces deux visions. Cette vérité ne peut être atteinte à travers une conception purement matérialiste ou purement spiritualiste. Zazen signifie se fixer au centre de l'ordre de l'univers. nous existons au centre du système cosmique. engendrant peurs. de l'esprit et de la matière. les religions et les morales traditionnelles ont considéré le problème sexuel comme tabou. Si cette conception atteint le niveau spirituel et devient objet de foi. La pratique de zazen crée en chaque individu une révolution intérieure apportant la « conscience juste ». la vie humaine atteignent la plus haute dimension et le vrai bonheur. frustrations.138 Zen et arts martiaux Jusqu'à maintenant. car esprit et matière ne sont pas séparés. ils sont interdépendants comme dans l'être humain. ici et maintenant. de l'objet et du sujet. conçue comme une énergie issue de la vie universelle. le « sommeil juste ». En Europe.

Cette troisième vision de l'univers. je l'appelle Zen. au-delà des catégories relatives et des contradictions.La vie et la mort 139 l'essence. de l'un et du multiple. mais ce n'est qu'un mot pratique. du mortel et de l'immortel. Ce nom gêne certaines personnes. .

. La posture doit être comme celle d'un lion ou d'un tigre et non pas celle d'un porc endormi. pas de vallée . Votre intuition devient forte. Les bras doivent être légèrement écartés du corps. Vous devez avoir une tension dans les mains et spécialement dans les doigts.. vos muscles et vos tendons en juste tension influencent votre parasympathique et votre orthosympathique. sinon elle est comme de la bière éventée dans une bouteille ouverte depuis la veille . elle influence vos nerfs autonomes et votre cerveau profond.. Par zazen et par zazen seulement. Leurs fonctions sont opposées et complémentaires et si votre tension est bonne..... elle équilibre leurs deux forces. Les pouces doivent être en jonction et horizontaux : pas de montagne.Durant zazen : mettez de l'énergie dans votre posture. .. Si votre posture est juste. Il faut être comme un général à cheval devant son armée . Votre cerveau externe devient calme et tranquille.

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Shin. l'esprit .

dans la neige. . Enseignement de Daichi au samouraï Kikuchi. L'arbre sec fait fleurir brusquement sa seule fleur. La grande terre devient paisible et personne ne peut la voir. Appelant à nouveau un printemps au-delà de l'histoire.Le ciel se désintègre et se transforme en poussières.

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concentrés en zazen. En effet. tout le cosmos tangible se métamorphose en particules microscopiques dans notre être. Et notre être lui-même . ni au vide (ku).. Notre conscience devient paisible. dans la parfaite concentration du corps.. calme comme de la neige. Mais nous ne devons ni nous attacher à la terre de cristal. Ici et maintenant . Nous devons abandonner tout attachement et être simplement là. Si la paix de l'esprit se crée en zazen. lorsqu'on a pris cette posture.Ce poème traite de l'état du corps et de la conscience en zazen : la substance même de zazen s'y trouve décrite. où est-il? Rien de mystérieux ou d'ésotérique en cela. ni aux phénomènes (shiki) . alors le monde des phénomènes devient pur comme un cristal et tout apparaît clair dans la voie. qui vient de tomber sur un paysage ancien... ni à la neige blanche. ni au ciel vide.

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Certains sont spécifiquement Zen. étaient. naquit le Bushido. discipline chevaleresque qui recommande la culture des qualités physiques et morales. même sur un plan historique pur. la simplicité et la frugalité. Sous cette influence merveilleuse. une part importante de l'art des jardins. l'ennemi fut découvert en soimême. tels la cérémonie du thé. code d'honneur. et qu'il faut sans pitié détruire. spoliations. Lorsque le Zen arriva au Japon. ensemble de principes moraux. dans les illusions de l'ego qui nous empêchent de voir notre vraie nature. le Zen occupe une place de choix. il trouva un peuple dont la guerre était l'occupation habituelle :guerres civiles. Le sabre.Postface Dans les arts. du nord au sud de ce pays. la loyauté et la iustice le . massacres. Toutes ces techniques devinrent des méthodes d'amélioration spirituelle. D'autres furent profondément transformés et pour ainsi dire recréés par le Zen. Ce fut le génie du Zen de transformer les techniques brutales de la guerre en arts qui ne se souciaient plus du tout de l'efficacité guerrière mais de la recherche de soimême. et l'art de la poterie pour toute une période de son évolution. violences. l'art des fleurs. le courage. le sort commun des Japonais de cette époque. Ce combat devint un combat purement spirituel. déportations. comme la peinture calligraphique. l'arc et la flèche n'étaient plus des instruments de mort. séparations. et les arts martiaux. mais des supports de méditation.

148 Zen et arts martiaux désintéressement et le mépris de la mort.Et encore. mieux que toute autre influence spirituelle. Il peut vous aider dans cette lutte de tous les instants qu'est la vie moderne. On les retrouve aussi dans l'esprit de 1aïkido. du monde que l'extérieur. art de la manipulation du sabre véritable. le souffle coupé. dans le iaïdo. Tant et si bien que le Zen fut appelé « la religion des samouraïs». de l'homme que l'enveloppe. vous rencontriez le Zen et que vous soyez profondément imprégnés par son essence. vous ne pouvez empêcher qu'un jour ou l'autre. de trouver cet équilibre physique et moral que chercher si avidement l'homme du rr siècle. Apparents ou cachés. vous ne voyez que la surface!» Le Zen et mon maître Taïsen Deshimaru m'ont appris à ne pas voir de la mer que la surface. Un homme. et dans le tir à l'arc. « Que c'est beau! Que c'est grand! disait-il. un jour. lui dit son ami. Ils existent encore. Ils m'ont appris à trouver. du haut d'un promontoire. voyait. Quel que soit l'art que vous pratiquez. suivant votre tempérament. codification moderne des arts de self-defence les plus anciens. . et vous permettre. et plus spécialement dans le kendo. des arts martiaux que les techniques. on retrouve tous ces éléments dans les arts martiaux modernes. Je souhaite que les lecteurs de ce livre et tous les pratiquants d'arts martiaux sachent eux aussi appré- . à travers leur rude éducation et non sans douleurs parfois. le véritable sens des arts martiaux et le véritable sens de la vie. la mer pour la première fois de sa vie. quelle que soit la manière dont vous le pratiquez. dans le judo. mais d'une manière moins apparente.

toutes les manières de vivre.2• dan d'Aïkido . la méditation assise du Zen. tous les arts. qui est le commun dénominateur et le point où culminent toutes les pratiques.3• dan de Kendo 2• dan de Iaïdo.Postface 149 cier et retenir cette inestimable merveille que Taisen Deshimaru Roshi leur offre avec toute son expérience des arts martiaux éclairée dans ses profondeurs et sublimée par son enseignement : cet enseignement supérieur. c'est zazen. Docteur CLAUDE DuRIX 3• dan de Judo.

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BouDDHA : « L'éveillé » . alors que chacun tend à lui attribuer une réalité véritable. 2. exactement : le bushido.Glossaire AIKIDO : Voie de J'harmonie avec le système cosmique. ont des kata :forme. posture : très importante dans les arts martiaux. cesser d'utiliser l'épée. les assimiler. Juno: Vaincre la force par la douceur. possessif et limité. . Rien ne le distingue d'eux. Technique pour réveiller le ki. KATSU : Trois significations (même prononciation) : l. les utiliser et ensuite créer à partir d'eux. mais son esprit est Bouddha. dans la mesure où il est fait d'illusions. HISHIRYO : Penser sans penser. Budo est la voie du combat. judo. Buno : Les arts martiaux. BoDHISATTVA: « Bouddha vivant ». Pousser un cri spécial d'une voix forte. aïkido. KAMAE : Attitude. qu'il faut détruire.. kendo. Gagner. etc. DoJo : Lieu où J'on pratique la méditation Zen. Au-delà de la pensée. KATA : « Forme » du Budo. Tous les arts martiaux. 3. Mais le kanji bu signifie véritablement : arrêter l'épée. action. pour ranimer la vie. et consacrer sa vie à aider les autres hommes. La Voie des samouraïs. EGo : Le petit moi. entraînement pour vaincre. de cette forme originale spécifique à chacun des arts martiaux. cesser de se battre. Les débutants doivent apprendre les kata.Chacun peut réaliser qu'il J'est. en participant à la réalité sociale.

MoNoo : Questions et réponses entre maître et disciples. Ku :Vacuité. loi. RINZAI : En chinois lin tsi. le monde visible. on utilise plus formellement les koans. monda. SHIKANTAZA : Seulement s'asseoir. . on fait quatre à cinq heures de zazen par jour. l'essence. Un à plusieurs jours de vie collective. KoAN : Originellement. En Bouddhisme. de concentration et de silence dans le dojo. ZEN : Teh 'an en chinois. SESSHIN : Période d'entraînement intensif au zazen. est devenu une méthode pour atteindre le satori. Toutes les existences du cosmos existent mais on ne peut en saisir le noumène. SAMPAI : Prosternation devant le Bouddha ou devant le Maitre. principe de gouvernement. SATORI : S'éveiller à la vérité cosmique. SHIKI : Les phénomènes. que l'on pratique face au centre du dojo. MusHoTOKU : Sans but ni esprit de profit. c'est aussi : l'Invisible. L'existence sans noumène. méditation sans objet. KI : Activité invisible emplie de l'énergie du cosmos. se concentrer sur la pratique du zazen. Habituellement traduit par : concentration. YAWARA: Le judo traditionnel. Le zazen. Concept identique au concept de Dieu. Dans la secte Rinzaï. Dhyana en sanscrit. travail manuel (samu). Vrai et profond silence. front contre terre. Devient l'énergie du corps. entrecoupées de conférences. Problème contradictoire de l'existence. l'esprit originel et pur de l'être humain. dans toutes ses cellules. Principe de vérité éternelle transmis par un maître. les paumes des mains dirigées vers le ciel de chaque côté de la tête (symboliquement pour recevoir les pas du Bouddha). et repas.152 Zen et arts martiaux KENDO : Combat au sabre.

. . . . . . . BuN Bu RvoDo : LA DOUBLE vOIE . . . . . . .. . . Ou 'est-ce que la pratique du Zen?. . . LAVIEETLAMORT . . . . secret du Zen . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .. . . . . . . . . . . . 61 63 67 75 80 83 85 111 117 122 129 147 151 Enseignement à un samouraï . . . . . . . . . .Table PRÉSENTATION par MARC DE SMEDT. . . . . . . . . . . • . . . . . .. . . . . . ... . . . Les sept principes . . .. . . . • . . . . La noble lutte du guerrier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . .. . •. .. . . MONDO.. . . . . . POSTFACE du DR CLAUDE DURIX . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . Ici et maintenant . . .. . . . . . . . . . .. . . . . . . . .. . . . . . . . BUSHIDO . .. . . . L'unité du corps et de l'esprit. . . . . . 7 9 15 17 20 22 27 29 31 37 Force et sagesse . . . . . . . . . . . • . .. . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . .. . . . . . . Diriger l'esprit .. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . ... . . . . . . L'harmonie du ciel et de la terre . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . MoNDO . . . . . . ... . . . . . .. . Secret du Budo. . . . . . . . .. . . . . . . .. . . . . . Lâcher prise. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . GLOSSAIRE . . La sagesse immobile . . . . . . . . . . Ne pas penser . .. . . . . . . Les trois étapes ... . Ki :l'énergie . . . . . .. LA VOIE DU SAMOURAÏ. .

instruments de mort./ le Zen. En termes vifs et imagés. sans jamais leur ~ faire oublier que Zen et arts martiaux sont ~ l'apprentissage de la vie et de la mort. code d'honneur. parfois même en ' . fut appelé « la religion des samouraïs ». s'amusant. Le sabre. Tant et si bien que .ZEN &ARTS MARTIAUX TAISEN DESHIMARU Ce fut le génie du Zen de transformer les techniques brutales de la guerre en arts « martiaux » qui ne se souciaient plus seulement de l'efficacité dans le combat. cette voie d'éveil. ill Dessin de Kyu 06. discipline chevaleresque qui recommande le désintéressement et le mépris de la mort.. 60 0371 9 ISBN 2-226-01788-7 VOLUME 8 . 1 . mais de la recherche de soi-même. Sous cette influence naquit le Bushido. devinrent des supports de méditation . Maître Deshimaru répond aux questions de ses disciples. l'arc et la flèche.

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