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Autor WOLFGANG BEINERT JOSÉ Mª CASTILLO JACQUES DUPUIS JAN-HEINER TÜCK ÉLIAN CUVILLIER GODFRIED CARD. DANEELS ALPHONSE BORRAS GERHARD GÄDE JAVIER GAFO

Coautor Volumen Revista 39 155

Fecha Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre Julio Septiembre

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Articulo Diálogo y obediencia: 2000 perspectiva espiritual ¿Para qué un nuevo 2000 Concilio? Un Dios, Padre de 2000 Jesucristo, para la salvación del mundo ¿Reconciliación 2000 entre culpables y víctimas? Jesús frente a la 2000 violencia en el Evangelio de Mateo "Regar los 2000 surcos..." La palabra del pastor Vida consagrada e 2000 Iglesia local Reencarnación y 2000 resurrección La clonación. Datos, 2000 respuesta social, reflexiones éticas

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WOLFGANG BEINERT

DIÁLOGO Y OBEDIENCIA: PERSPECTIVA ESPIRITUAL
En un artículo anterior condensado y publicado en nuestra revista (ST 153, 2000, 61-70), el autor del presente artículo abordaba un tema de tanto interés y actualidad como el que campea en el título, tomaba como punto de referencia la evolución desde el Vaticano II hasta nuestros días y señalaba el trasfondo eclesiológico de dicha evolución. El estudio del tema quedaba incompleto, si no se lo abordaba también desde el punto de vista pneumatológico y espiritual. Es lo que aquí se hace. Dialog und Gehorsam als geistliches Geschehen, Stimmen der Zeit 216 (1998) 386-398 Juan Pablo II declaró el año 1997/1998 año del Espíritu Santo, como invitando a todas las Iglesias a buscar la solución de las crisis actuales en la perspectiva del Espíritu, ya que si «resuena en la Iglesia y mediante ella en todo el mundo, la voz viva del Evangelio» (Dei Verbum nº 8) es gracias al Espíritu. Él «introduce los fieles en la plenitud de la verdad, haciendo que la palabra de Cristo habite copiosamente en ellos». La obediencia cristiana sólo puede ser, por tanto, obediencia al Espíritu. Constatación que no tiene pretensión de originalidad. Ya lo expresó el vidente de Patmos: «quien tenga oídos, oiga lo que dice el Espíritu a las Iglesias» (Ap 2, 11). En todo caso, esto suena en la actualidad. Es un lugar común en nuestros días que la pneumatología, hasta los últimos decenios, ha sido una hija adoptiva de la teología. Consecuencia en la conciencia cristiana: la tercera persona de la santísima Trinidad era poco más que una sombra, en lugar de ser la inclinación personal del amor de Dios. Resulta difícil, sin embargo, privar el mensaje revelado de uno de sus contenidos esenciales, lo cual ha tenido secuelas perniciosas para la mentalidad y la vida cristina. Respecto a nuestro tema: si el Espíritu es el mediador del mensaje divino y su aceptación es el núcleo de la obediencia cristiana, el problema diálogo-obediencia constituirá un tema pneumatológico por excelencia. Obediencia de Cristo y de los cristianos Si ser cristiano consiste en seguir a Cristo, comencemos por dirigir la atención a su obediencia. Todo el NT testifica su obediencia incondicional al Padre, desde el primer instante de su existencia (Hb 10, 5-7) hasta la muerte (Flp 2,8): «mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra»
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(Jn 4, 34). Luego la obediencia de Cristo sólo podrá decirnos: «tened entre vosotros los mismos sentimientos que Cristo» (Flp 2,5), es decir, obedeced a la voluntad divina. Esto suscita dos preguntas: ¿qué es la voluntad de Dios? y ¿cómo llevarla a cabo? 1. La respuesta a la primera pregunta la hallamos en la carta a Tito, que ve en la encarnación la manifestación de la gracia salvadora de Dios a todos los hombres» (Tit 2, 11; véase 1 Tm 2,4). Gracia significa amistad de Dios hacia los hombres (Tt 3,4), cuya salvación y felicidad desea. Obediencia sin reservas a Dios es, por tanto, amor incondicional a los hombres, intención de darles cuanto Él quiere otorgarles: justicia, amor, paz, libertad, bondad. Precisamente en ello consiste la misión de Jesús. Pensemos en la discusión sobre el sábado: si bien, según la disposición de Dios, el sábado existe para los hombres, los guardianes de la ley lo habían pervertido de tal modo que convertían al hombre en esclavo de la ley. Al enfrentarse a ellos, Jesús no ataca la autoridad de la ley en sí sino tal como ellos la urgían: «el Hijo del hombre también es señor del sábado» (Mc 2, 28). La actitud de someterse a la ley la inculca Jesús a sus discípulos como obediencia recíproca de los hombres para bien mutuo: debemos lavarnos los pies unos a otros (Jn 13, 15s). Las cartas siguen esta línea: debemos llevar en común nuestras cargas (Ga 6,2), considerando a los demás como superiores (Flp 2,3-6), sometiéndonos unos a otros (Ef 5, 21).
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Esto cuestiona las antiguas estructuras. Lo cual no significa: suprime. Al hablar de un grupo distinguimos siempre entre superior e inferior, jerarca y receptor de órdenes, si queremos que funcione. Esto rige igualmente para la estructura social «Iglesia», aun cuando no todo sea cristiano ni mucho menos, sino que también abarca a «los publicanos y gentiles» (cf. Mt 5, 46s). Jesús sabe bien que en este reparto de roles se trata del poder y se juega con el poder, lo que equivale a jugar con fuego. El poder se convierte en menoscabo de la libertad ajena, la obediencia en dependencia, la sociedad en un estado de esclavos. De ahí la enérgica admonición a los Doce: «no ha de ser así entre vosotros, sino que el que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor» (Mc 10, 43). Inversión total de valores: el superior se vuelve inferior, el ordenado subordinado, el comandante mandado. Ocurre exactamente lo que María en el Magnificat señaló como distintivo de los tiempos mesiánicos (Lc 2, 48, 52s). La obediencia es en el NT algo extremadamente subversivo. De ahí que la autoridad cristiana se dé donde se sigue la escala de valores del Magnificat. Entonces y sólo entonces viene refrendada por la autoridad de Cristo y es auténticamente cristiana. Éste es el sentido de la tan repetida expresión: «quien os escucha a vosotros, a mí me escucha» (Lc 10, 16). En casi todos los documentos del magisterio se entiende hoy como la justifica-

puede cumplir su misión de realizar la voluntad del Padre. se lo enseña todo (1 Jn 2. 15). Aunque formulado en términos del que envía mensajeros. Jn 5. queda definitivamente rota. en consecuencia. si se puede e incluso se debe recurrir a fundamentos razonables. re165 Diálogo y obediencia: perspectiva espiritual . le hace directamente hermano de Cristo e hijo del Padre. su significación es universal. Y. en el Espíritu recibe la unción que le conduce a la verdad total e indivisible (Jn 16. que se da al corazón del cristiano. que cuantos participen con su testimonio en su misión. Esto vige para todo testigo de Cristo. la misma doble perspectiva que para Cristo: también el Espíritu les conduce desde arriba y desde fuera. sean «espirituales». La obediencia cristiana posee en esencia una estructura fundamentalmente dialogante. lo que se hace es proyectar las relaciones actuales a los tiempos apostólicos. 6). pero ¿cómo cumplir la voluntad de Dios? En otras palabras: ¿cuándo se es testigo autorizado de Cristo? He ahí la respuesta: quien vive en el seguimiento de Cristo. al igual que por dentro. enviados a la predicación del mensaje de Jesús.ción de la línea directa Apóstoles-obispos (Papa). La estructura dialógica de la obediencia Esto afecta al acto de fe en sí mismo. de dos maneras: por una parte. Pero las palabras de Jesús no se dirigen directamente a los apóstoles. será capaz además de «juzgar acerca de todo» (1 Co 2. 23: honrar) late un concepto de misión de carácter no ministerial sino profético. La segunda pregunta aflora inevitablemente: sabemos de qué se trata. de la autoridad a la sumisión. aunque no exclusivamente. como agudamente lo subraya Hans Urs von Balthasar. si ser cristiano significa seguir a Cristo. quienquiera que acoge a cualquier persona relacionada conmigo. el carisma personalizado» La obediencia del cristiano obtiene así una definición más exacta: es la comprensión y aceptación libre de la vocación divina que le llama a dar testimonio de Cristo. Al dársele con ella la unción del Espíritu que le hace «hombre espiritual». del ministerial: quienquiera que participe en la misión profética de Cristo y la lleve a cabo es un testigo acreditado por la autoridad del Señor. Y esto debe entenderse. para ellos. también. 27) y le otorga directamente de Dios (Rm 12 3) y de Cristo. conforme a la doctrina católica. Si éste. 40: acoger. 1). esto exigirá. Balthasar comenta: «El Espíritu Santo. participando en su obediencia como verdad salvadora (Jn 14. En realidad. por sus dotes espirituales. 13). Vige. desde arriba y desde fuera. luego como ejecución del espíritu desde dentro. 2. me recibe también a mí. gracias al impulso del Espíritu. es libre. La obediencia de Cristo es obediencia pneumática. Toda línea directa que vaya desde el precepto a la obediencia. sino a los «otros setenta y dos» (Lc 10. Bajo estas y otras palabras (Mt 10.

en la relación con los no católicos. Ésta es la típica situación de diálogo. Esta conformidad con la fe es más que una mera consonancia formal con las tradiciones. El juicio de la autoridad debe aceptarse en la medida en que se considera correcto. Comprobación de la conformidad de la orden con la realidad y con la voluntad divina. en consecuencia. por tanto. sino simplemente de una vulgar sumisión inhumana. Aun cuando la legítima autoridad sea acreedora de confianza y lealtad y pueda. y exponer a la crítica. exigirla precisamente en las órdenes difíciles. consideraciones y reflexiones que le mueven a tomar su decisión» (A. El cristiano. Debe manifestar. «No hay más que un camino para alcanzar la identificación de voluntades de dos que se hallan en común relación de obediencia. pues. la correspondencia con los «signos de los tiempos» es también expresión de la voluntad divina. por tanto.Ya no se trataría de virtud o conducta responsable orientada a un fin. Y por encima de esto. comprobarlo. Actitud leal del súbdito respecto a la autoridad: disposición fundamental a obedecer. Ruf). cuando el receptor del precepto está persuadido de que éste es conforme a la fe y guiado por el Espíritu. en caso de duda. si no es argumentando en discurso y diálogo? Así. no puede permitir(se) una simple sumisión del entendimiento o de la voluntad: su obediencia perdería ipso facto su componente humano y cristiano. Mandar y obedecer vienen a ser un proceso de múltiples escalones y niveles con las siguientes fases: 1. Sin esta correspondencia no puede prestarse obediencia cristiana. Debe. se ha de estar cierto de que es la voluntad de Dios aquí y ahora. . Como nos enseña la actitud de Jesús frente al precepto sabático. la consonancia con la vida. para poder responder humanamente a su palabra. precisamente porque es cristiano y como tal está dotado del Espíritu. Si la autoridad quiere lograr que el súbdito venga a la misma actitud de voluntad que él. que debe orientarse por la razón. A lo más habrá subordinación. El indicador cronólogico. ¿Pero de qué manera convencerse. las razones.Y es posible. no tiene otra posibilidad que andar por este camino de «fundamentar la verdad». Hay que ver cómo y por qué medios se ha manifestado Dios. el súbdito ha de tener certeza moral de que corresponde realmente a la voluntad de Dios.querirá motivos convincentes. Es cuestión de voluntad. lo cual no ocurría ciertamente en su tiempo. de diálogo. Precepto de la autoridad. 2. no basta admitir lo preceptuado. la obediencia sólo es posible humana y cristianamente. aunque no exclusivamente. siempre en el seguimiento espiritual de Cristo.K. Y lo es en cuanto se corresponde con la lex aeterna. 3. Es posible por tanto discurrir sobre la fe. el que hoy en la terminología eclesiástica se hable preferente. antes de tomar una 166 Wolfgang Beinert decisión deberá intercambiar razones y objeciones.

sin intervención directa del ministerio. 175). El capítulo de la orden tiene tanta importancia precisamente porque. aun cuando los obispos no estén 167 Diálogo y obediencia: perspectiva espiritual . del encargo imposible: si el monje ve la imposibilidad de su cumplimiento «intente hacer comprender a su superior. quienes atribuyen al concepto de obediencia un papel fundamental. defendiendo su competencia de acuerdo con la tradición monacal. no se podrá ya acatar. es el mismo espíritu que nos gobierna y rige para la salud de nuestras ánimas». etiam absentibus nobis. actitud típica del diálogo. si la Iglesia jerárquica así lo determina.1. inmediata pero fundada racionalmente. 4. y la Iglesia. a la fuerza de los argumentos. el súbdito salvaguarda con su aparente desobediencia la causa de la verdad.4. 4. según las circunstancias. que lo blanco que yo veo creer que es negro. En la relación jerarquía-comunidad.3. Cuanto más insiste en la autoridad del abad. visible de manera patente en la regla 68. Impregna toda la regla de San Benito.equivale a una proposición de fe. El primer tiempo -«cuando Dios nuestro Señor así mueve y atrae la voluntad que. También Ignacio de Loyola en la regla 13 para sentir con la Iglesia. esposo. creyendo que entre Cristo nuestro Señor. Los argumentos de la autoridad resultan convincentes: ejecución del precepto. 4. por el común don del Espíritu: «Debemos siempre tener.1. El superior debe someterse. las razones de su imposibilidad». habla a menudo del «maestro interior» que lo enseña todo. sin dubitar ni poder dubitar. como lo evidencian las notas «para hacer sana y buena elección» (Ejercicios. Agustín. pacientemente y de forma adecuada. sin menoscabo de la autoridad del abad. presupone la correspondencia entre la Iglesia jerárquica y nuestros corazones. Los maestros de la vida y de la obediencia espiritual Este condicionamiento racional-volitivo y la estructura dialogante de la obediencia cristiana no la han desconocido los maestros de la vida espiritual.3. para en todo acertar. «el Señor manifiesta a veces a un joven qué es lo mejor». tanto más respeta el derecho de los súbditos al diálogo razonado.2. que se comunica a un cristiano aquí y ahora. la tal ánima devota sigue lo que le es mostrado». Si el precepto aparece conforme con estos criterios: ejecución del precepto. su esposa. de los Ejercicios. que alaba la obediencia como madre de todas las virtudes. Si parece disconforme: es menester tratarlo con la autoridad. La obediencia y la ejecución del precepto es un acontecimiento con roles cuyos actores hasta pueden intercambiarse. No convencen: debe suspenderse la obediencia del precepto hasta su corrección o conformación con la realidad y la voluntad divina. Esto encierra una condición: donde esta conformidad de fe con la Iglesia jerárquica se vea alterada.2.

Agustín se reconoce instrumento muy condicionado al maestro interior. definición. el Vaticano II ha exhortado explícitamente a todos los laicos a dar testimonio espiritual: «todos y cada uno deben nutrir el mundo con los frutos del espíritu (cf. porque uno hasta enseña mejor cuando diariamente aprende algo mejor. 22). de «valerse de su prudente consejo». Condiciones de la obediencia cristiana En primer lugar. .se trata de disposiciones no infalibles del magisterio. una pasividad de hombre muerto. que me enseñe: de tal modo soy maestro que no desearía dejar de ser instruíble». a quienes el Señor declaró felices en el Evangelio (véase Mt 5. mansos y promotores de la paz. basada en la voluntad de Cristo. conforme a 1 Tm 3. Junto a los ya mencionados motivos generales deben tenerse en cuenta otros datos. 24: «Los obispos debemos no sólo enseñar. supone un ministerio eclesiástico plenipotenciario al que corresponde el magisterio hasta poder emitir definiciones del mensaje revelado. Consciente de esta tradición. 3-9)» (Lumen Gentium nº 18). esta obediencia no puede ser incondicional. La teología católica está plenamente de acuerdo en que la estructura de la Iglesia. aun cuando resulte difícil y duro por chocar contra su propia individualidad. creciendo así y avanzando». quam corda sunt sacerdotum (son más santos los oídos del pueblo que los corazones de los sacerdotes) había experimentado Hilario de Poitiers: en la crisis arriana los fieles tenían oídos más santos que los corazones del magisterio docente. Esto incluye la obligación de los fieles. John Henry Newman había deducido de ello sus conclusiones teológicas sobre el sentido de la fe: el magisterio debe escuchar a los laicos «porque la comunidad de los fieles es uno de los testimonios de la transmisión de las verdades reveladas y su consensus en toda la cristiandad es la voz de la Iglesia infalible. Sanctiores aures plebis. De ahí la obligación episcopal. predicación y precisión de cualquier parte de la tradición».. lo veía claro. Quien lo comprende mejor. conservando. de corresponder al cuerpo del magisterio con una disposición fundamental de obediencia y lealtad. sin error y de aceptación obligatoria. Sin embargo.presentes. sino igualmente aprender. que es Cristo o el Espíritu Santo: «Cuanto él me inspire os lo voy a comunicar. recordada en el párrafo siguiente.. ¿Pero no queda la voz de estos testimonios ahogada por las enseñanzas de los tiempos modernos? La Sagrada Escritura y las consecuencias teológicas en la tradición no permiten contestar con un sí sin restricciones. recordemos . Ga 168 Wolfgang Beinert 5. 2 y 2 Tm 2. Cipriano. única y exclusivamente la Ecclesia docens el don del juicio. Su colega en el episcopado. derramar en él el espíritu que anima a los pobres. sobre todo cuando -y éste es nuestro caso. con todo.

sobre todo de la Escritura y la Tradición. cuanto propone para que sea creído como revelado por Dios. Al menos la argumentación no pertenece ya a la Palabra divina que debemos aceptar y está sujeta por tanto a discusión. exigen un consenso ilimitado de voluntad y entendimiento. Pues únicamente les alcanza esta competencia y obligación cuando coinciden con la Palabra de Dios. Ambos presupuestos se urgen más de una vez en las definiciones infalibles. como en todas las relaciones analógicas. cuando éste se refiere a la doctrina. sino también de la dimensión temporal. humano su modo de proceder. «El magisterio no está por encima de la Palabra de Dios. Si un aserto contradice a «los signos de los tiempos» que la Iglesia debe tener en cuenta. dado que la verdad no es únicamente hija de Dios. Esto vale especialmente. declara el último concilio. como puede comprobarse ya en el hecho de que el mismo magisterio se preocupe continuamente de demostrar esta consonancia con argumentos. sino su sacramento. Podemos aceptar que esto regularmente corresponde a la realidad. Su rechazo es al menos comprensible. pero que. La Iglesia no es el Cristo superviviente. no comparte la opinión del magisterio? Tal reserva puede provenir no sólo por consideración errónea del aserto. un instrumento imperfecto que guarda cierta analogía con su Señor. en verdad. exposición fiel de la revelación.la desigualdad constitutiva entre el Señor de la Iglesia y todos sus miembros. sobre todo en el campo epistemológico. Esta exigencia presupone o bien que la jerarquía puede crear la verdad o que dispone de una comprensión superior. en segundo lugar. No hay obligación alguna de aceptar todas y cada una de las enseñanzas de la Iglesia. honradamente y con buenas razones. hombres son los miembros de su ministerio. En consecuencia. hay que prestar especial atención a aquellas declaraciones que no reclaman verdad y certeza absoluta. lo saca de este tesoro de la fe». sino también por falta de congruencia. en la Iglesia. abierto por principio al pecado. La Iglesia está siempre del lado de los hombres. denegada por principio a los demás. la limitación y el error. sino que éste comprueba la verdad que contienen. En tercer lugar. 169 Diálogo y obediencia: perspectiva espiritual . la conserva santamente y la expone fielmente. la obediencia está siempre condicionada a la comprobación no sólo objetiva sino también personal del precepto. lo cual en el campo religioso únicamente puede significar que goza de una asistencia positiva o iluminación del Espíritu Santo. la desigualdad supera la igualdad. Tampoco éstas son verdad porque las proclame el magisterio. pero totalmente evidente no lo es. la oye con respeto por encargo divino y la asistencia del Espíritu Santo. entonces surge la pregunta de si la enseñanza del magisterio es. ¿Qué ocurre pues si alguien seria. sin pretender ser definitivas. pero donde.

Esto hace que nunca sean definitivas en el sentido de que no puedan ser formuladas con más exactitud. La verdad que contienen puede ser mejor conocida. lo hacen inadmisible. entre los cuales cuenta la fidelidad. la revelación oficial se cerró con el NT. que no puede desviarse definitivamente de ella. «pero destruir o desbaratar la estructura familiar en sí y el gran mandamiento fijado y ratificado por Dios. Debe mantenerse en la «ordenación del amor» expuesta por Agustín. que hay que apoyar con argumentos. aun cuando lo haga al más alto nivel. En tal caso se vulneraría la obligación del súbdito a seguir la verdad. son lógicamente falibles. Claro está que esto admite ciertas modificaciones. que aun el magisterio admite. Las 170 Wolfgang Beinert afirmaciones teológicas tienen como último objetivo el ámbito del misterio divino. de que no es conforme. Dice: «este orden comprende tanto la preminencia del varón respecto a la esposa y los hijos. Si se da en el caso concreto la sospecha fundada. formulación y progreso.Y no significa: cada uno de los asertos que afirma.Ya los numerosos errores de autoridades eclesiásticas. dado que. Se ha de discutir. hay que tener en cuenta. como la libre y espontánea sumisión y docilidad de la esposa». conocida por la prohibición razonada de la mayoría de formas de regulación del embarazo. Pasado más de medio siglo. La teología habla de una assistentia negativa del Espíritu de Dios a la Iglesia. En razón de la guía universal del Espíritu. En asertos que tocan al terreno religioso. según la doctrina católica común. la categoría del obsequio no encaja. es por sí mismo inspirado y ratificado por el Espíritu. Es sabido que fueron más bien éstos los que dieron el último impulso a la definición dogmática de la Inmaculada Concepción en 1854. claridad y conformidad con la realidad. Pío XI. Debe demostrarse lo contrario. en 1988. o sea que debe considerarse bajo los presupuestos de la pneumatología. la posibilidad de error. se ve o no. por tanto. procedentes tanto del magisterio como de los simples fieles. su sucesor Juan Pablo II tra- . No se excluye. como hemos subrayado.en el sentido del texto citado de la Dei Verbum. resulta imposible cualquier órgano que tuviera el monopolio sobre su conocimiento. La historia ofrece abundantes ejemplos. no se le puede prestar obediencia. Esta afirmación alcanza todas las proposiciones. aun las formalmente dogmáticas. Esto significa: la Iglesia permanece de tal modo en la verdad. también para ellas debe exigirse su fundamentación. Con más razón fallan estos presupuestos en los juicios no infalibles: ya que por principio no son infalibles. en la encíclica Casti Connubii sobre el matrimonio (1931). no puede permitirse nunca ni en parte alguna». El reconocimiento de la verdad no se puede ni mandar ni sancionar. Una cuarta circunstancia debemos tener aún en cuenta. trata de los bienes del matrimonio. que la protesta esté motivada espiritualmente.

para mostrar lo que afirma Max Seckler: «En la pugna por la autocomprensión cognitiva de la fe se dan cambios con pasos hacia adelante y hacia atrás. Un largo párrafo comenta la frase bíblica (Gén 3. no sólo comprenderá su preocupación por la unidad en la fe. Dios es el único que decide sobre la conciencia personal de verdad. Sin embargo. dada la constitución interior de la Iglesia como obra del Espíritu Santo. se remontaba a los datos bíblicos en la «ordenación del amor» y el sensus fidelium reflexionaba sobre la plenitud de valor y dignidad de la mujer. sino que la diferencia se debe al conocimiento más profundo de la antropología posible en el momento en que la teología. El Papa ya no ve en ello la expresión de un orden establecido por Dios.ta de la posición de la mujer. es evidente que la jerarquización de los sexos es consecuencia del orden divino. sobre todo en la tan compleja y difícil situación de incomprensión que caracteriza nuestros días. sino «la verdad sobre la consecuencia del pecado del hombre. Nadie va a decir en serio que él sea su verdadero autor. no se trata de una verdadera contradicción. Sigue diciendo: «La exigencia del ethos de la redención es. Según Pío XI. Una institución que se negara a verlo o reconocerlo sería dictatorial o espiritualmente muerta». De manera intergiversable dice unas páginas después: «en esta amplia y diferenciada unión la mujer aporta un valor propio como persona humana a la vez que como aquella persona concreta en su ser mujer». Según Juan Pablo II. que podría multiplicarse fácilmente. Portador de lo nuevo innovador y creativo no lo es en la mayoría de casos la jerarquía.. Este someter muestra la destrucción y debilitación de aquella igualdad fundamental de la que participan varón y hembra en la “unidad de los dos”». en cambio. El hecho de la creciente 171 Diálogo y obediencia: perspectiva espiritual . A primera vista. sino el espíritu libre. al juicio de la verdad objetiva de lo que hoy parece tal vez heterodoxo contribuirá también el futuro. cuando un día la Iglesia reconozca tal vez un destello de auténtica verdad de fe en lo que hoy rechaza. Baste este ejemplo. 16) de que el varón mandará a la mujer. siguiendo a Agustín. es igualmente evidente que es resultado del desorden del pecado. Hasta parece que lo haga. debe interpretarse en el sentido de la respetuosa sumisión recíproca ante Cristo». sino que aun participará de ella..Toda motivación de la «sumisión» de la mujer respecto al varón. Se requirió mucho tiem- po hasta que el magisterio llegara a aceptar este punto de vista. A modo de conclusión abierta Quien sea consciente de la responsabilidad del magisterio. convencida de que la aceptación de la obediencia es el medio más a la mano para garantizarla. clara y definitiva. Hemos visto que en realidad no es así. hay una oposición entre los dos textos.

es posible pensar. que le permite comprender en lo íntimo de la propia conciencia y corazón aquello que uno había podido oír ya antes. pues la Iglesia camina continuamente hacia la plenitud de la verdad divina. 51). por tanto. pero para todos sus miembros que viven en obediencia a Dios y obediencia recíproca de todos y cada uno. que se asegura en sus miembros en el diálogo de la mutua escucha. pero sin poderlo entender. que le hace amar lo que ya conoce y ansiar por lo que todavía no conoce». a la predicación de quienes han recibido. 19. hasta que se cumplan en ella las palabras de Dios». Enciende en sus corazones un ansia tanto más viva cuanto uno más avanzado va en el amor. pero. En una palabra: «escuchar lo que el Espíritu dice a las Iglesias» (Ap 2. San Agustín dice al respecto: el Espíritu Santo enseña desde ahora a los fieles según la capacidad de comprensión propia de cada uno. Tradujo y condensó: RAMÓN PUIG MASSANA 172 Wolfgang Beinert . exigir y urgir la obediencia eclesiástica. quienes las ponderan en su corazón (véase Lc 2. que actúa en todos y en todo. en el diálogo mantenido vivo por la comunidad y establecido por el Santo Espíritu. aunque no ineludiblemente. También esto es una afirmación de Juan Pablo II: «El Espíritu se ha prometido a la Iglesia y a cada fiel como maestro interior. 7. que el Espíritu sopla donde quiere sin dejarse comprimir en un canal eólico y dada la interactividad con que las diversas instituciones buscan la verdad hacia la que el Espíritu desea conducir a la Iglesia. pero como diálogo y en diálogo. y esto también una y otra vez. La tradición apostólica. así lo ha formulado el Vaticano II. a la recapacitación interior que procede de la experiencia espiritual. sin menoscabo del status de cada miembro. En resumen: obediencia sí. 11. buscando sus razones de fondo. una vez más ¡sí!. la obediencia es una virtud necesaria en ella. sino en el crecimiento hacia la plenitud del Espíritu. Únicamente en esta obediencia de toda la Iglesia. Dado que verdad y autoridad no forman un compuesto indisoluble. «sabe de crecimiento en la Iglesia bajo la asistencia del Espíritu Santo: aumenta la comprensión de las palabras y objetos revelados. que jerarquía y competencia objetiva no van eo ipso siempre unidos. Obediencia. Pueden buscarse. ya que la tarea de la Iglesia no consiste en fijar el status quo o lograr seguridad exterior ante la complejidad de la existencia. 17). gracias a la reflexión y el estudio de los fieles. pero podría ser igualmente indicio de que algún problema no ha sido realmente resuelto por la decisión del magisterio y éste debe comprobarlo seriamente. el carisma seguro de la verdad. junto con el relevo en el misterio episcopal. en la perversa autonomía del pecado.«desobediencia» frente a la creciente «infalibilización» debe ponerse al menos sobre la mesa.

JOSÉ Mª CASTILLO ¿PARA QUÉ UN NUEVO CONCILIO? La Iglesia actual tiene planteados una serie de temas acuciantes a los que hizo referencia el Card. la conciencia de la utilidad y casi de la necesidad de una confrontación colegial y autorizada entre todos los obispos. sobre algunos de los temas medulares surgidos en estos cuatro decenios». la sexualidad. el del Papa y el del colegio episcopal presidido por el Papa. la praxis penitencial. existe un problema de fondo que la Iglesia arrastra desde siglos. Ante la perspectiva de un nuevo Concilio surge la pregunta: ¿Para qué otro Concilio.» Y concluía afirmando: «Nos sentimos llevados a interrogarnos si. en las profundizaciones y en los desarrollos de la eclesiología de la comunión del Vaticano II. en el fondo de todos es173 . las relaciones con las Iglesias hermanas de la ortodoxia y. unos temas concretos graves y que. parecen exigir la contribución del colegio episcopal. más en general. Martini apuntaba algunos temas concretos: «Pienso. en buena parte dependen todos los demás y que sólo un nuevo Concilio podría zanjar: el de la relación entre los dos poderes supremos de la Iglesia. Arzobispo de Milán. del que. Pero.99 (véase ST 154.10. de algún modo ya dramática. Pienso en la carencia. que tampoco el Vaticano II resolvió. la participación de los seglares en algunas cuestiones como la responsabilidad ministerial. Pienso en algunos temas referentes al papel de la mujer en la sociedad y en la Iglesia. 32-36. la necesidad de reavivar la esperanza ecuménica. en una intervención en el Sínodo de los obispos europeos el 7. la disciplina del matrimonio. entre leyes civiles y leyes morales. de ministros ordenados y en la creciente dificultad para un obispo de proveer al cuidado de almas en su territorio con suficiente número de ministros del evangelio y de la eucaristía. Ahí están. para él. Martini. cuarenta años después del comienzo del Vaticano II. sin negar que absolutamente que el Papa pueda resolverlos con su autoridad. para el próximo decenio. 1999. no está madurando poco a poco. pues.-dic. El autor del presente artículo piensa que estos temas ya justificarían un nuevo Concilio. 116-117). Pero. si el anterior no se ha puesto del todo en práctica? Además ¿no causó desconcierto el Vaticano II en no pocos católicos? Pese a ello ¿hay motivos para plantearse la conveniencia e incluso la necesidad de un nuevo Concilio? En su intervención en el Sínodo de los obispos europeos el Card. 2000. pienso en la relación entre democracia y valores. o sea. en general. ¡Otro Concilio! ¿para qué? Éxodo nov.

A mediados del siglo II Cipriano. Según las ideas teológicas que prevalecen durante el primer milenio del cristianismo los apóstoles recibieron el mismo poder de Pedro. el Concilio de Trento no lo abordó. Prueba de ello. este mismo criterio. No había otra salida a la situación. cada uno de los cuales defendía su autenti174 José Mª Castillo cidad y ninguno de ellos estaba dispuesto a dar marcha atrás. cuyos sucesores son los obispos. En 1431 el Concilio de Basilea repitió. Un poco de historia 1. Dada la situación creada por la supuesta existencia simultánea de tres Papas. ¿Quedó así el problema resuelto? Parece que no. en teoría y en la práctica se deben establecer entre el Papa y el Colegio episcopal. Pues el «informe oficial» presentado en 1870 por el obis- .19 («Te daré las llaves del Reino de los cielos. 3. sea cual sea su dignidad. incluso el Papa le estaba sometido. La cuestión se complicó a partir del cisma de Occidente.. porque se pensaba -según afirma Y. planteado por la Reforma protestante.13-19 se leía en la Misa de ordenación de los obispos. esta cuestión no ha sido nunca resuelta con claridad. Para él. Se trata de las relaciones concretas que. tampoco el problema quedó definitivamente zanjado.») a todos los apóstoles. por extraño que parezca. A partir de 1409 la Iglesia se encontró con tres Papas. en los que el poder de «atar y desatar» se concede a todos los apóstoles.18. Y así. el Concilio afirmó: «Un Concilio general representando la Iglesia católica militante tiene el poder inmediato de Cristo. Por esto el texto de Mt 16. Pero.que «el poder pastoral había sido concedido igualmente al conjunto de los apóstoles».tos problemas. dichas palabras hay que entenderlas de acuerdo con lo que se dice en otros pasajes evangélicos (Mt 18. la historia y la situación actual. se volvió a la idea de que el Papa tiene más poder que los obispos. en este sentido. Congar. Para los teólogos de entonces.. late un problema secular de la Iglesia. aunque se trate del Papa. Del Concilio de Florencia al Vaticano I. Jn 20. Y prueba de ello es el hecho de que. con más fuerza. Cuando el problema de los tres Papas quedó resuelto.22-23). 2. aplica las palabras de Jesús a Pedro en Mt 16. cuando más necesario era clarificar el problema de los poderes del Papa. el Concilio representaba a la Iglesia y. obispo de Cartago. Se trata de saber hasta dónde llegan y cómo se relacionan los poderes del Papa y los de todos los obispos de la Iglesia. pese a su rotunda afirmación de la potestad papal. Porque. en 1439. el Concilio de Florencia definió: «La Santa Sede Apostólica y el Romano Pontífice tienen el primado sobre la Iglesia universal». (poder) al cual todo ser humano. está obligado a obedecer». Solución: se convocó el Concilio de Constanza (1414-1418). Hubo que esperar al siglo pasado para que el problema se replantease.

Así. por resolver. y el canon 1404 afirme: «La Primera Sede por nadie puede ser juzgada». si no proceden de acuerdo con Roma. La situación actual 1. inmediata y universal. En conclusión: legislativamente se da por zanjado algo que ¿Para qué un nuevo Concilio? 175 . plena. con más fuerza la colegialidad episcopal y la suprema y plena potestad sobre la Iglesia universal «junto con su cabeza. De ahí que en el canon 333 &3 se establezca que «no cabe apelación ni recurso contra una sentencia o un decreto del Romano Pontífice». En el fondo. Con esto las cosas están como estaban: ¿hay «un solo sujeto» o un «doble sujeto» del poder supremo? Son muchos los teólogos que hablan de un doble sujeto inadecuadamente distinto. El Papa aprueba o desautoriza las decisiones de las Conferencias episcopales. En una palabra: tiene bajo control lo que se hace. Es decir: el primer sujeto (el Papa) es al mismo tiempo parte del segundo (el colegio episcopal). el Vaticano II afirma.sobre la Iglesia. Esto tiene consecuencias graves. Así.. 4. límites a su potestad. En 1977 afirmó el actual Card. el Romano Pontífice. Teológicamente la cuestión está. prácticamente se da por resuelta en el gobierno de la Iglesia a favor de la potestad papal y a costa de la potestad del colegio episcopal. controla el Papa lo que dicen o hacen los obispos. Con estas palabras se refería entonces Ratzinger al hecho de que sea el Papa y sólo el Papa (a través de la Curia Romana) quien ejerza la suprema potestad en la Iglesia.Y el 1372 añade «quien recurra al Concilio Ecuménico o al Colegio de los Obispos contra un acto del Romano Pontífice debe ser castigado con una censura». ¿Ha resuelto el Vaticano II esa duda? En la Constitución sobre la Iglesia. se dice y se piensa en la Iglesia. Teoría y praxis. necesaria para los cristianos». por ej. Pero la misma potestad la afirma del Papa.po Zinelli decía: «Concedemos gustosamente que en el Concilio ecuménico. pues. reside el poder eclesial supremo y pleno sobre todos los fieles». es verdad. la Iglesia seguía en la duda de cómo hay que entender el sujeto del poder supremo en la Iglesia. En definitiva: el Vaticano II evitó intencionadamente pronunciarse sobre la cuestión. el actual Código de Derecho Canónico en su canon 331 afirma que el Papa «puede ejercer siempre libremente» su potestad ordinaria -suprema. al menos en principio. es decir en los obispos en unión con su jefe. Ratzinger: «El que permanece sobre la base de la teología católica es imposible que considere la configuración del primado en los siglos XIX y XX como la única posibilidad. el Papa puede poner o quitar el obispo de una diócesis. y nunca sin esa cabeza». Mediante la Curia. Éstos reciben «avisos» y hasta reprensiones. No se establecen. Porque una cuestión que teóricamente no está resuelta. Este modo práctico de proceder ha pasado a la legislación actual de la Iglesia.

no es bueno para la Iglesia. 176 José Mª Castillo . Y. ni los Obispos. a lo sumo. son toda la Iglesia. 2. demasiado numerosos y demasiado rigurosos. con frecuencia. todos los fieles católicos -empezando por los obispos. No faltan.no tienen más remedio que ir por donde va el Papa. si no están de acuerdo. pág. si nadie tiene derecho en la Iglesia para recu- rrir contra tales decisiones. se da en personas que se mueven en ambientes eclesiásticos: «oficialmente» se está de acuerdo con lo que viene de Roma. ni mucho menos la Curia Romana. motivos poderosos que justifican la conveniencia e incluso la necesidad de un nuevo Concilio ecuménico. no pueda disponer de las energías que exige un cargo de tan enorme responsabilidad.Todo esto. aun contando con su santidad personal? Si las decisiones del Papa son inapelables. Y una Iglesia en la que todos estos elementos no se armonizan debidamente es una Iglesia que no funciona como la Iglesia que funcionó a partir de la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles y los discípulos del Señor. que nos vienen desde arriba averían las válvulas de seguridad en el plano horizontal. mucho menos. Condensó: MÀRIUS SALA Los controles. por su edad o por su estado de salud. las preferencias y hasta la salud de un solo hombre en la tierra. sea la que sea. los obispos vienen a ser como unos vicarios suyos. sino según ve las cosas el Papa que gobierna en cada momento histórico. Lo cual se agrava si se piensa que puede darse el caso de que concentre en sí tanto poder un Papa que. pueblo de Dios.teológicamente no está resuelto. Madrid 1995. que llegue al conocimiento de la Curia Romana. Está todo en juego. Consecuencias. B. pues. disentir «en secreto». de manera que tal disentimiento no trascienda y. Con lo que resulta que la Iglesia actúa. La Iglesia ha de ir por donde va el Papa de turno. por su parte. Implícitamente se supone que el Papa viene a ser un super-obispo de la Iglesia universal y que. no según las necesidades más apremiantes de cada momento y de cada lugar. Ni el Papa. 132. De ahí la «doble vida» que. a menudo.Y esto no está en consonancia con las enseñanzas del Vaticano II. no queda más salida que callarse o. pero «realmente» se disiente y se critica lo que se manda o se prohíbe. naturalmente. HÄRING. ¿Es posible que Dios haya organizado las cosas de forma que la presencia del Evangelio en el mundo esté condicionada hasta tal punto por la mentalidad.

.JACQUES DUPUIS UN DIOS. Dupis ha propuesto su punto de vista sobre la teología de las religiones. y especialmente hacia el «hijo pródigo» (Lc 15. cada uno de ellos dedicado a una persona de la Santísima Trinidad.45) por el cual ha sido enviado y al cual ha regresado (Jn 16.. 1999. aborda el tema de la teología de las religiones desde la perspectiva de la teología trinitaria del Padre para sacar de ahí consecuencias en orden a la valoración del rol salvífico de las religiones y de la urgencia del diálogo interreligioso. 2000. el único Dios verdadero. y un solo Señor Jesucristo.3). En la carta apostólica Tertio Millennio Adveniente. con ocasión del año de Dios-Padre. Expuso también las bases teológicas del diálogo interreligioso.28). cuyo amor incondicional hacia toda criatura humana. Esta peregrinación compromete lo íntimo de la persona. El año 1999 corresponde al Padre. por quien son todas las cosas y por el cual 177 . Dos son los compromisos durante el tercer año de preparación: la confrontación con el secularismo y el diálogo con las grandes religiones (nº 52). se extiende a la comunidad creyente y llega a toda la humanidad (. La vida cristiana es una gran peregrinación hacia la casa del Padre. Rivista di Scienze Religiose 13 (1999) 31-47. 11-23). proclamado por Juan Pablo II. el Padre de Jesucristo.) «Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti. El 1999 dilatará los horizontes de los creyentes según la perspectiva de Cristo: la del «Padre que está en los cielos» (Mt 5. Jesucristo» (Jn 17. redescubrimos cada día. en vista del Jubileo del año 2000. y al que has enviado..) (nº 49). Aquí. del cual proceden todas las cosas y para el cual somos. 11-32). el Padre.(. Queremos reflexionar sobre el misterio de la salvación en Jesucristo ofrecida a toda la humanidad por Dios Padre y sobre la fundamentación teológica del diálogo con las grandes religiones. Juan Pablo II ha propuesto una preparación a lo largo de tres años. 1. 241-253).. los retos que dicho diálogo plantea y los frutos que cabe esperar de él (ST 153. Un Dio Padre di Gesú Cristo per la salvezza del mondo. «Para nosotros no hay más que un solo Dios. PARA LA SALVACIÓN DEL MUNDO En anteriores artículos publicados en Selecciones J. PADRE DE JESUCRISTO. Hablamos de Dios. Expuso el sentido último del rol salvífico de Cristo en la historia de la humanidad -unicidad y universalidad «constitutiva» y «relacional».que permite muchas y distintas «vías» de salvación dentro de un único plan salvífico (ST 151.

Esta voluntad universal de salvación y estas alianzas con todos los pueblos culminan en el acontecimiento de Jesucristo. Dentro del único plan divino que culmina en el acontecimiento Cristo. 2. y la visión de Dios en la otra. llama a todos los hombres -independientemente de su tradición religiosa. nunca revocadas. Este misterio de salvación. aunque tengan diferentes concepciones de salvación/liberación. Su voluntad de salvación universal se manifiesta en la historia por medio de alianzas establecidas con todos los pueblos de la tierra. llamándole Padre.6). A pesar de que algunos fragmentos de otros Evangelios sean todavía discutidos. todas las intervenciones de Dios a lo largo de la historia respecto de los hombres y de los pueblos. Rahner. Nos preguntamos cómo llega a ser eficaz esta voluntad divina en la inmensa mayoría de seres humanos. por la acción del Espíritu Santo. Aquí entendemos la unión con Dios en esta vida. el personal y el social. independientemente de sus respectivas concepciones. el Padre de Nuestro Señor Jesucristo. Tiene que ver con la búsqueda y la consecución de la plenitud de la vida. Dios. Todos los hombres están destinados por Dios a este fin. que no conocen el nombre de Aquél que Dios ha enviado al mundo para la salvación de todos. tiene la ventaja de combinar aspectos complementarios vividos muy a menudos separadamente en el 178 Jacques Dupuis cristianismo: el espiritual y el temporal.Y nos preguntamos también qué lugar y qué función ocupan las distintas tradiciones religiosas en el plan divino de salvación. Además. es realidad vivida ya en esta vida y llegará a su plenitud en el más allá. sacramento universal de la voluntad divina de salvación. de la autorrealización y de la integración personal. No cabe duda de que el Dios del que habla el Jesús histórico. La noción conjunta de salvación/liberación puede aplicarse fácilmente a muchas tradiciones. . Debemos dar razón de la voluntad de salvación universal por parte de Dios. No se trata de una veleidad cualquiera. La salvación en Jesucristo. el escatológico y el histórico. En Jesucristo Dios ha instaurado su Reino en la historia y en el mundo. como ha indicado K. Dios quiere positiva y eficazmente la salvación de toda la humanidad (1Tm 2. En el NT la palabra «Dios» designa habitualmente la persona del Padre. es la primera persona de la Santísima Trinidad. Hablamos de salvación del mundo. El concepto de salvación varía mucho según las diferentes tradiciones religiosas.a ser hijos suyos en su único Hijo. remiten a dicho acontecimiento. por la gracia divina. Dios Padre es la fuente y el agente principal de la salvación humana. fin de todos los hombres. el transcendente y el humano. y todos los «caminos» de salvación trazados por Él para salir a su encuentro. el Evangelio de Juan es el primer libro neotestamentario que utiliza la palabra «Dios» para referirse a Jesucristo.4).somos nosotros» (1Co 8.

permanece presente y operante a lo largo de toda la historia humana. La interpretación cristológica de su testimonio.10.) Apenas se distingue entre la fe en Dios (. que le pide la curación de su hija. era para él «el fin verdaderamente último» (J. Volvamos al testimonio del Jesús histórico sobre Dios y su salvación. transmitido por los Evangelios sinópticos. que nunca quiere pasar a un primer plano. para la salvación del mundo . no anula la referencia única y total a Dios por parte de Jesús. Según la teología del NT. después de la resurrección de Cristo. Grelot). Padre de Jesucristo. Lc 5. El Reino. se trata de la fe en Dios. UN DIOS DE TODOS LOS HOMBRES Y TODOS LOS PUEBLOS 1. a Dios.36) es asociado a Dios como el Hijo a su Padre en el acto de fe de los que acogen el Evangelio (. Un Dios que salva. En el NT el objeto primordial de la fe sigue siendo Dios Padre.20.. Lc 7. se trata de la fe en Jesús. Dios es el objeto de la fe. Aparece clara la mediación de Cristo Jesús como Revelador de Dios» (P.16-17).. La fe en Dios sigue existiendo.2). Mt 9. excepto cuando da órdenes en nombre de Dios. En las palabras de los apóstoles. en primer lugar.) y la fe en Cristo-Señor. La causa primaria de la salvación es el Padre. «Sería equivocado decir que.5. Esto no excluye que las otras tradiciones religiosas sean verdaderamente vías a través de las cuales Dios salva a los hombres.realizado definitivamente por Dios en Cristo. a Jesucristo.. y no primariamente Jesucristo. el Señor. Sobrino). en vista a exorcismos o curaciones.. En el NT se le aplica directamente sólo a él y. pero Dios es la causa última y la fuente de la salvación: Dios salva mediante el Hijo (Jn 3. A Jairo. instaurado por Dios en la vida del Jesús histórico. Si bien la pregunta se dirige siempre a Jesús. Jesús vivió existencialmente centrado en Dios (Padre) y en su Reino. Decir que «las religiones sal179 Un Dios. «En las palabras de Jesús.50. se trata de la fe en Dios (que salva). Hay que evitar una lectura excesivamente cristológica del testimonio de Jesús y el de la teología del NT que olvide su fundamento teológico. el título de «Salvador» corresponde. Jesús admira la fe del centurión romano que pide la curación de su criado (Mt 8. Mc 5. En Mateo. Para Jesús. propuesta correctamente por la Iglesia apostólica. Jesús le dice: «Solamente ten fe y (Dios) la salvará» (Lc 8. aunque ésta se exprese en la esperanza que la gente pone en él (Mc 2.9). En la Biblia hebrea. su Padre. pues Dios salva mediante su nombre» (P.Grelot). pero se revela un nuevo aspecto del misterio de Dios: Jesús «Cristo y Señor» (Hch 2. sólo Dios salva. derivadamente. Jesús vivía existencialmente centrado en Dios. Jesús invita al ser humano a depositar en él la confianza de que sus pecados serán perdonados (por Dios). que supone la fe en Dios. la naturaleza y el objeto (de la fe) han cambiado.36).

24. Dios Padre. La palabra «Padre».35-36. Dios. propia de la oración personal de Jesús.14. La universalidad de la paternidad de Dios penetra toda la revelación bíblica. testimoniada por la revelación. Todo eso se aplica a todos.van». es Padre de todos los hombres y de todos los pueblos.9. el pueblo de Israel se convierte en «hijo de Dios».4.30-31). Por la alianza establecida mediante Moisés.1-17). el relato de la creación abarca a toda la humanidad y subraya la familiaridad del Dios creador para con los hombres. El amor al prójimo hace «hijos de vuestro Padre celestial» (Mt 5. 22. el amor a los enemigos hace que nos convirtamos en «hijos del Altísimo. Sólo Dios salva. El Dios (o Señor) del AT es la persona del Padre que como tal se revelará en Jesucristo.23. escogido por Él de manera singular aunque con una vocación universal.2. En el caso del pueblo de Israel.45. Mt 5. Ya en el Génesis (1-2). La literatura protocristiana denomina «camino de Jesús» a lo que luego se llamará «cristianismo» (Hch 9. Lc 12. La versión «Padre» referida por Lucas . 19. 22). Lc 6. Lc 11. y que se ha manifestado en Jesucristo. como lo será el rey davídico en la ceremonia de entronización: «Tú eres mi hijo: yo te he engendrado hoy» (Sal 2. Debemos estar atentos a la lectura que.Y Dios se sirve del cristianismo y de las otras tradiciones religiosas (aunque de manera distinta) como de «canales» a través de los que nos llega su salvación. El Dios Padre de quien habla Jesús es el mismo Yahveh que sus discípulos y oyentes conocían por la revelación veterotestamentaria. Hay que buscar primero «el Reino de Dios (Padre) y su justicia» (Mt 6. Dios Padre de todos los hombres. su Padre.35). sin distinción. una humanidad que es objeto de un amor divino irrevocable. bueno con los ingratos y los perversos». representa el original arameo utilizado por Jesús. se refiere igualmente a toda la humanidad en sus distintas tradiciones religiosas.2-4) se inserta profundamente en el modo judío de dirigirse a Dios en la oración según el AT. 19. La «alianza eterna».33. con la connotación del Abba de la versión lucana. Para el Jesús histórico.7). es un abuso lingüístico. como vuestro Padre es compasivo» (Lc 6. La paternidad universal de Dios hacia los hombres resulta más clara en Jesús y en la Iglesia apostólica. La «oración del Señor» (Mt 6. La única connotación nueva atribuible a Jesús es la familiaridad con la que invita a sus discípulos a dirigirse a Dios. o que «el cristianismo salva». Las otras tradiciones religiosas pueden también llegar a ser «vías» o «medios» que comunican la potencia del Dios que salva. establecida por Dios con Noé (Gn 9. es Padre de todos los hombres. 48). 24. se refiere sólo a los cristianos. Así: «sed compasivos. hacemos del NT para no entender que la paternidad de Dios. 2.9-13. aparece más claramente que 180 Jacques Dupuis Dios es Padre de los hombres. objeto de fe y fuente de salvación. como cristianos.

para la salvación del mundo .). Según Ireneo: «Hubo cuatro testamentos al género humano: el primero.. que es la Ley. Son Logofanías a través de las cuales el Logos divino «va ensayando» (S..2) es distinta de la de «Padre nuestro» atestiguada por Mateo (Mt 6. todos.. «En su enseñanza y en su comportamiento Jesús muestra que gracias a él la relación entre Dios y los hombres ha entrado en una etapa totalmente nueva (. Padre de Jesucristo. en y con Jesús.) (Él) enseña que Dios ama a todos los hombres (…). El acercamiento de Dios a los hombres se desarrolla progresivamente a través de toda la historia de salvación en alianzas progresivas. después del diluvio. no como lo antiguo que se convierte en obsoleto a causa de lo nuevo. y merecen el título de «pue- blos de Dios». El único Dios es el Dios de todos los pueblos. Las alianzas se corresponden las unas a las otras como sendas modalidades del compromiso divino en la historia de la humanidad mediante su Logos.). en tiempo de Noé. La alianza con Noé tiene gran alcance para una teología de las tradiciones religiosas de los pueblos de tradición «extrabíblica». pueden experimentar qué y quién es Dios». Alianzas nunca revocadas.. Ireneo) su irrupción en la historia humana mediante la encarnación en Jesucristo. 3.. Y se encuentran bajo la idéntica voluntad salvífica de este Dios» (B. el segundo. Como tales. En su conjunto. el cuarto. el tercero.9).Imbach). Fijémonos ahora en la de Noé. que renueva al hombre y recapitula en sí todas las cosas. También estos pueblos se encuentran en relación de alianza con Dios... Son pueblos de la alianza. 4. antes del diluvio. Al acercarse Dios mismo a la humanidad en Jesús. «La alianza con Noé es el fundamento permanente de toda salvación humana (. Israel y los otros pueblos tienen una base común: una alianza con el Dios verdadero. en tiempo de Adán.29)».. están en relación entre ellas. en tiempo de Moisés. ¿Ha sido abrogada la «antigua alianza» con Israel a causa del acontecimiento de Cristo y de la «nueva alianza» en él establecida.) Los elementos particulares referidos por la Escritura al pacto con Noé documentan que se trata de un acontecimiento de salvación genuino. es el que acontece mediante el Evangelio y empuja a los hombres hacia el Reino celestial».(Lc 11. marcado por la gracia (.Alianzas progresivas. Juan Pablo II ha hablado del «pueblo de Dios de la antigua alianza nunca revocada (Rm 11. sino como la semilla que ya contiene en promesa la plenitud de la planta que brotará de ella. Stoeckle). (J. el pacto con Noé aparece como un esbozo de los pactos con Abraham y Moisés (. Hemos resaltado el carácter universal de la alianza con Adán. como ha afirmado la tradición cristiana? ¿Cómo entender la relación entre la alianza mosaica y la alianza crística? ¿Qué luz proyecta el diálogo judeo-cristiano sobre este tema? La gracia que hoy une con Dios a personas pertenecientes al pue181 Un Dios.

para quien la elección de Israel y la alianza con Moisés fueron y son aún «la raíz y la fuente. el acontecimiento Cristo no existe sin Israel. el fundamento y la promesa». sino a dar cumplimiento (a la Ley y a los Profetas)» (Mt 5. mantienen. analógicamente.blo judío ¿debemos atribuirla a una eficacia permanente de la alianza mosaica o. Tampoco se da una dualidad de vías paralelas. N. haciendo ver que los datos neotestamentarios son más sutiles de lo que supone la tradición cristiana de las «dos alianzas». El caso del judaísmo puede reorientar la relación entre el cristianismo y las otras religiones. lo que supondría una negación de la única voluntad salvífica de Dios para la humanidad. más bien. Lohfink ha reconsiderado los datos bíblicos sobre la relación entre la «antigua» y la «nueva» alianza. la posición intermedia parece ser la de una única alianza y dos vías relacionadas entre sí dentro de una única y orgánica voluntad de salvación. Lo cierto en el primer caso sigue válido. mutatis mutandis (con los cambios pertinentes). Es inaceptable toda «teoría del cumplimiento» (substitución) en Jesucristo de las promesas y de la alianza con Israel. ni la alianza cósmica con las naciones en Noé ha sido abolida por haber llegado en el acontecimiento Cristo al fin ordenado por Dios. sino expansión hasta los confines del mundo del único pueblo de Dios. En la historia de salvación Israel y el cristianismo están indisolublemente unidos bajo el signo de la alianza.17). inversamente. por la que el pueblo hebreo fue y es salvado y por la que los cristianos están llamados a la salvación en Jesucristo. Desde un punto de vista cristiano. en el segundo. A la pregunta de si los judíos son salvados hoy gracias a la alianza de Dios con Israel o bien por Jesucristo. un valor permanente.También las otras tradiciones religiosas. que en Jesucristo llega a su plenitud escatológica. Al afirmar Jesús que «no ha venido a abolir. Su intrínseca unidad posee un dinamismo que se revela en la historia. respondemos que dicha dicotomía no existe: la salvación llega a los judíos mediante la alianza establecida por Dios con Israel y llevada a su plenitud en Jesucristo. . de las cuales la «nueva» en Jesucristo habría revocado la «antigua» con Moisés. en quien fue establecida una «nueva» alianza. simbolizadas por la alianza con Noé. a la nueva alianza establecida en Jesucristo? Israel y el cristianismo representan un caso único y un modelo emblemático de la relación entre el cristianismo y las otras religiones. excluye esta interpretación. Ni la alianza mosaica ha sido suprimida por haber llegado a su plenitud en Jesucristo. La alianza es todavía una vía de salvación. Para la fe cristiana. mediante unos pasos relacionados y complementarios entre sí. no independiente del acontecimiento de Cristo. Israel ha sido elegido por Dios como 182 Jacques Dupuis aquel pueblo del que nacerá Jesús de Nazaret. No hay un «nuevo» pueblo de Dios que substituya al «antiguo».

«Unicidad» y «universalidad» pueden entenderse tanto en sentido «relativo» como «singular». sino creer que el mundo y la humanidad encuentran la salvación en él y a través de él. No se expresa todavía con claridad lo que distingue a Jesucristo de otras figuras de salvación y al cristianismo de las otras tradiciones religiosas. Universalidad singular significa que Jesucristo es salvador universal constitutivo. Padre de Jesucristo. y «puso su tienda» en Israel (Si 24. se ha revelado plenamente. Todas las tradiciones religiosas y todas las personas son únicas. en Jesucristo se hizo Dios-de-los-hombres-de-modoplenamente-humano (Jn 1. Decir menos que esto sería desvirtuar la afirmación del NT. Y «en estos últimos tiempos» Dios «nos ha hablado por medio de su Hijo». La unicidad y universalidad de Jesucristo es constitutiva porque la persona de Jesucristo tiene significado salvífico para toda la humanidad. con afirmaciones complementarias. es decir. Sin embargo. Pero la palabra de Dios es una unidad compleja. La unicidad constitutiva de Jesucristo es una afirmación central de la fe cristiana. Universalidad relativa indica la llamada universal que las distintas figuras salvíficas o tradiciones religiosas puedan hacer a los hombres en cuanto representan diferentes vías de salvación. 6-7). antes que él. Es también relacional pues la persona y el acontecimiento se sitúan dentro de la voluntad salvífica de Dios para la humanidad. Por unicidad relativa entendemos el carácter original de cada persona o tradición. en tiempos diferentes. en su diferenciación respecto a los demás.8-12).23). tal como se ha entendido tradicionalmente. ¿Qué universalidad? En primer lugar. 2. La Palabra «acampó entre nosotros» (Jn 1. buscando entre ellos un lugar donde reposar (Si 24.1) Dios se ha revelado un Dios-de-loshombres. son necesarias algunas aclaraciones. Creer en Jesucristo no significa simplemente confiar en que él es «para mí» la vía de salvación. pero ya había 183 Un Dios.¿Cómo interpretar a Jesucristo? La fe cristiana en Jesucristo.14) en Jesucristo. «muchas veces y de muchos modos» (Hb 1. Salvador universal. Unicidad singular se refiere a Jesucristo en cuanto salvador constitutivo de la humanidad. pero la Sabiduría ya dominaba todo pueblo y nación. A lo largo de la historia de la humanidad. Jesucristo es el único «rostro humano» en el que Dios. la verdad y la vida» (Jn 14. permanece intacta. el mensaje revelado no es una declaración monolítica de verdad.UNIVERSALIDAD DE CRISTO Y VÍAS DE SALVACIÓN 1.14): el Em-manu-el (Mt 1.9). que se ha manifestado realizándose en la historia. para la salvación del mundo . era «la luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo» (Jn 1. y el acontecimiento de Cristo -especialmente su muerte y resurrección. permaneciendo escondido. pero la Palabra.es «causa» de su salvación. en cuanto en él todos los hombres se salvan. Jesucristo es «el camino.6).

expresó en «lenguaje ontológico» lo que era meramente «funcional». 184 Jacques Dupuis . T.2412. La cristología debe mostrar que la fe cristiana en Jesús. pero estaba «en todas las cosas» que existen. Jesús estaba totalmente «referido» a Dios. su denuncia de la injusticia. 231-240) (Nota de la Redacción).17). El conocimiento religioso en la teología pluralista de las religiones (pags. el Cristo. la fe cristiana en una unicidad constitutiva de Jesucristo descansa sobre terreno sólido. mediante un proceso de deificación. pero muy pronto la Iglesia le convirtió. en persona divina.hablado «muchas veces y de muchos modos» (Hb 1. prodigios y señales que Dios hizo por su medio entre ellos» (Hch 2. Ninguna otra consideración parece aportar un adecuado fundamento teológico. Él anunciaba la llegada del Reino de Dios.14). entre el Jesús prepascual y el Cristo del kerigma apostólico. pero Dios «no dejó de dar testimonio de sí mismo» (Hch 14.5. «Aún no había Espíritu» antes que Jesús fuera glorificado (Jn 7. etc.1). 3. el Reino de Dios que anuncia. está firmemente arraigada en la persona histórica de Jesús de Nazaret. Jesucristo. mientras que la Iglesia se convirtió en cristocéntrica. entre la cristología del primer kerigma y los enunciados bíblicos posteriores. Los valores evangélicos que Jesús vive. La cristología explícita de la Iglesia se funda en la cristología implícita del mismo Jesús. de FRANÇA MIRANDA. su opción por los pobres y los marginados. resaltan la diferencia de Jesús. Hick).39).22). atestiguada por el NT. La «poesía» se convirtió en «prosa» (J. entre la cristología del NT y la de la tradición de la Iglesia. Jesucristo es «el Testigo fiel» (Ap 1. Por la difusión del pensamiento helenístico. Hay una continuidad en la discontinuidad presente en cada estadio: entre la expectativa mesiánica de las Escrituras y su cumplimiento en Jesús. mientras que la Iglesia afirmaba su filiación única. ¿un obstáculo al diálogo interreligioso? (págs. A diferencia de las cristologías revisionistas. MERRIGAN. Jesús afirmaba la paternidad universal de Dios. El lenguaje «mítico» o «metafórico» fue interpretado «literalmente». mientras que la Iglesia proclamaba a Jesús. sobre las que se fundamenta el paradigma pluralístico de la teología de las religiones (1).1). el proyecto humano que propone. 219-230). Jesús era «hombre acreditado por Dios (entre los judíos) con milagros. desde el inicio (Sb 11. su mensaje de amor universal. El encuentro interreligioso debe ayudar a los cristianos a descubrir nuevas dimensiones del testimonio que Dios dio de sí mismo en otras comunidades de fe. excepto su identidad per- —————— (1) Sobre la teología pluralista de las religiones ST ha publicado en su número 151 dos artículos: M. Los cristólogos pluralistas argumentan que entre el Jesús histórico y el Cristo de la fe hay una diferencia insuperable. pero nada de esto haría de él Salvador constitutivo único y universal. La unicidad constitutiva y la universalidad de Jesucristo deben fundarse en su identidad personal de Hijo de Dios.

Al llamar «vías de salvación» a las distintas tradiciones religiosas no hablamos sólo de la búsqueda de Dios por parte de los hombres sino.9). La conciencia humana del Jesús-Hijo no podía. El acontecimiento Cristo no agota el poder salvífico de Dios. Pero es el Jesús histórico quien se ha transformado. ¿Cómo se relaciona en la providencia de Dios la «única vía» con las «muchas vías»? La fe cristiana en la eficacia universal del acontecimiento Cristo no niega el significado salvífico de vías abiertas en otras tradiciones religiosas. «llegado a la perfección se convirtió en causa de salvación eterna» (Hb 5. agotar el misterio de Dios: la «plenitud» de la revelación es limitada. El carácter universal de la salvación en Jesucristo ¿implica necesariamente que los miembros de otras tradiciones religiosas se salvan fuera. o incluso a pesar de. Así lo ha querido Dios en la economía de la encarnación. no puede ofuscar la particularidad de Jesús de Nazaret. hombre entre los hombres. no anula la particularidad de Jesús «semejante en todo a sus hermanos y hermanas» (Hb 2. en su existencia humana sigue habiendo una distancia en- tre Dios (Padre) y el rostro humano de Dios. para la salvación del mundo .sonal de Hijo unigénito.17). «Muchos y distintos modos»: Vías de salvación. Un Cristo universal separado del Jesús particular ya no sería el Cristo de la revelación cristiana. más bien. Subrayar la particularidad histórica de Jesús es importante para una teología de las religiones con vocación de apertura. la tradición religiosa a la que pertenecen y que practican con sinceridad? O. la vía que es Cristo postula dicho valor. La existencia humana de Jesús. por naturaleza. Dios está más allá del hombre Jesús. 3. La particularidad histórica de Jesús impone inevitables limitaciones al acontecimiento Cristo. La universalidad del Cristo que. La universalidad de Jesús. transformada por su resurrección y glorificación. el canal de su voluntad salvífica. como fuente última de la revelación y de la salvación. Padre de Jesucristo. A pesar de la identidad personal de Jesús como Hijo de Dios. el Cristo. La revelación de Dios en Jesús es una transposición humana del misterio de Dios. que por la resurrección-glorificación ha llegado a ser «transhistórica» es decir más allá de los límites del 185 Un Dios. de la búsqueda de los hombres por parte de Dios. ¿se salvan dentro de su tradición y por medio de ella? ¿Cómo puede una teología cristiana de las religiones dar razón del poder salvífico de otras vías? Debemos mostrar la presencia inclusiva en la historia del misterio de Jesucristo y explicar cómo su poder salvífico llega a los hombres de otras tradiciones religiosas. llegando a ser «trans-histórica». ¿Es simplemente por medio de una acción invisible de la humanidad glorificada. ha sobrepasado el espacio y el tiempo. En vez de ser un obstáculo al valor salvífico de otras vías. Es Dios quien prepara las «vías de salvación» para los hombres. Jesús no sustituye a Dios.

y 186 Jacques Dupuis otra escuchar la Palabra definitiva que Dios dice a los hombres en su Hijo encarnado. En la Iglesia. ya que ésta llega a sus miembros? ¿Son signos imperfectos de su actuación salvífica? Hay que distinguir distintas modalidades de la presencia sacramental del misterio de Jesucristo. Una cosa es experimentar y vivir el misterio de Cristo y a oscuras. sin la clara conciencia del amor infinito que Dios nos ha demostrado en su Hijo ni de la firmeza con la que en él ha bajado hacia nosotros. imagen misma del Padre. representado en la sacramentalidad de los actos simbólicos instituidos por Jesucristo y por él confiados a la Iglesia. En mi libro Cristo incontro alle religioni (págs 206-207) he escrito al respecto: «Una cosa es recibir la palabra que Dios dice a los hombres por mediación de los sabios que la han escuchado en el fondo de su corazón y han trasmitido a otros su experiencia de Dios. El misterio de salvación sigue siendo uno solo: el misterio de Cristo.. y otra encontrar al misterio mismo. La gracia de Dios en Jesucristo. y otra reconocer el misterio en la humilde condición humana de Jesús. Una cosa es entrar en relación con el misterio de Cristo por medio de los símbolos y las prácticas rituales que en los siglos han sostenido y dado forma visible a la respuesta de fe de los hombres y a su compromiso con Dios. El plan divino de salvación para la humanidad es uno y abarca toda la historia humana. y en qué sentido? ¿Dan cierta visibilidad social a la potencia salvífica de Cristo. en su muerte y en su resurrección. en su vida. Si toda religión representa un acercamiento de Dios al hombre. con la plena conciencia de que en él Dios ha venido personalmente a nosotros. Pero llega a los hombres superando los confines del cristianismo. su vida. el misterio les llega en la plena visibilidad de su perfecta mediación. ciertamente una. La encarnación del Verbo de Dios en Jesucristo. en el cristianismo la iniciativa de Dios aparece plenamente humana».). En otras tradiciones religiosas se encuentra presente implícitamente. tiene mediaciones distintas en su visibilidad. muerte y resu- .. hay que ver claramente la diferencia entre las otras religiones y el cristianismo en función de la forma distinta de mediación del misterio de Cristo en aquellas y en éste respectivamente. en cierto modo. Fuera del cristianismo Dios encuentra a los hombres en Cristo. A pesar de la importancia de la afirmación de una mediación participada de las otras tradiciones religiosas. pero su rostro humano permanece desconocido.espacio y del tiempo? ¿O la acción salvífica de Dios les llega por una cierta «mediación» de sus tradiciones religiosas? ¿Son estas tradiciones. que representa la plenitud de la revelación (. «canales» del poder salvífico de Cristo. En el cristianismo Dios encuentra a los hombres en Jesús.

en todo el mundo y en la economía de la antigua alianza. en cada hombre. ésta deriva del acontecimiento salvífico mismo.) también hay que mirar más lejos. El mismo planteamiento se encuentra en la Encíclica Redemptoris missio(7. Fuera de la Iglesia. la divina... Porque Cristo ha muerto para todos (Rm 8. progresivamente subrayada por el magisterio. sino de la estructura misma de su ser. la actividad del Espíritu Santo se ordenaba a Cristo en virtud del designio salvífico de Dios. en cuyos corazones obra visiblemente la gracia (LG 16).). Habla de «todos los hombres de buena voluntad. el Papa la explica así: «No podemos limitarnos a los dos mil años desde el nacimiento de Cristo.). Remarquemos también la presencia universal del Espíritu Santo. El acontecimiento Cristo se actualiza a través de toda la historia para ofrecer a todos los hombres la salvación.). para la salvación del mundo . porque «el viento sopla donde quiere» (Jn 3. desde el principio.) está en el origen mismo de la pregunta existencial y religiosa del hombre.rrección.(. La «humanización» del Verbo marca la insuperada -e insuperable. El contenido cristológico y la dimensión pneumatológica de la gracia salvífica.. Padre de Jesucristo. unida al misterio de la encarnación y redención. La presencia y la actividad del Espíritu abarcan los individuos. donde se afirma claramente la presencia del Espíritu en los individuos y en las tradiciones religiosas: «El Espíritu se manifiesta de manera especial en la Iglesia y en sus miembros.. Antes de la economía cristiana. la posibilidad de participar del misterio pascual» (GS 22). realizada en todos aquéllos que se adhieren expresamente al Cristo (. debemos entender que el Espíritu Santo da a todos. las culturas. En Dominum et vivificantem afirma la actividad universal del Espíritu Santo antes de la era cristiana y hoy fuera de la Iglesia.12.90).profundidad de la autocomunicación de Dios a los hombres. El Concilio Vaticano II. Esta acción.. nos recuerda la acción del Espíritu Santo también «fuera del cuerpo visible de la Iglesia».. la sociedad y la historia.. Tenemos que abarcar toda la acción del Espíritu Santo. que nace no sólo de situaciones contingentes. El Espíritu está en el origen de los ideales y de las iniciativas de bien de la hu187 Un Dios. antes de Cristo. sin embargo. se ha desarrollado en orden al eterno plan de salvación. los pueblos. actuante en los creyentes en Cristo (. centrado casi exclusivamente sobre el tema de la Iglesia. modalidad suprema de immanencia. su presencia y su acción son universales(. Juan Pablo II afirma la presencia activa del Espíritu Santo de Dios en la vida religiosa y en las tradiciones de los miembros de otras religiones..El Espíritu(. es el punto álgido del proceso de autocomunicación divina.8).32) y la vocación última del hombre es una sola. La gracia posee una dimensión cristológica y pneumatológica. en la manera que Dios conoce... su fundamento.» Pero. las religiones. en cada lugar y en cada tiempo.

.1).a la gracia y a la salvación de Dios. y las prepara para que maduren en Cristo» (nº 28). en: X. Los ciegos y el elefante. anticipando la revelación y autodonación definitiva de Dios en Jesucristo. JOHNATAN SWIFT. incompletas y abiertas a una mayor autodonación y revelación de Dios en Jesucristo. por medio de su acción universal. 188 Jacques Dupuis . sino en relación al proceso universal de la revelación divina.). Por ello el amor salvífico se funda teológicamente en Cristo. acontecido mediante manifestaciones históricas. Los momentos de gracia de las tradiciones religiosas de la humanidad abren a sus miembros -en la fe y en el amor. Las distintas tradiciones religiosas son maneras en las que Dios. una y variada. que vinculan sus miembros a la oferta de gracia y salvación de Dios y expresan su respuesta positiva a la gratuita autodonación de Dios. Jesucristo es el «único Salvador». Hay.. presentes en los ritos y en las culturas. elementos de «verdad y gracia» en las culturas humanas y en las religiones. Se reconoce la función mediadora de las reli- giones. 6). se ha revelado a las naciones y sigue revelándose. dan vitalidad y gracia a la vida religiosa de las personas. El amor es salvífico. En Cristo. MELLONI. pág. En él culmina el compromiso de Dios con la humanidad que abraza la historia del mundo. La salvación de Dios obra en cualquier parte. El diálogo interreligioso (Cuadernos Cristianismo y Justicia. antes de la venida de su Hijo. Tradujo y condensó: ADELAIDE BARACCO Tenemos la suficiente religión para odiarnos los unos a los otros. Forman parte de la historia de salvación. En la figura humana de Cristo crucificado y resucitado se ha cumplido la obra de salvación. no como única manifestación de Dios. pues.manidad en camino(. Ireneo)-. CONCLUSIÓN El Dios Padre de Jesucristo es el único Dios y se ha manifestado y revelado en la historia humana «muchas veces y de muchos modos» (Hb 1. abril 2000. El Verbo y el Espíritu -las dos manos de Dios (S. pero no tenemos la suficiente religión para amarnos los unos a los otros. Dios se ha ofrecido a la humanidad en una irrevocable alianza de amor. el Hijo de Dios hecho hombre. por la acción conjunta del Verbo de Dios y del Espíritu. e imprimen «valores salvíficos» a sus tradiciones religiosas. Siembra las semillas del Verbo. al imitar y reproducir en nosotros ese amor con el que Dios nos ha amado en su Hijo. Poseen elementos de revelación divina y momentos de gracia. nº 97.

Justamente en esta identificación reside la esperanza de salvación para todos. Esto exige. sino el reconocimiento por parte de los culpables de las injusticias cometidas con las víctimas. no puede silenciar el Gólgota. 118-124) Ch. tanto por los culpables como por las víctimas. Partimos del supuesto de que. de entrada. La teología se plantea abiertamente la pregunta sobre la reconciliación entre culpables y víctimas: ¿Puede franquearse el abismo entre la culpa de unos y el sufrimiento de los otros? La pregunta adquiere una gravedad inusitada con sólo pronunciar la palabra «Auschwitz». Porque en la cruz de su Hijo Dios se identificó sin reservas con todos. Pues la pasión de Jesús nos invita a una auténtica reconciliación. un doble presupuesto: Primer presupuesto : hay que superar la estrechez de la soteriología clásica. En el número anterior (ST 154. Se trata de una manera seria y profunda de responder a una pregunta inquietante: ¿Cómo hacer teología después de Auschwitz? Versöhnung zwischen Tätern und Opfern? Ein soteriologischer Versuch angesichts der Shoah. sin abordar explícitamente los aspectos históricos. Según ella. si la teología cristiana toma en serio el signo de los tiempos «después de Auschwitz». Theologie und Glaube 89 (1999) 364-381.Toma como punto de partida de la reflexión teológica la «Shoah» (holocausto). la salvación consistiría primariamente 189 . jurídicos. Duquoc exponía cómo la memoria de las víctimas tiene exigencias éticas y un trasfondo teológico. Pero ¿es que una gota puede absorber y transformar todo el océano? El presente ensayo se sitúa en una perspectiva soteriológica.A la vista de lo que allí sucedió ¿no resulta sin sentido apelar a la reconciliación? ¿Podemos seguir aferrándonos a una cristología que afirma la relevancia de la cruz y la resurrección para todos los hombres de todos los tiempos? Si lo comparamos con la realidad sin mesura del sufrimiento humano a lo largo de la historia ¿no es la pasión de Cristo como una gota en el océano? Es cierto que la teología paulina de la cruz afirma que Cristo murió por todos.JAN-HEINER TÜCK ¿RECONCILIACIÓN ENTRE CULPABLES Y VÍCTIMAS? Ensayo soteriológico a propósito de la "Shoah" El tema de las víctimas es recurrente actualmente en teología. El planteamiento del presente artículo es estrictamente teológico. 2000. morales o psicológicos. que no implica pura y simplemente el olvido del pasado.

Corremos el riesgo de simplificar una realidad muy compleja estableciendo dos bloques: el de los buenos y el de los malos. ha de alcanzar también a Auschwitz. Una teología que cuente con las víctimas ha de tomar en serio su sufrimiento y. con la realización de la historia de la libertad humana. con lo que culpables y víctimas pasarían por el mismo rasero.en la liberación del individuo del pecado y de la culpa. por Cristo y en Cristo puede reanudarse también la relación rota entre culpables y víctimas. Tampoco basta el recurso al pecado original. reconociendo así en el opresor al ser humano que necesita el perdón. este es- . Las categorías de «culpable» y «víctima» ¿Qué queremos decir cuando hablamos de «culpables» y de «víctimas»? Importa responder a esta pregunta. Al centrarse en el pecado y la culpa. se vaya abriendo camino el principio de la incondicional solidaridad de Cristo con los oprimidos de la historia. se olvidaba la necesidad de salvación de la víctima. en la época nazi. Por su parte. El culpable puede ser liberado mediante el encuentro con Cristo que le lleva a la verdad sobre sí mismo. Segundo presupuesto: con sólo acentuar la solidaridad no está todo hecho. Las reflexiones que siguen aceptan este reto: si el acontecimiento Jesucristo posee un significado universal. la víctima puede reconocer en Cristo al hermano que comparte su sufrimiento y que lo ha aceptado justamente a favor de sus opresores (Rm 5. una exigencia de la teología ver cómo lograr la reconciliación entre culpables y víctimas. Por esto no es extraño que. pues. Ya que Cristo sale al encuentro del culpable. existía entre culpables. abierta la posibilidad de que la víctima se reconcilie con su opresor mediante el encuentro con el crucificado resucitado. pues. en este contexto. No cabe atribuir primero a los culpables el sufrimiento de las víctimas para luego indultarles sin más.8: «Cristo murió por los malvados»). sin atender a la dimensión intersubjetiva de la reconciliación. víctimas y espectadores. Es. He aquí la tesis que propongo: Dios ha puesto en Jesucristo el fundamento definitivo de la reconciliación entre él y los seres humanos. para romper la fijación tradicional en el tema del pecado. Pues se pasa por alto el hecho de que tampoco las víctimas alcanzan la liberación mientras no superen el trauma de su sufrimiento y se empeñen en una relación conflictiva con sus opresores. Queda. mostrar la plausibilidad de la reconciliación. Por consiguiente. podemos esperar que. éste es capaz de enfrentarse consigo mismo y de asumir la responsabilidad de su culpa. Esa reconciliación no puede dejar de tener consecuen190 Jan-Heiner Tück cias para la relación entre los seres humanos. por más que resulte poco menos que imposible precisar en unas pocas frases la polifacética relación que. Desde la perspectiva teológica.

que así se convertían en rivales las unas de las otras. que. 2. Esto significaría reducir su biografía a algo en lo que ella no tiene arte ni parte. Esto no disminuye la diferencia entre culpables y víctimas. Pues no se toma en serio la víctima como sujeto con su propia historia de libertad. culpables y víctimas. Pues fueron los culpables los que inventaron el sistema. Además. con momentos de todo tipo. De hecho. Pero una teología que tome en serio la reconciliación de la totalidad del ser humano debe advertir que la identidad de los culpables no se reduce a sus delitos. No se trata de pasar por el mismo rasero a culpables y víctimas. Por esto. ponían en peligro su propia vida. La persona del delincuente es más que la suma de sus delitos. incluso de culpa y de sonrojo. pues cuen191 ¿Reconciliación entre culpables y víctimas? . no resulta acertada la comparación de las víctimas con los héroes o los santos. Lo contrario sería aceptar el mito de la demonización del delincuente. por simpática que parezca. de no hacerlo. Resulta más difícil cuando la responsabilidad recae no tanto en el agente cuanto en el sistema. 3. Pero una teología que considere al ser humano en su totalidad ha de pensar que la identidad de la víctima no se reduce sólo a su rol de víctima. el libre reconocimiento de los interesados puede abrir el camino a una reconciliación que. esa deformación de la realidad conduce a menudo a creer en la propia inocencia. Unos y otros deberían esforzarse en evitar la deformación de los propios recuerdos. La biografía de los culpables posee un entramado de condicionantes que impidieron el libre ejercicio de su libertad. Pero ¿cómo lograr la reconciliación entre culpables y víctimas? No existe medio externo capaz de conseguirlo automáticamente.quema dualista resulta precario: tiende a una glorificación póstuma de las víctimas y a una demonización de los culpables. ellos sabían lo que hacían. cada uno tiene su historia. De ahí. Así como en caso de obstinarse. consumando la división entre buenos y malos y anticipando así ilegítimamente el juicio divino. Tal simplificación olvida que toda conducta humana tiene sus sombras. la reconciliación fracasa. Esto delataría ceguera mo- ral y entrañaría complicidad con los culpables. elimina la razón de ser de nuestra esperanza en la reconciliación. las siguientes observaciones: 1. Por más que cumpliesen órdenes. Esto no les exime de su responsabilidad. no deja de considerar que también la historia de la propia libertad tiene momentos de todo. La mayoría de los culpables no son «ni bestias ni monstruos» (Tzvetan Teodorov). La lógica perversa del sistema consistía precisamente en montar una maquinaria de muerte y supervivencia en la que participasen las víctimas. En el caso de los culpables. No ser capaz de reconocer la verdad del propio pasado dificulta el camino de la reconciliación para ambos. respecto a los otros. La diferencia entre culpable y víctima es clara referida a un delito concreto.

Apelar para la reconciliación al significado soteriológico de Jesucristo. En contra de los que. Al cabo de los años muchos supervivientes reviven todavía las horribles experiencias sufridas. Vano intento. Ni tampoco remitir a una reconciliación escatológica que o históricamente no es posible por 192 Jan-Heiner Tück el corto número de supervivientes o resultaría sumamente difícil. los cristianos siguen creyendo que Jesucristo es la suprema manifestación de Dios para salvar a todos los hombres. Si esto fuese así. Hablar por hablar sería abrir de nuevo unas heridas no cicatrizadas. El estigma de la humillación pesa sobre ellos como una losa. hay que aceptar la concepción de que Israel sigue siendo el pueblo escogido por Dios y de que la antigua Alianza post Christum natum (después del nacimiento de Cristo) no ha sido abolida. Si esto es así. A pesar de haber sido durante mucho tiempo reprimida. pese a todo. Por parte de las víctimas existe la tendencia a eliminar el recuerdo. re- . Sí. Y todos los esfuerzos por sacudírselo resultan inútiles. La autoridad moral que se apoya en la historia de sus sufrimientos se opone a todo intento de dictarles las condiciones de la reconciliación. La explicación de una tal esperanza no puede dejar de contar con el significado universal del acontecimiento del Gólgota. La teología cristiana ha de reconocer sin reservas el hecho de que la cristiandad constitutivamente remite al judaísmo. Resultaría igualmente problemático que el descubrimiento del despojo secular de la herencia judía por parte de los cristianos se volviese ahora contra éstos a base de desmentir las afirmaciones centrales de su fe. Mientras en la propia biografía se reprima ese recuerdo y quede un cierto vacío en la «identidad narrativa» de una persona. hipotecado como está por el antijudaísmo cristiano y sus consecuencias históricas. no es evidente. de entrada. Desde el punto de vista histórico poco podemos decirles los cristianos a las víctimas y a sus descendientes. sin menoscabo de la historia de la fe y del sufrimiento del pueblo judío. no se podría preguntar cómo se salvará Israel: si llegará a la plenitud sin Cristo o mediante Cristo. Para evitar malentendidos: aquí no se pretende absolver a los culpables a base de sutiles distinciones teológicas. ¿como pueden las víctimas recuperar su identidad rota y los responsables la suya cargada por la culpa? ¿Cómo se les puede hacer capaces a unos y otros para reconocer la verdad íntegra sobre sí mismos? En definitiva: ¿es posible la reconciliación? Posibles objeciones Aplicar lo dicho a la Shoah requiere enorme discreción.tan la historia que ellos mismos se han forjado como si fuese la pura verdad. la confrontación con la verdad reprimida resulta insoportable. sólo les resta esperar que la reconciliación pueda alcanzarse escatológicamente .

afirmaciones definitivas.mitiéndose al hecho de que la antigua alianza no ha sido revocada. Habría que abarcar la totalidad de la historia desde una perspectiva transhistórica para poder emitir juicios definitivos sobre la historia de la libertad humana. se pone. Dichas afirmaciones no pretenden anticipar un reportaje de sucesos. en el Gólgota. Ahora bien. Mussner parto del supuesto de que la salvación definitiva de todo Israel acontecerá mediante Cristo. Aludiendo a Rm 11. al final de la historia logrará llevar a cabo su propósito es y seguirá siendo una cuestión teológicamente abierta. Pero ¿ no excluye la «ira» justiciera. si se le compara con el cinismo que desprecia al ser humano. no puede quedar al mismo nivel. Mejor dicho: mediante la parusía del mismo Cristo que. a la postre. sin misión entre los judíos y sin conversión en masa antes de la parusía. Pero teniendo en cuenta que sólo puede tratarse de unas balbucientes aproximaciones a un misterio reservado sólo a Dios. Tampoco traspone simplemente categorías temporales al plano escatológico. A este propósito el judío Pinchas Lapide se expresa así: «Si el Mesías viniese y se revelase como Jesús de Nazaret. sobre la misma historia. pero ciertamente en conexión con la parusía». porque la inmensa mayoría de las víctimas están muertas. que se mostró definitivamente en la vida de Jesús. la esperanza para los culpables? A la vista de la culpa inconmensurable que pesa sobre los asesinos ¿no es una locura mantener la esperanza en la reconciliación univer193 ¿Reconciliación entre culpables y víctimas? . Pero esto es imposible. igualmente significativo para judíos y cristianos. limitan la universalidad de la mediación salvífica de Cristo respecto a los judíos. no conozco ningún judío del mundo que tuviese nada en contra». quiere hacer posible lo que históricamente resulta imposible. sin condiciones.26. que es un aspecto de este amor. con F. Otra objeción: la esperanza en la salvación universal. si la esperanza mesiánica de los judíos y la esperanza cristiana de la parusía coinciden. mediante una transposición al plano escatológico. ha subrayado Mussner que «Dios salvará a Israel por un camino singular. De ahí que no quepa la posibilidad de traducir en el lenguaje teórico de la ciencia las afirmaciones sobre una reconciliación escatológica expresada en el lenguaje de la esperanza. Si el amor de Dios. Esas reflexiones se diferencian de una especulación porque históricamente están ancladas en la autorrevelación de Dios que. Su único intento consiste en llenar de contenido una esperanza que sin él quedaría vacía. entonces el Crucificado resucitado resulta. De ahí que haya que clarificar el status de las reflexiones escatológicas. Pues pertenece a la naturaleza de este amor el hecho de que. Su contenido se sitúa más allá del horizonte del conocimiento humano. con la salvedad de que en historia no existen. de parte de los más abandonados. según el NT es el Mesías de Israel.

Frente a una precipitada teología de la apocatástasis. Pero de forma que la diferencia entre culpables y víctimas no desaparezca: permanece el recuerdo de la culpa de los unos y se hace justicia al 194 Jan-Heiner Tück martirio de los otros. Rehúsa. a los ojos de Dios. no ha de excluir. se hace pedazos la construcción narrativa que la reduce a la historia de los éxitos. No quiero que Dios les perdone lo que ellos han cometido con sus hijos. manifestado en la cruz. pues ellos sabían lo que hacían»? En contra de esto. también en el juicio. sino que aparece en toda su profundidad abismal. se muestra como Deus semper maior (Dios siempre más grande) De otro modo: la cuestión que. la cuestión del juicio de los culpables. el poder reconciliador del amor de Dios se abre camino a favor de todos. Ha de recordar más bien que. niega radicalmente esa esperanza y afirma: «Espero que nunca se perdone a sus asesinos. al final. la culpa humana no resulta más pequeña. se planteó con toda crudeza de si la creación de Dios fracasaría si sólo una creatura se perdiese para siempre. por solidaridad con los muertos. sin dejar de esperar en la salvación de todos. de que el asesino no triunfe sobre sus víctimas. se impone la reflexión de Metz: «La afirmación cristiana Dios es amor va unida a la afirmación de la justicia de Dios que incluye los sufrimientos de las víctimas». Nunca. éticamente esencial. confrontada con el abismo de su culpa. Una reconciliación que implicase la amnesia del delito no haría justicia al sufrimiento de las víctimas. incluso respecto a los casos más graves afirma la esperanza cristiana que el amor de Dios. si es que no quiere privar al cristianismo de su identidad».sal? ¿No tiene razón Elie Wiesel cuando. no queda descartada la posibilidad de que la libertad humana. Porque.»? Una teología que asuma la exigencia de justicia de las víctimas ¿no debe hacer suyo el grito de Ruf Simon: «Señor no les perdones. desde Orígenes. posee una fuerza universal. afirma Eberhard Jüngel: «A una teología cristiana que se distinga por el anhelo. poner límites a la misericordia divina y se construye sobre el principio de que Dios. tampoco le es lícito excluir al asesino de la gracia que justifica. Según esto. no puede orillarse. El que pretenda excluir la sospecha de una reconciliación «barata» para todos. Y se descubre que se ha instrumentalizado el sufrimiento de las . se endurezca y rechace el ofrecimiento de reconciliación que Dios le hace. pues. ¿Reconciliación respecto a los culpables? ¿Puede el encuentro escatológico con Cristo salvar al culpable? ¿Puede abrirse en el juicio un espacio de libertad que permita al culpable reconocer la verdad sobre sí mismo y sobre su relación con las víctimas y con Dios? Si en el encuentro con el Crucificado resucitado pasa ante la vista del culpable toda la historia de su vida. Teológicamente. pues.

pese a todo. ahora los culpables se ven a sí mismos a la luz de los demás. Por otra parte.histórica y otra postmortal. ¿puede malograrse la voluntad salvífica universal de Dios por una actitud de rechazo? Si se excluye la conversión de los culpables y. se mantiene -como hace Jürgen Moltmann. No es fácil imaginar lo que. si se piensa en una posible salvación de los culpables concebida como un proceso escatológico de conversión que se inicia con el encuentro con Cristo. hay que afirmar que una historia vital incompleta sólo puede 195 ¿Reconciliación entre culpables y víctimas? . Por esto y sólo por esto nuestra esperanza no es una esperanza vacía: también los culpables pueden ser liberados y pueden reconocer la verdad sobre sí mismos. para los culpables.víctimas sacrificándolo sádicamente al ídolo del propio yo. La rebeldía de las víctimas contra la injusticia padecida. Ahora tienen nombre y rostro. los culpables y sus víctimas quedan cara a cara. Pero ¿puede el encuentro con Cristo ofrecer a los culpables la oportunidad de reconocer el capítulo oscuro de la historia de sus vidas y abominar de él? Si ese proceso de conversión es indispensable. claro cómo se salvaguarda la identidad personal de los culpables más allá del acontecimiento de una tal constitución. Pero los demás ya no son. Es la hora de la verdad y del juicio: ya que Cristo se ha identificado con las víctimas. En cambio. ¿Puede quebrarse la inflexibilidad despótica de muchos culpables? No es posible excluir la posibilidad de un rechazo definitivo del ofrecimiento de reconciliación. Los que se sienten lejos de Dios deben sentirse también cerca de él.la esperanza en la salvación universal. En la tesis de Moltmann no queda. sus quejidos mezclados con lágrimas encuentran en Cristo su lugar propio. como cuando fueron asesinados. sino también una amnistía de los delitos. En vez de ver a los demás a la luz de sí mismos. pues. Con esto se borraría la mancha que habría afectado a la historia terrena de su libertad. ¿Aceptarán la verdad que ésta reclama? ¿O el infierno del propio (des)-conocimiento conducirá a la obstinación? La esperanza cristiana no debe silenciar que Cristo asumió en la cruz el más profundo abandono de Dios. la única salida consiste en la salvación de los culpables como justificación sólo por gracia en el sentido de una constitución totalmente nueva. Juntamente se desenmascaran los mecanismos de la culpa. con lo que la propia justicia aparece como una mentira. Pues la tesis de una constitución totalmente nueva incluye ciertamente no sólo la amnistía de los culpables. se ha de pensar en una continuidad entre la historia vivi- da de libertad y de responsabilidad de los culpables y su existencia escatológica. unos números sin rostro. significa esta confrontación. Todo hace sospechar que pretende nivelar escatológicamente la diferencia entre culpables y víctimas. Tal constitución escatológica totalmente nueva de los culpables partiría en dos su identidad: una terreno.

pues no amo a los hombres que mataron a mi padre: desde entonces vivo en la más completa oscuridad. Pero. Con Thomas Pröpper hay que afirmar con rotundidad: «No hay reconciliación sin justicia. al fin. Supongamos que finalmente la justicia se impone y los verdugos no triunfan sobre las víctimas. Pues no es posible una reconciliación que no cuente con las víctimas.. mediante la reconciliación con Cristo. de forma que abarque también a los más perversos. Entre víctimas y culpables se interponen heridas no cicatrizadas. que aquí se refiere al descendiente.alcanzar el status de plenitud mediante un proceso de maduración o de purificación. Claro que uno desearía señalar a las víctimas y a sus descendientes algún camino hacia la reconciliación.. Tal plenitud caería en el vacío si. no hay juicio sin el dolor que produce la aceptación de la verdad». Dios ha levantado el signo de la reconciliación entre los hombres y que justamente es la Pasión de Cristo la única que puede abrir una senda de reconciliación para las víctimas. Parece que con esto el camino de la reconciliación queda barrado. Ya no es posible hacer efectivo el movimiento del amor de Dios.) – Entonces he perdido a mi Dios -sollozó el inocente Maimón-. . no se consiguiese al mismo tiempo una reconciliación con las víctimas. de entrada. sume en la tiniebla la vida de la víctima. ¿Se recuperaría con esto la identidad de las víctimas? ¿Podría contribuir a la superación de su condición de víctimas el encuentro escatológico con Cristo.que amar a Dios significa amarle en los hombres? – Amar a Dios -le respondió Reb Nati. no hay palabra capaz de superar el abismo que les separa de los culpables. no hay justicia sin juicio. Este no poder perdonar. ¿Cómo recuperar la relación de la víctima consigo mismo o con las posibilidades de una vida rota? ¿Cómo romper la imposibilidad de reconciliación con los culpables y abrir el camino a la consumación del amor de Dios? Ante preguntas tan serias sólo caben algunos tanteos. al enviar a su Hijo. los verdugos no triunfasen sobre sus víctimas.significa hacer suyo su amor a los hombres (. ¿Reconciliación respecto a las víctimas? ¿Cómo lograr que las víctimas se reconcilien? Aunque se cumpliese el ansia éticamente indispensable de justicia. Así lo deja claro este fragmento del Buch der Fragen (libro de las preguntas) de Edmond 196 Jan-Heiner Tück Jabès: – ¿Es cierto -preguntó el inocente Maimón. el Crucificado resucitado? Esto no acontecerá mientras las traumáticas rupturas de su historia vital no desaparezcan y no acepten como tal la realidad de sus trágicas vidas. de forma que. Lo único que puede romper el silencio es la convicción de que. no por esto se recuperaría la identidad de las víctimas.

desnudado y ultrajado. ¿Va más allá el paralelismo entre la Pasión de Cristo y la historia del sufrimiento de las víctimas? Son cuestionables las comparaciones relativas a la medida cuantitativa de la pasión de Cristo y la de las víctimas. para los cristianos. lanzó un grito y expiró. abandonado por sus más entrañables amigos. arrancados de sus familias en un instante y sin ni siquiera poderse despedir. Así.Pero ¿existe alguna analogía entre la Pasión de Cristo y el sufrimiento de las víctimas? En Getsemaní sintió Cristo miedo a la muerte y experimentó una lucha interna con la voluntad del Padre. arrancados de sus viviendas y transportados a campos de concentración. los distintivos de su sufrimiento se convirtieron en signos de identidad del Resucitado y. si es que se les había considerado como «útiles». Su sentido (apenas captable por los no creyentes o por otros creyentes) sólo se entiende si se piensa en el abismo del abandono por parte de Dios en el Gólgota. hacinados en vagones precintados. en signos de salvación (Jn 20. tatuados con un número y obligados a vestir de presidiario. la historia del sufrimiento humano culmina en la aparición histórica de Jesucristo ciertamente no ha de tomarse cuantitativamente. en la rampa de salida «seleccionados» en «útiles» e «inútiles».clamaba al Padre. ¿Pueden las víctimas de Auschwitz reconocerse en la historia de la Pasión de Cristo? ¿Es posible para ellos reconocer en Cristo al hermano que participa de su sufrimiento? Cogidos de improviso por esbirros nazis. Esto va muchísimo más allá de la tortura corporal o psíquica.19-29). y descrito sólo por fuera. desnudos y echados a la ducha.la historia de una Pasión que no es tal. y negado. la concepción de que. Ésta es -telegráficamente. aherrojados en barracones. Luego fue apresado de noche por un escuadrón de esbirros. de hecho. quedó expuesto al odio de la turba. el relato taquigráfico de lo que cada víctima experimentó a su manera. Pues. por ejemplo. Éste es. se desplomó bajo la impertinente mirada de la gente. Allí supo también qué significa falsear un signo de amistad para señalar al que habían de prender. por consiguiente. en pocas palabras. desposeídos de sus últimas pertenencias personales. El hecho de que Cristo en su Pasión se identificase sin reservas con todos los que sufren y que a esta identificación le corresponda una fuerza salvífica presupone que aquí se entrega totalmente a la dureza de la muerte no sólo un ser humano sino juntamente el Hijo de Dios y que esta muerte la asume por decisión propia y libérrima. Le da 197 ¿Reconciliación entre culpables y víctimas? . fue cruelmente azotado. interrogados y condenados. con la cabeza rapada. fue clavado en el madero. No hay ser humano capaz de valorar lo que significó la pérdida de la unión con Dios para el Hijo de Dios que -moribundo. desnutridos y forzados a los más duros trabajos: y todo para acabar rociados con petróleo y quemados. cercados de alambradas.

pero reconoce su auténtica dignidad y se siente liberado por ella. Esta integración entre lo que uno es para los demás y la propia conciencia de su identidad proporciona la continuidad entre la historia concreta de la libertad de las víctimas y su existencia escatológica. Conclusión Una teología que quiera conservar la memoria de Auschwitz y de otros hechos semejantes de la historia del sufrimiento y de la culpabilidad humana y que. Pese a sus maldades. cabe responder. Es cierto que las víctimas perecieron sin que ellas pudiesen tomar decisión alguna. por su parte. Al identificarse con Cristo reanudan las víctimas su relación con los culpables. pasen de la radical pasividad de su sufrimiento a una nueva relación respecto a su maltrecha vida. al . por su parte. Esto. El de Cristo fue passio activa (pasión activa). De ahí la posibilidad de concebir que. hemos de situar los momentos que necesita de salvación dentro del horizonte de la donación incondicional de Dios: mediante la identificación sin reservas con Cristo puede ofrecerse a las víctimas una nueva relación consigo mismas que les reconcilie con su propia historia y les proporcione la posibilidad de aceptar. en última instancia. su vida no es lo que esperaban y por qué se avergüenzan de ella. Cristo ve en el culpable al prójimo y busca por todos los medios abrirles un camino para la reconciliación. el sufrimiento en el sentido de Cristo. En un comentario a una poesía de Jehuda Halevi expresó Franz Rosenzweig que el legado del amor cristiano al enemigo consiste en afirmar a su enemigo como futuro hermano. no lo descartará. se cifra en la acción reconciliadora de Cristo. La cuestión de si las víctimas pueden llegar a afirmar a sus verdugos como sus potenciales hermanos va más allá de lo que. Su sufrimiento es passio passiva(pasión 198 Jan-Heiner Tück pasiva). para algunos. en definitiva.todavía un sentido más eminente el hecho de que Cristo ha realizado el camino de los que sufren hasta la suprema impotencia de la muerte.Una tal realización del amor reconciliador de Cristo consiste en que las víctimas.asumió su muerte también por los que fueron su causa. No existe salvación que haya que comprar a precio del olvido. las haría sangrar de nuevo. Pues si Cristo -en línea con la actitud de toda su vida. en vez de restañar las heridas. mediante el encuentro escatológico con Cristo. las víctimas podrían reconocer el sentido del sufrimiento de Cristo y podrían aprender a considerar en los culpables a prójimos necesitados de perdón. Lo conoce. nos acucia la pregunta de si el camino de la reconciliación para las víctimas. Él conoce perfectamente por qué. Si tomamos en serio la historia de la libertad de una persona. El que en la fe en Jesucristo se aferra a la esperanza en la reconciliación universal. Cristo pudo decidir por sí mismo libremente identificarse con el sufrimiento de las víctimas.

Una espiritualidad de la historia no tiene por qué ser una espiritualidad milenarista. sino también en su relación a todo lo que hace referencia a Dios. Ha de dejar abierta para todos la perspectiva de la reconciliación. La lluita per la justícia en els "poemes" d'Isaïes: Quaderns de cristianisme i justícia. esto no se ha llegado a traducir en una elaboración de las relaciones entre historia y espiritualidad. sumidos en la perdición. JOSÉ I. el Crucificado resucitado. en una palabra. para salvarlos y enfrentarlos con la auténtica verdad sobre sí mismos. que tantas veces hacen que falseemos. Servir.mismo tiempo. Tradujo y condensó MÀRIUS SALA El Dios cristiano es un Dios de la historia. En cambio. ¿Reconciliación entre culpables y víctimas? 199 . sino también abiertos ante el propio corazón y sus engaños. a la historia se la ve como una simple mentira de la que conviene huir o como una entidad autónoma. "espiritualista". intimista. Hace años que. Basta que sea una espiritualidad de ojos abiertos. Al mismo tiempo va tras los opresores. Jon Sobrino hablaba de la "honradez con la realidad" como punto de partida de toda auténtica espiritualidad. que dijo de sí mismo: «Cuando yo sea elevado de la tierra. 32). en un famoso artículo sobre la espiritualidad.abiertos no solamente ante nuestra realidad externa. sino como una diferencia en la reconciliación por y en Cristo. Es cierto que el encuentro escatológico con Cristo no desvanece las diferencias entre culpables y víctimas. Y -por supuesto. GONZÁLEZ FAUS. modifiquemos o reconstruyamos los datos que recibimos y hacen que nos instalemos en una especie de "realidad virtual". sin embargo. del triunfo próximo y fácil. pág. no sólo en su funcionamiento.Y es curioso que. Esto da lugar -parodiando a Luteroa una especie de "espiritualidad de los dos reinos". esté comprometida con el acontecimiento Jesucristo no puede ni demonizar a los culpables ni glorificar a las víctimas. Ésta parece relegada a lo "a-histórico". nº 96 (2000). mientras en la teología sistemática ya se acepta el carácter teofánico de la historia como un rasgo específicamente judeocristiano. Pero no como una sima infranqueable. 30. atraeré a todos hacia mí» (Jn 12. Las diferencias permanecen. Pero la esperanza en la reconciliación universal se fundamenta en un doble movimiento soteriológico: Cristo está de la parte de las víctimas identificándose incondicionalmente con sus sufrimientos para reafirmar su dignidad y moverles a participar en la reconciliación.

Mateo inscribe los ministerios del Bautista y de Jesús en un período de conflicto violento provocado por la proximidad del Reino de Dios. Mateo señala que «David engendró. Después de haber presentado a Jesús como «hijo de David» (Mt 1. una vez ha cometido adulterio . de la que fue mujer de Urías. El presente ensayo pretende interpretar el enigmático logion de Jesús que encontramos en el Evangelio de Mateo sobre el tema de la violencia en el contexto de la narrativa mateana: «Desde los días de Juan Bautista hasta ahora. Tamar y Rut? ¿No se quiere con ello recordar el episodio en que David. la muerte de Jesús se presenta como desenlace normal de la férrea lógica de la violencia. el Jesús mateano apela a la justicia retributiva de Dios sobre los que se oponen a la venida del Reino.1-17) atestigua que la violencia precede la venida al mundo de Jesús. y los violentos lo arrebatan» (Mt 11. sino como miembro de un linaje particular.ÉLIAN CUVILLIER JESÚS FRENTE A LA VIOLENCIA EN EL EVANGELIO DE MATEO El autor del presente artículo toma como punto de partida la palabra de Jesús sobre los violentos en el contexto del primer Evangelio (Mt 11. de manera más 200 precisa. La lista de sus antepasados lleva en ella inscrita la historia tormentosa y violenta del pueblo de Israel: una historia de guerras y paz. de violencias y de reconciliaciones. Interpretada por Mateo de acuerdo con las categorías de la apocalíptica. el Sermón de la montaña representa el reverso de la medalla. EL DESTINO DEL JESÚS DE MATEO: UN RECORRIDO JALONADO POR LA VIOLENCIA La violencia en los orígenes de la existencia histórica de Jesús La violencia está presente en los relatos de la infancia de Jesús de dos maneras diferentes: 1. Jesús aux prises avec la violence dans l’Évangile de Matthieu. Betsabé. Al ser confrontado con la violencia. no solamente como miembro del pueblo de Israel. como a las otras mujeres: Rajab. Études Théologiques et Religieuses 74 (1999) 335-349. 6). En este sentido. ¿Por qué no llamarla por su nombre. un detalle de esta genealogía indica que Jesús está marcado por la violencia. La genealogía de Jesús (Mt 1.12). Incluso. Los principales resultados han sido sintetizados bajo la forma de «tesis» al concluir cada una de las etapas de la investigación.12).1). a Salomón (v. el Reino de los cielos sufre violencia.

17 menciona al profeta Jeremías. vv.31). en Mt 16. Para Mateo. asesina- to al que escapa Moisés (Ex 2. también él sufrió las consecuencias: el rechazo. En el capítulo 2. en la lógica del relato de Mateo.110).2122: «Entregará a la muerte hermano a hermano y padre a hijo. El rechazo del 201 Jesús frente a la violencia en el Evangelio de Mateo . Jesús se hace.17-18. Herodes intenta desembarazarse de una competencia indeseable. 2).16-18).22). 16. a la cual. Como Jeremías.11 ss). La violencia contra los discípulos y contra Juan Bautista.Y seréis odiados de todos por causa de mi nombre. Por otra parte. La primera y la última referencia atestiguan la oposición mortal al Mesías de quienes le habrían de haber reconocido y acogido. así. Este profeta adquiere un especial interés para Mateo que lo nombra explícitamente tres veces (Mt 2. él se escapa provisionalmente.14. Jesús fue visto por sus contemporáneos como un profeta de desgracias. éste se salvará»). Por tanto.con aquélla que será más tarde un antepasado de Jesús.14 el evangelista confirma lo anteriormente expuesto: para Mateo. Dos puntos a considerar: La cita de cumplimiento del v. 27. Rastros de violencia en la narrativa evangélica A continuación señalaremos algunos rastros de violencia que cabe descubrir a lo largo de la narración evangélica: 1. El episodio de la matanza de los inocentes y de la huida de Jesús a Egipto debe leerse en paralelo con la historia de Moisés. en peligro de muerte. Las alusiones más sugerentes son: 1) el asesinato de todos los niños varones de Israel bajo las órdenes del Faraón (Ex 1. Jesús anuncia la violencia que sufrirán los discípulos en su misión de la proclamación del Reino de Dios (Mt véase 10. pero el que persevere hasta el fin. desde el principio de su existencia está Jesús doblemente marcado por la violencia: violencia original (se halla en el mismo corazón de su genealogía) y violencia real (en Jesús se repite el tema veterotestamentario de la rebelión contra el enviado de Dios). En Mt 10. 11. se levantarán hijos contra padres y los matarán. Por medio de este asesinato colectivo.17.9-10). el de la matanza de los niños de Belén (Mt 2. incluso en la violencia sufrida por los más pequeños y. cuando mata al soldado egipcio (Ex 2. este rechazo ya estaba inscrito al principio de la existencia terrestre de Jesús. la vuelta de Jesús a su país que recuerda la de Moisés. solidario de las desgracias de su pueblo (cf. pero también la huida de Moisés.28-30).16-42. La mención de Jeremías refuerza el vínculo entre los relatos de la Infancia y el de la Pasión. haciendo hincapié en el rechazo del Mesías por su pueblo. más concretamente por sus responsables religiosos. hizo matar a su marido (2S 11)? 2. Mateo narra un acto particularmente violento. Mt 8. la huida de José «de noche» evoca la huida de Egipto la noche de Pascua (Ex 12.

Evangelio y la violencia que provoca en sus adversarios se explican de manera teológica: Cristo es objeto de escándalo. a) En positivo. Dos ejemplos serán suficientes para ilustrar lo dicho: a) Es en Mat 12. la violencia que él sufre anuncia la violencia que sufrirá Jesús: «Os aseguro que Elías ya vino y no le reconocieron y lo trataron a su antojo. Jesús fue rechazado y sufrió la violencia homicida. diremos que las principales interpretaciones del versículo 12 se dividen en cinco: tres interpretan positivamente dicho logion. a pesar de todos los obstáculos. Otro tanto ha de sufrir de ellos el Hijo del hombre. Para concluir con este capítulo. Se perfila. Juan Bautista es condenado a muerte porque en nombre de Dios interpela a los poderosos. La muerte de Jesús como resultado de la violencia. cuyos privilegios pone en entredicho con su predicación. ésta es la primera vez en que se plasma explícitamente el deseo de conducir a Jesús a la muerte. Entonces comprendieron los discípulos que se refería a Juan Bautista» 2. pues. En ellos. La muerte de Jesús se inscribe. la violencia que sufre Jesús no es la de los dirigentes del pueblo en tanto que judíos. En este sentido. al igual que Juan Bautista. Al igual que los profetas del antiguo Israel. esos . El odio a que están expuestos los discípulos es el resultado de la separación que provoca el Evangelio: es necesario abandonar seguridades y certezas para seguir a Cristo. Jesús muestra a los discípulos (16. cuando los fariseos se reúnen para confabular contra él y eliminarlo. pues. portadores de la palabra de Dios. sobre todo. 2) la idea. según la cual.1-2). el Reino.1-13). Y esto es objeto de escándalo para todos los hombres. inmediatamente después de la controversia surgida por la interpretación radical que hace Jesús del sábado (véase 12. Mateo relata la muerte violenta de Juan Bautista (14. los tres anuncios de la Pasión los que aquí deben ser mencionados. vendrá con poder. El Reino asaltado por la violencia (Mt 11. bajo la influencia de sus jefes religiosos. Esos «violentos».14. b) Son. Él ha comprendido el carácter ineluctable de ésta. 3. sino la de todo hombre (judío o pagano) enfrentado a la palabra del predicador del Reino de los cielos.12). el logion significaría: 1) la «santa violencia de aquéllos que se adueñan del Reino de Dios a costa de las más duras renuncias». 3) «los violentos» sería la expresión con la que serían designados los discípulos de Jesús por sus adversarios o incluso por ellos mismos. Desde el 202 Élian Cuvillier proyecto de Herodes al principio del Evangelio. dos lo hacen de forma negativa. tanto judíos como paganos. en el horizonte del relato la condena y la muerte del enviado de Dios. dentro de esta tradición del enviado de Dios rechazado y violentado por su pueblo.21) la perspectiva de su muerte. Ésta debe interpretarse dentro del marco de la violencia que la venida del Reino suscita en el ser humano.

de Jesús. la violencia suscitada por la proclamación de la proximidad del Reino de Dios.42: «y los arrojarán al horno de fuego: allí será el llanto y el rechinar de dientes». ¡Hasta el abismo te hundirás! Mt 13. Los violentos son aquí los que atacan a los enviados de Dios para apoderarse de un bien que no es suyo (véase 21. suscita rechazo y odio en el encuentro con el enviado de Dios. 2) en expresión de la apocalíptica judía. Está a punto de librarse un com- bate apocalíptico entre Dios y los poderes. pues.38). 203 Jesús frente a la violencia en el Evangelio de Mateo . el logion designaría: a) la violencia de los zelotas que quieren hacer advenir el Reino por las armas (y que Jesús desaprobaba). el sufrimiento de Juan Bautista y de Jesús es interpretado en términos de tribulación escatológica de los últimos días.. La violencia es.. La misma suerte le aguarda a Jesús. el logion expresa la suerte reservada al Bautista y a Jesús. Es cierto que en el primer Evangelio encontramos palabras de venganza. ¿Cómo interpretar el pasaje? Por el contexto narrativo de Mateo. Mateo señala que la violencia es constitutiva de la existencia histórica de Jesús en cuanto que procede de un linaje humano.36-43: explicación de la parábola de la cizaña (v. b) En negativo.«marginados» se apoderan en lo sucesivo del Reino. Betsaida y Cafarnaún (v. El Bautista está en prisión y pronto será muerto. la violencia contra los profetas demanda un juicio de Dios. En sus personas es el Reino de Dios el que recibe el embate de la violencia. si el predicador del Reino no es llevado él mismo a responder a la violencia de los hombres por medio de una violencia vengativa de Dios. Esta proclamación que interpela al hombre en sus certezas y en su suficiencia. 21-24: maldición contra Corozaín. En la lógica cultural y religiosa de Mateo. LA VIOLENCIA DEL DIOS DE JESÚS CONTRA SUS OPONENTES Uno se pregunta si tal violencia de los hombres no hace que el Reino de Dios se vuelva él mismo violento. el combate de las fuerzas malvadas contra el Reino de Dios y sus enviados. en el que está tan presente la violencia contra los enviados de Dios. para Mateo. Los que se oponen a él echan mano de la violencia. 23: «Y tú Cafarnaún. caracterizado por la violencia y el homicidio. Tesis 1: A través de la genealogía y del relato de la infancia. por tanto violentas. común a todo destino humano. se une. Esta interpretación enlaza con la tradición profética: el rechazo y a veces la muerte del enviado de Dios. La siguiente enumeración nos permitirá hacernos una idea de la importancia del tema de la violencia retributiva del Dios del Jesús mateano: Mt 11. A esta violencia. En otras palabras. constitutiva del próximo advenimiento del Reino de Dios.

12-13) no entra dentro de la 204 Élian Cuvillier categoría de la violencia retributiva. En cierto modo. pero él no se venga. raza de víboras! ¿Cómo vais a escapar a la condenación de la gehenna?»). Jesús y los . Mt 21. La violencia engendra entonces violencia: el dueño castiga a los miserables haciéndoles correr la misma suerte que ellos han hecho correr a sus siervos y a su propio hijo. sobre sus enemigos: 1. 33: «¡Serpientes. Así.14-33. Importa. el banquete nupcial. reconocerse (el siervo sin entrañas. 12-14). 34: «Y encolerizado su señor.23-35.Mt 18. El episodio de los vendedores expulsados del Templo (Mt 21.. las parábolas que acabamos de ver no pueden ser directamente aplicadas a Dios. El Jesús de Mateo apela a la venganza. En otras palabras. sino también a figuras del relato en las que los miembros de la comunidad mateana pueden. Tesis 2: En Mateo. El lenguaje que utiliza normalmente el Jesús de Mateo es un lenguaje parabólico. 4. las siete maldiciones. A no ser que se haga «violencia» al texto. La violencia puesta en boca del Jesús mateano (véase Mt 23 en particular) se explica también por el contexto histórico en el que está insertada la comunidad. la función del lenguaje de juicio recurre a la repetición. sino que constituye un gesto de purificación del Lugar Santo. 3.11-14: parábola del banquete nupcial (v. 5. echadle a las tinieblas de fuera.). 30: «Y a ese siervo inútil. La violencia retributiva alcanza aquí su paroxismo. No son más que imágenes y aproximaciones. la palabra de Jesús es a veces violenta. Mt 25. Mt 23: invectivas contra escribas y fariseos. uno se puede preguntar si la violencia verbal no tiene un efecto catalizador de una violencia física o moral experimentada. la parábola del siervo sin entrañas (vv. El Jesús de Mateo ha mostrado que la amenaza del juicio divino no concierne sólo a Israel o a los incrédulos. Mt 22. le entregó a los verdugos hasta que pagase todo lo que debía»). apuntar algunas diferencias entre la violencia sufrida por Jesús y Juan Bautista. El lenguaje metafórico puede considerarse un medio para desviar la llamada a la violencia. El marco narrativo al que Mateo somete a ciertas parábolas de juicio podría llevar a matizar la violencia de los propósitos. enviando sus tropas.33-45: parábola de los viñadores homicidas. El homicidio representa aquí el gesto último por el que se intenta ser propietario de la viña. sin duda. y la violencia divina. 7: «Se airó el rey y. en Mt 18. Allí será el llanto y el rechinar de dientes»). de una extraña violencia verbal (v.. parábola de los talentos (v. En la tradición veterotestamentaria. pero no sus actos. dio muerte a aquellos homicidas y prendió fuego a su ciudad»). sin embargo. 2. parábola del siervo sin entrañas (v. anunciada por Jesús. 23-35) es precedida por la parábola de la oveja perdida (vv.

3. Como signo narrativo del cambio que se opera. 2. le cortó la oreja. 16. un Dios temible que restituye a cada uno según sus obras. tanto en hechos como en palabras. a continuación. Sin embargo.jefes del pueblo se hallan en una relación de violencia recíproca. muere con él y por él una imagen de Dios: en la cruz muere el Dios de la venganza y de la retribución. En el transfondo del discurso del Jesús de Mateo se divisa un Dios justo a la vez que violento. En el momento de su arresto (Mt 26. que pondría al punto a mi disposición más de doce legiones de ángeles?» (Mt 26. Jesús acepta sufrir la violencia al aceptar la voluntad de su Padre (v. 3. las palabras de juicio resuenan como una advertencia dirigida de igual manera a los discípulos.36-35). los jefes del pueblo rechazan a Jesús. 24-25). La muerte de Jesús como fin de la violencia en Dios En la lógica narrativa de Mateo. se indica el paso de la palabra virulenta de los discursos proféticos (véase Mt 23 y 24-25 en particular) al silencio de aquél que es entregado a la violencia de los hombres. cuatro puntos complementarios: 1. Dícele entonces Jesús: Vuelve tu espada a su sitio. Incluso los logia del Hijo del hombre como depositario del juicio divino no establecen ningún lazo entre dicho juicio y la muerte de Jesús (véase Mt 13. la sacó e. Es decir. las numerosas palabras de Jesús anunciando el juicio de Dios no están en relación con su muerte próxima. Es interesante constatar que fuera de una notable excepción (la parábola de los viñadores homicidas). La última violencia hecha a Dios en la persona de su Hijo. Pueden señalarse. por otro lado. Este juicio divino. hiriendo al siervo del Sumo Sacerdote. ¿O piensas que no puedo yo rogar a mi Padre.27.51-53). a espada perecerán. El abandono de Jesús por Dios. es trasladado a un futuro escatológico que evita que Jesús y sus discípulos resulten en el tiempo presente como los depositarios. mediante su actitud y sus palabras. siempre bajo forma metafórica. la muerte de Jesús es la última violencia contra el Reino. provoca a los jefes del pueblo y. 39). 2. el fin del sistema antiguo (el velo del Templo rasgado) y la confesión de Jesús como «Hijo 205 Jesús frente a la violencia en el Evangelio de Mateo . esta última violencia que debería haber conducido lógicamente a una violencia de rechazo de Dios mismo (véase la parábola de los viñadores homicidas) se transforma en Jesús en la aceptación de la no violencia y de la no venganza. Esta aceptación de la violencia sin demandar la venganza se opera en tres etapas: 1. En Getsemaní (Mt 26.47-56).45-50). uno de los que estaban con Jesús echó mano a su espada. en el sentido de que Jesús. Cuando Jesús muere (Mt 27. porque todos los que empuñen espada. Jesús acepta no hacer intervenir la fuerza divina y así no responder con violencia a la violencia: «En esto.41.

28). sin embargo. Pilato se «lava las manos» y se declara inocente de la sangre de Jesús (27.24). la sangre derramada injustamente reclama reparación. que la sangre de los justos y de los profetas debe caer sobre los escribas y fariseos. a lo que el pueblo responde que su sangre recaiga sobre ellos y sobre sus hijos (27. Ya no habrá más venganza. LA «SANGRE DEL JUSTO» COMO SIGNO DE CAMBIO Jesús anuncia en Mt 23. el eón antiguo ha acabado. la suya. es su Dios quien le abandona: «¡Dios mío.4). sino como fin del sacrificio comprendido como sistema de reparación violenta de la falta: con la muerte de Jesús.24). Nos encontramos todavía 206 Élian Cuvillier ante la ley del talión. sino que se convierte en signo de perdón. 4. esa sangre será el signo de la Alianza y del perdón. El Dios de la retribución se halla aquí en el corazón de las invectivas de Jesús. sin duda. la ley de la sangre. él se rinde a la voluntad de su Dios y se abandona así a la violencia de los hombres. Es más. Tesis 3: En un principio.54). Este marco apocalíptico es subrayado narrativamente por las tradiciones relativas al temblor de tierra y a la apertura de las tumbas que Mateo incluye en el relato de la muerte de Jesús (Mt 27. Entre Mt 23. se proponen en Mateo dentro del marco de una interpretación apocalíptica de la cruz.51b-53). en línea con la tradición veterotestamentaria. es decir. otra interpretación propuesta por Jesús en camino hacia su Pasión y ya no del Jesús de las invectivas de Mt 23: durante la última cena. Jesús anuncia que su sangre será derramada «por muchos para el perdón de los pecados» (26.28 hay. El homicidio llama al homicidio. Para él y con la muerte de Jesús. Dios mío! ¿por qué me has abandonado?» Dicho abandono marca en Jesús el fin de una cierta comprensión de Dios. Tesis 4: En la tradición veterotestamentaria. En la cruz. Judas sufre esta lógica retributiva. habiendo «entregado sangre inocente» (Mt 27.25).35. la sangre llama a la sangre. pues. a una violencia divina que refleja. empieza un tiempo nuevo donde el antiguo orden de cosas no tiene ya cabida. Es de notar también que el Jesús resucitado no pronuncia ninguna palabra de venganza ni de llamada al juicio. Por otro lado.30 y Mt 26. un verdadero cambio: la sangre ya no recae como una maldición. Existe. precedido por la palabra de Jesús que pronunció sobre él (Mt 26.6-8). En Getsemaní. . la muerte de Jesús puede ser interpretada no sólo como fin de la violencia de Dios. la sangre del culpable debe ser derramada en compensación. Jesús llama a un juicio que él reclama de Dios.de Dios» (27. Leído desde el marco de puesta en escena apocalíptica de Mateo. Después de su muerte es enterrado en el campo de la sangre (27.30. el eón nuevo comienza.

12 sitúa los ministerios de Juan Bautista y del Jesús terrestre en un período de conflicto violento que caracteriza la proximidad del Reino de Dios. pues.En el Evangelio de Mateo. especialmente en el capítulo 23.8). pero. A la violencia. por otra. por otro. y el mundo de los hombres. asumir la violencia que sus palabras provocan. con toda fuerza. el Jesús del Sermón de la Montaña invita a un cambio radical. en Jesús. a una oposición no-violenta que es. proclama la palabra radicalmente no violenta del Sermón de la Montaña. el Jesús de Mateo rompe con la lógica de la violencia. Conclusión Dentro del contexto de la narración mateana. En esta lucha. La muerte en cruz es el lugar donde Jesús muestra. Por lo que sólo la Pasión permitirá que se realice plenamente. constitutiva de toda sociedad humana. La Palabra que él pronuncia es realmente Palabra de alteridad en tanto que enuncia lo inaudito. En el Gólgota. por un lado. cuyo amor no discrimina. una lucha sin tregua se desencadena entre Dios y sus aliados. el Sermón de la Montaña contiene. verdaderamente. Jesús deberá. Contrariamente a lo que se pudiera 207 Jesús frente a la violencia en el Evangelio de Mateo . bajo el poder del diablo (Mt 4. EL SERMÓN DE LA MONTAÑA: NUEVO DISCURSO SOBRE DIOS El Cristo del Sermón de la Montaña revela el mundo de los hombres tal como es -un espacio infestado por la violencia-. y de manera programática. anuncia la justicia retributiva de Dios sobre aquéllos que se oponen a la venida del Reino. Ahora bien. Jesús se revela verdaderamente como «Hijo de Dios» que rompe la lógica de la violencia y ofrece un lugar donde descubrir el nuevo rostro del Padre que el Sermón de la Montaña anunciaba. Es durante la última cena que esta lógica se rompe: la sangre de Jesús es signo de alianza y perdón. al mismo tiempo. En Mateo. una violencia hecha a la lógica del mundo: un nuevo discurso sobre Dios que suscita violencia y oposición contra aquél que es el predicador. Jesús se vale de esta lógica retributiva para pronunciar la condena sobre escri- bas y fariseos. interpela a sus discípulos a fin de construir un nuevo orden de valores donde cada uno sea respetado por lo que es. la cruz revela la violencia última contra Jesús. En términos apocalípticos. acogiendo su identidad y encomendándolo a Dios. Mt 11. la palabra inaudita del Sermón de la Montaña. Tesis 5: En el Sermón de la Montaña. Jesús adopta la siguiente actitud: por una parte. por su radicalidad. ese nuevo discurso sobre Dios. una declaración de guerra a la violencia de los hombres. El Sermón de la Montaña anticipa aquello que se va a realizar plenamente en la Pasión de Jesús.

Llamó bienaventurados a los pobres. Creemos que vive y que está con nosotros para siempre. Ha tenido hambre y ha comido. Ha revelado a los suyos que eran la sal de la tierra y la luz del mundo y les ha enseñado la verdadera justicia y el amor a los enemigos. de la vanidad y del orgullo. en vez de responder a la violencia con violencia. por los discípulos de Jesús (Mt 28. Resistió a las tentaciones del poder. el fruto de esa violencia no sería el juicio. Su vida se le devolvió más allá del Calvario. Es fuego el que trajo a la tierra.28) serán proclamados. tan cercano que su Hijo ha llegado a participar en todo de nuestra condición humana. fuego de un amor que ha llegado hasta el extremo y que ha de consumir a sus discípulos a lo largo de toda la historia. a los afligidos y a los perseguidos por razón de la justicia. Les dijo que rogasen para que se cumpliese aquí abajo la voluntad del Padre (…). Y esperamos que nuestra propia muerte nos abrirá a la vida sin fin. nunca ha sido cómplice de la mentira o del odio. Tradujo y condensó: ANA RUBIO Es este Dios el que se ha hecho cercano a nuestro mundo. Études. 392 (2000) 354-355. Ha conocido la soledad del desierto y la presión de las multitudes que iban hacia él. 208 Élian Cuvillier .Y es este don el que debía hacerle triunfar de la muerte. ¿Cómo no iban los cristianos a amar esta tierra.41). sino el advenimiento de un tiempo nuevo donde la alianza y el perdón (Mt 26. Lettre à un futur baptisé. de ahora en adelante. Muchos creyeron que su muerte rubricaba su fracaso definitivo.1620). Pero pese a estar inmerso en las profundidades de nuestra humanidad. Pero él había anunciado de antemano que la verdadera vida consistía en darse enteramente. enteramente consagrada a los demás. sed y ha bebido. cómo no iban a preocuparse de los destinos del mundo? Su Maestro ha hecho por sí mismo la experiencia de nacer y de crecer. Vivimos ya de esta vida si nos dejamos abrasar por aquel fuego que él propagó en la tierra. se dejó conducir al suplicio de la cruz. Murió. Pero su muerte se había ofrecido justamente por los que se le habían opuesto… Su muerte era la expresión última de su vida. MICHEL FÉDOU.esperar (véase Mt 22. Declaró a Pilato que su Reino no era de este mundo y. cómo no iban a respetar el cuerpo.

para estar al lado de él. DANEELS "REGAR LOS SURCOS…" La palabra del pastor Con la precisión teológica. nos ofrece. lo que es importante es el ser. La vida religiosa es el ejemplo más claro -más químicamente purode la sequela Christi (seguimiento de Cristo). La primera tentación del pastor es considerarse en la práctica de la vida consagrada dentro de su diócesis como proveedor de tropas auxiliares para el apostolado. estamos tentados a conceder a la acción un lugar privilegiado dentro de la vida consagrada y a olvidarnos del ser o simplemente a presuponerlo..y de su rejuvenecimiento. Daneels. el aprecio de su importancia vital en el plan diocesano -su rol de «radar». sino las de un pastor que habla sobre la vida consagrada en una diócesis o en una Iglesia local. al renovar unas formas que pueden mostrar su relativa caducidad. el ser consagrado a Cristo es lo más importante. al hilo de su meditación. con el único objetivo de entrar al servicio de la Iglesia. para abandonarnos a él. Vie consacrée 71 (1999) 221-231 Mis reflexiones no serán de orden jurídico.. pues. pero igual de claro debe ser para las órdenes activas. Y eso ¿por qué? Porque la vida consagrada nos permite entrar en relación con el Cristo fuente de vida.está sometido a ciertas tentaciones que exigirán de cada uno una continua conversión. la hondura espiritual y el gusto por el simbolismo y la imagen que caracterizan su palabra estimulante de pastor. De ahí a considerar la vida consagrada desde un punto de vista puramente pragmático hay tan sólo un paso. el ser-con-él. Card. Así. Hay que valorar en particular el desarrollo de las razones que fundamentan la estima del pastor por dicha vida consagrada. Yo se lo digo a todos -tanto a los sacerdotes como a los semi209 . algunas reflexiones sobre la vida consagrada. para consagrarnos a él.» La parole du Pasteur. «Arroser les sillons. El pastor de una diócesis -como su clero. Arzobispo de Malinas-Bruselas. Prioridad del ser sobre la acción en la vida consagrada En realidad. Mons.GODFRIED CARD. no olvidemos que uno no se define por la función que desempeña. Sin embargo. Esta tentación aumenta día a día por el hecho de que cada vez hay menos agentes pastorales. función que incluso puede ser inexistente o sin utilidad directamente pastoral. Esto es innegable en lo que concierne a las órdenes contemplativas.

en cuanto cabe. Importancia de la vida religiosa En primer lugar.naristas: las vocaciones dirigidas a la vida consagrada son las más puras. todos los otros dones y carismas. sus celebraciones sacramentales. del poder y de la sexualidad: llevarlas hasta el extremo. pero no necesariamente las más santas ni las más generosas. entonces esa persona se convierte en un 210 Godfried Card. Ahora bien. Cuando alguien escoge un oficio cuya remuneración o beneficio no son traducibles en grandes cifras. Segunda razón. Por esa razón. hoy día se valora al hombre y a la mujer no por aquello que son -por su ser personal. incluso si se conservasen. Se tiende a valorar al sacerdote. evidentemente. la evidencia va quedando cada vez más velada a causa de la función que uno desempeña dentro de la Iglesia. los judíos no han tenido nunca problemas con el dinero. de lo soberano de Dios. Ahora bien. Y esto por distintas razones: Primera razón. ni con la autonomía. antes bien. para los demás. Por otra parte. esto es. En consecuencia. la vocación.es la más pura. por muy santo que sea éste. como quien dice. sería perder de golpe una visión clara de que Dios está por encima de todo lo que nos rodea y de que vale la pena ser amado por Él y únicamente por Él. Éstas se encuentran ya en las primeras páginas de la Biblia: «Y vio Dios que era bueno». Sin embargo. Para esa patología se requiere una terapia. la sexualidad (prolongarse en el tiempo) y la autonomía (ser uno mismo). después de un tiempo. por lo que hace: por su predicación. todos los demás ministerios y funciones en la Iglesia. exageración). en la raíz de ese árbol que es el ser humano se encuentra un gusanillo roedor que los griegos llamaron hybris (desmesura. De ahí su importancia en nuestra sociedad. Es por eso por lo que me atrevo a decir que la vida religiosa -químicamente. sobre todo. su trabajo pastoral. no darse a un trabajo. con la sexualidad. Suprimir la vida religiosa.sino por su rentabilidad y su eficacia. ¿Por qué se hace uno cura? Porque se da a Cristo. para la mayoría de los fieles. la vocación del consagrado o de la consagrada no es precisamente funcional. es menos difícil admitir el carácter indispensable del sacerdocio ministerial en la Iglesia que el de la vida consagrada. ontológica. La vida consagrada es la visualización de lo absoluto. El ser humano se construye sobre tres pulsiones fundamentales: el deseo de riqueza (poseer). Daneels ser insignificante e incluso deja de existir. puede quedar más o menos soterrada por nuestras actividades. tal como la describe el Evangelio. en principio. Para ellos. Recordemos que responder a una vocación es darse a Cristo y. la exacerbación de las pulsiones del tener. todas estas cosas eran buenas. Ésta se halla en los .

Y el amor no tiene porqué. Como tampoco se mide. a causa de Cristo a esos bienes no habrá prácticamente más pruebas visibles para afirmar que Dios es el único Dios. se puede permanecer en un nivel humano de civilización y de promoción del hombre y ser un poco pobre. Pero. del todo o en parte. No somos pobres. Sin embargo. desde un punto de vista puramente humano. Se entra. pues. el sentido de la mesura. Ahora bien. El reto es salvar la civilización antes que la Iglesia. pues. en una esfera que pertenece al orden del misterio y de la fe. de la dominación. poner límites a la propia autonomía y al desarrollo personal. de la violencia.tres consejos evangélicos que. «¡Ah! Usted no lo sabe. ¿por qué ama? Porque sí». «¿por qué permanecen célibes. Creo que el día en que desaparezcan del mundo todos los que. o desapareciese de la escena pública. casto y obediente por imitar a Cristo. de algún modo. practicar. Cuando unos jóvenes me preguntan: «¿por qué no se ha casado?». la única respuesta válida es: ¡«No lo sé!. La vida consagrada y los consejos evangélicos tienen un fundamento no sólo cristológico y evangélico. ¿Y quiere esto decir que no eres libre? El amor -dice "Regar los surcos…" 211 . la castidad. ante todo. como del seguimiento de Cristo. La vida consagrada no es. castos y obedientes únicamente en virtud de un cierto ideal humanista. Tercera razón. La vida consagrada es importante por motivos cristológicos y eclesiológicos. pues. Y ahí está Francisco de Asís: la pobreza gratuita. del poder. con esta actitud. se entraría en una civilización de la desmesura. en la cual quedase suprimido lo que yo llamaría. no hay una razón que explique el amor: el porqué de la rosa es la rosa. Esta terapéutica servirá para controlar la desmesura o «el extremismo» de nuestras pulsiones. se sobrepasa lo razonable. se puede llegar hasta la «locura». Cuarta razón. El día en que ésta no existiese -y va camino de ello-. es una terapia para la humanidad entera. Entonces ¿no era libre?» Yo respondo simplemente. que es un medicamento para la humanidad y no sólo una especie de antídoto para la propia Iglesia. pero sin pretender ir más lejos. solamente necesaria para la Iglesia. el utilitarismo. el puro humanismo. si uno es pobre. o cuando preguntan a un religioso o a una religiosa. «Cuando tú amas a una chica y se te pregunta por qué la amas. «Explíqueme ¿por qué se ha hecho sacerdote? -No lo sé». además. Creo firmemente que el porqué de los consejos evangélicos. pueden renunciar. sin casarse?». sino también humano. Es porque amo. respondes: Porque la amo». de nuestras raíces humanas deformadas y dañadas por aquello que llamamos el pecado original. eso es todo. son también sencillamente humanos. es el amor. Todo ello queda dentro de lo razonable. Ciertamente. Lo que significa que. Se hace por amor. libremente y con gozo. Se puede decir. porque imitamos a Cristo. Somos así.

Es decir: la vida consagrada es una garantía de santidad espiritual y mental más que de eficacia funcional y pastoral. se perdería enormemente en la Iglesia y en la diócesis. sobre todo. de dedicar su tiempo. san Benito. He ahí al aspecto profético. sino a través de la «llamada». función que. No olvidemos que su función principal es mantener viva la visibilidad y el carácter profético del Evangelio. san Bernardo. Sin embargo. san Ignacio y san Bruno. Así pues. Creo en la vida consagrada en la Iglesia y en la diócesis Si la vida consagrada desapareciese. de tomar riesgos. en definitiva. es de vital importancia para la Iglesia local el caris212 Godfried Card. Si no fuera así. se valora la tarea que desempeñan las religiosas activas por cuanto dedican su tiempo a cuidar a enfermos y a ancianos. La dimensión de prospección y de profetismo es vital en la vida de la Iglesia. por sus actividades. entre otros. Otras se han dedicado en el pasado y algunas aún se dedican a la enseñanza de los más necesitados. Los obispos y los .es la mayor libertad y la mayor esclavitud. por ejemplo. de ser profetas. Daneels ma de los fundadores de órdenes religiosas. santo Domingo. todavía hoy en día.están mucho más preparadas para asumir el papel de lectura de los signos de los tiempos en cualquier acontecimiento que surja en nuestra sociedad. Pero todo esto no es considerar la vida consagrada como tal. Asimismo. Sin embargo. pues sus fundadores supieron tocar la fibra más sensible del hombre religioso. pues fueron adaptadas a una época y a unas necesidades determinadas. más que civilizador y humanizante.san Agustín. Como. del carácter misterioso. esto es. Creo que las órdenes religiosas -por sus carismas. inexplicable de este amor. sin embargo. desde el punto de vista del amor de Cristo. Dentro de la Iglesia local. los religiosos tienen el deber de hacer una prospección. su importancia es más de orden mental que de orden pragmático-práctico. la Iglesia se reduciría a una especie de UNESCO con un fin espiritual y filantrópico. han cambiado su finalidad: como es el caso de los Trinitarios que fueron creados para abolir la esclavitud y para rescatar a los cautivos. Ni que decir tiene que hay órdenes que todavía perduran en el tiempo. También han existido órdenes que han desaparecido con su fundador. Otras. difícilmente puede llevar a cabo la Iglesia diocesana. De suma importancia es la función de «radar». Ahora se han reciclado y se dedican a las víctimas de la droga. Y de la vida contemplativa se valora la utilidad que nos reportan unos días de sosiego en el silencio de un monasterio. uno no se hace profeta a través de la ordenación. cuyo aspecto mistérico y profundo se vería en gran medida trastocado. por supuesto desde el punto de vista de la civilización humana y de la humanización pero. de los consejos evangélicos.

Por otra parte. en la Iglesia. sobre todo. aunque sea un magnífico ideal. los religiosos no corren la misma suerte: su condición conserva un cierto prestigio social. independientes. Con todo. puesto que estas jóvenes han conocido la independencia y el trabajo fuera del círculo familiar. práctica y pastoral para el obispo que debe supervisar toda esta floración: regar todo lo que se presenta. El verdadero profeta trabaja por su cuenta y riesgo. la selección se hará por sí misma. en cierta medida. han aguantado y han descubierto verdaderamente alguna cosa nueva. Tengamos en cuenta que la Iglesia es como el cuerpo humano que elimina las cosas inútiles. Conclusión. Actualmente estamos viviendo. Aunque se debería discernir si es químicamente puro. Desde hace algunos años se "Regar los surcos…" 213 . aquello que se dio en los siglos XII y XIII: el nacimiento de centenares y centenares de pequeños grupos que años más tarde desaparecieron. Además del respeto a la propia autonomía y del miedo a la vida comunitaria. Es necesario regar todo aquello que se halla en la línea de Cristo y de la Iglesia. por último. la impotencia de vivir solas sus aspiraciones espirituales. lo que les atrae de esta forma de vida religiosa es el deseo de conservar dentro del mundo una actividad remunerada y. de las asociaciones y de los movimientos. Esto es un fenómeno propio de la Iglesia: dentro de la abundancia nacida de una época y de su fervor se opera una selección natural. no hay que olvidar que lo que les aleja también de la vida religiosa tradicional es la imagen negativa que presentan de ésta los medios de comunicación. Ellas sólo quieren reunirse en momentos precisos y no muy frecuentes. no es profeta. para rezar juntas dentro de lo que en otro tiempo se llamó la iglesia del beaterio. Un profeta que toma todas las medidas de seguridad habidas y por haber antes de comprometerse. un nuevo ideal parece perfilarse en algunas jóvenes: vivir juntas pero no en comunidad. Estoy hablando. las vírgenes consagradas constituyen una nueva forma de vida consagrada. No son muy numerosas y no creo que esta forma de vida vaya a tener una gran proyección. Por otra parte. como los franciscanos. salvaguardando una cierta autonomía. de hecho.presbíteros deberían poder abandonar de vez en cuando su punto de vista demasiado pragmático y dar crédito a ciertas novedades. no sé si son nuevas. Algunas de estas nuevas comunidades. Demos un voto de confianza al principio. El cuerpo de la Iglesia se re- genera solo. En cambio. Nuevas formas de vida consagrada No se trata necesariamente de nuevas comunidades carismáticas. preferentemente en el sector caritativo u hospitalario. Se puede comprender su posición. pues. Los profetas no mueren en la cama.

. podemos prepararnos reconociendo que no tenemos derecho alguno sobre hombre alguno. etc. reguémoslos. un rechazo de la espiritualidad laica: estamos casados y vivimos en el mundo. de encuentros matrimoniales. que les sirvan de firme apoyo. pág. La fraternidad debe ayudarnos a acostumbrarnos a esta obediencia pequeña y constante. Para esta obediencia sacrificial que nos hace reconocer los derechos de Dios sobre todos nosotros. los jesuitas. M. Tradujo y condensó: ANA RUBIO Lo contrario del espíritu de poder es el espíritu de sumisión al prójimo. 1997. Buscan como una tercera orden asociada a las grandes espiritualidades clásicas -los carmelitas. Ser "servidores los unos de los otros". la caridad fraterna reclama la pequeña obediencia de unos a otros. entran a formar parte de grupos de hogares. al experimentar una necesidad espiritual.Estos grupos y estas familias aspiran a una vida espiritual intensa. Santander.constata la existencia de un gran número de familias o de parejas que. Daneels .. DELEBREL. costumbre que debemos conservar con respecto a todos los demás hermanos. ser "los últimos". Es. Estas personas buscan las grandes fuentes de la espiritualidad que existen desde hace siglos. 214 Godfried Card. no es un mito: es la obediencia mutua cristiana… "Cristo se hizo obediente hasta la muerte". de equipos bíblicos. ser "los que se humillan". como quien dice. La alegría de creer. pero se sienten incapaces de consolidar los cimientos por sí mismos. pero quisiéramos acercarnos a un centro de espiritualidad. 122. los salesianos. que es una obediencia amorosa al bien de los demás… Si la caridad para con Dios engendra nuestra obediencia de hijos de Dios. Si nos toca regar los surcos del Señor. no es literatura.-.

LG 23 y 26. en el que. Vie consacrée 71 (1999) 232-249. conforme a su propia vocación y carisma. CD 11). el eurocentrismo y la eclesiología universalista-. 93-100). Por su parte. Pour un «ridimensionamento». la vida religiosa debe estar en constante diálogo con los pastores para responder. A partir de esta comprensión de la catolicidad de la Iglesia local ofrezco mis reflexiones canónicas y pastorales sobre la vida consagrada y su inserción en la Iglesia local. Éste es justamente el tema que el autor desarrolla en el presente artículo. sólo quisiera subrayar que nosotros confesamos la catolicidad precisamente de la Iglesia local realizada en su lugar. por consiguiente.a su vocación de entrega libre y generosa a los objetivos del Reino. despojada de adherencias extrañas acumuladas por los años. Serán reflexiones canónicas ya que son reflexiones que se referirán a lo constitucional en la Iglesia.ALPHONSE BORRAS VIDA CONSAGRADA E IGLESIA LOCAL En un artículo anterior (ST 154. Sin detenerme en ellos. Conocidos son los grandes textos del último concilio sobre los que se apoya la teología de la Iglesia local (SC 41. y particularmente en el campo parroquial. sino también como el preanuncio de una aurora y de un nuevo día. Serán también reflexiones pastorales ya que se referirán a la acción necesaria para edificar la comunidad cristiana y para realizar su misión evangélica en un lu215 . a las necesidades de la Iglesia constituida como pueblo de Dios en «un lugar determinado». la vida religiosa renacería -más desposeída. 2000. Ya allí aludía el autor a la necesidad de un más profundo enraizamiento de la vida religiosa en la Iglesia local. Uno de los frutos de la reflexión eclesiológica del Vaticano II fue la revalorización de la Iglesia local comprendida como la Iglesia de Dios que se realiza en un lugar. pero también más evangélica. por la celebración de los sacramentos que dan consistencia al cuerpo social de los creyentes y por una práctica ética según las costumbres del Reino. el autor del presente artículo se refería al crepúsculo de la vida religiosa en el mundo actual. El «orden» eclesial descansa sobre el reconocimiento mutuo de los carismas. de la Iglesia en concreto realizada aquí y ahora por el anuncio del Evangelio y su recepción por la fe. La Iglesia local ha de respetar profundamente la llamada al radicalismo evangélico que representa la vida religiosa así como el carisma específico de cada familia religiosa. el respeto de las diversas vocaciones y. no sólo como final de una etapa en la historia de la Iglesia -la de la cristiandad. sobre las obligaciones y derechos de todo el pueblo de Dios.

alcanzados por la Buena Nueva. Se trata de dar cuerpo a este pueblo que Dios convoca a la Alianza. cristaliza el Evangelio. en un lugar cargado de historia y de cultura de un pueblo. Mis reflexiones se circunscriben a la situación presente de las Iglesias locales de Europa. la vida del cual los ha renovado y los ha hecho resurgir. estos hombres y estas mujeres dan conjuntamente cuerpo a la Iglesia bajo la acción del Espíritu Santo porque escuchan su Palabra (cuerpo de Escritura). con la «entrada de las masas» en la Iglesia. lo traduce aquí y ahora. de la Iglesia y del Estado. La Iglesia local es católica porque ella está conectada a esta plenitud de gracia. Buena Nueva en este lugar». una nueva perspectiva o incluso una manera nueva de situarse. La Revolución Francesa ha sido la etapa emblemática de la salida de la cristiandad. una recalificación.gar. En esta perspectiva. Esta palabra sugiere un ajuste. colmada por lo que él mismo recibe del Padre en el Espíritu: al participar en esta plenitud de amor ofrecida graciosamente por Cristo. la diversidad . La Iglesia es en un lugar el cuerpo eclesial de Cristo que es la cabeza: hombres y mujeres. Este régimen se fue construyendo progresivamente a partir del siglo IV. llenada de Cristo. Pero. y durante largos siglos de vida social encontró su coherencia en su referencia a una misma religión. ahora se precipita. Ante la disminución de efectivos y el alza de las edades. San Pablo dice que la Iglesia está «plenificada». que Cristo modela en una diversidad de miembros y de funciones y que el Espíritu edifica capacitándolo para ser receptivo a la vida del Padre. y en particular de la vida religiosa. Concretamente. le da cuerpo. ¿a qué conviene atender para que la vida consagrada se desarrolle en la Iglesia local para provecho de su 216 Alphonse Borras misión? Pensar la vida consagrada en la Iglesia local y el servicio de su misión en este lugar ¿no es al menos reconocer que es un don inapreciable. entran en su acción de gracias (cuerpo eucarístico) y se inscriben en una dinámica de alianza (cuerpo social o eclesial). el hecho cristiano abría él mismo el camino a una separación de lo «temporal» y de lo «espiritual». marcadas socioculturalmente por la modernidad («salida de la cristiandad»). Entiendo por «cristiandad» el régimen en el cual el campo civil (sociedad) y el campo religioso (Iglesia) se encabalgan y tienden a coincidir. Mis reflexiones se sitúan también en el redimensionamiento de la vida consagrada. la de Jesucristo «Evangelio. Desde entonces este proceso se acelera. al mismo tiempo. por el bautismo han llegado a ser hijos de Dios. la Iglesia cobra forma en un lugar. una realidad preciosa para el futuro de la fe? La catolicidad de la Iglesia local La Iglesia de Dios que se realiza en un lugar es llamada católica porque en un territorio concreto.

como degustación de lo que todos nosotros esperamos mientras aguardamos en la fe (véase VC 84. Esta elección por Dios constituye «precisamente -nos dice el último Concilio. algunas personas eligen «no vivir sino únicamente por Dios». «Sólo Dios basta». por institución divina (= según su gracia) está organizada (en latín.10): el mismo amor de Dios es recibido y traducido en un abanico de destinos individuales de hombres y de mujeres de carne y hueso. diversidad reunida en la unidad. enraizarlo en Cristo y abrirlo al Espíritu Santo. Ecclesia ex trinitate. Me gusta citar este texto del Vaticano II: «La Iglesia santa (= santificada por el amor de Dios). pero también de dones recibidos y compartidos. fraternal. de talentos confiados para fructificar. y escatológica. Si los fieles laicos están llamados a dar testimonio de la gracia del bautismo y si el ministerio de los obispos con la ayuda de los sacerdotes y de los diáconos y de otros ministros sirve para apoyar este testimonio. No es necesario recordar que el modelo de la catolicidad eclesial es la vida trinitaria de Dios.Y los Padres conciliares añaden que esta maravillosa variedad contribuye a realizar una admirable unidad (LG 32a). de vocaciones particulares. aquí y ahora. de carismas para el servicio de todos. Así se mide la triple dimensión de la vida consagrada: profética. Nos recuerdan que todo pasa. además. La catolicidad de la Iglesia local es el resultado y también el origen de esta diversidad en Cristo por su Espíritu. 77 y 26). Dentro de esta maravillosa variedad que tiende a una admirable unidad. De esta manera sugieren el poder de la resurrección recordándonos serenamente que Dios puede llenar toda una existencia. entre los bautizados. herederos de una historia y artesanos de una cultura. la vida consagrada incita a los cristianos y a sus pastores a tomarse más en serio el Evangelio. regitur) según una maravillosa variedad». llamados por la Iglesia a gastarse en el anuncio del Evangelio. Pero. en la edificación de comunidades y en la realización de la misión. de la esposa y de los hijos y de todo dominio sobre su destino. San Pedro habla de la «gracia multiforme de Dios» (1Pe 4. en este lugar. de caminos espirituales. anticipan libremente una triple muerte a la cual fatalmente ningún ser humano escapa: el abandono de las riquezas. como realización humilde pero resuelta de la fraternidad. ordinatur) y dirigida (en latín. hay otros bautizados que eligen «hacer profesión» de los consejos evangélicos para significar la radicalidad del Evangelio y la urgencia del Reino.una consagración particular que se enraíza íntimamente en la consagración del bautismo y la expresa con más plenitud (PC 5a).de hombres y de mujeres «incorporados» en Cristo representa una variedad inaudita de itinerarios personales. sin confusión ni separación. como anuncio radical de la Buena Nueva. poniéndose al servicio de la consagración de la vida de Vida consagrada e Iglesia local 217 . Esta vida circula entre todos.

todos los fieles. y promoverlo. el obispo diocesano debe proteger este don. la vida consagrada por la profesión de los tres consejos se convierte en un factor de comunión. laicos y clérigos (véase VC 33a y 39b). También a través de ellas se crea una apertura a las realidades del entorno humano y.. 218 Alphonse Borras Vida consagrada y red parroquial En el seno de una Iglesia local diocesana es sobre todo el complejo parroquial el que da visibilidad al hecho cristiano (un campanario. enriquece la catolicidad de la Iglesia realizada en un lugar: no sólo la complementa. 48c). una reunión dominical. El diálogo cordial y abierto entre el obispo y los superiores de los institutos de vida consagrada será la garantía de una buena inserción en la diócesis y de una colaboración fecunda al servicio del Evangelio. interactuando progresivamente. He ahí por qué ese don de la vida consagrada debe ser acogido por todos con una gran estima (véase VC 13c.A través de las parroquias y de las comunidades locales se establecen las relaciones de proximidad con todo aquél que se muestra sensible al hecho cristiano y a la Buena Nueva del Evangelio. incluidos ministros y pastores. Y esto vale sobre todo para la Iglesia local en el seno de la cual. van favoreciendo una real inculturación de la fe. siendo solícito para darlo a conocer. En una diócesis. que «desde el período de la implantación de la Iglesia» ha sido un requisito para poder tener una Iglesia local de pleno derecho (véase AG 18). esforzándose en resaltar la singularidad de la aportación espiritual y apostólica de los institutos de vida consagrada presentes en su diócesis.) y el que asegura un soporte institucional al anuncio del Evangelio para todos.. La parroquia ofrece a todo aquél que acuda lo esencial para llegar a ser cristiano desde el nacimiento a la fe por el bautismo a la entrada en la vida por los funerales. Es cierto que en una diócesis toda la vida eclesial no se reduce a su manifestación parroquial: hay asociaciones de toda clase. sino que la estimula. Como presidente de la Iglesia en un lugar . del cual depende la salud espiritual de su pueblo. entre la diversidad de carismas y de ministerios. una iglesia. sacando provecho de la contribución propia de sus propias obras de apostolado. debería desempeñar el papel de catalizador de la santidad de los bautizados. la repercusión en los medios de comunicación. instituciones cristianas.. muy a menudo. en la realidad cultural del pueblo. La presencia de la vida consagrada. Es verdad que no cubre todas las necesidades para crecer en la fe ni responde a todas los anhelos de dar testimonio de Je- . una comunidad de destino que. los diversos servicios de la diócesis.. no sólo en un territorio sino también en una tierra. Pero es sobre todo por medio de las comunidades parroquiales por lo que la Iglesia local diocesana se inscribe en un tejido humano.

sucristo y de vivir de su Espíritu. tomar parte en ciertos aspectos de su misión asumiendo responsabilidades eclesiales (véase CD 35. Los sacerdotes y otros ministros de la comunidad parroquial tienen la tarea de concienciar a sus feligreses para que. Nadie duda de que el eriquecimiento que pueden aportar a los otros feligreses vendrá acompañado viceversa del provecho espiritual que puedan sacar de la proximidad con la gente. Y así. 24b. en la ciudad. Vida consagrada e Iglesia local 219 . En este sentido. no deberán aislarse en sus casas. pero la institución parroquial se mantiene. en función de su propio carisma. ¿Cómo se articula la vida consagrada con las parroquias? ¿Cuál es el lugar de un instituto religioso (o secular) en una comunidad parroquial? ¿Cuál es el papel de los consagrados en el conjunto parroquial? La articulación de la vida consagrada con las parroquias depende en primer lugar de la identidad de cada instituto. que los bautizados consagrados por la profesión de los consejos evangélicos desarrollen en ellos el legítimo orgullo de su vocación y de su misión: que tomen conciencia del don precioso de la vida consagrada para la Iglesia y para el mundo (véase VC 48c). como el medio privilegiado de asegurar el cuidado pastoral de los fieles (en latín. de su patrimonio espiritual. 25b. los curas y otros ministros. los consagrados. de la solidaridad con su entorno humano y de su participación específica a la misión y a las actividades de la parroquia. Consiste en primer lugar en el signo que ellos ofrecen en conformidad con su Instituto (VC 20b. Unos. desde el punto de vista de la comunidad parroquial.descansa sobre la libre adhesión de los fieles que deciden juntamente con otros desarrollar este o aquel carisma y seguir así uno u otro aspecto particular de la misión evangélica. tendrán mucho que ganar si conocen y aprecian lo que los consagrados pueden compartir con ellos. de sus constituciones. si llegare el caso. la vida consagrada -al igual que todo el conjunto del asociacionismo cristiano. me gusta describir la parroquia como «la Iglesia para todo y para todos». sino que. CV 48c). cura animarum). superando ciertos prejuicios contemporáneos. comprendan el signo de la vida consagrada y redescubran la vocación de todos los bautizados a la santidad (VC 33a). los feligreses. de su carisma. el respeto de la justa autonomía de los institutos de vida consagrada determinará lo que se pueda pedir concretamente a sus miembros y a la comunidad religiosa (CIC 1983 c. Con modestia y con humildad. evaluarán con los otros feligreses la calidad del testimonio de la comunidad y los retos que surgen a su misión en su entorno. hoy más que ayer. El papel de los consagrados no se limita solamente a lo que puedan hacer.c). sin embargo. en el pueblo o en el barrio. Por otro lado. 586. otros. aprovecharán todas las ocasiones oportunas para inser- tarse en la comunidad local y. etc. Estando presentes en el Consejo pastoral. Y por eso conviene.VC 49a).

la cual es «para todo y para todos». favorecen la catolicidad de la Iglesia local parroquial. en las esperanzas y en las obras de reconciliación entre los hombres? El bien que ellos pueden «producir» hoy día ¿no es la anticipación de una humanidad al fin reconciliada por la gracia de Dios? Es el perfume de Betania. Las «nuevas comunidades».. ¿no deben compartir los consagrados esa alegría serena de una vida en la cual Dios solo es suficiente? Por su elección por Dios. que miembros de una nueva comunidad participen con uno de sus sacerdotes en el ejercicio del trabajo parroquial. En la primera hipótesis. deberíamos relacionar más bien la originalidad de su experiencia con las sociedades de vida apostólica. un programa y unas actividades. Como asociación con una finalidad particular. una espiritualidad específica. Algo que no hay que desdeñar cuando repetimos que «la Iglesia es cosa de todos». Una.Y además. ¿no deben tomar parte. signo precursor de la resurrección (VC 104d). verdadero camino de santidad en el cual unos dan testimonio más bien del ya del Reino y los otros sugieren más bien su plenitud a venir cuando Dios será todo en todos (1Co 15. las nuevas comunidades contribuyen a la riqueza de iniciativas que crecen en el ámbito parroquial ofreciendo a los fieles que lo deseen una respuesta a sus deseos apostólicos o espirituales y. la otra. ya que sólo pretenden la realización de un fin particular en el interior de la misión general de la Iglesia. un carisma propio. que no sean «para todo». Comprendemos así el interés de acercarse a los consagrados. Esta proximidad y trato puede abrir el camino a un enriquecimiento mutuo. sólo se dirijan a aquéllos que deciden adherirse a su proyecto y a sus carismas propios. sin querer captar feligreses para sus filas ni asegurarse una plataforma para su apostolado. de rezar y de compartir con ellos. también. Debemos hacer una mención especial de las llamadas «nuevas comunidades». La presencia de estas comunidades en el ámbito parroquial puede revestir dos modalidades.. deben comprometerse a realizar su trabajo respetando estrictamente la misión institucional de la parroquia. como asociaciones. La segunda hipótesis es la más habitual. una ocasión de asociarse con otros para la realización de proyectos apostólicos. que estas comunidades nuevas estén presentes en la parroquia como una 220 Alphonse Borras asociación de fieles.pero con toda verdad. al igual que las otras asociaciones. El párroco deberá reconocer su valor y promover su . según su propia vocación. Tampoco pueden imponer su estilo (por muy entusiasta que sea) ni su carisma (por muy legítimo que sea) al «público» general de la parroquia.28). Aunque algunos de sus miembros vivan su experiencia cristiana en relación a la vida consagrada. Hay ahí pretensiones contra natura: que las «nuevas comunidades». si muestran la radicalidad del Evangelio y traducen la urgencia de la conversión.

El pequeño número de cristianos practicantes difícilmente pueden gestionar la demanda de los «no practicantes». a participar activamente con las otras asociaciones de la parroquia y a profundizar su sentido de la comunión eclesial. En el momento en que la falta de sacerdotes hace difícil mantener todas las parroquias y en que empiezan a desfallecer los laicos comprometidos y a agotarse su reclutamiento.respeto. a la no homogeneización de las creencias y de las ideologías. al eclecticismo religioso de los individuos y al reducido influjo de las autoridades eclesiásticas. La «salida de la cristiandad» deja al descubierto una tensión bastante viva entre dos tipos de pastoral: por una parte. por otra parte. Negar esta dependencia sería impedir toda posible tentativa de inculturación de la fe. Riesgos y oportunidades del momento presente Para terminar. Las parroquias que ya no pueden ser «para todo y para todos» no deberían llevar la etiqueta parroquial y. con sus representaciones del mundo y sus prácticas religiosas. cuando se presente la ocasión. Se mantiene vigente la demanda en lo tocante a los funerales y a los ritos de la religión civil que aseguran una referencia religiosa o sacral. ¿no debemos salvaguardar el máximo posible de «superficie de contacto» con nuestros contemporáneos? La tensión mencionada ha llegado a ser más viva por el aumento significativo de practican- tes «festivos» u «ocasionales» debido al pluralismo. en la medida que la comunidad existente sea significativa. la «fe» cristiana no está químicamente pura de toda «religiosidad» popular. que presuponía una sociedad cuya cohesión social estaba asegurada principalmente por una misma religión. Es una tensión inevitable si reconocemos la necesidad de tener en cuenta el dato cultural. garantía de la catolicidad. Antropológicamente hablando. división que es un típico rasgo de la cristiandad. En el contexto de «salida precipitada de la cristiandad» debemos preguntarnos si es necesario mantener la división parroquial de las diócesis. conviene proceder con audacia y realismo a un nuevo modelo de red parroquial. la cual -sin cesar de tender hacia la unidad. Es verdad que ésta tiende a disminuir en las bodas y bautizos. quisiera recordar algunos rasgos del momento actual en el ámbito de la vida parroquial. En algunos casos se debería llegar a su Vida consagrada e Iglesia local 221 . aunque el rito del bautismo mantenga todavía un valor de pertenencia a una familia y un reconocimiento social. animarlas a aceptar otras iniciativas. una pastoral que busca satisfacer las necesidades religiosas de una población que se siente todavía cristiana. una pastoral que intenta suscitar comunidades para que sean portadoras de la misión evangélica. pasarían a convertirse en comunidades locales en el ámbito de una nueva parroquia. y.permanece siempre marcada por una diversidad legítima. En el interés de la misión.

El re-despliegue de la vida consagrada en Occidente puede ayudar a las Iglesias locales y a sus pastores. Aunque este nuevo modelo parroquial intenta una presencia renovada y una pastoral más dinámica. Estas últimas consideraciones podrían suscitar pesimismo y fatalismo si no fueran equilibradas por la indispensable confianza y la necesaria estima de sí: la vida consagrada es un don precioso hecho a la Iglesia para el mundo. quienes. La espiritualidad de la diáspora. ¿No es a veces por cansancio o resignación por lo que los capítulos provinciales o generales decretan una orientación más parroquial o un compromiso más pronunciado en la cura animarum? Lo que a corto término puede parecer una adaptación a las necesidades de la pastoral puede a la larga impedir todo replanteamiento fiel a su propio carisma. de la que hablaba K. se convierte en la espiritualidad del exilio de la que hablan hoy día muchos autores. debido a la brutal caída de sus vocaciones. marcados culturalemente por la eficacia y la rentabilidad. Si reconocemos la dimensión profética de la vida consagrada. ¿no les toca a los bautizados consagrados estimular la fe de sus hermanos y hermanas para descubrir juntos la fidelidad de Dios? Los cambios presentes en el tejido parroquial tienen el peligro de empujar a los obispos diocesanos a solicitar cada vez más religiosos sacerdotes e incluso no sacerdotes para suplir la escasez de los recursos presbiterales. En primer lugar. enfrentados a las delicadas cuestiones de su propio futuro. puede ser iluminador y estimulante. Tradujo y condensó: MIQUEL SUÑOL 222 Alphonse Borras . El proceso vivido por los institutos religiosos de Occidente. Otro efecto pernicioso sería el mantenimiento tácito de la idea de que el destino de las comunidades descansa principalmente sobre los sacerdotes y no sobre la realidad eclesial y los fieles que la componen. podrían ser tentados de abandonar los proyectos para su propia reconversión y refugiarse en la pastoral parroquial donde encuentran el reconocimiento de los fieles y de los obispos. se reduce la aportación de los religiosos y religiosas al nivel de las funciones del ministerio eclesial (presidir y servir a las comunidades y a su misión).supresión. a las comunidades y a los fieles a superar estos cambios con serenidad. ya les cuesta trabajo comprender la vida consagrada y estos cambios presentes podrían ocultarles el valor escatológico de la profesión de los tres consejos evangélicos. Rahner hace ya cuarenta años. por muy necesarias que sean diluyen la originalidad del signo de la vida consagrada y oscurecen la ima- gen del religioso que es sacerdote. El tercero y último efecto pernicioso toca más bien a los consagrados. lo cual conlleva algunos efectos perniciosos. las cuales. A los fieles laicos. no hay que ocultar que es un fenómeno de recesión al pasado.

Por una parte. encierran una convicción común que las distingue de las orientales. los estudios sobre el genoma humano hacen que algunos científicos alberguen la esperanza de una vida de duración indefinida en este mundo. el autor se hace eco del progreso en Occidente de la creencia en la reencarnación. debería contestarle sencillamente: es la parte del mundo obsesionada por la increíble e inaudita ilusión de que el ser humano procede de la nada y su nacimiento constituye su comienzo absoluto». más reflexiva. Theologie der Gegenwart 42 (1999) 175-190 «Si un asiático del extremo Oriente me preguntara qué es Europa. En el que aquí presentamos. En una segunda parte. pese a todas sus diferencias individuales. para señalar finalmente la necesidad de una aclaración epistemológica del tema. puede integrarse en la esperanza cristiana. A fines del siglo XX esta caracterización resulta desfasada. Reinkarnation und Auferstehung. dirigiré la atención a las ideas occidentales de la reencarnación. Luego cuestionaré su compatibilidad o no con el cristianismo y las dificultades que éste le opone. 305-311 y 312318). En una primera parte. por el contrario. que.GERHARD GÄDE REENCARNACIÓN Y RESURRECCIÓN Aclarando posiciones teológico-epistemológicas En Occidente el deseo de inmortalidad inherente al ser humano se había nutrido casi exclusivamente de la esperanza de una vida en el más allá. la confronta con la fe cristiana y la contempla también desde una perspectiva puramente filosófica. 223 . Selecciones ha publicado recientemente dos artículos sobre el tema de la reencarnación (ST 144. me planteo la ineludible pregunta de si la reencarnación representa un concepto de salvación alternativo. Por otra. Actualmente se constatan dos fenómenos nuevos y distintos. 1997. repunta la creencia en la reencarnación: otra manera de seguir viviendo en este mundo. más bien informativa. o. Así definía Schopenhauer a Europa como una isla en medio de un mundo convencido de la reencarnación. más de un 20% de la población occidental piensa que el hombre no vive una sola vez y la reencarnación parece convertirse en una de las convicciones religiosas más cotizadas. Según recientes encuestas. Zur Klärung des Theologischepistemologischen Status.

Kant. CONCEPCIÓN DE LA REENCARNACIÓN EN LA HISTORIA Y EN LA ACTUALIDAD La reencarnación en la tradición religiosa oriental La tradición hinduista no tiene la reencarnación. En nuestros días se presenta uniendo a los elementos de la espiritualidad oriental. Vivo siempre como atrapado en una red (. Ya Pitágoras habla del ciclo de los nacimientos. Goethe y Schopenhauer. -dice Hans Küngen la reencarnación oriental late «la cuestión religioso-filosófica acerca de un orden universal justo. Con la idea de la evolución personal progresiva. Simpatizan con ella. Es un tener que renacer y no un poder volver a nacer.1.. Faltas terrenales conducen a nuevos castigos en el mundo subterráneo y a nuevas encarnaciones. acumulado en las anteriores reencarnaciones y que debe ser aniquilado en la presente. la antroposofía de Rudolf Steiner la ha abierto a un amplio sector. so224 Gerhard Gäde bre la justicia en un mundo en el que los destinos humanos de la vida se hallan repartidos de una manera tan desigual como injusta». pertenece más bien al capítulo de las calamidades. Qué sentido de la vida suscita esta persuasión en el hindú piadoso lo expresa el poeta Tukuram (1598-1650): «¡Qué sufrimiento en el ciclo de la vida! Desde mi concepción en el seno materno he nacido ya 8. Y ahora aquí estoy. por un proceso salvífico. Esa teoría. Con su antropología dualista veía Platón en la encarnación del alma autónoma y preexistente un castigo por sus faltas en el reino de las ideas. la idea de la reencarnación se ha reavivado. hecho un pobre mendigo. Se comprende que toda la esperanza se oriente a poner fin al ciclo.Toda vida viene determinada por el buen o mal Karma. del antiguo enfoque dualista del mundo y de una antropología de matiz gnósti- . En la modernidad.000 veces. o unión de la materia sutil del alma con un nuevo cuerpo terrenal. Ninguna permanencia: el imparable movimiento empieza de nuevo». También Orígenes. el ciclo de los nacimientos. entre otros. Sin embargo. moral y lleno de sentido. quien en esto ha sido a menudo falsamente interpretado. Al final de todo se alcanza la liberación del ciclo y la definitiva unión con la divinidad. La reencarnación en Occidente La reencarnación se ha abierto camino en Occidente. Innumerables eras cósmicas me han visto en este estado. Lessing. Los Padres de la Iglesia Justino. Samsara. que influyó en el neoplatonismo. sin más liberación que el no tener ya que renacer de nuevo. no fue aceptada por la Iglesia primitiva. Ignoro cuántas sobrevendrán aún.).. Ireneo y Tertuliano se enfrentaron a ella.400.El individuo ha de recorrer una serie ininterrumpida de nacimientos y también de muertes.

porque fallecieron en su infancia o porque. Mientras las teorías orientales se hallan ligadas irresolublemente a la ley del Karma que se debe eliminar. Así.). su vida ha sido un fracaso. el progresismo occidental.. Así lo formula George Trevelyan. se reincorpora repetidamente.Así. en Occidente van unidas al Karma del progresivo desenvolvimiento y autorrealización individual. el esoterismo y. Pero lo que en la rueda imparable del hinduismo sólo resulta tolerable por la esperanza de que por fin acabe. existimos como seres desarrollados ya antes de nacer. Manifiesta la preocupación del hombre por su destino. comenzando una nueva vida terrestre. confiando poder ser así centrifugado algún día de la rueda del continuo renacer. el espiritismo. siempre se me otorga una nueva oportunidad.. según nuestra valoración. la psicoterapia.co. deseoso de compensar a quienes se les usurpó la vida. la New Age. Si la naturaleza del alma es eterna. común en el pensamiento occidental. una vida es demasiado corta para realizar un sólo fragmento de mis posibilidades». podemos buscar la razón de circunstancias positivas o negativas actuales en vidas anteriores. se convierte hoy en un valor salvador y optimista. al regresar una y otra vez a la tierra». Baste indicar que lo decisivo en nuestras reflexiones es la convicción fundamental. la reencarnación tranquiliza la angustia de recibir poco de la vida. que sobrevive y perdura tras la muerte individual. De donde se sigue que decidimos libremente aceptar los vaivenes de la vida (. que piensan: «Con la muerte no voy a desaparecer. No pretendemos aquí profundizar en este fenómeno cuyos tentáculos alcanzan la investigación sobre la muerte. cuyo objetivo consiste en la superación del encadenamiento del yo y del ansia de vivir. Comparado con el concepto oriental. unido al concepto de progreso. ansioso de apurar todas las posibilidades de la vida.como «una orgía de un oscuro deseo egocéntrico». El ciclo de itera- ciones. de que una subjetividad inmaterial. el hombre sería el resReencarnación y resurrección 225 . uno de los pioneros del New Age (Nueva Era): «Una única vida apenas si basta para almacenar toda la cosecha de la experiencia que es capaz de aportar la tierra.Y apacigua el sentido de justicia. Si toda vida terrenal viene determinada por las anteriores a través del Karma. el temor ante la disolución de sí mismo y la angustia por el fin definitivo. de la cual participan también las almas asimilando nuevos estadios de desarrollo y de conciencia. La reencarnación está íntimamente ligada a la idea cósmica de la evolución y el progreso. por su puesto. en giros siempre nuevos. Es ilógico aceptar la teoría de la evolución negando que la conciencia y la esencia espiritual del hombre se desarrollan asimismo de una era terrestre a la siguiente. puede llevar a un alto grado de realizaciones vitales. Esta concepción fascina a muchos. la concepción occidental aparece -en palabras de Reinhart Hummel. se convierte en una escalera de caracol que.

ponsable de su destino y de la obtención de una conciencia superior. No lo recibiría de manos ajenas. Principales objeciones del cristianismo a la teoría de la reencarnación Desde los comienzos, ha mantenido la fe cristiana una actitud de rechazo a la teoría de la reencarnación por varias razones: 1. La teoría de la reencarnación amenaza la unicidad irrepetible de la historia individual, chocando con la convicción cristiana de la opción definitiva e irrevocable con que el ser humano se presenta ante Dios. 2. No reconoce la importancia somático-corporal. Mientras en la convicción cristiana la corporeidad del ser humano es asumida en la obra salvadora de Cristo, alcanzando su cumplimiento en la resurrección, en la reencarnación el cuerpo humano se degrada a la condición de simple instrumento, del que, una vez utilizado, uno se despoja como de un disfraz. 3. Su antropología dualista es difícilmente compatible con el concepto bíblico del ser humano, al presuponerle compuesto de una realidad somático-corporal que ya no se recupera y de una subjetividad inmaterial imperecedera. Esta antropología dualista se presta a imaginar la separación de ambos elementos, y la primitiva Iglesia no siempre lo miró con malos ojos, pues el cristianismo
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acepta la idea de que en la muerte el alma se separa del cuerpo y, una vez separada, participa ya de la felicidad, aunque en el estadio de expectativa del día de la resurrección. Pero esta imagen resultó cada vez más aporética hasta que fue superada por Tomás de Aquino, si no antes. Apartándose de la filosofía platónica para adherirse al pensamiento hilemórfico de Aristóteles y partiendo de un concepto teológico del ser humano, define Tomás el alma humana como unica forma corporis (única forma del cuerpo), abandonando así un modo de pensar que, al considerar al ser humano como un ser formado de dos partes, sitúa su personalidad casi exclusivamente en el alma. Al ser el alma la causa formal del cuerpo, cuando se separa de él se ve privada de su peculiaridad de ser forma corporis y por esto en el estadio intermedio realiza un modo deficiente de ser. 4. Fundada en la certeza de la resurrección de Jesús, la fe cristiana promete al ser humano una plenitud que supera todo lo comprensible (1Co 2, 9). Los testigos bíblicos insisten en la corporeidad de la resurrección de Jesús, mostrando así que toda la existencia corporal y anímica, junto con su irrepetible historia vital, están imbricadas en el acontecimiento escatológico. 5. En cuanto a la implacable ley del Karma, la fe cristiana sabe también que malas acciones llevan consigo malas consecuencias y lo acepta en la idea de la purificación. Pero la salvación consiste en liberarse de la ley que sin

Cristo domina y esclaviza al hombre. La realización del ser humano no se mide por los logros conseguidos, aun cuando la historia vital del ser humano no deja de tener valor. En definitiva,

la plenitud no viene diseñada por el hombre ni es sólo una prolongación imaginable, aunque ampliada hasta el infinito, de la realidad terrestre.

II. REENCARNACIÓN Y RESURRECCION: ¿DOS MODELOS INCOMPATIBLES? La pregunta por la compatibilidad Esta actitud de rechazo y el que no se hallen en la Biblia puntos de referencia convincentes no ha impedido ciertos intentos de conciliación. Algunos autores se han preguntado si la hipótesis de la reencarnación es en realidad irreconciliable con el programa cristiano. Ya que no es posible lograr en una sola vida el pleno desarrollo de la propia libertad la reencarnación abre la posibilidad de alcanzar una ulterior madurez de la existencia humana. Cabria pensar, pues, en que la resurrección no tendría lugar más que al fin de la transmigración de las almas, tras una serie de reencarnaciones. De este modo nos acercaríamos al ensueño de salvación propio del lejano oriente, que sitúa la liberación al fin del ciclo, mientras por parte del cristianismo cabría preguntar con cuál del sinfín de cuerpos y nombres entraría el individuo en el acontecimiento final o si la corporeidad humana es algo más que una pieza de recambio, ajena a la identidad del hombre. La distinción teológico-epistemológica entre reencarnación y resurrección Si aspiramos a establecer una relación correcta resulta esencial aclarar la distinción teológica fundamental entre reencarnación y resurrección. Da la impresión de que se trata de modelos comparables. Bajo el punto de vista teórico ¿está justificada esta comparabilidad, que se supone? ¿No se trata más bien de dos modelos mutuamente incomparables por principio? Más exactamente: ¿pertenecen al mismo orden de conocimiento? ¿debemos entender la enseñanza de la reencarnación y la resurrección como dos perspectivas del mundo paralelas y del mismo nivel, como dos hipótesis distintas que gozan del mismo rango epistemológico? De la respuesta a estas preguntas depende, en último término, la valoración que, bajo el punto de vista cristiano, hagamos del modelo de la reencarnación. Reencarnación y perspectiva del mundo En Occidente, muchas personas más o menos alejadas de la fe cristiana, ven en la teoría de la
Reencarnación y resurrección 227

reencarnación una respuesta a la acuciante pregunta acerca del destino y de la muerte, ante la cual el hombre se siente desconcertado. Ante su amenaza cualquier explicación es bienvenida. La pastoral de la Iglesia debe dirigirse a hombres que no temen tan sólo la ineludibilidad de la muerte, sino igualmente la de la propia vida y de las posibilidades no llevadas a cabo. Tampoco hay que olvidar que en la reencarnación se articula una aguda necesidad de plenitud, que no cabe saciar en una sola vida ¿Pero podemos realmente tomarnos en serio la idea de que esta necesidad va a quedar plenamente satisfecha en una serie de ciclos vitales? El mensaje de la reencarnación viene a decir: el más allá es el más acá. El futuro consiste en la repetición. Existir es regresar, es un ir y venir. El adepto de la reencarnación cuenta con el ulterior desenvolvimiento en formas superiores de conciencia. Pero ¿es esto ya el salto desde la finitud a lo que el mensaje cristiano llama participación de la vida divina? Aun la autorrealización alcanzada en la cima de la escalera de caracol sigue siendo producto de los limitados esfuerzos personales por atesorar, potenciar y conservar la vida. No puede ser más que una perfección alcanzada a pulso, finita y por consiguiente, superable. La teoría de la reencarnación de procedencia occidental puede concebirse sin relación personal con Dios. Algunos autores constatan que no pasa de ser una hi228 Gerhard Gäde

pótesis y representa un concepción del mundo. Creen que, en cuanto a su demostrabilidad, la reencarnación y las afirmaciones de la escatología cristiana deben medirse por el mismo rasero. En el mismo sentido se expresa igualmente otro autor: «la reencarnación no es cuestión de fe, sino de capacidad filosófica de conocimiento» (T. Dethlefsen). Vista desde la teología cristiana, la teoría de la reencarnación representaría una perspectiva hipotética construida por el hombre. Horizonte teológico para comprender la resurrección en el NT Frente a otras alternativas cada vez resulta menos comprensible para la mentalidad moderna el mensaje cristiano de la resurrección y su esperanza escatológica. A esa mentalidad el mensaje cristiano se le antoja extraño. No existe en la historia humana ni época ni cultura alguna que no se haya planteado la cuestión de la vida después de la muerte y no se la haya imaginado como una prolongación de la vida presente. El más allá constituye una proyección del más acá. Y en este sentido la reencarnación responde a esas expectativas. Es tan realista que no proyecta los propios anhelos del más acá en el más allá, sino que los perpetúa en el más acá. El mensaje del NT remite al anhelo del hombre por una vida perdurable, pero sin dejarse circunscribir dentro de un horizonte de esperanzas humanas. Mar-

27). quienes con una pregunta capciosa pretendían ridiculizar la esperanza en la resurrección. La resurrección no es una prolongación de la finitud en la infinitud. Con esto la certeza de la resurrección se sitúa en la comunión del hombre con Dios basada en esta autorrevelación. había vivido sucesivamente con siete hermanos. Este Dios «no es un Dios de muertos. una mujer que de acuerdo con la ley del levirato. El que acepta el mensaje cristiano como autocomunicación divina entiende la promesa de la resurrección como acontecimiento que supera toda posible comprensión. como «creada en Cristo» (Col 1. Se equivocan porque confunden la resurrección con una continuación de la vida terrena en otras esferas. Ni como oscuro tránsito a un nivel superior. Gnilka ve en esta cita de Ex. Jesús cuestiona resueltamente el prejuicio latente en su pregunta: «andáis desencaminados» -responde apelando a su desconocimiento de la Escritura y del poder de Dios-. sino la autoexplicación de la palabra de Dios hecha historia en su realización escatológica. 3. 18-27) describe una confrontación de Jesús con los fariseos. constituye un acontecimiento incomprensible.cos (12. Dios se revela como Dios de Abraham. Los saduceos sorprenden a Jesús con la pregunta de a quién pertenecerá. J. 16). Ex 3. Remitiéndose a los ángeles. que deja atrás todas las imágenes del más allá que los hombres puedan proyectar. La resurrección captada por la fe y no como perspectiva de una existencia después de la muerte es tan incomprensible como el mismo Reencarnación y resurrección 229 . No se sitúa en la perspectiva de una alma inmortal a la que la muerte no logra alcanzar. Cualquiera podría añadir su pro- pio nombre a esta lista. sino de vivos» (Mc 12. Rudolf Pesch resalta este pasaje como «el documento más significativo de la experiencia y conciencia divina de Jesús y de su fe en la resurrección». a la que Dios ha levantado a la comunión con él. el mensaje cristiano desenvuelve su propia antropología. 6 permite fundamentar la certeza de la resurrección en la autorrevelación y en el don de la amistad divina. 6 la expresión de este principio: nada. A la luz de su fe. Imposible creer en la comunión con Dios y conceder simultáneamente a la muerte el poder de romper esta comunión. ni la misma muerte. puede malograr la promesa de Dios. en la resurrección. En lugar de contestarles directamente o de tomar partido por una u otra opinión. caracterizando a esta criatura. fundado en el poder de Dios. de Isaac y de Jacob. La resurrección autoexplicación de la palabra de Dios La esperanza cristiana en la resurrección recupera así el lugar que le pertenece: la comunión con Dios. La resurrección no es una verdad sobreañadida a la fe. 2-6). Para fundamentar la resurrección recurre Jesús a la autorrevelación de Dios en la zarza ardiente (Ex 3.

ni oído oyó. por cuanto la muerte que aguardamos y todas las fuerzas internas destructivas son incapaces de separarnos de Dios. toda experiencia humana permanece a la vez distinta del estado significado por la resurrección. ni mente humana concibió lo que Dios preparó para los que le aman (1Co. . En el sentido de la via negativa. ya que las afirmaciones de la fe no se las puede afirmar más que con una exigencia incondicional de verdad y no como opiniones sujetas a comprobación. Toda experiencia humana. en el sentido de la via eminentiae. la última certeza del hombre no puede ser más que el tributo que debe pagar a la muerte. No puede confundirse con ninguna convicción situada en una perspectiva del mundo a la cual se pueda llegar de un modo distinto al de la fe. El hombre no ve su identidad en la mortalidad. Al ser la resurrección tan incomprensible como el mismo Dios. No es una hipótesis sostenida por arbotantes. La vida que vivimos en corporeidad y espiritualidad en el complejo entramado de la humanidad es de tal modo absorbida por la realidad divina que la muerte no puede destruirla. Al margen de la fe. sustrayéndose a cualquier juicio exterior que pretendiera considerarla como falsa o elucidar su verdad.2 9).Dios. tanto individual como compartida. Su verdad no puede alcanzarse por suposiciones o hipótesis verificables. Es el tránsito del hombre hacia el vivificante -aunque indescifrable. 230 Gerhard Gäde Resultado: el doble orden de conocimiento como camino para relacionar reencarnación y resurrección Aquí queda patente la distinción fundamental entre la esperanza en la resurrección y la hipótesis de la reencarnación o cualquier otro modo de vida tras la muerte. su contenido es reconocido como verdadero por la misma proposición de fe.misterio de Dios. simple consecuencia de su contingencia. sino en haber sido creado en Cristo y vivificado por el Espíritu Santo: la resurrección es un don presente.38). la realidad de la resurrección no se puede comparar con nuestra realidad ni felicidad terrestres: ni ojo vio. Y viceversa. Como proyección cosmológica no sería más que ilusión. cualquier afirmación sobre ella únicamente tendrá sentido por el triple camino de la analogía. sino que hunde las raíces de su evidencia en la fe como realización del Espíritu Santo. Tiene un carácter epistemológico distinto al de la hipótesis. Su verdad únicamente la podemos creer por la fe y se funda en la incomprensibilidad de la comunión con Dios. puede ser considerada (via afirmativa) como símil de esa comunión con Dios más allá de la vida y de la muerte. sin que esto suponga que confundimos esta experiencia con la misma comunión con Dios. Es también futuro. como expone Pablo a los Romanos (8. La fe cristiana en la resurrección no puede presentarse como un modelo más de las formas de imaginarse la vida de ultratumba.

sino también la disposición para el diálogo. haciendo inteligible la mediación y reconciliación entre la realidad divina y la creada. se trata de un doble orden de conocimiento. La confusión de ambas maneras de conocimiento hizo cualquier discusión malsana por principio. gracias a Cristo. pues un objeto de fe es exclusivamente accesible por la fe. oculto al conocimiento natural. En la Dei Verbum. que consta de dos maneras de conocer la verdad. que permanece. como es la transmigración de las almas. en el sentido del concilio Vaticano I. sino también por el objeto del conocimiento. entendida como un don personal de Dios hacia nosotros y una realización por obra del Espíritu Santo. Y en este sentido. el concilio Vaticano II insiste explícitamente en ello (nº 6). necesitamos ante todo claridad epistemológica. En este sentido la Declaración del Vaticano II Nostra Aetate. Se trató a los objetos de las ciencias de la naturaleza como objetos de fe y se intentó hacer plausibles los misterios de la fe con razonamientos de orden natural. ha apreciado el anhelo de salvación en las diversas religiones y el diálogo con ellas. 3). Para entrar en un debate nebuloso sobre reencarnación o resurrección. Tradujo y condensó: RAMÓN PUIG MASSANA Reencarnación y resurrección 231 . las cuales no pueden mezclarse ni confundirse entre sí. Dejemos bien asentado que. con los misterios de la fe. en la mal planteada alternativa entre «poligenismo» o «pecado original». incognoscible sin el Espíritu Santo (1 Co 12. ni aun cuando se trate de cuestiones irresolubles para la filosofía. como se ha puesto de manifiesto en la discusión con las ciencias de la naturaleza. con fatales consecuencias. la reencarnación no puede comprenderse como autocomunicación de Dios y misterio de fe. En todo caso. que la razón pueda comprobar. Únicamente la correcta distinción entre ellas posibilita su relación. Los objetos naturales son accesibles al conocimiento natural de la razón y no deben confundirse. Esta distinción radical de las dos maneras de conocimiento no parece tenerse siempre presente y se confunden a menudo. también respecto a la hipótesis de la reencarnación ayudaría no sólo la claridad en el debate. ya que no difieren únicamente por el principio cognitivo.Cualquier postulado de una vida ulterior ha de ofrecer motivos que la distingan de una ilusión. por principio.

El término «clonación» deriva del griego klon. el primer tipo de reproducción existente en los seres vivos y que. pero sí son especialmente significativos del gran poder que la Biología ha adquirido en los últimos 30 años y de la necesidad de utilizar todo ese avance en servicio del ser humano. Cuando se toma una rama de un geranio. desde el punto de vista genético. con buenos datos». reflexiones éticas. ha sido progresivamente sustituido por la reproducción sexual. respuesta social. a partir de entonces.2. pienso que es necesario recoger. Fiel a mi principio de que «la buena ética comienza. Se trata de la reproducción asexual. PRINCIPALES DATOS CIENTÍFICOS RELACIONADOS CON LA CLONACIÓN En este artículo abordaré la temática ética que surge de esa noticia que conmovió a la opinión pública el 24 de febrero de 1997: el nacimiento de la mundialmente famosa oveja Dolly. El 27. idéntico a la planta madre. los principales aspectos biológicos relacionados con la clonación. Datos. la célula huevo. El autor del presente artículo comienza proponiendo los datos más precisos de carácter científico y técnico sobre la clonación. mañana al pastor. con el avance de la evolución. La posibilidad de realizar la clonación en la especie humana ya no era pura quimera. para exponer luego la respuesta social ante la posibilidad de clonar seres humanos y finalmente reflexionar sobre ella desde el punto de vista ético. 1.1997 la revista Nature daba a conocer la clonación de la. Sin duda que no son los más importantes -uno se atrevería a decir que los más urgentes son la crisis medioambiental y la justa distribución de los recursos sanitarios-. después de todo. Un periódico expresó esa posibilidad en un titular sensacionalista: Hoy a la oveja. aunque sea sumariamente en 10 afirmaciones. en realidad se ha hecho una clonación: el geranio hijo es. famosa oveja Dolly. se planta en otro tiesto y se tiene éxito. Sal Terrae 87 (1999) 555-567. Los dos temas de bioética que más han removido a la opinión pública en los últimos meses son la clonación y los alimentos transgénicos. que significa 232 esqueje o retoño. 2. resulta- . respuesta social. Una vez que se constituye el cigoto. reflexiones éticas. La clonación.JAVIER GAFO LA CLONACIÓN Datos.

en el Instituto Roslin de Edimburgo. J. cardíacas. 3. tenía razones para esa afirmación: la citada anteriormente de que el proceso de diferenciación hacía imposible. 5. de la universidad George Washington. lográndose el nacimiento de algunos ejemplares clonados por esta técnica. al iniciarse el proceso de diferenciación celular. dar marcha atrás en el reloj biológico y poder convertir en totipotente una célula que ya se había difeLa clonación 233 . es decir. la rana Xaenopus laevis. por tanto. por así decirlo. Se trataba de la experiencia realizada por Hall y Stilman. por ej. son totipotentes. etc. toda célula posee 23 parejas de cromosomas y. En 1996. Incluso un autor tan prestigioso como D. constituyó una verdadera sorpresa científica porque. ya que es el mismo proceso por el que se constituyen gemelos idénticos. Nos parece importante subrayar que esta técnica debería calificarse como gemelación artificial.y mostraron que.000 u 80. si se los dividía. el mismo en que iba a nacer Dolly. Esta técnica debe calificarse como clonación por transferencia de núcleo de células no diferenciadas. no habían perdido su totipotencia. Esta totipotencia se pierde pronto. al inicio de los sesenta. aproximadamente. Lógicamente. Efectivamente. Cada una de las células ya diferenciadas posee todos los factores genéticos propios de cada especie. se inicia el proceso de segmentación. de un embrión humano. cada una de las porciones proseguía las ulteriores divisiones celulares.B. del citado Instituto Roslin. Gurdon había conseguido un éxito similar en un anfibio. ya se anunció el nacimiento de unas pocas ovejas por otra técnica de clonación.Tomaron como punto de partida 17 embriones humanos de pocas células -que. En el caso de la especie humana. 6. a pesar de los esfuerzos realizados. todas y cada una de las células. Es en este contexto cuando se produce la noticia sorprendente del nacimiento de Dolly. 70. Esta técnica ya estaba consolidada en algunos animales. 4. En sus primeras fases. Para ello se tomó un óvulo de oveja. En su lugar se inyectó el núcleo procedente de células embrionarias de pocos días. aún no diferenciadas. En 1993 ya se habló de clonación humana.había afirmado solemnemente que este tipo de clonación nunca sería técnicamente posible en mamíferos. el gran éxito de Ian Wilmut. aunque ya. Solter -uno de los mejores especialistas en estudios sobre ratones.do de la aportación de células germinales de distinto sexo. que llevará a que se formen células hepáticas. no se había logrado en mamíferos. Que existan distintos tipos de células se debe al proceso de diferenciación. se logró clonar dos macacos Rhesus. cutáneas. capaces cada una de dar origen a un individuo completo.000 genes. con lo que se mostraba que la técnica era factible en parientes próximos a los humanos. Posteriormente. ya en 1997 y con la misma técnica. al que se le quitó el núcleo.

no para constituir un ser humano. se comenzó a hablar de sus aplicaciones a humanos.renciado. Desde enero de 1997 hasta el verano de 1998. quizá en un futuro hasta órganos. en efecto. La gran sorpresa es que. el mamífero por excelencia de las investigaciones en el laboratorio y con un ritmo muy rápido de reproducción. dudas sobre el origen de la célula somática. En este caso estamos ante la clonación por transferencia de núcleo de células ya diferenciadas. para conseguir un riñón. 8. que pudiesen ser trasplantados sin dar origen a rechazo inmunológico. más aún si se tratase de un corazón. que había afirmado la imposibilidad de este tipo de clonación. También hay que afirmar que Dolly fue el único éxito en los 277 experimentos realizados por Wilmut. que una persona pudiese recurrir a su descendencia clónica. si se requiriese un trasplante de tejidos e incluso de órganos. Ello hizo que D. Wakayama. Esta posibilidad es absolutamente rechazable éticamente. Solter. Se trata de la clonación humana no reproductiva. en el verano de 1998 la revista Nature anunciaba que estudios de ADN llevaban a la afirmación de que. En primer lugar. sobre la que se ha iniciado una intensa polémica ética y jurídica. Pues bien. Pronto se añadió que tener un hijo clónico podría significar la posibilidad de recurrir a él. como habían indicado los investigadores de Edimburgo. procedente de glándulas mamarias. de ninguna forma. Pero aún ha habido más en los últimos meses. 7. Desde que se anunció la noticia del nacimiento de Dolly. 9. Al mismo tiempo. llamado gO. si a estas células se las ponía -mediante privación de suero en el medio (deprivación (starvation)). por lo que supone de utilizar a una persona como mero medio terapéutico. que se ejemplificó especialmente en el Parkinson u otras patologías cerebrales: la de conseguir un clon del mismo individuo al que se desarrollase. volvían a esa situación de indiferenciación.en un estado quiescente. Este salto al ratón. poco más tarde. Existían. Pero hay otra posibilidad. Salta a la vista que nuestra sociedad no iba a aceptar. se había transferido el núcleo de una célula ya diferenciada. se dieron en los mismos meses otros dos hechos relevantes: que el francés Renard había conseguido éxito en vacunos como consecuencia de la aplicación de la misma técnica y. además. va a significar un gran avance en el cono234 Javier Gafo cimiento de la técnica de la clonación por transferencia de núcleo de célula somática ya diferenciada. sino únicamente para desarrollar tejidos. ya constituida. no se había conseguido repetir. el logro científico de Dolly se mantenía en un cierto entredicho. que el mismo logro se había conseguido en ratones por el equipo de R. en Hawaii. que sirvió para transferir los factores genéticos de la famosa oveja. Toda una serie de investigaciones está mostrando que existen en los distintos . tuviese que retractarse en la misma revista Nature. Yanamigachi y T.

3. También debe citarse que el Dr. Declaración Universal de la UNESCO sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos (11.98).01. se aúnan los dos temas que más han impactado recientemente a la opinión pública: los de la clonación y la transgénesis.98): «Se prohíbe toda intervención que tenga por finalidad crear un ser humano genéticamente idéntico a otro ser humano vivo o muerto». obtenida por transferencia de núcleo de célula embrionaria al que se había transfe- rido un gen para que en su leche estuviese presente una proteína de interés humano. y cuando se ha conseguido un ejemplar en el que se ha tenido éxito en la inserción de un gen de interés humano. Poco después del nacimiento de Dolly. Pronto se añadió un Protocolo Adicional por el que se prohíbe la clonación de seres humanos (12. 4. sin que se produzca rechazo inmunológico. 2. Con ello. LA RESPUESTA SOCIAL ANTE EL HECHO DE LA CLONACIÓN Las reacciones ante las posibilidades de la aplicación de la clonación no se han hecho esperar. como la clonación con fines de reproducción de seres humanos». el equipo del Instituto Roslin anunció el nacimiento de otra oveja.01. que puedan ser trasplantados al mismo individuo del que se tomaron las células troncales. es lógico clonar o copiar esa oveja. Wolf consiguió aplicar la clonación por transferencia de núcleo de células no diferenciadas a un primate. de forma análoga a la clonación no reproductiva. Ahora bien. quizá un día hasta incluso órganos. Directiva del Parlamento La clonación 235 . al no estar diferenciadas. las técnicas de manipulación genética son complejas. en el que se pide a los Estados miembros del Consejo de Europa que firmen y ratifiquen el Convenio citado en el apartado anterior. pueden servir de base para conseguir. la diferenciación de tejidos. Resolución del Parlamento Europeo sobre la clonación de seres humanos (15. 4. 10. Afirma: «No deben permitirse las prácticas que sean contrarias a la dignidad humana. así como su Protocolo Adicional. y como indicamos antes.97). en este caso Polly: se trataba de una oveja transgénica.órganos del cuerpo unas células llamadas troncales o células madre (stem-cells) que. Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y la Dignidad del Ser Humano con respecto a las Aplicaciones de la Biología y la Medicina (el llamado Convenio Europeo de Bioética.11. Lógicamente.04. la máxima preocupación es la posibilidad de su utilización en humanos -alguien ha dicho gráficamente: «hoy la oveja. mañana el pastor»-.97). Nos parece importante reflejar las principales reacciones que se han dado en la comunidad internacional: 1. el macaco Rhesus.

hasta que el tema hubiera sido racionalmente valorado y discutido. I) La creación de seres humanos por clonación en cualquiera de las variantes o cualquier otro procedimiento capaz de originar varios seres humanos idénticos».05. en su Art. 9.2. 20. De las declaraciones recogidas se deduce que hay un consenso ético de rechazo a la clonación en la comunidad internacional. 8. tanto desde el punto de vista científico como desde una perspectiva ética y humanística. 7.03. en el que se afirma que quedarán excluidas de la patentabilidad «los procedimientos de clonación de seres humanos». En cuanto a la legislación española. la situación es la siguiente: la Ley 35/1988 sobre Técnicas de Reproducción Asistida afirma en su Art. El Presidente .10. Pontificia Academia para la Vida (11.07.Europeo y del Consejo relativa a la protección jurídica de las invenciones biotecnológicas (12. en su 50ª Sesión (14. «la creación de seres humanos idénticos por clonación u otros procedimientos dirigidos a la selección de la raza». Sin embargo. Repite el rechazo de la clonación. dejando la puerta abierta a la clonación no reproductiva. Asamblea Mundial de la Salud.97) o el informe elaborado como consecuencia de la reunión organizada por la Organización Mundial de la Salud (24. 10. condena la clonación porque es «éticamente inaceptable y contraria a la integridad y la moralidad humana». algunas voces solicitaron que se cambiara la condena y la subsiguiente prohibición de la clonación por una simple moratoria. Esto ha llevado a nuestro Código Penal de 1995 a declarar punible. En cuanto a las legislaciones nacionales. se condena la clonación reproductiva. por clonación u otros procedimientos dirigidos a la selección de la raza. unos a consecuencia de la oveja Dolly. ya que «a nivel de los derechos humanos.05. como en la Declaración de la UNESCO.97) para ser presentado en la 51ª Sesión de la Asamblea 236 Javier Gafo Mundial. ha recomendado al gobierno norteamericano que subvencione la investigación sobre embriones humanos con vistas a la clonación no reproductiva. Así se puede citar la editorial de la revista Nature (6. creada por el Presidente Clinton. la posibilidad de la clonación humana representa una violación de los dos principios básicos sobre los que se fundamentan los derechos humanos: el principio de igualdad entre seres humanos y el principio de no discriminación». 5. 6. y otros con anterioridad. como consecuencia de su gran interés terapéutico.98). También es importante señalar que en algunos casos. hay varios países que han incorporado la prohibición de la clonación. 161.2B: «son infracciones muy graves: k) Crear seres humanos idénticos.97).97). Como último elemento del actual debate puede citarse el hecho reciente de que la Comisión de Asesoramiento Nacional para Bioética.

originando gemelos idénticos monocigóticos y. el nuevo ser no tiene definida su individualidad y no es. especialmente desde la perspectiva de su aplicación a humanos. 2. En estos aproximadamente 14 primeros días. REFLEXIONES ÉTICAS 1. las que cada individuo se debe exigir y los demás y la sociedad pueden exigir a todos los ciudadanos. que también es fundamental en la convivencia humana. a la fusión. en su Informe de 1998. incluso de forma coactiva. Pero las exigencias éticas que proponen son las propias de las obligaciones imperfectas. está abierto al quimerismo. que una persona se puede exigir. También debe hacerse referencia al hecho de que la Comisión Na- cional sobre Reproducción Humana Asistida de nuestro país. 3. la necesidad de articular unas exigencias éticas mínimas. en nuestro contexto. como describe Lucadena. que además tiene un significado selectivo. pero que la sociedad no puede imponer de forma general. especialmente en sus primeras fases de desarrollo antes de que finalice el proceso de anidación. ha venido acompañado de una excesiva carga emocional. Como se subraya en el Informe publicado recientemente por el Instituto de Bioética de la Fundación de Ciencias de la Salud.de esta comisión ha afirmado que «tenemos obligaciones morales hacia la futura salud y bienestar de la gente. En esto seguimos la idea de Adela Cortina de distinguir una «ética de máximos» de una «ética de mínimos». además. A esto hay que añadir el elevado número de abortos espontáneos en ese mismo período. Debe reconocerse. «ni uno ni único»: el embrión puede dividirse espontáneamente. fundamentalmente las que están en el trasfondo de los derechos humanos. el tema de la clonación. ya que mediante esa no anidación se elimina un La clonación 237 . En las reflexiones sobre la clonación hay un tema extraordinariamente complejo y espinoso: el del estatuto del embrión humano. en concreto las éticas religiosas. en torno al 70%. igualmente espontánea. que presentan un modelo de vida buena y articulan una ética de máximos. Esto no niega el valor de otras tradiciones éticas. Se trata de las llamadas obligaciones perfectas. de dos embriones en uno solo. y necesitamos equilibrar esto con la simbólica obligación moral que tenemos hacia los embriones humanos». la exigible a todos los ciudadanos. Igualmente ha habido en el debate sobre la clonación una insuficiente distinción entre los valores éticos que son exigibles a todo miembro de la sociedad y los que son propios de determinadas concepciones éticas. se plantea el tema de admitir este mismo tipo de investigación en embriones de menos de 14 días y no rechaza totalmente la clonación no reproductiva.

que subrayan que la incipiente realidad humana tiene «lo necesario». en el supuesto de que se constatasen factores genéticos negativos. sino para conseguir determinados tejidos para autotransplante. este problema sigue sometido hoy a la misma polémica. 6. De nuevo nos encontramos aquí con la misma distinción entre una ética de máximos y una ética de mínimos en relación con el significado del incipiente embrión humano. extirpar una célula de embrión. pues. así como el Informe del Instituto de Bioética. 4. También hay autores. para dar origen al niño que nacerá. Las discusiones sobre el estatuto del incipiente embrión humano están en la base de la respuesta ética sobre la gemelación artificial. pensamos que puede ser admisible este tipo de gemelación artificial en la situación descrita de la existencia de un número insuficiente de embriones. la razonabilidad de la postura católica. antes de su anidación. y sigue sin darse la claridad que postula la Iglesia. si las obligaciones que tenemos hacia el embrión. son perfectas. tal como ha indicado el Informe de la Comisión de Reproducción Humana Asistida de nuestro país. sobre la utilización de embriones clonados. Después de muchos años de debate. consideramos que. Esto plantearía el problema adicional del destino de ese embrión. por una parte. la clonación por transferencia de núcleo de célula embrionaria podría plantearse en el caso de una pareja en la que la mujer tuviese en sus mitocondrias factores genéticos responsables del desa- . Lo que sí nos parece claro. de aumentar las posibilidades de descendencia en la fecundación in vitro cuando se obtiene un número muy bajo de embriones. pero no lo «suficiente». 5. Esta técnica puede tener el significado. Más discutible puede ser otra posibilidad: para evitar que la mujer tenga que someterse a ulteriores procesos de fecundación in vitro y para realizar un diagnóstico preimplantario. manteniendo la razonabilidad de una ética de máximos.alto porcentaje de embriones anómalos. difícilmente pueden calificarse las obligaciones hacia el embrión previo a la implantación como perfectas. ya que se constituye un cigoto «artificial». que afirma la continuidad del desarrollo embrionario desde la fecundación y la exigencia de aplicar a la incipiente realidad humana el «beneficio de la duda». aunque no es aún plenamente claro. Por ello. no para desarrollar un individuo humano. como es en este caso la postura católica. como Alonso Bedate y Cefalo. El interrogante que surge es. para estudiarla y constatar la presencia de anomalías. Desde los planteamientos de una ética de mínimos. presentes en los 238 Javier Gafo organismos ya desarrollados. Debe reconocerse. En la aplicación a humanos. Notemos que este problema está presente en la clonación no reproductiva. es que debe darse preferencia a las posibilidades abiertas mediante el desarrollo de las células troncales. que se congelaría.

como la simple donación de gametos o de embriones -en el último caso. sino también a medio y largo plazo. heredase factores genéticos de uno de los miembros de la pareja. no estando ni siquiera consolidada en mamíferos. 9. en una época en que es insoslayable una racionalización en la distribución de recursos sanitarios? Al estar en juego el destino de un ser humano. que generalmente sucederá en otra mujer y que siempre se realizará en un embarazo diferente. pero que no se puede clonar el desarrollo embrionario.rrollo de enfermedades. Sin embargo. 8. la propuesta del estadounidense Sheed de realizarla en humanos es totalmente inaceptable desde el punto de vista ético. En este caso. En esta situación. la semejanza sería inferior a la existente entre dos gemelos idénticos nacidos en un mismo embarazo. La mayoría de los genes se encuentran en el núcleo. cuyo núcleo se transfiere al óvulo. lo que tiene una gran relevancia en el desarrollo del nuevo ser. el de la clonación reproductiva por transferencia de núcleo de célula somática ya diferenciada. ¿qué consecuencias negativas pueden tener sobre el futuro individuo las manipulaciones que se han tenido que realizar? 7. y aun desde una ética de mínimos. eficaces y baratas. Notemos que se pueden clonar los genes. Se puede argüir que podría ser legítima esta técnica en el caso de una pareja en que el varón o la mujer transmitiesen una herencia negativa para el nuevo ser. no sólo a corto plazo. y que las manipulaciones previas pueden tener consecuencias. la pareja podría engendrar in vitro un embrión. previamente enucleado. al menos. Aquí también nos preguntamos: ¿no es más lógico el recurso a técnicas más sencillas. Al abordar ya directamente el tema que más polémica ha suscitado. hay que huir de planteamientos reduccionistas y simplificadores. se podría clonar a él o a ella y originar un hijo/a que. La criteriología ética para realizar experimentos en humanos exige sobrepasar una fase previa de experimentación en el laboratorio y en animales que todavía no se ha realizado. Ciertamente. de otra mujer que no tuviese problemas en su herencia mitocondrial. Si Ortega decía: «yo soy yo y mi circunstancia». si se realizase algún día este tipo de clonación. En estas situaciones. ¿tiene sentido acudir a una técnica tan sofisticada habiendo posibilidades como el simple recurso a la donación de ovocitos o de embriones. La técnica de clonación reproductiva a la que nos estamos refiriendo se encuentra en una fase incipiente. en una adopción prenatal? Insisto en que aquí está en juego el destino de un ser humano. puede decirse ahora que «yo soy mis genes y toda la interacción de los mismos con el ambiente». pero hay un pequeño número de ellos que se encuentran en las mitocondrias. ¿Tiene sentido asumir ese riesgo cuando está en juego el destino de un ser humano? Hoy siguen abiertos los inteLa clonación 239 .

En primer lugar.poco tiene que ver con pretender diseñar uno a gusto del consumidor. En la responsabilidad hay que introducir la mirada a las siguientes generaciones: es preciso servirse de la creación y realizar los progresos teniendo en cuenta que las generaciones posteriores también han de disfrutar de los bienes que nosotros utilizamos. algo que quizá podría guardar relación con la edad del ser clónico. sobre todo en referencia a las opciones que se deben realizar en los avances científico-tecnológicos. «colonizándola». el entorno humano que acompañaría al nuevo ser puede o no ser el idóneo para su desarrollo personal. La clonación: realidad técnica y valoración ética. Jonas quien ha subrayado de modo especial el principio de responsabilidad para la ética del presente. 240 Javier Gafo . 10. algo a lo que debe ser muy sensible la ética:¿dispondría del entorno parental que mejor va a favorecer su desarrollo? Esto nos lleva a la segunda y más importante dificultad. Además de las dificultades éticas de esta forma de clonación reproductiva expuestas en el apartado anterior. Deben diversificarse las situaciones y aportar respuestas matizadas y diferenciadas. prudente que las decisiones políticas sean restrictivas y que posibiliten un diálogo sereno sobre un problema que. los telómeros.. Ha sido el filósofo alemán H. MARCIANO VIDAL. En primer lugar. Concilium nº 275 (1998) 319.. parece. Y. ya que le impone algo tan relevante como su propia intimidad genética. al que se le «contasen» los años vividos por la persona de la que se clonaron sus bases genéticas. en un sentido importante. en todo caso. habría que insistir en otras dos. como mínimo.. «clonación» y «colonización» no tienen nada que ver.rrogantes sobre las consecuencias de este tipo de clonación sobre el nuevo ser: se ha constatado recientemente que en el caso de Dolly se ha dado una reducción de una parte de los cromosomas. va a tener realizaciones minoritarias. en segundo lugar. Es lo que afirmaba igualmente Fernando Savater en un contexto distinto: «desear tener un hijo. Condensó: LLORENÇ PUIG Ante la situación de riesgo no hay otra actitud ética que la de la responsabilidad. sin embargo..» CONCLUSIÓN Deseo subrayar dos afirmaciones. aunque desde el punto de vista etimológico.. una persona que realiza la clonación de otra está.Ser padres no es ser propietarios de los hijos. La expresaba de forma gráfica Albert Jonsen al subrayar que. que toda reflexión sobre la clonación debe huir de posturas tajantes e indiscriminadas..

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