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Aurelio Sainz-Contra La Etica

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S. 2006): tierradenadie ediciones.com correo electrónico: info@tierradenadieediciones.© Aurelio Sainz Pezonaga © de la presente edición (diciembre.L. ISBN: 84-932873-9-3 Depósito legal: M-51822-2006 TIERRADENADIE EDICIONES.L. S.com . S. © imagen de portada: Natividad Salguero © diseño y maqueta: tierradenadie ediciones.tierradenadieediciones.L. CIEMPOZUELOS (MADRID) http://www.

POR UNA IDEOLOGÍA DE LA IGUALDAD SOCIAL .AURELIO SAINZ PEZONAGA CONTRA LA ÉTICA.

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la que se realiza a una instancia trascendental y en un sistema de desigualdad social. buenas intenciones o un despiste generalizado. que nadie se haga ilusiones. ambas son obediencias. tiene que poner los pies en el suelo. No cae del cielo. LOUIS ALTHUSSER La fuerza no constituye derecho. Y para construir la liberación hay igualmente que obedecer. Por supuesto una y otra obediencia no pueden ser idénticas. no sólo la desigualdad. Si la ideología radical pretende ser algo más que bonitas palabras. No obstante. la liberación también precisa ser construida y reconstruida a diario. mientras que plantearla desde la libertad moral supone admitir una sola forma de obediencia. JEAN JACQUES ROUSSEAU “Obediencia” es un vocablo repulsivo. “Libertad” suena a batir de alas y algarabía de fiesta. plantear la acción desde la obediencia abre la posibilidad de preguntarse “¿Qué obedecemos?” y “¿Qué vamos a obedecer?”. más bien serán tan opuestas como el agua y el fuego y. 5 . ¿De qué nos sirve ser “moralmente libres” si nos lleva a obedecer los imperativos de un sistema de desigualdad social que nos reclama para producirlo constantemente? ¿De qué nos sirve ser “moralmente libres” si podemos serlo socialmente? Ahora bien. No se sostiene si no la sostenemos y la hacemos avanzar. sin embargo.No hay práctica sino en y por una ideología.

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que lo domina y lo explota. No pensamos desde un limbo bunquerizado.. No hemos surgido del aire por generación espontánea. etéreos jueces y purezas espirituales: el magma social. separada de sus propios medios de objetivación y efectivización. Contra las buenas intenciones irresponsables: el conflicto no sublimado. Contra el nebuloso mundo de cielos. en una palabra produce el trabajador como asalariado. Estamos dentro. Contra la connivencia con el poder: resistencia. KARL MARX ¿Se quiere que haya siempre gobernados y gobernantes. y el capitalista. o bien se quiere crear las condiciones para que la necesidad de la existencia de esta división desaparezca? ANTONIO GRAMSCI Contra la ética: la transformación liberadora de la realidad.DESIGUALDAD E IGUALDAD SOCIALES El obrero mismo. constantemente produce la fuerza de trabajo como fuente subjetiva y abstracta de riqueza. Contra el humanismo: seres humanos en relación. a salvo de los cuchillos negros que por doquier agita un régimen de producción por la producción. como poder que le es ajeno. Contra el más allá del tiempo: la coyuntura y la historicidad. existente en la mera corporeidad del obrero. empapados hasta la medula de unas relaciones de fuer- 7 .. produce constantemente la riqueza objetiva como capital. asimismo. Contra el normativismo: las condiciones objetivas de la existencia y la destrucción.

que el capitalismo no lleva inscrito ningún destino. Lo que enseña la historia El mundo ha cambiado mucho de unos decenios a esta parte. Hemos aprendido. Produce efectos y sus efectos es lo que hay que evaluar. la banda sonora de la eterna juventud de la mercancía. Esta acción no es la expresión de una dinámica transcendente. El capitalismo se ha reestructurado. y su justificación sólo puede sustentarse en su forma y objetivos. errores y experiencias. una vanguardia de ese Sujeto. que no hay un Sujeto revolucionario ni. De hecho. una vez eliminada. por tanto. no expresa nada. No está definida antes de ser realizada. en consecuencia. sesenta. necesariamente arrastrará consigo a todas las 8 . De antemano. no hayamos aprendido nada. ochenta años. Estamos atados a las luchas en curso y sólo desde ellas podemos pensar: contra la desigualdad social y las justas ideas que la reproducen. pero nada ni nadie tiene garantizada la capacidad transformadora ni representa la autoridad de la transformación. las sonrisas de plástico. por qué esta tristeza bullendo tras las cegadoras luces de neón.za desiguales a las que no reconocemos derecho. Pero no podemos decir que. En poco se parecen las luchas radicales actuales a las de hace cuarenta. El capitalismo no se desplomará por sí mismo inevitablemente. Sabemos. por supuesto. de derrotas. una vez que ha dado resultados. por qué esta muerte. Como mínimo. alucinaciones y aciertos. el imperialismo de los escaparates. por qué esta miseria. a golpes de represión. pero de las que no podemos desprendernos en solitario. Que una práctica sea transformadora o no únicamente puede saberse una vez que se ha llevado a cabo. tampoco una esencia humana o un interés emancipatorio. hemos aprendido que la dominación/explotación del tiempo de trabajo ni es la única ni es la más importante en sí ni es la que. Hemos tenido que olvidar las bellas imágenes edificantes para llegar a entender siquiera un poco qué diablos pasa aquí. No hay una Historia como absoluto al que apelar para que justifique la existencia de una acción social transformadora. al menos. cabe discutir las diferentes posibilidades y anticipaciones.

sea porque es incompatible con aquella realidad subjetiva. de la vida humana si no se pasa por el modo en que son condicionadas por la dominación del capital.. en ningún caso establecerlos. de liberación homosexual. nada escapa al conflicto con esa producción.) que aquel articula. El conflicto se extiende desde los más minúsculos ámbitos subjetivos y de la vida cotidiana hasta cubrir la completa superficie del planeta con la economía-mundo y el sistema de estados. de la sociabilidad. pero no hay ninguna garantía de que. entonces. de género. y la deslegitimación de la autoproclamada vanguardia anticapitalista conducen a abandonar el objetivo de la conquista jacobina del poder político. así como cualquier forma de exclusión social o de destrucción de la naturaleza. ya que podría adoptar nuevas formas. La represión ha dejado de ser el principal obstáculo de los movi- 9 . social o natural de la que se trate. que no hay que confundir con una supuesta omnipotencia. La omnipresencia del capital.demás. vaya a desaparecer la dominación patriarcal. nada se libra de ser adaptado a la producción de beneficios capitalista o destruido. antimilitaristas. ni tampoco está escrito que no sea posible abolir tal dominación dentro de una sociedad capitalista si la reproducción de la fuerza de trabajo deja de requerir que en ella las mujeres tengan asignado un papel como tales.. a abandonar el objetivo de la dominación del proletariado. sistemática. Nada es neutral. Es preciso. Sabemos ahora que el conocimiento debe estar al servicio de los objetivos. hemos aprendido que la dominación/explotación no se produce en una parcela social ni a una escala única. es imposible explicar cualquier forma de dominación/explotación actuales. étnicos. sea porque el conflicto lo genera ella internamente. Aunque sólo sea esto. abolida la propiedad privada de los medios de producción (sobre todo si estos se entienden de forma restringida). Así. la dominación patriarcal en la actualidad es indisociable del papel que se les asigna a las mujeres en la reproducción de la fuerza de trabajo. No obstante. de la subjetividad o. pero que no agota. junto con el reconocimiento de otros conflictos (ecológicos. por ejemplo. distinguir entre los diferentes objetivos a alcanzar por los distintos movimientos de liberación y la articulación actual de los diversos modos de dominación/destrucción.

mientos de liberación. a raíz de esta circunstancia. para pasar a definirse positivamente sobre la base de sus proyectos. por tanto. que únicamente la desestructuración de esa compleja producción de realidad. y también la ideología ética. De ahora en adelante sólo aceptaremos una identidad inmanente. sino de las obediencias liberadoras. una resistencia creadora de su propia identidad son cuatro de las lecciones aprendidas que tenemos que poner ya en práctica. descentralización del conflicto. se genera con la combinación de múltiples formas y mecanismos. la colaboración. una identidad que no esté dada de antemano. multiplicación de los objetivos. pero la unidad ya no puede provenir del poder político. Pero la obediencia no tiene centro. Sabemos. “nosotras” las mujeres. Sabemos. que toda resistencia precisa tener como objetivo el dejar de ser resistencia y. romper el aislamiento (condición de la impotencia de los desiguales). su identidad a partir del modelo que le ofrece el poder contra el que se resiste y. el dejar de definirse negativamente a partir de su confrontación. “nosotros/as” los gays y lesbianas. Ese lugar lo ocupa ahora la obediencia. entre ellos el poder político y la represión. Entre otras muchas cosas. el objetivo sigue siendo la unidad de las resistencias. el consentimiento. como consecuencia de ello. lo reproduce. hemos aprendido que toda resistencia elabora. Ausencia de absolutos. sólo 10 . por tanto. construyendo una realidad liberada por medio de otras tantas múltiples formas y mecanismos puede plantearse hoy como objetivo no utópico. Esto es. en un principio. Y así hablamos de “nosotros” los obreros. con la unidad previa y con la identidad transcendente. Se hace preciso. sin proponérselo. La igualdad para todas y todos Al diablo con la centralidad. entonces. que toda resistencia se plantee como objetivo la construcción de una identidad independiente de la que la necesidad de la unidad en la lucha concreta le fuerza a adoptar.

anticapitalista? ¿Es posible trascender la identidad forzada que se ven obligados a asumir todos los movimientos de resistencia. y la exclusión de la dominación y la explotación. ni el pueblo. para poder vislumbrar ese objetivo. el conflicto de la igualdad frente a la desigualdad. los mismo errores que criticó y llegue a sentirse a gusto con el uso de expresiones tales como la de “políticas de igualdad” para referirse a políticas de igualdad de género como si la sociedad en la que vivimos fuera ya una sociedad de iguales a excepción hecha de la desigualdad que instituye la dominación patriarcal. ni la razón. de la democracia directa frente a la dominación. que no instituya soberanía alguna: ni Dios. con la condición de que prevalezca la igualdad social. Pero. de clase o cultura u orientación sexual en el movi- 11 . la cooperación igualitaria. la democracia directa. ¿Acaso. por otro. ni el proletariado. pueden éstos hacer visibles y cuestionables las fracturas que los atraviesan (por ejemplo. Queremos una forma de organización social que no se justifique recurriendo a una instancia suprema. y con razón. los prejuicios patriarcales anidados en el movimiento obrero. Paradójico resulta constatar que treinta años después de que el movimiento feminista tachara de incoherentes. aunque sea teóricamente posible abolir dentro del marco de la sociedad capitalista la desigualdad de genero o los mecanismos institucionales que excluyen a los homosexuales. independientemente del movimiento de liberación del que se trate. partiendo del proyecto de la abolición de las clases o de las desigualdades de género o del imperialismo cultural apuntar hacia la abolición de toda desigualdad social. La identidad del proyecto común igualitario es la única que puede plantearse como objetivo de la identidad afirmativa de la resistencia. queremos instituir. todo movimiento debe traspasar su horizonte particular y. repita. pueden los movimientos que luchan por esa abolición ser coherentes si permiten que se les utilice para legitimar otras desigualdades? ¿Puede coherentemente un homosexual comprometido contra su exclusión social no ser.aceptaremos una identidad que sea necesario reconstruir sin cesar y de manera consciente. sino una tensión permanente entre la decisión conjunta. es decir. en buena parte. por un lado. al mismo tiempo. la autogestión.

quizás. y con una reducción apreciable del tiempo de dedicación insatisfactoria. Que la obediencia sea hoy el principal. la dominación que fabricamos no les da ni siquiera la oportunidad de ser explotados. es oportuno hablar de ideología democrática. a causa. entre otras cosas. para no morir de hambre.miento feminista) si no van más allá de su particularidad en pos de la igualdad social para todas y todos? No. Esta producción está organizada bajo las determinaciones del capitalismo y está indisolublemente ligada a la producción social de la existencia. se esfuerzan por sacar al presente el máximo de sus potencialidades. pero sin penurias. actualmente. Aunque potencialmente la capacidad productiva de esta sociedad mundial daría para vivir sin excesos. determina que ya no sea posible orientar la práctica transformadora desde un único centro hacia un único centro y que el movimiento se vea obligado a diseminarse en múltiples vectores que actúan en campos particulares. Ahora bien. determina nuestra obediencia a la desigualdad. de la desproporción alcanzada por la organización y poderío de los medios de represión y destrucción. No buscan sólo prefigurar lo que vendrá sino ser en cada ahora realización. no el único. obstáculo de los movimientos de liberación. Ya no existe “una” práctica política cuya dinámica marque las pautas de actuación y de organización. Mientras a otros. a toda la población del planeta. Es en esta coyuntura en la que. a pesar o. a su vez. a unos no nos queda otro remedio que producir la realidad que. Excavar desde abajo La obediencia es el principal obstáculo con el que se enfrenta hoy cualquier movimiento de liberación. atendiendo a circunstancias disímiles. la obediencia de la que hablamos es el efecto de un inmenso y complejo aparato de producción de realidad. Fabricamos aquello que nos domina. de un objetivo único. en la que se re- 12 . Por supuesto que no. es decir. sino una multitud de prácticas sociales de liberación que a falta de futuro.

Lo fundamental es que actualmente no hay otra salida que excavar el poder desde abajo. capaz de crear un vector en cualquier entorno. Pero esto. Si. Por debajo. junto a las prácticas liberadoras y asamblearias que se ponen en marcha en torno al inmenso movimiento social que solemos sintetizar en el 68 francés pero que incluye a muchos otros países y un lapso temporal de al menos quince o veinte años. al milenarismo de un Joaquín de Fiore (que predicaba que los pobres debían crear el reino de Dios en la tierra) o a otras ideologías igualitarias que acompañaron a las revueltas de los siglos XIV. Podemos seguir el hilo rojo que partiendo de la Comuna de París de 1871 recorre todas las experiencias de soviets. En esta dictadura del dinero y la banalidad. siendo interesante. pero no es el único ni el principal. en 13 . en cualquier campo. de Spinoza o de Rousseau en busca de planteamientos radicales de autogobierno. en cualquier relación personal o social en la que se participe o se pueda participar. Las estrategias burocráticas han supuesto un tremendo fracaso que ya nadie duda en reconocer.quiere ser abstracto. Podemos remitirnos a las comunidades aldeanas de la Edad Media. ágil. todos lo sabemos. El capitalismo lleva más de veinte años minando el sistema parlamentario y las políticas socialdemócratas que le sirvieron de legitimidad durante la guerra fría. los ha puesto al mismo nivel que la televisión y los centros comerciales. no es lo fundamental. la tierra tiembla. Parece que ya no los necesita. Podemos remontarnos a las sociedades sin Estado o comunismo primitivo (donde el liderazgo depende continuamente de la adhesión para cada iniciativa que el jefe logra suscitar en el grupo). sin embargo. XV y XVI como el programa de las guerras llamadas “campesinas” en Alemania (redactado por Thomas Munzer) o al espíritu de los carnavales. El estado es un problema. consejos de fábrica y colectivizaciones. que jalonan el siglo XX. consejos obreros. a las tribus germánicas o a la democracia ateniense. Podemos sumergirnos en algunas iniciativas de las Revoluciones Norteamericana o Francesa en busca de brotes de democracia directa o en los escritos de Tomás Moro.

la educación. la producción. el tiempo de preparación para el trabajo y los movimientos de parados: cualquier lugar es un campo de intervención para la democracia directa. la comunicación. el objetivo será ahora que nada quede sin transformar: el cuidado. Que esas condiciones se las impone la forma de organización capitalista de la producción social de la existencia a los estados por encima de las que estos le puedan imponer a ella es lo que significa que la economía sea determinante en última instancia. Pensemos en la deuda que atenaza a los llamados países pobres y el modo en que el mercado financiero les obliga a adoptar políticas de reestructuración salvaje bajo la amenaza de muerte de la total exclusión de la economía-mundo o en el desmantelamiento de los servicios públicos de bienestar en los países ricos. todo el espacio y el tiempo vital y social. 14 . la autogestión. si no se cumplen –y a no ser que la producción social de la existencia se organice de otra manera–. siguiendo a Negri. La desigualdad social: monopolio de los medios de decisión A menudo se ha entendido mal la diferencia que Marx establece entre economía y política y por qué la una es determinante sobre la otra. La cuestión que Marx plantea en esa diferenciación es que la producción social de la existencia capitalista está organizada de manera que impone una serie de condiciones a los estados (dependiendo de su posición en el sistema interestatal). el arte. la autonomía. el ocio. las organizaciones y asociaciones. tales que. sino que no sobrevivirá la sociedad en su conjunto. no sólo estos no sobrevivirán. el tiempo de trabajo y el tiempo fuera del trabajo. Los diversos y conflictivos reajustes que el capitalismo ha tenido y tiene que hacer para no desaparecer en una decurso siempre contradictorio y contestado explican que las condiciones que impone varíen. podemos decir que la producción inmaterial pone en primer plano el conflicto entre la cooperación social y el dominio productivo. la convivencia. la investigación. la salud.efecto.

los que no lo poseen. Lo que define al capitalismo es que está estructurado sobre la base de una división de clases entre los que poseen el capital y los que sólo poseen su fuerza de trabajo. esta equiparación puede llevar a confusiones. como medios de imposición de esas decisiones y como medios de protección de la exclusividad. Resulta. el capital sólo existe. Para Marx. Por supuesto. . además de incluir los medios de producción. Es. La desigualdad no es un problema de distribución cuantitativa sino secundariamente. es decir. imponer esas decisiones y proteger su monopolio. que hay desigualdad social cuando y mientras unos monopolizan unos medios o una combinación de medios tales que les permiten decidir sobre las acciones de otros. por tanto. la desigualdad no es un efecto de la forma de organización capitalista de la producción social de la existencia. Cualquier decisión sobre las acciones de otros tiene como condición poder seguir decidiendo sobre ellas. . sino su principio básico de organización. 15 . sólo funciona si se distribuye de esa manera. entonces. un problema de distribución del capital: unos lo poseen y otros no. y en un medio de protección del monopolio de decisión. por la forma en que organiza la producción. toda decisión tendrá que adecuarse a la reproducción del capital y a las condiciones concretas que tal reproducción exija. consiste: en un medio de decisión sobre las actividades de otros. ya que la propia forma de organizar la producción social impide que ésta se organice de otra manera o subordina cualquier otra forma. .De la teoría de Marx hay que destacar aquí la concepción de la desigualdad social que plantea. Y además. sin embargo. antes que nada. A veces “medios de producción” y “capital” se consideran términos equivalentes. en cuanto los que no lo poseen sólo pueden subsistir por su mediación. En cuanto sea el capital el que permita decidir. Esto es lo que significa “poseer” los medios de producción frente a no poseerlos: que funcionen como medios de decisión sobre las acciones de otros. en un medio de imposición de esas decisiones. El capital. si la mayoría no lo posee y. tiene que vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. cuando hablamos de decisión no nos referimos a un acto de voluntad indiferente.

La dominación se organiza de tal manera que la única alternativa individual o de pequeño grupo ante ella sea la muerte o la exclusión social e incluye siempre. de acuerdo con esa alternativa. por tanto. se toma construyéndola. toda combinación mínimamente estable de las actuaciones de dos o más individuos humanos. Es gracioso. la desigualdad social se explica como incardinación productiva entre dominación y dominado. Y en esto consiste propiamente la explotación. conscientes o inconscientes. Es gracioso.La igualdad social: participación democrática La obediencia es el principal obstáculo de los movimientos de liberación como consecuencia de la omnipresencia del capital. Las muy diversas maneras de organizar la cooperación social se pueden esquematizar en dos formas básicas: a) unos deciden sobre lo que van a realizar otros y cómo lo van 16 . La desigualdad social. tenga que hacer trabajar para él a todas y cada una de las potencias sociales. que la dominación es el producto de los propios dominados y el dominado. Y es gracioso porque en el capitalismo de la obediencia (o en cualquier sociedad) ya no es posible participar más. se pida una mayor participación de todos. porque la democracia no se pide como si fuera una limosna. como consecuencia de que éste. mecanismos de aislamiento individual o grupal. para reproducirse. las relaciones de desigualdad quedarían intactas. El problema no es participar más o menos. esto es. Aquí no hay nadie que no participe hasta dejarse la piel. racionales o irracionales. como Marx supo explicarlo. Nunca más claro que ahora se ha podido entender. se asienta sobre la explotación porque sin la colaboración de los desiguales aquélla no podría reproducirse. porque si todos aumentan su grado de participación político-social por igual. el producto de la dominación. El problema es cómo se participa. Así. Es gracioso que cuando se habla de una ampliación de la democracia. Va de suyo que frente a este planteamiento no sirve la distinción entre acciones voluntarias o involuntarias. cómo se organiza la cooperación en la que consiste toda sociedad.

el autogobierno. Estos esquemas básicos. Por otro lado. El ejercicio exclusivo de estas prácticas no significa que no haya contestación o conflicto. mejor. lo esté o no el de los medios de protección de la exclusividad. entre dirigentes y dirigidos. el control sobre los medios de decisión e imposición tenderá a estar distribuido por eslabones de mando. Así. que los desiguales produzcan la exclusividad: los medios o una combinación de medios distribuidos de forma que permitan a los dirigentes decidir sobre las acciones de los dirigidos. aun en su simplicidad y abstracción. la imposición y la protección del monopolio lo realice excluyendo de él a los dirigidos. el de la igualdad social. sea que se ponga en cuestión el monopolio o que no se ponga y sólo se intente negociar dentro de los márgenes que establece. la participación democrática. y que la exclusividad produzca a los desiguales: que la división de las prácticas sociales esté organizada y se reproduzca de manera que estos ocupen una posición dependiente que incorpore como opción límite la de someterse o quedar excluido física o socialmente. entre una participación dirigente y una participación dirigida. 17 . Otra condición indispensable del ejercicio monopolista de la decisión es que se reproduzca. el control desde abajo. la autogestión. La primera forma es el principio de organización de la desigualdad social y la segunda. es condición indispensable para que los dirigentes decidan sobre las acciones de los dirigidos. en última instancia. significa más bien que la contestación o el conflicto no son lo suficientemente potentes como para impedir que se reproduzca. El conflicto además puede alcanzar al menos dos niveles. de forma mínimamente duradera.a realizar: es la relación entre gobernantes y gobernados. necesitan algunas precisiones. o. que el ejercicio de la decisión. la cooperación igualitaria. b) todos los participantes deciden conjuntamente lo que se va a realizar conjuntamente y cómo se va a realizar: es la democracia directa. imponer esas decisiones y proteger su monopolio de decisión.

en lugar de que haya alguien que monopoliza medios de protección de la exclusividad.El monopolio de la decisión y su reproducción es la estructura de un sistema de desigualdad social. Igualmente. sin embargo. En el autogobierno. ya que está expuesta a ser germen de nuevos monopolios en el caso de que. No puede tampoco basarse en una coerción sin coerción del mejor argumento (como decía Habermas) si antes no se garantiza el ejercicio de la exclusión de la exclusividad. Esta necesidad de impedir. al tiempo que garantiza la imparcialidad que es inseparable de 18 . por razones de eficacia. se controla conjuntamente que nadie controle en exclusiva los medios que permiten decidir e imponer la decisión. Esto es. la igualdad social. aunque puede haber alguna diferencia en la manera en que están distribuidos los medios que permiten decidir e imponer la decisión y sea necesario innovar procedimientos para subsanarlas o compensarlas y aunque ni se pueda ni sea conveniente eliminar la historia política o los conflictos microfísicos. De esta manera. la manera en la que se organice el poder judicial deberá ser cuidadosa para. no puede sentirla la igualdad social sino como un peligro para sí misma. al monopolio. se haga imposible evitar la aparición de cuadros especializados en algún mecanismo de control. en la decisión conjunta para una ejecución conjunta. Este no está completo. El control conjunto. en definitiva. La exclusión de la exclusividad sustituye a la protección de la exclusividad. no hay un monopolio de medios cruciales por parte de nadie. la neutralización de cualquier fuerza dirigida a restaurar el derecho exclusivo de algún grupo o instancia a decidir. si no se tiene en cuenta la historia política en la que las prácticas de resistencia y contrarresistencia se enfrentan y modifican el campo de acción delimitado por la estructura. sin embargo. si no se desactiva cualquier exclusividad sobre medios de decisión e imposición. la participación democrática no está exenta de mecanismos de control o de discursos justificatorios de la obediencia: para que ella se dé es necesario que se impida ejercer un monopolio social.

la participación democrática será mayor cuantos menos sean los aspectos de organización e interrelación o los recursos 19 . el lado oscuro. cualquier asamblea reunida para decidir sobre la realización de acciones conjuntas pone en juego mecanismos (formales o informales) de exclusión de la exclusividad (por ejemplo. Es el punto donde debe ser más inteligente e imaginativa. Pero. lo que requiere que éstos controlen conjuntamente las condiciones objetivas de la decisión y la imposición. Muchos de los derechos de la Declaración Universal de los Derechos Humanos son propuestas para instituir mecanismos de exclusión del monopolio o al menos límites al capital y a la exclusividad de los medios estatales de decisión e imposición. Claro que la institución de esos mecanismos o límites es considerada tarea del Estado que es una forma de monopolio y la exclusividad de la clase capitalista sobre los medios de producción queda obviada bajo un ambiguo derecho a la propiedad. imposición y de exclusión de la exclusividad. O dicho de otra manera. La necesidad de impedir es la opacidad.la exclusión del monopolio. por lo demás. que una práctica o acción cooperativa se decida realizar y cómo realizarla conjuntamente por los agentes de la misma. esto es. además de sobreentenderse en otros. El ejemplo histórico de exclusión del monopolio más recurrente en el ámbito del poder político es la revocabilidad inmediata de todos los delegados promulgada por la Comuna de París en 1871. no se convierta en un reducto de control exclusivo. El grado de participación democrática dependerá del grado de control conjunto que los agentes de la acción tengan sobre los medios de decisión. la norma de un hombre un voto). la pendiente más peligrosa de la igualdad social. La participación democrática. es susceptible de gradación. El principio de organización de un sistema de igualdad social es la participación democrática. a través de mecanismos de exclusión del monopolio.

y entre superiores y subordinados. Dentro de la cooperativa no habrá una división entre dirigentes y dirigidos. Modos de participación social Sin participación no hay sistema y cada sistema delimita los lugares de la participación. como las directrices estatales al respecto o las dinámicas de la sociedad de consumo). los ritmos.que componen la estructuración de un campo de acción que le estén vedados por monopolios de decisión. Si los que deciden son representantes elegidos por los que la ejecutan. lo que supone diferentes formas de participación. 20 . lo quiera o no. la distribución de los beneficios. el segundo. En consecuencia. Las relaciones entre dirigentes y dirigidos pueden ser de dos tipos: entre representantes y representados. El sistema representativo está compuesto por una participación dirigida que efectúan los representados y otra dirigente que realizan los representantes. Supongamos una cooperativa de producción dentro de un sistema capitalista donde los trabajadores organicen colectivamente aspectos tales como la división de tareas. los objetivos. es decir. los turnos. con las reglas de la práctica dirigente: la acumulación de capital. sí. tenemos el primer tipo. que está situada en un campo sobre el que la cooperativa no decide en lo más mínimo porque es un espacio de interrelaciones estructurado por la posesión/separación del capital. El sistema de superioridad se articula a través de una participación subordinada y otra de superioridad. mientras se den las condiciones capitalistas de producción. habrá de tenerse en cuenta (entre otras cosas.. pero en el campo donde interviene. esto es. las normas.. para sobrevivir tendrá que jugar con las reglas de ese campo. Para saber hasta dónde llega la autogestión de su participación en el proceso. La diferencia entre uno y otro sistema reside en la relación entre quienes deciden qué acción cooperativa hay que realizar o cómo hay que realizarla y quienes la ejecutan. que al estar inserta en el sistema capitalista se asocia por medio de la competencia a todas las demás unidades de producción. los espacios. Si son superiores.

Puede haber 21 . ya que si estos medios fueran controlados por los delegados se convertirían en medios de protección de la exclusividad y los delegados. Por su parte. pero a diferencia de los anteriores no son elegidos por los agentes de la acción. los delegados son meros portavoces (inmediatamente revocables y sujetos a mandato imperativo) de los agentes de la acción cooperativa reunidos en asamblea para tomar decisiones conjuntas. A menudo se define la libertad como poder de elegir y la decisión como elección. imponer la decisión y proteger la exclusividad. Si las alternativas están predeterminadas por otros.Habría que diferenciar aquí entre representantes. Así siempre que se pueda prescindir del consejo de delegados habrá que prescindir de él y siempre que se pueda prescindir de tomar decisiones por mayoría habrá que prescindir de ello. En la participación democrática. pero. imposición o de exclusión del monopolio. estamos hablando de una libertad famélica. La necesidad de los consejos de delegados es siempre una necesidad técnica. cuando hay aspectos de la estructuración del campo de acción que incumben a un gran número de agentes. la subordinada y la democrática pueden combinarse entre sí de múltiples formas. las decisiones en torno a ellos se tendrán que tomar en consejos de delegados. superiores y delegados. en representantes o superiores. la elección quizás es mejor que nada. Los delegados en ningún caso controlan los medios de decisión. La participación por representación. o se encuentran en un eslabón de la cadena de mando en la que se distribuye ese monopolio. Los superiores también monopolizan la decisión. Los representantes monopolizan la decisión. desde luego. no debe ser justificado de otra forma que por su conveniencia técnica. Dentro de los sistemas de desigualdad social puede haber prácticas o acciones elegidas por los agentes entre dos o más alternativas predeterminadas por representantes o superiores. y al igual que el criterio de tomar decisiones por mayoría que tiene como finalidad que las discusiones no se extiendan indefinidamente. los medios que les permiten decidir.

qué sistema se imponga sobre los demás vendrá determinado por la distribución de los medios. no quiere decir. los Consejos Populares están compuestos por Delegados de circunscripción con poder de gobierno local. aunque la decisión final es tomada por los representantes municipales. la decisión de organizar los campos de acción por medio de sistemas de superioridad. Mientras un sistema representativo ofrezca una mayor libertad de movimiento a la participación democrática que uno de superioridad. funcionen como protección de la exclusividad o como exclusión de la misma. que integra las propuestas y prioridades debatidas por lo ciudadanos. como ocurre en aquellos estados modernos. La representación o la superioridad se han de medir. y toman de hecho. La igualdad social se contrapone a la desigualdad social basada tanto en la representación como en la superioridad. otras por superiores y otros por los agentes mismos. Pero no debemos olvidar que los representantes pueden tomar. En cualquier caso. En Brasil. esto es. éste será preferible. e instituya mecanismos limitadores del monopolio de decisión como las libertades de expresión. por la distribución de los medios de producción social. Dos ejemplos: en Cuba. en las ciudades brasileñas donde ha sido elegido mayoritariamente. que sean equivalentes. reunión y asociación. por encima de otros. en última instancia. sin embargo.acciones cooperativas donde algunos aspectos de la estructuración del campo de acción sean decididos por representantes de los agentes. O puede haber estructuraciones del campo de acción regidas por una participación que se entrelacen con otras regidas por la otra. que aunque estén dirigidos por gobiernos hasta cierto grado representativos funcionan con cadenas de mando burocráti- 22 . distribuidos en barrios. Que se contraponga a ambas por igual. el Partido de los Trabajadores está implantando. que. dentro de una organización del poder vertical y una dominación explícita de clase. si en algún momento hay que elegir entre ambas. por cual de ellas favorezca a la construcción de democracia. elegidos y revocables directamente por los ciudadanos de la demarcación electoral que corresponda. el presupuesto municipal participativo.

de lo que es prueba el que cada vez que el segundo ve peligrar seriamente su preeminencia se desprende del primero. así la escuela o los medios de comunicación. etc. algunos representantes también pueden tomar la decisión de fomentar o. Por ejemplo. y se pretende que simplemente porque la mujer realice un trabajo asalariado se vaya a romper con ese monopolio. campos o esferas sociales. no entorpecer una organización más democrática de la sociedad. El monopolio de decisión se cierra decisivamente ahí donde aparece el límite de la alternativa entre sometimiento o exclusión física o social. o el de aplicarlo a situaciones aisladas sin atender a su interrelación con otras situaciones. límite que requiere la interrelación de diferentes instancias sociales. lo que le sitúa en una posición de monopolio de decisión dentro de la unidad doméstica. además de articular el lugar desde donde vamos a rechazar la ética. se estará olvidando tanto que la dominación patriarcal se reproduce por medio de otros mecanismos. Si alguna utilidad puede tener este esquematismo. y. como unidad de consumo.cas. al menos en teoría. no será el de sustituir investigaciones más concretas sobre las formas y procesos de dominación/explotación y resistencia. simplemente. Pero. como está haciendo el Partido de los Trabajadores del Brasil. incluso dentro de la misma instancia. Tampoco conviene olvidar que un sistema representativo restringido puede servir de cobertura legitimadora a un sistema de superioridad desarrollado como ocurre con el sistema parlamentario con respecto al capitalista. tal como ocurrió en Chile en el 73. Hay que ser abstractos La distinción entre igualdad y desigualdad sociales es esquemática. como que el matrimonio se encuentra en una posición social en el que funciona como reproductor de la fuerza de trabajo. que un sistema se combine con otros. 23 . si se aplica a un matrimonio de clase obrera en el que el marido es el único que vende su fuerza de trabajo. muchas veces.

es el de no guiar la mirada únicamente hacia las relaciones de producción o hacia el Estado. 24 . además de preparar el terreno para la crítica de la ética que vendrá después. en el sentido clásico (porque unas y otro se han infiltrado hasta lo más profundo de la sociedad y porque no son las únicas relaciones de dominación existentes). sino apuntar a una estructuración democrática de todos los campos sociales que estén organizados desigualmente.Si alguna utilidad tiene este esquematismo.

es presupuesto para poder actuar de modo distinto.. cuántas dictaduras militares auspiciadas por los EE. cuántos “herejes” torturados y quemados.ÉTICA O IDEOLOGÍA “Lo interesante no es.” MONTSERRAT GALCERÁN ¡Cuántos cadáveres podridos sobre los campos de batalla en nombre de cualquier patria! ¡Cuántos camellos pasando por el ojo de una aguja. reproduce determinadas relaciones sociales. esa manera de decir. sino analizar cómo esa forma de representación. cuántos siervos explotados. UU. cuántos campesinos abandonados al hambre y la muerte. pues. cuántos “salvajes” cristianizados a cristazos. cuántos pueblos colonizados. cuántos déspotas coronados. cuántos 25 . que será en el mejor de los casos algo útil para eruditos. que podrían vehicularse de otra manera.. el honor y el deber por el deber! ¡Cuántos oponentes purgados por Stalin. en América latina en nombre de la libertad! ¡Cuántos obreros explotados. judíos. gitanos gaseados en los campos de exterminio nazis en nombre de la sangre. cuánta naturaleza aniquilada. rehacer la historia del buen uso de las formas de representación.. cuántas mujeres oprimidas. el paro y la impotencia. cuántas bombas de napalm sobre las junglas vietnamitas. no entitativa ni hipostatizada. cuántas bombas y de qué potencia fabricadas. cuántas guerras promovidas. cuántos gulags en nombre del proletariado y el socialismo! ¡Cuántos indígenas norteamericanos expropiados y asesinados. cuántas guerras santificadas en nombre de cualquier divinidad! ¡Cuántos comunistas. Otra forma de hablar implica pensar de otra manera y pensar de otra forma. cuánta tontería comunicada. cuántas vidas consumidas por el trabajo.

No son otra cosa que discursos de justificación directa de la obediencia (o de un tipo de obediencia). a los fundamentalistas. las éticas son ideología en estado puro. Lo nuestro no es nada de eso. por supuesto. ideología no habrá. a los fascistas. sí se agotan en la ideología. son imprescindibles. por tanto. dramática. sin una cohesión simbólica entre sus miembros y sin una adecuación entre las acciones de estos y los lugares que ocupan en el espacio social.” Eso sí. además. la ideología es aquella irracionalidad. a los milenaristas. Y. no la ética. aquel fanatismo que ciega a los otros: a los comunistas. Lo nuestro o bien es la Verdad o bien es que no hay ninguna Verdad y. que no se agotan en ella. ‘Ideología’ es una noción inútil. del desarrollo! ¡Cuánta vida. del individuo. lo imprescindible justamente es la ética. cuánto sentido. La ética o. mejor. sin embargo. ahora. No hay sociedad sin ideología. Las éticas. La ideología. puede venir enmarcada por distintas formas discursivas: narrativa. pero la ética parece ser para todos imprescindible. la ideología en estado puro. religiosa. filosófica o con pretensiones científicas. Como mucho. Con el fin de las ideologías. cuánta hambre y muerte en nombre de la propiedad. coloquial. Son ideología en esencia. no temáis. que las ideologías. –nos dicen– la ideología no ha existido ni existirá nunca. todo es mera fábula. de la libre voluntad del hombre y del progreso o.países agarrotados por la deuda externa. ¿Qué otra cosa cabe esperar del capitalismo de la obediencia sino que niegue sus pringosos cimientos al tiempo que los defiende revestidos de terciopelo púrpura? Vamos a decirlo claro. por el contrario. La ética humanista (que es lo que propiamente hay que llamar “éti- 26 . cuanto mundo mercantilizado o destruido en nombre de la tolerancia posmoderna! “Pero. política. ¡Qué curioso! La ética en la sociedad del espectáculo Quien se sorprende. es porque quiere.

es parte del espectáculo: ética empre- 27 . del estado como gran individuo. ¡Como si (no sólo los seres humanos sino) algún ser vivo pudiera existir sin valores. cuando el capital puja por recuperar todo el espacio que las luchas obreras le habían arrebatado a través del estado y amenaza con desmantelar los servicios públicos de asistencia. la ética parece ser la tabla de salvación. la ética reaparece (pero es sólo un grito desesperado) como campo de batalla ideológico. en la corriente de simulacros. ya que antes del siglo XVIII la moral no es sino un momento de las ideologías religiosas o políticas) nace con la dominación capitalista. y. La ética. del ámbito público como representación y salvaguardia del ámbito privado. la edad de la relación entre economía y estado capitalistas.. derecho. las éticas que centran su validez en la universalidad son incapaces de justificar algo que no sea una obediencia a la desigualdad (cosas por el estilo de un Estado mundial). Cuando esta relación entra en crisis. en algún grado y de algún modo. A estas alturas. sin especificar de qué valores se trata. la edad de la relación y separación entre ámbito privado y ámbito público. a partir de los años setenta. Y esto. por cierto.) y en lucha con el cristianismo como ideología feudal. en la actualidad. porque están lastradas por su humanismo irresponsable. es muy propio de la confusión programada que trabaja actualmente a pleno rendimiento. sin discriminar. de un lado. al tiempo que construye un espacio propio de reconocimiento social (el espectáculo) que absorbe también a lo público. Incluso el cristianismo alardea ahora de ser un refugio para los valores (han quitado el adjetivo “tradicionales” que tanto les gustaba): Juan Pablo II y Fidel Castro están “básicamente” de acuerdo en moralizar la globalización. Tiene. entre lo beneficioso y lo perjudicial! Vapuleada a dos bandas la sensatez más primaria. de hablar de “valores” (“educar en valores”. Pero no pasa de ser una imagen más del espectáculo. una sonrisa de plástico más. “crisis de valores”). por el flujo incesante de emociones banales. son tan inesenciales y tan lucrativas como un anuncio de laxantes.. vapuleada.ca”. sujeto. por tanto. plagada de categorías jurídicas (ley. por la racionalidad del beneficio capitalista y. de otro. del individuo como pequeño estado. tribunal.

estos cuatro últimos. primero. Así. Porque esa es la cuestión y no otra. El criterio de la desigualdad es el único criterio válido para confrontar ideologías. “sector beneficencias” (once mil ONG. Y. Por ejemplo. de pensar en otra manera de obedecer que no reproduzca la desigualdad social. La ética es un obstáculo para la liberación. sino en el conflicto entre la igualdad y la desigualdad sociales. La ética mercantilizada es un disolvente de historicidad posmoderno más. o. ¿Qué son las ideologías? Las ideologías son discursos de justificación de la obediencia. segundo. Son discursos. de eludir las condiciones y consecuencias económicas. y sólo una vez que hemos bajado al terreno de la sociedad es posible evaluar unas ideologías u otras.73 billones de pesetas de valor añadido). el individualismo se proclama. políticas y sociales de la miseria cotidiana. si una ideología se presenta con una voz intemporal. Y. bancos éticos. en fin. 284. ética de los negocios. De decir lo que es: ideología en estado puro. excepto dentro de una formación social (y 28 . psicoterapias. Son. al tiempo que excluyen otras concepciones posibles. defensa de “guerras justas” (medios. Es hora de abandonar la ética.sarial. si no funcionan en un campo de acción. 0. mientras las relaciones de mercado son relaciones entre poseedores independientes que exigen la concepción del ser humano como individuo propietario. puesto que no hay sociedad sin ideología.000 asalariados. digamos. Aunque no existen si no tienen una vertiente institucional. son acciones lingüísticas que están siempre situadas en un determinado contexto socio-histórico que marca unos límites y unas pautas a su decir y desde el cual y sobre el cual la ideología actúa. sobrecogimientos y llamadas al orden moral. inversiones éticas. de las tecnologías de efectos incontrolados o del Imperio). El problema no se encuentra entre la particularidad y la universalidad. autoayudas. No se puede escribir para la humanidad. esta presentación es una construcción discursiva que apunta a producir una serie de efectos dentro de un contexto. en el año 2000 en el Estado español. toda la cantinela mediática atiborrada de reprobaciones. algo que se dice o escribe. bioéticas.

Son discursos que dan razones y argumentos o. Justifican la obediencia. Con ello establecen que hay sucesos (acciones humanas) que. la ley moral. el pluralismo inesencial. Una de las diferencias esenciales entre las diversas ideologías es su propuesta sobre qué es lo que aquellos a los que se dirige y el propio hablante deben obedecer: la ley de Dios. La producción social del deber Las ideologías estipulan un deber porque su preocupación fundamental no descansa en la tarea de explicar por qué ocurre esto o lo otro. mientras que hay otros que tienen todo el derecho (acciones que deben ser llevadas a cabo). la tradición.con vistas a su recepción en la misma) donde la noción de humanidad sea relevante y buscando (o aceptando o dando por supuestos) los determinados efectos de identificación que tal noción arrastra consigo en ese espacio socio-histórico. reales o posibles. las reglas pragmáticas para la consecución de un consenso no forzado. en general. Así. responden a las preguntas por qué o para qué o cómo obedecer. ¿Qué es este derecho que cierto tipo de sucesos. “Obediencia” significa la adecuación de una ejecución a un criterio de decisión o forma de decidir. las ejecuciones humanas. la ley. las ideologías defienden que las ejecuciones de los componentes de un “nosotros” deben ajustarse a una obediencia. pueden tener o no tener? Este derecho es el sentido de la ejecución. Las ideologías son modos en los que los agentes comprenden sus ejecuciones como parte de un proyecto o como ajenas al mismo. el inevitable desplome del capitalismo. sino en determinar qué es lo que tiene derecho a ocurrir y qué no lo tiene. no tienen derecho a suceder (acciones que no deben realizarse). lo que dice el cabeza de familia o lo que está de moda. La diferencia entre pensar que lo que alguien hace –o está dentro de sus posibilidades hacer– tiene sentido o pensar que no lo tiene es la 29 .

Y se defiende que lo que alguien hace es positivo o negativo. esto es. no obstante. A pesar de que. el deber y. Ahora bien. Lo que en un contexto puede sonar como un discurso convincente en otro puede producir hastío o parecer una muestra de exhibicionismo intelectual irrelevante. La defensa la realizan los agentes con palabras. grupúsculos). Y ocurre también que. Puede haber. acciones que carezcan de sentido en cualquier sociedad. obras o gestos. desarrollando su actividad en instituciones. la ideología se produce socialmente. desde la misma ideología burguesa. Pero ello se debe a que es difícil que pudiera existir por mucho tiempo una comunidad donde esto tuviera derecho a darse. por tanto. Así mismo. Ocurre. existen “profesionales” del discurso ideológico. por ejemplo. La producen seres humanos entre los que hay establecidas ciertas relaciones históricas. sectas. sino que es el mismo campo social el que selecciona qué habilidades son competentes y cuáles no. que lo normativizan y sancionan. Aunque la ideología sea activa únicamente en círculos reducidos (élites. un Marqués de Sade soñara con esa posibilidad. se produce socialmente: 30 . mientras en otro todos sus esfuerzos son infructuosos porque para este último no posee la competencia requerida y. así. aunque no existen poderes simbólicos universales. para sí mismos y para los que les rodean y con los que conversan o discuten. que alguien puede ser capaz de defender algo como positivo (o negativo) en un contexto. o se va.diferencia entre poder defenderlo o no poder defenderlo. o bien tartamudea o se queda callado. para otro u otros o para el objeto de la acción. no existen poderes simbólicos universales. Poder defender algo como positivo o negativo requiere un dominio de los medios y técnicas de producción de efectos de sentido y un conocimiento del ámbito en el que van a ser puestos en práctica. sí los hay dominantes: todos aquellos que funcionan en los contextos o posiciones decisivos globalmente. En definitiva. es decir. está orientado hacia un resultado positivo o negativo para el agente mismo. donde se toman las decisiones de mayor relevancia. el asesinato indiscriminado del primero que se cruza en tu camino.

entre las que hay que tener siempre en cuenta aquellas que se articulan históricamente en torno a la división entre trabajo intelectual y trabajo manual. la propiedad. esto es. El proyecto común. porque anticipan la recepción del discurso y éste se modula con vistas a la comprensión por otros. encuentra resistencias y se adapta a las vivencias grupales o a las modificaciones del contexto. mientos porque ponen en juego un lenguaje y una serie de procedidiscursivos y están inscritas en un orden del discurso y una problemática producidos socio-históricamente. etc. la patria. el lenguaje. miembros de una familia. con el derecho. por poner un ejemplo) son relaciones sociohistóricas. consumidores.. . aunque sea individualista.. . aunque exija comprenderse como tarea puramente individual. A través del “nosotros”. el proyecto en el que se comprende la ejecución es un proyecto común. propietarios. Si son activas globalmente. a los que se supone o los que por medio de cuya actividad se ha ido construyendo la base material sobre la que se apoya el discurso: “mujeres” de la limpieza de una universidad. la razón. que tienen sus respectivos centros imaginarios de referencia: Dios. hablantes. una igualdad simbólica o identidad. individuos de la tardo-modernidad. seres racionales. versa y porque las relaciones con los otros (con los que se cono discute. porque en su elaboración se recogen materiales previamente elaborados por otros individuos a partir de otros materiales a su vez elaborados por otros. etc. además. . porque las condiciones de su producción y circulación son las condiciones de una determinada organización social. la multi31 . ya que la recepción nunca es pasiva. patriotas. que está directamente ligada con lo que hemos llamado “el sentido de la ejecución”. las ideologías estarán sometidas a un continuo proceso de elaboración y reelaboración. . ¿Nosotros? ¿Quiénes somos nosotros? Las ideologías tematizan un “nosotros”. lleva consigo una propuesta de identificación con respecto a las imágenes que condensan el “nosotros”: hijos de Dios..

dentro del que se realiza “su” interés. las ideologías ayudan a reproducir o transformar los espacios sociales de los que ellas mismas surgen. aunque puedan ser incompatibles al ser sistematizadas. que. Sería el caso de un fiel que confiara en la razón. ese uso. La obediencia justificada por una ideología consiste en la adecuación de las acciones posibles de unos agentes a su lugar en un campo de acción. la razón se expresaría en el lenguaje. según él o ella. las cunas y garantías de todos los valores anteriores. Sólo a aquella ideología cuyo proyecto sea irreconciliable con la desigualdad social y apunte a su abolición se le abre la posibilidad de intentar evitar. por medio de la dación de sentido a algunas de las acciones que en ellos se realizan o se pudieran realizar y el vaciamiento de sentido de otras.culturalidad. el gusto. incluso de forma mucho más arbitraria que la de este supuesto caso. habría sido donada por Dios a sus criaturas preferidas. la patria. Más en concreto. la familia y la distinción. y la acción o acciones que lleva a cabo en él como “suyas”. Las ideologías. y que consideraría que este sistema de creencias es sólo uno entre otros. La tematización del “nosotros” es el aspecto más problemático de las ideologías y por el que. hay que entenderla en este sentido más amplio. puede funcionar como factor discursivo de la dominación ideológica (que no es únicamente discursiva) que en ella impere. Podría haber incluso alguien que concentrara en un sistema de creencias todas estas imágenes. si los postulados de una de ellas se hacen activos en un campo de acción o en una sociedad estructurados sobre la desigualdad. para lo cual es necesario que éste identifique el campo de acción como “su” espacio. como originada desde sí mismo y orientada a su bien. con independencia de que pueda o no estar en otro sitio o hacer otras cosas. desde sí misma. entonces. etc. entonces. se entrelazan sin demasiada dificultad en las situaciones concretas. por tanto. la propiedad sería un derecho sagrado. Lo que la justificación consigue es que esa adecuación sea comprendida por cada agente como realizada por iniciativa propia. el amor filial. La obediencia. 32 .

tiene que servir de cohesión simbólica para diferentes fuerzas sociales. aquellas que se oponen al mismo. las ideologías necesitan símbolos. Para ello tiene que alcanzar cierta hegemonía. tal ideología induce a los desiguales a colaborar (sea implicándose directamente o sea por medio de la resignación o la confusión) desde todos los ámbitos en la reproducción del sistema. y ser principio dominante de justificación de la mayor parte de los campos de acción o de los más determinantes. regularidades que sólo pueden acaecer en campos de acción mínimamente estructurados. y otorgar sentido a las decisiones concretas y ejecuciones que reproducen el sistema. una explotación ideológica. ritos y rituales. Lo que hace entonces es producir efectos de desconocimiento del sistema de desigualdad social. instituyendo una igualdad simbólica. que cooperen entre sí por su implantación. sólo es dominación porque es explotación. Que una ética se haga activa globalmente. No- 33 . aunque una ideología no se hace activa por sí misma. pues. y obstaculiza los intentos de transformación.Una ideología. la identidad que instituye dirige todas las prácticas sociales que la hacen posible hacia la reproducción de las estructuras de desigualdad. sin embargo. O. Además. De este modo. Hasta aquí ningún problema. al tiempo que vacía de sentido. las posiciones dominantes y dominadas. se componen también de imágenes mentales y afectos diversos que interactúan con ellas. entonces. Dado que la ideología se produce socialmente. no se hace activa globalmente por alguna propiedad que ella posea en sí misma. de esa manera. sí que habrá ciertas formas de discurso ideológico que sean compatibles con sistemas de desigualdad y otras que no lo sean. Es más. o lo intenta. Es básica dentro de las teorías éticas la distinción entre éticas universales (en las que la identidad se estipula para todos los seres humanos) y éticas particulares (en las que se estipula para un grupo o clase). dado que las identificaciones incluyen más que palabras. El problema surge cuando la tematización de una identidad funciona como base discursiva de una dominación ideológica. mejor. La dominación ideológica es. dependerá de múltiples factores socio-históricos. es decir. a su vez. Reproduce.

que les impiden hacer por sí mismos lo que ellas dicen que deben hacer. no habría nada de que hablar. una monstruosidad. Les es posible desobedecer porque sin esa alternativa no habría nada que comprender como proyecto. Y valga por esta vez la redundancia. La diferencia. Las ideologías plantean que todos los individuos incluidos en el “nosotros” deben obedecer lo mismo y que a todos les es posible desobedecer. entre las éticas (universales) y las ideologías particulares es que mientras las primeras incluyen en el “nosotros” a todos los seres humanos. el sexismo. 34 . el elitismo serían ejemplos de ideologías que defienden la existencia en ciertos seres humanos (en los no-iguales) de incapacidades naturales. los no-nosotros) en los que la obediencia es imposible y la desobediencia. La igualdad simbólica y la universalidad presentes en una ideología no son garantía de nada. El racismo. pero es una aberración. la desobediencia siempre es posible. desde aquí. sostienen que hay seres humanos que no pueden hacer por sí mismos lo que deben hacer y. sino un camino fijado a seguir y punto. La desobediencia como aberración Para las ideologías. necesaria. las segundas defienden que hay seres humanos (los no-iguales. La única forma de intentar que una ideología no sustente discursivamente un sistema de desigualdad social. en último extremo. Así la obediencia debida y la desobediencia posible son lo que hace pertenecer al “nosotros” y el soporte de la dignidad. es que se oponga a cualquier estructura de desigualdad social. un sinsentido (o bien un problema a resolver si se trata de una ideología de la igualdad social). ser eliminados. o bien tienen que ocupar posiciones inferiores o ser obligados por la fuerza o la necesidad a hacer lo que deben hacer o. Es decir.sotros decimos que esa no es la distinción determinante en última instancia. por ello. puesto que tan factor discursivo de una dominación/explotación ideológica puede ser una ética universal como una particular. por tanto. insistimos. la meritocracia. en el sentido de inmodificables.

también en las culturas aisladas). abstracto. La supuesta realidad del “nosotros” y la apabullante evidencia con la que atrapa cuando atrapa (¿hay algo más evidente que la existencia de la especie humana?) oculta.Las éticas como el utilitarismo. en principio. kantismo o posmodernismo. con la atribución de la desobediencia posible a una característica intrínseca del individuo aislado. el kantismo con el del ser humano como ciudadano del mundo fenoménico necesitado de un amo y el posmodernismo con el del ser humano como ser utópico necesitado de una distancia relativizadora (que suele implicar o incluir una referencia al mercado “cultural”). entonces. por eso mismo. a cambio. y. la cuestión de que no es el 35 . por ejemplo. sexo o inteligencia. llámese libre albedrío. El cristianismo lo hace a través del modelo de ser humano como pecador necesitado de un salvador. sin embargo. La atribución de una esencia corrupta se agrava sin duda en las ideologías particulares porque en ellas la culpa es imborrable para los seres humanos excluidos del nosotros. Aunque. color de la piel. espontaneidad. tanto cristianismo como utilitarismo. en hacer residir la obediencia/desobediencia en cierta propiedad del individuo aislado (o en el caso del posmodernismo. Tanto las ideologías particulares como las éticas coinciden. el utilitarismo con el del ser humano como consumidor insaciable necesitado de un poder político que límite su codicia. Que la obediencia/desobediencia resida en el “interior” del individuo aislado hace que el “nosotros” esté compuesto de individuos aislados agrupados mentalmente por la propiedad común que portan. egoísmo sin límite. el kantismo o el posmodernismo humanista (y aquí habría que incluir igualmente la religión cristiana de la que derivan) también hablan de una obediencia imposible y una desobediencia necesaria pero ésta es atribuida a los seres mundanos no humanos. trascendental. Hace que sea un “nosotros”. esto es. distribuyen una imborrabilidad parcial para toda la especie humana. luego. desligado de cualquier relación social. Y esto ocurre porque todas ellas trabajan con la noción de culpa. diferencia.

el envés del milagro. que la obediencia debida a lo mismo es lo que nos agrupa y que si esa obediencia tiene sentido. este “nosotros” realmente existente e inmodificable no es cualquier cosa. Se supone que el “nosotros” existe realmente. el “nosotros” que se presenta como inalterable es el que debe ser: debe ser porque no puede no ser. pero que está fuera de nuestro alcance. sino si el discurso a través del cual los agentes comprenden su acción como inserta en un proyecto común produce efectos de desconocimiento y refuerza un sistema de desigualdad social o. posibilita el conocimiento y se dirige a la construcción de relaciones sociales igualitarias. el problema: es porque “nosotros” somos sin poder dejar de ser “nosotros” y “ellos” son sin poder dejar de ser “ellos”. Aquí es donde se presenta. una superioridad trascendental sobre el “ellos” inferiores. o las dos cosas. La obediencia se justifica planteando que todos debemos obedecer lo mismo. tiene derecho a darse. y la desobediencia se convierte en una aberración. los que carecen de dignidad. Este es el juego de la identidad trascendental. la obediencia consiste en hacer lo que.problema el que exista o no exista esa colección. a ser como “ellos”: negros o animales. entonces. De esta forma. como hemos dicho. Que además el ser humano sea inevitablemente un engendro es la excusa perfecta para que un amo. en una monstruosidad de la naturaleza. La superioridad trascendental de los que integran este “nosotros” sobre los incluidos en el “ellos” no es simplemente simbólica sino 36 . por un momento o por siempre. una legislación o un mercado de la comunicación le obligue a ser lo que debe ser. al contrario. por lo que debemos obedecer y si desobedecemos es porque pasamos. que se impone inevitablemente. Ahora bien. ya que el “nosotros”. de todas maneras. El “nosotros” trascendental implica. por tanto. un salvador. que no podemos modificarlo. realiza una labor fundamental en la justificación de la obediencia. es porque la podemos comprender como proyecto común. es decir. como un cordero con dos cabezas. no podemos evitar hacer sin dejar de ser lo que “realmente” somos. Para las ideologías que la defienden.

Y. se distribuye cierta dignidad. la necesidad de explicarte lo que haces coincidirá con tu necesidad de vivir y tu miedo al absurdo será indistinguible de tu miedo al sufrimiento. inseparable de todo sistema de desigualdad social. ser reprobado o castigado o puesto fuera de juego. Decir adiós a la ética: acabar con la desigualdad social Cuando el “nosotros” trascendental es utilizado en una ética. el campo de acción o espacio social en el que se articula distribuye el poder social de acuerdo con esa relación. Si tú eres una trabajadora no puedes conseguir tus medios de subsistencia en esta sociedad si no reconoces aunque sea tácitamente ese derecho para ti misma. no basta con mostrarlo. Pero si lo reconoces darás sentido a la separación de los medios de producción en la que te encuentras. la dig- 37 . ya que. por lo mismo. El poder social de un individuo dependerá de que sus acciones tengan sentido.que. cuando una ideología trascendental (sea una ética o una ideología particular) es activa globalmente. únicamente lograrás vivir o evitar un mayor sufrimiento dentro del marco abierto por el derecho de propiedad. Y actuar fuera del sentido significará perder poder. El derecho de propiedad concede el poder de usar y abusar de animales y cosas a todos los seres humanos individualmente y siempre que hayan sido adquiridos en el mercado regulado o por medio de una herencia. Un ejemplo ilustrativo de lo que decimos es el derecho de propiedad en las sociedades capitalistas. y que tal derecho elude y. Si además no puedes mostrar el doble juego o no dispones de un discurso que lo ponga de alguna manera en cuestión. al sistema que te explota. se le reconoce y protege su derecho a decidir parcialmente sobre los individuos (humanos o no) que integran el “ellos”. el miedo a perder ese poder o la esperanza de aumentarlo serán inseparables del miedo al sinsentido y de la necesidad de sentido. es decir. mientras exista esta sociedad. se refuerza con la institución del miedo y la necesidad simbólicas. por tanto. siempre que hagan lo que deben hacer. De este doble juego sólo es posible comenzar a salir si se muestra. De modo que la institución del miedo y la esperanza materiales. Entre los que integran el “nosotros”. El resultado es que poder social y sentido se entrelazan. Sin embargo.

o bien se acaba justificando una instancia superior que tenga el cometido de hacer “entrar en razón” a estas almas desdichadas: se justifica otra desigualdad. en su codicia. en su irracionalidad.. presentar a los seres humanos como un “nosotros” trascendental y a cada uno de ellos como dotado individualmente de una propiedad de la misma categoría supone entrar en el terreno del conocimiento a discutir contra todas aquellas investigaciones que pretendan explicar las desigualdades sociales como relaciones históricas. la resignación). en su voluntad. una de dos. o bien no hay nada que hacer en absoluto: son inalterables.. cuando esto no es posible. si andamos por el mundo convencidos de que la causa está en nuestro interior o en el interior de cualquier otro. razonar. hablar. pero para todos los seres humanos en cuanto individuos aislados y según la supuesta propiedad intrínseca que les es común: poseer. 38 . como sólo los desiguales podemos eliminar la desigualdad. Si alguien quisiera mantener este “nosotros” trascendental para desarrollar una ideología incompatible con toda desigualdad social. ajeno al conflicto entre la igualdad y la desigualdad sociales. como esto no sirve de nada. el único lugar donde se podría encontrar la causa de tales desigualdades sería en el “interior” de los individuos. la resignación) o echarle la culpa a los políticos o a los empresarios o a los emigrantes o a nuestra comodidad (y. cuando ésta no es viable. aparte de la imposibilidad de explicar la desigualdad si se parte de tales premisas. todas aquellas investigaciones que no analizan a los seres humanos como seres aislados portadores de una propiedad intrínseca. Es más. Ahora bien. en su intolerancia. en su ignorancia.nidad que otorga o pretende otorgar es igual para todos los seres humanos.. es decir. la resignación) o una mano dura que ponga a raya a los malos (y.. si lo intentaran. tolerar. Estas no lo hacen porque. en su maldad. tendría que proponer alguna propiedad intrínseca trascendental común a todo ser humano en cuanto individuo aislado. difícilmente vamos a ver otras salidas que no sean la resignación o la eliminación física del enemigo (y. Y si estas fueran las “verdaderas” causas de la desigualdad social.

sólo desde la unidad es posible lograr objetivos contra la desigualdad que vayan construyendo una salida. también. entender cómo un principio de comprensión identitario puede hacer que el principio de organización de un sistema de desigualdad social sea eludido y los agentes se identifiquen con su lugar en tal sistema. Y esto quiere decir que cuando una ideología basada en un “nosotros” transcendental se hace activa globalmente. no hay unidad que valga. Pero queda descartado que esa unidad pueda permitirse descansar simplemente en una igualdad simbólica. si tal investigación es importante. La importancia de la investigación que explica la desigualdad reside en que es la manera de destacar la diferencia entre la identidad trascendental y la igualdad social.Este efecto de las ideologías transcendentales es el efecto de desconocimiento o elusión. Sin un esfuerzo de principio por la igualdad social. es simplemente fáctico. El único “nosotros” que concuerda con una investigación y una concepción de la desigualdad social como relación histórica es un “nosotros” relacional histórico. es porque la identidad trascendental reproductora de un sistema de desigualdad social no se construye sólo discursivamente sino entrelazada con una organización de la producción social de la existencia y una distribución de poder social en los que los individuos o grupos subordinados se juegan la vida y el sentido. que la cuestión de la resistencia se decide entre el aislamiento o la unidad. es modificable y está inmerso en el conflicto. 39 . porque sólo desde la unidad es posible romper los condicionamientos a los que nos vemos sometidos individualmente los desiguales dentro del sistema y por los que lo reproducimos. neutraliza la posibilidad de concebir la desigualdad social como estructura que se reproduce con la participación de seres humanos organizados por ella y que se transforma por la participación de seres humanos organizados contra ella y con vistas a construir otra. Es por eso. Pero un “nosotros” relacional e histórico no puede ser trascendental. Nos permite. A partir de ella es posible mostrar el modo en que la identidad trascendental puede funcionar como factor reproductivo de un sistema de desigualdad social. entonces. Y.

de todo “nosotros” reside en unas determinadas relaciones histórico-sociales. sino una explicación inmanente (algo. nada ni nadie expresa la voz de Dios. ni la voz de la Tradición. Este es el criterio básico para distinguir unas ideologías de otras. de las que surge y sobre las que actúa con mayor o menor éxito. independiente del conflicto. ni la voz de la Comunicación ni la voz de la Tolerancia. La explicación de toda ideología es la trama de relaciones discursivas e institucionales. una explicación que. pero no una explicación trascendental (algo. la ideología tiene que integrar en su argumentación el carácter discursivo que la constituye. Integrar ese carácter supone admitir que la condición de posibilidad de toda ideología y. contradictorio). redundante) que es su inmersión en el curso de las luchas.Toda identidad trascendental o igualdad simbólica que pretenda ser considerada separadamente del conflicto entre la desigualdad y la igualdad sociales queda desde ese momento puesta en entredicho. la indentidad trascendental en relación al conflicto entre desigualdad e igualdad sociales. Con otras palabras. Toda ideología. sean neoliberales o radicales. toda identidad posee una explicación. en ultima instancia. extra-histórico o trans-histórico. 40 . por otro lado. ni la voz de una Clase Universal. es la pugna entre la desigualdad y la igualdad sociales. tiene que reconocerse como ideología. La ideología es parte del entramado y la interacción conflictivos con los que se organiza y en los que discurre la participación social de unos seres humanos. por otro lado. En definitiva. por otra parte. Para considerar. digan lo que digan los voceros del fin de las ideologías. de origen extramundano. ni la voz de la Razón. principalmente.

” BERTOLT BRECHT La democracia directa.” Me-ti replicó: “No lo sé. rompiendo el atomismo social producido por la organización capitalista de la producción.” Me-ti añadió: “De los ricos. Pero los pobres dependen totalmente de la justicia. Eso es lo decisivo. se dedicó a promover revoluciones con fecha fijada de antemano. mientras que los ricos dependen totalmente de la injusticia. durante la Segunda República. por tanto. el anarquismo clásico que. desinformaciones y apatías que genera la llamada “democracia representativa” y. por ejemplo. en las propuestas que abogan por la democracia directa mediante el voto electrónico a través de Internet. la participación democrática. daría lugar a los mismos tipos de manipulaciones. Sin que la idea sea totalmente desechable.IDEOLOGÍA E IGUALDAD SOCIAL El discípulo Ro dijo: “Que haya pobres y ricos es una injusticia. para la democracia directa. El humanismo es la ideología de la individuación de los dispositivos del mercado garantizada y reproducida por la representación homogeneizadora de un poder centralizado. la sociedad es un conflicto de prácticas y estructuras producidas y reproducidas por seres humanos siempre ya relacionados. su puesta en práctica desligada de un marco de autogestión generalizada. Esta incompatibilidad se deja ver.” Y el discípulo Ro respondió: “El amor a la justicia es más grande entre los pobres. Ocurre que el humanismo 41 . Así. que cubra la mayor parte de los campos de acción sociales. Propuestas similares planteadas también desde el humanismo adolecen de la misma perspectiva simplificadora. La prueba más evidente la tenemos en el referéndum sobre la OTAN celebrado bajo gobierno del PSOE en 1986. afectaría muy escasamente a la desigualdad social que ésta sustenta. es incompatible con el humanismo que constituye a la ética contemporánea. la sociedad es un conjunto de individuos. Para el humanismo.

La ideología nos hace comprender como realizado por iniciativa propia lo que no es sino adecuación a nuestro lugar social (obediencia). además. no porque sea inevitable. Unas y otras son tan diferentes como lo son las formas de organización social. estamos sujetos a una definición ideológica de nuestra individualidad y cuanto más libres nos sentimos en nuestra singularidad más sujetos estamos. no todas las ideologías. es decir. Los individuos concretos somos sujetos. exigiendo que se mantenga un pacto que el capital desde hace ya mucho tiempo sólo utiliza como pantalla de colores primaverales). como barrera ante la posible repetición del genocidio nazi. a un sujeto otro sujeto. a un derecho otro derecho. La libertad no es un atributo de los individuos. El humanismo propone una igualdad simbólica que elude la desigualdad social. Y la organización social será más libre allí donde la ideología se pueda reconocer como tal y allí donde los individuos estén sujetos a la participación democrática. Porque.no puede entrar a considerar las cuestiones de fondo porque funciona precisamente dejándolas de lado. sino de la manera en que se organiza la colectividad. Es lo previo. Cuando el humanismo se instrumentaliza (cuando se concibe. Y nada puede producir al objetivo de la igualdad social mayor confusión que partir de una igualdad previa. del lugar que en ella ocupan. por ejemplo. Lo previo no es la igualdad sino la desigualdad socio-históricamente construida y la desigualdad siempre al acecho. mejor funciona la ideología. Si el hombre es concreto ya no es hombre. Esta es la razón por la que a una ideología sólo se le puede oponer otra ideología. es fulanito o menganita y el carácter de su individualidad vendrá definido por una ideología o por varias. no todas las obediencias son iguales. sino porque es lo que nos viene dado y lo que hay que transformar. Tampoco tiene mucho sentido hablar de un humanismo del hombre concreto como hacen algunos marxistas. algo comienza a funcionar mal en sus planteamien- 42 . a una organización social otra organización social. y. por tanto. o cuando la izquierda se aferra a una defensa acrítica de los Derechos Humanos.

y. porque una ideología no es un instrumento. o bien entre el humanismo y las posibles salidas de la misma. La igualdad en el control no hay que entenderla cuantitativamente. la colonización extrema de la sociedad por parte de la racionalidad del beneficio capitalista junto a un flujo constante de emociones banales. es necesario completar el significado de derecho. por otro. como si el control pudiera divi- 43 . o bien una inadecuación entre el humanismo y las reestructuraciones neoliberales de la dominación capitalista. pero de manera distorsionada. Se empieza a vislumbrar como ideología. La base del derecho de la participación democrática es el principio de igualdad social. Igualdad ante la libertad: igualdad de poder: igualdad social Un derecho es el sentido discursivo de una ejecución: la comprensión discursiva que unos agentes realizan de sus ejecuciones como parte de un proyecto común o como ajenas al mismo. Ahora bien. de igualdad ante la libertad social. la de banalidad entre banalidades (lo que ya está ocurriendo desde hace unos años). “Derecho” quiere decir ahora el sentido de la participación de unos agentes en un sistema de desigualdad o de igualdad sociales. Lo que se empieza a vislumbrar es. una vez vinculado el proyecto común a la identidad y planteado el problema de la relación entre igualdad simbólica y desigualdad e igualdad sociales. o llegue a reconocerse plenamente como lo que es (ideología) y en ese acto se volatilice. imposición y exclusión del monopolio. El paso siguiente es que el humanismo se adapte a las condiciones dominantes y ocupe el lugar que éstas le dejan. de igualdad en el control de los medios de decisión. de igualdad de poder.tos. la ideología es siempre sujeto o decadencia. Esta es la disyuntiva. el desarrollo desde abajo de las potencialidades de decisión-ejecución conjunta por la participación democrática. Estas dos posibilidades se corresponden con las dos tendencias actualmente en activo: por un lado. Lo demás son parcheos que juegan a favor de la primera.

por tanto. de cualquier derecho es la igualdad o la desigualdad sociales.dirse en partes iguales y luego repartirse una parte a cada uno. Decir esto equivale a afirmar que la condición de posibilidad. éste positivo. Con otras palabras: No hay derecho democrático si no es en un campo de acción donde rija la participación democrática. ¿Por qué? Porque plantea una identidad al margen de la forma de participación social de los agentes. el derecho democrático se opone a cualquier derecho exclusivo. competencias y estructuración necesarias para ello. Es por tanto una igualdad en la exigencia de la realización y el desarrollo de las capacidades de decisión-ejecución de todos los agentes. Esta igualdad simbólica no puede 44 . sin embargo. en última instancia. en el control de los medios que permiten decidir y en las relaciones que se establecen entre ellos. Para el derecho democrático es esencial la tesis de que todo derecho. es lo que he llamado la exclusión de la exclusividad. La igualdad tiene aquí. En su parte negativa. y no un orden previo. en principio. que los agentes de tal participación se doten de los medios. incluido él mismo. en cuanto la exclusión del monopolio requiere una participación activa que la lleve a cabo y. un lado negativo. Y no hay derecho exclusivo si no es en un campo de acción estructurado por un sistema de desigualdad social. lo mismo le ocurre al derecho democrático. a cualquier explicación trascendental. El derecho democrático Si el principio de igualdad ante la libertad tiene un lado positivo y otro negativo. la tesis de que el trasfondo de todo derecho es la lucha en torno a la organización de la participación social. es la negación de todo monopolio de decisión. Ahora bien. es condición de posibilidad del derecho democrático. es inmanente. Esta tesis imposibilita todo derecho exclusivo y. esto es. un derecho exclusivo no puede reconocer que está condicionado por el conflicto. y una siempre en oposición con la otra. Pero tiene otro lado.

. aunque ocurra realmente que por sus condiciones intrínsecas no pueda esforzarse por el control conjunto que corresponde a ese derecho. sólo de hecho. De esta manera. Otros. será nuestro deber potenciar la posibilidad de que lo hagan. los “inválidos”. Y el conflicto queda desplazado por la propia lógica trascendental con la que se afronta. Con respecto a los animales. La inalterabilidad del derecho permite a la explicación trascendental establecer una superioridad ontológica del mismo. Para el derecho democrático. La acción debe ser como el derecho estipule. Nunca. el derecho exclusivo es la resolución imaginaria de un conflicto real. Lo único que puede aceptarse son los argumentos que presenten los obstáculos que impidan la constitución del sistema de igualdad social en algún ámbito. así los carentes de “méritos” o propiedad. ya sea humano o natural. biologicistas. también el derecho exclusivo de la humanidad sobre la naturaleza. El derecho exclusivo es nulo frente al derecho democrático. además. sin embargo. ya que niega la validez de cualquier “nosotros” trascendental. el derecho democrático niega todo derecho exclusivo. se admitirán argumentos fácticos. Siempre. La tradición que opone el hombre o la razón a la naturaleza ha incluido dentro de esta última a todo aquello que no coincidía con un ideal de hombre elaborado a imagen y semejanza de la clase dominante. cuando la acción no corresponde a lo indicado por el derecho. los “salvajes”. los “disminuidos psíquicos”. tiene derecho a la igualdad ante la libertad. deben o debemos esforzarnos por ellos. los niños. los ríos y los bosques. porque no puede alterarlo de ninguna manera. las mujeres cuando este derecho daba sentido a su exclusión. seres no humanos) las que impidan su esfuerzo por el ejercicio democrático de la decisión.. Sólo existen dos opciones: o corresponde o no corresponde.ser alterada de derecho. el cuerpo. culturalistas o de otro tipo. que no sean condiciones intrínsecas insuperables (generaciones futuras. eran parte de la naturaleza a dominar. Así pues. que intenten justificar un monopolio de decisión en una condición intrínseca. los ríos. las plantas. entonces. al menos si de lo que estamos hablando es de seres humanos. a 45 . La identidad se impone desde una atalaya inexpugnable. acompañados de los programas para intentar superarlos. en consecuencia. todo.

los seres no humanos en general, nada trascendental les impide compartir la igualdad ante la libertad con los humanos, aunque no sea posible fácticamente su participación democrática en la decisión conjunta. Nosotros, por tanto, debemos defender su derecho a no ser excluidos parcial o totalmente, es decir, dañados o destruidos. Aunque, es una cuestión también fáctica que no defenderemos su derecho en el momento en que se convierta en un obstáculo para nuestro esfuerzo por la participación democrática, para lo que en principio tenemos que alimentarnos, por ejemplo. La diferencia entre seres humanos y seres no humanos no es gratuita. Sólo los seres humanos pueden proteger o esforzarse por monopolios de decisión o por la participación democrática. Y la protección o el esfuerzo por un sistema de igualdad social no puede dejar ninguna vía aproblemática de permanencia o de entrada al monopolio de decisión. La parte positiva del derecho democrático consiste en defender su conveniencia en un mundo donde funcionan, o son siempre posibles, sistemas de desigualdad social y donde la identidad trascendental puede resultar elusiva y reforzadora de los mismos. Es apropiado para contraponerlo a cualquier derecho exclusivo. Es útil para defender la propuesta de una estructuración del campo de acción donde rija la participación democrática y para que esa estructuración funcione. Y es adecuado, en fin, como criterio último de decisión y autogobierno sobre el que basar un compromiso entre los agentes de la construcción del campo de acción democrático. Si se le reconoce esa potencialidad, el derecho democrático se convierte en un compromiso por la exclusión de la exclusividad. Este compromiso se traduce prácticamente en el esfuerzo: a) por realizar y desarrollar nuestras capacidades de decisión-ejecución y las de los demás. Parafraseando a Rosa Luxemburgo, podemos decir que es ejerciendo la decisión-ejecución conjunta como se aprende a ejercerla. Pero aquí hay algo más, ese aprendizaje no es individual. De poco sirve que, por ejemplo, en una asamblea haya dos o tres “enteradi-

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llos” que controlan el debate, mientras los demás escuchan y asienten. El autogobierno colectivo requiere que aquellos que, en un principio, tengan las habilidades y la información las pongan en común y aquellos que no las tienen se esfuercen por alcanzarlas. Por otro lado, no cabe como norma excluir a nadie de la participación democrática concreta, aunque esté condicionado ideológicamente en contra del marco que abre, siempre que se atenga a su funcionamiento y no pretenda reventarla. Primero, porque todos estamos condicionados ideológicamente. Segundo, porque sólo en la práctica democrática surge la ideología democrática. b) por establecer relaciones de igualdad social en todos los lugares donde se participe o se pueda participar. La democracia directa no puede ser asunto del fin de semana, ni de movilizaciones especiales, ni esperar a que sea dictada por una instancia central. Tampoco puede ser algo por lo que se lucha en un espacio concreto, digamos, la organización o asociación a la que se pertenece, pero de la que nos olvidamos al acabar las reuniones. Ningún espacio es un espacio vacío. Ningún tiempo es un tiempo muerto. En la convivencia diaria o en el tiempo “libre”, en el trabajo o en la escuela, la vida o es democrática o no es. c) por controlar conjuntamente lo medios de exclusión del monopolio. La igualdad social requiere que los resortes de control contra el monopolio de decisión no se den por establecidos ni definitivos en ningún momento. Esos resortes tienen que funcionar o inventarse unos nuevos. Y aunque sea una tarea desagradable, no puede dejarse en manos de especialistas, ni pensarse que el control lo lleven a cabo los demás. Si un delegado es revocable, en el momento que no cumpla con sus cometidos de delegado ha de ser revocado, aunque eso suponga un enfrentamiento, aunque esté apoyado por una camarilla o precisamente si lo está.

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d) por actuar a favor de que toda exclusividad existente sea defendida a partir de la exposición de los obstáculos fácticos que impidan excluirla; y por que, al mismo tiempo, se promueva un debate social dirigido a una potenciación máxima de los proyectos orientados a salvar esos obstáculos. No nos creemos que la capacidad de inventiva que se ha desplegado durante estos dos últimos siglos en el desarrollo tecnológico, médico, biológico, no pueda aplicarse a las relaciones sociales cuando se tiene un objetivo claro como es la participación democrática. Las múltiples propuestas de democratización de la escuela, o de la practica artística, los múltiples experimentos en torno a la comunicación o a la convivencia, demuestran que no es un problema “técnico” sino de preservación de los privilegios de la dominación lo que impide un avance real en este sentido. Pero tampoco nosotros debemos esperar a que se innove desde arriba. Necesitamos ser auténticos investigadores prácticos de lo social: analizar de dónde surgen los problemas y los obstáculos tanto a pequeña como a gran escala, descubrir las fricciones y las incompatibilidades y darles solución abiertamente, inventar nuevas instituciones, nuevas organizaciones, nuevas formas de comunicación, de conexión intergrupal y cooperación y ponerlas a prueba, ensayar resortes de control conjunto ni policiales ni militarizados, en definitiva, exponernos al error y al aprendizaje social. e) por intentar socavar todo monopolio de decisión que se niegue a cumplir estas exigencias Siempre hemos de suponer que ningún monopolio de decisión va a desaparecer por sí mismo. Ante esto, sin embargo, no debemos desesperar. Porque también hay que tener siempre presente que sólo funcionan porque nosotros los reproducimos constantemente. Y, a partir de ahí, la cuestión consiste en ir construyendo colectivamente otra forma de vida, una forma de vida basada en la participación democrática que nos haga posible retirar nuestra colaboración del monopolio y conseguir que éste se desplome como un edificio al que le

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Valga como ejemplo lo que le ocurrió a la extinta Unión Soviética. El primero es el desconocimiento de los agentes de su inserción en una estructura de relaciones desiguales. por decirlo así. la virtud por excelencia. unos hombres creen que son súbditos porque otro hombre es rey 49 . Además de ser aceptado por uno mismo. Cancelan. Nos hacen falta. La responsabilidad es la identificación con la participación y la aceptación dentro de un colectivo de un compromiso a partir del cual ser valorado y poder valorar. La responsabilidad democrática La responsabilidad es. toda posibilidad de transformación y elevan o bien el privilegio o bien la resignación y la impotencia a norma. Aquí ocurre como decía Marx. el compromiso tiene que ser presentado a los demás: “sobre estas bases voy a aceptar vuestros juicios de valor y sobre estas bases realizaré los míos”. la ideología no puede ser nunca individual sin ser al mismo tiempo colectiva. así. Así.fallaran los cimientos. en consecuencia. dependiendo del lugar que ocupen en el sistema de desigualdad social. entonces. un tipo de responsabilidad. La identificación con la participación no democrática conlleva siempre dos efectos de desconocimiento. Los demás por su parte pueden aceptarlo o no y presentar una contrapropuesta o no. el hueso de la diferencia entre una ideología democrática y una ideología exclusiva. Los dos tienen la misma causa: la combinación entre la necesidad de los agentes de comprender su participación como proyecto y el estar separados o bien de la decisión o bien de la realización. y en este sentido (en otros es mucho más claro). criterios con los que comparar las distintas responsabilidades para demostrar la superioridad de la identificación con la participación democrática. Para cada forma de participación tendremos. Lo que les lleva a hacer de la necesidad actual de esa inserción virtud incondicionada de un proyecto. y para la ideología democrática. El segundo es el desconocimiento de que su participación produce y reproduce la estructura desigual.

técnica. sino inteligencia. sin abarcar nunca el campo ni su estructuración. Y es real. El compromiso es. habilidad. junto con un programa para intentar superarlos. clausurarse alrededor de los aspectos más concretos de la acción. será formal. por tanto. y un control social de todo el proceso. tampoco él mismo. conocimiento. total porque nada relacionado con la acción debe quedar fuera de la consideración del agente. es decir. El participante comprende su proyecto como proyecto conjunto dentro de una estructuración democrática y en su construcción. porque exige y se exige un esfuerzo por la decisión democrática. sin embargo. sino que aquel sea defendido por otro conjunto de argumentos distinto a la exposición de los obstáculos que impiden excluir la exclusividad. Consecuentemente. como mucho. No acepta excusas (como decía Sartre) ni cuentos (como decía Althusser). no es el monopolio de la decisión independientemente de las circunstancias que hagan imposible abolirlo por el momento. en el sentido de que sólo en una estructuración determinada la participación puede ser democrática. afecto. experimentación. como al campo y a su estructuración y centrándose en la pura forma de la decisión. 50 . como de que el campo de acción democrático sólo puede ser producido y reproducido por la participación democrática de sus integrantes. conlleva el reconocimiento tanto de la inserción de los agentes en la estructura.cuando en realidad si este hombre es rey es porque los anteriores se comportan ante él como súbditos. como decíamos. cerrando los ojos tanto a esos aspectos concretos de la acción. Lo inaceptable para la responsabilidad democrática. en este caso el compromiso sólo puede ser parcial. o para potenciar los intentos de superación. imaginación. Cuando esto no se cumple no exige arrepentimiento. sin plantearse los condicionamientos conflictivos del decidir que quedan abolidos imaginariamente. O. por una estructuración determinada. tales como el placer y el dolor. La identificación con la participación democrática. perspectiva.

de cambiar el pasado que es presente y es futuro porque un sujeto exclusivo nunca cambia: la infracción de la Norma o la desviación del Fin es una marca indeleble. como ocurre. De ahí viene que entienda la responsabilidad como imputabilidad y remordimiento. La responsabilidad no democrática se plantea como infracción de la Norma o la desviación del Fin que define al monopolio de decisión y constituye a sus sujetos. porque quedan a priori al margen de la transformación posible. y no a la inversa. porque el monopolio de la decisión impide problematizar –y. tendría que enfatizar la participación. en el sentido de aquello que debe permanecer a través de todo cambio. De aquí viene la incapacidad del monopolio de decisión para reconocerse como parte del problema. Segundo. cuantos más y cuanto más pongan en evidencia la participación desigual. toda responsabilidad no democrática abre espacios de irresponsabilidad. porque es condición de posibilidad de su reproducción concebir el compromiso como causa de la participación. mejor. si reconociera el origen del compromiso en la participación. Como sujetos. cuando en realidad sólo puede ser un efecto que se da en ella. Si no hiciera esto. en general. los hace incapaces de enfrentarse de lleno a los problemas. El segundo espacio de irresponsabilidad merece que nos ocupemos de él con mayor detalle. su empeño en mantener su forma actual cueste lo que cueste. constituye a los participantes de la estructuración en la que rige a su imagen y semejanza. sacando a primer plano su dependencia con respecto a ella. obliga a dejar fuera del compromiso– amplios aspectos de la estructuración del campo de acción. en neutralizar cualquier planteamiento que le incluya dentro de la situación a transformar. que se hace visible en un determinado momento. llama compromiso a lo que no es mucho más que miedo o clientelismo. Primero. El monopolio de decisión se concibe a sí mismo siempre como un sujeto. El resultado es que la fuerza del compromiso se le escapa por la boca o el compromiso se convierte en ritual vacío o. pero que ya estaba allí desde 51 . Además.Desde el punto de vista de la responsabilidad democrática. por tanto. como imposibilidad de transformarse.

Por eso hablamos de “capacidad”. deben quedar a salvo de toda responsabilidad porque ya se ha decidido de antemano que son inmutables. Aunque también puede haber obstáculos fácticos que impidan una intervención conjunta sobre esos factores. La naturaleza dual del ser humano (demonio/ángel: la imborrabilidad del mal y la necesidad de una Norma o un Fin) funciona aquí mecánicamente. Allí donde la obediencia es justificada por un cuento. con lo que queremos indi- 52 . nada debe quedar libre de problematización e investigación: toda sombra es asilo del monopolio de decisión. además. se entiende que debe contener el estigma en su interior. que se instala en el hueco abierto entre la decisión y la ejecución. se le pide que reconozca la marca como estigma que no puede transformar. El compromiso democrático sólo puede surgir realmente. y. diremos que es la capacidad para enfrentarse a los problemas sin excusas ni cuentos incluyendo la transformación de uno mismo como aspecto posible de la solución.siempre y continuará indefinidamente (excepto si interviene la gracia del Sujeto superior para borrarla milagrosamente). es decir. y la estructura por la que éstos son posibles. Por la misma razón otra estructuración imposibilita su presencia. entonces. El resultado es que en cualquier circunstancia la Norma o el Fin. haciendo suya la Norma o el Fin. todo debe ser susceptible de reconstrucción. Nadie puede enfrentarse a un problema cuando buena parte de los factores que lo determinan son tan inaccesibles a su intervención o consideración como estrellas lejanas. en la construcción problemática de la democracia. Cuando se le exige al infractor que se arrepienta. Si hemos de definir la responsabilidad democrática. Si se le exige que se reforme. Esta capacidad no surge de la nada sino en una estructuración del campo de acción democrática. Para la responsabilidad democrática. Tan sólo debe evitar su emergencia. las causas sólo pueden ser comienzos inmutables que conducen a fines inevitables. como algo más que meras enunciaciones o mero ritual mecánico. en la participación democrática.

excepto al de participante democrático. La responsabilidad es la potencia democrática. sin embargo. no es un intercambio de libertad por seguridad al estilo liberal. Es una identificación tanto como una diferenciación: es una trans-formación. La sujeción democrática esta siempre condicionada. tampoco le promete nada. Este compromiso no le exige que sea siempre igual. El 53 . supone que hay una implicación desde el presente con el futuro posible. La sujeción democrática es. pues. igualmente. El que pueda haber un compromiso ya. una identificación. El sujeto democrático es un agente sujeto al compromiso democrático porque está sujeto a la participación democrática y en cuanto lo está. La implicación con el futuro posible es por tanto de ampliación de tales lugares y de potenciación de la decisión-ejecución cooperativa. un devenir. ¿a quién habría de darle lo prometido y quién lo daría? Lo que pueda ocurrir es una cuestión fáctica. La participación democrática tiene que darse ahora de alguna forma para que se pueda dar. En ese sentido el compromiso democrático no es un contrato. no de todo o nada. que se mantenga apegado a una identidad y a un lugar del espacio social. Condicionada a la práctica estructurada estructurante democrática y condicionada a su oposición al monopolio de decisión hipostasiado y al derecho exclusivo trascendental. Es un proceso de autoconstrucción en la construcción del campo de acción. desde luego. pero una identificación más que una identidad. sino que cambie cuando y en lo que sea adecuado a la construcción democrática de la que él es partícipe en pie de igualdad con los demás. Por tanto. un compromiso democrático.car que la responsabilidad democrática es cuestión de grado. Y lo hay en tanto todavía existan lugares prácticos (aunque sólo sean reservas o rincones) de decisión-ejecución cooperativa.

Pero. la libertad está indisolublemente ligada con la cuestión de la obediencia. nada le afecta. En las ideologías transcendentales. con respecto a un objetivo último. aislado. El compromiso es con una tarea cotidiana. por ello.compromiso con la construcción de la democracia no se realiza. Esta apropiación le otorga la libertad como acción correctamente guiada. El nuestro es un discurso de justificación de la obediencia al igual que el de aquella tradición. como un país remoto al que haya que llegar no importa cómo. La Norma o el Fin. separado del mundo. La libertad democrática La libertad es otra de la nociones clave en cuya comprensión se juega la diferencia entre la ideología exclusiva y la democrática. Frente a la tolerancia hacia todo aquello que no estorba al funcionamiento del capital y el pluralismo de los simulacros. La obediencia a la Norma o al Fin queda de este modo justificada en cuanto nada externo al sujeto la condiciona. El primero coincide con lo que se ha llamado “libre albedrío” y consiste en la afirmación de que el sujeto se halla en un estado de incondicionamiento absoluto. El libre albedrío entonces tiene la función de presentar la obediencia a la Norma como adhesión no mediada. la libertad suele tener dos momentos. tendrá que tener las características apropiadas para ser obedecida sin mediación por un sujeto incondicionado. El segundo introduce la aceptación del Fin o la Norma: el sujeto desde su incondicionamiento hace suyos el uno o la otra. en lugar de hablar de sujetos incon- 54 . en la que cada acción o es un fin en sí misma o no es nada. la responsabilidad democrática exige el esfuerzo por una potenciación de la igualdad social que permita investigar las causas de los conflictos (sin que nada ni nadie se parapete tras un monopolio de decisión) y que haga posible controlar conjuntamente los medios para transformar las situaciones que los generan. entonces. Desde ésta.

la igualdad social no es viable si no se ponen todos los 55 . actitudes. ¿qué criterio utilizaremos para comparar las dos formas básicas de sistemas? ¿El de eficacia? ¿El de la igualdad social? Demócrito decía que la pobreza en una democracia es preferible al supuesto bienestar que puede ofrecer un poderoso y que la diferencia entre una y otra opción es equiparable a la que hay entre la libertad y la esclavitud. Quizás haya. Coincide además que la igualdad social precisa que sus agentes estén. la libertad consistirá igualmente en el desarrollo de las capacidades. sin embargo.dicionados. A esto hay que añadir que no hay libertad sin control de los medios de decisión. todos ellos. Con lo cual. Y porque el sentido inmanente que se reconoce como tal sólo puede ser activo donde la desigualdad no existe. En definitiva. Los sentidos transcendentes son tan sociales como ella. lo que es lo mismo. El problema entonces es plantear qué obediencia es mejor o. lo que en la Grecia Clásica era como decir entre ser y no ser. cómo está mejor estructurado un campo de acción cuando en él rige la participación democrática o cuando lo hace un monopolio de decisión. la libertad es la mejor obediencia y la mejor obediencia es al compromiso y a la participación democráticos. necesarias para ello. pero pueden transformar la estructuración y pasar de una obediencia a otra. Por último. Ahora bien. máximamente preparados para tomar decisiones conjuntas y llevar a cabo lo acordado. imposición y exclusión de la exclusividad y que la igualdad ante la libertad en este sentido es el principio de la participación democrática. quien no lo vea tan claro y siga preguntando: ¿por qué hay que abolir la desigualdad social? La única respuesta a esa pregunta que no descanse en la simple necesidad de vivir frente a la muerte que derrama la dominación es que ningún sentido trascendente puede justificar la desigualdad social.. según este planteamiento. etc. habilidades. hablamos de agentes en una estructuración y por tanto condicionados y condicionantes. Esto significa que los agentes siempre obedecen.

El primero consiste en un sentido que supuestamente viene de fuera y que la participación recibe o no recibe. cuando comprenden la acción como proyecto común fáctico de un “nosotros” fáctico (relacional e histórico). sólo la separación entre la decisión y la ejecución puede explicar la necesidad de una ideología trascendental. que se construye en la misma participación. Y. incluido el control sobre el acceso de los otros a sus medios de subsistencia. Es decir. de estos últimos dentro del límite de la reproducción del sistema de igualdad social y sus agentes. El segundo es un sentido que. Al pro- 56 . Una participación construye sentido incompatible con toda desigualdad social cuando el mismo agente o agentes la comprenden como proyecto común sin que esa comprensión le venga supuestamente dada de fuera. se construye desde dentro. por ello. y que así se reconoce. Una ideología para la igualdad social La cuestión de los discursos de justificación de la obediencia se plantea entre el derecho trascendental y el derecho inmanente. y en contra de que supuestamente le venga dada de fuera. cuando los agentes comprenden la acción como proyecto común fáctico porque tiene ese carácter. Así. como el anterior. como puede ser el poder sobre la vida y la muerte de otros. o bien porque ellos tienen que realizarla o porque las consecuencias probables de esa acción repercutirán de algún otro modo en su existencia. De hecho. han de ser rigurosamente neutralizados todos los medios que puedan conducir o fortalecer la desigualdad. En todos los planos en los que se juega la libertad democrática se muestra que no es la libertad de un individuo aislado.cotos posibles al monopolio de decisión. sino que para que uno sea libre es imprescindible que los demás también lo sean. Esto sólo puede ocurrir si la decisión de realizar la acción es tomada conjuntamente por aquellos que participan. si no se despliegan los medios necesarios de exclusión de la exclusividad. Es decir. la libertad también consistirá en las garantías sobre la vida y la integridad de todos los seres humanos y los seres no humanos.

Ese rechazo se justifica. es decir. que es en ella en la que se construye el sentido y que éste no reside ni más allá ni más acá de ella: la participación democrática. de un individuo o varios con un animal u otros seres no humanos o entre seres humanos. en principio. Da igual si esa participación establece una relación de un individuo consigo mismo. entre dos o entre muchos. no de palabra. por la coherencia entre la inmanencia del sentido con respecto a la participación y tal negación. después. necesita recubrirse de un halo de intangibilidad. necesita mostrarse como originado al margen del conflicto. La única participación coherente con el principio de que el sentido se construye en la participación es la que reconoce. En todos estos casos el principio es el mismo: tomar la decisión conjuntamente. Cuando por edad o discapacidad.ducir la cooperación desigual. Dado que la ideología democrática no acepta un “nosotros” trascendental. la participación a cualquier escala y en cualquier relación es susceptible de ser democrática. Y. en una perspectiva de lo que uno es y lo que uno puede ser. en ese caso. cuando la acción concierne a un sólo agente. el principio ha de entenderse como tomar la decisión defendiendo su derecho a no ser excluidos. dañados o destruidos (con el límite impuesto por la reproducción de la participación democrática y sus agentes). Cuando el “nosotros” tiene que demostrarse a sí mismo en su facticidad. un “nosotros” forzado por los que deciden sobre los que ejecutan. será nuestra obligación potenciar la posibilidad de que lo hagan. Por supuesto. lo único que tiene que justificar es su rechazo de la separación. Cuando la acción concierne a un agente humano o un grupo de ellos y a seres no humanos o seres humanos aún no nacidos. por la negación de toda ideología trascendental. sino en su forma de realizarse. 57 . haya seres humanos a los que concierne la decisión que vean obstaculizada su participación en la toma de decisiones. esto se traduce en tomar la decisión con una perspectiva de conjunto.

no se considera como algo privado. la igualdad social es indisociable de una concepción del compromiso. O. La dignidad de un individuo no depende de las concesiones que le pueda hacer una instancia superior. sino como un complejo haz de relaciones sociales.Para la participación democrática. del reconocimiento de unos a otros de su poder para decidir conjuntamente con respecto a todo aquello en lo que participan. igualmente. así. sino del individuo en relación con lo que y los que le rodean. la responsabilidad ya no se entiende como culpa. La desobediencia hay que pensarla. en cuanto controlan los medios de los que el miedo y la necesidad dependen. no nace de la nada. sino como reconocimiento de un problema a resolver (hacerse cargo del problema). Y la desobediencia posible puede hallarse o bien en que la decisión no ha sido tomada conjuntamente o bien en que la ejecución de alguno de los agentes o de todos no ha sido conforme a lo decidido. Por otro lado. Y. Desde luego que. La ideología democrática supone una posición fuerte frente a toda desigualdad social. tanto como el miedo y la esperanza materiales. El miedo y la necesidad inmateriales están en manos de los que deciden y ejecutan la acción. Así pues. es la de un círculo que va de la sociedad de la que surge a la sociedad que pretende afectar. dicho de otra manera. la obediencia se establece entre la decisión conjuntamente adoptada y la ejecución a realizar conjuntamente. sino de su interacción a pie de igualdad con los demás. como modificable y la obediencia como construible. entonces. si su argumentación tiene forma circular. el que la participación democrática no pueda separarse de la cotidianeidad se explica porque para ella la igualdad social es algo más que un problema técnico de organización. de la responsabilidad y de la libertad que exige construir democracia democráticamente. del individuo aislado. a condición de no concebirlas como una obediencia/desobediencia individual. Y la libertad o la autonomía. ni transmite ningún 58 .

incluso si su orientación es universalista.mensaje libre de toda mácula. así que lo mejor que podemos hacer es preguntarnos a qué compleja estructuración obedecemos y responsabilizarnos de su reproducción o transformación. Su historia podría reconstruirse. pero con ello no se lograría sino confirmar sus tesis. incluso si no es activa globalmente. Si esto no se entiende. ni admite ningún sentido donado por alguna instancia atemporal. Toda participación remite a una obediencia y toda obediencia es socio-histórica. 59 . me temo que su anhelo ha de quedar insatisfecho. Toda ideología es una relación social e histórica. si alguien sólo puede obedecer un mandato eterno dictado por una instancia eterna o piensa que puede escapar a la obediencia en alguna de sus formas por medio de no se sabe qué impulso milagroso.

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. 7 Ética o ideología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Ideología e igualdad social . . . . . . . . . . . . . . . . Desigualdad e igualdad sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .ÍNDICE pag. . . 41 61 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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