Yoga

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La Ciencia del Alma, Vol. I

Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali, recopilados en diez volúmenes. Bombay, India

OSHO
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Índice Págs. 11 Discurso 1° Introducción al Yoga 39 Discurso 2° El Camino Yóguico de la Ausencia de Deseos 65 Discurso 3° Las Cinco Modificaciones de la Mente 97 Discurso 4° Trascendiendo la Mente hacia la Consciencia 121 Discurso 5° Conocimiento Verdadero y Falso Conocimiento 153 Discurso 6° La Pureza del Yoga 177 Discurso 7° La Constante Práctica Interior 205 Discurso 8° ¡Detente, esto está aquí! 233 Discurso 9° Práctica y Ausencia de Deseos 261 Discurso 10° La Causa de tu Sufrimiento Capítulo 1 Introducción al Yoga I Ahora, la disciplina del Yoga. II Yoga es la cesación de la mente III Entonces el testigo está asentado en sí mismo. IV En los demás estados existe una identificación con las modificaciones de la mente. Vivimos en una profunda ilusión, la ilusión de la esperanza, del futuro, del mañana. El hombre, tal y como es no puede existir sin autoengañarse. Nietzsche dice en algún lugar que el hombre no puede vivir con lo real: necesita sueños, necesita ilusiones, necesita mentiras para existir. Y Nietzsche está en lo cierto. Tal y como es el hombre, no puede existir con la verdad. Esto se ha de entender completamente porque sin entenderlo no se puede entrar en la indagación llamada Yoga. La mente ha de ser comprendida en profundidad; la mente que necesita mentiras, la mente que necesita ilusiones, la mente que no puede coexistir con lo real, la mente que necesita de los sueños. No solamente

estás soñando durante la noche; incluso despierto, estás soñando continuamente. Puedes estar mirándome, puede que me estés escuchando, pero en tu interior discurre una corriente de sueños. Continuamente la mente está creando sueños, imágenes, fantasías. Los científicos aseguran ahora que un hombre puede vivir sin dormir, pero que es incapaz de vivir sin soñar. En los tiempos antiguos se suponía que el dormir era una necesidad, pero ahora la investigación moderna asegura que el dormir no es necesario. Dormir es necesario en tanto que te permite soñar. El soñar es lo necesario. Si no se te deja soñar pero sí dormir, por la mañana no te sentirás ni fresco, ni vivo. Te sentirás cansado como si no hubieras podido conciliar el sueño. La noche tiene períodos, períodos de sueño profundo y períodos de sueños. Existe un ritmo; de la misma manera que el día y la noche, hay un ritmo. Al comienzo caerás en el sueño profundo durante unos cuarenta o cuarenta y cinco minutos. Luego empieza la fase del soñar; entonces sueñas. Luego, de nuevo, el sueño sin sueños; luego otra vez el soñar. Toda la noche sigue así. Si se te molesta en tu sueño cuando estás durmiendo profundamente sin soñar, por la mañana no echarás nada en falta, pero si mientras estás soñando, tu sueño es alterado, entonces por la mañana te sentirás completamente cansado y exhausto. Hoy en día esto puede ser comprobado desde el exterior. Si alguien está durmiendo, tú puedes juzgar si está soñando o está dormido. Si está soñando, sus ojos se estarán moviendo continuamente, como si estuviera viendo algo con los ojos cerrados. Cuando está profundamente dormido, sus ojos estarán inmóviles, no se moverán. De modo que si mientras tus ojos se están moviendo tu sueño es alterado, por la mañana te sentirás cansado. Cuando los ojos están inmóviles, tu sueño sí puede ser alterado. Por la mañana no te sentirás mal. Muchos investigadores han demostrado que la mente humana se alimenta de sueños; el soñar es una necesidad, y el soñar es un autoengaño absoluto. Y no ocurre solamente así por la noche. Mientras estás despierto, lo mismo se va repitiendo; incluso durante el día puedes comprobarlo. A veces habrá sueños flotando en la mente; a veces no habrá sueños. Cuando estén los sueños, estarás haciendo algo, pero estarás ausente. Por dentro estarás ocupado. Por ejemplo, tú estás aquí. Si tu mente atraviesa un estado de ensoñación, me estarás oyendo sin escucharme en absoluto, porque tu mente estará ocupada por dentro. Si no estás en un estado de ensoñación, solamente entonces podrás escucharme. De día, de noche, la mente se desplaza desde la ausencia de sueños al soñar, y luego del soñar a la ausencia de sueños. Es un ritmo interior. Y no solamente estamos soñando continuamente; en la vida estamos proyectando esperanzas en el futuro. El presente es, casi siempre, un infierno. Puedes seguir en él sólo gracias a la esperanza que has proyectado en el futuro. Eres capaz de vivir el hoy gracias al mañana. Estás esperando que algo suceda mañana; que mañana se abran las puertas del Paraíso. Nunca se abren hoy y cuando el mañana llegue nunca llegará como el mañana, llegará como el

Esto es lo que significa soñar. El futuro no es más que el pasado proyectado de nuevo. a no saltar por delante de tu ser. yendo por delante. No puedes pensar en nada más que en el pasado. a menos que estés absolutamente frustrado con tu mente. esto es lo que significa soñar. saltando hacia delante. en el futuro. No eres capaz de estar aquí y ahora. la revelación de que esta mente que proyecta es inútil. memorias de cosas que ya no existen. Y a ese mañana. El futuro no es nada más que el pasado proyectado de nuevo. de nuevo. otra vez. Se necesita una total frustración. estás en alguna otra parte. Siempre estás yendo delante de ti mismo. Necesita mentiras. puede que alcances el sat-chit-anand. porque Yoga significa una metodología para revelar la Verdad. Puedes vivir en el pasado porque. Esta mente no puede entrar en el camino del Yoga. Nietzsche dice que seguimos diciendo que deseamos la verdad. y ambos no existen. o en el camino del Yoga. a ese futuro. Simplemente vela tus ojos. eso es soñar: recuerdos. hermosas mentiras. entonces podrás entrar en el camino. Esta puede ser la causa . pero la motivación de lograr algo está ahí. el Yoga no es para ti. vive a través de las mentiras.hoy. El Yoga es un método para llegar a una mente sin ensueños. esto es lo que significa soñar. Uno piensa en términos de riqueza. Por eso uno puede entrar en el Yoga. crear algo desde el pasado. Ahora puedes estar esperando ganar algo a través del Yoga. Te protege frente a la realidad. Está en contra de Eso-que-Es. con lo que has sido hasta ahora. está en lo cierto cuando dice que el hombre no es capaz de vivir con la verdad. puede que alcances el feliz estado del ser perfecto. con lo que está aquí y ahora. muy lejos. lo cual es proyectar. Por eso es que muchos se interesan. O puedes vivir en el futuro. pero siempre está en el futuro. Y Nietzsche. con más colorido. pero es el pasado refinado. El Yoga significa que estás dispuesto a no tener esperanzas. De modo que. Unos lo llaman cielo. más placentero. le has dados numerosos nombres. No eres uno con lo real. El presente existe. pero nadie la quiere. El Yoga es la ciencia del aquí y ahora. no permite que la realidad te sea revelada. pero esa riqueza está en el futuro. otros lo llaman moksha. Nuestras mal llamadas verdades no son más que mentiras. Otro piensa en el Paraíso. pero para entonces tu mente ya se habrá movido de nuevo. El Yoga significa encarar la realidad tal y como es. pero muy pocos entran. Tu mente es una droga. te intoxica. lo cual es. con lo cercano. puede que te unifiques con el Brahman. porque tu interés puede que sea solamente debido a tu mente. solamente cuando está absolutamente frustrado con su mente tal y como es. pero nunca estás en el presente. Estar simplemente en el presente parece ser difícil. de que la mente que espera no tiene sentido. Puedes volverte perfecto mediante el Yoga. no te conduce a ninguna parte. sólo si puedes abandonar todo eso sin condiciones. más hermoso. con tu forma de ser. Si aún esperas alcanzar algo a través de tu mente. Nadie está dispuesto a contemplar la realidad desnuda. El Yoga significa que ahora estás dispuesto a no desplazarte al futuro. Desperdicias tu presente por eso que no existe. y ese Paraíso llegará después de que hayas muerto.

en lo que debería ser. Todas tus esperanzas solamente pueden conducirte a la muerte. La Física no es cristiana. toda ilusión.. cuando no vas hacia el pasado. Estás presente aquí y ahora.de que estés interesado en el Yoga. como las Matemáticas. este hombre elevó a la religión al nivel de ciencia. es un hecho accidental el que los hindúes la descubrieran. un cristiano puede ser un yogui. de repente. entonces empiezas a moverte hacia tu propio interior porque tu ser está aquí y ahora. ni es musulmán. antes o después. puedes penetrar esta realidad. Este hombre es singular. puede ser un yogui. la esperanza desaparece. o en lo que debiera ser. posturas. recuerda esto. todo futuro. El Yoga es ciencia pura y Patanjali es la figura más relevante en el mundo del Yoga. el futuro desaparece y por primera vez se sintoniza con la Existencia. Por primera vez en la historia de la Humanidad. No hay otras . la Física no es cristiana. No es hindú. Cuando dejas de moverte en el futuro. no tengas esperanzas. eso no es yoga. Pero ese instante le llega a todo el mundo. Por esto un musulmán puede ser un yogui. Pero en este caso. A todo ser humano le llega un momento en que se siente en total abandono. la Física no es budista. Y si te encuentras realmente sumido en el sufrimiento. Entonces estás absolutamente en su contra. Es pura matemática del ser interior. Las mal llamadas religiones necesitan creencias. un jaino. Primero. Antes de que hablemos sobre el primer sutra. Solamente puede ayudarte a llegar a la muerte y a ninguna otra parte. El Yoga es un giro hacia adentro. La Física sigue siendo simplemente una ciencia. el Yoga no es una religión. Si éste es el motivo. que ahora no hay deseos. por primera vez te encaras con la realidad. Uno no está interesado en lo que pudiera ser. porque tus esperanzas lo único que harán será prolongar ese sufrimiento. que toda la vida no tiene sentido. Hace falta valor para encarar lo real. porque sólo lo real puede liberarte. Todo carece de sentido para él. Es un accidente el que las leyes de la Física hayan sido descubiertas por cristianos. ¡No se está interesado en eso! Uno está interesado solamente en lo que es. no se necesita creencia alguna. Tu esperanza es una droga. que vaya donde vaya no va a ninguna parte. Ese desespero es llamado dukka por Buda. Yoga significa que ahora no hay esperanzas. A menos que ese instante te llegue. que ahora no hay futuro. Uno está dispuesto a conocer Eso-que-Es. No hay otro comparable con Patanjali. la mente ha de estar aquí. El Yoga es pura ciencia.. solamente la realidad puede ser la liberación. simples leyes. El Yoga no es hindú. Y cuando toma conciencia de que todo cuanto hace es inútil. Te están conduciendo ya. un baudha. no en el futuro. hizo de la religión una ciencia. Se requiere un desespero total. entonces no habrá encuentro entre tú y el camino del Yoga. puedes seguir practicando asanas. El Yoga es una ciencia. Es difícil. como la Física o la Química. hemos de entender algunas cosas más. Es un giro de ciento ochenta grados. Abandona toda esperanza. Este instante es el indicado por el primer sutra de Patanjali. moviéndote en una dirección totalmente opuesta. Aunque los cristianos hayan descubierto las 'leyes físicas.

Lo nuevo está escondido en tu interior. y a veces parece imposible. La ciencia dice: no creas. La semilla ha de morir. sino a través de tu propia experiencia. el Yoga no dice que se tenga que creer en nada. Las creencias son como los vestidos. el Yoga dice que lo experiencies. disecciona un musulmán. El experienciar es un experimento interno. Puede que seas hindú y al día siguiente te conviertas en cristiano. eso que existe por sí mismo. Llegarás a la Verdad. Puedes decir que Dios existe con una actitud fanática. pero el hombre que ensalzaba el Gita y que ahora ensalza la Biblia. un decorado. puedes creer en el concepto de no-Dios. pero no a través de la creencia. El Yoga dice que lo experiencies (*). tu ser no es cambiado. tu mente. no se necesita de ninguna creencia. Algo que puedes dejar de lado cuando quieras. Solamente sus creencias han cambiado. arduo. cambias el Gita por la Biblia. El experimentar y el experienciar son lo mismo. Pero tampoco tengas creencias en contra porque el ir contra algo es. El musulmán acude a la mezquita y el hindú aborrece la mezquita. experienciar significa algo que puedes hacer interiormente. es el mismo. del T. El Yoga no es una creencia. tu psique. Experimentar quiere decir algo que puedes hacer en relación al exterior. Por eso el Yoga es ambas cosas: una muerte y una nueva vida. El Yoga no contiene ninguna creencia. permaneces siendo el mismo. puedes decir exactamente lo contrario -que Dios no existe. Eso significa que tendrás que ser totalmente cambiado. Has de morir a lo que eres y a menos que mueras no podrás renacer de nuevo. un hindú otras.En inglés en el original. La diferencia es de creencias. "Ciencia" quiere decir experimentar algo. han de ser aniquilados por completo tal como son. Disecciona un hindú. Un musulmán tiene ciertas creencias. un cristiano otras. Tus puntos de vista. no pasas a través de ninguna mutación.. Por eso es difícil. Eres capaz de creer con facilidad porque con el creer no vas a ser transformado. de alguna forma. Creer es fácil porque no se te pide que hagas nada. No se transforma nada substancial. lo segundo que has de recordar es que el Yoga es existencial. algo superficial. * N. Del mismo modo que la ciencia dice que experimentes. y la creencia no pertenece al plano de la ciencia. Es un enfoque existencial. "to experience". Por esto. a través de tu propia realización. Los teístas. el musulmán aborrece el templo. tu modo de vida. solamente es un vestido superficial. duda tanto como puedas. Eres solamente su semilla y la semilla debe caer y ser absorbida por la tierra. La creencia es algo añadido. pero sus sentidos son diferentes. No se requiere ninguna creencia. sin traducción exacta al castellano y distinto de "to experiment "= "experimentar". Simplemente cambias. una clase de creencia. Puedes creer en Dios. los ateos. no se necesita de fe alguna. Puedes cambiado por el Corán. experiencia!. experimental. Y de eso es de lo que se carece. Se ha de crear algo nuevo. por dentro son lo mismo.con el mismo fanatismo. pero por dentro son el mismo ser humano. El acude a un templo. solamente el valor de experienciar. todos son creyentes. .diferencias entre una y otra religión: la diferencia solamente es de creencias. Solamente con eso nuevo te pondrás en contacto con la realidad.

era poético. No se necesita creencia alguna. El Yoga es ambas cosas: una muerte y un nuevo nacimiento. o Heisenberg. todos se volvieron poetas. el pensar no te servirá de nada. Es un Iluminado como lo son Buda. el mismo enfoque de una mente rigurosamente científica. de tus raíces. En ese estado eres como un enamorado que se ha enamorado del universo entero. cuando explota en tu interior provoca que te pongas a bailar. Buda. la felicidad es tal. Básicamente es un científico y piensa en términos de leyes y llegó a deducir las leyes absolutas del ser humano. Cristo. no podrás renacer. No es un moralista. Jesús. No es un poeta. Mahavira es un moralista. Por eso. no está en las raíces de tu ser. Mahoma. Buda. la belleza es tal. nunca ha existido sobre esta Tierra un hombre como Patanjali. Pero Patanjali se resiste a esto. No es algo sobre lo que puedas pensar. A menos que estés dispuesto a morir. Por eso digo que no hay comparación. no es tu totalidad. o Max Planck. Patanjali es singular. Tiene la misma actitud. Afirmo que no es una religión. El Yoga no es una filosofía. Y si sigues a Patanjali descubrirás que es tan exacto como una fórmula matemática. puede ser adiestrada. Krishna. Es muy difícil. El esplendor. o Bohr. Zarathustra. una parte funcional. las leyes de la transformación. Krishna. El resultado tendrá que llegar. que empieces a cantar. la belleza. Mahavira. Krishna. Por eso lo llamo ciencia. El reino del éxtasis. Mahoma. Simplemente haz lo que dice y llegará el resultado. Es algo que hay que hacer y ver. el reino del saber supremo es tan hermoso. ninguno tuvo una actitud científica. Nadie ha sido capaz de resistirse. pero su enfoque no es científico. Fácilmente pudo haber ganado el premio Nobel como Einstein. Por eso con Patanjali no vamos a pensar ni a especular. Tu corazón es tu centro más profundo. pero tu corazón seguirá siendo el mismo. puedes pensar racionalmente. Es algo que tendrás que ser. afirmo que no es una filosofía. Tu muerte se convertirá en tu nueva vida. El Yoga se ocupa de la totalidad de tu ser. Con Patanjali trataremos de conocer las supremas leyes del ser. Krishna es un poeta. las leyes de cómo morir y cómo renacer de nuevo. Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. que la tentación de ser poético es mucha. Puedes vivir sin cabeza.solamente entonces lo nuevo brotará de ti. cambiaron por completo el modelo de la mente humana y su estructura. la estructura suprema del funcionamiento de la mente humana y de la realidad. Puedes encontrar poesía en los dichos de Buda. está allí. Es como si calientas agua hasta los cien grados y se evapora. Y puedes argumentar con lógica. Tu cabeza no es la base. Son grandes fundadores de religiones. No es algo filosófico. El pensar ocurre en tu cabeza. tu cabeza es solamente un ramal. es como dos más dos: suman cuatro. las leyes de un nuevo orden del ser. pero es diferente en un aspecto. . Muchas veces mientras Buda se expresaba. Zarathustra. Mahavira. no puedes vivir sin corazón. simplemente hazlo y lo verás. Es simplemente una parte. no es cuestión solamente de cambiar de creencias. Es un fenómeno. que uno empieza a expresarse en lenguaje poético.

en que todos los caminos han desaparecido. Es algo que has de hacer. Será exacto y te proporcionará máximas. . El momento aún no te ha llegado. Es algo más profundo que esto. Si ese momento no ha llegado. y si sigues esas bases llegarás a la cumbre que está más allá. lo que Kierkegaard llama angustia. no es un texto. nada queda en el futuro. No es curiosidad. sin saber adónde ir. no hablará en términos de belleza. y que con cada deseo solamente has conocido desencanto.Patanjali resiste eso. Hablará en términos matemáticos. El yoga no es un shastra. sufriendo. puedes continuar estudiando Yoga. puedes convertirte en un gran erudito. la disciplina del Yoga. no es especulación filosófica. si no tienes esperanzas. no intentará lo imposible. si ves tu vida como carente de sentido -todo lo que has estado haciendo hasta ahora ha muerto. si eres consciente de la completa futilidad de todo deseo. Solamente establecerá las bases. pero no serás un yogui. Este "ahora" indica el estado de mente del que te estaba hablando. Si estás desilusionado. que el futuro es oscuro y que cada deseo se ha vuelto amargo. solamente entonces podrás entender la ciencia del Yoga. todo el modelo de tu vida se ha vuelto fútil. pero el Yoga no es nada si no es una disciplina. No empleará la poesía. Podrás escribir tesis sobre ello. sin saber a quién mirar. En primer lugar trata de comprender la palabra "ahora". Si este momento ha llegado. al borde mismo de la locura o del suicidio o de la muerte. Es cuestión de vida o muerte. Ahora la disciplina del Yoga. Cada palabra ha de ser entendida por separado porque Patanjali no emplea palabras superfluas. El primer sutra: Ahora la disciplina del Yoga. Patanjali dice. El no estallará en éxtasis. ni siquiera empleará un sólo símbolo poético. sin saber qué hacer. Si estás angustiado. Si ha llegado el momento en que sientes que todas las direcciones se han vuelto confusas. Es una disciplina. Es un matemático riguroso. Intelectualmente puedes estar interesado. Atha yoga nush asanam Ahora la disciplina del Yoga. No tratará nada poéticamente. podrás dar discursos sobre ello.estás en un absoluto desespero. Ahora la disciplina del Yoga. pero no serás un yogui. que todo ir en pos de esperanzas y sueños ha cesado. mediante tu mente puedes relacionarte con el Yoga. Esas máximas son indicaciones sobre lo que hay que hacer. no dirá cosas que no puedan ser dichas.

Tal y como eres. por la tarde. Esta entrada será una introducción a una disciplina. ¿quién cumplirá la promesa? Al día siguiente. Yo les digo "Piénsatelo dos veces antes de prometer algo. con esa ilusión.Ahora la disciplina del Yoga Este "ahora" puede no haber llegado. ¿Qué es disciplina? Disciplina quiere decir crear un orden en ti. Hay muchos "yoes" en ti. pero esa desesperación no es auténtica. Cuando te levantas te sientes arrepentido. que eres una multitud. "Eso no está bien. Tu insatisfacción no es total. trataba de diversas maneras de hacer de la esencia de la religión una ciencia-. especulativo. eres un caos. por alguna gratificación. ¿Quién será el que prometa? Tú no estás allí. pero nunca te das cuenta de esta confusión porque ¿quién será el que vaya a darse cuenta? No existe un centro que pueda llegar a hacerse consciente. Que "el Yoga es una disciplina" quiere decir que el Yoga quiere crear un centro cristalizado en ti. a las cuatro en punto. Y de nuevo tomas la decisión. existe el "yo". Tal y como eres. pero con las futuras aún estás esperando. pero esa insatisfacción no es real. muchos egos. Aún esperas. otro "yo". A veces te sientes desesperado. aquél que prometió ya no estará allí. Si estás desencantado con el esperar mismo. pero no estás totalmente insatisfecho. "Déjalo. Ni siquiera cuando dices "yo". Estás insatisfecho con tus expectativas pasadas. Hace frío afuera. Gurdjieff solía decir -y Gurdjieff se asemeja en muchas maneras a Patanjali. Solamente podrás escuchar si el momento te ha llegado. Gurdjieff dice que no eres uno. "sí". Gurdjieff solía decir que el hombre no puede prometer. Te sientes desesperado porque no has logrado ciertos anhelos. "Ahora haré un voto. ¿Estás absolutamente insatisfecho? Todo el mundo contestará. Todavía albergas esperanzas." Y te duermes de nuevo. Y entonces está introducción no será algo mental. La gente acude a mí y me dice. Una es que no puedes confiar en una multitud. Por la mañana un "yo". Y lo mismo sucederá mañana porque a las . puede que estés insatisfecho con esto otro. A las cuatro en punto. Entonces puedo seguir hablando del Yoga. Prometo hacer esto". Todavía estás suspirando por alguna satisfacción. alguien en tu interior dice. Estás insatisfecho con esto. ha habido esperanzas no satisfechas. Debería haberlo hecho". ¿Confías acaso que el que ha hecho la promesa esté presente dentro de un rato?" Decides levantarte pronto desde mañana en adelante. entonces te ha llegado el momento en que puedes penetrar en el Yoga. eres una multitud. pero no estás desencantado del esperar en sí. un tercer "yo". Tal y como eres. la esperanza no ha desaparecido. Si tú prometes. y piensas. Estás insatisfecho con esta esperanza. y una multitud posee muchas características. ¿Y por qué tienes tanta prisa? Podemos hacerlo mañana. por la noche. pero tú no escucharás. "Mañana lo haré". estás en absoluto desorden. Pero la esperanza aún está ahí.

Este momento puede cambiar tu dimensión. Estoy de acuerdo contigo. "Tú eres tu sufrimiento". eres un desorden. "El mundo está sumido en el dolor. tendrás que hacerte uno. se necesita un centramiento. Se necesita una cristalización. ¿Quién será el que va a ser feliz? "Felicidad" significa absoluto silencio y el silencio es posible solamente cuando existe armonía. "Disciplina" quiere decir "capacidad de aprender". no el mundo. un caos. En primer lugar es necesario un centro. otro está en su silla.cuatro de la madrugada aquél que hizo la promesa ya no está allí. Ahora dime exactamente qué es lo que puedo hacer. todo lo que hagas será inútil. cuando no se es una multitud. entonces eres feliz. Pero este revolucionario le dijo. Buda dice. un revolucionario. Por esto Patanjali dice. Es desperdiciar vida y tiempo. entonces el momento ha llegado. anushaanam. Todos los miembros llegan a ser presidentes. Tengo una profunda compasión y deseo servir a la Humanidad. La palabra "disciplina" es hermosa. La vida es el sufrimiento. tú no estás allí. Todo el mundo quiere tenerlo. Deriva de la misma raíz que "discípulo". Gurdjieff solía decir. no el mundo. ¡Has de ganártelo! Todo el mundo suspira por un estado de felicidad en su ser. "El mundo está sumido en el sufrimiento. El hombre es el sufrimiento. Una vez un hombre acudió a Buda y le dijo. A cada momento alguien distinto es el amo. Y tú eres como el Rotary Club: el presidente va cambiando. una multitud no posee un Yo. Y a menos que logres un centro. Y solamente el anfitrión puede ser feliz. Estoy de acuerdo contigo". No puedes cumplir tus promesas. Pero no puedes saber. no el mundo. Existe una rotación. Hasta ahora has vivido como un caos. A este centramiento Patanjali lo llama "disciplina"." . Cuando estás solo en la casa y no hay nadie más allí.. no puedes aprender. tu dirección del ser. sino uno. Solamente los invitados están allí. "capacidad de saber". mientras no hayas alcanzado la capacidad de ser. Una multitud no puede ser feliz. como una multitud. "Esta es la principal característica del hombre: no es capaz de prometer". Yoga significa que ahora tendrás que ser una armonía. No tiene un atman. cuando todos los fragmentos disonantes se han vuelto uno. Ahora mismo tienes a todo el mundo en tu casa. pero solamente se puede ser feliz con un centro. porque no eres uno. pero tú no puedes pedirlo.. no el mundo. y solamente puede ser dichosa una persona que tiene un centro. Le dijo a Buda. La mente es el sufrimiento. Buda nunca dijo que el mundo estuviera sumido en el sufrimiento. Si tu vida se ha convertido en puro sufrimiento. debió de haber sido un reformador social. "Ahora la disciplina del Yoga". si te has dado cuenta de que cualquier cosa que haces se convierte en un infierno. el anfitrión está siempre ausente. Sigues prometiendo y sabes bien que no podrás cumplirlo.

Por eso cualquier cosa que le pase al cuerpo. porque la mente y el cuerpo no son dos cosas. son dos extremos de un mismo fenómeno. muchas cosas empiezan a pasarte. Tú no eres cuerpo y mente. No eres el amo. "Este hombre parece ser sincero. las dos cosas: cuerpo-mente. Inmediatamente te obligará a moverte. La compasión proveniente de un ser centrado es algo totalmente distinto. un discípulo de Buda. las piernas se adormecen. No eres un ser. La compasión proveniente de una multitud es dañina. los traficantes de sufrimiento. La compasión sola no servirá. ¿Por qué te mueves? No puedes sentarte sin estar moviéndote. Las asanas de Patanjali. el cuerpo se convertirá en un esclavo. Sientes picor en cierto sitio. Las posturas del Yoga no se ocupan realmente del cuerpo. Y cuanto más te siga el cuerpo. La mente es la parte más sutil del cuerpo. Debemos entender estas tres cosas. eres cuerpo-mente. Todos tus reformadores sociales. una continua actividad febril. recuerda. Miro en ti y no hay nadie. Ellos no pueden ayudar. Guíalo. tus líderes. Si el . el servicio a solas no servirá.El servicio debió de haber sido su lema. El mundo sería mejor si no existieran los líderes. O puedes decirlo a la inversa. sin actividad alguna. habrá en ti un ser más fuerte. Si eres capaz de permanecer en una postura. Este permanecer allí ayudará al centramiento. Y al no estar centrados. "A partir de ahora y durante una hora. Puede que no encuentres al insecto cuando lo busques. las posturas. Y. No le puedes decir al cuerpo. Tu cuerpo empieza a moverse. No posees ningún centro y. a que hagas algo y te lo justificará: "Has de moverte porque un insecto te está picando". "Quieres servir al mundo. la mente no puede moverse. todo lo que hagas creará más daño". un mayor ser morará en tu interior. si el cuerpo no se mueve. le dijo. ¿Por qué guardas silencio?" Entonces Buda le dijo a aquel revolucionario. cualquier cosa que le pasa a la mente le pasa al cuerpo. no se ocupan realmente de ningún adiestramiento fisiológico. Ananda. todos tus revolucionarios. simplemente ser. Han de hacer algo porque el mundo está sumido en el sufrimiento. pero ¿dónde estás tú? No veo a nadie en tu interior. sino de un adiestramiento interior del ser. estás creciendo en la capacidad de ser. Tu personalidad es psicosomática. le pasa a la mente y viceversa. El cuerpo se rebelará de inmediato. Ahora la disciplina del Yoga Disciplina significa capacidad de ser. se ocupan de la capacidad de ser. a menos que poseas un centro. sin hacer nada. ni tan sólo unos pocos segundos. solamente estando allí. Patanjali dice que si eres capaz de sentarte en silencio sin mover tu cuerpo durante unas pocas horas. te seguirá. el cuerpo es la parte más burda de la mente. capacidad de aprender. hagan lo que hagan. sin ningún movimiento. no voy a moverme". eres una constante agitación. Buda le miró y permaneció en silencio. Esas son solamente excusas para que te muevas. creará más sufrimiento. son los grandes engendradores de sufrimiento. La capacidad de ser. Esa compasión es un veneno. capacidad de saber.

muy importante. Satsang quiere decir íntimamente cerca de la Verdad. el Maestro. abierto. El Maestro no hará nada. Ese es el significado de satsang. que es humilde. se convierte en una excusa para que tú estés aquí. dispuesto. Esto es una excusa. solamente estar cerca de él. Siempre que alguien alcanza la integridad. Si estás realmente aquí. que está dispuesto. Entonces puedes postrarte. Este es el significado de la palabra satsang. De hecho ya está fluyendo. el satsang no es un discurso. te volverás vacío. Solamente mediante el estar centrado llegarás a ser humilde. Tanto si lo recibes como si no. la charla. En Yoga. significa próximo a un Maestro que se ha vuelto uno con la Verdad. Si estás vacío como una vasija. significa cerca de la Verdad. porque si el cuerpo se mueve. porque solamente cuando estás en la íntima cercanía de un ser que está centrado. empieza el satsang. Vosotros estáis aquí y yo hablaré sobre los sutras de Patanjali. porque entonces eres humilde. no es importante. En realidad. te volverás receptivo. Y el ser puede fluir. La comunicación se hará posible. Conoces la palabra satsang. pero el discurso es una excusa. la mente está inmóvil. receptivo y expectante. Puedo fluir y ese flujo es más profundo que cualquier charla. A este fluir se le llama satsang. Simplemente estará allí. Y si realmente estás aquí. Ser un discípulo es un gran logro. Cuando tú eres. entonces la mente puede moverse. "Quédate inmóvil". en oración. Entonces puedes entregarte. No es realmente un discurso. Un discípulo quiere decir uno que está centrado. Está absolutamente mal empleada. alerta. Si el cuerpo está inmóvil. absolutamente importante. podrá verterse en ti. Si estás abierto. Si puedes aprender a estar en satsang. si puedes decir al cuerpo. receptivo. Entonces habrá nacido un discípulo. Sirve para crear una situación en la que se dé el centramiento. esperando. sin pensar. El fluye como un río.cuerpo está inmóvil y tú puedes mantener una postura. fluirá en ti. eso es suficiente. para que estés presente. con tu silencio. se despierta tu propio centro. el Maestro puede penetrarle. asequible. la mente no puede moverse. intensa. surgirá una profunda comunión. sin preguntar. asequible de tal forma que el ser del Maestro pueda fluir en ti. que cualquier comunicación mediante . la mente empieza a moverse y trata de mover el cuerpo. Un discípulo significa uno que está dispuesto a recibir. cuando sabes lo que esto significa. el Maestro es muy. simplemente estando cerca de él. Con tu vacío. Esta postura de inmovilidad no es solamente una habilidad fisiológica. abierto. Con un cuerpo inmóvil. en la cual te vuelvas disciplinado. la mente guardará silencio. necesita de un cuerpo que se mueva. entonces el discurso. Si tu espera se ha vuelto profunda. entonces puedes aprender. cuando te has centrado. Entonces ningún falso ego se colgará de ti porque una vez que estás centrado sabes que todos los egos son falsos. El fluye. y el gurú. su ser se convierte en una radiación. solamente allí presente. uno que se ha convertido en un útero. Con un Maestro no tendrás necesidad de aprender nada más. tú estás centrado. Solamente a través de la disciplina llegarás a ser un discípulo. él fluirá en ti. sin argumentar. abierto. Puede que haya un discurso. él podrá llegar y alcanzarte.

Eres una multitud. Mientras tu mente está ocupada. de ahí el miedo. el amor necesita confianza. si eres un discípulo. Demasiado cerca puede ser peligroso. eres un esclavo de muchos. Posee algo que no puede ser matado. está tratando de estar centrado. subyugarte. No posees ningún apoyo que vaya a estar allí suceda lo que suceda. Ese encuentro es satsang y todo lo demás es una excusa solamente en función de encontrar formas de estar cercano al Maestro. Estar cercano quiere decir que ahora no tienes ningún territorio propio. Puedes tener esposos y esposas y ésos que llamas amantes. que se esfuerza. aproximarte a su ser. En un nivel más profundo. No todo el mundo puede estar cerca. Empiezas a sentir un temblor repentino. De modo que. Tú no tienes nada. un castillo de naipes. te asustas. acercarte a su ser. te entra miedo. tu corazón está abierto. pero no hay amor porque el amor requiere proximidad. Cualquier viento. te asustas. uno que trata de estar centrado y cristalizado. Todo el mundo posee un espacio al que proteger. Toda la disciplina del Yoga es un esfuerzo para hacerte el amo de ti mismo. que cualquier encuentro contigo a través del intelecto. en llegar a ser su propio amo. ¿Por qué no estamos próximos? Porque tenemos miedo. La cercanía significa una confianza amorosa. Si él traspasa ese punto. Un discípulo puede estar cerca por dos razones. si va más allá de ese punto. surge entonces el encuentro. La proximidad lo es todo. demasiado abierto puede ser peligroso porque te vuelves vulnerable y entonces te será difícil defenderte. mientras tu mente está ocupada en escucharme. no puedes ser amistoso. Tú estás sentado a solas en tu habitación. Debido a esta constante protección no puedes amar. que se esfuerza sinceramente por convertirse en un individuo. sin una base. nunca dejamos que se aproximen a partir de una determinada distancia. Hay muchos. Todo el mundo tiene un territorio a su alrededor. Puedes tener gurús. se vuelve intrépida. nos mantenemos a distancia de todo el mundo. Tal y como eres. tu ser puede estar en satsang. pierde el miedo. muchos deseos. aunque sólo esté tratando de estar centrada. pero no habrá amistad porque la amistad necesita proximidad. puedes tener Maestros. El puede moverse dentro de unos ciertos límites. que al menos lo intenta. pero solamente un discípulo puede estar cerca. de modo que pueda inundarte. muchos . Un discípulo quiere decir un buscador que no es una multitud. estar cerca quiere decir que suceda lo que suceda no vas a pensar en términos de seguridad. siempre atemorizado. cualquier brisa puede destruirte. si eres un ser disciplinado. Fíjate simplemente en el instante en que verdaderamente te asustas.el habla. Entonces tu cabeza está ocupada. Un desconocido entra en tu habitación. Una persona. Hay una cierta distancia. de modo que has de protegerte. no puedes confiar. en sentir su propio ser. Una: él está centrado. La multitud puede dispersarse en cualquier momento. como medida de seguridad. pero no serás un discípulo porque no te puedes permitir entregarte por completo a otro. Puedes tener muchos amigos. Estar cerca quiere decir ser vulnerable. Siempre que alguien invade tu territorio. Estás existiendo sin un apoyo.

¡No lo es! Es una disciplina. No es para casos patológicos. el Yoga no trata en forma alguna de adaptarte a la sociedad. gente sana sin ninguna patología determinada. Las terapias pueden ayudarte a llegar al Yoga. se necesita una terapia si tienes una patología. La sociedad está enferma en sí misma porque la sociedad no es más que tu colectividad. entonces no es una adaptación a la sociedad. adaptado a la sociedad. Cuando descubren que no pueden hacer nada. para una clase de salud diferente. no están neuróticos. Jesús es considerado un enfermo y se hacen todos los esfuerzos posibles para reajustarlo. siempre parecen.amos ahí y tú eres simplemente un esclavo y eres lanzado en muchas direcciones. ¿Y cuál es la diferencia? Esta es la diferencia: se necesita una terapia si estás enfermo. porque ahora él está en comunicación con algo mayor. Si quieres definir al Yoga en términos de adaptación. entonces lo crucifican. El Yoga es para aquellos que están completamente sanos. Ahora la disciplina del Yoga El Yoga es disciplina. Es un esfuerzo de tu parte por cambiarte a ti mismo. por lo que respecta a la ciencia médica. Una terapia puede normalizarte en el sentido de que te ajusta a la sociedad. La terapia puede. se necesita algo más sagrado y más total. En realidad. El Yoga no es una terapia. Puede que parezca que no está en sus cabales. En Occidente están ahora en boga muchas terapias psicológicas y muchos psicólogos occidentales piensan que el Yoga es también una terapia. El Yoga es para una clase de salud superior. reajustarte. para una clase de ser y de totalidad diferente. No pertenecen a lo . sea lo que sea. a lo sumo. Y cuando descubren que es un caso sin esperanzas. Las terapias son para la gente enferma. con un orden de cosas más elevado. se necesita una terapia si tienes una enfermedad. entonces ¿qué? ¡y es así! La sociedad está enferma. Hay muchas más cosas que han de ser comprendidas. Son gente normal. de algún modo. excéntricos. se necesita algo más grande. Se necesita algo más. la salud no sirve de nada. Freud dice que no podemos hacer más. ¡pero la sociedad está en sí misma enferma! Por eso. No son esquizofrénicos. Se necesita una disciplina aunque estés sano. la sociedad está enferma y cada uno de los miembros ha de adaptarse a ella. que este hombre es incurable. sino que su adaptación es a la Existencia misma. Siempre ha sucedido así: un Buda. un Jesús. Podemos hacer de ti un miembro normal. un Krishna. Y aún así son conscientes de que sea lo que sea esa normalidad. pero el Yoga no es una terapia. es algo fútil. Si todos los miembros están enfermos. normales. a veces sucede que en una sociedad enferma una persona que está sana es considerada enferma. Pero si la sociedad en sí misma es patológica. entonces lo crucifican. Está en contacto con la mente universal. que está fuera de su mente. El Yoga no es una terapia. no están locos. con una mente superior. solamente cuando estás sano puede una disciplina ayudarte. ¡Es sintonizarse con lo Divino! De modo que puede suceder que un perfecto yogui pueda parecerte un loco.

Y hay muchas. tus filosofías. Si tu mente se ha dado cuenta de que cualquier cosa que hayas estado haciendo hasta ahora carece de sentido. sino como disciplina. Por eso les llamamos avataras. sólo que por culpa del ego parecía que estabas separado. es mente. parecen ser forasteros.nuestro. Yoga significa encuentro. Yoga es la cesación de la mente Yoga es el estado de no-mente. Ya estabas unido. no como una esperanza. todo lo que puede ser conocido. como una transformación aquí y ahora. Cuando no hay mente. El Yoga ha sido definido de muchas formas. El sentimiento de que son forasteros ha ido persistiendo. Ahora la disciplina del Yoga. el ego es la barrera. estás en lo desconocido. de la Humanidad. El procede a definirlo: Yoga es la cesación de la mente Esta es la definición de Yoga. . Esta es la única frase que ha sido empleada para ti. por eso se denomina Yoga. la mejor. La cesación de la mente quiere decir la cesación de lo conocido. Han llegado como si vinieran de otro planeta. Es un salto a lo desconocido. Otros dicen que Yoga quiere decir abandonar el ego. o un bello sueño en el mejor de los casos. tus deseos. pero la de Patanjali es la más científica. En una sola frase. Pero a nosotros no nos lo parecen. entonces el camino de la disciplina se abre ante ti. Todo aquello que puedas pensar. tus religiones. En el momento en que te desprendes del ego. ha acabado contigo. pueden ser buenos. ¡no lo son! Ellos son los que verdaderamente están dentro. Yoga es la cesación de la mente chitta vritti nirodha. Pueden ser superiores. Vienen de alguna otra parte. Ahora da por sentado que estás interesado en el Yoga. tus escrituras. Ahora la disciplina del Yoga. pueden ser divinos. Todo lo que es conocido. porque han tocado el núcleo más interno de la Existencia. No son parte de nuestro ser. pero no son como nosotros. Te dije que Patanjali es puramente matemático. La definición fundamental es. está contenido en "mente". te reúnes con lo Divino. Dice. La palabra "mente" lo cubre todo: tus egos. de que es una pesadilla en el peor de los casos. la cesación de lo cognoscible. ¿ Cuál es ese camino?. no son como nosotros. "Mente" lo abarca todo. reunión. forasteros. tus esperanzas. Algunos dicen que el Yoga es el encuentro de la mente con lo Divino. todo lo que es cognoscible.

Cuando estoy aquí. Es una actividad. ¿dónde se ha ido ahora?" Te reirías. La mente no es algo substancial dentro de la cabeza. pero aún así he de ir a ver que ocurre". Tú eres un gran sabio y te he estado esperando. muy alterada. a las cuatro en punto saltó de la cama y se dijo a sí mismo. "Ahora cierra tus ojos y encuentra dónde está. He citado una y otra vez a Bodhidharma. ¿dónde se ha ido el caminar? El caminar no es nada substancial. Está en mí'. Parece estar un poco loco. "Cierto. A lo que Bodhidharma replicó. "Mi mente está muy inquieta. Por eso mientras estás sentado nadie te pregunta. de la misma forma que dices "caminar". he de ir. Este hombre tiene algo. El emperador le dijo. Es mejor llamarla "mentalizar". "Pase lo que pase. Y si eres capaz de descubrir dónde está. Mente quiere decir "mentalizar". Bodhidharma le dijo. Cuando llegó. Dime que he de hacer para tranquilizar mi mente". a las cuatro en punto. parece como si allí hubiera algo substancial. "¿De modo que has venido? ¿Dónde está tu mente? ¿La has traído o no?" El Emperador le dijo. ¿Qué querrá decir cuando dice «Ven con tu mente. "¿Qué quieres decir?" El contestó. "El caminar no es algo substancial. Primero trae ante mí tu mente". ¿dónde está el caminar? Si te sientas. Llegó a la China y el emperador de la China fue a verle. Ven solo y acuérdate de traer tu mente contigo" . No es algo que haya ahí y que puedas señalarlo. es sólo una actividad. El emperador le dijo. Muchas veces abandonó la idea: "Este hombre parece estar loco. Patanjali no está de acuerdo con esto. es una actividad. "¿Dónde has dejado tu caminar? Hace un momento caminabas. El Emperador no pudo conciliar el sueño en toda la noche. ¡Puedo caminar! De nuevo puedo caminar y puedo detenerme. y lo intentó e intentó. "Dices tonterías. mente quiere decir pensar. no te olvides»?" Pero ese hombre era tan encantador. la mente está dentro de mí". más se daba cuenta que no existía la mente. la mente es actividad. No es correcto decir "desconocido". es mejor decir. Le dijo. Sus ojos dicen que tiene algo. Así que el emperador cerró sus ojos. ¿Qué es caminar? Si te detienes. Bodhidarma le dijo. dímelo de inmediato. "No hagas nada. entonces . "incognoscible". una actividad. y nadie que haya conocido las interioridades de la mente lo estará tampoco. La mente es solamente una función. "De acuerdo. Bodhidharma estaba sentado con su gente.El Yoga es un salto a lo desconocido. Como si un imán le estuviera atrayendo. mi mente está aquí y no es algo que pueda olvidar en cualquier sitio. La mente también es una actividad. Pero en el instante en que él se dio cuenta de que no era nada. El emperador no pudo entenderlo. La ciencia moderna tampoco está de acuerdo. Es una actividad". cuando aquí no haya nadie. De modo que lo primero está decidido: la mente está dentro ti". pero debido a la palabra "mente". La apaciguaré". Caminas y dices que estás caminando. Le dirías. buscó y buscó. Cuanto más miraba. ¿Qué es la mente? ¿Qué es lo que hace la mente? ¿Qué es? Por lo general creemos que la mente es algo substancial que tenemos en la cabeza. Le dijo. "Ven de madrugada. tan carismático que no fue capaz de anular la cita.

el absurdo de su pregunta le resultó evidente. Si no es nada, no se puede hacer nada con ella. Si es una actividad, entonces no hagas esa actividad; eso es todo. Es como caminar: no camines. Abrió sus ojos. Se postró ante Bodhidharma y le dijo, "No hay una mente que pueda ser encontrada". Bodhidharma le dijo, "Entonces te la he tranquilizado. Y siempre que sientas que estás inquieto, simplemente mira dentro de ti y busca donde está esa intranquilidad". El observar mismo es anti-mente, porque observar no es pensar. Y si observas intensamente toda tu energía se convierte en una mirada y esa misma energía es la que se convertía en movimiento y pensamiento." Yoga es la cesación de la mente Esta es la definición de Patanjali. Cuando no hay mente, estás en el Yoga. Cuando la mente está presente, no estás en Yoga. De modo que puedes practicar todas las posturas, pero si la mente sigue funcionando, si sigues pensando, no estás en el Yoga. Yoga es el estado de no-mente. Si puedes estar sin la mente, sin adoptar ninguna postura, te habrás convertido en un perfecto yogui. Esto ha sucedido a muchos sin adoptar postura alguna, y no les ha sucedido a muchos otros que han estado practicando posturas durante numerosas vidas. Porque lo fundamental que hay que entender es: cuando la actividad del pensar no está presente, tú estás presente; cuando la actividad de la mente no está presente, cuando los pensamientos han desaparecido, cuando son como nubes, cuando han desaparecido, tu ser, como el cielo, está despejado. Siempre ha estado allí, solamente que cubierto de nubes, cubierto de pensamientos. Yoga es la cesación de la mente En Occidente, en la actualidad, hay una gran atracción por el Zen, un método japonés de Yoga. La palabra "zen" proviene de dhyana. Bodhidharma introdujo esta palabra dhyana en China. En China la palabra dhyana se convirtió en jan y luego en chan y entonces la palabra viajó a Japón y se convirtió en zen. La raíz es dhyana. Dhyana significa no-mente, de forma que todo el adiestramiento zen en Japón no es más que cómo parar la mente, cómo llegar a ser una no-mente, cómo permanecer simplemente sin pensar. ¡Inténtalo! Cuando digo que lo intentes parece algo contradictorio porque no hay otra forma de decirlo. Porque si lo intentas, con sólo intentarlo, el esfuerzo provendrá de la mente. Puedes sentarte en una postura y entonar algún japa, un cántico, un mantra, o simplemente puedes sentarte en silencio, sin pensar. Pero entonces el no pensar se convierte en pensar. Entonces sigues diciendo: "No he de pensar, no he de pensar, he de dejar de pensar", pero esto es puro pensar. Trata de entenderlo. Cuando Patanjali dice no-mente, la cesación de la mente, quiere decir una completa cesación. No te permitirá que entones un japa, Ram-Ram-Ram. El te dirá que esto no es dejar de pensar, que estás usando la mente. Te dirá, "¡Simplemente, detente!" Pero tú le

preguntarás, "¿Cómo? ¿Cómo he de hacer para simplemente parar?" La mente continúa. Aún estando sentado, la mente continúa. Aunque tú no lo hagas, ella sigue actuando. Patanjali dice que simplemente observes. Deja que la mente actúe, deja que la mente haga lo que sea que haga. Tan sólo observa. No interfieras. Sé simplemente un testigo, sé un observador, sin implicarte, como si la mente no te perteneciera, como si no fuera contigo, como si no fuera asunto tuyo. ¡No te impliques! Solamente observa y deja a la mente que fluya. Está fluyendo debido a su inercia anterior, porque siempre la has ayudado a fluir. La actividad ha almacenado su propia inercia, por eso fluye. Simplemente no cooperes. Observa y deja que la mente fluya. Durante muchas, muchas vidas, puede que durante millones de vidas, has cooperado con ella, la has ayudado, le has dado tu energía. El río seguirá fluyendo un rato. Si no cooperas, si te despreocupas -la palabra que emplea Buda es upeksha, observando sin implicarte, simplemente observando, sin hacer absolutamente nada- la mente fluirá por un rato y se parará por sí misma. Cuando gasta su inercia, cuando la energía ha fluido, la mente se para. Cuando la mente se para, estás en el Yoga; has alcanzado la disciplina. Esta es la definición: Yoga es la cesación de la mente Entonces el testigo se halla asentado en sí mismo "Cuando la mente cesa, el testigo se encuentra asentado en sí mismo. Cuando puedes simplemente observar, sin estar identificado con la mente, sin juzgar, sin hacer valoraciones, sin condenar, sin escoger, simplemente mirando como fluye la mente, llega un momento en que, por sí misma, la mente se detiene. Cuando no hay mente, estás asentado en tu posición de testigo. Entonces te has convertido en el testigo; simplemente el que ve, un drashta, un sakshin. Entonces no eres el que actúa, entonces no eres el que piensa. Entonces eres simplemente ser, puro ser, lo más puro del ser. Entonces el testigo se halla asentado en sí mismo. En los demás estados existe una identificación con las modificaciones de la mente. Excepto cuando eres un testigo, en todos los demás estados, te hallas identificado con la mente. Te vuelves uno con el flujo de tus pensamientos, te vuelves uno con las nubes; a veces con una nube blanca, a veces con la nube negra, a veces con una nube cargada de lluvia, a veces con una nube vacía, pero siempre te unificas con el pensamiento, te haces uno con la nube y te pierdes la pureza del cielo, la pureza del espacio. Te obnubilas, y esta obnubilación sucede porque te identificas, porque te haces uno. Llega un pensamiento. Estás hambriento y el pensamiento

relampaguea en tu mente. El pensamiento es simplemente que hay hambre, que el estómago se siente hambriento. Inmediatamente te identificas y dices, "Yo tengo hambre". La mente estaba llena con la idea de que había hambre; tú te has identificado y dices, "Yo tengo hambre". Esta es la identificación. Buda también siente hambre, Patanjali también siente hambre, pero Patanjali nunca dirá, "Tengo hambre". Dirá, "El cuerpo tiene hambre"; dirá, "Mi estómago tiene hambre"; dirá, "El hambre está presente. Yo soy un testigo. Estoy viendo el pensamiento de que "Tengo hambre" y que ha sido enviado por el estómago al cerebro. La tripa siente hambre; Patanjali permanecerá como testigo. Tú te identificas, te unificas con el pensamiento. Entonces el testigo está asentado en sí mismo En los demás estados existe identificación con las modificaciones de la mente Esta es la definición, Yoga es la cesación de la mente Cuando la mente cesa, estás establecido en tu Yo de testigo. En los demás estados, excepto en éste, surgen las identificaciones. Y todas las identificaciones constituyen el samsara; constituyen el mundo. Si estás inmerso en las identificaciones, estás inmerso en el mundo, en el sufrimiento. Si has trascendido las identificaciones, estás liberado. Te has convertido en un sidha, estás en el Nirvana. Has trascendido este mundo de sufrimiento y has entrado en el mundo de la felicidad. Y este mundo está aquí y ahora, ahora mismo, en este mismo momento. No has de esperar ni un sólo instante. Simplemente conviértete en el testigo de la mente y ya habrás entrado. Identifícate con la mente y te lo habrás perdido. Esta es la definición fundamental. Recuérdalo todo porque, más adelante, con otros sutras, entraremos en detalles: qué hay que hacer, cómo hay que hacerlo, pero siempre recuerda este fundamento. Uno ha de alcanzar el estado de no-mente: ésta es la meta.

Capítulo 2 El Camino Yóguico de la Ausencia de Deseos Pregunta 1 Dijiste la última noche que ese total desespero, esa frustración y desesperanza es el estado inicial del Yoga.

La desesperanza absoluta significa que ahora no hay esperanza alguna. Tener esperanzas es contrario al Yoga. ni lo otro. Tirará de ti y te empujará. Lo opuesto puede ser sentido únicamente si sigues apegándote de alguna forma. ¿Es este estado pesimista realmente necesario para emprender el camino del Yoga? ¿Puede un optimista emprender el camino del Yoga? Ni lo uno. Te irá obligando a ir hacia el futuro. En este estado de mente puedes entrar en el camino del Yoga. el Yoga no es ni lo uno. ambos habrán desaparecido. un solo momento de quietud. El deseo está ahí. tu esperanza es la esclavitud. Si eres pesimista no podrás entrar en el camino del Yoga porque un pesimista se apega a sus sufrimientos. el samsara está ahí. El Yoga es para aquél que no es ninguna de las dos cosas. la esperanza está ahí. Si te apegas a la expectativa puedes sentirte frustrado. que no exista lugar para la esperanza. Si te apegas a la esperanza puedes sentirte desesperanzado. Los dos aspectos han sido descartados. la moneda al completo ha sido descartada. ¡No te dejará! Por esto cuando digo "total desesperanza" quiero decir que ahora no existe la esperanza y que también la desesperanza se ha convertido en algo fútil. pero no te dejará un solo momento de descanso. un optimista quiere decir uno que será pesimista en el futuro. no te dejará estar centrado. no se puede estar desesperanzado. porque toda esperanza conduce a la desesperanza. Ni es pesimista. entonces ¿dónde queda la frustración? En este caso. entonces el Yoga no es para ti. ¿por qué te sientes desesperanzado? La esperanza está ahí. Tú puedes ser optimista o pesimista. porque cuando te sientes desesperanzado. Esa desesperanza se ha convertido en su compañero. No deja que sus sufrimientos desaparezcan. El optimista se apega a sus esperanzas y el pesimista se apega a sus sufrimientos. El Yoga no es pesimista. por eso surge la desesperanza. Si simplemente te das cuenta de que no existe posibilidad de esperar nada. Y cuando no existen esperanzas. ¿cómo vas a sentirte desencantado? Y entonces. el mundo está ahí. Un pesimista significa uno que fue optimista en el pasado. está en la naturaleza de la Existencia el que no exista posibilidad de esperar nada. a lo positivo. a su desesperanza. porque la esperanza no te permitirá estar en el presente. incluso entonces hay oculto algo de esperanza. Simplemente has descartado todo esto. Antes no hay posibilidad. Entonces la desesperanza es total. Tu deseo es el mundo. todavía te aferras a ella. Si aún esperas. Si no. Todo optimismo conduce al pesimismo. ni es optimista. . Cuando esto se convierte en una certeza. porque pesimismo y optimismo son los dos aspectos de una misma moneda. ni lo otro. Una desesperanza total significa que no existe ni siquiera la desesperanza. para aquél que carece tanto de esperanza que incluso el sentirse desesperanzado es fútil.Esto confiere al Yoga una apariencia pesimista. Patanjali dice. nunca antes. en lo más profundo.

él te está creando un infierno futuro. Pero el Yoga no es pesimista. Estás sustituyendo una vieja enfermedad por una nueva. El Yoga espera de ti que seas más adulto. sea lo que sea. No hay nada esperándote. Ahora es el momento de entrar en el Yoga. únicamente entonces se escoge el Yoga. Y a menos que te des cuenta de que no hay nada que vaya a suceder en el futuro. Pero tú sufres mucho debido a tus pasadas esperanzas. así que no suspires por el futuro. Entonces no hay porqué temblar. El cree que eres suficientemente maduro y que los juguetes no te serán de ayuda. Cuando solamente restan dos alternativas. Entonces no existe nada por lo que vivir. la inquietud desaparece. cuando eres capaz de matarte. Repentinamente estás en profundo descanso. o bien el suicidio o bien la sadhana. particularmente los misioneros cristianos americanos. No existe en el futuro un cielo que te esté esperando. tu mente se apega a los deseos. de algún modo. estás en casa. porque sencillamente estás introduciendo una nueva enfermedad. te suicidarás. tu mente dice. Continúan hablando en términos de esperanza. nunca antes. pero el sentimiento de que puede suceder te ayuda a mantenerte con vida. Esto no ocurrirá. A los ojos de Patanjali esto es simplemente inmadurez infantil. De nuevo. Estarás dispuesto a transformarte solamente cuando sientas que no hay otro camino. pero hay maestros que siguen hablando en términos de optimismo. de futuro. El movimiento cesa.Ahora la disciplina del Yoga. o bien suicidarte o bien transformar tu ser. Ahora eres tan miserable que si no tuvieras esperanzas. le sigues. Este "ahora" sucederá solamente cuando no seas ninguna de las dos cosas. sea quien sea quien te asegure que este camino te llevará a la felicidad. Eres infeliz y. que no existe la posibilidad de una satisfacción futura. Es debido a ti. "Esto parece pesimismo" porque tu mente vive del esperar. Por esto digo que cuando llegas al punto en el que el suicidio se ha convertido en algo a considerar. ¿qué será de ti ahora? Si no existe la esperanza. del cielo. ni existe un Dios esperándote con regalos de Navidad. no estarás alerta aquí y ahora porque no hay ningún otro lugar a donde ir. estás buscando felicidad. si no hay futuro y eres devuelto a tu presente. Buda ha sido considerado en Occidente como la culminación del . de optimismo. Vives en función de algo que sucederá en algún lugar y en alguna parte. Patanjali no te dará ninguna esperanza. El Yoga dice que no hay posibilidad de esperar nada. te suicidarías. Te está dando esperanzas. Si realmente Patanjali está en lo cierto. más maduro. a las expectativas. te respeta a ti más de lo que te respetas a ti mismo. en ese momento el Yoga se hace posible porque no estarás dispuesto a transformarte a ti mismo a menos que este sentimiento de futilidad de la vida te haya llegado. cuando la vida ha perdido todo significado. Pero inmediatamente cuando digo "total desesperanza". Por eso. Entonces te llega una quietud. Tú eres optimista. entonces el Yoga te parece pesimista. No puedes ir a ninguna parte. Las actitudes pesimistas y las actitudes optimistas son enfermizas. Es mejor estar alerta..

Ahora la disciplina del Yoga. Si es posible una vida más rica. Eres incurable. solamente entonces la puerta se abre y puedes penetrar en lo desconocido. en el que puedas decir que el cielo es una tontería. Si a través del abandono de los deseos es posible alcanzar el deseo más profundo. dejemos entonces esta vida. el Yoga no es ni lo uno. Lao Tse. la entrega se hace . Mahavira. Y los nuevos deseos serán más peligrosos que los viejos porque con los viejos ya te sentiste frustrado. la oración se hace posible. Pero Buda. en el que puedas decir que todo futuro es una estupidez. Ni es teísta. Pregunta 2 Se dice del Yoga que es un sistema ateo.pesimismo porque Buda sostiene que la vida es dukka. esta modalidad de existencia. el llegar a un punto en el que puedas decir que Dios es inútil. De modo que los filósofos occidentales han estado diciendo de Buda que es un pesimista. no hablan mucho de la felicidad simplemente porque sienten gran compasión hacia ti. El creer en Dios es sencillamente una técnica porque. Solamente entonces estás preparado. de nuevo crearías expectativas. Patanjali. Dirías. La clave no está en los deseos mundanos. no conocerás lo que es la felicidad. Patanjali. Llegar a sentirte frustrado con lo nuevo puede llevarte vidas. entonces podemos abandonar los deseos. Nunca habla de Dios. ni es ateo. Te apegarás a ella. Considera a todo Oriente como pesimista. ni lo otro. Si empezaran a hablar de felicidad. Y lo considera un grave defecto. angustia. iEso lo parecen! Lo aparentan porque te dicen que la vida carece de sentido. dice también que es solamente uno de los métodos para alcanzar lo Supremo. de nuevo crearías expectativas. "De acuerdo. la vida que tú conoces. ¿Qué es lo que estás abandonando entonces? No estás abandonando nada. Patanjali es realmente soberbio. ¿estás de acuerdo con esto? Otra vez. Y a menos que trasciendas esta vida. la culminación de la felicidad. al creer en Dios. Pero solamente podemos abandonarlos por un deseo mayor". para él todos son pesimistas. más abundante. al creer en Dios. Sencillamente estás sustituyendo los viejos deseos por unos nuevos. la clave es el deseo como tal. solamente entonces tienes el suficiente valor. una persona de la que podemos esperar que conozca ciertas cosas. El desear debe cesar. Y a menos que esta vida se convierta en algo carente de sentido. alcanzar lo supremo. entonces abandonemos los deseos. Incluso una persona como Albert Schweitzer. El Oriente entero. Es pura ciencia. el creer en Dios es solamente un método para alcanzar lo Supremo. De ahí el primer sutra de Patanjali. Dios no existe. Buda. E incluso si alguna vez lo menciona. un milagro como hombre. no podrás trascenderla. incluso él se confunde.

Si no crees. La Verdad es la meta. un camino sin Dios para alcanzar la Verdad. Ishwara pranidham. El acabó definitivamente el trabajo y pudo hacerlo tan completamente porque él no es parcial. atraviésala! El no insiste en concepto alguno. Podías haber llegado a la misma casa por otra calle. que hay mil y un medios. ni creyente. El elige un camino diferente en el que Dios no es necesario.posible. pero él mismo es la prueba suprema de la existencia del Ser Divino. Cuando se encontraron con el pensamiento oriental y se dieron cuenta de que éste había sido un camino tradicional. Dice que el medio empleado no es el fin. está bien. porque cuando alcanzas la meta. Has atravesado una determinada calle. Tú has venido a mi casa. Así que Dios es solamente un camino. Buda alcanza esa realidad Suprema sin creer en Dios. la creencia es un medio. creer en Dios y alcanzar la meta. Puede que en tu calle haya grandes árboles verdes. el creer en Dios es únicamente un camino. el más santo. Así pues. él lo ha escrito. no en Dios. Nunca un libro así había aparecido antes y no habrá otra posibilidad porque todo lo que se podía escribir sobre el Yoga. Dios no es la meta.G. Es absolutamente científico. ¡Patanjali es realmente increíble! El dice que Dios. Mahavira también viajó por un camino en el que Dios no fue necesario. La importancia reside en la entrega y en la oración. la creencia en Dios. El no es ni ateo. Recuerda la diferencia. Patanjali afirma que tú también puedes llegar. Nunca creyó y nunca le dijo a nadie que creyera en Dios alguno. Existen unas leyes y ésas son las que hay que experimentar. Patanjali es absolutamente científico. Es difícil para los cristianos pensar en cómo pudo Buda alcanzar la Verdad Suprema. Wells ha escrito de Buda que Buda es el hombre más impío y. No existirá nunca en el futuro la posibilidad de crear otra obra como los Yoga Sutras de Patanjali. nunca afirma. Patanjali nunca niega. ésta es la meditación. siempre definieron la religión como centrada en Dios. Unos han llegado a ella a través de Dios. Dios es uno de esos caminos. entonces no hubiera podido hacerlo de forma tan completa. deja a Dios de lado. de los muchos que hay. pero no es un requisito. Nadie puede añadir nada. Si hubiera sido parcial. Es difícil para los hindúes creer que Mahavira pudo alcanzar la Liberación. Puedes elegir otra cosa. al mismo tiempo. Esa calle no era la meta. no creas y anda el camino del no creer y llega a la meta. no te preocupes por Dios. no ha dejado nada. es imposible. no es un requisito. pues nunca creyó en Dios. Por eso es que los Yoga Sutras de Patanjali son únicos. para alcanzar la Verdad. singulares. Dios es solamente uno de los caminos. simplemente te está mostrando todos los caminos que son posibles y las leyes que gobiernan tu transformación. otros han llegado por otras calles. Antes de que los pensadores occidentales conocieran las religiones orientales. el concepto de Dios. Si no crees en Dios. no hay porqué ser no-religioso. era simplemente un medio. pues nunca creyó en Dios. No está creando una religión. . en otras calles no. es también uno de los principales métodos. Eso era algo muy difícil. descartas tus creencias. se quedaron asombrados. de modo que está bien. H.

. Y tú eres incapaz de comprender la Verdad. se preocupa más por las definiciones del camino en el pasado. Hay un sentimiento profundamente humano hacia ti. en una profunda compasión hacia ti. que se fuera al bosque y que rezara a Dios. Simplemente para crear la fe en ti.. Sea lo que sea. Esto no es verdad. si te dicen. no sé el lugar exacto al que mi Maestro acudía a rezar. Hablaba en parábolas. Careces tanto de fe. Desconocía cómo hacerlo. Sobrevino una desgracia y los aldeanos le pidieron al sucesor. "Mira. Era un rabino de un pueblecito y siempre que surgían dificultades en la comunidad -alguna enfermedad. Ni es hindú. éste es el camino correcto". alguna desgracia. Patanjali no es parcial. realizó el ritual. ni musulmán. Necesitas a alguien que posea una certeza absoluta. Ellos han intentado ser parciales simplemente para parecerte absolutamente seguros.se iba al bosque. pero tú sí lo sabes. insisten durante toda su vida. el problema desaparecía. poseen un determinado camino. Baal Shem. sino ella misma se convertiría en religión. no empleará trucos. Ningún científico haría concesiones. Luego Baal Shem murió. El nuevo rabino se encontró en dificultades porque desconocía el lugar. No empleará una mentira. hablará sobre ello. La ciencia no puede aceptar compromisos. al nuevo rabino. "Todo lo demás está equivocado. Se preocupa menos por ti. no podrás cubrir todo el terreno. Y no descenderá un solo peldaño para encontrarse contigo. puede que te mienta simplemente para ayudarte. El pueblo se encontraba en un apuro. Y siempre sucedía que la desgracia abandonaba el pueblo. desvelándolo sin mitificarlo. que si dijeran que este camino es válido y que otros caminos son válidos. El no es ni creyente. él te hace concesiones. rezó y le dijo a Dios. ni cristiano. él tiene compasión. Buda solía contar muchas historias simplemente para ayudarte a obtener un vislumbre. ni jaino. Mahoma es parcial. la posición exacta del árbol. Tú eres omnipotente. éste también es correcto. ése también sirve. porque si tienes alguna duda respecto a ellos. un Maestro judío. no te hará concesiones. No empleará una sola parábola. Mahavira es parcial. "Este también sirve. Pero si tú eres parcial. La ciencia ha de ser así.. te sentirás confundido. no seguirías ninguno. Encendió fuego. Jesús es parcial. Es un absoluto buscador científico desvelando todo lo que va encontrando. ése también es correcto". De modo que su sucesor. No te está tratando científicamente.Buda es parcial. Insisten en un determinado camino. Buda puede hacerlo. El problema surgió de nuevo. Estaba leyendo sobre un jasida. Es solamente un truco para ti. Y su parcialidad puede que esté basada en ti. no te hará una sola concesión. Patanjali no aceptará compromisos contigo. estás tan lleno de dudas. en un profundo sentimiento hacia ti. pero aun así fue. ni budista. Y dicen. Se dirigía a un lugar determinado bajo un cierto árbol y allí realizaba un determinado ritual y luego rezaba a Dios. Jesús hablaba en parábolas porque sois niños y solamente entendéis cuentos. ni ateo. la enfermedad desaparecía del pueblo. Insisten en que solamente este camino es el que sirve. bajo cualquier árbol.

Tú lo sabes todo. por lo tanto ya conoces esto. El teísmo es la historia. no te contará ninguna historia. luego con su sucesor. pero así como pudo encendió el fuego y le dijo a Dios. desconozco el lugar exacto y he olvidado la oración. no tiene ríos. . pero eso no importa. No sabía cómo realizar el ritual del fuego. Entonces él también murió. es como Einstein más Buda. los ríos tienen su propia belleza." Y regresó y el pueblo acabó con la crisis. Está interesado en la Verdad desnuda. Entonces se convierte en un sutra porque solamente pueden ponerse en él nueve o diez palabras. Se dice que a Dios le gustaba mucho esa historia. A unos les atrae lo primero. Mi pueblo está en dificultades. No es su manera. desconozco el ritual. No empleará ni tan sólo una palabra superflua. por lo tanto lo conoces. simplemente los hechos desnudos. "Sutras" quiere decir "el mínimo indispensable". el problema surgió de nuevo. Es solamente lo esencial. el ateísmo es la anti-historia. Su sucesor. De ahí la palabra "sutras". Te contaré la historia. luego con su otro sucesor. una combinación muy rara. pero Tú lo sabes todo. No te proporcionará ni un sólo árbol bajo el que descansar. así que escucha y haz algo". una tierra desértica. Posee la visión interna de Buda y el mecanismo mental de un Einstein. ni lo otro. Recuerda esto. Y mediante estas historias puedes alcanzar algún vislumbre. igual que en un telegrama vas descartando las palabras superfluas. no se acordaba ni de la oración. no la decora. El pueblo estaba en una crisis y los aldeanos fueron a él. Dijo. Ahora haz lo que tengas que hacer. no está interesado en mitos. "Escucha. Tú estás en todas partes. El rabino estaba confuso. esto es suficiente". no sé exactamente como realizar el ritual del fuego. Patanjali no está interesado en cuentos. Ni siquiera la reviste. Un sutra no es ni siquiera una frase completa. A la gente le gustan las historias y al Dios de la gente también. "No quiero ir a ningún sitio.. ¿Qué utilidad tiene la plegaria y qué utilidad tiene el ritual y por qué emplear un determinado lugar sagrado? Solamente conozco la historia de mis antecesores. Estaba sentado en su sillón. Nos moveremos a través de tierras desérticas. Viajaremos por una tierra árida. ésta es la historia. ¡La desgracia desapareció! Más adelante cuando el rabino murió y estaba su sucesor. no es necesario. de modo que acudieron a él. Pero el desierto posee su propia belleza.. Ya te lo dije. Patanjali no empleará una sola parábola. parábolas creadas por el hombre. Son simplemente mitos. Y la desgracia desapareció. las colinas tienen su propia belleza. Si fueras a escribir una carta llenarías diez folios e incluso con diez folios no completarías el mensaje. Desconozco la oración. No tiene árboles. No es ni lo uno. de modo que no hay porqué buscar el lugar exacto. Los bosques poseen su belleza. Haz lo que tengas que hacer. el que lo conozca carece de importancia. Así que se fue al bosque y escogió un lugar cualquiera. El desierto posee su propia vasta inmensidad. Escucha. pero posee una inmensidad propia. a otros lo segundo. y el pueblo se encontró de nuevo en dificultades.tú eres omnipresente. Se necesita valor. ésta que sucedió en tiempos de Baal Shem. no le pone vestido alguno. Ningún bosque puede ser comparado con ella.

"Desembarázate de toda la mente. Su listeza es su enfermedad. En el momento en que dices. Ateos. "No sé". No escucharán porque no están dispuestos a aprender. Si te gusta el juego del teísmo. eres un círculo cerrado. no solamente está completo. lo realmente esencial está ahí. significa que estás dispuesto a aprender. Y no las esperes. No te hará humilde. Algunos pecadores han llegado. el cristianismo es un contenido de la mente. ya han decidido. no emplea una sola palabra de más. "Tu Biblia es basura. este ser consciente de que "Soy un ignorante".Pero en un telegrama. sé un ateo. no. tíralos". No se compromete a nada. ¿Cómo va a contar historias? No puede. Saben demasiado. entonces no estás cerrado. Y ésa es la belleza. Ya han adoptado de antemano una actitud. Si te gusta el juego del ateísmo. tu Gita es basura. Patanjali no va a acceder a ningún compromiso contigo. Es difícil. Pero esto es lo que va a suceder. Los filósofos han creado muchas historias.. son demasiado inteligentes. Patanjali dice. Pero eso son juegos. La realidad se ocupa de ti. de modo que ¿para qué ser un discípulo? Si ya sabes. ese saber te proporcionará un ego. Dice. Patanjali se ocupa de lo que hay más allá. Son algo mental. está más que completo. no lo que crees. El hinduismo es un contenido de la mente. porque el ser creyente es un contenido de la mente. si has decidido. Si has llegado ya a una conclusión. Pregunta 3 Hablaste del significado del discipulado en el camino del Yoga. Todo es basura". La realidad está tras la mente. no del contenido. Esa es su singularidad. no en los contenidos de la mente. creyentes. Este saber que "Yo no sé". Significa que la puerta está abierta. Puede que estés acarreando con bellas filosofías. Si alguien dice. pueden ser discípulos. se convierte en su suicidio. el ateísmo es un contenido de la mente. Da en el corazón. no pueden ser discípulos. "Yo sé". Si sabes algo ya de antemano. eso son historias. El es un avaro. y es un juego. No preguntes pues si es un ateo o un creyente. pero ¿cómo puede un ateo ser un discípulo? Ni un ateo. Todo lo que contiene no sirve para nada". Por eso es que los eruditos y los pundits se lo pierden. "Tíralas. no puedes ser un . no de lo que crees. la puerta ha dejado de estar abierta.. Y si crees en algo te perderás la belleza de ser un discípulo. pero los eruditos nunca lo harán. ¿cómo vas a ser un discípulo? "Discipulado" quiere decir descubrir que "Yo no sé". tus escritos sagrados son todo basura podrida. La realidad es algo más. te da una apertura. La realidad eres tú. no la realidad. Esos son telegramas: los sutras de Patanjali. Pero cuando dices. sé un creyente. te quedarás conmocionado.. Ser un discípulo quiere decir simplemente estar dispuesto a aprender permaneciendo a cada instante consciente de que "No sé". en diez palabras. ni un creyente.

Seguirás siendo el mismo. Cuando te conviertes en la nada. Creyentes o ateos. Ahora no puedes ser un discípulo. Ya han llegado sin llegar a ninguna parte. en el original entre to be somebody= ser alguien y to be nobody= no ser nadie. no puedes entrar en la disciplina del Yoga. Tus tinieblas. Te podrá dar sueños de pesadilla. El sol puede salir. Y cuanta más carga llevan. Y sino puedes ser un discípulo. Este "ser alguien" es la barrera. Te llegará una sutil humildad. A menos que te conviertas en un Buda. teorías. no hay ni una sola ventana abierta.discípulo. de repente te has abierto a que muchos misterios te sucedan. Y te diré que éste es el único conocimiento que te servirá de ayuda: saber que "Yo no sé". sabiendo que no sabes. entonces el "sambodhi" sucede. más muertos están. no a través de la memoria. A menos que seas un Jesús. no habrá sabiduría. escrituras. Sabes. . pero no te dará un ser más rico. Hace solamente dos días. * N. cubierto con mucho polvo. pero eso no es sabiduría. Pero estás cerrado. Llega pues a la puerta del Yoga siendo un ignorante. (*) Cuando sientes que no eres nadie. eso no es sabiduría. irá cediendo. Sambodhi quiere decir Iluminación.del T. Puede que sepas sobre Buda. La sabiduría llega a través del ser. El ego. Ellos creen. inicié a una occidental en el sannyas y le di el nombre de Yoga Sambodhi. con el sentimiento de que "Yo sé". pero no hay ninguna abertura. Sabiendo que no sabes. ¿cómo puedes ser egoísta? El conocimiento es la comida más sutil para el ego: sientes que eres alguien. no habrá sabiduría. poco a poco. Esto te hará humilde. no pueden hallar el camino. Puede que hayas acumulado mucho polvo en tus universidades. la memoria es simplemente un mecanismo. Pero "sambodhi" es realmente lo opuesto. Sus mentes contienen palabras. Tus puertas están abiertas. entonces nunca te llegará el sambodhi. y particularmente el ego que llega con el conocimiento. Puede que el sol esté llamando a tu puerta. hindúes o musulmanes. Puedes tener una memoria entrenada. cristianos o budistas. No te dará un ser más rico. Y le pregunté. sus rayos pueden penetrarte. conceptos. Uno ha de ser continuamente consciente de que lo real no es conocido y que "Sea lo que sea que sé. es pura basura".Juego de palabras. siendo consciente de tu ignorancia. Pregunta 4 Dijiste que el Yoga no requiere tener fe alguna. te cierra. "Sí. te conviertes en alguien. Uno ha de estar en un modo receptivo. "¿Será fácil para ti pronunciarlo?" Ella me dijo. en inglés. Si tú eres alguien. desaparecerán. pero eso no es sabiduría. Es igual que la palabra inglesa "somebody".. tu oscuridad. cuando sientes que no eres nada. El conocimiento. Han sacado sus conclusiones sin haberse realizado. es trivial. puede que sepas sobre Jesús. ¿Qué es lo que sabes? Puede que hayas acumulado mucha información.

De modo que los buscadores tendrán que ir moviéndose. Nunca has estado en contacto. "¿Cómo se puede amar? Si sucede. no es una condición el que tú abras la puerta y el sol salga.. Siempre que sientas que algo no encaja con el . El no puede hacer nada. ser asequible. Todo lo que he dicho es esto: si la confianza aparece entre tú y el Maestro. no sucede". no juzgues. los buscadores vagaban por todo el mundo. la confianza es algo totalmente distinto. simplemente buscando algo que encaje. entonces surgen la confianza y la fe. Si el amor surge. Es algo que sucede. Es como el amor. "Este Maestro no es para mí.. Si te acercas a un Maestro y no sientes un vuelco junto a él. si no sucede. llaman a la puerta y regresan. el satsang no será posible. Y esto no es una condición. La conexión no ha surgido". puede entrar. Entonces la cosa sucede. de la entrega y de la confianza en el Maestro como condición básica. No se requiere que tengas que tener fe en el Maestro. simplemente. tendrán que ir de un Maestro a otro. pero no puedes hacer del amor una condición: que primero surja el amor y luego uno se case. pero la fe es una profunda intimidad. recuerda esta distinción. Así que no puedes forzar la confianza. Pero esta fe no es en ninguna idea. el tratar de hacerlo. Habrás de atravesar muchas. No es que él no quiera dártela. porque tus juicios serán erróneos. He dicho que el Yoga no requiere creencia alguna. ¿cómo puede ser entonces válida la primera afirmación? No. ¡no es una condición! Puede que el sol no esté allí. La fe es algo totalmente distinto. Abrir la puerta es. No puedes forzarlo. es en la persona misma. Si empiezas a juzgar. Lo único que han de recordar es que han de permanecer abiertos y no han de juzgar. No estás abierto. entonces te estás cerrando también para otros Maestros. No es intelectual. Pero entonces te planteas. puede que sea de noche. pero no juzgues. Entonces el Maestro no podrá otorgarte su gracia. Puedes ir con muchos Maestros. Simplemente márchate. Di simplemente.pero un discípulo necesita de la fe. entonces puede seguirle el matrimonio. no es algo que se requiera. Recuerda. entonces todo se convierte en una falsificación. es que tú no estás asequible. márchate. pero está cerrada. Si el sol está allí. nunca he dicho que el Yoga no requiera fe. No puedes hacer nada. ¿Qué puede hacer el sol? Los rayos salen reflejados. El sol puede estar aguardando tras la ventana. ¿Cómo vas a tratar de confiar? El esfuerzo mismo. No se requiere nada. Iban de un Maestro a otro. Es una simple situación. entonces el satsang es posible. demuestra que no confías. no es una condición. Llegan. Pero a menos que esto suceda. Simplemente con abrir la puerta no crearás el sol. ¿Cómo vas a tratar de amar a alguien? ¿O es que acaso puedes? Si lo intentas. pero recuerda esto: no juzgues. yo no soy para este Maestro. Amas a un Maestro. Por eso. A menos que ames. no sabes. muchas situaciones. La creencia es algo intelectual. En los tiempos antiguos. esperando que el fenómeno sucediera. no una condición. no es una condición previa. sucede. No puedes ir a un Maestro y tratar de confiar en él.

. Busca en otra parte. eso es todo. La palabra "Islam" quiere decir "paz". ¿Cómo vas a creer a este hombre? . no es que confíes en él. no puedes hacer nada para provocarlos. Porque entonces. en algún momento porque existen determinados momentos. Y son necesarios. y Mahoma no fue alguien en quien se podía confiar fácilmente. El creer es algo intelectual. Una confianza. Y no te tratará bien. Naciste en una familia hindú solamente por accidente y por este motivo así lo has estado oyendo desde siempre. En un determinado momento del tiempo y del espacio. Crees en el hinduismo. crees en ellos. han ido impregnándote. continuar recordando. que se ha convertido en una sólida roca. Algo no ha encajado. Patanjali no dice que tengas que creer. porque para ellos era cuestión de confianza. años de espera. desde la misma infancia has estado impregnándote de ello. El hinduismo es tradicional. "La paz es el lema". La confianza nunca es algo muerto. Y esos ojos que juzgan nunca serán ya capaces de confiar. En su mano tenía una espada y en la espada estaba escrito.. Es algo muerto.. una que ha esperado durante largo tiempo. habían vivido el satsang. caminar junto a él. en algún lugar.cuando estés vulnerable y cuando el Maestro fluya. Te proporcionará numerosas oportunidades para que juzgues. El satsang se hace posible. el encuentro sucede. Eso significa que no puedes confiar. Teorías. con alguien que ha conocido. Sentarse junto a él. De modo que no confíes. Han pasado a tu inconsciente. sistemas. en el exterior de su habitación. Si empiezas a juzgar. recuerda que te creará toda clase de obstáculos. Se han convertido en parte de tu sangre. no lo sabes. filosofías.. Si hubieras estado junto a Mahoma. te hubieras escapado. habían acudido personalmente junto al Maestro. el islamismo es tradicional. Solamente con estar junto a un Maestro. Habían vivido en estrecha relación con el Maestro. una confianza madura. Pero no digas que el Maestro está equivocado. eso sucederá. Los sufíes dicen que con eso es suficiente. Una vez te has convertido en víctima del enjuiciar nunca serás capaz de confiar porque una cosa u otra te ayudará a no confiar. no juzgues. Tenía nueve esposas. De hecho él ya está fluyendo. A menos que saltes todos estos obstáculos. porque una confianza a medias no sirve. Difundirá rumores sobre él mismo para que tú pienses que él está equivocado y puedas escaparte. a sacar conclusiones. conceptos. Simplemente vete. observar por la noche mientras se está sentado afuera. Algún día. eso es suficiente. él puede fluir. es suficiente. muévete. Creían en Mahoma. Solamente entonces los niveles más profundos pueden ser penetrados. No puedes pedir prestada la confianza a tu familia. Si estás vulnerable. entonces te cerrarás. Pero lleva años. Los primeros que estuvieron en torno a Mahoma fueron los auténticos musulmanes. vete. Pero esa creencia no sirve porque no te ha transformado. si sigues buscando. hará que te cierres. Te ayudará de todas las formas posibles a escapar. prestado. Era difícil. sentarse afuera de su habitación. Es un suceso personal. Imposible confiar en un hombre así. a condenar. Satsang quiere decir estar junto a un Maestro. algún día. Has de llegar hasta ella. encuentras.Maestro. no puedes confiar.

Si la fuerzas. Creó todas las dificultades. Mírame y siéntelo". Los musulmanes están muertos. sin confianza no hay nada posible. El era un sufí. dudas. has de sufrir. de modo que podía evaluarlo inmediatamente. Patanjali no necesita ninguna creencia. Será un logro personal. en algún lugar. Ahora los budistas están muertos. A lo que el viejo le respondió. Tú no lo sabes. El primer grupo de discípulos era algo totalmente distinto. Y él tenía una verdadera fórmula. él era un Maestro. No juzgues. El primer grupo de discípulos de Buda fue algo totalmente distinto. sigue moviéndote. escapas. Cuando oía de un Maestro. Un sufí. como de almizcle. Son los musulmanes tradicionales. a su alrededor. Se cuenta. fue a un anciano fakir y le preguntó: "He oído que tú sabes. Y Junaid viajó y viajó durante veinte años. tu Maestro está aguardándote. no pueden dártela. La creencia te la dan los demás. compréndelo. Por eso. Pero no puedes forzarla. Simplemente al conocerle te convertirás en un musulmán. no está en tus manos el forzarla. te volverás musulmán. Algún día. Esos rasgos no estaban allí.Puedes creer en Mahavira cuando dice "no-violencia": él es no violento. El anciano le dijo. Tendrás que sufrir y tendrás que convertirte en un discípulo y tendrás que llevar una rigurosa disciplina. Tus padres no pueden darte la Verdad. “Este no es mi Maestro". pero sin confianza no se puede hacer nada. Pero si te quedas. Pero ni el árbol estaba allí. Tus ojos se despejarán y tú te darás cuenta de que ése es tu Maestro. No pueden guardarla en el banco para poder transferírtela. no pueden tenerla almacenada. El Maestro estaba allí. allí iba. ni el perfume -el almizcle-. El hombre le contestó. Y el Maestro no te puede ser revelado. "Ve primero a la Meca. Estará sentado bajo un árbol. será falsa. Después de veinte años llegó junto a un árbol. eres escéptico. "Has oído que yo sé. Sucede a la persona. "El amor es el mensaje y la paz es el lema". Tendrás que buscarla por ti mismo. La Verdad no pertenece al mundo. espera. Sus ojos serán como esto: radiarán luz y sentirás un cierto olor a perfume. La Verdad es siempre personal. Es mejor marcharse a algún otro lugar donde pueda suceder lo real. la creencia es distinta. ni aquellos ojos que el anciano había descrito. Pueden darte una propiedad porque eso pertenece al mundo. "Ve allí y aquél será tu Maestro". Este hombre está creando obstáculos. Tus ojos se clarificarán. Junaid. Has de buscar. y seguía buscando.un día llegarás a conocer a Mahoma. Ve y búscalo". El almizcle estaba flotando en el . Muéstrame el camino". si tienes paciencia -y necesitarás de una infinita paciencia. "No puedo sentir nada. las lágrimas desaparecerán. Ve en peregrinación y busca un hombre así y así. La confianza es una cosa. la confianza te la ganas tú. La Verdad no puede ser transferida como si fuera una propiedad. No puedes hacer aparecer tu confianza. ¿Cómo vas a creer en Mahoma con una espada? Y él te dice. si tu mente funciona. Sólo quiero una cosa: muéstrame el camino en el que podré encontrar a mi Maestro". Obviamente puedes creer en Mahavira. No puedes creerle. porque a través del sufrimiento y del buscar serás capaz de verle. Y no confiar es mejor que confiar falsamente porque estás malgastándote.

el buscar te prepara para que puedas ver. nadie puede decir dónde aparecerá la confianza. Yo soy el mismo. Has cambiado. Pero hace veinte años me dijiste. "Yo también te he estado esperando durante veinte años. porque a medida que creces. Has de ir de un lado a otro. Puede que haya abandonado su cuerpo físico.aire. No es que el buscar te lleve al Maestro. emanaban una luz roja. Si hay confianza. al comienzo. de Jesús.. de modo que sí es necesaria una cierta proximidad física. puedes comprender el lenguaje de lo físico. pero no eras capaz de olerla. Puede que esté a tu lado. Entonces puedes irte a cualquier parte. Esto seguro que sucederá. Era el mismo hombre que veinte años antes le había mostrado el camino para encontrar a su Maestro. No te digo que confíes en el Maestro. No solamente no tiene importancia la distancia. sino que tampoco el tiempo es importante. Sus ojos eran fieros. como un halo entorno al hombre. Estos veinte años han ayudado a que me veas. pero es necesaria la búsqueda porque con la búsqueda te vas preparando. "No siento nada". . te he estado buscando durante veinte años". tus ojos no funcionaban. ¿Es ésta una proximidad física? ¿Está perdido el discípulo que vive a una gran distancia física del gurú? ¡Sí y no! Sí. Esta fragancia de almizcle estuvo aquí todo el tiempo. Y digo no. Tu nariz estaba obturada. ¡Este era el hombre! Cayó a sus pies y le dijo. Esos veinte años te han sacudido de verás. Así que el contacto no era posible". Le miró. Puedes estar cerca de Mahoma. porque a menos que tú tengas los ojos para ver. sigues estando en contacto con él. "Maestro. "Eso no te habría ayudado. Puedes comprender el cuerpo. Junaid empezó a llorar. "¿Por qué? ¿Me hiciste una broma? ¡Veinte años desperdiciados! ¿Por qué no pudiste decirme que eras mi Maestro?" El anciano le dijo. Todo el polvo ha caído. Le dijo. sigues estando en contacto. Esa persona es tu Maestro. tu mente es clara. Entonces la distancia no importa. Permaneces en contacto. entonces la proximidad física no es necesaria. tu corazón no latía de verás. Un Maestro puede haber muerto. a medida que vas aprendiendo diferentes lenguajes que pertenecen a lo que no es físico. Pregunta 5 La última noche hablaste del satsang y de la importancia de la proximidad del discípulo respecto al gurú. El Maestro le dijo. Existes en lo físico. Mírame otra vez". es necesaria una cierta proximidad física al principio. Y no has de hacer nada. Tú no sabes. La confianza es el milagro. porque tal y como eres ahora eres incapaz de comprender nada. soy el mismo hombre. pero ahora tú te has vuelto capaz de sentir. se trascienden el tiempo y el espacio.. no hubiera sido útil. simplemente te digo que encuentres una persona sobre la que tu confianza pueda desplegarse.

o de Buda, ahora mismo, si tienes confianza. ¡Pero es difícil! Es difícil porque no sabes cómo hacerlo. No puedes confiar en alguien vivo, así que ¿cómo vas a confiar en alguien que ha muerto? Si hay confianza, entonces estás cerca de Buda ahora mismo. Y para aquellos que tienen fe, Buda está vivo. Ningún Maestro muere para aquellos que tienen confianza. El sigue ayudando; siempre está ahí. Pero para ti, incluso aunque Buda estuviera aquí físicamente, delante o detrás de ti, o simplemente sentado a tu lado, tú no te encontrarías cerca de él. Habría una gran distancia entre vosotros. El amor, la confianza, la fe, destruyen ambas cosas: espacio y tiempo. Al principio debido a que eres incapaz de entender cualquier otro lenguaje -solamente puedes entender el lenguaje de lo físico- la proximidad física es necesaria; pero sólo al principio. Llegará un momento en el que el Maestro mismo hará que te alejes. Te obligará a irte porque esto también es necesario; puede que estés empezando a apegarte al lenguaje físico. Casi siempre, durante toda su vida, Gurdjieff envió lejos a sus discípulos. Les creaba unas situaciones tan difíciles que tenían que marcharse. Era imposible permanecer con él. Después de un cierto punto les ayudaba a marcharse. Les obligaba a irse porque no puedes ser demasiado dependiente de lo físico. El otro, el lenguaje superior, ha de desarrollarse. Debes empezar a sentirte cercano a él estés donde estés, porque el cuerpo ha de ser trascendido. No solamente el tuyo; el cuerpo del Maestro ha de ser también trascendido. Pero al principio es una gran ayuda. Una vez se han sembrado las semillas, una vez han echado raíces, entonces eres suficientemente fuerte. Entonces puedes marcharte, entonces puedes sentir. Si simplemente con irte, se pierde el contacto; entonces el contacto no es de mucha importancia. La confianza crecerá cuanto más te alejes. La confianza crecerá aún más porque estés donde estés sentirás la presencia del Maestro en todo momento. La confianza crecerá. Y él te estará ayudando a través de unas manos invisibles, a través de unas manos ocultas. Estará trabajando sobre ti a través de tus sueños y tú lo percibirás constantemente; te estará siguiendo como una sombra. Pero éste es un lenguaje muy desarrollado. No trates de emplearlo desde el principio porque entonces puede que te engañes. Así que te digo, ve paso a paso. Siempre que aparezca la confianza, entonces cierra los ojos y síguela ciegamente. En realidad, en el instante en que aparece la confianza, ya has cerrado los ojos. Entonces ¿qué utilidad tiene el pensar, el argumentar? La confianza ha aparecido y la confianza no escuchará ahora a nadie. Entonces síguela y permanece con él a menos que el Maestro mismo te envíe lejos. Y cuando te envíe lejos, no te apegues. Hazlo. Sigue sus instrucciones y vete lejos, porque él sabe más. Y sabe qué es lo que puede ayudarte. A veces, junto al 'Maestro, puede hacerse difícil para ti el crecer, de la misma forma que junto a un gran árbol una semilla joven puede tener muchas dificultades para crecer. Bajo un gran árbol, una nueva semilla se quedará anulada. Incluso los árboles se cuidan de lanzar sus semillas muy

lejos de forma que puedan germinar. Los árboles emplean muchos trucos para enviar lejos a las semillas; en caso contrario ellas morirían, caerían justo debajo del gran árbol. Hay demasiada sombra. Los rayos del sol no llegan allí; los rayos del sol no llegan. De modo que un Maestro sabe qué hacer. Si siente que debes irte, entonces no te resistas. Entonces simplemente hazlo y vete lejos. Este irse lejos será un acercarte a él. Si puedes hacerlo, si puedes hacerlo silenciosamente, sin ninguna resistencia, este alejarte será un acercarse. Alcanzarás una nueva proximidad. Pregunta 6 Cuando nos pides que comprendamos algo claramente, ¿a quién le estás diciendo que comprenda? La mente ha de desaparecer, por lo tanto, no es de ninguna utilidad el hacer que la mente comprenda nada. Entonces, ¿quién debería de comprenderlo? Sí, la mente ha de desparecer, pero aún no ha desaparecido. Se ha de trabajar sobre la mente y se ha de crear una comprensión en la mente. A través de esta comprensión, la mente morirá. Esa comprensión es como el veneno. Ingieres el veneno. Tú eres el que lo toma y el veneno te mata. La mente ha de comprender, pero esa comprensión es veneno para la mente. Por eso es que la mente se resiste tanto. Trata y trata de no comprender. Crea dudas, lucha de todas las formas posibles, se protege a sí misma porque la comprensión es veneno para la mente. Para ti es un elixir, pero para la mente es veneno. Por esto cuando te digo que comprendas claramente, me refiero a tu mente, no a ti, porque tú no necesitas comprensión alguna. Tú ya eres comprensión. Tú eres la sabiduría misma, prajna. Tú no necesitas ninguna ayuda, ni de mí, ni de nadie. Tu mente es la que ha de ser cambiada. Y si la comprensión llega a través de la mente, la mente morirá y con la mente, la comprensión desaparecerá. Entonces estarás en tu pureza. Entonces tu ser revelará una pureza espectacular, sin contenido, vacía. Pero ese ser interior no necesita comprensión. Es la comprensión misma. No necesita comprensión alguna; solamente las nubes de la mente han de ser persuadidas. De modo que, ¿qué es realmente la comprensión? Sencillamente una forma de persuadir a la mente para que se marche. Recuerda, no digo luchar, digo persuadir. Si luchas, la mente nunca se irá porque al luchar demuestras tu miedo. Si luchas demuestras que la mente es algo a lo que hay que tener miedo. Solamente persuádela. Todas las enseñanzas, todas las meditaciones, son una profunda persuasión para que la mente llegue a un punto en el que se suicide, en el que simplemente abandone, en el que la mente misma se convierta en un absurdo tal que dejes de acarrear con ella; simplemente te deshaces de ella. Es mejor decir que la mente se deshace de ella misma. Por esto cuando doy instrucciones para una clara comprensión, me

estoy dirigiendo a tu mente. Y no hay otra forma. Solamente puedes dirigirte a tu mente porque tú no eres asequible. Estás muy escondido en lo profundo de tu interior y solamente la mente está en la puerta. La mente ha de ser persuadida para que abandone la puerta y deje la puerta abierta. Entonces tú serás asequible. Me dirijo a tu mente; a tu mente, no a ti. Si la mente abandona, no hay entonces necesidad de dirigirse a nadie. Puedo sentarme en silencio y tú comprenderás. No hay necesidad de dirigirme a nadie. La mente necesita palabras, la mente necesita pensamientos, la mente necesita algo mental que pueda persuadirla. Cuando Buda, o Patanjali, o Krishna te hablan, se están dirigiendo a tu mente. Llega un momento en el que la mente simplemente se da cuenta de todo el absurdo. Es algo así: si veo que estás tirando de unas cintas, de tus cordones, y tratas de levantarte, al hacerlo, te diré, "¡Qué estupidez estás haciendo! ¡Es imposible!" No puedes levantarte tirando de tus cordones. Es simplemente imposible; no puede suceder. Por esto te persuado de que pienses más detenidamente en ello: "Esto es absurdo. ¡Qué estás haciendo!" Y entonces te sentirás un desgraciado porque no ocurre; por eso sigo insistiéndote, martilleándote. Puede que un día te des cuenta de que: "Sí, es absurdo. ¿Qué es lo que estoy haciendo?" Todo tu esfuerzo mental no es más que tratar de levantarte del suelo tirando de tus cordones. Lo intentes como lo intentes, es absurdo. No te llevará nunca a otro lugar que no sea al infierno o al sufrimiento. Siempre te ha conducido al sufrimiento y aún no te has dado cuenta. Todo lo que te estoy diciendo no es más que para alertar a tu mente de que todo el esfuerzo es absurdo. Una vez te llegas a dar cuenta de que todo esfuerzo es absurdo, el esforzarse desaparece. No es que tengas que desprenderte de tus cordones y que tengas que tratar de hacer algún esfuerzo y éste tenga que ser arduo; simplemente ves el hecho, lo dejas y te ríes. Si dejas tus cordones y simplemente te quedas allí, riendo, te has Iluminado. Esto es lo que va a ocurrir. Con la comprensión, la mente desaparece. Súbitamente te das cuenta de que nadie más era responsable de tu sufrimiento; tú lo estabas creando continuamente; momento a momento eras el creador. Y estabas creando tu sufrimiento y pedías cómo trascenderlo, cómo no ser desgraciado, cómo alcanzar la felicidad, cómo alcanzar el samadhi. Y mientras lo preguntabas, lo estabas creando. Incluso preguntar, "¿Cómo puedo alcanzar el samadhi?" está generando sufrimiento porque entonces dices, "Me he estado esforzando mucho y no he alcanzado el samadhi. Estoy haciendo todo cuanto puede hacerse y aún no he alcanzado el samadhi. ¿Cuando voy Iluminarme?" Entonces estarás creando más sufrimiento al hacer también de la Iluminación un objeto de deseo, lo cual es absurdo. Ningún deseo será satisfecho. Cuando veas esto, el desear desaparecerá; estarás Iluminado. Sin deseos, estás Iluminado; Con deseos sigues moviéndote en un círculo de sufrimiento. Pregunta 7

de que alcanzarás una meta. no solamente habrás entrado en el Yoga. el desear desaparece. que es sufrimiento. tú has entrado. En realidad.crearás otra vez nuevos sufrimientos. no existe un recorrer el camino del Yoga. Tú estás en el Yoga: Ahora la disciplina del Yoga. Pero. la meta estará ahí. ¿Qué hay que hacer entonces? ¡No hay que hacer nada! Volviéndote consciente de que el desear es sufrir. Entonces no haces nada. implica motivación y esperanza. De repente la nube desaparecerá porque había sido creada por tu deseo. "No esperes el futuro". Comprende la naturaleza misma del deseo. Vienen. Medita y disfruta. disfruta con ello. si comprendes que el desear es sufrir. Esto es todo lo que hay que entender. Es la meta. Medita. No crees nuevos deseos. No la conviertas en un medio. disfruta con ella. Te estás equivocando. Te digo que has entrado y de este modo parece que te has movido. Incluso el emprender el proceso de la transformación interior implica un propósito. El Yoga dice. no hay nada más allá. ¡No hay nada por hacer! Simplemente no puedes hacer nada porque cualquier cosa que hagas te conducirá a más sufrimiento. con esperanzas. Por culpa del lenguaje.Dijiste que el Yoga es una ciencia. juega con la meditación. Cuando todo deseo cesa. no puedes recorrer el camino del Yoga con un propósito. no queda nada por hacer porque todo lo que hagas será un nuevo deseo. Con metas -en el nombre del Yoga. por llegar a la no-mente. No hay meta. Pero el esfuerzo por ser. Cuando alcanzas a comprender que todo deseo es absurdo. por eso es que no ha sucedido. Simplemente trata de comprender la naturaleza del desear y llegarás a saber lo que es el sufrimiento. una metodología para el despertar interior. ¿quién te dijo que algo iba a ocurrir? El debe de haber estado esperando que algo sucediera. Si la intensidad es total. Esto no es andar. y esto es Yoga. entonces has . Y de repente. Medita. pero medita sin tener la motivación de que. sin un propósito. la mente ha cesado. Dependerá de tu intensidad. ¿no implica motivación? Sí. todo movimiento cesa. a través de la meditación. Cada día veo gente. es quedarse quieto. han desaparecido. Has entrado en el camino. "He estado practicando Yoga durante treinta años y nada me ha ocurrido". Los deseos han desaparecido. llegarás a alguna parte. surgen los problemas. sino que te habrás convertido en un sidha. no hay nada más adelante. no hay futuro. Ahora la disciplina del Yoga. Tu motivación es el humo que originaba las nubes. Por eso. que todo deseo es sufrimiento. Has llegado a la meta. ¿Cómo puede uno entonces moverse en el camino del Yoga con una esperanza y un propósito? Incluso el esperar. Si tu comprensión es tan profunda que es total. con deseos. Y depende de tu intensidad.

del que está escondido tras la mente. Puedes convertirla en un amigo. . Todas las técnicas. todos los caminos del Yoga. ni el enemigo. dementes. usada incorrectamente. VI Son: conocimiento verdadero. realmente se ocupan con detenimiento sólo de un problema: cómo emplear la mente. imaginación.llegado a la meta. Implícita en ella está la posibilidad de la oscuridad y de la luz. Ambos. confusas. has entrado en el camino. Buda ha alcanzado un punto en el que la mente desaparece. sueño y memoria. Si puedes hacer de la mente tu instrumento. la mente llega a un punto en el que se convierte en no-mente. El loco también ha empleado la mente. Capítulo 3 Las Cinco Modificaciones de la Mente V Las modificaciones de la mente son cinco. tú estás absolutamente ausente. Usada incorrectamente. La mente puede ser. tu esclavo. la mente se convierte en una multitud. Usada incorrectamente. han empleado la mente. la mente se divide. gran cantidad de voces antagonistas unas con otras. Si tú te conviertes en el esclavo y permites que la mente sea el amo. contradictorias. La mente se convierte en la puerta de este mundo. ambos han pasado a través de la mente. entonces esta mente que se ha convertido en el amo te conducirá a la suprema angustia y a la oscuridad. la mente loca está allí. el incorrecto uso de la mente se convierte en locura. Depende de como sea usada la mente. La mente te conduce al infierno. usada incorrectamente. la mente se convierte en el medio a través del cual alcanzas lo Supremo. la mente también puede conducirte al cielo. Depende de ti. la entrada. Usada correctamente. también puede convertirse en la salida. filialmente. llega un punto en que deja de existir. todos los métodos. La mente está ahí en todos nosotros. Y. o bien el origen de la esclavitud. La mente en sí misma ni es el amigo. Usada correctamente va desapareciendo. el loco en el manicomio y Buda bajo su árbol Bodhi. falso conocimiento. o bien el origen de la libertad. puedes convertida en un enemigo. Pueden ser o una fuente de angustia. la mente se convierte en muchos. El correcto uso de la mente se convierte en meditación. llega a un punto donde simplemente es un caos. o una fuente de no-angustia. Si tu intensidad no es tan total.

voy a pensar en algo determinado". La gente sigue viniendo a mí y me pregunta. no la usa. Es un instrumento pasivo. ha de emplearla porque no existe posibilidad de hablar sin emplear la mente. ¿Qué es. pero su mente es como tus piernas. qué clases de modalidades adquiere. en un instrumento. ha de emplear la mente. la usa. la mente dice. Siempre que él quiere usarla. Lo mismo ha sucedido con la mente. "¿Qué le sucede a la mente de un Iluminado? ¿Desaparece simplemente? ¿No puede emplearla?" Desaparece como amo. una sombra siguiendo la mente. Permanece siendo un instrumento pasivo. si existís juntos. Tú diriges tus pies. Pero él emplea la mente. Siempre que no quiere usarla. si tú desapareces. . Esos son los dos extremos. Buda también emplea la mente. Si no quiero moverla. Y tú no puedes hacer nada. lo mismo que lo son tus manos o tus pies. Tú le sigues diciendo.La mente de Buda ha desaparecido y Buda está allí presente en toda su totalidad. La mente de un loco se ha vuelto total y él mismo ha desaparecido por completo. Se ha de usar la mente. Si quiero mover mi mano. La mano no puede decirme. Estás sumido en el sufrimiento. La mente también es un instrumento. Sin la mente no habría reconocimiento. entonces estarás sumido en la desgracia o bien tú has de desaparecer o bien tu mente ha de desaparecer. Y ésta es la lucha. "¡Párate!" y nadie te escucha. alcanzas la locura. estás tumbado en tu cama. Si la mente desaparece. Tú eres el amo. recuerda. Se ha vuelto dictatorial y peleará duramente si tratas de colocarla en su lugar correcto. Cuando les dices. tus piernas se mueven. "No. recuerda. solamente la mente. cómo puedes usada y trascenderla? Y. Y la mente se ha convertido en el amo. entonces habrá un caos en el cuerpo. Cuando un Buda te habla. se paran. entonces alcanzas la Verdad. pero le has dado demasiado poder. Si acudes ante un Buda y te reconoce. Usada incorrectamente irá llevándote hacia más y más sufrimiento. sin mente no hay memoria. Quieres dormir. Y tú sigues siendo usado por la mente. ésta es la diferencia. dando vueltas. No voy a escucharte". no tiene poder sobre él. Esto es debido a que durante muchas vidas has estado empleando la mente de un modo incorrecto. Tu ser se ha convertido en la sombra y en el esclavo. No deseas pensar y la mente sigue pensando. Si un Buda quiere emplearla. la emplea. La mano no puede decirme. no la muevo. No le puedes decir a la mente. "¡Parad!". "Ahora quiero que me muevas". La mente no es nada más que un instrumento. tú eres sencillamente un esclavo. también eso que tú has sido antes. quieres dormirte y la mente continúa. la muevo. Has de emplearla. "Ahora me moveré hagas lo que hagas. qué clases de modificaciones se presentan. "¡detente!" No puedes darle órdenes a tu propia mente. Tú y tu mente. tu mente te sigue dando órdenes y tú has de seguirla. no posees nada ahora mismo. Y si mi mano se empieza a mover a pesar mío. Estos sutras de Patanjali te llevarán paso a paso hacia esa comprensión de la mente. la raíz de todas las luchas. ¿quién va a desaparecer? ¿Desaparecerás tú o la mente? Este es el conflicto. permanece como esclava.

si tomas LSD. Y aunque quieras dejar de pensar en él. Y cuando Patanjali dice "Cesación de la mente". Cuando te has ido. de repente la mente es afectada. la mente no escuchará. ¿Cómo convertirnos en los amos? Y ¿cómo poner a la mente en su lugar. pero profundamente sutil. Una persona que no puede caminar. si tú no se lo ordenas. Esos dos términos son las dos funciones de un mismo fenómeno. recuérdalo. la violencia se ha perdido. Su base se ha perdido. Influyes en la mente y el cuerpo resulta afectado. "Ahora tu cuerpo está paralizado. La mente y el cuerpo son uno. por eso cambiando uno puedes cambiar el otro. pero muy delicado. Tú no estás paralítico. es muy reciente en Occidente. o alcohol. Pueden ser o una fuente de angustia. Ahora. Entonces es un instrumento pasivo. Está simplemente esperando. Hablan de cuerpo y mente. donde. que dice que está paralítica. No puedes aprehenderla. Lo primero que hay que entender es que la mente no es algo diferente del cuerpo. el espejo te refleja. pero si estando hipnotizado se te dice. Ahora entremos en el sutra. pero la mente resulta afectada.Por esto Buda permanece como un espejo. Ves a alguien. la sugestión entra en la mente. si no quieres usarla. Ser el amo de la mente es Yoga. Esto sucede en la hipnosis. no podrás caminar. Entonces no está activa. cinco instrumentos de actividad. La mente deja de ser el amo. un estado del cuerpo. La mente es la parte más sutil del cuerpo. Lo primero que hay que entender es que la mente y el cuerpo no son dos. o alguna otra cosa. Es cuerpo. Si tú vas ante el espejo. eso es lo que significa: cesación como amo. No tratará de controlarte. Entonces el cuerpo la sigue. La mente forma parte del cuerpo. Primero. donde puedas emplearla. El alcohol es introducido en el cuerpo. Tú no eres como un espejo. hablar en términos de esta dicotomía. no es correcto. Este es uno de los descubrimientos más profundos de Patanjali. Si tú se lo ordenas. el espejo está vacío. pero el pensar continúa. se queda quieta. El cuerpo posee cinco órganos de actividad. el reflejo se ha ido. La mente posee cinco modificaciones. pero a través del cuerpo puedes influenciarla. no en la mente. es capaz de caminar bajo hipnosis. Ahora dicen que es "psicosoma": mente-cuerpo. puedas dejarla a un lado y que se quede callada? De modo que el mecanismo de la mente al completo habrá de ser comprendido. Un extremo es la mente y el otro extremo es el cuerpo. muy refinado. Si ingieres una droga. cinco indriyas. cinco modos de funcionamiento. La inversa también es verdad. Ahora la ciencia moderna lo reconoce. Las modificaciones de la mente son cinco. Un hombre paralítico es capaz de andar estando hipnotizado. el hombre se va. no puedes caminar". Sigues pensando en él. o una fuente de no-angustia. el reflejo continúa. la situación es justo la opuesta. o marihuana. El cuerpo se . ¿Qué es lo que ocurre? La hipnosis entra en la mente. ella funciona. No puede funcionar por sí misma.

"No lo sé. ya la posees. Entraremos detalladamente en cada una de estas funciones. No empleará una sola palabra que pueda proporcionarte una información falsa. entonces la mente se convierte en un obstáculo. No es algo que se haya de conseguir o ganar. al abrir las ventanas los rayos no hubieran entrado. Si la mente está en la ausencia de sufrimiento. Y los buscadores persiguen la felicidad. Puede convertirse en un transmisor. Naciste con ella. Por eso la mente no tiene nada que ver con ella. Buda también lo dijo en numerosas ocasiones. entonces la mente se convierte en una abertura. empleada incorrectamente. No puede crear . Pero si vives en la ausencia de sufrimiento.halla dividido en cinco funciones. muy exacto. No afirmo nada de la felicidad positiva. a dukka. Pero ésa no proviene de la mente. ¡no! El es muy científico. es tu naturaleza intrínseca. "¿Cómo podemos alcanzar la felicidad. la felicidad interior empieza a fluir. no a la felicidad. solamente sobre la negativa Puedo mostraros cómo introduciros en el mundo del no sufrir". O. la mente puede llevarte a la ausencia de sufrimiento. Una vez estás en un estado de ausencia de sufrimiento. la felicidad interna empieza a fluir. La ventana puede obstaculizar o dejar pasar. ¡no! La mente. Puedo mostraros el camino que conduce a la ausencia de sufrimiento. Como máximo puede llevarte a la ausencia de sufrimiento. ésta es la situación. Pueden ser una fuente de angustia o de no-angustia Estas cinco modificaciones de la mente. la felicidad suprema?" El les contestaba. a la ausencia de aflicción. La mente no puede llevarte a ella. porque la felicidad es tu naturaleza. la mente no puede crearla. sufrimiento o ausencia de sufrimiento. ananda. si empleas correctamente esa mente. ésa proviene de tu ser interior. Por eso es que Patanjali no te dice que la mente puede llevarte al sufrimiento y que puede llevarte a la felicidad. siempre que los buscadores se le acercaban. la mente también se halla dividida en cinco funciones. Al abrir las ventanas no estás creando el sol. La segunda cosa sobre este sutra es. no es algo que se haya de alcanzar en alguna parte. Si te conviertes en el amo. pero no puede ser creativa. El sol ya estaba allí. Pero ella no crea nada. por esto le preguntaban al Buda. Si la mente está sumida en el sufrimiento. su funcionamiento puede conducirte a la ausencia de sufrimiento. Abres las ventanas y los rayos del sol entran. Tu ventana puede convertirse en un obstáculo. no hace nada. Si no hubiera estado allí. Esta expresión "ausencia de sufrimiento" es muy significativa. puede conducirte a una profunda angustia. Patanjali no te dice que te llevará a la felicidad. puede conducirte al sufrimiento si te conviertes en su esclavo. esta totalidad de la mente. Simplemente te dice. La felicidad siempre está ahí dentro. Los rayos del sol pueden estar en el exterior y la ventana permanecer cerrada. al sufrimiento. Eso es lo que hacen todos los métodos.

los rayos. Si sufres empiezas a pensar en la destrucción. Cuando alguien es infeliz. Sentirás que su mano está muerta. Su mano no es una simple mano sin vida. la gente piensa en el suicidio. El se esfuerza en todo lo posible para fluir hacia ti y te permite que fluyas hacia él. En el sufrimiento eres el extremo opuesto de la celebración. su mano se ha convertido en un puente. tócale la mano. "Ahora voy a destruir toda posibilidad de apertura. que ¿por qué la gente destruye la vida? Parece imposible. Ahora me estoy cerrando totalmente. la vida fluye en ti. se comunica. No puedes pensar siquiera en por qué la gente se suicida. Por esto al estar sumida en el sufrimiento. sin posibilidad alguna de comunicación. Das culpas. y no puedes relacionarte. ni amor. Cuando dos personas son felices. porque la infelicidad te proporciona un encogimiento interior. Los límites se disuelven. Cuando eres feliz posees un alma más grande. estás cerrado. una de las características del sufrimiento es la cerrazón. Tienes rencor contra todo. los rayos están allí. Nada fluye a través de ella. tócale. De modo que destruyes todas las puertas. La vida es una alegría tan inmensa. A través de su mano algo te llega. Por eso en el amor surge la unidad y los amantes empiezan a sentir que no son dos. encogida. la más alta cima de la meditación. destruyes todas las posibilidades. Y la celebración es la oración suprema. toma su mano en tu mano. Son dos. y no puedes permitir que nadie fluya hacia ti. cuando eres feliz. Incluso una puerta cerrada es peligrosa. Fluye cierta calidez. Esto es lo que significa celebración. ¿Por qué. El suicidio significa el cierre total. para tus niños. Has cerrado todas las puertas. siempre que sientes angustia. hay comunicación. Cuando eres infeliz tienes un alma más pequeña. se relaciona contigo. El llega a ti. Es una muerte en vida. Siempre que estás afligido. Todo está mal y tú eres negativo y no puedes fluir. expandida. estás cerrado cuando estás afligido. Te encoges. no puedes ni imaginártelo. para tu amor." Siempre que estás sumido en el sufrimiento. empiezas a pensar en el suicidio. y no saben quién es quién. Te has convertido en una isla. las definiciones se diluyen. Cuando alguien se sienta feliz. Se funden el uno en el otro. parece imposible? Porque estás abierto. Cuando eres feliz no puedes pensar en el suicidio. Suicidio significa. La . Cuando eres feliz eres capaz de fluir hacia los demás y puedes permitir que los demás fluyan en ti. fluye energía. sin posibilidad de ninguna puerta. ni calidez. pero comienzan a sentir como si no fueran dos porque al estar enamorados son tan felices que sucede una fusión. como si perteneciera a un cadáver. Observa. completamente cerrado. fluyen el uno en el otro. permanece cerrada. Cuando permites que todo el mundo fluya en ti y que tú fluyas en todo el mundo. Tu mente. Si sufres empiezas a pensar en suicidarte. se convierten en una sola. Incluso para tu mujer. Recuerda. Estás incluso cerrado para tu amigo más cercano. En ese momento se vuelven uno. la vida es una música tan profunda. si está afligida. No puedes celebrar. Está simplemente fría. estás cerrado al mundo. alguien puede abrirla. estás celebrando la vida.

son actitudes. Tal como eres. y la habrás usado. Todo lo que tocas se convierte en fuente de sufrimiento. falso conocimiento. Patanjali dice que la mente puede hacer dos cosas. esa felicidad empieza a fluir en ti. Eres un maestro desde siempre en esto. Praman proviene de la raíz prama. si eres pobre. Patanjali dice que la mente posee una capacidad. cuando no tienes miedo.vida solamente existe cuando estás abierto y fluyes. La riqueza puede llevarte a la celebración. Si eres invitado al cielo. cuando no temes. El segundo sutra. esos ricos creen. La primera es praman. Son pobres. tu mente no puede participar en el estado de ausencia de sufrimiento. proviene del más allá. llevas contigo tu proyección del infierno o tu proyección del cielo. Hay muchas cosas que comprender sobre ella. No hay necesidad de hablar mucho sobre ello. Se convierte en polvo y entonces crees que no existe nada en el mundo. No es verdad. nadie puede dártela. Puede crear sufrimiento. pero no felicidad. No necesitas estar atento. ¡Afirmo que cualquier cosa! Observo a los pobres. Inmediatamente proyectas. Dentro tienes un proyector. todo el mundo entra con el cielo o con el infierno. Puedes usarla de tal manera que te vuelvas infeliz. Las modificaciones de la mente son cinco. Son: conocimiento verdadero. cómo crear sufrimiento. aflicción positiva o aflicción negativa. La mente no puede proporcionarte la felicidad. Está escondida en ti. sufres. conocimiento verdadero. no encontrarás el cielo allí. Si esa capacidad es . La palabra sánscrita "praman" es muy profunda y verdaderamente no puede ser traducida. sueño y memoria. la destruyes. Pero tu mente es incapaz de celebrar. Conoces el arte. sufres más. vulnerable. Obviamente son infelices. adonde quiera que vayas llevarás el infierno contigo. Dice: sufrimiento o ausencia de sufrimiento. también son infelices. porque no existe una palabra para traducir praman. crearás un infierno. pero tú no tienes la mente para celebrar. ¿Has oído la historia griega del rey Midas? Todo lo que tocaba se convertía en oro. Y ellos creen. Por eso. y cuando la mente está en un estado de ausencia de sufrimiento. Tú tocas oro e inmediatamente se convierte en barro. Y nadie puede entrar en el cielo ni en el infierno. Por eso dice que. En el instante en que tocas la riqueza. celebrando. si te vuelves rico. o bien puede ser fuente de angustia. no es el significado exacto. que la riqueza no conduce a ninguna parte. "Conocimiento verdadero" es solamente una sombra. imaginación. ya lo sabes. o de no-angustia. No proviene de la mente. que incluso las riquezas son inútiles. Existe un proverbio árabe que dice que el cielo y el infierno no son dos lugares geográficos. las necesidades básicas de la vida no las tienen satisfechas. Pero Patanjali es cuidadoso. Pero luego observo a los ricos. No lo son. Dondequiera que vas. cuando estás abierto. pues es lo que estás haciendo continuamente.

"Pero papá. del conocimiento verdadero. Entonces el otro preguntó. Esto me recuerda. idéjalo!" El chico le dijo. A esa facultad Patanjali la llama viparyaya. entonces. Le dijo. Exactamente opuesto a él existe un centro que no conoces.. La mente posee un centro que puede pervertir cualquier cosa. Vas chocando contra esa mesa. Uno va hacia la izquierda y otro va hacia la derecha. "Ponte a caminar. mythya.. Es como. por favor dirígeme. es auto-evidentemente cierto. Por eso la habitación permanece a oscuras. ¿Qué ha sucedido? El alcohol no puede crear cosas. de inmediato desaparece la oscuridad. La mente posee la capacidad de praman. La mente posee también la capacidad del falso conocimiento. pero no la estás usando. Salieron completamente borrachos y Nasrudin era un viejo. pero la antorcha ha de encenderse. auto-evidentemente claro. cualquier cosa que sepas estará equivocada. contra esa silla. Esa facultad ha permanecido sin ser usada. El otro era novato. no puedo ni siquiera caminar bien. falso. de modo que estaba más afectado. llevas una antorcha. El alcohol empieza a hacer funcionar el centro que Patanjali llama viparyaya. incapaz de escuchar. ¿Qué ocurre? El mundo al completo se convierte en viparyaya. "Observa la mesa. ¿cómo voy a llegar a casa? Dime Nasrudin. tú entras. el mundo entero se vuelve falso. "Ahora soy incapaz de ver.. Empiezas a ver cosas que no están allí. Después de tantos pasos llegarás a un punto en donde hay dos caminos. se sentía curioso. el centro de perversión. Y siempre que enfocas la luz. Esa facultad funciona cuando estás bajo los efectos de una droga. El hijo le preguntaba. Muchas veces lo he seguido y nunca. Exactamente opuesto a él existe otro centro. No nos damos cuenta de ella porque nunca la hemos usado. pero ahora soy un nombre experimentado. Una vez la enciendes. un experimentado bebedor. de la sabiduría. Hay cuatro personas sentadas.. Ingieres alcohol. Una vez ese centro empieza a funcionar. de un intoxicante. porque el de la derecha no existe. Escoge el de la izquierda. Una vez Nasrudin le estaba enseñando a su hijo la primera lección del beber. Una vez sucedió que Mulla Nasrudin y su amigo estaban bebiendo en un pub. "¿Cuando se ha de dejar de beber?" Nasrudin le dijo. Muchas veces he tomado ese camino. entonces todo aquello que se conoce es cierto. ¿cómo llegaré a mi casa?" Nasrudin le dijo. Toma el de la izquierda. la enfoques donde la enfoques. solamente el conocimiento verdadero será revelado. todo resulta pervertido. Sin saber esto. ese espacio se vuelve evidente. y llevas una antorcha. Y tú tienes también esa capacidad. falso conocimiento. Una vez sabes cómo encenderla. Al menos. Ese falso conocimiento es llamado en sánscrito viparyaya. La habitación está a oscuras. Cuando empieces a ver ocho. Le preguntó. nunca llegas a tu casa". El de la derecha no existe.correctamente dirigida. sabes. Veras dos caminos. no escojas el de la derecha. ¡Si solamente hay dos personas sentadas!" La mente posee una facultad.. .. El alcohol está haciendo algo con tu cuerpo y con tu cerebro. Si meditas profundamente.

te vuelve más y más agitado. prohibiciones. Por eso estás confundido. Te inclinas algo hacia el centro del conocimiento verdadero. entonces te llegan algunos vislumbres. ¡no! Es debido a que el alcohol influencia el centro de perversión. O bien te pierdes en la intoxicación y estás en paz. Estás entre esos dos centros: el del conocimiento verdadero y el del conocimiento falso. Por eso todas las religiones han estado siempre en contra del alcohol. puede que sea el del falso conocimiento. A través de este centro. no podrás obligar al hombre mediante prohibiciones. desde donde conoces es lo que importa. conocimiento verdadero. No sólo en el cuerpo. de todo. El mundo entero puede decirte que estás equivocado. también en la mente ha perdido el equilibrio. no eres un meditador. todo aquello que conoces es cierto. tendrás que volverte alcohólico. Ha fallado. A menos que la Humanidad se vuelva meditativa. centrado en el centro equivocado. A veces tienes vislumbres. Ha perdido su equilibrio. entonces no . excitado. más atracción habrá. No se basan en premisas moralistas. Ese centro es denominado praman. Entonces está bien. Y todo está mezclado y estás sumido en el caos. La disfrutas. el atractivo del alcohol. No puede evitarse y cuanto más trates de evitarlo. La India lo ha estado intentando tras la independencia. Parece inútil. colocado. encontrarán nuevas formas y nuevos medios de intoxicarse. tú crees que todo el mundo está equivocado. Pero eres feliz porque incluso el estar centrado en el centro equivocado te da cierta felicidad. volverse más y más silencioso. ese otro centro comenzará a funcionar. nada servirá. de ahí. y muchos estados han comenzado otra vez. pero nada sirve. No estás en ningún centro. Lo que conoces no es lo importante. Por eso te tendrás que convertir en un meditador o. Al menos en esos momentos de inconsciencia estás centrado. Lo intentaron. Lo hicieron lo mejor que supieron. Al menos tienes un centro. Los gobiernos han estado luchando desde hace siglos. Es imposible porque entonces el hombre enloquecería. Y todas las religiones están a favor de la meditación porque la meditación quiere decir crear más y más un centro de quietud. Tú no lo crees así. Te inclinas hacia el centro de perversión. El alcohol hace exactamente lo contrario. Un temblor penetra en ti. se bebió más alcohol. Un borracho no puede ni siquiera caminar correctamente. Y esos son los dos caminos. Durante unas cuantas horas está drogado. debes estar en algún lugar entre los dos. pero estás centrado. cuantas más prohibiciones. fallaron. A través de ese centro todo lo que se conoce es verdadero. Cuando obtienes el equilibrio interno deja de haber temblor. A menos que el hombre cambie interiormente. el cuerpo-mente al completo se aquieta. Esta es su forma de permanecer cuerdo.silenciosamente. se han hecho leyes. ¿En dónde estás? No eres un alcohólico. Alterado. y entonces el centro de conocimiento verdadero comienza a funcionar. La meditación quiere decir restablecer el equilibrio interno. pero cuando se prohibió el alcohol. América lo hizo y tuvo que retractarse. porque la confusión es demasiada. La gente seguirá. entonces la perversión entra en ti.

nunca había leído de esas cosas. es revelada. vayas donde vayas. mañana os preguntaré. Entonces. ¿Cuál es el peso de la Tierra? De modo que utilizó el truco del maestro. Ellos han de emplear trucos. Planteáis la pregunta y simplemente. Un día alguien le dijo. Y la verdad. ¿qué harás? Buscarás en tu memoria. No es cuestión de reflexionar y cavilar sobre ella. a través del sexo. Hay drogas muy sutiles. El que traiga la respuesta correcta. Esas son las dos alternativas. Es un fenómeno simple. Este es el milagro: la meditación te ayuda a encender la luz del conocimiento verdadero. El sexo puede convertirse en una droga para ti. A Buda se le plantearon cientos y cientos de preguntas. Nunca reflexionas sobre ella. Pero. Dijo. la pregunta es importante. Mañana todo el mundo ha de haber encontrado la respuesta. Si no sabes. Pero por la noche puede de nuevo tener esperanzas. ¿Por qué? Porque la meditación te proporciona un centramiento en el centro que Patanjali denomina praman. "Acudimos a ti con nuevas preguntas. Si no eres meditativo. entonces se enfoque donde se enfoque tu luz. es muy burdo. has de reflexionar sobre ello. ¿Cuál es el peso de la Tierra?" Ella se quedó confundida porque nunca había pensado en eso. pero. la respuesta hubiera sido inmediata. El alcohol no es muy sutil. Solamente es focalizarse en el centro correcto. Oí de una profesora. Aún no te hemos planteado la pregunta y tú comienzas a contestarla. es una revelación. la angustia estará ahí. beberá algo y estará en paz. tarde o temprano. ¿Por qué sucede esto?" Y Buda dice. al menos. "Sí. "Así pues. Y. La respuesta no llega como un silogismo lógico." Necesitaba tiempo. Buscó durante toda la noche y tan sólo de madrugada pudo dar con el peso de la Tierra. Y hay drogas muy sutiles. encontrarás muchas indicaciones. entonces no hay angustia. Esperaba que preguntara para yo plantearla. la angustia llegará. Y la maestra corrió hacia la biblioteca. "Tengo una pregunta y he estado esperando para hacerla." Buda es como un foco de luz. tendrá un premio. Cuando alguien te pregunta. . "¿Tenéis alguna pregunta?" Un pequeño se levantó y le dijo. Las penas llegarán. Buda posee la luz y siempre que la luz alumbra cualquier pregunta. Todo puede ser empleado como droga. revela. son aplazadas. la respuesta es revelada. En realidad no sabes. ¿cómo vas a reflexionar si desconoces el tema? Si no sabes. La respuesta surge de esa luz. Solamente la meditación puede ayudarte. de una maestra de una escuela de educación primaria. "No es cuestión de pensar. la contemplo. ¿Por qué todas las religiones ponen tanto énfasis en la meditación? La meditación debe de estar haciendo alguna clase de milagro interno. entonces. Simplemente harás remiendos. sea la que sea. pero no encontraron nada. Vaya donde vaya la luz. no importa que reflexiones. tendrás que descubrir alguna droga. puede que estés perdiendo tu consciencia. si no. Les preguntó a los niños. A la mañana del día siguiente el sufrimiento estará ahí. El tema no es cuál es la pregunta.existen las penas. lo que se conozca será cierto." Todos los niños buscaron y buscaron. tendrá que encararlas.

Este hombre parece estar neurótico. tan sólo trataba de saber si erais capaces o no de encontrarla. Ambos siguen sin convencerse y ese conflicto continúa. Te duele una pierna. "Sí". has de probarlo. Preguntas a Jesús. sea lo que sea. El contestó. Por eso Jesús o Mahoma parecen estar locos. él simplemente enfoca su luz hacia esa pregunta y lo que hay es revelado. Lo sabes desde algún lugar en tu interior. . Entonces se le dijo. A nosotros nos parece ilógico. El problema no es encontrar la respuesta. Tengo que indagar. Dios existe". pero no podrás probarlo. al probar demuestras que no posees ningún sentimiento interno. Patanjali dice que hay cinco modificaciones de la mente. ¿Cómo vas a probarlo? Si estás enamorado. "Lo hemos preguntado a mamá y lo hemos preguntado a papá y lo hemos preguntado todo el mundo. incluso el amor ha de ser demostrado. y no convence a la esposa. "Demuéstralo". Y siguen con el sentimiento de que el otro no se lo ha demostrado. Por eso. Tu pregunta es solamente una excusa. y la esposa continúa demostrando que ella le ama. no lo están proclamando. Para ti existe esa necesidad. Antes de esto. ¡Lo sé! Es así. No puedes poner a Buda en una situación así. Te volverás religioso. El conocimiento verdadero.Se puso muy contenta. no exponen su caso con lógica. "No es difícil. Se le preguntó a Ramakrishna. estarás en la misma situación: podrás afirmarlo. Están proclamando cosas sin aportar pruebas. se reirá. yo no puedo probarlo por ti. Para mí no existe esa necesidad. proclamando algo sin ninguna evidencia. es autoevidente".. Si este centro de conocimiento verdadero empieza a funcionar en ti. "Pruébalo"." El niñito que había planteado la pregunta se levantó de nuevo y dijo. este centro del conocimiento verdadero empieza a funcionar. Nadie puede probarlo por mí. simplemente afirman. "¿Existe Dios?". Y la gente continúa. Este saber es suficiente. No están proclamando nada. este centro de prama. Este es el peso de la Tierra. "No hay porqué. El dijo. ¿cómo vas a probar que tienes dolor? Simplemente lo afirmas. Ramakrishna o Jesús parecen absurdos. Si este praman. "Me duele". "No hay necesidad de demostrarlo. en un santo. La maestra se rió y dijo.. Sé de muchas parejas. sin convencer a su marido. Sé la respuesta. El te contesta. Y estaban agotados. el verdadero problema no es contestarte. "sí' y si le dices. no puedes ser religioso. te convertirás en un sabio. ¿cómo vas a demostrar que estás enamorado? Simplemente lo afirmas. Y al no tenerlo. ésa es una profunda respuesta desde el centro correcto -praman. "¿Eres tú realmente el hijo de Dios?" El contesta. Nadie lo sabe. Te dirá. Porque no discuten. Lo sé. tengo que encontrarlo y lo he encontrado. Cuando planteas una pregunta. "¿Con gente o sin gente?" Otra vez la misma situación. Le dijeron que no habían podido averiguarlo. Recuerda. todo ha de ser demostrado. Y de regreso a la escuela los niños la estaban esperando. Este es el funcionamiento del centro correcto. por eso buscas. Ciertas cosas les son reveladas a ellos porque les funciona un nuevo centro que tú no posees. El marido sigue probando que él la quiere. Esta pregunta parece que es muy difícil".

Cuando no hay nada que demostrar no se necesita a la mente. ¿Cómo puedes demostrar que amas? Puedes regalar cosas. ése fútil esfuerzo por probar algo. la flor gira hacia el oeste. porque la mente es un instrumento lógico. así es como fluye mi ser". pero así es como me muevo. puedes abandonar la mente porque entonces el elegir carece de sentido. descubrir lo que está bien y lo que está mal. puedes bailar. Esta primera modificación de la mente es el conocimiento verdadero. "Esto es malo". no es relevante. puedes cantar. Una vez que una persona ha adquirido un centro en sí misma. Nunca eligen. Un sabio es simplemente como un girasol: Sencillamente se dirige hacia lo bueno esté donde esté. más allá de la tradición. Observa.. No ha elegido moverse. te es revelado. si tu mente ha adquirido la modificación del conocimiento verdadero. Si el conocimiento verdadero funciona. que si realizas algún ritual. y no es posible probar nada. Tus valores comunes no sirven". si rezas. no tiene importancia. Si tu centro del conocimiento verdadero funciona. Has de hacer que tu centro del conocimiento verdadero funcione. Y no puedes hacerle variar porque no es una cuestión de alternativas. Tú has de hacer el bien en contra del mal. al templo. A cada instante se presentan alternativas y elecciones. Trasciende nuestras limitaciones. pero así no se prueba nada.. Los Upanishads dicen. cuando una persona ha alcanzado la meditación. Sea lo que sea que es correcto. le seguimos. no podemos. La necesitas a cada instante. está más allá de nuestra moralidad. al gurudwara. Es como los girasoles. hagas lo que hagas es oración y vayas donde vayas es un templo. Has de pensar. No ha tomado la decisión de que "Ahora he de moverme porque el sol se ha ido hacia el oeste". Simplemente se mueve con el sol. él no tiene nada que escoger. No. Aquellos que sabían -y la gente en los días de los Upanishads sabíadecidieron que "No hay que juzgar al sabio". Crean situaciones en las que has de demostrar que tú amas. De modo que si vas o dejas de ir al templo. La meditación conduce a esta modificación. Si podemos seguirle. es completamente diferente. cuando el conocimiento verdadero funciona. . puede que sea malo. Si le dices. Cuando el sol se dirige hacia el oeste. si no podemos seguirle. solamente entonces puede uno desprenderse de la mente. eso no es religión. no lo ha decidido. Cuando el sol está al este. Simplemente se mueve en la dirección que es la correcta..Los amantes siguen buscando.. dirá. Simplemente se mueve. te volverás religioso. "De acuerdo. haga lo que haga es bueno. no antes. Pero no podemos hacer nada y no deberíamos juzgar. las flores miran hacia el este. Puedes estar simplemente simulándolo. pero así no demuestras nada. Y cuando puedes conocer rectamente y no hay nada que demostrar. Y poco a poco se van aburriendo.. Te mueves sin elegir. Nunca elige lo bueno frente a lo malo. Has de escoger. "No juzgues a los sabios. sea lo que sea bueno. Patanjali no dice que si vas a la mezquita. cuando una persona se ha vuelto silenciosa y ha abandonado la mente.. Solamente cuando el praman funciona.. La definición de sabio es: uno que nunca escoge. Puedes besar y abrazar.

esperando que dijeras algo y no has dicho nada. Mulla Nasrudin solía visitar a un santo. Significa que hagas el bien y lo olvides de inmediato. Puedes leer el Corán. "Dondequiera que voy. "He estado viniendo una y otra vez. es oración". todo aquello que le hubiera ocurrido en el pasado. una dirección. pero eso no le servirá de nada porque es el centro del falso conocimiento el que ha de ser cambiado. Y tratan de no hacerlo mal de nuevo. fue a donde su mujer e indulgió en el sexo. no hablaba nada.. Incluso ese día tuvo que irse a la cama con su esposa. "Neki kar kuyen may dal". simplemente. le tuvo que preguntar. Le estuvo visitando durante muchos. Ni todos sus buenos deseos les servirán de nada. Entonces Mulla Nasrudin tuvo que decirle. comiendo. Por la mañana estará muerto". me muevo hacia ti. es tú centro del falso conocimiento el que está funcionando. El segundo es el falso conocimiento. y escojas lo que escojas estará equivocado. Cualquier cosa que decidas estará equivocada porque tú no estarás decidiendo. deseo sexual. Mi meditación es. Sus mentes funcionan de un modo incorrecto. No acarrees con este "He hecho el bien". haz el bien y arrójalo al pozo. El era honesto. Si tu centro de falso conocimiento está funcionando. puedes leer el Gita. "Neki kar kuyen may dal".Kabir ha dicho. era uno de los hombres más honestos. El sexo fue .". No pudo sentarse a su lado.. Hay gente que se siente muy desdichada porque haga lo que haga. Por eso lo escribió todo. Luego estuvo recibiendo muchas cartas porque en ella describía su vida sexual. "Haz el bien y arrójalo al pozo". no pueden remediarlo. Hacia dondequiera que me mueva. Puede que piensen que están haciendo lo correcto. de modo que pueda ir en esa dirección.. Pero sobre las doce. Así que al día siguiente. te encuentro. de modo que Gandhi tuvo durante toda su vida un profundo arrepentimiento por no haber estado con su padre moribundo. Y el padre murió esa noche. pero lo harán mal. y luego la lanzó al pozo. Mulla Nasrudin ayudó a una anciana a cruzar la calle. Mahatma Gandhi escribió su autobiografía con la intención de que ayudara a la gente. Lo mucho que indulgió en el sexo incluso en el día en que su padre se estaba muriendo. Kabir dice. Si tu centro equivocado está funcionando.. Tu padre no llegará a la mañana.. Su padre estaba medio dormido. ser espontáneo". "Esta espontaneidad es mi samadhi. incluso caminando. me doy de bruces contigo. entonces. Y a menos que hables no podré entenderte. sobre la una de la noche. así que se escabulló. Y su esposa estaba embarazada. va mal. hagas lo que hagas. Mahoma se sorprenderá al ver que puedes encontrar tales significados. Y los doctores le habían dicho que "Esta es la última noche. Y el santo era de los que están en silencio. hagas lo que hagas. A lo que el sabio sufí le contestó. Haz el bien y arrójalo al pozo. Estaba en el noveno mes y el padre se estaba muriendo y el niño también murió cuando nació. Este es uno de los más antiguos dichos sufíes. Dios mío. empezó experimentar deseo. será erróneo. Dame tan sólo un mensaje para mi vida. Krishna se sorprenderá. Y haga lo que haga. y puedes descubrir significados. muchos días..

Luego vuelve y peca de nuevo. es un bello concepto. A esta modificación de la mente Patanjali la llama viparyaya. "Si realmente es compasivo. compasión". Es solamente polvo y. inmediatamente verás algo que está mal. De modo que no te obsesiones mucho con él. Hagas lo que hagas.. no puedes hacer nada. Puedo seguir cometiendo pecados. Ornar Khayyam dice. Este es el centro de perversión. Estás enfocado sobre lo incorrecto. Pero. "Viparyaya" quiere decir "perversión". Hitler. rahim. Y cuando al cabo de un tiempo sientas que has cometido demasiados pecados. Puedes acudir a Buda.una obsesión. rehman. Con sólo bañarte en el Ganges. que todo se convierte en perversión. compasión. Pero también todo aquello que es feo ha llegado a través de la imaginación. y solamente para ayudar a los demás. en cualquier cosa. la música. Lo van repitiendo continuamente. "Dios es rehman. todo lo que es hermoso ha venido a través de la imaginación. tus pecados se disolverán". Mussolini. hermoso. te comportes como te comportes. Pero empezaron a llegarle numerosas cartas. no hay porqué temer nada. ¿cómo lo hemos interpretado? Decimos. Mao. Esto es hermoso. ten compasión de mí". leas. te vale. han llegado a través de la imaginación. hay una profunda necesidad de descubrir lo que está mal en todo. "He oído que Dios es compasivo". Si es compasión. da una oportunidad al Ganges para que te purifique. sigue cometiendo todo aquello que cree que es pecado. pero tú eres compasivo! Si realmente eres compasivo. por dentro. . La mente posee la facultad de imaginar. tú sigues siendo puro. que sólo es como el polvo que tienes sobre ti. Esto es solamente para mostrarte que no te obsesiones tanto con el pecado como se han obsesionado los cristianos. El tercero es la imaginación. el arte. "De acuerdo. En sí. Lo ha interpretado todo de una forma muy pervertida. y su contenido era tal que le dejo anonadado. le diré. Eso es bueno. Seguiremos pecando". Todo lo que es bello ha llegado a través de la imaginación: la pintura. si verdaderamente es compasión. No te asustes. Lo interpretas todo de una forma tal. si te bañas en el Ganges. Lo perviertes todo. Fue honesto. Mucha gente le escribió diciéndole. entonces ¿de qué tener miedo? Puedo hacer lo que quiera y él será compasivo. Irás hacia lo equivocado. La culpa se ha vuelto tan pesada que incluso con sólo darte un baño en el Ganges te servirá de ayuda. Así que él continua bebiendo. pero verás algo que no está bien en él. Revela muchas cosas. "Si vas al Ganges. he pecado. ¡Oh Dios de la compasión. De modo que lo escribió todo. Muestra que el pecado no es algo muy profundo. ¡Inmediatamente! No podrás encontrarte con Buda. Es erótica". "Tu autobiografía es tan sexual que después de leerla nos hemos vuelto más sexuales que antes. En la India decimos. En todo el mundo la gente ha estado haciendo esto. Ornar Khayyam escribe. estará mal. Con sólo leer tu autobiografía nos hemos vuelto más sexuales e indulgentes. Posees un centro que te está obligando a dirigirte hacia lo erróneo. Así. Siempre que acuda ante él. Si el falso centro está funcionando. no te sientas culpable. la danza. Los musulmanes repiten una y otra vez. "Rahim..

cómo llegar a la Luna. te encoges. la imaginación se va volviendo más y más sutil. Comprueba lo que es posible a través de la imaginación. Pero la destrucción misma es la cosa más repugnante del mundo. ahora podemos ir a la Luna. Sólo imaginación. Primero has de imaginar algo. Por eso toda mujer que es amada se vuelve más hermosa. y entonces a través de la imaginación vas creando una atmósfera a tu alrededor. aunque puede que sea hermosa. ayudó. solamente imaginación utópica. debido a su mundo imaginario. Todo niño nace con el deseo de alcanzar la Luna. Puedes usarla correctamente. mejor y mejor. operan básicamente a través de la imaginación. si te imaginas que eres bello. Coué. de muchas enfermedades. Su fórmula era muy simple. solamente destruyendo a los incapacitados físicamente. Todos los grandes descubrimientos científicos han surgido a través de la imaginación. se vuelve fea porque es incapaz de imaginar. destruyendo a los débiles. Y su imaginación se convirtió en algo tan fantástico y tan loco que. pero poco a poco. Puedes empleada incorrectamente y entonces te destruirá. Deja solamente a los superhombres sobre la Tierra". pero también a través de la imaginación llega la destrucción. Poseía imaginación. Y si la imaginación no está presente.Hitler imaginó a un mundo de superhombres. La imaginación puede aportarte poesía y pintura y arte. El hombre ha estado imaginando durante siglos. trató de destruir este mundo por completo. "Destruye a todos los que sean débiles. Cada día estoy . tendrías un mundo hermoso. uno se desprende de la imaginación y te ves cara a cara con la Verdad. Ahora podemos volar por el aire. "Sólo empieza a sentir que estás bien. Una persona que no es amada.iel hombre más imaginativo! Hitler es uno de los hombres más imaginativos. Simplemente ve repitiendo mentalmente «Estoy mejor. la mujer cambia de inmediato. y la imaginación puede darte también la locura. Si crees que eres hermoso. a que miles de personas se curaran de numerosas. cómo volar. siempre que un hombre le dice a una mujer "Eres hermosa". de coger la Luna. que pudo imaginar lo imposible. A través de la imaginación se introduce la creatividad. Puede que antes de ese instante no fuera hermosa. común. Patanjali dice que la imaginación es la tercera modalidad de la mente. Así que los destruyó. una cierta belleza empezará a invadir tu cuerpo. la destrucción misma. Todas las meditaciones cristianas. Y después continúas imaginándotelo. simplemente mediante la imaginación. no puede imaginar. Pero lo hemos logrado. milenios. Esas son imaginaciones de una gran profundidad. Pero ese hombre le ha aportado imaginación. Depende de cómo la uses. Puede que no sea hermosa. todo hombre que es amado se vuelve más hermoso. uno de los grandes psicólogos de Occidente. una imaginación utópica . musulmanas. Y por último. Y entonces surgen las meditaciones imaginativas. Te decía que. Pero él estaba trabajando a través de la imaginación. simplemente vulgar. a través de gente que fue capaz. Su imaginación enloqueció. Destruye a todos lo que no sean superiores. Empiezan con la imaginación. simplemente con destruir lo feo. Por eso. Y él creía en lo que Friedrich Nietzsche había dicho.

Sois . El camino. se asustó tanto que detuvo el coche. no lo es. Y él será capaz de resolverlo. a cada instante. Parecía milagroso. "¡No! No me moveré de aquí.mejor». la carretera. se bajó y dijo. Es peligroso. "Me ha tocado el ego. épocas enteras. puede que estéis dispuestos a morir. Por casualidad. un sikh y un cobarde?" El hombre entró de inmediato en el coche y arrancó. Nos alcanzó y yo le dije. Mi conductor era un sikh. Dile al niño. Les sugestionas. y por la mañana serás la persona más sana del mundo. En la actualidad. "Eres un tonto. El conductor se asustó en repetidas ocasiones. Es simplemente una ley fundamental: tu mente sigue a la imaginación. y son datos científicos. En tu nivel. "No puedo continuar. A través de la imaginación han cambiado generaciones enteras." Y ayudó a miles de personas. un atontado". «¿Eres un sardar?» «Sardar» quiere decir. Dile al chico. No sabes hacerlo. "Eres un inútil. Estaba viajando una vez desde Delhi a Manali. Se han hecho muchos experimentos. Por la noche. "Eres inteligente y no he conocido a otro niño más inteligente que tú. un sardar. uno de mis amigos que es también un sardar y un alto cargo de la policía. estás más y más sano. sigue pensando que estás sano y que. "Sois una clase de raza diferente. Tendremos que regresar. Tienes un gran potencial. "¿Qué ocurre?" El dijo. Inténtalo con éste"." Dijo. «Conductor de hombres». Su sangre es la misma. "¡Haz algo! El hombre ha salido del coche". los descubrimientos de la ciencia revelan que todo aquello que recoge la imaginación. países enteros han cambiado. puedes resolver cualquier problema. se volverán atontados. eres super inteligente. Me ha dicho. ¡pero yo no! Quiero regresar". Ahora los psicólogos sostienen que si les dices a los niños. Le habrás sugestionado. Continúa imaginándotelo. Hace quinientos años todos eran hindúes. Vivos o muertos. Con sólo dejarte crecer la barba. ¡Pero lo haces! Imaginación. era peligrosa y el coche era muy grande. "Trata de resolverlo ahora". verás que esto le sucede a millones. no puedes volverte valiente. Y muchas veces me dijo.Campo de meditación del Punjab y observa a los sikhs del Punjab. Ese oficial se acercó y le dijo. y luego dale el problema y dile. Habrás cerrado la puerta. venía tras nosotros para asistir al campo (*) en Manali. Nanak les sugestionó con. haces que se imaginen que son tontos. eres incapaz de resolver este problema de matemáticas". pero llegaremos a Manali." Y eso no ha ocurrido solamente con un hombre. Incluso enfermedades incurables fueron curadas. Y entonces nació una clase de raza diferente. Les obligas a ser inútiles. mientras te estés durmiendo. No será capaz de resolverlo. se convierte en semilla. En un momento determinado. pertenecen a la misma raza. Ahora podemos irnos. Así que le pregunté. Si vas al Punjab. Tratamos de convencerle de todas las maneras posibles. Ve al Punjab.. "¡Tú! ¿Un sardar. con sólo cambiar el rostro. una raza militar. Un sikh ¿y cobarde? ¡Ha tocado mi imaginación! Ha tocado mi orgullo. "Puede que no sea peligroso para vosotros. Observa a los hindúes * N del T.

Ese hombre de aspecto feroz se acercó hasta Mulla y viendo que no estaba asustado. Si es a propósito. Pero ahora estaba borracho. Si posees una imaginación feliz. peligroso. ¿Qué les ha sucedido a los locos en los manicomios? Han empleado su imaginación. No era un hombre valiente. le pisó los pies. él responde. Huxley dice que puede convertirse en una llave para la puerta al cielo y Reihner dice que es el peor infierno. entonces desarrollarás esto y atravesarás un infierno. o bien como un cielo. sueños. Estaba de vuelta otra vez. vale. Puede que pienses que está loco. Pero le dijo. con el pisotón. ¿Qué ha sucedido? Simplemente que su imaginación ha creado una cierta atmósfera a su alrededor. de aspecto fiero. podrás crear espejismos a tu alrededor. la persona . El LSD y otras drogas ayudan y operan sobre este centro. Simplemente se sitúa en tu centro de la imaginación. el LSD no puede hacer nada. Si tienes imaginaciones desagradables. "¿Qué estás haciendo? ¿Lo haces a propósito o es solamente una broma?" Pero para entonces. Podrás perderte en ellos. Si imaginas de una forma incorrecta. ¡Porque no me gustan esa clase de bromas!" Patanjali dice que la imaginación es la tercera facultad. "A propósito". sino contestando también. Pero el alcohol le hacía sentirse valiente. había vuelto a sus cabales. podrás alcanzar el cielo. imaginaciones de pesadilla. Si posees una imaginación del tipo "pesadilla". una nueva raza surgió. hace quinientos años. Un loco puede estar solo y puede que esté hablando en voz alta a alguien. o bien como un infierno." Y una vez lo creyeron. En cualquier otro momento. Mulla había bajado de su embriaguez. una vez esa sugestión empezó a operar. los sikhs son incomparables. parecía un asesino. Por eso mucha gente habla de ello contradictoriamente. el viaje con la droga será un viaje placentero. "¿Qué haces? ¿Lo haces a propósito o es una broma?" El hombre le dijo. y la han empleado de tal manera que han sido tragados por ella. Las dos guerras mundiales han demostrado que. gracias. que está ausente. un hombre gigantesco. entró en el pub. Mulla Nasrudin habría tenido miedo. Son capaces de percibir que. Depende de ti.inconquistables. el viaje será malo. Continúas imaginando. He oído que Mulla Nasrudin estaba bebiendo en un pub. "Entonces. estando en sus cabales. En su imaginación. habla también por el otro. Mulla le dijo. Puedes emplearla para volverte completamente loco. ¡La sugestión funciona! Puede hacer de ti un valiente. son diferentes. Mulla se enfadó. Nadie es distinto. Así que nada es auténtico. empieza a funcionar químicamente desde allí. se puso furioso y le dijo. totalmente diferente de los punjabis hindúes. pero él habla a alguien real. en toda la Tierra. era de los más cobardes. De modo que todo aquello que posees potencialmente en tu interior. un hombre. de modo que no estaba en absoluto asustado. ilusiones. un éxtasis. en el Punjab. Son capaces de luchar sin miedo. Y entonces. pero en la India no hay nadie más valiente que ellos. No sólo hablando. Y si eres adicto a hermosos sueños. El pregunta. sólo con ser sikhs. será ayudado a desplegarse con tu viaje con LSD. Esta imaginación puede funcionar. puede hacer de ti un cobarde.

Cualquier cosa que suceda puede ser hermosa. por completo. solamente que tú no eres consciente. por la mañana te sientes refrescado. visiones. ¡No pienses que son reales! Recuerda solamente que la consciencia que atestigua es lo real. en la que Jesús edificó su hogar. Los límites se difuminan. Un loco también está confuso. entonces no hay sueño. los niños pueden perder a su juguete en sueños y sollozar por la mañana. Empiezan a ver luces. La actividad ha cesado. Los niños son incapaces de juzgar. por eso. La mente ha dejado de funcionar. muchas veces. Todo lo demás es lo mismo. Puedes emplearlo. Por eso. Porque el samadhi y el sueño no son muy distintos. Simplemente como un descanso natural . Estás simplemente en el punto medio. No te pierdas en él. Por la mañana sientes que la noche fue simplemente hermosa.incluso eso lo has dejado escapar. ¡Baila! ¡Disfruta! Pero recuerda continuamente que eso es imaginación. El cuarto es el sueño. A veces. El sueño significa inconsciencia respecto a tu consciencia dirigida hacia el exterior. Sueño significa un estado absolutamente vacío de contenidos. da vida. colores. No sabe qué es real. puede valer la pena disfrutarla. Por eso. pero no será real. Eso son imaginaciones y un meditador ha de recordar que ésas son funciones de la imaginación. revitalizado. Si la imaginación es utilizada adecuadamente. Pero esto es solamente una vaga sensación. Podrás disfrutarlo. Estás simplemente a la mitad. El sueño puede ser empleado de dos maneras. a hablar con Dios en persona. puede convertirse en samadhi. un hermoso sueño. Y viven en la imaginación y desperdician sus vidas. Has dejado la vigilia y aún no has entrado en el sueño. No eras consciente. No hay nada de malo en ello. o a acompañar a Jesús. qué es realmente lo que ha sucedido.es real y él es incapaz de juzgar lo que es real y lo que es imaginario. por la mañana sientes que la noche ha sido buena. nada más es real. "¿Dónde está mi juguete?" No pueden juzgar qué es sueño y qué es realidad. Estás sumido en la misma felicidad en que estaba Buda. Si te pierdes. o a bailar con Krishna. Es bello bailar con Krishna. no hay nada de malo en eso. Mucha gente religiosa vive solamente en la imaginación. les ocurren muchas cosas mediante su imaginación. Este sueño es hermoso. la actividad consciente se ha detenido. Ha profundizado en sí misma. La gente no se sumerge realmente en el sueño. solamente estaban soñando. entre el estado de vigila y el sueño. cuando la gente medita. La mente ha sido absorbida. pero no eres consciente. entonces discernirás que esto es imaginación y estarás sobre aviso de que esto es imaginario. En el sueño profundo estás en el mismo estado de felicidad. durante . En el sueño todo es lo mismo. La única diferencia es que en el samadhi tú estás consciente. Si estás soñando. Y no habían perdido nada. El sueño es una no función de la mente. Disfrútala. No saben dónde acaba el sueño y dónde empieza la realidad. rejuvenecido. Son divertidas. sin movimiento mental. relajada. Continúan soñando. sin actividad. Puedes disfrutar con ellas. Y si sabes cómo utilizar este sueño. qué es irreal. entonces la imaginación se ha convertido en algo peligroso. No sabes lo que ha sucedido. en la que vivía Ramakrishna.

la mente se sumerge en el sueño. la felicidad del sueño. todo el mundo tiene un gran almacén de recuerdos descartados. todo lo que fue doloroso. puede convertirse en samadhi. El silencio del sueño. Todos los niños piensan que los adultos están disfrutando. El reconocer el pasado tal y como es. es algo muy refinado y cambiado. el observador continúa. Y todos los niños suspiran por crecer rápidamente. e interfieren y se solapan unos con otros. Lo tocan y empiezan de nuevo a soñar. Todos tus centros se encuentran confusos. Permanece alerta. puede convertirse en un fenómeno espiritual. lo abandonas. Así pues. Se convierte en el éxtasis supremo. Tu memoria no es fiable. Todo el mundo dice que. puedes añadirle muchas cosas. No se puede confiar en tu memoria. Que son poderosos. El Gita afirma que el yogui no duerme ni incluso estando dormido. por convertirse en adultos. existen técnicas -las discutiremos más adelante. Cualquier cosa que haya ocurrido. todo lo que fue feo. pero el testigo permanece. y si puedes permanecer alerta durante el sueño. eso quiere decir que uno ha de ser totalmente honesto consigo mismo. ellos lo están disfrutando. ¡Es muy duro! ¡Es muy arduo! Eliges y cambias. y ¡mira a los niños! Esos niños también dirán más adelante que su infancia fue un paraíso. Entonces el sueño se convierte en samadhi. que pueden hacer lo que quieran. un puro paraíso. Y el último es la memoria. Puedes añadirle muchas cosas. dirán que su infancia fue hermosa. continúas con todo lo que fue hermoso. Algo en su interior sigue estando consciente. lo olvidas.sobre cómo puede el sueño convertirse en un despertar. simplemente estás creando tu pasado. y están sufriendo. "Mi infancia fue un paraíso". La memoria es la quinta modificación de la mente. Y dejas de lado muchas cosas. Lo has destruido. puedes recordar algo. Y cualquier cosa que dices. Buda ha empleado las palabras "correcta memoria" para la meditación. Patanjali dice que si la memoria es correcta. pero no puedes tener la seguridad de si ocurrió o no de esa forma. se ha convertido en algo desconocido. En realidad. solamente entonces. y todo lo que no dio soporte a tu ego. Alguien está observando. Los niños creen que ellos están sufriendo. lo abandonas.unos pocos segundos. Pero Patanjali dice que el sueño natural es bueno para la salud del cuerpo. Esta también puede ser empleada o mal empleada. que todo lo que vale la pena disfrutar. Reconócela tal y como es. no la cambies. El cuerpo al completo se sumerge en el sueño. Así pues. puede la memoria ser correcta. lo rozan. pero esos niños crecerán del mismo modo que tú has crecido y. todo lo que fue triste. la imaginación puede intervenir. ellos están indefensos. Y cuando dices. crea confusión. Si la memoria es mal utilizada. "Así lo recuerdo". Estás tan agitado y excitado que la mente no puede sumergirse completamente en el olvido. no es la verdad. No eres fiel a él. Estás imaginando. cambiará tu vida. Entonces. Recuerdas todo aquello que fue un sostén para tu ego. más tarde. buena o mala. no eres capaz de recordar fielmente. Correcta memoria. en el torreón. Incluso el sueño natural es destruido. Si conoces correctamente tu . Puedes borrar muchas cosas de ella. No es real.

de tu hermana. Todo hombre odia a su padre. Siempre eres la traba. has de saber lo que en verdad piensas de tu padre. Nadie me mira a mí". "Mi madre.. Ven. por tu culpa. no puedo disfrutar". Honro al máximo a mi padre". zorra. Para ser verdaderamente honesto con las memorias propias uno ha de realizar arduos esfuerzos. Y la hija estaba diciendo. te dirá." Y la hija le dijo. . Esta es la falsa memoria. Y si la memoria es correcta. puedes penetrar en tus vidas pasadas. Toda mujer odia a su madre. Y has de ser auténtico siempre.."Mi niña. Me destruiste. "Amo a mi padre. pero si conoces tu pasado exactamente tal como fue. Y a cada momento. Ahora las dos son hipócritas. serás como una roca. el consciente había entrado. Por tu culpa no puedo disfrutar de la vida. por el ruido. las dos se despertaron. Y de repente. Y entonces no serás Un hipócrita. es sencillamente divina". Ven adentro. "Tú. Unos profundos celos que surgen en todas las madres cuando la hija se vuelve joven y bella. le estaba diciendo a la hija que. No lo cambies. Eran sonámbulas. ¿qué estás haciendo aquí? Te vas a enfriar. "¿Qué haces aquí? ¿No te sentías bien? Y la noche es muy fría. cada presente está mal y todo lo pasado es hermoso y todo lo futuro es hermoso. Contempla el pasado tal y como fue. Y la mujer mayor le dijo. dice Patanjali. pero es algo interior. Lo primero surgía del inconsciente. ven a la cama". no lo pulas. verdadero. Y entonces tendrás un solo deseo: cómo trascender todas esas tonterías. perdí mi juventud. sincero. Y si eres honesto. que sólo el presente es el que está mal. y el futuro se convertirá en presente dentro de unos pocos días. al desnudo. no lo cambies. "Por tu culpa. una madre y su hija fueron despertadas súbitamente por un ruido. Sucede a todas las madres. déjalo así como está.. Tu consciente es hipocresía. no mezcles. Dice que. Has de mantenerte siendo auténtico. de tu madre. Debió de ser un shock porque. en sueños. estaban caminando por el jardín. Lo abandonarás. Pero piensas que tu pasado fue bello y crees que tu futuro será hermoso. Observa directamente. se habían despertado. Y aquello que ha existido en el pasado. Y ahora. de nuevo estaban simulando. una noche. de tu hermano. no desearás repetirlo. Gibran cuenta una historia. Ambas eran sonámbulas y en el momento en el que en el vecindario se oyó el repentino ruido. Esta es la falsa memoria. Si esto sucede. De verdad. la mujer mayor. puedes incluso adentrarte en las vidas pasadas. Luego. vieja y podrida. Serás real. todo el que viene a casa te mira a ti. No puedo amar. pero si le preguntas a cualquiera. Ahora mismo todo el mundo está pensando en repetirlo en una forma modificada.. El inconsciente se había retraído. mamá. desnudas. Tú eres el obstáculo. La correcta memoria te proporcionará el empuje para saber cómo liberarte de todas tus vidas. Pero el pasado fue presente tan sólo hace unos días. entonces. En conjunto es una tontería y no te gustará proyectarlo de nuevo hacia el futuro. pero pregúntales y todas las mujeres te dirán. esto será una liberación. Y cuando te vuelvas auténtico. Pero eres deshonesto. te volverás auténtico. la madre.pasado tal como es. no te gustará repetirlo en el futuro. el obstáculo.

está loco? La locura quiere decir muchas cosas. Esa claridad puede conducirte hacia la meditación. Si no estás centrado. Escribe en un papel todo lo que pasa por tu cabeza durante unos cuantos minutos. estarás en meditación. Podrás distinguir lo verdadero de lo falso. está loco. Les digo que se sienten en una habitación cerrada y que empiecen a hablar en voz alta. Estás en una continua guerra civil. ¿Por qué digo que el hombre tal y como es. pero el hombre tal como es. esa claridad puede convertirse en la verdadera base para crecer. Y no puede haberlos. que expresen cualquier cosa que les pase por la cabeza. A esos que han superado el cien por cien los encerramos en manicomios.Nada te cambiará. Has de expresarlo en voz alta de modo que lo puedas oír. inconsistentes. pues entonces la Tierra . eres una multitud. haya traspasado el cien por cien. conflicto. Si esta continua guerra civil se detiene. Sólo quince minutos de charla y sentirás que estás escuchando a un loco. ¿Crees que llegarán? ¡Ya han llegado! No han alcanzado la meditación. Una: que no estás centrado. con muchas voces en tu interior. No podemos meterte a ti en un manicomio porque no hay suficientes manicomios. Capítulo 4 Trascendiendo la Mente hacia la Conciencia Pregunta 1 Dijiste que solamente existen dos alternativas para el hombre: o bien la locura. y cada uno de los sirvientes de la casa proclama que es el amo. No hay una diferencia cualitativa. y una continua lucha. Escribe exactamente cualquier cosa que se te ocurra y tú mismo percibirás que es una locura. para trascender. Continúa de día y de noche. puede que ellos estén más locos. o bien la meditación. Podrás cortar todo aquello que sea falso. Hay confusión. la diferencia es solamente de cantidad. Serás como una espada. pero han llegado a la locura: Y la diferencia entre el loco que está en el manicomio y el loco que está afuera es solamente de grados. Sin tener un centro. desconectados. Pero millones de personas en la Tierra no han alcanzado ninguna de las dos. Puede que estés menos loco. nada te confundirá. puede que tú estés loco en un noventa y nueve por ciento y que algún otro haya cruzado el límite. estarás loco. eres muchos. Y entonces alcanzarás claridad mental. durante las veinticuatro horas. y sé honesto. En la mente flotarán fragmentos absurdos. Y nadie es el amo de la casa. iY ésa es tu mente! Así pues. Tengo una técnica determinada que empleo con muchas personas.

Estaba sentado bajo un árbol en el jardín del manicomio. Dice que uno de sus amigos se volvió loco. estás aún algo cuerdo. Khalil Gibran cuenta una pequeña anécdota. No le puedes mostrar ese rostro a tu jefe. porque al sirviente no le puedes mostrar la misma cara. Por eso los psicólogos sostienen que la ira es una locura temporal. Cuando estás con tu mujer tienes una cara diferente. Y aquí estoy en paz. Si eres capaz de pensar que estás loco. "Estoy aquí porque deseaba dejar ese gran manicomio que hay ahí afuera. has de controlar muchas cosas. Un loco ha de cambiar continuamente de rostro. Khalil Gibran fue allí. No estás centrado. "¿Has pensado nunca en por qué estás aquí?" El loco se rió y le dijo. él fue a visitarle. un lado del rostro será el del jefe. Cuando estás enfadado estallas y la locura que habías estado escondiendo sale al exterior. Lo hice a mi pesar. De modo que ésta es la paradoja: los que están realmente cuerdos. pero dirás otra cosa diferente. tienes una cara totalmente distinta. y cuando hablas con tu amo. Tu otro lado mostrará una actitud servil. y debido a esa simulación puedes mantener la mínima cordura superficial a tu alrededor. por eso. Si puedes pensar e imaginarte que estás loco. Sólo superficialmente parece que estás cuerdo. Eso es parte de la locura. Estás. Por dentro estás hirviendo. Un hombre cuerdo no tiene máscara. Lo reprimes. En este manicomio -puedes llamarlo manicomionadie está loco. de nuevo. Has de esconder muchas cosas. Entonces tendrás dos caras al mismo tiempo. manteniendo tu exterior. es. Perdóname. Nunca piensas que estás loco. saben que están locos. amañada. La locura no es total. continuamente. Este pedir perdón es una simulación. A veces explotas. Estás simulando. se sentó en el banco junto a su amigo y le preguntó. Y dirás que "Actué mal. Puede que tu sirviente esté a tu derecha y que tu jefe esté a tu izquierda. Cuando hablas a tu sirviente tienes una máscara distinta. Si estás loco. Nunca quise hacerlo. Ese es uno de los rasgos distintivos de la locura. con tu amante. de nuevo esconderás tu realidad. Ahí tú eres el jefe. Sea lo que sea que es." Los locos son incapaces de pensar que ellos están locos. Su rostro es original. rodeado por un gran muro. Puede que pienses algo. Tu cordura es solamente superficial. Entonces. no puedes estar cuerdo. y aquellos que están completamente locos. cuando estás con tu amada. A cada momento ha de estar empleando un rostro distinto en cada situación distinta. no se imaginan que están locos. Simplemente obsérvate cambiando tus rostros. de nuevo pulirás tu exterior. No tienes porqué. Ahí tú eres el siervo. eres incapaz de pensar que estás loco. ." ¡Pero lo hiciste! Eso fue más real. entonces existe una posibilidad. Por eso. has de engañar a los que te rodean. A la izquierda tendrás una cara. en cada relación distinta. tu máscara. otra cara totalmente diferente. de nuevo volverás a la cordura. por puro amor. de modo que fue llevado a un manicomio. por compasión. Destroza todos tus arreglos. No puedes dejar que todo salga al exterior. Otra vez recuperarás el equilibrio. a la derecha tendrás una cara distinta.entera tendría que ser un manicomio.

Y durante toda tu vida luchas y no llegas a ninguna parte. Recobrar el rostro original es lo que significa meditación. también es falsa. "No lo sé". Tú la creas. De modo que hemos de creer en nuestras propias mentiras. puedas moverte. pero tienes mucha prisa y te esfuerzas al máximo para llegar a ninguna parte. En realidad. ¿a qué viene esa prisa? Pero esta es la situación del mundo entero. tener un centro interno en ti desde el cual puedas dirigir tu vida. no sabes hacia dónde vas. Tengo prisa". Entre el nacimiento y la muerte posees rostros falsos. La vida es una carretera. Nunca ves en el espejo tu rostro original. por eso no te das cuenta. Adónde va?" y él contesta "No lo sé". no conduce a ninguna parte. y todo el mundo está en marcha. no sabes adónde vas. pasado mañana. Si te encuentras a un hombre en la carretera y le preguntas. Es una máscara pintada. No sabes de dónde vienes. Si no sabes de dónde vienes ni adónde vas. Y le preguntas". También nos engañamos a nosotros mismos. ¿Qué clase de cordura es ésa? Y de todo ese esfuerzo. te darías cuenta que estás loco. No solamente nos engañamos unos a otros. "Ve y descubre tu rostro original.Esto sigue y sigue. Solamente entonces somos capaces de hacerlas creer a los demás. solamente un aplazamiento para no sentirte demasiado desgraciado ahora mismo. ese sufrimiento no lo ha creado nadie que no seas tú. Trabajas en exceso. no te llega ni un destello de felicidad. Esa cara en el espejo. y aún así te dice. Abandona todo . adquirir un centro. en algún lugar -mañana. y él te dice. Si no crees en tus propias mentiras. la disfrutas. Lo primero es estar cristalizado y entonces lo segundo será no crear tu propio sufrimiento.la felicidad te está esperando. tener en tu interior un amo desde el que puedas dirigir. "No me estorbes. no podemos engañar a los demás si antes no nos hemos engañado a nosotros mismos. Trabajas demasiado. Continuamente sigues engañando. o después de la muerte. Es simplemente un truco. tú siempre estás en medio. caminas y corres. "Señor. No tienes ni destellos de felicidad. los Maestros zen dicen. ¿Qué clase de cordura es ésta? Un sufrimiento continuo y. ¿de dónde viene?". Por eso lo primero que ha de hacerse es centrarse. La cordura es esto: que te des cuenta de que no estás centrado. el rostro que tendrás después de morir". Cuando estás ante un espejo te engañas a ti mismo. ¿qué pensarás de él? Pensarás que está loco. No sabes nada del origen. Simplemente supones que algún día. No tienes el suficiente valor como para enfrentarte a ti mismo. desde donde puedas disciplinar tu vida. no engañarás a nadie. No estás observando. por todo y sobre todo. no sabes nada de la meta. Así. Y no sabes de dónde has venido. Ni un solo destello. Si estuvieras atento. Es pura locura. Tú creas tu sufrimiento. hacia dónde te diriges. Tu rostro original se ha perdido. ¿Qué clase de cordura es ésta? Continuamente creas tu propio sufrimiento! Yo lo llamo locura. Y no solamente a los demás. Y esa molestia a la que llamas tu "vida". el rostro que tenías antes de nacer. en alguna otra vida. No posees un rostro.

Por eso es mejor no tener esa posibilidad. El demonio está haciendo algo. el amor es siempre celebración. deseos. Pero sigues evitando el hecho fundamental de que tú eres la única causa de todo lo que te sucede. esperándote. hay sufrimiento. El demonio no es más que un cabeza de turco. Pero no eres consciente. El amor.han destruido por completo el fenómeno del amor. Entonces sollozas y lloras y crees que tu amada se equivoca. se convierte en la más profunda de las aflicciones. en la India y en otros antiguos países se cerró completamente la posibilidad del amor. Este era un fenómeno muy conocido: si permites que el amor surja. que se casen. mediante la posesividad. cosecharás. Inmediatamente deseas poseer al amado. Por ejemplo. Hagas lo que hagas. Empiezas a florecer. la has matado. Tú creas tu sufrimiento. Deja que los niños. se casen. entonces el amor te llevará al sufrimiento. amándote. al que amas. todos esos motivos. Esto es lo que el matrimonio ha sido en el pasado. sin felicidad. pero te habrás también perdido el único éxtasis que la naturaleza te permite. Antes de que puedan enamorarse. lo achacas al demonio. Pero tú lo destruyes. De este modo no tendrás dolor. las antiguas culturas -particularmente en la India de los viejos tiempos. Entonces sufres. porque el amor conduce al sufrimiento. que el destino está equivocado. No ves que eres tú el que lo creas. y de lo que hayas sembrado. Pero todos los amantes están haciendo esto y todos los amantes sufren. O lo llamas destino. Y siempre que cosechas algo. Llevarás una vida mediocre. Así has inventado al demonio. empiezas a florecer. esperanzas que crean sufrimiento. los niños pequeños. Y poseer es matar. cuidándote. Por eso. crees que es por accidente o que algunas malvadas fuerzas están actuando contra ti. alguien te da la bienvenida. El amor es siempre alegría. pero nunca te das cuenta de que las semillas fueron sembradas por ti. sin posibilidad alguna de que se enamoren. estás sembrando semillas. Luego. Simplemente continúas haciéndolo. Solamente es el principio. que podía proporcionarte el más profundo de los goces. brotarán los árboles. Pero el amor nunca genera dolor. Tú eres el demonio.eso que crea sufrimiento. "El destino no juega a mi favor". Sin sufrimiento. . Entonces te quedas tranquilo. Todo tiene un eslabón causal. Tan sólo para no sufrir. Han acordado los matrimonios entre niños. Eres tú el que lo envenenas. el sentimiento de que la felicidad está en alguna parte cerca de ti. Nunca sabrán lo que es el amor y entonces nunca se sumirán en el dolor. o dices "Dios me está probando". De este modo nunca te das cuenta de tu estúpido modelo de vida. Siempre que surge el sufrimiento. Y no hay nada accidental. Con una sola persona dándote la bienvenida. te enamoras. luego tus pautas erróneas empiezan a actuar. que al menos una persona te da la bienvenida. El amor te proporciona un sentimiento. Sientes que. En el instante en que posees a tu amada. solamente arrastrándote. El amor es el éxtasis más profundo que la naturaleza te permite. crees que proviene de alguna otra parte. de tu necio modelo de vida. por primera vez. Pero tú no sabes que has envenenado al amor a través de la posesión. y tú eres la causa. Pero siempre que sufres.

este sentimiento extático. Llegará otra vez el día de mañana. estás expectante. los países occidentales tendrán que decidirse otra vez en favor del matrimonio entre niños. este sentimiento de ser colmado con algo desconocido. puede llevarte años. más profunda. Pero de nuevo afirmo que eso no es amor. Ahora lo estás esperando. pero no había expectativas. Estabas jugando con la meditación. No existe un límite para sus posibilidades. Y no solamente en el amor. está intentando revivir el amor. A menos que la olvides por completo. Eres tú. como un niño. es tu modelo de locura el que genera el dolor. Nunca habías conocido esos momentos. No la anheles. la perderás para siempre. mayor. más elevada. Sucederá otra vez. Ahora eres astuto. puede crecer. no lo estabas esperando. una vez han tenido ciertos vislumbres. no has sido autorizado en modo alguno a poseerla. A esto yo lo llamo locura. Occidente. "Ahora has cambiado la situación. Olvídalo. Cuando por primera vez tuviste el destello. estabas relajado. Nunca se los has pedido a la vida. de inmediato lo destruyes. simplemente agradéceselo a lo Divino y olvídalo. Yo les digo. ha sido un regalo. Se irá expandiendo. sagaz. Puede crecer hasta dimensiones desconocidas. pero no obtenemos nada. pero desde el comienzo mismo lo destruyes. Pero tú destruyes cada regalo y cada regalo puede ser más y más grande. Y vienen a mí llorando y gimiendo y me dicen. "¿Qué sucede? Algo estaba a punto de suceder. Por primera vez estaban descendiendo sobre ti. Lo destruyes todo. Una vez conocen determinadas experiencias. eras inocente. calculador. pero cada día descártala de tu mente. el cosmos . de modo que la situación ha cambiado por completo. no la exijas. Al principio se presentan repentinos vislumbres. la vida te trae muchos regalos sin pedirlos. Se hará infinita. todo se detiene. la vida te ofrece muchos regalos. Cuando por primera vez tuviste este sentimiento de levedad. En todo introduces tu mente. Mucha gente acude a mí. cada día te sientas a meditar.Ahora América. empiezan a meditar. nada". Unos cuantos psicólogos ya han propuesto que el matrimonio entre niños debería ser reimplantado porque el amor está generando gran cantidad de sufrimiento. Esa era la situación". Si se te ha dado el amor. Simplemente agradécelo y recuerda que no es mérito tuyo el que sea tuya. Todo lo que cae en tus manos. no se te abrirá de nuevo la posibilidad". Si la meditación te ha sucedido. Lo hacemos lo mejor que sabemos. pero tendrás de nuevo que volver a ser inocente. Y recuerda. pero sólo al comienzo. en todo. Pero esto conlleva una gran cantidad de dolor y. No tenías expectativas. este sentimiento de ser sacado de tu vida inerte. Puede crecer porque la vida nunca te entrega nada muerto. Ha sido lo Divino el que ha rebosado. antes o después. "La primera vez sucedió porque no estabas expectante. Por ejemplo. A menos que dejes de prestar atención a esto que te sucedió en el pasado. algo estaba ya sucediendo y ahora todo se ha detenido. El amor no puede crear dolor. Ahora. Entonces sucedió." "Ahora tu mente es la causa de tu sufrimiento y si sigues insistiendo en que «He de tener de nuevo la experiencia».

Ahora mismo sí puedes hacer algo. Cuando no hay mente. es un buen augurio. aún te queda este poco de cordura: eres capaz de comprenderlo. No se puede afirmar nada sobre ello. Mantente atento y no creas que los demás están locos. Pregunta 2 La capacidad de conocimiento verdadero es una de las cinco facultades de la mente. Es una buena enfermedad. el modelo puede ser cambiado. cuando hayas quedado completamente aplastado y hayas perdido incluso la consciencia. ¡pero es una enfermedad! De modo que.entero se convertirá para ti en algo extático. pero no es un estado de no-mente. La puerta está ahí. el centro del conocimiento verdadero. una enfermedad de oro. de modo que la locura es la regla. locura y meditación. uno puede esforzarse. Revela que puedes mantenerte despierto yendo hacia tu propia realidad. realmente puedes recuperar la cordura. o puede funcionar incluso en un meditador. un sadhak? Sí. no puede decirse que Buda supiera. La mente sabe. Siente profundamente que tú estás loco y que has de hacer algo. ni si es ignorante. La ignorancia pertenece a la mente. Y puedes ser un miembro operativo de la sociedad porque toda la sociedad es como tú. Al menos. mediante la mente puedes saber de forma correcta. ¿Cómo es posible entonces que cualquier cosa que se vea a través de este centro sea correcta? Este centro. Por eso cuando afirmo que solamente existen dos alternativas. ni conocimiento. Puede que te vuelvas tan loco que no puedas hacer nada. quiero decir. ni hay ignorancia. ni si sabe. por eso puede ser ignorante. A lo sumo podrás ser un miembro operativo de la sociedad. ¡De inmediato! ¡Es una emergencia! No sigas aplazándolo porque puede llegar un momento en que no puedas hacer nada. Mediante la mente puedes conocer algo de forma errónea. Si eres capaz de percibir que estás loco. Cuando trasciendes la mente. ni puede decirse que no supiera. pramam. Si permaneces confinado a la mente. seguirás estando loco. no hay ni lo uno ni lo otro. eso es todo. El ha trascendido eso. no podrás trascender la locura. ¿entra en funcionamiento después de la Iluminación. pero es fácil si prestas atención a lo siguiente. cuando no hay mente ¿cómo vas a ser . el conocimiento también pertenece a la mente. el no saber también surge a través de la mente. El conocimiento también es una enfermedad. realmente. Esto es algo difícil de entender. Todo el mundo está loco. Pero has de abandonar tu mente. Cuando no hay mente. Pero puede que llegue un momento en el que no puedas hacer nada. Todavía estás dentro de los límites. Se puede hacer algo. mente y meditación. A menos que trasciendas la mente. pertenece todavía a la mente. Tu mente es la locura. conocimiento e ignorancia dejan de existir. ¿cómo vas a saber o a no saber? El saber surge a través de la mente.

Puede que comas en exceso. Simplemente. Entonces la comida se convierte en alcohol. En realidad no hay diferencia alguna entre Buda y el árbol. El árbol se convertirá en hombre en alguna vida. El está ahí. Un término es dhyana. pero que en cierto modo no es diferencia. ahora. Cuando la mente desaparece y la meditación llega a su plenitud. incierto. En sánscrito tenemos dos términos. su movimiento. Para comunicarse tendrá que emplear la mente. Otro término es samadhi.. que te vuelvas loco. simplemente existe. que te obsesiones con la comida. y también en alguna vida el árbol se convertirá en un Buda. cuando la mente es trascendida. sepas lo que sepas. cuando se alcanza la no-mente.entonces cualquier cosa que sepas será verdad. Solamente existe el puro ser. Este puro ser es una dimensión totalmente diferente.. Vivirás en un mundo de mentiras. música. del conocimiento. No puedes practicarla. que nada se mueve. ni siquiera se da cuenta de que percibe. No pertenece a la dimensión del saber. . la oración. No hay movimiento alguno. tan quieto. La mente posee dos centros. Si ese centro funciona -empieza a funcionar mediante la concentración. De modo que si vives intoxicado entonces tu centro de falso conocimiento funcionará y. O podríamos decir que el árbol está por debajo del nivel mental. Puedes volverte adicto a la comida. dhyana significa "meditación". Cualquier cosa que se apodere de tu mente. El ha llegado a ser como el árbol. del pensamiento. ni ignorancia. Se ha vuelto tan silencioso.ignorante y cómo vas a saber? Tú existes. la contemplación. no. y el árbol tratará de meditar en alguna vida. Entonces esto es samadhi. Ambos carecen de mente. cuando vives en un estado hipnótico. tendrá que emplear el centro del correcto funcionamiento de su mente. La mente es el instrumento de la comunicación. pertenece a la dimensión del ser. la meditación. En este estado de samadhi no existe la mente y no hay ni conocimiento. Uno es el del conocimiento verdadero. Incluso si un hombre como Buda. Es simplemente como el árbol. tendrá que emplear la mente. cualquier cosa sin la cual no puedas vivir. se convierte en un intoxicante. Y si le planteas una determinada pregunta. Existe un falso centro. o lo que sea. El árbol está por debajo del nivel mental y Buda sentado bajo el árbol está más allá de la mente. pero el saber y el no saber han dejado de existir. ni erudito. El sol saldrá. N o es que se haya vuelto ignorante. Así. será falso. samadhi significa "meditación perfecta". funciona cuando estás adormecido. Existe una diferencia. cuando estás intoxicado con una u otra cosa: sexo. drogas. esto ha dejado de ser. ni es ignorante. el árbol se volverá loco como tú en alguna vida. o Jesús quiere comunicar contigo. pero no sabrá que el sol ha salido. Pero ambos centros pertenecen a la mente. El árbol es totalmente ignorante. cuando ya la meditación no tiene sentido. te has convertido en ella. Pero cuando no estás preguntando nada y Buda está sentado bajo su árbol bodhi. Uno todavía ha de lograr una mente y el otro ya la tiene y la ha dejado atrás. La mente no ha comenzado a funcionar. entonces ésta se convierte en un intoxicante. Es el instante en que incluso la meditación se ha convertido en algo innecesario.

Y él era . El dice. la ignorancia desparece. no estará allí. Imaginas. será falso. Pregunta 3 Dices que si tenemos visiones de Rama o que si bailamos con Krishna. tu mente. la luz desaparece. Jesús se te aparece. ¿Por qué? No tienes deseo alguno de imaginarte a Mahavira. Pero es algo difícil para nosotros. Ni hay acción. "¿Qué sucede cuando una persona se convierte en un Buda?" Permanece en silencio. Rama nunca se le aparece en sus visiones. No se puede decir nada sobre lo que sucede. a un hindú. Las escrituras insisten en que toda dualidad es trascendida. la oscuridad desaparece. resplandece en la mente. Pero la otra noche dijiste que si fuéramos receptivos podríamos comunicamos con Cristo. Si naciste hindú. recordemos que solamente es imaginación. Solamente entonces lo averiguas. están demasiado lejanos. "Llega a esto y descúbrelo por ti mismo". Jesús nunca se le aparece a los judíos. No puede aparecérsele. O. con Buda. que cualquier cosa que puedas imaginarte. Entonces nos aferramos a la dualidad. la felicidad desaparece. no estará allí. Por eso. Dejemos a Jesús y a Mahoma. será falso. porque todo lo que se diga se dirá empleando tu lenguaje y tu lenguaje es básicamente dualista. El conocimiento forma parte de la dualidad ignorancia-conocimiento. noventa y nueve serán imaginación. solamente puede decirse esto: que cualquier cosa que se te pueda ocurrir. sat-chit-ananda. la muerte desaparece. ni hay conocimiento.con la imagen de Jesús.eres un puro ser. porque toda dualidad desaparece. No hay conocimiento en ti. si se dice que ha alcanzado la felicidad. o con Krishna ahora mismo. millones de veces. el conocimiento desaparece. Y el único camino es llegar a serio. Mahavira nunca se le aparece. ha sido alimentada. Lo primero es que. has sido nutrido con el concepto de Rama y de Krishna. la imagen suministrada aparece en la mente. Pero a un jaino. la vida desaparece. nunca se le aparece Mahoma en sus visiones. si se dice que se ha vuelto inmortal. No se puede decir nada. por eso es que a un cristiano. todo lo que se diga será falso. El sufrimiento desaparece. Si has nacido cristiano y has sido alimentado -tu computador. A un hindú. nunca se le aparece Krishna en las visiones. ¿Cuando surge esa comunicación es también imaginación o existen estados meditativos en los cuales Cristo o Buda están realmente presentes? Es un poco difícil de comprender. Muchas veces. Siempre que empiezas a meditar. de cien casos. Por eso Buda nunca contesta. será falso. Si se dice que sabe. Pero los mal llamados santos siguen diciendo que Buda se ha convertido en "Uno-que-sabe". se le preguntó.

tú estarás en Krishna. Recuerda esto. Habían matado ya a muchos. De modo que. Pensaron que era un vagabundo. tú estarás en Jesús. Resplandecen ante tu mente y cuando empiezas a meditar te vuelves sensible. no sentirás que ante ti está Krishna. imágenes suministradas. Esa será la diferencia. Iría a ver al rabino. El también era judío. Unos pocos judíos escaparon. iría a la comunidad judía. pero ¿cómo determinarlo? En un uno por ciento de los casos. tenía sangre judía. pero no habrá imagen. Te vuelves tan sensible que puedes convertirte en víctima de tu propia imaginación. os salvaréis. No sentirás que Jesús está ante ti crucificado. Pero entonces Krishna carecerá de forma. Así que todos los que sean judíos que salgan y formen una fila. estarás sumido en su océano. conceptos. era un domingo por la mañana. una Presencia vital que estará flotando en tu interior. existen noventa y nueve posibilidades de que sean simplemente conocimientos. pero nunca. Nunca perteneció a ninguna iglesia cristiana.judío. Pero nunca se les aparece a los judíos porque nunca ha sido una simiente en su imaginación. Se dirigiría a la sinagoga. Suceda pues lo que suceda. Si regresara. Solamente en el uno por ciento de los casos no será imaginario. Jesús nunca se les aparece a los judíos. de repente. "No podéis engañarnos. "¡Detén la misa!" El jefe de los soldados se dirigió al púlpito y dijo. poco a poco. ¡no! Simplemente habrá una Presencia. murió judío. todos se dieron cuenta de que Jesús había desaparecido. He oído un chiste en el que soldados nazis alemanes de Hitler estaban asesinando a los judíos de una ciudad. no iría a ver a un sacerdote católico o protestante. Escaparon. sentirás la presencia. Jesús no estará dentro de ti. Si alguien trata de engañarnos. Nació judío. se refugiaron en una iglesia pensando que ése sería el mejor lugar para esconderse . nunca se les aparece a los judíos porque nunca creyeron en él. Pero Jesús nunca se les aparece a los judíos. Le dijeron al sacerdote. No habrá un Krishna bailando y no habrá un Jesús crucificado y no habrá un Buda sentado en sidhasana. será muerto inmediatamente". .la iglesia cristiana. Krishna no estará en tu mente . Será una experiencia. Sentirás un descenso de la divina Presencia. realmente no habrá imagen alguna. los judíos fueron saliendo de la iglesia y formando una fila. El perteneció a los judíos. Si seguís nuestras órdenes. pero no una imagen. No los conoce. por eso estaba en la fila. Entonces. Ellos le rechazaron. Por eso una docena de judíos se escondieron allí. dentro y fuera. Era un domingo por la mañana. la estatua de Jesús. La iglesia estaba repleta de cristianos. de modo que la semilla no está allí. Y la imaginación parecerá ser tan real que no existirá forma de determinar si es real o irreal. Pero los soldados se enteraron de que algunos judíos habían entrado en la iglesia y se habían escondido allí. lo crucificaron como a un criminal. Así que se dirigieron a la iglesia. Estarás desbordado. Te sentirás lleno de algo desconocido. Hay algunos judíos escondidos aquí. El no era un cristiano.una imagen. que bailas con él. pero sin forma. no reconocería ninguna iglesia cristiana.

te pertenece a ti. "Maestro. pero la experiencia en sí. así que ese sacerdote católico pensó. los nombres llegan a través de la raza a que perteneces. Estás familiarizado con la palabra "Jesús". también han trascendido las personalidades. fúndete en ellas. entonces Jesús fue un Buda. fusiónate con ellas. Entonces estarás realmente en contacto. esa experiencia no pertenece a ninguna cultura. no es un sueño. son imaginaciones. ésas son las palabras de Jesús". puedes emplear "Krishna". Los nombres han de ser diferentes para cada uno porque los nombres surgen de la educación. Eso no cambia nada. Entonces les diré a mis discípulos que Jesús fue budista". Si empiezas a percibir presencias -sin forma. no es en absoluto una visión. símbolos lingüísticos. o cualquier cosa. "No. de modo que cuando esa Presencia te llena y te conviertes en parte de ella. Puedes emplear "Jesús". Nan-In. cómo reacciona". Depende de ti. Así que le leyó unas cuantas líneas del Sermón de la Montaña. También han trascendido las formas. Si Jesús y Buda . La gente dice que está lluminado". esa experiencia no pertenece a tu mente. Así que ese sacerdote católico se acercó a Nan-In y le dijo. Jesús es un Buda y Buda es un Cristo. al ordenador. No es una fantasía. cualquier nombre que te atraiga. ¿por qué llamarla "Krishna"? No existirá forma alguna. Cuando empezó a traducir todo el semblante de Nan-In cambió por completo. "Estaría bien ir y leerle algunos pasajes del Sermón de la Montaña. pero siento que esas son las palabras del Buda porque solamente conozco a Buda y esas palabras solamente pueden ser pronunciadas por Buda. Pero Nan-In le dijo.envuélvete en ellas. cuando te vuelves una gota en el océano. Si sientes la presencia de lo Divino. no. "Esas son las palabras de Buda". Pero esa experiencia no pertenece a ninguna sociedad. Me gustaría leerle algunos pasajes solamente para ver cómo responde. cualquier nombre que te atraiga por amor. Pero esa Presencia no es una imagen. del Nuevo Testamento. El sacerdote cristiano le dijo. o puede que la palabra más hermosa sea "Buda" o "Krishna". Aquellos que han trascendido la mente. de modo que escoges una determinada palabra para indicar esa presencia. depende de ti. Recuerda pues que si ves visiones. puedes emplear "Cristo". los nombres nacen de la cultura. puedes llamar a esa presencia Buda. Las tradujo al japonés porque Nan-In solamente podía entender japonés. no tiene imagen. Nan-In nunca había oído hablar de Jesús. Eso no cambia nada. entonces los nombres carecen de importancia. Empezaron a brotar lágrimas de sus ojos y le dijo.Entonces. ¿cómo lo puedes expresar? Para ti. yo soy cristiano y tengo un libro al que amo. Esa será la sensación. "Dale el nombre que quieras. Y si dices que han sido pronunciadas por Jesús. Esa palabra y ese nombre y esa imagen surgirán de tu mente. en una parte vibrante de ella. la palabra más hermosa puede que sea "Jesús". Un sacerdote católico estaba visitando a un Maestro zen. Esas palabras han alimentado tu mente. experiencias existenciales. Puedes llamar a esa presencia Jesús. y ver cómo reacciona Nan-In. ¿Por qué llamarla "Jesús"? Esos son simplemente símbolos.

fluir desde su estanque interior. ¡Ese autocar puede volar! ¡No lo estás usando en su plena capacidad! Estás empleando tu mente para sueños. locuras. sólo una única presencia.pero la luz se ha vuelto una. medios. pero su potencialidad permanece oculta. las has cortado. se han vuelto uno. Solamente la parte material de la lámpara ha permanecido separada. Empleamos nuestra mente como alguien que emplea su avión a modo de autocar. si se relaciona contigo. Se han vuelto uno. pero no dos presencias. la atención permanece por sí misma. y entonces la mente funcionará. Cuando se trasciende la mente. porque entonces necesitará fluir. funcionará como autobús. Si la empleas con sus alas. sus nombres son diferentes.estuvieran juntos. pero no eres el vehículo. Tendrá que emplear instrumentos. Pones otra bombilla y la electricidad empieza a fluir. Puedes cortar las alas del avión y utilizarlo por la carretera como autocar. Si Buda y Jesús se aproximaran. la atención no forma parte de la mente. imaginaciones. Fluye a través de la mente. separadas. Las lámparas son dos -solamente sus cuerpos. si se colocaran juntos. eso también es el vehículo. El que lo utiliza permanece detrás. Las luces se han fusionado. Si rompes la bombilla no rompes la electricidad. No puedes diferenciar qué luz pertenece a esta lámpara y qué luz pertenece a esa lámpara. Impides su manifestación. Por eso digo que incluso un Buda tendrá que emplear la mente si habla contigo. Pero la mente es solamente un vehículo. para ellos mismos. pero sus luces se habrían ya fusionado. La atención no forma parte de ella. Y todos los esfuerzos de la meditación radican en conocer esa . Pero eres tonto. Servirá. No. pero la parte no material se ha vuelto una. se convertiría en conocimiento verdadero. Si la usaras en su plena capacidad. pero la electricidad no forma parte de la bombilla. puede convertirse en conocimiento verdadero. Para sus seguidores. pero no es parte de la mente. Es como cuando colocas dos lámparas en una habitación. La mente es tan sólo el vehículo. Vas en coche o vuelas en avión. La mente es tan sólo un instrumento. Pero eso también forma parte de la mente. habría dos cuerpos. Es como esta bombilla: la electricidad fluye a través de ella. tú eres esa atención. pero no eres el vehículo. sino que el ser consciente fluye a través de ella. Pregunta 4 Explica por favor si la atención es también una de las modificaciones de la mente. Habría dos cuerpos. Tú la estás empleando. Todos aquellos que han conocido la Verdad. puede convertirse en sabiduría. El que lo emplea no puede ser lo empleado. Y no estás empleando la mente en su plena capacidad. verías dos lámparas. pero una sola alma. . Te desplazas en un vehículo. ahora no existen nombres. No has empleado sus alas.

Tú no eres los vehículos. haciendo que la gente comprendiera qué era lo que le había sucedido y cómo podía sucederles lo mismo a ellos. tú eres el amo oculto tras esos vehículos. la identificación desaparece. el cuerpo no había desaparecido. la memoria estaba allí. lo enciendes y entonces el ventilador empieza a funcionar. Simplemente observando. Nunca dejan de existir. no tendrás porqué emplearla. reconoció a su esposa. Empleas muchos instrumentos. No ha desaparecido. te llenarás con ella. Y te has convertido en el carruaje. un medio. reconoció a su hijo. pero simplemente con la observación. queremos decir que nuestra identificación ha desaparecido. pues si no. ambos son vehículos. Es como si fueras un piloto y pilotaras un aeroplano. llegar a unificarte con algo que no eres. En cualquier momento puedes emplearlo. Buda vivió en su cuerpo durante cuarenta años tras su Iluminación. Ahora sabes que ésta es la mente y que este soy "yo". Cuerpo. no ha desaparecido. observando los recuerdos en las células cerebrales. continuamente prestas atención a esto y a eso otro. ¡puedes saber qué es! Y eso puede ser conocido solamente cuando la mente ha dejado de funcionar. Por primera vez te has dado cuenta de tu realidad. Pero tú no eres los . La mente era solamente un vehículo. de lo que eres verdaderamente. la mente no había desaparecido. El puente se ha roto. Y cuando regresó a su ciudad natal doce años después. reconoció a su padre. sin ningún intermediario. se rompe la identificación. Ahora. Por primera vez has conocido quién eres. siempre que la necesites. Estaba empleando su mente. ha vuelto a su lugar correcto. los yoguis han denominado tadatmya. podrás usarla. ¡Es como un ventilador! Si quieres emplearlo. mente. las fuentes del proceso del pensamiento puedan dejar de existir. no la mente. Pero al desaparecer la identificación eres absolutamente un nuevo ser. Se ha convertido simplemente en un instrumento. Por eso. así que está en modo de espera. Esto es lo que Gurdjieff denomina identificación. tus ojos están fijos en diversos instrumentos. Esto es lo que. en la India. Pero está ahí. Y si la mente ha dejado de funcionar. La mente realmente no había desaparecido. Cuando decimos que la mente desaparece. Ahora la mente no es el amo. explicando. Si no lo deseas.atención en toda su pureza. reconocerlos hubiera sido imposible. La mente estaba allí. si lo deseas. Continuamente durante cuarenta años estuvo hablando. llegarás a ser consciente de que esa atención está ahí. Una vez la conoces sin ningún instrumento. podrás emplear la mente. Pregunta 5 Explica por favor cómo es posible que con sólo mirar. te has convertido en el vehículo. Ahora la mente es sólo una parte del mecanismo que hay a tu alrededor. Ahora mismo no estamos empleando el ventilador. Pero lo has olvidado por completo.

porque crees que tú te estás muriendo. Simplemente observando. Entonces sigues empleándolo. Más bien. pero pasarás por alto muchas cosas. No tirarán de ti. este cuerpo y muchas funciones del cuerpo-mente. Sin atención también escucharás. Buda muriéndose. Toda la energía se convierte en atención. más exacto. la mente no desaparecerá y las células del cerebro tampoco desaparecerán. Tu mecanismo. sin sentirte agobiado por ellas y ellas no te obligarán a que hagas algo. Ha sido empleado y ahora ya no sirve. pero ahora hay una gran diferencia. Ganarán frescura. Incluso si el mecanismo al completo desaparece. Vuélvete más consciente hagas lo que hagas. Habrás escuchado. Otra forma de funcionar es ésta: darte cuenta de que tú eres diferente. Tú serás el amo. Se ha de liberar esa carga. pero será distinto. esto es samsara. ni te empujarán de aquí para allá. solamente unas pocas palabras penetrarán en ti y estarán mezcladas y tu mente las interpretará según su propio criterio. En este mecanismo. Estás sufriendo. Pero. no el mecanismo. puedes tratar de arreglarlo. La esclavitud ha aparecido porque no te mantenías alerta. Ahora se moverá sin una forma. Puedes escuchar con atención. entonces lo que yo diga podrá tener o podrá no tener significado. Y podrás emplearlas de un modo más correcto. Pero tú muriéndote eres absolutamente diferente. eres incapaz de pensar. De esta forma. Y volcará sobre ellas sus propias ideas. pero no te verás alterado. Esta mente. El impacto es directo. ha ocurrido. más energía. en el instante en que estás alerta. Esto es esclavitud. No existe una barrera. simplemente escuchas. Si te mantienes alerta. de que estás separado. Tus palabras no están allí. Entonces tus oídos estarán escuchando y tu mente estará en alguna otra parte. Entonces el conjunto quedará distorsionado. Ahora el mecanismo no eres tú y si algo va mal en el mecanismo. Buda muriéndose y tú muriéndote son dos fenómenos completamente diferentes. Una es olvidándote de ti mismo y percibiéndote como si tú fueras el mecanismo.instrumentos. No se necesita nada más. Es tu muerte. la calidad será diferente. No tienes necesidad de interpretar. puedes escuchar sin atención. En un estado de atención. Estás aquí escuchándome. él se está volviendo libre. Cuando estás alerta. sabe que es solamente su mecanismo el que se muere. esto es sufrimiento. llorando. de modo que la esclavitud desaparecerá si te mantienes atento. no te sentirás alterado. Entonces se convierte en un intenso sufrimiento. Elegirás. La esclavitud es únicamente la falta de ese estado de atención. el pensar cesa. aún por un solo instante. de forma que no pueden entremezclarse. cobrarán más vitalidad porque habrá menos conflicto. ¿cómo es que esto sucede simplemente con observar? Pues porque la esclavitud ha aparecido. eso es el mundo. están a tu alrededor. pero el escuchar con . al no observar. tú puedes existir de dos formas. Todo estará confuso y mezclado. dejarás de escuchar muchas cosas. Si puedes escuchar en un estado de atención. No queda energía para el pensar.

estos no son unos comentarios. Por eso. entonces es muy difícil. Hay tanto de ti en tu interior. Y esa fuente es felicidad y esa fuente es divina. y la flauta puede ser puesta en los labios de Krishna. Si le preguntas a Patanjali no te dirá que esos sutras son suyos. puedes convertirte en Cristo. Evidentemente habrá distorsiones porque ¿cómo puedo yo comentar a Patanjali? Todo aquello que diga será mío y todo lo que diga será mi interpretación. estarás en contacto profundo con tu propia fuente. Si te conviertes en un testigo. Patanjali no es una persona. Y si le preguntas a Patanjali. mientras hablas del Tantra te conviertes en un tántrico. sanatan". "Millones y millones de sabios los han . Si existes. solamente entonces es posible. entonces el invitado se convierte en el anfitrión. Y eso no es lo correcto. te conviertes en un medio. Por esto no estoy comentándolo en absoluto. Yo estoy sencillamente ausente. Por eso. pero cuando está en los labios de Buda. y esa permisividad es posible si tú no existes. Pregunta 6 Mientras hablas de Lao-Tse te conviertes en un sabio taoísta. te conviertes en una flauta.atención siempre será lo importante. entonces puedes convertirte en Patanjali. se convierte en el anfitrión. Si tú estás ahí. La flauta sigue siendo la misma. o el invitado puede ser Patanjali. Puedes convertirte en Krishna. No estoy comentando a Patanjali. Te dirá. ¿Podrías explicar por favor cómo es posible este fenómeno? Cuando dejas de ser. Y la flauta puede ser puesta en labios de Patanjali. No estarás en ninguna otra parte. Te dirá. El anfitrión no está allí. Y cuando el ego desaparece. Ese mismo estar despierto hará de tu consciencia una cumbre. Por esto el invitado puede ser Lao Tse. El pasado se disolverá. te conviertes en un vehículo. Un comentario significa que Patanjali es alguien distinto y yo soy alguien distinto y que yo estoy comentando a Patanjali. todo lo que digas estará equivocado. Si tú no existes. de modo que el invitado toma su lugar totalmente. si el anfitrión ha desaparecido por completo. mientras hablas del Bakti te conviertes en un Iluminado bakta y mientras hablas del Yoga te conviertes en un perfecto yogui. No podrá ser la del propio Patanjali. Si tú estás ausente. entonces no puede ser posible. Y en ese instante de silencio cuando no exista el pensar. Eso es destructivo. su presencia puede actuar. Por eso afirmo que estos no son comentarios. Y ésas no son personas. es una presencia. Y si tú estás allí. "Son muy antiguos. Si no existes. dejando que Patanjali actúe. no hay dificultad alguna. Simplemente le estoy dejando que actúe. el futuro desaparecerá. el ego desaparece. lo único que has de hacer es actuar siempre en estado de atención. y la flauta puede ser puesta en los labios de Buda. Es difícil entenderlo porque tú no puedes abrirte. solamente aquí y ahora. Por eso no son comentarios. que no puedes admitir a nadie. te dirá lo mismo. Buda está fluyendo.

XI La memoria es el recuerdo de pasadas experiencias. un canal para todo aquello que es verdad. "No soy yo el que hablo. Si. imaginación. "Yo ya no existo.estés ausente serás capaz de comprender todo lo que estoy diciendo. Y solamente cuando -aunque sea incluso por unos pocos instantes. No es solamente una comunicación intelectual. la inferencia y las palabras de "Aquellos-que-han-Despertado" VIII El falso conocimiento es un falso concepto que no se corresponde con el hecho tal y como es. Es algo más profundo. entonces sentirás el impacto. Si estás demasiado presente. empieza a funcionar como un vehículo. Yo sólo soy un vehículo. Es el mensaje más antiguo. Siempre ha sido así". cualquiera que llegue a estar "ausente". Y si le preguntas a Jesús. ¿Por qué esa insistencia? Cualquiera que llegue a ser un no-ego. un canal para que todo aquello que está oculto en la Existencia. Yo estoy ausente y ellos están hablando". te dirá. es vikalpa. aunque sea por un solo instante. ya no estoy aquí". permaneces sin ego. Capítulo 5 Conocimiento Verdadero y Falso Conocimiento VII El conocimiento verdadero tiene tres fuentes: la cognición directa. es el sueño. tu ego está allí. X La modificación de la mente basada en la ausencia de todo contenido. como un canal. IX Una imagen evocada por las palabras sin ninguna substancia tras ella. pueda fluir.conocido. entonces. comprenderás. Si le preguntas a Krishna te dirá. Entonces algo desconocido habrá entrado en ti y en ese instante. diga lo que diga no puede fluir en ti. Y no hay otra forma de comprender. .

no hay ningún puente. es la primera fuente de verdadero conocimiento. No hay nadie con que relacionarlo. No hay nada en medio. Y la misma persona puede aparentar ser la más fea si tus ojos están llenos de odio. Cuando Buda llega a conocer su ser más interno. entonces verás algo más. el conocedor se oculta tras ellos. a través de los oídos. ese ser más interno es pratyaksha. pratyaksha. entonces informan sobre algo más. Si tus ojos están enfermos. Por lo general. Cuando tus ojos están colmados de amor. sin mediador alguno. Los ojos son el instrumento. no de forma inmediata. Me estás escuchando a través de los sentidos. Los oídos son solamente instrumentos. ha sido traducida. el primer conocimiento verdadero solamente puede ser el . Pratyaksha. El conocimiento verdadero tiene tres fuentes: la cognición directa. nadie ha servido de mediador. Tú me estás escuchando. El conocedor y lo conocido se encuentran cara a cara. algo directamente. Esta es la primera y fundamental fuente del verdadero conocimiento: cuando sabes algo por ti mismo y no necesitas depender de nadie más. sin ningún intermediario. pueden funcionar mal. sin utilizar ningún medio. si tus ojos están repletos de memorias. Una mujer corriente puede convertirse en la persona más hermosa del mundo si la ves a través del amor. Si no estás enamorado.El primer sutra. entonces te informarán de forma diferente. "Cognición directa" quiere decir un encuentro cara a cara. Si estás enamorado. comentada. entonces nunca verás eso. Patanjali dice que entonces esto es el verdadero conocimiento. no existe nada semejante a un agente. Esto es inmediato. porque no puedes confiar en el mediador. cognición directa. interpretada. los sentidos son simples instrumentos mecánicos. te informarán de forma diferente. Cuando conoces. Pero los ojos mismos son un intermediario. Los sentidos no son de fiar. ¿Entonces qué es pratyaksha? ¿Qué es entonces el conocimiento directo? El conocimiento directo sólo puede existir cuando no hay un mediador. tus oídos pueden informarte erróneamente. La palabra misma pratyaksha significa "delante de los ojos”. No se puede creer a nadie. de forma muy equivocada. pueden oír algo que no haya sido dicho. la inferencia y las palabras de "Aquellos-quehan-Despertado". Me estás viendo a través de los ojos. y sólo lo inmediato puede ser verdad. No hay sentidos implicados. Oyes a través de los oídos. "ante los ojos". no se debería creer en ningún intermediario. ni incluso los sentidos. cognición directa. No puedes confiar en ellos. el conocedor encara lo conocido de inmediato. Esto es conocimiento verdadero. pueden dejar de oír algo que sí fue dicho. Tus ojos pueden informarte erróneamente. Entonces el conocimiento directo se hace posible. pero no directamente. Pero entonces surgen numerosos problemas. Así pues. Solamente en meditación profunda trasciendes los sentidos. eso es conocimiento directo.

puede que sólo sea un sueño. Y por la mañana se sintió triste. Puedes saber muchas cosas. ¿Por qué no puede una mariposa soñar que se ha convertido en Chuang Tse?". no puede ser auténtico porque el primer y fundamental conocimiento verdadero todavía no ha surgido en ti. "¿Qué pasa? Esto no es un acertijo. tus oídos lo están escuchando. Puede que conozcamos el mundo entero. ¿Pero cómo puedes tener la certeza de que esos sentidos te están informando correctamente? Por la noche sueñas. No puedes confiar en los sentidos. Ayer noche tuve un sueño en el que me había convertido en mariposa". que me estés soñando. Aquí estás tú. "¿Por qué estás tan triste?" Chuang Tse dijo. pero ella nunca podrá saber que estaba siendo engañada por sus sentidos bajo la influencia de la droga. en que es verdad. Pueden engañarte tanto que empieces a creer en cosas de una forma tan total que puedas ponerte en peligro. En Nueva York una chica saltó desde el decimosexto piso debido a que bajo la influencia del LSD pensó que podía volar. No se puede creer en los sentidos. Mientras sueñas empiezas a creer en el sueño. tus sentidos empiezan a engañarte. nunca he estado. Tus ojos te estaban informando de que había una serpiente y te comportaste de acuerdo a eso. empiezas a ver cosas que no existen. Pero cuando sentiste que era una serpiente. ¿Qué es entonces el conocimiento directo? El conocimiento directo es algo que es conocido sin emplear los . Un sueño es simplemente un sueño". en informes entregados por los sentidos. escapaste de aquel lugar. Y sus discípulos preguntaron. por eso caes en la ilusión de que es real. Todo sueño es auténtico mientras estás soñando. Chuang Tse vio una vez en un sueño que él se había convertido en mariposa. Tus sentidos te están informando. En el sueño. Estoy en un lío como nunca. "Estoy en un lío. Estoy confuso. que se ha convertido en Chuang Tse ¿Cómo decidir pues si estoy ahora ante la realidad o de nuevo en un sueño? Y si Chuang Tse puede convertirse en mariposa. Si ingieres una droga. era simplemente una cuerda en el suelo. lo contrario puede ocurrir. y después te das cuenta de que no había tal serpiente. murió. Este rompecabezas parece imposible de resolver. puede que lo estés tocando. era una serpiente. "Pero escuchad. Si no te has conocido a ti mismo. tus ojos lo están viendo. te engañan. una mariposa puede también estar soñando en este momento. No es imposible. Desde luego. LSD o algo. Le dijeron. no puede ser resuelto. Los discípulos se rieron. ¿Cómo puedes tener la certeza de que realmente te estoy hablando? Es posible que sea sólo un sueño. Chuang Tse dice. todo tu conocimiento es absurdo. Todo tu edificio es falso. pero si no has conocido el centro más interno de tu ser. Estás atravesando una oscura calle. Incluso sin drogas tenemos espejismos. Si Chuang Tse puede soñar que se ha convertido en mariposa.del Yo interior. Allí hay una serpiente. y de repente te asustas. Empiezas a correr. Chuang Tse no estaba equivocado: la chica realmente voló desde la ventana. Tus sentidos te están informando del sueño. no es realmente conocimiento. todo tu saber se basa en informes.

eso que está delante de los ojos. en la misma medida podrás penetrar en cualquier cosa. pero un filósofo.sentidos. entonces nada puede engañarte. cognición directa. No puedes engañar a Buda. Si quieres verme tendrás que hacerla mediante los ojos. El dice que solamente pratyaksha es verdadero. los viejos materialistas. todo está bien. puede haber oscuridad. si estás mal.. A él no le preocupan los charvakas. Entonces tus ojos no pueden engañarte. directa. ¿Cómo puedes engañar a Buda? El está asentado en sí mismo. entonces cualquier cosa que conozcas automáticamente será correcta porque tú estás bien ahora. Patanjali dice que la primera fuente de verdadero conocimiento es la cognición inmediata. Te penetra hasta tu mismo ser. pero si quieres verte a ti mismo. pratyaksha. uno ha de haberlo sentido como experiencia directa. han surgido muchos malentendidos. Y no has penetrado en ti ni siquiera un solo centímetro. de modo que cualquier cosa que hagas en el exterior es solamente como un sueño. Incluso un destello de pensamiento en ti es visto claramente por él. Una vez te conoces a ti mismo. no puedes engañarle. nada. es lo único cierto. Uno ha de estar asentado en su centro. y por pratyaksha él entiende que cualquier cosa que conozcas mediante los . entonces los sentidos no pueden engañarte. Cuanto más profundamente penetres en tu interior. Tu penetración en los demás se extiende en la misma medida en que puedes penetrar en ti mismo. la luz no es necesaria. Esta es la distinción que hay que recordar: si tú estás bien. un filósofo muy profundo. No es posible comprenderlas correctamente ahora. La escuela hindú de materialismo es la charvaka. En cualquier otra parte los sentidos son necesarios. aquellos que dicen quepratyaksha.. El engaño ha desaparecido. entonces todo está mal. Incluso un ciego puede verse a sí mismo. es imposible. él lo sabe. Incluso en la cueva más oscura puedes conocerte a ti mismo. tú eres transparente. La experiencia interior es inmediata y esa experiencia inmediata es la base de todo el conocimiento verdadero. entonces tus oídos no pueden engañarte. No puedes ser engañado una vez que has llegado a ser "Uno-que-verdaderamente-sabe". pero un pensador.. Si puedes penetrar dentro de ti mismo. porque solamente allí los sentidos no son necesarios. pero si quieres verte a ti mismo. Antes de que tú lo sepas. no un alma Realizada. Una vez estás asentado en esa experiencia interior entonces empezarán a sucederte muchas cosas. Has Despertado. necesitarás luz. Para él. más profundamente podrás penetrar en el exterior. un pensador muy agudo. adquiere la forma del conocimiento verdadero. poco a poco. ¡No puedes ser engañado! Entonces todo. Por esto el primer conocimiento verdadero solamente puede ser el del Yo interior. ojos. Si quieres verme. El origen del materialismo hindú fue Brihaspathi. en su ser interior. Puedes ser engañado porque vives en el error. es una cuestión de hacer algo interiormente. los ojos no son necesarios. A causa de esta palabra pratyaksha. No se necesita de ningún medio: luz. De modo que no es una cuestión de hacer algo en el exterior.

no existen sueños. empezó su indagación filosófica desde la duda. No posees un conocimiento directo de tu ser interior. A mayor consciencia. Cuando Patanjali utiliza la palabra su significado pertenece a un nivel diferente. Asumió.. tráelo ante mí de forma que pueda verlo. más sueños habrá. el alma no lo es porque no puedes verla. De ahí que él niegue que pueda haber Dios alguno porque nadie lo ha visto. Y ese estado de alerta no dejará que aparezca ningún sueño. Dios no lo es porque no puedes verle. Esta es la primera fuente de conocimiento verdadero. peligrosa. lo que no puede ser visto no puede ser real. Y trató de descubrir un punto del que no se pudiera dudar. Solamente puedes soñar cuando has perdido este estado de alerta. pero también vale la pena considerarla porque tal y como eres ahora no sabes si existe o no existe un Yo dentro de ti. honesta. y exclusivamente sobre ese punto creó todo el edificio de su pensamiento. El soñar sólo aparece cuando eres completamente inconsciente. El duerme. Solamente su cuerpo duerme. El también emplea la palabra pratyaksha. Y él dice. "Si Dios existe. de modo que. cuando estás profundamente hipnotizado. Cuando eres auténtico. que exista un alma. y otros han hecho. Engels. Su ser permanece alerta. que no deriva de ningún medio. únicamente el conocimiento sensorial es el real. El dice que el conocimiento que no deriva de un instrumento. Y solamente lo que puede ser visto es lo real. para los charvakas. Epicuro. De modo que él negó a Dios porque puedes dudar de El. que "Uno-que-haDespertado" nunca sueña. que ha llegado a conocer de forma inmediata su ser interno. no puede ser engañado. desde el principio. el que es inmediato. A mayor inconsciencia. Porque ni siquiera los sueños pueden surgir en él. en Occidente. . pero que si tú no sabes entonces también te será de ayuda el poder deducir. ardua. pero su significado es totalmente diferente. Incluso el soñar se convierte en algo imposible para uno que está asentado en sí mismo. Duerme de una forma totalmente distinta. dudó. porque solamente lo que ves es cierto". Por ejemplo. cuando estás realmente asentado en la Verdad. Totalmente consciente. . entonces lo ilusorio se vuelve imposible. entonces empiezas a soñar. Si le veo. cognición directa. Y dice que no hay forma de saber nada si no es a través de los sentidos. Cuando no eres consciente. es el verdadero. El siguió negando. Es secundaria. ¿Qué hacer? Hay dos posibilidades. Y una vez que este conocimiento aparece. se relaja. tú te vuelves auténtico. o como. es cierta. entonces existirá. como los charvakas. Por eso se dice que los Budas nunca sueñan. Descartes. Marx. De todo aquello de lo que se pudiera dudar. menos sueños. Una bella indagación. puro y ahora nada falso puede sucederte. Pero Patanjali dice que si tú sabes. no hay necesidad de inferir. Muchos han dudado y nadie ha sido capaz de resolver sus dudas. pero no como tú. uno de los más grandes pensadores de Occidente. su calidad es distinta. La segunda fuente es la inferencia. como punto de partida el no creer en nada de lo que se pudiera dudar.sentidos. Puedes simplemente negar que exista un centro interno en tu ser.

Esto no es cognición directa. y esas leyes nunca son infringidas. A eso le llama inferencia. todo rezuma ese orden. una posibilidad. al contrario. Si el mundo es simplemente un accidente. Y entonces Descartes tuvo su piedra. Funciona a través de la lógica y de la argumentación. Si partes de una cosa de la que se puede dudar. El plan es tan evidente. Puedes emplear la lógica de forma equivocada. ¿Quién lo dirá? Incluso para dudarlo. más y más leyes. pero ha de ser una inferencia correcta. la duda correcta. un todo coherente. "yo" soy necesario. todo aquello susceptible de ser puesto en duda. puede que no estemos directamente en contacto con esa mano. . pero parece que allí hay una mano. la ciencia continúa descubriendo más y más ordenaciones. Directamente no lo has visto. No puedes afirmar. Patanjali dice que la inferencia es la segunda fuente de verdadero conocimiento. Por ejemplo.Todo aquello de lo que podía dudar. Puede que no seamos directamente conscientes de ello. Entonces se dio de bruces con un punto del que no podía dudar: no podía negarse a sí mismo. oculta. iY el orden es tan soberbio! iEs tan detallado. un hermoso y perfecto orden. planificado. Pero el mundo no parece ser un accidente. De modo que ésta fue la piedra fundamental: "No puedo negarme a mí mismo. Parece que hay alguien oculto detrás. puede aportarte algo que te puede ayudar a ir hacia el verdadero conocimiento. Más bien. pero todo lo confirma. y una vez percibes que hay un plan. tan obvio. las leyes.que el conjunto del mundo es un sistema. tiene dos filos. no lo conoces directamente. entonces la ciencia es imposible. pero te proporciona un destello. la armonía musical del universo entero. En la raíz misma. anuman. que la ordenación existe. La lógica es peligrosa. una puerta. la argumentación correcta. Patanjali dice que la inferencia también puede ser una ayuda hacia el verdadero conocimiento. Patanjali dirá que ese plan universal no puede ser negado. "Yo no existo". Continuamente durante años estuvo sumido en un caos interior. que el mundo posee un orden. Un hecho innegable y tú puedes llegar a la Verdad absoluta. Esta es la correcta inferencia. Esto es inferencia. la ordenación. que incluso la ciencia no puede negarlo. al decirlo demuestras que existes. un vislumbre. entonces también llegarás a conclusiones. ha de ser así. Puede que no seas capaz de imaginarte que hay un Dios. permanece la duda. La lógica correcta. y funciona de acuerdo a determinadas leyes. pero no puedes negar -incluso mediante la simple inferencia no puedes negarlo. entonces el que lo diseña ha sido introducido. de modo que eso debe ser así. Por ejemplo. eso era imposible. no puedo decir que no existo. excepto el plan del universo. pero eso es una inferencia. Si dices eso. y sobre esta piedra pudo construirse un gran templo. tan soberbio. el orden. nunca llegarás a ninguna parte. él lo negaba. Eso no puede negarse. Las pruebas circunstanciales están ahí. Pero eso es una inferencia. La correcta inferencia nos dice que parece que haya la mano de alguien tras ello. parece haber sido planeado. observas el vasto universo a tu alrededor. te digo que ahí existe un plan. tan infinito! El orden está ahí.

pero has de ser muy consciente de lo que estás haciendo. tú puedes hacer algo.he de plantearte algunas preguntas". La cuestión es que tu conclusión debería convertirse en una puerta. Había venido para conocerme. "A menos que contestes a esas preguntas. puedes inferir también de forma errónea. Una hoja llena de preguntas. Si ahí hay alguien. Creo que no se olvidó de ninguna que fuera posible: sobre Dios. el infierno. errores. parece que es mecánico. entonces debería de haber cometido. el mundo se convierte en un misterio. Si no existe Dios. Si simplemente eres lógico. Ha habido pensadores que han dicho -Diderot ha dicho. Simplemente por cambiar un día dirá. una lista de cien preguntas. Puede que a veces haya sido caprichoso.que. Parece que en el mundo existe un orden perfecto. Debido a ese orden. ¿Cuál es su lógica? El dice que si hubiera una persona detrás. Incluso la lógica puede ser empleada como fuente de verdadero conocimiento. sobre el alma. Pero esto nunca ha sucedido.Pero. por muy perfecta que parezca. Esto también tiene un atractivo. Llegará a aburrirse con tanta perfección. Y a veces le puede gustar algún cambio. Durante milenios ha estado hirviendo a los cien grados. de modo que parece no haber nadie. Tenía. coarta tu crecimiento. Las leyes no pueden ser tan perfectas si hay alguien detrás. Las leyes pueden ser perfectas si no hay nadie detrás y si son simplemente mecánicas. aquella que puede darte crecimiento. Entonces tu vida cobra sentido. sobre la verdad. que haya cometido locuras. La cuestión no es si la lógica es o no es perfecta. tú puedes crecer en consciencia. desde las mismas premisas. puede que. Ambos argumentos parecen perfectos. "Dios debe haberse aburrido. porque del hombre se dice que "Errar es humano". entonces no existiría tanto orden. La inferencia también puede ser una fuente de verdadero conocimiento. La lógica puede llegar a ser un suicidio. La falsa inferencia es aquella que. siempre y por siempre. dice Diderot. El dijo. Había hecho un largo viaje. Entonces formas parte de un gran plan. si es que hay alguien detrás". Hace sólo unos cuantos días un buscador de California estuvo aquí. "Antes de que medite o antes de que me digas que medite -he oído que todo aquél que viene aquí le empujas hacia la meditación de modo que antes de que me empujes. no voy a meditar". Y entonces no estás aquí sólo por accidente. sobre cualquier cosa. "Debido a que hay un orden no puedo creer que haya un Dios. Si todo funciona perfectamente. se convierte en un obstáculo. en ocasiones. te suicides. Entonces algo se hace posible. Y entonces él dijo. "Desde ahora en adelante el agua hervirá a los noventa grados". se convierte en eso. Si deduces que hay una mano oculta. El agua hierve a los cien grados. que a veces haya cambiado. . sobre el cielo. Pero Patanjali dice que la correcta inferencia es aquella que te proporciona posibilidades de crecimiento. Entonces no puedes crecer. entonces en ocasiones ha de cometer errores. Si una persona estuviera detrás. La verdadera inferencia es aquella que puede proporcionarte crecimiento. Para muchos. empleándola. como mínimo. no puedo creer en Dios".

entonces no podré amar". Simplemente me enamoré y sólo luego me di cuenta". "A menos que lo demuestres. "¿Por qué? Estás cambiando de tema". Puedes contestar una pregunta. ¿quién va a ser el que medite? Prueba primero que existe un "Yo".En cierto modo él es lógico porque dice. Le pregunté. Pero. Ha creado todas las barreras y debido a esas barreras no podrá crecer. ¿Qué hacer? El dice. No es algo pequeño que pueda ser probado o refutado. "Ya llegaré a tus preguntas. pero de repente ha cobrado gran importancia para mí el preguntarte si nunca has amado". entonces podré meditar". Estaba incómodo. Es algo tan vital que has de vivir para conocerlo. ¿cómo voy a empezar? Si no existe un alma. y así lógicamente. él nunca sentirá que ha cerrado sus propias puertas a toda posibilidad de crecimiento. un modo de la mente. nadie lo hará nunca. Este es el dilema: si él medita. porque el dudar es un sistema. si el amor existe. Pero él es lógico. pero él dice que solamente meditará cuando esas dudas desaparezcan. si el amor puede existir. El dice. La estoy alimentando. a través de tu respuesta él creará diez porque la mente sigue siendo la misma. "¿Pero amaste previamente o antes de enamorarte pusiste en duda todo el fenómeno?" Entonces él se quedó perplejo. Eso no significa que Dios no esté ahí. y pon como condición que a menos que sea demostrado no amarás a nadie". en si el amor es posible. Le dije. Ha de ser sacado de su lógica. Así que le dije. pero no puede ser demostrado. él está en lo cierto. Y sus dudas son tales que no pueden desaparecer. anuman. ¿Qué debería hacer con personas así? Si empiezo a contestar sus preguntas. Nadie será capaz nunca de contestarle. Sencillamente es como el amor. "¡Sí!" Su cara cambió. Y primero demuéstralo. Pero yo le dije. significa pensar de tal . y si yo le contesto de forma lógica estoy ayudando a alimentar su mente lógica. Una mente lógica puede estar cerrada. "Haz lo opuesto. Este hombre está suicidándose. El dijo. Dijo. Por eso Jesús insiste en que Dios es amor. Nadie nunca lo ha probado. La meditación es sencillamente como el amor. De modo que yo le dije. la estoy reforzando. Ninguna prueba podrá ser de ayuda. Eso no le ayudará. Dios es simplemente como el amor. "¿Qué estás diciendo? Vas a destruir mi vida. El está buscando dudas. Primero uno ha de experimentarlo". "Esto es lo mismo que estás haciendo. Si asumo esto como condición. una persona que puede plantear cien dudas puede plantear millones. De modo que "inferencia". Has de conocerla primero. "Demuestra primero que existe un Dios". "¿Has estado nunca enamorado?" El dijo. ellas pueden desaparecer. De modo que solamente si mis dudas desaparecen podrás demostrar que estás en lo cierto". ¿cómo voy a ir en la dirección que me muestras e indicas? Puedes estar equivocado. "¿Cómo voy a meditar a menos que mis preguntas sean contestadas? A menos que confíe en que estás en lo cierto. a menos que hayas resuelto mis dudas. Él dijo. Piensa primero en el amor. "No. nunca pensé en ello. lógicamente.

también en este caso estás en el buen camino y llegarás al origen. De modo que el califa Omar. que él era un maniático. Esas declaraciones de que "Soy el hijo de Dios. y el único hijo". Si afirmas que no eres el profeta. Puede demostrarse que él estaba neurótico porque hay mucha gente neurótica que declara lo mismo. "Tienes veinticuatro horas. Pero hay algunas cosas que no pueden ser deducidas y que tú no has conocido. agama. "Agama" significa "las palabras de «Aquellos-que-han-Conocido»". Y no puedo en modo . un ego-maníaco. Estaba loco. de la manera que me estás tratando". lo arrojó a la cárcel y le dijo. entonces después de veinticuatro horas vendré a la cárcel y serás ajusticiado". ¿quién sabe?" Pero los musulmanes son diferentes. Puedes inferir correctamente. Los hindúes pueden tolerar cualquier cosa. Reconsidéralo. No son capaces de tolerar. El califa Omar era el rey y un hombre declaraba por las calles de Bagdad que "Yo soy el paigamber. Yo soy la última palabra. yo soy el mensajero. Pueden tolerarlo todo porque dicen. Los psiquiatras occidentales han estado tratando de demostrar que él estaba neurótico. En Bagdad sucedió una vez.. Y en ninguna otra parte ha sido considerada una fuente de verdadero conocimiento: las palabras de "Aquellos-que-han-Despertado". que Mahoma es el profeta. El mismo Mahoma fue tratado así. Y ya no hay necesidad de Mahoma. Hay algunos que creen que Jesús fue un neurótico. Puede que él sea el mensajero. habiendo hecho preso al nuevo profeta. No sabemos lo que están diciendo. El dijo. nadie es capaz de ser tan tolerante como los hindúes. han entrado en el templo. "A menos que lo sepamos con total certeza. No sabemos qué o cómo inferir correctamente a partir de sus palabras. simplemente. el último mensaje del Divino. eso está bien. El hombre le dijo a Omar. La búsqueda es eterna y muchos han llegado. Tú no eres el primero que vive en esta Tierra. él está anticuado. un neurótico. no podemos decir sí. así que puedes deducir lo que te plazca. No lo hemos vivido.. de modo que no tenemos forma de juzgarlo. Buda dice algo o Jesús dice algo. pero ahora yo he llegado. Entonces puede convertirse en fuente de verdadero conocimiento. Hasta ahora él era el mensajero. En los manicomios hay mucha gente. Sus palabras también son fuente de verdadero conocimiento. muy dogmáticos. Patanjali dice que puedes conocer directamente. de modo que esto no es nada nuevo. entonces serás liberado. "Esto no es nada nuevo. Y las palabras son contradictorias. no eres el primer buscador.forma que se ayude al crecimiento. Puedes olvidarte de Mahoma". no podemos decir no. El era lógico.. Millones de personas han estado buscando durante millones de años. y no sólo en este planeta. Si insistes en tu locura. Ha habido una larga controversia sobre esta tercera fuente. Puedes encontrarlos. Y la tercera es la más hermosa. El hombre se rió. Han alcanzado la meta. "¡Mira! Esto está escrito en las escrituras: los profetas siempre serán tratados de esta forma.. Ese no era un país hindú. Así es como suceden naturalmente las cosas. también en otros planetas. Y ahora Mahoma está obsoleto porque yo estoy aquí. yo soy el profeta.

como una hipótesis. soy sólo el mensajero. Una hipótesis es simplemente una dirección. Es sencillamente algo que aceptas para funcionar. Has de tomar esto en base a la confianza. Solamente Dios puede cambiarlo. El dirá. Solamente puedes tener confianza. Esa gente está en todos los manicomios. Mientras transcurría este diálogo. Las palabras de los Iluminados han de ser tomadas en base a la confianza. Tú no sabes. y durante dos años no plantees ninguna pregunta". tendrás que experimentarla. entonces empleas la inferencia. o que yo me auto-engañaba -bajo la ilusión de que él estaba Iluminado. sin confiar en Buda sigues ahí. son misteriosas. Si resultan ser ciertas. Has de asumir el riesgo. "Este hombre está absolutamente equivocado. Solamente El puede cambiar a quien ha nombrado". Patanjali dice: una tercera fuente. Pero una hipótesis no es una creencia.entonces habré desperdiciado mis dos años".alguno reconsiderarlo. porque la Verdad es tal que solamente puede ser expresada a través de paradojas. Puedes venir dentro de veinticuatro horas y seguiré siendo el mismo. si resultan ser falsas. Tú deduces. No puedes probarlas. tú mismo te habrías Iluminado. Entonces vale la pena probar con la tercera fuente: las palabras de los Iluminados. no hay otra forma. Tu mente está ahí. entonces la hipótesis se convierte en fe. Acudes a Buda. entonces no habría necesidad de ninguna otra fuente. empezó a reír. absolutamente. Y el trabajo es tan intenso que solamente si tú tienes confianza podrás implicarte totalmente en él. Después de Mahoma no he enviado a otro mensajero". "¿Por qué te ríes?" El dijo. Si después de dos años se demuestra que este hombre era un estafador. Así perderé dos años de mi vida. porque a menos que confíes no puedes trabajar. entonces tu deducción será descabellada. Así pues. esos dos años serán algo inútil. entonces no importaría. Puedes pensar. pero esa deducción puede ser sólo la tuya. que estaba encadenado a una columna. y puede probarse que Jesús es un caso similar. De modo que Omar le preguntó. En la ciencia tampoco puedes proceder sin una hipótesis. otro loco. "¡Espera! Ten paciencia. entonces no habría necesidad de la inferencia o de las palabras de los Iluminados. la inferencia va a ser tu inferencia. Y ése no entregarte totalmente no te permitirá vivir eso que . Pero si esto no ha sucedido. Y si el experimento resulta ser correcto. un tramposo. Si tú estás loco. y esa confianza es una hipótesis. ¡Nunca le nombré! No puedo permitir esto. entonces la hipótesis se convierte en una teoría. no puedes refutarlas. Entonces podrías descartar las otras dos fuentes. Si no tienes confianza. Y si tú eres el que infiere. se siente impulsado a hablar de forma contradictoria. entonces se descarta la hipótesis. Si conocieras directamente. puedes extraer cualquier conclusión de ellas. entonces seguirás sin entregarte totalmente. es muy científica. "Este hombre simplemente me está engañando. Si el experimento va mal. Entonces trabájalas en tu vida. Sus afirmaciones no son claras. Si poseyeras el conocimiento directo. Y las palabras son muy contradictorias e ilógicas. No soy la autoridad. medita. entonces has de descartar la hipótesis. paradójica. Y todo aquél que ha conocido. Y si. Pero no hay otra forma.

El está tratando de probar si eres capaz de confiar en él incluso cuando es absurdo. a menos que fueran capaces de confiar totalmente. un verdadero buscador. Entonces ninguna otra persona podrá engañarte tan fácilmente. La zanja. Estar asustado. tú serás el perdedor. el gurú. "Cava esa zanja. Simplemente te dejarán de lado. a Mahavira. y conoce muy bien esa tercera fuente a . que hay cosas que no puedes inferir mediante tu lógica. tú no eres para mi". Al menos eso habrás aprendido. En este siglo esto ha ocurrido con Gurdjieff. Ellos no pueden perder. Puede que todo resulte ser un fracaso. el Maestro. Parla mañana decía. En busca de una vida superior. que es capaz de trabajar y que es capaz de confiar. Mucha gente se sintió atraída hacia él. Y durante todo el día estabas cavando. Has de asumirlas en base a tu confianza. sentado. cansado. "¡Vuelve a llenarla!" Si le planteaban una cosa así. y ése es no moverse en absoluto. solamente entonces lo real aparecerá. alguien que sabe. Por la mañana decía una cosa. porque aunque resulte ser un fracaso. que por la noche tenía que estar acabado.Buda te está indicando. "¡Vuelve a llenar la zanja! ¡Y lo has de acabar antes de irte a dormir!" Una mente corriente diría. y por la noche él llegaba y te decía. Gurdjieff empezaba a mentir. ¡Y has de hacerla! Por la noche ha de estar acabada". pero la vida es en sí misma un riesgo. pero no habrá crecimiento posible. si te mueves totalmente. de modo que es mejor esperar sentado. a menos que pudieran confiar incluso en absurdos. Viajas por un camino peligroso. no es lo importante. has sido examinado y declarado auténtico. Esta es la única equivocación. "¿Qué quieres decir? He desperdiciado todo el día. Estabas agotado. no habías ni siquiera comido. porque esas cosas ya le han sucedido a esa persona: a Gautama Buda. o el cavar. Les ha sucedido y conocen el camino. si sigues a un Buda como a una sombra. y ahora tú dices. han viajado por él. Y entonces lo real podrá sucederte. se convierte en una necesidad. Hay un riesgo. por la tarde decía otra: ¡Y no se te permitía preguntar! El aniquilaba por completo tu mente lógica. pero es mejor asumir el riesgo."¡Vete! ¡Déjame! No soy para ti. y yo te digo que es un riesgo. Y esos absurdos estaban planeados. a Jesús. sudando. Patanjali dice que hay cosas que no conoces. Y si te mueves con confianza. se veían obligados a abandonarle de inmediato. No te pondrás en peligro. Patanjali es un Maestro. Entonces la prueba ha terminado. solamente existe un error en la vida. puede que empiecen a sucederte cosas. Tú has de asumir el riesgo. Y yo creía que era algo muy necesario. habrás aprendido mucho. pero él creaba tales situaciones para los nuevos discípulos que. Pero recuerda. Debido a esta tercera clase de fuente. Si discutes con ellos. Gurdjieff te decía. nunca antes. simplemente temiendo que si te mueves algo pueda ir mal. Y una vez que sabe que eres capaz de confiar en él y que puedes seguirle dondequiera que te lleve. porque no existen garantías. mayores riesgos aparecerán.

otro pasajero. pero soy musulmán". estaba nervioso. pertenecen a las personas. Hay muchos musulmanes malos e hindúes malos. No lo ha escrito un pensador. El segundo sutra: El falso conocimiento es un falso concepto que no se corresponde con el hecho tal como es. a las personalidades. ni todos los hindúes buenos. Ni todos los cristianos. Estaba viajando. al decir "judío". y hay musulmanes buenos e hindúes buenos. ¡Se quedó atónito! ¡Había tocado los pies de un musulmán y él era un brahmín! Empezó a sudar. "Debes de ser un gran santo. ¡Por eso tanta gente ha venido a despedirte!" Así que le dije a ese hombre. "Estás bromeando". Si eres cristiano y alguien te es presentado como judío. Todos nosotros llevamos una gran carga de falso conocimiento porque antes de encarar un hecho. es difícil. Vayamos ahora con algunas definiciones que nos serán útiles después: la definición de viparyaya. Si eres hindú y te presentan a alguien y te dicen que es musulmán. "¡No! Estás bromeando". Tienes preconceptos. una mente con prejuicios. "Soy musulmán. A esto él lo convierte en la tercera fuente: las palabras de los Iluminados.través de su propia experiencia con miles y miles de discípulos. "No estoy bromeando. lo hemos prejuzgado de antemano. ¿Por qué tendría que bromear? ¡Deberías haber preguntado antes de tocar mis . Pero encarar una persona sin ningún prejuicio. Solamente para consolarse a sí mismo me dijo. tus prejuicios han entrado. Una vez me sucedió. No todos los judíos son malos. muchas capas de mentes. Me miró de nuevo y dijo. que ha trabajado con toda clase de personas. ni todos los musulmanes malos. muchos discípulos y buscadores. así que la persona que estaba en el compartimiento. a ninguna cultura. falso conocimiento. pertenecen a los individuos. Y mucha gente había acudido a despedirme. La bondad y maldad no pertenecen a ninguna nación. no vas a indagar en ese hombre. bondad y maldad no pertenecen a raza alguna. Entré en mi compartimiento. Lo ha escrito uno que ha experimentado con muchas clases de mentes y que ha penetrado en muchas. Y tú tendrás una revelación. ya conoces a este hombre. inmediatamente adoptarás una actitud errónea respecto a que este hombre debe de estar equivocado. Simplemente. No hay necesidad. Puede que sea un gran santo. En realidad. buenos. no vas a penetrar en este hombre. inmediatamente tocó mis pies y me dijo. "El falso conocimiento es un falso concepto de algo que no se corresponde con el hecho tal como es". Debe de haber trabajado con muchos. solamente entonces es posible escribir un tratado como los Yoga Sutras. a ninguna raza. a los individuos. y esta mente con prejuicios te aporta un falso conocimiento. sabes qué clase de hombre es éste: un judío.

cuando los niños comienzan. "¡Qué hermosa!". Los últimos descubrimientos demuestran esto. nunca ves una flor real. Los niños se aproximan más a las cosas. todo se ha vuelto verbal. de información. En la primaria. Debió de estar pensando en salir y darse un baño. pero este conocimiento es sencillamente falso. Y puede que tú creas que has llegado a sentir que la rosa es hermosa. tus ideas. Ven las cosas como son porque no saben cómo proyectar. para convertirlos en adultos. los niños se acercan a las cosas más profundamente que los adultos. No proyectes. cualquier cosa que pienses obligadamente va a estar equivocada. poseen más inteligencia. no es así. Sólo con oír "Esto es una rosa". Mira cualquier cosa que haya de verse. Esto es falso. En tu mente está el "La rosa es hermosa". Irán perdiendo más y más inteligencia a medida que ganen en conocimiento. Esos prejuicios crean viparyaya. la mente proyecta y dice. Simplemente observa. Deja a un lado tus prejuicios. Y esto ha de hacerse a cada instante.pies!" Estábamos los dos en el compartimiento. Y para cuando se conviertan en licenciados y en graduados y en doctores. Este es uno de los más recientes descubrimientos de los psicólogos: que cuando los niños empiezan a ir a la escuela tienen más inteligencia que cuando abandonan la universidad. Ahora son incapaces de percibir las cosas directamente. entonces solamente ella será hermosa. no pueden sentir las personas vivas directamente. No introduzcas tu pasado. Deja de lado tú mente y encara el hecho. habrán dejado su inteligencia en algún lugar en la universidad. Una y otra vez me miraba y suspiraba larga y profundamente. vuélvete un niño de nuevo. y a través de ese conocimiento ya preparado. Están muertos. no has tocado esta flor. con el doctorado. no todas las rosas son hermosas. Nuestra mente está completamente repleta y fijada desde la misma infancia. Estamos llenando sus mentes de conocimiento. un prejuicio para con todo. palabrería. se ha vuelto verbal. Si no has encarado el hecho de una forma fresca. Ahora no es real. dices. Por eso. Todo nos ha sido dado ya hecho. Nadie encara las cosas. y observa de forma fresca. porque no poseen nombres. atiborrados de conocimientos. Todavía no tienen prejuicios. tú conocimiento. no has percibido la belleza. Si una rosa es hermosa. toda nuestra vida se convierte en una ficción. tu información pre-formulada. esos prejuicios crean el falso conocimiento. Nunca encuentras a una persona real. Yo estaba ahí y él estaba preocupado con la idea de "musulmán" siendo él un brahmín. de forma mecánica. En el momento en que oyes "rosa". no pueden vivir directamente. Continuamos proyectando. tal como son. Tienes prejuicios. El falso conocimiento es un falso concepto que no se corresponde con el hecho tal como es. repletos de conocimientos. Pero nosotros siempre tenemos prisa por hacerles crecer. "¡Qué hermosa!". Pero él no se estaba encontrando conmigo. se había vuelto impuro al tocarme. Cuando vuelvan con el título de doctor. las personas. porque a cada instante . No has sentido la belleza. sus ojos están frescos. no introduzcas tus prejuicios. estarán acabados.

Debe de haber habido una confusión. "Pero yo he sido enviado a aprender algo de ti". Nan-In estaba ya aburrido. Puede que hayas venido a la persona equivocada. otra vez lo mismo. Y puedes quedarte aquí". descansar. pero no dijo nada. al menos. Casi has llegado". "¿Qué quieres decir?" El Maestro dijo. Estaba muy enfadado con su Maestro y le dijo. "Tendré que enviarte con otro Maestro unos días. no sé nada. por la noche. El portero de la posada le dijo. simplemente me dijo. ¡Para esto fuiste enviado! Por la noche él había limpiado esos cacharros. Pero el Maestro dijo. Pero esto ha de hacerse continuamente. el que vigilaba la puerta de una posada. Incluso aunque no hubiera nada que observar. ¿Va a ser este hombre mi último Maestro? ¿Me va a dar él el toque final?" Pero ya estaba allí. de nuevo. El Maestro dijo "Esta. "No hay nada que observar. "Mi Maestro me ha dado esta carta". Te puede ser de ayuda. simplemente obsérvame. ésta es la enseñanza. de modo que Nan-In dijo. Soy simplemente el portero de una posada. Muere a cada instante al pasado. Nan-In regresó. Al tercer día. El portero de la posada le dijo. Así que le dijo al portero. Nan-In dijo. Por la mañana él abría la puerta de la posada. Eso te dará el toque final". pero por la mañana estaba . "Soy sólo un portero. el polvo se ha acumulado. y por la mañana de nuevo se ponía a limpiarlos". solamente un portero. Ha sido un largo viaje". "Todo está bien. "Debe de ser alguna broma. Se sintió muy decepcionado y pensó. y no había nada que observar". así que tendrás que quedarte con tu carta. Nan-In estaba muy excitado. Pero ya que has venido. luego regresaré. no es necesaria. no soy un profesor. porque al momento siguiente. Sigues limpiando los utensilios. ¿Qué hacías?" A lo que él contestó. siendo el hombre un simple portero? Y él no me enseñó nada. no soy un Maestro. "Es mejor que me quede aquí unos días para. Pero él dijo "casi". de modo que me iré". "Pero yo no sé leer. Entonces los clientes entraban y él limpiaba sus cosas -los cacharros. de nuevo. los cacharros. éste era un don nadie. Vivió con su Maestro muchos años y entonces el Maestro le dijo. No sé enseñar. Uno de los más antiguos aforismos del Yoga es. "Muere a cada instante de modo que puedas renacer a cada instante". "¡Envíame ahora mismo!" Le fue entregada una carta y estaba muy excitado pensando que iba a ser enviado a un Maestro más grande que el suyo. algo debes de haber observado. Y por la mañana.acumulas. lo ponía todo en orden. de modo que pensó. cuando todo el mundo se había ido y los clientes estaban durmiendo en sus camas. "Observaba. Por la noche él limpiaba los utensilios. El portero rió. sigues cumpliendo con tu tarea ordinaria. él limpiaba sus cosas otra vez: los cacharros. tan tedioso. los utensilios y todo lo demás. Dijo.y les servía. Y. Pero no había nada que observar. Pero cuando llegó a donde estaba aquel Maestro. despréndete de todo el polvo que hayas acumulado y vuelve a ser fresco. "Aun así. estuviste allí durante tres o cuatro días. "Observa". los utensilios. "¿Por qué? ¿Por qué me enviaste a un viaje tan largo. Y le dijo. todo. Descansa y observa". Nan-In iba en busca de un Maestro zen cuando era un buscador.

ahora lo eres. no podía ni imaginárselo. Esa creencia se convierte en realidad porque esa creencia empieza a operar sobre ti. que tú mismo eres engañado por ella y crees que es real. es . así como son los americanos -puede que ni siquiera quisiera decir eso. y dijo. La imaginación existe simplemente mediante las palabras. Aunque no hagas nada. que trabajaba en una barbería por unas pocas annas.miró al espejo. Y toda su vida cambió. simplemente sentado bajo un árbol. pero has de continuar limpiando a cada momento. una fuerza imaginada. Solamente entonces eres liberado de todo falso conocimiento. imaginación. Creas una cosa. Se acumula el polvo. incluso durante la noche. Si puedes emplearla. Una imagen evocada por las palabras sin ninguna substancia tras ella. Así que puedes ser puro. es fatal. sin hacer nada. enjabonando las caras de los clientes. y ahora no te preocupas por esforzarte constantemente en limpiar". pero la creas mediante tus imágenes mentales. muy pobre. "¡Qué hermosa!" ¡Y Greta Garbo nació en ese mismo instante! Ella escribe que de repente se sintió diferente. simplemente una chica corriente. ha escrito sus memorias. de casa. ¿Qué significa esto? Porque. una hipnosis mediante una palabra. cuando nada ha sucedido. Puedes emplearla y puedes ser empleado por ella. Estuvo haciendo eso durante tres años. nunca había pensado que fuese hermosa. Y nunca había oído a nadie decirle que fuese hermosa. La imaginación es una fuerza. se han ensuciado otra vez. Esto sucede en la hipnosis. Un día. "hermosa". al reflejo de la chica. las estructuras verbales. Puedes ser inocente.de nuevo limpiando esos cacharros ya limpios. Tercero. Ella era una chica corriente. no es algo real. se convierte en química. Ella se fue con el hombre y se convirtió en una de las más famosas actrices de películas. sólo con el paso del tiempo. te vuelves impuro sólo con el paso del tiempo. ¿Qué sucedió? Pura hipnosis. algo de polvo se ha depositado sobre ellos. Funciona. Hipnotiza a una persona y dile algo. funcionó. A cada instante uno ha de morir y renacer de nuevo. Se debe únicamente al paso del tiempo. De modo que sigue limpiando. Lo estás haciendo de diversas maneras. Todo el mundo cree algo sobre sí mismo. Puedes hacerlo. Una de las más famosas actrices americanas. y. y éste es el toque final. un director de películas americano fue a esa barbería y ella le enjabonó la cara. él evoca la imagen y ésa imagen se vuelve real. este hombre la había hecho hermosa. pero si eres empleado por ella. Y esa falta de limpieza no se debe a que estuvieses haciendo nada malo o algo equivocado. te servirá de ayuda. Por primera vez miró también al espejo y el rostro era diferente. Momento a momento. es vikalpa. porque yo siento que te has vuelto orgulloso de que eres puro. Y eres capaz de crear hasta tal punto. pero es una fuerza evocada. te ensucias. Greta Garbo. no está allí.

captan todo el mercado. No puedes incitarles porque no saben lo que es una "nación". el vehículo de la cultura. Por eso no hay guerras en el mundo animal. Puede que no sea mejor que lo viejo. la haya degradado.peligrosa. el lenguaje. Puede que no haya fuego. Te son enseñadas. Así que todo. ¡Simplemente palabras! "Hinduismo". de la sociedad. Y así te sientes influenciado por las palabras. las palabras. a través de ella. No hay guerras. ni banderas. de repente dejarás de escucharme y empezarás a ir de aquí para allá. tú no naciste con ellas. La palabra es el medio. es algo evocado. Hay muchas de esas palabras. No harás ningún esfuerzo por dejarlo. Todo el mundo busca lo nuevo. "la bandera nacional". todo. pero toda una nación puede morir por esa bandera. La imaginación ha de ser comprendida. porque en el camino de la meditación se han de abandonar las palabras de modo que la influencia ejercida por los demás pueda ser también abandonada. la religión. las construcciones verbales. "nuevo" es la palabra. Si de repente alguien dice. "Jabón Lux" no funciona. y a través de las palabras lo son muchos prejuicios. Nuestra nación es insultada. Para los seres humanos. Sólo unas pocas palabras. las palabras nos las enseñan los demás. Disparan algo en ti y tú resultas atrapado. Pero opera a través de palabras. El "nuevo" atrae de inmediato. La imaginación puede convertirse en locura en cualquier instante. En la actualidad. puede que sea peor. puedes desperdiciar tu vida simplemente por las palabras. Recuerda. creas una situación para tu crecimiento y cristalización internos. Una persona que va en busca de la Verdad. ¿Qué es "nuestra nación"? Simplemente palabras. Puedes decir. De modo que cualquier cosa nueva posee un atractivo. la gente de la publicidad. si miras los anuncios. Esas palabras y su influencia se han de comprender con detenimiento. pero tan sólo la palabra "nuevo" abre perspectivas a la mente. Van cambiando según la moda. se habrá vuelto imaginación. dice Patanjali. "El hinduismo está en peligro" y de repente mucha gente estará dispuesta a hacer algo e incluso a morir. Tienen un profundo nivel de influencia en tu interior. te captan. todo el mundo está a favor de lo nuevo. nos es suministrado. los mitos. pero dejarás de escuchar. se han vuelto tan importantes que no hay nada tan importante ahora. de la información. Los políticos. ¡Cuánto absurdo hay en este mundo debido a las palabras! Las palabras son peligrosas. La palabra "fuego". Cuáles son ésas: "la nación". la imaginación puede ser de ayuda si. ni . de algo nuevo. Una bandera no es nada más que un trozo de tela. debe ser consciente de la influencia de las palabras. No puedes incitar a los animales para que luchen defendiendo una nación. es "nuevo": el "nuevo" jabón Lux. "¡Fuego!" La palabra "fuego" hará qué cambies de inmediato. La gente del mundo de la publicidad sabe qué palabras usar para evocar imágenes. Mediante esas palabras. Mediante las palabras. porque todo el mundo está aburrido con lo viejo. emplean palabras y son capaces de crear mediante las palabras tales fantasías que puedes llegar incluso a ofrecer tu vida. porque alguien haya insultado la bandera.

pensarían que el hombre tiene alguna clase de obsesión con las palabras.templos. no sólo una vez. "¡Matadle!". tocó sus pies. y el hombre se ha de volver inocente. de modo que fue a él otra vez. Cuando todo el mundo se fue por la noche. . porque en el camino de la meditación. no existirá la imaginación y cuando no haya imaginación podrás encarar la Verdad. y no se iba sin verle. se ha de liberar de las palabras. En realidad sucedieron muchas cosas. que le amaba. por lo que concierne a la mente. cerraste tus ojos. que tenía mucha fe en Sai Baba. las escrituras. Porque si un hindú cree que El tiene mil manos y Dios se presenta solamente con dos manos ante un hindú. Y Patanjali dice que uno ha de ser consciente de esto. Si no. El también se mantiene firme. toda autobiografía de cualquier mente consiste en palabras y nada más. hacer esto. de modo que se creía que era musulmán. No había comido y Sai Baba no había aparecido. O más bien. pero no sucedió nada de acuerdo a sus ideas. me verás cada día". Alguien es judío. no pudo entrar. Es hermoso porque. Y desde mañana deja de. El dirá. y entonces no hay necesidad de matarle. nadie sabe si era musulmán o hindú. Sai Baba era musulmán. Simplemente la palabra 'judío". Cambia la etiqueta. "¿Por qué esperas sin ser necesario? No es necesario que me veas aquí. nada sucedió. Le dijo. "Podéis matarme pero no puedo cambiar mi etiqueta. se convierte en cristiano. Solamente entonces podré creer". ¡Soy judío!". las religiones. continúas generándola. pero vivía en una mezquita.. "Pero yo aparecí tres veces. Jean Paul Sartre ha escrito su autobiografía y le ha dado el título de "Palabras". había un gran gentío. La primera vez que fui. Sucedió. Pero él no está dispuesto a cambiar la etiqueta. ¿Solamente con dos manos? Dios tiene mil manos. lo rechazará. tendrás que encontrarle sin palabras. Ahora yo lo haré. Una de las personas más hermosas de este siglo pasado fue Sai Baba de Shirdhi. Si conservas las palabras. yo era un mendigo y tú me dijiste. Y si los animales pudieran observarnos. "No eres ningún Dios. los demás también se mantienen firmes. El discípulo estaba muy feliz. Sucedió una vez que transcurrió todo el día. Si te llegas a encontrar con Dios. "¡Vete! ¡N o te acerques!" La segunda vez que fui. que le respetaba. yo puedo ir allí. Y allí tenía un seguidor hindú. El tenía un amigo y seguidor. Antes de que comas. ni mezquitas. Cada día acudía a su darshan. Cuando te liberes de las palabras. se han de dejar atrás las palabras. Enséñame tus otras manos. las lenguas. yo era una anciana. Pero simplemente son palabras. millones de personas son muertas simplemente por causa de las palabras. puede que no le guste y no le complazca tu idea. Se han de dejar atrás las naciones. porque las guerras van con ellas. De modo que al día siguiente estaba esperando y esperando. porque el discípulo tenía el hábito de no mirar . y ni siquiera me miraste. Sai Baba le dijo. A veces sucedía que tenía que esperar durante todo el día pero no se iba nunca sin verle y no comía nada hasta que había visto a Sai Baba. Por la noche él estaba muy enfadado. "¿Hiciste una promesa y no la cumpliste?" Sai Baba le dijo.

el contenido se detiene. Cuando toda imaginación se desmorona. la imaginación sigue imponiendo condiciones y la Verdad no puede aparecer. El Divino llega bajo muchas formas. Y cuando la consciencia se mantiene alerta y no hay contenido alguno. solamente entonces aparece la Verdad. Pero es difícil porque incluso cuando estamos despiertos durante el día no nos mantenemos alerta. y no me dejaste entrar. la mente penetra completamente en la no-Existencia. El ha de aparecer a tu manera. la consciencia es despertada. La palabra es falsa. cerraste los ojos. eres incapaz de ver. tus ojos cerrados? Yo estaba allí. Una u otra cosa están ahí. no es una modificación de la mente. Te quedaste con un palo en la puerta". la cuarta modificación de la mente: cuando no hay contenido. La mente siempre tiene contenido. en una mente vacía. el sueño consciente. Esta es la definición de sueño. Sai Baba le dijo. Y esas tres cosas sucedieron. pero ¿qué esperabas? ¿Tenía que haber atravesado tus ojos. como en una semilla. llegué como un perro. está más allá de la mente. tú tienes una idea prefijada. Cuando dormimos. sólo tu ser. alguna palabra. y El nunca aparece a tu manera. te quedas solo. Si no. Solamente en una mente desnuda. La consciencia sin contenido está allí. profundamente dormido. no estamos despiertos. estaba practicando el no mirar a las mujeres. Está escondida. pero tú cerraste los ojos. Pero esa meta. La mente desaparece y tú estás en ti mismo sin ningún contenido. sin pensamientos. Algo continúa en todo momento. desnuda. Si no. pero la consciencia no está despierta. porque tú no puedes distorsionarla. Y El nunca aparecerá como tú quieres. te habrás Iluminado. algo se está moviendo. Incluso cuando estamos despiertos. la semilla es rota. algún deseo se está moviendo. pero tú no eres consciente. Y esas cosas le han estado sucediendo a toda la Humanidad. alguna pasión se está moviendo. Durante el sueño tú eres inconsciente. ésta es la meta. con una sola diferencia: tú serás consciente. excepto en el sueño. pero tú tienes prejuicios. la tercera vez. Cuando me viste. Estás solo. Esta es la cuarta modificación de la mente: el sueño. Si puedes reunir en ti "sueño" y "ser consciente". "Fui. es el sueño. Tú no puedes ser su norma y no puedes ponerle ninguna condición. Esto ha de ser recordado porque éste va a ser también el estado de samadhi. aparece la Verdad.a las mujeres. El sueño con consciencia es la meta. Luego. algún recuerdo. ¿cómo podemos mantenemos des- . La conciencia está más allá de la mente. alguna imaginación futura. En el samadhi. Algún pensamiento se está moviendo. el sueño podría convertirse en Iluminación. por eso cerró los ojos. El cuarto sutra: La modificación de la mente basada en la ausencia de todo contenido. Pero no eres consciente. La mente no está allí para alterarte. Solamente cuando estás completamente dormido.

Cuando te vaya bien en la vigilia. entre esas dos. Cuando cambias las marchas de una a otra. Mantente consciente de todos los movimientos de tus ojos. pasas del sueño a la vigilia.. y luego en el estado de ensueño. en el estado de sueño. en la India. Será difícil. porque cuando el estado de vigilia desaparece y comienza el sueño. Permanece alerta y trata de dormirte en ese estado de alerta. no hay marcha. hay un instante en que no estás ni despierto ni dormido. porque entonces tu personalidad no está allí. está tan repleto de felicidad. Mantente alerta a cada movimiento. en unas pocas semanas. hay un cambio. Y luego trata. Y entonces no dirás que el ensueño es solamente desperdiciar el tiempo. que nunca serás el mismo otra vez. con cada aliento que inspires. cuando estás despierto. si quieres probar. mecánica. sandhyakal. Hay métodos de cómo mantenerte alerta estando dormido. Porque él soñar es más profundo. los recuerdos estarán flotando. Y es tan hermoso. En ese momento puedes escapar y mantenerte alerta. de cada persona a la que mires. mientras te estás quedando dormido. Tu personalidad automática ha quedado anulada en ese instante. trata de permanecer alerta. Exhala. más y más intensamente despierto. En este instante eres puro. porque. un cambio interno de mecanismos. inhala. Cuando pasas desde la vigilia al sueño. En ese instante tus viejos hábitos no te condicionan según un determinado modelo. tendrás algún destello: estarás dormido y alerta. mantente alerta. dos momentos "en medio". el espacio en medio. Y también es más difícil. Habrás colocado los cimientos para la transformación. Ese momento de neutralidad es muy importante.piertos? Cuando estamos despiertos. Es uno de los antiguos métodos tibetanos y los buscadores tibetanos han . de nuevo. En ese momento no hay marchas. entonces serás capaz de hacerlo en sueños. A este instante. Gurdjieff desarrolló un método muy hermoso. Todo lo que hagas. Hay dos sandhyas. Empezará a pasar la última parte del día. Es como el cambio de marchas en un coche. toda tu vida cambiará. Haz una cosa. se necesita más esfuerzo. Trata de ser consciente. Aun por un solo instante. se le ha denominado sandhya. Has de mantenerte más despierto. Simplemente no camines de forma automática. el "momento que hay en medio". Puede convertirse en la más preciada sadhana. ¿qué hacer en un sueño y cómo hacerlo? Para el soñar. Y a esos dos. inocente. en sueños has de mantenerte alerta. Por eso uno ha de empezar durante el día. Y luego por la noche.. podrás tener éxito en el tercer estado del sueño. los hindúes los han llamado los instantes de la oración. hay un punto neutral. Trata primero de caminar por la calle. Primero inténtalo estando despierto. Lo mismo ocurre en la mente. de mantenerte alerta. el mecanismo no funciona. Solamente si triunfas en el estado de vigilia. Si en ese momento puedes mantenerte alerta. hazlo con atención y estando alerta. no estamos despiertos. por un solo instante. Uno por la noche cuando pasas de la vigilia al sueño y otro por la mañana cuando. por un solo instante. Y luego has de tratar de mantenerte despierto en los sueños. pero si lo intentas.

El último sutra: La memoria es el recuerdo de pasadas experiencias. Te mantendrás alerta. Esas son definiciones. se habrán asociado porque has creado la flor en el sueño. Esto es un gran éxito porque ahora habrás creado al menos una parte del sueño. la flor. trata de recordar una cosa. Puedes elegir un tema antes de dormir. El método consiste en que. aparecerá esta rosa. Si me habías visto hace cinco años. justo cuando te estás quedando dormido. Y cuando tienes éxito con los sueños. cualquier cosa. Pero eso te llevará algo más de tiempo y más práctica. Y entonces podrás disfrutar del sueño de un nuevo modo. De inmediato reconocerás que esto es un sueño. Siempre que ves algo. Y puedes crear un argumento con ellos. No necesitas hacer nada más. duérmete. algo así como una simple rosa. se presentará e interferirá. Y sigue pensando que la verás en el sueño.indagado muy profundamente en el mundo de los sueños. ¿Qué es "memoria"? El recuerdo de pasadas experiencias. todo. el cuadro del pasado. Y tú estabas pensando en todo momento que esta flor aparecería en el sueño. Y tú me verás a través de ese cuadro. y de inmediato la memoria interfiere. como con una película. Continuamente la memoria está funcionando. . Siéntela de modo que se convierta en algo vivo en tu interior. desenchufarlo. colmará tus ojos. puedes dirigir tus sueños del mismo modo que lo hace un director de películas. Una técnica puede funcionar solamente con un contenido. Puedes crear tus propios sueños. y la flor ha aparecido. Visualiza simplemente una rosa. su estructura. puedes vivir tus propios sueños. de inmediato la memoria interfiere y lo distorsiona todo. Al menos una parte del sueño. Los tibetanos han utilizado la creación de sueños porque a través de la creación de sueños puedes cambiar por completo tu mente. ha sido introducida. y entonces si quieres detener el sueño podrás sencillamente detenerlo. ninguna técnica puede serte de ayuda. inmediatamente recordarás que es un sueño. Y con esa rosa. El está clarificando las cosas de modo que más tarde no las confundas. Debido a que no existe contenido. Visualízala. Y entonces podrás crear tus propios sueños. Y en el instante en que veas la flor. y toda la calidad del sueño cambiará. La flor y "Esto es un sueño". entonces puedes hacerlo mientras duermes profundamente Pero no existe una técnica para el sueño profundo porque en él no existe un contenido. entonces el cuadro de hace cinco años. En unos pocos días serás capaz de introducir esa flor en tu sueño. Visualiza su color. su aroma. No hay necesidad de ser una víctima de los sueños. Pero a través de los sueños puedes aprender cómo mantenerte consciente. y sigue pensando que en el sueño. Me ves de nuevo. y ese estado de consciencia puede ser llevado hasta el sueño profundo. Me has visto antes. Ahora tú eres el amo. sea lo que sea que sueñes. el sueño-flor y todo lo que rodea al sueño.

Siempre conoces según el modelo de lo viejo. El pasado. toda la Humanidad está aburrida. el último cuadro. Después de sólo quince minutos … ése sueño que le ha llevado millones de años alcanzarlo. Y si te pierdes el presente. puedes tirar de ella y traerla a escena.Por eso. no dejará que el presente exista. No te permite sentir lo nuevo. ¿Por qué son tan extáticos los niños? Lo son por unas cosas tan simples que no puedes hacerte a la idea de cómo están tan extáticos. Debido a esta memoria. Estaba leyendo sobre la llegada del primer hombre a la Luna. déjala allí en silencio sin que interfiera continuamente. porque no te permite conocer lo nuevo. No hay nada nuevo. Capítulo 6 La Pureza del Yoga Pregunta 1 "Dijiste que el Yoga de Patanjali es una ciencia exacta. "abandonar" sólo se refiere a esta constante interferencia. o "Has engordado". y ahora nadie está interesado en lo que suceda. Inmediatamente se convierte en memoria. absolutamente lógica. pero tú sí lo notas porque de inmediato puedes comparar. si no has visto a tu amigo durante mucho tiempo. no hay éxtasis. en el instante en que le ves. pero al cabo de quince minutos todos estaban aburridos. si está continuamente presente. absolutamente aburridos.. Cuando lo necesites.. iSi pudieras abandonar tus recuerdos! "Abandonar” no quiere decir que dejes de recordar. ¿Qué les está sucediendo? ¿Por qué no puedes tú bailar? Porque tú sabes que eso son sólo piedras. ¡Inmediatamente! ¿Por qué? ¿Por qué estás comparando? La memoria se ha introducido. se introduce y de inmediato comparas. lo vuelve todo viejo y podrido. No debería constituir una interferencia constante en tu conocimiento. Todo se vuelve viejo. como si hubieran llegado a la Luna. te lo pierdes todo. Tan sólo con unas cuantas piedrecillas coloreadas de la playa y empiezan a bailar. Mira las caras de la gente. . en la cual el resultado es tan cierto como que dos y dos son cuatro. tu memoria está ahí. ¿Qué hacer ahora? El hombre está caminando por la Luna. Esta memoria del pasado ha de ser abandonada. siendo proyectada en todo lo que ves. no es consciente de que ha engordado o de que ha adelgazado. están aburridos. en todo el mundo había cierta excitación. El pasado. esas piedras son algo nuevo. o "Pareces muy enfermo". Para esos niños no existe la memoria. todo el mundo está aburrido. se vuelve viejo. de inmediato dices. se había acabado. Y todo el mundo estaba mirando sus televisores. Cuando no la necesites. El hombre en sí. Y esta memoria está ahí continuamente. "Pareces muy delgado".

es mi cielo. Y te convertirás en cualquier cosa que pienses. es una inmensidad indivisa. y al mismo tiempo absurdo. Buda ha . Empieza en ninguna parte. con lo interminable? Se ha de entender también una segunda cosa. porque tú no puedes dividir al infinito. Puedes mirar a través de la ventana. del pequeño marco de la ventana. es una ilusión. ¿Cómo. Tu alma también forma parte del infinito. Luego. Los límites son falsos. ve destruyendo el marco. parece ilógico. desde luego. que lo infinito esté dentro de la órbita de la mente finita? Parece absurdo. El reflejo no será el infinito. De modo que si tú pareces finito. con lo infinito. el cielo infinito puede reflejarse en un pequeño espejo. pero la Existencia es absurda y la Existencia es ilógica. un destello. del mismo modo que la India dice que el cielo sobre el continente indio es cielo indio. Así. Si es puro. poco a poco. Tú has creado los límites. entonces no hay error. Tú la llamas tu mente. No puede ser indio ni chino. estás confinado en ella. parece finita debido a ti. puede haber contacto alguno con lo eterno. Puede ser parte del infinito. Si recuerdas continuamente eso. es parte de él. Yo puedo decir que el cielo que hay sobre mi casa. tú eres el infinito. ese "tu" es falso. La mente es parte del infinito. ¿No es cierto. puedes ir dejando el espejo e ir penetrando en el infinito. La finitud no es una realidad. Parece diminuta debido a ti. Una de las cosas más paradójicas sobre el infinito es ésta: que la parte es siempre igual al todo. será solamente una parte. Y hay muchas cosas que han de ser comprendidas. En el exterior de tu ventana. en mi terraza. se encuentra el infinito cielo. Incluso tu pequeña mente pertenece al infinito. Pero ese destello se convierte en la puerta. El cielo es infinito. cualquier cosa que pueda imaginar la mente humana puede ser divina. De modo que lo único que has de recordar es no creer que lo que has visto es el infinito. no es el infinito. Pero la parte es también el todo y la parte también pertenece al cielo. Todas las divisiones son falsas. poco a poco. pero veas lo que veas. pero es simplemente una parte.Si la consecución de lo desconocido e infinito puede ser reducida a la simple lógica. La mente humana es simplemente un espejo. con una mente tan diminuta. Y debido a que es tu idea. ¿Qué quieres decir? No puedes dividir el cielo. Esta diminuta mente no es realmente tan pequeña. Puede que sea útil dividirlo. la mente forma parte del infinito. Desde luego que no se reflejará en su totalidad. una ficción. entonces el infinito puede reflejarse en él. Superficialmente parece absurdo. es el cielo. no puede reflejarse. la finitud es solamente un concepto. Entonces. Del mismo modo que la materia forma parte del infinito. acaba en ninguna parte. Cuando el "mi" se pierde. no verás la totalidad del cielo. porque también es parte del infinito. poco a poco. un destello. dejando el reflejo atrás y entrando en lo real. destruye completamente la mente de forma que el espejo deje de estar allí y tú te liberes del reflejo y entres en la realidad. Lo mismo ha ocurrido con la mente. pero puede reflejarse en un diminuto estanque.

El . cómo destruir el marco. nadie puede serlo. Pero cuando yo digo que Patanjali es lógico. espiritual. Aunque sea por un solo instante. nadie puede ser lógico. su forma de razonar. es ser humano. Esto es absurdo. suprema. en uno de los mejores. sino que puede ser incluso mayor que el todo. coraje para dar un salto hacia lo desconocido. realmente no estaban allí. descubrirás que la parte es igual al todo. Y si tú sigues esas preguntas. Una mente sin pensamientos carece de ego. Esto ha de ser una experiencia. Patanjali tampoco puede ser lógico. Eran límites ficticios. que te conviertes en cualquier cosa que piensas. cómo trascender los límites. Esa es la naturaleza de la mente lógica: plantear preguntas. una mente sin pensamientos no tiene límites. ése es el punto de partida que has adoptado. en el momento en que no hay ningún pensamiento en la mente. científico. En este sentido Patanjali es lógico y racional. es ser animal. Solamente exige coraje para experimentar. El pensar te hace ser lo que eres. pero. trascender el pensamiento es ser divino. cómo destruir el espejo. Si te gusta llamarlo absurdo. por lo que respecta a lo interior. matemático. sigue planteándolas. tú eres el infinito. esto no puede ser una deducción lógica. Incluso si durante un solo instante no hay pensamientos. Descarta esa suposición y te volverás infinito. su lógica. Por eso. Si tú eres finito. Y todo el proceso del Yoga es cómo deshacer. estar por debajo del pensamiento. ¿qué es lo que quiero decir? En último término. Pero él lo denomina "matemáticas superiores". "Puedes separar el Todo del Todo y aun así sigue quedando el Todo. si puedes alcanzar ese estado de no-pensamiento. cómo pasar del reflejo a la realidad. Ouspensky escribe. que la parte no solamente puede ser igual al todo. Los límites los creamos nosotros. Respecto a la meta suprema del Yoga. Deja de lado la mente. porque de repente verás que todos los límites han desaparecido.dicho. el Todo permanece siendo el Todo". puedes continuar ad infinitum. coraje para ponerte en marcha. son unas matemáticas superiores en las cuales los límites se pierden y la gota se convierte en el océano y el océano no es nada más que una gota. Esas matemáticas pertenecen a los Upanishads. Pero la mente lógica planteará preguntas. y trata por unos instantes de mantenerte sin pensamientos. en uno de los escasos buenos libros del mundo. porque sin pensamientos no pueden existir los límites. No exige fe alguna. La mente lógica dirá. tú no existes. En el Ishavasya se dice. Son simples pensamientos. puedes llamarlo absurdo. "¿Cómo puede la parte ser igual al todo? La parte debe ser menos que el todo. una mente sin pensamientos es ya el infinito. Estar en el nivel del pensamiento. No puede ser igual". Pero puedes serio en el camino. Pero para alcanzar esa meta puedes seguir un camino lógico. y lo estuvo repitiendo continuamente durante cuarenta años. Puedes poner el Todo dentro del Todo y aun así. a la experiencia interior. en realidad. La lógica plantea preguntas. Todas las divisiones han desaparecido y tú y el Todo os habéis vuelto uno. Tertium Organum. sin pensamientos tú desapareces y lo Divino desciende.

entonces tu respiración cambia porque se requiere más oxígeno. Puede que no lo hayas observado porque. lo más sutil es la mente. da dos o tres vueltas a tu casa y luego vuelve y contempla como tu ira ha desaparecido. Primero. Nadie ha sido tan científico. Empieza con el cuerpo. Es algo difuso. Cuando estás corriendo. si tu respiración cambia. Y él ha construido una estructura para ir paso a paso. si no. luego la respiración. Si acudes a Buda te dirá. El empieza y trabaja con tu respiración porque tu respiración es tu vida. "Abandona la ira". y que a menos que ese ritmo de respiración sea cambiado no podrás deshacerte de la ira. luego la ira. "Cree. Este es un proceso científico. "Experiméntalo. tu respiración cambia. y luego creerás". Lo más burdo es el cuerpo. en nuestra vida. porque si corres rápido. luego empieza a trabajar sobre los pensamientos. Un enfoque científico debe empezar con el cuerpo. y si tú tienes un determinado ritmo de respiración. te saldrás del camino y te adentrarás en la selva. entonces tus pensamientos podrán ser cambiados. En el Tíbet dicen que si estás enfadado. Es soma. tu respiración cambia y cuando tu respiración cambia. Todo está claro y la ruta es la más corta posible. tus pensamientos cambian de inmediato. inhala. el ritmo respiratorio. Te dirá que si tú tienes ira. Su camino no sigue el azar. De modo que él observará tu pauta de respiración. Siempre que tienes un determinado estado mental adoptas una determinada postura corporal asociada con él. es como una súper autopista. Pero has de seguirlo en cada detalle. y tú has de ver de qué modo él es lógico. Si tus pensamientos cambian. Si estás . Hay muchos métodos que comienzan directamente con los pensamientos. tu cuerpo ha de cambiar. Cuando tu respiración cambie. tu respiración. Patanjali nunca dirá esto. Simplemente haz cinco respiraciones profundas -exhala. Por esto yo afirmo que Patanjali es científico. Por eso Patanjali empieza con posturas corporales. El comienza desde el cuerpo porque tú estás anclado en el cuerpo. El dice. pero eso no te va a ayudar. No hay necesidad de correr. No empieces desde lo sutil porque te será más difícil. Es difícil cambiar la ira directamente. entonces tu respiración podrá ser cambiada. Primero. eso significa que tienes una determinada postura corporal que va con él. Puedes luchar. un cuerpo. entonces tú podrás ser cambiado.no dice. ha de cambiar. no estamos muy atentos. Eso es innecesario. no puedes captarlo. simplemente. Si estás corriendo. no es como un laberinto. No son tan lógicos ni científicos porque el hombre con el que estás trabajando está anclado en el cuerpo. tu modelo de pensamiento no puede seguir siendo el mismo. o puede que te lleve muchísimo tiempo. el segundo nivel de existencia. luego trabaja sobre el prana. Es más fácil cambiar el cuerpo. Puede que no hayas observado que tú eres un sistema entrelazado de muchas capas. él trabaja sobre el cuerpo. y luego lo experimentarás". Cuando tu cuerpo cambie.y entonces observa a dónde se ha ido tu ira. Por eso digo que él es lógico. eso significa que tienes un ritmo de respiración que ayuda a la ira.

un culto moralista. determinados cambios aparecen inmediatamente. Puedes ingerir alcohol y entonces dejas de ser el mismo. si éstas somnoliento. fluyendo. Voy a ir al piso de arriba a hacer el amor al gato". una nueva personalidad aparece. te cambia. te cambia. compañeros. Cuando estás comiendo carne muchas de tus actitudes se verán afectadas. es un método científico. más cielo. De modo que el mismo vegetarianismo no es. Y el tercero dijo. Un ratón dijo de inmediato. La química corporal es cambiada. Si caminas como Buda. El alcohol no puede crear una personalidad. Si estás completamente en silencio. más espacio. La carne era el animal sólo unas pocas horas antes. el cuerpo lo refleja. De inmediato aparece una nueva personalidad. Por la noche tres ratones lamieron el whisky. La carne formaba parte de un determinado cuerpo. un cierto puente de silencio está siendo creado por tu caminar de Buda. Cuando la respiración es armoniosa y relajada. Toda la personalidad ha cambiado. Si deseas cambiar la postura corporal. si estás atento. a palacio. "Haced lo que queráis. por un simple accidente. porque el cuerpo está construido en función de tu comida. "Sí. No eres un accidente. tu postura corporal cambiará. sucede todavía. y esa carne lleva todas las impresiones del animal. la mente ha de modificar su pauta y cuando la mente cambia su pauta. "No me preocupan los reyes. Si no eres vegetariano tu postura será distinta. que penetre en ti. Si comes carne. Todo aquello que comes. Y si tú eres sensible llegarás a ser consciente de que siempre que comes ciertas cosas. no podrás sentarte como Buda. La botella se rompió y el whisky se derramó por el suelo. para Patanjali. En un noventa por ciento sois vuestros . si tú eres vegetariano tu postura será distinta. porque cada hábito alimenticio crea sutiles posturas corporales. caminarás como Buda. para ponerle en su sitio". porque el cuerpo es una parte muy importante de ti. percibirás cierto silencio fusionándose en tu corazón. ¿Un ratón. Hay menos pensamientos. pensando en hacer el amor a un gato? Puede suceder. todo aquello que bebes. te sentarás como Buda. menos nubes. Por esto digo que Patanjali es científico. puede que un gato saltara sobre ella. Siéntate simplemente bajo un árbol como un Buda. Al cambiar la química corporal. El otro dijo. De repente verás que tu respiración está cambiando. Si estás enfadado. solamente el cuerpo. Cuando comes carne no solamente estas ingiriendo comida. Es más relajada. He oído una de las más antiguas parábolas chinas. ¿puedes sentarte de forma relajada? Es imposible. ahora voy a ir hasta el rey. entonces tu postura corporal cambiará. percibes menos tensión en la mente. Patanjali te dirá que cambies tus hábitos alimenticios. pero cambia tu pauta corporal. la carne formaba parte de un determinado sistema de instintos. tu postura corporal cambiará. Percibirás un silencio dentro y fuera. Simplemente siéntate. Yo seré el emperador de toda la Tierra". Todo lo que introduces en el cuerpo. todos los hábitos del animal. del que procede la carne. estás permitiendo a un determinado animal. es más armoniosa. Sucedió una vez que una botella de whisky cayó de una mesa.enfadado.

Deja de respirar. de la postura. Eso es lo que yo quiero decir cuando digo que Patanjali es científico. puede ser una experiencia muy hermosa. que ser noviolento es ser egoísta. ¿Cómo vas a ser amoroso si comes carne? Si estás comiendo carne. la exhalación se ha terminado. Has de crear la situación. cinco. "No comas carne". El lo dice porque el comer carne es en sí mismo destructivo. Cuentas hasta cinco y la inhalación se ha terminado. entonces el león te perseguirá. tres. El pensar es la parte invisible de la respiración visible. La respiración es pensamiento. Siempre que te sientas feliz. de inmediato los pensamientos se detienen. Empezó a pensar.cuerpos. Inténtalo. De repente vio a un león acercarse. y al cabo de pocos minutos te habrá cogido y matado. Pero que si miras fijamente a . Hubiera sido más inteligente si hubiera cogido un arma". llegas hasta diez. tienes compasión de ti mismo. Inmediatamente hay una ruptura en el proceso pensante. la violencia está presente. Luego. de modo que llegues a saber la proporción. Simplemente fíjate. Y la felicidad desaparecerá. Si dejas de respirar. Y siempre que te sientas triste. Simplemente observa con detenimiento. Siempre que estés triste observa simplemente tu respiración: cuánto tiempo te lleva la inhalación y luego cuánto tiempo te lleva la exhalación. cuándo te levantas por la mañana. de la forma en que duermes. Luego cuentas. Entonces. él se fija en tu respiración. no lo dice debido a que el comer carne sea una violencia. Existe dentro de un sistema. Toma nota de todo de forma que tu cuerpo se convierte en una plataforma para algo superior. prueba con ese ritmo. Un misionero cristiano estaba atravesando un bosque. pero el amor no existe en ninguna parte porque la situación no existe. cuándo te vas a dormir. Si estás triste. Pruébalo durante un segundo. y la respiración es el sistema más profundo para la mente. Desde luego él creía en el amor. fíjate en cómo estas respirando. "Ahora los Evangelios sobre el amor no servirán de nada. puede que sea simplemente una forma de odio. La inversa también es verdad. Patanjali es científico porque toma nota de todo: de la comida. ¿cómo vas a ser amoroso? Tu amor será simplemente falso. Y con una violencia tan profunda. A él le preocupas tú y tu transformación. dos. siempre que te sientas feliz. el proceso se ha roto. cuatro. Patanjali dirá que ser no violento es estar sano. Simplemente ve contando por dentro: uno. No tienes compasión de los demás. Si él dice. no. de modo que no llevaba ningún arma. en todo el mundo. Y tú no puedes cambiar las cosas simplemente pensando en ellas.. Pero había que hacer algo y él estaba en una situación de emergencia. prueba de inmediato ese ritmo de tristeza: cinco a diez. Hay poetas que dicen que ser no-violento es hermoso.. Simplemente anótalo. No es un poeta. tienes un ritmo diferente de respiración. de la forma en que te levantas por la mañana. Hay un viejo cuento indio. O. el amor hubiera sido enseñado. Si no. Se asustó. Entonces recordó que alguien había dicho en alguna parte que si te pones a correr. . De inmediato la tristeza desaparecerá porque la mente no puede existir en un vacío.

el hombre sigue siendo el animal. Entonces. El también empezó a mirar fijamente a los ojos del misionero. él es un hombre lógico. ¿De qué modo? La apertura hacia una consciencia superior quiere decir que has de poseer en ti algo que no sea susceptible de ser puesto en duda. entonces hay alguna posibilidad. Si le sigues paso a paso. Entonces el león abrió los ojos y dijo. iQue un león empezará a rezar!. puede que quede impresionado. Si cambias tú comida. Y siempre será así a menos que no nos apeguemos a los pensamientos. en que se han ido cabizbajos. pero que no pudo dudar de sí mismo. pero ¿qué estás haciendo tú?" El león era un león religioso. contemplarás en ti muchos floreceres. Paso a paso. se abren más posibilidades. estaba dando las gracias. inimaginables. eso es lo que quiere significar "confianza". En realidad. También él se inclinó y empezó a rezar. Esta es la situación de todo fenómeno humano. verás a una nueva persona surgiendo en ti. Durante cinco minutos estuvieron frente a frente. "¿Qué se ha de hacer ahora? ¿Qué debería hacer?" Pero por entonces él estaba también hipnotizado -no solamente el león. El no es un filósofo lógico. Por eso digo que es científico. El misionero le miró fijamente. el misionero vio el milagro.los ojos del león. si cambias tus hábitos corrientes. Y ha habido historias en las que a veces los leones han cambiado de idea. De improviso el león juntó sus garras y luego se inclinó haciendo una reverencia como si estuviera orando. Ni podrías haberlos soñado. Dijiste que éste es un gran logro en la apertura hacia lo Divino. Y entonces hay la posibilidad de diversos cambios. El león también se acercó. otro cambio se hace posible. era un león y se iba a comportar como un león. Iba a matar al hombre. práctico. Después de un cambio. mirándose mutuamente a los ojos. de la Humanidad al completo: solamente píos de pensamiento. Pero entonces pensó. pío. De modo que valía la pena probarlo y era inútil escapar. Has de tener al menos un punto en el . qué estás haciendo? Yo estoy dando gracias. Patanjali no dice que sea bueno amar. los cuales eran antes inconcebibles. si cambias tus posturas corporales. El te ayudará a crear la situación en la cual el amor pueda florecer. "Lo mejor es hacer lo que hace el león". iEsto era demasiado! El misionero no esperaba tanto. sino que creemos situaciones en las cuales los pensamientos puedan cambiar. de repente. hipnotizado. si cambias tus pautas de sueño. Por eso digo que él es lógico. pero sólo de pensamiento. "¿Hombre. Pasaron otros cinco minutos. al actuar. El estaba feliz. Puede que cambie de idea.de modo que pensó. Pregunta 2 Ayer hablaste de un pensador occidental que empezó dudando de todo aquello susceptible de ser puesto en duda.

has de encontrarte a ti mismo. No es filosófica. Esta indagación significa que has de acabar con todos los puentes que te unen a los demás. "Yo no puedo dudar de mí mismo". La misma afirmación. lo introdujo por la puerta trasera: "Debido a que yo estoy aquí. luego. "Cogito. Dios y el pecado. Nunca es puro. ergo sum . oculto. el cielo y el infierno. Y así. sobre el cual no tengas dudas. Dudar es pensar: yo dudo. Por eso digo que Descartes llegó. De modo que si sientes que no te conoces a ti mismo. si siento que yo existo. y luego empieza a desarrollar su filosofía. a través de su investigación lógica. No lo haces solamente sobre ti.. es existencial. "¿Quién soy yo?". Nadie puede contestarte. luego existo". De modo que todo lo que él había negado anteriormente. pero nadie piensa sobre sí mismo. has planteado una pregunta fundamental. nadie más puede proporcionarte una respuesta correcta. No puedo dudar de que yo existo. ha de haber un creador que me haya creado". El es feliz por haber encontrado un centro. Has de penetrar en esa dimensión en que estás. nunca piensas en ti mismo. Siempre piensas en los demás. Puede que hayas oído la famosa frase de Descartes. lo haces también con relación a los demás. no estaba realmente buscando su ser. Si te apegas. trascendió este comienzo. Entonces esto se convierte en una verdadera indagación. Si en alguna ocasión piensas sobre ti mismo. entonces no acudas a nadie ni le preguntes "¿Quién soy yo?". demuestra que yo existo". tendrás que escarbar en ti mismo. Todo lo que hayas hecho exteriormente ha de ser abandonado y se ha de comenzar algo nuevo en el interior. nunca.. "No podemos dudar de nosotros mismos. entonces he de averiguar quién soy yo". Nadie más puede decirte quién eres tú. Tendrás que buscar en ti mismo. Puedes volver hacia atrás por la misma puerta. Tú estás allí dentro. . El utilizó esto como una indagación filosófica. yo he de estar ahí. has de sobrepasarlo. Pero esto es sólo un comienzo y Descartes nunca. una indagación te conduce hacia la religión. incluso aunque desees tenerlas. continuó: luego.. No te has de apegar a él. has de ir más allá. él buscaba una teoría. Pero tú sí puedes utilizar eso como un comienzo. Este es una clase de viaje diferente: interior. Es extraño. «yo lo dudo». a un punto en el que. Un "comienzo" quiere decir que has de trascenderlo.Pienso. porque cuando tú preguntas "¿Quién soy yo?". Esta certeza lógica de que "Yo existo". construimos puentes para llegar a los demás. un centro del que no se puede dudar. no te servirá de mucho si no prosigues y preguntas. El fue hacia atrás. Todos nuestros viajes son hacia el exterior. El no era un yogui. porque incluso para afirmar que «yo lo dudo». entonces cualquier comienzo será un final. porque te has apegado mucho a lo exterior. has de atravesarlo. y esto no es una pregunta. Es correcto darse cuenta de que. Entonces el siguiente paso correcto sería éste: "Si no puedo dudar de mí mismo. Una pregunta puede conducirte hacia la filosofía. luego existo.que confíes. al menos. Entonces entras en la religión. Será difícil. se piensa sobre los demás. y toda la teología cristiana se introdujo por la puerta trasera. esto se convertirá en una indagación.

cerrad los ojos y seguid preguntando "¿Quién soy yo?. Entonces lo celebrarás danzando. Recuerda esas dos palabras: "indicación" y "significado". será solamente una señal. cuando pienses solamente sobre ti. una señal sin vida. y todo el conocimiento prestado desaparece de ti. Sigue preguntando. El árbol puede dar solamente la bienvenida a algo que surja de sus mismas raíces. porque nadie puede realmente ayudarte. obstáculos. Pero no es un mantra. pero no podrá engañar al árbol mismo. y no será una pregunta. Todas las respuestas que te proporcionan los demás no tienen valor. todas son prestadas. No se preocupa de las palabras. tendrá un significado. Una indicación puede ser dada desde el exterior. puedes. Tu mente contestará muchas veces que tú eres un alma. Entonces toda tu vida cobra significado. en cierto modo. durante toda su vida les estuvo recomendando exclusivamente una técnica a sus discípulos. de su ser más interno. La religión trabaja con significados. Patanjali . y de los símbolos. Y éste es el camino y ésta es la indagación. El proceso entero cambiará. de tus raíces. de los signos. mirando en tu interior. y todos lo que ayudan son. La mente explota. No es felicidad. No lo has de emplear como si fueran palabras sin vida. un día surgirá una explosión. "¿Quién soy yo?" Ramana Maharshi. Es como una flor auténtica que solamente puede brotar del árbol mismo. de su centro más interior. que eres divino. el árbol no puede darle la bienvenida. ver. la respuesta brotará de ti. por primera vez estás cara a cara contigo mismo. Déjalas a un lado a menos que llegues a conocer quién eres. Si viene del interior. Tendrás que preguntar. Y cuando surge de su centro más interno. y si continuamente dejas la mente a un lado. La verdadera respuesta solamente puede salir de tu interior. ser un testigo. observar. Si la respuesta es dada desde el exterior. con conceptos. su canción. "Simplemente sentaos. tú has oído esas cosas. Del mismo modo. No pensar. Pregunta quién eres tú y no te apegues a respuestas fáciles. no la puedes colocar allí desde el exterior. sino mirar. Uno ha de cuidar de sí mismo. Pero eso será un arduo viaje para ti. la flor se convierte en su alma y a través de la flor el árbol expresa su danza. Puede que engañe a los demás. Entonces surgirá una nueva indagación. sólo es una carga". Este es el comienzo. tendrás que abandonar todo pensamiento. el significado solamente puede florecer desde el interior. ¿Quién soy yo?" Usadlo como un mantra. Es solamente una carga. solamente existe algo inamovible de lo que no puedes dudar: tu existencia. su vida adquiere significado. Les decía. con palabras. no será una indicación.Luego. El árbol sabe que "La flor simplemente es una cosa muerta colgada de mi rama. porque ¿qué puedes pensar? Puedes pensar sobre los demás. pero ésa será una flor sin vida. El árbol no puede celebrarlo. pero no escuches esas cosas. Sí. Si dudas y dudas continuamente. Si alguien te protege en exceso y te da la respuesta es tu enemigo. Debe convertirse en una penetración hacia el interior. que eres un yo. ¿Qué puedes pensar sobre ti? Tendrás que abandonar todo pensamiento y tendrás que mirar hacia adentro. La duda es buena. La filosofía trabaja con signos. "pensar" significa "sobre".

dime el secreto". yo también puedo guardar silencio sobre eso. No es algo corriente. ésta es la promesa que hice a mi Maestro. preguntó de nuevo. Sólo podrá llegar la respuesta. Los grandes Maestros solamente han proporcionado métodos. "Es un secreto tan secreto. "Te prometo que lo guardaré en secreto hasta que muera. Tú reclamas respuestas y ellos te dan métodos. Esto es lo que mi Maestro. he desperdiciado ya toda mi vida. "Maestro. Nasrudin le dijo. Depende de tu paciencia: tres años o treinta años". "¿Cuánto?" Nasrudin le dijo. No es un mensaje. el camino desde donde brotará tu propia respuesta. Te contaré una anécdota. "Si preguntas otra vez. Los filósofos han proporcionado respuestas. "Sí. mediante tu penetración. mediante tu esfuerzo. "Existe una condición: tendrás que prometerme que lo guardarás en secreto. ¿qué te crees? ¿Qué yo no soy capaz de guardarlo en secreto?" Si Buda guardó silencio. el secreto supremo. "¿Cuál fue el mensaje?" Si Buda no pudo transmitirlo mediante palabras. Pasaron treinta años y el discípulo dijo. Después de tres años. Jesús. Y si no pueden expresarse. revélamelos". Nasrudin le dijo. ¿A qué categoría de conocimiento pertenece: directo. "He oído que posees el secreto. y ésta tendrá un significado. porque los mensajes siempre pueden ser expresados. solamente te indicará el camino. desde donde te encontrarás con la respuesta.. no han proporcionado la respuesta. "Te estaba buscando. la llave que puede abrir todas las puertas de los misterios". Un discípulo acudió a Mulla Nasrudin. entonces serán treinta años. pero Patanjali. No tengo nada. Tú has de descubrir tu propia respuesta. Y si tú eres capaz de guardarlo en secreto hasta tu muerte. Es el supremo secreto". la tengo. Obtienes tu plenitud a través de ella. no . le dijo. Nasrudin.. El hombre le dijo. que has de comprender que no puede ser revelado tan fácilmente. Si tienes la llave y el secreto. No se lo diré a nadie". o Buda. Simplemente espera. técnicas. o el de las palabras de Aquellos-que-han-Despertado? ¿Cuál fue el mensaje? Primero preguntas. que no se lo dirás a nadie". El discípulo preguntó. yo tampoco puedo transmitirlo mediante palabras. No es posible. Pregunta 3 Finalmente Buda transmitió a Mahakashyapa aquello que no podía transmitir a nadie mediante palabras. Pero ¿y qué? ¿Por qué pides por ella?" El hombre se postró a sus pies y le dijo. Tendrás que esperar". Nasrudin le dijo. ilativo. "Tampoco es algo fijo. Maestro. El discípulo esperó. "Gracias. Y le preguntó al Mulla.no te dará la respuesta. Hay algo que no puede ser expresado. mediante tu tapascharya. mediante tu sufrimiento. Nasrudin le dijo. Ahora. no nos han proporcionado respuestas.

sin hacer nada. Permaneció en silencio. Un mensaje siempre es verbal. carece de sentido decir que amas. Una mañana. Buda no tiene un mensaje. Habían llegado desde ciudades muy. Puede ser un beso. Un mensaje es algo verbalizado. De hecho estaba a punto de comenzar su sermón y todo el mundo estaba aguardando. te lo he dado a ti". El llegaba y hablaba y se iba. empezó a reír. pero esto es significativo. Entregó la flor. el otro pensará que eres un loro. murmurando. Y si lo repites demasiado. Habían llegado de todo el país. Buda le dijo que se acercara. "Te quiero. alguien acumula suficiente coraje y dice. Superficialmente había silencio. "Estoy hablando. le dio la flor y le dijo. Es un intercambio. Ese es el secreto de los secretos: él pudo comprender el silenció. Pero ya había pasado una hora. Solamente Mahakashyapa lo captó porque él podía comprender el silencio de Buda.son mensajes. algo que tenga significado. y eso que no puede ser dicho. Cuando estás profundamente enamorado. muy remotas. por eso no podía expresarlo. Nunca antes había sucedido. ahora más confusos. Simplemente tomar la mano de tu amiga en tu mano no tiene mucho sentido. Y si sigues repitiéndolo. "Todo aquello que puede ser dicho. Tú también conoces determinados sentimientos que no pueden ser expresados. Pero decirle a Buda "Estás diciendo tonterías". también le entregó un cierto significado. Era patentemente absurdo: él había guardado silencio. puede ser un abrazo. Fue un regalo. el otro llegará a aburrirse. Solamente le dio la flor. Los discípulos empezaron a inquietarse. puede ser simplemente tomar la mano del otro en tus manos. Con la flor. "¿Por qué Buda guarda hoy silencio?" y él llega y se sienta bajo su árbol con una flor en las manos y continúa mirando la flor como si ni se diera cuenta de los diez mil discípulos que se habían congregado para escucharle. no era posible. se lo he dicho a los demás. Está pasando . Era demasiado paradójico. que puede ser expresado. los discípulos guardaron silencio. guardó silencio. algo invisible también está sucediendo. algo para ser expresado. pero la flor es solamente un símbolo. con este regalo. Había diez mil discípulos. pero él transmitió algo más que no puede ser transmitido mediante palabras. pero algo más está sucediendo. pero interiormente todos se sentían incómodos. Ese regalo es visible. De nuevo. "¿Por qué no hablas? Estamos esperando". Buda permaneció en silencio sentado bajo su árbol. preguntándose interiormente. Buda transmitió algo que no puede ser transmitido mediante palabras. Se dice que Buda respondió. te quiero" es una tontería. Y de repente un discípulo. He estado hablando durante esta hora y media". eso es algo visible. Mahakashyapa. Cuando tomas la mano de tu amiga en tu mano. ¿qué es lo que haces? Sentirás que continuar diciendo. Has de hacer algo. Entonces alguien dice. El sol había salido y todo el mundo empezaba a sentirse acalorado. no había dicho nada. el otro pensará que no sabes lo que es el amor. Esta flor no es más que un signo. Estás transmitiendo algo que no puede ser transmitido mediante palabras. Cuando estás enamorado. Y si continúas.

una cierta energía, un cierto sentimiento, algo tan profundo que las palabras son incapaces de expresarlo. Es un símbolo. La mano es sólo un símbolo. El significado es invisible; está fluyendo. No es un mensaje; es un regalo. Es una gracia. Buda se ha dado a sí mismo; no ha entregado ningún mensaje. Se ha volcado a sí mismo en Mahakashyapa. Y Mahakashyapa pudo, por dos razones, ser capaz de recibir esto. Una: él permaneció totalmente en silencio mientras Buda estaba en silencio. Los demás, aparentemente estaban en silencio, pero no lo estaban. Estaban continuamente pensando, "¿Por qué Buda guarda silencio?" Estaban mirándose unos a otros, haciendo gestos: "¿Qué le ha ocurrido a Buda? ¿Se ha vuelto loco? Nunca había estado tan en silencio". Nadie guardaba silencio. Solamente Mahakashyapa, de entre esa gran asamblea de diez mil monjes, estaba en silencio. No estaba confuso, no estaba pensando. Buda estaba mirando la flor y Mahakashyapa estaba mirando a Buda. Y no puedes encontrar una flor mayor que Buda. Es el más gran florecimiento de la consciencia humana. Por eso Buda siguió contemplando la flor y Mahakashyapa siguió contemplando a Buda. Solamente dos personas no estaban pensando. Buda no estaba pensando; estaba mirando. Y Mahakashyapa no estaba pensando; también estaba mirando. Esto fue lo único que le hizo ser capaz de recibirlo. Y lo segundo es que rió. Si el silencio no puede convertirse en celebración, si el silencio no puede convertirse en risa, si el silencio no puede convertirse en danza, si el silencio no puede convertirse en éxtasis, entonces es patológico. Entonces se convertirá en una enfermedad. Entonces el silencio no estará vivo; estará muerto. Puedes volverte silencioso simplemente estando muerto, pero entonces no recibirás la gracia de Buda. Entonces lo Divino no descenderá en ti. Lo Divino necesita de dos cosas: silencio y un silencio vibrante, un silencio vivo. Y él era ambos en ese momento. El estaba en silencio y cuando todo el mundo estaba serio, él rió. Buda se volcó a sí mismo; no fue un mensaje. Alcanza esas dos cosas; entonces yo me volcaré en ti. Guarda silencio y no hagas de ese silencio una cosa triste. Deja que sea sonriente y vital. El silencio ha de ser como los niños, lleno de energía, vibrante, extático. No debería estar muerto. Entonces, solamente entonces, lo que Buda hizo a Mahakashyapa puede serte hecho a ti. Todo mi esfuerzo consiste en que, algún día, alguien se convierta en un Mahakashyapa. Pero esto no es un mensaje. Pregunta 4 Con frecuencia has dicho que la mayoría de las escrituras contienen mucho de lo que se denomina "interpolaciones". ¿Sufren también los Yoga Sutras de Patanjali, ese defecto y cómo te las arreglas con él? No, los Yoga Sutras de Patanjali son absolutamente puros. Nadie ha

interpolado nunca nada en ellos. Hay razones por las que esto no puede hacerse. Primero: los Yoga Sutras de Patanjali no son unas escrituras populares. No son un Gita, no son un Ramayana, no son una Biblia. Las masas nunca han estado interesadas en ellos. Cuando las masas se interesan por algo, lo convierten en impuro. Ha de ser así porque entonces la escritura ha de ser rebajada a su nivel. Los Yoga Sutras de Patanjali han sido sólo para expertos. Solamente unos pocos elegidos se interesan por ellos. No todo el mundo se interesa. Y si, por casualidad, llegas accidentalmente a tener los Yoga Sutras de Patanjali, solamente leerás unas pocas páginas y luego te desharás de ellos. No son para ti. No es una historia, no es un drama, no es una alegoría. Es un tratado sencillo, científico; solamente para unos pocos. Y la forma en que han sido escritos es tal, que aquellos que no estén preparados le darán la espalda automáticamente. En este siglo ha sucedido un caso similar con Gurdjieff. Continuamente durante treinta años, estuvo preparando un libro. Un hombre del calibre de Gurdjieff puede hacer ese trabajo en tres días. Incluso tres días son más que suficientes. Lao Tse así lo hizo: el Tao-Te-King fue escrito en tres días. Gurdjieff pudo hacerlo en tres días; no ofrecía dificultad. Pero durante treinta años estuvo escribiendo su primer libro. Y, ¿qué es lo que hacía? Escribía un capítulo y luego hacía que éste fuera leído ante sus discípulos. Los discípulos escuchaban el capítulo y él observaba a los discípulos. Si eran capaces de entenderlo, lo cambiaba. Esa era la condición: si podían entenderlo, lo cambiaba. Si veía que lo seguían, entonces estaba mal. Continuamente, durante treinta años, cada capítulo fue leído una y mil veces, y en todas las ocasiones él observaba. Cuando el libro se convirtió en algo completamente imposible, que nadie era capaz de leer ni entender,... Incluso alguien muy inteligente tendrá que leerlo al menos siete veces. Entonces le empezarán a llegar destellos del significado. Y serán sólo destellos. Si quiere penetrar más, tendrá que practicar todo lo que ha dicho, y, a través de esa práctica, sus significados adquirirán claridad. Y le llevará a uno toda la vida como mínimo, comprender completamente lo que él escribió. Esta clase de libro no puede ser interpolado. En realidad, de su primer libro se dice que muy poca gente ha sido capaz de leerlo en su totalidad. Es difícil; mil páginas. De modo que cuando la primera edición apareció, la publicó con una condición: solamente las primeras cien páginas, la introducción, se encontraban separadas. Las otras páginas no estaban separadas; estaban sin separar. Solamente cien páginas estaban separadas y se entregaba una nota con el libro: "Si eres capaz de leer las primeras cien páginas y todavía sigues pensando en continuar leyendo, entonces separa las demás páginas. Si no, devuelve el libro al editor y se te devolverá el dinero". Se dice que ha habido muy poca gente que haya leído por completo el libro. Está escrito de tal manera que te hartas. El leer veinte, veinticinco páginas, es suficiente, y ese hombre parece estar loco. Estos son sutras, los Sutras de Patanjali. Todo ha sido condensado en una semilla. Alguien me estaba preguntando, "Patanjali condensó los

sutras..." -el otro día alguien vino a mí y me preguntó- "... y tú hablas mucho sobre esos sutras". Tengo que hacerlo, porque él hizo de un árbol una semilla y yo he de hacer que la semilla se convierta de nuevo en árbol. Cada sutra está condensado, totalmente condensado. No puedes modificar nada en él, ni nadie está interesado en hacerlo. Este fue uno de los métodos utilizados para mantener el libro siempre puro. Y durante muchos miles de años el libro siguió sin ser escrito; era solamente memorizado por los discípulos, se transmitía de unos a otros de memoria. No estaba escrito, de modo que nadie podía modificarlo. Era una memoria sagrada, conservada. E incluso cuando el libro fue escrito, fue escrito de tal modo que si introducías algo en él, fuera descubierto de inmediato. A menos que una persona del calibre de Patanjali lo intente, nadie es capaz de hacer esto. Tan sólo piénsalo: si tuvieras una fórmula de Einstein, ¿qué harías con ella? Si la modificaras, inmediatamente serías descubierto. Sólo una mente como la de Einstein podría jugar con ella; tú no podrías hacerlo. La fórmula es completa, no puede añadirse nada, no puede borrarse nada. Es una unidad en sí misma. Hagas lo que hagas, serás descubierto. Esas son fórmulas condensadas. Si añades una sola palabra, cualquiera que esté trabajando en el camino del Yoga descubrirá de inmediato que eso está equivocado. Te contaré una anécdota. Sucedió en este siglo. Uno de los más grandes poetas de la India, Rabindranath Tagore, tradujo su propio libro, Gitanjali, del bengalí al inglés. El mismo lo tradujo y luego tuvo algunas dudas sobre si la traducción era o no era correcta. Así que le preguntó a C.F. Andrews, un amigo y discípulo de Mahatma Gandhi, "Léelo. ¿Cómo está la traducción?" C.P. Andrews no era un poeta. Era un inglés bien educado, con conocimientos de lengua, de gramática, de muchas cosas. Pero no era un poeta. De modo que en cuatro pasajes, en cuatro puntos, le dijo a Rabindranath que cambiara algunas palabras. "No son gramaticalmente correctas y los ingleses no las entenderán". De modo que Rabindranath cambió aquello que Andrews le había indicado. De toda la traducción, él cambió solamente cuatro palabras. Luego se fue a Londres, y, por primera vez, en un encuentro de poetas... Uno de los poetas ingleses de aquel tiempo, Yeats, había preparado el encuentro. En él se leyó por primera vez la traducción. Cuando hubo finalizado toda la lectura, todo el mundo estaba expectante y Rabindranath preguntó, "¿Tenéis alguna sugerencia? Porque esto es simplemente una traducción y el inglés no es mi lengua materna". Y es muy difícil traducir poesía. Yeats, que era un poeta del mismo calibre que Rabindranath, dijo, "Solamente hay cuatro puntos en los que algo no es correcto". ¡Y esos eran exactamente los cuatro puntos que Andrews había sugerido! Rabindranath no podía creerlo. Dijo, "Pero, ¿cómo pudiste descubrirlo? Porque ésas son las cuatro palabras que no he traducido yo. Andrews las sugirió y yo las puse". Yeats dijo, "Toda el poema fluye; solamente esas cuatro palabras son como piedras. El flujo se interrumpe.

A veces los libros pueden extraviarse. La Biblia contiene tal gran cantidad de interpolaciones que si Jesús regresara no sería capaz de comprender qué es lo que ha ocurrido. En esos detalles. Nada ha sido cambiado. Pero Buda estaba hablando a las masas. y. Buda murió. Tus expresiones puede que no sean gramaticales. a la gente común y corriente. Se han tomado todas las precauciones. Elaboraba las cosas detalladamente. y que están aún vivas. Han sido construidos de tal forma que cualquier elemento extraño. pero la forma escrita no se considera digna de confianza. Con Patanjali no puedes hacer nada. nadie más se dio cuenta. tu lenguaje no es cien por cien perfecto. No puede serlo. De modo que ahí existe una tradición secreta. no pueden ser conscientes. muchas cosas pueden ser añadidas. esos que saben. Y hay muchas cosas que pueden no funcionar con los libros. de modo que no es condensado como Patanjali. En esos doscientos años desaparecieron muchas cosas. muchas escrituras. no del libro. Existen numerosas escuelas. se convertiría en una nota disonante. por primera vez. Hay personas que recibieron los Sutras de Patanjali directamente de su Maestro. Es tal y cómo Patanjali quiso expresarlo. eso lo comprendemos. después de doscientos años. pero se ha estropeado la poesía". Después de quinientos años. la Biblia fue transcrita. Esto no ha ocurrido con muchas otras escrituras. solamente cuando pasa a manos de las masas. cualquier cosa ajena. Y la tradición aún permanece viva y continuará viva porque los libros no son fiables. Cuando digo "Obra de arte objetivo". ni una sola palabra. a través de las palabras de su Maestro van comprobando si algo en la versión impresa está mal o ha sido cambiado. Y esa tradición ha sido mantenida. Estaba hablando a las masas. quiero decir algo. una herencia secreta. continuamente. Había mucha otra gente presente en la reunión. Pero es cien por cien poesía. E incluso se escribe un libro. Mientras esos sutras eran condensados. y eso puede seguir ahí.Parece que otra persona haya hecho el trabajo. interpolado. Nada ha sido añadido. Y las mentes inferiores pueden intentarlo.. se tomaron todas las precauciones necesarias para que no pudieran ser destruidos. Esas cuatro palabras provienen de un maestro de escuela. cómo se han introducido esos pasajes. tras su muerte. Esta es una obra de arte objetivo. Este es uno de ellos. y nadie puede afirmar qué es verdadero y qué es falso. Hay muy pocos libros que estén aún puros y que hayan conservado la pureza.. ' Esto es un culto secreto. Porque durante los doscientos años siguientes a la muerte de Jesús. ha intercalado algo. Se ha corregido la gramática. Pero afirmo que si un hombre como Patanjali lo intenta. Incluso sus discípulos narran relatos diferentes. Solamente Yeats se dio cuenta de que había algo mal. muchas cosas pueden ser borradas y nadie se dará . sus palabras fueron transcritas. Pero un hombre como Patanjali nunca intentará algo así. Las masas no son conscientes. Cualquiera que esté trabajando en el Yoga descubriría de inmediato que alguien. Solamente las mentes inferiores tratan de interpolar. que no sabe nada. es capaz de hacerlo.

cuenta de que algo fue modificado. pero eso no es tu experiencia existencial. Ahora no se informará a nadie de que he empezado a hablar". Patanjali trabajó con un círculo muy cerrado. Patanjali no tiene secta alguna. pero tú también eres "irracional". El último día. el último día solamente catorce. estás creando tu propio infierno. Por lógica deduces que. Pero Patanjali no hablaba a las masas. por favor. a un grupo. de nuevo. pero permaneció limitada dentro de un pequeño grupo. entonces sobre las ocho recibías la indicación de que Gurdjieff iba a hablar en cierto sitio. El primer día se congregaron cuatrocientas personas. Hablaba a unos pocos elegidos. el trabajo de esa fuerza desconocida que mantiene a la mente humana ligada a las cosas mundanas y a sus hábitos en vez de darse plenamente cuenta de que el resultado final no es nada más que sufrimiento? Ese darse cuenta no es total. Al día siguiente. Y cuando llegabas podías encontrarte con que había sido aplazado. a las ocho y media. Y se las arregló de tal manera que su pureza fuera preservada. Y tenías que desplazarte inmediatamente porque a las ocho y media en punto las puertas se cerraban. Pregunta 5 ¿Podrías explicar.. Y parecía imposible que llegara a hablar. un grupo de unas cuantas personas. Poco a poco se iban desanimando. de modo que os lo habéis ganado. Y ese inconsciente sigue persistiendo en sus propios hábitos. ¡Una fuerza tan tremenda!. y el inconsciente es nueve veces mayor que la mente consciente. y eso también con numerosas condiciones. dijo. Por esto no ha surgido ninguna religión. Si tuvieras solamente una mente consciente. solamente catorce personas. entonces estaría bien. "Todo lo que hago me conduce al sufrimiento". Se ha conservado hasta ahora. ninguna organización. Ahora hablaré y solamente estas catorce personas podrán escuchar estas charlas. A un grupo muy selecto de sus discípulos se le permitía escucharle. La mente consciente sabe que vas a empezar a sufrir cada día por tus propios esfuerzos. No se anunciaba con antelación ninguna reunión. Y habéis esperado durante siete días y no os habéis desanimado. igual que hacía Gurdjieff. Solamente lo entiendes de forma racional. Pero el inconsciente no se da cuenta.. Gurdjieff nunca habló a las masas. Tú también posees una mente inconsciente. esa conciencia es solamente intelectual. Esta clase de trabajo es muy distinto. Si él se disponía a hablar esa noche.. cuando las vio. Y esos treinta minutos nunca eran suficientes.. En cierta ocasión lo estuvo aplazando consecutivamente durante siete días. Si tú fueras únicamente "racional" no habría problema. . "Ahora queda el número correcto de personas.

¡Esto puede hacerse! De modo que no confíes en el consciente. te hundirás aún más en el sufrimiento. solamente piensa. XIV . no vas a detenerlo. San Agustín dice que. XIII De esos dos. Si no. Tendrás que disciplinarte. Y cuando alcance el inconsciente. es el esfuerzo por llegar a estar firmemente asentado en uno mismo. En caso contrario seguirás pensando en algo y continuarás haciendo exactamente lo opuesto. hago aquello que está mal". es inactivo. solamente entonces. y mediante esa disciplina este conocimiento consciente penetrará como una flecha en el inconsciente. y poco a poco vas perdiendo la confianza. Conlleva sufrimiento. y ese inconsciente sigue siendo la fuerza activa. ¿Qué hay que hacer pues? Con sólo pensar conscientemente que algo está mal. que no puedes hacer nada. pero siempre que surge la oportunidad. Poco a poco irás sintiendo que eres absolutamente incapaz. y te enfadarás. entrará en erupción. Pero en la próxima ocasión. Cambia el inconsciente. haces otra diferente. Este es el dilema humano. no un hacedor.Decides no enfadarte porque la ira no es más que un veneno para tu propio sistema. constantemente creas confusión. impotente. mediante el Yoga. y siempre pienso en hacerlo. Capítulo 7 La Constante Práctica Interior XII Su cesación se alcanza con la constante práctica interior y el desapego. Y el Yoga es el camino que une el consciente con el inconsciente. la constante práctica interior. la decisión consciente alcanzará el inconsciente. cuando alguien te insulte. Te sentirás culpable y la culpa es el único pecado. abhyasa. Y ese inconsciente no sabe nada de tu decisión. Surgirá la auto-condena. La mente consciente no es activa. será de utilidad. mediante la práctica. "Conozco todo aquello que es bueno. la mente inconsciente dejará de lado tu mente consciente. solamente entonces tu vida tendrá un significado distinto. Piensas una cosa. Y cuando profundizamos en la disciplina descubrimos cómo puede hacerse esto. Es un pensador. Mediante la disciplina.

Sólo superficialmente. en una comprensión total en la que tu totalidad se halla implicada. De ahí la importancia de abhyasa. Puedes entender de inmediato cualquier cosa. Los siguientes sutras de Patanjali se ocupan de esos dos conceptos tan importantes. Tus ideas podrán ir cambiando. no podrás ser transformado. sin interrupción. no son totalmente intelectuales. no puedes hacer nada sobre ellas. pero esa comprensión no es suficiente para que la ira te deje. de esfuerzo constante y repetitivo. Esas dos palabras contienen mucho significado: abhyasa y vairagya. nueve veces mayor que el consciente.el cambiarte a ti mismo. el hombre posee el cuerpo. más te condenas porque ves cuán difícil es -casi imposible. pero esa comprensión no sirve. Debe profundizar más. y con reverente devoción. "Abhyasa" significa "constante práctica interior" y "vairagya" significa "desapego". Y estarás más confuso que antes porque ahora puedes ver lo que está mal y aún así persistes haciéndolo. es voluntario. Si repites . Empiezas a odiarte a ti mismo. el soma. esta pauta de la existencia humana ha de ser entendida. ha de quedar perfectamente claro que las pautas que rigen la personalidad humana. la constante práctica interior. Tu voluntad no es efectiva. Puedes entender fácilmente que la ira es mala. Debe penetrar los niveles inconscientes. El Yoga no cree en la comprensión intelectual. la ira persistirá. Cree en la comprensión corporal. en el cual la mente existe.Llega a establecerse firmemente si es continuada durante largo tiempo. No solamente eso. no solamente en tu mente. sino que también cambias las fuentes profundas de tu ser. Y a menos que la comprensión alcance las raíces mismas del cuerpo. Seguirás siendo el mismo. venenosa. para que desaparezca. si es racional. continúas haciéndolo. debe alcanzar al cuerpo mismo. No solamente cambias mentalmente. empiezas a pensar de ti como un pecador. Se crea así una censura y una auto-culpabilidad. El cuerpo no puede comprender simplemente mediante la comunicación verbal. "ausencia de deseos". Si hubiera solamente intelecto. no habría necesidad de abhyasa. A pesar de tu comprensión. Su trabajo es casi involuntario. Antes de entrar en uno mismo. pero el resto permanece sin ser afectado. El cuerpo es absolutamente inconsciente. pero tu personalidad continuará. El hombre no es solamente su mente consciente. Las fuentes internas son involuntarias. Y entonces surgirá un nuevo conflicto. ¿Cómo pueden cambiar? La repetición constante de una práctica determinada llega a convertirse en algo involuntario. pero antes "de que entremos en esos sutras. Solamente tu cabeza puede entender. Y cuanto más entiendes. El también tiene el nivel inconsciente de la mente. mediante la mente. sino también en tu cuerpo. porque la ira existe en muchos niveles de tu mente inconsciente. Y la comprensión no debe ser únicamente intelectual.

una clase totalmente distinta de personalidad aparecía. Eso le afecta. Se había olvidado por completo de su lengua materna. No podía leerlo. seguirá en lo consciente. a sí mismo. al ir siendo educado. entonces. Cualquier otra que aprendas posteriormente nunca llegará a ser tan inconsciente. el marathi. durante unos cuantos minutos no era capaz de entender el alemán. Siempre que quedaba inconsciente. abandona el consciente. él sabe que se llama Ram. "¿Ram? ¿Está Ram ahí?". En su inconsciencia. si un francés habla inglés. Durante cuarenta años estuvo empleando el alemán. Y estando enfermo a veces caía en la inconsciencia. alcanza el inconsciente y se integra en él. es diferente. Pero la persona que se llama "Ram". tu lengua materna. todo penetra en el inconsciente. empieza a funcionar desde esta profunda fuente. las noventa y nueve personas que no tienen relación con este nombre seguirán durmiendo. Por ejemplo. él. ¿Cómo ha podido ese nombre calar tan hondo? Simplemente por la constante repetición. el consciente se convierte en una gruesa capa. Estuvo en Alemania durante veinte años o incluso más. Entonces enfermó. Cuando estaba inconsciente. La diferencia no reside en la lengua inglesa. preguntará de repente. murmuraba palabras del marathi. no podía ni hablarlo. Puedes estar durmiendo con cien personas en una habitación y si alguien entra y pregunta. todo el mundo le llama así. El francés posee unas pautas diferentes. Una vez ha llegado a formar parte del inconsciente. Ahora ha dejado de ser consciente. entonces solamente tu lengua materna podrá penetrar en ella. es diferente. la constante repetición alcanza una profundidad mayor porque el niño no posee realmente una conciencia. simplemente repitiéndola continuamente. Al ir aprendiendo. es diferente. Por eso tu lengua inconsciente seguirá afectando tu lengua consciente. Lo usa continuamente. La lengua. porque no era utilizado. poco a poco. Ha alcanzado el inconsciente. se conoce con ese nombre. si un hindú habla inglés. cada vez menos y menos penetra hacia el inconsciente. Ahora no forma parte de tu consciente. cuando recuperaba la conciencia. no en alemán. llega a formar parte del inconsciente. Tiene más del inconsciente justo en la superficie. Y si caes en la inconsciencia. El lenguaje había sido completamente olvidado. De modo que cualquier cosa que aprendas posteriormente se verá afectada por tu lengua materna. se ha convertido en parte del inconsciente. la diferencia reside en sus pautas más profundas. Si un alemán habla inglés. No serán despertadas. en lo consciente.constantemente una determinada práctica. Empezaba a comportarse de diferente forma. tu nombre ha sido repetido continuamente desde tu infancia. En la infancia. Los psicólogos afirman que casi el cincuenta por ciento de tu . Todo el mundo repite su nombre. empezaba a hablar en marathi. una pauta inconsciente. Todo puede llegar a convertirse en inconsciente si lo repites continuamente. Me acuerdo de un amigo mío que era de Maharashtri. Y tras estar inconsciente. "¿Quién me llama? ¿Por qué me molestas cuando duermo?" Incluso durmiendo.

menos consciencia se necesita. Si lo repites aún más. se vuelve algo inconsciente? Hay unas cuantas razones. Y una vez que eso ha caído en el inconsciente. continuar. el conducir se volverá algo inconsciente. Puede que ni puedas olvidarlo. . La pauta debe de encontrarse en tu infancia. tendrás que repetirlo. podrás pensar lo que te plazca. casi has conocido ya la mitad de todo aquello que vas a saber. Se ha convertido en algo inconsciente. ¿Por qué? Si lees un poema solamente una vez. porque si estás mentalmente enfermo. la psiquiatría. no en tu ahora. Poco a poco. porque has de estar alerta continuamente y hay muchas cosas de las que has de ser consciente: de la carretera. Ahora tu cuerpo lo habrá aprendido. mediante la repetición. Si quieres aprender algo. Por eso. En el séptimo año de tu vida. Si aprendes a conducir. entonces serás capaz de recordar líneas. del motor. El Yoga ha trabajado mucho con abhyasa. tu carácter. tu vida. todos intentan penetrar en tu infancia. Entonces queda grabado. Tu consciencia puede irse. ¿Por qué. podrá persistir. cuanto más lo repites. Pero. tres veces. se vuelve arduo. De modo que para todo aquello que has aprendido profundamente. Conducirás.aprendizaje ha finalizado en tomo a los siete años de edad. Por eso es tan difícil. Simplemente irás yendo en la dirección hacia la que el inconsciente te está conduciendo. la moderna psicología. ¿cómo penetrar ahí? El Yoga posee un método. entonces podrás recordarlo completamente. repetitiva. del acelerador. Una repetición constante es un constante martilleo. Ahora todo lo demás será sencillamente impuesto sobre ella. ahora no es necesaria. Abhyasa quiere decir la práctica constante. Siempre que algo se convierte en algo tan profundo que no necesitas ser consciente de ello. la semilla se encuentra en algún lugar de tu infancia. Si lo repites cien veces. de los frenos. Por eso estás muy implicado en ello. a cómo conducir un coche. Y ahora el cambio será sin esfuerzo. entonces puede hacerse algo y tú puedes ser transformado. de tantas cosas y de las reglas y normas de conducción. serás capaz de olvidarte de todo. puede que recuerdes algunas palabras de aquí y de allí. de algo. cae en el inconsciente. empieza a cambiar tu ser. del tráfico. Ese método se llama abhyasa. No necesitarás tener tu mente en ello. Y como pauta más profunda seguirá la de la infancia. Y cuanto más se convierte en parte de tus células cerebrales. muchas más veces. ¿Qué es lo que ocurre? Cuando repites algo en particular. pero si lo lees dos veces. se convierte en un gran esfuerzo. la constante repetición. Ahora todo tu mecanismo sabe cómo. el moderno psicoanálisis. Has de estar constantemente atento a todo. al principio es un esfuerzo consciente. no necesitarás preocuparte de ello. La mitad de tu educación ha finalizado y esta mitad se convertirá en la base. Se convierte en parte de tus células cerebrales. Una vez que esa pauta ha sido localizada. más queda registrado en las células cerebrales. podrás estar en donde quieras y el coche se desplazará inconscientemente. párrafos. no necesitas ser consciente. en tu memoria durante años. de las ruedas.

Y hay una lucha constante. Y cada vez que has de entrar en acción. alguien crea un obstáculo. Ahora no hay conflicto. Tienes un cierto interés en esas actividades. que no puede pensar en él. y la práctica persistente es la técnica para ser utilizada en dicha ocasión. la maldad existe aún a su lado. Y esta elección se convertirá en una profunda agitación. de alguna forma. Hagas lo que hagas. Por eso no puedes decir que un sabio es un buen hombre. Tratas de abrir la puerta y la llave no actúa. te sientes cómodo. no podrás abandonar tus actividades. Ha arraigado tan profundamente en su ser que no se necesita de esfuerzo alguno. las cosas se vuelven naturales. Ahora deberíamos entrar en el sutra. La cesación de la mente es Yoga. en algún lugar. Tu deseo es obstruido. Y cuando el inconsciente empieza a funcionar. Todo aquello . Por ejemplo. Una: has de hacer determinadas cosas. Una. que el opuesto existe. el desapego. se ha convertido en algo así como el respirar. no he de elegir hacer el mal". Es absurdo.Esta constante repetición simplemente es para poner tu inconsciente en funcionamiento. de alcanzar algo. la persistente práctica interior. no puedes estar en paz. El desapego creará la situación. te enfadas con la silla. No se requiere esfuerzo alguno. De modo que hay dos cosas. Y esos deseos pueden ser satisfechos únicamente haciendo determinadas cosas. Puedes enfadarte incluso con los objetos. en una constante violencia interior. te enfadas con la puerta. Vas a lograr algo y alguien crea un obstáculo. porque enfadarse con las cosas es una tontería. Tienes el deseo de llegar. Te enfadas. cesar? Su cesación se alcanza con la constante práctica interior y el desapego Dos cosas sobre cómo la mente puede cesar junto a todas sus modificaciones. ¿Por qué te enfadas? Te enfadas solamente cuando. La bondad se ha vuelto inconsciente. Y si el conflicto permanece. Un sabio es aquél que no puede hacer el mal. de hacer. Lo bueno ha penetrado tan profundamente que no hay necesidad de ser consciente de ello. No sabe qué es bueno ni qué es malo. Si estás en movimiento y tratas de alcanzar algo inmediatamente y una silla se interpone en tu camino. en una guerra interna. Si eres consciente de tu bondad. Cualquier cosa que cree cualquier clase de obstáculo genera ira. abhyasa. Trata de comprender ambas. A menos que esos deseos sean abandonados. pero ¿cómo pueden la mente y sus modificaciones. Se ha convertido en su vida. lo haces porque tienes ciertos deseos. en esas acciones. en una lucha. Este es uno de los dilemas de la personalidad y de la mente humana: puedes querer detener determinadas acciones porque te conducen al sufrimiento. y dos. en casa. la ira. has de elegir: "He de elegir hacer el bien. Pero. Cualquier cosa que haga será buena. ¿por qué las haces? Las haces porque tienes ciertos deseos y esos deseos no pueden ser satisfechos sin ejecutarlas. En las antiguas escrituras se dice que un sabio no es uno que tiene un buen carácter porque incluso eso revela que el "anti" existe todavía.

Con abandonar simplemente tus deseos. Durante muchas. de una mente que tiene metas. de una mente que anhela llegar a algún sitio. Ahora es química y fisiológica. Pero el simple deseo de no querer enfadarte no te servirá de mucha ayuda porque la ira es parte de una pauta mayor. Parece que sencillamente estar triste se ha convertido en mi forma de ser. Pero entonces no es obligado que la ira desaparezca porque te has estado enfadando durante millones de años. Esta actitud de destruir los obstáculos es la ira. pero siempre estoy triste y deprimido. La había estado manteniendo por algunas otras razones con las que no podía conectar. "El necesita amor.. el cuerpo la ha absorbido. No será tan poderosa. la base ha sido abandonada. Pero la ira crea sufrimiento. Se ha convertido en tu herencia. Y no quiero estar triste. por eso no deseas estar enfadado. entonces la ira estará ahí. de una mente que desea. metas? Si tienes deseos y metas. Así que no quieres enfadarte. Es una pesada carga. Se ha convertido en un hábito profundamente arraigado. pero estoy triste. Para ese cambio. "¿Tienes algún interés en tu tristeza?" El contestó. nada que yo pueda señalar como la causa. Soy la persona más infeliz.. interfieren en los caminos de los demás. pero ser amoroso. Por esto lo primero es no desear. Simplemente para cambiar el mecanismo interno se necesitará la práctica repetitiva. la ira se convierte en una enfermedad. No hay una causa visible. Incluso a veces no puedo determinar por qué estoy triste. se entrecruzan unos con otros. tu cuerpo no cambiará su pauta. Un hombre vino a mí y me dijo. pero persistirá porque ahora es un hábito. la violencia estará ahí. Pero. un re-condicionamiento de toda las pautas cuerpo-mente. pero la ira persistirá. Millones de personas se afanan en pos de sus deseos. la frustración estará ahí. Está en tus células. Le conocía muy bien. Pero eso solamente es posible si has dejado de desear. Si tienes deseos. ¿cómo vas a deshacerte de la ira si tienes deseos. entonces la ira seguro que estará allí porque la vida es compleja. Se ha convertido en un hábito inconsciente." dijo. "No quiero estar triste. Si necesitas amor has de ser .que se interpone entre tú y tu deseo parece ser tu enemigo. no estás solo en esta Tierra. Y tu mente querrá acabar con todo aquello que se interponga en tu camino. Entonces has acabado con la mitad de posibilidades de que surja la ira. "que haya sido nunca feliz. Considéralo desde otro punto de vista. No puedes deshacerte de la ira. No recuerdo. Esa pauta es muy antigua. ¿Cómo puedo deshacerme de ella?" Así que le pregunté. es necesaria la práctica repetitiva. Quieres destruirlo. Le había conocido desde hacía muchos años. muchas vidas. También tendrás que cambiar esa pauta. Pero la ira lleva al sufrimiento. Puedes abandonar los deseos. has estado acarreando con ella. pero él no era consciente de que tenía algún interés en ello. De modo que él deseaba dejar de estar triste. "¿Por qué debería tener algún interés?" Pero lo tenía. pero no era consciente de por qué la tristeza estaba ahí. Esto es lo que la ira significa: quieres destruir los obstáculos.

amoroso. Si pides amor, has de dar amor, y has de dar más amor del que pides. Pero él es un avaro; no puede dar amor. El dar es imposible, no puede dar nada. Solamente la palabra "dar" y él, de inmediato, se encoge en sí mismo. Solamente es capaz de tomar; no es capaz de dar. Está cerrado con respecto al dar. Pero sin amor no puedes florecer. Sin amor no puedes alcanzar la alegría, no puedes ser feliz. Y él no puede amar porque el amor se asemeja a dar algo. Es un dar, una donación de todo corazón de todo lo que tienes; también de tu ser. El no puede dar amor, el no puede recibir amor. ¿Qué hacer entonces? Pero él suspira, todo el mundo suspira por el amor. Es una necesidad fundamental, como la comida. Sin comida tu cuerpo morirá y sin amor tu alma se encogerá. Es un deber. Entonces él crea un sustituto, y ese sustituto es la simpatía. No puede obtener amor porque no es capaz de dar amor, pero puede simplemente obtener simpatía. La simpatía es un pobre sustituto del amor. Por eso está triste. Cuando está triste, la gente le da simpatía. Cualquiera que se le acerque siente simpatía hacia él porque siempre está llorando y quejándose. Su estado de ánimo es siempre el de un hombre muy desgraciado. ¡Pero él disfruta! Siempre que le demuestras simpatía, él disfruta. Se va volviendo más miserable, porque cuanto más desgraciado es, más simpatía puede obtener. De modo que le dije, "Tienes un cierto interés en tu tristeza. No puedes abandonar esa pauta -la pura tristeza- por completo. Está enraizada en algún lugar. No pidas simpatía. Pero solamente puedes dejar de pedir simpatía cuando empiezas a dar amor, porque es un sustituto. Y una vez empiezas a dar amor, el amor empezará a surgir en ti. Entonces serás feliz. Entonces se habrá creado una pauta diferente". Oí de un hombre que entró en un aparcamiento de coches. Caminaba en una postura muy ridícula. Parecía casi imposible que pudiera caminar porque iba encogido como si estuviera conduciendo un coche. Sus manos agarraban un volante invisible, girándolo; sus pies sobre un invisible acelerador, y él estaba caminando. Y la forma en que estaba caminando era realmente imposible, muy difícil. Se congregó una multitud. Estaba haciendo algo imposible. Y le preguntaron al encargado, "¿Qué le pasa? ¿Qué hace este hombre?" El encargado les dijo, "No habléis en voz alta. En el pasado, este hombre amaba a los coches. Era uno de los mejores conductores. Incluso gano un premio nacional en las carreras de coches. Pero ahora, debido a alguna deficiencia mental, se lo han prohibido. No se le permite conducir coches y eso es simplemente el antiguo hobby". La gente dijo, "Si sabes esto, por qué no le dices, "No tienes un coche, ¿qué estás haciendo aquí?" El hombre contestó, "Por eso os decía, "No habléis tan alto". No puedo hacerlo porque él me da una rupia al día por lavar su coche. No puedo hacer eso. No puedo decirle, "No tienes coche". El aparcará el coche y luego yo se lo lavaré". Ese interés por una rupia, ese interés creado, está ahí. Tienes muchos intereses creados en tu sufrimiento, también en tu angustia, también en tu enfermedad. Y luego sigues diciendo, "No queremos. No queremos enfadarnos, no queremos ser esto y eso otro". Pero a menos

que llegues a darte cuenta de cómo estas cosas te suceden, a menos que veas cómo funcionas, nada podrá cambiarse. La pauta más profunda de la mente es el deseo. Tú eres lo que eres debido a que tienes ciertos deseos, un conjunto de deseos. Patanjali dice, "Lo primero es el desapego". Abandona todos los deseos, no te apegues. Y entonces, abhyasa. Por ejemplo, alguien viene a mí y me dice, "No quiero acumular más grasa en mi cuerpo, pero sigo comiendo. Quiero dejarlo, pero sigo comiendo". Ese anhelo es superficial. Hay una pauta interior por la cual él sigue comiendo más y más. E incluso aunque deje de hacerlo durante unos días, entonces volverá a comer con mayor entusiasmo. Y acumulará más grasa que la que habrá perdido en esos pocos días de ayuno o de dieta. Y esto ha sucedido así continuamente, durante años. No es solamente cuestión de comer menos. ¿Por qué come tanto? El cuerpo no lo necesita; en algún lugar de la mente la comida se ha convertido en un sustituto de algo. Puede que le asuste la muerte. La gente que tiene miedo a la muerte come más porque el comer parece ser la base de la vida. Cuanto más comes, más vivo estás. Esa es la aritmética de su mente. Porque si no comes, te mueres. De modo que no comer equivale a morirse y comer más equivale a vivir más. Por eso si temes a la muerte, comerás más, o si nadie te ama, comerás más. La comida puede convertirse en un sustituto del amor, porque el niño, en sus comienzos, asocia la comida y el amor. De lo primero que el niño se da cuenta, es de su madre; de la comida de su madre y del amor de su madre. El amor y la comida penetran en su consciencia simultáneamente. Y siempre que la madre está amorosa, le da más leche. Le da pecho con felicidad. Pero siempre que la madre se enfada, que no siente amor, le aparta del pecho. La comida le es arrebatada cuando la madre no se siente amorosa; se le proporciona comida cuando la madre se siente amorosa. El amor y la comida se vuelven uno. En la mente, en la mente del niño, se asocian. De modo que siempre que el niño obtenga mucho amor, reducirá su comida, porque el amor es tanto, que la comida no es necesaria. Siempre que no haya amor, ¡comerá más porque se ha de mantener el equilibrio. Si deja de haber amor, entonces llenará su estómago. Puede que te sorprendas: siempre que dos personas están enamoradas, pierden grasa. Por eso las chicas empiezan a engordar cuando se casan. Cuando el amor se asienta, empiezan a engordar porque entonces no es necesario. El amor y el mundo del amor, se han, en cierta forma, acabado. En los países donde el divorcio no se ha vuelto predominante, las mujeres no se preocupan por su apariencia, porque si es posible el divorcio, entonces las mujeres tendrán que encontrar nuevos amantes; son conscientes de su apariencia. La búsqueda de amor ayuda a la apariencia corporal. Cuando el amor se ha asentado, en cierto modo, se ha acabado. No tienes porqué preocuparte del cuerpo, no tienes porqué cuidarte. De modo que, esta persona puede temer a la muerte, puede que no

tenga ninguna relación profunda, íntima, con nadie. Y, de nuevo, esas dos están conectadas. Si estás profundamente enamorado, no temes a la muerte. El amor te colma tanto que no te preocupas de lo que pueda ocurrir en el futuro. El amor es, en sí mismo, lo que te llena. Aunque llegue la muerte, será bienvenida. Pero si no estás enamorado, entonces la muerte te da miedo, porque aún no has amado y la muerte está próxima. Y la muerte acabará con todo y no habrá más tiempo ni más futuro tras ella. Si no hay amor, hay más temor a la muerte. Si hay amor, hay menos temor a la muerte. Si hay un amor total, la muerte desaparece. Interiormente están conectados. Incluso las cosas más simples se hallan profundamente enraizadas en pautas más complejas. Mulla Nasrudin estaba de pie delante de su veterinario con su perro e insistía, "Corte la cola a mi perro". El doctor le decía, "¿Por qué, Nasrudin? Si le corto la cola a tu perro, destruiré este hermoso perro. Quedará feo. ¿Por qué insistes en eso?" Nasrudin le dijo, "Entre usted y yo; no le cuente esto a nadie. Quiero que le corte la cola al perro porque mi suegra está a punto de llegar y n0 quiero ni un solo signo de bienvenida en mi casa. Lo he quitado todo. Solamente este perro puede darle la bienvenida". Incluso la cola de un perro posee una clave mayor para muchas relaciones. Si Nasrudin no puede dar la bienvenida a su suegra mediante su perro, no podrá estar enamorado de su esposa; es imposible. Si estás enamorado de tu esposa, darás la bienvenida a tu suegra. Sentirás amor hacia ella. La cosas superficialmente simples están profundamente arraigadas en cosas complejas y todo está interrelacionado. De modo que cambiando solamente un pensamiento, no cambias nada. A menos que profundices en la complejidad de la pauta, la des-condiciones, la re-condiciones, crees una nueva pauta, solamente entonces podrá surgir de ella una nueva vida. Por eso han de hacerse esas dos cosas; desapego, desapego con todo. Esto no quiere decir que debas dejar de disfrutar. Esta confusión está ahí y el Yoga ha sido mal interpretado en muchas maneras. Una es ésta. Parece que el Yoga está diciendo que mueras a la vida porque el desapego significa que no has de desear nada. Si no deseas nada, si no estás apegado a nada, si no amas nada, entonces solamente serás un cadáver. No; ése no es su significado. Desapego significa "no dependas de nada" y "no hagas que tu vida y tu felicidad dependan de nada". Que prefieras, es correcto; que te apegues, no es correcto. Cuando digo que tener preferencias es correcto, quiero decir que puedes tener preferencias, que has de tener preferencias. Si hay muchas personas aquí, has de amar a alguien, has de elegir a alguien, has de sentirte amistoso con alguien. Ten preferencia por alguien, pero no te apegues a él. ¿Cuál es la diferencia? Si te apegas, entonces se convierte en una obsesión. Si no tienes a la persona, te sientes infeliz. Si no estás con la persona, te sientes desgraciado. Y el apego es una enfermedad de tal calibre que si no tienes a la persona contigo, te sientes desgraciado, y si

El tener preferencias es correcto. se sintió relajado y dijo. lo echas en falta. y me dijo. Y estaban constantemente peleando entre ellos y el discutir se había convertido en una enfermedad. Pero cuando estás feliz y sano nunca sientes que has de ir a la iglesia o a un templo para dar gracias. Pero recuerda solamente esto: estabais viviendo juntos hace tan sólo dos meses y nunca fuisteis felices". ayúdame. Ha empezado a aparecer incluso en mis sueños. También puedes estar solo y ser feliz.la persona está ahí. Nunca me había sucedido antes. Si posees riquezas. Había venido dos meses antes. te sientes feliz. Desde hoy en adelante rezaré y cumpliré con todo aquello que marcan las escrituras". más feliz. Y cuando la tenía agarrada y estaba llegando a una posición segura. Cuando estábamos juntos. no te alegra demasiado. no puedes hacerla feliz. Hubieras preferido que esa persona estuviera contigo. no sois felices. Podéis vivir juntos. tú estás bien. nunca te sientes agradecido a la Existencia. Si la persona está contigo. agradecido. sálvame. constantemente. a las puertas de la muerte. Dios. ahora!". Pero si estás enfermo. disfrutas. no te obsesionas. Cuando estáis juntos. No exiges. lo celebras. no la tomas como algo seguro. en Pascua. condenas a toda la vida y a la Existencia. Una chica vino hace unos días a verme. Incluso un simple dolor de cabeza es suficiente para acabar con todos los dioses. Solamente puedes hacerle feliz. mi novio aparece en mis sueños. Si la persona no está ahí. vive inmerso en una profunda alegría. Eres feliz. así que les dije que se separaran. "Me siento feliz y estoy sano. Pero si la persona no está contigo. Si tu amigo está contigo. Entonces está bien. Si la persona no está ahí. No era un hombre religioso. "Por mí de acuerdo. Esos son sólo regalos Tuyos". si tu amigo no está contigo. Mientras estaba diciendo. El apego es una enfermedad. Mulla Nasrudin cayó una vez a un río y estaba a punto de ahogarse. Si la persona está ahí. con su novio. No puedes hacerle desgraciado. pudo agarrarse a una rama que pendía sobre el río. En mis sueños hacía el amor con otros hombres. . Si eres pobre. empezó a gritar. solamente la puedes hacer más desgraciada. ¡Y tú sabes esto! Lo sabes muy bien. serás un desgraciado. No hay nada que tenga un significado y Dios no existe. el apego es una enfermedad. nada más que eso. pero ahora. no eres feliz. "¡He echado tanto de menos a mi novio durante estos dos meses! Constantemente he estado pensando en él. Dijeron que les era imposible vivir juntos. De modo que le dije. y no me lo merezco. Y a una persona que vive apegada. ¡déjanos vivir juntos otra vez. te sientes indiferente. Y el hombre que vive teniendo preferencias. pero no puedes hacerlo desgraciado. por favor. pero repentinamente. Si la persona está allí. Si estás sano. nunca te sientes agradecido. nunca lo vi en mis sueños. va bien. "Dios. Tener preferencias es exactamente lo inverso. de modo que le indiqué que se separaran durante unas semanas. Esto es el apego. entonces la tienes asegurada. ayúdame". Si estás sano. tú estás bien. "Alá. De modo que la chica estuvo aquí. pero no es una obsesión. "Ahora está bien. entonces sufres. Y.

haz cinco profundas respiraciones. aunque vuelvas a ir hacia la ira. inspira y expira. No te quejarás ni llorarás. pero espera veinticuatro horas»". Justo antes de enfadarte respira. Uno cada vez. En segundo lugar. Gurdjieff dice que. de repente. Puede gustarte una comida y puede no gustarte otra. la mente. pero su base es este sutra de Patanjali. En este momento de alerta. El apego te hará más y más desgraciado. no dependes de nada. "No has de preocuparte. y al estar alerta la ira no puede penetrar. pero en la mente no puede haber dos focos de forma simultánea. antes de expresarla. el cuerpo está más alerta. sólo una cosa cada vez. "Cuando mi padre se estaba muriendo me dijo que recordara solamente una cosa: «Siempre que te enfades espera veinticuatro horas y luego haz lo que quieras. "¿Cómo va eso a ayudar?" Pero ayudará. posees mucha energía. La energía que estaba fluyendo hacia la ira . Y uno se puede reír. De modo que dijo.No te preocupes". para la mente es imposible. entonces elegirás la segunda comida y serás feliz. Veinticuatro horas es demasiado. está presente. Siempre que sientas que la ira se está aproximando. nunca disfruta de nada y siempre echa cosas en falta. De repente. Puede pasar de una a otra muy rápidamente. Pero una persona que se encuentra constantemente apegada a todo. Toda su vida se convierte en un continuo sufrimiento. inhala y exhala profundamente cinco veces. porque sabes que la primera no está disponible. Puede convertirse en una práctica. la rama se rompió y cayó de nuevo. y que has de disfrutar con cualquier cosa de la que dispongas. Puede convertirse en abhyasa. Ahora estoy a salvo". Le dijo de nuevo a Dios. Patanjali está contra el apego. "¿No eres capaz de entender una broma?" Pero así es cómo funcionan nuestras mentes. tu mente solamente puede estar enfocada hacia un solo punto. porque al haber más oxígeno en el cuerpo. La mente tiene una ventana muy estrecha. Esto pondrá tu mente en alerta. Cada religión ha desarrollado muchas clases de prácticas. Por ejemplo. conscientemente cinco veces. sino que hará que tu cuerpo también esté alerta. el preferir te hará más y más feliz. E incluso. no serás de nuevo el mismo porque el instante habrá pasado. Si no dispones de la comida que te gusta. Si no estás apegado. ve y mátalo. La simple espera te cambiará. No solamente hará que tu mente esté alerta. haz de esto una práctica constante: antes de sumirte en la ira. La ira solamente puede existir si eres inconsciente. Incluso si quieres matar a alguien. Pero esto es solamente una preferencia. se focalizará en la respiración. La mente no puede pensar dos cosas simultáneamente. y éste es un esfuerzo consciente. ¿Qué es lo que hará? Hará muchas cosas. siempre que te vayas a enfadar. no contra el tener preferencias. Aceptarás la vida tal y como se te presenta. de repente percibirás que la ira ha desaparecido. Una práctica simple sin relación aparente con la ira. Todo el mundo ha de tener preferencias. De ahí que si la ira está presente. ¿Qué es abhyasa? Abhyasa es luchar contra la vieja y habitual pauta. veinticuatro segundos bastarán. Si inhalas y exhalas cinco veces. Eres independiente y esta energía puede dedicarse al esfuerzo interior. estás libre. Ahora se estará moviendo en una dirección diferente.

hazlo de inmediato porque la mente va cambiando y al cabo de unos cuantos minutos no serás capaz de hacerlo. En el instante en que surge la ira. sucede antes de tiempo porque has creado esa pauta durante muchas vidas. puede convertirse en compasión.habrá tomado una nueva dirección. ¡Simplemente espera! Simplemente espera un poco y no serás capaz de hacer nada malo. "¿Qué quieres decir con «pronto»?. No se lo ha dicho a nadie. Mis sannyasins vienen a mí y me dicen. Hazlo siempre. Si es algo violento o destructivo. Está preocupado por los diez dólares. "Si un buen pensamiento llega a tu mente. Y si un mal pensamiento llega a tu mente. el hombre que iba pidiéndolos. Mark Twain ha escrito en sus memorias que se encontraba escuchando a un sacerdote en una iglesia hacía ya diez minutos. llevará tiempo. regenerada. muchas vidas. espera un poco. posponlo. puede cambiar tus antiguas pautas. "Hoy voy a donar diez dólares. no lo pospongas. lo posponemos. no lo pospongas. Y éste no es un trabajo que pueda realizarse inmediatamente. Es la misma energía. respira primero cinco veces. Y cuando ante mí se presentó el hombre que pedía los donativos. cualquier esfuerzo consciente. Incluso en una sola vida no podrás cambiarlo. Ahora no está escuchando. porque nos has estado diciendo «pronto» durante muchos años". No serás capaz de enfadarte. Puede convertirse en ira. había decidido no donar nada. Diez minutos más y pensó. El párroco es maravilloso. "pronto". no tendrás ni que pensar en ello. Al cabo de unos años será completamente imposible para ti enfadarte. Aunque suceda en una vida. posponla aunque sólo sea durante cinco respiraciones y no serás capaz de enfadarte. pero está convenciéndose a sí mismo de que son demasiados. ¡pensé incluso en agarrar diez dólares y escapar de la iglesia!" La mente está continuamente cambiando. porque has creado tu pauta de hábitos durante muchas. . Si se presenta la ira. Esto se convertirá en una práctica. ejecútalo de inmediato. De modo que si ése es un acto de amor y ternura. aplázalo un poco. la mente es un flujo. inhalando. es pronto. "Este hombre no vale ni los cinco". Entonces serás libre de enojarte. El sermón era sencillamente maravilloso y en su mente pensó. nunca lo ejecutes de inmediato". Cada vez que surja la ira. Simplemente dale la oportunidad. Se convertirá en un hábito. Diez minutos después empezó a pensar que diez dólares eran demasiados. De modo que cualquier espacio de tiempo. profundamente. Y ellos me dicen. es demasiado pronto. Ha de ser destruida. de inmediato tu maquinaria empieza a respirar rápida. Si se presenta algo bueno y quieres hacerlo. Pero creemos que somos muy astutos o inteligentes. "¿Cuándo nos pasará?" y yo les digo. Siempre que nos viene un buen pensamiento. No puedes mantener fija la mente. ¡Hemos de ayudar a esta iglesia!" Decidió que iba a donar diez dólares después del sermón. Es un flujo. Nunca es estática. que cinco serían suficientes. Si se presenta algo malo. exhalando. "Cuando la lectura acabó. Por eso las antiguas escrituras dicen. Cualquier práctica. Siempre que sucede.

Te has movido sin consultar con tu centro. "¿Qué estáis haciendo? ¡Contáis mentiras sobre mí y lo sabéis bien!" El editor le dijo. centrado. Antes de entrar en acción. la perspectiva cambia. "Abhyasa" quiere decir "práctica interior".incluso vidas. abhyasa. y tu acción será completamente distinta. ve hacia dentro de ti mismo. Sigues haciéndolo continuamente. No ha dicho nada malo". todo parece diferente. "Sí. estarías en un problema mayor". pero fíjate otra vez.pero he oído esta anécdota. Una vez estás centrado en tu interior. observaré la situación y decidiré". podría aplicarse a ti. ¡continuamente! Difamándole. Será algo nuevo. será una respuesta viva. . antes de hacer cualquier cosa. puedes llegar a descubrir que está en lo cierto. primero he de estar en contacto con mi centro. regresado a tu centro y luego movido. Patanjali dice que "De esos dos. De esos dos. transformador. Suceda lo que suceda no has de moverte inmediatamente. De modo que Richard Nixon se dirigió al editor y le dijo. Puede que no te parezca un insulto. Oí que una vez sucedió -no sé si es o no es cierto. la práctica interior. "Esto no es un insulto. O. Pero cuando estás centrado puedes mirarte" a ti mismo desapasionadamente. pero si empezáramos a contar verdades. Así que si alguien está diciendo cosas sobre ti puede que esté mintiendo. condenándole. es el esfuerzo por llegar a estar firmemente asentado en uno mismo. Y esto es un fenómeno tremendo. "Antes de que vaya hacia fuera. No podrás seguir la misma pauta inconsciente de antes. ni por un solo instante. como la de un robot. cualquier cosa que esté diciendo. Primero has de centrarte en ti mismo y desde ese centramiento has de mirar a tu alrededor y luego decidir. Te has movido sin haber. sabemos que contamos mentiras sobre ti. El esfuerzo consciente quiere decir. Primero asiéntate ahí. Luego. ve primero hacia adentro porque cualquier cosa que hayas estado haciendo hasta ahora ha sido mecánica. que un periódico estaba siempre escribiendo en contra de Richard Nixon. la constante práctica interior. Siempre que presientas que vas a hacer algo o a entrar en acción. El primer movimiento ha de ser hacia mi centro. podría ser peor. Sencillamente. incluso durante un solo instante. Alguien te insulta y te sientes empujado por su insulto. inténtalo. no es demasiado tarde. El hombre puede parecerte estúpido. es el esfuerzo por llegar a estar firmemente asentado en uno mismo". abhyasa. he de ir hacia adentro. O. Si fuera realmente veraz. si estás realmente centrado. La esencia de abhyasa es estar centrado en uno mismo. Su cesación se alcanza con la constante práctica interior y el desapego.

desde la mañana a la noche. Primero asiéntate. Te conviertes en hombre solamente cuando te vuelves consciente. Alguien podrá insultarte y podrás sentir amor hacia ese hombre. como si fueras un testigo. cada domingo te sientes sexual.. Pero esto es lo primero que has de hacer antes de actuar. alejarte de ti. iY luego actúa! Un día por la mañana. lo dirá en su interior. y por la noche estás en contra del mundo entero. No tengo valor para decirlas". nunca antes lo habías sentido. quédate en silencio. ¿Por qué? Tendrás que explicármelo". estás continuamente haciendo cosas y esas cosas no son hechas conscientemente. este recuerdo de sí se convertirá en una barrera entre él y la acción. Y este constante esfuerzo por asentarte en ti mismo te hará consciente. de modo que puedas convertirte en un observador. Y una vez hayas visto la pauta podrás observar que estás funcionando como un robot. hacen. es una máquina". ¿Cómo asentarse pues en uno mismo? Mediante abhyasa. sumérgete en tu ser.y serás capaz de ver la pauta. Se sentará. las cosas que no puedo decir durante el día. desapégate. ir hacia los demás. O por la mañana te sientes bien. no eres un hombre.. poco a poco. Decías cosas contra mí. me maldecías. Y. ten un momento de meditación. Algo nuevo está naciendo. Cada lunes. porque actuar quiere decir ir hacia el exterior. Incluso en tus sueños. cierra tus ojos. cada lunes. Entonces alguien podrá insultarte y aun así podrás reír. Primero pronunciará el nombre de Dios. me insultabas. no eres libre. nunca antes habías reído. de pie. Mulla Nasrudin dijo. Has de ser consciente. contacta. la esposa de Mulla Nasrudin le dijo a Mulla. Hagas lo que hagas. Ahora estás creando un ser consciente en tu interior. te hará libre. Antes de hacer nada. como si fueras obligado a hacerlas. "!Alá!" Al levantarse dirá. mientras dormías. Los sufíes la emplean constantemente. Son las cosas que quisiera decir. -durante treinta días. Este constante comportamiento mecánico es la esclavitud. Simplemente toma nota en tu diario. Todo lo que dicen. Todo lo que haces es predecible. Cada acción es un alejarse de uno mismo. observa. Alguien podrá insultarte y podrás sentir agradecimiento hacia él. "Pero. Puede que veas la pauta. no una cosa mecánica. "!Alá!" Si no es posible decido en alto. durante tu vigilia. te hará impredecible. "Por la noche. te hará no-mecánico. dirá "!Alá!" Al sentarse dirá. pronunciará el nombre de Dios. antes de hacerlo. lo que sea. Esto es lo que es abhyasa. Desapasiónate. Estás actuando como una máquina. En tus sueños. tal como es. Antes de que un discípulo sufí se levante. ve hacia adentro. sin prejuicios. Antes de cada acción -incluso el sentarse es una acción-. Gurdjieff solía decir. en una . Antes de que te alejes. "El hombre. ¿quién dice que estaba dormido? No estaba dormido.como en un círculo repetitivo. de sentados. Y ser un robot es sufrir. ir hacia fuera. treinta días. entonará el nombre de Alá. Cada acción se ejecuta a través del recuerdo de sí. Tus respuestas están muertas. cada sábado estás de pelea. Y si estudias con detalle tu diario. te enfadas. como si no estuvieras implicado. puede que descifres la pauta. por la tarde estás un poco amargado.

Cuanto mayor es la separación entre el actor y la acción. "La constante práctica durante largo tiempo". que te sientes perezoso. de cada persona. estaba paseando. todo el esfuerzo es desperdiciado. Si la interrumpes.división. viendo cuál era tu velocidad". Junaid le dijo. él empieza a ver que solamente Alá es el ejecutor. abhyasa. es. "La capital de este reino. una brecha. Llega a establecerse firmemente si es continuada durante largo tiempo. ¿Durante cuánto tiempo? Depende. Depende de ti. Junaid. de tu velocidad. empezó de nuevo a caminar. Depende de tu intensidad. Solamente puedes hacer el mal si no existe una separación entre el actor y la acción. No puedes hacer nada malo. Si la intensidad no es tan profunda. que te sientes somnoliento por la . "¡Quiero saber cuánto tiempo tardaré en llegar a la capital!" Pero Junaid continuó caminando. El hombre le dijo. por lo menos. Con la continua repetición de Alá. Y aquel hombre iba en la misma dirección. Oí que un místico sufí.. Después de caminar dos kilómetros con ese hombre. y con reverente devoción. Si estás meditando y entonces dices que durante unos pocos días no hay problema. Así que durante esos dos kilómetros te estuve observando. Y cuando esta brecha crece. que te haga asentar en tu interior. ¿durante cuánto tiempo he de viajar? ¿Cuánto tiempo tardaré?" Junaid miró al hombre y sin contestarle. "Parece que este hombre esté sordo". La vida se convierte en algo sagrado. Depende de tu velocidad. de nuevo. La duración dependerá de la intensidad. Solamente soy un vehículo o un instrumento". Dos cosas. poco a poco. Si la intensidad es total. incluso inmediatamente. Entonces el bien fluye de forma automática. De esos dos. sin interrupción. dando un paseo una mañana por las afueras de la ciudad. un comienzo. El hombre pensó. todo mal desaparece. "Tendrás que caminar. si la practicas durante unos días y luego la dejas durante algunos días. entonces podrá suceder muy pronto. Y cuando empiezas otra vez. de modo que le preguntó por segunda vez en voz más alta. de modo que le siguió. Tu cuerpo se convierte en un templo. Cualquier cosa que te haga estar alerta. es abhyasa. durante diez horas". "Pero.. Y cuanto más crezca esta brecha. Lo primero es una práctica continuada durante largo tiempo sin interrupción. la constante práctica interior. "Yo no soy el que actúa. más podrá mirar sus propias acciones como si él no fuera su ejecutor. es el esfuerzo por llegar a estar firmemente asentado en uno mismo. mayor es el bien. ¿no podías haberlo dicho antes?" "¿Cómo podía decírtelo? Primero tenía que saber cuál era tu velocidad. Quiero llegar a la capital del reino. Un hombre llegó corriendo y le pregunto a Junaid. Has de recordar esto. entonces llevará más tiempo.

no disfrutas haciéndolo. Se ha perdido la continuidad y cuando mañana empieces de nuevo será un nuevo comienzo. Y todo el mundo quiere seguir el camino más fácil. que estás tan cansado que has de descansar todo el día. Puedes practicar de forma mecánica. Un deber es algo que has de hacer obligadamente. Puedes echar a perder un prolongado esfuerzo por sólo un poco de pereza. de abhyasa. un estrato diferente. Te puede proporcionar toda clase de justificaciones: que hoy no has de hacerlo porque te sientes enfermo. Si la devoción está presente. Es fácil para la mente seguir simplemente lo antiguo. no en la oración. Sea cuál sea la práctica que elijas. una práctica sin devoción porque entonces estarás innecesariamente desperdiciando energía. no lo interrumpas. El está interesado en su salario. es más fácil. empezar de nuevo. que no pudiste dormir por la noche. es un deber. no en el ritual. De modo que has de recordar esto: sin interrupción. más abierto. Por eso la mente se resiste a todo aquello que es nuevo. porque hoy no meditarás. Puedes hacer lo mismo sin devoción alguna. no escuches a la mente. para la mente. Poco a poco. pero es un trabajo sin devoción. Durante toda su vida será solamente un sacerdote alquilado. Veo a muchos empezar. El hoy se ha convertido en una capa. Se ha de hacer. y la mente es una gran seductora. sin sentir por ella un sentimiento de reverencia. Esas otras cosas pertenecen a tu antigua pauta. pero morirá como si nunca hubiese rezado. Rezará continuamente durante años sin ningún resultado. A menos que se convierta en un fluir fácil. has de acabar pronto.mañana. Entonces será. pero harás muchas otras cosas. El trabajo que podría hacerse en meses. rezando. dejarlo. Si ésta . continúa haciéndola. Así que lo hará durante años. la ruta más fácil. Puede que muera en el templo. Tu ayer y tu mañana son desconectados. puede producir mucho. No hagas pues. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es la que hay entre deber y amor. un fácil fluir. Mediante la devoción estás abierto. De modo que no has de interrumpirla. esta nueva práctica irá profundizando en la mente y la mente dejará de resistirse porque entonces se convertirá en lo fácil. aunque sólo lo haya dejado un único día. "Con reverente devoción". La mente tratará de persuadirte. en abhyasa. La mente quiere seguir con la vieja pauta. elígela para toda tu vida y sigue simplemente martilleándola. habrás deshecho el trabajo de muchos días. no en la puja. no es amor. morirá como si nunca hubiese rezado. Esta haciéndolo como está prescrito. de modo que se crea una nueva capa. ¿Por qué la mente quiere seguir la vieja pauta? Porque hay una menor resistencia. "Puedo posponerlo. lo puedo hacer mañana". Es solamente un trabajo de cara al exterior. pero es solamente un sirviente. puedes alquilar un sacerdote. porque no había devoción. sin lograr ninguna satisfacción con ello. Al final. Puede que demuestre devoción. Y en segundo lugar. Observa en un templo. les lleva años. Lo nuevo es difícil. Las semillas penetrarán más hondo. Lo has de soportar como puedas. que tienes dolor de cabeza. un asalariado. no hagas caso a la mente. sin devoción. Pero esos son trucos de la mente. Si estás en una práctica. Entonces te llevará mucho tiempo porque mediante el amor las cosas penetran más fácilmente en ti. sin amor. y dices.

todo lo que digas se convierte en el recuerdo de lo Divino. Las semillas llegarán al suelo más profundo. lo mucho que lo disfrutas. vibra con él. no es una obligación. No anida en sus corazones. "Nam smaram . una dulzura te rodea. trabajo con mucha gente. No es la meta. es cualitativo. . Cuanto más dure. Los sufíes dicen que la repetición del nombre de Dios. Nanak dice. sin implicarse.. Continúan repitiéndolo y disfrutan. no pueden entender lo de "reverente devoción". Surge un éxtasis. una sensación vibrante. Todo tu ser empieza a armonizarse. No hay límite para el disfrute. Y siguen exactamente lo que se les . Puede que les ayude un poco. Siempre queda sin agotar. sino como devoción. y con reverente devoción. Aquellos que meditan como si simplemente estuvieran practicando una técnica.. Nunca es suficiente. Esto se convierte en toda su vida. pero no como una palabra. Pueden meditar durante una hora y luego regresan. Puede que estén más sanos. te das un baño.Recordar el nombre es suficiente". Si ésta es la actitud. Esta división resulta muy clara.. como amor. como un trabajo. corporalmente. ¿cómo podrá penetrar en ti? Por amor.es la actitud. como si fueran a la oficina a las once y dejaran la oficina a las cinco. y continuamente tu corazón está lleno con el recuerdo. en sí misma. disfrutas. Comes. "Todo lo que nos digas que hagamos. sin interrupción." Para la mente occidental es muy difícil. es la práctica en sí. "No sucede nada". Lo mucho que te implicas. continúan con ella durante años. es algo externo. pero no aparece cambio alguno. se convierte en tu más profundo aliento. No es una cuestión de hacer algo. Sin implicarse. la repetición del nombre de Alá. entonces las cosas profundizan en ti. te vas a dormir. Siempre quieres algo más. no hay prisa por acabar. que sus físicos obtengan determinados beneficios. Y luego vienen a mí y me dicen. Los buscadores occidentales acuden a mí y me dicen. no es el objetivo. Entonces todo lo que digas se convierte en el nombre de Alá. Poco a poco esa dulzura se convierte en tu naturaleza. de una determinada práctica. Pero es sólo un ejercicio. lo haremos". No sucederá nada porque en la forma en que lo hacen. acuden a la sala de meditación. simplemente la repetición del nombre. Y poco a poco va creando una armonía interna. No es cuantitativo. Todo tu ser se siente lleno. "Devoción" quiere decir que estás enamorado de una determinada abhyasa. Cualquier práctica ". Pueden entender lo de la práctica. la profundidad del amor que sientes. no es el resultado. La otra categoría de gente es aquella que lo hace con amor. un poco más. Observo a mucha gente. Sigues repitiendo "Ram" o "Alá" o lo que sea. mejor. una música. Han olvidado completamente el lenguaje y sin ese lenguaje la práctica está sencillamente muerta.. la felicidad. es. No puedes vivir sin él.

la compasión no puede fluir hacia ti. no se han perdido en ella. no estás abierto a ella. El amor entre sexos opuestos. De repente. han desaparecido. Convertirse en lo inferior. la compasión empezará a fluir hacia ti. Con un solo momento de devoción puedes liberarte por completo del pasado. Ellos son los amos y continúan manipulando la técnica como si estuvieran manejando un aparato mecánico. Y sin compasión ni devoción. con cualquier método. Pero en el mismo nivel. Pero es muy difícil explicar eso de la "reverente devoción". que tú te conviertas en la sombra y la práctica se convierta en el alma. De la misma forma con que aprietas el botón y el ventilador se pone en marcha. Conviértete en lo más bajo.dice. que tú te conviertas en lo secundario y la práctica se convierta en lo principal. Su compasión desciende hacia cualquiera que se le acerque. puede vivir. más pronto o más tarde. solamente entre esos dos polos. y hay una diferente calidad de amor más amistad que se denomina "reverente devoción". Entonces puede que no sea necesaria demora alguna. los sufíes eligen ser mendigos. toda práctica. la compasión. Solamente queda la amistad. no se han vuelto locos. . existe el amor. todo lo haces de esta manera. Pero si no sientes devoción. la devoción desde lo inferior hacia lo más elevado. puedes deshacer muchas vidas pasadas. La compasión y la devoción. porque faltan los dos extremos. Continúan manipulándola. Por eso los budistas eligen ser mendigos. Y. en tu vida. sois iguales. Si sientes devoción. con tu práctica. "Con devoción" quiere decir que tú te conviertes en lo más bajo. Pero la práctica continúa por sí sola y tú formas parte de ella. vibras con ella. la amistad entre los del mismo sexo. La amistad y el amor existen entre iguales. sé el último. como si no estuvieras haciendo la práctica. las dos. no hay necesidad de que exista una reverente devoción hacia el botón o hacia el ventilador. Has de tener una relación tan profunda con tu abhyasa. como si el Ganges fluyera desde el océano hacia los Himalayas. La compasión es como un río fluyendo desde los Himalayas hacia el océano. sin vida. En un solo momento de devoción. eres capaz de recibir lo superior. hacia las mayores profundidades. pero abhyasa no puede hacerse así. Existe la amistad. Y ella puede existir. desde lo más elevado hacia lo inferior. Con devoción. Pero trabajan en ello como si estuvieran trabajando con cualquier otra técnica. entonces alguna cumbre más elevada empezará a descender hacia ti. Y solamente lo más elevado es atraído. Si sientes devoción. Se convierte en un imán. cuando eres lo inferior. El amor surge entre iguales. succionado. "Solamente aquellos que sean los últimos serán los primeros en mi reino de Dios". los resultados vienen de inmediato. Como dice Jesús. la amistad se queda a medias. es convertirse en lo más bajo de forma que lo más alto pueda fluir hacia ti. No están enamorados de ella. Un Buda es compasión. Toda abhyasa. La compasión surge desde una fuente superior hacia una fuente inferior. La compasión es el extremo opuesto de la "reverente devoción". entonces. La reverencia es exactamente su opuesto. desde lo inferior hacia lo superior.

al final.Simplemente lo más bajo: los mendigos. sintiéndote constantemente colmado con todas las bienaventuranzas que El ha vertido en ti. Se han puesto ellos mismos los últimos. "Vuélvete un esclavo de Dios". Por eso. la práctica. Si quieres estar en silencio al final. Puede que no seas capaz de reconocerlo cuando sea una semilla. Será necesario un constante estado de alerta. o el verdadero final? El comienzo y el final no son dos cosas. bajos. esto es. sin competir con nadie. Pero el árbol está escondido en la semilla. al final. tú eres. simplemente como valles. al final no habrá necesidad de que seas consciente de él. Al comienzo tendrás que mantenerte consciente de él. se dice. ininterrumpida. Habrá una lucha con tu pasado. así que el principio es el final. Son los últimos. Pero. para estar asentado en Uno mismo. será como un árbol. con tus pautas de . Será tu forma natural. Si no estuviera al principio. El principio es el final. de modo que no las dividas y pienses en términos de dualidad. el silencio será como una semilla. el desapego será espontáneo. Capítulo 8 Detente. abhyasa. ¿es realmente el desapego el comienzo del viaje. pero está ahí tanto si lo reconoces como si no. no podrías llegar a él al final. según el antiguo dicho sufí. Desde luego. Y cuando cesa la mente. Al comienzo el desapego será con esfuerzo. desde el principio mismo. eso que estabas destinado a ser. Y con esta reverencia. Simplemente un esclavo. la cesación de los deseos. tendrás que empezar a estar en silencio desde el principio. ¡y Eso esta Aquí! Pregunta 1 Patanjali ha recalcado la importancia del desapego. sintiendo constantemente gratitud. al final será el florecimiento total. por primera vez. ayudan a la mente a dejar de existir. con esta devoción. en ti. Patanjali dice que esas dos. debe estar escondida aquí y ahora. repitiendo su nombre. Y ya hemos visto que en estos mendigos. habrá una diferencia. Al principio solamente podrá estar como semilla. lo más alto ha surgido. eso que era tu destino. vairagya y abhyasa. Al principio tendrás que practicarlo. Al principio. Pero ésta es su elección. los más bajos. Sea cual sea la meta suprema. dándole constantemente gracias. no está diciendo que no sea necesario al final. De modo que cuando Patanjali dice que el desapego es necesario al comienzo del viaje.

Nadie suspira por sufrir. una y otra vez te apegarás. tan profundamente llena de amor. no hagas esto otro". te hará estar alerta y consciente. Un niño nace sin condicionamiento alguno. se alcanzará el último. La no-violencia es el final. Solamente existe un profundo anhelo de felicidad. Y tu mente es tal. Pero recuerda que. pero el esforzarte. son impotentes. todos creamos el sufrimiento porque no sabemos lo que estamos haciendo. Sólo si el primer paso es dado en la dirección correcta. entonces habrá menos necesidad de esfuerzo porque nadie quiere sufrir. enfocado hacia la meta. Como mucho. Y cualquier cosa que le enseñemos. Por ejemplo. Nuestro "bien" puede que no sea natural. No podrás estar totalmente desapegado. La sociedad le enseña cómo alcanzar la felicidad. El amor o la no-violencia es el final. en que es criado. poco a poco. ni elección. el esfuerzo consciente. "Haz esto. pero nosotros no sabemos cómo enseñarle a ser feliz. Caerás muchas veces. Le enseñamos a no hacer ciertas cosas y a hacer otras sin ni siquiera pensar en si es o no es natural. nadie quiere ser infeliz. de adónde ir para encontrarla. El esfuerzo mismo te servirá de ayuda. El primer paso es también el último. O puede que estemos dirigiéndonos. pero puedes intentarlo. No pueden hacer nada más. Desde el instante mismo en que un niño nace. Simplemente fluirás en la dirección de la ausencia de deseos. habrás errado en todo. Al final. pero en todo ser humano existe la aspiración de ser feliz. ni Patanjali lo espera. el cómo le es desconocido. La meta ha de estar ante ti desde el comienzo mismo. Esto acudirá una y otra vez a tu mente. se le introducen en su mente mecanismos equivocados. cuando no hay posibilidad de violencia. De modo que uno ha de ser muy cuidadoso con el primer paso. ha de ser practicada desde el comienzo mismo. Somos infelices porque no sabemos qué es lo que estamos haciendo. sabe esto: que puede alcanzarse la felicidad. pero los medios. de modo que compréndelo en profundidad porque muchas de las cosas que Patanjali dirá te parecerán del final. Decimos. dirigido a la meta. Se habrá convertido en tu naturaleza. ni alternativa. Por ella se esforzará durante toda su vida. actitudes erróneas. Tu pauta es muy inconsciente. hacia la felicidad. que incluso puedes apegarte al desapego. y si todo aquello que enseñamos . Nadie trata de equivocarle. cuando una persona se vuelve tan compasiva. y la sociedad está equivocada. al desear. le enseñamos a ser bueno. no habrá lucha. los métodos de cómo alcanzada. Un niño anhela la felicidad. Patanjali te dirá que la practiques desde el comienzo mismo. Al comienzo. pero no sabe como conseguirla. Si yerras el primer paso. pero la pauta de nuestra mente es tal que realmente nos estamos dirigiendo hacia el sufrimiento. no puede ser eso mismo en forma absoluta. Y una vez empieces a percibir la desgracia de estar apegado. que deja de existir la violencia. los desconoce. de dónde alcanzarla. la lucha estará ahí. El primer paso del viaje ha de estar absolutamente dedicado a la meta.apego. se convierte en un camino hacia el sufrimiento. cualquiera que sea la meta. pero a su alrededor solamente hay gente equivocada.

Te enseña a condenarte. "Enfadarse es malo. Uno ha de ser digno de ser querido. o como quieras llamarlas. solamente estamos enseñando al niño a reprimirla. por dentro estará encendido. no es aceptado. entonces estamos creando una pauta de sufrimiento. Todos somos inválidos. Soy tu madre". Si condena una porción de lo real. Está indefenso. pero todo lo que haces te lleva al sufrimiento. Entra en la química misma del cuerpo. Quedará dividido. Por ejemplo. hacia la meditación. y un inválido no puede alcanzar la meta. una gran disciplina . la brecha se hará tan profunda. a amputarte muchas partes. en alguna forma. llegará a asustarse de lo real. la realidad al completo es condenada porque la realidad no puede ser dividida y un niño no sabe dividirla. malo. Por dentro estará hirviendo. no podrá expresar su éxtasis. "No te has de enfadar". como si el ser padre o madre te hiciera automáticamente digno de ser amado. El apego es sufrimiento. "Has de quererme. entonces sonreirá. a sentirte culpable. Ser madre implica un gran entrenamiento. Una cosa es cierta: el niño llegará a comprender que no es aceptado. y exteriormente estará riendo. No te enfades". el padre le dice. Ha de emplear máscaras. El ser madre no significa mucho ni el ser padre significa tampoco mucho. Te deja inválido. que su ira es real. ha de obedecernos. de modo que anhelas la felicidad. Se está volviendo falso y dividido. Y lo falso puede conducir tan sólo al sufrimiento. que siempre que sonría. un niño se enfada y nosotros le decimos. Y podemos obligarle porque depende de nosotros. Lo real es. La represión se convertirá en sufrimiento porque cualquier cosa que es reprimida se convierte en veneno. esa sonrisa será falsa. lo verdaderamente real puede llevarte hasta el éxtasis. pero que lo real ha de ser reprimido y lo falso ha de ser forzado. Ser madre no es solamente tener que reproducir. por dentro estará agitado. Y continuamente le enseñamos. hacia las experiencias cumbre de la vida. La madre le dice al niño. la división se hará tan grande. Un niño pequeño y estamos haciendo de él un hipócrita. Ser padre quiere decir tener que disciplinarse mucho. Soy tu padre". Y si verdaderamente no puede enfadarse. "No te enfades". Y poco a poco. entonces no podrá hacer nada que sea auténtico porque la realidad habrá sido condenada. toda su vida se desarrollará en una falsa dimensión. Pero enfadarse es natural y con sólo decir. El sabe que su sonrisa es falsa. es tóxico. "No te enfades". Lo primero para alcanzar la felicidad es aceptarse uno mismo. pero desde el comienzo mismo un niño es educado hacia el sufrimiento. lo hará con una falsa sonrisa. no estamos destruyendo la ira. Tal y como es. Hay una cosa que no le estamos enseñando: cómo no enfadarse. Le estamos enseñando a envenenar su propio sistema. por lo tanto ha de ser falso. No podrá expresar su amor. lo falso no puede conducir a la felicidad. Y la sociedad nunca te enseña a aceptarte a ti mismo. Le enseñamos simplemente cómo reprimir la ira. "Has de quererme. no es natural. Si le decimos.como "bueno". Solamente lo auténtico. Todo el mundo ha sido criado según este modelo. Una vez ha aprendido esto. hacia el amor.

Has de crecer. El marido le dice a la esposa. La adicción es el problema. "Ama a este país. Has nacido aquí. a amar. tu muerte. no querría decir nada. está a favor del amor. entonces la esposa sería capaz de decir. porque él es tu padre. entonces no se me puede arrastrar a la guerra. Si amo a esta Tierra. porque si demuestras amor podrás demostrar amor hacia todo el mundo. no a amar. entonces se convierte en un apego. No eres capaz de amar a toda la Humanidad. Nadie enseña a amar. Si simplemente se enseñara esto. es libre. Pero las madres no son dignas de ser amadas. La madre o el padre se convierten en las metas. por eso es que amo a este país. Por eso los políticos enseñan. pero el padre no puede aceptar esto. De modo que te sacrificas por él. la familia no puede permitirlo. Puede que incluso tu vecino sea más digno de ser amado que tu padre. Solamente entonces podrás engendrar amor en los demás. Uno ha de ser digno de ser amado. "Pero la otra es más digna de ser amada". Tu familia es la causa primaria. entonces el que uno fuera un marido no querría decir nada. Tu padre no te dirá. pero la nación vecina es el enemigo. No puedes amar a nadie más que a tu hijo.interior. ni ser un adicto. las religiones no pueden permitirlo. Esto es adicción. No puedes exigirlo. Si lo exiges. Este es mi país. Perteneces a este país. En realidad. Te está forzando a establecer relaciones. Has de crearlo. pero no estar obsesionado.. De modo que tu esposa te dirá. Luego él se apega a la familia y la familia es una fuerza destructiva porque la familia del vecino es algo aparte. Por eso en nombre del amor enseñan el apego. el ser una esposa. pero no es amor. "Ámame porque soy tu esposa". Entonces es como una enfermedad. "Sé amoroso". Nadie puede ser más digno de amor que él. Si la madre es digna de ser amada. Cuando Patanjali dice "desapego". "Ámame porque soy tu marido". Pero eso es peligroso. Entonces sufrirás. Si el mundo fuera libre para amar. el amor es un estado de la mente. Eso son relaciones. Este es tu país. El apego es una relación y el amor. pertenecen a este país". los padres no son dignos de ser amados. no para que ames. Por lo tanto el niño amará a la madre debido a que es su madre. entonces podría amar a cualquier país. apegos. ni una persona que sea capaz de amar. Y la familia no te está educando para ser una persona digna de ser amada. Pero los políticos están en contra de eso. entonces no habrá posibilidad para ti de que tu amor . De modo que se te educa para que te relaciones. Puede ir donde quiera. Tu hijo puede morir. No es digna de ser amada porque no perteneces a ella. y todo el mundo sufre. Toda la sociedad te está enseñando a establecer relaciones. Si simplemente se enseñara a amar. no amor. la sociedad no puede permitirlo. entonces el niño la amará sin apego alguno. El desapego significa ser natural.. tu nación. Nunca han pensado en estos términos: que el amor es una cualidad. Y luego tu comunidad. Tu vida. fluir. no está en contra del amor. has de llegar a ser amor. El amar es peligroso porque no conoce límites. Entonces el amor fluiría libremente. Y siempre que se encuentre con alguien digno de ser amado. ser capaz de amar.. le amará.

correcto. se ha quedado fijo. Y si ella no es tratada paternalmente. no es una constante respuesta móvil. El amor nunca conlleva sufrimiento porque si amas a alguien. Y cuando el chico se enamore de una mujer. le ayudará a ser independiente. No puedes tener expectativas. se enamorará de alguna mujer. Toda madre sufre. Las palabras son distintas. porque ella sabe que cuanto más ames. bailará de alegría. Y el chico se convertirá en adulto. Si un momento después. Incluso aunque tu hijo no vaya a morir.. Esas son fijaciones. Pero esto es debido al apego. fluida. Y entonces la madre sufrirá. Un instante después puede no sentirse cariñosa. más independiente se volverá. Si una madre ama verdaderamente al hijo. De modo que solamente hay dos posibilidades: o bien aceptas que mi estado de ánimo no es . Pero hay una profunda fijación con la madre y entonces se encuentran insatisfechos con la esposa porque ella no les cuida como una madre. ahora no siento nada de amor". Amas a alguien. No te quedes fijado. "No. En el lenguaje de Patanjali. "Te amo". No está vivo a cada instante. habrá entrado una competidora. y no será capaz de amar a nadie más. ¡sencillamente no está de humor! Acepta la situación. No te quedes congelado. Le ayudará a adentrarse en el mundo y a tener tantos contactos a través del amor como sean posibles. no amas su felicidad. ella se sentirá feliz. porque fingir es peligroso. Si es amor. Por eso hay tantos millones de personas sufriendo debido a esas fijaciones. Todo apego se convierte en algo congelado. No has de llorar por eso. te sientes agradecido. entonces no puedes predecir qué es lo que va a pasar al momento siguiente. No obligues al amado a fingir. solamente amas tu propio provecho. "Desapego" quiere decir que no tienes fijaciones. sé como el agua. Si estás apegado a alguien. No seas como un cubito de hielo. los denomina "apegos". fluye. pero el significado es el mismo. Dice que la madre más peligrosa es aquella que obliga al niño a quererla tanto que él adquiere una fijación. amas su felicidad. Es imposible que lo predigas. se siente cariñosa. están tratando de encontrar a su madre en su esposa. Freud descubrió muchas cosas. no puedes hacer nada. Y cada esposa está buscando en el marido al padre.fluya.. Tu esposa no es tu madre. te digo. No puedes asegurar que al instante siguiente tu amada te seguirá mostrando cariño. Una de ellas fue la fijación en la madre o en el padre. eres impotente. he estado estudiando a mucha gente. todo padre sufre. Has de aceptar el hecho de que no se siente en ese estado. Y entonces surgirá el dolor. No vibra con vida. Freud las llama fijaciones. Si un momento después no se siente amorosa. muerto. Desde luego que no podrás encontrar a tu madre en tu esposa. entonces se siente insatisfecha. pero un momento después puedo decir. crecerá. Si siento amor hacia ti. casi todos los maridos. Ningún marido es tu padre. Por lo que a mí respecta. Y cuanto más crezca. los estados de ánimo cambian como el tiempo. Solamente te preocupan tus propias exigencias egocéntricas. más lleno te sientes. casi el noventa y nueve por ciento.

pero estarás abierto y no tendrás una mente fija. eres incapaz de aceptarlo. De hecho. un simple objeto. Cuando no tienes una mente fija incluso una situación de sufrimiento no te hará sufrir. Si estás desapegado. La gente mundana no puede ser amorosa. Por eso todos los apegos llegan a ser infiernos. Al principio. se introduce la expectativa. Y la vida es cambio. Y si esperas que ella sea la misma que cuando te fuiste de casa. Y esto te produce frustración y sufrimiento. "Acaba con todos los obstáculos. Y tú no puedes aceptar que en él haya nada nuevo. ¿cómo pueden estar enamoradas? Su relación se habrá convertido en una fijación. Todo está asegurado. Solamente con el apego. entonces será algo falso y la relación se convertirá en una simulación. No exijas ni obligues. Recuerda esto: "apego" significa "fijación". el . pero no puedes verla debido a tus falsas fijaciones. te está diciendo que acabes con todo lo que envenena tu amor. cambie las cosas. solamente puede sentir apego. Sólo la muerte es invariable. Llegas a tu casa: tus muebles serán los mismos porque los muebles no tienen vida. muertos. más sinceros. a tu alrededor hay mucha felicidad. Más bien al contrario. Al final.afectivo o me obligas a que "Tanto si me amas como si no me amas. Pero la verdad solamente puede existir en un flujo constante. Y dos personas que no son sinceras entre sí. Simplemente. Cada momento de la vida te aportará nuevas ocasiones para ser feliz. No tenías expectativas en su contra. nuevas ocasiones para sufrir. Y solamente tienes expectativas si estás apegado. Si me obligas. El marido y la mujer se han quedado fijados. al menos demuéstrame que me quieres". solamente lo pasado. que aceptes todo lo que la vida te traiga. no está diciendo que mates tu amor. Tu casa será la misma porque tu casa no tiene vida. Eso significa que fluyas. por lo tanto no puedes sentirte frustrado. ¡fluye con ella! Entonces será posible mucha felicidad. entonces la estás obligando a ser un mueble. Patanjali dice que te mantengas sin apegos. Y si ella no te está esperando afuera para darte la bienvenida. es una persona. Habrá noches oscuras y días soleados. Estabas pensando que cuando llegaras a casa tu esposa te estaría esperando afuera para darte la bienvenida. El apego obliga a las personas que se relacionan a convertirse en objetos y el amor ayuda a las personas a ser más libres. porque no tienes nada con que compararla. Solamente un yogui puede ser amoroso. La vida no va a seguirte. más independientes. el desapego se convierte en ausencia de deseo. No puedes tener exigencias con las personas que no te son conocidas. Es mejor fluir con el río que ir contra él. no dejas que el futuro. No puedes obligar a la vida a que vaya de acuerdo contigo. Se están tratando mutuamente como si fueran cosas. a cada instante te moverás sin fijaciones. Pero este desapego en los comienzos será tan sólo una semilla. Entonces no sois sinceros entre vosotros. Nunca puede estar congelada. No dejas que el presente. destruye todos los obstáculos que matan tu amor". en una hipocresía. Te sientes frustrado debido a tus expectativas. Pero no puedes esperar de tu esposa que sea la misma porque ella está viva. Cuando Patanjali dice "desapego". Esperas y a través de tus expectativas creas el sufrimiento. entonces.

no hay problema. sin tener expectativas. Sencillamente. empieza por no tener expectativas. la belleza. al final. pero no me estáis oyendo como grupo. el universo. no es posible porque un grupo no tiene alma. Solamente durante veinticuatro horas fluye con la vida. continuó durante ocho generaciones. sin exigir nada. Prueba. Solamente hay seres humanos. esta tradición budista de un discípulo recibiendo la luz. Diez mil monjes estaban presentes cuando Buda se volcó a sí mismo en Mahakashyapa. Tú estás aquí. Esas veinticuatro horas se habrán convertido en una nueva ventana. No existe la Humanidad. Son incapaces de amar a las personas. ¿No es posible para un grupo convertirse en su receptor? No. sin deseos. Es una lucha. Ve y busca. con la fórmula de Patanjali. Pregunta 2 ¿Cómo es que un Iluminado se da a sí mismo a una única persona. Se engañan a sí mismas porque no existe en ninguna parte algo así como la Humanidad. yo estoy hablando. Pero hay personas que proclaman que aman a la Humanidad. un acto espontáneo. Solamente existe el individuo. no encontrarás nunca a ninguna Humanidad. Aquí estoy hablando a cada individuo. sin exigir. me estáis oyendo como individuos. y te encontrarás con una nueva apertura. Ningún grupo puede lograrlo . sin pedir. Os habéis juntado en un grupo. pero no pueden amar a una persona porque amar a una persona es arduo. En realidad. Puede que amen incluso a Dios. Solamente los individuos pueden ser los recipientes. Siéntete agradecido. Pero si tú quieres llegar al final de este no desear. No puede esperarse que el desapego sea. Pero al principio tendrás que mantenerte alerta. no puedes amar a una nación. como hizo el Señor Buda con Mahakashyapa? En realidad. estás tú solo. sin expectativas. Y sentirás lo extático que puedes llegar a ser. pero no en el grupo. De ahí los grandes nombres: la Humanidad. Para amar a la Humanidad. La verdad. No tiene entidad ni sustancia. En realidad. el desapego significa un estado de ausencia de deseos. las personas que proclaman que aman a la Humanidad son las personas que no son capaces de amar a los demás. Has de cambiarte a ti mismo. aunque sólo sea durante veinticuatro horas. "Grupo" es solamente una palabra. el recipiente. agradece todo aquello que la vida te dé. mantente durante veinticuatro horas en un estado mental de agradecimiento. el amor. No puedes amar a un grupo. la nación. Solamente el individuo puede ser el receptor. difícil. no puedes amar a la Humanidad. o cualquier cosa que sea importante siempre pertenece al individuo. porque solamente el individuo posee corazón. sin deseos. Es simplemente el nombre de un colectivo. el grupo no existe. el grupo no posee un yo. pero no estoy hablando al grupo porque con el grupo no puede haber comunicación. Al principio. al final. para el buscador.desapego significa no tener fijaciones. El grupo no es una persona.

No se tolera individualidad alguna. Un hombre informó en una comisaría de policía de Moscú que había perdido a su loro. pero no un grupo. No puede ser entregada a ningún grupo. Habrá otros individuos que puedan llegar a convertirse en esa cima. El comunismo sostiene que no existen los individuos. porque no existe otro camino. ¡Pero sea cual sea la opinión política que exprese. y la religión piensa en términos de personas individuales. la religión sigue siendo individual y no puede ser de otra forma. de colectividades. De hecho. Las opiniones tienen que ver con el estado. No puede serlo. y su antagonismo es éste: si el comunismo se convierte en dominante. Y una mente grupal es la más baja posible. la comunión. El fascismo puede asesinar millones. El oficial se puso a escribir. no puede ser transformada. De modo que todos los grandes pecados son cometidos por el grupo. Los individuos pueden llegar a las cumbres. Un grupo puede volverse loco. No se le permite al individuo estar ahí. de "yoes". Cuanto más inferior sea el fenómeno. de sociedades. El grupo es impersonal. el ser consciente es algo individual. Entonces sólo existe la sociedad. se quedó algo confuso. La sociedad no puede ser cambiada como un todo porque la sociedad no tiene un alma. Un individuo puede matar a unos cuantos. se asustó. Básicamente. He oído una anécdota. Mahakashyapa se alzó hasta la cima desde donde puedo recibir a Buda. No se le puede dejar que sea un "yo". El hombre le dijo. No puedes tener tus opiniones. no existe la sociedad. "El loro. habla. ¡Y teniendo buenas intenciones! Después de la Segunda Guerra Mundial todos los criminales de . Esta es una de las disputas fundamentales entre comunismo y religión. pero un grupo no puede Iluminarse. solamente existen individuos. Es una fe personal. El comunismo y la religión son absolutamente antagonistas. no por los individuos. Y recuerda que ese grupo podrá hacer muchas cosas.porque la consciencia es individual. con la mente grupal. El comunismo cree que la sociedad puede ser cambiada como un todo y la religión piensa que solamente los individuos pueden ser cambiados. como un diente en una rueda. "Sí. pero un individuo no puede convertirse en el "fascismo". entonces la libertad individual desaparece. solamente puede existir entre dos individuos. profundamente personal. más podrá el grupo participar en él. El comunismo piensa en términos de grupos. es simplemente imposible. Un loro simplemente imita. ningún grupo ha llegado a ser nunca como Buda o cómo Jesús. esa opinión política es estrictamente suya!" ¡Un loro! Este individuo se asustó porque el tener un loro implica que esas opiniones políticas deben ser las de su amo. La locura es posible con el grupo. y le preguntó. Solamente puede existir como una parte. no puede asesinar a millones. de modo que le remitieron al oficial encargado. ¿también habla? ¿Habla?" El hombre se incomodó un poco. solamente la sociedad. Buda le está entregando la experiencia de toda su vida a Mahakashyapa. Solamente hombres individuales. pero la condición de Buda no es posible. La comunicación.

tan sensible y asesinando a millones de judíos sin tener ni un solo problema de conciencia. En la multitud se pierde la responsabilidad. Llega un punto en el que el grupo no puede ser de ninguna ayuda. no pienses en términos de grupos. Parece imposible. que simplemente les dieron órdenes desde arriba y que ellos cumplieron esas órdenes. su silencioso sambodhi. Todos los países lo saben. Las masas pueden enloquecer. más consciencia. pero cuanto más creces. Simplemente formaban parte de un grupo. más responsabilidad individual. puedes hacer cualquier cosa porque sientes." Si estuvieras sólo. A veces solía pintar. amaba la música. En este caso. una cumbre. Pregunta 3 La práctica es una clase de condicionamiento en los niveles físico y mental. Incluso Hitler y Mussolini eran muy sensibles en sus vidas privadas. y dos cumbres pueden ahora encontrarse. se pierde tu discriminación. un grupo puede ser útil. Cuanto más sientes que tú eres el responsable. ¿Cómo puede liberarte un continuo re-condicionamiento de la mente? La pregunta parece válida . se pierde tu pensamiento individual. Era solamente el líder de un grupo. Por eso. Y cuando estás totalmente solo y empiezas a crecer en tu soledad. de modo que la pregunta parece válida. Y esto siempre será así. Uno ha de sentir más responsabilidad. en todas las épocas se ha sabido que las multitudes pueden enloquecer y entonces pueden hacer cualquier cosa. Pero nunca se ha sabido que las multitudes puedan Iluminarse. más sentirás que has de ser consciente. ¿cómo puede ser la práctica de Patanjali un instrumento de liberación? La sociedad te condiciona para hacer de ti un esclavo. su Iluminación silenciosa. El no era el responsable. sin un remordimiento. "La multitud es la que lo hace. porque también Mahakashyapa se ha convertido en una cima. Yo solamente formo parte de ella. en un "Yo". menos y menos podrá serte útil un grupo. piensa en términos de tu propia individualidad. Hitler amando la pintura y la música. sin un solo "pero". pensarías tres veces si hacerlo o no hacerlo. amaba la pintura.guerra confesaron que no eran responsables. Los estados de consciencia superiores solamente pueden ser alcanzados por individuos. Sencillamente te has convertido en parte de la masa. se pierde tu consciencia. Al comienzo. Buda comunica con Mahakashyapa su experiencia silenciosa. más te volverás un individuo. por primera vez estás cristalizado. Cuando estás inmerso en la masa. y es mediante el condicionamiento que la sociedad hace del hombre su esclavo. te quedas sólo. si quieres alcanzar las cumbres más elevadas. Hitler solía escuchar música. un miembro obediente. Te conviertes en un alma.

Una: "¿Es el pañuelo el mismo que cuando no tenía los nudos o es diferente?" Un biku. comprendes los complicados nudos y luego des-anudas. que te trajo aquí va a llevarte de regreso?" El camino será el mismo. Cuando te conviertas en un Buda. La sociedad te condiciona para hacer de ti un miembro obediente. sea cual sea el proceso del sufrimiento. Tú has venido a mí. recuérdalo. Habéis de comprender cómo estáis condicionados en vuestra esclavitud. El mismo método ha de ser empleado para descondicionarte. Si el tener expectativas te lleva al sufrimiento.solamente porque estas confundiendo dos clases de condicionamiento. ése será el método. Primero hemos de saber la forma en que has hecho los nudos. "En un sentido es el mismo porque la cualidad del pañuelo no ha variado. "¿Cómo el camino. Des-condicionar significa que has de comprender el fenómeno de los nudos en la consciencia humana tal como es. sólo que la dirección será la opuesta. Entonces hizo cinco nudos en el pañuelo y luego preguntó. La cualidad sigue siendo la misma". Lo segundo que Buda planteó fue. Tenía un pañuelo en su mano. en sentido inverso". Si el apego es el factor condicionante. entonces la compasión creará un cielo. En lo profundo permanece sin estar anudada. Es un camino. tu dirección será diferente. Miró el pañuelo. Pero en otro sentido sí ha cambiado porque algo nuevo ha aparecido. recorrerás otra vez el mismo camino. Recuerdo una parábola. te descondicionas. ahora los nudos están allí. porque se ha de aplicar el proceso contrario. Iba a dar un sermón. La mente puede preguntar. Toda la congregación también observaba lo que estaba haciendo. has recorrido un camino. Cuando regreses. Una vez Buda acudió ante sus monjes. al completo. no tendrás una consciencia diferente. para desanudarlo. No es un re-condicionamiento. "¿Qué debería hacer para desanudar el pañuelo?" Otro monje le dice. Así que. le contesta. De modo que ha cambiado superficialmente. Los nudos no estaban allí. realmente la opuesta. Mientras venías hacia mí me mirabas de cara. tú consciencia tiene algunos nudos. "A menos que sepamos lo que has hecho para anudarlo. De modo que Buda le dice. "Esta es la situación de la mente humana. Buda le dice. porque. para hacer de ti un esclavo. entonces él desapego será el factor des-condicionante. Habéis de comprender cómo os habéis hecho esclavos. en sentido contrario". "¿Qué debería hacer ahora para desanudar este pañuelo? ¿Qué debería hacer ahora?" Y planteó dos preguntas. el inverso será el proceso de la felicidad. "Esto es lo segundo. en un Iluminado. Si la ira crea un infierno en tu interior. un monje. no podemos decir nada. el camino será el mismo. entonces la ausencia de expectativas te conducirá hasta la ausencia de sufrimiento. Se sentó bajo su árbol. Es simplemente . En su conjunto el proceso del Yoga será igual a cero. cuándo regreses mirarás en la dirección contraria. Aun con nudos es el mismo. La naturaleza inherente sigue siendo la misma. porque el proceso para descondicionaros será el mismo. el mismo pañuelo. La cualidad será la misma. El mismo camino ha de ser recorrido para liberarte. La diferencia estriba en que ahora eres un pañuelo anudado. pero en lo profundo sigue siendo el mismo". el mismo camino.

¿Cuál es la diferencia? Tomemos algún ejemplo real. Parecen ser unas gentes de lo más penetrante. de forma que. si no lo has hecho. Ve con muchos dulces. Si te has enfadado con alguien y has tenido una pelea. en el futuro lo harás. En las Filipinas. Serás un mejor esclavo. Así que el chico va. La ira es un condicionamiento. Debido a esto han surgido muchos problemas. "Si le viste triste. Pero eso no les liberará. Escuchando a Krishnamurti. los regalos. no se están re-condicionando. Nadie más ha soñado con que él está triste. Da los dulces y los regalos al chico y pídele su perdón. se convertirá en un recondicionamiento. Existen sociedades. En esa tribu. Los psicólogos dicen que es algo aprendido. no un recondicionamiento. es negativo. mucha gente ha dejado de esforzarse. eso significa que. que nunca se enfadan. pequeños clanes tribales. Tú sociedad te enseña. ¡Incluso si son niños pequeños! Estaba leyendo sus análisis de los sueños. su tristeza se relaciona contigo. y Patanjali también está a favor del descondicionamiento. le da los frutos. la has adquirido. Pero tampoco se están des-condicionando. las luchas. desde el principio mismo. ni un solo asesinato. Si haces algo. comprende la enfermedad. por la mañana. que es algo programado. diagnostícala. cierra sus ojos. De modo que el padre piensa sobre ello. Sea cual sea su enfermedad. muchos regalos. Krishnamurti sigue diciendo que si tú haces algo se convertirá en un recondicionamiento. Siguen siendo los esclavos. y le pide . Por esto se ha de recordar esta diferencia: es un descondicionamiento. has de ir y solicitar su perdón. De modo que el sueño es simplemente una predicción del futuro. a sabiendas o sin saberlo. El condicionamiento está ahí. Un niño pequeño sueña. Durante trescientos años no ha tenido una sola pelea. ni tampoco Patanjali está en favor del re-condicionamiento. has hecho algo que ha creado esa tristeza. de alguna forma. Por esto le cuenta a su padre. Existen sociedades. Entonces todo el pueblo se reunirá y los sabios del pueblo diagnosticarán tu sueño y sugerirán qué es lo que se ha de hacer entonces. al día siguiente has de confesar al pueblo que has hecho algo malo. de modo que no has de hacer nada. pero seguirás siendo un esclavo. Yo estoy a favor del descondicionamiento. medita. y actúa en el orden inverso. la gente más feliz. En sueños él ve al hijo del vecino muy triste. existe una pequeña tribu aborigen. tanto por algo que hayas hecho en el pasado como por algo que le vayas a hacer en el futuro". incluso si en tus sueños matas a alguien. que "He visto al hijo del vecino muy triste". nunca les condiciona hacia la ira. Sientes ira. No están recondicionándose. Si fuera un re-condicionamiento. O. No están liberados. los dulces. incluso en sueños. Su sociedad. y entonces le dice. ¿Qué les ha sucedido? Y son la gente más amante de la paz. Simplemente comprende la mente. los cuales nunca han conocido las guerras. Por eso no estoy a favor del re-condicionamiento. incluso ahora. ni un solo suicidio. Escuchándole. en las cuales sus miembros nunca se enfadan. una nueva clase de esclavo en una nueva prisión. entonces de nuevo serías un esclavo. lo han dejado.un des-condicionamiento.

simplemente sigue observando lo que estás haciendo. Y con decir simplemente que la sociedad es la responsable. si eres capaz de crear sufrimiento. podrás salir de ello. "Descondicionar" significa que sea lo que sea lo que la sociedad ha hecho. por eso continúa haciéndolo. ya está hecho. introducirá la pauta del pasado. Tú. existen tribus aborígenes en las que la competitividad no existe. Ese "hacer" se ha convertido en habitual. Si sientes que es . Debido a que no son competitivos. puedes entenderlo. Alguien te insulta. Allí funciona una clase de mente diferente. Así que si te sientes desgraciado. analízalo. mira en tu desgracia y analízala. entonces cierra la puerta. de algún modo. Si puedes permanecer quieto. no se enfadan. cómo la pauta se repite a sí misma. nunca te sientes agradecido. Los psicólogos dicen que el odio o la ira no son naturales. Por ejemplo. en el sueño él es responsable de su tristeza. robotizado. Desde luego que según nuestra escala de valores no pueden ser muy avanzadas. Y enfádate con la almohada. Di simplemente. no existe dificultad en comprenderlo. sin suicidios. Ellos no son competitivos. Siempre te encontrarás más frustrado porque siempre puedes pedir más. si sientes que te es imposible permanecer en un estado tal de quietud. Si tú puedes crear sufrimiento. sin asesinatos. Pero aguanta. y te sentirás a punto de volverte loco. Simplemente quédate quieto. Desde sus comienzos los niños son educados de esta forma. enfadándote y volviéndote loco con la almohada. No cooperes y tan sólo mira lo que el mecanismo está haciendo. El mecanismo empezará a trabajar. sea cual sea tu problema. porque nuestro progreso solamente se obtiene mediante la competencia. Son obstáculos para el amor y la sociedad te condiciona hacia ellos. El mecanismo empezará. cualquier cosa que te de la vida. Se ha vuelto repetitivo. no están llenos de odio. Incluso en la India. se sienten felices y agradecidos. Y no existe un final para tus expectativas y deseos. No tienen muchas expectativas y por cualquier cosa que les dé la vida. permanece en silencio. "No cooperaré". no son violentos.. el humo surgirá. sin contiendas. coge una almohada ante ti y golpea la almohada. no se te ayuda. entra en tu habitación. No pueden ni imaginárselos. mira profundamente en él. no sienten celos. mecánico. O. No sirve de nada continuar condenando. Sentirás como la maquinaria gira en tu interior. lo ha hecho. Así que.. pero no puede hacer nada porque tú no estás cooperando. Si te vuelves alerta. El amor es algo natural: el odio y la ira son creados. existen sociedades que nunca son competitivas. Si tú puedes crearlo. Penetra en él. La ira está llegando. ahora mismo. Ya ha sido hecho. No hay porque admirarse de que esta tribu haya vivido sin luchas. Ahora. ¿Cuáles son los factores condicionantes que están generando la desgracia? Y no es muy complicado entenderlos.su perdón porque. ¿qué puedes hacer? Puedes des-condicionarte. y observa de qué modo te condiciona. eso es lo mejor. Todo el punto de vista de Patanjali se basa en esto: observando el sufrimiento del hombre. El está haciendo algo para crearlo. lo que está sucediendo. Y cuando estés golpeándola. se descubre que el hombre mismo es el responsable.

tu locura te será totalmente visible. no ha de crearse nada nuevo. "No lo reprimas". Y ahora no estarás enfadado con la persona. Si puedes mantenerte tranquilo cuando alguna vieja pauta se haga dueña de tu mente. Más bien. entonces entra en una habitación y enójate con la almohada. Se llegó a calmar. Un joven americano estuvo aquí hace dos años. se relajó. "No me pares ahora. "Esto es tu padre. El regresó. las lágrimas brotaban de sus ojos. Observa cómo. pero a solas. solamente algo negativo. Solamente lo que está mal ha de ser destruido. El punto más importante es permanecer como observador de la pauta. tanto si te mantienes en silencio como si exteriorizas tu ira y tu odio. "Estoy sintiendo mucho amor hacia mi padre. Ahora la almohada ya no es una almohada para mí. y me dijo. Es como una corriente que . Le di una almohada y le dije. también pensaba en matar a su padre.difícil. Yo no se lo había dicho. "Deja que parezca ridículo. Observando. a reír de un modo salvaje. sentirás incluso compasión por ella. a una obsesión: continuamente pensaba en matar a su padre. debió de reprimir en exceso a este chico. Y la almohada no reaccionará. La locura está ahí. cuándo dejes de querer golpear la almohada o hayas empezado a reír o te sientas ridículo. La almohada se ha convertido realmente en mi padre". Y yo le dije. cierra tus ojos. Lo positivo se encuentra oculto allí. ¿Sientes todavía ira hacia la persona que te ha insultado o la has volcado contra la almohada? Percibirás una cierta quietud descendiendo sobre ti. La relación ha cambiado por completo. correcto. que eres empujado. entonces permite que se exteriorice de una forma dramática. contemplando cómo se despliega. Y entonces empezó a llorar. Observa ambas partes. Le dije. mucha compasión. "Parece ridículo". puede estallar en cualquier momento. eso crea nuevas reacciones y es un círculo vicioso. no hay un problema de seguridad. lo que está bien se encuentra ya presente. él mató a su padre. te volverás transparente. Ahora haz lo que quieras". puedes deshacerlo. Ese día. Porque cuando exteriorizas tu pauta. lentamente. "¿Por qué este cuchillo?" El dijo. Son negativos. sin nadie. Durante quince días continuamente él estuvo golpeando y destrozando la almohada. Si no puedes. el ritmo. siéntate en el suelo y medita en lo que ha sucedido. Porque con la almohada. No ha de hacerse nada positivo. Y no existe peligro. Escapó de su hogar solamente para que su padre no estuviera ante él. Déjame matarlo. en sus ensueños durante el día. Y él dijo. El padre debió de haber sido un hombre peligroso. podrás observarlo más fácilmente. ¿Qué ha ocurrido? Simplemente se ha liberado una obsesión mecánica. Todos los pasos en el Yoga son simplemente para deshacer algo que has estado haciendo. Había escapado de América solamente debido a un problema. Y cuando tu ira se haya agotado. Deja salir lo que haya en tu mente". Al principio empezó a reír. pues si no. Déjame regresar ahora". Él estaba aquí conmigo. cuando aplicas tu pauta con alguien. cualquier día podía haberlo hecho. de modo que le pregunte. Y si puedes ver el mecanismo. Al decimosexto día llegó con un cuchillo. En sus sueños él pensaba en matarle. surge la ira y cómo desaparece.

eso es poco. Si te sientes enfadado con alguien y quieres abofetearle. no necesitarás preocuparte por hacer nada. ¿Cómo es que tratas de introducir el Yoga en la mente occidental? No me interesan ni la mente occidental. Has hecho algo. Esas rocas son los condicionamientos de la sociedad. El antiguo Oriente ha desaparecido por completo. entonces reprimes. No reprimas la ira. Esos son solamente dos aspectos de una mente. Y esto no será un nuevo condicionamiento. Si sientes que la ira es la roca. Y ahora el conjunto se ha convertido en un lío. la felicidad. entonces esfuérzate hacia la no codicia. Cuando lo viejo haya desaparecido. No has de crear la corriente. e incluso vidas. y la represión es un veneno. Me interesa la mente. haz algo que sea no-ira. moverá tu mano. Y la misma energía que iba a golpearle. Y la misma energía que iba a mover tu mano. simplemente es para des-condicionar lo viejo. Y esta dicotomía Oriente-Occidente no es muy importante ahora. Si alguien se enfada. la corriente empezará a fluir. dale una flor y observa qué ocurre. Y la energía es neutral. ni incluso significativa. Simplemente haz lo opuesto: haz algo que no sea codicioso. El gozo. Haz simplemente lo opuesto. entonces esfuérzate hacia la no-ira. Si no haces algo. Y la misma energía que se iba a convertir en ira. La energía es neutral. escondida debajo de una roca. Querías abofetearle. la alegría. Pregunta 4 Dijiste que el esfuerzo espiritual puede llevar veinte o treinta años. Hay mentes orientales en Occidente y hay mentes occidentales en Oriente. Entonces podrás fluir espontáneamente. Haz algo. Sólo que hay algunas rocas. No suprimas la codicia. está ya ahí fluyendo en ti. pero solamente lo opuesto. Oriente también tiene prisa ahora. entonces esfuérzate hacia el des-apego. En Japón. Des-condiciónate. Dale una flor y simplemente observa qué es lo que ocurre dentro de ti: estás haciendo algo que pertenece a la no-ira.estuviera ahí. Las técnicas religiosas vienen y se van como cualquier otra moda en Occidente. de inmediato ha de hacer algo que sea no-ira. tienen una enseñanza tradicional. cuando los nudos hayan desaparecido. y que incluso entonces. Si sientes que la codicia es la roca. quiere ser liberada y volverse libre y fluida. Pero la cualidad habrá cambiado. ni la mente oriental. La roca ha de ser pulverizada. Quiere resultados instantáneos. ahora le dará la flor. Allí hay una roca. querías hacer algo que fuera ira. Una vez la roca haya sido apartada. Pero la mente occidental parece estar orientada hacia los resultados. Ya estaba ahí llamando. Si sientes apego a la roca. se convierte en no-ira. . parece ser impaciente y también práctica. cuando alguien se enfada. o como quieras llamarlo.

como islas. "El caballo era negro. Tienes tanta prisa que no puedes ser profundo. Si eres infinitamente paciente. más tiempo será necesario para tu transformación. De repente se da cuenta de que un tigre le está siguiendo. Estás interesado en los resultados. puede que viajes mucho. Pasó un año.el Yoga dice que cuanto más impaciente. Ahora mismo no estás interesado en el aquí de este momento. Por eso. En este mismo momento. como si el tiempo no estuviera pasando. Pero éste era el fluir en Oriente. Oriente vivía en la eternidad. Vas por delante de ti mismo. Occidente lo ha corrompido todo. Uno de los tres ermitaños dijo. colgado de una rama. y otro . Pero ese Oriente ya no existe. el no suspirar por los resultados te confiere mucha profundidad. El tercer ermitaño dijo. no están en modo alguno confinados a Oriente. Entonces se acerca a un precipicio. la prisa crea tal confusión que deviene en un retraso. Oriente ha desaparecido. Si estás dispuesto a esperar para siempre. el segundo ermitaño dijo. se ha vuelto occidental. Cuantas más prisas. Sencillamente. más te retrasarás. Disfruta con él. Tan sólo para escapar del tigre se cuelga de la rama de un árbol. suave. esperando. meditando. Te contaré una anécdota zen. En sí. el tigre ya ha llegado y está justo al lado del árbol sobre la colina. no tiene prisa. Has de dejarte caer en ella. tú movimiento es locura. Luego pasó otra vez otro año. Y entonces mira hacia abajo. La prisa te hace superficial. Cuanta menos prisa haya. El Yoga dice -y deja que penetre en ti muy profundamente porque resultará muy importante. "Si va a haber discusiones. Infinita paciencia. ¡Me voy! ¡Estáis alterando mi silencio!" ¿Qué importaba si el caballo era blanco o negro? ¡Tres años!. El tiempo no existía. Pero si consideramos al mundo como un todo. puede que ni esperes al momento siguiente. "El caballo que montaba era blanco". No está loco. antes vendrán los resultados. Solamente alguna gente. Tres taoístas estaban meditando en una cueva. no has de llegar a ninguna parte. de modo que empieza a correr. puede que corras mucho. porque no es cuestión de tiempo. sino en lo que sucederá en el momento siguiente. a la Tierra como un todo. A través de la educación occidental todo el mundo es ahora occidental. pueden estar en Occidente. Y se dice que el monje piensa para sí.Me acuerdo de una anécdota taoísta. no llegarás a ninguna parte porque la meta que se ha de alcanzar está simplemente aquí. me voy. esto puede suceder. Pero su forma de correr también es del tipo zen. "Si el tigre está disfrutando. Su correr es también armonioso. Oriente no era consciente en absoluto del tiempo. entonces ¿por qué no yo?" Y el tigre le está persiguiendo. en este mismo instante la transformación puede tener lugar. Mientras. Un monje zen está atravesando un bosque. no blanco". es cuestión de tu calidad de mente. El está entre la espada y la pared. son orientales. me marcho. En el valle se encuentra un león. Si vamos a reñir. Después de un año. Un día un jinete pasó cerca de ellos. Los otros dos permanecieron en silencio. pueden estar en Oriente. Estaban en silencio. sentados. Todo estaba estático. Le miraron. Y el dejarse caer solamente es posible si eres totalmente paciente.

Ahora no existe la preocupación. La mente está interesada en algún lugar del futuro. Así que él se ríe a carcajadas. "Esto es la vida. uno blanco. Entonces se ríe a carcajadas. o tendrá que transformarse a sí mismo. Él se ha convertido en el Cosmos. El dice. uno negro.. y cómo permanecer en el momento presente con una intensidad tal que este instante se vuelva intemporal. Luego mira a su alrededor. ¿de qué preocuparse? La preocupación solamente existe en la incertidumbre. Y dondequiera que vayas. así son las cosas. La mente moderna está constantemente obsesionada con el futuro. Se dice que en ese instante todo desaparece: el tigre. Estés donde estés.será mejor llamarla "mente moderna". con el resultado. porque el Yoga puede salvarla. De ahí que el Yoga puede llegar a ser muy importante y significativo para la mente moderna. Cuando la muerte es algo seguro. más que occidental. Cuando todo está claro. Entonces mira. disfruta en este instante sin preguntar por el futuro. y te encontrarás satisfecho. el primer vislumbre de la Iluminación. ¡Es tan dulce! isu sabor es tan dulce! Se lo agradece a Dios. desde ese mismo punto te sumergirás en el océano. tu vida está siendo acortada. ratones blancos y negros acortándola. la rama. Puede enseñarte cómo estar aquí y ahora. Las disfruta y se dice que él se Ilumina en ese momento.. en unos determinados resultados. Esto es paciencia. la muerte aguarda. Día y noche. Son las mejores de toda su vida. porque ahora se ha asentado. Hemos creado un infierno. Estés donde estés. Donde quiera que vayas. Ahora. ¿Cómo se le puede a esta mente enseñar Yoga? Esta mente puede ser instruida en el Yoga porque esta orientación hacia el futuro no la está conduciendo a ninguna parte. día y noche. ahora eso se ha convertido en el destino. él mismo.. la muerte aguarda. que él ni siquiera tiene prisa. no con el aquí y ahora. O bien la Humanidad tendrá que desaparecer por completo porque este infierno no puede prolongarse más. ¡Esto es la vida! No hay nada de qué preocuparse. así que coge unas pocas fresas y se las come. en la mente moderna. Entonces no hay necesidad de ir a ninguna otra parte. Dos ratones están cortando esa rama. el león. cómo olvidar el pasado.. absoluta paciencia. estar en el momento. Pero la mente no está interesada en el aquí y ahora. o bien el hombre desaparecerá de este planeta Tierra. te unificarás con el Cosmos.león le está esperando allá abajo. De modo que él trata de averiguar cómo disfrutar de esos instantes. un constante sufrimiento. y demasiado grande. e incluso si no vas a ninguna parte. en cierto sentido. Y esta orientación hacia el futuro está generando. De modo que la pregunta es. importante para una mente así . Es capaz de saborear una fresa.o bien tendrá que pasar por una mutación. tan sólo el momento presente. Se da cuenta de que justo al lado de la rama hay unas fresas. que este mismo instante se convierta . cómo olvidar el futuro. ¡Esto es la vida!" Y se dice que le llega un satori. Sin futuro en la mente. entonces no hay preocupación. Se ha convertido en un Buda porque la muerte está tan cerca.. El se ríe.

¿por qué somos tan pobres? Esta es una paradoja. A medida que este siglo se aproxime a su término. la paradoja moderna. agradecida. científicas. Y esa Existencia es aquí y ahora. pero la Humanidad existía en un ambiente tranquilo. todas las antiguas enseñanzas tradicionales están erupcionando. Por primera vez sobre la Tierra hemos creado sociedades ricas. muchas formas. "Busca y lo perderás. Si eres capaz de detenerte. La impaciencia es como una fiebre. Patanjali puede llegar a ser más y más importante. feliz. y eso está aquí. la ausencia de deseos: el cese de todo desear al conocer la naturaleza más interior de Purusha. El Maestro zen Hui-Hai ha dicho que. y eso no está en ninguna parte". el Yo Superior . no busques y lo obtendrás de inmediato. Existe una profunda necesidad y aquellos que piensan. no puedes quedarte ahí porque el correr se ha convertido en el hábito. Ya está sucediendo así en todo el mundo. Incluso aunque se alcance la meta. las técnicas sobre la transformación humana se irán haciendo más y más importantes. Corre. con tanta felicidad. ¿cómo podía en el pasado haber unos hombres tan brillantes? Y nosotros.en la eternidad. y son las más repugnantes y las más infelices. o les llamas métodos tántricos. o métodos sufíes. profundo. tanto si les llamas Yoga. Capítulo 9 Práctica y Ausencia de Deseos XV El primer nivel de vairagya. la ausencia de deseos: el cese. ni nada de confort. En unas condiciones tan pobres. un estado mental de locura: sigues corriendo. en un ambiente tan espléndido. en cualquier lugar. en la auto-gratificación de la sed de placeres sensuales XVI El último nivel de vairagya. Detente. Incluso aunque llegues a la meta. la pasarás por alto. De muchas. han llegado a interesarse por descubrir cómo podía existir la Humanidad en el pasado con tanta beatitud. Y en el pasado no existía una tecnología científica. Y una mente impaciente no puede contactar con ella. en cualquier parte del mundo. pero hemos perdido el contacto con la Existencia. la sobrepasarás porque no puedes detenerte. ni riqueza. entonces la meta no ha de ser buscada. con un esfuerzo consciente. como Zen. ¿Qué ha sucedido? Podemos ser más felices que cualquiera.

ha enseñado a luchar contra uno mismo. accesible a cada instante para que fluyamos en ella. fragmentado. Eso es lo que estaba sucediendo en Occidente. La lucha es contra los hábitos equivocados. son el mismo. Esta lucha será interminable. Todo lo que haya entrado en ti procedente del exterior y esté equivocado. No hay nada inferior ni nada superior en ti. El que está luchando y aquél contra el que estás luchando. La lucha no es contra la naturaleza. la lucha es a favor de tu naturaleza. el cristianismo. El cristianismo ha creado una gran división entre lo inferior y lo superior. Así el cristianismo. ha de ser destruido. Has acumulado muchos hábitos. La lucha no es contra tu naturaleza. El Yoga nunca te divide. pero tú tienes una pauta de hábitos erróneos. Por el contrario. Esos hábitos crean las barreras. y una vez empiezas a luchar contigo mismo estás peleando en una batalla perdida. puedes malinterpretar a Patanjali. pero el cristianismo habla del "yo inferior" y del "yo superior". y son solamente hábitos. no podrá fluir. a condenarse a uno mismo. Se convierten en víctimas de este error. El resultado final solamente podrá ser la auto-destrucción. Esta distinción ha de verse con claridad en la mente. Si luchas contigo mismo. Puede que te parezcan tu naturaleza porque te has vuelto muy adicto a ellos. un caos esquizofrénico. pero ellos no son tú. De modo que recuerda lo primero: la lucha no es contra la naturaleza. no puede llegar a su destino. constante práctica interior y ausencia de deseos. El cristianismo ha enseñado. empiezan a luchar contra ellos mismos. a negarse a uno mismo. de modo que aquello que . No estás luchando contra ti mismo. no puede moverse espontáneamente. la lucha es contra los hábitos. Y muchas personas. de alguna forma. Esos hábitos han de ser destruidos. o del cuerpo y del alma. en su búsqueda en pos de la verdad espiritual.Abhyasa y vairagya. Esto es lo que está sucediendo en Occidente. Y debido a esas pautas equivocadas tu naturaleza no puede fluir espontáneamente. en sus esfuerzos. tu naturaleza inherente. te divide y tú empiezas una lucha. Te volverás esquizofrénico. si no. pero aún así hay una lucha. Te volverás más y más dividido. no te conducirá a ninguna parte. estás perdido. Puede que te hayas llegado a identificar con ellos. Esos hábitos suponen tus logros de muchas pautas equivocadas durante muchas vidas. estás luchando contra algo que se ha aferrado a ti. caen en ese error. -no Cristo. la naturaleza. no podrá alcanzar el destino para el cual existe. contra la educación equivocada. La naturaleza está ahí. te volverás más y más loco. ¿Quién saldría victorioso y quién sería derrotado? Porque tú eres ambos. Si esto no es debidamente comprendido entonces todo tu esfuerzo puede ir en una dirección equivocada. no podrá ponerse en movimiento. Si mis dos manos empiezan a pelear. ¿cuál va a ganar? Una vez empiezas a pelear contigo mismo. Esas dos son las dos piedras básicas del Yoga de Patanjali. no porque se tenga que alcanzar algo. La lucha es contra esos hábitos y a menos que sean destruidos. sino debido a los malos hábitos. para que seamos uno con ella. Puede que empieces a luchar contigo mismo. El constante esfuerzo interior es necesario. Nunca saldrás victorioso.

no puede entrar". como una sombra. Todo lo que él dice son simples indicaciones. y el sexo es necesario para la supervivencia de la raza. se interesó por el reglamento. El visitante se quedó sorprendido. de la especie. Dijo. la segunda piedra fundamental. Has de comprender su significado y dejarlo que crezca dentro de ti. millones lo han hecho. no hay una regla fija. Entonces estarás sin deseos. muertas. su cumplimiento surgirá automáticamente. junto a la puerta. deberás ir a por él. la ausencia de deseos. A lo que Nasrudin dijo. Florecerá de forma distinta en cada individuo. el individuo no puede sobrevivir y sin sexo la raza no puede sobrevivir. Pero también estarás muerto. "En este caso. No te proporcionan los detalles. Patanjali no está interesado en darte reglas. es vairagya. entonces ésta es la mejor forma: acabar con todos los deseos. son simples indicaciones. Y. Y hay mucha gente que está obsesionada con las reglas. Muchos han hecho eso.está en tu interior pueda fluir. El las memorizó. Cuando digo que no son reglas. Tienes que traer un paraguas porque ésta es la regla. no con menos. "¿Qué reglas he de seguir?" Le fue entregado el libro de reglas que debía cumplir el portero. llegó el primer visitante. lógico. la constante práctica interior. porque los deseos no son sólo deseos. no han de ser seguidas. ésas no son reglas. Habrás cumplido exactamente con la regla. son el flujo de la energía vital. Así que ésas no son reglas dogmáticas. Y ese significado ha de ser transportado a nuestra propia vida. Indican la dirección. quiero decir que no han de ser seguidas como una obsesión. "Pero yo no tengo paraguas". más vitalidad. La comida es necesaria para tu supervivencia. El estado de ausencia de deseos ha de ser alcanzado sin eliminar nada. se cuidó de no olvidar ni un solo detalle. estarás suicidándote. puedes acabar con el sexo fácilmente si haces pasar hambre al cuerpo. son simples indicaciones. Las cumplen ciegamente. está en contra de los hábitos. lo que quieren decir. Pero si matas todos los deseos te estarás matando a ti mismo. para la supervivencia del individuo. si comprendes las reglas. La ausencia de deseos es una indicación. pueda florecer. Sin comida. Si la sigues como regla. Le dijo al visitante que dejara su paraguas afuera. Si se ha de alcanzar la ausencia de deseos. Eso también puede conducir en la dirección equivocada. Han de ser comprendidas. recuerda. Empieza a matar sus deseos. Abhyasa. Si cumples las reglas. . no te llegará la comprensión. su significado. Ambos son comida en cierta forma. A menos que el visitante deje su paraguas aquí afuera. El primer día de trabajo. Por ejemplo. Recuerdo que una vez Mulla Nasrudin estaba trabajando como portero de un museo. sino comprendidas. entonces empezarás a matar tus deseos. Y el primer día de trabajo. porque el sexo y la comida están íntimamente relacionados. La segunda cosa. No has de seguirlo de forma dogmática. La ausencia de deseos ha de ser alcanzada con más energía. esto es matemático. Y lo contrario no puede suceder. Desde luego. Será diferente para cada uno. Su cumplimiento nacerá de esa comprensión.

Hubo un experimento en Oxford. habrás cumplido con la regla. sus pupilas se agrandan. Cuando fluye la energía. entonces la raza desaparece. más de la que necesita para su supervivencia. el sexo desaparece. la energía no está presente. incluso sus mentes no mostraban interés. ninguna energía se dirige al centro sexual. Si estás en peligro. habrás seguido la dirección correcta. porque si ayunas continuamente y sigues en todo momento una dieta precaria. Esto no es un estado de ausencia de deseos. puede que hayas estado haciendo pasar hambre al cuerpo durante treinta o cuarenta años. Esto es estar más y más muerto.. simplemente te olvidas de que el sexo existe. Así que. menos vivo. Cuando un chico joven. más lleno de energía. ninguna transformación de la mente. No se crea energía. Mantente más vivo. el ayunar ayuda. Si el individúo no puede sobrevivir. Se abren más para recibir la figura desnuda. Alimenta al cuerpo. Entonces el sexo desaparecerá porque el sexo solamente puede existir cuando el individuo acumula energía extra. Chicos jóvenes. Pero esto no es lo que Patanjali quiere decir. si le das tan poca comida a tu cuerpo que la energía creada es agotada en el trabajo rutinario diario -el andar. Entonces te vuelves un adicto del ayuno. De ahí. Después del séptimo u octavo día empezaron a perder interés en las chicas. De modo que puedes decir que no tienes interés en el sexo. Y tú no puedes controlar tus pupilas. Y lo haces continuamente durante años. Es fácil seguir la regla porque no se necesita inteligencia alguna. Es simplemente un estado de impotencia. No habrás cambiado. no obedecen tu voluntad. el sentarse. Entonces el cuerpo puede pensar en la supervivencia de la raza. el sexo desaparece. más vital. si tu ausencia de deseos te hace más vital. sanos. Pero esto no es ausencia de deseos. Simplemente. en la India. Si te convierte simplemente en un cadáver. entonces el cuerpo se olvida simplemente del sexo. no se necesita nada más. y vuélvete carente de deseos. Solamente entonces. sano. han estado ayunando continuamente solamente con esta finalidad. El sexo está simplemente escondido ahí esperando la energía para fluir.Pero lo primero es el individuo. No hay sexo. Los monjes zen.no se acumula ninguna energía extra. No implica muchas cosas. Es fácil seguir la regla porque con simples trucos puedes hacerlo. porque si ayunas.. Porque ahora hay métodos para evaluar la mente. tanta atracción por el ayuno. Ayunar es un simple truco. dale la comida necesaria al cuerpo y el sexo reaparecerá inmediatamente. ninguna transformación de la energía interna. recobra su vitalidad. contempla una foto de una chica desnuda. Les fueron mostradas fotos de chicas desnudas y ellos permanecían indiferentes. Durante treinta días un grupo de veinte estudiantes ayunó completamente. de él no nacerá sabiduría alguna. ¡No hay ninguna energía! La persona existe como un cadáver. Si haces ayunar a tu cuerpo. ¿cuál es el criterio? El criterio ha de ser recordado. pero una foto de una chica desnuda revelará si estás o no estás interesado. Y no puedes . Y esa indiferencia no era solamente corporal. el dormir.

en sus cuerpos. y entonces el sexo desaparece. todo el grupo carecía de sexualidad. te mueves en más dimensiones. Al trigésimo día. Solamente cuando el deseo desaparece y tú estás lleno de energía. Incluso en sus sueños dejaron de ver chicas. Puedes ser simplemente operado. castrado. tu desbordante energía te lleva hacia muchos. porque necesita una transformación total de tu ser. Lo Divino solamente puede ser alcanzado a través de una energía desbordante. Patanjali dice que la energía ha de permanecer y los deseos desaparecer. No. El primero. Se expanden porque algo muy interesante ha aparecido ante ellas. y si te vuelves adicto al ayuno. Cuando rebosas de energía. como si esa interrupción les hubiera ayudado. Puedes trascender el sexo. Y esto puede hacerse de múltiples maneras. de abundante energía. sus ojos se agrandan. De modo que ésta es la segunda cosa que has de recordar continuamente: no destruyas la energía. Entonces se les dio otra vez comida. Cuando el cuerpo ingirió comida. Ningún interés. puedes alcanzar ese estado de felicidad que persigue el Yoga. de modo que si se les enseña una hermosa foto de un bebé. el interés iba declinando. entonces puedes volverte asexual. Se tomaron todas las precauciones para ver si mostraban interés. Durante unas semanas fueron obsesivamente sexuales. Y entonces la gente empieza a pensar que han trascendido el sexo. no reían. Uno es: cambias los deseos. Será difícil. te enfadarás menos. Los deseos no son nada más que salidas para la energía. las chicas recobraron interés. eran simplemente cadáveres. él divide su vairagya. Durante treinta días ayunaron. Así. No había sexo en sus mentes. Y eso es lo que hace el ayunar: ciertas hormonas desaparecen. destruye el deseo. solamente pensando en chicas y en nada más. y al tercer día había desaparecido toda traza del ayuno de treinta días. Ahora. las mujeres no se interesan por los hombres desnudos. de un océano de energía. la comida es la base. Al primer día volvieron a ser los mismos. están más abiertas. Un cadáver no puede alcanzar lo Divino. Poco a poco. de tener sueños sexuales. les interesan los pequeños bebés. su ausencia de deseos. De modo que hay dos caminos posibles. estaban obsesivamente interesados. Es un truco. . Entremos en el sutra. Ciertas hormonas pueden ser retiradas de tu cuerpo. Muchas religiones han seguido este ayuno. muchos deseos. pero ayunar no es el camino. La energía puede ser retirada con mucha facilidad. los deseos permanecen. Si ayunas. Si alguien les contaba un chiste verde. retiras la energía. O. no solamente estaban interesados. Al día siguiente mostraban interés. Cuando tienes más energía. a los catorce o quince días. duro. entonces muchas cosas desaparecerán de tu vida simplemente porque su base ha desaparecido. Será arduo. En la segunda semana. no puedes controlar las pupilas de tus ojos. Pero esto ha pasado en muchos países del mundo. en dos pasos. Incluso si una hermosa chica se les acercaba.hacer nada con tu voluntad. el obturador se abre más para dejar que entre más. la energía permanece. Pero ésta no es la meta de Patanjali. ni siquiera la miraban. Pero Patanjali está a favor de esto.

¿Por qué ansías placeres sensuales? ¿Por qué la mente piensa constantemente en gratificarse? ¿Por qué te mueves una y otra vez según la misma pauta de gratificaciones? Para Patanjali y para todos aquellos que saben. Debido a esto. el sexo. Por un solo instante estás aquí y ahora. Placer significa un vislumbre de felicidad. Todo . Pero tú crees que el vislumbre procede del compañero. llegan de algún otro lugar. el deseo de placer. los árboles están dormidos. te da un vislumbre de la felicidad. la razón es que no eres feliz interiormente. a salirte del futuro y del pasado. podrás hacerlo como diversión. Amarás a una persona. desaparecerá. Una persona que es infeliz se implicará con los deseos. Y están en lo cierto porque. Entonces no será un deseo. poco a poco. Como máximo podrá obtener algunos vislumbres. las energías se incrementan y empiezan a fluir según la vieja pauta que has creado. con el sol. la ausencia de deseos: el cese. esta mente no podrá encontrar la felicidad en ninguna parte. Hay muchas cosas implicadas y que han de ser comprendidas. Esos vislumbres aparecen como placer. de ahí. Tratemos de entenderlo. los pájaros están dormidos.El primer nivel de vairagya.siéntate bajo un árbol. por la mañana cuando el sol no haya salido. el mundo entero está dormido. la gratificación de los placeres sensuales. Te sumergirás en el sexo. tu cuerpo se altera y es difícil tener paz interior. de la mujer o del hombre. Siéntate bajo un árbol algún día. Por un solo instante no hay pasado ni futuro. Siempre proceden del interior. ¡Procede de ti mismo! El otro simplemente te ha ayudado a caer en el presente. te has olvidado de todo. con un esfuerzo consciente. Los deseos son el camino de la mente infeliz en busca de felicidad. La mente buscadora de placer significa que tú tal como eres. se convertirá en algo inútil. Si quieres ir hacia él. Por eso Oriente siempre ha meditado antes de la salida del sol. en la autogratificación de la sed de placeres sensuales. los momentos de lo Divino. Lo han denominado Brahmamuhurt. Tu ser interior fluye en este momento y tú obtienes unos destellos de felicidad. a que no hay pasado ni futuro y que por un solo instante estás aquí y ahora. tu cuerpo también esta dormido. Entonces no habrá en ello ninguna obsesión porque no dependerás de eso. en ti mismo. la energía fluye de tu interior. Justo por la mañana cuando el sol no ha salido por el horizonte -todo está en silencio y la naturaleza está profundamente dormida. No procede del hombre ni de la mujer. eres infeliz. pero no como deseo. Todas las aflicciones han desaparecido. Y la falacia es que la mente buscadora de placer cree que esos vislumbres y el placer mismo. la agonía mental deja de existir. El sexo te da un vislumbre del placer. Si puedes alcanzar este estar presente sin sexo. El otro simplemente te ha ayudado a estar presente en este momento. Desde luego. Por eso continúas buscando la felicidad en alguna otra parte. porque cuando el sol sale. Una. Durante un solo instante te sientes tranquilo.

permanece en silencio. todo se ha vuelto sexual. charlas con un amigo. a alejarse de la mente pensadora. las historias. que tú simplemente te reflejabas en él o en ella.está en silencio. las revistas. Si has de vender un coche. Todo lo importante llega a través del sexo. reconocerás que el otro era solamente un espejo. Y ahora no podrás engañarte porque no existe el otro. tu mente se detiene. Ciertamente fluye desde tu interior. de forma que tus ordinarias pautas de pensamiento se detienen. señor". yace en el suelo cerca de nuestro pueblo en el bosque". solamente puedes venderlo como un objeto sexual. nada más. No puedes vender nada a menos que crees una atracción sexual. sin posibilidad de estar aquí y ahora. porque el sexo no era lo buscado. Y la razón es que ahora Occidente está totalmente absorbido en los pensamientos. simplemente estando bajo un árbol. Parece que solamente el sexo es el dueño del mercado. más le atraerá el sexo. Y una vez te has vuelto capaz de pensar en otras cosas mientras haces el amor -tus cuentas bancarias. excepto en el sexo. Las películas. de inmediato. más profundo. Entonces será aburrido. de la forma en que es una obsesión en Occidente. Se encontró con un cráneo. pero lo había oído. Y tú eras el espejo para el otro. El sexo ha permanecido como la única posibilidad. frustrante.el sexo se habrá acabado. No hagas ningún esfuerzo. "He visto un milagro. Si quieres vender pasta de dientes. De repente tendrás el mismo vislumbre que te ha estado llegando a través del sexo. o incluso mayor. un cráneo que habla. De repente sentirás un estallido de energía fluir dentro de ti. Para el hombre moderno incluso esto es posible: que mientras hace el amor puede estar pensando en otras cosas. ni siquiera medites. Por pura curiosidad -siempre era curioso. Lo que buscabas era solamente esto: que debido a que la energía sexual se mueve tan rápido. porque ahora estás buscando en la dirección correcta. Y tendrás el vislumbre. entonces. Nada puede venderse sin sexo. Pero es necesaria esa situación: un silencio. Es significativo. solamente puedes venderla mediante un atractivo sexual.le preguntó al cráneo. el sexo nunca fue una obsesión. te lo estás dando a ti mismo. Estabas ayudando al otro a estar en el presente. . "¿Qué le ha traído aquí. señor?" Y se quedó sorprendido porque el cráneo le dijo. con toda certeza surge de ti. a través del sexo. muy vitalmente. ¿Por qué? ¿Por qué nunca sucedió esto antes? Esto es algo nuevo en la historia humana. He oído. a ir hacia un estado de ausencia de pensamiento. Trata de estar aquí en este momento. el sexo toma el mando. "El hablar me trajo aquí. No hagas nada. Le dijo que. será la felicidad. Tan sólo cierra tus ojos. la poesía. En Oriente. Una vez lo sabes. Toda la mente está obsesionada con el sexo. en este silencio de la naturaleza. de modo que corrió hasta la corte del rey. Sucedió una vez que Mulla Nasrudin estaba atravesando un bosque. o estás en alguna otra parte mientras haces el amor aquí. La energía fluye muy rápido. en la fuente correcta. Sin hacer nada. Cuanto más esté la mente llena de parloteo. Nadie más te lo está dando. e incluso eso está desapareciendo. El no podía creerlo. una energía tranquila. Un cráneo. las novelas. Y esto no será realmente un placer.

Nasrudin se acercó al cráneo y. El acto se convierte en algo automático y la mente sigue su marcha. el ruido se para. pero también sentía curiosidad. ninguna posibilidad de felicidad. Esta es la definición de Patanjali: la felicidad fluyendo desde el interior es reflejada en algún lugar del exterior. "¿Qué le trajo aquí. Se necesita un esfuerzo consciente. cierra tus ojos y mira hacia adentro y ve de dónde procede. la gratificación cesará y ése será el primer paso hacia la ausencia de deseos. no podrás cesar en tus esfuerzos en busca del placer. Ahora los deseos no parecerán tan importantes. El exterior es simplemente un espejo. señor?" Nasrudin contestó. es precioso. le planteó la misma pregunta. Digo "a veces". Así que. Has hecho una broma y tendrás que sufrir por ella". la felicidad. ni aniquilados. Una: siempre que sientas que allí hay un instante de placer. es llamada placer.se refleja en el exterior.El rey tampoco podía creerlo. que está burbujeando siempre ahí. a menos que tengas vislumbres de felicidad. Pero esto es ya demasiado. su corte. Y preguntó. "Sabía. Una constante mente parlanchina no permite felicidad alguna. Recuerda esto: no han de ser destruidos. no lo puedes oír. solamente una mente silenciosa puede oír el silencio. alegría. Por dos razones. "El hablar me trajo aquí. como les ocurre a los maridos y a las esposas. no lucharás con los deseos. señor".el cráneo empezó a hablar otra vez. Cuando todo el mundo se había ido -el rey. antes o después descubrirás que fluye desde el interior. porque sólo una mente silenciosa es capaz de mirar hacia adentro. Toda la corte fue allí. con el ruido de la mente. No estarás matando los deseos. entonces nunca se para. "¿Qué le trajo hasta aquí. El rey le dijo. Si eres consciente. meditativo. simplemente habrás descubierto algo más grande. pero el cráneo guardaba un silencio mortal. Cualquier cosa tiene atractivo si puede proporcionarte un vislumbre. de nuevo. transfórmalo en una situación meditativa. no buscamos el placer. No te pierdas este instante. Nasrudin. se . Solamente en el sexo. Se marcharon al bosque. Siempre que sientas que experimentas placer. Buscamos la felicidad. La "gratificación" significa búsqueda del placer. felicidad. que es algo que tú ya posees. Pero es tan sutil que. Si te has habituado también al sexo. si buscas la auténtica fuente. El exterior funciona como espejo. Una vez sabes que siempre fluye desde el interior. Y el hablar ha llevado al hombre hasta aquí. la llamas placer. Entonces el sexo es también un aburrimiento. señor"? Pero el cráneo permaneció en silencio. puede que continúes pensando que procede del exterior. Una y otra vez le preguntó. Ordenó a sus guardias que le cortaran su cabeza y la tiraran cerca del cráneo para que las hormigas se lo comieran. Cuando la felicidad -que fluye desde el interior. Si no eres consciente. y ésta es la falacia del mundo. no anhelarás. Se irán difuminando. Siempre llega del interior. hasta la situación en que se encuentra hoy en día. Y si piensas que esta felicidad procede del exterior. a veces. que eras un mentiroso. Entonces no buscarás. El vislumbre puede parecerte que llega desde el exterior.

"Yo lo hice. te implicas en eso. Dejó su burro en la calle y entró en una tienda para comprar algo. Si luchas con ellos. No luchas con las piedras. ese deseo se convierte en el centro de sus mentes. simplemente sé un testigo. loco de ira. "Gracias. no te vuelves más fuerte. Entonces se vuelven más importantes. Se convierte en una herida. Si eres débil. te ocupas de eso. algunas piedras coloreadas. Cuando salió estaba furioso. caballero. Pero en ambos casos. el otro es el centro. e incluso. Entonces. a desaparecer. Sea cual sea la situación. y en . Esas son las dos actitudes: luchar o escapar. corriendo. Ahora toda tu energía se mueve hacia adentro. del mundo donde los deseos son posibles. "Ha sido un hombre el que ha hecho esto y ese hombre acaba de entrar en el pub".disuelven. de rojo brillante. que mediante la lucha les das más importancia. en tu mano. entonces estás dispuesto a escapar. Pero en ambos casos el otro es lo importante. sucede lo contrario. en primer lugar. Esto es lo que sucede. He oído. no pierden su importancia. esparcidos por el suelo. Cuando hay diamantes. de repente. Le dijo. Si eres débil. Si luchas contra el sexo. Si eres fuerte. Si eres fuerte. el sexo se convierte en el centro. un antiguo mecanismo de supervivencia. de luchar o escapar. En ambos casos el otro se ha convertido en el centro de tu mente. Simplemente. Simplemente sé consciente. entonces luchas. No luches con ellos. Tiras las piedras coloreadas para crear espacio en tu mano para contener los diamantes. Simplemente mantente alerta. continuamente. Y ahora. Así que Nasrudin fue allí. entonces simplemente escapas. Es como si tuvieras algunas piedras. entonces estás dispuesto a luchar. Puedes luchar o puedes escapar del mundo. La mente tiene dos caminos: o bien luchas con algo o bien escapas de ello. muy fuerte. la lucha del débil. La mente posee un mecanismo. Ha hecho un hermoso trabajo. Eso también es una lucha. nunca vencerás. Han perdido su importancia. buscar la causa interior de la felicidad. ¿y qué?" A lo que Nasrudin contestó. Simplemente haces caso omiso de los deseos. Eres atraído magnéticamente hacia ella. Una vez Mulla Nasrudin estaba comprando en un pueblo. simplemente te deshaces de las piedras. Solamente vine para decirle que la primera pasada ya está seca". En aquellos que luchan contra cualquier deseo. Si luchas. "Esfuerzo consciente" significa. esa herida inmediatamente es proyectada y todo aquello que ves se vuelve sexual. Dijo. los dejas porque tienes una fuente superior. Los deseos han de perder su importancia. "¿Quién ha hecho esto? ¡Mataré a ese hombre!" Un chico estaba allí. Y mires donde mires. puedes irte a los Himalayas. se levantó y le dijo. desapareces. "¿Quién ha hecho esto? ¿Quién demonios ha pintado mi burro?" Un hombre muy grande. El estaba furioso de modo que se puso a preguntar. Alguien había pintado su burro completamente de rojo. y las dos son erróneas porque con ambas se refuerza la mente. Patanjali dice que existe una tercera posibilidad: no luches y no escapes. te has encontrado con diamantes.

en la India. comerás comida vegetariana. Se necesita consciencia y también se necesita esfuerzo. Y el esfuerzo ha de ser consciente porque pueden existir esfuerzos inconscientes. Así. la ausencia de deseos: el cese. pero no se gana nada con ello porque lo que tiene valor es ganar algo conscientemente. Pero esto no va a aportarte ninguna clase de integridad. Has de hacer algo por ti mismo. A menos que hagas algo conscientemente. Y cuanto más practicas el ser consciente. los brahmines. obtienes algo. Muchas sociedades han intentado esto con sus chicos. nunca cristalizarás. La base del hecho no radica en la comida no vegetariana. No obtienes nada sin consciencia. inútil. sin que haya esfuerzo. Si. El primer nivel de vairagya. Nunca la has dejado conscientemente. A menos que se realice un esfuerzo consciente. Debes esforzarte centímetro a centímetro porque mediante la lucha va necesitándose más consciencia. más consciente te vuelves. "Esfuerzo consciente" es la palabra clave. con un esfuerzo consciente. Y llega un momento en que te conviertes en pura consciencia. sin luchar contra ellos. educándoles de tal forma que determinadas cosas incorrectas no entren en sus vidas. en la autogratificación de la sed de placeres sensuales. hay muchos vegetarianos. medita sobre ello. cualquier cosa que te proporcione placer. Los jainos. esto no te va a dar ninguna fortaleza espiritual. Puedes haberte educado en una determinada forma de manera que puedas abandonar ciertos deseos sin saber que los has abandonado.. No entran..segundo lugar ser testigo de la vieja pauta de hábitos. dinero como poder. pues por el simple hecho de nacer en una familia jaina. ¡Sin conciencia no se gana nada! Puedes convertirte en un perfecto santo. es fútil. mucha gente es vegetariana.el cese. Trata de descubrir de dónde . no has hecho nada por ello. simplemente observándolos. El primer paso es. pero si no lo has llegado a ser mediante la consciencia. No ganan nada. Has sido educado de tal manera que. No es un esfuerzo consciente. comida. con un esfuerzo consciente. en la auto-gratificación de la sed de placeres sensuales ¿Qué hacer? Siempre que te encuentres en cualquier estado de placer: sexo. ha desaparecido por sí misma. el ser vegetariano no tiene mérito. Por ejemplo. se condiciona algo sobre ti. si naces en una casa de vegetarianos. esto no es en absoluto una ganancia. . Y la consciencia es ganada mediante el esfuerzo. Si hubieras nacido en una familia no vegetariana. no es una ganancia. inconscientemente. de forma análoga hubieras comido comida no vegetariana. recuérdalo. Es una de las máximas. Cuando tú haces algo por ti mismo.

el origen no está en otra parte. se convierte en el infierno más horrible. entonces no hay ninguna posibilidad de ulterior transformación porque seguirás dependiendo de la fuente. Entonces el otro no es tu enemigo. Puedes celebrar estando juntos. Pero tú no dependes de ello. desaparece. Eso no significa que no disfrutes del sexo. Pero. te odiará. Puede que llene su estómago. "¡Estoy aquí!" Una vez tienes el sentimiento de que esta ahí llamándote a cada instante -y tú estás creando situaciones externas en las cuales aparece. Si meditas. A cada instante está llamando desde dentro. Serás capaz de disfrutar más de todo cuando descubras que el origen es interior. Pero una vez descubres que tú eres el origen de tu propia felicidad. el sentimiento de ser suficiente en ti mismo.puede suceder sin que se dé ninguna situación. Si no. pero ahora como juego. puedes compartir tu felicidad. Esto es otra cosa. Los amantes pelean porque consideran que el otro tiene la llave y que el otro puede hacerme feliz o infeliz. Empiezan a amarse el uno al otro por primera vez. ¿Eres tú el origen o se halla esté en alguna otra parte? Si el origen radica en otra parte. Entonces toda tu vida se convertirá en un juego y momento a momento . Pero ahora la comida no será la causa de tu felicidad. Su comer es violencia. no serás adicto a ella. sin forzaros mutuamente. Entonces no necesitas depender de nadie. lo encontrarás. está en tu interior. ni del poder.procede. Puedes compartir. compartir juntos. Por primera vez surge la amistad. Podrás disfrutar más. que el otro no es la causa de su placer. diciendo. Eres suficiente en ti mismo. puedes compartirlo libremente. Y una vez dos personas. luchan. la mente que se gratifica. pero no puede disfrutar. Los amantes se odian el uno al otro porque se emplean. la gratificación. sin explotaros mutuamente. Serás capaz de disfrutar solamente cuando seas libre. ni del sexo. es simplemente una celebración. Porque la explotación no puede ser amor. dos amantes. no es la causa. La odiarás. como diversión. ni de la comida. puedes disfrutar de cualquier cosa. que nadie más es la causa. Solamente una persona independiente puede disfrutar. pero no eres dependiente. que debería ser el éxtasis más profundo. está destruyendo la comida. y el amor. Y los amantes que sienten que su felicidad depende del otro. Una vez descubres que tú eres el origen y que el otro es el origen de su propia felicidad. tú serás la causa. Sin él no puedes ser feliz. Eso no quiere decir que no disfrutes de la comida. De modo que él tiene la llave y una persona que tiene la llave de tu felicidad es tu carcelero. ni de nada. tratan de matar al otro. se explotan entre sí. no puedes amar a una persona de la que dependes. No dependerás de la comida. porque dependes de ella. descubren esto. afortunadamente. Disfrutarás más. Está matando la comida. Una persona que está loca y obsesionada con la comida no puede disfrutar. tratan de dominar a otro. Esto es lo que significa amor: celebrar estando juntos. ni siquiera un íntimo enemigo. Es una forma de asesinato. Una vez has alcanzado este sentimiento. dejan de luchar entre sí. Entonces estás empleando a otro como medio y si empleas a otro como medio. la mente gratificadora. tratan de destruir al otro.

se ha vuelto natural. soy santo. sólo pura consciencia. no solamente la felicidad. sin esfuerzo consciente. no son buenos. Y en segundo lugar descubrir totalmente quién es este origen. Patanjali dice que éste es el primero porque incluso el esfuerzo. una lucha oculta que persiste. tú eres el origen.el cese de todo desear al conocer la naturaleza más interior del Purusha. Si te esfuerzas interiormente. no tiene prisa por llegar al mar. El río está simplemente fluyendo porque el fluir es su naturaleza. Consciencia y esfuerzo y alcanzarás la ausencia de deseos. está allí. "¿Quién soy Yo?" totalmente. Pero la lucha. está bien. Te has aceptado a ti mismo y a la Existencia tal y como sois.. de ningún mantenimiento. Incluso aunque no llegue. esto es lo que se llama Tao: el río discurriendo hacia el mar. incluso la consciencia. Recuerda esto: el esfuerzo crea el ego. Allí no hay esfuerzo. creas un ego sutil: "Soy puro. serás perfectamente consciente. poder". para Patanjali. prestigio. pero no habrá ningún esfuerzo implícito en este ser consciente. Sin "yo". Ahora no hay un "yo". No está haciendo ningún esfuerzo. Continuará fluyendo. Una total aceptación. el esfuerzo. con saber que tú eres el origen de tu felicidad. Ahora la ausencia de deseos se ha vuelto espontánea. El segundo y último paso de vairagya. No se necesita de ningún esfuerzo. son del otro mundo. el Yo Superior Primero has de descubrir que tú eres el origen de toda la felicidad que sientes. Puede que no sean gente mundana. . "¿Cuál es este origen?" Primero. ni empujando. la desaparición total del ego. Si te esfuerzas en el mundo. Eso no implica que no hayas de ser consciente. quién es el Purusha. que tire o empuje.. Ese logro lleva aún la última sombra del "yo". pero el "yo" permanece con el esfuerzo. no se sentirá frustrado. Es así. Entonces todo el universo se halla contenido en él. con esto es suficiente. lo habrás conocido todo. quién es el Yo interior. eso crea un ego burdo: "Soy alguien que tiene dinero. No habrá una conciencia de uno mismo. De modo que existen píos egoístas que tienen un ego muy sutil. soy un sabio". Han alcanzado algo. Incluso si llega al cabo de un millón de años. porque implican algo de lucha. existe dentro de él. Cuando por primera vez uno se da cuenta y observa los deseos. Entonces tú eres el centro. el último estado de la ausencia de deseos es. Entonces todo lo que existe. la causa primaria de todo. En segundo lugar. Este es el primer paso: con esfuerzo. No estás ni tirando de ello. Primero. sahaj. no sólo la felicidad. Segundo. El segundo paso y el paso final de la ausencia de deseos es. has de descubrir la naturaleza plena de tu Yo interior.continuarás celebrando indefinidamente. Y una vez te conviertes en el centro de la Existencia. Simplemente la naturaleza fluyendo. Entonces Dios no está en algún lugar en las nubes. . una vez sabes que eres el centro de la Existencia. todo sufrimiento desaparece. existe dentro de ti. Entonces tú eres el origen. Una vez descubras completamente este origen. de ninguna lucha. No lo son.

Por lo que vemos desde el exterior él está siendo crucificado. Y si sufre. Tienes dolor de cabeza y constantemente luchas y te resistes. No lo quieres. Suceda lo que suceda. Al final no solamente habrán desaparecido tus deseos. Trata de comprender esto. su cuerpo está siendo destruido. Con ellas basta. Esto es humano. pero no puede sufrir. pero Jesús no puede sufrir. El sufrimiento llega mediante la expectativa. el deseo. "¿De dónde surge mi felicidad?" Has de hacer algo y ése "hacer" creará el ego. Tú estás dentro de la cabeza en alguna parte y la cabeza está ahí. porque para él no hay sufrimiento posible. Esta crucifixión es la coronación. que desee.surge el esfuerzo como un esfuerzo sutil. esto es absolutamente falso. como dolor. podemos comprenderlo. Jesús es crucificado. porque una persona que es crucificada ha de estar triste. No tiene exigencias. Puede que parezca misterioso. Has de resistirte a algo. de forma que. Hay dolor. entonces no hay diferencia entre tú y él. Es sencillo. No puede decir. Este flujo espontáneo es el éxtasis supremo. divides. insultado. Por eso Patanjali dice que eso es solamente el comienzo y que has de recordar que no es el final. también tú habrás desaparecido. Y no puede comparar. se encuentre donde se encuentre. Para Jesús es imposible sufrir. Es el momento presente el que le hace estar ahí. ninguna expectativa de futuro. No puede ser de otra forma. tienes dolor de cabeza. Incluso el primer paso es un esfuerzo sutil. Puede que no hayas observado su mecanismo. pero hay pequeñas crucifixiones diarias. "Esto está mal. Hay dolor. Si él tuviera en mente que "Yo debo ser coronado y soy crucificado". insisten en que él sufrió. Los cristianos han representado a Jesús muy triste. Y él no puede sufrir porque sufrir significa resistir. está bien. debe de estar sufriendo. Empiezas a tratar de mantenerte consciente. ¡Esto es absolutamente falso! Si preguntas a Patanjali o a mí. Este es el verdadero problema. Incluso si surge el dolor en esta situación. Jesús no puede sufrir. Así que los cristianos insisten en que Jesús sufrió por nuestros pecados. ninguna meta fija que alcanzar. suceda lo que suceda. Yo debería ser coronado y soy crucificado". Es difícil. No puedes compararlo con ninguna otra cosa. No hay nadie que tenga expectativas. . Tú estás separado y el dolor de cabeza es distinto de ti. no puedes considerar a algo como sufrimiento. pero no lo es. Te duele la pierna o la cabeza. Porque en este momento cuando Jesús es crucificado. a que no hay nadie para comparar. Solamente el ser interior habrá permanecido en su fluir. Incluso han dicho que nunca rió y en sus iglesias tienen la triste figura de Jesús por todas partes. no será doloroso. Inténtalo. Debe de estar sumida en una agonía interna. y tú insistes que no debería ser así. allí está la meta. Hay dolor. Y debido a que no existe comparación posible con el pasado y con el futuro. Si él no alberga ninguna expectativa en su mente sobre "Yo debería ser coronado". entonces habría sufrimiento. Estás contra él. Sería difícil para ti ser crucificado. No debería ser así. es una bendición. solamente entonces sufres. así es como es. él no tiene preguntas que hacer.

Puedo irme hacia el futuro. ¿Cómo sucede? Con solamente conocer el centro más interno de ti mismo. Todo el mundo quiere poder. Y si puedes fluir completamente. Y si el ego está presente. Lao Tse dice. Un Buda nunca puede sufrir. Buda dice. no hay motivo para luchar contra él. Así es cómo está mi cabeza en este instante y no hay nada que hacer. sucede. Si luchas. escondido en el Yo. Por ejemplo. bhagya. Y di. Fluye con el dolor de cabeza. vuélvete uno con él. habrá menos agonía. Esto es lo que en Oriente han denominado siempre destino. inténtalo cuando tengas el cuerpo enfermo. el dolor se convierte en felicidad. No puedes hacer nada. Y entonces habrá un repentino brote de una nueva clase de felicidad que no has conocido. Parece que la sociedad humana ha estado existiendo de una forma tal que todo el mundo es un adicto al poder. Te habrás convertido en el fluir. El ego ha de sufrir. Si el ego no está presente. Fluye con ello y ve como transformas toda la situación. Jesús acepta. eso es imposible. El secreto radica en el ego. Pero esto no es algo lógico que pueda ser comprendido. Solamente un ego puede sufrir. Si conoces el Yo. Cuando no hay nadie para resistir. te encontrarás con uno de los más profundos secretos de la vida: el dolor desaparece si fluyes con él. Simplemente fluye con él. el Yo Superior. ése es el auténtico dolor. Y entonces. El poder engendra en todos locura. Si fluyes con él. se convertirá en más agonía.Trata por una vez de no luchar. pero no servirá. la agonía habrá desaparecido. A cada instante hay algo equivocado. los deseos desaparecerán. El último nivel de vairagya. Y si puedes fluir totalmente. No te resistas. la trasciendes. también puedes transformar tus placeres en sufrimiento. que con sólo conocerlo. pero en este instante el dolor de cabeza está aquí'. entonces puedes transformar tus sufrimientos en placeres. Puedes aprehenderlo intelectualmente. El dolor siempre significa lucha contra el dolor. "Esta es la situación. Inténtalo cuando tengas un dolor de cabeza. Inténtalo de forma existencial. inténtalo cuando tengas algún dolor. el Purusha. el que mora en el interior. kismat. todos los deseos han desaparecido. pides poder. Es algo misterioso y la mente lógica preguntará cómo puede suceder que con sólo conocerse a ellos mismos todo deseo desaparezca. Así que no hay porqué discutir con tu destino. Existen situaciones cotidianas. conviértete en el dolor de cabeza. Lo único que para ti es posible es que puedes fluir con él o puedes luchar contra él. Los deseos son simplemente la ignorancia del Yo. Y mediante esa transformación. Así es como su vida ha llegado a la cruz. la ausencia de deseos: el cese de todo desear al conocer la naturaleza más interior del Purusha. No te separes. incluso el dolor de cabeza no es doloroso. si lo permites. Este es el destino. . La lucha crea el dolor. Déjalo que suceda. ¡Sólo con conocerlo! Patanjali dice. Sucede porque ahora. desaparecen todos los deseos. ¿Por qué? Todo lo que has estado buscando a través de los deseos está ahí. fluye en él. al conocerse a ellos mismos.

Esta es la política del poder. Si llora mucho. Amas el poder. ¿qué hay que hacer? ¿Qué hacer con ese poder? Si se satisface el deseo. Y crearon en ti un círculo vicioso porque fue creado en ellos por sus padres. y un niño indefenso quiere poder. A través de la educación él quiere dominar. Muchas vidas son simplemente desperdiciadas. Si el deseo no es satisfecho. ¿Por qué? Porque solamente haciendo esto pueden sentirse poderosos. Pero cuando alguien llega a descubrir su propio Yo. Es sólo un deseo infantil que ha sido satisfecho. Aprende a llorar. fútil. La madre es poderosa. más poder. Y puede crear tales molestias que tendrás que aceptar y avenirte con él. Ese sentimiento infantil de impotencia fue creado por los demás. cómo llegar a ser el primero en la clase para que él pueda dominar. El sabe el truco y puede crear molestias. ¿qué vas a hacer con él? Simplemente. de repente. los hermanos son poderosos. todo el mundo es poderoso. de su educación. el primer deseo que aparece es el de tener poder. "Ahora es suficiente". crecerá. Puede que pienses que amas mucho a los niños. Empieza a aprender trucos. Eres la fuente de toda energía. Entonces el deseo de poder desaparece porque tú eras ya un rey y sólo ocurría que creías que eras un mendigo. el niño está indefenso. Toda la vida está persiguiendo el poder. Por eso. Puede dominar toda la casa con sólo llorar. cuando os convertís en madres y padres. Y a cada instante él siente profundamente que lo único que es necesario es poder. cuándo te conviertes en un Napoleón o en un Hitler. pero detrás de todo. E incluso si obtienes poder. llega a darse cuenta que puede dominar mediante el llorar. eso es todo. y ya eras de por sí el rey. y así seguirá sucediendo. Este es el primer sentimiento que todos llevan consigo. No es éste el caso. Y las mujeres siguen con eso incluso cuando dejan de ser niñas. Y el niño empieza a comportarse de forma política desde ese mismo instante. a cómo dominar.Nace un niño. un mendigo más importante. Desde luego. del juego. y cuando tienes niños. el padre es poderoso. Aprenderá. Han aprendido el secreto y continúan con él. te haces consciente de que todo el esfuerzo ha sido inútil. él encontrará cómo obtener más poder. No estás desvalido. cómo ir extendiendo la influencia y el ámbito de su dominio. Tus padres crean en ti el sentimiento de que estás desvalido. ¡Nadie! El mundo es tan complejo que incluso un Hitler se siente desvalido en ciertos momentos. incluso un Napoleón se siente desvalido en ciertos momentos. . llega a descubrir el origen del poder absoluto. y no puede ser satisfecho plenamente porque nadie puede llegar a ser tan poderoso que pueda sentir. Eso es natural porque todo el mundo es más poderoso que él. está indefenso. cómo tener más dinero para poder así dominar. eres la fuente misma de la vida. se habrá satisfecho un deseo infantil. cómo ser dominante. Y te esforzabas por ser un mendigo más grande. amará. te sientes frustrado. Nadie puede sentirse absolutamente poderoso y nada puede satisfacerte. irá a la escuela. cómo crecer fuerte. De repente te diste cuenta de que no careces de nada. del amor. Ahora. Y han de seguir con él porque siguen indefensas. Nace el niño. y el niño está absolutamente indefenso. te sientes frustrado.

eres poderoso. de forma que puedas mirar hacia adentro y oigas tu naturaleza íntima. sino. Todo el esfuerzo de Patanjali se centra en silenciar tu bio-computador de modo que no interfiera. es feliz contigo. no hay necesidad de ser alguien. de dinero. "¡Concédeme. porque sabrán que es inútil. es Purusha. No tratarán de acumular dinero. a ser desvalidos. Estás aquí solamente porque Dios te ama o el Universo te ama o la Existencia te necesita. "Has de tener más poder. ni se volverán locos tras él. Toda la Existencia te acepta. Eres necesario. necesita treinta niños para poder enseñarles". Se sienten poderosos. No les ayudarías a sentirse incapaces. Se dice que el hijo dijo. ¡Los torturan! Y los torturan de una forma tan adorable que no puedes ni decirles. pues si les amara de veras. puede que no seas nada en el mundo. Si amaras a tus niños. Y observa a los padres y a las madres. revelan que algo te fue enseñado en tu infancia. Los torturan por "su propio bien". Esto es lo que es la meditación. les daríamos tanto amor que se sentirían poderosos. y seré muy feliz!.. Aun en prisión. eso que Patanjali llama Purusha -"Purusha" significa ''El que mora en el interior". el mundo sería totalmente distinto. escribió una carta en la que le decía.sois poderosos.. Una vez conoces tu naturaleza más íntima. Una vez conoces esa consciencia que mora dentro. Se dice que Auraganjeb fue encarcelado por su hijo. Envíame treinta niños para que pueda enseñarles durante mi encierro". Un solo vislumbre te cambiará porque entonces este biocomputador no podrá engañarte. porque con treinta niños a tu cargo. con un poder absoluto. pero. el mundo sería totalmente distinto. de prestigio. La gente quiere niños. Al menos puedes torturar a los niños. Puede que nadie te escuche. nunca desearán poder. eres como un rey. Cuando estaba en prisión. "Los estáis torturando". no porque les ame. no hay necesidad de ser nadie. sin ver que estás deseando lo que ya está ahí. Si miras en tu interior.. no . No se convertirán en líderes políticos. única. y Dios te da la bienvenida. una flor individual. la consciencia que mora dentro. Los psicólogos dicen que mucha gente son profesores simplemente para sentirse poderosos. no eres nadie". Es silenciar tu bio-computador durante unos instantes. tanto si son de poder. "¡Haz esto. dentro de los límites de tu casa. que algo fue condicionado en tu bio-computador y que estás siguiendo ese condicionamiento sin mirar hacia adentro. diferente de cualquier otra. "Mi padre siempre ha sido un rey y no puede perder su reino. no acudirán a elecciones. solamente un deseo. Este bio-computador sigue diciendo. el amor es suficiente. Pero nadie da amor y entonces creas sustitutos. Si les das amor. Todos tus deseos. Estás aquí solamente porque has sido aceptado. Uno es ya poderoso. ponerlo en un estado de no parloteo. no estaríamos aquí. al menos. Eres una flor. siendo el amo de todo lo que allí sucede. ¡Observa! ¡Ve a una escuela! El maestro sentado en su silla. haz eso!" En todo momento continúa manipulándote. El que mora dentro. si no. Te aceptas tal y como eres. ¡Por el bien de los chicos! Les están ayudando a crecer. si puedes. El cuerpo es solamente una casa.

La Existencia se convierte en una bendición. Te contaré una anécdota. Hay mucha gente que no solamente engaña a los demás. con nada. espontáneamente irán sucediéndose cosas que irán transformándote y cambiándote. Y la represión te llevará a más y más sufrimiento. la gratificación carece de sentido. por los mecanismos robóticos y vairagya -la ausencia de deseos. pero en la forma en que lo dices. poco a poco.te conviertes en un yogui. irán desapareciendo. Cuando dicen que no sufren. Candorosamente. no ansias gratificaciones. Pero toda su existencia es sufrimiento. que incluso con sólo un vislumbre. deja que esté ahí. abhyasa . Atento. Más bien. sus ojos. sino que se engañan a ellos mismos. once señoras levantaron sus manos. Piensan que no son desgraciados. "¡Hola! ¿Es el infierno? ¿Tenéis habitación para doce señoras infieles? ¡Una de ellas totalmente sorda!" No es necesario que digas sí o no. desaparecen. no te sirve de nada. Tú eres suficiente. El ángel encargado cogió el teléfono e hizo una llamada. observando. poco a poco. descubre qué es lo que te proporciona tu felicidad. Deja que todo esto que sucede se vuelva más y más espontáneo. La única condición es permanecer alerta. se evaporan. Eres absolutamente aceptado. ¡No te resistas! Cuando el dolor desaparece. Una vez alcanzas esos dos. Con el conocimiento del "Yo". Y segundo: sé más y más consciente. y entonces acabaré. Y no puedes engañarte. revela que eres desgraciado. sufre. Empieza a luchar y habrás empezado a reprimir. fluye en ello. Puedes decir que no eres desgraciado. la forma en que te comportas. El ángel encargado les preguntó. Y es tanta la felicidad. Y ésta no ha de ser una actitud de lucha. el esfuerzo consciente por estar más y más alerta. lo revela todo. Una vez oí que doce damas llegaron al purgatorio. Los deseos. insisten en decir que no son desgraciados. por ser más y más el amo de ti mismo. has alcanzado la meta. el deseo de placer también desaparece. es un éxtasis tan profundo. formaban parte de la ignorancia del "Yo". de dónde proviene. por estar menos y menos dominado por los hábitos. que levante su mano". No luches con el sexo. Entonces todo lo que este mundo pueda darte. Si estás meditando. No pidas nada más. y acepta este momento. Eres perfecto tal como eres. Suceda lo que suceda. dudando. fluye en él. No luches con lo negativo. Una vez obtienes esos dos. Si hay dolor. Lo repetiré: no crees una lucha. Y permanece en este momento. con la comida. Entonces no estarás engendrando sufrimiento.necesitas nada. Tu cara. Más bien. Bienvenido. sumérgete en ello. por lo mecánico. Irás cayendo más y más en el abismo interior. "¿Fuisteis algunas de vosotras infieles con vuestros maridos mientras estabais en la Tierra? Si alguna fue infiel con su marido. Cuando no hay angustia.la constante práctica interior. Muévete en esa dirección. has de convertirte en un meditador. sus rostros. Los deseos desaparecen. su corazón. Cuando no estás angustiado. No . no has de convertirte en un guerrero. todo tu ser. todo. crea lo positivo. Permanece en él. más que suficiente. sé más consciente. el mundo entero deja de tener importancia.

si eres desgraciado. se necesita espacio. La has creado mediante malos hábitos. Recuerda. eres tú el que ha creado todo eso. Tú has creado tu desgracia. Cuando trasciendes un estado mental. la llave. Pregunta 1 ¿Cómo es que describes la vida – que es realmente la nuestra y que tú has trascendidotan perfectamente y con tanto detalle. el observador se ha perdido. pero no puedes comprenderlo. Solamente puedes engañarte a ti mismo. Cuando la infancia pasa. Para comprender necesitas ser un observador. eres capaz de comprenderlo. Para comprender. no lo es. No puedes ser un testigo. solamente entonces tú puedes destruirlos. Deja que penetre profundamente en tu corazón que tú has creado tus sufrimientos. solamente entonces eres capaz de comprenderlo porque entonces existe una distancia. adicciones. Estás demasiado implicado. Mientras estás en determinado estado mental no puedes comprender ese estado mental. Si alguien los hubiera creado. cuando estás Iluminado y has trascendido el amor. actitudes equivocadas. porque solamente eres capaz de comprender cuando has trascendido. Ahora tienes perspectiva. eres un amante. te mantienes a distancia. Todo aquello que es comprendido. eres capaz de comprender. Estás muy implicado en él. Mientras estás enamorado. Si tú creas tus sufrimientos. distante. Para comprender. y no hay porqué hacerla. se necesita estar a una cierta distancia. El trascender es la base de toda comprensión. ¡Abandona esta pauta! ¡Renuévate! Y esta misma vida será la mayor felicidad posible para la consciencia humana. no podrías hacer nada. sin estar identificado. porque ésta va a ser la fórmula. Puedes sentirlo. tú puedes acabar con ella. se requiere una distancia y no hay distancia. puedes mirar atrás y comprenderla. pues nadie puede engañar a nadie. . La juventud no puede comprender lo que es la juventud. mientras que nosotros seguimos sin reconocerla? ¿No es paradójico? Parece paradójico. estar separado. Solamente cuando trasciendes el amor. manteniéndote separado. Te has convertido en un "hacedor". Mientras estás enamorado no puedes comprender el amor. Ahora puedes observar. Un niño no puede comprender lo que es la infancia.puedes engañar. Estás separado. deseos. Solamente cuando te has vuelto viejo y eres capaz de mirar atrás. Capítulo 10 La Causa de tu Sufrimiento. es comprendido únicamente trascendiendo. estás demasiado identificado con él.

entonces eres un testigo. Es un arte muy sutil. observa lo que has hecho a los demás. Puedes estar enfadado durante un solo instante. bailas y saltas y cantas y hablas y piensas y te implicas. en donde tú eres el actor. Cuando tú tienes el mismo problema. Cuando te sumerges en el sexo. solamente ellos. Estás demasiado identificado. Cuando estás enfadado puedes cambiar tu postura mental. Si puedes tener un "Yo" observando desde lo más alto. Si te mueves como un participante. Podrás hacerlo si eres capaz de contemplar el problema como si tú no estuvieras inmerso en el problema. no porque él esté inmerso en el problema. Aquellos que lo han trascendido. te sales de él y lo contemplas como testigo. tú tienes espacio para observar. donde tú participas. trasciéndela. Puede ponerse a sí mismo en tu situación y aun así permanecer como testigo. Un pájaro simplemente salta. de . cómo están reaccionando. él puede penetrar los más profundos recovecos de tus problemas. en el que te encuentras interpretando. un buen consejo. Puedes cambiarla. come.Por esta razón esto sucede cada día: das un consejo. observa tu propio rostro en el espejo. Parece paradójico. decidir. Cualquier problema puede ser resuelto si. Por un instante observa. Pero mientras te encuentras inmerso en una situación. observa lo que sucede a tu alrededor. observa la ira. mirar. pero no te convertirás en un hombre sabio. luego. desde la parte más alta del árbol. eres incapaz de darte ese buen consejo a ti mismo. El observar lo resuelve todo. te hará sabio. Podrás hacerlo si eres capaz de mantenerte distante. observando el drama que discurre por debajo. trasciéndela. Puedes dar un buen consejo. Puedes ser ambas cosas: el actor y el auditorio. en cualquier situación podrás recoger mucha información. disfruta. No queda nadie que pueda ver. como si estuvieras en una colina y miraras hacia abajo. si puedes mantenerte en un estado así. de comprender. Esto parece paradójico. Este ser un testigo te hará capaz de saber. El es capaz de penetrar en ti. canta y el otro pájaro. y simultáneamente estando sentado en el auditorio observándote. si hay alguien en lo más profundo de ti que pueda continuar observando este drama. como un actor en el escenario. si puedes ser el actor y el auditorio al mismo tiempo. aunque sea por un solo instante. Solamente entonces. Entonces sepárate. si tú tienes el mismo problema. no puedes hacerlo. observa al otro pájaro. Si acudes ante Buda. sino solamente porque él no está inmerso en el problema. aparecerá el conocimiento. observar. Alguien tiene un problema. Puedes ser un testigo. Cualquier cosa que desees saber. Cuando estás enfadado te conviertes en la ira. pueden entenderlo. En los Upanishads se dice que una persona que se observa a sí misma es como un árbol en el que hay dos pájaros. Así que cualquier cosa que desees entender. serás capaz. Observa lo que estás haciendo. pero si lo intentas. para mirar. Puedes practicarlo a cada instante. De modo que aquellos que están inmersos en el mundo no pueden comprender al mundo. lo haces completamente. Entonces no existe un centro. a alguien que tiene un problema. una des identificación. No hay nadie. como si fuera ajeno a ti. es difícil mantenerse como testigo.

. entonces hay menos posibilidades de implicarte. entonces. No es realmente una persona.. "Si trabajas como psiquiatra. Así que el psicoanalista freudiano se sienta tras una cortina. Ha de ser ayudado. aquellos que han dejado el mundo se han convertido en los guías. muy difícil. Alguien está llorando. Viven en el mundo. por un instante sé el que come. Freud solía decir a sus discípulos. Si te implicas. Parece incluso muy cruel. porque Freud comprendió que si una persona está tumbada y tú estás sentado o de pie sin mirarla. Si lo consideras un ser humano. Si miras a los ojos de una persona. enfádate. conviértete en la comida. es muy difícil porque los discípulos de Freud. Entonces. le escuchará. aléjate. Esto puede hacerse. Pero incluso Freud les sugirió. se han convertido en los Maestros. Por eso. como si estuviera en la mesa de un cirujano. si tomas la mano del paciente en tu mano. porque cuando miras directamente a una persona es difícil no implicarte. olvídate de que hay alguien que puede observar esto. sumérgete en la ira. y tú también puedes sentirlo porque eres un ser humano. y no has de implicarte con él. Inténtalo. pero empieza a observarlo: la comida. por un solo instante. a un enfermo. Aquellos que han trascendido. Eso también es muy importante.nuevo. no son hombres que hayan trascendido. Entonces no estarás fuera de la situación". Es difícil. simplemente estando tras una cortina. has de permanecer sin implicarte. mientras estuviesen escuchando a un paciente. un enfermo. pero entonces se necesita una gran práctica. vuélvete un observador. a un enfermo mental"Permaneced distantes. y el paciente yace en un diván. él no te hablará mientras esté tumbado y tú sentado. Disfruta. entras en ella. por eso los freudianos lo han estado intentando de diversas maneras. Mientras comas. entonces tu consejo es inútil. Entonces cualquier cosa que digas contendrá un prejuicio. esto nunca sucede. a menos que esté en el hospital. te será revelado esto: mediante el participar no conoces nada. No ha de encarar a la persona. Observa a la persona como si simplemente fuera un problema. Y. a menos que sea un paciente. te implicarás de inmediato. conviértete en el comer. Puedes diseccionarla. hay muchas . el que come. porque si le tocas. desde el participante al observador. Freud dice que no toques al paciente. Por eso Freud insiste en que su paciente ha de tenderse en el diván. desde el actor al auditorio. Si te encuentras con alguien. Sigue comiendo. sollozando. Los psicoanalistas freudianos no miran directamente al paciente. como psicoanalista. generalmente. y tú estás por encima observando. Permanece como simple espectador". Pronto te volverás un experto y podrás cambiar la maquinaria de la mente. No os impliquéis emocionalmente. Pero Freud dijo. No lo consideres como un ser humano. Cuando lo hayas hecho suficientemente. Te convertirás en un participante. sino un problema. ¿Por qué? Una persona tumbada se convierte en el problema. otra vez. Son simples expertos. no ha de mirar al paciente. Así el psicoanalista continúa con la sensación de que la persona es un paciente. los psicoanalistas. Y luego. solamente mediante el observar las cosas son reveladas y conocidas. entonces no podrás aconsejar.

El compadecerse se da desde una mente hacia otra mente igual. De modo que. El estará en la misma situación. en cierta forma. Y trata de entender la distinción entre sentir compasión y compadecerse. Y los ha trascendido. El te comprende. La compasión surge de una fuente superior. Si él te dice. pero te sentirás herido porque "Yo lloro y sollozo y él permanece como una estatua. Parece cruel. Lo más difícil de entender es comprender que "Yo soy la causa de mis sufrimientos". tratará por todos los medios de ayudarte a salir de tu estupidez. Puede sentir compasión hacia ti. Por lo general. no puede implicarse. el conflicto. comprende que estás en dificultades. Tú eres transparente para él. Ha atravesado las mismas dificultades. permanece sin implicarse. toda la lucha. Ha sido estúpido como tú. se ha esforzado como tú. ha sufrido como tú. los otros te están haciendo daño. de modo que él sabe.posibilidades de que te impliques. Y sientes simpatía hacia esa persona. Buda también ha vivido como tú. es tu estupidez la que te pone en dificultades. Ha vivido todos los problemas que cualquier mente humana puede vivir. Si eres capaz de escucharle. Si lloras y sollozas. Esto es muy duro. El no puede compadecerse de ti. El conoce toda la agonía. Esto te golpea en lo más hondo. será muy cálido y en cierta forma será muy frío. El siente compasión. el sufrimiento. si acudes ante un Buda le sentirás como frío. Y te ayudará de mil maneras para hacerte comprender que tú eres la causa de tus sufrimientos. sino también las tuyas. Siempre que alguien dice que otro es la causa. Se han de tomar estas precauciones porque los psicoanalistas no son personas Iluminadas. el mismo acto de escuchar te habrá ayudado en gran manera. no llorará ni sollozará contigo. por eso ahora él sabe cuáles son las causas y también sabe cómo pueden ser trascendidos. no es necesario que te tumbes. Si no en esta vida. porque ahora todas las vidas anteriores están ante sus ojos. te sientes bien. Un Buda puede sentir compasión hacia ti. no sólo las suyas. El no puede llorar. El es consciente. una víctima. muchas vidas recorrió el mismo camino. pero no te compadece porque sabe que es debido a tu estupidez que estás en dificultades. No es necesario para un Buda ser consciente de que no ha de implicarse. Tú eres la causa y el tratará de explicarte la causa. te sientes bien. uno se siente herido. como si no tuviera corazón". entonces no hay ninguna posibilidad de que la ayuda pueda llegarte desde él. no lo es. Solamente has conocido la calidez del compadecerse. El sentir compasión procede de un nivel superior. Y si él llora. y él no se compadece. porque no sabes lo que es la compasión y no conoces la calidez de la compasión. Durante muchas. pero no puede compadecerse. más consciente que tú. Pero tu estupidez no es algo de lo que él vaya a compadecerse. no es necesario que te escondas tras una cortina. Será cálido en lo concerniente a su compasión y será absolutamente frío respecto a compadecerse de ti. Sea cual sea la situación. recuerda esto. Pero si acudes a un Buda. "Eres un sufridor. y los demás te están explotando. los demás son violentos". frío. El puede observarte. Parece paradójico. en otras vidas anteriores. . estás totalmente desnudo y él sabe porqué estás sufriendo.

Por eso dice. Puede continuar como una pauta muerta. Si algún otro fuera la causa. es muy esperanzador. Entonces él sería la causa de todo. "Desde luego. Ya estás en el camino. Esta es mi explicación: mi habitual sed". seas lo que seas. tú eres la causa. Por eso. la pauta habitual te obligará durante un tiempo a ir en la misma dirección. recuerdo haberte visto por aquí muchas veces con esta misma acusación. Si yo soy un desgraciado. Necesita ser alimentada diariamente. con un precio muy alto. ¿Tienes alguna explicación para tu habitual borrachera?" Nasrudin dijo. que el sufrimiento llega desde alguna otra parte. Y una vez empieces a sentir que tú eres la causa de tu infierno. él ha de ser duro.Pero esta sensación no te durará. la mitad del trabajo ya está hecho. Incluso si te vuelves consciente. la razón es muy psicológica. Se necesita continuamente tu cooperación. ante una persona Iluminada. De repente. El ha creado el mundo. Si acudes ante un Buda. Si tú eres la causa. pero. tú . "Nasrudin. porque su simpatía ayuda a que tu causa se vea reforzada. El magistrado le dijo. y peligroso. entonces El es el responsable y yo no puedo hacer nada. La razón es que no puedes hacer a nadie responsable por ti. Tanto si Dios existe como si no existe. La fuente misma de tu sufrimiento se ve reforzada. Debido a esto. "No creo en Dios". porque él está ayudando a la causa de tu sufrimiento. Pero no puede durar mucho. Así que Mahavira dice que si Dios existe. Si El es el creador. porque te obligará a ver que tú eres la causa. Sientes que tú estás bien y que todo el mundo está equivocado. entonces solamente El puede destruir. Una vez Mulla Nasrudin fue llevado ante la Corte porque se le había encontrado. de nuevo. la mitad de los sufrimientos desaparecerá una vez comprendas que tú eres la causa. Así que todo lo que te digo es simplemente para hacerte consciente de un solo hecho: que estés donde estés. irá desapareciendo. borracho por la calle. Mahavira niega a Dios. Tu cooperación cesará. poco a poco. entonces el hombre es impotente. me ha creado a mí. entonces nada podría hacerse. porque entonces no vas a cooperar con ellos. Y esto es muy esperanzador. Y no seas pesimista por eso. entonces no podría hacerse nada. ¿qué puedo hacer yo entonces? Entonces me quedo desvalido. "Quiero que entiendas que tú eres la causa de todo aquello que eres". Tengo una explicación para mi habitual borrachera. En el instante en que sientes esto. no importa. Y la razón no es filosófica. la energía ha dejado de estar ahí. Un gran cambio te ha sobrevenido. Es un consuelo momentáneo. aquellos que se compadecen de ti son realmente tus enemigos. la transformación habrá ya empezado. necesita ser reforzada diariamente. señoría. Entonces no serás tan ignorante como para ayudar a reforzar la causa que crea el sufrimiento. Una vez te vuelves consciente de que tú eres la causa de tus sufrimientos. la cooperación ha desaparecido. Mahavira dice que Dios no existe porque si existiera Dios. ya has empezado. Los sufrimientos continuarán durante un tiempo debido a los viejos hábitos. Mahavira dice.

Puedes continuar cambiando esposas. "Simplemente sucedió. él. Si él se divorcia de esta mujer.si te gusta una determinada nariz. No puedo culpar a nadie". Bombay. Puedes cambiarla. Entonces puedes entrar y ver. No son conscientes. puedes estar buscando una persona que te obligue a estar enfadado. Puede parecer hermoso. cómo está distribuido. Entonces toda su estructura aparece. entonces eres un esclavo. Si tu esposa crea un infierno. A él le gusta una determinada cara. Una mente que comprende que tú eres la causa. Y tú querías ese problema. Solamente nombres que cambian. Y no son capaces de relacionar que ellos son la causa y ellos son los que cosechan. Solamente puede ser visto por aquellos que lo sobrevuelan. no puedes observar toda su estructura. es tu elección. ha entrado en el camino. Nadie puede culpar a nadie. Y antes o después. tú has escogido ese marido. Una clase determinada de hombre elige una clase determinada de mujer. implica paz. porque este hombre era el que elegía. entonces eres un esclavo. Si dices. Implica ira. no son conscientes de lo que están haciendo. "¿Cómo conociste a tu mujer? ¿Quién te la presentó?" El dijo. tú has escogido esa esposa. al completo. implica ego. una determinada nariz. sino que solamente cuando tienen que cosechar se vuelven conscientes. He analizado a muchas. Trascender significa ir más allá de los problemas humanos. no hay un verdadero cambio. Una persona egotista tiene un tipo distinto de nariz. más serás un esclavo. "Mi esposa me hace enfadar". No te sientas pues. La vida es muy compleja y estás tan implicado en ella que no puedes captado. No es un accidente. Alguien le preguntó a Mulla Nasrudin. no puede ser visto por aquellos que viven en Bombay. Solamente toman consciencia cuando llegan los resultados. Y eso es algo muy complejo. Tú eres el amo. es una elección. Puede parecerte hermoso porque tú buscas a alguien que pueda crear a tu alrededor un infierno. implica muchas cosas. Puede que no seas capaz de ver su conexión. Hagan lo que hagan. esta clase de problema. Van lanzando las semillas al suelo. Si te gusta una determinada nariz porque una nariz no es simplemente una nariz. Simplemente . pero a menos que el marido cambie. Si dices que tu marido te está creando problemas. implica silencio. unos ojos determinados. Ves a todo Bombay. Si tú puedes crear el infierno. Si vives en Bombay y vas por las calles. Y la escoge por determinadas razones. Solamente lo verás cuando lo trasciendas. las cosas irán llegando. Ahora puedes hacer algo respecto al problema que es tu vida. Incluso aunque tu marido te esté creando problemas. Entonces las cosas se ajustan a un modelo. escogerá el mismo tipo de mujer.puedes cambiarla. impotente. se casará con el mismo tipo de mujer. de nuevo. muchas personas. una forma de ser determinada. Es como si vuelas en avión sobre Bombay. puedes crear el cielo. puede que no seas capaz de enlazarlas. Y no sucede por casualidad. Ahora son posibles muchas cosas. otra vez. Si esta mujer muere. Cuanto más hagas a los demás responsables de tu vida.

llegará como un criminal. todo lo que haga estará mal. la relación no resulta muy afectada. Tú cambias. ¿cómo puede eso alterar mi relación?" Pero yo le dije. Si te vuelves buena y mejor. Pero si un marido o una esposa se vuelve meditativo. Por eso nadie siente que deba cambiar. de esfuerzo. E incluso si sucede. refinada. siempre que él llegue a casa. "Si empiezo a meditar. Ahora ella le domina más. ¿alterará en alguna forma mi relación con mi marido?" Y antes de que yo le contestara. Le sirve de consuelo. tratará de no creer en ello. estés donde estés. Con eso es suficiente. puedes cambiarla. a una muy buena familia. más amorosa. Me preguntó. culta. el otro comparativamente se siente mejor. Y si realmente algo ha sucedido. uno de los consortes cambia: la relación se verá afectada. Creará todos los problemas posibles. porque el ego del otro será herido. Y solamente porque bebe. en que ha sucedido. Una mujer acudió a mí. eso es irrelevante. entonces esa relación no podrá continuar.cambiándote a ti mismo. Y estar dispuesto a cambiarse es muy difícil porque hiere al ego. porque la esposa esgrimirá este argumento una y otra vez desde todos los ángulos. Más bien. tú eres la causa. satisface al ego". no yo. Si te vuelves mala. y modos de guerrero? ¿Es esto necesario para ser un auténtico yogui? . Tanto si te vuelves buena como mala. Pertenecía a una familia muy rica. Significa que seas lo que seas. No hiere al ego. sigues siendo el mismo". porque si me vuelvo mejor. más silenciosa. todo será condenado. "Es el mundo entero el que ha de cambiar. si la esposa o el marido han cambiado realmente. Así. la relación queda destrozada. Solamente entonces aparece la necesidad de cambiar. La relación se va a ver afectada. ella misma dijo. aún haces esto y eso otro. de cumplimiento de estrictas reglas. Así que una esposa se siente bien si el marido empieza a beber porque ahora ella se convierte en una predicadora moral. "Sé que no la va a alterar. educada. Es imposible a menos que el otro también esté dispuesto a cambiar. Uno se vuelve superior y el otro tratará de todas las formas posibles de impedir que esto suceda. Insistirá diciendo. incluso más profundos. Probará que esto aún no ha sucedido. seas lo que seas. ¿Qué utilidad tiene? Es inútil. Aún te enfadas. Todos los esfuerzos de todos los Budas son muy simples: tratan de hacerte consciente de que. Yo estoy en lo cierto. estás equivocado. Ahora. "Estás equivocada. "Hace años que meditas y nada ha sucedido. y es el mundo el que está equivocado porque no encaja conmigo". entonces aparecerán problemas. porque cuando un consorte cae y se vuelve malo. Y éste es el milagro. El otro tratará de demostrar que nada sucede. Pregunta 2 ¿Por qué tanta gente en el camino del Yoga adopta una actitud de lucha. en lo absolutamente correcto.

Nadie puede ganar. No esperes a tener que defender. Cuando te vas hacia adentro. sé siempre el agresor. Solamente hay una forma de salir victorioso y ésa es luchar hasta la extenuación. crea toda clase de obstáculos en el camino del Yoga. sucede lo contrario: lucha y serás derrotado. porque no hay nadie con quien luchar. con la misma lucha. Ya habrás perdido. la parte mala se levantará. Como máximo. ganando al mal. porque el otro ha empezado. sin luchas. Así que.Es absolutamente innecesario. Y en el mundo interior. es el camino con relación al mundo interior. y esto puede continuar indefinidamente. Es justo lo contrario. ¿Por qué aparece esta actitud de guerrero? ¿Por qué con la mayoría de la gente empieza la lucha? Cuando empiezan a pensar en la transformación. por eso siempre es mejor ser el que empieza. sin ir contra él. Este es el único camino para salir victorioso en el mundo exterior. las mismas actitudes. porque. empiezan a luchar. estás dividiéndote a ti mismo. De modo que esto se ha convertido en un programa que llevas incorporado: "Lucha al máximo". la lucha no funciona. el dejarse llevar es el camino hacia la victoria. Dejar que el río fluya. la entrega es el camino para salir victorioso. Dentro. En el mundo interior. gana. a veces saliendo victorioso si combates bien. en el mundo externo. Pero solamente conoces lo relacionado con el mundo exterior. Y toda lucha es inútil porque no te conducirá a ninguna parte. porque esa es la única forma". la astucia no funciona. llevas el mismo programa porque solamente conoces eso. porque entonces estarás ya perdido. hablan de una clase de victoria distinta: la victoria interior. antes o después. a veces gana la parte B. ¿Por qué? Porque solamente conoces un método para vencer y es la lucha. lucha y destruye a los demás. . Pero si preguntas a Lao Tse. la misma defensa. por eso sugiere exactamente aquello que es necesario. Patanjali y Buda son para el mundo interior. tan deshonestamente como puedas. Solamente puedes hacer esto. Maquiavelo es para el mundo exterior. En el mundo exterior. Tú estás en los dos lados. Si empiezas a luchar. es el camino hacia la victoria. o a Buda. No sólo es innecesario. Pero peleando con el mal. Lao Tse. Permitir que la naturaleza interior fluya. Esos son los medios que Maquiavelo sugiere. A veces gana la parte A. Y has estado viviendo en este mundo exterior durante millones y millones de años y has estado luchando. la parte buena se ha agotado y la parte mala ha acumulado energía. el engaño no funciona. la agresión no funciona. puedes jugar al juego del escondite. por eso será así al comienzo. otra vez la parte B. volverse esquizofrénico. Y ésta es la mayor enfermedad: dividirse. a Patanjali. llevará las mismas armas. Y Maquiavelo es un hombre honesto. sé astuto y sé agresivo. puedes jugar. Maquiavelo dice que el ataque es la mejor defensa: "No esperes. Sea quien sea que vaya hacia adentro. Y enseñan cosas distintas. estás solo. Antes de que alguien te ataque. Engaña. sólo hay una forma de salir victorioso y es la lucha. A veces eso que llamas bien. a veces siendo derrotado si no luchas bien. La actitud guerrera es el mayor obstáculo posible porque no hay nadie con quien luchar. Ahí. El ya ha ganado. Otra vez la parte A. Sé deshonesto. atácale tú y lucha con él con tanta astucia como puedas. No esperes a que el otro te ataque.

La duda es necesaria en el exterior porque el otro está allí. El des-aprender te ayudará". No existe el otro. "Para alcanzar el Yo interior. Jesús dice. entonces la no-agresividad te ayudará dentro. Maquiavelo puesto cabeza abajo se convierte en Patanjali. de los demás. por completo. No hay nadie ahí para engañarte. y se convertirá en Lao Tse. interiormente funciona en modo inverso. Por eso todo el mundo sustenta esta actitud guerrera. "Yo tengo esto". Es un obstáculo. Son sencillamente lo opuesto. el mayor obstáculo. Y luego lee el Tao Te King de Lao Tse. pero esas viejas armas serán la causa de tu derrota. Los demás están allí. Y Jesús lo aclara muy bien: "pobres de espíritu". se convertirá en un obstáculo en el interior. por eso has de dudar y ser escéptico. Interiormente. abierto. Permanece vulnerable. deja todo aquello que hayas aprendido del exterior. Aquellos que no reclaman nada. Si la agresividad ayuda en el exterior. sin astucia. Lee pues el Príncipe de Maquiavelo. No . o el Dharmmapada de Buda. Recuerda esto: todo aquello que ayude en el exterior. ni poder. sin pensar en que alguien te va a atacar.¿A quién vas a engañar? ¿A quién vas a vencer? Ahí estás solo. Pon a Maquiavelo cabeza a bajo. sin sagacidad. no hay enemigo. es la descripción más clara para obtener la victoria exterior. No hay amigo. ayudará en el interior. lo afirmo sin condiciones.significa. "Bienaventurados los pobres porque ellos entrarán en el Reino de mi Dios". Es una nueva situación para ti. Y has de intentar lo contrario. Acarreas aún con las viejas armas. Puedes ser simplemente como eres. En el mundo interior tú estás solo. o el Sermón de la Montaña de Jesús. los que no son fuertes en ningún sentido. Lee pues su Príncipe. pero no es necesaria. Puede que esté pensando en engañarte. No poseen nada: ni riqueza. cabeza abajo. no necesitas aprender nada. Los que no pueden decir. receptivo. abandónalo. Eso no te servirá de ayuda. los débiles. el aprender no te servirá de ayuda. Y simplemente haz lo contrario del Príncipe de Maquiavelo. lo inverso. con inocencia y confianza infantil. simplemente en shirshasan. los mansos. para conocerme a mí mismo?" Se dice que Ramana Maharshi contestó. Cuando cambies del mundo exterior al interior. Te ayuda a moverte en el exterior. Esto es lo que shrada -confianza. des-apréndelo. como un niño. y alcanzarás lo interior. lo contrario. o los Yoga Sutras de Patanjali. no calculadora. en el mundo del poder. entonces la mente inocente. olvídalo. ellos son los enemigos. no te sientas pues inseguro y no hagas ningún preparativo para defenderte. es hermoso. la mente calculadora. los inocentes. Muévete en el interior de forma inocente. Alguien le preguntó a Ramana Maharshi. infantil. ayuda en el exterior. Déjalo afuera. Necesitas des-aprender. entonces la fe te ayudará interiormente en la indagación religiosa. del prestigio. Este es el camino hacia la victoria exterior. Sea lo que sea. Todo lo que hayas aprendido. No hay nadie. ni prestigio. En el mundo exterior nunca estás solo. Puedes tomar como referencia que todo aquello que se necesita en el exterior. "Bienaventurados los mansos porque ellos heredarán la Tierra". Si la astucia. no se necesita ni dudar ni ser escéptico. Si la duda ayuda en la investigación científica del exterior. ni conocimiento. "¿Qué he de aprender para volverme silencioso.

con sólo observar el vestido conoces qué clase de persona hay ahí. la necesidad de la iniciación. Si es un derrotado en la vida. entonces eres lo máximo. el esfuerzo. Y un zapatero. El conoce el lenguaje. continuarás con tus métodos. "Iniciación" significa alguien que puede mostrarte el camino por el que nunca has viajado. No pueden reclamar. si es un gran líder -con sólo ver el zapato. Entonces eso es lo que vemos. De ahí. que allí son completamente absurdos. Tus ojos no pueden ver.si es un artista. con los zapatos es suficiente. El mundo que conocías ha desaparecido. y se asemeja a una gran algarabía porque no eres capaz de entender. ni siquiera necesitas observar el vestido. Y la gente habla y parlotea y tú crees que simplemente están locos.. su zapato tiene un brillo distinto. Nosotros seguimos reclamando. Aprendemos de todo y luego nos apegamos a ello. No tiene que mirar tu cara. no puedes ver nada. te conviertes en parte de ello. entonces todo cambia. el calcular. la necesidad de un Maestro. Necesitas de alguien. cuanto menor es el territorio de la mente. alguien que te inicie. o analfabeto. Dentro hay oscuridad. alguien que puede proporcionarte a través suyo un vislumbre de un mundo. Y cuando el territorio desaparece por completo y te has convertido en un cero. No puedes verla porque los ojos solamente son capaces de ver lo que han aprendido a ver. Sabes un lenguaje. Si eres un sastre y vienes aquí. el planear. Y parecen estar hablando demasiado alto. tus oídos no pueden oír. Eres casi ciego respecto a ella. Y ahora está profundamente enraizado. Has aprendido algo y has invertido muchas vidas aprendiéndolo. más grande eres tú. de una dimensión. Esta mente la llevamos dentro porque lo hemos aprendido así y no conoces nada más. En el mundo exterior. Si puedes entenderlo. "Esto es mío. un rico. que te es absolutamente desconocida. Las actitudes guerreras: la lucha. grabado. Se ha convertido en parte de tus células cerebrales. tus manos no pueden sentir. Cuando entras en tu interior sólo conoces el lenguaje del exterior. el estricto cumplimiento de estrictas reglas. nadie le cuida. o un pueblerino. si tiene cultura. Si no. Sabe quién es con sólo mirar los zapatos porque un zapato te proporciona todas las pistas. adquiere un significado. un bohemio.. Cuanto más exijo. más grande eres tú. Entonces el zapato esta triste. vacío. Si eres un zapatero. simplemente mirando por la calle sabe quién pasa por su lado. entonces has obtenido la victoria. si es educado. un hippie. más siento que «yo soy»". observarás los vestidos. Es como si conoces una lengua y de repente eres transportado a una tierra donde nadie comprende tu lenguaje y tú eres incapaz de entender el lenguaje de los demás. Y el zapatero lo sabe. Las caras no significan mucho. entonces eres el ganador. son pobres.poseen nada. entonces no observarás las caras. Entonces deja de ser giberish. Parece que hablaran giberish. Los zapatos le dirán todo lo que quiere saber. De ahí. de regulaciones. el zapato es un derrotado. De modo que cuando te vas hacia adentro solamente hay oscuridad. Si un hombre es un triunfador en la vida. . eso es mío. "Esto es mío". En el mundo interior. cuanto mayor es el territorio de tu mente.

Si eras astuto era imposible que triunfaras incluso en el mundo exterior. entonces la gente iba a él. un giro total. la cualidad interior sí se tenía en mucha estima. shradha. listo. inteligencia. las cosas empiezan a suceder. se ha convertido en un orden. no permitirás que nadie te conduzca hacia lo desconocido. Un Maestro solamente significa alguien que lo conoce. cálculo. la fe. particularmente en Oriente y especialmente en la India. Y este caos. cuando llegaba el tiempo para la iniciación interior. No comprendes nada: adónde ir. Puede que no hiciera esos zapatos tan buenos. En todo has de ser iniciado. y puede conducirte por él. . este caos interior. hasta que veas alguna luz. si eres astuto parecerás inteligente. El padre llevará al niño a la granja -si él es un granjero y un campesino. Así. cuando algo a tu alrededor adquiera un significado. más astuto. Por ejemplo. qué hacer. los comercios. si eres inocente parecerás tonto. Incluso para cosas no tan importantes. la confianza era algo muy fácil porque en el mundo exterior. Cuanto más calculador. de carácter. astuto. para él no es un caos. El sufría. cuando Patanjali escribía sus sutras. Pero la primera iniciación es algo difícil porque es realmente un giro. la iniciación estaba presente en Oriente. Pero si era un hombre de calidad. Esto ayudaba mucho porque estabas acostumbrado a la iniciación.que lleve tu mano en su mano y te acompañe en este camino desconocido hasta que te acostumbres. sea cual sea el negocio en que esté. En la antigüedad. Ellos acudían a aquél que era inocente. Sea cual sea el comercio. alguien que sabe te ha de llevar de la mano. Estás en un mundo extraño. lleva la calidad de la persona que lo ha hecho. las profesiones. Y la confianza. matemáticas. iniciará al niño. eras capaz de confiar. en el pasado. nadie acudía a él. inocente. También en el mundo exterior. calculador. Si en Oriente. has de confiar en ello.y le iniciará en las artes del campo. era más fácil en un mundo que no era tecnológico. Sin confianza es imposible porque no dejarás que tu mano sea conducida. En un mundo tecnológico. un cosmos. De modo que si era un técnico hábil e inteligente. De repente tu mundo repleto de significados desaparece. hasta que te des cuenta de algo. también habían creado un modelo externo de iniciación. a que alguien te condujera. no inocencia. la gente valoraba más esto. pertenecían a la familia por herencia. Tus universidades no hacen nada más que esto: te vuelven inteligente. el caso era el contrario en Oriente. Una vez obtienes la primera iniciación. Y él no puede darte ninguna garantía. era un fracasado. hasta que comiences a percibir. Diga lo que diga. Solamente la inocencia era aceptada. Las garantías no sirven. En el pasado. Un mundo tecnológico necesita astucia. pero ellos iban a la persona que era inocente porque un zapato no es sólo un objeto. una persona era hábil y confeccionaba el mejor zapato. Un padre iniciaba al hijo en la profesión y un hijo cree naturalmente en su padre. "Iniciación" significa observar el mundo interior a través de los ojos de alguien. No se valoraba mucho la técnica. nadie acudía a él. y qué extraer de este caos. más éxito tendrás en el mundo.

el desapego o la ausencia de deseos. se convertía en algo sagrado. Entonces no se necesita de ninguna disciplina. suficiente en sí misma para liberarlo a uno de la esclavitud mundana? ¿Cuál es entonces la utilidad de la disciplina yóguica. Cuando alcanzó la Iluminación. esforzarse. habían adoptado un modelo.Kabir era un tejedor y siempre fue un tejedor. santo. Luchar. Y esta confianza en las relaciones externas se extendía por todo. o el vestido. pero sus confecciones eran estimadas. La disciplina es necesaria solamente porque esa ausencia de deseos no está presente totalmente en tu interior. Estar sin él sería peor que la muerte. alguna luz en tu mano. de abhyasa? Vairagya es suficiente. el confiar en alguien. El cantaba y bailaba y tejía. Entonces dejaba de tener sentido el vivir sin alguien con el cual se había compartido tan profundamente la vida. son obstáculos. . continuó tejiendo. a la fe. la esposa moría con él también porque la vida era un fenómeno compartido. Mucha gente esperaba a que Kabir acabara algo. sino la calidad. entonces era útil. súper estimadas. nunca lo alcanzarás. que algo conocieras: algún tipo de guía. Un marido no podía creer que su esposa le fuera infiel. Para llegar a ella es necesaria la disciplina. a ti te hubiera gustado desaparecer con él. Toda la sociedad pivotaba en tomo a la confianza. Esa era la confianza. Y Kabir danzaba a su alrededor mientras lo estaba confeccionando. ¿Pero dónde está esta ausencia de deseos? No está aquí. una cosa. la ausencia de deseos es suficiente. No te estarías moviendo en total oscuridad. No sigas con ellos. todas esas cosas le ayudaban a uno a ser iniciado con facilidad. Así que incluso en el mundo exterior oriental. el aspecto humano era lo principal. La muerte es mejor y vale la pena escogerla. Y continuamente estaba recordando al Divino. Más tarde se convirtió en algo repugnante. ¡Procedía de Kabir! El objeto en sí poseía una calidad intrínseca. Y estaba en tal éxtasis que lo que tejía no podía ser de mucha calidad. la tela. Era casi imposible. o lo que fuera. por eso el objeto. Cometía muchos errores y equivocaciones. Pregunta 4 ¿No es vairagya. el entregarse. déjalos en la puerta. Con esas cosas no puedes ir hacia adentro. pero al principio fue uno de los actos más bellos que hayan aparecido nunca en la Tierra. ¡procedía de las manos de Kabir! Kabir lo había tocado. Y si el marido moría. al auténtico compartir. de forma que cuando tú te dirigieras hacia adentro no te encontraras absolutamente desconectado de ese mundo. la agresividad. Lo importante no era la cantidad. no era simplemente un objeto. El aspecto técnico era secundario. también en lo exterior. Cuando vayas hacia adentro. La relación de marido y esposa es algo exterior. Amabas a alguien y él había desaparecido. Cuando llegaba el tiempo de ir hacia adentro. Si los sigues llevando no verás el templo interior.

La radio está aquí. En realidad no puedes saber lo que está sucediendo en un Krishnamurti. Tal como eres. el modo en que la Existencia empieza a manifestarse a través suyo. Recuerda esto: para recibir lo sutil te has de volver sutil. ¿Por qué desperdiciar tu tiempo con los sutras de Patanjali? Yo estoy de más. ninguna disciplina seria necesaria. No acudirías a escucharme. sin disciplina. por un accidente. receptivo. o falta algún botón. Y no puede sintonizarse. convertirlo en un instrumento adecuado para ser expresivo. puede que la radio sintonice una estación. que sea receptiva. estás buscando una disciplina. y "discípulo" significa una persona que busca una disciplina. Patanjali es inútil. pero eso no supondrá tu transformación. Estás buscando alguna disciplina que pueda transformarte. para el salto hasta la ausencia de deseos. La radio puede caer de la mesa. y tú crearás una pauta. simplemente por accidente. Es como una radio que estuviera en esta habitación sin funcionar.Si la ausencia de deseos estuviera allí. Con la caída. Entonces empezará a expresar algo. o algunos cables están estropeados. Para recibir lo sutil has de estar refinado. "Disciplina" significa entrenamiento. Te faltan muchas cosas. Las ondas divinas están a tu alrededor. A veces también. Disciplina solamente significa: prepararse para el salto. Con su caída. Tú eres como una radio que no funciona. en un Gurdjieff. hay muchas cosas mal conectadas. A veces. entonces no tendrías que practicar nada. puede que se manifiesten a través de Krishnamurti o de cualquier otro. Tú no estás aún preparado. pero no puedes entrar en contacto con ello. y luego empezarás a seguir ese modelo. pero será un caos. porque uno que no la necesita. Esto ha sucedido muchas veces. Y podrán manifestarse solamente a través de ti. Una "disciplina" significa hacer que tú radio funcione. a menos que se manifiesten a través de ti. no querrías leer los sutras de Patanjali. Tú tosquedad ha de desaparecer. "Disciplina" significa cambiar tu mecanismo. Una vez seas sintonizado. ¿por qué estás allí? Y esas palabras se convertirán en tu disciplina. Si la ausencia de deseos es completa. esto puede suceder accidentalmente. algunos cables puede que se conecten o desconecten. sintonizarlo. Incluso aunque Krishnamurti diga que nadie necesita ser un discípulo y que ninguna disciplina es necesaria. lo que les está sucediendo interiormente. tu mente. pero la radio no está sintonizada. las ondas de radio circulan continuamente. se manifestarán. el modo en que su mecanismo se ha afinado tanto que es capaz de recibir los más sutiles mensajes del universo. sintonizarla. ¿Por qué venir a mí? Tú buscas una disciplina. Y a nadie le gusta sufrir y todo el mundo quiere trascender el sufrimiento. No están refinados. No pueden recibir lo sutil. lo Divino puede estar rondándote. Posees un mecanismo muy burdo. no podrás saber de ellas. Y no te engañes a ti mismo. y. Tú eres un discípulo. Incluso aunque acudas a Krishnamurti. Puede que se manifiesten a través de mí. qué clase de sintonía tienen. Tu cuerpo. son burdos. La ausencia de deseos no existe. por eso sufres. la . Algunos cables están mal conectados. ¿Cómo trascenderlo? Esto es lo que la disciplina te ayudará a hacer. no irá.

porque no están enfermos. En la antigüedad. Se necesita disciplina. acudían y ayudaban a que ese hombre se sintonizara. El sufismo no es aún un sistema completo. no de un psiquiatra. están enfermos de una enfermedad divina. Tu salud no es nada comparada con esa enfermedad. si están enfermos. a través de algún accidente. Necesitan la ayuda de alguien Iluminado. La disciplina es tan científica que si pasas por esta disciplina alcanzarás el estado de Buda sin volverte loco por el camino. ¿quién es un masta y quién está loco? Ambos están locos. en psiquiátricos. durante muchos años. Son muy pequeños y un enorme océano les viene encima. pero una parte empieza a funcionar. Por eso se les llama mastas. Entonces son un caos. . No están preparados. y los lugares que visitaba eran los manicomios. En este siglo. para "esos que son felices". Meher Baba viajó y vivió en los manicomios y ayudó y sirvió a los mastas. En la India este fenómeno no ha estado tan extendido como lo ha estado en los países musulmanes. Esa enfermedad es mejor. pero no pueden hacer nada.persona ha descubierto lo Divino y siente lo Divino. Simplemente están confusos. Pero ellos no son como Buda. a través de la gracia de algún Maestro o simplemente mediante la presencia de algún Maestro. los locos de Dios. a los locos. felices. un trabajo especial. se necesita un gran Maestro. Su mecanismo no está preparado. Pero no puedes distinguirlos. mastas. pero son un caos. En el sistema sufí denominan a esas personas "locos de Dios". Entonces tú sientes que están locos porque ellos empiezan a decir cosas que te parecen irrelevantes. un loco. Mucha gente. Y ellos también pueden sentir que son cosas irrelevantes. Esto ha sucedido. a través de algún Maestro. no están Iluminados. Puede que sientan una cierta felicidad. Pero Patanjali ha creado un sistema tan sutil que no hay posibilidad de ningún accidente. Carece de muchas cosas. no pueden detenerlo. quedan sintonizados. los grandes Maestros sufíes recorrían toda la Tierra. para esos que se han vuelto locos. Por eso los sufíes tienen métodos especiales para ayudar a esos mastas. Algo se ha disparado en ellos. a veces sin haberse disciplinado. solamente Meher Baba ha hecho ese trabajo. Y se dice que para esos mastas. estuvo viajando por toda la India. Cuando oían que en un determinado lugar había un masta. vale la pena perder toda tu "salud". debido a que accidentalmente ha quedado sintonizado? No puedes distinguirlos. muchos que no necesitan ninguna ayuda psiquiátrica porque los psiquiatras solamente pueden devolvernos a la normalidad. Allí hay muchos mastas. Pero entonces se vuelve loca porque no tiene la disciplina suficiente para recepcionar un fenómeno tan grande. Y muchos de ellos salieron de su locura y empezaron su viaje hacia la Iluminación. porque ahora no son capaces de hacer nada por sí mismos. Es un sistema completo. Continuamente. Un gran y único trabajo. ¿Quién está realmente loco y quién está loco debido a un accidente divino. En Occidente mucha gente está en manicomios. O. No pueden remediarlo por sí mismos. porque en los manicomios viven muchos mastas. "los que son felices".

se les mató. Bayazid de Bistham. Sigue la verdad científica. Los accidentes. o con el islamismo. Y Patanjali no fue el creador de este sistema. puedes perderte en él. Es mejor moverse en un camino de disciplina. Es absolutamente innecesario. Es difícil resistirte. Por eso muchos. De modo que los sufíes se escondieron. En el mundo están operando muchos sistemas.de abrirlo y hacer algo. Entonces cerrarías el libro de Patanjali y lo quemarías. No acepta ningún compromiso con el hinduismo. Nunca la abras por ti mismo porque. Patanjali no sigue ninguna religión. Y si te pierdes en él. Pero esa vairagya "suficiente" no está presente. entonces no habría preguntas. incluso si tu reloj de pulsera está estropeado. paso a paso. por ejemplo. pues la gente que no ha sido iniciada puede adoptar su punto de vista y puede empezar a trabajar por sí misma. pero no hay ningún sistema tan perfecto como el de Patanjali porque ningún país ha trabajado desde hace tanto tiempo. Recuerda. estará mal. Puede ser inseguro. El sistema de Patanjali es completo.y carece de ellas debido a la cerrazón de los musulmanes. Por eso se desconoce el sistema al completo. entonces pueden pasar muchas cosas. Si estuviera ahí. Puede que seas su propietario. durante miles de años. él solamente es el sistematizador. Antes de que entres en este mundo desconocido de lo interior. Todos los demás fragmentos fueron escondidos. Y el sistema sufí ha seguido el modelo de la religión islámica. la posibilidad existe. el sistema sufí no pudo ir más allá. la mente es un mecanismo muy complejo. Convirtieron su ciencia en algo completamente secreto y solamente permitieron que algunos fragmentos fueran conocidos. Patanjali ofrece solamente la esencia de miles de años de trabajo. no implica que hayas de saber algo de él. te volverás loco. Ellos no aceptaron ningún compromiso. a través de los fragmentos. Vairagya es suficiente. A veces sucede que tu reloj se ha estropeado y simplemente lo . se fue desarrollando el sistema. Hubo algunos sufíes que intentaron no ceder en nada. cualquier cosa que hagas. También es peligroso. de forma que no seas víctima de ningún accidente. entonces fueron asesinados. y la disciplina es necesaria. Y un reloj es un mecanismo sencillo. se vuelven locos. Mucha gente trabajó en él. en tu corazón. Pero él lo ha hecho en tal forma que puedes moverte con plena seguridad. y lo hicieron. pero esa vairagya que es "suficiente". Los sufíes tuvieron que aceptar compromisos. Debido a esa estructura de la religión musulmana. no está ahí. no es operativo. Por eso. ¡No lo abras! Es mejor llevarlo a la persona apropiada que sepa de esas cosas. tienes la tendencia y la curiosidad -porque proviene de los monos. No le permitieron alcanzar su clímax y su culminación. o con ningún-ismo. Si te mueves sin disciplina. No puedes creer que no sepas nada respecto a él.. sigue solamente la Verdad. Antes de Patanjali. son peligrosos. es necesaria una profunda disciplina para que no pueda surgir ningún accidente. Maestros como Krishnamurti que insisten en que no se necesita ningún Maestro.. Con sólo ser el propietario del reloj. solamente aquellos fragmentos que encajaran con el Islam y su estructura. o AI-Hillal Mansur. Tan sólo porque vayas hacia tu interior no pienses que te mueves en un mundo seguro.

Si el árbol está contenido en la semilla. y así está sucediendo con mucha gente ahora mismo. Pero eso no es ciencia. Buda. pero cuando se alcanza la meta. Purnakashyapa le preguntó. completo. pero . se sienta en una determinada forma. Bhante. incluso cuando un Maestro ha llegado a ser total. Al menos una cosa es cierta: sea lo que sea lo que la mente humana cree. la locura puede ser el resultado. Por eso. Por eso él dice que también al comienzo es necesaria la ausencia de deseos. porque si lo vuelves a sacudir. otra vez. permanece alerta. De ahí que exista tanto énfasis en los Maestros en las enseñanzas hindúes. la constante. continúa practicando. entonces del árbol. que sepa recomponerte cuando algo vaya mal. El cree en un orden científico. incluso entonces la práctica continúa. Y así ha sucedido antes. De esta forma la mente humana seguirá siendo lo máximo. "Te has Iluminado. Esto te parecerá absurdo. se comporta de una determinada forma. porque ¿quién lo diseñaría? Si la mente humana pudiera diseñar algo. Por eso ha mostrado un paso cada vez. eso que cree no podrá crear la mente humana. La disciplina es lo único seguro. que sea consciente de tu pasado y que también sea consciente de tu futuro. Se mueve de una determinada forma. y abhyasa. "Vemos. El árbol está oculto en la semilla. No es una Ciencia. Pero tú no te has convertido en un Maestro. uno de sus discípulos. La ausencia de deseos es la meta. por suerte. esto siempre sería inferior y menor que la mente que lo crea. que aún cumples con una cierta disciplina". puede que se pare. Ahora se convierte en algo espontáneo. A veces sucede que haces algo y. simplemente por accidente. Patanjali no cree en accidentes. Si no.sacudes y se pone a funcionar. que pueda juntar tu pasado y tu futuro. De modo que Purnakashyapa le dice. No hagas nada movido simplemente por curiosidad o porque los demás lo estén haciendo. así que el comienzo implica el final. No te guíes por los accidentes. el mecanismo de máxima complejidad. Todavía el hombre no ha sido capaz de diseñar algo comparable a la mente. Eso ha sucedido una vez. Has de ser iniciado e ir con alguien que conozca bien el camino. Tú has de practicar porque estás empezando y no has alcanzado la meta. come ciertas cosas. la ausencia de deseos. todo parece estar bajo una disciplina. sientes que algo ha pasado. pero continúa. consciente práctica interior. nacerán semillas. Y ellos saben -quieren decir lo que dicen. ningún computador tan complejo como la mente humana. Nunca se detiene. El comienzo contiene el final y el final también contiene el comienzo. no lo intentes de nuevo. No puede. porque el final y el comienzo no son dos cosas. aún sigue una cierta disciplina. y la constante. Pero la meta comienza desde el principio mismo y el final está oculto en el comienzo. De esas dos cosas él hace su base: vairagya. Alguien le preguntó a Buda. consciente práctica interior es el método. y creo que nunca va hacerla. ¡No te guíes por los accidentes! Ve con un Maestro que sepa lo que está haciendo. Abhyasa es el medio y vairagya es la meta.pues no hay un mecanismo tan complejo como la mente humana.

dice. Sus charlas dirigidas a discípulos y a buscadores espirituales de todo el mundo se han publicado en más de seiscientos volúmenes y se han traducido a más de treinta . “Os ruego que no me conectéis con el pasado: ni siquiera vale la pena recordarlo”. más recientemente. todo lo que llegaba a sus manos. Al mismo tiempo. el 11 de diciembre de 1931. Osho ha descubierto la puerta que le ha dado acceso a vivir su vida en la dimensión intemporal del presente (ha dicho que es “un existencialista verdadero”). ella me está siguiendo. el suyo fue un espíritu rebelde e independiente que insistió en conocer la verdad por sí mismo en vez de adquirir el conocimiento y las creencias que le transmitían los demás. No son dos cosas. al encontrarnos con una persona amada o con la sorpresa de lo inesperado. para ampliar su comprensión de los sistemas de creencias y de la psicología del hombre contemporáneo. Desde su primera infancia. desafiando a los líderes religiosos a mantener debates públicos. Así que el final está contenido en el principio y el principio estará contenido también en el final. y se ponen a vivir en el mundo de lo intemporal. Osho nació en Kuchwada. en la India. Leía mucho. Sólo rara vez tocamos la dimensión intemporal del presente. La Tse. "Se ha convertido en algo tan incorporado a mí que ahora no la sigo. Madhya Pradesh. Osho había empezado a desarrollar sus técnicas singulares de meditación dinámica. Y con el tiempo se hacen legendarios: dejan de ser seres humanos de carne y hueso para convertirse quizás en representaciones mitológicas de nuestro deseo colectivo de desarrollarnos dejando atrás las cosas pequeñas y lo anecdótico. Krishnamurti: sus contemporáneos los toman por excéntricos o por locos. Después de su iluminación a los veintiún años de edad. de la meditación. en momentos de belleza repentina. sino dos polos de un mismo fenómeno. de sus ambiciones y de su competitividad. George Gurdjieff. El autor L A MAYORÍA DE NOSOTROS vivimos nuestras vidas en el mundo del tiempo. y ha dedicado su vida a incitar a los demás a que encuentren esta misma puerta.sentimos que sigues una determinada disciplina". No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia religiosa totalmente nueva”. Dice que el hombre moderno está tan cargado de las tradiciones desfasadas del pasado y de las angustias de la vida moderna que debe pasar un proceso de limpieza profunda antes de tener la esperanza de descubrir el estado relajado. Se ha convertido en mi sombra". A lo largo de su labor. J. o de peligro repentino. a que salgan de este mundo del pasado y del futuro y a que descubran por sí mismos el mundo de la eternidad. Ramana Maharshi. siempre ahí. Bodhidharma… o. Gautama Buda. libre de pensamientos. Osho ha hablado de casi todos los aspectos del desarrollo de la conciencia humana. Esta ahí. Osho terminó sus estudios académicos y pasó varios años enseñando filosofía en la Universidad de Jabalpur. No necesito pensar en ella. el absurdo de nuestras vidas diarias. entre recuerdos del pasado y esperanzas del futuro. Ha destilado la esencia de todo lo que es significativo para la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo. sin basarse en el análisis intelectual sino en su propia experiencia vital. A finales de la década de los 60. Se ha convertido en una sombra. discutiendo las creencias tradicionales y conociendo a personas de todas las clases sociales. Y muy pocas de las que así lo hacen han intentado compartir su experiencia con los demás. los llaman “filósofos”. viajaba por toda la India pronunciando conferencias. Muy pocas personas salen del mundo del tiempo y de la mente. después de su muerte. Buda le contesta.

de trabajo con el cuerpo. una ciencia de la transformación. Y él dice: “Mi mensaje no es una doctrina. Mi mensaje es una cierta alquimia. 10022 USA Email: Osho. Osho abandonó su cuerpo el 19 de enero de 1990.osho. habéis dado el primer paso hacia el renacer. Trata nada menos que de la muerte y del renacer”. porque escuchar será arriesgado.idiomas. o simplemente para conocer la experiencia de estar en un espacio búdico. No.org Phone: 1 800 777 7743 (USA only) www.int@osho. no es una filosofía. mi mensaje no es ninguna comunicación oral. Es algo mucho más arriesgado. “Al haber escuchado. N.org Osho Internacional 570 Lexington Ave New York. No es una doctrina en la que podráis encontrar el consuelo ante las dudas que os atormenta.org . de modo que sólo los que están dispuestos a morir tal como son y a nacer de nuevo a algo tan nuevo que ahora ni siquiera se lo pueden imaginar… sólo esas pocas personas valientes estarán dispuestas a escuchar.Y. Su enorme comuna en la India sigue siendo el mayor centro de desarrollo espiritual del orbe y atrae a millares de visitantes de todo el mundo que acuden para participar en sus programas de meditación. De manera que esta filosofía no podéis echárosla por encima como un abrigo para presumir. de terapia. OSHO COMMUNE INTERNATIONAL 17 Koregaon Park Pune 411 011 (MS) India Te: + 91 (212) 628 562 Fax: + 91 (212) 624 181 Email: Osho-commune@osho.

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