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IPEC - Eneagrama - Guía de Estudio

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La condición humana y nuestra posibilidad de autotransfomación
Eduardo Yentzen Un aspecto de la condición humana es la de guiar su vida y su accionar a partir de modelos o paradigmas, esto es, de formas de representarse el mundo. Estas formas son creadas por un núcleo de personas en ciertos momentos de la historia, tras acceder a nueva información y a una nueva comprensión, tras lo que genera una propuesta que entregan a su comunidad. Con el tiempo, esta propuesta va siendo adoptada masivamente como creencias o verdades, adquiere una forma definitiva o estable, y se rigidiza. Pasa a ser el modo en que todos los que dentro de la comunidad en que ese paradigma surge, pasan a entender y representarse la realidad. El paradigma así generado se mantiene incólume hasta el tiempo en que un nuevo grupo tras acceder a nueva información y a una nueva comprensión- comienza a su vez a interpretar la realidad de otro modo, y confronta al paradigma vigente dominante (burguesía frente a la monarquía, marxismo frente al capitalismo, científicos frente a la iglesia, etc., etc). Así, una manera de entender lo que llamamos historia es la secuencia de choques por el surgimiento de nuevos paradigmas. Pero la condición humana no es sólo una de choque de paradigmas, pues ella también contempla otra dimensión: la interna, vertical o espiritual. Desde ella, toda construcción paradigmática es parcial, rígida, y obstructiva a la posibilidad de iluminación que se dio al ser humano. En definitiva, el paradigma es una cárcel cultural. Esto opera tanto a nivel colectivo como a nivel individual. El paradigma de una comunidad se inscribe en el individuo en su personalidad. La cultura es a la sociedad lo que la personalidad al individuo. Por su parte, la posibilidad de iluminación habita en el ser humano individual, al „interior‟ de su personalidad, y podemos llamarlo su esencia o su Yo. Así, el cambio en el ser humano puede provenir de dos fuentes: una exterior u horizontal, a partir de un cambio de paradigma, y otra interior o vertical, a partir de una conexión con nuestra esencia. Las enseñanzas para la conexión con la esencia provienen de las tradiciones espirituales. Las enseñanzas para el cambio de paradigma provienen de los creadores y portadores de nuevos paradigmas. Hay periodos en la historia de la humanidad -como es el actual- en que el paradigma dominante entra en crisis, y las personas están más disponibles para escuchar la dimensión vertical de la existencia. Este momento de apertura se mantiene hasta la consolidación del nuevo paradigma. La calidad del nuevo paradigma dependerá también de la elevación que alcancen a generar las tradiciones espirituales durante ese periodo de transición. Esto significa que por un lado las tradiciones espirituales ayudan a la iluminación de un número de personas, y luego estas personas -con el nuevo conocimiento adquirido- pueden aportar en la elaboración de un nuevo paradigma logrando que el plano horizontal del nuevo paradigma se eleve en algunos grados en el eje vertical de la esencia. Las tradiciones espirituales comenzaron -en este último ciclo de crisis de paradigma- a ofrecer sus enseñanzas a personas en la cultura occidental desde finales del siglo XIX, continuando hasta hoy. Esta influencia de más de un siglo -que se dió en el contexto del paradigma racional que domina(ba) al occidente, ha contribuido en la elaboración del paradigma que se denomina holístico, sistémico, o de la complejidad, el que ha generado una gran influencia, pero aún no sabemos el alcance de su influencia ni adquiere aún su forma definitiva. En esta introducción presento someramente el modelo explicativo de la estructura y el funcionamiento del psiquismo humano proveniente del paradigma racional, vigente en los últimos 500 años, y expongo sus limitaciones y el daño y sufrimiento a que éste somete al ser humano.

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Luego presento el modelo del psiquismo que surge del nuevo paradigma de la complejidad, proveniente de la psicología transpersonal que surge del diálogo principalmente de la psicología humanista y de las tradiciones espirituales, y postulo que éste se acerca más a la manera en que realmente opera y funciona nuestra personalidad. Finalmente, el cuerpo del libro ofrece un enfoque y un método para realizar la transformación de este psiquismo actual nuestro descrito desde el paradigma de la complejidad, desde su condición actual a una que nos convierta en personas integradas y armoniosas. El modelo del psiquismo surgido del paradigma racional Tomaremos a René Descartes como figura referencial en la construcción del paradigma racional. Cuando él formuló su máxima „pienso, luego existo‟, estaba siend o portavoz de un nuevo paradigma que surgió cuestionando el paradigma dogmático de la Iglesia Católica. Lo que hacía esta máxima era reinstalar la facultad de toda persona de pensar por si misma como camino para comprender el mundo y la verdad, lo que constituyó un acto de quiebre respecto de la obediencia incuestionable a los dogmas de la Iglesia. Esto abrió la puerta a la búsqueda individual de la verdad. Si profundizamos en la aparición de la ciencia, reconoceremos que en su primera época estaba conectada con la alquimia, que fue el nombre que tomó la enseñanza espiritual de esa época. Es decir, igual como ahora, la aparición del nuevo paradigma que aportó un cierto grado de ascenso vertical, surgió también de la influencia de las tradiciones espirituales sobre las mentes que comenzaban a hacer la nueva ciencia. Pero para hacer la historia corta, el racionalismo y el iluminismo terminaron ellos también volviéndose dogmáticos, cuando tras destronar al Dios de la Iglesia, terminaron endiosando la razón. Es dentro del marco de este paradigma racional dogmatizado que se instala un modelo del psiquismo caracterizado como una estructura psicológica simple guiada por la razón. Ello significa que el ser humano piensa, toma opciones, se propone metas, y el resto de su ser –esto es, las emociones y el cuerpo- deben seguir tras lo determinado por la razón. El modelo del psiquismo racional le supone al hombre la capacidad de poder, desde su razón, controlar su cuerpo y sus emociones, y tener la voluntad para conducir el destino de su vida. Este modelo del psiquismo se basa en suponer que en el ser humano no hay división ni contradicción interior, que es capaz de decidir libremente, que tiene fuerza de voluntad, que funciona informadamente y siguiendo los principios de la lógica, que no se deja engañar por la ingenuidad de la petición de fe, que no cree en lo que no puede constatar por sí mismo, en lo que no es visible, observable, palpable, demostrable, y que este ser humano es la elaboración más elevada de la evolución en el universo, la „corona de la creación‟. Esta visión sigue siendo predominante y es considerada como „la verdad‟ para el sentido común, a pesar de las propuestas provenientes de la psicología, pues ellas aún se mantienen aisladas en la esfera del ejercicio profesional y no permean masivamente la cultura, aunque por cierto han vivido un gran auge desde las formulaciones del nuevo paradigma holístico.. Al dejar este modelo el cuerpo y las emociones fuera de la auto-identidad, hace que cuerpo y emociones pasen a ser vistos como algo exterior y ajeno a lo propiamente humano. De esta exterioridad o separatividad surgió el antagonismo, pues cuerpo y emociones pasaron a ser vistos como antagonistas de la razón; como un enemigo y una amenaza. A esto siguió necesariamente la necesidad del control y de la represión. La razón, para guiar al hombre hacia sus designios, debe controlar y reprimir a las emociones y al cuerpo, si es que estos se levantan deseando o empujando en otra dirección que atente contra esos designios. Desde la entrega del poder a la razón, surge para el cuerpo y las emociones el „debería‟. Cuerpo y emociones deben obedecer las normas emanadas de la razón, pues ella „es‟ el ser humano, y sus normas tienen un valor absoluto, el

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valor de realidad, de único referente de realidad. (Absoluto significa aquí vinculado a sí mismo, sin ponerse en relación a las realidades del cuerpo y de las emociones). El antagonismo y el „debería‟ se proyectan desde el interior del psiquismo humano a las relaciones con las demás personas. Nuestro sentimiento de exterioridad y ajenidad con las personas, sumado a la no-disposición de éstas a obedecernos, nos instala en la idea de que deberían obedecernos, y al no hacerlo, nos instala en la necesidad de dominación. Todo esto convierte al ser humano identificado sólo con su razón en un ser no-relacionado; ni con su cuerpo, ni con sus conductas, ni con sus emociones; y por extensión, tampoco con las demás personas, ni con la sociedad, ni con la naturaleza, ni con el universo. Por ello el mundo es visto como ajeno y sometido a control. La identificación exclusiva del ser humano con su razón, la auto-referencia a su razón, lo convierte en un ser aislado. En definitiva, Descartes con su „pienso, luego existo‟ abrió una puerta y expresó una realidad que creó un nuevo paradigma, pero al quedar fundado en un conocimiento parcial se dogmatizó, y con ello dio pie a un reduccionismo que tendría graves consecuencias. Lo que a Descartes le faltó agregar es: „tengo cuerpo, luego existo‟, „percibo con mis cinco sentidos, luego existo‟, „tengo conducta, luego existo‟, „siento emociones, luego existo‟, y finalmente, „tengo conciencia, luego existo‟. Para liberarnos del paradigma racional Cuando estamos convencidos que un modelo explicativo del psiquismo humano es real, lo que veamos en nosotros que no se ajuste al modelo lo consideramos una falla o error nuestro. Así, lo esencial de un paradigma rigidizado o dogmatizado es que invalida la experiencia directa de los sujetos. ¿Por qué es tan difícil aceptar que el paradigma oficial que nos toca vivir es un mito? Ello se debe a que al ser afirmado por las autoridades de la comunidad, sean estas religiosas, de la realeza, políticas económicas o científicas, se postula como una verdad superior a la que puede captar por sí mismo el individuo. Esto ocurre tanto cuando la ciencia racional devela el dogma de la Iglesia medieval, como cuando en el último siglo se devela el dogma de la ciencia racional. Y como todo modelo que en su pretensión de verdad se dogmatiza, el paradigma actúa como cama de Procusto; es decir, corta o estira la realidad para que encaje en el modelo, y al hacerlo no sólo causa sufrimiento, también engendra monstruos. Por fortuna a lo largo de la historia de la humanidad, existen siempre los individuos que ven „debajo del agua‟; aquellos que no pueden ponerse el traje del paradigma porque saben que no les calza, y prefieren andar desnudos que mal vestidos. Estos son los individuos que viven una vida diferente, y que cuando la humanidad atraviesa períodos de crisis de paradigma salen a la calle como el niño que en „El traje nuevo del emperador‟ dice con inocencia que éste está desnudo. Cuando esto ocurre, todos los „raros‟ de los tiempos normales encuentran una reivindicación y una validación, porque haber sido juzgados como „raro‟ se debió a no comprarse la normalidad del mito paradigmático. Pero debemos advertir que la rareza en tiempos de crisis de paradigma es sólo una puerta, y puede sólo quedar en la rareza, si no se acompaña de un conocimiento y de un trabajo conducente a vestirse con las propias ropas, a reencontrarse con el propio ser, y desarrollarlo. Este conocimiento es el que han provisto a lo largo de los tiempos las tradiciones espirituales o chamánicas. Dicho conocimiento puede caer en terreno fértil en las épocas de crisis paradigmática, porque las convicciones y verdades se debilitan y resquebrajan. En ese momento aflora en las personas y se hace alcanzable el psiquismo más profundo, inocente o infantil, un psiquismo natural o esencial, por debajo de la personalidad que es el psiquismo superficial colonizado por el paradigma de turno. Todo esto lo hemos estado viviendo durante el siglo XX y hoy a comienzos del XXI respecto del paradigma racional. Ello ha permitido reconocer que el modelo del psiquismo humano surgido de éste es parcial, y comprender que al haberlo establecido como explicación real y total se había reinstalado un acto de fé que requirió de una ceguera equivalente al de la religiosidad de la que se renegó. El desafío es
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entonces poder reconocer qué elementos constituyen nuestro funcionamiento real, y qué es falso en el modelo que pretende describir cómo somos. Ahora bien, cuando nos atrevemos a mirarnos, constatamos una serie de realidades de nuestro verdadero funcionamiento, y nos damos cuenta que la dificultad no estaba en que no fueran visibles, sino en el miedo a ser raros o fallados, lo que nos hizo evitar mirarlas. Así, podremos reconocer que: -muchas de mis emociones se nos imponen, -queremos cambiar ciertas cosas nuestras y no lo logramos; -realizamos conductas que no queremos realizar, -queremos relacionarnos bien con nuestros padres, hijos y pareja y no lo logramos, -nos proponemos metas que no cumplimos sin que haya impedimentos externos; -repetimos un cierto tipo de relaciones personales las que sabemos que nos son dañinas; -las autoexigencias y las autoexpectativas nos causan tensiones corporarles y angustia emocional -cuando sobre-exigimos a nuestro cuerpo voluntaristamente, éste se enferma -estamos tensionados por propósitos y emociones que empujan hacia distintos lados; -queremos eliminar nuestra timidez, envidia, vanidad, etc., y no lo logramos; -tenemos síntomas tales como tensión, depresión, angustia, ansiedad, jaqueca, nerviosismo y otros, y no sabemos cómo evitarlos; -fantaseamos y creamos una autoimagen idealizada de nosotros mismos; -ocultamos aspectos nuestros ante los otros y ante nosotros mismos; -etc., etc. Y si nos volviéramos inocentes como niños, y proclamáramos a los demás estas verdades en nosotros, ¿qué ocurriría? Tal vez las personas se nos acercarían a decirnos: mira, a mí me pasa lo mismo. Entonces compartiríamos la convicción de estar frente a un mito, y reconoceríamos que ninguna de nuestras limitaciones psicológicas son una falla particular nuestra, sino una condición humana común negada por un mito. Entonces podremos iniciar rituales de liberación del mito. Podremos decirnos que es ilegítimo que la mente se arrogue la identificación con el ser humano completo, en tanto es sólo uno de sus componentes, siendo los demás tan legítimos como ella. Que si siento emocionalmente algo en contrario de mi mente, lo que piense mi mente y lo que sientan mis emociones tiene el mismo estatus de legitimidad. Si mi cuerpo necesita algo que mi mente le niega, lo que necesita mi cuerpo es a lo menos tan legítimo como lo que piensa mi mente que le conviene al cuerpo. Aquí llegamos al umbral que nos instala en nuestra realidad psicológica, pero a la vez la muestra como una realidad que es „estructuralmente malfuncionante‟. En este punto, como dijimos, vuelven a socorrernos las tradiciones espirituales y chamánicas, que nos ofrecen un camino para sanarnos de nuestra realidad psicológica malfuncionante, y vincularnos a nuestro psiquismo esencial que es sano, integrado y armonioso. El modelo del psiquismo desde el paradigma de la complejidad La aparición de la ciencia psicológica desde dentro del paradigma racional, marcó desde sus inicios un cuestionamiento al modelo del psiquismo racional. Ya Freud mostró que existen en nosotros fuerzas instaladas que no nos obedecen; fuerzas que poseen una relativa autonomía respecto de mi mente racional, y que hacen en mí de las suyas. Lo llamó el inconsciente. Si seguimos la historia de la psicología, podemos reconocer que cada corriente psicológica contribuyó a desmontar el modelo del psiquismo racional y a complejizar el modelo del psiquismo. La psicología cognitiva reconoció los condicionamientos mentales; el conductismo descubrió el moldeamiento de nuestras conductas; y la psicología humanista o existencialista recuperó la validez e
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de auto-individuación. Esta es la puerta de entrada a una nueva comprensión de nosotros mismos. Como no lo es. de auto-realización. Esta visión y comprensión de la condición humana adquiere un sentido práctico al ofrecer un método para ascender en el eje vertical. antes de pensar en un desarrollo espiritual. la del relacionarse y organizarse socialmente. al establecer que nuestro psiquismo malfuncionante es lo que llamamos nuestra personalidad. elevarnos hacia una normalidad. del que surge y al que nutre la psicología transpersonal. Una. distinto a lo que se requiere para la vida horizontal. está vinculada a lo alto o a lo superior en el universo. Esta es la condición de „pecado‟ de la humanidad. Entonces. El paradigma de la complejidad. y reconocieron los malfuncionamientos en cada una de ellas. de la posibilidad de elevación a otro nivel de ser. que podemos llamar horizontal. al que también podemos llamar sistémico. Y es este hecho el que sienta las bases para la posibilidad de la transformación interior. es el pinto en donde el eje vertical de nuestra condición humana es percibido. La otra vida. Esta posibilidad de vida vertical requiere de un camino o entrenamiento particular. El que nuestro nivel sea subnormal significa que nuestro psiquismo está contaminado por errores cognitivos y malfuncionamientos. antes de aspirar a una elevación a un nivel de ser superior. domina nuestro ser y nos tiene convencidos de que somos ella. a la posibilidad que nos fue dada a los seres humanos de un ascenso en nivel o en calidad de ser. la del amar y odiar al prójimo. de todo el sufrimiento y todo el daño que nos causamos entre las personas en nuestra vida cotidiana. postula que nuestra condición humana es la de seres a quienes se nos dio dos naturalezas. la del procrear y del criar. es la que vivimos todos: la del subsistir. Podemos reconocer cómo estas corrientes se focalizaron en cada una de las tres funciones de la personalidad: mente. que hacen que nuestra vida psicológica sea emocional y relacionalmente insatisfactoria y sufriente. conducta y emociones. para ascender hacia el nivel de normalidad psicológica. Desde el enfoque transpersonal se plantea que la condición humana generalizada es Por ello. Tenemos personalidad. a fin de que ella se integre en sí misma y se integre a nuestro ser. y que su ser se encuentra en lo transpersonal. Por ello. la de las metas y las realizaciones materiales. nos corresponde sanar nuestro psiquismo malfuncionante. requerimos conocer nuestra personalidad y transformarla. y contamos con testimonios de quienes lo han realizado en el grado más elevado. Si fuésemos nuestra personalidad. por tanto. esta posibilidad de elevación en nuestro nivel de ser tiene muy diferentes grados. que podemos llamar vertical. La cuarta corriente en psicología. A esta condición es a la que las tradiciones espirituales refieren cuando dicen que el ser humano „está dormido‟ o que „vive en estado de sueño‟.importancia de nuestro mundo emocional. Ahora bien. podemos liberarnos de ella -no eliminarla sino no ser esclavos de ella. Finalmente la psicología transpersonal descubrió que estas tres funciones malfuncionantes constituían el „sistema personalidad‟ y que el psiquismo del ser humano era más que su personalidad. lejos. integral u holístico. al que podemos llamar proceso de autodesarrollo. y es que en él también se puede descender. ella sería inamovible. la primera misión y la primera meta del ser humano es ascender en el eje vertical a la normalidad para lograr una vida sana. más allá de la personalidad. Ello porque esta subnormalidad en nuestro nivel de ser está a la base de todos los males en el plano horizontal. Sin embargo hoy nuestra personalidad. pero no somos nuestra personalidad. la psicología transpersonal afirma que el ser humano no es su personalidad. Esto significa que el nivel de ser del ser humano puede estar en un grado de subnormalidad respecto de cómo fue creado para existir sanamente en la Tierra.y elevarnos en nuestro nivel de ser. a la divinidad. Esta doble condición o doble posibilidad del ser humano es expresada por el símbolo de la cruz. para recuperar una condición psicológica sana. con todas sus distorsiones y malfuncionamientos. Pero hay otro aspecto de la vida en el eje vertical que es de la más alta importancia. es decir. de auto-creación o camino espiritual. 5 .

. por imposición de una forma de ser. La segunda fuente en la instalación de nuestra personalidad es un aprendizaje por imposición de formas de pensar. de realizar el camino ascendente desde lo subnormal a lo normal. no teórico 6 . y por otro las manifestaciones propias que producen daño y dolor a los otros y a nosotros mismos. aún manifestándolas. Los mecanismos de instalación de nuestra personalidad son. un condicionamiento que nos instaló en ciertas formas fijas de pensar. La posibilidad de todo ser humano adulto de liberarse de su „forma de ser‟ y de volver a crearse interiormente existe. de sentir y de actuar. Se trata de las conductas que nos proponemos desarrollar en nosotros a partir de negar algunas de las formas de ser paternas. y que proviene de personas malfuncionantes. y volverá a crecer si éste se resquebraja. pues cada uno conserva su chispa interna latente. este emprendimiento es asequible al total de la humanidad. Imposiciones que también surgen de un mundo de personas subnormales. En definitiva. Este proceso de liberarnos del dominio de nuestra personalidad es una de las formas más concretas y prácticas de comprender y de realizar el propósito de ser libres. a la vez que contiene por un lado los mecanismos de defensa para que el mundo no destruya nuestro ser interior sensible que queda aprisionado. cual es la capacidad de reprimir parcialmente algunas de las manifestaciones de nuestra personalidad.. Esta personalidad así constituida posee en general los aprendizajes para adaptarse a este mundo subnormal y salir adelante con las tareas de vivir en sociedad tal cual ella es. Pero dado que existe una dimensión vertical nos es dada la posibilidad de liberarnos de nuestro psiquismo programado. si el mundo horizontal fuera todo lo que existe. esa sería nuestra cárcel y nuestro techo. de sentir y de actuar. esto implica que por esta primera modalidad de instalación de nuestra personalidad se forma a partir de un „modelaje‟. nuestra vida sólo se manifestaría desde nuestra personalidad. que nos producen rechazo o nos causan sufrimiento. que nuestro psiquismo funciona en nuestra infancia como un sistema videograbador. Desde estas dos modalidades queda enquistado en nosotros un psiquismo formateado. existe una tercera fuerza en la estructuración de nuestra personalidad.Génesis de la personalidad desde el enfoque transpersonal Nuestra personalidad se origina como un sistema malfuncionante debido a que estamos en un mundo de seres malfuncionantes. que sí surge de una intencionalidad. y por otro. y adquirir la cualidad de un psiquismo sano o normal. su psiquismo esencial vive en su interior así como la vegetación del planeta sigue viva en la tierra debajo del cemento. lo que significa que graba la forma de ser de los padres y figuras adultas significativas. Podemos reconocer que estas dos modalidades instalan en nosotros. en primer lugar. hacernos ciegos a ellas -ser inconscientes de ellas. pero que por crearse en oposición a las influencias y modelajes de personas subnormales y condicionadas. La posibilidad de hacernos libres de nuestra personalidad Ahora bien. como lo hace por cada grieta que se lo permite. Por tratarse de una posibilidad para todo adulto. abierto y necesario a todas las personas. por un lado. se trata de un emprendimiento de alcance universal. en cuya adopción no ha mediado nuestra aceptación ni intencionalidad. y también la capacidad de. un sistema grabado que actúa reactivamente. es decir. y por ello los conocimientos y metodologías relativos a la acción de liberarnos de nuestra personalidad y sanar nuestro psiquismo no pueden quedar circunscritos al campo de la salud –pensando erróneamente que sólo algunos estamos „enfermos‟. Aparte de estas dos modalidades. Finalmente existe una cuarta fuerza. y un emprendimiento práctico.sino en el campo de la educación –pues es toda la humanidad la que padece esta „enfermedad‟ o „pecado original‟. su posterior manifestación es también repetitiva y rígida.

Esto significa que por su condición de programa. Este Yo esencial es más inteligente y flexible que el psiquismo condicionado que lo envuelve y encierra. interiormente en todos habita un psiquismo esencial que está ahí muy cerca. que existe con una relativa autonomía como un sistema inarmónico complejo. Es mi Ser. 7 . y puede ejercer luego como agente reeducador del psiquismo condicionado o personalidad con el que convive y que lo comprime. sólo funciona y reacciona desde lo programado. Cuando mi psiquismo esencial es tocado por estas ideas.explica tanto nuestras limitaciones y dificultades como nuestra potencialidad. validando por sí misma esta propuesta. con los estímulos del mundo. Toda persona. y comprendiendo mejor con ello su propia realidad. para llevar adelante un proceso de auto-transformación. Este modo de entender la condición humana y el método de transformación propuesto ofrece a toda persona un camino existencial y práctico de autotransformación. debido a que ella es una forma de ser condicionada y permanente. la psicología transpersonal caracteriza a la personalidad como un „objeto interior‟. conducente a descubrir las verdades de su/nuestro funcionamiento. piensa y siente en presente. El camino de la autotransformación Para realizar este autoestudio. en contraste con mi „forma de ser‟ que actúa desde el condicionamiento preestablecido. pues está vivo.El despertar de la autotransformación Dadas las características psicológicas de la humanidad. consiste en un estudio sistemático y metódico de ella (de „nosotros mismos‟). y resuelve también la contradicción entre determinismo y libertad en el ser humano. lo que llamamos nuestro psiquismo esencial o Yo no es una entidad misteriosa. sin ver ni contactar con lo realmente existente. El psiquismo condicionado explica nuestro determinismo y el psiquismo esencial o Yo nuestra libertad subyacente y potencial. Por otro lado. está posibilitada de ver y reconocer la verdadera estructura y funcionamiento de su psiquismo. y en capacitarnos para introducir transformaciones en nosotros mismos de manera informada y cierta. por si misma. ella tiene una fuerza propia y se halla plagada de malfuncionamientos. atento a escuchar las ideas que lo podrán hacer libre. Este Yo esencial es el que puede recibir ideas y metodologías nuevas relacionadas con la posibilidad del des-condicionamiento. Esto es lo que significa la realización personal: hacerse una persona real. puede valorarlas. la que puede estar en distintos grados de subnormalidad. El camino para pasar desde la identificación con nuestra personalidad a un reencuentro con nuestro psiquismo esencial para desde allí liberarnos de nuestra personalidad. de un modo análogo a como la tierra sigue viva debajo del cemento. desde su conexión con lo real. no-condicionada. es decir. Esta propuesta transpersonal de que poseemos una condición psicológica dual –una parte condicionada dominante y una parte natural o libre disponible a ser despertada y a tomar su lugar como conductora natural del ser humano. en distintos grados en el eje vertical por debajo del psiquismo sano. en tanto posibilidad de pensar. integrarnos y armonizarnos. El Yo o psiquismo esencial son nuestras funciones que siguen vivas y libres al interior del psiquismo condicionado. Esto es lo que permite y requiere que ella se convierta en nuestro objeto de estudio. sino una realidad ya existente. en todo hombre que alcanza la edad adulta predomina su psiquismo condicionado o personalidad. sentir y actuar en conexión real con lo existente. y al mismo tiempo. La personalidad en cambio no vive. no pre-formateada. sino verdaderamente autónoma. surge para mi la posibilidad de emprender un proceso práctico a través del cual ascender de la subnormalidad a la normalidad a través de descondicionar nuestro psiquismo programado y a través de ello transformarnos. puede comprenderlas.

Y no hay integración posible sin reconocer que aquello a integrar hoy existe en mí. no querré verme. sino por el contrario. estudiarme. Podríamos decir. necesitamos -además de la posibilidad que nos fue dada y el conocimiento de la dirección hacia la cual caminar. luego existo”. „Me armonizo. y toda mi forma de ser puede ser transformada. Pero al mismo tiempo la psicología transpersonal postula que el proceso de autosanación es una posibilidad real para todos. un entrenador para el atleta psicológico que quiere entrenar su psiquismo libre y superar los obstáculos de su psiquismo condicionado. verme y tolerarme es el inicio de la creación de esa fuerza en mi. Pero esto no significa que yo acepto mis rasgos como condición inamovible de mi ser. Para transformarnos requerimos además levantar una fuerza interior que pueda llevar al psiquismo condicionado al lugar subordinado que le corresponde. es que como este psiquismo condicionado es el dominante en nosotros. Tolerarme es por ejemplo reconocer que hoy soy envidioso. Sólo que ello requiere hacerse no por la vía de la represión. sino por la vía de la integración. luego existo‟. él no querrá dejar su lugar. y como se dice coloquialmente „tragarme‟ como una persona con ese rasgo. Y no puede sino serlo. lo que me hará desear desistir del empeño. Tragar y digerir mis aspectos hoy rechazados es la condición ineludible para mi auto-transformación. O bien. necesito por tanto estar dispuesto a no reprimirlo ni eliminarlo. pero no acepto serlo. justamente porque no son mi ser. sienta las bases reales para toda posible realización personal. y que me desagradan. armonizado y realizado. parodiando a Descartes: „Me integro. Por ello el proceso es definido como de auto-desarrollo. „Me realizo. La fuerza para transformarnos Otro componente que surge del modelo del psiquismo transpersonal. sino a tolerarlo. porque tolerarme no es aceptarme. Por ello es que también necesito un aprendizaje de transición que consiste en la capacidad de tolerarme. Pero cómo podría ser de otra manera si constatamos los hechos personales y sociales. Tolerarme es poder ver lo que de mí no me gusta ver. Dado que a nuestro mundo interior sólo podemos tener pleno acceso nosotros mismos. En definitiva nos dice que si nos interesa y queremos trabajar en ello. no contiene fatalismo. no podré digerirme. Puedo transformarme. no ocultarlo ante mi mismo. Estudiarme y tolerarme no es suficiente para transformarme. Tolerarme no desalienta mi deseo de transformarme. y soportarlo. Si por ejemplo. podemos adquirir las cualidades del ser humano que anhelamos: un ser integrado. pues en definitiva es la propia persona la que se desarrolla a sí misma. y no me podré transformar. Ellos pertenecen a mi forma de ser. que surge ante él como su objeto de estudio y más tarde como su sujeto a reeducar. 8 .adquirir esta fuerza propia para realizar nuestro auto-estudio y auto-transformación. a partir del aporte auxiliar de un conocimiento y de un guía –para lo cual es muy adecuado el concepto que ha surgido de coach. luego existo„. Si no me trago. que es aplicar violencia sobre mi mismo. Al mismo tiempo. porque en él me voy encontrando con múltiples aspectos de mí que había negado o reprimido. Comprender al ser humano de esta manera. Sólo nosotros podemos transformarnos adquiriendo un poder sobre nosotros mismos. si vemos que todos los intentos de aliviar el sufrimiento humano no ha tenido éxito a lo largo de los tiempos. y luego realiza la práctica trabajando sobre la parte condicionada de su psiquismo. Si no estoy dispuesto a tolerarme. me tolero como violento. como poseedor de un psiquismo complejo o transpersonal con una parte dominante que es condicionada y con un aparte libre pero encerrada y con la cual hoy no estamos en contacto. Permite y muestra cómo emprender por nosotros mismos el camino de la auto-transformación y auto-desarrollo. La condición de nuestro psiquismo definida desde la psicología transpersonal no escamotea el hecho de que nos coloca en una situación poco alagüeña y bastante problemática. porque aún tras encontrarlo se requiere de un tiempo significativo para transformarlo.El Yo aprende la teoría. soy violento. ni abandono de nuestras metas e ideales. ni resignación. aunque sea difícil y prolongado.

Y no sólo eso. Es sólo desde este lugar imparcial que cada persona podrá realizar el proceso de autoconocimiento y autotransformación. A todos nos es posible constatar que nuestros PIs son una realidad. pueden vivir una transformación. Ellos son la „fuerza operante‟ de nuestro psiquismo condicionado. etc. El impaciente. a que cada persona encuentre y aprenda a habitar en sí misma ese sitio imparcial y ecuánime respecto de sí misma que es su Yo o psiquismo libre. el amigo paleteado. el matón del grupo. le corresponde a cada persona que realiza su autoestudio y autotransformación determinar el ritmo y la profundidad de su exploración. todos estos son mis PIs. Ellos tienen su propia „individualidad‟. el manipulador.. yo los tengo. Podemos „subjetivizarlos‟. la responsable. el ayudador. el libertino. los que deciden y hacen las cosas por si mismos. el trabajólico. en ellos está radicado mi condicionamiento. El PI criticón tiene por misión en su vida criticar. a las que llama Personaje Interior (PI). Por todas estas características ellos son nuestro „objeto de conocimiento‟. en tanto surgirán aspectos conflictivos y desconocidos de nuestro mundo interior.La auto-transformación sólo la puede emprender la propia persona como un proceso voluntario y como un acto de conciencia. En ese auto-estudio. Pero una comprensión esencial es que mis PIs no son Yo. la gentil. Los PIs son los actores programados del sistema programado que es mi personalidad. el tímido. pueden ser reeducados. pues es sólo habitando ese lugar que somos verdaderamente independientes y libres. la materia prima de nuestra riqueza interior. Ellos son nuestra paleta de colores. y sufrimiento emocional. y si se le impide hacerlo es como si se le estuviera quitando la vida. Cada uno de ellos tiene su propia visión de mundo. Ellos son quienes actúan mi condicionamiento. la envidiosa. y a su vez los depositarios de todas nuestras dificultades. La Teoría de los Personajes Interiores La Teoría de los Personajes Interiores es un modelo descriptivo de la estructura y funcionamiento del psiquismo y un método de autotransformacióm que se inscribe en la corriente transpersonal. Algunos causan daño o me causan daño. ellos tienen la capacid ad de aprendizaje. en cierto sentido constituyen 9 . Esa es su vida y a ella se aferran. la amiga entretenida. Algunos potencian mi vida. Lo que puede y le corresponde hacer es ayudar. síntomas. Por eso se aferran a su „ser unidimensional‟ y a su „vida unidimensional‟. su juicio y convicción sobre la gente y sobre cómo debe conducirse. la paño de lágrimas. sus convicciones son el sentido de su vida como entidades unidimensionales.La persona que guía el estudio. ansiedad y angustia. el matón. la generosa. A quien acompaña el proceso no le corresponde realizar ningún juicio respecto de la persona guiada. el sacrificado. En tanto „unidad funcional‟ de nuestra personalidad. La persona que ejerce como guía del viaje se vincula cooperativamente con aquel que está dispuesto a emprender su auto-estudio. autónoma de mi mente „racional‟. sus pr opias reglas de funcionamiento. criticar ni rechazar ninguno de los componentes de su mundo interior. otros la complican. su propia „racionalidad‟ y su propia fuerza. constatamos que ellos son „asequibles‟. Tenemos entonces que nuestra personalidad contiene „unidades funcionales‟ que pueden ser a su vez (como partícula y onda) nuestro objeto de estudio y nuestro sujeto de comunicación. la exitosa. como asimismo las ideas y metodologías. el sacador de vuelta. la seductora. Su nombre surge de proponer que nuestra personalidad está constituida por „unidades funcionales‟. y no puede sino hacer eso. e incluso otros la boicotean. A su vez. etc. Ninguno es ontológicamente malo ni prescindible. la madre abnegada. Estos PIs son los „actores sobre el escenario de mi personalidad‟. la simpática. que su psiquismo unidimensional es un psiquismo real. el perezoso. ellos son los que portan las ideas y las conductas formateadas. desde la imparcialidad.. que pueden generar temor. sólo cumplen un rol externo auxiliar. y una „normalidad‟. el esposo fiel. que ellos pueden convertirse para nosotros en sujeto de comunicación. el esforzado. Ellos son el material real de nuestra personalidad. Ellos están en mi psiquismo condicionado.

más integración. El principio general es que tendremos menos conflicto interior. reeducarse y cambiar.ir sanando. voy descubriendo que todos los malfuncionamientos de mi personalidad están encarnados en mis PIs. * * * 10 . para Yo ser más asertivo. aprender. más armonía y más creatividad en tanto más y mejor conozcamos a nuestros PIs. cuerpo y corazón: definen la vida de una cierta manera. reeducarlos e integrarlos. en realidad quien lo rechaza no soy Yo sino otro PI. sienten de una cierta manera y actúan de una cierta manera. podremos lograr que el trabajólico voluntariamente trabaje un poco menos para que Yo pueda disponer de tiempo libre y energía para otros aspectos de mi vida. Desde mi Yo puedo aprender a relacionarme con ellos. Mi ser soy Yo. y que en mi relación con ellos los puedo -se pueden. Pero ellos no definen mi ser. sanarlos. La garantía es que estos cambios nadie los impone. No es mi psiquismo libre el que rechaza. a través de ellos permanezco en los mismos hábitos y soy en el tiempo „idéntico a mi mismo‟. comprender. etc. En su aspecto práctico el método consiste en conocer a nuestros PIs y tratarlos como a un ser de carne y hueso. y cada quien los emprende sólo si los define como deseables. menos auto-rechazo. Una de las cosas valiosas que descubrimos es que cuando rechazamos a un PI. o que el tímido se atreva un poco más a exponer sus puntos de vista. es mi psiquismo condicionado el que contiene el auto-rechazo.mi „identidad‟. porque ellos son mente. y más relaciones creemos con ellos y entre ellos. Por ejemplo. el que es conducido desde mi psiquismo esencial o Yo. pero también pueden escuchar. Al realizar este proceso. y a través de ello nos transformamos y nos armonizamos nosotros. es decir.

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el Cobarde o sobre-aventurero: Miedo. No lo logró. crónicamente optimista. el Indolente o sobre-inconformista: Inercia psicológica. El 5. lo que significa que es un medio para ver más allá de nuestro ego. hedonista. temor a ser engullido. desconfianza. puritanismo. De hecho. y depende de nosotros separar lo falso de lo real. refinamiento como imagen. cínico. bajo perfil. Los 9 Eneatipos y sus características c El 1. en esencia. El 8. El 4. vanidad. ansiedad. el Avaro o sobre-observador: Sobre control de la expresión. rebelde. el místico boliviano Oscar Ichazo. sofisticación. una herramienta transpersonal. orientación hacia la autoridad. indisciplinado. el Vanidoso o sobre-eficiente: Necesidad de atención. en esta época de las comunicaciones. control excesivo de la propia conducta y sentimientos. histrionismo. negativismo. El 2. y no verlo así es traicionar su esencia y propósito. por supuesto. seductor. pobre auto-imagen. exaltación imaginaria del propio valor y atractivo. resignación. un punto esencial a tener muy en cuenta es que no es la idea clasificarnos mutuamente en uno de los nueve puntos como otra moda new age. perfeccionismo. disciplina. El 9. el Resentido o Perfeccionista: Actitud crítica de buscar errores en sí mismo y otros. el fundador del Instituto Arica. superficialidad. para desidentificarnos de él y reconectarnos con nuestra esencia. el Melancólico o sobre-razonador: Codicia culposa respecto a las ventajas que percibe en otros. y por otro. orientado al éxito y/o status. insensibilización. narciso. el Planificador o sobre-idealista: Goloso. sino sólo al tipo de condicionamiento al que se ha visto enfrentado.El Eneagrama Un mapa del ego humano y su posibilidad de transformarse Alejandro Celis Hiriar Entonces. evitación del conflicto. cuidando que no se desvirtuaran. sobreadaptación. duda y ambivalencia. el Vengativo o sobre-justiciero: Hedonista. estas descripciones no aluden al “ser esencial” de cada individuo. Es una herramienta de transformación. paranoia. el Autoadulador o sobre-independiente: Necesidad de ser mimado. hostil. amistoso de modo congraciativo. autonomía. evitó casi toda su vida publicar descripciones de los nueve tipos. El 3. orientación a la acumulación de conocimiento. focalización en el drama y el sufrimiento. todo sale a la luz pública. El 6. desapego desde la mente. dice de inmediato lo que piensa. como entretención liviana y farandulera. El Eneagrama es. 54 . charlatán. intimidante. rebelde. por un lado. manipulación. engaño y manipulación de la imagen. El 7.

pero aún no como tipología de caracteres. Rumsfeld o cualquier individuo común y corriente atascado en rasgos egóticos –ira. que en la medida en que el ego no es trabajado. de modo que gran parte del mérito de haber introducido dicho conocimiento a Occidente le corresponde. este ego puede llegar a ser extremadamente desagradable e incluso peligroso.a fines de los 60 e inicios de los 70. Ejemplos de esto pueden ser Pinochet. editado en inglés en N. York. sin embargo. El psiquiatra chileno Claudio Naranjo desarrolló las enseñanzas de Ichazo articulando los nueve tipos en conceptos psicológicos occidentales. 04. pero a fines de los 60 la utilizaba en su trabajo con alumnos. Faisal Muqaddam. Naranjo ayudó a Ichazo a explicitar las características psicológicas de cada uno de los 9 tipos de personalidad. 01. Oscar Ichazo es el primero en mencionarla en una publicación occidental. fundador del Instituto Arica y creador de un sistema de autoobservación y clarificación. 55 . Es importante aclarar. Por tanto. miedo. Fue recogido en Asia por el maestro espiritual ruso G. Su discípulo Ouspensky menciona el Eneagrama como lo conocemos ahora en su libroFragmentos de una Enseñanza Desconocida. 03. maestro espiritual creador de un camino espiritual contemporáneo llamado el Enfoque Diamante. una intención.inamovibles a lo largo de su vida.Un largo recorrido Respecto a sus orígenes. ¿A qué se refiere? Primeramente. No me queda claro si Ichazo se basó en enseñanzas de Gurdjieff o en sus propias búsquedas para delinear la tipología. en la relación con los demás y con las circunstancias prácticas de la vida cotidiana. Más tarde. personas reconocidas como Maestros. Cuando la Escuela Arica se trasladó a Nueva York. Gurdjieff. en la medida en que la persona no lo relativiza frente a la dimensión de la esencia. como bien me dijo Andrew Cohen en una entrevista que le hice en el 2000. Ichazo utilizaba el Eneagrama para facilitar a sus seguidores su autodescubrimiento y aprendizaje. comenzaron a difundirse versiones de lo originalmente expuesto por Ichazo. manipulación. “la experiencia mística es un producto a medio cocinar”. uno de los primeros en difundir el Eneagrama en Occidente. el Eneagrama es un mapa muy antiguo –su rastro se pierde más atrás del siglo IX dC-. a desarrollar una ética. co-autor y co-desarrollador del Enfoque Diamante. Hameed ali Almaas. Bush. el trabajo en sí mismo es interminable. descubre un símbolo más primitivo que la actual figura de nueve puntas-. 05. Sus méritos han sido reconocidos en las Naciones Unidas por su contribución al progreso de la humanidad. inevitablemente nuestras zonas de inconsciencia o inmadurez persistirán y se revelarán en nuestra vida cotidiana. Hitler. Gurdjieff –en su encuentro con la secta espiritual Sarmouni. explotación de los demás. 02. insensibilidad. Según su testimonio. Esto se da incluso en individuos de un alto estado de consciencia. Oscar Ichazo. en un pequeño libro llamado El Proceso Humano hacia la Iluminación y la Libertad. pues aún si nos hallamos en el muy poco corriente estado de consciencia llamado “despertar” o “iluminación”. Claudio Naranjo participó en los inicios del Instituto Arica –en esa ciudad y en Santiago. En esos años. pesimismo y resignación. y segundo –y esto proviene de otras fuentes. la que solamente se obtiene en la experiencia mundana.a buscar una maduración. El maestro místico George I. sin nunca exponer el sistema en forma detallada. dar una falsa imagen.I.

La transparencia. con lo cual establecemos un puente y una comunicación sanos con cada persona única con la cual nos enfrentamos.  Luego.)  George I. los Dominios y Polaridades en armonía con un Sistema. ¿Cómo se define cuál es el instinto que va a fallar en un individuo determinado? Eso depende de la experiencia de cada cual. Por ejemplo. pero se le supone en Babilonia o Medio Oriente. C. compañeros de la escuela o bien la vida en la infancia se presenta tan intensa y difícil a la persona que le resulta insoportable. en cada momento. en cuanto a ayudar o cooperar con otras personas. el instinto de relación es el que se verá más afectado. el instinto de conservación nos responde. Hameed ali Almaas y Faisal Muqaddam:recuperación de la perspectiva trascendente y trabajo con la Esencia. si las dificultades son con los hermanos. por ej) (siglo XIV o XV d. 56 . el rastro sigue en Ordenes Sufis (Sarmouni. Claudio Naranjo: descripción detallada de cada eneatipo.C. Las preocupaciones por nuestra imagen. Según Oscar Ichazo. la fluidez y la armonía con los demás son cualidades que hablan de una relación saludable con las demás personas. Gurdjieff (circa 1910)  Oscar Ichazo (circa 1960) Instituto Arica  Claudio Naranjo (fines de los 60 en adelante)  Grupos de estudio  Jesuitas  Otros profesores (y muchos charlatanes)  Hameed Ali Almaas (Diamond Approach)  Faisal Muqaddam (Diamond Logos) Sus aportes: G. Un instinto de conservación sano nos envía señales de aviso cuando estamos descuidando el bienestar y salud de todo nuestro ser. Figuras importantes en la historia del Eneagrama:  Origen desconocido. Relación y Sintonía. lo probable es que desconecte su sintonía. pero el condicionamiento temprano da como resultado que uno de ellos funcione de modo deficitario. tanto de la temperatura del cuerpo –y de la necesidad de cubrirnos más o de lo contrario. 2500 a. El instinto de relación sano nos responde la pregunta “¿Con quién estoy?”.I Gurdjieff: da a conocer la figura del Eneagrama en Occidente. en cada momento. nos informa de nuestras necesidades y estado general. la proyección de roles. si esto ocurre con el padre. la artificialidad y la consecuente sensación de separación con los demás son índices de un instinto de relación en problemas. se concibe el funcionamiento del ser humano a través de tres instintos: Conservación. por ejemplo.como de los límites a los que estamos buenamente dispuestos a llegar sin resentirnos. una relación difícil con la madre suele traer problemas principalmente en el instinto de conservación. Todos tenemos los tres instintos. es decir. Oscar Ichazo: la Tipología. los Instintos. paralelos con la patología. la pregunta “¿Cómo estoy?”. Nos advierte.La tipología En una simplificación de la teoría Arica. lo que da lugar a la tónica básica del Punto de Fijación del Ego de cada individuo. y difusión masiva. no sólo del cuerpo.

sin dejarnos distraer por características aisladas de personalidad. es el criterio más válido siempre que seamos honestos-. Si bien éstos seguirán ocurriendo entre individuos que no tienen intención de cuestionar su propio ego. ayudándonos a “sintonizar” con lo que está ocurriendo en nuestro entorno. La impuntualidad. los puntos 2 (el Autoadulador). Otra recomendación importante que podría aportar en el ámbito de las relaciones humanas es la innegable observación de que los conflictos entre personas generalmente ocurren debido a mecanismos defensivos del ego. las “metidas de pata”. un comentario del místico E. No hay magia Algo en lo que insistimos mucho en los cursos que damos en nuestro instituto es que a la hora de auto-diagnosticarse en esta tipología –el que. Texto extraído de la publicación de Revista Somos. Los Puntos de Fijación 8 (el Vengativo). y se les llama “el grupo del ser”. Como cualquier enseñanza genuina. las cosas se simplifican muchísimo para el resto del análisis. y se les llama “el grupo del vivir”.El instinto de sintonía responde nuestra pregunta “¿Dónde estoy?”. funciona para ti si haces el trabajo que impli ca”. el 3 (el Vanidoso) y el 4 (el Melancólico). porque habremos reducido las alternativas a sólo tres. y finalmente los puntos 5 (el Avaro). y el 1 (el Resentido) tienen afectada la conservación. los conflictos pueden evitarse entre quienes se hallen más sinceramente en un camino de crecimiento. la dificultad para combinar colores en las piezas de ropa o para establecer cierta armonía en el mobiliario son otros. el 9 (el Indolente). * * * 57 . es fundamental empezar por definir cuál es el instinto en el que tenemos más problemas. los que varían según cada autor-. ¿Por qué? Porque si esa parte del diagnóstico es acertada. 6 (el Cobarde) y el 7 (el Planificador). Una contrapartida sana se manifiesta en un actuar acorde con las condiciones y situación de cada momento y lugar. Las dificultades en captar lo que está realmente ocurriendo afuera y la presencia de fantasías de todo tipo – por lo general centradas en el temorque reemplazan esa percepción son síntomas de dificultades en la sintonía.J. Gold: “No hay magia alguna en el sistema mismo. tienen afectada la relación. y focalizándonos en la esencia que logramos atisbar detrás de ellos. Para terminar. ¿Cómo? No “enganchando” con los propios mecanismos y los del otro. tienen afectado el instinto de sintonía y constituyen el “grupo del hacer” –utilizo los nombres que se les da en el Arica. a fin de cuentas.

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