Daniel Medvedov


POPOL VUH
La Rebelión de los Trastos de la Cocina


Madrid
2014 / 2016

Notas al Preámbulo del POPOL VUH

He sido amigo personal de Munro Edmonson, el hombre con la risa de oro. Su
traducción poética del Popol Vuh y sus diccionarios quichés muestran su sagrada
erudición.
He aquí su versión del Preámbulo:

Clarificación,
Y explicación,
De lo escondido,
E iluminado
Por el Formador,
El Modelador,
Fértil,
Y Engendrador por nombre,
Cazador Tacuazín
Y Cazador Coyote,
Gran Jabalí Blanco
Y Pisote,
Majestad,
Y Quetzal-Serpiente,

2

Corazón del Lago
Y Corazón del Mar
El del plato Azul,
Y el de la Copa Azul,
También llamados,
También nombrados
La que tiene nietos,
Y el que tiene nietos,
Xpiacoc
Y Xmucané por nombre,
Abrigo
Y Protector
Bisabuela
Y Bisabuelo
Como se dice
En palabra quiché
Pues dijeron todo
Y lo hicieron
En la existencia clara
Y palabra clara . .

3

POPOL VUH
Preámbulo

Traducción de Adrián Recinos
“Este es el principio de la antiguas historias de este lugar llamado Quiché. Aquí
escribiremos y comenzaremos las antiguas historias, el principio y origen de todo lo que
se hizo en la ciudad de Quiché, por las tribus de la nación quiché.
Y aquí traeremos la manifestación, la publicación y la narración de lo que estaba oculto,
la revelación por Tzacol, Bitol, Alom, Qaholom, que se llaman Hunahpú-Vuch,
Hunahpú-Utiú, Zaqui-Nimá-Tziís, Tepeu, Gucumatz, u Qux Cho, u Qux Paló, Ah Raxá
Lac, Ah Raxá Tzel, así llamados. Y [al mismo tiempo] la declaración, la narración
conjuntas de la Abuela y el Abuelo cuyos nombres son Ixpiyacoc e Ixmucané,
amparadores y protectores, dos veces abuela, dos veces abuelo, así llamados en las
historias quichés, cuando contaban todo lo que hicieron en el principio de la vida, el
principio de la historia. Esto lo escribiremos ya dentro de la ley de Dios, en el
Cristianismo, lo sacaremos a luz, porque ya no se ve el Popo Vuh, así llamado, donde se
veía claramente la venida del otro lado del mar, la narración de nuestra oscuridad, y se
veía claramente la vida.
Existía el libro original, escrito antiguamente, pero su vista está oculta al investigador y al
pensador. Grande era la descripción y el relato de cómo se acabó de formar todo el cielo
y la tierra, cómo fue formado y repartido en cuatro partes, cómo fue señalado y el cielo
fue medido y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el cielo y en la tierra, en los
cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por el Creador y el Formador, la
madre y el padre de la vida, de todo lo creado, el que da la respiración y el pensamiento,
la que da a luz a los hijos, el que vela por la felicidad de los pueblos, la felicidad del
linaje humano, el sabio, el que medita en la bondad de todo lo que existe en el cielo, en la
tierra, en los lagos y en el mar.”

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Mi traducción:

PREÁMBULO

Estas son palabras de la verdad primordial que aquí se llama quiché, y sobre ello
escribiremos pues, y comenzaremos estas historias primigenias consideradas como la
raíz misma del conocimiento iniciático y de todo lo realizado en la tradición quiché, en la
generación de la rama y de la gente quiché.
A través de la iniciación y por medio de la concentración y de la contemplación,
ocurre la revelación de los misterios y la iluminación por gracia de Aquél que nosotros
llamamos Tzakol - El Formador, Bitol - El Hacedor, Alom - El Creador, Qajolóm - El
Multiplicador, también llamado Hunajpu Vuch - El Solitario del Alba, Hunajpu-Utiu - El
Solitario del Crepúsculo, Tepeu - El Enviado de los Sabios , Guckumatz - El Hermano
Precioso, U Cux Chó - Aquél cuyo corazón está en el Entrecejo, U Cux Paló - El corazón
de la Totalidad, Ah Raxa Laq - El Maestro Iluminado , Ah Raxa Tzel - El Maestro de la
Serenidad, llamado con otros nombres como Iyom - El Dispensador ,
Mamóm - El que todo lo sabe, Ixpiyacoc - El Revelador de los Misterios de la Existencia,
e Ixmucané - El que revela lo que está oculto, llamado también Matzanel - El Revelador
del Secreto del Crepúsculo o Chuquenel - El Revelador del Secreto del Alba, Ka Mul
Iyom - El que es Dos Veces Dispensador de Vida, Ka Mul Mamóm - El que es Dos
Veces Sabio, así como se le nombra en la tradición quiché, en el camino iniciático y en
palabras de sabiduría.
Ello ha continuado y ha perdurado durante el cristianismo, cuando escribimos esto
y en nombre de Dios lo revelamos porque sin ello nadie puede percibir ni siquiera una
vislumbre del Popol Vuh - El Sagrado Libro de la Sabiduría, dónde está descrita la
revelación de todos los misterios.

5

Hay, desde antaño, un Libro Sagrado que ahora oculta su faz al que lo lee y lo
contempla. Grandes cosas están dichas entre sus líneas y en sus historias sobre la
creación y el nacimiento de los cielos y del cuerpo, de la creación celeste y del celeste
destino, del conocimiento del destino celeste y del hilo que nos ata, del rosario que nos
une al vientre del cielo, en el vientre de la carne.

Es la creación celeste y el destino celeste como se le llama y como nos ha sido
dicho por Tzakol - El Formador y por Bitol- El Hacedor, por La Madre y el Padre de la
Vida y de la Humanidad,
Abanel - El que mueve el Aliento, Kuxilanel - El que mueve el Corazón, el que lleva
hacia la meditación y permite la contemplación de la Luz a los del linaje de los niños de
la Madre de la Luz y de los hijos del padre de la Luz, el que Medita y el que Contempla
todo lo que existe en los cielos, en el cuerpo, en el entrecejo y en uno mismo.

*
Notas de Adrián Recinos:

Tzacol, Bitol, el Creador y el Formador
Alom, la diosa madre, la que concibe los hijos, de al, hijo, alán, dar a luz. Qaholom, el
dios padre que engendra los hijos, de qahol, hijo del padre, qaholaj, engendrar. Madre y
padre los llama Ximénez; son el Gran Padre y la Gran Madre, así llamados por los indios,
según refiere Las Casas, y que estaban en el cielo.
Hunahpú-Vuch, un cazador vulpeja o tacuazín (Opposum), dios del amanecer; vuch es el
momento que precede al amanecer.
Hunahpú-Vuch, es la divinidad en potencia femenina, según Seler.

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Hunahpú-Utiú, un cazador coyote, variedad de lobo (Canis latrans), dios de la noche, en
potencia masculina;
Zaqui-Nimá-Tziís, Gran pisote blanco (Nasua nasica) o coatí, encanecido por la edad,
diosa madre; y su consorte Nim-Ac, Gran cerdo montés, o jabalí, ausente en este lugar
por una omisión mecánica, pero invocado en el capítulo siguiente;
Tepeu, el rey o soberano, del náhualt Tepeuh, tepeuani, que Molina traduce por
conquistador o vencedor en batalla; ah tepeual entre los mayas , quienes lo tomaron
igualmente de los mexicanos. Gucumatz, serpiente cubierta de plumas verdes, de guc, en
maya, kuk, plumas verdes, quetzal por antonomasia, y cumatz, serpiente; es la versión
quiché de Kukulkán, el nombre maya de Quetzalcóatl, el rey tolteca, conquistador,
civilizador y dios de Yucatán durante el período del Nuevo Imperio Maya. El fuerte
colorido mexicano de la religión de los quichés se refleja en esta pareja creadora que
continúa siendo evocada a través del libro hasta que la divinidad toma forma corporal en
Tohil, a quien en la Tercera Parte se identifica expresamente con Quetzalcóatl;
U Qux Cho, el corazón o el espíritu de la laguna. U Qux Paló, el corazón o el espíritu del
mar.
Ya se verá que a la divinidad la llamaban también el Corazón del Cielo, u Qux Cah;
Ah Raxá Lac, el Señor del verde plato, o sea la tierra; Ah Raxá Tzel, el Señor de la jícara
verde o del cajete azul, como dice Ximénez, o sea el cielo.
El nombre Hunahpú ha sido objeto de muchas interpretaciones. Literalmente significa un
cazador con cerbatana, un tirador; etimológicamente es eso mismo y es vocablo de la
lengua maya, ahpú en maya es cazador, y ah ppuh ob, forma de plural, son los monteros
que van a la caza, según el Diccionario de Motul.

Es evidente, sin embargo, que los quichés debían tener alguna razón más plausible
que esta etimología para dar ese nombre a la divinidad.

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El cazador en los tiempos primitivos era un personaje muy importante; el pueblo
vivía de la caza y de los frutos espontáneos de la tierra antes de la invención de la
agricultura. Hunahpú sería, en consecuencia, el cazador universal, que proveía al hombre
de su sustento; hun tiene también en maya la acepción de general y universal.
Pero posiblemente los quichés que descendían directamente de los mayas,
quisieron reproducir en el nombre Hunahpú el sonido de la palabra maya Hunab Ku, "el
único dios", que servían para designar al dios principal del panteón maya, que no podía
representarse materialmente, por ser incorpóreo.
La pintura de un cazador podría haber servido en los tiempos antiguos para
representar el fonema Hunab Ku que encerraba una idea abstracta, la de un ser espiritual
y divino.
El procedimiento es común en la escritura pictográfica precolombina. Hunahpú
es también el nombre del vigésimo día del calendario quiché, el día más venerado de los
antiguos, equivalente al maya Ahau, señor o jefe, y al náhualt Xóchitl, flor y sol, símbolo
del dios sol o Tonatiuh.
Ixpiyacoc e Ixmucané, el viejo y la vieja (en maya ixnuc es vieja), equivalentes de los
dioses mexicanos Cipactonal y Oxomoco, los sabios que según la leyenda tolteca
inventaron la astrología judiciaria y compusieron la cuenta de los tiempos, o sea el
calendario.
Mis notas

El texto original del cual se ha realizado esta traducción, fue copiado a mano y
traducido por el Padre Francisco Ximenez, por los años 1722.

Algunos autores de las últimas publicaciones sobre el Popol Vuh se expresan con
desdén acerca de las materias esotéricas del texto quiché, como si el esoterismo fuera una
lacra literaria. No harían lo mismo con la Odisea, o con el texto de Guilgamesh.

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El misterio de la palabra y el sentido anagógico del cual hablaba Dante
Alighieri son una capa de toda composición literaria y el hecho de no abordarlo, ni
advertir su existencia sitúa al comentador y al traductor en uno de los niveles de
comprensión pertinente a su propia postura y entendimiento de la historia eljemplar.
No es que tales figuras retóricas puedan ser obviadas ni separadas del texto: se
trata del núcleo mismo del sentido, el EZOS – meollo de un asunto que nos concierne a
todos y no sólo a un puñado de iniciados . . .
Cada vez que prendo un puro de Cuba o de Honduras, aquí en Madrid, recuerdo
un comentario de Stephens en su libro Incidents of Travel . . . en el cual bendecía a todos
aquellos sabios mayas que descubrieron, imaginaron, crearon, e inventaron el cigarro de
hojas de tabaco ZIK.

Junto al café, en la mañana, Stephens se sentía, luego de un largo viaje por la
selva centroamericana, en el propio paraíso. El aroma, el gusto, la brasa y el humo de la
fragancia de ese objeto extraordinario llamado en maya Chamal, retornan a nuestro
sentidos por las vías invisibles de la palabra, aun cuando sólo hablamos de ello . . .
También me pasan por la cabeza las hazañas de los gemelos preciosos en el
infierno de Xibalba y sus cigarros con punta de luciérnaga en la ardentía de la noche . . ..
He convivido con el texto del Popol Vuh unos treinta años, casi día a día. En la
Universidad Central de Venezuela, en Caracas, y su Escuela de Letras, más de cien
estudiantes han presentado tesis de grado sobre el Popol Vuh, con mi tutoría académica.
Cada uno de estos trabajos estudiantiles fueron como una operación de cirugía en el
corazón abierto del sentido del texto quiché.
Durante muchos años, más de diez, la Cátedra de Simbología de la Universidad
Central de Venezuela, en la Escuela de Letras, dictada antes por Angel Rama y luego
por mi, ha tenido como tema del Curso y del Seminario obligatorio, el Popol Vuh.

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POPOL VUH
Notas al preámbulo y texto original quiché
Traducción directa del Maya-Quiché
El texto original copiado a mano y traducido del quiché por el padre Francisco Ximénez
Empiezan las Historias del Origen de los Indios de Esta Provincia de Gvatemala, escrito
por Fray Francisco Ximénez aproximadamente entre 1701 y 1703, aproximadamente,
actualmente en la Newberry Library de Chicago, Illinois, (Ayer MS 1515)
Trascripción de Carlos M. López
EMPIEZAN LAS HISTORIAS DEL ORIGEN DE LOS IND ÍOS DE ESTA
PROVINÇIA DE GVATEMALA TRADVZIDO DE LA LENGVA QVI= CHE EN LA
CASELLANA PA= RA MAS COMMODIDAD DE LOS MINÍSTROS DE EL STO
EVANGELÍO POR EL R.P.F. FRANZISCO XIMENEZ CVRA DOCTRINERO POR
EL REAL PATRONATO DEL PVUEBLO DE STO. THOMAS CHV ÍLA.
Folio 1 recto
cap. 1. ARE V XE OHER
ESTE ES EL PRINCIPIO DE LAS antiguas historias aqui en el quiche. Aquí
escribiremos y empezaremos las antiguas historias, su principio, y comienzo de todo lo
que fue hecho en el pueblo de el quiche, su pueblo de los indios quiches; y de aqui
tomaremos su ser declarado y manifestado, y su ser relatado, la esconde dura y
aclaradura, por el formador, criador madre, y Padre q’así se llaman, hun ahpu vuch. hun
ahpu vtiu. Zaquinima tzÿz tepeu. gucumatz. vguxcho. vguxpalo. (nombres , o atributos.
q’significan; vn tirador tacuazín. vn tirador coyote. blanco pizote. Sor. fuerte culebra.
corazon de la laguna. corazon de el mar.) el de el verde cagete, el de la verde hícara son
llamados. y junta mente es dicho, y hablado. de aquella abuela, y abuelo q’sellamaban:
xpiyacoc, y Xmucane. nombres propios. amparadores, y cubridores dos vezes abuela, y
dos vezes abuelo son dichos en las historias quichées. q’comunicaron. todo con los
q’hizieron después en el estado de la claridad y en la palabra de clarídad.

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Esto escri uiremos ya en la ley de Díos, en la cristiandad, lo sacaremos porq’ ya no ay lí –
bro comun, original donde verlo. dela otra parte de el mar es venido donde se a visto;
q’es dicho su ser enseñada nuestra obscuridad con la míradura dela clara vida. antigua
mente avía libro original q’se escrivío antigua mente; síno q’esta escondido alq’ lo míra,
y alq’ lo piensa. grande es su venida, y su ser enseñado. q’ seacabo de formar todo el
cielo, y la tierra, su ser cuadrado, su ser repartido en cuatro partes, su ser señalado, su ser
amojonado con estacas, su ser medido a mecates, o cuerdas, y su ser estirada la cuerda en
el zielo, y en la tierra; q’es dicho de cuatro esquinas, y cuatro lados por el formador, y
criador. su Me. y su Pe. de la vida. y de la creazíon. q’da respirazion, y resuello, paridos,
y cuídados, de la paz claridad de los híjos, pensador, y en Díos

Cap. 8
Tzih varal Quiche vbi. Varal xchicatzibah vi xchica –
tiquiba vi oher tzih, vticaribal,1 vxenabal puch ronohel xban, pa tinamit quiche, ramac
qui – che vinac; arecut xchicacam vi vcutunizaxic, vcalahobiza – xic, vtzihoxic puch
euaxibal zaquiribal rumal tzacol bitol alom, qaholom quibi hun ah – pu vuch, hun ahpu
vtiu, za – quinimac tzÿz, tepeu, qucumatz vqux cho, vqux palo, ah ra – xalae, ah raxatzel
chu qha – xic, rachbixic, rachtzihoxic rÿ iyom, mamom xpiyacoc, xmucane vbi, matzanel
chu – quenel camul yiom, camul mamom chuqhaxic pa quiche tzih. ta xquitzihoh ronohel
ruq xquiban chic chizaquil qolem, zaquil tzih vae xchi – catzibah chupan chic vqha – bal
Dios pa christianoil chic xchiquelezah rumal maha – bi chic ilbal re popo vvh. il – bal zac
petenac chaca palo. vtzihoxic camuhibal ilbal zac – qazlem chuqhaxic. qo nabe vuhil,
oher tzibam puch xa eval vvach ilol re, bizol re, nim vpeoxic, vtzihoxic puch, ta chiquiz
tzuk ronohel cah vleu, vcah tzucuxic, vcah xucutaxic retaxic, vcah cheexic, vmeh
camaxic, vyuc – camaxic vpa cah, vpa vleu
cah tzuc, cah xu cut chuqha – xic rumal ri tzacol bitol vchuch, vcahau qazlem vi –
naquirem, abanel, quxla – nel, alay rech, quxlaay rech zaquil amaquil, za – quil al, zaquil
qahol, ah – biz, ahnaoh chirech ronohel
1 A.I.CH., A.Ch: vticaribal B.B., S.J., B-X, A.V., L-L: u ticaribal A.I.CH., A.Ch, B.B.:
popo vuh, S.J: popo vvh., B-X: Popol Wuj, L-L, A.V.: Popol-Vuh
11

Trascripción de Carlos M. López
*

Cuando las Américas eran mar y el océano Pacífico praderas, una brillante cultura
de seres modestos, austeros y sabios dejó por doquier edificaciones y estelas para
recordarles a los futuros habitantes de aquellos lugares, su paso luminoso por la
tierra. Hoy día, esos lugares han sido invadidos por la selva y los habitantes hablan unas
lenguas cuyo tronco está sembrado en la antigua fuente de imágenes y palabras de los
“mayas eternos”, como los llamó Rafael Girard, uno de mis maestros. Su cultura no se
perdió en el olvido: está grabada en cada glifo y tallada en las caras de los personajes que
descansan en las estelas.

Sus construcciones no eran ciudades. Tampoco eran templos o palacios. Sólo deseaban
plasmar en los muros un conocimiento del cosmos y del ser que de otra forma se hubiera
perdido. Todos ellos vivían entre palos techados, a merced de los vientos pero al abrigo
de la intemperie. Nosotros leemos todo bajo los lentes de nuestra propia ignorancia. Por
doquier vemos reyes y esclavos, sacerdotes y guerreros y no se qué más cosas que nada
tienen que ver con la verdad de la existencia. La cultura maya no terminó en TIKAL en
ningún momento y en ningún año de 869 después de Cristo. Mucho antes, en otro cielo
de los tiempos, en otro rosario de 25.920 años, los mayas florecieron y se marcharon en
silencio, sin algarabía. Simplemente dejaron de nacer y poco a poco se retiraron de la
existencia para perdurar en la esencia.
Así ocurrió con otras culturas y sólo nuestra estrechez intelectual nos mueve a pensar
que desaparecieron de repente, sin causa alguna. Esa fecha que se supone fue tallada en
su último monolito pertenece a otro tiempo, mucho más alejado de nosotros de cómo
pudiéramos sospecharlo. Estos seres que tiraban la basura en las escalinatas de TIKAL no
eran los mayas. Las gradas de los juegos de pelota se derrumbaron poco a poco. Nadie
más jugaba allí el juego del POPOL VUH y tampoco había espectadores.
12

Todo ello no necesita describirse en documentaciones y archivos. ¿Han visto alguna vez
un edificio en ruinas?. Las ruinas, ruinas son y nadie más que los zamuros desean
habitarlos.
Los mayas antiguos tenían y utilizaban una escritura cuya lengua esotérica no siempre
coincidía ni coincide (!) con la lengua vulgar de los campesinos y los frailes que
recogieron información temprana, no siempre fueron exactos, algunas veces por
ignorancia y otras por razones de fe religiosa. Esas palabras del sabio Barrera- Vasquez
las encontrará el buscador en el Gran Diccionario Maya Cordemex, de Mérida, en
Yucatán, en la página 272. Nadie osaría decir con soltura que puede leer los glifos mayas,
ni siquiera los mayas sabios de hoy.
Su fin no fue abrupto como se cree, sino lejano, lejano en el tiempo y tanto, que el olvido
del sentido se puso encima como una malla transparente que deja ver su grandeza. Nada
de historia o de dinastías hay allí, en las estelas y los artesanos no abandonaron las
herramientas.
Sencillamente están lejos, más lejos de lo que uno, hoy, se imagina. Por ello es tan difícil
comprenderlos. Su estado de conciencia del infinito y su visión de la existencia no
coinciden con nuestras miras consumistas y evolucionistas. Allí donde ellos están ahora,
sonríen y de cuando en cuando iluminan a alguno que otro de los que gastan sus miradas
en las noches sobre los dibujos sutiles de animales, ángeles y adeptos de la sagrada
ciencia de la meditación. La “supuesta” caída del “imperio” maya ha intrigado a los
arqueólogos por cientos de años.
¿Cómo no va a ser así cuando la perspectiva desde la cual se leía y aún se lee la cultura
maya es obtusa y carente de valor profundo?. Algunos sostuvieron que los campesinos se
levantaron contra una clase gobernante y supuestamente decadente. Eso es insólito y
ridículo. En aquellos tiempos, tales categorías carecían por completo de sentido.
La élite social es un concepto que remite a una visión infantil de la existencia. No por ello
se puede negar, no obstante, la existencia de la élite de la sabiduría. Los conocimientos
cósmicos de los mayas eran notables. Podían predecir con exactitud los eclipses lunares y
solares y la duración del año de VENUS; el lucero de la mañana y la estrella de la tarde,
no tenían misterios para sus astrónomos.

13

El año de VENUS era un período idéntico al tiempo de gestación de un niño y sus
códices hablan de ello.
La visión maya del tiempo, tallada en las estelas, se remonta a 1.000 millones de años en
el pasado y esto produce hoy un vértigo de la inteligencia. Este lapso es un abismo para la
ciencia moderna y los descifradores prefieren considerarlo como un absurdo. La
violencia, la guerra y las enfermedades tenían entre los mayas antiguos el valor de lo
inútil.

Por supuesto que el hecho de no haber utilizado la rueda sino en los juguetes animales de
los niños, insinúa un estado del desarrollo económico menos que limitado según los
investigadores de hoy. No obstante su tecnología agrícola era muy avanzada y su arte
culinario se ha transmitido de milenio en milenio hasta llegar a nuestros días a ser una
verdadera alquimia de la comida. Hay muchas cosas que pueden leerse en el POPOL
VUH pero parece que los lectores de hoy no lo comprenden o no lo quieren
comprender. ¿Qué puede significar la rebelión de los trastos de la cocina que empezaron
a “pegar en la cara y en los ojos” a los que abusaron de su oficio?. Se ha llegado al colmo
de sugerir que los mayas antiguos han “desaparecido” por desnutrición y a causa de la
falta de carne!. Hay que ver hasta que punto es ingenuo el hombre de hoy!.

Otros investigadores elevaron la insólita teoría que los mayas antiguos han degenerado a
causa de las drogas que extraían de ciertas plantas y hongos o del Sapo Bufo y que sus
sacrificios rituales de sangrías y arranque de corazones han diezmado la población!. No
faltaron quienes sostuvieron que los antiguos mayas se mutilaban bárbaramente… Aún
así, quien se pasea por los sitios mayas está impregnado por una atmósfera de paz y
espiritualidad que no está acorde con tales teorías catastróficas e infantilistas. Elevándose
por encima de las copas de los árboles los cinco templos de TIKAL surgen como unas
plantas de una botánica paralela que los naturalistas no conocen. Hacia lo lejos, en
Honduras, las ruinas de COPAN cantan la misma sinfonía.

14

Los hongos rosados que cubren a las piedras de las edificaciones y a las estelas, hablan de
un pasado muy lejano, como ya hemos dicho. COPAN no tiene templos altos pero sus
glifos evocan materias que nuestro entendimiento no puede alcanzar. A lo largo de una
escalera que tiene algunos 27 metros de largo por 10 de ancho, hay una base de glifos que
hablan de sus progenitores con el silencio del misterio. Nadie la entiende, nadie la puede
leer: cada piedra tiene su glifo y todos son como células de un organismo extraño que
parece haber vivido, cosas que pocos de nosotros en el mundo de hoy ni siquiera
sospechamos!. Y eso está bien: no todo el mundo tiene interés en saber cosas secretas de
la existencia. No es que todo arrimado a los glifos va a entender lo que allí está plasmado.
No es bueno que el ser humano entienda todo lo que quiere entender.

Hay necesidad de un misterio y sólo aquel que lo merece puede entrar y pasar los
umbrales de lo secreto. Al final de la escalera de COPAN, un gran monolito apunta hacia
el cielo y registra un eclipse solar. Este eclipse pertenece a otro ciclo de 25.920 años, no a
este, nuestro ciclo, del cual sólo han pasado unos seis mil escasos años… Ningún hombre
común ha puesto su pie sobre estos peldaños, dicen los campesinos. Son piedras para los
iniciados, para los adeptos del silencio. La civilización maya ha sido tildada de
“teocracia”, un sistema en que el gobierno es ejercido por ciertos individuos que
sostienen tener una comunicación directa con Dios, como hoy los argentinos. Es bueno
reírse un poco de ello. Lo que es demasiado serio no es muy serio, decían los sabios
mayas.
Los arqueólogos de hoy sostienen que los llamados reyes mayas fueron monarcas “muy
terrenales” que guerreaban por el poder y se cansaban por alcanzar beneficios
económicos. Aún así, COPAN fue, según los especialistas, una de las primeras ciudades
mayas abandonadas. Calculo que pasarán miles de años hasta que un nuevo estado de
consciencia permita ver con claridad el misterio de los mayas.
Esta famosa fecha del COPAN, que se considera ser el año 805 después de Cristo, 64
años antes de la última fecha tallada en TIKAL, es un dato errado. La ciudad, si acaso
merece o permite este nombre (de “ciudad”) es un lugar que pertenece a una cultura que
vivió decenas de miles de años antes y ello se puede saber por la ubicación de unas claves
que se llaman “piedras equinocciales”.
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A raíz de su orientación se puede saber con certeza hacia donde aparecería el sol en la
mañana del equinoccio de primavera y calcular exactamente la diferencia de grados que
tiene con el lugar en el cual se encuentra la salida del sol en la actualidad. Cada grado de
los 360 del círculo tiene el valor temporal de 72 años. Aún sencillo, este tipo de
operación es casi desconocido. A veces, el ángulo nor-este de toda edificación orientado
equinoccialmente, hace las veces de “piedra equinoccial”. No obstante, el cálculo no es
preciso: puede ocurrir que la piedra indique dos, tres o quien sabe más cuantos ciclos de
25.929 años atrás, en el tiempo, como pasa con el conteo de los kilómetros en un carro
que ya ha superado el límite inicial de 200 o 300 kilómetros. Por lo tanto, sólo es seguro
un ciclo de 25.920 años, al menos.
Aún así, es mucho tiempo y al lado de las suposiciones arqueológicas de una antigüedad
de escasos 800 años o poco más, ésta operación indica una antigüedad mucho mayor o
insospechablemente mayor.
Lo que en los estudios mayas es “insospechable” llegó a ser “sospechoso”: nadie cree que
los mayas pertenecieron a un tiempo mayor de mil, o máximo dos mil años. Otros
investigadores sostienen que hubo una ruta maya del Jade, a través de la cual la sociedad
maya obtenía el sustento. Cuando las rutas comerciales cambiaron, como se supone que
ocurrió en los años 900 después de Cristo, la cultura maya se desplomó.
Una vez más, las teorías económicas de los expertos en historia antigua se muestran de
una ingenua inocencia. Hoy día hay poco menos de treinta personas en todo el mundo
que se ocupan del desciframiento de la escritura maya.
Desde 1979, el que escribe estas líneas, tiene el privilegio de pertenecer a ese grupo. El
comercio no era un asunto de importancia para los sabios mayas antiguos, como no lo era
para ningún sabio de antaño y, afortunadamente, tampoco representa algo que merece
solícita atención para los sabios de hoy.
¿Quiénes fueron esos antiguos hombres que se pasaban los días mirando las estrellas?.
Sus caras, sus manos, sus números y sus posturas dicen todo. El códice Perez, uno de los
documentos coloniales traducidos por el sabio Solís Alcalá, habla de sangrías médicas
muy precisas en el tiempo.

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Los antiguos mayas poseían profundos conocimientos sobre el cuerpo humano y los
puntos que aparecen descritos en los documentos de corte terapéutico, indican la
existencia de un complejo sistema de trayectos energéticos que los médicos mayas
usaban en sus terapias.
Aún hoy, la medicina maya posee una farmacopea botánica de gran alcance práctico.
Todo ello representa el legado de una civilización que conocía y manejaba otros valores
de la existencia.
Creer que lo que está representado en una imagen es una realidad social o del diario
convivir es una ingenuidad etnográfica. Los mayas antiguos usaban el humor, la ironía
icónica, el palíndromo y los juegos de palabras para hablar de materias más sutiles que el
perforarse las orejas o pasarse una soga con púas por la lengua. Tampoco los sacrificios
humanos eran materia de gozo para los antiguos sabios mayas. “Ofrecer el corazón” al
sol, o al Dios intangible HUNAR KU era una manera de hablar acerca del sacrificio de sí
mismo para con los demás. Ser “considerado” para con el otro, esa era la actitud que los
antiguos mayas apreciaban, y su descripción decodificadora aparece con claridad en el
texto del POPOL VUH.
“Sacarse el corazón del pecho” fue una expresión tomada a la letra por los aztecas,
pueblo muy joven.
Nadie puede pensar en la decadencia al contemplar la escritura, los templos y las estelas
mayas. Los intérpretes de hoy se preguntan porqué los campesinos mayas no usaban su
sistema de escritura y numeración para calcular la cantidad de sus cosechas de maíz.
También se sostiene que la escritura de los mayas es demasiado elaborada y por ello
carece de uso práctico. Sus formas son tan complicadas que difícilmente podrían ser
practicadas por inexpertos.
Los epigrafistas se quejan de las dificultades de lectura y composición que encuentran en
los textos y consideran a los glifos virtualmente indescifrables. El uso práctico de esas
formas complicadas parece imposible en el diario convivir.

17

No obstante, hay otros expertos que han percibido varios planos de la escritura maya: hay
un sistema ritual, muy elaborado es cierto, pero hay otro sistema, caligráfico que se usaba
en la cerámica y los códices.
Complicado o no, el sistema de escritura maya parece indescifrable sólo en la mirada del
ignorante. Cuando algo se te es revelado todo parece tan simple y tan sencillo que no
puedes creer que antes haya sido tan difícil. Este fenómeno ocurre también con la
escritura maya y afortunadamente, el que pasa años de contemplación frente a los glifos
es recompensado con el entendimiento de su sentido.
Por supuesto, depende de la razón por la cual alguien se enfrasca en ese desafío. Si desea
ser famoso o publicar libros sobre la escritura maya con miras triviales y faranduleras, la
recompensa no vendrá, es más que seguro.

Entre los descifradores de la escritura maya existen todo tipo de frivolidades
intelectuales. La mayoría de los estudiosos no comprenden que los glifos forman un
sistema de “re-conocimiento”, un método de conocerse a sí mismo y su manejo conlleva
hacia la comprensión de los misterios del cuerpo y de la existencia. En CHICHEN ITZA,
grandes serpientes emplumadas de piedra cuidan los templos. ¿Quién era ITSAMNA?.
Según los análisis de la voz maya ITSAM, con la adición del sufijo –NA, la forma
ITSAMNA es el nombre de la más importante deidad maya del norte peninsular, nombre
que J. Eric S. Thompsom tradujo como “casa-de-iguanas”, un equívoco. El experto
consideró ITSAM como “iguana” por un error de fuente y NA como “casa”. Pero ITSAM
significa ROCÍO o Maestro Interno, como rocío que sale desde adentro.
En el maya yucateco, NA tiene funciones gramaticales y quiere decir también:
Merecimiento Dignidad Provecho Dicha Goce Altura y
Grandeza Inventiva Imaginación Concentrarse Entrar dentro de
Sí Considerar Entender Comprender Juicio Enigma (NA’AT)

18

En cakchiquel NA significa:
Sentir Adivinar los pensamientos Enseñar las artes y costumbres Las letras y la
escritura La doctrina (Naotisah) Haber abundancia de panes, frutos y legumbres
(Nae) Cosa primera El primero
En kekchi es:
Saber Conocer Proveer (Naok) Etc.
Todas estas ideas se conjugan en un concepto que designa una ENTIDAD espiritual del
ser humano, considerada como el SUMMUM de sabiduría, de virtudes y de bondad. Se
trata de la imagen arquetípica del MAESTRO INTERIOR al cual se accede y con el cual
se intima a través del umbral del ENTRECEJO, la “casa del rocío” y con el cual conversa
el adepto luego de la iniciación mística. La interpretación trivial de un nombre ritual era
una posibilidad preconcebida por los sabios mayas. Por lo mismo, ellos usaron palabras
homónimas, homófonas y paronímicas, de modo expreso, para burlar la atención de los
indeseables y esconder así, una categoría operativa cuyo valor era inmediato en la
contemplación y meditación espiritual.
Los niños mayas eran enseñados a estar en la “casa del rocío”; desde muy pequeños se les
colgaba una cuzca o metra del cabello, en la frente, a la altura del entrecejo y de ese
modo podían practicar el silencio interno que luego, en la madurez les acompañaría en
los desafíos de la vida. Los mayas antiguos fueron un pueblo contemplativo:
contemplaban el tiempo, la existencia, las estrellas, la gestación, el ser.
Hace algunos años, un científico de la universidad de Pennsylvania, el arqueólogo Dennis
Puleston, fue muerto al ser tocado por un rayo mientras tomaba fotografías durante una
tormenta desde la cúspide de la pirámide más alta de Chichen Itsa. Su muerte dejó
perplejos a los miembros de la comunidad de arqueólogos especializados en la cultura
maya y algunos, tal vez pensaron en las veces que ellos también habían hecho lo mismo:
pararse encima de una pirámide para tomar fotos.
Ese lugar era para meditar, para estar en silencio, no para tomar fotografías. El Sanctum
Sanctorum no es para trivialidades y frivolidades. No obstante, estos hechos no son
materia de estudio por parte de los científicos de hoy.

19

Los mayas que viven en nuestros días en Yucatán son todavía niños y nosotros estamos a
años luz de distancia, tanto de ellos como de los antiguos mayas,. Nuestra visión de la
existencia es frívola e inmadura. Todavía nos preguntamos: ¿Qué anduvo mal con los
mayas?. ¿Por qué desaparecieron?. ¿Qué imperativos económicos hicieron que esa
civilización colapsara?.
Tales preguntas no hacen más que ahondar en la incomprensión. Los sabios de todos los
tiempos se han contentado siempre con poco. Su moderación y sencillez no puede
catapultarlos hacia la desgracia económica. No es la economía lo que impera en la cultura
de la sabiduría sino la sobriedad. El que desea entender a los mayas, no sólo debe leer el
POPOL VUH y el CHILAM BALAM de CHUMAYEL, sino también los Versos de Oro
de Pitágoras, a Guilgamesh, a Heráclito, la Odisea, a Dante y a Chuang Tza y Lao Tze, El
Quijote , y por último El Señor de los Anillos.
Allí encontrará la sabiduría y con esa arma en las manos podrá descifrar no sólo el
mensaje de la escritura maya sino también el misterio de su propia existencia. Si acaso
tengo que recomendar algo a los jóvenes buscadores de los mayas, pues les diré que
contemplen en silencio los glifos y esperen en calma. Pronto, serán recompensados por
ITSAMNA, la “casa del rocío”, la morada de la sabiduría.
Por supuesto no deben ignorar el estudio de la lengua maya, los libros y los diccionarios.
Pero, también deben considerar que el conocimiento es infinito e inalcanzable. Sólo nos
queda la sabiduría, que es una y la misma, en todos los tiempos y en toda geografía.

20

Bibliografía
He aquí algo de mi actividad sobre el Popol Vuh: 
”Zoognosis: el sentido secreto de los animales en la mitología‎ - Daniel
Medvedov - 1993 - 320 páginas
En la mitología prehispánica del Popol Vuh es frecuente la utilización de juegos
de palabras ... Algunos ejemplos del maya-quiché, idioma del Popol Vuh, ... 

Five hundred years after Columbus: proceedings of the 47th International ...‎ - Página 224
Edward Wyllys Andrews, Elizabeth Oster Mozzillo - 1994 - 293 páginas
Daniel Medvedov, in a paper entitled Los glifos de la mano en la escritura ... on the
Books of Chilam Balam and the Popol Vuh as well as hieroglyphic texts.

POPOL VUH Daniel Medvedov. POPOL VUH Preambulo Traducción directa del MayaQuiché. Madrid 2010. Popol Vuh El Libro Sagrado de la Sabiduría ...
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