Михаил Скабалланович

Толковый Типикон

Текст Толкового Типикона содержит греческие цитаты с полной диакритикой и требует
полноюникодного шрифта, содержащего этот срез Юникода (таковы Arial Unicode MS,
Palatino Linotype). В фигурных скобках вида {с. №№} — нумерация страниц оригинала,
проставленная в начале каждой страницы по изд. «Толковый Типикон. Объяснительное
изложение Типикона. С историческим введением. Изд. Сретенского монастыря, М., 2004
г.

Текст представляет собой вторую часть Толкового Типикона, включающую 2-ю и 3-ю
главы книги М. Скабаллановича.

RU
RU

Владимир
Шнейдер

Июль-август 2005 г.
2-я и 3-я главы — Владимир Шнейдер
1.0

Михаил Скабалланович

Толковый ТИПИКОН

ОБЪЯСНИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ТИПИКОНА

Заглавие книги

Значение слова «Типикон»

В каждой книге очень важно заглавие ее. Хорошее заглавие книги сразу показывает
читателю, что нового он найдет в ней, даже подводит к решению вопроса, которому
посвящена книга. Книга, называемая теперь Типиконом, носила ранее другие названия,
например, употребительное и теперь — «Устав». Нынешнее ее заглавие выработалось
веками, и уже это говорит за то, что оно должно быть продуманно и знаменательно. —
Будучи прилагательным от τύπος — черта, вид, образец, модель, норма, τυπικός означает
«составленный по образцу» [1], но оно не одно и то же с άντίτυπος, снимок, копия.
Поэтому по-русски слово τυπικός несколько отвечает слову «образцовый», если последнее
употребляется в смысле «наиболее отвечающий своему образцу». Τυπικόν, при котором
подразумевается βιβλίον, книга, может означать «книга образцов», образцов понятно чего.
Только в одной Православной Церкви книга, излагающая порядок богослужения, носит
такое оригинальное заглавие. Оно непереводимо на славянский язык, почему и оставлено
без перевода. Слово «устав» было бы неточной передачей греческого τυπικόν («устав»
соответствует греческ. διάταξις).
{с. 447}

Смысл заглавия

Такое заглавие искусно определяет характер не только книги, которой усвоено оно, но и
самого богослужения, которым занимается эта книга. По отношению к этому
богослужению книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие
частности, устраняя в нем всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать
высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее
невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, может быть, и не всегда
возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу.
Таков, по существу, и весь закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной
высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в
человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир.

История заглавия

Неудивительно, что такое глубокое заглавие нашей книги имело длинную и сложную
историю. На пути своего образования Типикон переменил следующие названия. Тот, кого
предание считает автором ныне действующего у нас устава, так называемого
Иерусалимского, — св. Савва Освященный (V в.) — свой кратенький устав назвал сам,
или назвали так записавшие его, сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος
(образец, предание и закон). Представителю другой формы церковного устава, долго
имевшей гораздо более широкое распространение, чем первая, — св. Феодору Студиту
(IX в.) усвояют устав с именем Ύποτύπωσις, отобраз, очерк. Перенесшему второй устав на
св. гору Афонскую, где он имел получить новую переработку, св. Афанасию Афонскому
(X в.) приписывают составление Διατύπωσις'а («преобразование», «представление») [2].
Древнейший из дошедших до нас полных уставов, устав храма Константинопольской св.
Софии (IX–X в.), дошел до нас без заглавных листов, но, по всей вероятности, носил
название Συναξάριον, соборник, или сборник соборов, т. е. указатель дней, в которые
бывают торжественные богослужебные собрания [3]. Соперничающий с этим уставом по
древности и полноте Синайский список устава называется Κανονάριον, сборником правил.
А в XI в. появляется в приложении к церковному уставу уже и термин τιπικόν, хотя еще с
другими, пояснительными названиями. Устав Константинопольского Евергетидского
монастыря в рукописи XII в. надписывается Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Устав в одной
рукописи Туринской университетской библиотеки называется Τιπικόν ήτοι διάταξις τής
εκκλησιαστικής καταστάσεως καί ακολουθίας. Β XIII в. в заглавиях рукописей {с. 448} уже
появляется и одно слово τυπικόν без пояснений. Так озаглавливается, например, рукопись
XIII в. Валличелиановской библиотеки в Риме [4] и, по-видимому, насколько можно

прочесть, рукопись Севастьяновского собрания Московского Румянцевского музея №
491/35. Таким образом, во всех попытках заглавия нашей книги чаще всего склонялись к
словам, произведенным от τύπος. Древние славянские переводы колеблются в передаче
греч. τυπικόν между «устав» и «типик». Большая часть рукописей переводит «Устав»; так
ркп. Московской Синодальной б. № 328/383 XIV в., № 329/384 XIV в. и др. Но ркп. Сев.
собр. Рум. м. № 27/1458 — 1372 г. «Типик»; так же № 330/485 М. Син. б. конца XIV в.
Печатные издания до 1641 г. озаглавливались «Устав» или «Око церковное»; в изд. 1682 г.
это заглавие исправлено «Типикон». У старообрядцев: «Устав», в послесловии: «сиречь
Око церковное».

Полное надписание Типикона

Полное заглавие Типикона ныне на входном листе: «Типикон сиесть устав». На 1 листе:
«Типикон сиречь изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры
преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих
во Иерусалиме честных обителех; подобие и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие,
таким образом, связывает происхождение нынешнего устава с лаврою прп. Саввы
Освященного, находящейся вблизи Иерусалима. История богослужебного устава не
позволяет, как мы видели, с точностью определить, что в нынешнем Типиконе должно
быть приписано св. Савве и порядкам его обители. Несомненно такое происхождение
может быть усвоено только обычаю воскресного бдения, чином которого начинается
нынешний Типикон. Возможно, что первоначально настоящее надписание Типикона и
прилагалось ближайшим образом к «последованию» воскресного бдения.
Заглавие в таком почти виде повторяется во всех полных списках устава, известных ныне
только с XIII в. Но в некоторых нет последнего предложения «Тожде последование
бывает…» (например, в одном греческом списке из библиотеки самой лавры св. Саввы
XVI в. [5]). Без этого предложения заглавие, должно быть, и имело свой первоначальный
вид. Следующий по древности вид заглавия, должно быть, когда вместо этого
предложения стоит прибавка: (в лавре св. Саввы) «и в большинстве здесь встречающихся
св. монастырей» (так в греч. ркп. Ватик. библ. 1346 г. № 320/331). В большинстве же
рукописей нет только добавки: «подобие и в прочих св. Божиих церквах», очевидно,
самой поздней (так в ркп. Моск. Син. библ. № 328/383 и 329/384, Рум. Муз. Сев. собр. №
27/1458 и др.).
{с. 449}

1-Я ГЛАВА ТИПИКОНА
«ЧИН МАЛЫЯ ВЕЧЕРНИ»
(МАЛАЯ ВЕЧЕРНЯ И СОПУТСТВУЮЩИЕ ЕЙ СЛУЖБЫ В ВОСКРЕСЕНЬЕ)

{с. 450}

СОДЕРЖАНИЕ И РАЗДЕЛЕНИЕ 1-Й ГЛАВЫ ТИПИКОНА

Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее
будничной и послужила основой и образцом для последней Такое начало для Типикона
тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно
редко.
Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического
колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: Ύποτύπωσις,
приписываемый св. Феодору Студиту, Διατύπωσις с именем св. Афанасия Афонского и
Канонарь Синайской библиотеки — начинаются с пасхальной службы. Устав Великой
Константинопольской церкви IX в. и др. — с месяцеслова. Уставы студийского типа — с
недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа
стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они
придали празднованию воскресного дня.
Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что
церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера [6], так как течение
времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем
естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер
субботний» [7], т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера,
церковный устав назначает проводить в молитвах.
Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней.
1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней
трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при

рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных
служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые.

БЛАГОВЕСТ

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только
оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то
благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на
богослужении он некоторым образом и {с. 451} заменяет последнее. Он, собственно, есть
уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение
состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак
неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное
богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех
родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и
безыскусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою
форму — колокольного звона — принял не рано, — хотя не позже, чем и церковные
службы приняли теперешний свой вид. Естественно, что при более простом строе
богослужения проще был и способ созыва к нему. Впрочем, ветхозаветная церковь имела,
можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и
естественно при всем характере ее богослужения) — посредством серебряных труб [8]. У
древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению,
посылая за ними в дома. Св. Игнатий Богоносец советует в письме св. Поликарпу
Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени (έξ

ονόματος)» [9]. В подложном послании Игнатия Богоносца к диакону Герону между
обязанностями диакона поставляется и созывание верующих к богослужению каждого
отдельно [10]. Тертуллиан богослужебные собрания называет convocationes [11]. В
Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужением оповещал о месте и времени
следующего богослужения такими формулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то
(например, «в Мартириуме», «на Елеоне») [12]. В первоначальных киновиях Египта, по
словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келий:
«когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат
они звук удара (sonitum pulsantis) в дверь свою и других келий, который зовет их на
молитву или какое общее дело, каждый тотчас спешит выйти из келий» [13]. Согласно с
этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре
обозначается словом «ударять» (κρούεσθαι) [14], почему в V в. «ударение», κρούσμα, {с.
452} κροΰμα становится специальным термином призыва к богослужению [15] (как и в
нынешнем уставе).
В Лавсаике Палладия (V–VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе
Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял
будильным молотком (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) во все келии, собирая в храмы к
утреннему славословию» [16]. Таким образом, молоток для стука в дверь келии — вот
самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о
биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором,
еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον τό
ξύλον)» [17], то же в Луге духовном Иоанна Мосха [18]. Кроме ξύλον — «древа» било
звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее,
должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον — железное било. О билах железных
впервые упоминается только в полных уставах XI–XII в.; в некоторых из них и у
Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах [19]. Ныне била употребляются
преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и
русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное
σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие била
(праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας» [20]. Кроме материала и величины, била
различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било
— продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное
било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или
веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала,
причем в зависимости от того, ближе или дальше от середины производится удар,
получаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно на {с. 453}
металлическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне музыкальный
характер [21].

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием
Турским († 594) под именем signa [22]. Дагей, еп. Ирландский († 586 г.), будучи медных и
железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos) [23]. На Востоке колокола
упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал
в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12

колоколов для построенной последним церкви [24]; но византийские историки,
рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть,
перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к
богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв.
есть несколько известий об употреблении κώδων'οв (колоколов, должно быть, небольшой
величины [25], отсюда через порчу слова — кандия) в церквах Константинополя и Солуни
[26], но еще Вальсамон {с. 454} в XII–XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян
существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак,
разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как
поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар
медного кодона разносится всюду» [27]. (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не
бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для
колоколов). И в начале XV в., Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и
распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками
(дозволены в Константинополе только в 1856 г.). — В России о колоколах упоминают
летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости:
колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В
XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне — в Пскове и о колокольных
мастерах — в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.) [28].

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением):
праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и
похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при
соответствующих указаниях на них Типикона) [29] для малой вечерни назначается
будничный наименее торжественный — в малый кампан (колокол). Такой благовест
положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и
праздничным. Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со
службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу,
одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый
и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти
службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе
подводится (как увидим) под один тип с часами.

Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою. является в России 3–4 ч. Наиболее принятым временем для малой вечерни.) прибавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель» [32]. зимою и 5 летом. {с. это время указывается точнее — по часам. как благовест. тогда как для других служб. тем более такое священное действие. знаменуяй приходом своим время клепания». По древнейшим славянским спискам устава. братию к службам «в час клепания» (ώρα κρούσματος) созывал канонарх каждый раз «с соизволения (παρά γνώμην) настоятеля» [31]. Саввы № 1458.Время благовеста Что касается времени благовеста к малой вечерне. По житию св. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках. однако. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. Каждое дело в монастыре совершается с благословения настоятеля. Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается. св. Саввы. составленному лет чрез 20 после его смерти. как и ко всякой службе. благовестит к службе и приготовляет все нужное для нее екклисиарх. то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения». 455} В древних греческих и славянских списках устава (XIV–XVI в. — начало богослужения. . который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля). так и в нынешнем старообрядческом уставе. особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга. Благословением выражается и согласие настоятеля на начало службы. прежде всего на параекклисиарха — мысль. По греческому списку устава библиотеки мон. так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3–4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. дня [30]. как и для вседневной. Эта прибавка исключена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась). Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης). Порядок благовеста Благовест к малой вечерне. даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю.

его именно можно рассматривать как часть. как бы первоначалом ее. Это начальное прославление . вообще говоря. несмотря на всю краткость этого возгласа. Начальный возглас священника Обычное начало церковных служб слагается из двух совершенно не равных по объему частей: начального возгласа священника и начальных молитвословий чтеца. как бы вложить всю веру и упование христиан. Возглас священника. придает особое значение и потому обставляет их особою торжественностью. благодаря чему это богослужение лишено того утилитарно-практического характера. какой имеет римско-католическое богослужение с преобладанием в нем просительного элемента и протестантское с преобладанием гомилетического содержания. Такого содержания возглас сразу возвышает нашу мысль к той славе и хвале. является в собственном смысле «началом» службы. но и над благодарением и поучением. церковных служб устав. Таким содержанием начальный возглас хорошо выражает весь характер православного богослужения.ОБЫЧНОЕ НАЧАЛО Значение его Началу. содержит прославление Бога. Начальный возглас. ангельскому славословию Бога. стараясь в том и другом представить в сокращении все содержание богослужения. содержанием обычного начала. Особенно же «обычное начало» прямо составляет как бы целую законченную службу. в котором прославление Бога преобладает не только над молением. Посему. длинным. естественно. как и обычное окончание (отпуст). Поэтому обычное начало. которую приносят Богу все Его создания и в которой некоторую частицу имеет составить и предпринимаемая нами служба. как и концу. и благодаря чему православное богослужение наиболее приближается к небесному богослужению. таким образом. Без этого возгласа служба не может начаться. равноправную со всем остальным. конечно. церковных служб составлены из самых {с. в самой тесной связи с общим пониманием христианства в трех вероисповеданиях его). Ему усвояется уставом особенное значение. 456} содержательных молитвословий. (А характер богослужения стоит.

Но замечательно. указывает возглас епископа пред утреней одинакового содержания с нынешним: «Слава Господу» [37]. для вечерни же здесь возглас «Благословенно Царство» [35]. в рукописях XIII в.Бога. которой не могут коснуться неосвященные уста мирянина. вследствие того. 457} История начального возгласа «Благословен Бог» — частое в Ветхом Завете выражение и самое употребительное в богослужении и в житейском обиходе древнего еврея прославление Бога [34]. заменяя его несобственными именами Божиими или (как самаряне) словом «шема». В Типик. что в нем именуется впервые в службе с особою торжественностью. или. насколько древне употребление этого выражения в качестве начального возгласа часов. служб. именно в торжественности своей сообразуется со степенью торжественности службы. составляет такую святыню. Конечно. грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. Впервые. например. ясно указывается возглас «Благословен Бог наш». сирийский памятник III в. по взгляду устава. начальный же возглас остальных служб ограничивается прославлением Бога вообще. как и самые чины служб. Наиболее возвышенный и выразительный начальный возглас литургии. в древнейшее время начальный возглас для служб был. он указывается в Типиконе 1292 г. Сицилийского монастыря Мили по рукописи Ватиканской библ. Рум. Моск. по-видимому. да и эти Часословы не считают нужным (по самой задаче Часослова) указывать возглас священника. так как доныне не открыто полных рукописных Часословов общественного богослужения древнее XIII в. Это. Служебники IX–XII в. (Евхологии) ограничиваются текстом молитв священника за вечерней и утреней. муз. конечно. Троица только в Ее нераздельности и общем действии на мир (животворности).). (келейные Часословы сохранились и в рукописях VIII–IX в. нельзя сказать ничего с уверенностью. «имя». — не одинаково пред различными службами. возглас «Благословен Бог наш» указывается для будничной утрени [36]. которое древний еврей считал непозволительным произносить. собр. № 1877 в качестве возгласа для часов и утрени (в чине 1 седмицы поста). Синайские . что уже «Завещание (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа». различен в разных Церквах. Но и в этом последнем своем виде начальный возглас церковных служб. 153 об. так. № 491/35 для вечерни (л. имя Божие. точнее — только исповедание существующей и без нас славы Божией. как составляющее главное понятие и содержание всей службы. Троицы и в их наиболее благодатном и таинственном действии (в устроении Царства Божия). или же сопровождал его выражением: «Он благословен во веки» [33].). вечерни и др. Сев. в начальном возгласе утрени прославляется Св. {с. а в Типик. Но о том. прославляющий раздельно всех лиц Св..

в древнейшем памятнике песненного последования (XII в. может быть. составлен в подражание возгласу на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста «Благословенно Царство». е. в свою очередь. Так как суточные службы вообще подражали литургии. «Благословенна слава Господня от места своего» [41]. входя в церковь (т. 459}няв от песненных обычай торжественного возгласа в начале. начинаются без возгласа (с «Господу помолимся» и молитвы). должно быть. другий чин: Свят. № 863 VIII–IX в. Свят. но в середине имеют ряд возгласов. Коптский Часослов начинает службы «Во имя Отца…». песненное последование ввело для утрени. ныне и присно и во веки веков». не имели этого и суточные службы. [6] Но при Златоусте "предстоятель. всегда. № 226 (из коллекции еп. е. указывается начало только для келейной службы). вечерни и часов торжественные возгласы в начале по типу константинопольской литургии. пере{с. Его имеют уже в нынешнем виде древнейшие списки этих литургий — Барбериновский VIII в. Саввы в рукописи Синайск. причем первоначально такой возглас. Монастырские службы.): не одобряя пения новосоставленных тропарей. Греческий Часослов по чину лавры св. много раз «Слава Богу нашему во веки веков». где литургия не имела чего-либо соответственного теперешнему начальному возгласу. Остальная часть его распадается. Возглас «Благословен Бог наш». должно быть. Свят Господь Саваоф. Состав обычного начала Начальный возглас составляет. как замечено. 458} чего-либо соответствующего нынешнему торжественному возгласу предстоятеля пред службой [40]. публ. А древнейшие так называемые «апостольские» литургии: ап. пред службой). Впервые. должно быть. библ. был буквально заимствован с литургии.) не только утреня и вечерня. что на небесах «чин един непрестанно аллилуиа поет. малым славословием) [38]. евангелиста Марка и др. (В последних двух случаях. Из нынешних служб чины освящения храма и антиминса. представляющие из себя очень длинные и сложные службы. заменили литургийный возглас менее торжественными. На богослужебное употребление последнего возгласа делается намек в приводимых Никоном Черногорцем (XI в. Но относительно последнего возгласа тоже нельзя сказать. — совершенно не имеют {с. Святая Троице Боже наш. которое в остальном своем содержании представляет нечто самостоятельное. но и часы имеют возглас: «Благословенно Царство» [43]. начинали службу со «Слава Отцу…» (т. библ. должно быть. Порфирия Успенского) VIII–IX в. на . говорил «мир всем»" [39]. другий чин: благословенна слава Господня от места и дома Его» [42]. «Слава Тебе. но и меньшую и только священническую часть «обычного начала». и Имп.) словах аввы Силуана (IV в. Иакова. введя в них и разные степени торжественности.подвижники VI в. начинает службы тоже «Слава Отцу…». насколько он древний. то в тех Церквах. служащих теперь или служивших ранее начальными: «Благословен Бог наш». старец говорит. хотя главную.

оно распадается на три моления: 1 — Святый Боже. Переходом от молений обычного начала к предначинательным псалмам каждой службы является стих из Пс. «припадем Христу (Цареви…)». второе («Царю Небесный») испрашивает сопребывание с нами Духа Святого. причем. так как эти ряды служб открываются: 1-й полунощницей. то только пред этими службами положено обычное начало в полном его объеме. при всей напряженности своей. вся эта сложная молитва. Наиболее же . постепенно возвышающаяся в последней части до молитвы Господней.несколько частей. искусно усиливающими его мысль: «… Цареви нашему Богу». соответственно начальному возгласу и всему характеру православного богослужения. трижды с легкими изменениями текста. носит радостно-хвалебный характер. повторяющийся. именуя разными хвалебными именами Лица Св. 2 — Пресвятая Троице. 94. Прежде всего от обычного начала нужно отделить первые два молитвословия: «Слава Тебе Боже наш» и «Царю Небесный». который оно получает три раза в течение суток пред тремя рядами суточных служб: пред рядом утренних служб. 2-й — третьим часом и последний — девятым часом. 6: «Приидите поклонимся и припадем Ему». 460} Сокращение обычного начала Но обычное начало не всегда имеет такой вид. заканчивающиеся славословием: первые два — Слава Отцу… а последнее — Яко Твое есть Царство. как вступительные и не являющиеся необходимою частью обычного начала (их оно не имеет в посты и на заупокойных службах). как прокимен. этого настоящего Совершителя всякой богоприятной молитвы [44]. За исключением этих добавочных и позднейших (как увидим) частей обычного начала. Соответственно этому и простое заключительное славословие первых двух частей (малое) усиливается в третьей до священнического славословия («Яко Твое есть Царство»). 3 — Отче наш. дневных и вечерних. «(припадем) Самому (Христу… и Богу нашему)». Именно. оно представляет из себя стройное и сложное целое. {с. Это его самый полный вид. начинаясь серафимским славословием. это прошение облечено в славословную форму. Опять (как начальный возглас и все православное богослужение). Троицы во всех молитвах к Ней и заключаясь славословием (последнее «Слава Отцу»). Пред остальными же службами оно сокращается до одного «Приидите поклонимся». Пресвятая Троице и 3кратное Господи помилуй после этой молитвы) и 12-кратным Господи помилуй в 3-м молении. Моления с каждой следующей частью растут в объеме: троекратное «помилуй нас» в Трисвятом сменяется таким же семикратным прошением во 2-м молении (4 прошения в мол. Первое из этих молитвословий составляет как бы начальный возглас чтеца после такового же возгласа священника (вариацию священнического возгласа).

состоит только из «Отче наш» [47]. показывает то обстоятельство. такие второстепенные суточные службы. и без них оно принимает свой древний вид). У синайских подвижников VI в. № 1877) 1292 г. обычное начало опускает только вступительную свою часть (Слава Тебе Боже и Царю Небесный). По греческому Типикону Сицилийского монастыря Мили (рукоп. 461} не начинай правило свое абие. Христе помилуй. и существовали в виде одной этой молитвы [45]. что в этом отношении с Восточною Церковью совпадает. чем молитва Господня и Господи помилуй. Christe eleyson. Кроме молитвы Господней в состав обычного начала в Римско-католической Церкви входит «Богородице Дево радуйся» и Символ веры (последний не всегда: только пред утреней и первым часом) С этим можно сопоставить такой совет аввы Силуана (IV в. Пояснение «сиречь Трисвятое». как странно должно было позднейшим . История обычного начала Как и все церковные чины. рукопись Никольского единоверческого монастыря XVI в. но изшед вне келия своя. Не есть ли нынешняя молитва «Пресвятая Троице» след прежнего существования в обычном начале Символа веры? Не менее древнею частью обычного начала. например. свидетельствует только о том. произносимою тайно. в посты для наиболее важных служб. по крайней мере в Великий пост. глаголи изображение веры и Отче наш и тогда вшед начни правило свое» [48]. заменяющий ее чин изобразительных и брак — не имеют вовсе обычного начала. Наоборот. Но по древним бревиариям. как-то: утрени и вечерни с девятым часом (если последние две не следуют непосредственно за 6-м часом). Когда чин служб развился. Во II в.) у Никона Черногорца: «Егда возстанеши от сна. вообще столь отличная от нее. — возглас. практика Западной Церкви: каждая римско-католическая служба. где приводится описание синайского богослужения. библ. и {с. прежде всего прослави Бога усты. на Синае обычным началом службы было «Слава Отцу» [49]. начинается молитвою Господнею. ограничивался одною молитвою Господнею. равно как для заупокойных служб. естественно было ставить эту молитву во главу службы или делать ее центром ее. должно быть. которое имеют к последним словам некоторые рукописи Пандект Никона. Ватик.торжественные службы: литургия. например. Как рано вошло в обычай начинать церковные службы молитвою Господнею. ввиду ее радостного тона (притом же эти молитвословия внесены в «обычное начало» позже других. Kyrie eleyson) [46].. одному мозарабскому. кроме литургии и повечерия. предшествующий в несколько измененном и распространенном виде и у нас молитве Господней в «обычном начале». обычное начало вырабатывалось постепенно. Господи помилуй» (Kyrie eleyson. Нынешнее «обычное начало» римско-католических служб имеет ее на первом месте. следующих за другими. является славословие малое. Древнейший состав его. ей предшествовало: «Господи помилуй. как часы. обычное начало утрени и вечерни.

№ 330/380 (л. Наиболее древним молитвословием в нем надо признать «Господи помилуй». Синод библ. Впервые она встречается на этом месте в уставе и Часословах XIV в. В суточные службы эта формула заимствована из ектении и. Моск. 462} нас. № 48/151/1238). Саввы в рукописи Синайской библиотеки № 863. Еще позже нее внесено в обычное начало молитвословие «Слава Тебе Боже наш». Еще позднее Трисвятого в обычное начало внесена молитва Пресвятая Троице. Хотя оно есть и в некоторых Часословах XIV в. впрочем. формула же «Господи помилуй» встречается у прор. XVI в. Позже всех в обычное начало внесена молитва Царю Небесный. уже упоминает Студийский устав XI в. Исаии. где она служит.. 12). Между тем его не имело обычное начало не только в VI в. Синод. однако. следовательно. О богослужебном употреблении ее в христианской Церкви впервые свидетельствуют Апостольские Постановления (IV–V в. где службы начинаются славословием малым и Отче наш [50]. Варуха [51]. Моск. для часов же 3 и 9 первым названо молитвословие «Царю Небесный». и в печатных Часословах Краковского издания 1491 г. (например.). ответом на прошения литургийной ектении [52]. из молитв очень древних. как показывает греческий Часослов по чину лавры св. Ее. «Господи помилуй» «Помилуй» — самое обычное молитвенное восклицание в псалмах. но и в VIII–IX в. библ. История отдельных молитв обычного начала Будучи в нынешнем своем виде довольно позднего происхождения.переписчикам Никона отсутствие Трисвятого в обычном начале. как и у {с. В современном греческом Орологии это молитвословие указано только в обычном начале полунощницы.. обычное начало состоит. но отсутствует в ркп. заменяет ее собою. «Отче наш» .

Формула эта стала распространяться во всех 3-х членах своих. Лицом («Тому»). (В Римско-католической Церкви употребляется без славословия). Простейшей формулой таких славословий является: «Тебе» или «Которому слава (δόξα) во веки» [57]. В этом смысле можно сказать с блж. Малое славословие Следующая по древности часть обычного начала — это славословие. так называемое малое: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Троицы находят в предсмертной молитве мч. чем у евангелиста Матфея «Яко Твоя есть сила и слава во веки»). Но заключительное славословие ее вышло из уст Спасителя не в том виде. причем расширение первого понятия «Тому» и последнего «во веки» дало теперешнее малое славословие. по наиболее принятому тексту его у евангелиста Матфея. должно быть. что малое славословие «предано Церкви зрителями и служителями Слова» [65]. в такие выражения: «слава и честь». как оно употребляется ныне у нас. ныне думают. Игнатия Богоносца заканчиваются словами: «течение совершил во Христе Иисусе Господе нашем. имеющее вообще самое широкое употребление за православным богослужением. в следующем виде: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Феодоритом. в новозаветной письменности является в большинстве случаев один Бог Отец [58] или Он чрез Иисуса Христа. молитва Господня вовсе не имеет славословия [54]. или «во вся роды века веков» [63]. Оно возникло. Ввиду этого и вследствие разницы в передаче этого славословия разными памятниками (например. а распространение второго понятия «слава» (например. а. . аминь» [53].Следующею по древности молитвою в обычном начале является молитва Господня. 463} Иногда слава возносится и одному Христу [61]. {с. Точно так же мученические акты св. Но первый пример полного славословия с поименованием всех лиц Св. к Которому возносится славословие. по евангелисту же Луке. Поликарпа: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе с Ним и со Святым Духом слава…» [66]. νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)». в «Учении 12 апостолов» [55] оно передается даже в более кратком виде. Матфея это славословие проникло из литургической практики [56]. держава и власть…» [60]. или же: «прежде всего века и ныне и во вся веки» [64]. Третье понятие первобытного краткого славословия — «во веки» — тоже в апостольской письменности получает распространение: «во веки веков» [62]. например: «Тому слава в Церкви о Христе Иисусе…» [59] или «Единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господем нашим слава и величие. ныне и присно и во веки веков аминь (Δόξα τω Πατρι καί τω Υίω καί τω άγίω Πνεύματι. из заключительных славословий литургийных молитв: следы этих славословий можно находить неоднократно в новозаветных посланиях и в Апокалипсисе. «слава и держава») дало начало нынешним ектенийным возгласам (о чем речь будет впоследствии). что в текст ев.

Тертуллиан (III в. постановляет: «так как не только в апостольской кафедре. По словам св. и Духу Святому» говорится: «как было в начале и ныне и присно и во веки веков». хулящих на Сына. что Он был с Отцом не всегда. мучеников II в. бывший чрез несколько лет после Никейского Собора. молитвы в Евхологии. патр. et semper et in saecula saeculorum» [80]. пользовавшаяся для своих целей одной их древних формул славословия: «Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе». что христианину. В житии же св. причем та и другая иногда вместе. Св. Троицы в славословии большей частью ставились не в одном падеже. Сыну и Духу Святому во веки веков» [73]. что Ангелы. и Сыну. обозначение эонов [68]. чтобы и во всех наших церквах это говорилось таким же образом» [79]. еп. et nunc. но наряду с нею встречается и нынешняя. В канонах Ипполита и Египетских (III в. которыми он произносит аминь в храме (in sanctum). 465}вились не в одинаковых падежах) сохранились у нас в некоторых возгласах («с . следовательно. Василий Великий приводит славословие в форме: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом» [75]. как у Поликарпа. Евгении. гностики усматривали в словах «во веки веков» (εις τους αιώνας…). Антиохийский. ныне и присно и во веки веков» [72]. Один из Галльских Соборов (Вайсонский или Вазатенский). но и по всему Востоку и во всей Африке и Италии из-за ухищрений еретиков. 464} Св.чрез Которого и с Которым Отцу слава и могущество со Святым Духом во веки. аминь» [67]. чтобы скрыть свой арианизм. в котором можно было расслышать слова: «слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому и ныне и присно и во веки веков. Тем не менее и в IV в. Sicut erat in principio. здесь рассказывается. в славословии слова «Отцу и Сыну и Святому Духу» произносил тихо. во всех окончаниях молитв (clausulis) после «Слава Отцу. В сочинении «О девстве». Тмуитскому (IV в. По некоторым известиям. Следы первобытных форм славословия (в которых имена Св. например. провожая мученицу на небо. благодарственная после принятия пищи молитва оканчивается: «Слава Отцу. Ориген говорит. и Духу Святому». такая формула была утверждена на 1-м Вселенском Соборе [76].). По свидетельству блж. Афанасию Великому.). или: «Слава Тебе Отцу. Ересь Ария. заставила Церковь окончательно принять формулу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Феодорита. приписываемом Серапиону. Леонтий. но с известного времени. Троицы. имена лиц {с.). как наиболее выражающую единосущие Св. то мы постановляем. а «и ныне…» — ясно и раздельно [77]. со множеством монахов первый из всех воспел с особенною ясностью: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» [78]. Церкви.) говорит. Иринея Лионского (II в. произносимых «нами при благодарениях». приходится «теми устами. давать оценку гладиатору. находится славословие почти в нынешней его форме. же Флавиан. «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и сила и честь Отцу и Сыну и Святому Духу во Св. В этих местах Иринея и Тертуллиана видят указание на славословие [70]. а не Христу Богу [69]. Подобным образом оканчиваются акты и др. приписываемом св. отличается от нашего другой расстановкой слов о Духе Святом и прибавкой: «как было в начале» (соответствует в наших возгласах: «всегда» при «ныне и присно»). Антиохийский. посещающему зрелища. Так. большей частью имеют окончание: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и держава во Святом Духе ныне и во вся веки веков» [74]. что «молитву всегда нужно оканчивать славословием Бога чрез Христа во Святом Духе» [71].) формула славословия такая. и Сыну. Троицы ста{с. Такую форму имеет малое славословие и теперь в католической Церкви: «Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. говорить «во веки» кому-то другому. патр. пострадавшей при императоре Коммоде (180–192 г. аминь». пели гимн.

— Греческий текст молитвы: «Αγνός ό Θεός. рассказываемому в приводимых Зонарою (XII в. По Часослову Синайск. то о происхождении молитв «Пресвятая Троице». № 865 XII в. что эта песнь неизвестна Константинопольскому уставу IX в. По преданию. и Пульхерии и патр. и служит стихирою Пятидесятницы. так как появляется в нем позже. несмотря на обширную полемику против себя.) и др. 466} не ранее расцвета гимнографической деятельности в VIII–IX в. тогда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы.. Феодосии Мл. и императорским указом тогда же введена в богослужебное употребление. Трисвятое Молитва «Святый Боже…» представляет из себя распространение песни Серафимов в видении прор. библ. предлог «через» при имени Сына. что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни. Сделанная упомянутым Фуллоном монофизитская прибавка «распныйся за ны».Нимже благословен еси со Пресвятым… Духом»). за что город. (при имп. была принята одно время и в Константинополе. поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Константинополе 438–439 г. современных ему епископов к Халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»). она услышана была от Ангелов мальчиком. Прибавка принята и теперь в Армянской и Египетской Церкви. и заимствована в обычное начало. причем в оправдание ее говорится. чем молитва. а в Римско-католической Церкви в окончаниях гимнов («gloria Deo Patri cum Filio.) [81] посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471–479 г. что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию [82]. Sancto simul Paraclyto»). Свят Крепкий. что отвечает и той подробности предания. по преданию. помилуй нас (такой перевод был бы и ближе к подлиннику. Судя по тому. дня. άγιος αθάνατος. Свят Безсмертный. чем в этой службе. несмотря на новозаветные образцы. который не имеет звательного падежа). и эфиопскому (XIV в. несомненно. терпел много бед (во время литии с пением такого Трисвятого выпал на город пепельный дождь).) она положена еще только в качестве тропаря на 3-м часе . Молитва «Царю Небесный» — скорее песнь. έλέησον ήμας» — допускает и такой перевод: Свят Бог. «Царю Небесный» и «Пресвятая Троице» Что касается остальных молитвословий в обычном начале. а народ прибавил: «помилуй нас». Исаии. избегается у обеих Церквей ввиду арианских злоупотреблений им. Прокле) за 20 дней до Пасхи около 3 час. «Царю Небесный» и «Слава Тебе Боже наш. из службы которой она. άγιος Ισχυρός. слава Тебе» нельзя сказать ничего с уверенностью. она появилась {с.

ущедри нас. Господи. очисти беззакония наши. Приидите поклонимся. 467} ДЕВЯТЫЙ ЧАС . В славянском уставе той же библиотеки № 328/383: «Приидите поклонимся» (может быть. Часослов помещает ее не в чине служб. XII-XIII в. а в чине вечерних молитв. (на всенощной): «Приидите поклонимся и припадем Христу Цареви и Богу нашему» — дважды. № 381 XIV в. Приидите поклонимся» [85]. Типиконе Моск. помилуй нас. муз. не окончено) дважды и нынешний 3-й стих (л. только: «приидите поклонимся» (постепенное сокращение. В эфиопском Часослове (XIV в. пред Отче наш. «Приидите поклонимся» «Приидите поклонимся» тоже не сразу получило нынешний свой вид. В уставе грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. древнейшем виде: «Пресвятая Троице. Синод. очисти грехи. Приидите поклонимся и припадем Христу Богу нашему. 1). после «Святый Боже» [83]. Пресвятая Троице.(в последнем и на полунощнице). нынешний первый стих дважды. затем нынешний 3-й стих и «Приидите поклонимся» [87]. посети немощи людей Твоих и исцели их.) эти стихи имеют следующий более простой вид: «Приидите поклонимся и припадем Цареви нашему. 3). Господи. Господи. посети немощныя в людях и исцели их имени ради Святаго Твоего» [84]. имени Твоего ради». помилуй нас — трижды. XIII в. приидите помолимся Христу Спасу нашему». Господи. Типиконе Моск. В греч. и наконец. Господи. В греч. библ. — Молитву «Пресвятая Троице» коптский Часослов имеет в следующем более простом и потому. {с. нынешний 3-й стих без «Самому» и нынешний 3-й и 4-й стихи на всенощной (л. — нынешний 1-й стих.) такой вид: «Приидите поклонимся. прости прегрешения наша. Пресвятая Троице. Господи. Румянц. прости грехи наша. затем то же без «Цареви». приидите помолимся Христу Богу нашему. остави нам беззакония и прегрешения наша. может быть. унив. и опять второй стих [88]. но опять в другой редакции: «Пресвятая Троице. в середине их. Эфиопский же Часослов помещает ее в разных службах после Трисвятого. пощади нас. В Типиконе Касулянского монастыря (в Калабрии) XII в. Господи. как у нас. как ныне — постепенное распространение) [86]. Туринск. (по рукоп.

которых Православная Церковь. Псалмов на каждом часе положено три в честь Св. как и Римско-католическая. кроме литургии. Отсюда служба каждого из часов. К ряду псалмов на часе. 9 час дня открыл нам новую эру духовной жизни. чтобы отсюда перейти к новозаветной молитве. но довольно сложное молитвословие наполовину ветхозаветного. наполовину христианского содержания (как составляющее переход к чисто христианским . в благодарность за происшедшие в них события. которую переживало верующее человечество веками. совершенно не похожий на чин других служб и. но и недосягаемой высоты. чем-либо знаменательных в истории нашего спасения. как и на каждой службе. специально молитвенный материал. чествует четыре: 1. приведших Его на Крест. почему чувство благодарности за спасение не может не растворяться слезами сострадания Христу и печали о грехах. каждой из тех частей дня. присоединяется {с. так как в псалмах христианская Церковь всегда имела уже готовый.Характер службы Освященный смертью Спасителя и сошествием Его во ад. 6 и 9. horae) — службы. как и все службы. 3. как прибавочную и случайную часть) псалмами. Это самое естественное начало для церковной службы. которая освящается службою часа. Чин часа вообще Часы (ώραι. уступающий им в торжественности. боговдохновенный [89]. — Начинается служба часа (если исключить из нее обычное начало. но так как спасение наше совершено страданиями Христовыми. усвоен наименее торжественный тип службы. богослужебное чествование этого часа не может носить торжественного характера и этому часу. Но ввиду того. Притом естественно христианину начать молитву в ветхозаветном духе. специально установленные для освящения определенных часов. носит скорбно-покаянный характер. как смерть. Троицы и в соответствие трем часам каждой «стражи дня». притом материал не только непревосходимой. был предначатием воскресения Христова и нашего. как и другим печальным часам в жизни Спасителя. что в этот час совершилось столь тяжкое событие в земной жизни Спасителя. Эта служба для всех часов имеет один и тот же чин (схему). пережив таким образом в малом объеме своей души ту градацию религиозного настроения. и потому с него естественно начинать для Церкви ряд суточных служб. 468} в качестве заключения к ним краткое. именно. то и отдельные моменты этого великого дела были тягчайшими в жизни Спасителя.

как на вечерне. а только припев к стиху псалма. Так как тропарь по идее своей не есть (подобно стихирам и в противоположность кондаку) самостоятельная песнь. то на часах он. но второе место занимают по очереди на разных часах второй и третий тропари. {с. Троекратно повторенное аллилуиа с однократным. а также по невозможности передачи этого слова на слав. по древним уставам (как увидим). для непостных же — к воспоминанию дня (из Минеи. и для большего сосредоточения внимания [94]. праздники и даже попразднства). Это молитвословие заменяет на часах ектению. Если же день имеет три памяти. Но. аллилуиа заключается присоединением к нему стиха «Слава Тебе Боже». причем «Слава Отцу» вставляется между ними.молитвам) хвалебно-молитвенного характера. но с ними поется только постный тропарь (который повторяется трижды при 2-х стихах). Оно состоит из малого славословия. Прославивши Бога устами псалмопевца. «Слава Тебе Боже» [93] — все в це{с. из которых каждая представляет собою законченную мысль: первая воздает честь Св. то на часах читается все же два тропаря. дышащего безыскусственной простотой древности в прославлении Бога. Богородичным оканчивается первая половина часа — хвалебная и псалмическая. Стихи эти подобраны тоже сообразно воспоминаниям. (На постных часах славословие в целом виде предваряет пение тропаря и заканчивает его). После предначинательных псалмов на постных часах (хотя не всегда и не на всех) полагается кафизма — одна. сообразно небольшой торжественности часа как церковной службы. Тропарь для постных часов приноровлен к воспоминанию часа. например: паремий и поучительных чтений . Если день имеет две памяти. воскресный или из Триоди). так как только постный тропарь приноровлен к воспоминаниям часа (посему в древних памятниках эти тропари назывались прокимнами [95]. вторая направляет нашу мысль к вечности. которым издавна в христианской Церкви заключалось пение псалмов [90]. ему усвояются наиболее простые (и древние) из различных родов песнопения. для этого славословие делится здесь (как и всегда. всегда на часах исполнялись нынешние постные тропари (но зато часы по этим уставам не пелись в воскресенья. как бы в знак единосущия Св. Троице. нынешний тропарь 1-го часа по своей краткости и имеет вполне вид прокимна). 469}лости опять повторяется трижды в честь Св. первая предшествует тропарю. Богородичен часа для постных и непостных тропарей один и приноровлен к воспоминанию часа. В непостные же дни взамен стихов псалма припевами к тропарю служит малое славословие. то на часах читаются оба тропаря. а вторая Богородичну. служба часов начинает теперь хвалить Бога собственными песнями христиан и молиться Ему собственными молитвами. — «аллилуиа». неизъяснимость нашему славословию [91]. посему все вставки на часе. оставленное без перевода с целью напоминания о нашей связи с ветхозаветною церковью и чтобы сообщить особую таинственность. за этим христианским славословием Бога следует обычное у псалмистов славословие Бога. именно тропарь и кондак (повечерию и изобразительным — даже один кондак). как и в начале утрени (этом его главном и первоначальном месте). 470} поется не один. к которым как бы является припевом. которые соединяются с часом. служащее и припевом к некоторым псалмам. следующую за предначинательными псалмами на более длинных и важных службах. Троицы. когда оно делится) на две половины. Которая прославлена уже и малым славословием. Первоначально. Троицы. а обставляется стихами. Троицы. язык одним словом [92]. тоже троекратное. За этим в общей сложности длинным славословием следует сравнительно краткое моление (как и вообще в православном богослужении хваление преобладает над прошением) «Господи помилуй». Повторенное трижды в честь Св.

на 1-м часе этот стих «Стопы моя направи…». предначинающее боговдохновенными словами вторую. или служба его резко отделяется от следующей (совершением в притворе). но его можно было бы назвать «стихом часа». положены на постных часах опять тропари. славословием (малым) Св. особых тропарей. В ответ на это священник на 1 и 9 часе молится: «Боже ущедри ны и благослови ны. на 1-м часе — один. как начало всех служб и всех более или менее значительных частей их— псалмическое. а лишь отрывок псалма. как и началась. так во втором молитвословии 40-кратное «Господи помилуй» является приготовлением к многосодержательной молитве «Иже на всякое время». молитвенную часть часа.на великопостных часах. который для часа естественно положен малый. как увидим. молитву «Иже на всякое время» и особую молитву часа. Василию Великому. а на остальных — по три. — Вместо краткой молитвы первой части часа. который большей частью не имеет отпуста (в древности. Минеи или Триоди в соответствие тропарю первой части часа). мы просим их у священника словами: «Именем Господним благослови отче». на 3-м — «Господь Бог благословен…» и т. причем тропарь 1-го и Богородичен 6-го часа меняются в среду и пятницу. После нее. № 865 XI в. просвети лице Твое на ны (отношение к рассвету и вечеру) и помилуй ны». Этот отрывок не носит в уставе какого-либо названия. Начало ее.. после Отче наш. а на 3 и 6 часах: «Молитвами св. Этот возглас вместе с тем является и отпустом для часа. Вторая половина часа по преимуществу молитвенная. е. — Так как потребности верующего в различные часы дня разны. в которой мы покаянно просим Христа принять молитвы часа. и большинство их служат также седальными Октоиха. Апостола и Евангелия на царских часах — делаются после Богородична. — Как в первом из трех молитвословий этой части часа все до «Отче наш» можно рассматривать в качестве приготовления к этой молитве. делается отпуст. чувствуя недостаточность своих молитв. Троице и. Тропари эти заимст{с. т. Между первым и вторым из этих молитвословий. отличающийся . В непостные же дни вместо этих тропарей положен кондак дня (воскресный. которая является третьим молитвословием второй части часа и вместе заключительной молитвою часа. отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас». паремий. здесь и оканчивалась служба часа). Богородице. кроме того (в виду окончания службы). Затем. Но в качестве начала здесь берется не ряд псалмов или один целый псалом. начиная с Синайск. д. — и вообще всего потребного нашему телу и душе. «Господи помилуй» — троекратным. то за общей для всех часов молитвою («Иже на всякое время») следует и нарочитая [особая] для каждого часа молитва. приспособленные к воспоминаниям часа. заметно разделенных между собою: Трисвятое с Отче наш. Кондак вносит в чисто молитвенное содержание второй части часа хвалебный элемент и вместе с тропарем приспособляет службу часа к воспоминанию дня (тропарь и кондак из всех песней наиболее сжато и полно освещают празднуемое событие). Молитва приписывается рядом древних Часословов. если часом заканчивается ряд служб (как то всегда бывает с 1 часом). песнью Пресв. наиболее краткой и выразительной — Честнейшую Херувим. состоящей лишь из троекратного «Господи помилуй». как бы отсылая просящих его молитв к более сильным молитвенникам. По содержанию стих часа представляет молитвенное пожелание верующего в известный час дня. включая сюда и Богородичен. эта часть часа имеет три (в соответствии с тремя псалмами первой части) длинных молитвословия. Молитва заключается. 471}вованы из служб триодного и минейного кругов. соединяющиеся между собою двумя половинами малого славословия.

выражавшиеся. нынешнего благословения священника и молитвы главопреклонения [103]. по свидетельству св. прокимна. только в соответствующих размышлениях и беседах. которую требовалось произносить трижды в день [98]. не выраженной нигде). великой ектении. тропари на них поются (по древним уставам в некоторые постные дни совершались так наз. часы (непостные). впрочем. как наименее торжественная служба. трех антифонов. и подле него формировался другой чин часов — монастырский. и тропари с кондаками непостных часов должны читаться. особенно первому. Трисвятого с Отче наш. выходил к народу и благословлял всех поодиночке [101]. Из этого последнего чина часов и образовались впоследствии так называемые песненные часы. причем во втором памятнике для обыкновенных дней назначаются часы. Такие часы в IX–XI веке в той же Иерусалимской Церкви состояли из пения одного псалма. правда. 472} и поэтому совершаются с большей торжественностью. часы читали молитву Отче наш. что первоначально там. более отвечают потребностям дня {с. малой ектении. должно быть. для Страстной седмицы. История службы часа вообще Обычай освящать молитвою 3. Кассиана. В IV в. в эти. В XIII в. состоявшие сплошь из пения). в священные часы дня пели псалмы с припевом одного стиха и аллилуиа [99]. Тот и другой чин. — последние ввиду первоначального назначения часов исключительно для монастырей) [96]. у египетских подвижников. ветхозаветных чтений. чин. близкие к нынешним (в первом памятнике сохранился устав только для Страстной и Пасхальной седмиц). Но песненный чин часов не имел повсеместного распространения. стиха часа и Трисвятого [102]. чтения. так как Богородичны их не приспособлены по гласу к тропарю (к постным тропарям приспособлены). читал молитву. в Иерусалимской Церкви служба часов имеет одинаковый состав с утреней и вечерней. именно. по строю своему. близкий к представленным образцам. и часам были усвоены определенные воспоминания [100]. может быть. песненные часы состояли из пения одного псалма. где эти чины приведены. . В отличие от других служб. По мысли устава (прямо. песненный строй богослужения. например. назначается теми памятниками. но судя по иерусалимской практике IV в. просительной ектении. Богородица и преподобные.. благодаря своему печальному тону.. состоит из пения псалмов и антифонов до прихода епископа. 6 и 9 часы перешел к христианам из ветхозаветной церкви и наблюдался уже апостолами [97]. где господствовал так наз. который. Господи помилуй. сводивший. В III в. когда часы. можно думать. кроме этой молитвы. в V в. и имели уже начиная с V–VI в. Во II в. часы и вообще приближались.от великого краткостью и подготовительных к нему молитвословий (опускается молитва к Богоматери и прославление Ее). песненные часы. и священнической формулы отпуска (из святых поименовывается только Пресв. тропаря с Богородичными (нынешних). тропаря с Богородичным. Только в посты. входил в алтарь. состоят из сплошного чтения без пения. придя. к вечерне и утрене.

или соответствовало {с. Но в Студийском уставе Моск. в одном Часослове Моск. должно быть речитативом. вроде тропарей (Ватопед. Так. для 1-го часа «И исправи. потому. XI в. то «сказывались». тип уже наметившимся и в частностях. иные имеют по две молитвы. Хлудов. (Христе) Свете истинный»). а на службах 3-го часа ночи и в петлоглашение по 51 раз. д. коленопреклонениями и воздеяниями рук. № 865 XII в. Начиная же с XI в.). Типогр..). другие имеют очень краткие заключительные молитвы. сохранившиеся Часословы дают службу часов почти нынешнего строя. отец…» или «Боже {с. следующую за Трисвятым. 6-го — 6. библ. конечное (теперь пред «Иже на всякое время») «Господи помилуй» не во всех древних Часословах положено 40 раз. От такого типа часов в этом Орологии отступает только 1-й час некоторыми добавками в начале и в конце [105]. должно быть. например. находим этот последний. исключая 1-й час). один Моск. на 1-м часе положено Господи помилуй 30 раз.). а другой давал очень монотонный чин службе часа. как нынешние. соединивший элементы того и другого. то молитвы говорятся на часах (Хлуд. № 12 XIII в. После предначинательных псалмов. судя по тому. из которых один сообщал службе часа слишком большую торжественность. Синайск. Иные древние Часословы заключительные молитвы помещают только в почасиях (междочасиях) (Синайск. Часосл. замечая. Из взаимного влияния этих двух типов. но разделенный на две части. Служба часа оканчивается Трисвятым («Отче наш» не названо). Саввы. на 3 и 6 — 40. Затем. библ. Соф. После тропарей — нынешний стих часа. должно быть. а второй — уже нынешний вид [112]. По Типикону Римской Барбериновской библиотеки 1205 г. и разные в разных Часословах. В эфиопском Часослове на каждом часе Господи помилуй 41 раз. № 123 XIV в. библиотеки XV в. Другие древние Часословы молитву «Иже на всякое время» указывают лишь для первого часа в ряду других двух или трех (например. № 350 XII в. 1152 .) [114]. но первый редко употреблялся..) [104]. что часы не пелись тогда). по греческому Часослову Синайской библиотеки (№ 863) VIII–IX в. а на 9 — 12 раз (в конце изобразительных и утрени тоже по 12 раз) [107]. перемежавшимся тайными («умными») молитвами. на вечерне и повечерии и 51 и 41. число которых для разных часов различно: для 1-го — 8. и на царских часах — 40 раз [110]. К VIII–IX в. причем количество псалмов было разнообразно в разных местах: или по 6 на каждом часе. только на царских часах 30 раз [109]. Псалмы пелись одним из братий ровным распевом без перерыва. [106]. в XIV же веке являются и обе нынешние [113] формулы. Из заключительных возгласов священника: «Молитвами св.. то обе отличные от нынешних (Син. 473} цифре часа (на 3м — три и т. служивший ему припевом (так. Молитвы «Иже на всякое время» и заключительной не имеют вовсе некоторые Часословы (например. но перед ним и после него пишется в Часослове конец его. по чину лавры св. не отличая ее от других важнейших служб. 9-го — 4. 474} ущедри ны…» — в XIII веке первый имел еще такой вид: «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» [111]. на полунощнице 51 и 51 [108]. тропари после Трисвятого имеют не все Часословы до XV в. для 6 часа здесь молитва — нынешний тропарь: «Иже в 6-й день же и час»). и № 870 XIV в. библ. Типогр. из которых первая повторяется трижды (как ныне в пост на 1-м часе «Стопы моя»). исключая часть. что если нет почасия. нынешний. соответствующими часу (как теперь на постных вечерне и утрене). что Иоанн Кассиан выражается то «пелись». 3-го— 7. Типогр.всю службу часа к псалмам. Так.. часы имеют следующий состав. Так. возник нынешний тип часов. После этого тропаря положен другой — различный в разные дни седмицы (для воскресенья не указан. 40 раз. библ. затем тропарь часа (нынешний. № 868 XIII–XIV в. XV в. аллилуиа с 2 стихами псалмов. или имеют не такие тропари..

вскую Мя еси оставил». Луки: «Отче.XIV в. не: в девятый час) Христос сделал свой предпоследний возглас на Кресте «Боже. должно быть. правда (по псалму). переводит нашу мысль от умирающего за нас Христа к приобретенным Его смертью благам: главным образом. «в час девятый». Часы всегда пелись со своими тропарями. как Афоно-Андреевский № 12 XI в. прощению грехов и прекращению гнева Божия на нас. 475} Чин и содержание 9-го часа Девятый час посвящен воспоминанию самой смерти Спасителя на Кресте.) [115]. Петра [120]). приложим к душевному состоянию Спасителя на Кресте. но внешней стороне последних минут Спасителя.. говорит о такой замене [116].). в руце Твои предаю дух Мой» [119]. воспевающий благословение Божие. и № 861 XIII в. древние уставы (студийского типа) часы предназначали только для будней. Боже Мой. — Как выше замечено. с каковым Господь и умер. но Часословы. по евангелистам Матфею и Марку. сколько на внутренней и более существенной — на самом акте смерти Христовой как разлучении души с телом и сошествии ее в ад (стороне искупительного дела Христова. не менее этих древние. тем меньше) [117]. спасение хотя . {с. то одну из них нынешнюю (Син. почему и в древних Часословах ничего не говорится о замене часовых тропарей минейными и воскресными (иначе — тропарями отпустительными) и кондаками. и для девятого (Афоно-Пантелеим. за которым последовало {с.). № 306 XIII–XIV в. а затем на смерти Христовой как окончательном завершении нашего спасения. № 865 XII в. περί δέ την έννάτην ώραν. чем они древнее. «о девятом часе». τή ώρα τή έννάτη [118]. «Благоволил еси Господи землю Твою». обнимаемой уже службой 6 часа. особенно глубоко раскрытой у ап. составлявший. так как. 84-й. № 7 XII– XIII в. которые имели свой тропарь и кондак (но таких дней в месяцесловах. Софийский Часослов 1052 XIV в. Из псалмов 9 часа 83-й «Коль возлюбленна селения Твоя». хотя все уставы иерусалимского типа предполагают ее для тех дней года. или же иные указывают нынешнюю краткую молитву третьего часа («Владыко Боже…») и для шестого (АфоноАфанасиевской библ. песнь иерусалимских паломников [121] и изображающий красоту Божия жилища на Сионе. к стремлению Его души оттуда во обители Отца Небесного [122].). землю по заселении ее возвратившимися пленниками (из Вавилона). имеют уже все нынешние молитвы. 476} тотчас напоение Спасителя уксусом и (через неуказанный промежуток времени) последний возглас. именно около этого часа (по Мф. Но служба 9 часа останавливается не столько на этой хотя потрясающей. приводимый только у еванг. излитое на св. Следующий псалом 9-го часа. по Мк. Впервые Новгор. Начиная с первого момента и увещевает «Учительное известие» (при Служебнике) иерея воспоминать при 9 часе последние события жизни Христовой.

что все народы поклонятся Богу. В дальнейших песнопениях и молитвах 9-го часа священное воспоминание. 118:169–171) [125] преследуемый праведник (Христос или христианин) просит об услышании его молитвы. причем упоминается и о вечном покое (вечер) в жилище всех веселящихся со Христом. Последний псалом 9-го часа. «люди». 477}лость Божия и его правдивая верность (т. 6-го — к Богу Отцу). смерть и воскресение Христа. Последние слова псалма о «знамении» ввиду их особой важности читаются дважды (как то делается только на предначинательных псалмах вечерни и утрени. к Его личности (которою занимался первый пс. и спасению этой Души страждущего Праведника от врагов. именно — на состояние Христа. спасти нас. но оно еще не вполне осуществлено (пока спасение не усвоено всем человечеством) — отсюда молитва «возврати нас Боже» (букв. пощадить. но в этом состоянии настоящий псалом обращает внимание на другой момент (по сравнению с первым псалмом). е. άπεγνωσμένον). просит Его о человеколюбии и спасении по молитвам Богородицы народа отчаянного (λαόν. как вместо прежнего долгого гнева Божия на нас. рассмотренного во втором псалме часа. раскрывается с других сторон. возвращает нашу мысль от дела Христова. е. воспоминая рождение. веселием и радостью (воскресение) любящих Его. из самого ада преисподнего. впрочем. д. в стихах к тропарю (Пс. Троице. молитва 3-го часа — к Св. придается такое значение. соединяемое с этим часом. «Приклони Господи ухо Твое». о мире с нами и в восторге созерцает. души Его. в постном тропаре часа «Иже в девятый час» возносится молитва [124] к умершему за нас Христу умертвить в нас плотские «мудрования» (похоти). В постных тропарях по Трисвятом гл. при восстании Авессалома. если Бог сотворит над Отроком своим «знамение». уже воскресный. с еврейского «восстанови») и т. во всяком случае при какой-то смертельной опасности). тем не менее псалмист как бы подслушал решение Божие о нас. т. строгого правосудия Его над землей. большей частью означало жизнь). чудо спасения (воскресение).совершилось. избавить от диавола и умертвить плотское мудрование наше для праведной жизни. 8 «Видя разбойник» и «Посреде двою разбойнику» и Богородичне их «Агнца и пастыря» дополняются свящ. заимствованный из песни 3-х отроков [126]. . 85-й. к состоянию Его на Кресте. Молитва часа. эти милость и верность в псалме олицетворяются в высокопоэтической картине двух встречающихся на земле и лобызающихся добрых духов [123]. Так. после смерти. надписанный «молитва Давида» (может быть. 478} большой важности моментами: покаянием разбойника и страданием при Кресте Богоматери.. прежним обетованиям). воспоминания часа не указанными доселе в службе {с. на сошествие Его во ад. «Не предаждь нас до конца» молитвенно напоминает Богу о Его завете с избранным народом (завете. теперь землю осеняют только спасительная ми{с. от совершенного им на Кресте искупления. псалом именно все говорит о душе (в Ветхом Завете слово это. просит Его в силу страданий за нас очистить наши частые и тяжкие грехи. слав. осуществленном смертью Христовою). приписываемая (как молитва еще 6 часа) Василию Великому и обращенная ко Христу (как молитва еще только 1 часа. Стих часа. — остаток древнего пения псалмов с припевами). Богородичен «Иже нас ради рождейся».).

История 9-го часа Освящавшийся молитвою уже апостолами [127]. причем в качестве свящ. воспоминаний для него указывается помрачение в этот час солнца при распятии Христовом.) — только нынешняя [130]. как вечерня). нынешний стих часа) и сошествие Христа в ад и. но отличный от нынешнего.. говорит. тропарь. Часосл. Синайском № 866 (XII в. в Ватопедском Часослове № 350 XI в. муз. есть уже и Богородичен. по которому служба 9 часа должна быть такая же. и в упомянутых греческих уставах — нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9. в отличие от других часов. 22: «Господь пасет мя». 479} краткая. но в Синайск. ночного последования. так нынешний тропарь с Богородичным. как и греческие уставы Моск. уже нынешняя и другая особая. Афоно-Андреевский Часослов № 12 XI в. 9-й час указывается затем в качестве молитвенного рядом писателей и памятников III в. возобновление завета с избранным народом (ср.. «Иже во чреве Слово вместившая». колебание только во втором тропаре: так. библ. № 865 XI в. предавый Отцу». в последнем случае 9-й час. О составе и содержании службы 9-го часа до VIII в. Лаодикийского Собора (в том же веке). из него часть до «Авраама ради» — трижды. Заключительная молитва. В Афоно-Андреевском № 12 (XI в. которой в древнейших нет совсем. похожая на тропарь: «Душу. на древе вися». предназначавшемся явно только для келейного употребления. и Синайский № 867 XIV в. разделенный на две части. к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68. стих часа — нынешний. В дальнейших Часословах — как нынешние псалмы. тропарь близок к нынешнему: «Иже душу. как и 18 пр. должно быть. 112. 120.. Тропари по Трисвятом в древн. но допускает совершение его и в храме. на 9 часе указаны все нынешние псалмы и кроме них песнь: «Благословен еси Господи Боже отец наших. в качестве стихов к «аллилуиа» [129] назначен пс. собр. на древе вися в девятый час. 110. отличный от нынешнего (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος). В Синайском Часослове № 864 IX в. а за ними стоят еще 12 псалмов. сразу появляются почти в нынешнем своем виде. и хвально и прославлено имя Твое во веки». {с. как теснее сливающийся с . В Синайском Часослове № 863 VIII-IX в.). № 381. как мы видели. с окончанием.. не имеют второго тропаря. Севаст. не сохранилось определенных известий (Сильвия Аквитанская в IV в. отмечается сравнительная радостность соединяемых с этим часом воспоминаний [128]. только о строе часовой службы. в АфоноПантелеимоновском № 71 XII–XIII в. которое служило припевом: «Христе Боже наш слава». Син. Румянц. № 491/35 и Моск.) и Ватопедском № 352 (XIII в. Типикон о 9-м часе под воскресенье Совершение 9-го часа в субботу Типикон предполагает в притворе.

пред воскресной вечерней 6 Недели поста тропарь «Повеленное тайно» и т. например. Такое совершение 9-го часа действительно предписывалось древними уставами. говорят и о 9-м часе пред малой вечерней: «Собравшеся брати в церковь поет 9-й час» [131]. XVIII в.вечерней. Чтобы не оставить без привычного молитвенного освящения обычный час вечерни. Румянц. только без замечания на случай. Опуская все ектении. чтобы трапеза приходилась как бы вечером. Но древнейшие славянские списки.. пред воскресной вечерней Недели мясопустной на 9 часе будут заупокойные тропарь и кондак. Моск. например. а предстоятелю или екклисиарху). древнейшим списком Студийского устава [133]. не имеет отпуста. Так как 9 час принадлежит еще предшествующему церковному дню. В древнейшем из известных ныне греческих списков Иерусалимского устава. как наш. № 328/383 XIV в. если 9-й час не совершается в притворе. библ. О самом совершении 9-го часа Типикон ограничивается замечанием: «и чтет чтец 9 час по обычаю» (чтение важнейших частей вечерни и утрени поручается не чтецу. Синод. совершается позже своего обычного времени. описание воскресной службы начинается с малой вечерни. собр. . Нынешний старообрядческий устав (единоверческого издания) говорит о 9-м часе. а не пред обедом до литургии или сразу {с. входящая в состав всенощного бдения и потому называемая великою. назначенный скорее для повечерия. муз. «Поморские ответы» (раскольн. с одной стороны. приближается к часам и однородным с ними службам. так. № 491/35 XIII в. Севаст. сочинение нач. чем для вечерни. такое указание дается. 480} после нее [132]. п. Благодаря этому происходит в одном ряду служб иногда соединение самых разнообразных памятей. то тропарь и кондак на нем читаются истекающего дня.) упрекают православных за совершение 9-го часа вместе с вечернею. как молитвы наиболее торжественные и удлиняющие службу. с другой стороны. но только для постных дней. для него положена малая вечерня. чин малой вечерни этим. Она падает на час. Это видно из указания Типикона относительно 9 часа пред Неделей Фоминой: на нем положен тропарь «С высоты снизшел еси» и кондак «Аще и во гроб» (а не «Запечатану гробу» и «Любопытною десницею»). МАЛАЯ ВЕЧЕРНЯ Общий характер службы Вечерня..

как на полной вечерне (и как шестопсалмие на утрене). История Нужно было богатое развитие праздничного ритуала.. которая тоже имеет этот возглас. вместо великой ектении 3-кратное Господи помилуй (соответствующее прошениям ектении) и Слава и ныне (соответств. В этом отношении малая вечерня ставится на ряду с полной повседневной вечерней. Но греч. Приидите поклонимся. что ей предшествует 9-й час. следовательно. она начинается возгласом «Благословен Бог наш». чем само бдение. например. например Моск. служба возникла в XII–XIII в. Некоторые списки и полных Иерусалимских уставов XIII в. 481} Начальный возглас и псалом Несмотря на то. аллилуиа. {с. аллилуиа. XIV в. Синод. при сравнительной редкости этой службы. трапезою). произносится пред св. 329/384 и 332/385. библ. Синод. Предначинательный [134] псалом на малой вечерне указано читать не предстоятелю. дверями (возгласы утрени и литургии ввиду большей торжественности этих служб произносятся пред св. предначинательный псалом получает окончание. № 328/383. возгласу ее). аллилуиа. так как «обычное начало» было пред 9-м часом. № 456 и 381 и славянские XIV в. Моск. Начальный возглас малой. После возгласа сразу читается Аминь. а чтецу [135]. как и вседневной. Моск. преобладанием изменяемых и праздничных частей службы (стихир) над постоянными.. библ. слава Тебе Боже трижды. . уставы XIII в. Севаст. еще не имеют малой вечерни. малая вечерня получает не менее праздничный колорит. чтобы чтение было более торжественным и благоговейным. но с требованием. вечерни. несмотря на то. и даже великой.своеобразностью своего строя. грузинский Шиомгвимского монастыря. Следовательно. уже имеют ее в нынешнем виде. обычное для псалмов на часах. чем обычное: «тихим (медленным) и кротким (умиленным — ήσύχω καί ήρεμαία) голосом». между тем как великопостная вечерня присоединяется к часам без возгласа. № 491/35. По обычном заключении вечернего псалма: Слава и ныне. что малой вечерне предшествует 9-й час (который обыкновенно бывает без отпуста). чтобы могла возникнуть мысль о такой службе.

должно быть. что стихиры благодаря этому начинаются со стиха: «От стражи утренния до нощи». судя по употреблению их только на такой сравнительно поздней службе. Чтобы не присоединять к этим стихирам разнородной стихиры (из Анатолиевых или стиховных). Имея. Малые догматики. устав Касулянского монастыря (XIII в. подобно последним. именно ими служат три первые стихиры (вероятно. 482} Малые догматики В качестве Богородичных на Господи воззвах воскресной малой вечерни положены так называемые «догматики малые». из ветхозаветных прообразов упоминаются и непроходимые . Например. По содержанию малые догматики несколько сложнее великих. и на образе соединения двух волей во Христе (догматик 8 гласа). они останавливаются. Туринской библ. наиболее соответствующего вечернему времени. Стихиры на Господи воззвах для воскресной малой вечерни берутся из великой. {с. 4 стихиры на Господи воззвах имеют Евергетидский устав (XII в. т. Четное количество стихир положено ввиду пения их на два лика. первая стихира поется дважды для образования количества 4 (притом повторение стихир — отличие праздничных служб).). В них также более изысканности выражений и вообще богословских подробностей. — количество. как малая вечерня. позднейшего происхождения. например. какого не имеет никогда полная вечерня (на ней наименьшее количество стихир — 6). древнейшие). их содержанием. предметом преимущественно догмат непостижимого соединения во Христе двух естеств. е. для самой будничной и постной. чем великие. Это доказывается и внутренними признаками.) и др. а потому не принадлежат Иоанну Дамаскину.Стихиры на Господи воззвах На Господи воззвах положено только 4 стихиры. Такое количество стихир (4) и потому подходит для вечерни. для аллилуйной вечерни [136].

Стихиры на стиховне Первая стиховная стихира на малой вечерне общая с великой вечерней. Так и в настоящих стихирах. После него Сподоби Господи и стихиры на стиховне. рисуя картину полученных нами чрез Нее благодеяний. Больше есть поэтических обращений. 1). При этом в стихирах одних гласов преобладает первый мотив. 5). 5 и 7). то содержат в себе скорбно-покаянные моления к Ней.). а с об{с. проповедую Божество» (гл. В частности. мы вместе «божественное и всечестное» совершаем празднество Богоматери. да ликовствует естество» (гл. на каком во всей воскресной службе целые отделы ее посвящаются Пресв. Прокимен После стихир на Господи воззвах малая вечерня имеет песнь Свете тихий и прокимен великой вечерни Господь воцарися. службы которых поэтому всецело заняты празднуемым событием (в этих службах поэтому нет даже на «И ныне» Богородичных). который поется не 4 1/2 раза. и воскресенье посвящено вместе со Спасителем чествованию Его Матери. братие. но в большинстве эти . Богоматерь во всех посвященных ей песнях воскресного дня воспевается не по связи с воскресением (как. двунадесятые праздники. как другие седмичные дни посвящены другим святым. как-то: отпустительный тропарь вечерни. странных вещей и преславных таинств! Кто не удивится. например. — воскресная. Остальные 3 стихиры — в честь Пресв. Дева именуется «хранилищем соединения дву естеству». стиховные стихиры малой вечерни то прославляют Богоматерь. празднование воскресного дня не может так овладевать молитвенным вниманием верующего. Повторяясь часто. например. «О превелия таинства! Зря чудеса. о сем внушивый» (гл. Празднуя воскресение. третий канон на утрене. как редкие. Богородице. а 2 1/2. 2). Такие стихиры усвоены малой вечерне на том же основании. «О.врата Иезекиилева храма (2 и 5 гл. Есть приспособление к воспоминанию воскресения Христова (гл. Пресв. 2). катавасия «Отверзу уста моя». «Еммануил… сице от утробы» Ея «прииде яко слухом вниде» (гл. Богородицы. Составляя предмет самостоятельного прославления на воскресной службе подле Сына Ее. 483}щей точки зрения. например: «Девственное торжество днесь. в других второй. в Богородичных пасхального канона: «Воскресшаго видевши Сына Своего…»). да взыграется тварь.

В свою очередь. наиболее хвалебный характер носят стихиры 8 гл. Такая же ектения и на таком же месте находится в начальной. как увидим. и многолетием («Благочестивейшаго. как нынешняя служба пред пасхальной заутреней. предшествовавшей утрене и большей частью состоявшей из: 50 пс. т. самый конец службы. Трисвятое с Отче наш. где тоже есть такая же ектения. вероятно. как в стихирах на Господи воззвах. Изменения в чине от совпадения памятей . какие служат припевами для стиховных стихир и большинства Богородичных праздников (например. Припевами к стихирам служат те стихи 44 псалма. так как эта часть утрени. службы. чем предшествующие ей. Тропарь.. как наиболее торжественную ее часть. Синод без добавления: «и о всей во Христе братии нашей»). Рождества Богородицы): Помяну имя Твое… Слыши Дщи и виждь… Лицу Твоему помолятся… Стихирою на Слава и ныне. все же остальные прошения сугубой ектении объединяются в кратком: «Еще молимся за всю братию и за вся христианы» (почему прошение за Св. а остальные хвалебные. повечерие и полунощница. древнее малой вечерни. Синод и местного архиерея. как часы.) первая стихира скорбная. служит «догматик». 5 гл. прошения за царствующий дом (без поименования предметов прошения). иногда (например. как сугубая ектения на повседневной. Заканчивается малая вечерня малым отпустом. «царской» части утрени. Оттуда она и заимствована в малую вечерню.мотивы чередуются и даже соединены в одной и той же стихире. за Св. как всякая вечерня. следовательно. наиболее скорбный — 2 гл. из древней παννυχίς. стихира более возвышенного содержания. Трисвятого и этой ектении. тропарь воскресный с Богородичным его и ектения сокращенная сугубая (называемая «малою») из 4 прошений: начального (вступительного). и без грустных мотивов. е. самодержавнейшаго»). ектения и отпуст За стихирами стиховными на малой вечерне непосредственно следует Ныне отпущаеши. в ту часть утрени ектения заимствована. (составленные из ряда восклицаний «радуйся»). канона. Ектения эта занимает на малой вечерне такое же место.

. В случае такого совпадения (праздника. вся во славу Божию творите» [137]. которая устраивалась в самом храме. почему и трапезы в монастырях предлагаются в храме (особом — трапезном). Поэтому в ряду последних она имеет особенный «чин». Изменения эти касаются стихир на Господи воззвах. совпадение которых с воскресеньем вызывает такие изменения. малая вечерня терпит и ряд других изменений в своем составе.Богатое содержание малой вечерни становится еще разнообразнее. Православная Церковь и на принятие пищи смотрит как на богослужение. Взгляд на принятие пищи. 484} праздник и Сретение случается в воскресенье. где для этой цели были особые комнаты. именно так наз. или церковную службу трапезы. когда в воскресенье случается какой-либо великий или даже средний (полиелейный) праздник. Тогда праздничные стиховные стихиры с великой вечерни. может быть и паремия (если Сретение случится в субботу сырную). не воскресной впрочем. Таким образом. заканчивалась священной трапезой из остатков ее. На малой вечерне. переносятся на малую. стиховных и тропаря. ВЕЧЕРНЯЯ ТРАПЕЗА Богослужебный характер трапезы Согласно заповеди апостола: «аще убо ясте. мирная жертва. И у древних христиан едва не каждая трапеза была евхаристическою [139]. их стиховные стихиры можно услышать только на малой вечерне. аще ли ино что творите. великого или полиелейного святого) с воскресеньем. Там один из видов жертвы. если двунадесятый Богородичный {с. на внешнем дворе его. как на богослужение восходит к ветхозаветной церкви. О всех этих отклонениях воскресной малой вечерни от обычного (изложенного) состава ее будет речь в уставе праздников. на которой они не могут петься ради воскресных стихир. или трапезу. по существу не различающееся от других церковных служб. аще ли пиете. и даже кухни [138].

Чин же вечерней трапезы составляет сокращение этого чина о панагии. т. После стиха испрашивается обычным образом благословение священника: Слава и ныне. даже и прямо не относящиеся к панагии. жива будут сердца их в век века». Благослови (таким же образом испрашивается благословение священника на выход из храма пред отпустом). 7–9: «Возвеселил ны еси Господи…». тропари «Боже отец наших» и «Молитвами Господи всех святых». «И благословляет священник трапезу». аминь»). как тело на время питанием. в следованной Псалтири: «яко Свят еси всегда. а тотчас после «Возвеселил ны еси Господи» испрашивается благословение священника на . опускаются в этом кратком чине трапезы (например. 21. 121: Возвеселихся о рекших мне. а вторую после вечерни (для постных же дней — только одну. (Этот стих заменяет собою положенное в начале дневной трапезы чтение целого 144 псалма с Отче наш). Богородице тропарями «Бысть чрево Твое святая трапеза» (вместо «Достойно есть» дневной трапезы) и «Честнейшую». Типикона) не указано.Две трапезы Церковный устав (как и вообще монастырская практика) признает только две трапезы: первую после литургии. и во веки веков. но указано в чине дневной трапезы («о панагии»). как главная. во 2 гл. Троице малым славословием (как и на дневной трапезе). 6 и 4. 91. Господи помилуй 3. {с. имеет более сложный богослужебный чин. какими словами. что в него входит особый обряд над Богородичной просфорой (панагией). душа оживляется навек Господом. чина дневной трапезы. да не отяготимся на бдение». Трисвятое с Отче наш. Все остальные молитвословия чина о панагии. положенного на дневной трапезе) читается отрывок из Пс. а затем Пресв. который. называется чином о панагии. после вечерни). Благодарение после трапезы воссылается Пресв. ныне и присно. заключающий прославление Бога за насыщение и молитвенную надежду на мирный сон. е. Типикона: «Христе Боже благослови ястие и питие рабом Твоим…» (окончание см. О самой трапезе замечено: «вкушаем представленная нам полегку. Затем (вместо Пс. 485} Чин вечерней трапезы При входе в трапезу (предполагается — прямо из храма с вечерни) читается («глаголем») стих из Пс. здесь (в 1 гл. Этою молитвой внимание приступающих к трапезе направляется к духовной пище и возносится благодарение Господу за дарование трапезы еще прежде вкушения от нее. Дневная трапеза. ввиду того. 27: «Ядят убозии и насытятся и восхвалят Господа (ближайшим образом за насыщение) взыскающии Его. молитва «Благодарим Тя Христе Боже наш».

братия собираются тихо в трапезную и начинают «Ядят убозии и насытятся». на нем также происходило возвышение блюда {с. а на второй «Пресв. Троицы». {с. имеет чин вечерней трапезы без возвышения панагии. отец…» Братия: «Слава Отцу…». отец…» [143]. Но уже грузинский Шиомгвимский устав иерусалимского типа в рукописи XIII в. отпуст не «С нами Бог…». что на первой при возвышении укрухов возглашалось «Велико имя Св. муз. чинопоследование той и другой тот же. и ныне и присно и во веки веков. собр. [141] Главное отличие вечерней трапезы от дневной по этим уставам было то. не имеет чина ни дневной. после трапезы игумен: «Молитвами св. Отпуст также разнится от чина панагии: (вместо: «Благословен Бог милуяй и питаяй») — «С нами Бог Своею благодатию и человеколюбием всегда.отпуск обычным образом: Слава и ныне. Синод. тождественный с нынешним. но самый строй. а «Молитвами св. № 328/383 XIV в. «После вечерни звонят бубенчиками (кандия?). [140] и в Типиконе Пантократорского монастыря 1136 г. и бывает возвышение панагии. Древнейший греческий список Иерусалимского устава (в России) Моск. Вставши говорят: «Явися нам свет лица Твоего» и после «Благослови» уходят в кельи до повечерия» [142]. Афанасия XIIв. Богородице помогай нам». Благослови. почти все молитвословия вечерней трапезы отличны от дневной трапезы. библ. 486} с укрухами (соответствует панагии). Древнейший славянский Иерусалимский устав Моск. Таким образом. История В древнейших уставах чин вечерней трапезы почти ничем не отличался от дневной трапезы. № 491/35 XIII в. со следующими отличиями: «Ядят убозии…» трижды. Рум. на великом повечерии «С нами Бог»). 487} . Господи помилуй 3. аминь» (более подходит к ночному времени. по чину дневной трапезы. Так в Студ. ср. ни вечерней трапезы. уставе патр. Сев. имеет для вечерней трапезы чин. исключая обряд возвышения панагии.

см. 488} БЛАГОВЕСТ И КАЖДЕНИЕ Время для всенощной Начинать всенощную положено «немного спустя после захода солнца». Характер благовеста Благовест ко всякой всенощной полагается сначала в большой колокол медленно и долго.2-Я ГЛАВА ТИПИКОНА «ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ» (ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ И УТРЕНЯ ВОСКРЕСНЫЕ. ЧАСЫ. всенощная естественно начинается с наступлением ночи праздника. ЛИТУРГИЯ И ЧИН О ПАНАГИИ) {с. По восточному счету времени это будет 1-й час ночи. а затем во все колокола (не в 2 или 4. Таким образом. 9 . как для будничных служб и малых праздников.

По древнейшим славянским спискам Иерусал. так что всего получится 12 очень медленных ударов) и тако звонит часто и кончает (в заключение ударяет чаще). причем продолжительность благовеста в один колокол должна быть равна времени. ударяя по един. № 491/35 XIII в. XIII в. Румянц. затем по возжжении лампад и приготовлении кадила «знаменает в великое. В древнейших списках Иерусалимского устава греческом Моск. на Крещение: «знаменают в великое [144] и во вся тяжкая». тихо 12-ю.гл. е. благовест полагается производить в два приема с небольшим промежутком между благовестом в один колокол и звоном во все. например. по первому памятнику.): «ударяет в великий кампан не скоро. на Пасху: «ударяет в великое и клеплет довольно». В дальнейших списках Иерусалим{с. собр. и грузинском Шиомгвимского мон. «ударяет в великое било глаголя Блажени непорочни раздельно на 12 частей или Верую во единаго Бога 12-ю. что он должен быть торжественнее: продолжительнее и в большие колокола (на Рождество Христово «бывает благовест и потом трезвон во вся кампаны». благовест к воскресной всенощной описывается так: «ударяет тяжкая медленно (κρούει τάς βαρέας σχολαίως). муз. поя (ψάλλων) Непорочны». Сев. № 328/383. устава. Благовест ко всенощной в великие праздники в Типиконе описывается сходно с воскресным. потом в великое». библ. Таким образом. Типик. И потом вшед и вжигает лампады и уготовляет кадильницу. потом в железное (σημαίνει το μέγα είτα σίδηρ(ον))». (т. по второму памятнику [146]. посем знаменает в железное» [147] (промежутка между звонами не положено). поя Непорочны или глаголя псалом 50. на каждую из 12 частей 118 псалма или на каждое «Верую» ударяет один раз. Моск. 489}ского устава и в нынешнем старообрядческом: . а затем: «ударяет во вся кампаны и тяжкая и клеплет довольно») [145]. «сначала в железное било. Синод. в какое можно пропеть 118 псалом или 50 пс. И тако паки изшед клеплет во вся кампаны». но все же дается понять. 12 раз.

Молитва благовеста Считая благовест некоторым священнодействием. как хорошо в древности знали Псалтирь. «кто ударяет в било пред обедом или пред молитвою. Древнейшие уставы — XIII в. Действие благовеста на душу христианина и походит на действие молитвы и богослужения. В житии св. — позволяют заменять Непорочны Символом веры и 50 псалмом. + покосну) ретко… И паки изшед клеплет в великое било (не во всех списках) [148] и в железо» (или «железно бильце». ударяя в било пред началом службы. что он. составлял по прежним уставам непременную принадлежность воскресной утрени. Сопровождение благовеста молитвою. Псалом 118-й. Этим предписанием устава определяется вместе с тем и продолжительность благовеста: на пение 176 стихов 118 псалма или 21 ст.). что знание Псалтири наизусть стало более редким явлением. Савва Освященный). Благовест воскресный по древним уставам не отличается от великопраздничного (даже пасхального). духовным руководительством которого пользовался предполагаемый автор нынешнего устава (св. конечно. По уставу прп. наиболее умилительный из псалмов. не прежде оканчивал звон. . Сопровождение благовеста молитвою — древнейший обычай. Из будничных служб указано сопровождать чтением 50 псалма (однократным) благовест к утрене (в 9 гл. рассказывается. Пахомия (IV в. псалма 118. — как мы видели. (Этот обычай и возникшее из него предписание устава свидетельствует и о том. 12 раз. то неудивительно знание наизусть 118 псалма). е. т. если некоторые иноки имели обычай прочитывать ее всю ежедневно. Кириака отшельника.)х12 требуется не менее получаса. устав указывает совершителю его — сопровождать его молитвенным чтением или пением. очевидно вследствие того. Типикона). Позднейшие — XIV в. Благовест к бдению положено сопровождать пением Непорочных. почему пением его и сопровождается благовест. (50 пс. как прочтя Непорочны. или чтением 50 пс. имеет целью сообщить ему благодатное освящение. говорят о пении при благовесте только Непорочных.«ударяет в великое древо тяжким ударением (старообр. «железное клепальце»). должен размышлять о чемнибудь назидательном» [149].

и подходят человецы и учинено сквозе мрамор проходи. пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение. . куда он направляется с нашими молитвами. чистейшей вещественной жертвой Богу. тогда понесут под испод много ксилолоя (алоэ) темьяна (фимиама) и кладут на углие и исходит воня проходы теми во церковь на воздух» [150]. И егда внидет царь в церковь ту. По уставу грузин. «умному» богослужению предшествует это телесное. равно как обстоятельность.Значение каждения Вслед за благовестом начинается в храме часть бдения.). Фимиам возносит ум к престолу Божию. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей. И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого. которую можно назвать безмолвною. Благовония действуют повышающе. Она состоит в каждении всего храма. на котором присутствовал царь. Подготовление там и здесь различного рода. что каждение это. XIII в. вино. рассказывается об этом так: «Церковь мощена красным мрамором. как дым фимиама. подобно тому как подготовляет к нему и благовест. и из всех видов вещественной жертвы. 490} каждение в Типиконе. которые пред ним приглашаются встать. — все это делает из каждения как бы особую службу. Каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». С этой целью устав. полагается производить все до начала самой службы и в присутствии всех собравшихся к ней. а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями. кандиловжигатель между первым и вторым звоном ко всенощной кадит церковь [151]. требующее немало времени. хлеб). Шиомгвимского мон. но от этого оно тем всестороннее. Софии Константинопольской. христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей. предшествующую всенощному бдению и подготовляющую к нему. Благовест подготовляет верующих к службе звуками — музыкой. В св. принятых в естественных религиях. возбудительно на наше настроение. Исполненное такого высокого символизма. В «Книге Паломник» архиеп. например. Духовному. с какою описывается это {с. То. внешнее. каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. производилось наполнение храма благовониями из особых отверстий в полу. а под нею доплеко (второй пол). Новгородского Антония (XII в. по крайней мере пред богослужением.

В КиевоПечерской лавре только в начале утрени свечу предносит кадящему священнику инок в мантии. что в соборах и приходских храмах «действует сия диакон». составляет преднесение кадящему священнику свечи. с какой литургия. каждение совершается без свечи. посвященной каждению специально. как на полиелее. до рассвета. Типикона. с начала которой перенесено настоящее каждение на начало бдения. а параекклисиарху или кандиловжигателю. (Ср. — ввиду особой важности момента. Историческое основание для совершения настоящего каждения именно священником — то. как в 22 гл. а в монастырях не всегда и бывал диакон. на бдении же диакон. вечерня же и литургия совершалась всегда днем. тоже общую у него с каждением в начале утрени и полиелейным.Особенности настоящего каждения: а) совершитель его Так как каждение в начале бдения первое в круге суточных служб. как и утрени. Историческим основанием этой разницы является то. На начало бдения каждение (как и возглас «Слава Святей…») перенесено с начала утрени. всегда начиналась ночью. не должно быть все же столь торжественно. . как службе менее торжественной. тоже без свечи. Впрочем. оно совершается священником. На вечерне. на литургии кадит диакон. а потому без диакона. что утреня. чем утреня. то оно совершается с особою торжественностью и описано с тою же подробностью. 491}ности. то светильник указано носить при каждении не диакону. так как священник занят более важными священнодействиями). на литургии же каждение отступает на второй план перед другими более священными действиями и потому совершается с меньшею торжественностью. Но так как каждение в начале бдения. что утреня и вечерня совершались без той торжествен{с. а не диаконом. б) Свеча при каждении Другую особенность настоящего каждения. как на полиелее. когда ходить по храму и всем его нефам и нельзя было без светильника. Посему. далее в скобках Типикон замечает. полиелей. как и там.

стоящая пред ними.Историческое основание для уставного требования. Так и в первых печатных изданиях устава. разумеются и здесь. которого чреда. е. Только первая ведет свое начало от порядков древнего Софийского собора («Великой церкви») в Константинополе. когда в монастырях большей частью имелись диаконы. Частнее каждение пред бдением Типикон описывает следующим образом. и слав. В приходских церквах и в тех монастырях. о чем нынешний Типикон замечает далее в скобках. где всенощную начинает священник не с параекклисиархом. что под царскими дверями стали разуметь алтарные. В приходских церквах и монастырях. слова «посреде церкве» и «поблизко» зачеркнуты и начиная с этого издания не вносятся в устав (в старообрядческом уставе сохранены). На полиелее же иначе. войдя в алтарь. указывалось эту свечу или лампаду ставить среди церкви [152]. потому. а тот предстоятелю. почему свеча. а вторая — от Иерусалимского устава. Обыкновенно священник и диакон. этот порядок на практике несколько изменяется. 492} храма. что бдение за отсутствием диаконов совершалось большей частью одним священником. выйдя из своей стасидии) творит три поклона: пред св. Облачение священнослужителей Поставив свечу. который предносит ее священнику и при каждении алтаря. Кандиловжигатель или параекклисиарх после благовеста зажигает свечу в подсвечнике и ставит ее пред царскими дверьми. следовательно. Царскими дверями называются главные двери из притвора в храм. оказывается среди {с. и там облачаются — диакон в стихарь с орарем. чем предписываемая Типиконом. нет этого замечания о свече (кандиловжигатель прямо берет ее в руки пред возгласом). — то. поцеловав на нем крест. возлагает на себя епитрахиль. как представлены эти . параекклисиарх творит поклон иерею. XIII в. а не диакон. иерей. В Типиконах XV и XVI вв. потому что полиелей введен в службу. указывается ставить ее или «прямо царским дверем поблизко» [153]. свечу носит диакон. они. Это хорошо видно из того. по которой диакона заменяет параекклисиарх. или «посреде церкви прямо царским дверем» [154]. входят. чтобы кадящему священнику предшествовал со свечой параекклисиарх. В рукописных греч. В греческом уставе Шиомгвимского мон. где всенощную начинает диакон со священником. священник в епитрахиль и фелонь. а с диаконом. Типиконах XIII–XIV в. очевидно. иерей «отшед» (т. В правленом экземпляре устава для издания 1672 г. имеющие служить. сотворив указанные поклонения. в алтарь. Ныне принятая практика — участие диакона в совершении великой вечерни на бдении с самого начала ее — не менее древняя. дверьми (один) и на оба лика (по одному). во все это время братия сидят.

Филофея этот чин вытеснялся даже из соборных и {с. двери обыкновенно открываются пред началом каждения. Софии. между тем как все братья сидят. . Затем надевают оба присвоенные одежды. который держит свещник». «Когда настанет время. двери. что не противоречит настоящему указанию. исходит». ныне крестовидность каждения заменена троекратностью его. взяв свой стихарь с орарем и поклонившись на восток трижды. что ко времени патр. диакон. Владыко. отходит иерей с диаконом и творят поклоны (μετανοίας) к иконе Владыки Христа. великой вечерни.подготовительные ко всенощной действия в Διάταξις'ε Константинопольского патриарха Филофея (XIV в.). патр. ныне и присно. В рассматриваемом пункте. е. очевидно чином из практики все более распространявшегося тогда Иерусалимского устава. на середину (храма) один и на лики по одному. внимание. и во веки веков». По справедливому замечанию Гоара [156]. а только записал древний чин Константинопольской св. трапезу (престол) крестовидно окрест и весь жертвенник (алтарь) и. священник «кадит св. иерей благословляет их. как и в других. затем входят во святилище. дверям). так как последнее выражение может означать вообще: выходит чрез открытые св. т. подходит к иерею и говорит: «Благослови. отворив св. Замечание «это теперь бывает не так» показывает. даже поклонов пред входом в алтарь меньше по Иерусалимскому уставу. когда кадильница была без цепочек и ею удобно было делать крест. Св. Филофей не сам составил предлагаемый им чин (Διάταξις) священнослужения. 493} приходских церквей другим каким-то. стихарь с орарем». Это теперь бывает не так. (Обр. «Кадит крестовидно» — отголосок той практики каждения. но иерей один кланяется и один надевает епитрахиль и фелонь и начинает кадить с чтецом или евтаксием [155]. двери. говоря: «Благословен Бог наш всегда. также творят и к Богородичной иконе три поклона. что по чину Филофея не указано поклонения св. Каждение алтаря Облачившись. последний устав дает менее торжественный чин и менее сложный.

Син. В воскресенье. возглашал «повелите».: «келепсаите». дверьми со свечою в руке. употребляющийся по нынешнему уставу за рукоположением во пресвитера и диакона и за Преждеосвященной литургией пред словами «Свет Христов просвещает всех». — возглас. стоя пред св. рекше по речи исъкуству повелите». или диакон. В свою очередь. — вошел в богослужение из придворного византийского церемониала. т. Этим возгласом церемониймейстеры приглашали сановников на царских приемах входить в те или другие залы дворца или уходить из них. и они уходили. мановением голо{с. после обедни в дворцовом храме. получившие приглашение на обед. а «Повелите». 494}вы или руки приказывал. оно впоследствии получило техническое значение приглашения к выходу. здесь этот возглас является приглашением расходиться. таким образом. шли в одну залу (Лавсиак). только обращаясь к царю (или царям. самые высокие чины (протоспафарии). Но. Должно быть. «келевсате» — эти уставы считали искусственным выражением для «возстаните». Так и во всех греческих уставах XIV в. Сев. рекше встанете». Затем аколуф. собр. к последним (как бы от самого царя) выходил церемониймейстер (силенциарий). благодаря постоянному употреблению этого слова при выходах. Но в соперничающем с ним по древности Моск. Все встают. Последнее замечание удержано и нынешним старообрядческим уставом. В древнейшем списке Иерусалимского устава — грузинском Шиомгвимского мон. «келепсаите. этот возглас имеет следующие случаи применения. «повелите». возглашает громогласно: «Возстаните». В греческом уставе и в наших прежних уставах на этом месте положен был возглас не «Возстаните». и там садились в ожидании отпуска. библ. № 491/35 — κελεύσατε. е. В рукописных славянских уставах Моск. а не получившие — в другую (Юстиниан. и в Византии церемониймейстер в древности. входил силенциарий (один из церемониймейстеров) и говорил «повелите». Рум. и Διάταξις'ε патр. в Византийский двор возглас заимствован из римской практики: со словом jubete распорядители народных игр обращались пред открытием их к консулам [157]. . произносилось в отсутствие царя и обращено было не к нему. царь. но сам приглашает их к известным действиям [158]. в № 678/386 XV в. и собрание расходилось. по принятой практике. и др. оканчивая Иосифовским 1641 г. и придворные чины выходили из известной залы или входили в нее.«Возстаните» или «Повелите» После каждения алтаря кандиловжигатель. Но не всегда он имел такой смысл. т. или царю с царицей). «келепсаите. муз. — Κελεύσατε. Филофея. е.: «возстаните». Юстинианов зал). может быть. При окончании приема во дворце (утреннего или вечернего) царь говорил папии (высший ключарь дворца): «ступай. сделай отпуск». № 328/383 и 329/384 XIV в. В сочинении De cerimoniis aulae Byzantinae. приписываемом Византийскому императору Константину VII Багрянородному (912–959) и окончательно редактированном не позже начала XI века [159]. и в первых печатных. в № 332/385 — XIV в. у которых возглашающий не только не испрашивает позволения. папия брал ключи и потряхивал ими (в знак отпуска). говорил «повелите». а к таким лицам. по указанию Типикона.

силенциарий возглашает «повелите». предстоятеля и оба лика по чину (т. то каждение требуется крестовидное: «возводя кадило праве (вертикально) и преки (поперечно)». который следует в чине бдения патр. в начале всенощной этот возглас появился ввиду обычного присутствия на ней царя и первоначально мог иметь смысл испрашивания у царя разрешения начать службу. ныне. Во всяком случае. каков Иерусалимский. Затем читался список приглашенных на царский обед.по данному знаку от церемониймейстеров. Каждение среднего храма После возгласа «Возстаните» начинается каждение средней части храма. 495}щенника из алтаря по каждении его на середину храма: произносящий возглас параекклисиарх соответствует в данном случае придворному аколуфу и как бы приглашает священника выйти из алтаря. Кадя. препозит (высший церемониймейстер) разрешает сделать отпуск. Аколуф. может быть. — κελεύσατε [162]. Таким образом. приняв чтение «возстаните». крестовидность каждения заменена троекратностью. но представленные случаи его употребления позволяют поставить его в связь и с выходом свя{с. а приглашенные остаются на обед. как бы составляя почетный караул зала. Таким же возгласом аколуф затем приглашает из второго зала в первый военных чинов. — те также входили в первый зал и садились. возглас этот указывает на особую торжественность данного момента и данной службы (как и других. В нынешнем греческом уставе. Эти указания рассматриваемой главы Типикона относительно каждения в 22 главе несколько восполняются. чаще всего возгласом «повелите» сановники приглашались перейти из одной залы в другую [160]. что он из придворного устава проник даже в чисто монастырские богослужебные уставы. Аколуф говорил. как выше замечено. возглашал. потом на левой. там замечено. священник «поклоняется мало». Священник кадит сначала пред св. возглашал магистрам и патрициям: «повелите». то же делает и спутник его. стоявший у двери из первого зала (Юстиниана) в другой (Скилы). Характерно. Употреблялся возглас «повелите» и при царских выходах [161]. Но отмеченное колебание древних уставов между возгласом «повелите» и «возстаните» может говорить за то. Так как предполагается кадильница без цепочки. дверьми. секретики». Очевидно. наконец. при этом священнику предшествует параекклисиарх или диакон со свечой. те входили в первый зал и садились. Так. е. что второй был древнее в уставе иерусалимского происхождения и постепенно вытеснялся первым — константинопольским. обращаясь к низшим чиновникам (секретарям): «повелите. Филофею. обращаясь к друнгарию (начальнику гвардии): «повели» — тот кланялся церемониймейстерам и становился на возвышение в зале. неприглашенные расходятся. а потом левый). имели это в виду и хотели возвратиться к древнейшей практике Иерусалимского устава. где он употребляется). Никоновские справщики. сначала правый. что если нет в церкви . где собирались после обедни прочие придворные чины. затем иконы на правой стороне иконостаса.

кадит не только стоящий народ.предстоятеля. и потому не говорит о каждении их. идя по храму. кроме иконостасных. ко всем едино. то кадится икона на месте его (над стасидией его). Относительно каждения ликов в 22 гл. соотв. параекклисиарху) со свещником. е. творя крест (т. но ранее его и иконы средней части храма. Филофея: «в предшествии его (евтаксия.). идя по храму. требуется каждение отдельно каждого из братий). . На практике же священник. стоящую в церкви. Из древних уставов наиболее краткое замечание о каждении средней части храма дает Διάταξις патр. Замечание это. о полиелее. {с. подобно и левый лик и всю братию. кадит». начинающееся от жертвенника (алтаря). выйдя (начиная от) из (св. Симеону Солунскому (XV в. Об образе этого последнего каждения «братии стоящей в церкви» более точное указание дается примечанием (2-ое «зри») 2 гл.) дверей» [164]. что по каждении ликов священник «кадит преходя (т. е. 496} По св. изображается распростирающаяся всюду (μεταδοτικήν) и благоуханная благодать Духа» [163]. там сказано. и егда покадив весь лик и став прямо их посреде. Типикона замечено: «кадит весь правый лик братий по дважды. а не с места) стоящий народ весь». предполагает отсутствие в храме других икон. кадит иерей весь храм по обычаю. и они к нему вси такожде творят поклонение. воздвизая пред киимждо кадило праве и преки. тогда творит крест кадилом на весь лик и поклонение творит к ним благочинно. «чрез каждение. очевидно.

Сложнее в Шиомгвимском и Севастьяновском (XIII в. Каждение притвора После среднего храма полагается каждение притвора. кроме храмовой. «исходит из алтаря. тоже кадит поряду св. иконы + иже на десней стране и по тех иже на левой».) иконе святого (т. е. иконы иже на десной стране. часто по величине мало уступал средней части храма и должен был вмещать всю братию ввиду . иконы. двери крестообразно и св. Старообрядческий восстанавливает замечание о храмовой иконе: «после св. составляя два хора. посем кадит игумена тришдь (трижды) крестообразно или место его и оба лика по чину своему. алтаря — в открытые двери) отходит и кадит»). и по тех иже на левой стране» [168]. который. по слав. вместо курсива: «и сотворив крест кадилом против жертвенника (ίλαστηρίου. дверей покадит икону святого егоже есть храм. храмовой). т. дверьми.): «изшед св. кадит и там крестообразно (Сев. Характерно умолчание о каждении народа. е. Дальнейшие редакции заменяют эту икону вообще иконами. и исходит в притвор» [166]. также игумену (τον καθηγούμενον) и хору по обычаю (Сев. сохраняющееся и в нынешнем Типиконе (только в этой главе): в древних монастырях вся братия пела.. а замечания «трижды» и «или место его»— опускают [167]. преидущи свещи и кадит св.: на два хора по чину) в предшествии кандиловжигателя возжженной свечой (τής λαμπάδος δηλονότι). XIV–XV в. в остальном как у нас. затем выходит в притвор…» [165]. Характерно умолчание о других иконах. Следующие редакции: «… св. Затем главной (нет в Сев. как замечено ранее.

дверями (царскими). е. последи же возвращся к красным вратом. каждение притвора могло иметь в виду погребавшихся здесь умерших [169]. что священник «творит крест кадилом пред красными враты». благослови [172]. НАЧАЛЬНЫЙ ВОЗГЛАС «Господи. испрашивая им благословение у священника. т. по этой главе. вторично кадит на открытые св. Типикона: каждение притвора. если ему сослужит диакон.того. почему. господи. — подобно тому. подобным же возгласом («именем Господним благослови. «и возглашает велегласно: Господи. как каждение средней части храма началось с такого же обряда пред св. начинается с того. не допускавшихся в самый храм. двери. дверьми?) знаменует кадилом крест. — т. отче [173]). Этим возгласом священник испрашивает благословение на начатие службы у предстоятеля. совершается общее каждение всех. говорит настоящая глава Типикона. — главными дверьми из притвора в храм. возглас этот произносит последний. что многие службы совершались здесь. «паки возвращся в церковь и став посреди обою лику (пред св. иконы и братию всю по чину их. каждение притвора — воспоминание о древне-церковном институте оглашенных и кающихся. возвращаясь для заключения каждения к началу его. отче») чтец испрашивает благословения священника на службе часов. кадит крестовидно всех». «таже кадит на обе стороны св. Кроме того. Наконец. . благослови» По каждении притвора священник. (В возгласах некоторая градация обращения сообразно важности службы: владыко. благослови». как ранее каждого отдельно («по чину»). 497} Краткое замечание настоящей главы о каждении притвора: «исходит же и в притвор и кадит по чину и тамо сущую братию» — тоже восполняется в 22 гл. как пред литургией возгласом: Владыко. В Шиомгвимском нет «братий» [171]. {c. зря к востоком». зря к западу. е. Замечание настоящей главы о каждении притвора сохраняется неизменно в Типиконе с древнейших его списков: έξελθών δέ εις τον νάρθηκα καί θυμιάσας και ένταΰθα τους αδελφούς κατά τάξιν υποστρέφει [170].

(XIII в. предстоятеля (для среднего храма) и св.Оканчивая каждение. рукоп. уст. трапезою.): по каждении притвора священник υποστρέφει καί είσελθών εΐσω τής βασιλικής πύλης χαράττει μετά τοΰ θυμιατού σταυρόν καί εκφωνεί μεγαλοφόνως. знаменает кадилом крест трижды и потом {с. благослови» произносился священником при входе из притвора в храм в «царских дверях». в главных дверях из притвора в храм. с чего начал его: после св. алтарь. т. Таким образом. Так же неопределенно в Шиомгвимском: . возглас «Господи. Филофея неопределенно: «входит чрез красные (ωραίων) двери и возглашает певчески (μετά μέλους)» [176]. κύριε εύλόγησον — "возвращается (из притвора в храм) и. священник кадит вторично все важнейшее. благослови»" [174]. Этот отдел в нынешнем уставе получил тоже некоторое изменение в сравнении со старыми. Но по чину патр. Так по Севаст. и став пред св. знаменает кадилом крест и возглашает велегласно: «Господи. сосредоточивающем мысль на нем самом. по уставу. в благоговейном молчании. войдя внутрь царских дверей. трапезу (для алтаря): «и абие кадит образ Спаса Христа и Богородицы и предстоятеля на месте его и вшед во св. к началу всенощной и происходить без слов и песней. По этим последним. По слав. дверей окружающие их иконы. 498} возглашает: Слава Святей…». все каждение должно заключаться. е. XIV–XV в.: «и обратився к царским вратом и покадит крестообразно и возгласит…» [175].

Устав патр. е. как важнейшей службы. о чем и выше замечено [184]. νυν.: «предстоятеля или место его. — Не осталась без изменения и вторая часть этого отдела о действиях священника от возгласа «Господи. которая занимает в бдении первое место. благослови» до возгласа «Слава Святей». затем святого (τον άγιον)».: кажения) иконы святыя яко и прежде и потом Святаго. Этот возглас (по греч. аще не прилучится ту быти игумену) и паки прежекаженыя (стар. но и не с .): «святого обители» (τον τής μονής αγιον) [182]. 499} «Слава Святей» Начальным священническим возгласом для бдения сделан таковой возглас не вечерни. Севаст. και άει. т. где произносится возглас.: Δόξα τή άγίςι καί όμοουσίω καί ζωοποιω καν άδιαιρέτω Τριάδι.«входит в церковь царскими дверями. Отсюда неясность и нынешнего Типикона относительно места. изобразив два раза крест кадильницей. прославляет Бога хотя не со столь общей точки зрения. икону. Заключительное каждение здесь делается только игумену. позднейшие греческие (XIV в. так как у него испрашивается благословение на возглас (Господи благослови). Филофея вместо «игумена»: «опять св. устав: «кадит игумена на месте его (старообряд. {с. а утрени.: или место его. егоже есть храм». πάντοτε. XIV–XV в. XVI в. Слав. как вечерний возглас («Благословен Бог наш»). назнаменовав крест кадильницею. αμήν). взамен последнего: «икону праздничную». Простейшую практику здесь дает Шиомгвимский: «после кадит игумену или же месту его. Нынешнюю редакцию места имеют рукописи XVI в. и старообряд. он возглашает громогласно…» [177]. καί εις τους αιώνας των αιώνων. — далее как у нас [183]. в 3-й раз возглашает: Слава Святей…» [180]. иконы» [181] и о каждении престола просто: «кадя». входит в алтарь и становится пред киворием. [178] и старообрядческий устав [179]. Рук.

У св. но. то нет «и» [196].): «Слава Тебе. уже прибавлено: {с. Близка к этой. может быть. второй перевод — чаще [198] и усвоен старообрядческим уставом. по-видимому. именно. Так. Троице. древнее [197]. Богу нашему. в чине пасхальной утрени (в других местах этого устава он не приводится): «Слава Единосущней Троици всегда ныне и присно» [189]. Пред «ныне» то есть. Боже наш. Наиболее простую форму нынешний возглас имеет в древнейшем списке Студийского устава Московской Типографской библиотеки XI в. Троицу только в Ее нераздельности и общем действии на мир (не в благодатном. как литургийный). переводится то «Нераздельней».. и славословя Его и таким образом полагая начало песнословию Того. прославляет Св. Единосущней и Животворящей Троице. должно быть. древнейшие славянские списки Иерусалимского устава имеют после «Троице» прибавку: «Отцу и Сыну и Св. представленной рядом рукописей XII– XIII вв. впервые имеют греческие уставы XIII в. возник из евангельского стиха «Слава в вышних Богу». Св. древнее ее. такая: «Слава Святей. по-видимому. Симеона Солунского: «прежде всякой песни богословствуя о Виновнике всего и Владыке. ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ ПСАЛОМ . Симеона Солунского (XV в.такой возвышенностью и выразительностью. напоминал формулу в нынешнем чине освящения храмов и антиминсов (имеющем. Άδιοαρέτω в слав. а по обычном начале с возгласом «Благословен Бог» начинается со «Слава в вышних Богу» [186] (как и вообще в древности службы иногда не имели чего-либо соответствующего нынешним начальным возгласам [187]). 500} «Святей» [190]. во веки веков» [188]. [193] Возглас пытались и расширить дальше нынешней формы. всегда…» [192]. как литургийный («Благословенно Царство»).) к 4 нынешним прилагательным еще 5-ое «Всесильней» (παντοδυνάμω) [195]. константинопольско-софийское происхождение и сохраняющемся очень устойчиво с XI–XII в. Духу» [194]. Возглас «Слава Святей…». Едином в Троице Боге всяческих. Первоначальной формой возглас. — по объяснению этого возгласа у св. должно быть. В дальнейшей редакции возгласа. В списке того же устава XII в. В древнейших Типиконах утреня в Четыредесятницу (богослужение которой вообще носит на себе много следов первобытной практики) не имеет возгласа «Слава Святей…». Кто есть начало и конец всего» [185]. то «Неразделимей». судя по высказанному предположению о самой первоначальной форме возгласа. первое. может быть. Нынешнюю форму. к этим двум прилагательным присоединяется «Животворящей» [191].

8-й глас для пения предначинательного псалма выбран как наиболее спокойноторжественный: как таковой. им же поется акафист.Пение «Приидите поклонимся» Так как так называемое «обычное начало» церковных служб сделано недавно. слав. а особый. как и другие важнейшие молитвословия служб — одним предстоятелем или екклисиархом. при этом с постепенным усилением голоса на каждом из 3 стихов (для выражения постепенно охватывающего молитвенного одушевления): «начинает предстоятель (ό προεστώς) или екклисиарх: Аминь. и поется не обычным. συμψαλλόντων καί των λοιπών αδελφών)». 501}нимся… низким гласом (χαμάλη και ήσύχω φωνή). игумен) или екклисиарх. «Аминь» и «Приидите поклонимся» «говорим мы громким голосом». он употребляется преимущественно для пения заключительных стихир.) указывает с самого начала (с Аминь) говорить (λέγων) громко и с пением (μεγαλοφόνως καί μετά μέλους). предстоятель (слав. 8: «Благослови душе моя Господа» не скоро и со сладкопением. и так делается в практике). Но греч. но это следует из непосредственно примыкающего к нему пения предначинательного псалма. Этот стих с предшествующим ему ответным «Аминь» и следует непосредственно за начальным возгласом бдения. Но по древнейшим греческим и славянским начинает с Аминь. «большим гласом». а исключительным образом. как по нынешнему уставу. а только для псалма слав. 103. При этом ввиду торжественности момента стих этот поется (о пении прямо не сказано. По Шиомгвимскому. на что указывает замечание «со сладкопением». Развитие стиха «Приидите поклонимся» до нынешнего его вида показано выше. греческие — как нынешний. споющей и прочей братии (αργά καί μετά μελών. самый древний (Севаст. и древн. и своим скорбно-молитвенным характером оно не отвечало бы торжественному началу бдения. из праздников он доминирует на Пятидесятницу и Воздвижение. Впрочем. после чего «игумен или екклисиарх начинает тихим голосом» пс. о псалме же древн. пред девятым часом. Таже особне (μόνον): Приидите поклонимся. 8-й глас для этого псалма имеет не обычный свой напев (мелодию). то здесь оно имеет сокращенный вид стиха «Приидите поклонимся». который получает округляющую его добавку: «Приидите поклонимся и припадем Ему». опускают здесь (для псалма) . как песнь победная. Устав пения его здесь подвергался небольшим изменениям. И абие начинает вышшим голосом (άνωνοτέρα φωνή) на гл. О тоне голоса для стихов древнейшие славянские не говорят. Приидите покло{с. только Сев. Таже второе мало повышше (είθ' οΰτως άνώτερον προς ολίγον): Приидите поклонимся… Паки третие вышшим гласом сице (πάλιν το γ' άνωνοτέρα φωνή οΰτως): Приидите поклонимся.

«предстоятеля» или «игумена» и говорят лишь о екклисиархе, церквеначальнике. По чину
патр. Филофея, предстоятель или учиненный монах поет (ψάλλει) предначинательный
псалом [199]. Вполне совпадает с предписанием об исполнителе стихов и псалма и тоне
голоса их с нынешним греч. Типик. Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. (но разница в тексте
стихов «Приидите поклонимся» [200]). Настоящие предписания Типикона выполняются в
Киево-Печерской лавре, где Аминь, Приидите поклонимся и начало 103 пс. на бдении
поет с постепенными повышениями голоса соло бас (большей частью регент хора).

Характер и содержание предначинательного псалма

Псалом 103, которым начинается вечерня, «а с нею и все службы дня» [201], и который
посему называется предначинательным (προοιμιακός), выражает навеваемое вечером (ст.
19, 20: «солнце позна запад свой, положил еси тму и бысть нощь») с его упокоением от
работ и досугом [202] чувство восхищения славою Божией в природе, творением и
промыслом о ней, созерцавшимися {с. 502} целый день [203]. В псалме, параллельном к
пс. 102, который изображает славу Божию не в природе, а в Израиле, и благодатный, а не
естественный промысл о нем (почему употребляется за литургией), в пс. 103, по словам
св. Симеона Солунского, «благословляется Господь, повествуется о всем Его создании
(δημνουργίαν) и возносится Ему благодарение, так как по окончании дня прилично
благодарить за все» [204]. Из ряда однородных псалмов, изображающих славу Божию в
природе (каковы пс. 8 и 18 — слава Божия преимущественно в небесах, пс. 64 «Тебе
подобает песнь Боже» — благость Божия, открывающаяся в плодородии земли, пс. 28
«Принесите Господеви сынове Божии» — величие Божие в атмосферных явлениях),
настоящий псалом [205] выбран для вечерни, должно быть, за особую полноту, а также за
раздельность в описании дней творения, начало которых, по книге Бытия, совпадает с
вечером [206]. Ввиду такой исключительности, возвышенности содержания и уместности
псалма здесь, — вечерня, одна из всех суточных служб, имеет в качестве начального
псалма только один этот (даже часы имеют три предначинательных псалма, а утреня —
шесть).
Следуя в изображении славы Божией и порядку дней творения, и сравнительной высоте
мировых сфер, псалом постепенно изображает славу Творца на небе, на земле и в водном
царстве, а затем славу Его как Промыслителя. Представляя Бога под образом
могущественного Царя, псалом одеждой Его называет свет (1-й день творения), палаткой
(«кожу») — небесный свод, который, несмотря на водяной состав свой, служит
неподвижным вышним чертогом Бога; колесницей этого Царя являются облака, а послами
и слугами Его — ветер и огонь (2-й день творения). Что касается земли, то удивительно
прежде всего ее непоколебимо твердое основание, фундамент, которым служит
собственно ничто, — ее собственная тяжесть [207]; столько же говорит о величии Творца
и способ, которым она получила нынешнюю свою поверхность: окутывавшая

первоначально и с горами («на горах станут [208] воды») ее вода (бездна) как бы робко
побежала в свои вместилища пред повелительным словом Божиим (в 3-й день творения),
и на земле поднялись горы, а между ними проложились долины; введенные в свои
естественные границы теперь воды стали вполне служить целям Промысла, они не только
«напаяют» животных [209] на земле (из которых для примера называются дикие ослы,
онагры, самые робкие степные звери, и гнездящиеся {с. 503} на прибрежных утесах [210]
птицы, как столь же нуждающиеся в готовом питье), но и способствуют произрастанию на
земле пищи для ее обитателей, почему Бог посылает воды (в виде дождя) и на самые
высокие горы. Псалмопевец исчисляет главные виды этих созданий Божиих второй
половины 3-го дня, останавливаясь на особенно полезных человеку: вине, елее и хлебе —
и животным; полезные же последним, в отличие от первых, произращает уже Сам Бог без
содействия человека (ихже еси насадил — отсюда их нередкая грандиозность — как
кедры) в Своей заботе о всех созданиях Своих, для каждого из которых Он приготовил на
окончательно устроенной теперь (в 3-й день) земле свое сообразное его инстинктам
жилище: птицам деревья, иным из них, как например цапле (греч. «еродию», по евр. —
аист, журавль и т. п.), и особенно высокие («предводительствует ими» — выше всех
гнезд) деревья [211], диким сернам («еленям») горы, робким зайцам — утесы. Это
удобное жилище для Своих созданий — землю — Бог и осветил соответствующим
образом (4-й день творения), причем из светил ранее называется луна, как регулирующая
более длинные и священные промежутки времени; ночь назначена преимущественно для
деятельности диких зверей, а день для человека. Обозревши землю во всей полноте
созданий Божиих («исполню земля твари Твоея»), достаточно свидетельствующих о
величии Творца («яко — о как! — возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию
сотворил еси»), псалмопевец спускается ниже, в море, и там находит едва не большую
еще полноту жизни, прямо бесчисленную в его пресмыкающихся (5-й день творения),
более грандиозную («змий сей», евр. левиафан, морские чудовища), которая однако
поборается силою Божией («егоже создал еси ругатися ему») даже в руках человека,
смело плавающего по водам с такими обитателями. Теперь псалмопевец останавливается
вообще на живых обитателях земли (6-й день), которые существуют только благодаря
тому, что Бог питает их (Промысл); вся сущность их заключается в оживляющем их духе,
а дух этот всецело в руках Божиих: Он отнимает его при смерти существа и возвращает
при рождении, благодаря чему, благодаря этой жизни в смерти и после смерти, и
обновляется всегда лице земли (ближайшим образом, должно быть, имеется в виду осень
и весна). Псалмопевец хотел бы, чтобы слава Творца сохранялась во век; Бог,
действительно, как художник, радуется на свое произведение (ср. в Бытии Божественное
одобрение каждого дня творения); но по временам земля вызывает на себя и гневный взор
Божий, колеблющий ее и зажигающий (землетрясение и вулканы); этот гнев не омрачал
бы нашей радости и песни Господу, если бы исчезли с земли грешники, горячим
пожеланием чего с повторением первых слов псалма заключается псалом.
{с. 504}

Способ исполнения псалма

За такое содержание псалом заслуживает того исключительно торжественного пения,
подобное которому Типикон назначает еще только для немногих псалмов (полиелейных,
136-го, 118-го). Псалом, как выше указано, начинает предстоятель или екклисиарх,
который с братиею поет половину 1-го стиха «Благослови душе моя Господа» и припев
«Благословен еси Господи». «Таже вторый певец праваго лика: Господи Боже мой,
возвеличился еси зело. Благословен еси Господи, легко со гласом соглашающим и прочим
братиям с ними», т. е. при этом и остальная братия слегка подпевает певцу (в греч.
последнего замечания нет). Таким образом, к псалму указан здесь припев «Благословен
еси Господи», взятый из пс. 118, 12 и который, предполагается, должен быть
присоединяем к каждому стиху. Но кроме этого припева Типикон предполагает к
настоящему псалму и другие припевы, по крайней мере еще один, как показывает
дальнейшее замечание Типикона о чтении священником светильничных молитв, что это
чтение должно начинаться «егда начнут пети: Вся премудростию сотворил еси и Слава Ти
Господи, сотворившему вся». Первый из этих двух стихов составляет середину 24 стиха
псалма, а второго выражения нет в псалме; следовательно, это припев; при этом Типикон
не указывает, с какого стиха псалма этот припев сменяет предыдущий, если не считать
таким указанием последнее замечание, т. е. если этот припев не предполагается с 24 ст.
псалма. Если обратимся к традиции, сохранившейся в практике пения и в нотных книгах,
то найдем здесь и еще один припев к псалму: «Дивна дела Твоя Господи», который
приурочивается к ст. 6 псалма: «На горах станут воды» (привходит в пение псалма с этого
стиха). Та же традиция говорит о пении не всего псалма, а только некоторых стихов его. О
пении всего псалма не сказано прямо и в Типиконе, но оно, по-видимому, предполагается
как вышеприведенным замечанием: «егда же начнут пети», так и тем, что чтение 7
светильничных молитв, требующее немало времени, полагается начинать с известного
момента в пении псалма, до какового момента иерею указывается только стоять на своем
месте.
103-й псалом для начала вечерни не указывается еще в известном описании синайской
вечерни, даваемом аввами Иоанном и Софронием (должно быть, VI в.) у Никона
Черногорца: здесь вечерня (воскресная) начинается с Блажен муж [212]. Но по
синайскому Орологию VIII–IX в. и св. Феодору Студиту († 826 г.) вечерня начинается со
103 пс. [213] И ряд дальнейших памятников IX–X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св.
Феодору Студиту [214]; Διατύπωσις св. Афанасия [215], уже согласно указывают в начале
вечерни этот пса{с. 505}лом. — Что касается способа пения его, то в «Каноне антифонов
(припевов) для псалмов Великой церкви Божией», надписанном именем
Константинопольского патр. Анфима (VI в.), для этого псалма указан припев: «Ущедри
(οϊκτείρησον) мя Господи» [216]. Торжественное пение псалма в начале вечерни на бдении
ввели, конечно, только Иерусалимские уставы, древнейшие списки которых из известных
ныне, как грузинский Шиомгвимский и греч. Севаст. XIII в., греч. Синод. XIV в., говорят
о пении псалма на 8 гл. [217], но древнейшие славянские (XIV в.) молчат о гласе [218]. Те
и другие не указывают и припевов к псалму. Их не указывают и рукописи Типик. XVI в.
[219] Но все древнейшие уставы единогласно требуют повышения голоса, и вообще более
торжественного пения, с середины 28 ст. псалма:

«Отверзшу Тебе руку» (описание 6-го дня творения и Промысла): «когда же дойдем
(φθάσωμεν) (слав. XIV в.: «по речении стиха от канонарха си есть») до стиха: «Отверзшу
(Άνοίξαντος) Тебе руку», творит екклисиарх игумену поклон (μετάνοιαν) и поднимает
голос на этом стихе выше (αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον) (+ Шиомгв. и Синод.:) игумен,
если же его нет, екклисиарх» [220].

К этому слав. XIV в. прибавляют:

«по скончании же псалма совокупльшеся оба лика поют стих: Яко возвеличишася дела
Твоя, Слава — тойжде глас (то же), и ныне — також. И отступят на своя места, лик же
первый поет: алеа алеа (аллилуиа) слава Тебе Боже» [221].

Припевы к псалму впервые указываются в древних Часословах. Так, в Часослове
Краковского издания 1491 г. они вставлены в тексте киноварью (заменяем ее курсивом)
после следующих стихов псалма:

«Благослови душе моя Господа. Припель: Благословен еси Господи… И слуги Своя огнь
палящь (ст. 4). Дивна дела Твоя Господи… От среды камения дадят глас (ст. 12). Слава Ти
Господи сотворившему вся… Отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости (ст.
28). Слава Ти Господи анене наана неа нене наййинане [222] сотворившему вся… И
беззаконицы якоже не быти им. Благослови душе моя Господа» [223] (ст. 35, последний).

Те же припевы и на тех же местах {с. 506} псалма указывает и нынешний
старообрядческий устав, но он указывает для пения не весь псалом, а избранные стихи его
[224].

Действия священника на предначинательном псалме

Пение предначинательного псалма, несмотря на всю торжественность, не сопровождается
никакими обрядами. Каждение, как мы видели, должно оканчиваться до него. Напротив, с
начала пения его священник как бы оставляет на время совершение службы: он вместе с
параекклисиархом, участвовавшим в каждении, выйдя из алтаря, творят пред св. дверьми
— предполагается — закрыв предварительно их, — три поклона (μετάνοια); затем,
обратившись назад, творят поклон предстоятелю и на оба лика по одному, и уходят на
свои места (στασίδια) [225]. Когда же начнут петь «Вся премудростию сотворил еси» и
«Слава Ти Господи сотворившему вся», т. е. 24 ст. псалма (всех 35 ст.) с его припевом,
священник опять подходит к св. дверям и здесь в епитрахили с открытою головою
(άσκεπης) читает (λέγει) светильничные молитвы, которые заключают моление о всем
потребном для вечера и этим отвечают хвале предначинательного псалма за истекший
день. Читаются эти молитвы пред св. дверьми, так как еще не совершен вход в алтарь.
Посему, по сравнению с этими молитвами, высшую степень занимает молитва входа и
еще высшую — молитва главопреклонения, читаемая пред св. трапезою.
Древние уставы имеют здесь незначительные разности с нынешним. Древнейшие
греческие и Шиомгвимский говорят об одном поклоне священника св. вратам и по одному
хорам (3 поклона вместо нынешних 6), {с. 507} древнейший славянский уже 3 поклона св.
вратам (5 поклонов); те и другой не говорят о поклоне предстоятелю; списки XVI в. и
старообр. — как ныне. Значительнее разница, что греческие и Шиомгвимский чтение
светильничных молитв назначают с «Отверзшу Тебе руку», т. е. позже, чем нынешний, на
4 стиха псалма, со ст. 28; но древнейший славянский (XIV в.) и «Чин» патр. Филофея —
уже как ныне. Изменение вызвано, может быть, укорочением напевов. Списки XVI в. и
старообрядческий вместо нынешнего «в епитрахили» (не имеющегося во всех древних):
«и восприем патрахиль и прекрестив его рукою крестообразно и целовав воскладает на
ся» [226]. Предполагается практика, соблюдающаяся и ныне на Востоке и в Греции, что
священник одевает епитрахиль каждый раз только на время молитв и свящ. действий, все
же остальное время службы стоит без нее в ряду других братий; ввиду этого епитрахиль
вешается на лицевой стороне иконостаса у св. дверей [227].

СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ МОЛИТВЫ

Читаемые священником при пении предначинательного псалма молитвы называются
«светильничными», εύχοά τοΰ λυχνικοΰ, т. е. молитвами вечерни (вечерня называлась το

λυχνικόν, «светильничное», уже и в IV в.), так как это почти все молитвы священника на
вечерне, и в древности они распределялись по разным моментам этой службы. Их
положено священное число 7, что отвечает и 7 дням творения и промышления,
воспеваемым при чтении их; на утрене, соответственно большей длине и важности этой
службы, аналогичных молитв положено тоже священное число, но 12. По содержанию ни
каждая отдельно из светильничных молитв, ни, тем более, весь ряд их не представляют
чего-либо систематического. Тем не менее каждая следующая молитва, направляя
внимание на новую сторону в существе Божием, пополняет чем-нибудь прошения
предшествующих. 1-я, взывая к милости и долготерпению Божиим, этим основным
свойствам Его, как вступительная, просит прежде всего услышать наше моление,
наставить нас вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство страха Божия;
молитва имеет заключительное славословие, тождественное с возгласом великой ектении.
2-я и 3-я молитвы — покаянного характера, причем одна кроме того просит о духовном
просвещении и безгрешном остатке дня, а другая — об исполнении всех прошений наших,
полных надежды на Бога, о даровании нам не только страха пред Богом (1-я мол.), но и
любви к Нему; заключаются молитвы возгласами 2-й и 3-й ектений (малых) вечерни. 4-я
молитва — радостного характера — воспоминая о славословиях ангельских Богу, просит
слить с {с. 508} ними и наше хваление теперь и в вечности; она в качестве
заключительного славословия имеет возглас опять великой ектении [228]. 5-я молитва,
обращая внимание на Промышление Божие, не колеблемое грехами нашими, просит о
сохранении от них в остаток дня и во всю жизнь; имеет славословие, почти тождественное
с возгласом ектении пред каноном на утрене и с литургийным возгласом пред
приобщением. 6-я молитва, обращая внимание не только на Промысл Божий (ср. 5 мол.),
свидетельствующий о величии, неисповедимости и благости Божией, но и на обещанное
нам Царство [229], опять (ср. 2 и 5 мол.) просит о безгрешном остатке дня.
Исключительна по своему содержанию и величине среди других светильничных молитв
7-я. Направляя взор наш к величию, бессмертию и светоносности Божией и обозревая
содержание не только вечерни (заимствуются выражения из пс. 103 и 140), но и повечерия
(есть выражение из пс. 90 и последней молитвы повечерия), она содержит одно лишь
прошение о безгрешном и счастливом вечере, ночи и утре (уже).
Светильничные молитвы, читаемые ныне на предначинательном псалме, древнее
употребления за вечерней этого псалма, и потому первоначально они приурочивались не к
этому псалму, а к так называемым антифонам вечерни, т. е. к псалмам, певшимся по
стихам с особыми припевами, похожими на припевы к нынешним литургийным
антифонам: «Спаси ны Сыне Божий молитвами Богородицы» и т. п. В некоторых древних
Евхологиях (ок. XIII в.) вечерние молитвы надписываются «молитва антифона 1-го»,
«молитва антифона 2-го» [230]. Такие надписания встречаются даже в списках XVI в.
[231] Впрочем, в самых древних, известных ныне, Евхологиях VIII–X в. вечерние
молитвы просто нумеруются [232], что, может быть, указывает на то, что уже тогда они
взяты с прежних мест и приурочены к одному моменту вечерни [233]. Простейшую и,
должно быть, древнейшую практику для этих молитв представляет, по-видимому, из
известных ныне памятников, несмотря на сравнительно позднюю эпоху рукописи (XVI
в.), грузинский Евхологий Тифлисского церковного музея, указывающий в отделе под
заглавием: {с. 509} «Молитвы воскресные антифонов и вечерни, когда священник
облачается и бывает бдение», следующий порядок вечерних молитв, значительно

отличный от нашего. Давая подробный чин вечерни, этот Евхологий не упоминает о
предначинательном псалме, а начинает с поименования трех первых из нынешних молитв,
называя их молитвами 1, 2 и 3 антифона и назначая после каждой из них малую ектению с
возгласом, служащим окончанием молитвы; затем на разных местах вечерни он указывает
еще 5 молитв, и между ними нынешнюю 7-ю на Сподоби Господи [234]. Грузинская
рукопись Имп. Публ. библ. № 208 XVI в., дающая чин вечерни с небольшими отличиями
от нашего, хотя вечерня имеет здесь 103 псалом, указывает те же три молитвы (первые
три нынешних) не на псалме, а на трех антифонах вечерней кафизмы, и кроме них на
разных местах вечерни те же еще 5 молитв, и между ними нынешнюю 7-ю на Сподоби
Господи [235]. Близка к этой практика, даваемая Служебником в рукописи Софийской
библ. СПб. Акад. № 518, где вечерних молитв указано три нынешних в начале и
нынешняя 7-я на Ныне отпущаеши [236]. Итак, 3 первые светильничные молитвы
издревле занимали в чине вечерни нынешнее свое положение здесь, а именно, читались в
самом начале вечерни (на начальных 3 антифонах ее, пока не было здесь 103 псалма, а
потом на этом псалме). Такое положение эти молитвы непоколебимо занимают во всех
сохранившихся памятниках, тогда как все остальные молитвы размещаются в разных
памятниках в самом разнообразном порядке, не все и не всеми памятниками указываются
[237]. Эти три молитвы, следовательно, — древнейшее ядро светильничных молитв.
Очень скоро это священное число их стало увеличиваться большей частью привлечением
в группу их молитв из других частей вечерни. Служебник XIII же века СПб. Соф.
библиотеки № 524 уже имеет в начале вечерни 4 молитвы (4-я — нынешняя 6-я) [238]. Но,
конечно, однообразия в этом отношении в ту эпоху не могло быть: колебание в числе
молитв происходит до XVII в. Тем не менее характерно, что в XIV в. наиболее
общепринятым числом молитв, в России по крайней мере, было 6: митр. Киприан (1390–
1405 г.) на вопрос игумена Афанасия о количестве вечерних и утренних молитв отвечает:
«на вечерни убо молитвы шесть, а седмая выходная, а осмаа по исполнении вечернея и по
возглашении» [239]. Отсюда уже один шаг и до нынешней практики с ее 7 молитвами в
одной группе и двумя молитвами на других местах вечерни. Подобная практика с
небольшими отличиями не только в распорядке молитв, но иногда и в составе их,
представлена рядом памятников XV–XVI веков, хотя число вечерних молитв в этих
памятниках еще очень разнообразно и {с. 510} доходит до 9, 10 и II [240], но включая
сюда и молитвы на других местах вечерни: на входе, на сугубой ектении,
главопреклонную; в группе же молитв для предначинательного псалма большинство из
этих памятников указывают то 8, то 7 [241]. Имеющие 8 прибавляют к нынешним
молитву, начинающуюся словами: «Благословен еси Господи Боже Вседержителю,
сведый ум человечь» и имеющуюся во многих древних греческих Евхологиях, начиная с
Евхологиев VIII в. [242], причем эта молитва занимает большей частью 4 или 5 место и
нарушает согласие в счете дальнейших молитв с нынешними. В количестве 8 и с
указанною избыточествующею молитвою имеет светильничные молитвы и ряд первых
печатных изданий Служебника, начиная с Московского издания 1602 г. и Стрятинского
1604 г. и кончая Московским 1652 г. Но в Служебнике Киевского издания 1629 г. митр.
Петра Могилы о молитве «Благословен еси Боже Вседержителю, сведый ум человечь» (5й) сделано замечание: «сия молитва в греческом несть, от негоже сей звод исправися, ты
же чти, аще хощеши». Впервые эта молитва опущена, и светильничные молитвы
окончательно приняли нынешний свой состав в количестве 7, в Московском Служебнике
1655 г. Но в южнорусских изданиях до конца XVIII в. удерживалась указанная молитва с

вышеприведенным замечанием митр. Петра Могилы (есть в Черниговском изд. 1797 г.)
[243].

ВЕЛИКАЯ ЕКТЕНИЯ

Ектения

Хвалебная песнь Богу, какую представляет из себя 103 псалом, не только сопровождается
и восполняется тайными молитвами священника, но и сменяется молитвою всех
верующих. Такой молитвою является следующая за предначинательным псалмом ектения.
Ектения — молитва совершенно особого характера. Она рассчитана на возможно меньшее
утомление внимания, на постоянное возбуждение его. Ввиду этого цельная молитва
делится на ряд кратких отрывочных прошений, которые прерываются пением еще {с. 511}
более кратких молитвенных восклицаний «Господи, помилуй», «Подай, Господи».
Название этой молитвы «ектения», εκτενή [244] — напряженное, прилежное моление, в
греческих богослужебных книгах, впрочем, усвояется только так называемой у нас
«сугубой ектении»; ектения же вообще называется там συναπτή (подразумевается ευχή) —
составная молитва. Название ектении усвоено этого рода молитвам потому, что они
являются особенно усердными молитвами, возносимыми от всех верующих. С целью
привлечения к участию в них всех они произносятся не священником, лицом, по
первоначальному обычаю, преклонного возраста («пресвитер»), а диаконом, почему
ектения в древних памятниках богослужения называлась τά διακονικά, «диаконства» [245].
Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном
смысле, ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях,
приглашающих к молитве и указывающих предметы ее. Но по временам (на великой
ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это
приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы («Заступи, спаси…»,
«Помилуй нас, Боже…»).

Великая ектения. Характер и содержание ее

называвшаяся в древности еще τά ειρηνικά. к Которой прилагаются те же 7 высоких титулов. о которых молились мы. к светской власти [249]. должно быть. ангельский род молитвы (см. 512} предстоятелям и служителям [248]. от других ектений она отличается возвышенностью и как бы таинственностью содержания. и приводит это моление.. — тогда как сугубая ектения молится исключительно о лицах. отчего она и поставлена в самое начало службы. с. гл. т.Первою ектениею на важнейших суточных службах служит ектения великая (ή συναπτή μεγάλη). писанном ок. но и названная εκτενή την δέησιν. Церквам [247]. 90–100 г. к Св. заключающий притом именование Пресв. не только близкая по содержанию к нынешней великой ектении. хотя бы духовных нужд.. так что сугубая и просительная являются только дальнейшим раскрытием ее содержания. а с того вышнего (τής άνωθεν) мира. Моление заканчивается призывом обратиться за ходатайством в нуждах наших. Ектения в 1 Клим. Заключением к ектении является прославление. представляющей простое сокращение великой. Кроме того. От трех других видов ектений она отличается полнотою содержания: не говоря о малой ектении. «мирные». как высший. который апостол называет «превосходящим всякий ум» [246]. см.. 345). великая соединяет то и другое моление. еп. из практики Римской Церкви. обратиться в сладостной и покойной надежде на исполнение молитвы. Римский. в своем послании к коринфским христианам. С этих поистине надоблачных высот великая ектения в своих 14 прошениях (с возгласом 15) постепенно спускается к более и более близким нам кругам: к миру. к наиболее нуждающимся в Божией помощи («О плавающих» — исчисление по восходящей тяжести положения) [250] и только в самом конце к нам самим. гл. взятое. Троицы (там же. с. Вступит. Свое моление она начинает не с каких-либо частных и обыденных. см. произносит сам священник. Вступит. 17). а просительная о нуждах безразлично к лицам. ниже). и особенно к Богоматери. История великой ектении. е. какие прилагаются к ней в литургийном возгласе «Изрядно о Пресвятей» (почему. нашему граду (или обители) и стране и их нуждам. с. их {с. Уже от I века сохранилась молитва. прошения (αιτήματα. 27). Климент. Таким «напряженным молением» советует молиться св. . в котором слава Божия выставляется и как высшее основание для исполнения нашего прошения (как и вообще слава Божия основание и цель мира) [251] и которое. к святым.

Ты же Господи Небесный Царю веков. иже от нас в скорби заступи [252]. как восточных. 513}щением истины и исправи стопы наша в преподобии сердца ходити и творити добрая и благоугодная пред Тобою и пред начальствующими (αρχόντων) нами. Первоисточник великой ектении Возможно. дал еси власть царствия велелепною и неисповедимою крепостию Твоею во еже сведущим нам от Тебе им данную славу и честь покарятися им. мир. якоже дал еси отцем нашим. и возникли ектении. что это молитва евхаристическая. послушным быти… и вседоблему (παναρέτω) имени Твоему. а другие после него. просящим явися… (нечетко) исцели. Господи. ходатайственные молитвы древних литургий напоминают ее. милостива Тя обрящут. просвети лице Твое на ны во благая в мире во еже покрывати ны рукою Твоею крепкою и избавити от греха мышцею Твоею высокою и свободити нас от ненавидящих нас неправедно. давый сыном человеческим славу и честь и власть над сущими на земли. дивный в крепости и великолепии (ср. не вмени всякое согрешение рабов Твоих и детищ. которые одни литургии имели до освящения Даров. Господи. благостояние (εύστάθειαν) во еже правити им (διεπεΐν) от Тебе данное им водительство неблазненно. Господи. возглас). Ты приснотекущее мира составление (σύστασιν) делы (δια των ενεργούμενων) явлено сотворил еси. быти помощнику и заступнику нашему.«Просим (άξιοΰμεν). Имже Тебе слава и величие и ныне и в роды родов и во веки веков. Тебе исповедуемся архиереем и предстателем душ наших Иисус Христом. единомыслие. Из этих последних молитв. Господи. ничтоже противящеся воли Твоей. Но древнейшие литургии. . благий в видимых и… уповающим на Тя. так и западных. да познают Тя вси языцы. привлекали к ней и диакона. Ей. ходатайственная евхаристическая молитва произносилась только священником. да правяще в мире и кротости от Тебе данную им власть. верный во всех родех. отпусти нам беззакония наша и неправды и падения и заблуждения. смиренныя помилуй. утеши малодушествующия. блуждающия людей Твоих обрати. им же подаждь Господи здравие. Начальником и правителем (τοις τε αρχουσι και ήγουμένοις) нашим на земли Ты. Даждь единомыслие и мир нам же и всем обитающим на земли. аминь» [253]. мудрый в созидании и сведый во еже бываемая содеяти. В позднейших литургиях. но очисти нас очи{с. Ты. падшия воздвигни. Господи. Ты. должно быть. помилуй и ущедри. праведный в судех. насыти алчущия. свободи узники наша. яко Ты еси Бог един и Иисус Христос Отрок Твой и мы людие Твои и овцы стада Твоего. призывающим Тя им в вере и истине. вселенную создал еси. воздвигни болящия. Единый сильный сотворити сия и вящшая благая с нами. исправи совет их ко благому и благоугодному пред лицем Твоим.

а вслед за ним и народа. Диакон в своих возгласах давал длинные перифразы священнической молитвы (в пригласительной форме). Д. Обнимите друг друга. персов. чтобы Господь помиловал нас и пощадил нас. Священник — молитву. Священник — молитву о принесших дары. Н. прошения которой о различных классах верующих или нуждах диакон прерывает возгласами: Молитесь о сей Церкви Св. объявлявшие с этою целью кратко содержание тех или других важнейших частей этой молитвы. Он соделал нас достойными принятия и причащения благословенного таинства. Молитесь о принесших дары. в ходатайственной евхаристической молитве были различны в разных литургиях. После Евангелия диакон: Встаньте на молитву. патриархе нашем авве N. Господи помилуй нас. Мир всем вам. Д. Христе Царь наш. После Символа веры священник «молитву о совершенном мире». аналогичную следующему возгласу диакона и прерываемую приглашением священника же: Молитесь. Способ и степень этого участия диакона. Встаньте на молитву. непричащающиеся . сирийцев). И скажет весь народ трижды: Господи помилуй.: «Мир всем вам». Благослови собрание наше и сохрани его в мире. приглашавшие к участию в ней народ. Со духом твоим. Свящ. и читает молитву. Православной в Господе. соответствующей нашей проскомидии. и начальных возгласов священника «диакон говорит: Встаньте на молитву. священниках и диаконах православных. господине архиепископе великого града Александрии и митрополите нашем авве N и всех епископах. прерываемую возгласом диакона: Молитесь о совершенном мире и взаимном целовании [254] апостольском. и дали начало ектениям. {с. которое бывает за нас от святых Его. Свящ. Народ: И со духом твоим. чтобы всегда оказывая благоволение к нам. Священник: Мир всем. и отпустил нам грехи наши. единой Соборной и Апостольской. вроде «Господи помилуй». Молитесь об архипастырях. коптов. помилуй нас. Народ: Господи Боже наш. В наиболее древних литургиях. Свящ. и народ отвечал на эти приглашения к молитве целыми молитвами. если считать их представителями литургии восточных культурно-неподвижных христианских окраин (абиссин. 514} Ектения на абиссинской литургии Так. Диакон: Просите и молитесь. это участие было очень широкое.. на эфиопской (абиссинской) литургии после части. и принял молитву и моление. Молитесь о сей Святой Церкви и собрании нашем в ней. а не краткими лишь восклицаниями. Д. даруй нам мир. молитву такого же содержания.Диаконские возгласы на этой молитве. Н.

на которую народ отвечает: Христе Боже наш. и св. которые от себя сделали жертвы и приношения. которые в молитвах своих славят Тебя и благодарят Тебя. Молитесь о предстоящих. чтобы Христос Бог наш избавил их от . диакон делает возгласы за них. Молитесь о жизни и благоденствии патриарха и почтенного отца нашего архиепископа отца N. — молитву с поминанием свв. соделай нас достойными чествовать Тебя св. Господи. после которых священник продолжает молитву. Народ: Помилуй. о спасении народов и безопасности всякого места и об отпущении нам грехов наших. чтобы Христос Бог наш сохранил их и помиловал их и пощадил нас. говоря: Свят… Священник — краткую молитву благодарственного содержания. Свящ. души рабов Твоих. Молитесь о тех. Молитесь об отцах и братиях наших. чтобы нам славить Тебя с Херувимами и Серафимами и взывать. Молитесь о безопасности сего места и всех мест православных отцов наших пустынников и отшельников и тех. которые живут в них. Молитесь о прочих православных. и небесным лобзанием. которые здесь участвуют с нами в молитвах. которые находятся на всей земле. которую имеют диаконские возгласы на коптской литургии. Молитесь.: О блаж. Молитесь об отцах и братиях наших путешествующих. Здесь на ходатайственной молитве пред освящением Даров. приписываемой св. Соборной и Апостольской Церкви. Святой. чтобы Христос Бог наш был благостен к ним и помиловал их и пощадил нас. 515} Ектения на коптской литургии Дальнейшею ступенью в развитии ектении можно признать ту форму. чтобы Христос Бог наш… (о царе). которые поручили нам поминать их в молитвах и прошениях наших. Молитесь о воздухе небесном и плодах. Диак.изыдите… Священник продолжает молитву. и верных. чтобы Христос Бог наш сохранил жизнь его на многие годы и спокойные времена и пощадил нас. предваряя. Молитесь о всех. которые вкушали Тело Твое и пили Кровь Твою и получили покой в вере Твоей» [255]. Кириллу Александрийскому. {с. прерывая или оканчивая ее своим «Господи помилуй». Диаконские возгласы такие: Молитесь о мире единой. и о безопасности всего мира. чтобы Христос Бог наш сохранил их от всякого зла и пощадил нас. Молитесь о отцах… (архиепископах усопших). когда священник начинает прошения за тот или другой класс верующих или их нужд. патриархе нашем N и митрополите….

Диакон — поминание верных усопших: Еще поминаем… (с окончанием): Посему будем взывать и . истинных христиан… (просивших ныне молиться и обремененных искушениями и бедствиями). следовательно. Молитесь о сем собрании нашем и о всяком собрании православных народов. Священник — молитву. и в древней мозарабской (южноиспанской) литургии. Священник — молитву за них и весь мир. Священник — молитву с ответом народа: Аминь. общего содержания. Господи». Народ: Аминь. {с. братиях и наставниках наших. истинных христиан. чтобы Христос Бог наш утвердил их в православной вере даже до последнего дыхания. соответствующей нашей проскомидии. Господи. По освящении Даров диакон: Благослови. е. чтобы Христос Бог наш благословил и совершил их в мире и отпустил нам грехи наши [256]. чтобы они преуспевали в добродетелях. Диакон — поминание наставников: Еще мы поминаем пред Тобою. с возношением фимиама молимся. наставников. Ектения на сирской литургии На такой же стадии развития стоят диаконские возгласы в сирской литургии ап. общей у мельхитов (православных) и иаковитов. истолкователей непорочной веры… (именно умерших из них). о грехах. Помолимся и будем просить Господа Бога нашего в настоящую великую и св. и о верных усопших. 516} Священник — молитву другого. Господи Боже. Господу помолимся. о слабых и угнетенных и душах страждущих. об отцах. Диакон — молитву за царей: Еще и еще поминаем всех верных царей. Народ — аминь. которые соорудили и основали церкви и монастыри Божии в четырех странах света. согрешениях и проступках всех нас. Богородицу и лики святых с поименованием Иоанна Крестителя и архид. Такое же возглашение диакона несколько позднее. Молите Бога со страхом. появившейся до ереси монофизитов. Священник — молитву. Народ: Аминь. и все христианское общество и клир и верный народ. Диакон: Еще и еще воспоминаем верных братий наших. Иакова. Стефана)… о всех их Господу помолимся. народ — аминь. патриарха и епископов) помолимся Господу. Диакон — поминание святых: Еще и еще поминаем… (Пресв. Священник — молитву. минуту за отцев и правителей наших… (т.всякого зла. отшедших от нас. и возгласа священника «Слава Отцу…» диакон: «О спокойствии и мире всего мира верующих во Христа от пределов и до пределов вселенной. В первой после части. Молитесь о сем святом священническом собрании и о всем чине православных священников. Господу помолимся.

затем заключение священнической молитвы. Народ: Даруй им упокоение. которые.говорить: Кирие елеисон 3. аминь [257]. С надписью «Молитва» (Oratio) следует краткая молитва (священника). за которой Responsorium (ответ народа): Аминь. О кающихся. Народ: Каким оно (имя Твое) и было и есть в роды родов и в будущие веки. вроде нашего возгласа. О путешествующих и плавающих. 517}щих милостыню. 3. 4. будучи удерживаемы разными нуждами. — по священнической молитве: «как славный удел Христа. о котором наиболее радуется кафолическая Церковь»). Здесь за каждым из 10 ветхозаветных чтений (= паремий) положена молитва по следующему чину. За священников и служителей. Встаньте (levate)» [258]. За девственников (virginibus. Преклоним колена (flectamus genua). 5. Ектения на литургии евангелиста Марка . 10. О мире народа и царей [259]. 6. и опять аминь. Священник — молитву за усопших. За единство веры кафолической. Встаньте и т. О больных. помилуй и отпусти Боже грехи… всех нас… Священник — молитву об отпущении грехов и непостыдной кончине со славословием на конце. По 1-м чтении (Быт. не могут быть на Пасхе. Ектения на мозарабской литургии На мозарабской литургии нечто аналогичное ектении есть только в Великую субботу (Страстная седмица вообще хранит наиболее следов древней практики). 9. По 2-м чтении диакон: За тех. 2) «говорит диакон: За (pro) праздник Пасхи. д. Преклоним колена. 8. 7. 1. О творя{с.

— молитва (Трисвятого) с возгласом. Д.: И духови твоему.: Господи помилуй 3. Эта литургия. — О патриархе нашем папе [260] отце N господине архиепископе великого города Александрии. Мир всем. на которой за каждым из таких прошений. Свящ. Свящ. Порядок прошений здесь обратный нынешнему нашему — от телесных. . в Россанском (в Калабрии) кодексе XI в. — о христолюбивых царях. Значительно более напоминают нынешние наши ектении диаконские прошения в древнейшем греческом списке литургии еванг.: Господи помилуй. Аминь. Но греческие списки этой литургии исправляют этот порядок. О пленных. После входа: Д.: Мир всем. Н. — молитву о них [263]. Свящ. о благоприятных дождях и всходах. об отсутствующих. Священник молитву. — О здравии людей и животных. частных и наиболее острых нужд к духовным и общим. имеющих форму «Молитесь о том-то». Молитва входа. О св. Народ: Господи помилуй — трижды.: На молитву. о усопших и делающих приношение. Священник — молитву (общего содержания — благодарность за помощь Божию и прошение о ней и о сохранении от зла и греха). Д. Н. 518} Η. Д.: Мир всем. После Евангелия диакон ектению (?). «И духови твоему». Д. следует небольшая молитва священника. о правильном поднятии речных вод (Нила).: Молитесь о царе. Диакон: Помолитесь (προσεύξασθε). Д. диаконские прошения имеет по освящении Даров. о благосостоянии мира и города. Здесь литургия начинается «Мир всем».: Аминь. церкви сей и о наших собраниях» [261]. свящ. Священник — молитву. поставляя на первом месте прошение о мире Св.: Мир всем. Аминь.: Мир всем. Н. единой Соборной и Апостольской Православной Церкви. Прошения следующие: «Молитесь о живых. Н. После Символа диакон: На молитву встаньте (στάθητε). Церкви [262]. Н. Свящ.: Господи помилуй 3. Η. И духови.На такой же ступени развития стоят диаконские прошения в коптской литургии евангелиста Марка. молитву о разных (телесных) нуждах. Свящ.: Помолитесь о приносящих. Марка. Н. — О мире Св. {с.: Помолитесь о папе и епископе.: И духови твоему. конец которой («Чрез Которого и с Которым Тебе слава и держава во Св.: На молитву (Επί προσευχήν). об оглашенных. о болящих. Духе») гласно. — О благорастворении воздуха и о плодах земных. как и другие коптские.: Господи помилуй 3.: Аминь. Свящ.: Станьте на молитву. о скорбящих. Народ: Аминь.

«Воспомянем». древнейшие редакции которых совершенно не имеют чего-либо соответствующего нашим ектениям (как из других литургий еще только римские и литургия ап. всем собрании. 6. помилуй нас. Спаса нашего. Тя просим. исповедников с молитвою о подражании им. Милосердаго Бога. 519} о недужных. диаконах. Первая. Тя просим. далее «воспоминание» «Блаженнейшей Марии Девы Матери Христа и Спасителя» с молитвою. изобилии плодов и всякаго украшения Тя просим. несчастных и преследуемых и приглашение к особо усердной молитве («возопийте от всего сердца…») . другую по освящении Даров. из которых первое «Помолимся. молитва о стране и государстве. апостолов. далее воспоминание усопших. помилуй нас (такой же ответ на каждое из 12 возглашений диакона). благодатию Твоею и умножи в нас мир и любовь и помилуй нас». и вещей всех вождя. Народ: Господи наш. на которые все в совокупности народ отвечает аминь. чтобы обитавший в Ней Дух освятил и нас. о епископах. «Диакон: Станем мы вси добре и с радостию и бодростию просим и рцем: Господи наш. 7. литургия малабарцев (индийских несториан) имеет две ектении: одну после Трисвятого пред чтением. яко любовию Своею вся правит. 10. Авраама. ее вечном мире. Далее следуют прошения диакона уже без ответа народа. первая соответствует нашим великой и сугубой. Существо благое и всех даров подателя. О мире и соединении всего мира и всех Церквей состоянии Тя просим. Тя просим. то «Помянем». О св. Петра [264]). воспоминание «отцев» Нестория. и епископе. «Помолитеся». воспоминание пророков. Отче щедрот и Боже всякаго утешения. На небеси славнаго и на земли превозносимаго Тя просим. вдовах. об уклонившихся от веры. {с. пресвитерах. мир с нами». 5. Милостию богатаго и благоволением изобильнаго Тя просим 9. «Память сотворим». 3. 4. мучеников. отцах наших. Тя просим. Феодора. Христе Господи Боже наш.Ектения на несторианской литургии Еще ближе к нашим ектениям ектении (так и названные там) в позднейших редакциях (но вообще очень древних) месопотамско-персидских несторианских литургий. Наркисса и всех других с молитвою о сохранении в Церкви учения их. Тя просим. «О том-то». о бедных сиротах. Так. 8. о Церкви. и нашего спасения подателя. в числе 17. вторая просительной. патриархе нашем. да благим здравием насладятся. О благорастворении воздуха и лета. Прошения эти. больных и бесноватых. заключают молитву об услышании и помиловании. Диодора. 12. пастыре всецелыя Церкви кафолическия. Естество безсмертное и во свете светлейшем обитающаго Тя просим: спаси всех. начинающиеся словами то «Помолимся». 2. патриархе. Ефрема.

Священник молитву тайно [266]. на 10-е «Тебе Господи предадим себя». Церкви («Господу помолимся» до 9-го пр. в составе 12 прошений. здесь вслед за Трисвятым пред «псалмом дня» и чтениями положена ектения. в истинной и православной вере о Христе скончавшихся. 6. Господи Боже наш.). О душах усопших. О господине нашем святейшем патриархе. После нескольких кратких ектений (такой термин не употребляется) в начале литургии. или еп. но только у русских армян). (7. диаконах. 4. Еще о единстве нашей истинной и святой веры. просветителю Армении (IV в). О архиеп. 10. в заключение же прославление милости Божией (соответствует нашему возгласу. 11. 5. на 11-е «Господи помилуй» 3 и на 12-е краткая молитва священника о приятии молитвы (соответствующая возгласу). Сами себя и друг друга предадим Господу Богу Вседержителю. . 2. Благослови. иподиаконах и всем церковном причте. О всех св. Помилуй нас. 1. но произносится диаконом) [265].о нашем освящении. владыко. 12. Григорию. О вартапедах (епископский совет при католикосе). по великой Твоей милости. 3. Ектения армянской литургии Уже совсем близки к нашим ектениям диаконские прошения на армянской литургии. и православных епископах. 8. о здравии и спасении души его. Снова и снова в мире Господу помолимся. священниках. 9. заменяющая наши великую и сугубую. приписываемой св. нашем. с ответом на первые 9 «Господи помилуй». О мире всего мира и об утверждении Св. Здесь за царя и царствующий дом употребляется нынешнее наше прошение. скажем все единогласно.

кафолической. в узах. которые в Св. О папе нашем N и первосвященнике (pontifice) нашем N и всем клире их и всех священниках и служителях (ministris). путешествующих. О девах. Народ: Господи помилуй (Domine miserere). молим Тебя. Первые даются канониколитургическими памятниками III в. . «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» и IV–V в. что прошение находится в ектении по освящении Даров). О граде (civitate) сем и сохранении его и о всех живущих в нем. O рабе Твоем N императоре и рабыне Твоей N императрице и всем войске их. призвании язычников и покое народов. о них Вступит. с. Народ: Господи помилуй (Domine miserere. О тех. гл. «Диакон: По обязанности к Божественному миру и прощению (Divinae pads et indulgentiae munere) умоляя от всего сердца и всего ума. 520} в темницах. во втором памятнике она повторяется и по освящении Даров (отсутствие цифры во втором столбце означает. молим Тебя (так оканчивается каждое прошение). пленных и кающихся. О благорастворении воздуха (aeris temperie) и плодов (fructuum) и плодородии земель.). которые мучаются нечистыми духами. О мире Церквей. О тех. и так на каждое прошение). Рцем вси. Услыши нас во всякой молитве и молении нашем.. молим Тебя (precamur te). «Постановления Апостольские» (см. 70 и д. Там и здесь такая диаконская молитва положена по удалении оглашенных. {с. Диакон: О (pro) Церкви Святой. Kyrie eleyson 3» [267]. Ектения Завещания и Апостольских Постановлений Но в прямой генетической зависимости наши ектении стоят к диаконским молитвам на литургиях сирско-антиохийской и иерусалимской редакции. О рабе Твоем N царе и князе (duce) нашем и всем войске его. в ссылках находящихся. О плавающих. сиротах. рудниках (in metallis).Ектения амвросианской литургии Ближе и этой ектении к нашей великой ектении prosphonesis (возглашение) в древнем чине амвросианской литургии. вдовах. которые одержимы различными недугами. Твоей Церкви щедры на плоды милосердия. которая здесь и по всему миру рассеяна.

О согласии и единомыслии помолимся. О вере нашей помолимся. да подаст нам Господь до конца веру юже в Него верно соблюсти. О апостолех помолимся. да Господь даст нам ему угодити. {с. 10. да Господь во всех напастех подаст терпение до конца. да Господь наш его долговечна в вере сохранит. 8. да Господь Своим милосердием нас умиротворит. яко да правя право слово истины. да Господь во единомыслии духи наши сохранит.Завещание 1. 521} 6. О св. О св. Помолимся Господу Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу. да Господь услышит их моление и совершение во благодати Духа сохранит их сердца и поможет их труду. О пресвитериссех помолимся. О иподиаконех. да Господь не отнимет от них пресвитерства духа и им усердие и благочестие до конца дарует. да Господь даст им достойным быти бани оставления и освятит их знамением святыни. 5. да Господь Бог даст нам тою же мыслию якоже они скончати (житие). 12. пророцех помолимся. 9. 2. 3. да Господь даст им веру совершение соблюсти. 7. О пресвитерех помолимся. О диаконех помолимся. чтецех и диакониссех помолимся. {с. О терпении помолимся. 4. якоже и оные ему угодиша. и достойны нас соделает их наследия. да Господь им подаст течение совершенно тещи. да Господь даст им мзду прияти в терпении. 522} 15. О мире иже с неба помолимся. предстоит Церкви в чистоте и без порока. . О верных мирских помолимся. О оглашенных помолимся. 13. да Господь нас с ними сопричтет. исповедницех помолимся. 11. О епископе помолимся. 14. святыню совершити и помянет труд и любовь их.

О мире и благостоянии мира и Святых Церквей помолимся. внегда во имени Его прославитися и на основании апостолов созидатися. да ктому мудры соделавшеся. и им дарует труд совершенный. да даст нам Бог всяческих престанный и неотъемлемый мир Свой.16. да милостиво приимет моления наша [268]. и молящеся умолим Господа. Нас такожде всех. 20. 19. да Господь ему мир подаст. О плавающих и путешествующих помолимся. иже гонения терпят. О всем мире помолимся. 523} 22. да Господь покрыет. в Его благодати возрастем. да Господь их направит десницею милосердия. иже от Церкви преидоша. 23. да примет наша молитвы. подая единому коемуждо яже полезна. да в полноте яже по благочестию добродетели пребывающих ны соблюдет. помолимся. {с. {с. {с. да Господь неразумии их не помянет и от них прещения отвратит. соблюдет же нас в дусе кротце 24. иже требуем молитв. 520} Постановления Апостольские 1. да Господь им место упокоения дарует. 521} . умолим Господа. да Господь коемуждо промыслит. 18. 21. да Господь даст им разум и страх Свой. О усопших. 17. помолимся. Помолимся Богу Христом Его. О тех. вси согласно Богу Христом Его помолимся. О тех иже в падении помолимся. Помолимся. О царстве помолимся. Востанем в Духе Святе. да Господь даст им терпение и ведение. О властех предержащих помолимся. помолимся. 25. 2.

певцех. 14. 4. 15. да свободит их Господь от всякия болезни. право правящих слово Твоея истины. 9. О всяком епископстве. помолимся. О евнухах преподобно ходящих помолимся. яко да причастницы быти подвига их сподобимся. вместо земных небесная. 12. 16. И о пресвитерех наших помолимся. да свободит их Господь от всякаго безместнаго и лукаваго дела и подаст им пресвитерство здраво и честно. да мирствуют яже к нам. О Св. яко да сохранит ю Господь непоколебиму и неволнуему и соблюдет до скончания века основану на камени. О благорастворении воздухов и созрении плодов помолимся. Св. о епископе нашем Клименте и областех его помолимся. И о зде сущей св. 7. и о {с. 11. и о епископе нашем Иакове и областех его помолимся. 8. яко да утвердит их Господь и укрепит. вдовицех же и сирых помолимся. долгоденствующия. да подаст им Господь служение непорочно. мучеников помянем. О иже в немощи обретающихся братиях наших помолимся. О иже в горькой работе (δουλεία) труждающихся помолимся. О иже в рудах и заточениих и в темницех и узех сущих имене ради Господня. О плодоносящих во св. о епископе нашем Еводии и областех его помолимся. О царех и иже в превосходстве (υπεροχή) помолимся.3. и дарует им вместо временных вечная. о иже в супружествах и чадородиих помолимся. яко да сподобит нас Господь всяческих неослабно преследовати пренебесное Его упование и непрестанный воздаяти Ему долг моления. 522} приносящих жертвы и начатки Господу Богу нашему помолимся. О чтецех. в будущем же живот вечный. церкви и творящих нищим милостыни помолимся. яко да дарует их щедрот Бог Св. 6. Соборней и Апостольстей Церкви яже от конец до конец помолимся. девственницех. да воздаст им Всеблагий Бог небесными Своими дары и даст им в нынешнем сторицею. яко да тихое и безмолвное житие имуще поживем во всяком благочестии и чистоте. О иже в воздержании и благоговении помолимся. 5. 10. и подаст им честную старость во благочестии и правде. . честны. еже под небесем. да помилует всех их Господь. О плавающих и путешествующих помолимся. О всем во Христе диаконстве и служении (υπηρεσίας) помолимся. 13. Своим Церквам здравы. О новопросвещенных братиях наших помолимся. области помолимся.

23. здесь читается в полном виде после целования пред евхаристическою молитвою (анафорою). О всякой душе христианстей помолимся. 21.). Великая ектения на литургии ап. на месте первой ектении — дефект. по отношению к которой и вся литургия малоазийско-константинопольской редакции (Василия Великого и Иоанна Златоуста) является простым сокращением. приведет их в меру возраста. разсеет Господь иже на ны гнев их. XIV в.). Синайск. καθολική συναπτή или просто καθολική (ркп. Ектения. О вне сущих и заблудших помолимся. укротив яростное их. Друг о друге помолимся. Спаси и возстави нас Боже милостию Твоею. Востанем [269]. Полностью на всех четырех местах литургии читают великую ектению ркп.17. О вразех и ненавидящих нас помолимся. да. 523} 20. Иакову. да Господь. сами себе и друг друга Живому Богу Христом Его предадим [270]. свершив их во страсе Своем. в сокращенном виде в начале литургии и в числе нескольких прошений с прошениями сугубой и просительной ектении пред Евангелием и после Евангелия. 18. Младенцев Церкви помянем. № 1040 XI в. должно быть. Помолившеся прилежно. 19. Мессинского университета X в. библ. В древнейшем греческом списке литургии ап. по Апостольским Постановлениям. приписываемой ап. отвечает «Господи помилуй» [271]. {с. и в ркп. о гонящих нас имени ради Господня помолимся. да обратит их Господь. соответствующая нашей великой. XI в. На каждое прошение хор и народ. Иакова из библ. Здесь ектения. из Россанского (в Калабрии) . впервые получила и свое греческое имя συναπτή (уже ркп. Иакова В собственном смысле первой редакцией нынешней великой ектении была ектения на литургии иерусалимского типа. да соблюдет и сохранит ны Господь благодатию Своею в конец и свободит нас от лукаваго и от всех соблазн делающих беззаконие и упасет в Пренебесное Царствие Свое. 22. — литургии. О иже в вере почивших помолимся.

мирнем возвращении коегождо их с радостью вскоре во своя си. ркп. Спаси. с небесе помощи. в под-визе и честнем браце живущих. путешествующих. духи нечистыми одержимых. помнящих бедныя. входящие и в начальную ектению литургии). нет в Месс. Национ. + О спасении и заступлении N святейшаго нашего патриарха (в начальн. кафолической и αποουσης (?). труде и усердии их Господу помолимся (прошения нет в Месс. (Син. О иже в старости и немощи сущих. пришельствующих (ξενιτευόντων — эмигрантах) христианех и о иже в пленениих и изгнаниих и темницах и горьких работах сущих братиях наших. в Син. последней библ. ркп. плавающих [273]. ркп. всяком граде и стране и православных верою и страхом Божиим живущих в них. О плодоносящих и добродеющих во св. Господу помолимся (этого прошения нет на ектении после целования в Син. называет имена). о тщании. + О свышнем {с. о мирнем возвращении коегождо в домы с радостию Господу помолимся (нет в Месс). Господу помолимся. всего нет в Син. Ркп. святейшаго патриарха. но см. ущедри (Син.) и победе их Господу помолимся (прошения нет в Син. помилуй. всяком граде и стране и во православней вере и благоговении Христовом живущих в них. скорбящей и озлобленней. О иже в девстве и чистоте. О плавающих.базилианского монастыря XI в. № 2509 XIV в.: преподобнейших отец наших N и Ν.. имеет только первые слова прошений и для ектении после целования приводит только начало со ссылкой на прежнее изложение. Церквей Господу помолимся. отцех же и братиях Господу помолимся (в Месс. выше). — О соприсущих и смолящихся нам в сей св. библ. милости Божия и помощи требующей. но вместо него: О пришедших и приходящих христианех поклонитися во св. мире и утверждении их Господу помолимся — ср. 524} мире и Божием человеколюбии (Син. ект. и Париж.: и о всякой души христианстей. и Парижск. отцех же и братиях. № 2509). вместо последних двух прошений пред прошением о старых и больных такое: О приходящих христианех поклонитися во св. на полях и первое причастие в прошедшем времени: «плодоносивших»). Париж. и «Божиим» нет в Месс. о еже от Бога скором исцелении и спасении их (Син. ниже). о исцелении недугующих) Господу помолимся (прошения нет в Месс). В полном объеме (после целования) ектения имеет такой вид (крестиками впереди отмечены прошения. Христовых местех сих.: + заступи) и сохрани нас Боже Твоею благодатию. (+) [272] О благочестивейших и боговенчанных православных наших царех (Месс: О благочестивейшем и христолюбивом царе нашем). + «Миром Господу помолимся. нет в Пар. обители. всего причта и христолюбивых людей. на полях). Росс. болящих.: + единомыслии) и спасении душ наших Господу помолимся (Париж. ркп. яже от конец земли до конец ея.). путешествующих. + О мире всего мира и соединении всех Св. ркп. (+) [272] О св.). вдовицы и сироты.. Христа Бога нашего граде и царствующем и богоименном граде нашем сем. страждущих. о иже в горах и пещерах и в пропастех земных подвизающихся св. № 476 XIV в. О св. Божиих церквах. пришельствующих и во . и Париж. Христовых местех сих. всей палате и воинстве их. кафолической и Апостольской Церкви. вместо этого прошения: О св. ркп. мире и утверждении их Господу помолимся (курс. № 476 не имеет этого прошения). странники и нуждающияся и о заповедавших нам поминати их в молитвах Господу помолимся (в Месс. обители сей (курсива нет в Париж. первого курс. покрове (курс. час и во всякое время.

милости и помощи Божия требующей. (святых) [божественных. нет в Пар. Аарона.) и нужды.. вместо курсива в Месс: «прилежно» (εκτενώς) и впереди прошение: «О недугующих и труждающихся отцех и братиях наших и духами нечистыми одержимых. «и опять диакон справа: О мире и состоянии всего мира и соединении всех Св.) о благорастворении воздухов. начиная с Богоматери.: и блаженных) отец наших. иже от св.) и прочих преподобных отец наших и братий). 525}щих братиях наших. от Бога скором исцелении и спасении их»). еще и после 1-го прошения: «Народ: Господи помилуй». Божиих {с. Народ: Господи помилуй 3 (нет в Месс. .). победоносных мучеников и всех святых…»). Илию. Прилежнее (έκτενέστερον. на 4 ектении он же и Париж. «прилежно» нет в Месс. [(Пре)] благословенную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию. Пар. 2-ое об усопших христианах разных состояний. скорбящей и озлобленней. возстания языков Господу помолимся. Иакова апостола и брата Господня и перваго архиепископа до (ряд имен. совершением благолетии и о венце лета Господу помолимся. О всякой души христианстей. нет в Месс. и Син. Давида. да молитвами и ходатайствы их помиловани будем (скобки обыкновенные означают имеющееся только в Месс.: О памяти (Син.. нет в Месс.. росах (курс. стоящий слева диакон затем читает диптихи умерших из 2 прошений: 1-ое о святых с перечислением многих имен. избавлении плененных. имеет еще прошение о предложенных Дарах. Пречистую. и Пар.. для начальной ектении вместо имен пророков после Крестителя «божественных и всехвальных апостолов. Даниила. Народ: И всех и вся» [274]. славных пророков. здравии немощных. [(честных безплотных Архангелов)]. № 2509 в конце ектении: «Народ: Тебе Господи»). мирнем возвращении коегождо их во своя си). О еже услышану и благоприятну быти молению нашему пред Богом и о еже ниспослатися нам богатым милостей и щедротам Его на вся ны и о еже сподобити всех Царствия Небеснаго.. святых и блаженных Иоанна славнаго Пророка. священных и славных (апостолов)]. Син. (славных) пророков (и добропобедных мучеников) и всех [со всеми] святых и праведных помянем. гнева. ркп. (Месс: благословенных) плодов изобилии. и Париж. выше. начиная с пресвитеров. напасти (курс. и Син. упокоении прежде усопших отец и братий наших Господу помолимся (до курсива нет в Син. редкий шрифт в Росс.) благих. + О оставлении грехов и прощении прегрешений наших и о еже избавитися нам от всякия скорби. обращении заблудших. + Пресвятую. Самуила. но см.. курсив — в Рос. Моисея. различных в обеих ркп. и Син. Елиссея. Преславную.: Господу) помолимся (1-го и 2-го курс. 526} Православных Церквей и о нихже кийждо принесе или в помышлении име и о предстоящих христолюбивых людех. прилежно (Месс. дождех мирных. с перечислением имен царей. а после «Станем добре» указывает стоящему направо диакону читать диптихи живых и дает 2 прошения: 1-ое о епископах с перечислением имен патриархов. 2-ое — о прочем клире и христианах разных состояний. в начальной ектении Рос. Предтечу и Крестителя. нет в Син. ломаные — в Син. (Только в Месс.: и упокоении всех) святых (Син.пленении су{с. Стефана перводиакона и первомученика.

в печат. слав. а на следующей: «св. ркп. и нек. ркп. государыне царице и великой княгине имярек. изд.. обители или о граде». По сравнению с нынешним текстом ектении.. XI–XVII в. греч.. или: «О благовернем и богохранимом великом князи». аще ли есть в граде: О граде сем». должно быть. 7-го и 8-го прошений греч..: «О благовернем князи. «О граде сем. XVI в. древнейшие — XIV в. так и в печат. более поздние: «О благоверном (иные: и богохранимом) царе и великом князе имярек». греч. XII в. Иакова. XV в. XI. . 527} «И о всех требующих от Бога помощи и о помиловании их» (или «душ наших»). греч. с XIII в. слав. отца нашего N» (храмового или дневного святого?). κινδύνου. с XII в. не имеют. всей палате…». с 1655 г. «О государе нашем царе и великом князе имярек.: «О граде сем и всяком граде». в иных: «О граде сем и св.: «О благочестивых и богохранимых князех наших (иные: имярек)…». с XV в. иногда и XIV–XVI в. и большинстве XIV–XV в. честнем пресвитерстве…».. изд. XIII в.: + «и о его благоверной царице и великой княгине имярек и о благоверных царевнах».. ркп. несколько позднейшие — XV в. ркп. печат. обители сей». всех болярех и воех его». аще есть в монастыри: и о св. должно быть. в нек.: «О архиепископе нашем. печат. тишайшем. но поздн. и в слав. имеют пред «со всеми святыми»: «иже во св. государе нашем царевиче и великом князе». начинается: «О епископе нашем. и печ. ркп. ркп. 5-ое прошение в греч. «О благочестивом и богохранимом царе нашем имярек и о благочестивой и богохранимой царице имярек и о благородном царевиче имярек и о благородных царевнах имярек». греч. греч. и всехвальных апостол» [275]. самодержавнейшем и богохранимом… и о его благочестивейшей… и о всей палате…». греч. честнем пресвитерстве…». В 12-м прошении «О избавитися» многие ркп. 9-е прошение в большинстве греч. 6-го. обители сей». В 14-м прошении («Пресвятую») «славную» имеют только нек. прав. один XVII в. впрочем. и слав. кроме «и нужды». в нек. нек. слав. ркп. старейшие из которых не восходят. обители.: «О св. так и древнейшие печатные. XII-XIII в. Предтечу и Крестителя Иоанна». еще позднейшие кроме этого: «о благочестивейшем. после «гнева» имеют еще «напасти».: «Аще есть монастырь: О св. (списки VIII–X в. они появляются в виде: «О благочестивейших и богохранимых (нек. XII в. с 1838 г. и первые греч. Небесных Сил». помещая и возглас великой ектении после первой малой. заключают одни священнические молитвы). в нек. славнаго Пророка. После этого прошения груз. поздн. ставят здесь впереди: «О патриархе». выше XI в. имеют здесь же: «свв. на следующей малой ектении здесь же: «св. рукописи и старые издания Служебников дают для великой ектении лишь следующие незначительные разночтения. часто опускают (из-за турецкого владычества).: «О св.Древние варианты великой ектении Так как литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста были сокращением. обители сей и всяком граде». 13-е и 14е прошения: «Заступи» и «Пресвятую» опускают один Евхологий. и слав.. ркп. еще позднейшие: «О Св. в греч. позднейшие: «О патриархе имя рек…». имеют еще прошение: {с.: «и христолюбивых») царях наших. Синоде». На литургиях же Василия Великого и Иоанна Златоуста великая ектения является в нынешнем ее виде с самых древних из известных ныне полных списков. иерусалимской литургии ап. XIII и XVII в. XI в. ркп. греч. греч. ркп. слав. то и ектении на них были сокращением ектении последней. груз.

памятник тоже Сирской Церкви. Без сомнения. абиссин (см. Собор Вайсонский 529 г. Сильвестром I (314–335 г. 528} Господа нашего Иисуса Христа». главу. от Которого человек во всякой религии прежде всего ищет милости — помощи в нуждах и искупления от грехов. как у нас [277]. где оно употребительно у сирийцев. где им отвечает хор и народ на каждое прошение ектении. чтобы во всех церквах наших введен был сей столь спасительный обычай и для утрень и для месс и для вечерен» [281]. В Ветхом Завете этот возглас слышался в молитвах едва не столь же часто. то собственно молитва на ектении сводится к повторению краткого «Господи помилуй». что и в христианской Церкви мы сразу встречаемся с таким широким применением его за богослужением [278]. Сиракузскому. оно употреблялось и у готов [279]. эта молитвенная формула вместе и самая простая и понятная для всех форма молитвы.). впрочем.: Вступ. выше. По позднейшим известиям. что «Завещание {с.. 475. Папа Григорий Великий (590–604 г.«Господи помилуй» на ектении Так как прошения ектении — большей частью только приглашение к молитве. Но едва ли можно найти более непосредственное и яркое выражение для нашего основного и всегдашнего отношения к Богу. введен приятный (dulcis) и чрезвычайно спасительный обычай очень часто говорить Kyrie eleyson с великим чувством и сокрушением. как видно из амвросианской литургии и ряда других свидетельств. — мы просим его: господи помилуй (Κύριε ελέησον)» [276]. По блж. Тем не менее это молитвенное восклицание получает все более широкое распространение не только по всему Востоку. как у греков: у греков его произносят все вместе. 142 и прим. Неудивительно. Иакова «Господи помилуй» поставлено только в конце всех прошений с замечанием: «трижды». наиболее подходящая для верующих всех положений.) в письме к Иоанну. еп. с. «помилуй». гл. оправдываясь от упреков. Такая форма молитвы не может не показаться бедною. но более ранний. у нас же оно говорится . своим широким применением и распространением в христианском богослужении это молитвенное восклицание обязано таким достоинствам своего содержания. так же как по всем восточным и итальянским областям. 2-ое на той же странице). Насколько эта молитвенная формула отвечает основным религиозным потребностям человека. не говорит об ответе «Господи помилуй» на прошения своей ектении. с. и Апостольских Постановлений (см. говорит: «Kyrie eleyson мы и не говорили и не говорим. Августину. с. Точно так же и в литургии ап. определяет: «так как на престоле апостольском. чем Апостольские Постановления. Вступит. что он допустил некоторые изменения в богослужении в подражание грекам. армян. какое имеет он в Иерусалимской и Сирской Церквах IV–V в. У Виргилия есть обращение к богам: «помилуй меня (miserere mei)». показывает употребление ее и в языческих религиях. то угодно и нам. прим. — говорит Епиктет. в римскую литургию оно перенесено было папою св. нужд и развития. но и на Западе. Замечательно. 299. по свидетельству паломницы IV в.) [280]. «Призывая бога. Будучи такой всеобъемлющей..

когда таких молитв на ектениях не бывает или они произносятся тайно. Законы Карла Великого и Людовика Благочестивого требуют. указывая основание для их осуществления то в славе Божией. «Слава и . то в благости Его. стоят в связи с прошениями ектении. Такое распространение дано уже на страницах апостольских посланий. Вместе с тем он возвращает нашу мысль от нужд и забот наших. следовательно. В Риме на процессии в праздник Успения народ пел антифонно 300 раз Kyrie eleyson и Christe eleyson [284]. Одночленная формула. бывшие некогда окончаниями произносимых до ектении или после нее священнических молитв. Двухчленные формулы: «Честь и слава» (τιμή καί δόξα). Christe eleyson. если не знают псалмов. то в силе. с.клириками. вообще в совершенстве {с. которая одна является целью мира и нашей [285] и возвышенное исповедание которой Православная Церковь кладет во главу всех служб своих в начальных их возгласах. теперь. а народом отвечается и столько же раз попеременно говорится Christe eleyson. которыми занята была молитва ектении. будучи. вызывающем невольное преклонение пред собою (таким образом. тогда как нынешнее малое славословие является распространением первого члена «Тебе». как первый на службах. что у греков совсем не произносится» [282]. 529} существа Божия. чтобы «христиане по воскресеньям вместо того. как замечено выше (см. попеременно мужчины и женщины» [283]. 462). плясках и светских песнях. имеют общее происхождение с малым славословием. также и при похоронах вместо разных языческих обрядов. так и обратно пели свое Kyrie eleyson». кроме той: «Тому держава (κράτος) во веки» [286]. к той славе Божией. Возглас Возгласы на ектениях. шли ко всенощной и вечерне и на ходу как туда. Возглас великой ектении указывает такое основание именно в славе Божией. отличается общностью содержания). «чтобы. чтобы стоять на перекрестках и улицах и проводить время в разговорах. по сравнению с другими возгласами он. в первоначальной форме славословия «Тебе слава во веки». Развитие возгласа Возгласы на ектениях. громко пели Kyrie eleyson. распространением его второго члена «слава».

основывается на известном увещании. Трехчленные: «Яко Твое есть Царство (βασιλεία). заклинаю). честь. держава и власть (εξουσία)». величие. — спрашивает св. прошения. престол (θρόνος) вечный» [290]. «Слава. «Слава. «Слава и поклонение» (προσκύνησις) [288]. Это знают верные. «Слава. Иоанн Златоуст. не встречающееся в литургии Апостольских Постановлений и очень обычное в древнейшей из так наз. милости и человеколюбия Божия. «Что это означает. почитание. Формула «Слава и держава» была особенно употребительна у египтян: литургия Марка имеет ее около 10 раз. притом с обращением особенного внимания в ней на начальствующих лиц. держава. Великая ектения на вечерне Употребление на вечерне и утрени молитвы с таким содержанием. благодарения за вся человеки. хвала (αΐνος). «Слава. честь. литургия Иакова однажды. престол вечный». Пятичленные: «Слава. поклонение» [291]. позднейшие двухчленные формулы: «Слава и величие» (μεγαλοσύνη). Постановления Апостольские — один раз. а на обеденной молитве. славословие (δοξολογία). моления. Молитвы за мир и царя на древней вечерне Но не со Златоуста лишь вошла в обычай у христиан ежедневная утренняя и вечерняя молитва такого всеобъемлющего содержания.держава». как великая ектения. по-видимому. «Слава и держава вечная» [287]. «Благословение (ευλογία) и честь и слава и держава». 530} литургии ап. когда они утром и вечером совершают свою молитву за всех людей на земле. «Слава и величие. за царя и за всех иже во власти суть» [295]. за царей и всех во власти сущих. честь и почитание». составляет прославление благодати. честь». ап. «Слава и сила» (δύναμις). «Слава. но не на литургии. хвала. {с. Семичленная: «благословение и слава и премудрость (σοφία) и благодарение и честь и сила и крепость (ισχύς)» [292]. за верных» [296]. выраженном притом с особою силою (παρακαλώ — «молю». держава. беседы Златоуста — чаще [294]. величие». держава и величие. честь. сила и слава». — когда апостол говорит «прежде всех»? Это значит — на ежедневном собрании. «Слава. Иакова [293]. честь. великолепие (μεγαλοπρέπεια). почитание и благодарение (ευχαριστία)» [289]. Павла «прежде всех творити молитвы. величие. Четырехчленные: «Слава. «апостольских литургий». Дальнейшую стадию в развитии возгласов. «Слава и почитание» (σέβας). Уже в Ветхом Завете придавалось особое значение молитве . благодарение».

Вступит. Оптат Милевитский говорит: «совершенно верно Павел учит молиться за царей и за всех властей. тем не менее в царские дни служится особая месса за царя или царицу. построенной им [301]. с. 532} так же как на особой молитве воскресной и праздничной. и притом двукратной. в диптихи [302]. говорит против монофелитов: «между священными приношениями на св. Нет этого поминания и на каноне теперешней латинской мессы.за властей.) говорят. затем епископа. Против донатистов.). на Западе исчезло в каноне литургии поминание царя. Карл Великий на Вормском сейме 781 г. с появлением иноверных царей во многих государствах (или потому. поминаться на литургии пред или по освящении Даров.. Лаврентия около амвона были написаны имена. в опровержение слухов о человеконенавистничестве и непатриотичности христиан. {с. вавилонские иудеи послали в Иерусалим первосвященнику некоторую сумму денег на жертвы и молитву за царя Навуходоносора и его наследника Валтасара. поминается царь. В древнейших римских сакраментариях — например. в Иерусалиме дважды в день приносилась жертва за римского цезаря [298]. спаси царя. следовательно. когда диакон говорит: «и тех. Констанса и прочих». мессы и литании» [305]. Максим. апостолов. которые почили в вере. С принятием христианства Константином Великим имена императоров стали вноситься в диптихи. на колонне древней Константинопольской церкви св. просмотренное и одобренное на Тридентском Соборе [307]. молитвы за весь мир и царей ссылаются древние христианские апологеты. таблиц» [303]. что вообще прекратилось чтение диптихов за литургией). и во главе их стояло имя императора. то выключили его из свящ. так.). впрочем. освобождение от военной службы епископов и священников обосновывает на том. Константина. Когда императора Анастасия «некоторые осудили как противника Халкидонского Собора. как на Востоке. гл. что христиане «ежедневно утром при утреннем богослужении и вечером при вечернем молятся за царей» [299]. С течением времени. чтобы все священники «совершали постоянные молитвы за жизнь и власть господина императора и здравие сыновей и дочерей его» [306]. может быть. Папы Феликс III и Геласий I (IV в. — или императора — нашего N и услыши ны воньже аще день призовем Тя». 84). почему этого поминания не внес и папа Пий V в свое издание (1570 г. 531} христианин» [300] (ту же мысль высказывает св. «чтобы дни их были как дни неба на земле» [297]. Киприан говорит. в других с супругой и семейством [308]. которые вывели молитву за царей и властей. причем употребляются псалмические слова «Господи. если он {с. тем более. По свидетельству пророка Варуха. На обычай ежедневной.) Миссала (Служебника). хотя бы то иноверных. что имена царей вносились и на Западе. хотя бы царь был язычником. имя Константина Великого внесено было в диптихи Константинопольской церкви св. трапезе после первосвященников. Григория Великого — в молитве на каноне литургии читается: «pro pontifice nostro N et pro rege nostro N». игумен Хрисопольский (VII в. в некоторых странах один. священников и диаконов и всего освященного чина поминаются с мирянами императоры. Но в начале литургии на молитве после славословия (Gloria). например Тертуллиан (см. . которые с нее читал диакон на ектении. Св. а в законах требует. также творит поминание и живых императоров после всех священных лиц» [304]. По Иосифу Флавию. что «они должны совершать за царя и его войско молитвы. Иоанн Златоуст в беседе на соответствующее место 1 Тим.

В Евхологии Афинского изд. должно быть. «Сугубая ектения»). предполагает ее. в иерусалимской ап. представляющую из себя нынешнюю сугубую с началом из великой. на великой ектении есть прошение о царях. приблизительно в том виде. Во всех восточных литургиях есть моления о царе и властях. а есть она в молитвах литургии до ее канона. так и в Апостольских Постановлениях. Иакова. Вступ. пред самой просительной ектенией. какой имеет сугубая ектения в литургии ап. в коптской Григория Просветителя. Так было. Так. просвещаемых. в Ίερατικόν'е Константинопольского изд. должно быть. где вечерня начинается 3 антифонами с малыми ектениями и только после прокимна имеет ектению. на нынешнем месте. 142). в абиссинской. то на первых великая ектения имела совершенно такой же состав. 1902 г. Кирилла Александрийского. а в середине — после чтений из Св. бесноватых. где она полный свой вид имеет после Символа веры. 1895 г. Ныне прошения о царе на ектениях опускаются только в Турции. . или песненной. Фаддея и Мария) [309]. в начале же литургии стоит в сокращенном виде. а на сугубой нет. Иакова. что на великой ектении. И на литургии первоначально она стояла не в начале. во всех же остальных такое прошение находится в ходатайственной молитве.) и песненная вечерня имеет в начале великую ектению. Иакова (см. Опущение прошения о царе и властях в ходатайственной молитве некоторых литургий вызвало то.. 377. произносилась ли она по освящении Даров (как в литургиях армянской. гл. повидимому. на литургии Василия Великого его нет. Писания. составленной из этой молитвы.. и на древней вечерне Константинопольской церкви. Есть памятники даже от XVI в.Восток же в этом отношении оставался вернее апостольской заповеди. Место великой ектении на древней вечерне Так как вечерня и утреня свои ектении заимствовали с литургии. в месопотамской ап. такое прошение помещено после прошения за клир и народ. коптской св. но уже при Симеоне Солунском (XV в. вечерни и утрени поставлено на место прошения о царе: «О благочестивых и православных христианах Господу помолимся». с. только в коптской литургии Василия Великого этого прошения нет в ходатайственной молитве по освящении Даров. на иерусалимской вечерне IV в. Вечерня же студийско-иерусалимского типа получила великую ектению в свою начальную часть. на ектениях великих литургии. {с. в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста). гл. Но не всегда на вечерне великая ектения или соответствующая ей молитва занимала настоящее свое место — самое начало службы. кающихся. На вечерне Апостольских Постановлений вышеприведенная ектения имеет место после ряда ектений за оглашенных. см. ниже. так и в литургии ап. А прошение о царях поставлено после архиепископа в скобках. 533} с. или пред самым освящением Даров (как в александрийской литургии еванг. 136. как на второй. — после чтений и входа епископа в алтарь (Вступит.. гораздо ранее: Студийско-Алексиевский устав XI в. Марка.

Филофея (XIV в. и иерей возглашает» [310]. Требование такого позднего выступления диакона на вечерне исходит от «Чина» патр. Сказав о чтении светильничных молитв священником. БЛАЖЕН МУЖ Кафизма на вечерне . произносит диакон. Но в позднейших слав. И только третью малую ектению — по 3 антифоне кафизмы. — по Типикону. должно начаться только с Господи воззвах. на каждом же антифоне (1-й кафизмы) творит малую ектению. обязанности которого исполняет параекклисиарх. по мысли Типикона. Так и в грузинском списке.). сообщающее службе особую торжественность. ниже). ркп. где сказано: «по исполнении светильничных молитв говорит (иерей) великую ектению. но нынешний Типикон указывает произносить великую ектению священнику.Кто произносит великую ектению на вечерне? Хотя ектения — диаконская молитва. если полиелея нет (см. и старообрядческом уставе: «глаголет иерей или диакон ектению великую» [312]. которые поручают диакону все ектении: «ектения великая от диакона. и возглашает иерей: «Яко подобает…». Ввиду этого и первоначальное каждение на всенощной происходит без диакона. Типикон продолжает: «Скончавшуся же псалму глаголет ектению великую: Миром Господу помолимся и по ектении возглас: Яко подобает Тебе». Но это требование чуждо древним греческим и славянским спискам Типикона. диакон же облачается на третий антифон Псалтири и говорит малую ектению». и в греческих печатных [311]. как на утрене с полиелея или со чтения Евангелия. Таким образом. участие диакона в совершении вечерни. как и следующие две малые.

— говорит св. взяты в качестве начальных псалмов для церковных служб: 3-й — первый в утреннем шестопсалмии. «В то время. а следует простой очереди. 5-й — первый на первом часе.. 4-й — первый на великом повечерии. если для такой кафизмы. которая отменяется на вечернях в самые воскресные и праздничные дни из-за усталости от бдения (Тип. д. 1–3 употребляются одни из всей Псалтири на пасхальной утрене и повторяются на утрене всех 8 дней праздника Пасхи [315]. Некоторые из псалмов этой кафизмы. 3 прибавляется изображение Его внутреннего состояния. В Римско-католической Церкви пс. не определяя. 2-й в выражениях. предуказывая под образом гонимого Давида страдания Спасителя. напоминающих 1-й» [313]. Вероятно. в пс. нынешний Типикон указывает напев только для настоящей и 17 . ибо вочеловечившееся Слово Божие само было поистине единым блаженным мужем — Востали на Него народы — Умножились стужающие Ему. 534} С субботней вечерни начинается недельный круг кафизм. {с. 17 и 15 сентября). устав назначает особо торжественное исполнение. которая составлялась после Давида собирателями его псалмов и подражателями ему. указывает в непобедимом Помазаннике Божием и Его владычестве единственное спасение для мира. чем 1-я кафизма. Образ исполнения «Блажен муж» Неудивительно. при этом к данному во 2 пс. заменяя этим пение всей Псалтири в сутки. по крайней мере о напевах. как 1-й псалом восхваляет истинного служителя Божия. Хотя выбор кафизм для каждого дня седмицы и даже для приходящихся в него великих праздников не сообразуется с воспоминаниями этого дня. то востал как от сна» [314]. пс. — относятся преимущественно к Господу. между прочим и за особую высоту их. в начало Псалтири. идеально ли только это описание или в действительности существует такое всегда зеленеющее дерево. заключительный в 1-й кафизме. тем не менее едва ли другой какойлибо отдел Псалтири более подходил бы к субботне-воскресной вечерне. завещанное подвижниками. и особенно для первого антифона ее. заключающая 1–3 псалмы. 8-й псалом. Умалчивая о пении. и затем рисует противоположность ему. не указывая возможности и способа спасения тех. поносители и гонители Его… Но Он — если смертию почил. стоящие в связи друг с другом. Едва не все псалмы первой кафизмы (1–8) допускают мессианское приложение. «Три первые псалма Псалтири. поставлены псалмы наиболее поэтические. Особенно идет к настоящей вечерне — 1-я слава 1 кафизмы. которые идут по ложному пути к гибели. описанию внешней деятельности этого Помазанника. почему на этой вечерне положена 1 — я кафизма. на утрене воскресной — 2-я и 3-я и т. Симеон Солунский. гл. выдается среди других высотою поэзии. для всех кафизм.За великой ектенией на вечерне почти всегда следует кафизма.

365). ныне в конце утрени 148–150 пс). с. предполагающему эту кафизму. после (?) 3 псалма немного повышаем голос». от такой практики. для 1 антифона 1 кафизмы существовал особый напев 8 гласа. Моск. Сев. б. то. По греч. Рум. 491/35 XIII в. как еще только полиелейные псалмы и иногда 17-я кафизма. впрочем. 295). XIII в. По Студийско-Алексиевскому уставу XI–XII в. как и к полиелейным псалмам. гл. 535} образом. таким {с. где за воскресной всенощной выпевалась вся Псалтирь (ср. 8 первую кафисму Блажен муж первый антифон. О припеве аллилуиа к 1 антифону 1 кафизмы. — припевом. но употребление его основано на музыкальной традиции. гл... как и все позднейшие уставы. (Вступит.: . с.. ркп. Вступ. тогда как 2 и 3 славы ее пелись на приключившийся глас. с. муз. на воскресной вечерне. в разных ее частях петь разными напевами. Синод. Притом 1-й антифон поется с припевом аллилуиа. передаваемой нотными памятниками. и Моск.: «стихологисуем Блажен муж на 8 гл. 298). употреблявшимся у древних евреев в Пасху и великие праздники (см. «Таже стихологисуем Псалтирь на гл. В Часослове VIII в. с. Что касается припева «аллилуиа». и 1-й антифон — на 8 глас. № 381 XIII—XIV в. Груз. по этому уставу все кафизмы пелись с этим припевом (Вступит.. гл. которым поется и предначинательный псалом великой вечерни. ркп. 12) и запрещенным у римо-католиков в посты. Настоящую кафизму положено. Древние списки Иерусалимского устава об исполнении «Блажен муж» говорят следующим образом. по чину лавры Саввы 1-я кафизма положена в начале всех служб дня как бы в качестве самостоятельной службы (там же. тот же торжественный глас. по-видимому. В знаменном и греческом распевах аллилуиа на Блажен муж положено однажды. «Блажен муж» в древних уставах Об употреблении на воскресной вечерне 1 кафизмы есть свидетельство от VI в. в киевском — трижды [316]. второй и третий антифон поем на глас дне». не говорит нынешний Типикон и богослужебные книги.кафизмы..

Слав. XVI в. аллилуиа. а хор только оканчивал стих. 1 и Пс. 8 первая половина стихов (должно быть. антифон 2 и 3 на настоящий глас». Л(евый): И путь нечестивых погибнет. по этому уставу. аллилуиа. В сравнении со старообрядческим уставом эти напевы не имеют стиха «На Господа и на Христа Его» и . 1. 2. большей частью концы стихов. спаси мя Боже мой. П. 2-ю же и 3-ю славу поем на глас дню» [318]. аллилуиа. третий же псалом поем выше малы. Правый крылос начинает: Блажен муж. На третьем же псалме воздвизаем мало повыше.): «И поем Блажен муж с пением на гл. второй же и третий антифон на глас дня (№ 381: «2 же и 3-й антифон по обычаю»). Воскресни Господи. аллилуиа. как ныне делается в Киево-Печерской лавре. левая. произносилось канонархом. следовательно. И на людех Твоих благословение Твое. И ныне. XIV в. ркп. Правая страна: Слава Отцу и Сыну и Св. аллилуиа. может быть. Старообр. поются части стихов Пс. Л. 1 и 6 (последнего стиха). уст. 3. антифон 1 поем в присный глас 8. из-за длины этих стихов они делились для пения на две части. Пс. П(равый): На Господа и на Христа Его. 3. (XV–XVI в. Духу. 8. аллилуиа. 2. 8 и прочая 2 слава на глас Октоиха» (курсива в нек. № 381: ϊδιομέλως — самогласно) на гл. затем творит диакон малую ектению. 8 и 9 (двух последних). Таже поет меньший певец правый: Иже не иде на совет нечестивых. Пс. Правая поет аллилуиа 3. ркп. 1-ю славу. 8. 12: Блажени вси надеющийся Нань. аллилуиа. Указ на великой вечерни на колко строк поется Блажен муж. аллилуиа. Л. Но музыкальная традиция других напевов для Блажен муж (кроме киевского лаврского) требует пения целого стиха. позднейшие ркп. 2 и 12 — последнего. начало поемого стиха. 1. нет) [317]. аллилуиа. 536} надеющийся Нань.: «стихологисуем Псалтирь на гл. Блажени вси {с. как и Пс.«стихословим Блажен муж песненно (μετά μέλους. на втором же псалме возвышаем голос (άναρροΰμεν) немного» (№ 381: + «подобно и на третьем»). но в Пс.: «И стихословим Блажен муж.

четвертый — на полное откровение Божества в искуплении. {с. которые. как ныне на молитвах Пятидесятницы. Исторически присутствие здесь малых ектений объясняется бывшими на этом месте вечерни молитвами антифонов. с. таким образом. как бы только воскрешают в памяти моления ее. как и из 3-го.заменяют его стихом 11-м: «Работайте Господеви». Иакова по Россанскому списку XI в.) пред ектенией [320]. поются. два последние стиха. 537} то второй указывает на силу и мироправление. Возгласы все представляют постепенное раскрытие свойств Божиих. из 2 пс. Отца…». МАЛАЯ ЕКТЕНИЯ НА ВЕЧЕРНЕЙ КАФИЗМЕ Особую торжественность первой кафизме сообщает и то. являясь сокращением недавно произнесенной великой. На литургии ап. третий на благость и промысл о людях. Бог миловати и спасати. Такая торжественность напоминает о происхождении вечерни из литургии и агапы и является остатком молитв и ектений на начальных антифонах песненной вечерни (от которых отличались «малые антифоны» в конце вечерни. и Тебе славу возсылаем. Отцу…». Вступ. 377 и д. для которых ектения была только вступлением в ее 1-м прошении и заключением в ее 2. История малой ектении Формула «паки и паки» (ετι και ετι) — уже в Апостольских Постановлениях (IV–V в. на 3-й: «Яко Ты еси Бог наш.). что после каждой славы ее полагается ектения. пред одной из дальнейших молитв возглас диакона: «Паки (ετι) Господу помолимся» (ныне у нас . — см. тогда как на утрене ектения положена лишь после целой кафизмы. а на будничной утрене после кафизмы и совсем не бывает ектений. Если возглас великой ектении указывает неопределенно и вообще на достопоклоняемость Божию (величие). но не целые. Для этой цели здесь достаточно малых ектений. пред одной из начальных молитв священника возглашение диакона: «Господу помолимся».. на 1-й ектении: «Яко Твоя держава и Твое есть Царство и сила и слава. и Тебе славу возсылаем…» [319]. 3 прошении и возгласе. Ектении прибавляют молитву к псаломской хвале. гл. на 2-й: «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси. Троекратно повторяемая за 1-й кафизмой малая ектения разнообразится возгласом.

как и великую. с которого начинается участие диакона в служении вечерни. он облачается при пении 3-го антифона. диакон. состоит из 3 прошений. 377. ибо тот входит ранее. в знак связи ее с Господи воззвах. так и в списках той же литургии XIV в. но ετι там переведено: «еще»). благодарственная по причащении. 523). диакон.. Иерусалимского устава поручают малые ектении. назначает произносить диакону. пред Господи воззвах. здесь находит священника стоящего. Действия священнослужителей на вечерней кафизме Указывая священнику произносить великую ектению и первые две малые на великой вечерне. какое дается в нынешней малой ектении. Древнейшая формула малой ектении. она не знает. взяв стихарь свой и орарь. но там и первое диаконское возглашение: «паки Господу помолимся» [321]. последняя ектения на этой литургии. по окончании стихословия. если же нет. если есть стихословие. может быть. взяв стихарь свой. как нынешняя малая. соответствующую нашей великой. а иногда в сокращении. Облачается же так: творит поклон предстоятелю и входит боковыми дверьми в св. возглашение «паки и паки» появляется только в конце литургии. алтарь. И облачившись таким образом в него. входит с ним и чередной священник. входит в алтарь. и. Предписание нынешнего Типикона — из «Чина» патр. Все ркп. сделав поклон предстоятелю (испрашивая этим благословение его на участие в служении). «При пении 3-го антифона отходит диакон и.. . {с. Типикон последнюю малую ектению на кафизме. гл. где подробнее об этом: «нужно знать. целовав десницу его. ныне и присно и во веки веков». при пении предначинательного псалма. Иакова дает ектению. говоря: «Благословен Бог наш всегда. начиналась с «Заступи» (см.такая формула в прошениях сугубой ектении. диакону. с. уже литургия ап. не всегда в одном объеме. — Как мы видели (см. таким образом. с. берет благословение от священника и. по-видимому. 538} владыко. Филофея. что если не выходит (φορέση) диакон к началу вечерни. у ектении за принесенные Дары (по освящении их) на этой литургии первое прошение: «Паки и паки (ετι καί έτι) выну Господу помолимся». выше. но такого значительного сокращения ее. Вступ. впрочем. на вечерне Пятидесятницы). как сказано. диакон подходит к священнику и говорит: «Благослови. облачается в стихарь по обычаю». стихарь с орарем». ср. то же у ектении благодарственной по причащении. выходит и становится на обычном месте и говорит малую ектению» [322]. священник же благословляет это.

должно быть. 341). с. когда из 1 кафизмы поется лишь ее 1 антифон. вероятно. Вступ. гл.. и вместе с тем постоянные напевы вечерни — для предначинательного псалма и Блажен муж — сменяются напевами чередными. 295). очень мало осталось в ее памятниках XIV-XVI в. и наконец — 67-й «Да воскреснет Бог» (см. состоявшими каждый из одного псалма. певшегося сплошь антифонно с припевом «аллилуиа» или «Слава Тебе Боже».. особенно в древнейшем ее виде. гласом Октоиха или Минеи (в собственном смысле это бывает тогда. Каждый антифон имел священническую молитву и малую ектению.1-я часть великой вечерни в историческом развитии И всем строем своим. с. Вступит. были 85-й. 377). Вступит. впервые после входа (см. Вступит. впрочем. ныне приуроченный только к пасхальной вечерне и утрене. 189– 190. гл. длинная же ектения. ГОСПОДИ ВОЗЗВАХ После кафизмы ветхозаветные песни вечерни сменяются собственно христианскими: псалмы — стихирами. то наследие. Судя по этим памятникам. великая или сугубая. этими псалмами. и способа пения псалмов. гл. гл. с. 377). если поется вся кафизма. затем пс. с. следов которого. 357) и которое они должны были переработать в целях приспособления к монашескому богослужению с его обязательным выпеванием в тот или иной период всей Псалтири (см.. то уже на 2 и 3 антифоне ее начинается глас . Вместо же удаленных с начала вечерни постоянных «воскресных» псалмов введен постоянный «вечерний» псалом 103-й. 92-й «Господь воцарися». была. Результатом такого приспособления была постановка вместо постоянных псалмов для начальных антифонов воскресной вечерни первого отдела Псалтири с сохранением и прежнего строя для начала вечерни.. вечерня начиналась тремя антифонами (см. с. ныне давший прокимен для вечерни. Вступит. ныне третий псалом 9-часа. должно быть. Вот. гл. которое получили в качестве начала вечерни Святогробский и Студийский уставы (см.. и торжественностью исполнения начало великой вечерни очень напоминает песненную вечерню.

направленных к смягчению гнева божества. и по однородности музыкального построения осмогласия нашего и в Западной Церкви. особенно для гимнов Аполлону (ποαάν) и при жертвенных возлияниях (σπονδή). он идет мужам славным. объявляет в форме: «Глас такой-то». как и вообще трудно определение (интерпретация) того или другого характера музыки. Кассиодор называет его подателем целомудрия и производителем чистоты. — В основе второго . есть 8. И это тем более. лишен неги и распущенности. леность. так этот напев уничтожает флегму. Такая характеристика составлена средневековыми западными теоретиками церковной музыки для римско-католических гласов. приложима и к нашим гласам. грусть и смущение. громогласных гимнов. вялость. — Первый глас более других прост. и сохранялась более или менее твердо в течение веков. это был любимый напев аркадян и лакедемонян (по Поливию). что самые напевы для гласа не есть что-либо твердо установившееся. по Атенею. Птолемей. Кроме того. следовательно. Гласы Гласов. ркп. напевы одного и того же гласа не одинаковы для стихир. важен и величествен. но по греч. и слав. тропарей. и каждый из них имеет свой музыкальный колорит.Октоиха). Грузинская рукопись Иерусалимского Типикона XIII в. назначенный канонархать. канонов и прокимнов. «монах. ркп. трудно определимый словами. он практиковался при воспитании юношей. сон. Платон и (псевдо) Аристотель предпочитают другим. дорийский напев. лежащий в его основе. он употреблялся для торжественных. Тем не менее музыкальная основа в этих разных вариациях гласа и теперь одна и та же. пифагорейцы одушевляли им себя глубоким утром к работе. он возвышен. этот музыкальный лад считался вождем к хорошей жизни. основанного на свойствах древнего греческого тетрахорда. Ввиду этого по окончании кафизмы с ее ектениями канонарх. по окончании стихословия говорит глас» [323]. применение которых к службе начинается с этого момента бдения. сравнивает дорический напев с солнцем: как солнце иссушает влагу и прогоняет мрак. не упоминают о таком возглашении гласа канонархом. объявляет громко этот глас. но они терпели и терпят различные видоизменения. именно глас первых стихир на Господи воззвах. Посему возможна некоторая характеристика гласов. богато одаренным. приурочивающий 8 напевов к 8 небесным сферам. на обязанности которого лежит начинать важнейшие песни. в воскресенье че{с. а в праздники глас первых минейных стихир. 539}редной наступающий глас Октоиха.

он молящий. отличался плавным и связным течением звуков. который соответствует сангвиническому темпераменту. то вдруг внушает печаль. — Другие четыре гласа называются «косвенными» (πλάγιοι) первых четырех. утешает печальных. самой нижней планеты. привязанности (употреблялся в молитвах Венере). как в предыдущем напеве. он порождает кротость. Так. любви. сильный и острый. преданности. 540} и отвечает вкусу людей порывистых. приятность. выражающий чувства благочестия. что имеет нечто общее с лидийским напевом (2 гл. своею цельностью и связностью он сообщает особый покой душе. Аристотель называет его величественным. несколько плачущий напев. он успокаивает душевные волнения. постоянным и важным и действие его сравнивает с действием на Землю Луны. грусти и плача. он отгоняет излишние заботы и отчаяние. будит отупевший ум и более других напевов выражает действие на нас благодати Духа Св. названный так потому. что внушал грусть и в то же время имел некоторую долю возбуждения и приятности. он бурный. по Кассиодору. Платон и Аристотель предпочитали его вместе с дорическим напевом другим. преданности. благосклонность. возбуждающий. но запрещали употребление его юношам ввиду его страстности. он волновал и служил языком чувств. он сопоставляется с Юпитером. влияющей на влажность. представляя к ним некоторую противоположность (отрицательный полюс). у пифагорейцев им обозначалась гармония 7-ой и последней небесной сферы. отягченным мирскими заботами он внушает стремление к небесному. пятый глас имеет в основе иподорийский напев. он заключает в себе что-то аналогичное бледности. ему соответствует из стихов анапест. вызывающий негодование.гласа лежит лидийский напев. грустных и несчастных. он оказывает двоякое действие — то возбуждает к радости. а проистекающая от любви. гневных. — Шестой глас имеет в основе иполидийский напев. иные называют его локрским (Julius Pollux). — В основе четвертого гласа лежит миксолидийский напев. он усладителен. почему пифагорейцы употребляли его вечером для укрощения забот. но скорбь здесь не молящая. — Седьмой . который в противоположность дорийскому навевал как бы сон. стремительных. холериков. — Лежащий в основе третьего гласа фригийский лад сравнивается с морем. он употреблялся древними в трагедии за то. он выше других напевов — своими тихими и приятными переходами. он заключает большие скачки в своем движении {с. глубоко задевающий душу.). им одушевлялись к битве. позора и рабства. он отвечает вкусу вялых. человечности. воинственных. дышит удовольствием и употреблялся при плясках. полный мольбы об избавлении от бедствия. он ищет слов резких.

искусственно прибавленный. очищены от всего греховного. Вступ. вдали от храма в одно из гонений. с. В церковных гласах неудобные особенности греческих напевов нашли смягчение и преобразование.глас имеет в основе ипофригийский напев. уподобляется своду небесному с его разнообразием звезд. 160–161). со способностью глубокого созерцания. трогательный. достойный своего (послед{с. к молитвам о блаженстве [324]. подавляющий желчность. 140. считается символом вечности [325]. 141 «Гласом моим ко Господу воззвах». Иоанн Дамаскин в числе семь видел все настоящее время. — Ипомиксолидийский лад. разделенное или подведенное под число 8. укрощающий.) на Востоке приписывается введение осмогласия [327] (там же. что псалом воспет Давидом. «Богослужение Церкви. ласкательный. то 8 для него могло быть выбрано и из-за символичности этого числа. мягкий. 541}него) места. а в восьми — будущее состояние по воскресении мертвых. почему псалом вообще заключает молитву об избавлении от врагов ради . показывает. есть известия уже от III в. было не более 4 напевов (там же. Из этих псалмов наиболее подходит к вечеру и его службе пс.. это прошение. с. 334–335). ему приписывалась даже некоторая льстивость. — Что касается количества гласов.) на Западе и св. соответствующий восьмому гласу. 107–108). о небесном. 129 «Из глубины воззвах к Тебе Господи» и 116 «Хвалите Господа вси языцы». он идет людям скромным. Об усвоении Церковью для богослужения греческих напевов. Псалмы «Господи воззвах» Под именем «Господи воззвах» (Κύριε έξέκραξα) разумеются четыре псалма — во главе со 140 «Господи воззвах». он не выражает одного какого-либо чувства. но безразличен к ним. с. ласку. в IV–V в. (см. только общий колорит остался тот же. гл. папе Григорию Великому († 604 г. по Григорию Богослову и писателю. подходит к словам о вещах высоких. как и все содержание псалма. в вечном служении Ему» [326]. чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева. и он шел к Меркурию. как вечернюю жертву. так как певец в нем просит Бога принять молитву его. но в общем это напев. называющему себя Дионисием Ареопагитом. Оно. он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей славы. им критяне и лакедемоняне отзывали от битвы. что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа. которому он приписывается и в еврейской Библии. в чем он близок к 1-му гласу. выражающим увещание. выражает собою ту мысль. обманчивость. не выражаемое другими напевами можно передать этому. Иоанну Дамаскину (VIII в. он подходит к словам. убеждение.

второй раз к целому. как в пс. 141 («учение Давида. приписываемом Константинопольскому патриарху Анфиму (VI в. какое занимают на вечерне псалмы «Господи воззвах». «пролию пред Ним моление мое»). — стих. им назначается особо торжественное исполнение. особенно некоторые выражения. 542} в аду ждали. и все инославные чины богослужения. как и в Александрийском кодексе Библии V в. Все эти псалмы. когда он был в пещере») развивает и усиливает эту молитву (там «Господи. разумеют Апостольские Постановления (IV–V вв. в 2 стиха.). пс. первый раз к неполному стиху. этот псалом и 85-й имеют антифон: κατά λύχνης («со свещника») и с 12 пс. Молитва 141 пс. чем окончится дело Христово). 140. Об употреблении на вечерне 140 пс. приложимы к страждущему и восторжествовавшему над Своими врагами Спасителю. которое обычно начинало службу. подобно 103 пс. 147). 141. может быть. развивающий последнюю мысль 129 пс. Начальный припев Ввиду исключительного положения. гл. говорит уже св. 301. а: «да будут уши Твои внемлюще»). и песненных антифонов. «Яко толща земли проседеся на земли» (прорыв коры земной при землетрясении). из которых римский чин имеет на вечерне все эти псалмы раз в неделю. «Смотрях одесную и возглядах и не бе знаяй мене» (расточение апостолов при страданиях Спасителя). исключая западные. Этот припев присоединяется к стихам псалма тем своеобразным способом. Они поются. . или «вонми молению моему». называется λυχνακοί. что заключают мысль о замене ветхозаветной жертвы духовною. молитва его. приурочение к нему каждения. Именно — к первому стиху псалма припев присоединяется дважды. 140 пс. отсюда. 300. здесь: «из глубины воззвах». с. именно — сначала с припевом «Услыши мя Господи». (там: «гласом моим… воззвах». не просто «услыши мя». Иоанн Златоуст (Вступит. дондеже воздаси мне» (праведники {с. Когда не было на вечерне 103 пс. К 129 пс. с которого так кстати и начинается пение воскресных стихир. начинающего вечерню и исчерпывавшего ее ветхозаветный материал (там же. как: «Изведи из темницы (гроба и ада) душу мою». был на ней в начале. (см. усиливается в 129 пс. выражающим общую мысль псалма и составленным из его слов. с. В «Каноне антифонов псалмов». и некоторым другим. каким присоединяются припевы к так называемым «антифонам» на литургии. Однородный с ним по содержанию и обстоятельствам происхождения пс. как в пс.. в свою очередь.. [328] Его упоминают на вечерне древнейшие Типиконы Великой Константинопольской церкви и имеют на вечерне и все восточные уставы. воззвах к Тебе» — здесь: «гласом моим ко Господу воззвах». 116. а в праздники всегда 129 пс. «Яко у Господа милость…»: «Яко утвердися милость Его на нас…». должно быть. гл. 303). присоединяется краткий. 145).праведности преследуемого. не говоря о том. с особыми припевами.) под именем «светильничного» (έπιλύχνιος) псалма. Этот псалом. «Мене ждут праведницы. амвросианский чин тоже. Вступит.

Синод. некоторые списки Иерусалимского устава. Молитвами Богородицы Спасе спаси нас. Типогр. 65. поется так: «Воскликните Господеви вся земля. к 141: «Возвах Ти услыши» (Студ. Таким же образом присоединяется и к пс. «Услыши ны Господи» (по ркп. как и дальнейшие псалмы. кондака. светильна. 1 и представляет усиление первого. например Моск.). что Ветхий Завет согласуется с Новым. седальна. и припев «Услыши мя Господи». В греческих Часословах так . Третий припев — переход к стихирам и. подразум. Студийско-Алексиевский устав. И опять (второй лик): Воскликните Господеви вся земля. Присоединяемые так к стихам псалмов церковные песни от этого получили наименование стихир. д.благодаря чему первые слова псалма поются дважды. по Типогр. песней. тропаря. Поется: «Господи воззвах {с. вместо того чтобы петь 1 стих этого псалма с припевом «Молитвами Богородицы…» следующим образом: «Воскликните Господеви вся земля. и это попеременное пение означает то. начиная опять тот же стих с начала. д.). 140 его припев «Услыши мя Господи». Второй припев из пс. услыши мя» и припев: «Услыши мя Господи». со спетыми уже первыми словами его: «Господи воззвах к Тебе. и старообрядческий устав указывают следующие припевы к псалмам «Господи воззвах»: к 140 пс. по слову Христову: «не приидох разорити закон. который уставом ставится ниже других видов церковной песни. Ко второму же стиху припев присоединяется однажды в конце стиха. βιβλία) у св. спаси мя» (Иерус. библ. и это делает другой хор.). Например. Стихирами (τά στιχηρά. затем полностью 1 ст. Молитвами Богородицы Спасе спаси нас». что певец от полноты чувства как бы не может выговорить сразу всего стиха.: «мя»). Производится впечатление. (но уже с добавкой остальных слов стиха:) пойте же имени Его. но исполните» [330].) «Воззвах к Тебе услыши мя». 140.) или «Христе Спасе помилуй нас» (остальные) [329]. Моск. ипакои. отцов нередко называются учительные книги Ветхого Завета за их стихотворный размер [331]. 543} к Тебе. ркп. зародыш их (так часто оканчиваются стихиры). в антифонах на Пасху из пс. к 129 пс: «Боже Спасе помилуй» (Студ. Дальнейшие же стихи псалма. или то же без «Господи» (старообр. или «Воззвах к Тебе Господи. и припев: «Услыши мя Господи». услыши мя» и т. еп. — вид церк. дадите славу хвале Его. пойте же имени Его. Молитвами Богородицы Спасе спаси нас». библ. № 336/388 XVI в. например. дадите славу хвале Его. затем 2-й стих уже в один прием «Да исправится молитва моя…» и т. поются без припева.. Синод. как и напев стихир проще напева всех последних. Стихиры На псалмах «Господи воззвах» ветхозаветный песненный материал вечерни постепенно переходит в христианский: к последним стихам этих псалмов присоединяются церковные песни. может быть. или (Синод.

так называются псалмические припевы к антифонам в службе Страстей. владыко. гл. На Господи воззвах стихиры нередко начинались «Вечернюю жертву» [338]: ср. должно быть. с. На вечерне вне бдения это первое и единственное каждение при этой службе. кадило». Вполне нынешнее приложение слово получает впервые в полных списках Студийского и Иерусалимского уставов. . на стиховне и на хвалитех. когда вечерня служится без диакона. который берет у священника благословение словами: «Благослови. их св. ркп. Симеон Солунский называет «песнями в тропарях самогласных (ΰμνων έν τροπαρίοις Ιδιομέλονς). Ипотипосиса [334]. ркп. например «Князи людстии» [333]. Из других псалмов сопровождается каждением только 118-й. с. тогда.) название «стихира» прилагается к песням на Господи воззвах. под тропарем здесь разумеется напев. и особая торжественность их исполнения требует сопровождения их каждением. и слав. — как нынешний Типикон [339]. «Чин» патр. {с. первый. По груз.называются иногда ветхозаветные песни — Моисея. уст. глас). Каждение на Господи воззвах И содержание псалмов «Господи воззвах». по крайней мере для стихир на Господи воззвах. гл. но все греч. Симеона Солунского (XV в. указывает совершать священнику (хотя ектении произносит диакон). на Господи воззвах. Каждение на Господи воззвах грузинская рукоп. но к первым и последним не во всех ркп..) — только диакону. священник: «Благословен Бог наш всегда. Стефану: «Облеклся еси в святость Стефане архидиаконе и первомучениче. И во время св. сопричастниче Ангелов» [337]. произносимыми вместе со стихами» [335] (может быть. взятым из библейских псалмов и песней [332]. Такой вид имеют стихиры еще на песненной вечерне по Симеону Солунскому (Вступит. 342).. XIII в. присоединяемых к стихам псалмов. 544} О припевах к Господи воззвах упоминается уже в VI–VII в. прилагалось только к ним: в Святогробском уставе IX–XI в. ныне и присно и во веки веков» [340] (отголосок древнего начала вечерни с «Господи воззвах»?). 295).) это не исключительное и не твердо установившееся название для песен. с практикой VI–VIII в. Анны и др. Иерус. Название «стихира» = стишок наиболее подходило к припевам. 1 воскресную стихиру 1 и 8 гл. Филофея (XIV в. и первоначально. разумеется. — В первоначальной форме стихиры были короче нынешних и по объему. Каждение на Господи воззвах совершает «иерей или диакон». но они называются здесь тропарями. равнялись стихам псалмов. В Ипотипосисе и Диатипосисе (IX в.. в известном рассказе о посещении Софронием и Иоанном Мосхом Нила Синайского (Вступит. название стихира у него прилагается только к стиховным [336]. может быть. стихира св.

что все же воскресенье выше всех других праздников по воспоминаемому событию (под Пасху вечерня еще полупостная). Приписывать их св. составляющие. как обыкновенно делают. 545} Количество стихир В воскресенье стихир на Господи воззвах бывает 10 «ради совершенства сего числа».). так как утроял 3 воскресные стихиры (если не было памяти великого святого). внушается мысль.. притом же большого количества стихир в воскресенья требовало всегдашнее почти соединение с ними памяти святого или другой. для меньших 6. столько же стихир и потому же бывает на Вознесение и в вечерни самых воскресений Великого поста (кроме Вербного). количеством стихир на Господи воззвах воскресенье превосходит самые великие праздники. . а для малых 3. исключая связанные всегда с воскресеньем — Ваий и Пятидесятницу. § 18. что устав в количестве этих стихир явно соразмеряется с важностью праздника. при нормальном числе стихир для последнего рода памятей 3. Если здесь не имеет места простая непоследовательность. воскресных стихир остается только 7. 4 других воскресных. но место читается не во всех ркп. Первые 3 воскресные стихиры. несмотря на то. Кроме воскресенья. то же и по Ипотипосису. Студийско-Алексиевский устав 9 [343]. стихиры на Господи воззвах на 8. неизвестного автора. что нек. Иоанну Дамаскину (VIII в. то этим. той же редакции). и 3 из Минеи. Состав стихир в воскресенье Обычный состав стихир на Господи воззвах: 3 воскресных. и в том числе на Пасху. так и для великих святых. особый отдел стихир. Таким образом. в других случаях 10 стихир на Господи воззвах бывает ради стечения памятей и обилия материала — так 1 сентября и на Преждеосвященных литургиях. по св. одною меньше. Западные Студийские Типиконы и Евергетидский устав имели 8 стихир на Господи воззвах в воскресенье: 4 воскресных и 4 святого [342]. В двунадесятые праздники. может быть. Иерусалимский устав — искони 10 [344]. чем для великих праздников. Симеону Солунскому [341]. западные Студийские Типиконы (Николо-Касулянский и др. называемых «восточны». едва ли возможно ввиду того.{с. таким образом.

наконец. Это — так сказать. анонимные стихиры. полиелейный. праздника. Прямо случай этот предусмотрен и дан для него такой устав в предисловии («Изъявление вкратце») к Общей Минее. но не имеет ни Студийско-Алексиевский. названные так. и обе памяти более торжественные. очевидно. или уставом на 7 сентября. славословный или шестеричный. т. ни впоследствии случай едва не самый частый — именно. Иоанна Дамаскина алфавитные стихиры на стиховне. и на них даются указания. предпразднства. было бы Άνατολιακά). не отводил места для стихир Минеи. и утроял 3 воскресные стихиры [353]. слово ανατολικά едва ли может быть переведено. назначали воскресные стихиры на 4 и святому 4 с удвоением первых.). воскресными стихирами «восточны» несколько длиннее и обстоятельнее по содержанию. ни тем более патр. но вместе с тем едва и не самый редкий. впервые Иерусалимскими Типиконами. когда тоже 2 памяти. книге. как то делается в славянских книгах на полях: «Анатолиевы» [346] (это по греч. начиная с самых древних списков его [349]. потому. что вошли впервые в службу в восточных Иерусалимских уставах и не были известны древнейшим Студийским: они упоминаются. если оно случится в неделю [352]. и сразу в нынешнем количестве. если эта память торжественнее обычной. настоящие стихиры называют «древними» (αρχαία) [345]. так как святой с бдением имеет двойное количество стихир и тропарей на каноне в сравнении с обычным. 546} стихирах в каждой воскресной службе на Господи воззвах нельзя с уверенностью сказать. Уставы студийского типа. или можно руководиться уставом на 1 сентября. это. имевший 9 стихир на Господи воззвах. 3 одному святому и 3 другому. 2 восточных и 3 святому. По всем этим указаниям одинаково. Константинопольскому Анатолию (V в. должно быть. имевшие 8 стихир на Господи воззвах воскресной вечерни. нормальный состав стихир на Господи воззвах воскресной вечерни. но ни ему [347]. Все эти случаи предусматриваются Типиконом в последующих главах. — если оно в неделю. — За 7 воскресными стихирами на Господи воззвах полагаются 3 стихиры Минеи. «древними». поэтому хотя был песнописец Анатолий. в числе которых не было «восточных». Они проще по содержанию Дамаскиновых стихир и не заключают его любимых мыслей.надписывая именем св. неизвестной в Греческой Церкви. попразднства или отдания. имевшие восточны: 3 воскресных. из коих каждый имеет особую службу. в воскресенья Триоди совершенно не бывает стихир Минеи. в котором {с. при котором не было еще и такого рода церк. а не прилагательным. Из западных Типиконов их имеют только Типиконы итало-сицилийской редакции. В сравнении с первыми. что означает их название и кому они принадлежат. падежом. совпадение с воскресеньем памяти двух святых («малых»).) [348]. если святой великий. В большинство воскресных дней года кроме памятей одного святого бывает еще какая-либо память: другого святого. которому принадлежит ряд стихир на некоторые праздники и святым. исключая великих святых. притом имя автора в надписании стихир всегда выражается родит. е. — О 4-х «восточных» {с. ни Евергетидский устав [350]. На этот случай приходится руководиться указаниями или 2 гл. Греч. с еще более поздним указанным предисловием. должно быть. Типикона «О святом имущем бдение в неделю» [351]. при памяти и одного святого этот устав неприложим.). игумен Студийский (IX в. . 547} тоже 2 памяти. но не обе святых. нельзя приписывать «восточных» стихир. песни. Не предусмотрен только ни здесь. на Господи воззвах нужно петь 3 воскресных стихиры. хотя не двух святых малых. очень позднего происхождения (XVI в. Студийско-Алексиевский устав. 1 восточну.

Глас их только для служб 1 и 5 гласов совпадает с гласом недели. (следовательно. к «И ныне…». с. это свидетельствует или о том. между тем как говорят. в 7 — 2. «Егда от древа». 6 гл. если в воскресенье два святых с отдельными тропарями [354].. яко в греческих преводех сих стихир на ряду несть». изданном в Киеве. гласом: в службе 2 гласа стихиры Павла 6 гласа. не говорят о таком совпадении. если в церкви нет Минеи. что этот пункт устава хранится без перемены с того времени. творение Павла Аморрейского. О них не упоминает и Евергетидский устав. как петь тропари. должно быть. Догматики Самые торжественные стихиры на Господи воззвах поются с припевом «Слава Отцу…». († 1054 г. На случай. Подобны их 1 гл. 5 гл. но о стихирах и каноне на этот же случай не содержат указаний. имеют и «подобны».или попразднства с двумя святыми. чем обычный гласовой. В нынешнем Октоихе в 1 гл. например. или о том. для службы 2 гл. Ко второй же половине этого припева. для разнообразия и для полного соответствия с минейными стихирами. 548} Впервые стихиры Павла Аморрейского появляются. по-видимому.. и называется самогласен. должно быть. большей частью параллельным. если на Слава стихиры святому нет. глас которых большей частью не совпадает с воскресными стихирами. Октоихе. заимствовал у св. в 4 — 8. что и Марковы главы всех редакций. Богородицы. если положена ему стихира с таким припевом («славник»). Ефрема Сирина (Вступит. когда на каждое число месяца не существовало более одной службы святому. гл. «Днесь бдит Иуда». который их. . указывая тогда оставлять службу второго святого. 1699 г. «Яко добля». — 7. в 6 — 3. 4 гл. может быть. Что они ни в каких списках не предусматривают двух святых в воскресенье. Замечательно.). начиная с самых древних списков. это. так и далее) «Отчаянная». «Радуйся». {с. в 8 — 4. исполняются более красивым и сложным напевом. «О преславнаго чудесе». т. в этом пункте неизменны. говорят также. о совпадении с воскресеньем пред. Это стихиры покаянного настроения.Иерусалимские уставы. «Небесных чинов». в Октоихе после восточных стихир печатаются для каждой воскресной вечерни 3 стихиры Пресв. причем к первой половине припева присоединяется стихира святому. основателя и игумена Евергетидского мон. большей частью такая стихира полагается не на обычный напев гласа. о них замечание: «Ведомо убо буди. в слав. что при двух святых в воскресенье в прежнее время служба одного опускалась. или ко всему припеву. 7 гл. е. для остальных же служб заменяется другим. 8 гл. предусматривающие всевозможные совпадения с воскресеньем. а на особенный. Ввиду того же разнообразия и соответствия с минейными стихиры Павла. 174). 2 гл. в 3 гл.

Девы. В догматике 8 гл. Богородичен. имеющим Богородичен всегда по гласу последней стихиры. то это раскрывается в догматике 4 гл. Впрочем. В догматике 2 гл.присоединяется песнь в честь Пресв. — это ввиду заблаговременного соединения для совокупного пения Богородична. каким образом в лице Иисуса Христа соединяются два естества. а также в противоположность хвалитным стихирам. то об этом говорится в догматике 6 гл. но само собою разумеется. Поелику необходимо знать цель воплощения Сына Божия. Можно усмотреть связь между всеми 8 догматиками по их содержанию. воплощение Бога Слова есть тайна. {с. 549} Распределение стихир между хорами О самом образе пения стихир на Господи воззвах Типикон ничего не говорит. подобен такой-то» [357]. что они поются по ликам и что пред каждой стихирой тот же лик поет и припев ее [356]. посему в догматике 7 гл. будучи Девою. Иоанну Дамаскину. В догматике 3 гл. показывается отношение ветхозаветных прообразований к новозаветным событиям. Это ввиду особой возвышенности этих Богородичных. как Матерь Божия. е. «В догматике 1 гл. показывается самое рождение по плоти Господа нашего Иисуса Христа. (чрез некоторые ветхозаветные прообразы). то возглашает: «глас тойже. принадлежащих св. следовательно на один и тот же глас (2-й). Поелику мы еще не знаем. Деве. прославлением Которой обычно оканчивается в Православной Церкви каждый ряд песней. что два естества неслитно и нераздельно соединены в одном лице Богочеловека. т. при всех объяснениях. Если пение с канонархом. Божеское и человеческое. нежели испытующим умом. раскрытие догмата воплощения начинается указанием всемирной славы Пресв. что пред минейными стихирами канонарх объявляет их глас и подобен. что оно совершилось сверхъестественным образом. данное прародителям в раю и исполнившееся на Пресв. завершающий стихиры на Господи воззвах воскресной вечерни. дающих всею совокупностью своею полное учение по важнейшему из догматов — догмату воплощения и потому называемых «догматами» или «догматиками». Богородицы. Последний стих псалмов «Яко утвердися милость» с последней стихирой Типикон указывает петь обоим ликам вместе. нам непостижимо. уразумеваемая более верою. образ сего рождения. Далее. поется всегда на недельный глас. несмотря на возможное при этом и обычно избегаемое уставом несоответствие такого гласа последним стихирам и в противоположность стиховным стихирам. говорится. при котором бывает вход и который поэтому должен . то само собою тоже разумеется. этим как бы воспоминается обетование о семени жены.. догмат о воплощении Бога Слова излагается положительным и кратким образом» [355]. имеющим всегда в воскресенье один и тот же Богородичен. если глас воскресных стихир совпадает с минейными. родила Христа и как по рождестве пребыла Девою: это несколько приближается к разумению нашему чрез содержание догматика 5 гл.

с указанным. . Самое название этого обряда вполне указывает на его суть. что на входе они уже соединены. До сих пор они входили в алтарь на короткое время. Он означает «то. сошедши к нам с небесных кругов. теперь они вступают в него торжественно. Такое {550} же значение прежде всего имеет вход и на литургии. Слав. Священнослужители теперь входят в алтарь. идти (подразумевается из своей стасидии) в алтарь и облачаться для входа (диакон облачается ранее — к последней малой ектении и к каждению). Выше упоминавшаяся груз. а хорам — соединяться к «славе и ныне» и Богородичну. — для сообщения от алтаря благодати Божией и для возношения молитвы нашей» [360]. ркп. ВХОД Его смысл Самый важный и священный обряд вечерни — вход (είσοδος). указывает на «Яко утвердися» священнику с диаконом входить в алтарь и облачаться. впрочем. когда поют Слава и ныне [359].. говорят об облачении одного священника и о соединении ликов на 10-м стихе «Яко утвердися милость Его». поклонившись игумену. чтобы остаться там для молитвы. ркп. чем хвалебный характер. — говорит св. «Чин» патр. Филофея указывает облачаться священнику. на основе которой возникла вечерня. а св. причем вход начинается с самогласна. снова восшел и возвел нас на небо» [361].петься торжественнее других стихир. «Вход совершается. подобно непроходимым вратам прор. «На конечном стихе лики сходятся. но о соединении хоров говорят вообще. с него начинаются благословения священника. то вход знаменует Его воплощение. служба делается благодатнее и дерзновеннее пред Богом. приступают к престолу. Так как это совершилось главным образом через воплощение Сына Божия. Симеон Солунский. означая сим и согласие их между собою. чтобы ходатайство их за верных было сильнее. То же греч. так здесь он входит для принесения словесной жертвы. Со входа служба и получает более молитвенный. XIII в. очевидно. что Единородный Сын Божий. ркп. если он есть. Вход имеет и другое. двери. иногда заменяющая ее: как там священник входит в алтарь для принесения бескровной жертвы. более таинственное знаменование. и соединение всего мира чрез Спасителя» [358]. связанное. На этом же стихе иерею указывается. для необходимых священнодействий. боковыми дверями.

дверей. Это поистине самый святой момент ее. указание на два естества во Христе. входит в алтарь и облачается в фелонь. с опущенною фелонью (разумеется древний фелонь с передней частью до ног) — конечно. Действие сильнее слова. диакон же направо от него немного наискось. последнее в знак уничижения Сына Божия при воплощении. немного склонившись. за ними идет диакон с кадильницею. а затем идет иерей «прост». т. благодарим и молимся Тебе» (знаменательно!) [365]. когда их предсказания возвышались до особого напряжения. священник (далее по Типикону) становится против св. в некоторой степени как бы совершаясь опять чрез это действие (как то происходит с крестною смертью Спасителя при евхаристии). повторяет моления псалмов на Господи воззвах (как бы принося эти моления и от священника). Таким образом. диакон. и творится вход в следующем порядке: впереди несут два подсвечника со свечами — в знак. т. «изображается благоухающая душа и жизнь {с. и пророки. Пресв. в знак благоговения по подражанию Серафимам. Священник произносит тихо молитву «Вечер и утро и полудне». двери. за подробным чином к Служебнику. указывает кратко. света учения Христова (два — или для большей торжественности по сравнению с начальным каждением. может быть. благословим. вход на вечерне выражает действием то. конечно. Деву (почему они и снабжаются иконой Благовещения) [362]. Чин входа Из этого смысла и значения входа объясняются все частности в обстановке его. с опущенными руками — в знак благоговения (что затем требуется и от всех возгласом «Премудрость. именно просит Бога. фимиамом которой. очевидно. но так. чтобы мог расслышать священник: «Господу помолимся». что при входе «идут от десныя страны созади престола» и исходят северною дверью. По произнесении «Слава» открываются св. как в архиерейском дикирии). Выйдя из алтаря. когда священнику предшествует одна свеча. священник при пении стиха «Яко утвердися милость Его на нас». что поемый при нем Богородичен — словами. е. Эта молитва. По Типикону. чтобы молитва наша . е. которые Типикон во 2 гл. отсылая. Симеону Солунскому. в которой есть выражение из самой важной литургийной песни «Тебе поем»: «хвалим. Столь важное значение имеет вход на вечерне. говорит тихо. держа орарь тремя перстами правой руки. последнего на Господи воззвах. закрывавшим крыльями своими ноги [364]. прости»).Иезекииля. 551} Спасителя» [363]. Служебник дополняет эти указания замечанием. заменяли слова действиями (так называемыми «символическими»). по св. Посему и тайна воплощения не довольствуется для своего выражения на богослужении словами песни и ищет более действенного выражения. или. названную в Служебнике «молитвою входа». поклонившись предстоятелю.

чем в нынешнем Типиконе. а до сих пор было подготовление. Диакон. ныне и присно и во веки веков. входит в них. поскольку он как бы повторяет вход Спасителя на небо. Священник благословляет к востоку. ни другое не имеет места после входа на литургии. а после пения прокимна [367]. о чем прямо молится священник на молитве литургийного входа. чем выражается. несущие свечи при входе. должно быть. (Несправедливо этот возглас считается подготовительным к песни Свете тихий или прокимну: ни то. которые открыты. дверей и. т. продолжает Типикон. что начинается новая самостоятельная часть вечерни. диакон входит в алтарь и кадит св. аминь». что священник при входе целует не самые св. ожидая конца стихиры («стиха»). Древние уставы и греческий о входе В древних списках Иерусалимского устава вечерний вход описывается короче. а косяки их. трапезу (не сказано «кругом»). со сложенными руками стоит в ожидании конца прокимна. е. Этим выражается уверенность. как кадило. молитва оканчивается славословием (названным «возглашение») великой ектении «Яко подобает Тебе». в знак того. ни в Служебнике). дверьми и поцеловав их. дверей. когда входа нет. Точно так же практикой принято св. когда такой же возглас. Господи. священник же. стояние священника при пении прокимна у горнего места. (окончание в Служебнике на литургии:) всегда. е. т. вход». просит далее об избавлении от всех ловящих души наши. прости». на будничной вечерне. чтобы не уклонилось сердце наше в лукавые слова и мысли. после чего св. двери закрываются. и духи праведных. 552} делается и пред важнейшими моментами литургии — в начале литургии верных. говоря: «Благословен вход святых Твоих. возглас не указан ни в Типиконе. — предполагается. чтецы. говорит священнику. двери закрывать не тотчас после входа. Дальнейшие обряды входа Типикон описывает следующим образом. по Служебнику. двери. приглашая этим к благоговейному стоянию ввиду священной важности настоящего момента. начертав кадильницею [366] крест. пред «каноном» литургии.направилась к Нему. вернее — помещенные на последних небольшие иконы (целование же самих дверей сохранено для архиерейского богослужения). Практикой принято. Затем диакон отступает в сторону к предстоятелю. что Крестом отверсты нам двери неба. После возгласа. по окончании ее он «входит посреде». показывая к востоку (столь благодатной для христианина стране) орарем. входа. затем кланяется и уходит на свое место. который даваемый им порядок заимствует с некоторыми . а также пред отпустом вечерни и утрени. По входе в алтарь священник. кадит икону на его месте и его самого (испрашивая этим и у него благословения на вход) и возвращается на прежнее место. став прямо («восклонився»). как то {с. что во входе участвуют и св. поклонившись пред св. как делается на практике. или что последняя собственно начинается отсюда. обратившись к западу. подходит к середине св. возглашает: «Премудрость. подходят с ними до св. Ангелы. при пении Свете тихий. который он держит тремя пальцами правой руки: «Благослови владыко св.

XIII–XIV в. свещи предъидущи (поздн. Премудрость» (поздн. ркп. 553} одежду в диаконнике.: «Премудрость прости»). при словах «Яко утвердися милость Его на нас» «священник с диаконом кланяются игумену. ркп. при входе диакон возглашает Премудрость прости». творят вход (είσοδεύουσι) с кадильницею в предшествии светильников (λαμπάδων). . на который пели Господи воззвах. входят в диаконник и облачаются.: «предшествующу свещнику с лампадом»). причем все обнажают голову. и войдя во храм (έν τώ ναώ). {с. ркп. аще ли несть самогласна святому. и. по окончании же стихиры Богородичен»). По греч. ркп. начертав крест кадилом (поздн. затем диакон. соединившись (поздн. ркп.: «знаменает кадилом ко царским дверем крестообразно»). диакон.: «одежа») и исходят на выход с кадилом. как выше сказано.. Мниси же вси кыйждо их открывають главу. Богородичен воскресный на тот глас. По груз. Слава и ныне Богородичен наставшаго гласа (поздн.). устава XIII в. а потом выходят в преднесении возженной свечи. облачаются в свящ. ркп. говорит: «Премудрость прости»". ркп. и шедше в алтарь облекутся в служебници в священьскый чин (позд. войдя. иерей же и дьякон стваряета обычное поклонение игумену или месту его. начертывая крест кадильницею. Филофея (XIV в. XIV–XVI века: «на 10-м же стихе совокупляются два лика и поют стих Яко утвердися. возгласит: Свете тихий.изменениями и дополнениями из «Чина» патр. мы же поем слава самогласен Святаго аще есть и ныне Богородичен наставшаго гласа.: «поющим обоим ликам. Иерус. ркп. оба хора соединяются и поют — Слава и ныне. «при соединении двух хоров»). братия же все обнажают головы. По слав. "на стихе «Яко утвердися» отходит иерей и диакон и творят поклон предстоятелю или месту его. якоже речеся. ркп.

дверями и целовав их. когда же поют Слава и ныне. держа и орарь свой тремя пальцами правой руки. возвратившись. икону на стасидии предстоятеля и самого предстоятеля {с. поклонившись пред св. дверях. ожидая окончания стиха. исходит и иерей. взяв опять светильники. говорит тайно. имея опущенный (κεχαλασμένον) фелонь. и мы поем: Святый славы Безсмертнаго» [368]. глаголя Премудрость прости. входит. 554} и опять становится на месте. Господи. знаменая кадилом крестообразно. вход указывается делать так: . как пред каждением на Господи воззвах). Свете тихий. В Ίερατικόν'е. здесь чтецы ставят подсвечники (μανουάλια) посреди храма по обеим сторонам. входит иерей и надевает епитрахиль и фелонь и бывает вход: диакон. при открытых св. в предшествии чтецов двух со светильниками (λαμπάδων). то место его кадит. И по молитве становятся прямо (άνίστανται) и говорит диакон ко иерею. Филофея. по окончании же его входит диакон на середину и. отлагает кадильницу и остается там. за ними сзади диакон с кадильницей. говоря: Благословен вход святых Твоих. со следующей разницей: «по скончании же стихир и Богородична диакон знаменает крест кадилом пред царскими дверьми крестообразно и обращся кадит настоятеля. после каждения на «Господи воззвах» «диакон. ныне действующем в Греческой Церкви. идут вперед до св. и затворяются двери» [369]. вход. е. трапезу: иерей. кадит св.По позднейшим рукописям излагает чин входа и старообрядческий устав. дверей. держа его тремя пальцами правой руки: Благослови. И иерей благословляет к востоку. как мы сказали (т. возглашает: Премудрость прости… Чтецы. алтаря. св. и отходят на обычное место. взяв кадильницу. показывая вместе к востоку орарем. где стоял ранее. Затем диакон отходит и кадит св. иерей же становится прямо против (καταντικρύ) св. По «Чину» патр. Иерей же говорит тайно молитву сию: Вечер и заутра и полудне. диакон же. начертав крест кадильницею. войдя внутрь св. становится же и диакон направо от иерея немного наискось (έκπλαγίου) и наклонившись (κύψας) немного. входит вместе с иереем чрез северные двери. только бы слышать иерею: Господу помолимся. дверей. положив фимиам и испросив благословение. и паки приходит к царским дверем. владыко. аще ли несть ту настоятеля.

.«бывает малый вход в предшествии свещеносцев. в храме Воскресения было нечто соответствующее входу. Евангелие и св. св. История входа Уже на иерусалимских службах IV в. при пении же Богородичнаславника. на которой епископ молится не за решеткой. Архиерей же или стоящий в хоре иерей читает вечернее благодарение: Свете тихий. говорит: Благословен вход… Тогда диакон. кадит же и иерея входящего. наклонив голову пред престолом. лик же иереев поет медленно и благоговейно вечернее благодарение. владыко. даже на часах. если же его нет. может быть. наклоняют главы свои. на словах же: «Отца. во святилище и став по обе стороны св. надевают епитрахили и фелони. равным образом и иерей. Сына и Св. трапезу. гл. Архиерей или в отсутствие его иерей. отойдя. устав которой . трапезы. то они пред славником берут благословение (καιρόν) у архиерея и. Духа» иереи по двое. выходят друг за другом и становятся полукругом на середине храма. откуда стоит. входит и сам во святилище чрез царские (ωραίας) двери. вход. кое-где тогда совершавшейся еще вечером. особенно в Константинопольском храме {с. что такое вступление имело место на всех тамошних службах. он. входят. Софии. становится против престола в ряду иереев сзади последнего из них. покадив. заменявшую наш алтарь. входит в святилище. по произнесении же диаконом «Премудрость прости». входя в алтарь и целовав свящ. вступление епископа за решетку (иконостас) в пещеру гроба Господня. иконы. Все особенности вечернего входа объясняются исторически из литургийных входов и их обстановки. благословляя. И кадя входит во святилище. потому. кадя архиерея и Владычние иконы. если архиерей стоит в хоре. наклонив архиерею или пред престолом главу. она должна была все обряды своего входа передать вечерне. для молитвы и изнесения оттуда благословения. говорит тот тайно молитву входа. диакон. поя вместе. говорит иерей. 140–142). Диакон: Благослови. Если вход совершает несколько иереев. за исключением одной только вечерни. а пред ней (Вступ. архиерея и иерея и св. прости. возглашает: Премудрость. Но замечательно. Когда же литургия повсеместно перенесена была на утро. за которыми идут диакон с кадилом и иерей. и когда диакон скажет: Господу помолимся. и на словах «Пришедше на запад солнца». Это последнее. 555} св. что вход вечером бывал на литургии. оканчивают пение» [370]. именно. когда придут на середину храма против престола.

обычно носимые чтецами на входах. свещеносцев [371]). сосуд. они целовались. у св. отдав свечу. царь же. которые он приносил в дар обязательно при каждом таком входе во храм. Пред великим входом. чтобы войти в храм без нее. 556} несли подсвечники пред Св. и царь. пред ними патриарх читал тихо входную молитву. патриарх со словами «Вниду в дом Твой…» входил в алтарь. как и царь. Патриарх приходил ранее и ожидал царя во внутреннем нарфике (притворе) со всем духовенством. вратами в алтарь. или «малого царя» (т. цари становились по обе стороны св. принимал участие и имевший звание кесаря. царям великому и малому чиновники подавали стоявшие тут же подсвечники с зажженными свечами. обходя его кругом с патриархом. войдя во внутренний нарфик. цари прощались с патриархом и удалялись в мутаторий до целования на Символе веры [372]. находившиеся на последнем. знамена расставлялись на солее. царь удалялся в особое отделение храма — мутаторий. являлись на литургию к малому входу. брал у одного из чиновников.влиял на все другие уставы. когда он проходил храм. или другой родственник царя). опять взяв свечу. по благословении входа патриархом нынешними словами. последние. сосуд. малый и великий вход на литургии больших праздников в св. Приложившись ко св. патриарх. архидиакона с Евангелием. говорили: «Архиерейство твое…». пронося Св. царь целовал приподнимаемый для этого патриархом покров его. патриарх кланялся царю и кадил его. вошедшего в алтарь боковыми дверями. После каждения. или «великого». в которых стоял патриарх и принимал дискос и чашу от несших их архидиакона и первого священника.. целуя свящ. архидиакон Евангелие. приложившись опять ко кресту и Евангелию и взявши патриарха за руку. Дарами от амвона (на середине храма) до св. «Об обрядах Византийского двора» (De cerimoniis aulae Byzantinae) X–XI в. царь. свита царя входила в храм боковыми дверями ранее царя и. исполняя теперь обязанности «депотатов» (самых низших клириков. которым предварительно кланялся со свечою в руке. причем патриарх или архиерей подвигали ему для целования св. и цари. подойдя к престолу. царь прикладывался к Евангелию и кресту. Патриарх. наследник. и ставил их на престол. совершал троекратное поклонение пред св. По описанию соч. {с. е. где уже стояли священнослужители со Св. затем царь кадил престол. дверей цари передавали подсвечники придворным чинам. он облачался в хламиду (которую снимал после малого входа) и в предшествии знамен шел правой стороной храма к середине его. говорила ему многолетие. Дары мимо царей. отдавши свечу. которые ставили их на солее. в котором кроме царя в собственном смысле. вратам. дверей в предшествии знамен. . диаконы кадильницы и светильники. дверей. предметы. принимая св. шел с ним чрез нарфик к его главным дверям. до входа в нарфик царь в особом помещении внешнего притвора снимал корону (в знак благоговения). кадил и другие святыни алтаря. говорили: «Царство ваше да помянет Господь во Царствии Своем всегда…». называвшимся «царскими». врата. покровы или чашу. Софии происходил следующим образом. где и слушал литургию до великого входа. раскланявшись с патриархом и поцеловавшись с ним. Дарами. входил с ним во храм и проходил на солею в предшествии духовенства. взявши патриарха за правую руку. царю докладывали о наступлении времени входа. диаконов с кадильницами и светильниками. входил св. вратами и. при пении «Приидите поклонимся». а передавая патриарху св. молился о царях и чинах. и знамен. коронованный при жизни царя. патриарх держал крест. царь со свечой в руке трижды кланялся пред дверями и.

Это ему. Но Евхологий в рукоп. 557} К 140 псалму вход приурочен был. В большинстве древних Евхологиев эта молитва надписывается «входная». в торжественных случаях шло 12 монахов со свечами [375]. Новоизбранного епископа в древней России провожали к царю. Особенности вечернего входа в историческом развитии Курение благовоний было одною из принадлежностей царских выходов на Востоке и в Византии [373]. Пред Иерусалимским патриархом в VIII–IX в. которые несли пред ним особые клирики — «пламенники». {с. Афоно-Пантократорской библ. вечернему входу предшествовало три светильника [377]. Похожий подсвечник. что совершается без Евангелия (с Евангелием только тогда. имеет такую молитву входа: . Потому нынешняя молитва входа имеет отношение главным образом к этому псалму. или «огненники» [376]. называвшийся «монамвул» (в эти слова входят числа 1. 2 с каким-то другим неизвестным словом).. 6 или 4 свечами. Пред Византийским императором при некоторых церемониях особый чиновник. изображающему собою Христа. патриарху и в собор с 12. когда на вечерне читается оно) и без Даров. гл. но он существенно разнится от них тем. лампадарий.Отличие вечернего входа от литургийных Хотя вечерний вход выработался на основе литургийных. драгоценный подсвечник с золоченой лампадой. Точно так же и преднесение светильников. оказывается почесть преднесением кадила и свечи. носился в Византии пред патриархом [374]. благодаря этому средоточием входа является сам священник. Но уже Студийские уставы указывают вход после Богородична на Господи воззвах [378]. 140 пс: «яко к Тебе. края которой были окрашены киноварью. нес «дивамвул». По Типикону Великой Константинопольской церкви. Последнее в Византии взяло свое начало от ношения факелов пред Римскими августами в процессиях. 342). Господи. Господи» (Вступ. тогда как на литургии Христос представляется Евангелием или Дарами. 8. № 149 XV в. На песненной вечерне вход совершался на 8 ст. так как с этого псалма в древности начиналась вечерня.

. даже приезжих. всякия скверны изменену. Пскове и даже в Москве духовенство стало тяготиться обязанностью являться на «выходы» в собор каждое воскресенье. но и приходских священников города. вроде нынешнего благословения входа. выросший подле нее. яко подобает Тебе…» [379]. молитва входа нынешняя. должно быть. при патр.. но стих благословения: «Благословенно вхождение Христа истиннаго Бога нашего» (усиление мысли нынешнего стиха). № 208 XIII в. сподоби молитве нашей взыти яко фимиаму пред Тобою молитвами Всечистыя Матере Твоея и всех святых Твоих. совершались каждое воскресенье с участием не только всего соборного духовенства. славы Твоея. приятися от Тебе благоволи. библ. Дух. в Новгороде.) № 524 XIII в. Акад. утренний вход на славословии великом. что «по нужде один недельной поп ходил» [380]. под влиянием позднейшей византийской практики. митр. Макарий в грамоте Новгородскому архиеп. Кроме других причин. как то сделал. Филарете и в Московском Успенском соборе случалось. В важнейших русских соборах XV–XVI в. Христе Боже наш всегда…». вытеснившее в России последние остатки практики Великой Константинопольской церкви. в грузинской рукоп. в отличие от литургийного) положен краткий стишок. например. вечерний вход.«Входу нашему. на это сокращение торжественности могло повлиять усиливавшееся господство Иерусалимского устава. Так. библ. «молитва входа»: «Благословенно пришествие св. По некоторым Евхологиям. приходилось требовать этого от него под угрозою штрафа. к жертвеннику Твоему.. Публ. так же как практиковавшийся еще тогда. измыв сердца наши от совести лукавыя. (при СПб. Христе Боже. в качестве молитвы для вечернего входа (очевидно. но уже с XVI в. большею частью очень многочисленного. Серапиону 1551 г. В Служебнике Новгородской Софийск. как показывают рукописи их «Чиновников». с каковой практикой Студийский устав. Имп. в качестве остатка песненного последования. легко уживался [381].

блаженными). . εορτάζει — празднует Тебе). Песнь заключает в себе вызываемое появлением вечернего света и благодарностью за дожитие до него прославление чрез Христа Св. Она распадается на три до того самостоятельные части. Свете тихий (Φως ίλαρόν по-гречески может быть и именительный сказуемого: Ты. за которой поем уже «песнь Христу как Богу» [383]:) 3. (Троичная песнь. живот даяй. αισίοας. Сына и Святаго Духа Бога [382]. Таким образом. 1. Блаженнаго (два главные друг с другом связанные свойства жизни Божией). темже (благодарный) мир Тя [384] славит (в нек. греч. что их можно рассматривать как три отдельные песни. видевше свет вечерний. названная в греч.{с. Сыне Божий. 2. ύμνοΰμεν (в благодарность за это) Отца. ркп. Достоин еси во вся времена (не только вечером) пет быти гласы преподобными (более наших подходящими. песнь продолжает мысли Богородична (догматика) и словами изображает безгласные действия входа. «тихий» ввиду вечера) святыя славы (нестерпимой для нас грешных) Безсмертнаго (в противоположность закату солнечному и истощанию Христа в крестной смерти) Отца Небеснаго (откуда и видимый свет) Святаго. Троицы и Его Самого. 558} СВЕТЕ ТИХИЙ Содержание песни За стихирами на Господи воззвах как бы в качестве заключительной стихиры следует песнь «Свете тихий». поем. Пришедше на запад солнца (доживши до заката). Христе. Часослове «Светильничное (έπιλύχνως) благодарение» и соединяющая с простотою древнехристианскую глубину и силу чувства. свет. Иисусе Христе (Христос как Сын человеческий).

когда сам поспешал {с. может быть. Афиногена с упоминанием о Духе Святом [387].Происхождение песни Свете тихий. песней. 295). с. е. как некоторые несправедливо думают.». что хулу произносят. патриарха Иерусалимского. — древнейшая христианская песнь. Если бы кто знал и гимн Афиногена. как мы видели на Свете тихий (то же — славословие великое и Сподоби Господи). получающее еще большую вероятность от многосоставности некоторых из этих песней. что в этом отношении она разделяет участь нескольких других. Она приводится в Александрийском ко{с. как показывает Александрийский кодекс и рассказ самого Софрония о посещении Нила Синайского (см. Но устав Великой Константинопольской церкви и песненное последование не знают этой песни (Вступит. е. который он. тот узнал бы и мысль мучеников о Духе» [386]. т.. Афиногена мученика» (еп. Сына и Святаго Духа Бога. Знаменательно.). Афиногена мученика. Вступит. т. или другой). как он наступал. не были ли коллективными творениями Церкви? [385] Предположение.. тоже очень возвышенных. Это типичная христология II–III веков. как некоторые говорят. гимн имел уже церковное употребление. как произведения народной поэзии. Сына…». кто был творцом тех хвалений. В этом свидетельстве. приносили благодарение. как. когда говорят: хвалим (αίνοΰμεν) Отца. которые читаем во время светильничных молитв. Иерусалимскому (634–644 г. но тотчас. по-видимому. например. на основании следующих слов Василия Великого: «отцы наши не хотели принимать в молчании благодать вечернего света. 342). оставил ученикам. 559}дексе Библии V в. Образ исполнения . наряду с великим славословием и Сподоби Господи. О древности ее свидетельствует и то. свидетель Василий Великий». впрочем народ повторяет древний голос и никому не представлялось еще.. о чем некоторые греческие Часословы делают замечание: «св. Севастийского в Армении — 311 г. вместо предохранительного врачевства. а не Софрония. должно быть. что она потеряла имя автора. При Софронии. 29 гл. Для Свете тихий называют двух авторов: нынешний греческий Часослов надписывает эту песнь: «творение древнее (намек на древнюю анонимность) или. Не слагались ли эти песни образом. подобным тому. Афиногену приписывают гимн. 560} уже ко всесожжению. патр. действительно. кроме двух указанных. еще тропарей. Свете тихий от песни мч. Св. о Духе Св. гл. отличается песнь со словами «хвалим Отца. Хотя мы не можем положительно сказать. В славянском Часослове песнь приписывается Софронию. причем делается ссылка (в примечании): «Василий Вел. гл.

уставленный мних глаголет Свете тихий» [392]. как и шестопсалмие (о котором там в другом месте замечено. XIII в. впрочем. Типикона. — в противоположность Бог Господь и аллилуиа на утрене. русского происхождения. с. чтобы важнейшие песни начинал иподиакон.: «диакон — возгласить {с. Ныне отпущаеши. На Стоглавом Соборе царь Иоанн Грозный поставил между прочим и такой вопрос: «коея ради вины в нашем царствии на Москве и во всех . Сподоби Господи. от господства устава Великой Константинопольской церкви. ркп. О способе исполнения последнего на бдении древние списки Иерусалимского устава говорят неопределеннее нынешнего Типикона. было похоже на чтение..: «народ: Свете тихий». ркп. клир: «Безсмертнаго Отца Небеснаго» [390]. исчислены в 7 гл. библ. остатком чего является и ныне запевание пасхальных ирмосов духовенством. По древнейшим слав. Это. подобно другим важнейшим молитвословиям (молитвословия. Дух. XIII в. только «и мы глаголем: Свете тихий» [393]. возгласит: Свете тихий. ркп. примечание «зри»). Вступит. 295–296. которые. уставам: «диакон. славянские рукописи: по Служебн. между прочим вследствие неизменного повторения первого рода песней на каждой службе. хотя оно совершалось всею братиею. Груз. может быть. сохранившийся в практике Русской Церкви.: «и мы: Свете тихий» [389]. Древние уставы о Свете тихий Студийский устав требовал петь Свете тихий «вълы» (медленно и тихо?). а самим предстоятелем (гл. XIII–XVI в. диакон или даже иерей (см. как конец утрени. не простым чтецом. «ясно» [388]. по-видимому. и печати. по др. исполнялись «с воплем и с пением» «светлым гласом». как предначинательный псалом на вечерне. Этот обычай вызвал и споры в Русской Церкви. уставленный мних входящим священником глаголет:… Святыя славы» [391]. Старообрядч. заставляет в этом обычае видеть пережиток глубокой древности. был обычай читать Свете тихий. но то обстоятельство. и мы поем: Святыя славы безсмертнаго» [394]. Отсюда колебание дальнейших уставов и споры в Русской Церкви о том. при СПб. петь или читать нужно эти молитвословия. начертав крест кадилом. Ак.Относительно образа исполнения «Свете тихий» Типикон говорит: «и мы поем». и в частности «Свете тихий». требовалось. должно быть. Трисвятое и тропарь. ркп. устав: «диакон — Премудрость прости. Этого рода пение. XVI–XVII в. что в VI–VIII в. гл. Таким же пережитком. 561} Премудрость прости. греч. таким образом. Обычай произносить диакону кроме «Премудрость прости» (или одного «Премудрость») пред этим или после этого еще начало песни «Свете тихий». читаемые предстоятелем. 307). но уже только от Студийского устава. Соф. по Студийскому уставу. Премудрость. что оно поется или «глаголется тонком гласом умиленом»). 9 Типикона). что вполне отвечает поэтически-музыкальному характеру этого «вечернего благодарения». № 518 и 524 — диакон: «Свете тихий святыя славы». по позднейшим то же. Но на будничной вечерне эта песнь читается («глаголет»). Свете тихий.

прокимен представляет из себя песнь из нескольких слов. которые предшествуют повторению прокимна. якоже и в прочия простыя дни речью говорят». и из посланий — «Явися благодать…». е. кроме монастырей. прокимен первый раз поется без стиха. по воскресным вечерням и по праздничным и по великим святым. положенную на особенно богатую звуками мелодию и отмечаемую неоднократным пением: каждое из этих повторений предваряется «стихом» в менее торжественном исполнении. Притом прокимном служит всегда стих Св. а вообще постановил: «церковное пение править сполна и по чину во всем» [395]. в соборных и приходских церквах. Иордан возвратися вспять». Свете тихий) не поют. Писания особенно сильный. почему и заимствуются прокимны почти исключительно из наиболее поэтической книги Св. Писания. отличающийся от других прежде всего краткостью. но и будничной (исключая постную и иногда заупокойную) прокимен. но чаще песней в 5–6 строк (стихир. что он обычно предшествует. яко побегло». состоящую из одного лишь стиха псалма. а на заутрени в неделю и в праздники славословия не поют. На этот вопрос Собор не дал отдельного ответа. второй раз . прокимен привлекает к себе внимание своеобразностью формы. и особого составления: «Тело Христово…». Врываясь в ряд длинных песней вечерни и утрени. Писания — Псалтири (среди прокимнов только несколько не из псалмов: так. тропарей). {с. В качестве примера особо выразительного прокимна может быть указан прокимен крещенской утрени: «Море виде и побеже. а ранее и всегда предшествовал чтению из Св. Название свое прокимен (προκείμενος) получил оттого. Тогда как обычно церковное пение состоит в исполнении более или менее длинных песней. ПРОКИМЕН ВЕЧЕРНИЙ Понятие о прокимне За песнью «Свете тихий» следует на вечерне не только праздничной. а говорят речью. Состоит прокимен из стиха. из ветхозаветных песней — «Благословен еси Господи Боже отец наших». в собственном смысле называемого «прокимном». «Блажен путь…»). таким образом. егда выход бывает. С прокимном в вечерню привходит новый вид церковной песни. и одного или трех «стихов». иногда целых псалмов. 562} выразительный и подходящий к случаю. стих: «Что ти есть море. Евангелия — «Величит душа Моя». Святыя славы (т.Московских пределах.

называемого psallendo.) требует. Еще в IV–V в. гл. 155–158). с. пелся вполне так. с. называемого versus (стих).. иногда антифоны (см. из другого. и такое пение известно было под именем ипофонного. В IV уже веке из псалмов. — чтобы народ подпевал из псалма стих сильный. стал выделяться в качестве припева. 563} для пения) мозарабской литургии имеет буквально форму нашего прокимна: состоит из стиха псалма. На сирской литургии ап. Так как первого рода пение было легче и удобнее для исполнения целым народом. 295). Иакова прокимен назван πρόψαλμα [399]. пелись таким способом целые псалмы. «чтобы в молитвенных собраниях псалмы не пелись непрерывно один за другим. в списке XI в. с. уже близкий к нынешнему смысл (Вступит. Иоанн Златоуст. Но еще и в памятниках VIII–XV в. — говорит св. заключающий в себе высокое учение» [398]. Ныне иногда на римско-католическом богослужении и антифон занимает положение нашего прокимна (см. который до IX в. в отличие от антифонного (Вступит. по-видимому. называются тропари на часах. выше. Возгласы пред прокимном .) [397]. в рассказе Иоанна Мосха и Софрония о посещении Нила Синайского термин прокимен («предлежащая») имеет. 8. а последний раз опять без стиха. который заменяется его первой половиной. и повторения конца первого (тоже psallendo) [400]. Psallendo (= {с. или респонсорного.и дальнейшие разы (если стихов несколько) со стихом. 7). 360 г. В других чинах латинского богослужения прокимну соответствует респонсорий. повидимому. как наш прокимен. Вступит. прокимном кроме того. с. Вступит.. 156. Иакова пред апостольским чтением положен еще целый псалом с предварительной молитвою об очищении сердца для пения его (ср. Лаодикийский Собор (ок. п. В VI в.. гл. 470). с. более широкое распространение. прим. гл. История прокимна Прокимен — остаток пения целого псалма с припевом к каждому стиху его какого-либо наиболее подходящего или знакомого народу стиха. С другой стороны. «Премудрость» и т. то оно получило.. певшихся в церкви. но чтобы после каждого псалма в промежутке (διά μέσου καθ' έκαστον ψαλμόν) следовало чтение» [396]. 307–308). (Россанском) литургии ап. 157. один стих: «Отцы установили. что ныне обозначается этим словом. Прокимны и аллилуиарии и являются остатком этих промежуточных между чтениями псалмов. как бы заслоняя собою весь псалом. 341. гл. прим. со стихом и с делением на 2 части (см.

иногда «Мир ти». священник как бы в качестве условия для такого внимания впервые из алтаря. На литургии ап.. «Мир вам» кое-где на Западе сохранилось только в качестве епископского приветствия. то пред ним делаются те же возгласы. В тревожные первые века христианства при богослужебных собраниях. приветствием «Мир всем». Но позднее на Западе второе приветствие (Dominus vobiscum) почти повсюду вытеснило первое (сохранилось только в галликанской литургии). И возглас «Вонмем» . История их Древнейший из этих возгласов «Мир всем». употребительнее. преподает мир. Собор в Браге 561 г. 169–170). Петра (александрийской). такие возгласы пред прокимном тоже не неуместны: они выделяют его из ряда других песней вечерни. говоря: «Господь с вами». Из восточных литургий. первое приветствие получало особо приятный колорит. притом в древнейшем ее списке на этом последнем месте только один этот возглас [408]. Писания. XI в. На обычной воскресной вечерне. в частности. обличая еретиков за то. а не так. что первое. {с. у евреев было приветствие «Господь с тобою» или «с вами» [403]. как изменило присциллианское заблуждение» [406]. так идущее к воинствующей Церкви. на которой нет чтений (паремий). как особо священное. Вонмем». что они всех без различия приветствовали миром) [405]. заключенную в предстоящей песни или чтении: «Премудрость. что посетитель пришел не с обычными враждебными целями [401]. причем первое произносится. что оно было освящено Господним употреблением. Но ко времени Спасителя «Мир» стало обычным приветствием и было любимым у Него Самого [402]. Возгласами этими диакон прежде всего приглашает к особому вниманию: «Вонмем» (πρόσχωμεν). 564} избегали употреблять при оглашенных [404] (от чего предостерегал еще Тертуллиан. которой Христом оставлен превосходящий всякий ум мир. в ркп. «Мир вам» первоначально на древнем воинственном Востоке было не столько приветствием. чем оно. сосредоточивая на нем особое внимание молящихся. потому. Диакон возбуждает ко вниманию указанием на особенную мудрость. «Мир всем». должно быть. что в соединении с тем. — приветствие. иногда диаконом [407]. сделало его более второго употребительным одинаково в Восточной и Западной Церкви IV–V веков (см. приветствие всегда «Господь с вами». сколько заявлением о том. в ркп. чем пресвитеры. чтобы епископы не приветствовали народ иначе. иногда и «Мир всем». имеет это приветствие и пред прокимном. а ныне большей частью предшествует ему. особенно в позднейших своих списках. гл. литургия ап. против присциллианистов (тяготевших вообще к Востоку) постановляет: «угодно. но одинаково. XVII в. Наряду с ним и. которыми от древности предварялось чтение Св.Так как прокимен в древности всегда предшествовал чтению. может быть. как сказано в книге Руфь. в который торжественно вступил. Вступит. а народ бы отвечал: «И со духом твоим». как это предание самих апостолов удерживает весь Восток (по отношению к Испании). с. вообще близкой к западным. грозивших арестом участникам. Иакова наполнена. любимое Христом. как и в Римской Церкви.

клирицы же поют прокимен — Чтец же (= канонарх). Ему соответствует в мозарабской литургии «Молчание храните» (Silentium facite) пред Апостолом [409]. и Евангелия) [414]. которое называется доле седанием. отходит на свое место». есть. прокимен выделяется из других песнопений и внешней обстановкой пения. Иакова. имеющая Мир всем и Вонмем. Публ. и певец: Псалом Давидов. Филофея в том же виде. Иакова [411]. немного позднейший список (у Гоара) вместо «тотчас садится» имеет: «И садится архиерей с иереями. {с. в чине литургии Василия Великого говорит о пении прокимна: «И обратившись (иерей) говорит: Вонмем. Евхологий Имп. а пред прокимном его имеет только позднейший список литургии ап. то его не имеет александрийская литургия. как теперь. и далеко не во всех в двойном виде [410]. как и старообрядческий устав. гл. в отличие от сидения всего народа. Замечательно. Симеон Солунский на песненной вечерне не упоминает этих возгласов. καθέδρα κάτω.) списков. как и следующее за ним чтение. Вступит. Что же касается возгласа «Премудрость». но не всем. согбене руце имея при персех.) священнослужители садились на горнем месте на время его. и тотчас садится и говорит: Премудрость. 170). а только священникам на горнем месте. и клир и народ стоят» [413]. ή καθέδρα άνω. сказует прокимен и стихи. После возгласов пред прокимном «канонарх же. Исполнение прокимна Кроме предваряющих возгласов. застает в богослужебном употреблении (см. Иакова (впрочем. гл. Но пред прокимном он появляется только в позднейших списках литургии ап. библ. Мир всем. ожидает конца прокимена. еп. как в нынешнем Типиконе. не имеет и древнейший список литургии ап. Порфирия № 226 VIII–X в.. имеют все списки. Такое сидение священников за прокимном и чтением (Апостола) называется в древних уставах «горе седание». или большим сидением. отсюда нынешний (не записанный) обычай стояния их в это время на горнем месте. с. пред Символом веры: «В премудрости Божией вонмем»). — следовательно. или малым. хотя не во всех ркп. зато в литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста. начиная с VIII-X в. поклонение сотворь к настоятелю. что об этих возгласах пред прокимном на вечерне совершенно не упоминают рукописи Типикона и нынешний Служебник. но. а на обыкновенной указывает: «Диакон говорит: Премудрость. среди храма стоя. тогда как диаконы и служители. при Симеоне Солунском (XV в. и которое дозволялось на всех чтениях. выступающий так в богослужении в особо торжественные моменты: на Бог Господь или аллилуиа (см. начиная с древнейших (VIII–X в. что прокимен полагалось выслушивать сидя. Отсюда видно. преподает мир» [412]. Греч. Они указаны только в «Чине» патр. севши. литургии Василия Великого. кроме паремий и Апостола (конечно. Хотя за прокимном на воскресной вечерне не было чтения и в древности. 565} собр. 27 Тип.уже IV в. . заимствованы оттуда. а архиерей.. В исполнении прокимна принимает самое заметное участие канонарх. как мы только что видели.). и сотворив поклонение. Вонмем и прокимен». в двойном виде.

посему в вышеприведенном месте Евхология VIII–X в. Он поется по чину великого прокимна. греч. Вместо «сказует» древ. ныне на Преждеосв. ркп. по древней связи ее с литургией и агапой. должно прекращаться ранее. Иерус. позднейшие (с XIV в. потому что часть ее до Сподоби Господи падает на такой полупраздничный или предпраздничный день. а в самый праздник (за исключением того случая. греч. Старообрядческий — все как наш. поется с 3 стихами.: «поет» (ψάλλει). греч. «Да исправится». ничего. такое исполнение имеет прокимен в вечерни двунадесятых Господних праздников. 4 1/2 раза. на воскресной же вечерне иначе. е.: «когда мы поем». ркп. Вместо «клирицы же поют» груз. ркп. Греч.) и печат. чем в двунадесятые праздники.. Неделю сырную). Великие прокимны усвоены вечерне. т. в Светлую седмицу и в вечерни самых воскресных дней Четыредесятницы. древнейшие греч.: «учиненный (ταχθείς) монах». ркп. следующим образом: груз. не имеющей великого прокимна. по сравнению с читавшим «Свете тихий») мних».. . Вступит. 295. греч.По древним уставам Выступление канонарха на прокимне — остаток прежнего пения его и стихов одним певцом пред пением народа (отсюда и название — канонарх). О канонархе на прокимне ркп. поздн. Разница с последними только та. вместо канонарха — певец. что вечерня считается относящеюся к следующему дню только от Сподоби Господи (см.: «народ то же самое». чем на будничной вечерне. ркп. В этом отношении субботне-воскресная вечерня поставлена выше вечерни и двунадесятых Богородичных праздников.. «ин (т. ркп. именно. это потому. печ. древ. с. Кроме настоящей вечерни. Тип. пред «согбене руце» — «обратившись к западом». и уравнена с Господскими праздниками. так и слав. лит. см. и слав. праздничное же торжество самого воскресенья. ср. когда праздник случается в субботу). как суббота. ркп. гл. и слав. слав. только пред «согбене руце» — «обращься к западу» [415]. уст. а не утрене. {с. они говорят о пении прокимна и его стихов только канонархом. греч. что великий прокимен там поется на вечерне не накануне праздника. — ничего. и след. хотя не называется великим. кто должен сказать прокимен». 566} Прокимен воскресной вечерни Прокимен субботне-воскресной вечерни поется торжественнее. е. не имеющего попразднства. — вместо «канонарх» — «тот. XIII в.

с. Старообрядческий — как наш. прославление Бога за какую-либо победу (у LXX псалом надписывается: «хвалебная песнь Давида») — что Бог. открывающее и славу Его (лепоту). этот прокимен называется δίστνχον (двустишным). остался только припев «Вселенную» (там же. Вступит. без сомнения.. должно быть. Так и груз. священник: «Дому Твоему подобает святыня Господи в долготу дний. е. самый грустный из гласов. и силу (облечеся в силу). заимствованный из 92 пс. диакон: «Облечеся Господь в силу и препоясася. как такой. т. в отличие от великого и обычного [418]. 11). яже не подвижится. и слав. составлял 2-й антифон. прокимен Господь воцарися указывают петь с 2 стихами — первыми из нынешних. второй на этой утрене с 2 стихами [416]. Своему особенному жилищу на земле — храму. В римском чине богослужения этот псалом употребляется на воскресных Laudes (Вступит. Иакова он произносится по удалении «слушающих» (оглашенных) пред Символом веры (ср. очевидно. народ то же самое». греч. ркп. Иерусалимского устава XIII в. и в греч. уст. и царской одеждой Его служит самое творение. как хлеба жизни.. взятых для прокимна и составляющих. с. предохранить его от осквернения. похожему на пение у нас прокимна — священник: «Господь воцарися. 315). гл. . аллилуиа» и краткое прославление Сына Божия. молчат о стихах [419].. как утренние прокимны. Псалом употреблялся у евреев в пятницу. Все же другие прокимны по этому уставу с одним лишь стихом. груз. должно быть. ркп. указывая глубокую сущность его в царственном прославлении и как бы усилении Господа. Греч. греч. должно быть. 342). По содержанию прокимен воскресной вечерни «Господь воцарися». глас не указан. Студийская и иерусалимская воскресная вечерня имела такой прокимен искони. без сомнения потому же. со стихами его: «Облечеся Господь…». как и печат. облечеся в силу. после своего одного стиха к прокимну: «певец: Господь воцарися. у нас на проскомидии) по чину. Позднейшие слав. е. как Творец мира. с 3 стихами. Ближайший смысл слов псалма. да еще на утрене Великой субботы — первый пред паремией. Бог в состоянии обеспечить и достоинство. но зато говорит о нем с внутренней стороны. Христе Спасе»): радость вос{с. Прокимен воскресной вечерни поется на глас 6-й. Крещения. как показывает музыкальная традиция и аналогия Римско-католической Церкви (см. ркп. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». ркп. В ркп. святость. и такого же содержания прославление. 341). Иерус... «Ибо утверди вселенную…». не говорит так прямо о воскресении. Рождества Христова. ничего не говорят о заключительном «Господь воцарися». как радостный день окончания творения и предпразднство субботы (см. Но половинчатое пение прокимна в заключительный раз. 567}кресения прорывается впервые через печаль о смерти Христовой. прокимны. же и слав. XIII в. диакон: «Господь воцарися» [420]. восходит к глубокой древности. На песненной вечерне он.Уже Студийский устав имел великие. Вступит. На сирской литургии ап. откуда. т.. гл. «Дому Твоему подобает святыня». аллилуиа». но тогда песненная вечерня имела уже нынешний воскресный прокимен (там же. внегда населися земля». есть и Царь его.. от которого к XV в. же ркп. ибо утверди вселенную. в укреплении разрушающегося от греха мира и в создании Церкви. в том числе и Господь воцарися на воскресной вечерне [417]. почему на этот глас поется и первая стихира пасхальный службы («Воскресение Твое.. гл. 308). и надписание его у LXX: «в день предсубботний. — но только для Пасхи.

чем хвалебного содержания. но не лишенная вполне молитвенной благодати настоящей литургии. древнейшей. литургия без Даров. как и конец утрени [421]. так как священник здесь (после входа) приступает к тому же престолу благодати. победе (в сражениях). Итак. собственно. совершается священником уже про себя. κράτους). о местном иерархе. концом. просвещаемых. — это. а в богослужебных книгах «прилежным молением» (εκτενής δέησις) [423]. С особенною раздельностью ектения молится о царе. Вознесенные до сих пор короткие молитвы на нескольких ектениях в 12 (считая с возгласом) прошениях настоящей ектении возвышаются в своей силе: верующие приглашаются вознести их от всей души и всего помышления и начинают моление свое прошением об услышании и помиловании вообще. διαμονής). именно о 10 нуждах его: о силе власти его («державе». молений. чем в утрене: конец вечерни — Ныне отпущаеши. И заключает она молитвы уже об одних верных.2-Я ЧАСТЬ ВЕЧЕРНИ Дальнейшее последование вечерни. о попечителях храма. п. Эта вторая и главная часть вечерни имеет много общего с литургией: те же (а на праздничной. долголетии («пребывании». о предстоящих православных и повсюду верных» [424]. СУГУБАЯ ЕКТЕНИЯ Ее содержание Начинается эта часть вечерни (как и утрени) с одного из самых усердных. 568} же порядке) ектении. Симеон Солунский: «о верных царях. как сказано. как и определяет ее содержание св. после благодарственных за причащение молитв. Сугубая ектения — это молитва об одних верных. У вечерни сходство это еще более. называемого в просторечии сугубой ектенией [422]. более молитвенного. в древней вечерне и утрене сходство это увеличивалось еще присутствием молитв за оглашенных. вечерне и в том {с. вторая часть вечерни. который. впрочем. . какие знает устав. о предстоятеле монастыря. мире. кающихся и т. Трисвятое и тропарь — вполне совпадает с концом литургии.

ектении. 570} История сугубой ектении На литургии ап. затем она сокращает одно прошение литургийной ектении: в прошении «О блаженных и приснопамятных святейших патриарсех православных. Возглас ектении взывает не к Богу вообще с Его силою и властию. как в просительной ектении) и человеколюбию. точнее. а сообразно с общею мыслью ектении — к Его «милости» (состраданию — частнее. и сразу о «создателех». затем не только о «прощении». «братстве» = «причте» вел. а затем и о всех усопших. естественно. 569}ти». №№ 2509 и 476). которые названы за это дело свое блаженными (почти святыми) и приснопамятными (αείμνηστων). Синоде и местном архиерее) совместно со всей о Христе братией нашей (= άδελφότητος. еще большем («наипаче». о похороненных здесь же. как на великой ектении). επιπλέον) содействии («пособити». а не усеченный в начале (что на утрене) вид. {с. (Париж. Национ. — 8. библ. но из них прежде. но по сравнению с литургийной не имеет прошения «о братиях наших священницех…» (идущего более к литургии). спасении (вечном). на другом месте. чем к благости вообще.. а второго с прошением о палате и воинстве. κατευοδώσοα) [425] во всем. συνεργήσαι) Божием ему и полном успехе («поспеши{с. . последними словами: «ожидающия от Тебе великия и богатыя милости» — прошения сугубой ектении возвращаются к своему началу и выражают всю суть своего содержания. после этого прошения как бы за бывшую братию обители — прошение о нынешней братии и всех их нуждах (которых насчитывается с тою же раздельностью. а взамен его. несущих по нему более тяжелые (черные) работы («труждающихся». клире). о духовной власти (Св. жизни…». как на литургии. как предшествующие ектении. совершенном («под нозе») покорении ему врагов внутренних (έχθρόν) и внешних («супостата» πολέμιον). затем отдельное прошение за царицу и отдельное о наследнике и царствующем доме (без соединения первого с прошением о царе. прошение: «Еще молимся о милости. ктиторах). Иакова во всех ее списках. о войске. Вечерняя сугубая ектения имеет столь же полный. близкая к нашей сугубой. поющих (ψαλλόντων) и просто стоящих во храме. как в прошении за царя. κοπιώντων [426]). особых милостях Божиих. постоянно суживая круг предстательствуемых. и благочестивых царех и благоверных царицах» опускается это начало. сугубая ектения в последнем прошении сосредоточивается на ближайших участниках настоящего богослужения. и Синайским XII в. продолжая списком Россанским XI в. новое прошение по сравнению с великой ектенией об усопших — и прежде всего об основателях обители («создателех». начиная с древнейшего Мессинского X в. (№ 1040) и оканчивая списками XIV в. прошение более общего содержания. но и о совершенном «оставлении» грехов).здравии. на имеющих отношение только к данному храму: его благотворителях и частнее — украсителях («добродеющих» — καλλιεργοΰντων). есть ектения. между ними о «посещении». επισκέψεως. κτητόρων.

всяком граде и стране молимся (нет там же). такой элемент в этой ектении действительно увеличивается. но с добавлением в начале и конце усиленно-молитвенных и скорбно-покаянных прошений.: Предтечи и апостолов Твоих) и всех святых Твоих. 571} на литургиях ап.. имеет только начальные слова прошений). Христа Бога нашего граде и царствующем. Господи Вседержителю Боже отец наших. умилосердися и помилуй. совпадая до буквальности. {с. нет в др. Господи (курс. молимся (др. предстательством Всесвятыя (Россан. как увидим.: «помолимся».: Всечистыя) благословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии (вместо курсива др. О мире всего мира и соединении всех Св. представляет из себя повторение великой ектении (как на литургии Апостольских Постановлений ектения. и Париж. Наиболее полный вид она имеет в древнейшей Мессинской ркп. Париж. Во всех этих ркп. отце нашем N (др.. Народ: Господ помилуй 3 (нет в Париж. молим Тя. близкая к нашей просительной). всей палате и воинстве и победе их молимся (нет в Россан. ркп. пленения (и) горькия смерти (там же: + и беззаконий наших) молимся (Росс: помолимся. Посему и следующей (если не предшествующей) после приведенной формулой ее в порядке развития можно признать даваемую в одной древней редакции литургии св. всем клире и христолюбивых людех (по) молимся. κυνδύνου) и нужды. ркп.положенная пред самым Евангелием после Апостола и аллилуиа (после же Евангелия сразу — ектения. Церквей молимся.) о предстоящих людех и ожидающих яже от Тебе. гнева (там же: + напасти.: О спасении и заступлении святейшаго отца нашего N патриарха). по которой и излагаем с вариантами кроме Синайской ркп.: молимтися услыши). чем великая ектения. услыши. Ектения. «Диакон». Диакон говорит ектению (έκτενήν.) богатыя и великия милости. Рцем вси. «По аллилуиа же встает иерей. Иоанна Златоуста. Иакова. И (нет во 2 Париж. Иоанна Златоуста в тех же рукописях и бесконечно разнясь на одной и той же литургии разных эпох. вместо всего этого: «И диакон». без «услыши» и так до 17 прошения). О св. 1: + Вместо Помилуй нас Боже сие:) Спаси Боже люди Твоя и благослови достояние (др. Господи помилуй. Многомилостиве Господи. δεηθώμεν. X в. ркп.: + Твое). исключая Синайскую. услыши (др. но сосредоточивается преимущественно в начале ее. Такие добавки должны были расти и в дальнейших памятниках. сугубая имеет одну общую историю на всех литургиях. О избавитися нам от всякия скорби. 2)» [427]. О св. «Диакон пред Евангелием»). эта ектения почти одинакова. из остальных (5-я ркп. ркп. Василия Великого. . ркп. в позднейших литургиях. др. ркп. (Париж. ркп. таким образом. посети мир Твой милостию и щедротами.: + Тебе) и помилуй. 1-м). молимтися. услыши нас грешных молящихся (др. ркп.: + Ти). ркп.: силою Честнаго и Животворящаго Креста). повторяется и после них). близкая к нашей великой и положенная пред освящением Даров. возвыси рог христиан и ниспосли на ны милости Твоея богатыя (вместо курсива др. О благочестивейшем и христолюбивом нашем царе. Еще более.

Не хотяй смерти нас грешных. прилежное» (нынешняя молитва). т. на такой же ступени развития. № 1040 XII в. благоволительну и благоуветливу быти Господу помолимся. Народ: Господи помилуй (и далее все прошения оканчиваются «Господу помолимся» и «Господи помилуй»). библ. Еще молимся о рабе Божием N иерее. Синайск. Молитва тайная: «Господи Боже наш. Боже отец наших… Богатый в милости и благий в щедротах молимтися. здравии… И о предстоящих людех и всех братиях наших. еже обратитися и живу быти. Диакон: О еже милостиву. но ожидаяй обращения и покаяния. здравии… Еще о всех по плоти сродницех наших и братиях и заповедавших нам недостойным молитися о них и любящих нас и ненавидящих. спасении и оставлении грехов его. О избавитися нам… Помилуй нас Боже… О благочестивейших и богохранимых наших царях. но подаяй яже во обращение к Тебе жизнь и покаяние молимтися. здравии. Возглашение иерея: Господи Вседержителю. здравии… Еще молимся о оставлении грехов и блаженней памяти и упокоении всех преждепочивших христиан. е. здравии. Боже отец. честнем пресвитерстве. 1153 г. православных христианех. Дальнейшие редакции ектении из начальной молитвы священника делают несколько диаконских прошений. спасении… Еще о рабе Божием N и всех людех его. зде лежащих и повсюду православных. Так. обособления от великой ектении. № 979: . Диакон: О святем храме… и далее прошения великой ектении до «О избавитися…». Иакова и Златоустовой: «Рцем вси прилежно (εκτενώς) от всея души и… Господи Вседержителю Небесный. Евхол. дает такую ектению. По-видимому. о иже во странствии и немощи и пленении и духом нечистым одержимых и в мори плавающих и всех православных христианех. во Христе диаконстве и всем священном чине. О предстоящих людех и чающих от Тебе богатыя милости» [428]. Иерей возглашает: Яко милостив…» [429]. Иоанна Златоуста в Синайск. а также сокращают и видоизменяют заимствования из великой ектении. Евхол. одинаковую для литургии ап. богатый в милости и благий в щедротах. державе… Еще молимся о архиепископе нашем Ν. О еже услышати Господу Богу глас моления нас грешных. О всех преждепотрудившихся (προκοπιασάντων) и освятивших (άφιερωσάντων) нас. стоит сугубая ектения на литургии св.«Диакон: Рцем вси от всея души и от всего помышления рцем. не хотяй смерти грешника.

вывезен из Синайск. 5. О всех требующих в (χρηζόντων εις). 4. О избавитися и покорити. храме сем и с… 5. 9. 10. Имеются только первые слова прошений. 2. И еще молимся о епископе (только во втором). Свободна от элементов великой ектении и идет. «1. по-видимому. № 604 (343) XII в. Дух. далее по пути сокращений сугубая ектения в слав. О предстоящих. . Синод. библ. избавлении плененных. О отце и епископе нашем. Евхологиев. Публ. О св. Богатый милостию Благий. библ. Помилуй нас Боже.«Рцем вси… Господи Вседержителю… Не хотяй смерти… Богатый милостию… Помилуй нас… Еще о благочестивейших и богохранимых наших царях и покорити под нозе… Еще о состоянии и мире христиан. 2. 7. 3. еп. здравии… {с. Рцем вси от всея души. Порфирия Успенского. Еще и еже милостиву и благоуветливу и благоприятну (εΰδεκτον) и остальные ектении». Служебнике ркп. Моск. № 520 XIV в. 6. упокоении… Еще о плодоносящих… [430] Еще еже услышати Господу Богу глас…» [431].) IX–X в. Еще менее элементов из великой ектении и более близости к нынешней сугубой ектении в древнейшем из греч. 7. О пособити и покорити под нозе их всякаго. Господи Вседержителю. Ак. О благочестивейших и богохранимых. 4. Далее неясное замечание: «и тотчас ектению 1. (4?) Нехотяй смерти грешника. Господи Вседержителю. Еще о благоверном [432]. Рцем вси Господи помилуй.: «1. И еще (еже) услышати» [433]. № 226 (из собр. и о упокоении в вере усопших… Еще о рабе Божием Ν. библ. 572} Еще о рабе Божием N. 9. От всея души и всего помышления. Нехотяй смерти греш. исцелении немощных. в Евхологии Имп. 6. 8. О предстоящих людех. 8. при СПб. Помилуй нас Боже по велицей». 3. 11. и Софийск. дающих ектении (а не молитвы лишь священника).

. ркп. греч. греч. в Служебниках как греческих. остальные прошения тоже все появляются с этого времени. Так. иногда вместо «богохранимых» — «христолюбивых». это прошение было за так наз. слав.С XV в. В позднейших же слав. «и о всей во Христе братии» только в поздн. Прошение о воинстве только в позд. изд. слав. греч. ркп. пер. К прошению о патриархе нек. ркп. оставлении грехов раба Божия». здравии и спасении». Прошение об архиепископе (ныне о Св. иногда с прибавкой: «и поминает живых поряду». есть три прошения о царе. обычно следует прошение: «Еще молимся о рабе Божием (или: «Твоем». или: «епископе». имеют прошение за усопших в форме: «Еще молимся о блаженном успении (κοιμήσεως) и упокоении души раба Божия Ν». и печат. и слав. порядке и иногда в тексте. или: «О милости. нек. вместо архиепископа — о патриархе и это прошение после прошения о царе и пред царствующим домом. точнее: «направити». В 3 прошении нек. здравии. но с большими колебаниями в их числе. как на великой ектении. иногда с добавкой: «и поминает кого хочет» (греч. в последнем из них поминается и царица. Вместо «пособити» древ. В 4 прошении за царя древнейшие имеют: «О благочестивейших (древ. В слав. разделяющиеся прошением о патриархе (после первого прошения о царе). или: «Еще молимся о братиях наших. и слав. должно быть. 574} или: «Еще молимся о блаженном успении и упокоении приснопамятных и блаженных создателей св. слав. мире»). Вместо прошения о архиепископе и клире или вслед за ним нек. обители сей».: + «имярек о здравии и спасении». так и славянских устанавливается приблизительно нынешний состав сугубой ектении и нынешний порядок {с. греч. изд. слав. прибавляют или ставят вместо него прошение о клире в таких формах: «Еще молимся о всем епископстве православных». Дальнейшее в нынешней ектении прошение о ктиторах («создателех и благотворителех») и всех усопших является с XIV–XV в. и сначала в таких кратких редакциях: «Еще молимся о создателех» или «ктиторех» (конец неизвестен). по крайней мере для первых 4 прошений. иногда с добавкой: «на умерших глаголет». нек. здравии и спасении. после «милости Твоей» или после «молимтися» + «Господи». слав.: «патриархе». или: «Еще молимся о православных епископах наших. ркп. ркп. во Христе диаконстве. В поздн. имеют прошение об игумене в форме: «Еще молимся о отце нашем N и всего о Христе нашего братства». в древнейших: «еще молимся о архиепископе нашем». и первых печатных Моск. 573} прошений на ней. «малых царей»: наследника или кесарей. спасении (+ посещении. нек. опускают «нашего». или: «Еще молимся о милости. честнем пресвитерстве. греч. имеют вместо «от всего помышления» — «во всем помышлении». нек. ркп. и первых печатных Моск. или: «… о приснославных (αοιδίμων) и блаженных создателех». обители сея» и т. как ныне.). всем причте и людех. д. жизни (или: «жизни. прибавляют после «услыши» «нас». или: «Еще молимся о рабе Божием отце нашем игумене (или: «священноиноце») N и всей еже о Христе братии нашей. о здравии и о спасении». После прошения за клир нек. причем уже не указываются предметы прошения: «о державе. «о блаженных и приснославных…». иногда с замечанием: «и поминает ихже хощет усопших». иногда: «братии нашей и всех служащих и служивших во св. ркп. нек. в 1 прошении нек. печат.: «благочестивых») и богохранимых царях (древ. греч.. Затем в греч.: «князех») наших» без имярек. {с. Синоде) не всюду есть. прибавляют в конце «вси». или просто: «рабе») N здравии» (не окончено). мире. ркп. титулы Государя подвергались такому же изменению. Во 2 прошении «Господи Вседержителю» нек. победе». подле одного прошения за царей имеют и другие в форме: «о благочестивейших и христолюбивых (вместо: «богохранимых») царях». священницех…». а только имена (иногда и царицы). изд.

которое в первоначальной форме. а потом и к 4.) ркп. 572). и печатных Моск. первоначальная форма которого. иногда с присоединением: «и о предстоящих людех и чающих от Тебе великия и богатыя милости». труждающихся и поющих и) о предстоящих людех. XV–XVI в. даже еще в меньшем объеме: прошение об игумене (иеромонахе) заменено прошением о царях в нынешней редакции. после следующих наращений. обители сей (+ о здравии и о спасении)» (ркп. как и из великой.). слав. а последнее «о служащих» опущено [438]. (и всечестнем) храме сем. и издания после этого прошения имеют еще одно прошение за царя и царицу. виде: «и о плодоносящих». взамен этого прошения. сохраняя на первой следы большей древности [435]. обозначенных скобками: («Еще молимся» или «и») о плодоносящих (и добродеющих) во св. Иногда вместо него: «за всю братию… (и за вся Христианы?)». же ркп. очевидно. после него. № 899 XVII в.. было еще последнее прошение. по-видимому. слав. впрочем. Евхол. Имп. В древнейших (XVв. изданиях XVII в. Мало того: те же ркп. Иногда сюда прибавлялись прошения о царе и архиепископе. обители сей…». В слав.: «о здравии и о спасении»).: «о здравии и о спасении») [434]. а о личном благоденствии их (может быть. была: «о отцех и братиех наших труждающихся и служащих» (не окончено) (ркп. должно быть. по-видимому. позднее то и другое) милости (поздн. Затем как греч. ркп. В нынешнем старообрядческом Служебнике . рукописей проходит однородная краткая редакция. частного лица. После этого прошения в нек.) вместе с ним. чающих от Тебе (или «от Господа») богатыя (или: «великия». благоденствие которого связано с царским управлением. но уже не об управлении. стала господствующей в греч. 575} на литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста иногда разнится составом. а последнее прошение заменялось: «о предстоящих людех и чающих богатыя милости» [437]. взамен этого иногда стоит прошение или даже два о царе в форме: «Еще молимся милости Божии о помощи и о поспешении и о укреплении и о пособлении и о сподоблении еже на враги победа и одоление благовернаго и христолюбиваго царя и великаго князя N. ркп. читает его в неоконченном. № 109 XII–XIII в.прощении) и оставлении грехов раба Божия N» (очевидно. выше. а в несколько позднейших (XV–XVI в. стоит здесь по связи с прошением за целый народ. (бдящих. Публ. в качестве ктиторских потомков). и принята в первые печ. ркп. XIV–XVI в.: «Рцем вси… Господи Вседержителю… Помилуй нас Боже… Еще молимся о оставлении грехов N иеромонаха и всей во Христе братии… Еще молимся о всех служащих и служивших во св. воинству о благопребывании. просившего о поминовении). Наряду с такими сравнительно обширными редакциями после евангельской ектении чрез ряд греч. XV–XVI в. другие «о всех предстоящих». изд. стоит нынешнее последнее прошение. библ.). Ектения {с. так и слав. в немногих поздн. [436] XI–XII в. с. например Соф. заключало прошение лишь о плодоносящих (см.). Такая краткая редакция. ркп. нынешнюю форму оно получает в ркп. о мире и о тишине и о устроении и оставлении грехов всего православнаго христианства рцем вси». стало исключаться прошение за царей и заменяться: «Еще молимся о благочестивых и православных христианах». имеют самостоятельное прошение «о (+ всех) служащих и послуживших во св. XIV–XV в. библ. «(еще молимся и) (за всю братию и) за (вся) (благочестивыя и) православныя Христианы» (поздн. ркп.. впрочем. Это второе уже на ектении прошение о царе (имеющееся здесь. Так в нек. С наступлением турецкого владычества у греков из сугубой ектении. ркп. сводившая ектению сначала к 5 прошениям. греч. XVI в.

о мире и о тишине и о устроении. приложим и сие:) Еще м. о творящих милостыню. епитропов и еноритов св. о здравии и спасении. Еще молимся за всю братию и за вся християны. литургии после 2-го прошения о царе такое же прошение «о государе нашем благоверном и христолюбивом царевиче князе имярек и благоверной царевне. рцем вси. Господи Вседержителю… (без «услыши и помилуй»). о всех служащих… о здравии… (Аще есть кроме монастыря. о предстоящих людех и чающих еже от Тебе великия {с. гнева и нужды. вел. рцем вси. вместо «пособити» — «направити рцем вси»). княжне имярек». о здравии и о спасении. умножи Господи лет живота их и посли им благородныя чада в наследие рода их и избавити их от всякия скорби. В нынешнем Афинском Евхологии следующая разница с нашей ектенией: вместо Синода прошение об архиепископе без братии. Еще м. Разница с литургийной ектенией ектении вечерней у старообрядцев только во 2-м прошении за царя. обитающих и обретающихся во граде сем. есть прошение «О милости. (Здесь молитва прилежного моления). о здравии и о спасении. о спасении. и от всякия болезни душевныя и телесныя. и нет прошений об игумене и о предстоящих [440]. при патр. и о оставлении грехов всего православнаго християньства. о здравии. . на Преждеосвящ. о здравии и о спасении» [439]. 576} милости. Еще молимся милости Божии о помощи и о посещении и о укреплении и о пособлении и о сподоблении еже на враги победа и одоление благовернаго и христолюбиваго царя и великаго князя имярек. и простити им всякое согрешение вольное и невольное. в прошении о ктиторах не упоминаются цари и патриархи. и в прошении «О милости…» вместо братий: «всех благочестивых и православных христиан. Еще молимся о благоверном и Богом хранимом царе великом князе имярек… («пребывания» и далее все в родительном падеже. (Аще ли есть монастырь. жизни». вслед за ним прошение «о братиях наших». рцы сие:) Еще молимся о отце нашем игумене имярек и о всей еже о Христе братии нашей. Еще молимся Господу Богу нашему помиловати государя нашего благовернаго и христолюбиваго царя и великаго князя имярек. и его благоверную и христолюбивую царицу великую княгиню имярек. где нет слов о чадородии. только прошение «О милости…» ранее ктиторов. воинству о благопребывании. Еще м. где + «священнодиаконех и монасех». Иове) сугубая ектения имеет следующий состав: «Рцем вси… (без «нашего»). церкви сея с женами и детьми их и рабов Божиих NN» (последнее и в прошении о ктиторах за упокой) [441]. В Константинопольском все то же. Еще молимся о патриархе нашем имярек. Помилуй нас… («молимтися Господи»).(печатаемом без перемен с издания 1601 г.

где же он дается. что многие ркп. на первые два — однократное «Господи помилуй». печатных при каждом прошении сугубой ектении.Троекратное «Господи помилуй» Троекратное «Господи помилуй» в качестве ответа народа на прошения сугубой ектении стало отличительной особенностью после евангельской ектении едва ли рано. ответы.. и слав. исключая одну ркп. есть только первое замечание. Иакова троекратное «Господи помилуй» было принадлежностью последнего прошения каждой большой ектении. например Моск. Иакова в конце каждой из трех самых длинных ектений пред молитвою стоит замечание: «Народ: Господи помилуй 3». Иакова оно служит ответом народа на призывание Духа Святого для освящения Даров [442]. как и старообр. первые слав. — архиерею или иерею благословлять (σταυρώνει. как на литургии. не делается указаний относительно ответа народа на прошения ектений. на который указывают нек. ркп. на литургии ап. указывают на прошения сугубой ектении такие. печ. должно быть. Так в . В греч. надо полагать. как само собою понятное. занимающей место нашей сугубой. т. Но вообще троекратное «Господи помилуй» было употребительно в Церкви с древнейших времен и служило выражением наиболее усердной молитвы. была большей частью такого же состава. греч. как ныне. там совпадает с литургийным текстом сугубой ектении той же эпохи. Служебника 1653 г. печат. греч. с Моск. списках литургии ап. 1655 г.. тогда как под первым прошением тех же ектений иногда стоит: «Народ: Господи помилуй». а на остальные троекратное (издания. как и великой. XII–XIV в. указывают для него 12-кратное «Господи помилуй» [445]. На литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста в ркп. В ектении. не дают в чине вечерни текста ее. имеющие в конце ектении прошение о царе.. е. Сугубая ектения на вечерне На вечерне сугубая ектения. Впервые слав. Это видно из того уже. все же остальные прошения этих ектений. последнее объясняется обычаем. 577}тении «Рцем вси»: «Народ на конце: Господи помилуй 12» [444]. в греч. (Остатком этой практики на нынешней сугубой ектении является однократное «Господи помилуй» при первых двух прошениях). не имеют подобных указаний. стоит: «Лик: Господи помилуй». Следовательно. а второе опущено [443]. а при последнем: Είς πολλά ετη δέσποτα. XI–XIII в. имели однократное «Господи помилуй». в том числе и ектении. соответствующей нашей сугубой. В сирской литургии ап. где замечено после ек{с. σφραγίζει) народ пред возгласом этой ектении.

Как в нек. так и первых печ. спасении… Здесь поминает живых. изд. исключают прошения о царях. по ркп. имеют сугубую ектению на вечерне со следующей разницей от нынешней. победе. до XII в.. кого хочет. 575). — и далее: «Еще молимся о еже милостиву. {с. священномонасех и всем священнем и монашестем чине». здравии. Последующие греч. ркп. 578} В этих и большинстве ркп. муз. слав. воинстве и «священницех…» [450]. Прошение о воинстве: «Еще молимся о оставлении (грехов) и укреплении христолюбиваго воинства».груз. ркп. греч. исцелении в немощи лежащих. оставлении грехов всех прежде почивших…» [448]. О здравии. носящей следы песненного последования. Тифлисск. следов песненного последования. есть прошение: «о священницех. [447] В чине вечерни. спасении и оставлении согрешений всех… И о иже во благочестивей памяти бывших царех наших… О преждепочивших отцех игуменех и братиях… Еще молимся о оставльшихся и во отшествии сущих. № 450 XVI в. с. вечерняя сугубая ектения отличается большим объемом в сравнении с литургийной. обрывающейся на прошении о царе (см. ослабе и блаженней памяти. сугубая ектения: три первые прошения. . XIII–XV в. ркп. путешествующих… О избавитися нам… И о всех требующих у Бога помощи… Заступи. выше. Патмос. державе. библ. после прокимна такая ектения: «Рцем вси… Господи Вседержителю… Богатый милостию… Нехотяй смерти грешника… О святем храме сем… О архиепископе нашем… О еже пособити и покорити ему… О граде сем… О благорастворении воздухов… О плавающих. благому и благоуветливу быти человеколюбивому Богу на прегрешения наша… О благочестивейших и благочестивых царех наших. как ныне. Первые печ. цер. изд. XVI в. в чине вечерни. ркп. общая с литургийной [449]. греч.. пребывании… О рабе Божием N и всем во Христе нашем братстве. прошение о ктиторах («создателех») не заключает упоминания о всех православных христианах. о упокоении. изд. сохранившей менее предшествующей груз. 3-е и 4-е из этих прошений указываются на вечерней ектении и нек. № 105 XIII в. на вечерней сугубой ектении полагается молитва.. спаси…» [446].

Так и в старообрядческом. хотя большинство их такое же указание. благоверном и христолюбивом царевиче князе имярек и благоверной царевне. Типикон указывает произносить диакону. Так. в Киевском Служебнике 1629 г. составляет одно. Служебнике 1658 г. где за литургией нет слов о чадородии.. в отличие от великой. слав. как мы видели. как ввиду большей торжественности этой части вечерни. Кто произносит сугубую ектению на вечерне Сугубую ектению на вечерне. так и потому. ектении же произносятся на амвоне. 579} СПОДОБИ ГОСПОДИ . великой княжне имярек» и нет прошений об игумене и о предстоящих [452]. прошение «о плодоносящих» начинается только с «предстоящих» [451].. сколько составом. тоже вечерняя сугубая ектения разнится от литургийной. в прошении о ктиторах только на литургии бывает прибавка: «о всех православных». но не столько объемом. В этом требовании Типикона согласны все древние списки его. В нынешних греческих нет разницы между вечерней и литургийной ектенией. {с. в Моск. уже во всей точности нынешняя разница. например 1647 г. В первых печатных Моск. дают и относительно великой ектении. как ныне.В первых печ. отсутствует на вечерне прошение «о священницех». первое прошение в литургийной ектении делится на 2. а на вечерней ектении. в них разница только во 2-м прошении о царе. да на Преждеосвященной литургии после 2-го прошения о царе такое же прошение «о государе нашем. что священник уже вступил в алтарь для предстояния престолу и возношения там наших молитв. разница вечерней ектении с литургийной только в избыточествующем на последней прошении о служащих и послуживших.

Троице. присоединяется к соответственно измененному и сокращенному великому славословию. и сначала о ближайших. Троицы изменениями в тексте. по молебнохвалебному содержанию «Сподоби Господи» нельзя назвать ни молитвою. трехчастную в честь Ее. Содержанием и местом своим на вечерне эта песненная молитва напоминает славословие великое на утрене. Как и последнее. На будничной утрене оно в таком же виде. как и следующее заключительное славословие. Троицы и прославление их. эта молитва. какую представляет из себя сугубая ектения. Молитва такого рода распадается на две молитвы: простую и священнослужительскую — Сподоби Господи и просительную ектению. чем молитва. ни песнью. выражение. но не буквально. подобно молитвенному началу. а с приспособленными к Лицам Св. а самостоятельно составленную христианами краткую хвалебную песнь Св. По сравнению со славословием оно более молебного и не столь радостного характера.За молитвою о верующих. не имеющее общего в великом славословии. молитве. 22). 3. 137. Изречение Пс. Милость эта прежде всего да выразится в столь трудном научении тому. Писания. переходит в более общую молитву о милости Божией сообразно надежде нашей («Буди. Частная молитва о научении воле Божией опять возвращается к общей молитве о милости Божией. 26). уже выраженной в более сильной форме. милость Твоя во век…» (Пс. 8). первая у христианина при наступлении вечера. о коем мы просим из-за благословенного Имени. 118. как на вечерне. как на великом славословии. почему оно и называется всегда только первыми своими словами. как содержащее эту основную просьбу. не заимствованную из Св. Господи. оно составлено из библейских выражений дословно или с легкими потребными изменениями. 12: «Благословен еси Господи…». так прославленного древними праведниками («Благословен еси Господи Боже отец наших» — из песни 3 отроков: Дан. чем восполняется недостающее в «Сподоби Господи» по сравнению с утренним славословием поименное обращение к Лицам Св. Заключение молитвы «Сподоби Господи» («Тебе подобает хвала…») напоминает возглас великой ектении и представляет. История молитвы . 32. вызывающихся наступающим вечером. естественно. В «Сподоби Господи» молитва о безгрешном вечере. с которым буквально совпадает и большинством отдельных выражений. «Сподоби Господи» (Καταξίωσον Κύριε) — скорее песнь. чтобы не нарушать вечной гармонии этой хвалы. что может оправдать человека пред Богом. милость…» — Пс. с еще большей уверенностью: «Господи. на вечерне следует молитва о нуждах. повторяется трижды.

И Ты Господи сохраниши ны и соблюдеши от рода сего лукаваго во веки аминь. Отче Христа. (Эфиоп. отроцы. Вступит. кроме других причин (см. научи мя оправданием Твоим. и потому.В «Апостольских Постановлениях» рядом с утренним славословием. как и в Святогробском Типиконе 1112 г. хвалите имя Господне. в самом чине вечерни. но и в песненном последовании XV–XVI в. она имеет больший объем. просвети мя правдою Твоею. а в добавлении к Часослову в числе 7 ночных и дневных молитв. не указываются. гл. заимствовав ее. что эта молитва еще не имела широкого распространения. Эта песнь.. 295. очевидно. Но восточный тип суточных служб. где она составляет только 2-ю часть утреннего славословия. 580} славословия. чем у нас. где эта молитва помещена не в чине вечерни. с. 339.: + Господи.. аминь» [453]. Господи Царю. Впрочем. приводится с надписанием (в позднейших редакциях): «молитва вечерняя». Вступ.. с. из Сирской Церкви (родины Апостольских Постановлений). благословим Тя великия ради славы Твоея. Услыши ны Боже… земли.. Агнца непорочнаго. Благословен еси Господи. Хвалим Тя. и следующей разности с нашей редакцией: после «Буди Господи…» — «Яко очи всех на Тя уповают… во благовремении. 137). Вслед за этой молитвой Постановления Апостольские приводят песнь Симеона Богоприимца. 1). знает ее уже в VI в. милость Твоя — .: + Благословен еси Господи. во веки веков. почти буквально тождественным с первою частью нынешнего великого {с. поем Тя. даваемой Апостольскими Постановлениями. следующая молитва-песнь: «Хвалите. с. эта молитва. Тебе подобает пение.: в рассказе о посещении Нила Синайского Софронием и Иоанном Мосхом «Сподоби Господи» на вечерне занимает нынешнее свое место. Замечательна ее строгая аналогия с утренним славословием: только ангельская новозаветная хвала в начале заменена псаломскою (Пс. Тебе подобает хвала. вземшаго грех мира. Тебе слава подобает Богу и Отцу чрез Сына во Всесвятем Духе. Благословен еси Господи. Ее не знал и устав Великой Константинопольской церкви не только в древних редакциях своих. 355). яко был еси прибежище нам в род и род… (и далее как у нас в праздничном великом славословии до:) ведущим Тя и правду Твою правым сердцем (эфиоп. и в эфиопском Часослове для Коптской Церкви XIV в. Господа. гл. В коптском Часослове. как и «Ныне отпущаеши». (см. составляет основу и первоначальную форму «Сподоби Господи». милость Твоя… не презри… Господи. вразуми мя судьбам Твоим). и в древнейших списках Студийского устава (там же. 342). таким образом. 112. может быть. Господи.

Типикона. где прошения этой молитвы и распространяются. см. в главе же 7-й такого дозволения не дано). Сев. 581} с утреней эта молитвенная песнь здесь не поется.): «учиненный монах».) — «глаголем». е. Тебе подобает пение.: хвала). «Великое славословие»). Рум. пения. несмотря на его песненно-хвалебный характер и аналогию со славословием великим. Типикона об образе исполнения Сподоби Господи так: груз. греч. т. и усиливаются тем. что она является заключительной в службе. позд. Чтение «Сподоби Господи». 7 гл. Эта ектения называется в просторечии «просительною». — «народ: Сподоби Господи». что возносятся чрез священнослужителей. Тебе слава (эфиоп. Способ исполнения Занимая на вечерне аналогичное с великим славословием на утрене положение. древнейшие греч. слав.) — «мы: Сподоби Господи». Тебе подобает святыня (эфиоп. б. XIII в. № Аа 194 XVI в. чтение ее Типикон поручает настоятелю. что и для этого последнего славословия в Студийском уставе положено было пение. гл. хотя дозволяет чтение ее и чтецу (в этой (2-й) главе.: святыня) подобает…» [454]. собр. № 491/35 XIII в. — отголосок того. Син. а в богослужебных книгах по первому слову ее ектенией «Исполним» (πληρώσωμεν). Вступит. относя ее к числу 10 важнейших молитв.вторично). Иерус. 368. Но сообразно меньшей торжественности вечерни по сравнению {с. № 381 XIV в. Киевск. муз. «Сподоби Господи» требовало бы и такого же образа исполнения. (Моск. Такое начало ее указывает на то. а читается. Муз. «зри»).. ввиду же ее важности. — Ркп. (например. читаемых настоятелем (см. Как выше . ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ Восполнением молитвы «Сподоби Господи» служит следующая ектения. ниже. близкое к чтению (см. с. (Моск.

Христом (δια Χρίστου) Твоим. условия для дальнейшей безгрешности — прощения доселешних грехов [456]. (см. 582} настоящий вечер. добрых и полезных. что та заключает в себе прошения о лицах. И подобно тому. Вступит. и на нынешнем месте этих служб. а затем диакон скажет: «Спаси и возстави [458] ны. Сами себе и друг друга живому (ζώνη) Богу Христом Его предадим». хотя сосредоточиваются на одних верных. утре или дне). именно. Ангела. Возставше. выше. после вступительного псалма. милостей Господа и щедрот Его просим. близкими к нашей великой и отчасти сугубой ектениям. и ее заката — кончины [457]. она является дополнением сугубой ектении в том отношении. даваемом Апостольскими Постановлениями. просвещаемых и кающихся и по удалении их из храма на вечерне и утрени по этому памятнику IV в. а эта о предметах. И по строю своему просительная ектения начинает оттуда. находятся в чине вечерни и утрени. вечера и нощи мирныя и безгрешныя. христианския кончины. Начиная свое моление с того прошения. Именно. почти буквально совпадающие с нашей просительной ектенией. 569). которым ектении великая и малая заканчиваются. 136) полагалась молитва за верных с возглашениями диакона. и всего времене живота нашего неосужденна просим. после общего с великой ектенией обращения к ходатайству святых. так и краткие прошения великой ектении о нуждах людских здесь становятся подробнее и вместе с тем возвышаются в своем содержании. с. ектения залог исполнения молитвы указывает в благости и человеколюбии Божием (ср. других благоприятных условий для праведности — такого же. На утрени такое же возглашение диакона читалось несколько иначе: . спаси»). просительная ектения делит наши нужды на 6 разрядов. История ее Диаконские возглашения. ограничиваются кругом одних духовных нужд. говоря сначала о ближайших нуждах (безгрешном вечере. как {с. Боже. иже на мир [459]. молитв за оглашенных. где великая ектения оканчивает («Заступи. бесноватых.замечено. гл. с. и всего вечера («прочее время») нашей жизни. нужных этим лицам. а затем о постоянных и все более и более важных: просит хранителя безгрешности — Ангела [455]. как прошения великой ектении о лицах в сугубой получают дальнейшее развитие..

) просим. начинается «Паки и паки» и кроме этого вступительного прошения имеет пред специальными прошениями еще одно (об услышании молитвы и праведной жизни). Христианских ваших кончин. Ангела мира и хранителя душ наших у Господа просим. здесь она положена после Евангелия и Символа пред удалением оглашенных и Херувимской песнью. доброго и полезного» [461]. Диакон: «Молитвою и молением Ангелов мира и любви (множ. Ночью и днем и во все дни жизни нашей всегдашнего мира Церкви Твоей и жизни безгрешной просим. Господи (такой ответ на все 4 прошения). Милостей Господа и Его благоволения. Из полных литургий кратчайший вид просительная ектения имеет в армянской литургии. оглашенные. 519) [462]. Ангела иже на мир. Просим от Господа милостей Его и щедрот. . Народ: У Тебя. милостива и благого (ευμενή) Бога. с. как на армянской великой ектении (см. Сами себе и друг друга живому Богу Единородным Его предадим» [460]. Ангела мира просите. 583} провести у Господа просим. Окончание ектении из трех прошений таких же. просим. Прощения и оставления грехов наших у Господа просим. что жизни нашей пользу доставляет и Божеству Твоему угождает. где она положена на таком же месте. Великой и державной силы Пресвятаго Креста на помощь нам у Господа просим». Мирного для вас всего предстоящего (προκείμενα): мирного настоящего дня и всех дней жизни вашей просите. Не длиннее соответствующая ектения на мала-барской (несторианской) литургии. утра сего и дне мирна и безгрешна и всего времене пришельствия нашего. Грехов прощения и того. Прошений с ответом «подай Господи» 4: «Час сей святой жертвы и настоящий день мирно {с. ч. Нас и души наши Отцу. и всегда и во всякое время просим. Иоанне Златоусте: «Встаньте (έγείρεσθε). христианския кончины. Подобные прошения были употребительны и при св. выше.«Спаси их Боже и возстави по благодати Твоей.

Иакова в константинопольской литургии коснулось. ркпп. настояния врагов. Затем «Пресвятую» (с Иоанном Крестителем и ликами свв. и после «страшнем» — «и трепетнем» (φρικτού). 2-ое прошение древ. литургии ап. ркп. а только на вечерне и . IX–X в. В слав. начинается: «Займемся усердно (σχολάσωμεν εκτενώς). но со следующими разночтениями по отношению к нынешним: в 1 прошении — «день весь совершен. 3. Что касается отношения просительной ектении к вечерне. 6. Господу помолимся» нынешние 6 специальных прошений в таком же порядке. то замечательно. (Миром) Господу помолимся» и после 3 или 4 прошений. в 4 прошении в одной греч. ркп. в 6 прошении нет «мирны». в таком порядке: 2. пер. просительная ектения положена непосредственно после Евангелия пред удалением оглашенных. ркп. слав.Сыну и Духу Святому предадим.). Академии Наук № 26 XVII в. литургии ап. общих с первыми прошениями великой ектении: «О свышнем мире… (нет в Месс. вместо «безболезненны» — «безгрешны». слав. нач. Священник — молитву» [463]. из которых здесь только начальные слова. мирен и безгрешен вси у Господа преити просим».) [464]. СПб. гнева. кроме этих двух понятий еще «καί συγχώρησιν» (снисхождение) имеет Порфир. то же и в 5 прошении. свят. вместо «судищи» — «суде» (неточно) [466]. «миру Твоему даровати». XV в. Господи Боже. пер. Евхол. Ответ на прошения не указан. напасти и нужды. Но в Синайск. сокращение иерусалимской литургии ап.. О оставлении грехов и прощении прегрешений наших и о избавитися нам от всякия скорби. Иакова по ркп. и вместо «оставления» имеет его греч. Иакова в греч. XVI в. Иакова (№ 1040 XII в. но очень мало. и просительной ектении). вместо «прегрешений» {с. На литургии Василия Великого и Златоуста. XVII в. О мире всего мира… О спасении и заступлении святейшаго нашего N патриарха.). равно как на вечерне и утрени. древ. 1.). слав. «милости и оставления». 4. пер. в слав. XVI в. XIV–XV в. 584} древ. На литургии ап. ркп. (Таким образом. в 5 прошении вместо «в покаянии» — «во здравии». 5 [465]. вместо «мира» «смирения». что Апостольские Постановления не имеют ее в чине своей литургии. в 6 прошении «христиански кончяти живот наш». Народ: Тебе. ркп.) — из этих разночтений только 3-е (нет «мирны»). специальные прошения. прибавляется «верна» (слав. просительная ектения в древних Служебниках имеет в сравнении с нынешними следующие разночтения: в первом прошении иногда опускается «свята» (греч. всего причта и христолюбивых людей Господу помолимся. там же: «прочее лето» или «прочая лета». «соблазнов». ркп. «всему миру».

библ. оком . 344). История его Молитва главопреклонения заменила древнее возложение рук епископом при конце службы на каждого молящегося. являясь. Евхологий Синайск. следовательно. достигает своей вершины тем. диавола и плохих мыслей. так как с нею тесно связана молитва главопреклонения. «Кончаим наше молитвы» [467].. как то было. ее указывают самые ранние рукописи Евхологиев и Типиконов. Синайск. Должно быть. № 973. которое заменяет постное преклонение колен. естественно. имеют вместо нее и другие молитвы главопреклонения. Главопреклонение Просительная ектения. в слав. сохранить их всегда и в наступающую ночь от всякого врага. дающие подробный чин вечерни. это было древнейшее место просительной ектении. Самая молитва здесь. например. Евхол. это ектения. хотя не тождественного с нынешней содержания (там же. 585} однородного. Так. Но некоторые Типиконы и Евхологии XI–XII в.. седяй на престоле славы и назираяй бездны. т. е. гл. X в. 136). 511). 377). с чего и начались моления на вечерне (как и на всякой службе) и что рассматривается как сумма всех благ (по библейскому употреблению «мир» означает и спасение. с. приклонивый небеса и сошедый». с. Вступит.утрене. Вступ. {с.. см. Вступ. указывают под именем Πληρώσωμεν или Πληρώσωμεν μετά των αιτήσεως. На вечерне. что к словам присоединяется и действие. выше. библ. указывают ее после Ныне отпущаеши (Николо-Касул. последнею молитвою службы. № 957 IX— X в. притом на нынешнем месте. действительным дарованием от Бога чрез священника того. ср. см. при окончании ее. Тип. Над преклонившими головы по приглашению диакона читается священником тайно (как и все его молитвы на службах) особая «молитва главопреклонения»: «Господи Боже наш. Нынешняя молитва читается уже в ркп. но нек. с. 368. с. в которой священник просит Бога призреть на выражающих этим действием свою покорность Богу и надежду. гл. 142) и на вечерне и утрене Постановлений Апостольских. в Иерусалимской Церкви IV в.. а последней в древнейших Евхологиях предшествует молитва отпуста (см. заключается преподанием мира. с XI в. где приведена и молитва при этом руковозложении.. прославляется как Царь.: «Господи Боже наш. или αιτήσεις. по мысли своей. созданная для этих служб. гл. (см. ангельскую песнь при рождении Спасителя. в возгласе молитвы: «Буди держава Царствия Твоего» Бог.. что кроме слов она выражается и в действии главопреклонения. ркп.

молим. подклоньше Тебе выю телесе. дальнейшею целью литии является выражение — удалением из храма — нашего недостоинства молиться в нем: «мы молимся. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное. даждь нам выну в правей и непреклонней мысли на небесную славу взирати и к Твоему возвышатися величию. вставляется в нее особая добавочная. а в остальных неполное. называемая литией. Париж.благоутробным на смирение наше призираяй. чем вечерня собственно заканчивается. Евхол. храма. ЛИТИЯ После просительной ектении и связанной с ней молитвы главопреклонения. Национ. благослови всех нас подклонших Тебе своя главы и возвыси рог наш во благоволении Твоем. соприкасающуюся с этим миром. Наконец. не принятых в Церковь или исключенных из нее. библ. которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря». в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир — в собственном смысле — или же в притвор. но общее у них именно исхождение из храма. открытую для всех. буди всесвятое имя человеколюбия Твоего благословенно». по всегдашнему церковному словоупотреблению означала моление вне храма. усердное моление. стоя пред вратами св. блудному сыну» [469]. с целью молитвенной миссии в этом мире. мытарю. λιτή. {с. г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. б) лития на великой вечерне. яко Твоя держава и Твое есть Царство» [468]. как бы пред вратами небесными… подобно Адаму. Лития от греч. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою. как часть храма. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв [470]. положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред литургией. 586} . но и движением. Нынешний устав знает четыре вида литии. Но там и здесь совершается оно ближайшим образом с целью выразить молитву не только словами. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. не необходимая в ней часть. переменить ее место для оживления молитвенного внимания. в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени.: «Владыко Святый. соединяемой с бдением.

которым впрочем не усвоялось имя литий и литаний. где они совершались. в загородных процессиях. настоятеля и лики и становится на своем месте». с. Все это совершается при пении положенных на литии стихир. песней и молитв. как и там. По приходе в притвор диакон «кадит св. Особое развитие эти процессии получили в Иерусалимской Церкви. . а на вечерне и утрени — прямое наследие тамошней воскресно-вечерней литии. смиряясь пред Богом и испрашивая Его помилования. 587} выход совершается по чину. Диакон идет рядом со священником [477]. принявшей. гл. а затем. иконы (тамошние). Выход этот — настолько существенная принадлежность литии. то «Церковь.. уже в IV в. прим. 152). что в славянских рукописях Иерусалимского Типикона вместо термина лития постоянно употребляется «исхожение» [474]. Так как «притвор назначается для кающихся и оглашенных». выходят северными дверьми. 353–354) только таким молениям усвояется имя литии. имевшая нечто аналогичное и в римском культе (см. такою была лития и в уставе Великой Константинопольской церкви. должно быть.). с. Нынешние литии пред литургией — остаток праздничных иерусалимских литий. элементы из покаянно-молитвенной литии. и в Западной Церкви (там же. с. близкому к вечернему входу.. Но рядом с этими литиями существовали уже в III в. т. с. Священник [475] с диаконом. стали принадлежностью каждой воскресной вечерни. Вступит. 2).Общая история ее По первоначальному назначению лития. части вечерни. Обряд литии состоит в торжественном выходе священнослужителей и народа в притвор. впереди священника немного направо. с. как бы пред небесными вратами. совершает в притворе некоторую часть службы» [472]. очень близкие к ним моления радостно-торжественного характера. поражаемых или угрожаемых ими (там же. как и те. дверях [476]. при закрытых (по Служебнику) св. Певчие («нам») следуют за священнослужителями. как бы нося образ кающихся и оглашенных. Пред ними несут два светильника (μανουάλια). молитвенной. эта лития (тоже не называвшаяся так) состояла в простом повторении второй. состоящие. Этот {с. умоляем Его» [473]. в разных св. места (там же. 354. сначала праздниками в ознаменованные празднуемыми событиями св. 251 и д. «Стоя пред священным храмом. местах (там же. под влиянием Великой церкви и древней повсеместной практики. е. была молитвою во время общественных бедствий в местах. 142). держа кадило. Исхождение на литию Лития на великой вечерне [471] слагается из трех элементов: обрядов.

в печ. .: «поем самогласен. «Чин» патр. Саввина монастыря близ Иерусалима XVI в. говорит: Спаси Боже» [480].: «священник идет с кадильницей и в преднесении зажженной свечи». причем на пути в каждый из таких храмов пелись его стихиры. то он имел следующее развитие. и пройдя чрез красные двери.Исхождение по древним уставам Студийские уставы не знали литии на праздничной вечерне. Груз. диакон кадит всех обычно. исходит вместе со священником северною стороною при запертых св. по окончании же стихир став на обычном месте. Древнейшие редакции Иерусалимского устава указывали исхождение для литии в другие храмы и молельни (евктирии) монастыря. изд. «светильниками» [479]. [478] Что касается обряда исхождения. а за ними все братия. а в заключение в притвор главного храма. становятся в притворе. грузинская Шиомгвимская XIII в. и две библ. о каждении в притворе не упоминается. совершая литию (λιτανεύοντες) в притвор (έν τω νάρθηκι). изд. в предшествии светильников. в предшествии иерея с кадильницей и светильником (λαμπάδος)». во время же пения братий. ркп. Филофея: «при пении их (стихир литии) диакон войдя (в алтарь) и взяв благословение обычно. и печ. Так ркп. и в каждом из них произносилось одно прошение литийной ектении. Греч. дверях.

лика же станут по чину своему» [481]. замечено: «поем самогласну стихиру Святаго обители. большей частью самогласны положены на Слава и ныне Господи воззвах или стиховных. мы же вследующе има — иерей же прешед церковная врата и покадив крестом и ту стоит. «запечатаяй пение и предначинаяй торжество» [486].В древнейших слав. говорят здесь о пении стихиры именно святого храмового). греч. и из стихир его указывается для пения самогласная. Литийные стихиры Выход на литию воскресной вечерни (обычной) совершается при пении «стихиры храма». В Октоихе. Предполагается. Евхол. Какую из храмовых стихир петь на литии. иконы и настоятеля» [483]. как он вспоминается и на литургийных песнопениях раз (в тропаре по входе). в службе 1-го гласа. Богородичных по содержанию. то же. и который мыслится духовно соприсутствующим с верующими и участвующим в их службе. Типикон не указывает [487]. Пение такой стихиры естественно при торжественном прохождении храма. в честь святого. совершая литию (λντανεύοντες) в притворе в предшествии иерея и диакона со светильниками и кадилом» [485]. на нейже поем стихиры Павла Аморрейскаго или что настоятель изволит». 588} прибавляют «игумена и братию» [482].. Еще позднейшие: «исходит иерей со диаконом св. что храм. то Типикон нигде не предполагает их . Старообр. Позднейшие заменяют одну свечу «2 светильникома». где бы она ни была положена в службе святого. ркп.: «иерей и диакон творита исхожение в притвор свеще предидущи с кадил. но кадит диакон + братию [484]. дверми — и тамо покадит (иерей?) св. как увидим. помещаемых в Октоихе на Господи воззвах. Нын. и естественно вспомнить в течение всего бдения хотя раз святого. в честь которого храм (древние уставы. как наиболее торжественная по напеву. как и бывало почти всегда в древности.: «поем стихиры. Что касается стихир Павла Аморрейского. о каждении {с. литию творяще в притвор.

не указано. 589} Богородичнов [489].пения на литии. а если нет. — продолжает Типикон в настоящем месте.: + «аще имать». и большей частью из воскресных стиховных {с. Слава и ныне стихира Благовещению гл. так как в замечаниях относительно воскресной службы в триодные Недели постоянно говорит о пении на литии только одной стихиры храма. Фомы. ркп. мироносиц и 7-ю по Пасхе (см. XVI в. В древнейших XIV в. Литийные стихиры по древним уставам Груз. в притворе главного храма после них — Слава и ныне: Богородичен.: «и по свершении стихир Слава и ныне Богородичен». может быть. если есть у святого стихиры такого гласа. Типикона XIII в. егоже церковь. «По свершении стихир. е. изд. в частности. слав. ркп. т. из храмовых стихир выбирать стихиру того гласа. XV в. то Богородичным на литии может служить опять только какая-либо из стихир праздника. которые вообще никогда не соединяются с обычными Богородичными. 8: Веселитеся небеса». в Неделю ваий. и вообще требование Типикона петь на литии стихиру храма.. Древние списки Типикона в этом пункте — о литийных стихирах — были определеннее. ркп. стихир указывается несколько (не одна) для каждого храма на глас дня. там). ввиду этого и выражение Типикона о Богородичне на литии такое неопределенное. должно быть. Но если храм Господский и Богородичный. противу настоящаго гласа в охтаи (Октоихе) (ркп. то другого гласа). предпразднство Рождества Христова. чтобы выдержать музыкальное соответствие с другими частями службы (см. ркп. их попразднства и отдания. ркп. может быть. потому что тогда литийная стихира храма принадлежит к числу таких. т. — Слава и ныне Богородичен». греч. не считая славника из Триоди и Богородична [488]. какой Богородичен. в храм которых направляется лития. ниже). некоторые из них указывают петь на литии стихиру храма по гласу Октоиха. но в триодных Неделях здесь указывается всегда Богородичен по гласу последней стихиры (на Слава). Стихира храма на воскресной литии не поется во все двунадесятые праздники. е. и при пении на литии одной стихиры храма (в обычное воскресенье) Богородичны к ней нужно брать из стиховных воскресных по гласу стихиры.: .. вместо курсива ркп. допуская возможность пения на литии и нескольких стихир (что бывает при совпадении с воскресеньем некоторых памятей). который приходится на известное воскресенье.: самогласники) святого. поют и прочил самогласники Святаго егоже церковь. Тип.: «поем самогласен иже в обители (τοΰ κατά μονής) Святаго на глас дня — Слава и ныне Богородичен» [491]. как выше замечено. Следовательно. отсюда. которому посвящен храм [490]. XV в. и печ. указывает на литии стихиры тех святых.: «начинаем самоглас (др.

Такое же прошение. кроме вечерней литии. {с. Ангелов. Старообр. как на великой ектении) представляются Богу в качестве ходатаев все святые. или утрение стиховны славу поем (т. однако. емуже храм. аще ли несть. «достояние») Божий. е. славу можно взять из стиховных стихир святому на утрене. при этом тотчас. на глас дню. аще имать святый. в начале ектении (не в конце. Начинается она с общего прошения словами Пс. так как вечерняя стиховная поется в качестве первой литийной стихиры?). Креста. Слава и ныне Богородичен. святителей. праведных и храмового святого. аще ли храм Христов или Богородицы. названное «молитвами» (Служебник. слава святому. преподобных. мучеников. емуже есть храм. Предтечи.«поем стихиры святому. аще имать — и по свершении стихир. Ектения эта в своих прошениях обширнее даже сугубой ектении и полнее великой. особой просьбы за православных христиан («возвыси рог» — дай им преимущество пред другими для блага мира же). аще имать. 590} таже стихиры Павла Аморрейскаго или святому. и торжествующая— с подробным указанием ликов святых и поименованием важнейших (в противоположность общей ссылке на такое ходатайство в великой ектении). 27. и за весь мир Божий с присоединением. как удел (κληρονομίαν. подвигается к молитве вся Церковь. апостолов. . 9: «Спаси (Боже) люди Твоя и благослови достояние Твое» за весь народ (λαόν — «люди»). Слава и ныне храму» [493]. именно: Богоматери. и по свершении стихир слава ныне Богородичен» [492]. Литийные молитвы За стихирами на литии следует моление.: «и поем стихиру святому. произносится на праздничной и великопостной утрене пред каноном. Типикон так называет первую его часть: Спаси Боже). уст. но являющееся по строю ектенией из 5 прошений с возгласом.

тайно». 3-е прошение за духовную власть и всех наиболее нуждающихся в помощи Божией: о всех несчастных христианах (может быть. к Богу. и она заканчивается в качестве отпустительной молитвы молитвою главопреклонения к Иисусу Христу [496]. отдохновении от земных трудов). эпидемии. о местном храме или монастыре. 2-е прошение . «блаженней памяти» о них на земле и «оставлении. Вместо обычного возгласа. е. о приятии молитвы. их «успении» (κοιμήσεως. διάκονοΰντον). грехов». по заповеди апостола. начинающаяся словами Пс. как Спасителю и надежде всех концов земли и моря. начиная. 64. Церквей (повторение прошений из великой ектении). отгнании . о больных. с царя. собственно оставленных по распоряжению на работах. упокоении. живыя и мертвыя. Так как лития является особой службой. особенно же Св. так и возможного в будущем («належащаго… прещения». άποδημίοας. собственно спокойном лежании). «и во отшествии. покровении. т. землетрясения. αφέσεως. но ввиду большей величины прошений на этой ектении и меньшего количества их с ним соединены в одно общее. е. о необходимом условии всякого благосостояния и развития — мире и устойчивости («состоянии») [494] мира. частнее о разных видах и степенях тяжелого состояния: о занятых из братии тяжелым трудом (κοπιώντον. вставляемой в другие. 5-е прошение — об услышании молитвы. απειλής. яже хощет. 4-е прошение — за весь (внешний) мир (возвращение к началу) и избавление его от бедствий физических: голода. т. пожаров. άπολειφθέντων. отголосок тяжелых времен христианства). «труждающихся») и низшими службами («служащих». умер{с. наводнения. 1. как Многомилостивому (πολυέλεε) Владыке. сущих»). со славословием сугубой ектении. состоящего лишь в прославлении Бога и являющегося окончанием молитвы. о пленных и занятых разными службами теперь и прежде. и моления сугубой ектении за царствующий дом. 591}ших. как уже надвигающегося на нас. — и общественных: войны и междоусобия. угрозы) [495]. то к ектении ее присоединяется обычное в конце служб преподание мира. вообще о милости Божией и отвращении от нас гнева Божия. прошение за царя такое же.После этого общего и вступительного прошения литийная ектения переходит к частнейшей молитве за разные классы людей и их особые нужды. к этой исключительной ектении присоединяется в качестве возгласа целая священническая молитва. не позволяющими им даже и присутствия в храме или вызывающими отлучки из монастыря («о оставшихся». После этого прошения в Служебнике замечание: «таже поминает. как в сугубой ектении. «ослабе» (άνέσεως. об услышании и милости.

что они «в грецком токмо обретаетася». XIII–XIV в. печатные издания.врагов. сообразно особому усердию и скорбнопокаянному характеру литийного моления. как обычные заключительные молитвы. так и древнейшие слав. есть два последние прошения. и благослови достояние. греч. муз. оканчивая Моск. ркп. Типикона. слав. и старообрядческим уставом. а сообразно со сложностью прошения: на 1-ое — 40. Служ. ввиду особого усердия ее молений. св. в греч. XIII в. выше. прибавляют после апостолов: «преподобных и богоносных отец наших. от краткой молитвы с таким же началом на некоторых литургиях. № 328/383). на 2-ое — 30. так и первые слав. уже самых ранних. же изданиях. не главопреклонно лишь. Служебником 1647 г. Синод. есть мелким шрифтом и два последние прошения с замечанием. Иакова такая молитва совершенно нынешней редакции с незначительными вариантами (см. но без Креста. ркп.. 592} святым» (ср. например. еже стяжал и снискал еси Честною Кровию Христа Твоего и нарек царским священием и языком {с. ркп.. Пречистую». к которым обращался диакон в начале литии. № 491/35) содержит из святых только Пресв. История литийных молитв Основная молитва литии «Спаси Боже люди Твоя» получила начало. б. но с опущением Креста и добавлением безплотных сил. при этом не одинаковое число раз. а падши ниц на землю. Последнюю молитву литии Типикон и Служебник требуют произносить велегласно и выслушивать. В этой молитве священник обращается к ходатайству тех же святых. Предтечу. по-видимому. с. собр. греч. Сев. 525). ркп. превосходящих в этом отношении и сугубую ектению (все возрастающее усердие молений). с. и праведных Богоотец Иоакима и Анны». даже XVI в. XIV в. изд. произносится лицом на запад (об обращении на запад Служебник не упоминает). так и печ. (Моск. Крест. имеют только три первые прошения. святого N (дня или храма?) «и всех святых». ркп. в литургии Василия Великого и Златоуста в конце литургии). соответствующей нашей сугубой. (Моск. литургии Апостольских Постановлений: пред освящением Даров «Спаси люди Твоя. как добавочные. на этой же литургии в великой ектении в одном прошении «о всякой души христианстей… требующей» (см. На литургии ап. на 3-е — 50.. — взяты разные символические числа. Рум. Господи. 570) составляет последнее прошение ектении. — по 3 раза. умирении и помиловании нас и мира. греч. 1629 г. Первое прошение в древнейш. Часто упоминавшаяся грузинская рукопись XIII в. может быть. ркп. лик отвечает десятками раз «Господи помилуй». апостолов. греч. XIV в. XV . и. Богородицу. все слав. в Киев. а на два последние. причем она. выше. благодаря чему эта молитва является и распространением последнего прошения в великой ектении «Пресвятую. На прошения литийной ектении. как молитва благословения.

Евхологиев присоединяют после апостолов: «иже во святых отец наших и вселенских великих учителей и святителей (Ιεραρχών) Василия Великаго. а в мирстей церкви глаголи сице:… о боголюбивом еп. и позднейш. юродивые Максим и Василий Московские. Служ. где первое на полях. преподобнейшем отци нашем архимандрите N или отци нашем честнем игумене иеромонасе N. впервые позднейшие греч. XVI в. и в Моск. 1647 г. иже во святых отца нашего Николая Мирликийскаго Чудотворца» [497].: рабу) Божия (греч. Димитрий Прилуцкий. к 3 святителям Киевским прибавлены Иоанн. Никита Переяславский. Прошений за царицу и наследника нет еще в Служебнике Моск. наш. все именуемые святые поставлены после Богоотец Иоакима и Анны. Нек. затем именуются прп. (Моление о прощении грехов соответствует назначению монашеской жизни) [499]. 1658 г.в. Иоанн Лествичник. Уставы: древ. Петра Мог. спасении и отпущении грехов». но в Служебнике Петра Могилы 1629 г.. о здравии. как ныне. 1658 г. возвращается к краткости и порядку греч. Варлаам. а Печерские прп. поздн. N. В слав печ. трех святителей Киевских Петра. не упоминаются. а после упоминания Пресвятой Богородицы прибавил: «аще есть храм Богородичен. ркп. Моск. Савва. Феодосий. В Моск. как на сугубой ектении. глаголи: о святейшем архиеп. Евфимий. и Служ. ркп. сохранена последняя прибавка. «Пречистыя и Преблагословенныя».: «Еще молимся о отпущении грехов раба (слав. рци сие: честнаго и славнаго Ея ради имярек» [498]. Моск. Никон. Типикона вместо «Всепречистыя» — {с. еп. слав. Зосима и Савватий. Алексия и Ионы Российских чудотворцев». Сергий. Новгородский. печатного. Древ. прибавляют св. + отцу нашему) и всего во Христе нашего братства». ркп.. Антоний. после Иоакима и Анны: «преподобных и богоносных отец наших Антония и Феодосия Печерских». библ XIV в. Александр Свирский. ркп. архиеп.. митроп. еще прибавляют: «святых добропобедных мучеников». Ростовский. 1647 г. Петра Могилы «Пречистыя». стали еще более пополнять святыми эту молитву. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. изд. наш. пред этим прошением особое за епископа: «Еще молимся о епископе нашем N.. 1658 г. N) игумена (слав.. прибавляя только после св. и Леонтий. Петр Могила внес после св. Син. Служ. 2-е прошение за царя подвергалось изменениям таким же. слав. ркп.. восстановляя упоминание Креста. как в греч. или: о преосвящ. так и Моск. Вместо «предстательством» — «заступлением» все до Служ. нашем N. слав.: «О рабе Б. Служебник Моск. между 3 святителями и Николаем вставлены Афанасий Великий и Кирилл Александрийский. . вселенском патриарсе N». Архангелов. 1647 г. ркп. 1647 г. 3-е прошение (о Синоде и архиепископе) начиналось в греч. и первые печ. 593} «Преблагословенныя». Пафнутий. Служебн. Николая 4 Московских святителей (с Филиппом). слав. слав. 1658 г. ркп. «рог христианской». и Моск. например № 328/383 Моск. аще же ставропигион. Николая: «св.

(Севаст. св. После «служащих отец и братий наших» древ. ркп. Служ. как ныне. слав. нет этих прошений и в слав.) Типикона и печатные издания после «апостолов» имеют только: «Святаго обители (печат.) без разницы сравнительно со «Спаси Боже». Нынешний греческий Евхологий после первых 3 прошений имеет замечание такое. как наш Служебник. 1658 г. до изд. Вместо: «о успении. «успение» понимают в собирательном смысле = усопшие. слав. обители сей и всякому граду и стране». ркп. нек. и Аа 194 XVI в. ослабе. наш.. Богоотец Иоакима и Анны и св. в греч. Моск. 3 и 4 прошения нет в груз. поминает ихже хощет живых и усопших лик же проволоком поет «Господи помилуй». о правей вере крестьянех» [500]. ркп. ослабе. ркп. позднейш. 1647. или еп. блаженней памяти и оставлении грехов» древн. — Аще же будет бездождие. имеют: «в монастыри сем и везде. и изд.в Служ.: «о успении. с. печ. «праведнаго» без «и» [502]. всея великия и малыя России патриархе. Типикона и греч. рци и се: И о еже одождити… Аще же в многодождии о ведро. поздн. отец наших. обители сей и всякой обители и всякому граду. в греч. Служебник Петра Могилы: «о успении. Петра Могилы после этих прошений замечание: «и тако взем поменник. «о посланных» (+ «на службу»). 594} всякому граду». а иные — понимают «блаженныя памяти» как титул усопших). 1647 г. и о ослаблении и блаженней памяти. таже: о еп. Старообрядческие Типикон и Служебник не имеют этих прошений и замечания о поминовении живых и умерших. и оставлении…». и слав. но вместо них замечание «и поминает (если хочет) (как есть обычай) (ους λέγει) живых и умерших (тайно)». слав. ослабе блаженныя памяти и оставлении» (следовательно. архиеп. опускает (сравнительно со . и богоносн. обители сей и {с. Венец. только: «сохранитися св. После «рцем» — «вси» слав. до 1658 г. ркп.: «о усопших ослабление блаженней памяти их оставление» [501]. Служебниках Моск.: «о усопших отпущения блаженныя памяти их оставлении грехов». Служебник Петра Могилы после «апостолов» сразу ставит мучеников и преподобных (в «Спаси Боже» при конце). XV в. они есть со следующими вариантами в сравнении с нашими: «сохранитися св.: «о покои.. без «тайно» (о поминовении живых и умерших по желанию) и затем 2 нынешние прошения с вариантом в первом + ευμενή.. выше. веси и стране». Вместо «оставшихся» (άπολειφθέντων) слав. N аще есть». 1622 и у Гоара (1740): «о архиеп. у Петра Могилы: «сохранитися св. N» (о игумене в 3 последних нет). На последней молитве древнейшие греч. «потопа» + «града». сие глаголи: И о еже престати безмерному и безгодному лиянию…». 591). нашем Моск. 1658: «о святейш. нек. 1658 г. наш. ркп. N. греч. печ. обители и всех святых». до 1647 г. XIV в. после «милостиву» — ευμενή («благосклонну» — см. (№ 678 XV в. (№ 381): «св. ркп. о блаженной памяти и оставлении…». греч. Моск. Служ.: «Святаго Ν) и всех святых».

: «всем преклоншим главы и на земли лежащим». 1622 и Goar'a 40_3_3_3_3 Служ. 12_50 Служебн. ркп. 40_30_50 [504] {с. XV в. греч. Служ. 40_30_50 Нынеш. уставе и Служебнике нет разницы со «Спаси Боже». обратившись к народу от востока к западу говорит молитву». древн. Печат. (Аа 194): + «иерей обращен к западом». Моск. ?_–_50 №381 и печ. слав. Ν. 1658 г. Колебание относительно коленопреклонения объясняется древне-каноническим запрещением последнего в воскресные дни. Богоотец Иоакима и Анны и всех свв. слав. 40_30_50_3_3 Моск. иже в Сочаве» (XIV в. XVI в.. Евхол.: «лежащим на земле». В старообр. 1658 г. Мог. св.. вмч. без разницы от «Спаси Боже». егоже память совершаем. см. (Севаст. Служебн.». 1658 г. старообр. лицем к западу и диакону стоящу одесную его и держащу орарь треми персты десницы и главу преклоншу». 1647 г. ркп.): «преклоншим главы и на земле лежащим». Григория Богослова и Иоанна Златоуста и прибавляет после русских святителей «св. печат.: «преклоншим нам колена». Количество «Господи помилуй» на литийных прошениях Тип. ркп. и славн. «св. 595} О положении тела за последней молитвой («Владыко Многомилостиве») груз. 40_30_50 (на полях: 30)_10_40 Моск. № 328): «нам же преклоншимся на землю и лежащим на колену». греч. П. иерей обр. 2 июня). груз. Евхолог.«Спаси Боже») Василия Великого. печ. 3 [503]_3_3_40_3 Уст. (XIV в. греч. св. Евхологии и нынеш. 40_30. (№ 678) «нам же преклоншим главы». печатный после апостолов — мученики и преподобные. Устав старообр. Георгия Побед. греч. старообр.: «иерей же обращся к западом молится велегласно.: «всем приклоншим главы и на землю приникшим». — мученики и преподобные пред святителями. 4 святителя. 1647 г. старообр: «откровеною главою» [505]. греч. Служебник Москов. вмч. греч. Петра Могилы: «братиям и нам главы преклоншим.: «откровенною главою». и прав. Иоанна Новаго. . (№ 381): «преклоншим главы. нам же преклоншим главы». древн. 1647 г. поздн. 40_30_50 Евхол. 50_50_50 Севаст.

Услыши ны Боже…». поюще и прочия стихиры. Еще молимся о милости. в каком вышла оттуда. Священник. праздник сей и рабов Его — и поминает имена принесших хлебы.Значительно отступает от обычного типа лития по нынешнему уставу Великой церкви. почему они становятся на середине храма полукругом пред столом с хлебами. Архиерей. Иоакима и Анны. одетый в епитрахиль и малый омофор. Диакон по окончании «литийного тропаря празднуемого завтра святого» говорит: «Помилуй нас Боже… Господи помилуй трижды.. жизни… рабов Божиих. — Еще молимся и о еже сохранитися св. следуют прочие. а вечерня оканчивается отпустительными тропарями воскресным и святого [506]. Главы ваша… При главопреклонении всех архиерей или иерей: «Владыко Многомилостиве» с упоминанием после апостолов: {с. Мир всем. прпп. «Святаго N.. Чин ее дается не в Типиконе. или иерей говорит: «Аминь. Георгия Победоносца. Лик: Аминь. Вслед за тем по пении Богородице Дево бывает благословение хлебов. шествуя как бы за Иисусом Христом. яже суть по алфавиту». Феодора Тирона и Феодора Стратилата. Поются стихиры двумя ликами вместе (см. егоже и память совершаем». где уже приготовлены хлебы для благословения. а в Ίερατικόν'е (иерейском Служебнике). Харалампия». церкви или обители и граду или веси или острову сему и всякому граду и стране от глада… Каждый хор по трижды Господи помилуй 12 раз. соединившись в один и став посередине в знамение того. свв. вмчч. Мины чудотворца и священномуч. славн. под его вождением. Еще молимся о архиепископе нашем N. ниже). Возвращение литии Лития возвращается в храм в том же порядке. мчч. Еще молимся и о еже услышати… Господи помилуй 3». отец наших великих святителей и вселенских учителей Василия Великаго. Спиридона еп. совершающих св. при пении стиховной стихиры: «восклоншеся (поднявшись с колен или подняв голову после главопреклонения) поем стихиру воскресну и входим во храм. «предшествуемый светильниками. . Еще молимся о благочестивых и православных христианах. Николая Мирскаго. За предстоятелем. Для литии иерей с диаконом выходят на середину храма. предходящим свещником. Тримифунтскаго чудотворца. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Димитрия Мироточиваго. Афанасия и Кирилла патриархов Александрии. А оба лика. 596} «иже во свв. — идет чрез царские (= красные) врата и — как бы входит на небо.

что отверзлось наше небо и чрез Христа пришли в единение с нами Ангелы. е. входита в церковь. Служебник. Они господствуют над псалмом (т. святые. представляют второй и заключительный ряд праздничных песней на вечерне. алтарь и затворяют двери». 1658 г. 9 гл. Согласно со Служ. над этими стихами) тем. Как молитвы вечерни все усиливаются с ходом ее. т. а к особым стихам (приспособленным к празднику). братия же и вси людие последуют има». что на литии стихиры без стихов [509]. вообще «входит в церковь». На многие праздники эти стихиры восторженнее «воззвахов». что открывают свой ряд без псалмического стиха. Потому-то и исполняются они обоими соединенными хорами на середине храма. что для воскресного бдения следует само собою из предыдущего описания (для обыкновенной вечерни это нарочито отмечается — см. 7) и имеют наиболее художественные и трогательные напевы («Доме Евфрафов». старообр. но Устав — как наш [508]. Впрочем. Действительно. что присоединяются не к повседневному псалму. на Пасху ими служат известные стихиры «Пасха священная». поют стихиры стиховны» [507].: «иерей со диаконом отходят во св. Но Служебн. Московск. реже τά άπόστιχα). например. е. СТИХОВНЫ Стихиры «на стиховне» (είς τον στίχον. так и песни. 1647 г. поются на более изысканные гласы (3. Служ. они называются так и потому еще. 5. Типикона). По древним уставам Подробнее Служебник Петра Могилы: «иерей со диаконом. который поэтому уже должен быть выше предыдущего ряда — стихир на Господи воззвах. или «стиховны». откуда и название их. 1647 г. . 597}нуемое событие уже тем. предъидущим им лампадом. стиховные стихиры полнее восхваляют празд{с. «Егда от древа»).

чем для будничных Богородичное. — без отношения к событию воскресения. во всяком случае. чем для всех других праздников.) под именем στιχηρά τοΰ στίχου [510]. как начинающиеся по порядку буквами алфавита. разбитое на 8 отделов. должно быть. «Ибо утверди вселенную…». Эти же последние. «Господь воцарися…». История их . древнее прочих стиховных. 598} Господи воззвах и. даже двунадесятых. Стиховны воскресны Стиховные стихиры на воскресной вечерне положены в количестве 4. т. е. Иерусалимского устава называет их «стихиры τοΰ στίχου» [511]. пока только одна. «Дому Твоему…» (см. древнейшими Студийскими уставами и Евергетидским. 295). из каких составлен вечерний воскресный прокимен. как и догматики. называемые «стихирами по алфавиту». исключая Пасху. имеется в виду в известном рассказе о посещении Нила Синайского Софронием и Мосхом (VII в. Они несколько длиннее и обстоятельнее первых стихир. Они имеют свои Богородичны. Богородичнами и для праздников святых — полиелейных и бденных.История их Стиховная стихира. термина же «стихира» еще нет в этом памятнике (Вступ.. С нынешним именем и в количестве нескольких стиховные стихиры упоминаются Ипотипосисом (IX в. прославляющие воплощение Христа [512] или заключающие моления Богоматери об избавлении от напастей. выше. гл. Стихами к стиховным стихирам служат те же стихи 92 пс. 567). В ряду воскресных стиховных стихир первые из них заметно обособляются от остальных: они однородны по строению и содержанию с первыми тремя стихирами на {с.) под именем «тропаря на Свете тихий или на Сподоби Господи»: тропарями там названы и стихиры на Господи воззвах. Иоанну Дамаскину. большем на 1. — почему они служат. составляют благодаря этому для всех гласов одно цельное. напевы для них полагаются более торжественные. Древние рукописи уставов приписывают их св. с. древнейшая греческая ркп. как и последние. близкие к напевам догматиков.

причем первый называет и автора: «Иоанн». что они предназначались сначала все для одной службы и.Студийско-Алексиевский устав знает только одну воскресную стиховну. Евергетидский устав указывает после 1-ой 2 алфавитных. ркп. не исчерпала бы певческого материала. и к празднику (стихиры). Иоанна. Студийские Типиконы Калабрийской и Сицилийской редакций кроме этой стихиры называют и алфавитные стихиры 3. и специально праздничных (стихи 92 пс. 1-ю из нынешних. однако. играли в ней такую же роль. Иерус. вечерня. Отмена и сокращение Ввиду особого значения стиховных стихир они ни при каких совпадениях не только не заменяются на воскресной службе другими. следовательно. Богородичны их западные Студийские Типиконы называют τοΰ αλφαβήτου. давая к ним и нынешние стихи [513]. НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ Дав ряд псалмов и специально вечерних (103 и 140 с дальнейшими). ркп. если бы не прибавила ко всему этому еще чего-либо из круга так называемых библейских песней. приспособленные и к вечернему времени (Свете тихий. присоединив к псалмам христианские гимны. рядовых (1 кафизма). должно быть. в простые воскресенья она утроялась. Исключение 24 декабря и Недели от Пасхи до Вознесения (см. Сподоби Господи). Грузинск. там). конечно. и Евергетидский — δευτεροθεοτόκια. Иерусалимского устава указывает алфавитных стихир 3 с именем св. которые на утрене под видом канона занимают столь видное место. устава называют их «ανατολικά τά κατά αλφαβήτου». но и не сокращаются и не умножаются в числе присоединением других стихир. Алфавитное расположение стихир внушает мысль.). обозначая их именем «Иоанна монаха Дамаскина». Греч. . для Недель Триоди он предписывает удвоять ее и после нее петь триодную стихиру. назначая 3-ю на Славу. как кондаки.

эта «молитва» Симеона подходит к вечеру. с. выше. гл. «один из служащих. с. Это и . и в Часословах VIII в. а чтение (как исполнил ее. 599} Этот недостаток вечерня и восполняет молитвою-песнию св.{с. Зато ее «глаголет настоятель». 300. и сам прав. 295. Армянская вечерня. имеет также библейскую песнь. 301. происходящих от постоянной мысли не о себе. Симеон: «благослови Бога и рече»). Древнейшие ркп. она называет Спасителя светом). Трисвятое К Ныне отпущаеши присоединяется Трисвятое и сопровождающие его молитвы до Отче наш. Симеона Богоприимца из Лк. Так поступает устав и с другими часто повторяющимися песнями (см. По Студийскому уставу Ныне отпущаеши пелось «вълы» (см. может быть. тогда как последующее Трисвятое чтец (на будничной вечерне позволяется произносить ее и чтецу). каковые. не имеющее повечерия. 560). 29–32 «Ныне отпущаеши» [514]. Римскокатолическая вечерня имеет эту песнь на повечерии с антифоном («Спаси нас»). История употребления «Ныне отпущаеши» упоминается в числе вечерних песней непосредственно после «молитвы». поместило «Ныне отпущаеши» на вечерне [517]. Полная благодарности и спокойствия пред лицом смерти. Его имеет вечерня коптская и абиссинская. их просвещении и спасении. с. Англиканское богослужение.. молитвенную ее часть. как и другие службы. заключают службу. на вечерне же имеет песнь Богородицы (Вступ. 2. Апостольскими Постановлениями [516]. а о мире и народе. а на нынешнем месте вечерни — в известном рассказе о посещении Нила Синайского VII в. близкой к нашему «Сподоби Господи». По Симеону Солунскому. что присоединяют эту песнь к предшествующей речи о пении стиховных стихир без всякого посредствующего замечания или с «таже» (είτα). как бы Симеон Богоприимец. 317). Несмотря на высокопоэтический характер этой молитвы-песни. но судя по тому. с благоговением произносит» ее [515]. 560). устав для нее назначает не пение. напоминающему нам о закате нашей жизни (подобно «Свете тихий». предполагают пение ее. таким образом. вероятно. Иерусалимского устава не говорят ничего о способе исполнения Ныне отпущаеши. выше.

как для Ныне отпущаеши и тропаря (см. в Великую пятницу. Эти молитвы произносит уже чтец. 298). самое название которого (τροπάριον. где отпустительный тропарь — утрени. Трисвятое на древней вечерне Молитвами этими заканчивается вечерня (без тропаря) в древнейшем Часослове Синайск. заканчиваются высшим из всех видов церковного песнопения — тропарем. напев) указывает на особую сложность и богатство мелодии для него. в котором и конечный тропарь утрени особый. как на литургии и на часах (на последних вместе с кондаком). или заменяя все другие роды песнопения. впрочем — «Нас ради распятаго». выше. с. глас. а обычный «Егда славнии». (Вступит. завершая его. VIII–IX в. он называется «отпустителъным» (απολυτίκιον). По древнейшему {с. с. . библ. выше. которое тропарь занимает на вечерне. как с Ныне отпущаеши (см. Студийский устав назначает для этих молитв такое же пение. «чтобы всякая наша молитва заключалась молитвою Господнею» [518]. — так кроме воскресенья. как на утрене же и вечерне. а предшествующие подготовляют ее. что Отче наш занимает последнее место на литургии. Отпустительный тропарь вечерни Песни вечерни. из которых с ним может соперничать разве прокимен.) в своем «Изложении кратком древней литургии галлик. гл. 600} римскому чину. 560). — там же. «Отпустительные» тропари иногда отличаются от обычных. Поэтому тропарь на всех службах в ряду других песнопений занимает самое почетное место. как на утрене. 308).естественно для такой молитвы. службы заканчивались «Отче наш» в качестве коллекты (общей отпустительной молитвы. По тому месту. открывая их ряд. Герман Парижский († 576 г. как Отче наш (ср.» замечает. возрастая в своей торжественности. литургию).. Иерусалимские поступают. В каждом гласе тропарный напев составляет венец всех других напевов. от τρόπος = ήχος. 599).

1:28. соответственно лат. посвящен Ей. и греч. Елисаветы. что благовещение было вечером [521]. В уставе Великой Константинопольской церкви. Требник Моск. Писания. таким образом. очень редко. Синод. окружены и переплетены нашими («Богородице [520] Дево». и антифоны на римском богослужении представляют стихи собственного составления. однако.. как и передано здесь это слово в лат. заключающей каждый ряд песней песнью в честь Богоматери. приглашающей Богоматерь к радости («радуйся» на евр. Такой скудостью гимнографического материала этот устав напоминает римское богослужение. б. не заимствуемое из Св. в котором обычно бывает по одному гимну для каждой службы и не более двух-трех для каждого из важнейших праздников. и рус. Гимн (hymnus) римско-католического богослужения. так. хранящем наиболее следов древней практики. которые. Воскресный тропарь не поется и вследствие соединения вечерни с утреней. «здравствуй». по обычаю Православной Церкви. ниже). не библейские. — не без отношения к событию воскресения. языках. следовательно. — Отпустительный тропарь в Патмосск. 601} БОГОРОДИЦЕ ДЕВО Тропарь воскресной вечерни («Богородице Дево»). гл. Евхол. соответствует нашему тропарю: это там единственное песнопение. Основная мысль песни.История Тропарь — древнейшая церковная песнь. почему и усвоена исключительно воскресной и постной — по другим основаниям — вечерне. Для такого тропаря выбраны самые радостные из слышанных Богоматерью и дошедших до нас слов — приветствие Ей Ангела и прав. впрочем. впрочем. тропарь составлен из библейских (Лк. № 105 XIII в. называя их «молитва по отпусте» или «отпустная» [519]. 328–329). Могло иметься в виду и древнее предание. это и единственная песнь. Это сделано еще и на том основании. в самом начале которой он положен. № 371/675 дает ряд таких молитв для разных ликов святых и двунадесятых праздников. . {с. 42) боговдохновенных слов. имело значение вообще приветствия. переводе). «Марие». с которой история церковной песни начала свое развитие (Вступ. «Яко Спаса родила еси душ наших»). на котором и катавасия в воскресенье обычно Богородичная (см. полагается после особой «молитвы отпуска». молитва же эта приспособлена была к празднику.

прибавлено замечание: «иерей прибавляет (συναντει) и говорит это трижды». на литургии ап. должно быть. возникла в XII в.) есть и такое: «Помяни. при этом с добавкой после «Благодатная» «Мария». кроме того.) пред словами. ныне и в час смерти нашей» [525].) указывают также эти слова в качестве молитвы священника после слов {с. обретшая благодать. Евергетидский устав: «отпустителен. Петра (в Россанск. а если святой не имеет. нет [522]. Господи. еще в позднейших (Париж. № 863 в конце вечерни не указан тропарь. Мария. аналогичного Богородице Дево. Так и на эфиопской вечерне. Иакова.) пред ангельскими словами опущено: «Помяни. моли о нас грешных. благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего». Falascae XIII в. по-видимому. Так и на коптской вечерне. Так как слова эти на литургии ап. XI в. Св. ркп. сначала для вечера [524]. Соответствующий же «Богородице Дево» тропарь там входит в состав обычного начала и. Иакова произносились священником непосредственно пред «Изрядно о Пресвятей…». заменявшиеся для празднуемого святого его тропарем. в предшествии четырех стихов с респонсориями и с особой молитвой после него. архангельский глас. трижды произносится на рассвете.) к этим словам прибавлено: «Яко Спаса родила еси душ наших». воскресный гласа» [523]. По западным Студийским уставам на вечерне тоже не было. Святая Мария». в позднейших списках (Rossanensis XI в. По Алекс. в еще позднейших списках (Париж. при пении его). 602} «Изрядно» (вместо «О Тебе радуется» или «Достойно есть» или подле второго. у римо-католиков: «Радуйся (Ave. Нечто аналогичное нашему Богородичному тропарю представляет библейская песнь Богородицы на римско-католической вечерне. — Что касается тропаря на вечерне. Мария. Господи. чего в вышеозначенных ркп. «Молите за ны» и «Под Твое благоутробие».: Zdrowas). архангельский глас говорящий». библ. польск. что благовещение было вечером. называемая Angelus. в Криптоферратской ркп. тропаря. положены похожие на «Крестителю Христов». в полдень и вечером. Матерь Божия. такая частная служба. Благодатная. то происшедшие из нее литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста в некоторых списках своих (например. библ. Господь с Тобою. то в Часослове Синайск. Текст молитвы в эфиопском Часослове имеет следующее разночтение с нашим: «Радуйся Дево.История Прототип тропаря «Богородице Дево» дан в поминальной молитве на древней литургии ап. библ.-Студийскому уставу на субботне-воскресной вечерне полагались тропари: «Крестителю Христов и прочая». под влиянием мнения. № 2509 XIV в. получившими таким образом вид самостоятельной песни-молитвы. в ряду разных поминаний (по пресуществлении Даров) в древнейшем списке этой литургии (Messanensis X в. благодати полная — чрева Твоего Иисус. . говорящий: радуйся. № 476 XIV в. кроме тропаря. только) эти слова тоже поставлены в качестве молитвы священника пред «В первых помяни».

поет Богородице Дево. или близко. ближайшим назначением освящение хлебов. с которыми не соединено еще какой-либо великой памяти. По древним уставам Древние ркп. однако. как нынешний. Чин патр. Остальные уставы и Служебники так. имея пред собою диакона со светильником. Сев.: «мы же тропарь Богородице Дево. в этих же случаях (например. Торжественности способствует и совершаемое при пении тропаря каждение хлебов. впрочем) «Богородице Дево» дважды и тропарь памяти или святого однажды (в предпразднства Преображения. Сокращение и отмена «Богородице Дево» на великой вечерне поется трижды лишь в те воскресенья. Нынешний греч. 3 раза». По Константинопольскому Ίερατικόν'у иерей. не все. . впрочем. и № 381: «и мы отпустительный глас 4 (№ 381:5) Богородице Дево. При большом стечении памятей с воскресеньем. некоторые триодные. {с. Филофея: «когда же поется конечный отпустительный велегласно и косно (άργώς). говоря его трижды». кадя хлебы. об исполнении тропаря: груз. что полагается еще только в двунадесятые и подобные им праздники. в предпразднства. имеющее. Благовещения и отдание вторых двух.Образ исполнения Тропарь «Богородице Дево» положен на 4-й глас. такое своеобразное пение по Константинопольскому уставу этого тропаря объясняется тем. 603} диакон — кадит». что кроме него поется в конце вечерни отпустительный тропарь (благословение хлебов и Богородице Дево бывает до стиховных стихир) [526]. попразднства и отдания. Богородице Дево трижды). а левый хор поет конец тропаря: «Яко Спаса родила еси…». Введения. в Недели отец. Иерус. уст. обычный глас для тропарей праздников. греч. Евхологий пред благословением хлебов указывает петь отпустительный дня и Богородичен. как-то: в Неделю 7-ю по Пасхе. Ввиду торжественности момента тропарь поется трижды.

С этой целью еще во время совершения литии приготовляется («предукрасившуся» — προευτρεπισθέντος) «четвероножец» (τετραπόδιον) [527]. Диакон во время пения тропаря. по обе стороны блюда два сосуда (αγγεία). о таком же благословении и (подобном чудесному) умножении предложенных веществ. какую позволяет святость храма. из которых (ών. а также об освящении вкушающих от них (= замена евхаристии). знаменующим небесный Хлеб. вместе с коими благословляются (как бы для завтрашней трапезы) елей и пшеница. иерей произносит молитву (подразумевается после предварительных «Господу помолимся». а значит вообще «что») имеем обычай делать приношения в церковь». сделать естественное крестообразное движение правой рукой [529]. и ввиду такого специального назначения этого каждения. Богоотец (если. стоящего на своем месте (как духовно участвующего в священнослужении) и иерея (совершающих освящение). проявлением которых послужит ожидаемое освящение (между проч. хотя бы такую. Молитва просит Спасителя. что молящимся предлагаются благословенные хлеб и вино. е. Настоятель или. а направо с елеем. Животворящим…»). как обычно делается. с просфорами. от чего получается также образ креста. но не рукою только. т. если 24 декабря в неделю или 25 марта в 3 Неделю поста. Это и делается в том виде. . а затем еще раз стол («хлебы») спереди лишь. впрочем. Пред словами молитвы: «Сам благослови» священник крестообразно осеняет вещества. Благим. 604} сначала именуется вино. в слав. она не 31 декабря). судя по тому. «стол». БЛАГОСЛОВЕНИЕ ХЛЕБОВ Заменив собою литургию и агапу. — Богородице Дево и вовсе не поется. на столике ставится блюдо (δίσκος) с пшеницей (σίτος) и пятью (по числу евангельских) «хлебами. «чем (также) показывает. что в молитве благословения {с. от молящихся [528]. чем часто сопровождается освящение предметов. как доселе произносилась одна только молитва — последняя литийная. по обе стороны которого и ставятся литийные подсвечники. кроме стола кадит еще только предстоятеля. «Всесвятым. «еже» относится не к «блюдо». как он далее назван. при исчислении веществ священник указывает на них рукою. взяв в Свои руки подобным образом пять хлебов» [530]. или. чтобы. показавшего в чуде насыщения 5000 всю силу благословения Своего. столик. Молитва оканчивается прославлением тех свойств Божиих. кадит кругом стола. а одним из хлебов. вино и елей. оно ставится налево только потому. соответственно которым размещаются в храме и иконы). пшеницу. «Господи помилуй») «велегласно». вечерня должна доставить молящимся и трапезу. взяв благословение от священника. указывая в этой молитве на хлебы. что то же совершил Христос.в Нед. с вином. налево (конечно.

ркп. поблизости к ним. как ныне. иерей же выходит из алтаря с кадильницей и кадит крестовидно. Все эти ркп. затем предстоятеля только». Греч. а также блюдо (σταμνών. и № 381: «келарь (381: кандиловжигатель) полагает на аналое 3 (381: хлебов 5). о благословении одним хлебом прочих как нынешний Типикон. как Сев.. от нихже ямы на трапезе (на то устроенных кождо по литре весит). № 328 и 678: «келарь же (параекклисиарх) предложит на налои хлебов 5 (блюдо на немже пшеницы мало и вверху ея хлебов 5). ркп. греч. .: «келарь полагает на столе три хлеба. от которых едим на трапезе (381 нет). Сев. какие обыкновенно употребляем в пищу. полное вина самого хорошего (и в молитве только о хлебе и вине) [531] (381: + пшеницу из зрелой ωραίου и елей). или на том же аналое. 381: άγγεΐον). Печ. ркп. только хлебов 5 и + «и немного елея в сосуде (άγγος) каком-либо». такоже и сосуд полон питья и пшеницу от житницы и масло (и оба полы блюда два сосудца вина и масла)». и вино» и затем об осенении хлебом.История обряда Груз. Слав.

и опять хлебы. когда же иерей приблизится. тремя же перстами правой орарь и по исполнении тропаря. № 332/385 XVI в. но после «Господу помолимся» + . Из «Чина» патр. 605} —». библ. становится по правую сторону его диакон. спереди только.Старообр. Об этом благословении согласно с нынешним большинство ркп. говорит: «Господу помолимся». устав. правою творит на нем крест». и изд. и далее там: «иерей с диаконом становятся вне красных дверей». например Моск. Так и в Служ. как нынешний Типикон.. Петра Могилы. затем игумена. держа левой рукой кадило. показывая орарем пять хлебов. но: «кругом хлебов крестовидно.: «прием левою рукою хлеб. келарь же {с. оканчивая местонахождением елея. поставляет его параеклисиарх. но в начале: «есть же налой в церкви иже на [то] устроеный. как № 678. о каждении. Филофея буквально заимствует нынешний Типикон. Син. но некоторые. иерей же молитву». говорит и о благословении одним хлебом прочих пред молитвою.

1658: «келарь же предлагает на аналогии 5 хлебов. таже игумена токмо и отдав кадило глаголет молитву велегласно на благословение хлебом: Господи Иисусе Христе — освящая всяческая Христе Боже наш: Иерей возма сверху един хлеб. тогда иерей кадит окрест стола. д. показует на хлебы глаголя: благослови хлебы сия» и т. исполнену вина добрейшаго. благословит им прочая хлебы крестообразно. Моск. взем един верху лежащий хлеб в десную руку глаголет с умилением: Господи Иисусе Христе — -насытивый.: «поставляет параеклисиарх столец на то устроен. келарь же поставляет на нем блюдо. от нихже ядим в трапезе.«иерей же. священник же. Служебник 1602 г. взем хлеб един в руце и изобразив на нем крест. БУДИ ИМЯ ГОСПОДНЕ БЛАГОСЛОВЕННО . на немже мало пшеницы и верху ея 5 хлебов на то устроенных и сосудца два по обе стороне. имея един масло древяно. Служ. молится молитвою сею велегласно» [532]. глаголет: И Тебе славу — аминь» (1647: «певцы же: аминь»). а другий вино. И полагает хлеб на место свое верху четырех и превращъ руку дланию горе. Такожде и ручку. Моск.

положенного за литургией в полном виде. по 1-й ред.. и дальнейшие). который далее переходит в нравоучение. ап. пс. а с тою полнотою (обилием) и определенностью. Иакова (Messanensis X в. Заключая восторженное благодарение Давида Богу за избавление от близкой опасности (при одном из обстоятельств Саулова гонения). 33 изображает все блага полной надежды на Бога. Петра по причащении: «Благословен Бог наш всегда. ближайшим образом на предстоящую ночь (почему на вечерне без бдения стих не положен). на коптской литургии Василия Великого 2-ой ред. более поэтическая часть псалма. аминь». в начале миланской и лионской. чтобы убедиться в ней. было в конце почти всех литургий. 1. римской при епископском служении (входя здесь в состав торжественного последнего благословения народа).: «Благословен Господь Иисус Христос. пред причащением мирян: «Благословенно имя Господа Бога нашего». соответствующее стиху «Буди имя Господне». Стих «Буди имя Господне…» из Пс. ст. великая вечерня оканчивается тройным молитвословием. На благословение Бога нами в стихе «Буди имя» и псалме 33 Бог отвечает Своим благословением чрез священника. здесь произносится только половина (из 22 стихов — 11. 606} псалмом 33-м «Благословлю Господа на всякое время» этот стих является очень искусным переходом к утрене. и во веки веков». Он же положен в конце литургии ап. в благословении новопоставленным папой народа [533] и в протестантском богослужении (см. приглашая прямо вкусить этой благости. Это столь естественное и необходимое в конце службы благословение преподается не обычною формулою «Мир всем». вместе со следующим {с. из которой она родилась. Марка. — Пс. По позднейшим спискам той же литургии (Rossanensis XI в. 33 положен на литургии Апостольских Постановлений [534] во время причащения. Так. 112. а продлится навек.). ниже. ап. История «Благословение» Господа. состоящим из псалмического стиха. Из псалма. ныне и присно.В соответствии с литургией. 9 его («Вкусите и видите…») — причастен . псалма и священнического благословения и имеющим одну тему — благословение. Таким образом. что с окончанием дня не окончится прославление Божие. аминь». до «не лишатся… блага»). (частнее:) ныне и присно…». как на литургии: «Благословение Господне на вас Того благодатию (не общее благословение только по человеколюбию. вечерня). и особенно этим выражением подходит к настоящему моменту. на лит. 3 (ср. Сын Божий. но благодатное по силе искупления и таинств) и человеколюбием всегда. положен уже и стих «Буди имя». пред самым приобщением священник говорит: «Благословен Господь во веки. по древнейшему списку лит. Иов. 21) соответствует благословению имени Божия в начале каждой службы и напоминает о том. Притом 11 ст. коим заканчивается здесь псалом: «Богатии обнищаша и взалкаша…» подходит к предстоящему ядению. протест. и Дух Святый.

гл. этот стих поется трижды. и особенно вечерни. На Западе оно считалось не менее.на лит. соответствующую нынешним молитвам главопреклонения. для чего все преклоняли голову. так как по окончании вечерни давал благословение народу» [535]. «Аминь» назначено произносить чтецу. с ними он шел к вечерне в базилику св. которым он как бы и служит для псалма 33-го (соответствует антифону в западном богослужении). так и аналогией всех остальных псалмов вечерни. не только англикане. Иакова. В жизни Цезария. Способ исполнения Это трехсоставное заключительное молитвословие вечерни совершается со следующими особенностями. необходимой принадлежностью каждой службы. пр. обычный глас праздничных прокимнов. пресвитериане. "Таже псалом 33 «Благословлю Господа на всякое время» и глаголем его до «не лишатся всякаго блага»" — выражение неопределенное. к народу — в целях преподания ему благословения. анабаптисты. С умножением молящихся в храмах особое благословение каждого пришлось заменить общим благословением всех. так как непосредственно полагается чтение (из Апостола) (где последнее опускается. если не более. Как прокимен. ирвингиане. 30 требует. 136. и в смысле чтения: пение требуется как торжественностью момента. Благословение в конце служб сохранили даже протестанты всех исповеданий и сект. ликами. ап. «Буди имя Господне» поется («поем») на 4-й глас. конечно попеременно. но и лютеране. еп. 607}коп читал особую молитву. гернгутеры. Собор Agathensis 506 г. которое можно понимать и в смысле пения псалма. Стефана. «чтобы народ по окончании молитвы к вечеру отпускался епископом с благословением». Арльского († 542 г. которые все требуется петь (обычно псалом читается). с. реформаторы. там аминь поется). что «было заведено. — Благословение священника в конце службы считалось всегда необходимою принадлежностью службы. В IV-V вв. «Иерей же шед станет пред царскими враты. и епис{с. «И по скончании псалма глаголет: Благословение Господне на вас… И чтец — аминь». соответствующий притом гласу отпустительного тропаря для воскресенья.. 141.). 142). рассказывается. чем на Востоке. чтобы в известное время выходили ему навстречу четыре человека. по местам такое благословение преподавалось чрез руковозложение епископа (Вступ. зря к западом». По древним уставам .

как ныне. Филофея: «когда говорится от братий Благословлю Господа входит иерей с диаконом во святой алтарь (βήμα). 33 Благословлю Господа — глаголем его до не лишатся».: "молится (έπεύχετοα): «Благословение Господне — веков» и тотчас чтение". одежд и выходят».Груз. после текста молитвы благословения (с «аминь»): «посем поем: Буди имя — 3 на гл. стиха «Буди имя» не было положено. Служебники Моск. Греч. иерей же внутри {с. обращается и говорит: «Благословение Господне на вас…» и сразу бывает чтение". свящ. 608} святой алтаря возглашает: Благословение Господне — веков.: + «до половины»). И так разоблачаются свящ. таже пс.: "«Благословлю Господа…» до «не лишатся». «Чин» патр. и греч. ркп. 1602 г. 4. дверями. . Благословлю Господа на всякое время до слова не лишатся (ркп. становится пред св.: «и по аминь говорим 33 пс. ркп. печ. изд. и слав. говорят же псалом братия до не лишатся. но вместо «глаголет» греч. + Слава и ныне)» и далее. Таким образом. (ркп.

далее как ныне, но вместо «на вас» — «на всех вас» и с «аминь», произносимым иереем.
Служ. Петра Могилы 1629 г.:

«Лик аминь и абие Буди имя 3 и пс. Благословлю Господа до не лишатся; иерей же стоя
пред св. враты, ожидает совершения псалма; по свершении же глаголет: Благословение
Господне — Чтец же изрек аминь…».

Так же Моск. 1647 г., но о «Буди» — «на гл. 4», о псалме «глаголем», «станет в царьских
дверех», «на всех вас».
Моск. 1658 г.:

«и по амине абие Буди имя 3 и глаголем Благословлю Господа — даже до — свящ. же
отшед стоит пред св. дверьми зря к западу, по исполнении же пс. молится свящ. глаголя:
Благословение — веков и бывает отпуст».

Старообр. устав как наш, только о Буди имя, как и пс. 33 — «глаголем» с указанием гласа
и «Благословение Господне на всех вас» [536].

По нынешнему Константинопольскому чину

после отпустительного тропаря — диакон: «Господу помолимся», лик: «Господи
помилуй»; архиерей или иерей с солеи благословляет народ, возглашая: «Благословение
Господне и милость да приидет на вас Его благодатию и человеколюбием всегда, ныне и
присно и во веки веков» [537].

В нынешнем греч. Евхологии то же — но без «Господу помолимся», «Господи помилуй»
[538].

ЧТЕНИЕ ВЕЛИКОЕ

Теперь вводится в состав бдения новый элемент богослужения — чтение (άνάγνωσις).
Такое чтение совершается на воскресном бдении 7 раз, а на праздничном 6: после
вечерни, после 1 и 2 кафизм, по полиелее, по 3 и 6 песнях канона и после утрени,
последнее только в воскресенье. Имея целью наставление и назидание молящихся, эти
чтения служат вместе с тем для освежения внимания и отдыхом для тела, так как они
выслушиваются сидя. Они разнообразного содержания: тогда как первое, на воскресном
бдении, берется из Св. Писания, четыре следующие берутся из святоотеческих бесед на
Новый Завет, шестое из житий святых, седьмое нравоучительно-аскетическое —
«Оглашения» прп. Феодора Студита. Следовательно, самое важное из этих чтений —
первое, которое посему называется «чтение великое», хотя оно по объему менее всех
остальных. Из Св. Писания для настоящего чтения берется та часть его, которая, будучи
важнейшей и полезнейшей для христианина, редко кому знакома с желательной полнотой,
именно Деяния, {с. 609} Послания апостольские и Апокалипсис, т. е. весь Новый Завет,
исключая Евангелие, которое, кроме большей или меньшей известности каждому,
неудобно было бы слушать сидя и с нужной для отдыха свободой (слушать его мы
должны «прости»). Для каждого чтения придется 4–5 глав. Деяния апостольские
требуется читать только в Пятидесятницу; о посланиях же в Неделю Всех святых указано,
чтобы чтение их начиналось в эту Неделю с соборного послания ап. Иакова,
следовательно, они читаются в порядке Библии, оканчивая Апокалипсисом (в Великий
пост) [539]. В Неделю ваий и сырную — другие чтения, как и при совпадении
двунадесятых праздников. В Неделю пред Рождеством Христовым указано «чтение в
толкованиях апостольских».

Возникновение его

Обычай прочитывать на службах сряду все Св. Писание, по крайней мере Нового Завета,
ведет свое начало с древнейших времен Церкви и заимствован ею еще у синагоги, где к
чтению почти исключительно сводится все богослужение. В века I–VI не делалось
разницы между чтением тех или других отделов Св. Писания по важности, и каждое
чтение, исключая разве Евангелие, выслушивалось сидя; с IV в. стали избирать для чтений
более краткие и подходящие ко дню отделы, сообщая чтению их торжественную
обстановку. Благодаря этому многие части, особенно Ветхого Завета, за недостатком
времени оставлялись без прочтения на службах. Подвижники вернули Церковь в этом
отношении к прежней практике: лишенные храмовых служб, они заменяли их пением
Псалтири и чтением подряд всего Писания, прочитывая за раз целые большие книги, как
например Исаию и Послание к Римлянам. С основанием первых монастырей в тех из них,
которые следовали чину соборно-приходской службы (монастыри Палестины и Сирии),
подле традиционных кратких и приноровленных ко дню чтений, старались, подражая
практике подвижников, вести и сплошное чтение Библии большими отделами, целыми
посланиями, например на Синае (см. Вступ. гл., с. 59–61, 104, 105, 161, 167, 189–191, 295).
В древнезападном богослужении чтению отводилось едва ли не более еще места, чем на
Востоке: там ни одна из служб не лишена была по крайней мере краткого чтения из
Нового Завета под именем capitulum, capitellum, а на утрене чтение занимало столько же
места, сколько и пение Псалтири; кроме того, чтению отводили две особые службы, одна
после 1 или 3 часа под именем capitulum, другая после вечерни пред повечерием — {с.
610} collatio [540] (Вступ. гл., с. 304–307, 309–319); последнее, очевидно, вполне отвечает
по месту рассматриваемому чтению нашей вечерни, но предметом его служили
святоотеческие беседы.

Чин великого чтения

О чине настоящего чтения Типикон говорит:

«Чтец — Аминь (после «Благословение Господне…») и глаголет начало чтения. И
священник: Молитвами св. отец наших. И извлачаются священник и диакон священных
одежд и исходят. И тако сядут вси кождо на своих местех».

Под «началом чтения», которое произносится чтецом до возгласа священника
«Молитвами св. отец», разумеется, очевидно, заглавие читаемой книги, в форме,

например: «Деяний св. апостол чтение» или «Соборнаго послания Петрова чтение» (как
на паремиях). Возглас священника хорошо напоминает о том, что практика этого чтения
восходит к свв. подвижникам. Само собою разумеется, и так говорит редко где, впрочем,
соблюдающаяся практика этих чтений (в России — в Соловецком мон., на Валааме и еще
в неск. мон.), что чтение это должно совершаться не нараспев, как Апостол и Евангелие, а
обыкновенным, разговорным даже, языком, с необходимыми интонациями: оно заменяет
собою беседу, поучение. Чтец стоит обратившись или полуобратившись к народу.

Древние уставы о великом чтении

По Евергетидскому Типикону, это чтение было между паннихидой и утреней, «в листов
8» [541].
Груз. ркп.:

«бывает чтение текста (груз. слово, означающее подлинный текст в отличие от
толкований и перифразов) Деяний св. апостол; ведати подобает, что с Пасхи до Нед. Всех
свв. читаются Деяния св. ап., в прочие же недели года 7 соборных посл. и 14 Павловых и
Апокалипсис».

Так же, исключая слово «текст», греч. и слав. ркп., греч. печ. изд. и старообр. устав.
«Чин» патр. Филофея:

«когда предлагается чтение, говорит иерей стих: Молитвами св. отец наших».
Служебники Моск. не говорят о чтении, исключая то, что «егда начнут звонити третий час
(в 3-й прием?), тогда чтец оставляет чтение, по скончании же третьяго звону, аминь
глаголет псаломщик и Слава в вышних Богу».

Служебн. Петра М.

«Чтец же изрек Аминь, абие прочет надписание чтения, глаголет: Благослови отче. Иерей:
Благословен Бог наш всегда, и ныне и присно и во веки веков. Чтец: Аминь. И чтет елико
требует. И тако иерей и диакон совлачаются —» [542].

{с. 611}

ХЛЕБОЛОМЛЕНИЕ И ПОЧЕРПАНИЕ

Во время настоящего чтения молящиеся не только восстанавливают силы для
дальнейшего бдения сидением, но и подкрепляются вкушением благословенных хлебов и
вина. В храме таким образом происходит как бы вечеря, сопровождаемая, как и всякая
трапеза, чтением, особенно высоким. Происходя в храме, под звук боговдохновенных
Писаний, это трапеза самая святая. Это поистине агапа древности.

«Келарь (κελλαρίτης, заведующий кладовой) взем от хлеб благословенных и раздробив
(порезав на ломти), на блюде раздает братии и почерпает по единой чаши (ποτήριον) вина
(благословенного) всем равно от настоятеля и до последних, иже во обители суть — Егда
же раздаст келарь братии хлеб и по единой чаши вина, труда ради (δια τον κόπον) бденнаго
(из-за усталости от бдения), якоже из начала прияхом от св. отец, и шед творит обычный
поклон со служившими с ним (помогавшими ему в раздаче) по два в ряд (трапезные
служители, помогавшие келарю, становятся попарно пред солеей, где совершают
поклоны) пред св. дверьми (благодаря Бога за исполненное служение) и на оба лика по
единому (прося прощения за упущения) и исходят (на свои места)».

По вкушении благословенных хлеба и вина, замечает далее Типикон, запрещается
принимать пищу («вкусити что») ввиду завтрашнего причащения. Ввиду этого же и
вкушение настоящее бывает на бдениях только от 1 сентября до 25 марта; на летних же
бдениях благословенные хлебы не вкушаются, а снедаются на завтрашней трапезе прежде
другой пищи (это ввиду того, что вечерня бдения, начинающаяся после заката солнца,
летом, по краткости ночи, может окончиться слишком позднею ночью).

«Благословенныя же хлебы дарования (χαρίσματα) имут различная, рекше (т. е.) уставляют
(παύει) огневицу (πυρετόν, горячку) пиющим с водою, трясавицу (φρίκας, лихорадку) и
всяк недуг (μαλακίαν, немощь) и всяку болезнь исцелевают; к сим же и мыши (σήτας
означает и «моль») от жит (γεννημάτων) отгонят и ина пакостящая прогоняют».

В Служебнике это замечание сокращено:

«благословенный хлеб есть помогательный от всех зол, аще с верою приемлется»,

и прибавлено предупреждение священнику, чтобы он благословенных веществ не
благословлял вторично на другом бдении, но хлеб раздавал народу и съедал сам за столом
ранее другой пищи, вино потреблял бы с благоговением, елеем помазывал в конце утрени
или клал в пищу, а пшеницу сеял или молол бы.

Древние уставы о благословении хлебов

Груз. ркп.:

«Келарь разламывает один из благословенных хлебов и дает братии, а также и по чаше
вина ради усталости, как это предано нам отцами; братия кланяются алтарю, направо и
налево и выходят из церкви. С этого времени ввиду причащения Св. Таин они не должны
пить воды. Благословенный хлеб имеет благодать многоразличную, именно принимаемый
с водою, изгоняет горячку и всякий недуг исцеляет; уничтожает также вредных для
пшеницы червей».

Греч. ркп. и печ. — как нынешний Типикон, только {с. 612} вместо «вкусити что» —
«пить воду» и нет «ина пакостящая прогоняют» и иногда вместо γεννημάτων — ώρείων,
«от житниц».
Слав. Уст. Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в.:

«имут благодать различну, недуги исцелевають, испиваемы же с водою начало болезнем
отгонит и всякое ослабление телесное уврачует, пшеница же и прочая плоды от
пакостящих избавляет».

№ 678/386 XV в. — как нынешний. Ркп. Киевск. Акад. Муз. Аа 194 XVI в.: «по две чаши»,
нет «мыши от жит отгонят».
Греч. печ. Евхологий, — как наш Служебник без предупреждения иерею.
Моск. Служ. 1602 и 1647 г.: «пити воды или ино что вкусити» и о дарованиях нет.
В Служ. Петра М. ничего нет и о вкушении даже. Моск.
1658 г. во всем как нынешний Служ.
Старообр. устав, — как наш [543].

Историческая основа вечернего благословения хлебов и вина

Прототипом настоящей «трапезы», как давно уже многими замечено, была агапа. На
последней часто пища была столь же проста, как и предлагаемая нынешним Типиконом
для снедания на бдении (Вступ. гл., 51–52, 75–77). Вероятно, и елей с пшеницей
прибавлены к благословляемым веществам (а прибавлены они, как мы видели, не без
колебания и не сразу) не без мысли о древней агапе, а также, должно быть, под влиянием
очень древней практики благословения елея. В литургических памятниках IV и
ближайших веков есть молитвы на благословение воды и елея, которые приносились в
храм, по-видимому, наряду с хлебом и вином для евхаристии, почему молитвы для
освящения их помещались вслед за чином литургии. Такое место занимают они в сирском
«Завещании (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа», где они приводятся с
замечанием: «если священник освящает елей для уврачевания страждущих, то, ставя пред
алтарем сосуд его, говорит умиленно»; молитва просит у Бога, даровавшего нам Духа
Святого, Христа, освятившего нас, соделавшего мудрыми, давшего нам сознание грехов,
силу Духа Своего, Целителя, давшего достойным благодать исцеления, послать на елей
полноту Его благодеющей милости, чтобы он облегчал труждающихся, врачевал больных,
освящал приходящих к вере; «эта молитва говорится и над водой». Апостольские
Постановления просят Господа Саваофа, давшего воду к питью и очищению и елей
веселить лице, освятить Христом эти вещества, дать им «силу здравия содетельну,
болезней отгнательну, бесов прогонительну, всякаго навета гонительну». Молитва в
Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому (IV в.), «о приносящих елей и
воду», «благословляя» эти вещества «именем Христовым», также испрашивает им
«целительную силу», чтобы чрез питие их и помазание ими «отражались всякая огневица
(πυρετός), все демонское и всякая болезнь» [544]. О благословенных хлебах упоминается в
«Луге духовном»: авва {с. 613} Сергий Синайский, дав такой хлеб льву, лежавшему на
дороге и мешавшему пройти его мулам, велел ему сойти с дороги, что тот и исполнил
[545].
Вторая часть нашей вечерни своею близостью к литургии напоминает 2-ю часть (со входа)
песненной вечерни (Вступ. гл., с. 342), только там уподобление началу литургии, а здесь
— концу.

ИНОСЛАВНЫЕ ВЕЧЕРНИ

Произведя сравнение нашей вечерни по темам песней и молитв с вечернями
инославными, мы найдем в последних следующие наиболее значительные отличия
(пункты совпадения указаны в изложении чина).

«Покланяемся Тебе Христе. похожая на «Утверди Боже». молитва о царях. 137 «Исповемся Тебе.Армянская вечерня имеет в начале Пс. Абиссинская вечерня: пс. мученичен «Иже земныя сласти не возжелевше». 120 «Возведох очи мои». из службы великого канона стихиры «Все житие мое». хорошем сне. 90 «Живый в помощи». яко благ псалом». 614} просьбы к святым и Богородице о ходатайстве за нас. 2 молитвы Богу Отцу. «Молютися яко мытарь». «Слава в вышних Богу — благоволение». 17–18: «Аз к Богу воззвах и Господь услыша мя. 2. 130 «Господи не вознесеся сердце мое». «Иже на всякое время» [548]. 25–30 о сретении Господнем. 2-я молитва о прощении грехов за день. покаянные тропари «Яко блудный сын». со Отцем Твоим Благим и Духом Святым. покаянные седальны из Псалтири по 17 кафизме «Согреших к Тебе Спасе». Давида». Ангеле-хранителе и избавлении от зла и мучения диавола [547]. Еванг. 53 «Боже во имя Твое спаси мя» [546]. 85 «Приклони Господи ухо Твое». пс. Богородичен «Богородице Дево Марие сохрани стадо Твое». Лк. «Благо есть». избавить от сетей лукавого. «Тяжестию небрежения». 145 «Хвали душе моя Господа». 147 «Похвали. как Творцу дня. яко пришел еси и спасл еси нас». дать хорошие вечер и ночь. вся служба покаянного характера (утреня абиссинская более хвалебного и просительного содержания). Господа». вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой». наши 4 покаянные стихиры: «Хотех слезами». Господи. 122 «К Тебе возведох очи мои» (у нас на будничной вечерне). Мк. 136 «На реках вавилонских». наш Богородичен «Радуйся Чистая». Господи». Таким образом. 139 «Изми мя Господи». «Зову к Тебе». 117 «Исповедайтеся Господеви» и «песни степеней» — пс. Иерусалиме. 1-я молитва с благодарением за пройденный день и с просьбою принять вечернее славословие. прошение о прощении молитвами Богородицы. 1. один 9-го и один с полунощницы вошли в армянскую вечерню. 131 «Помяни. таким образом. 119–128 («Ко Господу внегда скорбети». 146 «Хвалите Господа. молитва к Господу Иисусу с исповеданием дневных грехов и просьбою об исправлении с присоединением {с. Верую. с благодарением за прожитый день и просьбою о хорошей ночи. «Бых преткновение». Еванг. Коптская вечерня — пс. 54. все псалмы нашего 6-го часа. у нас обычная кафизма на будничной вечере). 29–34 об исцелении тещи Симоновой и о вечерних исцелениях Спасителя. .

Англиканская вечерня начинается стихом Св. пс. для пс. 1) после него. приветствие из 2 Кор. «Мы живии благословим Господа». повторяемое всеми за пастором. антифоны. респонсорий: «Да исправится молитва моя. 1: «В заповедех». 113 ст. Отче наш и библейским благословением. «Христе помилуй». Вступ. молитва Господня. которые созданы в этот день недели (гимны для вечерни каждого дня прославляют дело творения этого дня. «В заповедех Его восхощет зело». 24–26). интонации (краткого стиха. за которым следует увещание к исповеданию грехов. 13. 26: «Мы живии». поэтому воскресная пс. 66 «Боже ущедри ны» с малым славословием. состоящее в молитве его о даровании истинного покаяния и Святого Духа и в объявлении о прощении Богом истинно кающихся. приветствие «Господь с вами». песни.. Господи. гл. разрешение грехов от пастора. проповеди с краткой заключительной молитвой. яко кадило пред Тобою» (Пс. 4 — прославление Бога.Римская вечерня имеет очередные 5 псалмов из числа 109–147. имеется в виду воскресение). 112 ст.. коллекты сообразно дню. д. «Господи помилуй». произносимая всеми. 3 коллекты (совокупные молитвы) — дневная и праздничная о мире и об избавлении от всяких опасностей. 111 ст. заключительного стиха [552]. благословения у алтаря (словами Чис. чтение из Ветхого Завета. 109–113 с антифонами: «Рече Господь» пред 109 пс. Писания о силе покаяния. клир и народ. например «Буди имя Господне хвально и благословенно — отныне и до века»). {с. «Рече Господь — одесную Мене» (ст. 2 «Буди имя Господне». начинаемого пастором и оканчиваемого хором. «Верны вся заповеди Его. для пс. Символ апостольский или Афанасиев. 13 «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами. Отца Христова. молитвы за государя. на еврейском богослужении. самое исповедание. 1:3. 11). 2). за утешение во всякой скорби (должно быть. . Величит душа Моя или пс. чтение из апостольских посланий. утвержены в век века». 110 ст. для пс. для пс. с антифонами и малым славословием. 140. чтение чередных 2–4 псалмов. 7 его: «Верны». «Буди имя Господне благословенно во веки». гимн Lucis creator [549] Богу как Творцу света и дня. в понедельник — творение неба и т. песнь Богородицы «Величит душа Моя» со Слава Отцу [550]. 615} У протестантов послеполуденная служба состоит из начальной песни (по выбору пастора). 97 «Воспойте Господеви» с малым славословием. «Помолимся». capitulum 2 Кор. 6. аминь» [551]. молитва Господня. ср.

апостол (или посланий) исходит параекклисиарх и клеплет в великий и в прочая кампаны». как пред началом бдения. Начало ее отмечается звоном. изд. в начале утрени на бдении полагался не только звон. слав. требующий особой продолжительности. Не указано. а по нек. греч. . потому что это не благовест (начальный звон). а только «знамение» о начале утрени. Груз. а потом во все. Продолжительность его поэтому совершенно не определяется. ркп. входит и знаменает в великое. и греч. приготовив кадило. спискам устава и возглас. что сначала в один великий. но и каждение. но звон был только в один большой колокол или било. По древним уставам По древним редакциям Иерусалимского устава.: «кандиловжигатель. «По чтении же великом Деяний св. иерей же кадит».НАЧАЛО УТРЕНИ Звон к утрене Теперь начинается вторая и важнейшая часть бдения — утреня.. печ.

аще суть». Ввиду особой важности этой краткой песни. конечно. но боговдохновенными. Стих особенно подходил к тому времени. Синод. Троицы. и притом происшедшего ночью. указанные же стихи рассматриваются только как начальный припев их. χείλη. каким в службах всегда являются псалмы. 610). взем кадило и вкладает темьян и творит молитву кадилу. однако. опять не своими словами. (выше. хотя уже исшедшими из человеческих уст. По скончании же того иерей сотворить поклонение игумену и вшед в олтарь. Составляя начало службы. рот) моя возвестят хвалу Твою». устав. а о звоне прибавляют: «в великое древо и в прочая. Моск. что стихи по исполнению не отделяются от . Это выражается тем. pi. Начальные стихи утрени Начинается утреня бдения ангельскою песнью при рождении Спасителя «Слава в вышних Богу» (Лк. стихом Пс. библ. ввиду того. 50. как бы для каждого лика. Предпославши такую высокую песнь. XV и XVI в. (Моск. молящиеся решаются начать и собственную хвалу и в чувстве своей неспособности к ней просят Божественного содействия. XIV в. она повторяется три раза в честь Св. ни о возгласе. должны стоять в ближайшей связи с первым отделом ее. {с. sephathaj. ркп. Псалмы и в данном случае начинают службу. изд. Молитва здесь выражена в будущем уверенности. с. таже прекрестить трапезу кадилом и возгласить: Благословен Христос (№ 329 без «Христос») Бог наш всегда…». Слав. когда служба импровизировалась. губы) мои отверзеши и уста (евр. так и старообр. оба стиха.) не говорят ни о каждении. 2. также Служ. и с прославления его естественно начать ряд дневных служб. (например. это. № 328/383 и 329/384): «кандилаптис сотворяет поклонение игумену или месту его и шед звонит.Слав. 1602 и 1647 г. № 678/386 и Киевск. στόμα. ркп. где он указывается в три приема. Он повторяется дважды. что с события. 14). 616} положившего начало нашему спасению. 17: «Господи устне (евр. как ею же в более распространенном виде она и оканчивается. Акад. представляющей не человеческое произведение. о звоне см. муз.

предписывает начинать утреню прп. так как прототипом утрени было древнее бдение (вигилия). ниже). а не на воскресной. но на будничной утрене. следовательно. имеют его в самом начале. . {с. 617} План утрени Наша утреня. пелись так.. как оно. и тем же лицом (см. почему при нем было в обычае осенять рот крестным знамением [554].следующего за ними шестопсалмия. а второго дважды. Фаддею. от которого они. На утреню стих перешел. стихом этим разрешалось обязательное ночное молчание. И нынешняя римская утреня начинается им. На иерусалимской утрене он появляется в ркп. Части эти: 1) шестопсалмие с великой ектенией и Бог Господь. произносятся так же. произносимым трижды. гл. по замечанию комментаторов Венедикта. римская — тоже в начальной части и в форме 1-го отдела нашего великого славословия. е. одновременно с первым стихом. т. Им же начинается армянская полунощница (= утреня). с произнесением первого трижды. как и римско-католическая. с произнесением тоже трижды (Вступ. заметно распадается на четыре части соответственно 4 «стражам» ночи. 2) кафизмы с Непорочными или полиелеем и Евангелием. т. Литургия Апостольских Постановлений имеет этот стих пред самым приобщением. и оба сразу в нынешнем способе исполнения. История их «Слава в вышних Богу» входило издревле в состав литургии. занимавшее под праздники всю ночь. Венедикт. под влиянием перенесения литургии на утро и соединения ее с утреней. Лионская литургия имеет его пред Евангелием [555]. где прямо указывается шестопсалмие [553]. 299). и в непосредственной связи с шестопсалмием. наша и несторианская литургия. приписываемая ап. ниже). как шестопсалмие (см. — Стихом «Господи устне мои отверзеши». е. На ней он упоминается в древнейших списках Иерусалимского устава. может быть. никогда не отделялись но способу исполнения.

следовательно. сообразно ее длине и первому месту среди суточных служб. постепенно возводит молящихся от грустнопокаянного настроения. возбуждаемая которой надежда уже близка к дышащему в Бог Господь торжеству. основного для христианина. ектению и Бог Господь. . — 37 «Господи да не яростию». 3 «Господи. что ся умножиша». вторая — ектения — переводит нас в молитву просительного характера. 1-я часть утрени Первая часть утрени. ШЕСТОПСАЛМИЕ Открывается эта часть. — 102 «Благослови душе моя Господа». и вся утреня. предначинательных псалмов на этой службе. В состав шестопсалмия входят: — пс. 4) хвалитны со славословием и ектениями. а с нею. к радости о Боге. — 142 «Господи услыши молитву мою». вдвое более нормально принятого числа их для каждой службы — 3. Таким образом. которою дышит первое. — 87 «Господи Боже спасения моего». системой псалмов. От некоторой скорби. — 62 «Боже. Такое восхождение в 1-й части утрени имеет три ступени: шестопсалмие.3) канон. к Тебе утренюю». известной под именем шестопсалмия (εξάψαλμος). как и вторая. Боже мой.

«О девстве» псевдо-Афанасия (IV–V в. Господи. хотят сказать. В конце последнего псалма первое из двух повторяемых мест его произносится даже дважды («Услыши мя. 102. этим они представляют ее всю. все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога. на утренних поучахся в Тя». . собственно. Псалмический материал шестопсалмия несколько умножен. 135. 102. 142: lb-2a. не без намерения из разных мест Псалтири равномерно. 102). Господи. 142). 50. аллилуиа 3. 3. 30. гл. исключая 87. 10: «весь день воздех к Тебе руце мои». 13. лишь растущую (ср. должно быть. Все эти псалмы надписаны именем Давида (и в евр. воззвах и утро молитва моя предварит Тя». основываясь. ст. следовало бы исполнить ее всю. 6: «Аз уснух и спах. 62. 87:2. 62:7b-9. должно быть. с. 3:2. 8 и д. конечно. что в конце каждого псалма повторяется наиболее характерное или подходящее к утренней службе место его в размере 1/2–2 1/2 стихов. на очень распространенном в древности обычае петь за раз 12 псалмов. монастыри вводили пение на утрене по 75. именно Пс. 14: «льстивным весь день поучахуся». служащее заключением к каждой троице псалмов. 37. Слава Тебе Боже. где эти воззвания даны в увеличенном размере. пс. ст. 37:7. отображая в себе духовный рост певца во этих бедствиях.) [556]. Библии). ст. 3. 468–469): «Слава и ныне. 6. 6) от увеличения преследований (ср. 618} Пс. 3. востах». Пс. 20 и 18 псалмов. ст. 87.. 37:22. 23 (последние стихи). 8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). 22b. Псалмы выбраны однородного содержания и тона. {с. устав Венедикта и другие западные сокращали это число до 12.. 137). 62. 62) или Авессалома (пс. 3. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому. 5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс. Слава и ныне». 7: «поминах Тя на постели моей. с. 2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою». причем при второй троице не говорится Господи помилуй и второго Слава и ныне ввиду непосредственно следующей ектении. 60. Происхождение его До появления монашеских уставов утреня в отношении к количеству псалмов не отличалась от вечерни: та и другая в Апостольских Постановлениях имеют по одному псалму. Пс. как делали подвижники по ночам. сделано это 1) тем. что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (Пс. что. певших в течение ночи целую Псалтирь. такой же псалом указывается для нее в соч. Пс. 8. и воспеты им. 142. Пс. Грустные псалмы чередуются с радостными. который — «сынов Кореевых». во время преследования со стороны Саула (может быть.Псалмы выбраны. 3. 15: «дние его яко цвет сельный». Господи помилуй 3. 1: «к Тебе утренюю». 2) К псалмическому материалу шестопсалмия присоединяется обычное в таких случаях смешанное христиансковетхозаветное славословие (см. Пс. выше. именно. 7: «весь день сетуя хождах». причем для первых естественно выбраны четные места. 3 (первые стихи). 3. 87:4. 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя — и аз к Тебе. и утреня 62-й (Вступ. Под влиянием подвижников. в правде Твоей…»). 10b. Пс. господствующего в Псалтири.

62. {с. И глаголет шестопсалмие тихим и кротким гласом». пяти.. 189–190. разрешается в 7 и 9 гл. 619} начинает: Аминь (ответ на заключительное славословия чтения?). 295. Итак. и всем братиям.) и еще более в чине великопостной утрени (понедельник 1-й седмицы Четыредесятницы). Способ исполнения Шестопсалмие с предшествующими ему стихами: «Слава в вышних» и «Господи устне». гл. кто «начинает» и «глаголет» шестопсалмие (может быть.причем устав Венедикта делил их на две шестерицы. предпосылая им пс. 102. 62 и 133 (там же. таже глаголет: Господи устне… 2. Некоторая неясность выражения здесь относительно того. 142 (там же.. д. — до шестопсалмия. 345). «Воставшу же (от чтения) предстоятелю. («зри») в перечне читаемого настоятелем поименовано шестопсалмие. 359). где прямо сказано: «предстоятель же глаголет Слава в вышних» и т. Исполнение в древности .. 216. Последнее нашло применение и на армянской утрене. другие уставы (западные) еще более сократили это число. 299). 3 и 94. 301–313).и четырепсалмия (Вступ. которые даются в уставе будничной утрени (9 гл. Типикона и в уставе 1-го понедельника Великого поста. намеренная. Древнейшие упоминания о нашем шестопсалмии — в известном описании синайской утрени VII в. Это наиболее минорная часть бдения. Типикон назначает читать предстоятелю. так идущий к началу новой службы. что здесь нет тех замечаний о покаянном настроении при чтении шестопсалмия. в Ипотипосисе и Диатипосисе (там же. после целого потока торжествующих песен бдение теперь переходит в тихий молитвенный тон. и в примечании к 7 гл. Слава в вышних Богу… 3. как важнейшую часть службы. И песненная утреня при Симеоне Солунском имеет в начале пс. Но замечательно. 3. причем все псалмы ее 4-псалмия совпадают с нашими: 3. = безлично).

Студийский устав о шестопсалмии: на возглас «Слава Святей» «людие рекше аминь абие начинают пети 6 псалм. «чтобы услада разнообразия прогоняла усталость» [557]. XV и XVI в.Благодаря шестопсалмию. которое по временам сменяет пение антифонное с модуляциями голоса». то это повторяющееся в конце псалма место его едва ли предназначалось для пения за каждым стихом псалма.. устава. Остаток такого пения в Западной Церкви — пение in directum. которое было. Иерусалимские же уставы первоначально. а утреня (Laudes) пелась. как увидим. гл. Вообще «в первые века. Иерус. что антифон там не только заключает псалом.: + «или екклисиарх»). и многом к сим творяще промышление. что пение было похоже более на чтение. старца пение (оказавшееся чудесным) псалмов как бы большим собранием и со сладкогласным исполнением (μετά μέλους ηδυφωνου) одного стиха из псалма (41. (если греч. Впрочем. разницей. Таким образом. 155). когда почти всюду оставлено было повторение антифона за каждым стихом псалма. который для этого стоит среди церкви). как нынешний римский антифон. яко да согласнии на стороне будут параномареви. когда в жилах верных кипела еще излитая за них Кровь Христа. яко до скончания 6 псалм протязание (потягивание. не кликомь. ни изминующе друг друга псалм. В житии прп. чем на пение. Особенно долго такой характер удерживало пение на ночной службе: по правилам Исидора Севильского. которое слав. как синагогальное еврейское. присно же внимати. о чтении молитв говорят. как впоследствии кафизмам. когда «предстоятель начнет 102 пс». поють же с умилением сердця со страхомь со всем доброчиньством. по-видимому. ркп. что совершается утреня (κανών) [558]. 620} и думал. с той. 5) {с. впрочем. что он однажды ночью услышал в келии одного св. Общее пение шестопсалмия предполагают еще и греч. но ркп. только древнейшие Студийские уставы. по среде церкви стоящю» [559] (сообразоваться в пении всем с параномарем. ельма малы что слышати (едва слышно). ркп. это повторение совершенно аналогично антифону на римско-католическом богослужении. ноктурны читались. . а играло только такую роль. XIV в. Саввы рассказывается. начало нашей утрени по тону своему вполне отвечает характеру всего древнего пения. псалмы пелись с таким умеренным изгибом голоса. 20. судя по выражению: «начинаем шестопсалмие». но тольмы гласяще. но стихи сия отдающе. зевоту) и кашьль удержяти. Так как шестопсалмие возникло тогда уже.. что их священник читает. заменяют уже «начинает предстоятель» (ркп. такое пение для шестопсалмия предполагают. изд. ркп. и печ. по преимуществу речитативным (Вступ. За это говорит сохранившееся доселе повторение в конце каждого псалма наиболее важного места из него. шестопсалмие по исполнению наиболее верно старине. хотели более торжественного пения для него. то здесь разумеется запевание). но и предпосылается ему (в усеченном виде).

Господи. след прежнего пения шестопсалмия на два хора. Сл. УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ Не довольствуясь собственною молитвою в словах шестопсалмия. В бытность Арсения Суханова на Востоке шестопсалмие читал патриарх [561]. а также последнего «аллилуиа». вместе с тем приноровлены к разным частям утрени. Орологий после 3-х псалмов: «Сл. Филофея: «предстоятель или учиненный монах говорит шестопсалмие». особенно располагающего к молитве и удобного для нее. в конце «Сл. в правде Твоей» дважды. услыши…» и этот стих однажды. более. — времени. в лице священника. напоминающего небесного Ходатая за нас пред Богом. уст. ркп. клирицы же 3-ю аллилуию с пением».«Чин» патр. слав. но количество их определено. как и нынешнее повторение в конце последнего псалма «Услыши мя. Это. аллилуиа 3» [563]. точнее — молитвы утрени (εύχοά τοΰ όρθρου). Греч. напоминая о том. Старообр. а в конце 6 пс: «Услыши мя в правде Твоей. утренние молитвы. . уст. верующие посылают на молитву облагодатствованного ходатая за себя. Первопеч.: + «Господи помилуй 3. Господи. — должно быть. соперничающим с 7 священной знаменательностью. аллилуиа 2. чем на последней. и старообр. и предназначены для чтения на разных местах ее.». — Повторение стихов отмечается в слав. согласно с нынешним Часословом. и н. сообразно большей длине и значению этой службы в сравнении с вечерней. Старообр. След пения его — и нынешний обычай петь «Слава в вышних Богу» и «Господи устне мои». приносит наши молитвы в таинственной безмолвной беседе с Богом. будучи первоначально. — хотели бы провести в ней. Обнимая собою все потребности вступающего в новый день христианина. стоя пред царскими дверьми.. и н. Часословы. что мы все часы ночи. и н. символическим числом — 12. подобно вечерним молитвам. что утреня и возникла из первоначальной всенощной службы (вигилии) под праздники. как и на той. Этих тайных молитв священника на утрене. печ. который {с. например Моск. 1658 г. но по 2 и 5 псалмах стих по дважды [562]. 621} во время шестопсалмия.: «начинает игумен или екклисиарх — кротким и тихим гласом и глаголет по ряду ексапсалмы» [560]. Ближайшим образом число это внушает мысль. уставов XIV в.

чтобы Бог помянул и услышал всех молящихся со священником по имени. 622} . возглас «Буди держава Царствия Твоего» развивает первую мысль предыдущего возгласа и подготовляет следующий. сокрушив невидимых врагов их. Церкви. а также радостный наступающий день. священнику. спас их. 6-я молитва благодарит уже за благодеяния всей жизни и. просит о научении нас достойной молитве и прощении всяких грехов. опять за прошедшую ночь и просит. чтобы Бог сподобил петь и молиться Ему непрестанно и помянул «вопиющих к нему в нощи» (следовательно. и не обойти помощью ни одного из бдящих и поющих. оканчивается возгласом великой ектении. возглас 1-й малой ектении. благословил и освятил. как кадила. внутреннем просвещении (после внешнего — предыдущей молитвы) чрез сохранение в нас печати Духа Святаго. 5-я просит о принятии утренних молитв (как предыдущая — утреннего благодарения). начинаясь словами песни прор. императору и всем людям (ср. {с. особенно нуждающихся в помощи). 7-я молитва. 3-я молитва — о научении нас правде Божией. как вступительная. возглас (= по 6 песни канона) заключает общее прославление Царства и спасения Божия. славословие (= возглас) прославляет имя Божие. возглас (= на утренней просительной ектении) прославляет милосердие Божие. благодаря Бога за пробуждение и настоящую службу. частнее. море и везде. 2-я и 3-я. причем молитва выступает за пределы присутствующих и охватывает всю братию на земле. Исаии. повторяя прежние прошения о принятии благодарения и научении оправданиям. Частнее. просит о помощи Божией вообще и достойном совершении богослужения. 4-я молитва просит принять благодарение наше (принесенное доселе) за сон и пробуждение и удостоить вечных благ. возглас (= ектении по 3 песни канона) заключает общее прославление Бога и начинает новую серию возгласов. дал мир миру. которое повлечет за собою и праведную деятельность. соответствуют по содержанию этой песни. со стихами которой поется аллилуиа на постной утрене (взамен Бог Господь). великую ектению и заамвонную молитву).1-я молитва. 2-я молитва просит о научении совершать правду и святыню в страхе Божием.

достигнутым всеми молитвами. возносимое со всеми созданиями Божиими. 11-я молитва — хвалитных псалмов — просит Творца Ангелов с особым умилением («милися деем»). просвещении. 9-я молитва о достойном слушании Евангелия с прославлением Бога. — развитие второй мысли в возгласе 5 молитвы). возглас — общее прославление Бога (возвращение к исходному пункту). принятии молитвы. принять наше славословие (предварение следующей молитвы). возглас — с прославлением имени и Царства Божия. исчисляя и виды ее: моления. надежды и любви (положительная сторона испрошенного в прежней молитве отрицательного блага — прощения грехов). о благословении всех предприятий наших в близком уже дне и достижении его. — повторяя его мысли. исполнении заповедей («яко во дни благообразно ходяще» — наступивший рассвет) и вечной жизни. ночные службы — и просит о даровании веры. указание на полиелейные псалмы). исповедания (может быть. 12-я молитва — великого славословия. тождественна с литургийной. История их . очищении. возглас (= по 9 песни канона) присоединяет нашу молитву к ангельской хвале. объединяет все прежние прошения: о прощении грехов.8-я молитва развивает прежнее прошение о принятии нашей молитвы. как просвещения нашего (имеется в виду и близкий рассвет). Твоих жертвенницех») с прославлением милости Божией (= возглас пред каноном. 10-я молитва — 50-го псалма — приспособляет его прошения к христианским потребностям (например: «благоволи приносити Тебе жертву правды и возношения во св. = на полиелее.

каковы. умирении жизни и удостоении Царства Небесного). грузинск. мол. псалмом названа целая кафизма) мол. по втором пс. IX в. муз. по просительной ектении молитва главопреклонения. Евх. так что нет. Криптоферратский Виссарионов (Bessanonis) ок. т. — эти обстоятельства показывают. что утренние молитвы приспособлены были первоначально к песненной утрене. № 226 (из собр. — 10. указывают после шестопсалмия или на последнем его псалме (второй Евх. но пред двумя последними Крипт. просто нумеруют утренние молитвы. д. только о нынешней {с. с которым совпадает в отношении молитв Евх. Вступ. что эти Евхологии дают все нынешние молитвы. Париж. по девятой — 11 (концы молитв служат возгласом ектений). Публ. библ. исключая. «молитва прилежного моления» на сугубой ектении. т. № 213 Коаленев (Coislin) 1027 г. по шестой песни — 6. псалма). и по просительной ектении «молитва выхода». и Коал. 10-ю (там 9-ю) «молитва 50-го» (т. и в нынешнем их порядке. после нее 2 и 3.. гл. по шестой — 5. № 958 X в. на «Слава в вышних» — 12. на Бог Господь. Барбериновский VIII–IX в. там 9-ой. библ. но со следами очень древней практики. впрочем. замечает «молитва антифона. е. первые 5 молитв надписываются «молитва антифона первого». Имп. (Евх. и двух совпадающих здесь во всем. не имевшую в начале антифонов. чем позволяют судить о степени древности их. 5. . еп. например Синайск. как и вечерние. Так. 11-ю (там 10) «мол. 4. церк. причем концы молитв произносятся в качестве возгласов после непосредственно следующих за ними ектений (на кафизме — малых). Важно то. нынешняя 12-я. по 50 пс. по (άπό) третьей песни канона 4. оба XVI в. а затем мол. 7-ю молитву Криптоферратский надписывает «молитва Евангелия». 12 (там вне счета) «молитва или отпуст». «мол. Порфирия) VIII–X в. на хвалитны». В Евхологии Патмосск. № 973 — 1153 г. главопреклонения. по третьем пс. № 105 XIII в. и различные Евхологии делают это каждый по-своему. 10 (там 9-я). национ. 12 и на нынешнем месте молитва главопреклонения. библ. пред Евангелием 9. невменении грехов. антифона 2-го» и т.. библ.»). В Синайск. Евх. некогда были размещены по целой службе. б. Когда они перенесены были на утреню студийскоиерусалимского типа. так надписывают только первые 3 молитвы. 348). Син. № 982 XIII в. так надписывает только 4-ю молитву. — мол. Евхологий Имп. № 208 и Тифлисск. № 973 — 1153 г.. 10. 2. 9-ю.Утренние молитвы. когда бывает стихословие». после нее мол. на 50 пс. № 450. после него 2 и 3. молитва прилежного моления. по восьмой — 8. 3. имеют молитву оглашенных и 2 молитвы верных с замечанием.. равно как и то. б. 9-я. пред Евангелием мол. мол. № 105 XIII в. № 962 XI–XII в.. после стиховных стихир «молитва отпуска»: «Творче (Δημιουργέ) всех Господи…» (с просьбою об услышании.) нынешнюю 1-ю молитву (молитвы не нумеруются): на «кафизме» по первом «псалме» (может быть. по девятой песни — мол. 11.. по седьмой песни — 7. и Патм. 623} 10-й молитве. на 50 пс. е. Публ. той же библ. Четыредесятницу. по третьей песни канона — мол. что в некоторых Евхологиях. Это последнее обстоятельство. нужно было распределить их по составным частям этой утрени. 50 пс. например. а Синайск. что они читаются только иногда (об этих молитвах и этом замечании см. можно сказать. б. на великой ектении 1 молитва. 1-я мол. молитвы 4–7 приводятся с замечанием: «другие молитвы для (διά) полиелея Недели во св.. е. указывая место в чине утрени только для 3–4 последних. Но древнейшие из сохранившихся Евхологиев.

) и 6 (Евх.: 1–6. и предоставляет ее чтение желанию. «на Слава в вышних» — так в Евх. один Илитарий IX в. Афоно-Есфигм. но характерны в них отступления от нынешнего и вместе древнейшего порядка молитв. с Моск. дает такой порядок: 1–5. Илитарий Афоно-Ксенофской б. в которых по 6 песни говорится Евангелие на великие праздники».. 9 и 10.). Постепенно и в разных местах и чтение остальных молитв приурочивалось к шестопсалмию. представленной ркп. опускается 9 молитва. Евхологии же Синайск. ставит 10 пред 8. Рум. муз. № 310 XVI в. в громаднейшем большинстве ркп. Петра Могилы 1629 г. Евх. и 522 XIV в. № 538. преимущественно таких. хотя не дают распределения молитв по службе. 10. «на Хвалите». таким образом. б. унив.. «егда поют Помилуй мя Боже» — 10. № 213 замечает о ней. 12. № 952/347 XIV в.).) и 5 молитв: так. где только 11 и 12 молитва носят подобные надписания: «на Хвалите». Синайск. Моск.. №988 XV в. ниже). на кафизмах 2 и 3. 8 (те же. Синод. в Софийск. о ней замечает. 5. Служ. всего 11 на шестопсалмии. или ставится вне счета. той же библ. № 474 XI в. 10. Служебн. 11. Моск.) библ. еп. когда Евангелие читалось после славословия великого). ркп. д. 11. Синайск. 11 (см. 8. 6. с XI в. № 130. 7. следовательно. Рум. [566] и ср. 7. 8. и число таких одновременно читаемых молитв возросло с 8. . 10. Ак. она вносится. выше и ряд Софийск. «на 50-м». «на Слава в вышних») и до 11 (м. Афоно-Ватопед. свидетельствующие о таких же попытках приспособить молитвы песненной утрени к обычной: так. Киприан: «на заутрени 11 молитв и 12-я молитва после «Хвалите Господа с небес» на главопреклонение» [565]). муз. № 161 XIV в. Служ. опис. № 530. Синод. 6. б. № 474 XVI в. библ.. иногда опускаются также молитвы 7 (см. Типогр. Иоанна Кантакузена XIV в. Что касается печатных Служебников. 6. № 518 XIII в. 962 XI–XII в.). 9-й молитвы). Париж. выше и Синайск.В Служебнике Софийской (при СПб. и т. В некоторых эти опущения доходят. не имеют 9-й. после них и малой ектении — 12 (пред Евангелием и сугубой ектенией). муз. по третьей песни канона 4. до 10 (так в ряде Софийских Служебников XV в. указывая их читать на шестопсалмии. то греч. исключая № 958). 12 (см. № 94 — 1542 г. Отсюда был уже один шаг и до нынешней практики с ее 12 молитвами на шестопсалмии (недоставало. Другие памятники. или последнею (отголосок практики. в Син.: Евх. 624} всего. так как с 9-й молитвы носят вышеуказанные надписания. что она «не бывает в Великой церкви. (греч. нет молитв 4. и Румянц. 1602 и 1647 г. Иные Евхологии такого приспособления достигают более простым путем — опущением некоторых молитв. № 486 XVI в. все имеют нынешний состав. 542 и Моск.. 540. ркп. из слав. № 279). еще и 8-я «пред 50 пс»). Евх.: 1–4. той же библ. и состав получает нынешний вид.. № 958 X в. приурочивающие их к другим местам службы («на Евангелии». 5 и 6.. до 4 (последний Евх. должно быть. на шестопсалмии 1 мол. по шестой песни 7 и 8. № 208 XVI в. Дух. № 280 и 281 XV в. б.. чаще {с. Евх. 539. Порфирием [564]. и Афинск. 11. имеют только первые три молитвы. Сев. на хвалитех 11. № 961 XI-XII в. Синайск. №133/174 XIV в. Моск. содержание и место которых затрудняло приурочение их к известному моменту утрени (что делают и вышепоименованные Евхологии). 1658 г. что она положена у греков. № 984 XV в. № 956 и 958 X в. Моск. № 616/360 XVI в. 962 XI-XII в. № 523 XIV в. Служебников XV в. 7. выше.. 533 и др. Моск. Синод. а в остальных. Тактикон имп.

Синод. № 381 и слав. Филофея — то же. пред царскими дверьми. внушая мысль о покаянии и недостоинстве нашем.) указывают начинать молитвы со псалма «Господи Боже спасения». которую в заключение целует [567]. ркп.. там). в епитрахили. № 332/385 конца XIV в. греч. уст. очевидно. По 'Ιερατικον'y. Чтение молитв начинается с 4 псалма шестопсалмия «Господи Боже спасения моего». совершать в фелони. 625} всю утреню.): «когда начнет предстоятель 102 псалом: Благослови душе моя Господа. как ныне. «индеже и в фелони». стоя непокрытым пред св. греч. напоминает и о прежней практике начинать утреню в притворе. конечно. «Чин» патр. Типикон (Иерус. Древние уставы об утренних молитвах Груз. имея в виду. но не упоминает об облачении. е. (Моск. а затем пред иконою Спасителя. узаконенный еще Стоглавым Собором. т. как и вечерние. ркп. и печатный греч. как и вечерню. Старообр. так и древнейшие слав. — прибавляет здесь Типикон. трапезою. чтобы дать возможность священнику выслушать хотя половину шестопсалмия. не упоминает о чтении молитв за шестопсалмием в чине бдения. .: «восприим на ся епитрахилий». мирским священникам {с. и слав. обычай. с непокрытой головой.Чтение их Утренние молитвы читаются священником в такой же обстановке. Греч. но поздн. библ. говорит сам иерей молитвы утрени. Такая обстановка чтения. дверьми». а говорит об этом в уставе будничной утрени (см. до 4-го читает пред св. иерей чтение молитв начинает с 1-го псалма.

достаточно приготовленные целым кругом суточных служб. Так и древн. будят в ней неопределенные. т. точной молитвой. е. они предуготовляют к молениям великой ектении. и старообр. где он читал утренние молитвы. поздн. Типикон указывает произносить иерею. с. вне алтаря. вместе с братией. БОГ ГОСПОДЬ . дверями. сколько излияние чувств верующего. и так как вообще к ней приступают с большим подъемом духа.Великая ектения на утрене Шестопсалмие — не столько молитва. 626} «Господи помилуй» на этой ектении (сказываемой. Греч. диаконом) хоры поют попеременно [569].: «творит иерей или диакон великое диаконство» [568]. и печ.. {с. а после возгласа ее иерей «отшед стоит на своем месте». на литургии такого предуготовления нет. являющимся само собою от сознания важности предстоящего таинства. изд. как и предначинательный псалом на вечерне. Иерей произносит ее пред св. ркп. и особенно часами. обнимающей важнейшие потребности христианина. которая вообще стоит в начале всех важнейших служб. так как диакон выступает только с полиелея.: «затем творит (иерей) ектению и возглашает». ркп. как на вечерне (см. слав. но зато тем более глубокие религиозные чувства. настраивают душу к такой молитве. выше. Великую ектению на утрене. 533). ркп. следующая за ним великая ектения. как и все там. По 'Ιερατικον'y. является уже определенной. с того места. не упоминает о ектении. Шестопсалмие на утрене. так как к ней приступают верующие. уст. По старым уставам Груз. как и на вечерне.

ст. за которую весь Израиль должен был благодарить Бога. «Се Жених»). Этот псалом предназначался у евреев для пения в какой-то большой праздник («составите праздник». и нам. как это и было ночью. 27). что приходящий теперь. чем вечерня. как приуроченное к ночи («Слава в вышних». по Его словам. Потому-то мы и в этой жизни. Но на воскресной утрене естественнее всего мысль о втором. сопровождавшуюся сознанием. Известный пасхальный стих «Сей день…» находится в этом псалме. взамен 140-го и следующих за ним специально вечерних псалмов. 17: «не умру. чем те псалмы. но жив буду…») и повлечет основание Церкви (ст. — исключая ст. благословен Грядый во имя Господне» составлен из двух мест псалма. пришествие Коего равносильно явлению Самого Бога и показывает всем Бога. как бы в ночи. все это указывает на Него именно как на Того «Грядущего». каждое из них воспоминается в ночной службе. имело как бы три степени: воплощение. Пришествие же к нам Сына Божия. что Господь (Иегова) есть истинный Бог и что Он теперь с особенною ощутительностью открылся нам («явися». взятый как начальный стих псалма: все они изображают полную преследований жизнь Спасителя (ст. 11: «обышедше обыдоша…»). по случаю явления народу от Бога великой милости.Будучи более радостной службой. на месте их имеет общий праздничный псалом в гораздо более торжественном исполнении. 17). центральном «явлении» — в воскресении. Притом из него для нее взяты самые сильные и характерные стихи. из коих первое непосредственно имеет тот смысл. от имени Господа благословен («во имя Господне» можно относить и к «благословен»). именно отрывки из пс. воскресение и будущее Пришествие [571]. ст. То. К воскресению наиболее подходят и сопровождающие «Бог Господь» стихи псалма. ожидаем в полночь пришествия возлюбленного нам и любящего нас Жениха душ» [572]. 22 и 23: «камень егоже небрегоша…». 27а и 26). им встретят Его и при Втором Пришествии [570]. совершаясь в часы рождения и воскресения Христова. Симеон Солунский относит стих к первому и последнему: «хорошо сказано в этой песне: «Бог Господь и явися нам» — Слово Божие воплощенное. Главный из этих «избранных» 5 стихов «Бог Господь и явися нам. при таких обстоятельствах. Из такого-то псалма составлена песнь «Бог Господь». О каждом из них навевает мысль ночь. стихи к вечернему прокимну). сидящим во тьме и сени неведения. как за спасение от смерти и уничтожения («не умру. явление Бога во плоти Его. по словам Исаии. ср. Из псалмов это едва не самый радостный. что эти последние слова были приложены к Спасителю при торжественном входе Его в Иерусалим и что. утреня. «засиял»). с евр. вкратце представляющие содержание всего псалма. «просветил». но жив буду». . по учению апостолов. расположенных в обратном порядке (ст. 627}ется рождение — явление Спасителя в плоти. что грозящая от врагов смерть окажется бессильной над Ним (ст. уступающий в этом отношении разве 67-му. «возсия свет велий». «Исповедайтеся Господеви». «во имя Господне» — во имя Отца и Свое — И весьма прилично. 117 под наименованием «Бог Господь» (Θεός Κύριος). С этим ставится в связь то. что ночью изобража{с. «благословен Грядый» — Сам как Бог во плоти.

гл. что пс. гл.. содержание 2 и 3 утренних молитв). 295. Библии и не аллилуйный). — что аллилуиа в Западной Церкви считается настолько специально пасхальной и праздничной песнью. пс. повидимому. 12). наиболее оставшегося верным старине. 117 вошел в него позже других псалмов [573] и. Вступ.. чем для Пасхи (он в евр. 628} тропаря. Образ исполнения В соответствие большему значению утрени сравнительно с вечерней и характеру песни Бог Господь. Пятидесятницу. На утрени его упоминает известное описание синайской утрени VII в. как делает и литургия ВасилиеЗлатоустовская (та и другая без перестановки псалмических слов). иже прокимены на вечерни сказует. . и уже литургия Апостольских Постановлений берет из него ныне поемый стих (26. Ипотипосис и Диатипосис (Вступ. Частнее о пении «Бог Господь» Типикон в настоящем месте говорит: «учиненный же канонарх. Но песненная утреня и при Симеоне Солунском не имела Бог Господь. литургия ап. Спасителем и апостолами при установлении евхаристии. но первоначально предназначавшегося для Пасхи. должно быть. она поется напевом самым богатым — напевом {с. на Кущи и в праздник обновления.Древнее употребление пс. Свят». Иакова ставит стих «Благословен Грядый» после «Свят. возглашает: Бог Господь со стихи его в настоящий глас. псалом подходил для литургии. 117 — аллилуйный (у LXX) и входил у евреев в состав так называемого «галлела» (Пс. вставляя пред «Грядый» «Пришедый и» [576]. евр. певшегося в Пасху. можно думать. 113–118. 117 у LXX аллилуйный. 112–117. более назначался для Кущей [574]. что и Бог Господь когда-либо пелось с аллилуиа или заменялось им (ср. в качестве приготовительного ко причащению (вместе со «Слава в вышних» и осанна) [575]. что не поется в посты.. — что аллилуиа у нас составляет принадлежность великопостного богослужения. и поем тропарь воскресный». занимая в галлеле последнее место. Судя по тому. который служит как бы последним ее припевом. 359). 117 и «Бог Господь» Пс. Как воспетый. сотворив поклон предстоятелю. 27а).

9 гл. как радостную песнь. И по коемжде стисе клирицы поют аллилуиа 3». по-видимому. стих — поется же Бог Господь четырежды. дверям) и обратився (на запад) покланяется ликом и отходит. дверей сказует аллилуиа во глас Октоиха. дондеже начнут Богородичен. выше). как его петь. На практике большей частью стихи с начальным Бог Господь читаются произносившими ектению иереем или диаконом при пении четырежды Бог Господь [577]. говорит: «канонарх — став прямо св. Студ.. Бог Господь пелось искусными певцами. противополагая Бог Господь. таже покланяется на немже стоит месте (к св. таже глаголется тропарь — Поему же Бог Господь отходит канонарх и стоит посреде храма откровен и глаголет тихо (медленно?) вышеописанные стихи. Потому-то не требуется и возглашения пред Бог Господь гласа: канонарх показывает.–Ал. стоит же там. Все эти указания предполагают. заменяющего Бог Господь и исполняемого по тому же уставу.Это неполное указание восполняется в других местах. В чине утрени 1-го понедельника Четыредесятницы: «глаголет учиненный монах или иерей аллилуиа во глас прилучившийся Октоиха со стихи их. Служебник: «начинают пети Бог Господь — по гласу дне тропаря. причем на каждый стих хоры (попеременно. глаголя и стихи сия — и поем Троичны аще ли Бог Господь. а начинал его пресвитер (Вступ. 295–296). требует соответственной разницы и в пении того и другого: тогда как шестопсалмие поется «вълы» (см. Сице творит и егда есть аллилуиа». а потом пение стихов его. гл. поем Бог Господь во глас тропаря Святаго со стихи его и глаголем тропарь Святаго».. устав. «Бог Господь» по древним уставам По известному описанию синайской утрени VII в. шестопсалмию с его покаянным содержанием. пение канонархом сначала Бог Господь на глас. . почему и стихов 4) отвечают пением Бог Господь. Типикона о пении Аллилуиа.

Иерус. ркп. поет Бог Господь и поем тропарь…». Древнейшие слав. уст. и терпети в себе немогуще неизглаголаннаго веселия величьство». там). 629} как при Апостоле и Евангелии [579]. а делает замечание об этом в уставе будничной утрени (см. 1) требует. еже… приглашает стихи Исповедайтеся (и т. ркп. Бог Господь) Бог Господь светьло и ясно вопием.«абие в светьльныя и праздныя дни (когда только и пелось по Студ. уст. и для аллилуиа [578].: . ркп. радующежеся о сем. напрасно осиявшю нас. уст. д. {с.: «учиненный монах от вечерни для прокимна. тойже глас. ркп. Лики же по коемждо стисе поют Бог Господь явися. иже поет на вечерни прокимен… (сотворь поклон игумену или месту его) поет Бог Господь в настоящий глас. Поздн. Один из западных Студийских уставов (Николо-Касулянский. сделав обычный поклон игумену. гл.) и коемуждо стиху припевает канонарх (или: мних) — Благословен Грядый во имя Господне. чтобы братия стояла при пении Бог Господь. не указывает способа исполнения Бог Господь в чине бдения. Таже паки мних Бог Господь явися.: «уставленный мних. и печ. И глаголется от певец тропарь воскресен —». дивьно же и светьло радость ведроподающю нам. яко се божественнаго воистину светоявление очютивше. Греч. Груз. и всяк убо сетования облак и дряхльства далече отгонящю. подобного же характера пения требует Студ.

на Востоке (XVII в. В данный момент тропарь получает самое торжественное исполнение: даже на будничной утрене он поется дважды. глаголя стихи сия». стих: Исповедайтеся (и т. иерей же таможде стоя.: «поем Бог Господь. а затем лики по очереди.) Бог Господь первый раз пел патриарх или лик. Служебник Петра Могилы: «и начинают пети Бог Господь по обычаю. Филофея и нынешний греч. Служ. Служебники Моск. Так как тропарь здесь является собственно припевом к псалму (каким он был и по первоначальному предназначению). 1602 и 1647 г. Моск. Это делается чрез присоединение к псалму тропаря. а для псалма или отдела псалмов считается необходимым завершением малое славословие. а стихов не сказывали [582]. какое дается подбором мест из 117 пс. иже прокимен на вечерни поет. это ближайшим образом ввиду распределения пения между двумя хорами. Аще ли есть пост. Тропари на Бог Господь Перейдя от грустно-покаянного настроения в празднично-радостное и от ветхозаветных чувств к тому живому предощущению спасения. «Чин» патр. сотворив поклон игумену. то с тропарем посредством последнего связывается другой тропарь.«уставленный инок. чего не делается ни на какой другой службе. и .). по коемждо лика пении глаголет стихи обычныя и отходит».. Так и старообр. д. Ίερατικόν: «хоры попеременно поют четырежды Бог Господь на случившийся глас» [581]. поем аллилуиа. По Проскинитарию. Евхологий: «поется Бог Господь» [580]. только вместо «поет» — «сказует». песни утрени теперь переходят на прямой христианский язык.. даже литургии. 1658 г. уст. здесь первый тропарь поется дважды. даже если 2 тропаря для одинаковых по значению памятей. если он есть. поет Бог Господь со стихи его и поем тропарь». как нынешний.

с помощью канонарха. приходится какая-либо память с тропарем. само собою разумеется. прибавляют замечание о перенесении Богородична на кафизму. и старообр. И ныне — Богородичен по гласу последнего тропаря. как нынешний. как и в России [585]. Типикон замечает уже в 52 гл. слав. Слава и ныне не пели. Замечательно. если же нет — Богородичен гласа 1-й». ркп. о чем. тропарь св. так и печат.. но если присоединялся тропарь святому (что делалось только для великих святых). уст. Оставшийся благодаря этому не спетым воскресный Богородичен текущего гласа переносится к седальнам по 1 кафизме. если вместо Богородична положен тропарь. впрочем. Тип. греч. заменяя тамошний Богородичен. надо делать. Воскресные тропари . как то и {с. что если в воскресенье два святых. затем 1-му святому. если он празднуемый. Из Иер. но древнейшие слав. замечено. если их не знали наизусть. На Востоке в XVII в. каждый с особым тропарем. груз. «поем тропарь. то однажды [583]. и на Слава святого дневного. То же перенесение.. то воскресный тропарь поется однажды. По древним уставам И по Студийскому (Алексиевскому) уставу воскресный тропарь пелся дважды и после него Богородичен. и Евх. Тип. но поскору говорили. тропарь и на этом месте называется «отпустительным» [584]. если в воскресенье. греч. В 52 же гл. — ничего. пелся вместо Богородична. что в Николо-Касулянск. Слава — другому. ркп. уст. Таким образом. По Евергетидскому Тип.и попразднств и еще некоторых памятей. как бывает при стечении с воскресеньем Богородичных праздников.Богородичен или один Богородичен. по-видимому. а поется Богородичен воскресный (так называемый «первый») по гласу тропаря святого. Богородичен поется не на недельный глас. ркп. удвояя его. который всегда согласуется по гласу (для симметрии) с предшествующим тропарем. тропари на утрене пелись. пред. 630} бывает почти всегда.

631} История их Судя по тому. другие останавливаются на внутренней его стороне. Эта часть утрени наполнена . 7.) с «Последованием Страстной и Пасхальной седмицы». часах и литургии. Так. знакомая той первичной формации богослужения. что тропари — древнейшая часть праздничных последований. 6). 6. за это говорит и их анонимность.Заменяя собою на некоторых службах все другие песни. 3. так что ни один из тропарей не повторяет мыслей другого. вместе с некоторыми из последних творений. мон. начиная от вечерни Великой субботы до Светлой пятницы. 1. Иерусалимской Патриаршей библ. часть утрени. Космы и Иоанна Дамаскина. Богородичны к тропарям посвящены раскрытию преимущественно тайны воплощения Сына Божия. ставшей явною со времени воскресения Его. напоминая этим ночную службу подвижников и древних монастырей. почерпая в высоком предмете достаточный материал для этого. как им же оканчивается вечерня и вся утреня (и первая часть службы часа). 4. краткая. (№ 43 Крестн. можно было бы ожидать. Вторая часть утрени. как и всякая служба. что и воскресные тропари старее стихир и канонов и что они явились до Иоанна Дамаскина. их указывает ркп. Но тогда как одни из них рисуют более картину. КАФИЗМЫ УТРЕНИ Тропарем и оканчивается первая. по Ныне отпущаеши.. 8). тропарь в сжатом виде изображает самую суть празднуемого события. здесь они положены в качестве «седальнов» в конце вечерни. Но в сохранившихся памятниках они появляются одновременно с творениями свв. {с. Это делают и воскресные тропари. при этом каждый следующий обращает внимание на всё другие и другие черты события. внешнюю сторону воскресения (гл. начинается псалмами и состоит главным образом из псалмов и чтений. иногда только останавливаясь на смерти и воскресении (гл. какую представляют из себя и Типиконы Великой Константинопольской церкви IX в. гласы 1–7 [586]. поемые на Бог Господь.

а отделы эти (по 50 псалмов каждый) по положению на утрене вполне отвечают нашим кафизмам. «яко беседующе невидимому Богу». сидя. как для Востока. где благодаря этому они служат отдыхом для тела и души молящихся от усердных молений — ектений и от множества торжественных песнопений. {с. На Востоке же в IX в. к песням. отличный от псалмопения в других местах церковной службы. например шестопсалмием. уже исполнявшиеся на тех же службах в другом месте: все псалмы шестопсалмия. Вступ. Такой характер носят кафизмы особенно на утрене. сколько как назидание. как художественное произведение. говорят о сидении только за чтениями (назидательными). и говорится. 632} Сидение за кафизмами Пока за церковными службами пелось немного псалмов. и всеми другими.. почему во время них запрещается сидеть. не мог возникнуть обычай сидения за псалмопением. может быть Кассианом. Впервые об этом обычае упоминает Кассиан в V в. Он появился. обычай сидения за псалмами там скоро получил широкое распространение и перешел на другие части службы. гл. кроме псалмов кафизм. а славы кафизм — статиями [587]. псалмы здесь произносятся. а в Диатипосисе и прямо κάθισμα [588]. 218). например от предначинательных псалмов. ныне большей частью читаются. Именно. или так называемым стихословием (στιχολογίοα) псалмов. и тон оправдания. когда за службами стали стараться в сутки или более выпевать всю Псалтирь. уже есть термин κάθισμα. который. что имело место до преобразования богослужения под влиянием монашества (I–IV в. Кафизмы — это особый род псалмопения. След такой практики — сидения только за чтениями и стояния за псалмами кафизм — и в нынешнем уставе: седальны . псалмы овладевают вниманием молящихся с другой своей стороны в сравнении с псалмами других мест службы.). наслаждаться в полной мере их поэзией. как и ныне у греков. а для Востока и подчеркивается стояние за выпеванием всей Псалтири на ночной службе: отделы ее в известном описании синайской утрени называются статиями. но уже в Ипотипосисе они называются κάθισμα ψαλμούς. 295. 1 или 3. Чрез дозволение сидеть на кафизмах псалмы их разрешается слушать не столько как молитву. Стояния за кафизмами требует и Диатипосис (см. что для пения их вставали. ниже «Чин кафизмы». более применяется.кафизмами (κάθισμα). в котором он описывает этот обычай египетских монахов. (Вступ. На кафизмах. вечерни. Но перенесенный на Запад. с наименьшею торжественностью и в более спокойном положении тела. часов повторяются иногда в кафизмах этих служб. Псалмами предначинательными. свидетельствует о его новизне. Поэтому из кафизм не выключаются псалмы. так и для Запада. которые большей частью называются αί στιχολογίοα. предшествующим чтению. следовательно. впрочем. чем к отделам Псалтири.. 310). гл. Известия от VI–VIII в. мы должны молиться и держать себя на них так. στάσις — стояние.

Практикой же принято на кафизмах чтецу произносить начало этого славословия: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. как. что чтец и хор наперерыв друг с другом славят Бога (не могут дождаться конца славословия). 633}ются псалмы шестопсалмия. где Господи помилуй повторяется гораздо более. — это потому. Господи помилуй 3. Прежнее пение кафизм . чтобы теснее связать кафизму с молитвенным воззванием и чтобы внушить мысль. и чтецу конец: И ныне (во втором малом славословии) [589]. — 3. как мы видели. уже все произносимое чтецом. где есть и Господи помилуй. славословие. и где есть свое славословие в возгласе. как не оставляются чередные кафизмы ни для каких праздников (кроме Пасхи). более обширное. О делении кафизмы на части Типикон не говорит нигде подробно. за коими нет чтений. седальны положены и без кафизм пред чтениями. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. чем внушается мысль. кафизме не предшествует Господи помилуй. что установленное подвижниками выпевание в известные периоды всей Псалтири не должно прерываться и для праздников. и будничной. чем настоящее малое. что там кафизма следует непосредственно за великой ектенией. в богослужебных книгах не объясненное. «Лик глаголет: Господи помилуй 3. На вечерне. аллилуиа 3. слава Тебе Боже. наоборот. Такое разделение делается для того. чем 3 раза. Чин кафизмы Исполнение кафизм на утрене значительно разнится от вечерни и великой. Слава и ныне. и стихологисует кафисму Псалтира». слава Тебе Боже. В Псалтири следованной кафизма делится на три части. это обозначение. и пространное славословие. вскользь упоминая о нем только в чине утрени 1-го понедельника Великого поста. так. по 3 песни канона. По окончании кафизмы. певцам середину. обозначенные словом «Слава». которым разделя{с. за коими следуют чтения. которым оканчиваются псалмы часов и которое состоит из Слава и ныне.положены только после тех кафизм. так как за ним следует малая ектения. Слава и ныне. Чтец же: И ныне. оканчивается (как принято практикой) аллилуиа. не положены седальны после кафизм вечерни. если за ней следует ектения. — Из кафизм на воскресной утрене положены следующие чередные после 1-й. например. спетой на вечерне: 2-я и 3-я. на утренях воскресной и других праздничных и полупраздничных. на практике считается равнозначащим тому славословию.

). По . Стоглавый Собор уже позволяет их «не пети. должно быть. по Иоанну Кассиану (V в. на Западе каждый псалом пелся кем-либо одним. по-видимому. назначалась для одного из двух ликов и предполагает свой двойник. Ныне в греческих церквах читают кафизмы также обратясь лицом к народу [592]. тогда как на Востоке им заканчивали антифон. в его неопределенных выражениях относительно исполнения кафизм: «лик глаголет». еще для 7.И Студийские. в России). кафизмы намеренно не кончены: из 8 гласов даны ноты только для 1 гл. а иногда (обратившись лицом) на запад и на полдень и на полночь (смотря по тому. XIII в. Древнейшая рукопись АлексиевскоСтудийского устава имеет отдел: «Алелуоуиаря каф. то. но на том же листе устава начинаются степенны с нотами [590].) и Нарбоннский Собор 598 г. следовательно.. и в пределах его только для 2–4 кафизм. и то бывает редко. а у синайскаго архиепископа говорят среди церкви молоденькие чернечики» [591]. гл. «чтец же» (не сказано: «чтет») «стихологисует» — говорит по стихам. Спаси мя Господи (начало 2-й славы) аллелуиа. «аллилуиары». на кафизмы перенесен чин чтений (назидательных) между ними. из осми глас. где бывают малые ребята. Господи къто обитает (начало 3-ей славы). Далее таким же образом приведены под нотами начальные слова каждой славы 3-й и 4-й кафизм с теми же припевами. были разные мелодии. гл. Псалтирь Софийск. об этом же обычае упоминают папа Вигилий († 546 г. но в пределах гласа для них. на каком клиросе стоял). 58: Изми мя от враг моих {с. 365).. библ. но стихологисати». а не среди церкви (как. греки того чину мало брегут. и древние Иерусалимские уставы требовали пения. было пение их одним певцом. может быть. Дух. Ак. аллелуиа 3. (по Баронию). слава Тебе Боже». следовательно. где даются вторые половины стихов (например. то те говорят среди церкви на восток. Когда оставлено пение кафизм у нас и на Востоке. Что касается вставок между псалмами. 217). а в волошских монастырях. По СтудийскоАлексиевскому уставу кафизмы не только пелись всегда на глас. т. след чего остался в нынешнем Типиконе. пс. трудно сказать: переходом к чтению их. а в конце его все стоя громогласно пели малое славословие. для некоторых же кафизм — кроме 1-й. 634} Боже: Избави мя от творящих беззаконие: Яко се уловиша душу мою:). следовательно. попеременно с кем-либо другим. Глас 1 (и далее все под нотами): Исповемся Тебе Господи (начало 1-й славы 2-й кафизмы) аллелугия. В данном случае.. е. По Арсению Суханову. по 9 для каждого гласа. следовательно. а не чтения кафизм. № 62/Соф. 19 и 20-й — эти мелодии были особенно сложны и торжественны (Вступ. на Востоке «псаломщик говорит И ныне Псалтырь две кафисмы рядовыя под стеною на налое. при СПб. приводит только половину каждого стиха в псалме. к псалму (Вступ.

может быть.. «Услыши мя Господи». «Спаси нас Господи». для будничных и рядовых псалмов (если последние там имели место). должно быть. говорим 12 раз Господи помилуй и так опять начинается псалмопение» [600]. 218). можно думать. какою издревле заканчивался каждый псалом (Вступ. гл. «Ущедри мя Господи». что и на наших кафизмах прежде. аллилуиа пелось после каждого стиха. вставляясь. предначинательных. Постепенно эти молитвы становились короче и стали произноситься не за каждым псалмом. «Помози ми Господи». псалмов. судя по употреблению этого воззвания на Западе.. что это была первоначальная форма краткой псалтирной молитвы. после каждых трех псалмов [594]. 341. «Умилосердися о мне Господи». молитву Иисусову). «Помилуй мя Господи». в египетских монастырях аллилуиа припевалось только к псалмам аллилуйным (Вступ. это. «в конце всех псалмов говорим: Слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому во веки веков. [597] и в нек. 393. Ектении малые на кафизмах . как ныне на Блажен муж. зато по несколько раз. есть сирская «священническая книга с молитвами на вечерне. аминь» [593]. Возможно. Христе» (ср. Христе помилуй» (по другим ркп. существовали другие припевы. Собора 633 г. ркп. указываемые в так наз. библ. нынешняя многократность аллилуиа в конце каждой славы — как бы компенсация за опущение аллилуиа за каждым стихом псалма. 189. Псалтирях ок. 217. 393).) указывает: «Господи помилуй. «Каноне антифонов псалмов Божией Великой церкви» Константинопольского псевдопатриарха (монофизита) Анфима ок. библ. 635} Синод. 345). 190. по Кассиану. 556 г. 207. пред нею и после нее. На абиссинской ночной службе аллилуиа служит припевом и к библейским песням. аллилуиа Сыну. греч. ночной службе и утрене пред и после каждого псалма» [599]. По Диатипосису. но. — Припев «Слава Тебе Боже» — обычный для псалмов в песненном последовании (Вступ. где это был припев для самых торжественных. Аллилуиа в качестве припева к псалмам было обычно у подвижников. IX в. аллилуиа и Святому Духу» [598]. Моск. переход к нынешней — аббисинское: «Господи помилуй. — «Господи помилуй» во вставочном припеве на кафизмах прототипом своим имеет молитву. сидели только на чтении). «Помяни мя Господи». как и ныне часто на кафизмах. гл.. Для соединения «аллилуиа» со «Слава» параллель на абиссинском богослужении: «Аллилуиа Отцу. вставляясь после каждых 7 слов или после каждого стиха [595]. {с. «Заступи мя (или «нас») Господи». в Ватик. в том же последовании.12 пр. заменяло наше «Господи помилуй» в перерывах кафизмы. — всего тоже 12 раз. Толедск. Господи помилуй 20 раз). Там и здесь даются такие «антифоны» к псалмам кроме «аллилуиа»: «Исправи». «по окончании чтения (между кафизмами) вставая (следовательно. где одно Kyrie eleyson без Christe eleyson не употребляется. например. гл. или между известными отделами псалма. в качестве такой молитвы по окончании псалмопения Диатипосис (в нек. «Сохрани мя Господи». на такое заключение дают право сохранившиеся нотные отрывки кафизм [596].

можно сидеть. содержанию и построению своему седальны близки к тропарям (почему ранее.и попразднства). Слава Тебе Боже») «отшед (со своего места на середине храма) священник пред св. Он. двери глаголет малую ектению». Возгласы малых ектений после утренних кафизм указаны в Служебнике. «Яко Благ и Человеколюбец» (см. как он же произносит и великую ектению.После кафизмы на воскресной утрене. с. отличающейся особою продолжительностью и требующей для молящихся неоднократного отдыха. Иногда они и поются (как увидим) вполне по напеву тропарей. и старообр. 636} но не имеют «отшед пред св. они те же. выше. господствует один напев — тропарный. на которой малые ектении после каждой славы. уст. Подготовлением к этим чтениям. Возгласы указывает «Чин» Филофея и все Служебники [601]. что сообщает кафизмам особую торжественность. По окончании кафизмы (после тройного «аллилуиа 3. и тропарем. как увидим. на которых. переходом к ним от кафизмы и ектении. сидения. Ими вводится в бдение новый род песнопений. наиболее дважды. бывает малая ектения. прежде всего. делая это замечание уже после указания на Непорочны: «на каждой кафисме (καθ' εν κάθισμα) творит ект. и отчасти в течение его. с Бог Господь на протяжении значительной части утрени. двери». на которых положен канон). называемые посему седальнами (κάθισμα). Но обычный напев седальнов различается несколько от напева тропарей. ркп. По древним уставам Груз. По напеву. что и на вечерне: «Яко Твоя держава». указывает ектении произносить диакону. именно до канона. греч. это потому. Седальны С кафизмами неразрывно связаны. как и на чтениях. служат песни. как наш. употребляемых только на утрене (и на повечериях. 536). мал. ркп. что седальны большей частью поются однажды. . как увидим ниже. как на вечерне господствует стихирный. названия эти употреблялись безразлично). чтения (святоотеческие). пред. и которые своими художественными напевами вносят оживление в эту очень монотонную часть утрени. слав. Таким образом. Часто одна и та же песнь служит и седальном. {с. службе. меньшую впрочем. а с канона — канонный. протяжнее тропарного напева. — священнику. как и на всякой праздничной и полупраздничной (в славословные дни.». чем в кафизме великой вечерни.

яко царя спяща. 4 гл. даже при совпадении с воскресеньем Сретения и двунадесятых Богородичных праздников. картинностью описания (ад говорит: «трепещу плоти нетленныя ипостаси. Мария Магдалина говорит иудеям: «или Господа моего дадите. они тогда поются все даже со своими Богородичными. по 1 каф.). О высоком достоинстве воскресных седальнов говорит и то. Ввиду таких достоинств воскресных седальнов по напевам и содержанию они никогда не отменяются на воскресной службе. что некоторые из них служат тропарями или седальнами величайших праздников: Великой субботы — «Благообразный Иосиф». седален легче слушать. по 2 каф. «Благообразный Иосиф» — сед. разбойник богословяше. ср. тогда как по крайней мере последние естественно было бы заменить седальнами праздника. вижду Невидимаго. а второй с припевом. по воскресении «Петр вопияше Ти: жены дерзновение прияша.). Недели Фоминой — «Запечатану гробу». или со мною возопийте — Господи. 637} Что касается сравнительного достоинства седальнов по их содержанию с другими песнопениями. и протяжное пение его не так утомительно для молящихся. подобен «Скоро предвари» (Богородичен 6 часа в великопостные среду и пяток. так как он слушается сидя. как такое же пение тропаря.). Такой полугрустный напев воскресных седальнов идет к их месту на бдении — после кафизм и пред чтениями. спокойствием. По местам они поражают силою выражений («смерть люто пленяшеся». посему напевы седальнов по характеру приближаются к напевам Страстной седмицы. 12 и даже 16 раз. напев воскресных седальнов отличается от тропарного большею ровностью. слава Тебе» — 6 гл. кроме того. 6 гл. то в этом отношении они стоят наравне с тропарями и превосходят поэтической высотой стихиры и каноны. по 1 каф. тайно борюща мя. Христе. подобен «Красоте девства» (Богородичен к седальну). которые составляют самую неторжественную и монотонную часть бдения. как и тропари. убо призовеши ли мя прочее ученика быти? Или паки покажеши ловца глубиннаго?» — 5 гл. взят как грустный в противоположность радостному тропарному напеву 4 гл. если один. «Мироносицам женам» (с добавлениями).. Воскресных седальнов после каждой кафизмы положено два. О достоинстве воскресных седальнов по их напеву говорит и то. глубиной психологического анализа причастных к событию воскресения лиц (мироносицы у гроба мысленно говорят: «еда ли воста..). хотя они прославляют воскресение Спасителя. по 2 каф. как и в большие праздники после каждой кафизмы седальнов бывает два или же. аз же отвергохся. Кроме того. воини стрежаху Христа» — сед. «не ктому смерте обладаеши» — 3 гл. аду плачущуся». «гробу отверсту. При этом они связываются припевом. 3 гл. некоторою грустью о погребении Спасителя. востанию Твоему» — 3 гл. но это прославление проходит в них чрез воспоминание о погребении и смерти Спасителя («Живот во гробе возлежаше и печать на камени належаше. подобен «Камени запечатану». так что первый поется «просто». по 2 каф. Таким припевом служит . что эти напевы самостоятельны и не имеют подобнов. 2 гл. очевидно с целью дать пение каждому из двух ликов. Иже и прежде страсти проповедавый воскресение». темже и ихже держу зовут: слава. от них веет. исключая седальны по 2-й кафизме: 1 гл.тогда как тропарь исполняется в течение суточных служб до 7. Кроме протяжности. то он поется дважды. {с. аз же убояхся.).

«Непостижимаго и неописаннаго» служит седальном утрени Рождества Христова по 2 каф. последнее имеет место в Богородичных 2 гл. так как прямое прославление воскресения еще не началось на утрене (оно — только с Евангелия и «Воскресение Христово видевше») и так как сюда нужен несколько скорбный и покаянный тон («не забуди убогих Твоих»). а — общего содержания. даже величайших праздников. как назвать Ее.. кафизме заключительной ко всем. Господи Боже мой. «Преднаписует . 1-й «Красоте девства». хотя они. по 2 к. по 1 к. а по второй — начальный стих того же псалма — обет верующих за исполнение этой их возвышенной молитвы: «Исповемся Тебе. как мы видели. почти не говорят о воскресении. даже на величайшие праздники: например. на отношении к этому событию Богоматери. Из ряда псалмических стихов. то этот Богородичен поется по 1 каф. «Красоте девства». Богородичны 3 и 4 гл. как сказано об этом в 52 гл. да вознесется рука Твоя. обычно заключающий каждый ряд воскресных песнопений. по 1 кафизме. как он должен был вспомнить прообразы бессеменного рождества (руно и купину) и.. 33. чрез Слава и ныне. например. но стояще и со страхом и благоговением». 2-й «Удивися Иосиф» рисует чувства и размышления Иосифа при рождестве Христовом. А Богородичен 8 гл. всем сердцем моим. О высоком достоинстве седальных Богородичнов свидетельствует и то. 9. 6 гл. Девы удивился сам Гавриил и затруднялся. как и Богородичны тропарей. служит задостойником литургии Василия Великого. повем вся чудеса Твоя» (эти же стихи — прокимен и его стих 7 гл. «О Тебе радуется». седальны на Рождество Христово по 2 каф. — именно.). проводящий мысль.для седальнов по 1 кафизме стих Пс.. тогда же на Рождество Христово и Благовещение по полиелее — «Удивися Иосиф».... посвящены тайне воплощения и так же редко. которые могут быть приложены к воскресению Спасителя. Богородичны седальнов. Некоторые из настоящих Богородичнов поражают силою выражений. если тропари на Бог Господь поются с Богородичным не текущего гласа. стал доказывать иерусалимским священникам (подразумевается. Благовещение по 3 имеют подобны «Красоте девства». глубиною и оригинальностью мыслей. что некоторые из них взяты и в другие службы. по 2 к. на Крещение по 2 каф. по 2 к. седальный Богородичен 2 гл. таковы. «Преблагословена еси» служит постоянно Богородичным для хвалитных стихир воскресной утрени. Богородичен 3 гл. отчасти 1 гл. по 2 к. Из-за высокого достоинства Богородичнов они почти никогда не отменяются на воскресной службе. даже при совпадении с двунадесятым Богородичным праздником. предъявившим к нему обвинение за неисполнение взятого обязательства). как и песнопений в честь святых. по 1 и 2 каф. так. как и те. Господи. что сказать Ей. по 2 кафизме. 5 гл. Типикона. 638} Спасителя.. выше («Удивися Иосиф».. не забуди убогих Твоих до конца». как бы приглашающий или вызывающий Спасителя на воскресение: «Воскресни. ради чего его «не седяще поем. останавливаются на воскресении {с. и напевы этих двух Богородичнов наиболее красивые и любимые церковным уставом: они сплошь и рядом назначаются в качестве подобных к седальнам. Крещение по 1. Богородичен. К двум седальнам после каждой кафизмы присоединяется. По знаменательному совпадению. что бессеменное рождение возможно. что душевной красоте Пресв. 7 гл. убежденный. по 1 и 2 к. выбраны для настоящего места именно эти. Седальны Богородичны заменяются только тропарными Богородичными. а рядовой оставляется (так как Богородичны по 1 каф.

. гл. что в слав. Иерусалимского устава груз. и печ. 307). следовало бы перевести: «седальны успокоительные» (для отдыха. неточно переведено «кафизм воскресных».. 295) под именем καθίσματα άναπαύσιμα. ркп. Студийские о седальнах говорят глухо.. слав. на Бог Господь [604]. греч. ркп. то лучше переносить их на 2 каф. говорим стих: «Воскресни. но иногда общи разным чтениям. {с.. из Св. Чтения утрени совершенно другого рода. они большей частью соответствуют содержанию чтения. прилагается ко всем тропарям: по Ныне отпущаеши.: «говорим седален воскресный гласа первый и если есть больше седальнов. На западном богослужении аналогию седальнам составляют респонсории. если же нет. ркп. — как в греч. Господи. а по второй — «ипакои». хотя они следуют за чтениями (Вступ. помози нам…». 639} Воскресные седальны по древним уставам Седальны указывает уже и известное описание синайской утрени (Вступ. Старообр. воскресные по характеру не разнятся от будничных. исключая. уст.».Гедеон»). в воскресенье по крайней мере. Богородичен «О Тебе радуется») [602]. потому что не имел Непорочных. поздн. гл. ниже о чтениях). не указывают стихов. 1-й стих. добавляют: «и опять стихословие: «Возлюблю Тя Господи». но поздн. как ныне. чем чтение на великой вечерне: то берется. и Богор. говорит об одном седальне с Богородичным после каждой кафизмы. а тамошние оставлять. Слава и ныне Богородичен». см. и поем также другой. кроме нынешнего употребления. и снова сед. конечно. Из ркп. древн. В Святогробском «Последовании» Страстной и Пасхальной седмицы название седальна (кафизма). Евергетидский устав после 1-й кафизмы имел «седален воскресный». В Ипотипосисе они называются τροπάρια τοΰ καθίσματυς [603]. воскр. греч. Чтения по кафизмам За седальном следует подготовленное им чтение.

он дается в 35 гл. «молитвами Святаго N Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас»). а на полунощнице (= 1-й части утрени) — 5. В древних рукописях богослужебных чтений после заголовка каждого чтения есть прибавка: «благослови отче». чтениями служат толкования св. из которого бывает на литургии Евангелие). Ни в настоящем месте Типикона. {с. История их Уже Лаодикийский Собор пр. таких «увещаний» бывает даже на часах по 2. 310 и д. 299–301). В древних западных уставах также очень были развиты чтения. Из инославных чтения особенно развиты на армянском богослужении. Диатипосис и Студийские уставы. 640} (толкования читаются на того евангелиста. где они называются «увещание». на утрене в собственном смысле до 3 (Вступ. пред чтением испрашивается благословение: «Повели. 8 и 9 толкование его. для трапезы: чтец произносит «предисловие». из Симеона Метафраста и Маргарита. Ипотипосис. Вальсамон говорит. благословить (lube Domine benedicere)». ни в 10 гл. Устав этих чтений изложен в 10-й гл. Иоанна Златоуста или блж. По ней. гл. — из соборных посланий.. имя автора и заголовок книги. особенно в Венедиктовом (там же. вторые три из отцов. а настоятель или чередной священник: «Молитвами егоже чтение» (т. чередные. эти — из святоотеческих писаний. но в промежутке по каждом псалме бывать чтению». не указывают содержания воскресных чтений. т. составленные известнейшими православными учителями и вселенскими отцами». 7-е Евангелие. и толкования на них. что тогда читается Пролог. е. так и Нового Завета. е. 17 предписывает: «не должно на службах соединять псалмы в один ряд. Чтения на утрене в известном описании синайского бдения VII в. на что и служит ответом возглас священника.Писания. замечено только о чтении по 1 кафизме. что и ныне. Не указывается также здесь чин чтения.). Господи. что это предписывается для отдыха. Объем чтения не определяется. с ответом аминь [605]. благословение пред каждым чтением различное. то придется на одно чтение около 10 страниц 8-го. 641} . как Ветхого. Типикона. что оно бывает «в Евангелии толковом» и о чтении по 6 песни канона. не указывается также. На нынешней римскокатолической воскресной утрене 9 чтений: первые три из Ветхого или Нового Завета (посланий). но если разделить все поименованные там книги между чтениями целого года. где о них замечается: «на вигилиях читаются книги. по объему чтение менее 1/2 страницы 12-го. Феофилакта на Новый Завет {с. упоминая о чтениях на тех же местах утрени. на каком месте утрени из какой книги чтение.

Псалом дышит замечательною теплотою. составляющий 17-ю кафизму.НЕПОРОЧНЫ ИЛИ ПОЛИЕЛЕЙ Непорочны Вторая часть утрени близится к концу. ко всему делу жизни Его. откровения). изображение. выше всякой мудрости земной. «повеления» (в слав. «заповедь». Все это побудило устав сделать 118 псалом. молится о небесном озарении для постижения его. таким образом. е. какое только можно представить. «свидения» (т. а затем. «Божии». все это с эпитетом «Твои». т. в еврейском тексте состоит из 22 строф. готов пострадать за него и едва не поплатился за него жизнью. псалом изображает горячую любовь праведника к этому закону или. Типикон совершенно не упоминает в настоящем месте. следуя общему правилу наших служб. псалом приложим к каждому христианину. Праведник не находит слов для изображения своей привязанности к этому закону и ревности по нему: для него он дороже всех сокровищ и благ. «пути». для которой здесь дается самое трогательное. Этот самый большой псалом. «судьбы» (т. по обычному взгляду. как рисующий полный идеал для него. суды). должна расти торжественность. «слова». Ныне и наступает самый возвышенный отдел этой части и. к Богу за Его столь совершенный и благотворный дар человечеству. надгробною песнью над Спасителем. который на обычном воскресном бдении полагается петь сравнительно редко. наиболее торжественный момент всей утрени и всего бдения — пение полиелея или Непорочных. Непорочны ('Αμωμος) вполне подходят для такой замены. 3 месяца с лишним в течение года. Так назван 118-й пс. этим обозначаются разные стороны закона Божия. выражающему тему всего псалма и потому в древности предпосылавшемуся ему при пении в качестве антифона или образца для мелодии (так и ныне в чине погребения). а с этим. чем наполовину. он изучает его день и ночь. место праздничного полиелея на обычном воскресном бдении. конечно. Представляя из себя восторженный гимн закону Божию. «Блажени непорочнии» по его второму слову. состоящей из 8 стихов. При таком содержании псалом приложим. в 176 стихов. действуя с неотразимою обаятельностью на сердце. «оправдания» (соб. которую он заполняет более. Заступающие. точнее. к Спасителю. начинающихся по порядку всеми буквами алфавита. — как поется он и над каждым христианином в чине . почти в каждой строфе. и превосходя в этом отношении другие псалмы. «поем Непорочны». «уставы»). По 2-й кафизме и ее чтении. е. е. заключаемое чтением Евангелия. сколько-нибудь способное к религиозным чувствованиям. употребляется один раз имя Иегова (по крайней мере всего 22 раза) и закон называется разными именами: «закон». прежде всего. внеся его в великосубботнюю утреню. тоже «заповеди»). со степенными. Но о полиелее. говорит он здесь.

на три части. со вставочными славами. постепенно уменьшающиеся по длине: 1-я слава. из которого не исключается и 1-я кафизма. тем напевом этого гласа. изображает преимущественно твердость праведника в законе. что само собою разумеется. 3-я. Господи. Типикон не указывает частнее. из всех кафизм она одна не оставляется в конце Страстной седмицы. не считается рядовою. на заупокойной службе. как и другие кафизмы. но один начинает. которая находится уже после тропарей «Ангельский собор». ст. когда Псалтирь поется два раза в неделю. попеременно двумя клиросами по стихам. исключая заключительную славу. что его нужно петь. Посему этим гласом (только другим. как в Великий пост. ст. 73–131. разумеется. или славы (на заупокойной службе иногда на две). Мелодия 5 гласа представляет сочетание мягкой задумчивости. как и другие псалмы. которую он один составляет. «Руце Твои сотвористе мя» и «Призри на мя». то 17-я кафизма исключается из обычного чередования. вполне отвечающее его высоким достоинствам: кафизма. собственно. которым поются непосредственно примыкающие к псалму «воскресные тропари» — «Ангельский собор». 2-я. с радостью. сколько глубокой и безмятежной. просит утешения в преследованиях. 118 делится. псалом {с.погребения. может быть. Взамен таких припевов к псалму в конце прибавляется ряд тропарей с присоединением к ним самого характерного стиха в псалме. Примыкая к кафизмам в качестве последней из них. когда совершенно не бывает кафизм. когда не только нет пауз между пением обоих хоров. но радостью. Этой прибавкой внушается мысль. весь псалом должен бы петься с присоединением к . в противоположность первым двум кафизмам. что. кроме того. и потому наиболее идущей к событию воскресения. И вообще отношение устава к этому псалму исключительное. научи мя оправданием Твоим». Такой способ пения и значительно сокращает исполнение (при искусном пении. не столько ликующей. Петь Непорочны положено на 5-й глас. на псалме не положено никаких припевов. которые он имеет за каждым стихом. доходящей иногда до тихой грусти. 642} на этом месте утрени хорошо подготовляет последующую радость воскресения. особым напевом его) поется тропарь и важнейшие стихиры Пасхи («Пасха священная»). потому. притом приноровленный. не ожидая полного окончания пения другим). называемые первыми словами своими: «Блажени непорочнии». конечно. просит победы в противоборстве. например. и. совершаемой в самый умилительный час суток. ст. она служит начальным псалмом полунощницы (вседневной) — службы. которое Спасителю стоило столько скорби и сени смертной. к воспоминаниям дня. как петь этот псалом. 1–72. 132–177. Способ исполнения При исполнении на церковных службах пс. выражающего главную мысль его — «Благословен еси. Ввиду значительного объема псалма и длины воскресного бдения.

и от отдания Богоявления 14 января до Недели сырной вместо Непорочных поется полиелей. 134 пс. т. с 22 сентября. 135. 345–346). во время которых священник кадит». до предпразднства Рождества Христова 20 декабря. 5. на которых и кадит иерей» [608]. е. 643} История Непорочных Пс. следовательно. поздн.. Студийские уставы не имели на воскресной утрене этой кафизмы. Типикона.: «поем Непорочны на гл. гл. гл. ркп. чтение и Непорочны. по третией же статии не рекше Слава и ныне глаголет тр. «Исповедайтеся Господеви». 118 под именем «Непорочны» ('Αμωμος) занимал очень видное место на воскресной утрене по уставу Великой Константинопольской церкви. см. греч. древнейшие: «поем Непорочны на гл. т. уст. в воскресенья от отдания Воздвижения. (см. то только по недостатку времени. 339).каждому стиху воскресного тропаря (как в Великую субботу).: «после 2-й кафизмы и ее чтения «Исповедайтеся Господеви» с 3-мя аллилуиями (пс. пелся он здесь на три статьи с припевом на 1 и 3 аллилуиа. старообр. е. Иерусал. 5». причем она большей частью пелась без аллилуиа (см. Вступит. ркп. {с. Они имели ее в субботу. Основания для таких сроков: . т. 5 Ангельский собор». песненном последовании: он составлял центральную и большую часть этой утрени.: «затем Непорочны». так и в так наз. в X– XI в. ркп. как в древнейшем его виде. «Хвалите имя Господне» и 135 пс. ниже). уст. поздн. ркп. ограничиваясь кафизмами 2 и 3 [606]. седален воскресный.): «стихословим Блажени непорочни и (с) припелы на три статии. 5» [609]. Полиелей По 17 гл. «поем Непорочны на гл. о воскресных Непорочных: груз. греч. с каждением и торжественным входом во храм при конце псалма (там же. полиелей. ниже «О службе субботней»). слав. е. как у нас в воскресенье [607]. а на 2 — «Вразуми мя Господи». (XIV–XV в. и если это не делается.

Они приглашают Израиля к прославлению Бога Творца (134. т. 10–12. который повторяется. яко в век милость Его. хотя бы и самогласный (как.1) полиелей. 10–16) и водворение в земле обетованной (134. 10–11 и 135. е. Ога и им подобных — и после искушений и трудов вселение в обетованную землю и небесное наследие чрез Иисуса» [610]. 15–18). 7. но второй псалом. в других за первым псалмом по однажды. ликованием. например. чем Непорочны. восторженнее и сильнее его («хвалите» и «исповедайтеся». отличающийся особою торжественностью. 17–20). Сиона. Псалмы 134 и 135 однородны по содержанию. 135. когда ночи длиннее и. царя Аморрейска. развивая мысли первого. изливающейся в неудержимом потоке благодарности. 644} ему на протяжении всей его истории. царя Васанска. 26 раз и особенно сильно звучит в 17–20 ст. как бы от Амалика. 135. Чин пения полиелейных псалмов не указан в Типиконе и др. «Господеви господей». и Ога. для предначинательного псалма или Блажен муж). 17–20). Оба псалма дышат самой восторженной радостью. Сиона. освобождение Церкви от Диоклетиана. бдение приходится начинать раньше и оканчивать позже. Однородность псалмов доходит по местам до буквального сходства в выражениях (134. оказанные {с. яко в век милость Его»). эти милости обязывают Израиля быть верным Богу и избегать язычества (134. 3: «яко благ Господь». Музыкальная традиция указывает их петь с припевом аллилуиа после каждого стиха: в одних напевах это аллилуиа поется по трижды. где он разделяет на 4 части одно грамматическое предложение («поразившему цари велия. 6. 2) полиелей отменяется 20 декабря—14 января от стечения в этот период великих праздников. 3) в Великий пост полиелей отменяется по скорбности этого периода. отчего впечатление последнего ослаблялось бы. 135: «яко в век милость Его»). а за второй дважды. а совершенно самостоятельный. причем за первой половиной стиха один раз. и убившему цари крепкия. — По Симеону Солунскому. следовательно. величавой медленностью (полиелейные псалмы более. особенно за освобождение от египетского ига (134. 135. полиелейные псалмы — «песнь победная и возвещающая дивные дела Божии. или наоборот. короче Непорочных). яко в век милость Его. яко в век милость Его. 2–3: «Богу богов». занимая более времени. особенную торжественность второму псалму сообщает сопровождение каждого стиха его припевом «Яко в век милость Его». богослужебных книгах. чем воскресный. Максимина и богоотступника и других нечестивейших властителей. 5–9) и Промыслителя (134. следовательно.. имеющих полиелей более торжественный. 134. 134. освобождение наше от фараона и египтян. 135. 5: «Господь наш над всеми боги» и 135. . чем вдвое. а за вторым по трижды. поется по преимуществу в осенние и зимние воскресенья. 8–10. особенно же переход душ наших из Египта греха и заблуждения к вере во Христа. Напев для полиелейных псалмов не гласовой. диавола и демонов. 25) за избрание Израиля в народ Божий и за все милости.

но говорят о полиелее только на праздники (как и Евергетидский устав) и в период 3 кафизм (от 20 сентября до Великого поста) [612].) Господи. и ныне полный полиелей — со 136 пс. по 4-й. аллилуиа 3. 3 — с 9.История его Полиелей. Яко велий Господь и Господь наш над всеми боги. всегда в пятницу на утрене. 8 с аллилуиа». гл. посему он был принадлежностью только воскресных утрень Четыредесятницы. то не имела и полиелея. но неизвестно. аллилуиа. аллилуиа 3 (и т. 376). на конце Слава и ныне. гл. 7 — с 23. Иерусалимские уставы в древн. следовательно. 135 или оба в качестве праздничных на утрене подле других. хотя пелись только наряду в числе других псалмов 19-й кафизмы. Яко в век милость Его. 4 — с 13. хвалите раби Господа. тот же на налое на крылосе Господи помилуй трижды. припев аллилуиа. Каждение на Непорочных и полиелее .. В памятнике с ясно выраженным характером этого устава — в Кондакаре Благовещенского монастыря (где есть так наз. древнейшего типа утреня. 340). когда она в воскресенье не имела кафизм.. Западные Студийские уставы назначают пс. аллилуиа 2. в грузин. в которую они входят. 8 — с 25 [611]. — только пред Четыредесятницей. вроде наших величаний (Вступ. на Востоке «кто Псалтырь говорит. таже два псалма иже на полиелее. Исповедайтеся Богу Небесному. 366). 5 — с 17. но приложимый только к песненному последованию) — 135 пс. разнившийся количеством для каждого из этих псалмов. греч. а также позднейшими редакциями Константинопольско-Софийского устава. и назывались полиелеем (Вступ. полиелей был по этому уставу каждую пятницу и никогда более. в каком смысле. 365). гл. имя Твое в век и память Твоя в род и род. И избавил ны есть от врагов наших. 645} положен на ноты в разных гласах: 1-й гл. иногда с особыми припевами. указывается Иерусалимским канонарем VII в. Должно быть. с 1 ст. Благословен Господь от Сиона… Исповедайтеся Господеви яко благ. В Киево-Печерской лавре полиелейные псалмы поются в следующем составе: Хвалите имя Господне. но имели особо торжественное исполнение. В Студийско-Алексиевском уставе пс. 2-й — с 5. д. По Арсению Суханову. например. версии на пасхальном бдении «на гл. аллилуиа (так и далее «аллилуиа»). особую мелодию 4 или 6 гл. Слава и ныне. ркп. 6 — с 21. {с. 134–136. делают из этих псалмов аналогичное Студийско-Алексиевскому употребление (там же.. а не поют тех псалмов» [613]. Рукою крепкою и мышцею высокою. «азматик» — род песнопения неизвестного назначения. на Воздвижение (Вступ. Таким образом..

и паки входят во врата южныя страны». исходят северными враты. Но на полиелее празднику или святому при бдении это каждение совершается уже торжественнее: «поставляется аналогий (столик для чтения с покатым верхом. . по упомянутому примечанию Типикона. т. согласно и 23 гл. которая действительно достигает при пении этих псалмов высшей степени напряжения. таже настоятеля и лики. и кадит царския двери и по странам св. силу и богоугодность молитвы. (егда) кому поется величание кроме бдения». Типикона. которое «с милостивными слезами» растворяли в этот час ночи воскресения мироносицы. трапезу и алтарь весь. иерей же кадило и покадив окрест св. что «на них кадит иерей». каждение в данном случае имеет еще отношение к воспоминанию. станут по дву странам около аналогиа». см. отвечая этим на их желание (выраженное в одной песни Иоанну Крестителю: «Прииди и стани с нами») [614]. заменяющий их. ниже) облачатся во священныя одежды (из предыдущей речи в этом примечании ясно. как при величании. Так же совершается каждение. стоит в храме среди молящихся. как видимый. двери на первой половине утрени открываются только для чтения Евангелия. сопровождаются каждением. е. иконы и на аналогии. Следовательно. благодаря чему поставленная на нем икона видна всем) среди церкве и на нем полагается праздничная икона Господскаго дне или Богородицына или Святаго или святыя. по которой св. и облачаются настоятель (единственное место на бдении. и полиелей. но большую). икона которого окружена священнослужителями. способствуя подъему душевного настроения приятным запахом благовоний. Символизируя собою. и стоящий народ. до которого еще далеко (ипакои и чтение) и приготовление к которому (звон) начинается только со степенных. якоже обычай. где он принимает непосредственное участие в священнослужении) во святилищи (алтаре) и вси священнослужители в фелони по обычаю и изшедше из олтаря во отверзенныя царския врата. связанному с этой частью утрени: оно напоминает о том душистом мире. царские двери не открываются при этом каждении. 646} примечании к рассматриваемой главе Типикона (2-ое «зри») пополняется: «иерей со диаконом точию (не соборне. символизируя и привлекаемую такой молитвой благодать Духа Святого. на полиелее святому без бдения.И Непорочны. Это краткое указание в {с. О каждении на Непорочных в Типиконе на ряду замечено только. что священник облачается в фелонь) и вземлет диакон светильник со свещею горящею (обычно вместо этого одну свечу. как и всегда. Святой. «и во иныя дни. которое в богослужении отмечает наиболее торжественные и священные моменты.

присутствуют у самого совершения его. и тамо св. Обычно каждение начинается после пения в 1-й раз священнослужителями величания. см. 3 гл. Свеча в руке молящегося знаменует духовное горение всего существа в чувстве любви к виновнику торжества. таже священнопредстоятелей по обоим странам. Таким образом. и седальны поются (ранее их — ипакои воскресный). кадит Перее на аналогии икону окрест». По раздаянии свеч настоятель. и входят вси священнослужители (с началом чтения) во святый олтарь. Ангельский собор . как годичному дню его кончины. точию держай чреду иерей остает во облачении. впрочем. и 8 сентября. аще в неделю). как средоточную в {с. а также приличествует памяти святого. «якоже аще бы кто глаголал своему другу».Если икона изображает событие. о возжжении которого Типикон нигде ничего не говорит. «И раздает настоятель сослужителем и стоящему в храме святем народу свещи». «и идет во олтарь. и правый лик певцев и левый. двери. и на аналогии. а священнослужители. посем кадит преходя стоящий народ весь и паки св. 647} этот момент святыню. когда все верующие во главе со священнослужителями окружают самого виновника торжества и беседуют с ним лицом к лицу. и изоблачаются священных одежд. оно заменяется горением паникадила. как достойнейшие. трапезу и олтарь весь кадит и во храме святыя местныя иконы вся. По сем обычном пении ектения от диакона малая глаголется. В нынешней практике держание свеч народом за бдением сохранилось только для двух дней Страстной седмицы и связанных с нею Вербного воскресенья и пасхальной утрени. на полиелеях же бдений оно сохранилось для священников. прославление святого или события в этом месте бдения достигает высшей степени непосредственности. к прочитанию Евангелия». со избранными стихи от псалмов Давидовых (в воскресенье затем — тропари Ангельский собор. «емуже предходит диакон со свещею горящею. В тоже время (во время этого каждения) поют величание. и две точию иконы — Христову и Богородицыну. то оно как бы вторично совершается среди верующих.

История тропарей «Ангельский собор» Тропари «Ангельский собор» — иерусалимского происхождения. и 3-й очень близок к нынешнему первому («… вменившася. Составляя. зря Тебе на жребя возшедша»).: «по третией же статии (Непорочных) не рекше Слава и ныне глаголетьс. Они поются с самым характерным стихом 118 псалма. слышаху (ένηχοΰντο) Ангела (Иерус. уставам эти тропари.». — изображают чувства. Они. 1122 г. незнакомы. слав. стихиры 5 гл. уст. бдения о них: «на Непорочных 3 воскр. «аллилуиа 3. в чине воскр. Господи. Малая ектения на полиелее . 4 — «Спасе. 5-й прославляет Св. выражающим его главную мысль. ркп. Этим заменяется присоединение тропаря к каждому стиху псалма. и печ.: «по (άπό) Непорочных (№ 381: говорится: Благословен еси Господи и поются) тропари воскр. «вещаше мироносицам». Адам же ликуя со Евою взываше: погибшее овча аз есмь. 5 Ангельский собор». Поются тропари на тот же 5-й глас. + ясно) вещающа» [616].: 2 — «с милостивыми» — συμπαθώς. а 6-й — Богоматерь. — 3».После Непорочных или полиелея поются стоящие в тесной связи с Непорочными тропари «Ангельский собор». одно с этою кафизмою. слава Тебе Боже. переживавшиеся «собором» (δήμος) Ангелов и мироносицами во время смерти и воскресения Спасителя. а к 1-му близок начальный («Ангельский собор удивися. по-видимому. настоящие тропари и оканчиваются обычным заключением кафизмы: «Слава и ныне». таким образом. Груз. Но Студийским и Евергетид. ркп. что присоединяется к двум последним тропарям. Иер. Троицу. гл. соответствующие 3 тропаря Великой субботы здесь начинаются каждый «Ангельский собор». IX в. треп. и спаси мя») [615]. именно 12-м стихом: «Благословен еси. воззови мя. греч. (Помещаются тропари в приложениях к Октоиху. посл. 648} следующие варианты со слав. в службе Ваий есть из них 2–6. по ркп. научи мя оправданием Твоим». Часослову и в Ирмологии). гл. ркп. В известном иерусалимском «Последовании» Страстной и Пасхальной седм. — точнее 4 из всех 6. Греч. основные. текст {с. 5 Ангельский собор и прочие». на который положено петь эту (17-ю) кафизму. Спасе.

является потребность в просительной молитве. и особенно полиелей. 1602 г. «егда чтется». Моск. какова эта.: "по 3 кафисме возглас «Яко благословися и прославися». греч. возглас: «Яко благословися и прославися пречестное и великолепое имя Твое». слав. так долго занятое хвалебными песнями. следовало бы петься седальну. 2-й «аще случится в неделю полиелей» (следовательно.. и в распространенном виде — на великосубботней утрене по 1 статье Непорочных. Но на воскресной утрене седален по столь великой кафизме. в слав. освежающей и внимание. какой представляют собою Непорочны с их тропарями..: Яко благословися и прославися.) и 1647 г. и он так приноровлен к данному случаю. Евх. в ркп. в Служебн. (старообр. что более нигде на службах не употребляется.: «Яко Бог милости…». От этого возгласа так и веет радостью. Тип. Об этой ектении говорит только Служебник. в Служ. Служебн. мол.) указывает первыми словами своими на содержание 118 пс. и обращает ум молящихся на отрадную мысль о Царстве славы в соответствие (под тон) настоящему ликованию. Возглас полиелейной ектении в древности В старых греч.После того потока хвалы и радости. за исключением пасхальной утрени. одной из которых является полиелей или Непорочны. Петра Могилы 1-й по Непорочных и по 3-й кафизме. бывал полиелей и при Непорочных с ектенией по том и другом). аще же есть святому полиелеос. откликаться. иногда — отвечать. прислушиваться. Венеция. 1544 г. по многомилостивом: Яко Ты еси освящение наше». на которой он положен по 8 песни канона. Отца…» (почти тождественный с заключительным славословием 8-й утр. То или другое и в качестве кафизмы должно иметь ее после себя. Возглас этой ектении: «Яко благословися имя Твое и прославися Царство Твое. Происходя от глагола υπακούω. По идее . по 4 кафисме: «Яко святися и прославися»". Ипакои Теперь по общему чину кафизм. С Моск. это слово (кроме литургического языка употребляется только в Новом Завете в значении «послушание») в качестве литургического термина имеет значение «припев». Малая ектения по полиелее или Непорочных и отвечает этой цели. до XV в. 1658 г. заменяется более торжественною песнью — ипакои (υπακοή).: «по Непор. и позднейш. как ныне [617].

они поются и на полунощнице). Пасха. случаях (но здесь след. ипакои первоначально соответствовал лат. Крещение. 649} и. 29 июня. Августин такое подпевание называет respondere [618]. В иерус. Неделя ваий. Каждый следующий продолжает описание предыдущего. кроме утрени. — соответственно Непорочным тропарям. св. к которой присоединяется. К песнопениям небиблейским название ипакои не прилагалось еще в VII в. Неделя праотец и отец). Блж. певец — конец его [620]. Остальные рисуют плоды воскресения. затем народом. Напев — близкий к седальнам. следовательно. Иоанн Златоуст указывает в качестве ύπακοαί к некоторым псалмам их стихи. когда они поются (потому. должен быть припевом (народа) к стихам Непорочных. Следовательно. С краткостью здесь соединена сила выражения (например. впрочем. Кроме воскресной утрени. и нынешний ипакои всегда предшествует чтению и довольно краток. и тому часу ночи. подобно «кафизме». По СтудийскоАлексиевскому уставу ипакои («упакои») в исключительных. народ опять ипакои. Афанасий Великий говорит о псалмах. . заступая место седальна после них (или после полиелея). древней общей практики) пелся так: первый раз певцом. Воскресные ипакои Большинство воскресных ипакоев. По всему этому он и короче седальна.. что. а этот подпеваемый стих назывался υπακοή. {с. начало 1-го: «Разбойничо покаяние рай окраде»).: он не упоминается в известном описании синайской утрени. Неделя Фомина. Писания или отцев). отличается от него и тем. именно 1–5 и 8 гл. к которым они так непосредственно примыкают. имеющих υπακοή аллилуиа. респонсорию. есть нынешние ипакои Недели ваий и Пасхи с этим названием [619]. ΰπακούειν. но уже по 3 песни канона. История его В IV в. он употребляется лишь в самые великие из двунадесятых праздников и им подобных дней (Рождество Христово. 117 стих «Сей день». стиху псалма. «Последовании» IX–X в. не имеет разрешения на выслушивание его сидя.ипакои. должно быть. например к пс. сопровождавшему чтение (Св. певец — псалмический стих к нему. воспевают посещение живоносного гроба мироносицами. подпевание к каждому стиху псалма какого-либо стиха называлось ΰπηχεΐν. Успение.

СТЕПЕННЫ Псалтирное пение теперь сменяется подражательным ему христианским. в последнем — по 2-й [621]. Иерус. уст. ркп. Груз. составляет обычное для псалтирного пения заключение.: «и поется {с. Полиелейное чтение Ипакои. «восхождений». взамен этого бывает «чтение праздника». Древнейшее упоминание о них — в СтудийскоАлексиевском и Евергетидском уставах: в обоих они пелись по кафизмах. то по 2-й кафизме. Степенны (αναβαθμοί). Син. 650} ипакои». начинаясь с полиелея. как показывает название. и заканчивающее такое пение чтение здесь бывает величайшим. древнейшие слав. составляет. как и по кафизмах. песненное введение к следующему за ним святоотеческому чтению. которое в воскресенье. Разумеем степенны и Евангелие. собственно. поздн. б. . Здешнее чтение. будучи необходимым для отдыха певцов и слушателей перерывом в том потоке песней. с которыми соединяются особые воспоминания. и греч. в первом то по 1.По древним уставам Автор воскресных ипакоев неизвестен. Такое надписание псалмов (с евр. (ркп. В Киево-Печерской лавре читается. В воскресенья. должно иметь предметом изъяснение литургийного Евангелия или Апостола. простирается до Евангелия. который. надписанным «песни степеней». в просторечии называемые за способ пения их антифонами. как и седален.) опускают «поется». составляют подражание псалмам 119–133.: «и ипакои». Моск. № 678 XV в.

— 122–124. Частнее — степенны то заключают молитву к Богу. что на воскресенье Церковь смотрит не только как на день для прославления этого события. что 9 чинов Ангельских попеременно воспевали Св. или партиями возвращавшихся из плена (прежде объясняли название так. как вообще в воскресную службу введено много общеназидательного элемента. спас от страстей. Каждый антифон поется дважды. Для каждого гласа -3 степенна. 4 и 8 гл. Степенны 5–8 гл. Число 9 для антифонов каждого гласа могло быть выбрано на основании видения св. Троицу. а вслед за ним Никодим Святогорец. Троицы. чтобы он просветил «меня» добродетелью. греховного огня. пс. по разу правым и левым хорами. Под впечатлением недавних бедствий избранного народа. что раввины сравнивали эти псалмы с 15 ступенями той лестницы). История степенн Степенны по слогу настолько отличаются от Дамаскиновых песнопений Октоиха. но и как на день. напоминая о спогребении Христу для совоскресения с Ним (ср. в который христианин. псалмы эти часто говорят о ценности для последнего Иерусалима и храма и внушают чувство крепкой надежды на Бога. исключая последний стих (в честь Духа Святого). ввиду того. 651}ны имеют общеназидательное (не специально воскресное). только для 8 гл. так как оно достигается благодатью Духа Святого. описывают благодать Церкви. благодаря чему прославление Святого Духа предваряется прославлением Св. 119–121. степен{с. который. 2 и 6 гл. — 128–132. сладость пустынного жития и молитвы во храме (которая в воскресный день сменяла для древнего монаха келейную молитву — «о рекших мне во дворы внидем Господни»).Вульгата: graduum) объясняют ныне так. как заключительный. то каждый 3-й стих (антифон) посвящен Его прославлению. что эти псалмы пелись праздничными паломниками в Иерусалиме при подъеме на его возвышенность. — 125–127. Апостол Великой субботы). 3 и 7 гл. параллельны (как и гласы) степенным 1–4 гл. Особую красоту их пению сообщает повторение каждого стиха обоими ликами без припевов. занятый целую неделю житейскими заботами. что эти псалмы пелись на ступенях лестницы из храмового двора женщин во двор израильтян. считали автором их св. имеет припев Слава и ныне. аскетическое содержание. в нем звучит торжество победы над страстями. 4 степенна. может подумать и о душе. Напев антифонов сложнее тропарного и седального. Игнатия. то стараются сообщить надежде на Бога непоколебимость и любви к Нему крепость. Но и при таком содержании степенны вяжутся с воспоминанием воскресения. что уже Никифор Каллист. — на том основании. Они содержат молитву об исправлении и очищении души и выражают надежду на это исправление. Эти-то псалмы и легли в основу степенных антифонов. Таким образом. способной усладить горесть всяких бедствий. по 3 антифона в каждом. и подражают в 1 и 5 гл. от диавола. Феодора .

По старым уставам Груз. облачатся по обычаю». Евангелие только воскресной и праздничной утрени имеет пред собою звон. не имевшей ни Непорочных. 2-й. священник и диакон облачаются». в ркп. Феодора (все же новейшие византологи не помещают их в числе его творений). По этому уставу степенны пелись со стихами степенных псалмов: в каждом степенне 1 ант. И по содержанию они соответствуют всему направлению литературной деятельности св. т. что «во всю землю изыде вещание» Евангелия. затем 4 стиха псалма. е. старообр. потому что последнее часто не {с. (с XV в. 3-й (Святому Духу) [624]. ни полиелея. По Ал. а литургийное — нет. «возвышают» душу и этим подготовляют молящихся к слушанию Евангелия. иерей же в алтари облачится (в священныя ризы)». вшедше во святилище. Они упоминаются Ипотипосисом на нынешнем месте воскресной утрени [623]. поздн. или если облачение снималось на чтение. греч.: «отходит кандилаптис и знаменает (в) железное». 4 других стиха псалма с такими же прибавками к 1-му ст. О предстоящем чтении последнего возвещается во время пения степени звоном «в кампаны». трезвоном. ркп. «Иерей же и диакон. и ант. слав. и помечены его именем. — Студиевскому уставу на праздничной утрене. — если не было полиелея. без стихов впереди. Этот звон указывает на то.): «параекклисиарх шед ударяет в един кампан…». по-видимому. это была самая торжественная часть. 652} имеет отношения к воспоминаемому событию и потому что на литургии звоном отмечается более священный момент.Студита [622]. к которому нужно было облачиться. Звон к Евангелию Степенны своим аскетическим содержанием очищают.: «+ или в железное било» (нет о облачении) [626]. причем 1-й с аллилуиа и нененайками. Бодлеевой библ. Практика переносит звон к утреннему Евангелию на начало полиелея [625]. .: «кандилаптис шед знаменает в железное.: «кандиловжигатель звонит в железное. древн. ант.

иерей: мир всем... указывается делать и для прокимнов великопостных вечерен. .: «диак. гласа и мы поем тожь. пред прокимном «Благословен еси. тогда как вечерний не имеет отношения к нему (за немногими исключениями). то же.: премудр. Господи Боже отец наших» — «песнь отцев». Таким образом. как вечерний. — глухо [627]. так. о прокимне глухо (груз. как некоторые вечерние прокимны. Тип. всегда праздничный прокимен. Прокимен утрени всегда содержит прославление празднуемого события. следовательно. пред прокимном «Величит душа Моя» прибавляется «песнь Богородицы». поет певец прок. подготовлением к утреннему Евангелию служит прокимен. «И глаголет (диакон): Вонмем. и паки певец прок. премудрость. В Киево-Печерской лавре не возглашается «псалом Давидов». то же делалось ранее всегда и пред прокимном. и для литургийных. диак. так как он был как бы песненным чтением Псалтири (Вступ.: вонмем. Это. XIV в. И возгласы пред ним менее сложны..ПРОКИМЕН УТРЕНИ Более непосредственным. мы: и дух. откуда взят прокимен («Псалом Давидов»). 653} По древним уставам В греч. Моск. таже певец поет конец». е. чем степенны... канонарх произносит: «Прокимен. потому что то и другое будет пред Евангелием. певец глаголеть псалом Давидов. по-видимому. диак. впрочем. е. которое в древности всегда предшествовало новозаветным. наст. здесь пред прокимном нет преподания мира и второго вонмем. гласа». то. мы же поем близ конца прок.: вонмем. В Служебн. и греч. гл.. Так как прокимен — остаток ветхозаветного чтения. Служебнике и уставе + мир всем и 2-е вонмем. тв. как вечерний и литургийный (почему обычно поется речитативом). т. но являясь не самостоятельною песнью.. Он имеет не такой напев. старообр. 162). должно быть. Непонятно. а пред чтением всегда объявлялось. псалом Давидов. всегда поется только 2 1/2 (а не 4 1/2) раза. псалом Давидов. и не упоминает). {с. 1602 и 1647 г. почему на утрене только указывается называть. слав. в остальных слав. глухо. глас Ν». Канонарх же сказует: Прокимен. откуда оно. а служа лишь подготовлением к Евангелию. он никогда не поется с такою торжественностью. В поздн. таже певец поет стих и мы прок. т. если они берутся не из Псалтири.

гл. е. и воскресение. от вечернего прокимна утренний отличается тем. «Возстани. Это потому. Господи Боже мой… не забуди» — Пс. как утренний прокимен. из которых прокимны (остаток практики. Таким образом. Господи. — только обещание {с. 2. которое означает. 7:8. что он не один и тот же для каждого воскресенья. 6. 2. Господи Боже мой. когда с подпеванием прокимна пелся целый псалом). 1. исключение — прокимен 1 гл. как и вообще делается. «Ныне воскресну. где стих выбран более подходящий к прокимну: «Словеса Господня — словеса чиста» — в соответствии с «глаголет Господь». 4. — слово. 9:33. как и вообще ряд прокимнов дает некоторое развитие мысли (1 гл. в котором большей частью есть и самое понятие «воскресение». о котором Господь говорит открыто. Тема прокимнов 3 и 8 гл. прокимен пелся хорами трижды (целый) без всяких возгласов и стихов [628]. гл. 2. 2. «Воскресни. гл. 654} воскресения и вообще спасения. «Рцыте во языцех. что он готовит к Евангелию о воскресении. «Воскресни. Воскресные прокимны утрени И прокимен воскресной вечерни посвящен событию воскресения Христова. яко Господь воцарися» — Пс.. гл. 8. 2. 79:3. гл. Именно. гл. передаваемое у LXX чрез άνίστημι. но он так прямо не относится к этому событию и не говорит о нем с такою ясностью. «возстанием». евр. 2. Христа)» — Пс. как заключительном. «Господи. кроме поднятия с ложа. 9:33. которое древний еврей образно называл поднятием. гл. помози нам» — Пс. В 8 гл. «Воскресни. совпадает с вечерним прокимном. Кроме того. παρρησιάσομαι). глаголет Господь» — из Пс. «Воцарится Господь во век» — Пс. 3. . 5. берутся начальные стихи тех псалмов. «не обинюся». воскресные утренние прокимны и их стихи взяты из следующих псалмов: 1. 95:10.. Господи Боже мой… яко Ты царствуеши» — Пс. воскресных утренних прокимнов 8. Стихами к прокимнам.При Арсении Суханове на Востоке утр. а изменяется по гласам. Для них выбраны из псалмов преимущественно те стихи. 1. cum. гл. 7. наиболее уместно «во век». 11:6. 43:27. Господа как бы от ложа обычного покоя Его. повелением» — Пс. 145:10. воздвигни силу Твою (т. 7. где говорится о том особом. непосредственном действии Промысла.

ответом «Господи помилуй» (неопределенная пока молитва) и возгласом. косвенно указывающим на нужду нашу в освящении и с этою целью прославляющим Святого во святых Своих Бога: «Яко Свят еси Боже наш и во святых почиваеши. оно ограничивается приглашением «Господу помолимся». и на этой. — четверга [629]. — среды. Отцу и Сыну и Святому Духу…». имеет две ступени. Второй способ подготовления существеннее первого. как и другие в этом списке [630]). 8 гл. где приведены нынешние прокимны. В древнейшем списке Студийско-Алексиевского устава XI–XII века есть отдел: «прокимны на утрени воскресны пред Всякое дыхание». Молитвенное подготовление.История их В Святогробском «Последовании» IX–XII вв. на пасхальной утрене. 4 гл. на утрене Светлого вторника. ЕВАНГЕЛИЕ Яко Свят К слушанию Евангелия наш устав готовит не только песнями. а потому следует за ним. даются из настоящих прокимнов под названием έπακουστόν (а вечерний и литургийный прокимны под названием «прокимен») 3 и 5 (или 7) гл. первой. и Тебе славу возсылаем. как и песненное (прокимен и Всякое дыхание). Возникновение . оканчивая 5 гл. 7 гл. (отдел не кончен. но и молитвами.

: . прославлению. которое стало возможным и осуществилось лишь после проповеди Евангелия «всей твари» (ср. она начинается. уст. как нынешняя наша («Возсияй в сердцах наших»). греч. Евхологии эта молитва положена именно пред «Всякое дыхание». по чину прокимна (с канонархом). ркп. Будучи последним стихом Псалтири. Служебников на этом месте. История Исторически предшествие этого стиха Евангелию объясняется тем. но возглас имеет: «Яко Ты еси просвещение и освящение…» [631]. стиха «Всякое дыхание да хвалит Господа». что некогда Евангелие на утрене (песненной) читалось после хвалитных псалмов и славословия великого. По Студийскому уст. — глухо. Иер. XIV–XV в. ср. стих к прокимну апостолам: «Небеса поведают славу Божию» и настоящий стих: «во утверждении — тверди — силы Его»). стих этот достойно заключает настоящий «псалтирный» отдел утрени.Без сомнения. слав. в одном груз. с 1-м его стихом: «Хвалите Бога во святых Его…». как литургийный аллилуиарий (прокимен на литургии служит приготовлением к Апостолу. здесь остаток прежней молитвы о достойном услышании Евангелия. 1-ое утреннее Евангелие. Служа столь же непосредственным приготовлением к Евангелию. Песненная часть этого подготовления состоит в пении. посему и на утрене не может быть непосредственным приготовлением к Евангелию). Есть такая молитва и в др. Всякое дыхание пелось на глас предшествующего прокимна [632]. ркп. 655} Всякое дыхание Теперь следует вторая и окончательная ступень песненно-молитвенного подготовления к Евангелию. этот стих приглашает все живое к прославлению Господа. {с. последнего (6) стиха последнего (150) псалма.

что поздн. Тажь певец стих Хвалите Бога во святых Его. потому что Евангелие читается с меньшею торжественностью. но + «достойно» пред «послушати». «Вс. греч. в той же глас». и мы: да хвалит Господа». Возникновение Уже начальное «и» в этом возгласе диакона показывает.: И о сподобитися нам послушати достойно св. затем возглашает: И о сподобитися». И о сподобитися Молитвенная часть настоящего приготовления к Евангелию состоит в приглашении от диакона: «И о сподобитися нам к слышанию (-я) св. 6» [633]. поздн. Диакон кадит олтарь токмо.: «диакон (греч. Еванг. дых. На литургии нет такого специального моления. опускают. .: + «Паки {с. Евангелия. глас. ркп.: иерей) творит малую ектению. Такой же редакции возглас и в старообр. 656} и паки. Господу помолимся» (ср. Действительно. XIV–XV в. И мы: Вс..: «канонарх: Всякое дыхание на гл. часто менее относится к празднуемому событию и подготовляется чтением Апостола. однократное на предыдущей ступени) «Господи помилуй». иерей возглас: Яко подобает. Тажь певец: Всякое дыхание. тожь поем и мы в тойже глас. но слав. груз. диак.«по амине начинает певец Всякое дыхание в настоящ. неопределенное приглашение на предыдущей ступени) и троекратного (ср. что это отрывок прежнего более пространного моления. греч. Миром Господу Богу (по) молимся». и «Господа Бога» (ектении нет) [634]. дых. Старообр. и древн.

в ркп. Евангелия чтение» (έκ τοΰ κατά с вин. по греч.: «из Евангелия по N чтение»). падеж. сый благословен Бог ныне и присно… Д. . а верующие (молитвенно) желают того же ему. Но очень рано Евангелие стало предваряться и возгласами. букв. повторяемым и по прочтении Евангелия. слава Тебе» (стиха в греч. от «услышим». еванг. Н. даже западных. всех литургий. Приглашение к этому делается им несколько раз. вроде нынешней «Возсияй». Услышим св. в форме: «от N св. «прости» — «прямо». как нераздельная часть Евангелия. Евхологии нет). чтобы отделить этот возглас от св. которое произносится священнослужителем. верующие приглашаются и со своей стороны принять меры к такому слушанию. Иерей: Господь благословит и укрепит и слушателями нас сотворит св. такую только молитву имеют древнейшие ркп. на утрене священником.: Встаньте (σταθήτε). Его Евангелия. о чем уже не только напоминает. Начинается оно предупреждением диакона о «премудрости». Господи.: Господи благослови. История их Первоначально подготовлением к Евангелию служила. на что хор отвечает радостным прославлением Господа: «Слава Тебе. Теперь делается заголовок к евангельскому чтению.: И духови твоему» [635]. александрийская литургия. имеет такие возгласы. следовательно.. должно быть. «просто») для слушания его (ближайшим образом «прости» требует стояния за Евангелием в противоположность другим чтениям). Пред самым же чтением Евангелия верующие приглашаются ко вниманию кратким «вонмем». Так. слов Евангелия. припис. всегда самим читающим последнее. но и благодатно сообщает его священник («Мир всем»). XI в. родит.Предуготовительные к Евангелию возгласы Испросив у Бога помощь к достойному слушанию Евангелия столь прилежным и долгим молением. Иер. со стороны священника и диакона попеременно. сокрытой в Евангелии и требующей ближайшим образом особого положения тела («прости услышим св. Евангелия». — «ορθοί». только молитва. Марку. — «Д. древность их доказывается согласием в этом отношении различных редакций литургий. Ев. который произносится.: Мир всем. не читающим Евангелия. вроде нынешних. а затем и особого душевного состояния — мира.

«Господь да будет в сердце моем».: . «Господь да будет…». Аллилуиа» [638]. Иакова по ркп. «Хвали. «И со духом твоим». «И со…». В мозарабской литургии: «Господь да будет всегда с вами». «Господь с вами». В миланской литургии. «И со духом твоим». «Слава Тебе. ап. Евангелия по N» [636]. Ответ: Аминь. 657} Евангелии «Слава Тебе. как в римской. «Чтение св. по Евангелии «Аминь». Благословение: Евангельское чтение да будет нам спасением и защитою. Христе» и молитва «Евангельскими речениями». «Слава Тебе. Господи». Евангелия по N». На утрене пред Евангелием стих: «Повели владыко (domne) благословить. но пред Евангелием еще «Господи помилуй» 3 [637]. «Продолжение (Sequentia)» или «начало св.На римской литургии после молитвы «Очисти сердце мое» служащий: «Повели Господи благословить». Евангелия по (secundum) N». Господи». по {с. Чтение св. В лит. X в.

Вонмем св. чем чтение хотя бы то Евангелия. Иерус. Вонмем».: «Прости услышим… Мир всем.: «Вонмем св. в древних западных монастырях — аббатом (Вступ. . Кроме того. устава оно читалось на середине храма [642]. чтению». 347. читалось священником. чтению. например Рождества Христова. XIV в. гл. потому что престол знаменует гроб Спасителя. Священник на литургии имеет более высокие функции. XI в. как поступал и Христос и как повелел Он делать апостолам («шедше научите вся языки. тогда как литургийное в среднем храме на аналое. ввиду того.». которых на литургии будет питать таинственным хлебом». ср. Историческая справка Евангелие на воскресной утрене и в чине песненного последования. По нек. Ев. на воскресной {с. указывается большей частью только молитва. как на литургии. других праздников. Это особенно идет к воскресной утрене. но редко «Слава Тебе Господи. Пасху). Слава Тебе Господи».. а священником. слава Тебе» до Евангелия и еще реже после [640]. потому что прямо относится к событию воскресения (в таком отношении стоят утренние и литургийные Евангелия и нек. Устав чтения утреннего Евангелия Евангелие на утрене читается не диаконом. как ныне.. крестяще» — Мф. XIV–XV в.. по крайней мере по Симеону Солунскому и ркп.«Прости услышим св. 19) [641]. Прости услышим св. по Евангелии: «Мир ти. Ввиду этого утреннее Евангелие читается в алтаре на престоле. чтобы он «прежде напитал божественным словом тех. [639] В ркп. 310). Мир всем. От N. 658} утрене Евангелие важнее литургийного. ркп. Мир всем. по Евангелии = XI в. XVI в. Ев. но на амвоне. с XVI в. Василие-Златоустовской литургии до XVI в. 28.

например греч. богослужебного Евангелия VIII в. что на такое число частей естественно распадается это повествование. 6 в Великий пост. может быть. 241–246 [643]. гл. 11. Типикона. По теперешнему Типикону Вел. Константинопольской церкви — после 8-й песни канона [646]. устава [644]. помещены в богослужебном Евангелии. наиболее подробно описывающий самый момент воскресения и потому прибереженный для Пасхи (для литургии ее навечерия). Октоихе и 54 гл. имелись в виду «единонадесять» апостолов. груз. Не взят в ряд Евангелий только рассказ евангелиста Матфея. 4 в пост Рождества Христова. не относящееся к воскресению. XI в. История Утренние воскресные Евангелия в нынешнем их составе имеют уже ркп. но по Студ. 347). ближайших свидетелей воскресения. {с. Ряд воскресных Евангелий. На римской воскресной утрене Евангелие. ОТ ЕВАНГЕЛИЯ ДО КАНОНА .. Таблицы этих столпов с указанием. повторяется раз 6 в течение года: 1-й столп начинается в Неделю Всех святых. Синод. впрочем. XLIII.. Для недель Цветной Триоди утренние Евангелия следуют в особом порядке. чем о самом воскресении. может быть.. 2-й после Илиина дня. называемый «столпом». в древнейших редакциях Студийского устава. все евангельские чтения говорят скорее о явлениях воскресшего Спасителя. ркп. на нынешнем его месте. 659} и др. Упоминание о чередовании 11 воскресных Евангелий есть в Студ. № 42. библ. 3 по Воздвижении. и греч. Таким образом..Воскресные утренние Евангелия Повествование всех 4 евангелистов о воскресении Спасителя разделено для чтения на воскресных утренях на 11 зачал. Иерус. по 6 песни канона [645]. По уставу Великой церкви в песненном последовании Евангелие на воскресной утрене читалось после великого славословия (Вступ. л. должно быть. 5 по Крещении. потому. с каким гласом совпадает какое Евангелие. Евергетид. Моск.

имеют ее на воскресной . будучи. а в стихирном. — Песнь «Воскресение Христово» носит явно иерусалимский колорит. и была) самостоятельною песнью (ср. выше. гласа тихой. с. подобная ей) песнь [648]. 660} после Евангелия: на Вербное воскресение здесь вместо «Воскресение Христово» назначается особая пародическая (т. Она состоит из 7 строф. гласа в тропарном и канонном напеве наиболее грустного. должно быть. но и обыкновенной воскресной {с. едва высвободившейся из-под скорби. воскресение Твое хвалим и славим.Воскресение Христово С прочтением Евангелия праздничная радость молящихся достигает своего зенита и изливается уже не в просто воскресных. Студийск. и св. а в чисто пасхальных песнях. Правда. Господи. Но и древнейшие ркп. всесторонняя. Вместе с тем это самая большая из пасхальных песней и самая полная. се бо Крестом прииде радость всему миру» [647]. пасхальный канон и «Пасха священная»). связанных между собою не столько грамматически. храм Воскресения («поклонимся св. имеет в виду. уст. очень идущими к моменту (при чтении Евангелия верующие духовно видели с апостолами Воскресшего). в качестве не только пасхальной песни. сколько сосредоточенно размышляет о значении события для Христа (показало Его Божество и безгрешность) и для нас (обрадовало мир. радости. сколько единством мысли. Христову воскресению») и Креста за ним (частое упоминание о Кресте). После Евангелия полагаются на воскресной утрене два песнопения из службы Пасхи: «Воскресение Христово видевше» и «Воскрес Иисус». уничтожив смерть). почему заменяет на Светлой седмице все предначинательные псалмы. более останавливается на обратной стороне воскресения — распятии. из пасхальных песней это самые сдержанные по радости: они 6-го гласа. догматического содержания. как и служит такою песнью одна из строф («Кресту Твоему покланяемся…»). начинаясь словами. Древнее употребление О древности песни «Воскресение Христово» говорит присутствие похожего текста в латинской Церкви на литургии Великой пятницы: «Кресту Твоему покланяемся. и приглашает к прославлению события (имеется в виду длинный ряд дальнейших песней в честь его: канон). таким образом. И по содержанию песнь «Воскресение Христово». Песнь «Воскресение Христово» упоминается в известном пасхальном иерусалимском «Последовании» IX в. каким поются настоящие песни. е. каждая из этих строф могла бы быть (а может быть. Песнь не столько ликует о воскресении (ср. 558). Свете тихий.

на глас этих окружающих его песен. в котором он стоит к предшествовавшему длинному ликованию. естественнее всего в форме одного из псалмов. как и 50 пс. и ей тут нужен сильнейший и вместе выразительнейший аккорд. по-видимому. которыми наполнена вся эта средоточная часть важнейшей из суточных служб. т. что естественнее всего петь и его. Евхологию. имеющая припевом 1-й стих псалма. как и для других поемых псалмов. хотя непосредственно после Евангелия здесь был прокимен: «В нощех воздежите руки ваша» со стихом: «Да благословит тя Господь от Сиона» [649] (Пс. приближибося Царство Небесное») [652]. Воскрес Иисус). Молитвами. по стихам между двумя ликами. делая в песни 6 таких строф [650]. 3). Притом эта песнь. Способ исполнения В способе исполнения 50-го пс. это как бы череп. как и припевы «Слава: Молитвами апостолов» и т. не отвечает основному настроению христианина — покаянному («покайтеся. 133:2. еще увеличивает это впечатление. как поместив сюда 50-й псалом. 661} . Помилуй мя Боже. д. греч. — При Арсении Суханове на Востоке песнь «говорили на оба лика поделяся по строкам». с его конечными припевами (Слава. и конечно. Не служили ли строфы ее первоначально тропарями к стихам 50 пс? По нынеш. равно как и песнь «Воскрес Иисус». Пение. Ни один псалом не написан в таких исключительных и потрясающих обстоятельствах. И ныне. не делает разницы с «Воскресение Христово»: «посем (после Евангелия) глаголем Воскресение Христово видевше и псалом 50». е. стоят с ним в такой тесной связи. 50-й псалом Псалтирная часть утрени близится уже к самому концу. глас скорби и покаяния. на утрене Типикон. как этот. и не выражает его с такою силою. «Воскресение Христово» «говорит предстоятель или учиненный монах». внесенный на пиршество. 6-й. ни один более. {с. по Иератикону — архиерей или в хоре стоящий иерей [651].. А контраст. Едва ли поэтому можно было сделать удачнее выбор. должно быть антифонное. чем этот.утрене.

даже прямо пасхальными. заключительную. о «Воскресение Христово». «на гл. Иер. 340). с пением» [655]. Припевы к 50-му псалму Скорбный характер этого псалма для воскресной утрени достаточно смягчается окружающими его воскресными. глухо. армянская и нынешняя латинская имеют его только в будни (последняя на Laudes — там же. а о «Воскрес» — «поем» [654]. При Арсении Суханове на Востоке псалом. Филофея «50 пс. Евх. ркп. По уставу Вел. несторианская. нек. его поют братия мелодически. 148). греч. делая таких строк в псалме 18 (стихов в нем 19). Имеют его и почти все инославные утрени: абиссинская. выражаются: «говорится». Конст. Вместе с тем и он.. маронитская. 6» (о втором). но на 1 часе всегда ряд стихов из этого псалма [653]. а в будни его «говорит псаломщик» [656]. древняя латинская. Греч. В древнейших редакциях устава Великой Константинопольской церкви — это важнейшая. по Иератикону — хоры [657]. припевами к заключительному славословию псалма служат не . 340). песнями (Воскресение Христово и Воскрес Иисус). уст. Первоначальные списки Студ. 299–319). о 50 пс. умеряет радость ее. XIV в. По «Чину» патр. ркп. «Слава…» «глаголется». как и Воскресение Христово. «говорят на оба лика поделяся по строкам». гл. которые по идее должны служить припевами к каждому его стиху.Всегдашнее употребление его на утрене Уже при Василии Великом 50 пс. составлял существенную. и тоже вторая. часть утрени (Вступ. о 50 пс. устава (Ипотипосис и Диатипосис) не отменяли его и для пасхальной утрени. врываясь своим покаянным тоном в самую светлую часть бдения. Чтобы смягчить переход от скорби этого псалма к радости следующей затем песни «Воскрес Иисус». возвращающей этот ряд песней к их началу («Воскресение Христово»). он пелся на утрене с припевом тропаря к стихам — одного или нескольких (там же. В Киево-Печ. часть утрени (там же. слав. По нынеш. лавре читают. ц.

двере небесная. с силою в своей сжатости и какою-то победоносностью в выражениях и напеве (самогласен 6 гл. По 12 пр. Целование Евангелия . подле «Воскресение Христово». 217). «в конце всех псалмов говорим: Слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому во веки веков» (ср. отверзи нам двери милости Твоея» [660]. 662} История их Настоящее исполнение 50 псалма — самый цельный остаток древнейшего способа пения для каждого псалма. В Киево-Печерской лавре: «Молитвами святых апостолов…». Богородице Дево. очисти множество согрешений наших». 157).. на небесех стояние мнимся. гл. Троице и к каждому стиху припевать что-нибудь (Вступ.. Так и ныне на римскокатолическом богослужении [659]. уст. Господи. уст. Припевом же к повторяемому здесь 1-му стиху псалма служит тропарь 6 гл. «Молитвами Пресв.воскресные стихи.. гл.: «Молитв ради… помилуй нас. Старообр. XIV в. Песнь «Воскрес Иисус» не упоминается в Иерусалимском «Последовании» IX в. в «Воскрес» «живот и мир» [661]. И ныне. Богородицы…». после «Воскрес Иисус»: «Слава. В церкви славы Ти. В слав. «И ныне: Молитвами Богородицы…». Вступ. {с.) рисующий внешнюю и внутреннюю стороны празднуемого события. Что касается припевания тропарей к стихам псалмов. а молитвенное обращение в духе псалма мыслью к главным свидетелям воскресения и участникам его радости — апостолам и Богородице [658]: «Слава: Молитвами апостолов Милостиве. 4 Толедского Собора 633 г. гл. (Вступ. Боже Спасе мой». то в уставе Великой Константинопольской церкви такие припевы особенно употребительны были для 50 пс. 340). «Воскрес Иисус…». когда требовалось каждый псалом заключать славословием Св.

наклоняя голову настолько. обрадовавший нас. с окружающими его песнями происходит целование Евангелия. два подсвечника со свечами. не препятствовали целованию его. как и на всех входах. — так и крест. выражающейся и во взаимном лобызании верующих. Самого Господа. следовательно. Евангелие износится чрез св. Владычние праздники и в Пятидесятницу всю колен не преклоняют (имеется в виду 20 пр. а не диаконом. Священнику предшествуют. на пасхальной утрене указано: «и целуют св. как низший. причем Евангелие священник держит при персях (диакон. Но св. чтобы коснуться рукою земли. как на входах. подходящей попарно. потому что в неделю. все целуются [662]. и здесь радость не выходит из границ и не поднимается до беспредельности пасхальной радости.На 50 пс. Возникновение обычая По Синайскому Канонарю IX–X в. Священник останавливается среди храма. {с. как из гроба. тогда как на входах — чрез северные двери в знак уничижения. чтобы. и плащаница) священником.. с. «восходит к Первообразному» и служит как бы приветствием Спасителя с воскресением. выносом своим из алтаря. на пасхальной утрене после чтения Евангелия иерей выносит последнее к народу и приветствует его. горя пред Евангелием. Евангелие и ектения и отпуст» [663]. двери (в знак прославления Христа. — в противоположность остальной братии. не до земли. 663} Чин целования Типикон подробно излагает чин целования Евангелия. Евангелие не такой лишь предмет: оно представляет собою. — один и делает Евангелию два поклона пред целованием и один после. После поклонения . По одной Триоди XIII в. когда целуют и неодушевленный предмет. замечает Типикон в скобках. — в опущенной фелони (см. К Евангелию сначала подходит предстоятель. как ныне на обыкновенной воскресной утрене. Это сильное и вместе с тем детски простое выражение радости. пасхальное христосование здесь сводилось к целованию Евангелия. 1 Вселенского Собора). выше — пред лицом) — в знак любви к Христу. Впрочем. выше. 551). Посему целование Евангелия. знаменуя явление Его по воскресении. подсвечники ставятся по бокам его. но малые поклоны. как и крест. как и поклонение ему.

а вместо поклонов ликам — поклон настоятелю. как предстоятель. творя подобным образом и они поклоны (поклон?) пред целованием. и др.: «ему же (50 пс. XIV в. сначала предстоятель один. благословившу иерею народ Евангелием. целуют Евангелие. Развитие чина Груз.: «по целовании же Евангелия иерей или диакон кадит Еванг.) глаголему. . с. Филофея и нынеш. прим. И после этого. исходит и останавливается среди храма. затем братия по чину два два. 492.. Слав. потому что он сам стоит на правой стороне и может поклониться правому лику. ркп. выше. греч. и оба лики» [666]. «иерей. Евхол. творя поклоны (поклон?) пред ним. и чтец или евтаксий (см. другой (же) по целовании и на два лика по одному. становится направо его. греч. ркп. держимым от иерея стоящего на омфале [664]. «отходя на место свое». греч. Целование устав предполагает заканчивающимся вместе с 50 пс: пение целого псалма дало бы для этого достаточно времени. говорится… Спаси Боже» [665]. опустив фелонь и неся св. 1).Евангелию предстоятель делает легкий поклон («образ поклона») сначала к левому лику. Поздн. За настоятелем подходят к Евангелию братия попарно («два два») по старшинству («по чину») и кланяются Евангелию так же. Евангелие пред грудью. По «Чину» патр. лишь упоминают о целовании (ασπασμός) Евангелия.

ркп. Господи. и по целовании 1 поклон до полу и по крылосом по единому поклону до земли полагает».: «целует Евангелие первое игумен един. Христе Боже. XVI в. Моск. но о целовании: «по обычаю». уст. творяще и тии поклон . о выносе Евангелия. стоящу пред св. Евангелия от братии по обычаю. после целования молитва: «Веруем. {с. По нек. сотворив метание пред Евангелием. любовию же спасения ради». дверми. пам.держа подсвечник с лампадой устроенной и бывает целование св. 664} в другие же праздники не бывает целования. ркп.: «целует Евангелие первие игумен един и творит метание пред Евангелием 2 до полу. уст.. Служ. — Служ. 1602 (= старообр. XVI в. Евангелие полагалось на аналое [668]. как ныне. но: + «аще несть настоятеля. и веруем словесем Твоим. творят и братия по единому поклону по крылосом» [670]. Ев. уст. только в воскресенье» [667]. страхом убо греха ради. держиму иереом Евангелию. во св. П.) и 1647 г. Мог. Др. По нек. XV и XVI в. не дают чина целования. Христе. стоящу пред св. дверми. пред целованием делали земной поклон с молитвою: «Со страхом и любовию приступаем Ти. помози нам и спаси души наша» [669]. Старообр. держиму Евангелию иереом. как наш устав. и посем братия два два. диакону же стоящему со свещею по страну иерея. о братии.

50-й псалом. иерей выносит Евангелие на середину храма и подносит для поклонения архиерею или присутствующему иерею и по порядку всему народу. соответственно своему исключительному положению на этой части утрени. а там — ввиду совершающегося таинства — «благодатию») и с особою раздельностью именуя Лиц Св. произносится диаконом «на обычном месте» и имеет возглас священника. называя последнюю. а только 12. тремя синонимами (только здесь «милостию».един преже целования и по целовании един поклон точию и на оба лика по единому — и по целовании благословляет» [671]. после Евангелия архиерей. и архиерей благословляет народ десницей [672]. когда лики в пении 50 пс. так идущей и к этому месту утрени — концу (ср. На эту краткую «литию» ответ. дерзновенно обращаются прямо к Богу Отцу во имя Сына Его. которая. благословляет народ крестом при пении испола. причем при целовании Евангелия архиереем 1 лик поет испола. Такой молитвою. По Иератикону. по{с. 665}добно возгласу на святейшей части литургии (после Отче наш). как ектения. «Се бо истину возлюбил…». естественно. Молитва. как и возглас. имеет и молитву после себя в своеобразной форме — усеченной литийной ектении. дойдут до ст. а затем полагает его на проскинитарий и входит в алтарь. . не десятки раз «Господи помилуй». И возглас здесь («Милостию и щедротами и человеколюбием») более простых ектений взывает к милости Божией. — служит молитва «Спаси Боже». на вечерне) одной из ее частей. 2-й указанный стих медленно. если он присутствует. Троицы. Спаси Боже Каждый псалом или группа псалмов должен иметь после себя молитву в форме ектении или другой форме.

Служ. № 450 указывает здесь следующую ектению: «Миром Господу помолимся. дверьми». О мире всего мира. Иератикон: иерей. В первом из названных Евхологиев есть отдел: «праздничные ектении. 1602 и 1647 г. Милостию и щедротами» [672]. поющих и славословящих. Моск. Евхологии XVI в. ркп. б. 1658 г. XIV в. ркп. Служ. Имп. Тифл. № 208: «Миром Господу помолимся. Могилы: «диакон на амвоне». Служ. целую ектению (остаток древнейшей практики). Заступи. и старообр. О свышнем мире. муз. дверми (1602: + велегласно) — аще несть диакона. поздн. уст. произносимые на утрене по прочтении Евангелия». О избавитися нам. Ектении — покаянного характера соответственно 50 пс. груз. назначает диакону. И о всех. ркп. храме. . Евх.: «диакон». Филофея: «диакон на обычном месте велегласно». церк. назначают после Евангелия и 50 пс. П. например на Рождество Христово: «Христе Боже. Пресвятую. Яко да Господь Бог помилует нас. — иерею или диакону пред св. слав. О помиловании нашем Господу помолимся. — диакон. Евх. от Девы рождейся». Нынешний греч. из них: «внутри алтаря или пред св. не совпадающих с нашими 12 [673]. Заступи. О утренюющих. поздн. Возглас: Милостию…». XIV в. ркп. Пресвятую. греч.По старым уставам Вместо молитвы «Спаси Боже» нек. Моск. глаголет сам иерей. Произносить молитву «Спаси Боже» груз. О еже проститися нам всякому прегрешению вольному и невольному. и литийным молитвам. — иерею. Евхол. Публ. пред престолом стоя». уст.: «диакон став пред св. чин патр. Слав. — Кирие елейсон [674]. они положены для 12 праздников. каждое прошение на этих ектениях предваряется прославлением Бога за празднуемое событие. иерею. Так. О св. дверьми. + «Хоры: Господи помилуй 12 раз по трижды».

центральную. правило веры (Климент Александрийский). которое монаху нужно было пропеть в сутки (отсюда название Типиконов — Канонарями) [675]. вернее.КАНОН С канона начинается или. Как та состояла главным образом {с. что это род церковной песни с наиболее строго выдержанной определенной литературной формой. правило Собора (Василий Великий). Такое узкое значение оно могло получить как потому. бдение (Дорофей). Евагрий. С нынешним литургическим значением слово твердо выступает только с IX в. а состоит из так наз. служившая для измерения (Софокл). родственно с κάννα. правило (Ликург). 666} из псалмов. — наконец: церковная служба. что канон составлял значительную. по характеру совершенно отличную от других частей. . в устройство щитов. так и ради того. канон составляет третью из четырех частей утрени. так эта не имеет ни одного псалма. по-видимому. Напев канона по сложности — средний между стихирным и тропарным. трость) — собственно прямая палка. являются для них. весов (Поллюкс). ткацких станков (такое употребление слова у Гомера). особенно от предшествующей. правилом. впервые. в частности — утреня (Иоанн Мосх). тогда как последнего рода песни на других частях утрени занимают очень мало места в сравнении с библейским материалом (псалмами). части. нормою. «библейских песен». например.. точнее — общее количество псалмов. Созомен). Палладий). правило Церкви (Анкирский Собор). Тем не менее библейские песни регулируют как числом своих стихов количество песен позднейшего составления. у церковных писателей: правило вообще (Климент Римский). так определяют в известной мере и самое содержание их. κανών. у Феодора Студита [676]. предписание (Демосфен). входившая. Слово «канон» и его настоящее применение Κανών (может быть. откуда и название этой части утрени — «канон». собрание боговдохновенных книг (Афанасий Великий). часть утрени. отцов (Сократ. последование (Василий Великий. здесь им отведено более видное положение. стихи которых перемежаются песнями позднейшего христианского составления. следовательно. второй. образцом. отсюда мера (Еврипид). так что библейские песни скорее являются чем-то придаточным к ним.

судит землю праведно и укрепит (будущих) помазанников — царей Израиля. упорство врага и его низложение. имеющие окончиться. не уничтожением народа. что стихи ее припеваются всегда к тропарям утреннего канона (исключая утрени Страстной и Пасхальной седмиц). Анны. 1–19) «Поим (евр. Будучи поэтому излияниями высочайшего религиозного одушевления. цвет библейской поэзии и могут быть поставлены выше псалмов.Библейские песни канона Основу канона. Таких песен записано в Библии 11. Посему это содержание имеет существеннейшее значение в каноне. не терпит никакого самопревозношения человека. 1–11) «Утвердися сердце мое в Господе». Вот оно вкратце. воспетые ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. неверность народа и предстоящие за нее ужасные кары. ώδαί. однако. вся дышащая радостью от дарования ей сына. что Бог Израилев выше всех богов и настоящее Его великое дело должно произвести потрясающее впечатление на все народы. Аввакума. а две новозаветные песни соединены в одну 9-ю песнь канона. Захарии и Богоматери. не говоря о том. Исаии. они составляют лучшую часть. Ионы. Это песни. 15. Но из них не вошли в состав канона песнь Деворы (Суд. . с Которым насколько бесполезно бороться. настолько полезно уповать на Него. 1–43) «Вонми. Песнь Анны (1 Цар. Взятые же в основу канона 9 песен да{с. из чего делается вывод. Содержанием каждой библейской песни определяется тема и раскрытие ее во всем и небиблейском составе песни канона. после прославления Господа за Его праведность изображаются благодеяния Его Израилю — в избрании. Езекии. Во 2-й «обличительной» песни Моисея (Втор. В 1 песни Моисея (Исх. так как Он все в мире делает по Своей воле. небо. Деворы. Моисея две. по числу 9 чинов Ангельских. очищением земли и народа Божиих. 2. рисует сладость непоколебимой надежды на Единого Святого Бога. а помилованием. главную часть его (за исключением немногих канонов) составляют библейские песни. 32. 11– 20). «пою») Господеви» прославляется победоносность Господа (по сравнению с военного слабостью Израиля) против фараона. и возглаголю». отмщением всем врагам Божиим и его. 38. трех отроков. что все покажет единство истинного и всемогущего Бога. исходе из Египта и водворении в земле обетованной. всемогущ. 667}ли и 9 песен канона. но из песни 3-х отроков сделано две. 5) из-за ее воинственности и специальности содержания и чисто личная молитва Езекии (Ис.

Песнь прор.
Аввакума (3, 1–19) «Господи, услышах слух Твой» изображает предстоящее («соверши
дела Твои среди лета», LXX: «посреде двою животну познан будеши», по нек. отцам:
среди 2 заветов) явление Господа для суда над угнетателями избранного народа
(халдеями), подобное синайскому Богоявлению и чудесам исхода («Бог от юга», евр.
Фемана — юж. Идумеи, по отцам — из Вифлеема, «приидет и Святый от горы
приосененныя чащи», евр. «от горы Фарана», по отцам — Сиона), имеющее
сопровождаться страшными стихийными потрясениями и бедствиями, которые послужат
карою для нечестивых и посему не должны смущать твердо уповающего на Бога.

Песнь прор.
Исаии (26 гл.), из коей взята для канона большая часть, 9–19 ст., со слов «От нощи
утренюет дух мой», воспевает будущую вожделенную землю праведных, с которой будут
устранены все нечестивые и на которой совершится невозможное по естественным
законам: вообще не оживающие мертвые, после некоторых духовных усилий праведного
народа, похожих на муки рождения, от росы Божией оживут (в евр. только «твои
мертвые») на радость всех земнородных.

Песнь прор.
Ионы (2, 3–10) «Возопих в скорби моей ко Господу», воспетая как бы из гроба заживо
погребенным, постепенно изображает все ужасы положения пророка сначала совне —
пучину вод, потом с внутренней стороны — близость смерти, причем вместе со
сгущением красок в этом описании все больше растет {с. 668} надежда пророка на
избавление, которая в 3-ей части песни оттесняет все другие мысли.

Песнь
трех отроков (Дан. 3, 26–88), «Благословен еси Господи Боже отец наших», не имеющаяся
в евр. Библии, в своей первой и большей части, употребляемой в качестве 7-й песни
канона (ст. 26–56), прославляет Бога отцов за праведное наказание своего народа пленом и
просит о милости и избавлении ради завета с праотцами, затем (после вставки
повествовательного характера о том, что печь разжигали все сильнее и что в нее сошел
Ангел, вставки, тоже не опускаемой в 7-й песни канона) прославляет Господа как Бога
отцов, прославляемого во храме Своем и на небесах. Вторая, меньшая, часть песни (ст.
67–88) «Благословите вся дела Господня», служащая 8-й песнью канона, приглашает к
прославлению Господа все Его «дела», начиная от Ангелов и спускаясь, как по лестнице,
по разным сферам творения, до людей и Израиля в различных его классах.

Песнь
Пресв. Богородицы (Лк. 1, 46–55) «Величит душа моя» радостно от души прославляет
Господа за то, что при Ее низком положении Он даровал Ей мировое величие, как Святый,
всегда миловавший боявшихся Его, низлагавший надменных (может быть, имеется в виду
Ирод) даже с престолов и возносивший (на них) смиренных, обогащавший голодных и
лишавший всего богатых, причем эта милость не Ей только лично, а всему Израилю — по
обетованию патриархам; замечательно, как песнь вся движется в круге ветхозаветных
идей (близка к песни Анны) и говорит языком свящ. книг при самом высоком
поэтическом одушевлении.

Песнь
Захарии (Лк. 1, 68–79) «Благословен Господь Бог Израилев» прославляет Бога за
дарование спасения народу Его в доме Давидовом, согласно предсказанию пророков и
завету с отцами, каковое спасение будет состоять в избавлении от врагов и праведном
служении народа Богу, — вследствие деятельности Предтечи и «Востока свыше».

Песни расположены на каноне приблизительно в хронологическом порядке; только песнь
Аввакума переставлена с песнью Ионы, может быть, чтобы для 6 песни канона, как
заключительной в отделе, взять более трогательную библейскую песнь. При этом нельзя
не заметить, что песни радостные заняли нечетные места, а скорбные — четные (ср.
шестопсалмие), исключая песни 7 и 8, где для этого принципа пришлось бы конец песни
поставить раньше начала.

История употребления

В ветхозаветном храме на прибавочной (праздничной) жертве в субботу пелась
обличительная песнь Моисея, по-видимому 1/6 ее по очереди, а при вечерней жертве Исх.
15 по очереди 1–10 и 11–19 стихи [677].
Памятник, должно быть, III в. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (Testamentum)
указывает на утрене песнь Моисея и какую-либо из пророков, всего с псалмом 4 песни
(Вступ. гл., 86).
О библейских песнях упоминает {с. 669} Иларий Пиктавийский (IV в.) [678]. По
Verecundus (IV в.), в Африканской Церкви они пелись таким же голосом и напевом (sono
cantuque), как и псалмы, и употреблялись из них следующие: 2 песни Моисея, Деворы,
Иеремии: «Помяни Господи», Азарии, Иезекииля: «Я сказал на высоте дней моих»,

Аввакума, Манассии, Ионы [679]. Но особенно употребительна была песнь 3 отроков: ее
указывает для утрени соч. IV в. псевдо-Афанасия «О девстве» [680]; она же одна входит в
состав древней песненной утрени (Вступ. гл., 346).
В известном описании синайской утрени VII в. указываются на ней «песни Моисеевы» (т.
е. библейские, как и псалмы все наз. Давидовыми) и, несомненно, все 9 нынешних (там
же, 295).
В греч. Псалтири Имп. публ. библ. из собр. еп. Порфирия 862 г. после кафизм помещены
рядом с важнейшими песнями и молитвами и библейские песни; 1–7 названы ώδάι, 8-я —
ΰμνος, 9, 10 и 11 (Богородицы, Захарии и Симеона Богоприимца) — εύχαί [681].
Из инославных коптская утреня не имеет библейских песней, несторианская имеет только
2 песни Моисея, абиссинская имеет песни Моисея, 3 отроков и Симеона Богоприимца
[681]. Армянская утреня (собственно полунощница) имеет песни 3 отроков, Богородицы и
Захарии; имеют по одной песни у армян и час 3, вечерня и «служба пред сном» (после
повечерия); последняя — части песней Аввакума, 3 отроков и Симеона Богоприимца. У
маронитов утреня имеет 7 песен, вечерня 4, часы по 3 или 2, повечерие 2. Из западных
римский чин уже при прп. Венедикте имел на последней, важнейшей, части утрени
(Laudes) поочередно (с воскресенья) песни 3 отроков, Исаии (но 12 гл.), Езекии, Анны,
Моисея 1, Аввакума, Моисея 2 (Богородицы — на вечерне); амвросианский чин —
Захарии или Моисея 2-я, Моисея 1-я, трех отроков (только в воскресенье и праздники);
мозарабский чин — одну песнь по очереди, но иначе, чем римский (Вступ. гл., 299–303,
315–318).

Способ исполнения

Библейские песни на каноне употребляются в трояком объеме: в целом их виде в Великий
пост (но не все ежедневно), в сокращенном в будни, и в еще более сокращенном в
воскресенья, праздники, пред- и попразднства и в субботы. В первом и втором случае
библейская песнь поется сначала по стихам попеременно двумя ликами без припевов до
тех пор, пока из нее не останется достаточное число стихов, к которым имеют
припеваться ирмос и тропари канонов (таких стихов большей частью нужно 12, со Слава и
ныне 14, иногда же в пост только 2); в последнем же случае вся песнь поется с припевом
тропарей канона. Чтобы судить о степени сокращения песен для будничного и
праздничного употребления, нужно сравнить количество {с. 670} стихов каждой из них в
ее целом виде, в каком песнь употребляется в Великий пост, с количеством стихов в ее
сокращенных видах. При этом нужно заметить, что деление песен на стихи для
богослужебного употребления большей частью не соответствует делению их на стихи в
Библии: длинные библейские стихи разбиваются на две и более части.

1-я песнь в Библии 19 ст., в пост 19, в будни 12, празд. 10.
2-я песнь в Библии 43 ст., в пост 65.
3-я песнь в Библии 11 ст., в пост 16, в будни 12, празд. 10.
4-я песнь в Библии 19 ст., в пост 30, в будни 12, празд. 10.
5-я песнь в Библии 11 ст., в пост 15, в будни 12, празд. 10.
6-я песнь в Библии 8 ст., в пост 11, в будни 10, празд. 10.
7-я песнь в Библии 31 ст., в пост 34, в будни 12, празд. 10.
8-я песнь в Библии 22 ст., в пост 20, в будни 12, празд. 10.
9-я песнь Богородицы в Библии 10 ст., в богослужении 8.
Песнь Захарии в Библии 12 ст., в пост 12, в будни 10, празд. 10.

Сокращение делается так, что из песни выпускаются стихи, менее поэтические и
отсутствие коих не нарушает хода речи и не трогает главной мысли; например, из 1 песни
выпущены стихи — для будничного употребления: «Избранныя всадники тристаты
потопи в Чермнем мори», — мысль, заключающаяся и в предыдущем стихе: «Силу его
вверже в море»; или ст.: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости…» — мысль
общая; для праздничного употребления выпущены стихи: «Огустеша яко стена воды…
рече враг, гнав постигну…» — за подробное описание события. Из 5 песни опущено
только 1 1/2 ст., из 6-й — 1. Первый стих никогда не опускается, равно как последний,
почему песнь сохраняет и внешний свой вид. Будничное исполнение библейских песней
носит название «Господеви поим», а праздничное «Поим Господеви» (см. гл. 18 Тип.).
Песни в указанном трояком объеме помещены в Ирмологии; в Псалтири же следованной
только в великопостном. К Ирмологию отсылает и разбираемая глава Тип.: «и по амине
(на возглас: Милостию и щедротами) начинаем ирмос канона воскресна — К 1-му же
тропарю припев: Слава, Господи, св. воскресению Твоему. Таже припевы песней
воскресных (писаны в Ирмологии)».

Способ исполнения в древности

И в древней Западной Церкви библейские песни пелись более торжественным напевом,
чем псалмы [682]. Можно думать, что первоначально библейские песни пелись с кратким
припевом к каждому стиху, и такой способ пения их не оставлен был и тогда, когда
появились каноны: до ирмоса или тропарей выпевалась вся песнь с этим припевом, а

тропари пелись или без припевов, или с особыми припевами не из песни, или, наконец, с
повторением последних стихов песни в качестве припевов. След такого исполнения ныне
— 2-я песнь и песнь Богородицы, равно как способ пения канона в {с. 671} Страстную и
Пасхальную седмицы (службы которых сохранили наиболее следов древней практики)
[683].
Древнейший и простейший вид этих припевов, тот, который они имели, должно быть, в
практике Великой Константинопольской церкви, дается теми греч. Псалтирями IX в.
(Моск. Синод. библ.), которые указывают и «антифоны» к псалмам, такие же, как в
«Каноне антифонов псалмов Божией Великой церкви» Константинопольского
псевдопатриарха (монофизита) Анфима VI в. Эти припевы: для 1-й песни не указан, для 2й: Слава Тебе Боже, 3: Помилуй мя Господи, 4: Услыши мя Господи, 5 и 6: Ущедри мя
Господи, 7 и 8: Умилосердися о мне Господи, 9 и 10: Благословен еси Господи [684].
Позднее, в Студийском уставе, для песней составлены припевы («отпелы»), особые для
каждой в соответствии с их содержанием. Они указываются, например, Часосл. Соф. библ.
при СПб. Ак. XIII в. № 1052; некоторые из них, именно — почему-то только припевы
песней 2, 4 и 7, указываются важнейшею ркп. Студийск. уст. Моск. Син. библ. № 330/380
(с замечанием, что 2-я песнь поется во вторник, если не случится Бог Господь, 4-я в
четверг и 7-я в субботу); эти припевы совпадают со стихами, помещенными в нынешней
следованной Псалтири в качестве эпиграфов к песням (за исключением 2 песни). 1.
Господеви поим, славно бо прославися. 2, 1–14: Слава Тебе Боже, 15–22а: Сохрани мя
Господи, 22b–39: Праведен еси Господи, 39b–43: Слава Тебе Боже. 3. Свят еси, Господи,
(и) поет Тя (Тя поет) дух мой. 4. Слава силе Твоей, Господи. 5. Господи Боже (Твой) мир
даждь нам. 6. Яко пророка Иону спаси мя (нас, Господи). 7. Отец наших (отец и нас) Боже,
благословен еси. 8. Господа пойте (дела) и превозносите во вся веки. 9. Похвала Св.
Богородицы; аще по чину 1 гл.: Роди вси блажат Тя (и далее припевы для 8 гласов)
(Богородицу в песнех величаем) [685]. В Студийском уставе, по-видимому, стихи песней
припевались к каждому ирмосу и тропарю канона (о 14 августа: «уставляют стихи по
числу стихов канонных»), так даже на великие праздники, следовательно, не было
разницы между Господеви поим и Поим Господеви [686], для чего все песни, исключая
длинные — 2-ю, 4-ю и 7-ю, — делились, должно быть, на 14 стихов, а эти последние
песни, должно быть, сокращались для праздников, как показывает вышеприведенное
замечание о 2, 4 и 7 песни Студийско-Алексиевского устава, и пелись в целом виде в
будни (2-я во вторник и т. д.).
По Евергетидскому Тип. в великие праздники «Господеви поим не говорим, но ирмос
дважды»; но если они случаются в воскресенье, «Господеви поим говорим и ставим 16
(стихов от?): Десница Твоя, Господи, прославися», об {с. 672} обыкновенном
воскресенье: «ставим всегда 14: Огустеша яко стена» [687]. «Поим Господеви», таким
образом, — нововведение Иерусалимского устава, и притом с древнейших его редакций;
так, груз. ркп. замечает о воскресном каноне: «вместо Поим Господеви (?) говорим ирмос»
[688]; греч. ркп. и печ. изд. Типикона: «Господеви поим не глаголем, но ирмос»; слав. ркп.
XIV в.: «уставляем стихов 14 и с ирмосом от Посла Дух Свой и покры я море — песни же
не глаголем»; позд. ркп. (XV в.): «пения же (еще позд., XVI в.: песни же; старообр. уст.:
песней же) не глаголем Господеви поем, но абие ирмос» [689].

В ркп. XIV же века, но поздн. ред. появляется уже и нынешняя глава о Господеви поим
[690].
При Арсении Суханове в Греции было уже нынешнее сокращение песней, но одинаковое
для праздников и будней (такое, как ныне для праздников) [691] и оттуда, должно быть,
внесено в наш Ирмологий.

Припевы

Почти повсеместная практика, по крайней мере русская, заменяет стихи песней, исключая
Великий пост, особыми припевами к канону; так, к воскресному канону употребляется
припев: «Слава, Господи, святому воскресению Твоему», к Крестовоскресному: «Слава,
Господи, Кресту Твоему Честному и воскресению», к Богородичному канону и
Богородичным тропарям в первых двух канонах «Пресвятая Богородице, спаси нас», к
канонам святым из Минеи: «Святый — лик и имя — моли Бога о нас». Несмотря на
широкое распространение такой практики, трудно подыскать для нее какое-либо
оправдание. Возможен ли припев лучше таких, например, стихов библейских песней:
«Воскреснут мертвии и возстанут иже во гробех и возвеселятся иже на земли» (Ис. 26, 19)
или: «И да взыдет из нетления живот мой к Тебе, Господи Боже мой» (Иона. 2, 7), или,
наконец, все стихи 8-й песни с окончанием в каждом «Господа пойте и превозносите Его
во веки» (Дан. 3, 57 и д.)? Притом небиблейские припевы делят канон на очень
неравномерные части, благодаря тому, что в одном каноне бывает по 2, по 3 одинаковых
припева (а третий Богородичен). Наконец, не всегда можно составить ритмический
припев; вообще, так как богослужебные книги почти не указывают припевов (указывают
иногда только для канонов повечерия), то здесь открывается широкое поле для произвола
каждого чтеца и для непризванного творчества. Но ввиду того, что практика припевов
слишком давняя и широкая и мало надежды на скорое восторжествование в этой области
требований Типикона, мы укажем здесь освященные самыми бого{с. 673}служебными
книгами припевы и сделаем несколько указании относительно составления их. (Где к
канонам припеваются стихи библ. песней, эти указания будут пригодны для молебнов).
Кроме приведенных припевов воскресного канона и Богородичного (второй указывается
Октоихом для повечерия, см. 1 гл., неделя), богослужебные книги дают еще следующие
припевы: «Христос воскресе из мертвых», «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (Страстная
седмица, см. Триодь и Тип., повечерие Недели ваий), «Пресвятая Троице, Боже наш, слава
Тебе» (воскресная полунощница, см. Октоих 1 гл., неделя), «Помилуй мя, Боже, помилуй
мя» (см. Триодь и Типикон, повечерие понед. 1 седм. поста), «Преподобнии отцы, молите
Бога о нас» (см. Триодь и Тип., суббота сырная), «Преподобне отче Андрее, моли Бога о
нас», «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас» (Триодь, повечерие среды 1 седм.
поста), «Священномучениче Евфимие, моли Бога о нас» (26 декабря). Эти образцы

показывают, что припев должен состоять из 2 строф приблизительно одинаковой длины,
как например:

Преподобне отче Андрее,

Моли Бога о нас.

Таким правилом и надо руководиться при составлении припевов. Следовательно, при двух
и более святых уже не нужно именовать их. Равным образом не нужно обременять первую
строфу присоединением к имени святого его прозваний, не только таких безразличных
для его славы, как «Тирон» (= новобранец), «воин», «градарь», но и почетных: «Великий»,
«Богослове», «Златоусте», «Чудотворче». Не требуется также нескольких обозначений
святости святого, т. е. подле «преподобный» ставить еще «святой», почему не говорится
«святый священномучениче N», а просто «священномучениче». На этом основании могут
быть допустимы следующие припевы для разных ликов свв.: «Святии Архангели и Ангели
молите Бога О нас», «Святый апостоле N моли Бога о нас», «Святии апостоли м…», «Св.
пророче N м…», «Св. пророцы м…», «Святый мучениче N м…», «Святая мученице N
м…», «Святии мученицы м…», «Священномучениче N м…», «Преподобномучениче N
м…», «Святителю отче N м…», «Святии отцы м…» (нескольким святителям),
«Преподобие отче N м…», «Преподобная мати N м…», «Преподобнии отцы м…», «Св.
праведный N м…», «Св. праведная N м…». Составление же припевов для некоторых
святых представляет большие затруднения (требуется более двух строф). Так например,
Иоанну Крестителю («Св. Пророче и Предтече Господень Иоанне м…»,
равноапостольным («Святии равноапостольнии N и N м…»), князьям («Святый
благоверный княже N м…»). Реестр этих припевов можно дополнить еще следующими:
для праздников Господских, их пред- и попразднств: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»,
Богородичных: «Пресвятая Богородице, спаси нас», для триодных канонов: «Помилуй мя,
Боже, помилуй мя» (исключая 1. и 3-ю Неделю поста, где «Слава Тебе, Боже наш, слава
Тебе»).
{с. 674}

Давность практики

Когда возник обычай заменять стихи библейских песней на каноне другими припевами,
можно судить по тому, что в памятниках XVI в. уже указываются и эти припевы. Так,
например, в нек. уставах XVI в. для рождественского канона указывается припев «Слава,
Господи, рождеству Твоему», для крещенского — «…крещению Твоему» [692]. В одном
уставе XVII в. есть §§ «О запевах во охтаи в седмицы, как в каноне говорить» и «Указ о
запевах в канонех святым» [693]. Неудивительно, что и у старообрядцев они приняты. В
«Кратком практическом уставе» старообр. еп. Арсения указываются припевы со
следующими отличиями от выше рекомендованных: «Слава Господи воскресению
Твоему», «Слава Господи Кресту Твоему и воскресению», «Пресв. Госпоже Богородице,
спаси нас», «Слава Господи Кресту Твоему Честному» (Воздв. и 3 Нед. поста), «Слава
Господи вознесению, преображению, рождеству, богоявлению, сретению Твоему» (в
попразднства этот или «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»), Ангелу-хранителю: «Ангеле
Христов (или + Хранителю мой) святый, спаси мя грешнаго раба Твоего», «Св. вел.
Иоанне Предтече Господень моли…» (7 января, 29 августа и на обретения: +
«Крестителю»); в припевах свв. допускается наименование двух и трех; при двух
употребляется и двойств. число, но рекомендуется множ. число; «Свв. славнии верховнии
апостоли Петре и Павле м…», «Св. славный апостоле и евангелисте Иоанне Богослове
м…»; можно пророку «+ славный»; «св. великомучениче», «преподобный отче», «св.
благоверный» или «страстотерпче княже» [694].
При Арсении Суханове на Востоке воскресный припев был: «Слава св. воскресению,
Господи» или «Слава, Господи, воскресению Твоему» [695].

Ирмос и тропари

Более, чем библейские песни, значительную по объему часть канона составляют
присоединяемые к стихам их песнопения позднейшего составления, в которых
различаются два вида: ирмос и тропари канона. Ирмос (ειρμός — связь, ряд), как
показывает самое название его, положение во главе тропарей и обычное содержание,
служит связью между библейскими песнями, не имеющими отношения к празднуемому
событию, и тропарями, посвященными исключительно последнему. Достигает этого
ирмос тем, что он открывает аналогию между воспеваемым в библейской песни событием
и празднуемым, перифразирует песнь сообразно с этим, т. е. воспевает известную память
приспособительно к содержанию библейской песни, по возможности ее словами. Вместе с
тем он служит образцом и по напеву, и по ритмическому строению для тропарей: в
тропаре должно быть столько же {с. 675} строф и такой же длины и столько же
музыкальных строк, как в ирмосе.

гл. 295). а также. Особенностью в строе канона является и то. основателем этого рода церковной песни можно было бы признать св. 661). 3 или 2 тропаря (иногда с ирмосом). что приписываемые свт. 12 и 10 (только в Великий четверг). 331). выше. дающие каждая 13 стихов. количество же тропарей определяется количеством стихов в библейской песне. Это нормальное количество тропарей со ирмосом и выдерживается в большинство дней года — во все простые будни. — Вступ. Софронию трипеснцы принадлежат прп. История Самым ранним писателем канонов. значение. что припевы к остальным песням имели вид вышеуказанных (с. Лишь в самые великие праздники это количество увеличивается до 16 и по особым обстоятельствам уменьшается до 12.Что касается количества ирмосов и тропарей. патр. Иосифу Песнописцу (IX в. а входящие в состав его каноны в отдельности на 8. в воскресенья и большинство праздников. следовательно. возможно. Впрочем. что 2-я песнь в нем опускается обычно. 4. для 2-й — «Слава Тебе Боже». Софрония. включая в их число ирмос. хотя носят одинаковое название «тропарей».)... замечательно. (Вступ. из-за всегдашнего неблагоприятного взгляда человечества на число 2. может быть. 4. Однопеснец постепенно возрос до двупеснца чрез присоединение к 8-й песни 9-й: одна грузинская Минея IX в. 671) кратких и однообразных для каждой песни стихов (для 1-й «Господеви поим. делается это по глубокой скорбности и гневности этой песни. нормативным числом для тропарей. так как эти песни разной длины. так как число стихов в каждой песни пополняется обязательными в конце каждой песни. исключая вторник Великого поста и некоторые субботы. которые могут быть припевами к тропарю. взято число 14.. Таким образом. 6. двумя частями малого славословия: Слава и ныне. весь канон на утрене может быть на 16. Иерусалимского (VII в. причем тогда на долю каждого приходится 8. если так. 6. 3 и 2. то по самой идее ирмоса он должен быть один для каждой песни одного канона. связанные с Великим постом. д. славно бо прославися». по нечетности этого числа. гл. 676} имеет песнь 3 отроков на песненной утрене. с. как и в конце каждого псалма (см. 10 и даже 6 и 4 (последние два случая не на утренях). то нормой для количества тропарей взяты наименьшие песни — Ионы и Захарии. для 3-й — «Свят еси Господи и Тя поет дух мой» и т. 346). неудобного при антифонном пении. 14.) [696]. что в этом описании припевы к 8 песни выделяются из ряда других. какое {с. если бы ныне не было высказано довольно основательного взгляда. и первоначальной формой канона можно было бы считать трипеснец (Вступ. то первоначальной формой канона был однопеснец. гл. и только для 8-й песни были в честь празднуемого события (ср. Но очень редко весь этот ряд тропарей представляет из себя один канон: вследствие стечения в каждый почти день года нескольких памятей это число делится между несколькими канонами. на . припевы в форме тропарей к библейским песням указываются уже известным описанием синайской утрени VI–VII в.).

из акростиха Κλημεντος получилось не имеющее смысла Κημεντος) [699]. старался. д. Богоявления. исключительной формой канона. подобно двупеснцу. но и у Иоанна Дамаскина [698]. став часто писать каноны без Богородичнов. в понедельник к 1-й песни и т. ввиду чрезвычайного увеличения этого рода богослужебной письменности и необходимости здесь какой-либо регламентации. Ввиду того. так не только у Андрея Критского (доселе сохранилась в каноне Лазаревой субботы).. часто перифраз их.. опущены они позднейшими редакторами. что его ирмосы очень близки к библейским песням. Особенностью этого периода в развитии канона было малое количество тропарей в каждой песни канона (упомянутая груз. 2-я песнь в то время не исключалась еще из канона: каноны всех праздников имели ее.. Кроме 8 и 9 песен. Феодора Студита и брата его Иосифа. что уже Косма не писал для 2-й песни тропарей. как и псалмы. . замечательно. Впервые большие и полные каноны начал писать. который. что песни издревле употреблялись. чтобы дать место произведениям других творцов или в целях антифонного повторения. стали количеством тропарей в каноне. давая полные каноны только на величайшие праздники и трипеснцы для триодного периода [697]. некоторое время был. Как показывает его Великий канон. с присоединением в конце Слава и ныне. имеет их по 2–3) и отсутствие ирмосов. ркп. следовательно. Он же. должно быть. св. должно быть. и его каноны даже великих Господских праздников первоначально имели их. удвоением ирмосов и тропарей измерять важность праздника. Вступит. с другой. Позднейшее исключение ее из канонов иногда обличается акростихом (например. след такой практики — нынешние трипеснцы на повечериях в предпразднства Рождества Христова. он. Акростих же показывает. как показывает безразличие к этому Ипотипосиса. Существенного значения количеству тропарей на каноне не придавалось еще в IX в. долгое время в каноне считали обязательным Троичен и Богородичен. В IX в. по-видимому. и Иоанном Дамаскиным и Космой. с одной стороны. а Октоих и Минея прп. Евергетидского и Иерусалимских. может быть. и в отношении объема канонов: у последних они во много раз короче. должно быть.. Это.. Большая разница наблюдается между Андреем Критским. когда Триодь деятельностью прп. с X–XI в. 677}новился ввиду всегдашней необходимости соединения в один день нескольких канонов.большинство дней года имеет двупеснцы из 8 и 9 песни. Косма и здесь сделал нововведение. и особенно Преображения. Феофаном и Иосифом Песнописцем доведены до нынешнего своего вида — чрез составление канонов на громаднейшее большинство простых дней — выработался вполне и нынешний обычный тип канона с 4–6 тропарями. а особенно полные списки уставов — Студийских. ввел ирмос. причем почти сразу в этом отношении установились нынешние нормы для количества тропарей в каноне (см. должно быть. Андрей Критский. так во всех канонах Андрея Критского. может быть. последнему и принадлежит инициатива ее выключения из канона. каковой объем уста{с. постепенно стали присоединять тропари и к рядовой песни дня. гл. Но уже Диатипосис. чтобы количество тропарей для библейской песни отвечало ее длине. а для великих памятей ограничиваются двумя-тремя тропарями. 367). так возник трипеснец. при Иоанне Дамаскине уже считается обязательным только Богородичен.

Но надо заметить. идет еще далее: содержание этого канона имеет с празднуемым событием. Богородичного и рядового минейного. так и из 3 строф Крестовоскресного канона. событие воскресения не занимает всецело и этого канона: из четырех строф его (3 тропаря и ирмос) только две средние говорят о воскресении. то только ирмосы Григорию Богослову 25 января прославляют его прямо. так как Богородичный канон прославляет Богоматерь без отношения к воскресению (в противоположность. в этом отношении {с. В этих видах уже и второй канон в честь воскресения посвящен не этому событию исключительно. некоторым Богородичным на Бог Господь). празднуемому событию посвящена только половина канона. говоря сначала о сотворении мира (большей частью ирмос 3-й. Но не ставя себе целью прославление одного события. Наконец. из 16 ирмосов Преображения — 1. иногда 4 и 5.. — см. например. о воплощении Сына Божия (большей частью 4-й. Воспеваясь прямо только одним первым из 4 канонов. В следующем — Богородичном — каноне отвлечение мысли от празднуемого события. хотя бы столь великого. а вместе распятию Спасителя. потому что 1-й развивает тему своей библейской песни). 112). Таким образом. из 8 ирмосов Сретения это делают только 2. так часто повторяющийся. как в годовой праздник в честь события (такой взгляд на характер празднования воскресного дня высказан уже в III в. что и ирмосы других праздников редко имеют такое отношение. что прославляется главнейшая участница его (подобно тому как отдельный канон Богородице положен на утрене среды и пятка). так. Крестовоскресного.Канон воскресной утрени Канон воскресной утрени. необходимое для ее освежения. Вступ. иногда . При этом первые стараются обнять всю систему христианского вероучения. гл. что же касается канонов святым. душа молящегося не может быть так полна празднуемым событием. например. Наиболее видная часть канона — это ирмос его. только ту связь. в отношении ирмосов и тропарей своих. 4-й канон уже совершенно оставляет воскресение и занимается другою памятью того дня. Следовательно. Ирмос воскресного канона тоже не имеет отношения к празднуемому событию. Ирмосы хвалебного характера на воскресном каноне почти чередуются в каждом гласе с ирмосами молитвенно-скорбного характера. Причина такой двойственности в составе канона воскресной утрени — что в простой воскресный день. воскресением. состоит из 4 частей и слагается обычно из 4 канонов: воскресного. который открывает собою канон. 678} воскресенье уступает только величайшим праздникам. чем радость о воскресении умеряется. из коих только первый с ирмосом. ирмосы воскресного канона получают зато тем богаче и разнообразнее содержание. Оригеном. стараясь охватить все духовные потребности и затронуть все сердечные струны молящегося. из ирмосов Рождества Христова только половина (первого канона) прямо прославляют событие.

Богородичны этого канона тоже общего содержания. 9-й же ирмос не только в воскресном. специально посвященные последнему воспоминанию. но существенно отличается от таких же канонов на утрене среды и пятка и на всех малых повечериях тем. изображают стремление души к свету Христову (5 ирм. но и для отшельников. по-видимому. Судя по тому.и 3-й). Крестовоскресный (σταυροαναστάσιμος) канон. и направлен к столь же подробному выяснению значения для нас таинства воплощения Христова. так сказать. в 6 — Иона). восполняет этим невозможность для многих выслушивать службы среды и пятницы. {с. что древнейший список Алексиевско-Студийского устава не упоминает о Крестовоскресном каноне и. прославляет Ее совершенно безотносительно к событию воскресения. 679} Время происхождения Первые воскресные каноны. а занимаются всецело темой этих песен ввиду высокого прообразовательного значения воспеваемых там событий. раскрытием внутренней его сущности. предполагает только один воскресный канон [700]. Однако их упоминают под именем второго воскресного. Богородичны же этого канона общего содержания — прославляют Богоматерь безотносительно к событию воскресения (в противоположность Богородичным пасхального канона). Говоря о всем этом. сквозь призму страдания Его. Ирмосы же 1.). имевшую силу не только для мирян. чем первые.) и моление об избавлении от бездны греха и страданий (6 ирм. или по крайней мере предполагают. Ал. с которой они должны связывать следующие за ними тропари. и свое отношение к ней выражают если не прямыми ссылками (в 4 ирмосе часто упоминается прор. подобно Богородичным тропарям двух предшествующих канонов. «свет». сколько выяснением значения его. «волнение». Богородичного . чем достигается всесторонность христианского назидания от канона. позднейшие (с XIII в. что имеет не скорбно-покаянный характер. то в первом каноне — воскресном (αναστάσιμος) — они занимаются не столько картинным описанием события. хотя. в 6 — «бездна». что Крестовоскресные каноны происхождения более позднего. то образом выражения: в 3 ирмосе часты выражения «утвердися». но и во всех почти канонах посвящен исключительно прославлению Богоматери. прославляя воскресение Спасителя. о Церкви (ирм. — Студийского устава.) ркп. Аввакум. Что касается тропарей. в 5 — «просвещение». 3-й или 4-й). «море». можно думать. пользуясь мотивами песней Исаии и Ионы. несомненно. невозможность. принадлежат Иоанну Дамаскину. а радостно-хвалебный. Богородичный канон воскресной утрени. 7 и 8 не ограничиваются такой далекой связью с библейскими песнями. ирмосы воскресного канона не теряют из виду свою библейскую песнь. как два предшествующие — воскресения и смерти.

включая сюда и ирмос.канона не знают все ркп. впрочем. что бывает иногда с канонами Крестовоскресным и Богородичным. но и здесь нередко Богородичны иные. Иерус. как важнейший). а иногда тропари нынешнего Крестовоскресного канона оказываются в воскресном. которая. то надо удваивать первый тропарь [703] (первый. Такой устав дается для этого случая и «изъявлением вкратце». Крестовоскресный опускается. чаще всего два. На сколько каждый канон? Сообразно степени близости разных канонов воскресной утрени к празднуемому событию определяется и тот объем. — Ркп. не осложняемой никакими совпадениями. что если для такого количества недостает в Октоихе тропарей. Студийск. по техническому выражению — на (εις) сколько (стихов) они поются. не всегда и поется в воскресенье. Октоиха. 4 и 5 [704]. воскресный канон поется на 4. Типикона. который поется однажды. по крайней мере славянские. менее разницы в каноне Крестовоскресном. в каком они поются. Богородичный на 3 и Минеи на 4. так как два канона имеют 8 тропарей. и Евергетидский. о нем упоминают только ркп. Нигде в Типиконе не {с. Первый канон. Но он приложим в редких случаях. Крестовоскресный поется на 3. по греч. уст. то естественнее всего руководиться в данном случае уставом для великого (бденного) святого. воскресный. так как большей частью Минея. поется на 4. По старым уставам . три последние канона без ирмосов. приходящегося в воскресенье и имеющего канон на 8. чаще всего другие тропари или не такое количество их (по сравнению с нынешним Октоихом) в каноне Богородичном. печ. представляют значительные разности между собою и с нынешним Октоихом (исправленным в XVII в. на обычной воскресной утрене. которого нек.) в составе тропарей всех трех канонов воскресной утрени. начиная с древнейших [701]. Богородичен на 2 и Минеи на 8. имеет более одного канона. менее всего в воскресном. даваемому 3 гл. Октоихи (параклитики) XIV–XV в. 680} предусмотрен и самый частый случай. Нередко другие ирмосы в Крестовоскресном и Богородичном [702].. или имеет канон более чем на 4. При этом само собою подразумевается. по этому уставу. уст. Это нормальный порядок соединения канонов на воскресной утрене. и вовсе не имеют. или количество тропарей в них. когда в Минее два канона. Случаи последнего рода предусматриваются в дальнейших главах Типикона — 3. и наоборот. печатаемым в начале Общей Минеи.

в.: «канонов воскресных 2 и Богородицы и св. оба воскресных по 4 и св. без определения количества. Крестовоскресен оставляется и Богородицы на 2 и св. 2-й на 4 и святого на 4. XVI — о шестеричном святом нет). ркп.. ркп. Иерус. на 6» [706]. оставляется Крестовоскресный канон Октоиха. то поем канон воскресен с ирмосом на 4 и Крестовоскресен на 2 и Богородицы на 2 (поздн. в.: груз. Слав. ркп.Студийские уставы не указывают. и печ. не определяет количества. уст. на 8 (поздн.». как в греческих. XV: воскресный на 4 и Богородицы на 4) и св. но прибавляет: «если празднуется святой Минеи. «аще укажет в уставе святому на 6. Евергетидский: «1-й воскресный на 6. егда же будет в Минеи святому на 8. позднейшие — XV и XVI в.: аще . на каноне же святого ставим стихов 6 от «Дондеже пройдут людие Твои».. древнейшие: «воскресный с ирмосом на 4 и Крестовоскресен без ирмоса на 4 и Богородицы на 2 и святому в Минеи на 4». на 6 (еще в поздн. в каком количестве пелись употреблявшиеся тогда один или два воскресных канона и канон Минеи. который по этим уставам тоже пелся при воскресных канонах [705]. греч. — тоже. если великий святой.

История . уст. Старообр. в Минее на 8. против чего старообр. на 8. что так и 2 свв. в пост катавасия иногда и заменяет собою ирмос. наконец.: воскр. на 6 — и глаголем стихи от Дондеже проидоша людие). Тип. Греческ.: «аще празднуется святый иже в Минеи наряду на 6. если св. Октоих: «если св. аще будут два канона. ирмос поется только в качестве катавасии. 8 и 9. такоже есть в предпразднства или межю празднством» (т. В самые великие праздники катаваси