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Francesca Messineo

“Un abordaje exploratorio a las identidades afrodescendientes y la cuestión quilomboas en Brasil”

1. Introducción
Luego de un viaje a Rio de Janeiro de Brasil, me quedé reflexionando en un tema relevante que ataña a este país, los afrodescendientes. La ciudad me llamó mucho la atención, no solamente por su diversificada y extraordinaria belleza, sino también por la compartición étnica que visiblemente se expresa al recorrer la calles y alrededores. A los ojos de una estudiante italiana, todo ese escenario era muy violento: el contraste entre Copacabana baja y sus numerosas favelas habitadas solamente por gente de piel escura, las muchas personas, casi todas negras, que viven en situación de pobreza al margen de la sociedad. El barrio de Lapa me pareció un territorio de frontera en la geografía social urbana, aquí los jóvenes estudiantes de clase media y los chicos de las cercanas favelas se encuentran. Pero no era un encuentro “comunicador” y no vi ningún proceso de acercamiento y conocimiento reciproco, al revés me pareció muy radical la forma en que los espacios quedaban dividido. Mientras yo podía moverme libremente, aunque sintiéndome intrusa y amenazada, en calles donde no había ni una persona de rasgos occidentales, la presencia policial impedía a los negros entrar en los espacios de diversión dedicados a los coterráneos de otra clase social. Esta imagen se quedó impresa en mi memoria, llevando consigo un sentimiento de incomodidad y repulsión por mi posición de privilegio. Quizás por primera vez, había experimentado directamente la fuerza y el impacto cotidiano con que los mecanismos de discriminación racial se revelan en las sociedades de origen colonial. Su forma me pareció distinta respecto a cómo la discriminación racial se da en mi país, donde está igualmente presente, pero menos visible y dirigida más a emigrantes ilegales que a un legítimo ciudadano de la nación. Abordar la temática de la cultura afrodescendiente y de su discriminación no se presentó como una tarea fácil, tuve que dedicar un tiempo para saber por dónde empezar y en que enfocarme, ni siquiera tenía un sólido conocimiento de la realidad brasileña en su generalidad. Desde el principio, me di cuenta de que esta problemática endémica de la sociedad brasileña abarca muchas cuestiones distintas, que se entrelazan y relacionan continuamente. El excluir algún asunto significaba producir una visión muy parcial, con un alto riesgo de caer en afirmaciones incoherentes y simplistas.

. Luego me concentré en las comunidades quilomboas y en los aspectos jurídicos. Primero la actualidad de ese asunto y su relevancia en el debate político e intelectual de los últimos años. Por eso el ensayo puede parecer tal vez demasiado genérico y poco coherente. Muchos asuntos quedaron excluidos. En las conclusiones. políticos y sociales de su reconocimiento. identitarios. entre otros los más relevantes y que me gustaría investigar en el futuro son el papel de los movimientos sociales en la formación de una conciencia negra en Brasil y un análisis más detallada de las pautas. aquí no pude evitar de toparme con otro grande asunto que afecta hace siglos la sociedad brasileña: la propiedad de la tierra y su influencia en las relaciones laborales y de poder. además de la incorporación de los distintos enfoques que arrastra este tema en la sociedad Brasileña. pero hay que tener en cuenta el carácter investigativo de este trabajo. Hay una primera parte en la que quise incluir algunos asuntos teóricas que me parecieron indispensables: la especificidad de la cuestión racial en Brasil y algunas teorías sobre la formación de la cultura afrobrasileña.Terminé eligiendo sobre los quilombos y las comunidades afrodescendientes rurales. Y finalmente porque me pareció un punto de acceso a la cuestión afrodescendiente en Brasil interesante y funcional. a pesar de que el único contacto directo que tuve con la realidad brasileña fue el aspecto urbano de la sociedad y de la imposibilidad de elaborar una mirada que incorporara reflexiones etnográficas. que trata de discutir el complejo tema de los afrodescendientes. que me permitía tratar conjuntamente asuntos culturales. por distintas razones. trato abordar el asunto de los quilombos insertándolo en el debate académico alrededor de las construcciones identitarias de las minorías étnicas y del reconocimiento de sus derechos. imposibilitada en avanzar hipótesis específicas y puntuales de interpretación cultural por falta de conocimiento directo. políticos e histórico. para hacer esto fue indispensable acercarme a elaboraciones del pensamiento sociológico y de historia cultural. las posibles interpretaciones y el legado de las formas tradicionales de la cultura y de la identidad afrobrasileña. segundo porque me había acercado precedentemente a temáticas como la soberanía alimentaria. los derechos territoriales y las relaciones entre culturas y medio ambiente.

sancionado por el conjunto social. donde aún en el censo del 2010 el 50. Allá la mezcla entre razas fue por largo tiempo un tabú. Pero en ningún lugar dejaron una huella tan profunda como en Brasil. y parece estrictamente relacionada con la repartición de los espacios y los roles sociales.9% de los ciudadanos Brasileños se declararon afrodescendientes. Solamente a partir de los años sesenta y setenta de este siglo se visibilizó la presencia de una conciencia negra con peculiares reivindicaciones políticas y culturales. mientras que en Brasil. sobre todo en el Caribe y en Colombia. las jerarquías sociales y la cuestión racial asumieron un carácter mucho más complejo. Es cierto que ese fenómeno ocurrió también en otros países. Además lo que en buena medida determina la especificidad del pueblo brasileño es la considerable presencia de “negros” descendientes de los esclavos llevados desde África para trabajar al servicio de la economía colonial. En la estructura social brasileña el color de la piel es todavía una categoría cultural y social relevante. . en la forma en que se dio. Contexto general y problemas teóricos  Raza y racismo en Brasil Brasil es sin duda la “anomalía" de Latinoamérica. después.2. su originalidad depende de muchos factores. esto es debido a la valoración positiva del mestizaje y a la peculiar ideología brasileña de “democracia racial”. la radicalidad con la que se cristalizó el sistema económico de las plantaciones y a la peculiaridad de su composición étnica. ya desde una primera y acrítica mirada. por un largo tiempo la igualdad racial no fue al centro de la atención de los movimientos sociales. Y es notable que estos grupos étnicos no actúan en la esfera pública como un conjunto homogéneo. como en otras regiones del nuevo mundo. en América del Norte. ni piden la formación de un estado multiétnico. Esto resulta ser. que luchan por el reconocimiento de su forma de vivir y la salvaguardia de su territorio. pero los más importantes son la herencia -y el idioma. Siguiendo autores como Darcy Ribeiro y Roberto Da Matta. por ejemplo. La última fue conceptualizada a partir de la obra de Julio Freire que veía en la cercanía entre esclavos y padrones la razón por la cual no se instituía en Brasil una segregación racial comparable a la que surgió. en las nuevas constituciones de Ecuador y Bolivia. Aunque la “raza” y el racismo aparezcan como factores constituyentes de la sociedad brasileña. y no obstante el hecho que al principio de la historia nacional las rebeliones negras fueron muy comunes. Es por esto que aquí la cuestión étnica y racial asume rasgos diferentes que en otros países de Latinoamérica: hay pueblos indígenas originarios.portugués. por ejemplo. un hecho evidente e indudable en la composición habitacional y laboral de las grandes metrópolis.

A lo largo del desarrollo y de la modernización brasileña no se hizo mucho para combatir la concentración de la riqueza. gran parte de la población negra abandonó las plantaciones en búsqueda de una vida más digna. ni siquiera se implementó alguna forma de compensaciones por el trato desigual que la población negra recibió a lo largo de la historia nacional. más que como ciudadanos dentro de un sistema social de derechos. pero que al mismo tiempo diluye la solidaridad racial y justifica las jerarquías detrás de una supuesta fluidez del sistema. Los principios que gobiernan este sistema son lo del progresivo blanqueamiento de la población a través de la mezcla racial y la idea que todo individuo y grupo étnico tienen su especifico lugar y están incluidos en la sociedad. sobre todo en un sistema como el de Brasil en que las tasas de desigualdad entre ricos y pobre son entre las más altas del mundo y la movilidad social es muy escasa. Así que los prejuicios raciales siguen existiendo. después de la abolición de la esclavitud en el 1888. Esto hace que se formen grupos antagónicos pero reconocidos como indispensables e interdependientes. siempre que se siga respectando el orden existente. Pero a eso no siguió ninguna medida social de redistribución de la tierra ni de integración social y laboral de los ex esclavos y sin embargo la población negra siguió en una posición de desventaja en los diversos dominios de la sociedad. que nunca fue verdaderamente cuestionada por el estado nacional. suelen ser conceptualizados como determinados no por el origen racial sino por las relaciones entre grupos y clases sociales. Además la herencia cultural del sistema esclavista hace que los sectores marginales de la población sean largamente considerados como una fuerza de trabajo bruta. pero son habitualmente disfrazados detrás de prejuicios . y los prejuicios que conllevan. sino una escala de blanquitud y negritud (en la que el mestizo tiene un papel muy importante) jugada en el contexto de concretas relaciones sociales. de la tierra y del poder. marginalizados en un sistema que siempre ha favorecido la explotación masiva de los recursos. Supuesta sobre todo porque la igualdad racial sin igualdad social parece muy retórica y poco factual. desarrollando una sociedad compartimentada pero consciente de su base relacional. trabajadores incluidos. El problema es que las ultimas encuentran su origen en la división racial del trabajo en la época colonial. A partir de la análisis de Oracy Nógueira estas jerarquías. Esta es una estrategia cultural e ideológica que estimula la integración y la cohesión más que la segregación de distintos grupos étnicos.Así que en Brasil se produjo un racismo definido como “asimilacioncita”. La transición entre el trabajo esclavo y el trabajo libre consolidó una marcada brecha en la organización social del país: una vez libres los negros e indígenas quedaron excluidos del mundo laboral y de la estructura social brasileña. Desde una mirada histórica. Pues no hay una rígida demarcación entre negros y blancos. Así se generó un gigantesco sub-proletariado.

a menudo asumiendo sus formas culturales y comerciando los productos de estas tierras con las flotas europeas. finalmente responsables de su propia condición. en buena medida gracias al discurso sobre la democracia racial y el mestizaje. al principio unos cuantos comerciantes se asentaron en el territorio costero viviendo en relación diaria con ellos. Los negros no se constituyeron como grupo étnico conflictual. con la llegada de una flota portuguesa comandada por Pedro Álvares Cabral. el conflicto social no se desplegó a partir de una oposición étnica sino de clase. Pero en la época contemporánea. En el mismo año llegaron los primeros misionarios jesuitas que tuvieron mucha importancia en el disciplinamiento de los grupos indígenas a las formas de vida europeas. Las estimaciones numéricas del fenómeno varían mucho. con muy pocas posibilidades de ascenso social. Sus núcleos étnicos de origen son básicamente tres: los de culturas sudaneses (comprensivas Gambia. algunas aproximaciones más atendibles afirman que fueron entre los cuatros y los seis millones los negros erradicados de su pueblo y vendidos como esclavos en Brasil. Ghana y . el imperador portugués Juan III dividió el territorio en capitanías hereditarias. y se integran en el sistema como mano de obra no especializada y trabajadores informales y subempleados.sociales más genéricos y aceptables que ven en las clases sub-proletarias individuos enemigos del orden social. Es con la instalación de las plantaciones de azúcar en el Norte. más bien abrazaron las luchas de los sectores populares que piden progreso y equidad socio-económica por el conjunto de la sociedad. sierra Leones. A causa del limitado suceso de esta operación. Los afrodescendientes se encuentran todavía concentrados en los sectores más pobres de la población. y luego con el descubrimiento de los recursos mineros en el centro del país. perezosos e ignorantes. en el año 1534. que empezaron a ser importados en masivas cantidad esclavos procedentes de África.  Identidad afro-brasileñas Para contestar a una pregunta tan difícil como la de la formación y de las pautas actuales de la cultura afro-brasileña es necesario por lo menos mencionar la formación de la identidad y del estado brasileño en su generalidad. entre ricos y pobres. y no hay forma de averiguarlas su base cierta. Para marginar el poder de estos individuos y sistematizar la conquista. El actual Brasil fue alcanzado por Portugal en 1500. ni reivindicaron una identidad especifica hasta años muy recientes. pues la explotación de la mano de obra indígena ya no era suficiente. poderosos y miserables. en el 1549 las capitanías fueron unificadas y reorganizadas como distritos provinciales bajo el Gobernador General de Brasil.

Otros abordajes. representante del pensamiento del movimiento negro brasileño. Sus causas se encuentran primero en la variada composición étnica de estos africanos y segundo en el aislamiento y la radical alienación que estos individuos vivían en las plantaciones (donde se ponía particular cuidado en evitar la concentración de esclavos provenientes de un mismo grupo de origen). Privados de su cultura y del vínculo con su patria africana. Mandinga y Hausa) y grupos bantús procedentes de Congo. Los rasgos que primero se desarrollaron son los que conciernen la esfera más íntima y personal de los conocimientos culturales. Estos individuos vivían en una especie de “no men land” identitaria y no podían identificarse ni como europeos. fueron el elemento propulsor del nacimiento de la identidad brasileña. incivilizados e inferiores) fueron desarrollados sucesivamente por el Estado. El autor primero subraya que. Darcy Ribeiro enuncia que en la temprana cultura brasileña la contribución cultural por parte de los esclavos negros no fue muy relevante. tienen un enfoque diferente respecto al mismo proceso cultural. a diferencia de los indígenas. junto con los hijos nacidos de mujeres indígenas y hombres europeos. la de brasileños. Con la abolición de la esclavitud y la imposibilidad de encontrar tierras donde poder asentarse. pero a pesar de eso los afrodescendientes tuvieron una gran influencia en las pautas culturales que se dieron en el país. que nunca constituyeron un grupo con especificidad cultural bien marcada. que incluya el carácter novedoso de su condición. como por ejemplo lo de Abdias Do Nacimiento. Acá es donde el autor identifica el formarse de la cultura afro-brasileña como la entendemos hoy día. los cuales pudieron de alguna forma sobrevivir y ser conservados en el periodo de la esclavitud: la religión y las artes en todas sus manifestaciones. Las elites nacionales siempre trataron impedir la formación de una cultura y de una memoria negra. ni como indígenas: por eso tuvieron que modelar una identidad nueva. ni como africanos. muchos se fueron en busca de posibilidad laborales a las ciudades. cuyos saberes territoriales fueron esenciales para los colonos. Estos factores impidieron la formación de una identidad compartida entre los esclavos. donde empezaron a formarse distritos marginales habitados principalmente por afrodescendientes. Además ellos fueron sistemáticamente “des-culturados” y alejados de sus conocimientos tradicionales.costa de Marfil). algunos grupos de africanos islamizados (Peul. si es cierto que el sistema colonial intentó un proceso de desculturalización de los africanos. La predominancia de elementos artísticos y religiosos puede ser analizada como la consecuencia más obvia del régimen . lo es también el hecho que similares mecanismos de control de la alteridad interna (todos aquellos individuos no-blancos. Mozambique y Angola. El autor explica a través de la des-culturalización el rol de los negros en la formación de la sociedad brasileña. con su exuberante creatividad y potencialidad.

Do Nascimiento muestra como comprobante de este análisis que buena parte del candomblé sigue siendo practicado secretamente y en Bahía estuvo prohibido hasta 1970. a pesar de las transformaciones súbitas y de los elementos tomados de la religión dominante. que hasta tuvieron la capacidad para influenciar aspectos que se consideran intrínsecos de la cultura brasileña actual. creando cultos como la Macumba y el Candomblé. Pues. que encarnan estrategias y reivindicaciones identitárias. Estas manifestaciones religiosas producían tempranas identitades afrodescendientes y permitían exprimir continuidad cultural con su tierra de origen. Aunque las cosas aparecen modificarse lentamente. que amalgamó diferencias interétnicas y delineó una especificidad afro-brasilera. Es importante no olvidar por ejemplo. . propios de una cultura que no tuvo otras posibilidades de exprimirse fuera de la visión del mundo hegemónica. Según esta perspectiva la creación de elementos culturales y identitarios propios fue un instrumento de lucha en contra de la opresión colonial y el colonialismo interno por parte de un grupo marginalizado.de dominación en la que se encontraban los negros. Así las prácticas religiosas y culturales se vuelven símbolos de estas luchas. de imposibilidad en exprimir la propia cultura y la propia mirada histórica y social. por lo menos a un nivel cultural. no vienen todavía reconocidos ni menos incorporados. Históricamente la sociedad brasileña trató seguir las pautas de. los esclavos combinaron las divinidades africanas (Orixás) con santos del catolicismo popular. todos los aspectos de la vida socio-cultural se pueden transformar en elementos de resistencias. y parecer a. se suelen considerar más como folklore y curiosidades que como parte integrante de la historia nacional. para evitar las persecuciones. Así se fue conformando una religiosidad particular. la prominencia y la ventaja de los blancos sobre los negros necesita todavía ser cuestionada en su relación con la estructura socio-económica del país. las sociedades europeas. como relatos y saberes subalternos. incluyendo aspectos de las religiones indígenas y del espiritismo europeo. En una condición de subalternidad. . sin problematizar su origen ni incorporar positivamente su diferencia internas. relatos y visiones del mundo que no podía ser exprimidas de forma más directa. que la religión de los africanos se prohibió explícitamente. La potencialidad de estos símbolos. Elementos de la cultura afrobrasileña. historias no oficiales. para impedir que se reforzara sus identidades grupales.

la concentración de la propiedad de la tierra y los esfuerzos de los movimientos sociales que luchan para una redistribución más justas de la misma. En la siguiente parte del trabajo. al margen de las tierras rentables. los objetivos de los proyectos de desarrollo e industrialización y las reivindicaciones de los campesinos. Como ya hemos delineado. Con la Constitución de 1988 Brasil empezó su camino hace el reconocimiento institucional de las comunidades y los territorios de los quilombos. Este es un tema complejo y debatido.3. y todavía falta mucho para afirmar que el proceso se ha finalizado con éxito. es mi intención delinear la relación que el asunto de los Quilombos tiene con algunas de estas cuestiones. Comunidades rurales y territoriales como estas. Quilombos Hoy en día. la legitimidad de derechos culturales otorgados su base étnica. que se entrenza con problemáticas como la determinación de su origen histórico. sin tener ninguna pretensión de exhaustividad. . económicos y culturales para que puedan seguir existiendo conformemente a su tradicional visión del mundo. Esto es debido a una tendencia internacional de atención hacia las minorías étnicas de la que se defienden los derechos sociales. el suceso del sistema económico latifundista de monocultivo fue desde el principio relacionado con la trata de los esclavos. en los últimos años observamos un creciente interés sobre la cuestión. invisibles por la sociedad y las instituciones. Históricamente estos son considerados como las concentraciones políticamente organizadas de negros u otros esclavos escapados de las plantaciones o las minas controladas por los portugueses. de los trabajadores rurales sin tierra y de las comunidades afro-descendientes. sin la explotación de esta mano de obra a bajo cuesto el desarrollo de Brasil como lo conocimos no habría sido posible. • Reglamentación de la propiedad de la tierra y el reconocimiento legal de los quilombos Para abordar la cuestión de los quilombos parece indispensable delinear brevemente el proceso histórico que favoreció y consolidó el latifundio en Brasil. nacidas con el intento de huir del sistema de explotación colonial. Esta es una problemática todavía actual que contrapone los intereses de los grandes propietarios y de las empresas multinacionales. existían y siguen existiendo en otras regiones del continente. en la lucha para el reconocimiento de los derechos de las comunidades afrodescendientes en Brasil. Después de muchos siglos en que los Quilombos sobrevivieron escondidos. los Quilombos juegan un papel muy importante. aunque sean llamadas con otro nombre.

entonces podían ser expropiados solo los terrenos que no cumplían con su función económica. en 1850 se decretó la ilegalidad de la trata de esclavos y se promulgó la “Lei de Terras” que prohibió la adquisición de tierras a través de su ocupación directa y transferí todos los terrenos inutilizados al Estado. En la misma Constitución es abordada por primera vez la cuestión de los quilombos y de los derechos culturales de la comunidad afro-descendiente. 185 y 186 afirman el valor social de la propiedad y el derecho de expropiar quien no cumplía con este estándar. La postura respecto a la cuestión agraria es bastante ambivalente: si por un lado los artículos 184. No pudiendo ocupar ni comprar terrenos para crear pequeños cultivos. favoreciendo desde el principio la concentración de tierras en las manos de quien ya las poseían. se imposibilitó la inserción de los ex esclavos en el sistema productivo. Solo en 1888 se abolió formalmente la esclavitud en Brasil.El proceso de concentración de la tierra en las manos de grandes propietarios fue incentivado por la corona portuguesa a través de la extensión del sistema de las “Sesmarías” –vigente en Portugal en la época de la reconquista. Pero el latifundio no venía eliminado. Esta ley decretó el derecho por parte del gobierno portugués a conceder el usufructo de la tierra a cualquier individuo varón. Estas venían otorgada más que con respecto a criterios productivos según el prestigio social de los postulantes. e instituye los derechos territoriales y culturales por los pueblos originarios y los afrodescendientes. se garantizó la existencia de trabajadores salariados sin otra alternativa que trabajar en las grandes propiedades ajenas. El principio subyacente de esta maniobra era la compra-venta como único medio legítimo de adquisición de tierras. El gobierno militar encabezado por Castelo Branco (1964) produjo el primer documento orgánico para la implementación de la reforma agraria. una serie de decretos modificaron su sentido hasta transformar los criterios sociales en criterios técnicos y económicos de productividad. solo debía adaptarse a un renovado estándar productivo. impidiendo a las clases más bajas de adquirir terrenos para el cultivo. En el artículo 68 estos vienen definidos . el “Estatuto da Terra” y paradójicamente constituyó una base legal para la expropiación de los terrenos no utilizado por los propietarios. legitimando una vez más el poder de los latifundistas. Esta establece que Brasil es un estado democrático de derecho y de estructura federal. blanco y cristiano que tenía los medios económicos para poblar e instalar actividades rentables en un territorio considerado vacío. Después de la independencia conquistada en 1822. pero a través de medidas como la Lei de Terras. El mayor objetivo de esta reforma no era afrontar problemáticas sociales sino modernizar el sistema agrario nacional. en 1988 fue promulgada por la Asamblea Nacional Constituyente una nueva Constitución Federal.a la colonia en América. Después de la transición democrática.

Fernando Henrique Cardoso. . no obstante muchos gobiernos se sucedieron en la “Republica Nueva”. nunca se encontró un cambio radical en la realización del programa de reforma agraria. Entre el 1995 y el 2002 solamente 42 títulos de propiedad fueron emitidos en favor de estas comunidades y en el 2008 de los 3. en sus dos mandatos presidenciales (1995-2002) tuvo el mérito de asentar un gran número de familias de trabajadores sin tierras.550 quilombos reconocidos por el gobierno Brasileño. ni modificó los criterios de productividad o de compensación de los terrenos expropiados. Cardoso no quiso alterar las relaciones de poder que subyacen a la distribución de los terrenos. sino reducir la conflictividad social alrededor de la cuestión (Anthony Pereira). el “Banco da Terra” que tramite fundos del Banco Mundial financiaba el crédito directo para que los trabajadores pudieran comprar inmuebles rurales. cuyo objetivo es promover la igualdad y la protección de grupos raciales y étnicos afectados por formas de discriminación e intolerancia. El proceso de titulación de los quilombos tampoco fue lineal ni cumplió enteramente con las promesas contenidas en la constitución. Todavía. Tampoco Luiz Inácio Lula da Silva (2002) ni su sucesora Dilma Rousseff (2011) quisieron empeñarse con medidas que trataran resolver las raíces de este problema: Lula no abolió los decretos represivos en contra de las ocupaciones del campesinado. El implementó la llamada “reforma agraria de mercado” instituyendo entre otras medidas. Pero no siguió ninguna revisión substancial ni de la Ley de Terras ni de los criterios de expropiación. aunque sus políticas fueron de estampo declaradamente neoliberal. Los artículos 215 y 216 garantizan “el lleno ejercicio de los derechos culturales y la protección de las formas culturales indígenas y afrobrasileñas”. solo en 1995 el estado empezó a responder a las llamadas para la implementación del artículo 68 después de las presiones echas por distintas organizaciones y movimientos sociales. Sus programas fueron principalmente asistenciales y las promesas contenidas en el PNRA (Plano Nacional de Reforma Agrária) quedaron en buena medida incumplidas. Esto a pesar de los avances en el reconocimiento de las minorías étnicas por los últimos gobiernos y de la formación en el 2003 de la “Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdad Racial”. En particular se afirma que “todos los lugares y documentos que hacen parte del legado histórico de las antiguas comunidades de esclavos escapados están protegidos como parte de la herencia histórica nacional”.como entidades legales reconocidas como propietarias legitimas de la tierra que ocupan y a las cuales el estado debería garantizar los títulos de propiedad. con una particular atención en la población negra. solamente 87 han visto otorgado su título de propiedad. estas son pagada en dinero y en títulos de deuda agraria nacional a tasas y precios que suelen ser ventajosa para los viejos propietarios.

utilizado en Brasil y en el en el golfo del Rio Plata proviene de una palabra similar de la región Centro-Sur Africana que denominaba al grupo iniciático de jóvenes guerreros Mbundu. y las características que necesitan tener para ser reconocida como tales. mientras otros practicaban saqueos e incursiones. sino también para aludir a la pérdida de raíces que vivían en la nueva tierra. Desde el punto de vista de los movimientos sociales hablar de quilombos es hablar de la totalidad de las comunidades negras rurales. Se supone que los grupos de esclavos escapados tomaron esta palabra no solo para señalizar su carácter luchador y la continuidad con la cultura africana de origen. además no tienen alguna protección en contra de amenazas procedentes de otras partes interesadas en los terrenos (sean estos grandes propietarios o proyectos de desarrollo). otros prosperaban cerca de las plantaciones y hasta tenían relaciones comerciales con los alrededores. Otro obstáculo se centra en el desacuerdo sobre la definición de lo que son las comunidades quilomboas. tratando separarse rígidamente de la sociedad colonial. De esta forma se minimiza la importancia de cómo estos grupos sociales se formaron. sino también en las formas de organización social y económica. tienen que encargarse de la inmensa burocracia que el proceso de reconocimiento constituye. provenientes de varios grupos étnicos desenraizados de sus comunidades. Las comunidades.La titulación se presenta de echo muy problemática por distintas razones técnicas que vienen ampliamente analizadas en el estudio hecho por la “Rapoport Delegation on Afro-Brazilian Land Rights”. Pues son reconocidos como quilombos solo las comunidades de descendientes de esclavos negros fundadas a partir de un escape o de una insurrección. Mientras algunos Quilombos se formaron en lugares muy aislados. con características muy distintas una con el otra. . los habitantes se dedicaban a la agricultura. para hacer de ella una categoría más inclusiva en la que deberían encontrar reconocimiento todas las comunidades rurales afrodescendientes que comparten formas de vidas y estructuras sociales parecidas a las de los quilombos institucionalizados (Luiz Fernando Do Rosário Linhares). Hay evidencia histórica de centenas de comunidades. desde una posición marginalizada social y económicamente. marca una sustancial diferencia entre las comunidades que pueden probar su origen como grupo de esclavos escapados y las que no pueden.  Las comunidades quilomboas El término “quilombo”. Pero esta definición aparte de atribuir al termino el mismo sentido que tenía en el lenguaje de los colonizadores. estas variaban no solo en tamaño o dependiendo de las condiciones ambientales. hasta hay documentaciones de quilombos surgidos por la donación de tierras a un ex esclavo por parte de algunos patrones filántropos. En algunos.

Tampoco las comunidades quilomboas pueden ser consideradas como comunidades africanas en Brasil. donde la trata de esclavos. En su momento de máximo esplendor la comunidad se constituía de distintas aldeas y llegó a abarcar un territorio de casi 600. inmutables a pesar de los numerosísimos cambios que tenían que ser afrontados y conceptualizados. se mantuvieron distinciones respecto al estrato social de procedencia de los que luego fueron capturados como esclavos. Este es un problema que se empezó a postular con el reconocimiento de los derechos de los pueblos originarios: ¿Cómo definir la originalidad y la autenticidad de una comunidad respecto a otra? ¿Y cómo definir su base histórica quien tiene derecho a una compensación para ser ocupante ancestral de un territorio? ¿Qué pasa con las comunidades desplazadas en época colonial y reconstituidas en otro lado de forma más o menos pura? Las razas. de los condicionamientos ambientales y de las relaciones con otros grupos. Desde una prospectiva de estudios culturales la comunidades quilomboas no pueden ser definidas únicamente por su base étnica o racial. Los quilombos son un resultado de los encuentros generados dentro del sistema de explotación colonial que se instaló en América. este abordaje lleva a promover una concepción rígida y estática de los fenómenos culturales e identitarios. Su estructura social no era igualitaria. Estas consideraciones deben estar presentes también al acercarse a la cuestión de los quilombos. A pesar de la peculiaridad de Palmares. el quilombo resistió a distintos ataques por parte de portugueses y holandeses hasta su destrucción en el 1710. las etnias y la ancestralidade son conceptos que tienen un valor científico dudable y son ejemplos de fenómenos sociales sobre todo en cuanto representaciones sociales y culturales. y después por su sobrino. incluso había esclavos que servían la elite del quilombo. el rechazo de colaborar con la sociedad colonial y los vínculos comunitarios y territoriales. a menudo confundidos por igualitarismo social. Brasil. Las culturas se modifican en el tiempo dependiendo de procesos internos.000 kilómetros cuadrados. el aislamiento.El más conocido de todos es sin duda el “Quilombo do Palmares” en el norte del Estado de Alagoas. Tampoco hubo solo esclavos negros fugitivos y sus descendientes. cuyas connotaciones más definitorias suelen ser consideradas: la composición étnica de ex esclavos negros. también existió mestizaje con indígenas y minorías blancas que vivían oprimidos en el sistema colonial. en este caso se funda el imaginario histórico tradicional respecto a las “comunidades quilomboas”. inicialmente fue dirigido por el esclavo fugitivo Ganga Zumba. Por eso resulta imposible afirmar que las culturas africanas de estos esclavos escapados se hayan conservado iguales a sí mismas. la economía de las . o al poder personal conquistado en frente del grupo. esta definición es muy problemática y ampliamente criticada en las ciencias sociales. Fundado en el 1580. el cual fue conocido como Zumbi dos Palmares. la ruralidad.

no da cuenta del intercambio y diversidad de relaciones de estas comunidades con la sociedad esclavista. pero esta fue elaborada simbólica y materialmente para lidiar con la excepcionalidad y radical diferencia de la experiencia vivida en el Nuevo Mundo. define el fenómeno de los quilombos de forma muy puntual y según trayectorias que comparto totalmente y quiero reportar por entero: “La situación de opresión y persecución en la que se encontraban sometidos los negros. la cultura hegemónica europea y las formas de resistencia de indígenas y negros se adaptaron la unas a las otras. y de la reelaboración de la cultura en relación con el pasado. Tanto en los quilombos como en el seno mismo de la sociedad esclavista. de la construcción de mecanismos políticos especializados. indudablemente presente en las comunidades quilomboas. social y cultural. Eso determinó la creación de identidades nuevas en la que rasgos y prácticas culturales procedentes de África asumieron sentidos originales y novedosos. de la redefinición del control social sobre los recursos ambientales. no puede encontrarse un proceso que indique la voluntad de instaurar la cultura de África a América.plantaciones. investigadora Conicet. con sus distintas características y procesos de formación histórica son básicamente el resultado de relaciones sociales establecidas a lo largo de la época colonial. La herencia africana es un componente. Además la conceptualización de los quilombos como espacios de aislamiento de la población negra. Aislados o integrados. condujo estos grupos a instaurar una nueva relación de la sociedad con el territorio. sino sobrevivir en sus fronteras. que dio lugar. a la cultura afro-brasilera. sino un proceso de adaptación. dedicados a la depredación o a la producción. forjando transformaciones en múltiples niveles de su existencia en un constante proceso de reorganización social. Pues las comunidades negras rurales de Brasil. reformulación e intercambio de valores e instituciones. María Laura Bergel. Esto implicó la creación de una nueva unidad sociocultural mediante el establecimiento de una identidad étnica diferenciadora. el objetivo de los habitantes de los quilombos no era combatir la esclavitud. Pues resulta evidente su carácter de creaciones sociales con especificidad histórica.” .

como demuestran los trabajos de Abdias Do Nascimiento en los cuales se habla de “quilombismo” como de una filosofía y de un ideal político de igualitarismo e inclusión social. Además estas políticas insertan en la arena pública la discusión sobre las compensaciones que los afro-descendientes. Pues el quilombismo se presenta como un conjunto de prácticas sociales desarrolladas por los afrobrasileños a lo largo de siglos que. Los quilombos y las luchas que representan se han vuelto con el tiempo un símbolo para el movimiento negro. Para estas comunidades los títulos de la tierra son muy importantes porque significan no solamente el reconocimiento de su existencia y de sus derechos dentro de la sociedad brasileña. Pero. como se subrayó antes. la cual nuca había sido afrontada antes. . Desde una óptica legal para obtener un título de propiedad las comunidades tienen que probar de alguna forma su origen histórica en las revueltas de los esclavos y esto hace que mucho peso sea atribuido a los diagnósticos de técnicos especializados. Él relata de una multiplicidad de quilombos que asumieron formas distintas en el tiempo y el espacio. cuyo común denominador han sido las prácticas de liberación y de afirmación étnica y cultural. como justamente observa Luiz Fernando Do Rosário Linhares: ¿Cómo se justifica intelectualmente el hecho que comunidades que comparten rasgos culturales y experiencias de vida muy parecidas reciban un trato distinto en base a la capacidad que tienen de probar su origen histórico en la época de la esclavitud? De hecho. sino sobre todo una mayor confianza en la sobrevivencia de las comunidades mismas. todas estas comunidades son parte del proceso histórico de discriminación y explotación de los negros funcional al desarrollo del país. de la misma forma que los pueblos originarios. hacen referencia al ideal de los quilombos coloniales para incrementar su consciencia étnica y su potencial subversivo.4. el movimiento negro no reconoce esta definición limitadora y exclusiva de quilombo y prefiere hablar de “comunidades rurales negras” declarando la igualdad de todas estas experiencias cualquier sea su origen histórico. a pesar de las condiciones particulares. Además este movimiento afirma que la cuestión del origen no es relevante porque. Es cierto que uno de los nudos más problemáticos y debatidos alrededor de la cuestión se sitúa en la misma definición de las características que los quilombos deben tener para ser reconocidos como tales. en un marco de continuidad histórica. Conclusiones preliminares La progresiva implementación del proceso de titulación y el reconocimiento de los quilombos como “comunidades culturales afrodescendientes” tiene mucho mérito en haber llevado a la atención general la problemática social de estas comunidades rurales. empiezan a pedir como reparación para su discriminación histórica.

La construcción de una “identidad quilomboa” es una importante herramienta de sobrevivencia material y simbólica para los individuos que viven en estas comunidades. lo mismo puede decirse con respecto a la de afrodescendientes y quilomboas. la categoría de indígena surge adentro del sistema colonial y no tiene sentido fuera de eso (Guillermo Bonfil Batalla). para igualar una situación de discriminación y de desigualdad. Puntos favorables son las posibilidades de empoderamiento de grupos histórica y socialmente marginalizados y el reconocimiento de la legitimidad de modelos sociales. económicos y existenciales alternativos a los promovidos por la cultura occidental. Como ocurre a menudo en la contemporaneidad. En mi opinión el reconocimiento de los derechos “étnicos” de las minorías indígenas o afrodescendientes tiene aspectos positivos y negativos. revindica un trato especial por el mismo. puede ser muy peligroso si se funda solamente su base étnica. Algo . exigencias y contingencias diferentes.Otro problema es de carácter más teórico y concierne el significado político de las construcciones identitarias distintas y exclusivas por parte de minorías étnicas cuales los habitantes de los quilombos. indivisibles y pertenecen a la comunidad en su conjunto. Pues el reconocimiento de los quilombos implica hacer un primer paso hacia la legitimidad de derechos colectivos en Brasil. una de estas es el sistema de cuotas. capaces de encanalar luchas. a través de la cual sujetos tradicionalmente excluidos ganan un espacio en la esfera pública y en el discurso político nacional. El empoderamiento de un grupo. Pues es normal que en las sociedades se desarrollen paradigmas identitarios nuevos. estas identidades se vuelven poderosas para el desarrollo de estrategias políticas. por parte del feminismo europeo como “discriminación positiva” que mira a lograr una condición de igualdad y al hacerlo desde la posición desfavorecida de un grupo. pero eso se hace problemático cuando nos acercamos al ámbito de las políticas de promoción de la igualdad social. Una característica determinante de la identidad quilomboas es el fuerte vínculo que tiene con su territorio y justamente los títulos de propiedad son colectivos. de esta forma ellos adquieren una identidad cultural y étnica compartida a través de la cual reivindican derechos y legitimidad. Esta práctica es conceptualizada. que está siendo implementado también en Brasil para garantizar el derecho a estudiar en las universidades de los afrodescendientes y otras minorías. Hay diferentes formas de compensaciones. sino también los valores propios del modelo de desarrollo occidental. no son solo las modalidades de la propiedad de la tierra a ser cuestionada. Esto no conlleva ningún desafío teórico en sí mismo. Además por el hecho que en estos grupos la relación y las formas de explotación del territorio son totalmente distintas a la promovidas por las sociedades “modernizadas” y capitalistas. Las culturas y las tradiciones son el resultado de procesos históricos y sociales.

En el nombre de la autenticidad y unicidad culturales de algunos grupos minoritarios. Cuando un derecho viene otorgado a una minoría apelando a su intrínseca diferencia. como los numerosos casos de reparación por daño ambiental a las comunidades que viven en un territorio afectado por algún plan de desarrollo o explotación de los recursos naturales. al discurso sobre las pautas que el desarrollo de las naciones Latinoamericanas deberían seguir en el futuro próximo y a las múltiples estrategias de sobrevivencia de los sectores rurales más pobres. no fue mi intento tratarla enteramente sino solo esbozarla para dar cuenta de los múltiples matices que la cuestión del reconocimiento de los quilombos puede llegar a asumir. Por falta de medios y de conocimientos no me fue posible desarrollar un trabajo de este tipo. enfocado en una óptica relacional que integre este asunto a las problemáticas de acceso a la tierra y a un trabajo digno por parte de las clases más bajas de la sociedad brasileña. . pero creo que sería una contribución importante en los avances de la comprensión de este fenómeno. La cuestión de la diferencia y de la igualdad es muy compleja. y para demostrar que este fenómeno no puede ser analizado aisladamente. las reivindicaciones de alternativa social que estas comunidades podrían representan pierden su potencialidad de promoción de una justicia social más incluyente. con características que no pueden ser generalizadas. En mi opinión. no pasa exactamente lo mismo con el reconocimiento de los derechos étnicos: estos conllevan la llamada “paradoja del reconocimiento” (Miriam de Fátima Chagas). Al revés necesitaría un análisis más amplio. este pasa a ser una especie de privilegio y pierde la posibilidad de ser universalizado.parecido pasa con las compensaciones otorgadas después de un daño económico o cultural a una comunidad específica.

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