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Roi Ferreiro - Comunismo, Socialismo y Dialectica Revolucionaria en Marx (2010)

Roi Ferreiro - Comunismo, Socialismo y Dialectica Revolucionaria en Marx (2010)

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Roi Ferreiro

Comunismo, socialismo y dialéctica revolucionaria en Marx
Escrito entre el 20 de marzo y el 28 de Julio de 2010.
Indice

Presentación .................................................................................................................................................................

I. La democracia revolucionaria y el desarrollo del comunismo 2 1. La democracia retrógrada y el socialismo: Victor Considérant 2 2. Democracia y autoalienación humana: Moses Hess 6 3. La distinción de Marx entre los tres tipos de comunismo 10 4. El sesgo oposicional de los dos primeros tipos de comunismo .......................................................................................

II. Los conceptos de comunismo y socialismo en Marx ................................................................................................. 1. Situación general de la época ................................................................................................................................... 2. Una aproximación a las influencias de las corrientes francesas y alemanas en Marx ........................................................ 3. La importancia de Moses Hess en la formación del pensamiento de Marx ....................................................................... 4. Los conceptos de socialismo y comunismo en Engels. Conclusiones finales sobre el tema ................................................ 5. Conclusiones acerca de la perspectiva de Marx sobre el comunismo y el socialismo .........................................................

III. La dialéctica revolucionaria como metaprograma de la praxis ................................................................................ 1. Comunismo y socialismo en Marx: la negatividad o el comunismo ................................................................................. 2. Comunismo y socialismo en Marx: la positividad o el socialismo ................................................................................... 3. Positividad y dialéctica revolucionaria: el desarrollo de la riqueza humana como hilo conductor ........................................ 4. Socialismo y humanismo según Petrovic y Fromm: fundamentaciones ........................................................................... 5. Socialismo y humanismo según Petrovic y Fromm: conclusiones ...................................................................................

IV. Conclusiones finales ................................................................................................................................................ 1. Premisas de la dialéctica revolucionaria marxiana ....................................................................................................... 2. Muchos Marx o uno solo. Marx y la socialdemocracia ................................................................................................... 3. Perspectiva dialéctica y coherencia de la praxis .......................................................................................................... 4. La praxis revolucionaria hoy: más allá de la izquierda radical .......................................................................................

*** Presentación
Este trabajo se originó como una investigación en una serie de temas y profundización en otros, al servicio del proceso de elaboración de las Tesis de orientación de l@s Comunistas por la Autoliberación Integral.* Ha tomado forma progresivamente, produciendo un documento de referencia para quienes deseen comprender más profundamente esas Tesis y que, por supuesto, también puede leerse independientemente. La finalidad del trabajo es también didáctica, por lo cual no se han escatimado las citaciones cuyo contenido, sin duda, no queda agotado con la lectura realizada aquí. De este modo, el trabajo sirve al mismo tiempo como fundamentación de nuestro proyecto y como estudio de puntos clave del pensamiento marxiano.

*

CAI, Proyecto de «Tesis de Orientación» , Julio de 2010 (última versión). Véase también: R. Ferreiro, La autonomía proletaria, más allá de la izquierda , Julio de 2010 (última versión); y R. Ferreiro, Edades culturales y fases psicológicas en el desarrollo histórico del movimiento proletario , Julio de 2010.

I. La democracia revolucionaria y el desarrollo del comunismo
Vamos a empezar estudiando cómo el movimiento comunista se origina en la modernidad a partir de una diferenciación de posiciones socio-políticas que tiene lugar sobre la base de los resultados de la revolución burguesa en Francia, y más en general sobre la base del expansivo desarrollo capitalista, todavía inmaduro. Consideraremos cómo Marx entra en conexión con el proceso creativo del comunismo, estudiando los antecedentes que nos parecen relevantes para comprender la génesis de sus propias concepciones, tanto desde el punto de vista teórico como práctico.

1. La democracia retrógrada y el socialismo: Victor Considérant
En su Manifiesto de la democracia pacífica (1843), Victor Consideránt expone la conexión entre la ―extrema izquierda‖ heredera del jacobinismo, la ―fracción exclusivamente política de la democracia revolucionaria‖, y el socialismo pacífico y comunismo político, su ―fracción socialista‖. Estas dos fracciones serían las ramas de lo que él llama ―democracia retrógrada‖:
―El solo y único fin de sus tristes esfuerzos, el único pensamiento de su política es el derribamiento del poder político actual. Derribar el poder para apoderarse de él (...) El sufragio universal, que reclaman de golpe en su forma anárquica y a grandes gritos, es el instrumento revolucionario, la palanca por medio de la cual esperan cumplir esos magníficos planes.‖ ―La... fracción socialista... distínguese en muchos aspectos de la puramente política; es más avanzada que ésta, en el sentido que da preeminencia a la reforma social sobre el problema de la reforma gubernamental.‖

Entre sus miembros
―un sentimiento de indignación, noble en su raíz, se eleva en sus corazones ante la tiranía del Capital y de la propiedad... Esos hombres, al acusar al principio de propiedad de ser el responsable de los flagelos del régimen actual y de las iniquidades de la falsa organización de la industria; al creer ver en ese hecho la raíz eterna del implacable egoísmo, repiten los anatemas retrógrados de Rousseau contra el primer hombre que, después de haber cultivado y delimitado un campo, dijo: Esto es mío. Niegan radicalmente al derecho de propiedad, definen a la propiedad como un robo y persiguen su abolición. Rousseau era consecuente con su doctrina retrógrada. Su negación de la propiedad propendía, recta y firmemente, al más brutal salvajismo; maldecía lógicamente a las artes, a las ciencias y al progreso; anatematizaba incluso al pensamiento. Bien sabía que el sentimiento de la propiedad es un elemento formal de la individualidad humana y que en vano se intentaría menoscabarlo mientras la individualidad no fuera derrotada o quebrada y mientras el hombre, en fin, no cesase de ser hombre al cesar a su vez de manejar al pensamiento, su atributo supremo. No se trata de destruir la propiedad, cuyo desarrollo está ligado al desenvolvimiento íntimo de la humanidad. Ella ha sacado al hombre del estado salvaje y le ha ofrecido sucesivamente las conquistas con que su genio se ha hermoseado en el dominio magnífico de las artes, de las ciencias y de la industria en general. Se trata, por el contrario, de hallar y de dar a la propiedad formas más perfectas, seguras, libres, elásticas y más sociables al mismo tiempo, armonizando, en las diversas esferas, el interés individual con el general. Es menester construir la propiedad colectiva, no por medio de la promiscuidad y la comunidad igualitarias, confusas y bárbaras, sino por la

Asociación jerárquica de las propiedades individuales, voluntaria y sabiamente combinadas. La negación del derecho de propiedad es, pues, una idea retrógrada; y como negación de un inmenso interés social y humano, es además una idea revolucionaria. Apresurémonos, sin embargo, en manifestar que los hombres que se agrupan bajo esa divisa negativa se dividen a su vez en dos campos muy distintos. Por un lado están los Owenistas ingleses, los Icarianos de Francia y ciertos comunitarios de variados matices que rechazan el empleo de toda violencia y sólo esperan que la acción del tiempo y la persuasión conduzcan al triunfo de su doctrina: son los comunitarios puramente socialistas. Por otro, los comunistas de la escuela de Babeuf y ciertos cartistas, que aceptan resueltamente una gigantesca Revolución material y consideran que la comunidad de los bienes no puede ser realizada y sancionada sino por medio de una legislación marcial y el nivel igualitario sostenido por una mano de hierro. Estos son los comunistas políticos.‖

Además, Considérant relaciona esta contradicción entre las concepciones políticas y la solución a los problemas sociales, con la mentalidad oposicional que surge como mero reflejo de una vida social caracterizada por los conflictos:
―Los partidos pecan por exclusivismo y por la negación de otros principios; pero ellos son, generalmente, legítimos en los que afirman y defienden.‖ ―La estabilidad del cuerpo social es la primera de las dos grandes condiciones que rigen la vida normal de la sociedad; el progreso, la segunda. El orden, aun cuando imperfecto, y la conservación de los derechos adquiridos y de los intereses perfeccionados son hechos de sociabilidad tan importantes y sagrados como el reconocimiento y el desarrollo de los intereses y de los derechos nuevos. Si en la sociedad existen hombres que atacan violentamente el orden o los derechos sancionados, es muy simple deducir que otros se dediquen a la protección exclusiva de estos derechos y a su defensa. En general, un partido ficticio y exclusivista no se desenvuelve en el medio social sino al crear, por ley de antagonismo, otro partido opositor, igualmente ficticio y exclusivista. La burguesía, triunfante en 1830, era liberal en principio, y, en el fondo, aun hoy está fuertemente imbuida de los dogmas generales de la Democracia moderna. No estaba, por cierto, animada de ninguna enemistad sistemática y preconcebida contra la libertad y el progreso. Las violencias y los motines de los republicanos son, los que, por reacción, han desarrollado en sus filas una política opositora exclusivista y violenta. Era menester oponer al torrente un poderoso dique.‖

Las posiciones de Consideránt que hemos citado son interesantes porque se remontan a un análisis crítico de la revolución burguesa en Francia; poniendo aparte su visceral rechazo humanista-burgués de la violencia revolucionaria, es relevante entender su concepto de ―democracia retrógrada‖ como opuesto a la ―democracia pacífica‖:
―La Revolución desde el 89 hasta 1830 no ha evidenciado al nuevo derecho sino bajo su faz negativa y abstracta. Destruyó los últimos vestigios del orden feudal apoyado en la guerra y en los privilegios nobiliarios de cuna; inscribió al frente de la ley el principio democrático de la igualdad de los ciudadanos; erigió, asimismo, en el orden político menester es reconocerlo- el sistema representativo, que, al reposar sobre un principio de elección independiente del nacimiento, es sin duda el organismo político de la Sociedad moderna. Procuró, también, por medio de instituciones de diversos matices, hacer que la instrucción elemental fuera más accesible. Pero dejó sin organización ni dirección y sin ninguna norma al sistema industrial en su conjunto. Destruyó todos los cargos, las jerarquías y las antiguas corporaciones, que constituían una estructuración coercitiva de la industria; pero no las ha reemplazado por otra mejor. Entregó el

dominio de la producción, de la distribución y del consumo de las riquezas, es decir todo el taller social al laissez-faire más absoluto, a la concurrencia más anárquica, a la guerra más ciega, etc. y, en consecuencia, al monopolio de los grandes capitales.‖ ―Si en efecto tal cosa es cierta, resulta evidente que nuestro estado social, democrático de principio y de derecho, como lo hemos dicho, de hecho es todavía aristocrático. Constitucional, legal y abstractamente no existen más castas en la nación. Práctica, positiva y realmente vivimos siempre bajo un régimen de castas. Sólo que no es más la ley, ni el derecho, ni un precepto político los que colocan esas barreras entre las grandes categorías del pueblo francés, sino la misma organización económica y social.‖ ―...El capital y el trabajo están en flagrante guerra. El taller de la producción, de la distribución y de la repartición de las riquezas no es más que un eterno campo de batalla. El capital, dueño de los instrumentos de labor, dicta necesariamente la ley al Trabajo. Los capitales luchan, por otra parte, entre sí: los grandes absorben y aplastan fatalmente a los pequeños. Los grandes capitales se concentran en las familias aristocráticas, y al multiplicar su poderío por el sistema de las grandes compañías de accionistas, se tornan cada vez más preponderantes. En fin, el desenvolvimiento de esta preponderancia y la imposibilidad de resistencia de las masas en el ámbito de la libertad industrial, necesariamente provocarán, tarde o temprano, una lucha revolucionaria sobre el terreno social: las clases incesante y fatalmente vencidas en la esfera económica invocan, tarde o temprano, en lugar de una libertad y de una igualdad irrisorias, una igualdad brutalmente efectiva, una repartición. Y cuando se realiza una revolución para repartir, y se vence, entonces ya no se reparte más: se arroja a los vencidos y se toma todo. Es lo que la burguesía ha hecho con la añeja nobleza y con el clero.‖ ―Y bien, las clases populares no aceptan nunca, y con razón, que deban ser mercancías cuyo precio aumente o disminuya conforme al valor de la materia proletaria en el mercado industrial. Quieren que la Sociedad les dé garantías de vida y de trabajo; empiezan a comprender que el Derecho al trabajo no es un derecho menos sagrado que el Derecho de propiedad. Desgraciadamente, además, la gran injusticia de que son víctimas, volviéndolos a su vez injustos, explica que en los tres estados más avanzados en civilización, Inglaterra, Francia y Alemania, comiencen a poner en duda y a negar el derecho de propiedad.‖ ―Nuestra sociedad, atormentada ya por cincuenta años de revoluciones y deslizándose rápidamente hacia la plena Feudalidad, se halla en un estado de crisis que exige estudios serios y remedios rápidos, si se quieren conjurar las tempestades. Es evidente que nuestros hombres políticos, que se ocupan únicamente de problemas de organización, y toda la vieja prensa política, que sólo se consagra a las intrigas parlamentarias, desatinan y no están encuadrados en el problema de la época. El problema de nuestra época es social; es de naturaleza económica e industrial, y sobre el terreno social es hoy hacia donde conduce a los espíritus el grandioso movimiento de los hechos y de las ideas, lo que nos impone dirigir a ese terreno las investigaciones y prodigar las enseñanzas y las luces.‖

Lo que subyace, pues, a la distinción de Considérant entre ―democracia retrógrada‖ y ―pacífica‖, es la prioridad por el problema de la desigualdad social. Pero incluso entre quienes aceptan esta prioridad, tenemos quienes ven en la democracia puramente formal, o en la conquista del poder general, el medio para revolver el problema social:
―Frente a semejante estado de cosas y a la formidable cuestión social, dos principios de solución, dos ideas y dos medios pueden ser y son en realidad propuestos. Uno de estos medios -medio violento, expoliador, revolucionario y, además, ilusorioconsiste en atacar a la propiedad individual en su origen, negarla en su derecho,

aunque sin diferenciar claramente. sobre todo en los grandes focos industriales. a quienes no podrán parecer. pues. mientras la sociedad les niegue el derecho al trabajo. El comunismo no nacería jamás en un estado de cosas en que el dinero y la propiedad. por otra parte. El comunismo político como forma más organizada y elaborada. históricamente limitados pero al mismo tiempo históricamente creadores. Si bien la noción de ―democracia retrógrada‖ y su contraposición a la ―democracia pacífica‖ se fundan en una mezcla de humanismo reformista y utopismo socialista. 18 Brumario). en provecho de los pobres. El concepto de ―democracia retrógrada‖ tiene. pero según el espíritu jacobino. su énfasis está. gozando de todos sus legítimos derechos. En este punto. Bakunin inserta una crítica del progreso capitalista que en su fundamento es totalmente retrógrada.del dinero sobre las masas. a pesar de sus proclamadas intenciones. Pero también. protestas ligadas a su desarrollo y que no puede sino crecer en intensidad hasta la explosión. como todas las reacciones fuertes. Seduce y enardece a las masas. El comunismo grosero como una expresión simplista. Fórmulas simplísimas y muy inteligibles para las masas famélicas y despojadas. La democracia como forma revolucionaria positiva es meramente una forma funcional. de forma más general. las posiciones de Bakunin se fundamentan a nivel teórico en concepciones retrógradas que son herederas del . a medida que crece la presión social -o más bien antisocial. cierta validez. cuando plantea que la posibilidad de su ―colectivismo‖ habría existido siempre y situar. desde el punto de vista histórico. Estas doctrinas de abolición de la propiedad son. Por lo tanto. Su aspecto revolucionario es únicamente negativo: el énfasis en el poder instrumental y la violencia (se entiendan de modo más autoritario o más libertario). ya esbozadas la crítica del comunismo en sus versiones grosera y política. pues. mediante la que los individuos despliegan su autoactividad desalienadora. por la fuerza o por la ley. a la autoliberación de los individuos en tanto que seres humanos. pues. Esta idea -que por la influencia del rápido desenvolvimiento del proletariado. contra la invasión social y la dominación tiránica del capital.despojar a los ricos. en Francia. en Inglaterra y aun en Bélgica. del pauperismo y de la nueva Feudalidad ha eclosionado en el seno de una sociedad toda ella impregnada aún del fluido revolucionario. a los propietarios en beneficio de los proletarios e imponer. Tiene a su favor la inmensa ventaja de su extremada simplicidad. en servir de instrumento a la liberación de las cualidades y sentidos humanos. se inspira en los tiempos pasados en lugar de en la ―poesía del porvenir‖ (Marx. tanto histórica como políticamente. como hemos visto. no ejercieran una preponderancia exclusiva. ambas tienen un fondo de verdad cuando se contextualizan. el problema de la emergencia de las clases en una cuestión política y moral. sino perfectamente justas. Semejante solución. La democracia que mantiene la autoalienación de los individuos es regresiva. la igualdad de condiciones y la comunidad de bienes.se propaga desde hace algunos años entre las poblaciones obreras. como ya lo hemos señalado. Primero. basta de herencia. Basta de propiedad y de propietario. en Suiza y en Alemania. basta de explotación del hombre por el hombre. negativa y revolucionaria en su esencia. desde el punto de vista de la constitución de un poder revolucionario que. es una reacción exclusivista y violenta. de este modo. que no se corresponde con la naturaleza humana. por lo tanto.‖ En Considérant tenemos. en fin. en el caso de aquella mentalidad revolucionaria que se vuelve hacia el pasado para justificar su plena validez para el futuro1 (sobre esto volveremos más adelante con el Marx de los Manuscritos). la tierra para todos. 1 Parece evidente en el caso de Bakunin . aun más sagrado que el derecho de propiedad que de él deriva. protestas contra la Feudalidad industrial. dado que su contenido social no es revolucionariamente positivo.

ser que existe solamente en jacobinismo -y no es extraño. en definitiva en forma de despotismo.‖ (G. de este modo. Y en este examen radical. Hess elabora una crítica de la democracia burguesa desde el punto de vista socialista. el antagonismo entre el partido liberal y el demócrata. es decir. para Hess. con indiferencia. La búsqueda de una igualdad real y no meramente política... una combinación de la experiencia contemporánea del movimiento obrero y una conciencia teórica atrasada. así como las condiciones de explotación agudas del siglo XIX. principios de enero de 1844. ya que Bakunin intenta deduc ir la ―anarquía‖ de la experiencia popular durante la Revolución francesa de 1789. no pasará por alto las condiciones históricas ni la raíz de las relaciones entre democracia y comunismo. en los Anales Franco-alemanes) Hess sitúa la raíz de la escisión entre igualdad y libertad en la autoalienación humana. en forma de dominio de una unidad abstracta y trascendente.. Lichtheim. en tanto que ser social. ―. viendo en la organización de la sociedad de modo ―orgánico‖ la clave para superarla. como en forma radicalmente revolucionaria. lo orgánico es la expresión espontánea de la naturaleza del ser humano. Comunistas y demócratas actuaban juntos. . Por el contrario. En este período. Conoce el socialismo en sus viajes a París y se hace socialista antes de 1840. Los orígenes del socialismo. Aunque es necesario aclarar que. (. A partir de esta fecha se convierte en indiscutiblemente burguesa. Luego entra en contacto con Marx y Engels.Hasta 1848.‖ ―La diferencia entre el elemento liberal y el demócrata. Lichtheim. con aversión. hacían confluir en un movimiento a republicanos y comunistas. Democracia y autoalienación humana: Moses Hess El pensamiento marxiano acerca del comunismo y del socialismo se constituye en una época en que la democracia era todavía un objetivo revolucionario popular. se desarrolló sobre todo en el curso de la revolución [de 1789]. 168) ―Hasta 1848 la democracia había sido una causa revolucionaria. de una autoridad externa y absolutista.2. tanto en forma conservadora.. que compartían la convicción de que era necesario derrocar el poder político conservador. Breve historia del socialismo.‖ ―Por liberales entendemos todos aquellos que exigen reformas a favor de la libertad política. donde las autoridades podían confiar en el campesinado y en la clase media baja para mantener al «comunismo» bajo control. en el mejor de los casos. aplicando la inversión feuerbachiana característica de la crítica de la autoalienación religiosa. denominamos demócratas a todos los que aspiran exclusiva o principalmente a la igualdad social y consideran la libertad del mismo modo que los liberales consideran la igualdad. o quizá. en algunos casos. 72) Es en medio de este período cuando Moses Hess desarrolla sus concepciones socialistas. al menos en Europa occidental y Europa central..‖ (G.‖ (Cartas desde París. En Bakunin tenemos. ―La desventura de Francia reside en el antagonismo de los dos partidos que respectivamente representan los dos principios revolucionarios: la libertad y la igualdad.. p. el comunismo no supuso otra cosa que el igualitarismo radical. no como adversarios. p. es decir.‖ ―En nuestras antisociales condiciones la igualdad sól o puede aparecer en forma de negación de toda libertad individual. pacífica. de toda vida individual. y durante algunos años después.) Lo cierto es que entre 1830 y 1848 no se sabía dónde acababa la democracia y empezaba el socialismo.

entra en conflicto con toda libertad. a favor de posiciones serviles y anacrónicas. estaba ocupado en distinguir el «comunismo francés» del «socialismo alemán»: el primero sería una inversión primitiva del status quo. se hace valer también contra una libertad individual de pensamiento. con ―el predominio unilateral del principio liberal‖ . La igualdad nunca ha logrado afirmarse sin recurrir a una violencia despótica. Al no poder perseguir coherentemente la superación de la esclavitud. Y en vano nos esforzaremos ahora en realizar teóricamente lo que es irrealizable en la práctica. se nos arroja sobre las fortalezas ya conquistadas y se empiezan a reconstruir los castillos desmantelados de los tiranos. El comunismo apelaba al proletariado. demuestran de hecho tal necesidad. Sin embargo. dicha toma de conciencia era para ellos el elemento esencial de la transformación de la sociedad capitalista en sociedad comunista. la igualdad. de toda independencia personal en particular. el no estar recíprocamente vinculados. del mismo modo que lo es el segundo cuando está en oposición al primero‖. si está en oposición al de la libertad. así como su transformación en principios opuestos.que ―el hombre tomara conciencia de su verdadera naturaleza. todavía sin impregnar de libertad humana real. incluso al hombre más despreocupado. ―Es que Hess. recíproca y armónicamente.De los orígenes a 1875.interdependencia. nada que ver con otras teorías organicistas groseras -como del tipo fascista y del tipo bordiguista. es insuficiente. p. al mismo tiempo. todo tipo de libertad material y espiritual. y la libertad de la sociedad inorgánica se contrapone directamente a la libertad. considerada desde un punto de vista inorgánico. sino también subjetivamente. a la compensación de toda exigencia vital del individuo. inconvenientes determinados.. Orígenes del socialismo. no es más que la anulación de todo individualismo. por lo tanto. es decir.del . Por un lado.‖ (VVAA. hacia 1845.. Historia general del socialismo . De hecho. en este caso. El odio por el régimen burgués ha empujado a la reacción contra el liberalismo a una situación tal de evidenciar. 437) ―. del egoísmo y de la corrupción. para Hess -como luego para los ―socialistas verdaderos‖. 1844) Pero esta irrealizabilidad de la unidad de igualdad y libertad. el estadio subdesarrollado del movimiento revolucionario del proletariado. sólo si sus miembros actúan colectiva. ―Los inconvenientes que se han derivado de la libertad de tipo egoísta. a favor de una fe hoy anacrónica. explican la tendencia bien política o bien grosera del comunismo del momento.‖ (G. han vuelto desconfiados a los franceses con respecto a la libertad. p. la libertad no es sino la independencia de uno con respecto al otro.En el ámbito de la vida inorgánica. 184) La clave para unir la igualdad y la libertad en un movimiento revolucionario era. Lichtheim. y la misma reacción que en las relaciones sociales se levanta hoy contra la ficticia libertad de competencia y de trabajo. 1844) Esta situación polarizada y. amenazando con no tomar en cuenta los recientes progresos. cuya expresión política era el enfrentamiento entre liberalismo y democratismo. la libertad siempre ha tenido que servirse del interés privado.‖ (Cartas desde París. el segundo una doctrina humanista que trascendiera la lucha de clases. violencia que ha ahogado todo tipo de libre evolución del individuo. ―la corriente demócrata conquista cada vez más a las masas. humana. el «socialismo verdadero» al conjunto de la humanidad. Su noción de la ―sociedad orgánica‖ no tiene. la Convención y el Imperio. Por otra parte. radica en el ―régimen burgués‖.‖ (Cartas desde París. forjado en motivaciones reactivas y en una experiencia dura. la igualdad. por otro. que el principio de la igualdad. en otras palabras. Sobre la base de esta polarización. la Monarquía Constitucional. Pero la sociedad es orgánica. por el arbitrio. pero burda -inmadura no sólo objetivamente. a la igualdad.

contentándose desde la Reforma con la mera libertad de especulación. Hess caracteriza las tendencias políticoideológicas del momento -y considerando las fechas es interesante contrastar esa caracterización con la realizada por Considérant en La democracia pacífica: ―El partido demócrata. Se divide. Pero al igual que Considérant. ¡Qué cantidad de opiniones! (. y en aquellos que quieren organizar el trabajo. para Hess este carácter se presenta también mezclado con el carácter político: ―No sólo los demócratas religiosos.‖ (G. de los medios económicos y de las subvenciones necesarias para sostener un periódico. en demócratas puros. o comunistas. Y. Orígenes del socialismo. Los franceses en el socialismo. 1844) Tenemos aquí. Dado que su materialismo no es orgánico. a falta de un principio que abrace completamente la vida del hombre y cuya realización tenga que subordinarse a la práctica. como dicen ellos. por lo tanto. un partido unitario. Además.. p. en primer lugar. Francia y Alemania sería el único medio de superar el provincianismo de las culturas nacionales respectivas. se dividen nuevamente en religiosos y materialistas. como relata el historiador G. Y los demócratas anticomunistas. y en segundo lugar.. buscan una trascendente que es tan contraria a la igualdad como nociva para la libertad. no es. 183-184) . Todos los demócratas se asemejan por el hecho de que. Lichtheim. como los alemanes en el idealismo. sino también los materialistas necesitan una autoridad externa y sobrehumana contra el egoísmo y el arbitrio. 2 Hess vinculaba estrechamente los desarrollos de Alemania.. basar teóricamente la libertad en la igualdad y llegar a aquella concepción orgánica de la vida sin la que una sociedad organizada se hace imposible. construyen sistemas dogmáticos que adolecen todos del defecto de presentar en forma de constante universalidad aquello que está determinado por condiciones particulares e individuales. una explicación acerca de las bases del carácter grosero del comunismo de entonces. que quieren la abolición de la propiedad privada. conservando la propiedad privada. sino atomístico. los saint-simonianos intentaban dar forma al futuro. en pacifistas y revolucionarios. climáticas y locales.. no han conseguido en absoluto. La Revolución francesa había constituido un intento de realizar exigencias éticas concretas -algo en lo que los alemanes tan solo soñaban. Nos referimos a la especial realización del principio.) Pero no es la corriente demócrata o comunista la que controla los periódicos. Los primeros demócratas. la Revolución no había alcanzado su objetivo más profundo. Para suplir la unidad de la vida humana. Francia e Inglaterra desde 1841.‖ (Cartas desde París. prescindiendo de los diferentes sistemas cada uno de los cuales reúne a más o menos adeptos. sin embargo. es decir.Por muy intensamente que los demócratas puros intenten impugnar las objeciones que se les formulan con respecto a la libertad individual. pero carecían de la dimensión filosófica. nacionales. También esto pasó a formar parte del legado espiritual que Marx y Engels recibieron de su viejo m aestro. Carece fundamentalmente. ¿Cómo podrían unirse estas tendencias divergentes? En 1841 Hess disponía de una respuesta sorprendente: ¡mediante una revolución social en Inglaterra! La «triarquía europea» de Inglaterra. a pesar de todo. por el momento. de su propia esencia.2 La esencia del socialismo es la igualdad orgánica. está todavía excesivamente comprometida en la definición de su propia ideología. e incluso había provocado en Alemania un movimiento de retroceso. aquello que deba subordinarse a la libertad. En resumen. en lugar de la unidad real de la vida orgánica humana. que alaba en todos los tonos la unidad.capitalismo. no han logrado su propia esencia positiva.‖ ―. en las Cartas desde París. Lichtheim: ―Hegel había engendrado un sistema universal de pensamiento que explicaba el pasado. socialistas.

el comunismo. tienen que adoptar. sino en su conciencia trascendente. la peor esclavitud posible. la contradicción oculta en ella debe salir a la luz. Y en la medida en que estas formas quieren reemplazar a la sociedad burguesa. en su artículo El progreso de la reforma social en el continente (1843). por lo tanto. del mismo modo que anteriormente los filósofos alemanes. en un legislador comunista o en un dictador. probablemente una influencia básica que atraviesa todos los Manuscritos económicofilosóficos que Marx escribirá ese año.. una contradicción en sí misma.humana. así como para los religiosos. El grueso de los comunistas franceses son. la vida social sigue estando más allá: unos la colocan en Dios. tiene finalmente que desquebrajarse: la hipocresía no puede subsistir. que le motivó al estudio de la economía política. y por lo tanto se convoca en su ayuda al esquema de la Comunidad. nada más que hipocresía (teología. es decir. Pero. y como expresión teórica una ideología (en el sentido fundamental que le darán Marx y Engels al término ideología. si acaso nuevas. Pero. por lo tanto. porque el propio comunismo de entonces era de un tipo muy crudo y superficial. Napoleón estableció la primera. republicanos además. no obstante. en un sistema socialista cualquiera.‖ (Cartas desde París. la democracia. No obstante. no se trata ni del hombre ni de la existencia humana. nos encontramos siempre con un vínculo externo. Engels y Hess. por consiguiente. una unidad trascendente. humana. Por mucho que los dos pueblos hayan desarrollado el tema mediante infinitas variaciones. un despotismo manifiesto.) La conspiración comunista no tuvo éxito. excepto el más reciente. tenemos ya prefiguradas las grandes líneas de trabajo que se desplegarán en los Manuscritos del 44. como los alemanes la llaman). también se hace visible que.. entre Marx. sin tener en cuenta las condiciones históricas y más bien en oposición a ellas. La libertad política es una farsa de la libertad. así los franceses encontraron su verdad. mientras que en Marx este tema se desarrolla muy poco a lo largo de su obra. 1844) En síntesis.‖ Volviendo a lo que hemos visto de Hess. y por lo tanto la realidad de la servidumbre.o la libertad real y la igualdad real -esto es. en el «Dios». bajo una forma de gobierno republicana. aporta una base histórica muy precisa para la distinción de los tipos grosero y político de comunismo: ―La democracia es. es político. especialmente en La ideología alemana -donde hacen su crítica del ―socialismo verdadero‖ y dejan definitivamente atrás a Hess. en el «Espíritu Absoluto» o en una «Lógica» escindida y aislada de la vida. así como la esencia del idealismo es la libertad vital.. en Francia. Feuerbach. la teológica ha permanecido. sino en su ser trascendente. al final. . (. la disonancia fundamental. tanto como cualquier otra forma de gobierno. por otro lado. y porque. sólo puede llevarse a cabo en formas prácticas que reproducen la autoalienación humana -que no son más que otras formas de la misma. Así Engels. ya en 1844 él planteaba cuestiones que Marx y Engels desarrollarían entre 1844 y 1846. la búsqueda de realización de un ideal abstracto. Ambas consecuencias se sacaron de la Revolución francesa. En combinación con la influencia de Engels. la apariencia de libertad. La igualdad política es lo mismo. quieren un Estado comunitario de la sociedad. también hay que decir que Hess pone el dedo en la llaga de la autoalienación política..) La crítica de la democracia y el comunismo de Hess constituye. otros en un individuo que ha encontrado la piedra filosofal. como vehículo práctico una forma política autoritaria. una falsedad. hemos de tener o una esclavitud regular -esto es. Para los demócratas materialistas. la mentalidad pública no estaba todavía lo suficientemente avanzada. una autoridad: en definitiva. se encuentra que la democracia no puede dar la igualdad real.‖ ―El origen de la reforma social. hay una relación intelectual co-evolutiva en estos años. no en la sociedad. y Babeuf la segunda. encontraron la verdad no en el hombre.

―En su primera forma [el comunismo es] solamente una generalización y conclusión de la misma [propiedad privada]. De ahí que aquella sea un vehículo adecuado para el movimiento comunista. Tiene una medida determinada y limitada. por lo menos contra la propiedad privada más rica. quiere prescindir de forma violenta del talento. El comunismo grosero no es más que el remate de esta codicia y de esta nivelación a partir del mínimo representado. La distinción de Marx entre los tres tipos de comunismo Podemos inferir que para Marx y Engels existía un nexo causal entre la autoliberación humana y la democracia revolucionaria. este tema solamente aparece en las obras de Marx en la forma de una consideración crítica de la división entre Estado (político) y sociedad civil (apolítica). el proletariado tiene que liberarse de las relaciones de explotación. y el comunismo positivo que -en oposición a los anteriores. como envidia. por lo tanto. Por lo tanto. llegados aquí la distinción marxiana entre los tres tipos de comunismo puede comprenderse más profundamente. Había. pero esta lucha contra la explotación requiere al mismo tiempo de la supresión de la dominación política del capital. que él quiere aniquilar todo lo que no es susceptible de ser poseído por todos como propiedad privada. o La Cuestión Judía. de ahí. La envidia general y constituida en poder no es sino la forma escondida en que la codicia se establece y. pero también la crítica del politicismo. poco claras en relación a su aplicación práctica. esbozo de la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel. al negar por completo la personalidad del hombre. todavía que hacer la crítica del igualitarismo que se oponía a la libertad.como la clave de la realización de la igualdad y la libertad sociales. asumen formulaciones demasiado abstractas y. entre 1844 y 1846.3 3. es justamente la expresión lógica de la propiedad privada. que son los más precisos al respecto: artículos en la Gaceta Renana. Este análisis estructura-superestructura resulta en posiciones antiburocráticas y democráticoradicales que.elimina la autoalienación como un todo y liga la supresión de la propiedad privada y la supresión del dualismo entre Estado y sociedad civil. La idea de toda propiedad privada en cuanto tal se vuelve. que es esta negación. se satisface de otra manera. de manera que son estas pasiones las que integran el ser de la competencia. sino que ni siquiera ha llegado hasta ella. . que no sólo no ha superado la propiedad privada. sino extendido a todos los hombres‖ ―Este comunismo. a causa de su tipo de fundamentación teórica. el destino del obrero no es superado. deseo de nivelación. La posesión física inmediata representa para él la finalidad única de la vida y de la existencia.En el período que ahora consideramos. Lo poco que esta superación de la propiedad privada tiene de verdadera apropiación lo prueba justamente la negación abstracta de todo el mundo de la educación y de la civilización. 3 Véanse por ejemplo sus escritos de 1843. Para liberar sus cualidades y sentidos humanos. por un lado -en tanto mantienen la autoalienación humana-. Ésta es la base histórico-práctica que hace a Marx formular su distinción entre el comunismo grosero o crudo y el comunismo político (democrático o despótico). división que es característica del capitalismo. el regreso a la antinatural simplicidad del hombre pobre y sin necesidades. como tal se muestra en una doble forma: de una parte el dominio de la propiedad material es tan grande frente a él. simplemente. que concebía la realización de una forma democrática de gobierno -como quiera que se entendiera. La democracia es considerada la forma de praxis política que combina la libertad y la igualdad. etc. un nexo cuyo agente subjetivo es el proletariado.

‖ Tenemos aquí que el comunismo grosero se caracteriza por enfrentar negativamente la relación del capital. como presa y servidora de la lujuria comunitaria. sino meramente como forma de distribución4. las declaraciones de Marx sobre la relación entre los sexos. no están principalmente dirigidas a valorizar a la mujer. Del carácter de esta relación se deduce la medida en que el hombre se ha convertido en ser genérico. pues. en qué extensión el otro hombre en cuanto hombre se ha convertido para él en necesidad. para Marx lo que importa es la revolución como proceso creador de un nuevo estado humano-social. contra el Programa socialdemócrata de Gotha. necesita ―la transformación revolucionaria del conjunto de la sociedad‖5. en la relación del hombre con la mujer y en la forma de concebir la inmediata y natural relación genérica. política e intelectual. Este presupuesto explica por qué no se hallará en las obras de Marx y Engels una teorización sobre la lucha de clases en general. el comunismo grosero. en su más individual existencia. sino que siempre se trata como la forma subjetiva del antagonismo social y su interés es colocado siempre en función de los contenidos concretos. para completarse. ser colectivo.como medida del desarrollo histórico positivo y. manifiesta. 5 Manifiesto Comunista. En la relación con la mujer. en consecuencia. al mismo tiempo. Con esta relación se puede juzgar el grado de cultura del hombre en su totalidad. esta autoexplotación comunitaria tiene que mantener el sometimiento del individuo a poderes externos y también la organización jerárquica del poder económico y político.‖ En esta relación se evidencia. revelada. en qué medida la esencia humana se ha convertido para el hombre en naturaleza o en qué medida la naturaleza se ha convertido en esencia humana del hombre. a conceptualizar el proceso de humanización como motor del desarrollo del comunismo en lugar de la mera lucha económica. O para expresarlo en otros términos. 4 En esencia. en qué medida él. en especial el autodesarrollo de la clase proletaria como sujeto autónomo. Se muestra también en esta relación la extensión en que la necesidad del hombre se ha hecho necesidad humana. de manera sensible. . este mismo argumento lo repitió Marx. El capital no es cuestionado como forma de autoalienación. tanto negativas como positivas. Es importante señalar que. se trata de negar las desigualdades. el capital como la generalidad y el poder reconocidos de la comunidad. En ella se muestra en qué medida la conducta natural del hombre se ha hecho humana o en qué medida su naturaleza humana se ha hecho para él naturaleza. que se presentan entre los individuos en la sociedad capitalista. La primera superación positiva de la propiedad privada. Dada la división social del trabajo. sino a algo de mucho mayor calado: a colocar el proceso de humanización -el desarrollo del individuo social. aunque expresado en una jerga económica en lugar de filosófica. pues el secreto de esta relación tiene su expresión inequívoca. decisiva. en hombre. En esencia. reducida a un hecho visible. y se ha comprendido como tal. es. se expresa la infinita degradación en la que el hombre existe para si mismo. la relación del hombre con la mujer es la relación más natural del hombre con el hombre. Ambos términos de la relación son elevados a una generalidad imaginaria: el trabajo como la determinación en que todos se encuentran situados. en 1875. la lucha de clases y sus formas solamente importan en la medida en que funcionan como vehículos necesarios de ese movimiento de humanización que. no es por tanto más que una forma de mostrarse la vileza de la propiedad privada que se quiere instaurar como comunidad positiva.La comunidad es sólo una comunidad de trabajo y de la igualdad del salario que paga el capital común: la comunidad como capitalista general.

” (ibid. en consecuencia. b) Con su supresión del Estado. como objetivamente en estas condiciones inorgánicas naturales de su existencia. y viceversa. Como.) . p. El ojo se ha hecho un ojo humano. tanto en sentido objetivo como subjetivo. pero al mismo tiempo aún con esencia incompleta y afectada por la propiedad privada. tome como centro la lucha política. así como su objeto se ha hecho un objeto social. vol. aquella época no permitía que el proceso de 6 Esta idea de la ―apropiación sensibile‖ presenta un paralelismo interesante con la exposición en los Grundrisse sobre la relación de propiedad en las ―entidades comunitarias naturales‖ primitivas. el poner efectivo de éstas como las condiciones de su actividad subjetiva. En ambas formas. real. por así decirlo. se convierte en un órgano de mi manifestación vital y en modo de apropiación de la vida humana. las relaciones políticas. Ha comprendido su concepto. en la forma de la sociedad. 454) “El desarrollo de las fuerzas productivas disuelve esas comunidades y tal disolución es ella misma un desarrollo de las fuerzas productivas humanas. Los sentidos se han hecho así inmediatamente teóricos en su práctica. por comunismo político ha de entenderse aquel que no ha captado que: ―La superación de la propiedad privada es por ello.6 Además de estos órganos inmediatos. está aún prisionero e infectado por ella. sino que él existe doblemente: tanto subjetivamente en cuanto a él mismo. que disuelve las diversas formas en las cuales el trabajo es propietario o el propietario trabaja. y menos aún ha comprendido la naturaleza humana de la necesidad.Pasemos ahora a la crítica de Marx al comunismo político: ―a) Aún de naturaleza política. pero la cosa misma es una relación humana objetiva para sí y para el hombre. 458) “Aquello que nos ocupa aquí en primer lugar: el comportamiento del trabajo con el capital. humano. los sentidos y el goce de los otros hombres se han convertido en mi propia apropiación.] el comunismo se conoce ya como reintegración o vuelta a sí del hombre. 452) “La apropiación efectiva no ocurre primeramente en la relación pensada con estas condiciones. pero como no ha captado todavía la esencia positiva de la propiedad privada. No se trata propiamente de un comportamiento respecto a sus condiciones de producción. como las tribus pastoras nómadas. así. se constituyen así órganos sociales. comportamiento con ellas como con presupuestos naturales de sí mismo que. Igualmente. cae el propio Marx parcialmente. una vez captada la centralidad para Marx del proceso de humanización. creado por el hombre para el hombre. o con las condiciones objetivas del trabajo [presentes] como capital. cae dentro de la categoría del comunismo político. es decir. “Propiedad no significaba entonces originariamente sino el comportamiento del hombre con sus condiciones naturales de producción como con condiciones pertenecientes a él.” (ibid.. etc.” (ibid. I. y la naturaleza ha perdido su pura utilidad. Parece evidente que aquí. pero también el lugar central del problema del Estado y la coerción en el bakuninismo clásico son un signo de la misma limitación. como supresión de la autoalienación del hombre. si consideramos algunos momentos de su praxis política. pero aún no su esencia.. Se relacionan con la cosa por amor de la cosa. la actividad inmediatamente en sociedad con otros. al convertirse la utilidad en utilidad humana. sino en la relación activa.. por la alienación del hombre.‖ Toda concepción de la liberación proletaria que. El leninismo es un caso muy claro. asimismo. sólo constituyen la prolongación de su cuerpo.” (Grundrisse. suyas. p. p. presupuestas junto con su propia existencia. la emancipación plena de todos los sentidos y cualidades humanos. pero es esta emancipación precisamente porque todos estos sentidos y cualidades se han hecho humanos. en todo caso. por ejemplo.. Necesidad y goce han perdido con ello su naturaleza egoísta.. Pues. democrático o despótico. presupone un proceso histórico. [la grosera y la política.

de los medios entre sociales y políticos. Si la escisión entre vida política y vida civil se reconoce como expresión de la autoalienación social.. condiciones que no sólo permitan una sociedad igualitaria. Es únicamente partiendo de la centralidad del individuo social como ser práctico. El antipoliticismo y el politicismo escamotean el problema de ligar. sino que además pongan efectivamente como una necesidad práctica la supresión de la autoalienación humana. *** Para entender más completamente la importancia de la distinción entre los tres tipos de comunismo. tenemos que explorar ahora otras obras de Marx. impide captar lo más profundo y avanzado de su pensamiento7. la lucha política y la transformación de la vida cotidiana. supone concebir una multiplicidad de mediaciones. cuyo entrelazamiento y realimentación son complejos y no pueden darse a partir de una jerarquización de los objetivos entre particulares y generales. y contraponer la acción económica a la acción política. entonces. el desarrollo del movimiento autónomo proletario exige eliminar. cuyo fundamento es conservador y no crítico. empezando por el movimiento proletario: ―si la burguesía mantiene políticamente. como veremos. Para empezar. «la injusticia en el estado de la propiedad». en resumen. por su poder político. su autotransformación personal y la transformación del entorno natural. y colocar la mediación para la transformación de la vida social exclusivamente en el devenir de los individuos a través de su praxis individual y colectiva -esto es. Sobre esta base rastrearemos sus múltiples conexiones. activa y creativamente. Marx logra anticipar las condiciones generales para el triunfo de la revolución proletaria. entender lo político como parte de lo social. etc. de procesos.. Lo cual implica. cooperativo. de no tomarse en serio. Marx no piensa la revolución proletaria sobre la base de las teorías heredadas de la burguesía. claro está. con excepción.y a través de una teorización autónoma que le lleva a caracterizar la forma dinámica del desarrollo histórico como autoalienación humana -punto clave que. las cuales. etc.humanización se desprendiese de la mentalidad burguesa revolucionaria que daba prioridad a lo político como mediación para transformar lo social. cuando la subsunción total de la vida social en el capital se hubo desarrollado. lo escamotea al definir como no político o antipolítico el poder proletario. cuya praxis une la transformación de la sociedad. esto es. Como resultado de este procedimiento. . como puede superarse la formulación todavía esencialmente burguesa. más que superarlo. ―política‖. de la praxis revolucionaria. La piensa a partir de un estudio y reflexión sobre el desarrollo histórico como totalidad -lo que parece que se olvida demasiado a menudo. Bakunin se dio cuenta y consideró intensamente este problema. ya que toman la forma autoalienada en que los individuos hacen su historia como si se tratase de un hecho natural. o sobre la base de los intentos revolucionarios del débil proletariado de su época. ese dualismo y esa autonomización. de las sectas radicales donde ambos planos simplemente se amalgaman. en él mismo. nos llevan hasta el fondo mismo de la teoría marxiana de la revolución. no es ella quien la crea. lo social y lo político. esto es. en el presente y concretamente. la actividad colectiva y la autotransformación y desarrollo del individuo. y el poder político autonomizado como su condensación. hasta el punto de hacer imposible el desarrollo del movimiento autónomo proletario si éste no liga. «La injusticia en el estado de 7 Esta desconsideración es la base que ha permitido interpretaciones deterministas u objetivistas del materialismo histórico. o hagan sentir su necesidad objetiva. Esta mentalidad sólo pudo comenzar a dejarse atrás definitivamente en tiempos relativamente recientes. Pero su solución.

la supremacía política de la burguesía. la caída definitiva de la supremacía política burguesa.‖ . percibir. por el contrario. para nada tiene su origen en la supremacía política de la burguesía. Otro tanto ocurre con las Glosas críticas al artículo “El rey de Prusia y la reforma social” . etc. todos los órganos de su individualidad.‖ (La Sagrada Familia. quien empuña el timón 8 9 Traducción propia del alemán.. Marx inserta un argumento crítico cuya primera frase parece aludir directamente al ―comunismo grosero‖ y su parte final al ―comunismo político‖: ―Los hombres se construyen un mundo nuevo no con «bienes terrenales» 9 -como lo cree la superstición grosera-. un simple factor al servicio de la misma revolución burguesa como lo fue en 1794. 1844. la apropiación de éste. de las obras humanas. en su comportamiento objetivo.no se encuentren creadas las condiciones materiales que hagan necesarias la derogación del modo de producción burgués y. son. también de 1844. El hombre se apropia su esencia universal de forma universal. y nuevas relaciones de producción superiores nunca ocupan el sitio antes de que las condiciones materiales de existencia mismas hayan sido incubadas en el seno de la misma vieja sociedad. tal como es condicionada por la moderna división del trabajo. actuar. sino su contrincante. por consecuencia. amar). exclusivo. en su comportamiento hacia el objeto. Lo que se relaciona directamente con una mención de los Manuscritos: ―la apropiación sensible por y para el hombre de la esencia y de la vida humanas. oler. necesitan producir ellos mismos las condiciones materiales de una nueva sociedad. apéndice de Marx: La crítica moralizante o la moral crítica) Por lo tanto. ‖ (Prefacio a la Contribución a la Crítica de la Economía Política. claramente. como hombre total. como los órganos que son inmediatamente comunitarios en su forma. que los economistas burgueses proclaman leyes necesarias y eternas. desear. en su «movimiento». no depende en absoluto de la voluntad abstracta de los individuos o de las clases.la propiedad».‖ (La Sagrada Familia. por lo tanto. donde se desarrolla ampliamente la crítica del politicismo y puede apreciarse en qué medida Marx reformula de un modo mucho más radical e íntegro las críticas que pudimos ver en Considérant: ―Donde quiera que existen partidos políticos. oír. y ningún esfuerzo del espíritu y de la voluntad puede sustraerlos a este destino. del tener. 1859)8 Retrocediendo ahora hasta la penúltima cita. a las nociones del ―comunismo grosero‖ y el ―comunismo político‖. en el sentido de la posesión. observar. su victoria sólo será pasajera. Esto es muy lógico. la supremacía política de la burguesía tiene su origen en esas condiciones modernas de la producción. de la concentración. sino con las conquistas históricas de su mundo a punto de naufragar. considerando que La Sagrada Familia y los Manuscritos del 44 se escribieron en el mismo año. por la forma moderna del cambio. cada uno de ellos encuentra la razón de todo el mal en el hecho de que no sea él. tenemos aquí dos exposiciones ―crítico-prácticas‖ relativas a la praxis revolucionaria y que nos remiten. que hagan factible el triunfo revolucionario. sentir. apéndice de Marx: La crítica moralizante o la moral crítica) Y la creación de estas condiciones materiales históricas. en resumen. justo siguiendo al pasaje relativo a las condiciones necesarias para acabar definitivamente con la supremacía burguesa. En el curso de la evolución. pensar. Cada una de sus relaciones humanas con el mundo (ver. mientras en el curso de la historia -es decir. Si el proletariado destruye. no ha de ser concebida sólo en el sentido del goce inmediato. gustar. ya que: ―Una formación social nunca declina antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas para las que es lo suficientemente amplia. de la concurrencia. es decir. 1844.

el señor Michel Chevalier: «En 1789. más incapacitado se hallará para comprender los males sociales. pues el Estado sólo existe por oposición a ella. de descubrir la fuente de los males sociales. El entendimiento político es un espiritualista y le es concedido a quien ya tiene. Hasta los políticos radicales y revolucionarios buscan la razón del mal. Y aspira.‖ ―. . Siendo como era rica e ilustrada. por el contrario. (. a establecer la frugalidad espartana para todos. tendría que acabar con la actual vida privada. Y cuando más vivo y sagaz sea.‖ ―¿Acaso todas las insurrecciones sin excepción no estallan en el «irremediable aislamiento del hombre con respecto a la comunidad [política. los héroes de la Revolución francesa veían en los defectos sociales.) Si el Estado moderno quisiera acabar con la impotencia de su administración.. Nuestro «Prusiano» no tiene más que leer lo que dice a este propósito un economista francés. la liberación consistía en quitar de las manos de los privilegiados. trata de encontrar éstas bien en leyes naturales. que poseían el monopolio de estas funciones. cuando la burguesía se levantó.‖ ―El entendimiento político lo es.del Estado. la fuente de la que nacían los males políticos. porque piensa dentro de los límites de la política. ve el fundamento de todos los males en la voluntad y los medios para remediarlos en la fuerza y en el derrocamiento de una determinada forma de gobierno. al Estado]»? ¿Acaso toda insurrección no presupone necesariamente el aislamiento? ¿Habría podido producirse la revolución de 1789 sin el irremediable aislamiento de los ciudadanos franceses con respecto a la comunidad? La finalidad que dicha revolución perseguía era precisamente el romper este aislamiento. Para ella. tendría que destruirse a sí mismo. De ahí que la administración deba limitarse a una actividad formal y negativa. Y si quisiera acabar con la vida privada. El principio de la política es la voluntad. El Estado es la organización de la sociedad. al comienzo del movimiento. independiente de él.. en la contradicción entre los intereses generales y los intereses particulares. Así.. a quien vive placenteramente. El período clásico del entendimiento político fue el de la Revolución francesa. Como piensa bajo la forma política. no en la esencia del Estado. más incapaz será.» ―Cuanto más desarrollado y generalizado se halla el entendimiento político de un pueblo. Robespierre entiende que la gran pobreza y la gran riqueza representan simplemente un obstáculo para la democracia pura. pugnaba por sustraerse al régimen du bon plaisir. Cuanto más unilateral y. militares y religiosas.‖ ―Descansa en la contradicción entre la vida pública y la vida privada..El entendimiento político es engendrado por el bienestar social. estériles y ahogadas en sangre. a las que ningún poder humano puede hacer frente. que tratan de sustituir por otra. más perfecto sea el entendimiento político. precisamente. por consiguiente. tanto más se resistirá a ver las barreras naturales y espirituales que se levantan ante ella. bien en la vida privada. lejos de ver en el principio del Estado la fuente de los defectos sociales. por tanto. bien en la transgresión de sus fines por la administración que de él depende. tanto más creerá en la omnipotencia de la voluntad. los asuntos públicos. Pues bien. más derrocha sus energías el proletariado -por lo menos. Cuando el Estado reconoce la existencia de anomalías sociales. Desde el punto de vista político. sino en una determinada forma de gobierno. sólo le faltaba para ser libre el participar en el gobierno del país. por tanto. pues su acción termina allí donde comienza la vida civil y su labor. el Estado y la organización de la sociedad no son dos cosas distintas. las altas funciones civiles.en revueltas incomprensibles. en vez de bastarse a sí misma y dirigirse por sí misma.

porque arranca del punto de vista del individuo real. Esta comunidad. el goce humano. Éste necesita de dicho acto político. 2) integrar transitoriamente lo destructivo y lo creativo. no negativo.‖ ―La revolución en general -el derrocamiento del poder existente y la disolución de las viejas relaciones. más insoportable. sino el contenido mismo de la acción revolucionaria y a la vez su objeto -unidad dinámica de la transformación de las condiciones y estructuras sociales con la autotransformación de los individuos mismos. y por universal que sea una insurrección política albergará siempre. Así. Pero allí donde comienza su actividad organizadora. bajo la más colosal de las formas. allí donde se manifiesta su fin en sí. La esencia humana es la verdadera comunidad de los hombres. tal poder sólo puede ser un poder autonomizado frente a los individuos reales. un círculo dirigente de la sociedad.‖ En otras palabras.servir a su autorrealización como seres humanos totales. la comunidad de que se halla aislado el obrero no es una comunidad política. a costa de la sociedad misma. que sólo existe gracias a la separación de la vida real. la moral humana. la esencia humana. el de un todo abstracto.‖ ―Una revolución social se sitúa en el punto de vista del todo porque -aunque sólo se produzca en un distrito fabril. Dado este contenido humano abstracto. alienada con respecto a la realidad humana. una noción abstracta de la naturaleza humana o de la naturaleza del proletariado sólo tiene sentido práctico en cuanto se le da un soporte organizado. . porque la comunidad contra cuya separación el individuo reacciona es la verdadera comunidad del hombre.es un acto político. de la que le separa su propio trabajo. para Marx el comunismo se define por integrar. una revolución con alma política organiza también. es ―la apropiación sensible por 10 Obviamente. Por tanto. así también la superación de este aislamiento e incluso una reacción parcial ante él constituyen una sublevación en su contra mucho más inmensa. más espantoso y más contradictorio que el aislamiento con respecto a la comunidad política. El alma política de una revolución consiste. ―La superación positiva de la propiedad privada como apropiación de la vida humana es. el socialismo se despoja de su envoltura política. esto es. capitalista-. se convierte en la justificación de un poder colectivo que pone esa idea como su programa. en su cosmovisión y su praxis: 1) permanentemente lo colectivo y lo individual. lo mismo que el hombre es más inmenso que el ciudadano y la vida humana más inmensa que la vida política.Ahora bien. es la vida misma. Su punto de vista es el del Estado. en cuanto necesita de la destrucción y la disolución. en consonancia con la naturaleza limitada y dual de esta alma.es y puede ser10. el fundamento del comunismo es positivo. O en otras palabras. la vida física y espiritual. la esencia humana.entraña una protesta del hombre contra la vida deshumanizada. Y sin revolución no puede realizarse el socialismo. por parcial que sea una insurrección industrial. no un medio creado para -dentro de su campo operativo. sino su positividad. Y así como el irremediable aislamiento con respecto a esta esencia es incomprensiblemente más total. pues. por ello. que es inconcebible sin la contraposición organizada entre la idea general del hombre y su existencia individual. su alma. no es su negatividad. de modo que su idea general de lo que el ser humano -o el proletariado. encerrará siempre un alma universal. la superación positiva de toda alienación‖. no es una abstracción contrapuesta a la realidad efectiva. un espíritu estrecho. es esta positividad lo que le permite ser el movimiento práctico de la ―negación de la negación‖. De hecho un poder así está ligado a una mentalidad politicista. por el contrario. en la tendencia de las clases carentes de influencia política a superar su aislamiento con respecto al Estado y al poder. Lo que hace que el comunismo sea ―el movimiento efectivo que suprime el estado presente‖ de la humanidad -la autoalienación en su forma acabada.

. la solución verdadera del litigio entre existencia y esencia. la naturaleza de ambos sea cualitativamente diferente.‖11 El comunismo positivo capta que su esencia no es separable del devenir histórico como totalidad. existe solamente como proceso.‖ ―Por ello. Consiste en la transformación radical del ser humano. de las obras humanas‖ (Manuscritos del 44). pues. En menor medida. las citas anteriores. un movimiento de ―retorno del hombre para sí en cuanto hombre social. humano. entre objetivación y autoafirmación. Este movimiento de transformación total es. las cuales se manifiestan -por parte del polo del trabajo. entre libertad y necesidad. 11 Párrafo revisado conforme al original. entre individuo y género. Ambos se diferencian de las expresiones simplemente negativas o reactivas de este antagonismo -que en el extremo y cuando proceden del polo del trabajo llegan a ser ―apéndices prerrevolucionarios‖ (Marx). al mismo tiempo. con lo que pone de manifiesto que la mayor parte de este movimiento contradice sus afirmaciones y que. Marx señala que el comunismo grosero y el político presentan un sesgo oposicional que los diferencia cualitativamente del comunismo positivo y pleno aunque Marx lo critique desde la perspectiva.o. Este comunismo es..y para el hombre de la esencia y de la vida humanas. concreto. más bien. retorno pleno. de que tal actitud es fundamentalmente conservadora y antihistórica-: ―. el movimiento sabido y concebido de su devenir. tomando momentos aislados del movimiento (Cabet. su ser pasado refuta precisamente su pretensión a la esencia. se montan en particular sobre este caballo de batalla) y fijándolos para probar su pureza de sangre histórica. El sesgo oposicional de los dos primeros tipos de comunismo En los Manuscritos del 44. El movimiento comunista se diferenciaría además de las expresiones positivas-capitalistas (reformistas). de manera que dicha transformación sólo puede llevarse a cabo bajo la forma de una transformación total de la sociedad como conjunto de actividades humanas combinadas. pero lo humano real. consciente y efectuado dentro de toda la riqueza de la evolución humana hasta el presente. en las formas históricas aisladas que se oponen a la propiedad privada.Aquel comunismo aún incompleto busca una evidencia histórica a su favor en lo existente.. Villegardelle. es decir.en una lucha de clases limitada a la función de reguladora de la distribución del producto social en el marco de las relaciones capitalistas (incluso si la lucha adopta una forma revolucionaria). . para su conciencia pensante. de dos movimientos que se constituyen como expresiones positivas o constructivas del antagonismo capital-trabajo. 4. específica. si existió alguna vez. que presentan un capitalismo envuelto en relaciones superestructurales más rígidas y de inspiración precapitalista o subdesarrollista-. Se trataría.‖ Por lo tanto. el devenir histórico de la sociedad capitalista y el devenir histórico del comunismo no son separables a nivel constitutivo aunque. es la verdadera solución del conflicto del hombre con la naturaleza y con el hombre. como actividad de producción y reproducción de la totalidad social. etc. el movimiento entero de la historia es tanto su generación real —el nacimiento de su existencia empírica— como. como completo humanismo = naturalismo. más evidentemente. de las expresiones regresivas -como los movimientos estatizadores o tradicionalistas. como completo naturalismo = humanismo.

el comunismo consiste en suprimir la autoalienación. l@s comunistas dedican sus esfuerzos a participar en las luchas existentes para desarrollar la autonomía de l@s proletari@s y hacer avanzar las luchas mismas en sus objetivos inmediatos -ambas cosas inseparables. integra en la lucha por la revolución esos objetivos. ―autocreación‖ o ―autooriginamiento‖). programa y actividades. la forma de un movimiento abiertamente revolucionario. Pero literalmente selbständig significa más bien ―autoexistente‖ (aunque ―autoexistente‖ tenga como implicaciones ―autonomía‖. Claramente esto define una dialéctica del desarrollo revolucionario que es cualitativamente distinta de la reformista. 14 El concepto alemán se puede tradu cir correctamente por ―autónomo‖ cuando se contrapone a la autoalienación en su aspecto de ―autonomización‖ de los productos frente a sus productores. ―revolucionarias‖. Si el comunismo presupone ya. al mismo tiempo. adoptaría entonces. solamente el comunismo seguiría teniendo un contenido positivo desde el punto de vista del devenir humano. Pero una vez llegado al agotamiento el modo de producción capitalista. como movimiento efectivo. No excluye la lucha por mejorar las condiciones de existencia de la clase proletaria y por reformar las instituciones y regulaciones sociales que la rigen. dentro del movimiento actual. ―autodependencia‖. el porvenir de ese movimiento. pero.). al revés.‖ (Manifiesto Comunista). El comunismo. asumirían. defiende también. No hace distinciones entre las distintas fuerzas de la sociedad capitalista. en una ―superación positiva de la propiedad privada en cuanto autoalienación del hombre. sino también a sus distintas oposiciones de izquierda (inclusive las autoproclamadas ―anticapitalistas‖. incluido el proletariado cuando no actúa como sujeto autónomo (clase-para-sí). es antitético en el sentido de que los rebasa. para existir. en la medida que éstos tengan un contenido positivo.Desde la perspectiva de Marx. el capitalista y el comunista. estos dos movimientos positivos generales. la forma de un dualismo interno a la sociedad capitalista. etc. en correspondencia. socialmente progresivo. . en relación al capitalismo). en un obstáculo al avance revolucionario -situación que presupone que el comunismo haya alcanzado una extensión y una potencia determinadas. que la negatividad de la contradicción capital-trabajo se haya transmutado en positividad revolucionaria12.como ―partido‖ efectivamente independiente. Este uso de los conceptos se aprecia muy claramente en La ideología alemana. pues la autonomía es una capacidad que se libera y articula a través del aprendizaje en 12 Aunque pueda adoptar todavía formas subdesarrolladas y evidentemente su contenido no esté desarrollado tampoco. y sutilmente en el Manifiesto Comunista. el comunismo puede actuar -y actúa. y esto mismo le confiere la cualidad de ser un movimiento ―autoexistente‖.14 Por esa misma razón. reactivo-oposicional o reactivo-regresivo. revolucionario en el sentido de la supresión de la autoalienación humana. por necesidad. no depende de su oposición a los movimientos intracapitalistas (tengan estos un carácter constructivo.13 Porque el carácter del comunismo. Salvo en el sentido de que estos movimientos intracapitalistas se conviertan. porque su enfoque integra las necesidades existentes en un todo superior. Pero no es antitético en el sentido de que el movimiento comunista se oponga a su cosmovisión. Como se expresa enfáticamente en La ideología alemana. aproximaciones y proselitismo. y por ello como apropiación real de la esencia humana por y para el hombre‖ entonces el movimiento comunista es antitético no sólo al capitalismo. Mientras las oposiciones de izquierda dedican sus esfuerzos a una política de alianzas. en la fase ascendente del capitalismo. efectivamente. 13 ―Los comunistas luchan por alcanzar los objetivos e intereses inmediatos de la clase obrera.

Tal es su contenido incondicional que asume.no se desplaza con el cambio de las circunstancias. 15 De ahí el postulado de Marx en Las luchas de clases en Francia : el progreso revolucionario no se abre paso a través de conquistas inmediatas. previamente. apuntan a un desarrollo humano superior. Volveremos sobre estas cuestiones. no es posible un desarrollo humano que trascienda los horizontes de la sociedad capitalista sin antes haber agotado las posibilidades de su desarrollo dentro de la misma.. sus fracciones más oportunistas gozan de la libertad que proporciona el aprovecharse indiscriminadamente de las condiciones objetivas y subjetivas dadas. a través de la lucha por mejoras y reformas y. existen muy pocas formas de trabajar dentro de la sociedad capitalista en pro de ideas y acciones que. la cual se superpone a la función instrumental. o a iniciar una contrarrevolución. es evidente. orientada a comprender la distinción de Marx entre los tres tipos de comunismo -grosero. y sus tácticas tienen que ser tanto más rígidas cuanto más firme es su oposición al capital. las alianzas de l@s comunistas son siempre coyunturales y cambiantes. no en función del desarrollo superior del proceso de humanización -desarrollo superior de los sentidos y cualidades humanos. a través de la creación de relaciones sociales.la acción. Y obviamente. Los conceptos de comunismo y socialismo en Marx 1. ideales. En consecuencia. II. pero como veremos en adelante.en movimientos de autoliberación humana. modalidades de cooperación y de autodesarrollo individual. Esta diferenciación solamente fue formulada de forma explícita y como constitutiva de la cosmovisión marxiana en los Manuscritos del 44. En todo el espacio social aparecen procesos que. Procesos que. Lo mismo ocurre con la ideología y el programa en que sustenta esa oposición y que cumplen aquí una función identitaria. Situación general de la época Después de la parte anterior. hemos de fijar la vista en su distinción entre los conceptos de comunismo y socialismo. Límites que no pueden verificarse sino a través de una lucha de clases. . político y positivo-. que ponga a la clase dominante entre la espada y la pared y la obligue a aceptar reformas. que caracterizan a la mentalidad y la praxis de la izquierda socio-política. la izquierda -incluso la que se proclama comunista. no obstante. se han determinado en función de fines abstractos. Mientras.15 A diferencia de l@s comunistas. potencial o efectivamente. se trata de una distinción crucial. multiplicidad de formas según aumenta la diversidad de necesidades y actividades que constituye la vida concreta de los individuos. porque comprende todo el espacio social. mientras que su centro de actividad -el desarrollo de la autonomía de l@s proletari@s. más extensamente en nuestras conclusiones finales. lo que para Marx era equivalente al desarrollo libre del individuo social. pueden devenir -inicialmente con carácter parcial y fragmentario. sino engendrando una contrarrevolución en lucha contra la cual el partido revolucionario pueda madurar. revolucionaria. ya que su actividad se dirige a llevar adelante el proceso de humanización. por lo tanto. En cambio. etc. Existen mil formas de trabajar por el desarrollo humano. que sean no autoalienantes. progresivamente agudizada y generalizada. que se piensan por oposición a lo existente. Por ello es esclava de las circunstancias.tiene su centro en la actividad oposicional y en la lucha por influenciar a las masas proletarias. del desarrollo social en su forma capitalista hasta que alcance sus límites históricos. en general. sus tácticas pueden ser muy flexibles.

En cambio. el comunismo. Prácticamente idéntico se repite en el prólogo a la edición alemana de 1890. comencemos pues nuestra investigación sobre la formación de los conceptos de comunismo y socialismo y sus usos históricos. citaremos ahora la vaga mención de Engels en dos prólogos de las reediciones del Manifiesto Comunista: ―cuando fue escrito no pudimos titularlo Manifiesto Socialista. cuando Marx formó sus interpretaciones de aquellos. El socialismo era. todos los adeptos de los diferentes sistemas utópicos: los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia. de una parte. De todos modos. se llamaba entonces comunista. de otra parte. e ir luego más adelante. supo percibir lo más importante y se mostró suficientemente fuerte en la clase obrera para producir el comunismo utópico de Cabet en Francia y el de Weitling en Alemania. lo demuestra ya la intención declarada por Engels de que. puramente instintivo. . Así. y el comunismo lo era de la clase obrera. que se trata de una distinción teórica y no meramente política o historiográfica. Más aún. al menos en el continente. el saintsimonismo y el fourierismo. gentes que se hallaban fuera del movimiento obrero y que buscaban apoyo más bien en las clases ―instruidas‖. en 1847 era un movimiento de la clase burguesa. Ambas ―emergieron como doctrinas coherentes casi simultáneamente hacia 1830. en su momento. Con este problema abierto. sino que la distinción de los conceptos de socialismo y comunismo es importante. ya habrían querido adjetivar ―socialista‖ al Manifiesto de la Liga de los Comunistas. cosa «respetable». Era un comunismo rudimentario y tosco. existe un uso diferenciado de los conceptos de socialismo y comunismo -lo cual veremos-. todo lo contrario. pero ya deja claro que no tiene absolutamente nada que ver con la convencional distinción posterior.‖16 Esto no nos explica el motivo de tal distinción. entre 1820-30. especialmente del concepto de comunismo -el claramente predominante para caracterizar la praxis revolucionaria proletaria. la francesa y la inglesa. Respecto del concepto de socialismo tenemos dos fuentes históricas. toda suerte de curanderos sociales que prometían suprimir. las lacras sociales sin dañar al capital ni a la ganancia. La escuela saintsimoniana tuvo repercusiones más hondas en el naciente 16 Prólogo a la edición inglesa de 1888. no comprender dicha diferenciación afectará profundamente a la interpretación que hagamos del uso de ambos conceptos en ellas. la parte de la clase obrera que había llegado al convencimiento de la insuficiencia de las simples revoluciones políticas y proclamaba la necesidad de una transformación fundamental de toda la sociedad.sin cuya comprensión no es posible entender en profundidad el pensamiento fundamental de Marx y su concepción del desarrollo dialéctico revolucionario a través de la lucha entre proletariado y capital. en el período comprendido entre 1844 y 1848 al menos. con sus diferentes emplastos. el socialismo. En ambos casos. La fuente francesa está compuesta por dos corrientes. Pero para mostrar que esta cuestión no es marginal. En 1847 se llamaban socialistas. Pero además. si en las obras de Marx y Engels. que atribuía a la ―fase inferior de la sociedad comunista‖ el rótulo de ―socialismo‖ y cuyo origen es socialdemócrata. para nosotros no podía haber duda alguna sobre cuál de las dos denominaciones procedía elegir. Y como nosotros manteníamos desde un principio que «la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma». sin embargo. reducidos ya a meras sectas y en proceso de extinción paulatina. Para investigar esta cuestión hemos de introducirnos en el contexto de la época en la que emergieron los conceptos de comunismo y socialismo. después no se nos ha ocurrido jamás renunciar a ella. que la distinción marxiana original involucra cuestiones de contenido.

El egoísmo se expresaba en la competencia económica.. social significaba lo contrario de egoísta. que formaban el soporte de la sabiduría convencional de la clase media. En la terminología de Owen. Especialmente interesante es una carta de Marx a Ludwig Feuerbach en 1844. también discutían sobre la importancia de la filosofía owenita de cada a las nuevas condiciones de la vida industrial urbana. Lichtheim. donde le dice a este último que sus obras han dado: 17 18 G. p.. Los orígenes del socialismo. 124-125) Esta oposición entre lo social y lo egoísta la encontraremos en 1843 en los escritos de Marx y de Hess.Mientras llevaban a cabo los primeros intentos vacilantes de formar sindicatos y cooperativas. era posible dar un paso más. donde Marx y sus predecesores tuvieron contacto con ella. Lichtheim... . La fusión de estos temas. p. la única elección que se ofrecía a los radicales tenía por términos alguna forma de utopismo -agrario o comunitario. 45..59) La fuente inglesa era el movimiento owenista. los directores del periódico owenista en que apareció esta argumentación entonces inédita. En este contexto aludía a ―los puntos fundamentales del nuevo credo: propiedad pública y abolición de la desigualdad social.y la simple defensa de los intereses inmediatos del trabajo frente a las exigencias del capital. Una vez asimilada la explicación que daba Ricardo de cómo funcionaba el capitalismo industrial (junto con la teoría del valor un tanto paradójica que éste había heredado de Adam Smith).. debía ser también su propietario. en el periódico Le Globe editado por el saintsimoniano Pierre Leroux. al ser el principal creador de la nueva riqueza industrial.. donde el concepto de socialism adquiere una fundamentación que claramente entronca con la línea de pensamiento que luego seguiría Marx: ―El propio término socialism. Los llamados ―socialistas ricardianos‖...‖ (G. mientras que el sentimiento social fomentaba la cooperación. Los orígenes del socialismo.) .Esos primeros socialistas sólo fueron capaces de avanzar en la crítica del capitalismo cuando se hubieron familiarizado con la teoría económica en su versión ricardiana. en noviembre de 1827. Lichtheim. El súbito efecto que hicieron en el público culto de Francia. Esto era lo que el socialism significaba para los que usaban el término por primera vez.movimiento socialista de otros países. cuando la doctrina más bien vaga de Owen recibió un temple teórico indispensable bajo la forma de conclusiones obreristas extraídas de la doctrina del valor. con la crítica social radical no era patrimonio exclusivo de los saintsimonianos. economistas radicales que entre 1820 y 1840 re ivindicaban para el trabajo la totalidad del producto industrial. salió de la década de formación (1820-30). (. fue el de la explosión de una bomba. y por lo tanto el socialismo o comunitarismo. Esto iba considerablemente más lejos que los objetivos proclamados por el propio Saint-Simon.. los tarados mentales o los criminales. en particular al otro lado del Rhin. y de Europa occidental en general. Antes de ello. La voz socialist nació en estas discusiones y así vino a implicar desde el primer momento una crítica de las doctrinas individualistas dominantes. Pero la escuela saintsimoniana abandonó las excentricidades personales de Fourier.18 .‖17 Fue en 1832 cuando quedó registrado en Francia el uso del término socialisme. Los orígenes del socialismo.. Había razones tanto teóricas como prácticas para afirmar que el trabajo.. y en la propagación de su doctrina tomaron parte tanto científicos como hombres de letras. al igual que la cada vez más absorbente dedicación de la escuela a asuntos tales como la emancipación femenina o la mejora de la condición de los pobres. p..‖ (G..

como veremos inmediatamente. organizado en su mayoría en sociedades secretas o fraternidades. ―Hacia la década de 1840 el comunismo se había convertido en Francia en un movimiento primario del proletariado. de hecho no hay igualdad sin comunidad de bienes y. se extienden entre la clase obrera las ideas socialistas y comunistas y aumentan las publicaciones de periódicos y obras.. p. separado y por encima de la vida real de los individuos. a ser posible. aunque de pasada. la distinción teórica entre socialismo y comunismo. Breve historia del socialismo. basada en las diferencias reales entre ellos. y el bajar el concepto del género humano del cielo de la abstracción para situarlo en la tierra real. Pasemos ahora a repasar la historia del concepto de comunismo. por medio de una legislación ilustrada. es casi imposible de determinar positivamente sin aludir a aquello que lo diferencia del socialismo. 390-391) Este comunismo de los años 40 hundía sus raíces en el estudio de la Revolución burguesa y en la doctrina de Babeuf: ―De un modo general. 63-64) ―Más enérgicamente que los demás.) Su acción tiene objetivos políticos. Cabet y Laponneraye han publicado Historias de la Revolución. fue obra de hombres que no pensaban en destruir la sociedad.De los orígenes a 1875. cuyo momento ideal necesario es dejar de concebir la humanidad como un ente abstracto. en sus inicios. (. los comunistas de los años 40 han estudiado a fondo la Revolución francesa. segundo. No cuentan con la buena voluntad de las clases dominantes para llegar a otro tipo de sociedad. p. Historia general del socialismo . Persuadidos de que el hombre no cambiará si no se cambia la sociedad.De los orígenes a 1875. ―Para los obreros radicales de París en los años 1840. persigue la conquista del Estado. Lichtheim.‖ (VVAA. p. y los comunistas han interpretado así estos trabajos desde el primer momento. Hecho que se explica porque el comunismo estaba en un proceso de rápida evolución. los comunistas insisten en la realidad de la lucha de clases.. y que tenía por herencia un marcado énfasis en lo político. ya que la «propiedad» se organiza entonces en grandes fábricas que no pueden ser «distribuidas igualitariamente» como .‖ (G.. y la Laponneraye ha editado las obras de Robespierre. la necesidad de un período de dictadura. [el comunismo] significaba algo así como la distribución igualitaria de la propiedad. conceden una importancia decisiva a las condiciones materiales de la vida. pues esta conquista es indispensable para cambiar el régimen económico y social. También pone en relación el concepto de socialismo con el concepto de ―sociedad‖ y con la superación de la autoalienación humana. p. En Francia se vive desde 1830 una dinámica ascendente de luchas de clases entre proletariado y burguesía. pero este slogan carece de sentido una vez asimilada la revolución industrial. El socialismo francés. 390) ―De esta herencia babuvista. Historia general del socialismo . de la historia social.―una fundamentación filosófica al socialismo. 390) Por lo tanto.‖ (VVAA. El concebir la unidad del hombre con el hombre. Paralelamente. grosera..De los orígenes a 1875. Su significación. Historia general del socialismo . sino que deseaban reformarla. ligadas al proceso de industrialización. era un movimiento cuyo contenido positivo se definía todavía de una manera muy rudimentaria. los comunistas han retenido sobre todo dos ideas: primero. ¿qué es todo eso más que el concepto de la sociedad?‖ Aquí Marx no sólo menciona. cuyos dirigentes pensaban en términos de conspiración e insurrección armada.‖ (VVAA.

más amplio y profundo. pues. aunque lo contrario no es necesariamente cierto. resultó evidente que lo que se pretendía era una denuncia del liberalismo. Lichtheim. y el sistema de explotación económica y de privilegio asociado a él. que la idea de reforma tenía en la época. Lichtheim.‖ (G. Pero esta aceptación filosófica de los horrores pasados era demasiado sofisticada para la primera generación de intelectuales socialista. sin embargo. ya que a comienzos del siglo XIX en Gran Bretaña la clase de los empresarios privados era el único grupo importante con un interés vital en favorecer la nueva tecnología. Mientras. escribía. p. sin embargo. o intentar su destrucción violenta. Breve historia del socialismo. Tenemos también el comunismo utópico de Cabet o de algunas sectas religiosas. ateniéndonos a los hechos. El socialismo era filantrópico y tenía como objetivo la reorganización pacífica de la sociedad. Breve historia del socialismo . mientras Fourier y los socialistas estaban dispuestos a tolerarla. por lo tanto. fue denunciarlo como inmoral. inherente al nuevo modo de producción. igualitarista pero tosco. grosero. Según el sociólogo alemán Lorenz von Stein. que en 1842 publicó un libro famoso titulado Der Socialismus und Communismus des Heutigen Frankreich: “socialismo se refería a los escritos de Saint-Simon y Fourier. una vez confrontados con el sorprendente espectáculo del nuevo capitalismo industrial. mientras el comunismo era revolucionario y de «aplicación inmediata»‖. lo que tienen en común los comunistas frente a los socialistas se reduce a la cuestión de que los primeros ―pretendían eliminar de una vez por todas la propiedad privada. Su reacción inmediata. Al comprobar que esto era imposible. no sería correcto identificar exactamente con diferencias de origen social. Lichtheim. los comunistas también eran socialistas. rechazaban la específica forma histórica en que se había concretado: el capitalismo y el credo individualista que lo acompañaba. ―Pero Stein fue también consciente de algo más: el comunismo. 47-48) Sin embargo no es completamente exacto decir. 76.‖20 Ambos representaban. p. al producirse cómo y cuándo se hizo.‖ (G. p. específicamente en cuanto doctrina económica.se había distribuido la tierra entre una parte del campesinado francés en 1793. por lo tanto. y en concreto la revolución industrial. su siguiente paso consistía en marcar las diferencias entre el progreso técnico. a diferencia de la actualidad. que la diferencia entre comunismo y socialismo es que el primero no es utópico y el segundo sí. sobre todo de Etienne Cabet. La mayoría de los primeros socialistas aceptaban la civilización en términos generales. que el comunismo constituía un movimiento revolucionario. ya que no todos los socialistas aceptaban el principio de la igualdad total que en esta etapa implicaba la exigencia de destruir las instituciones civilizadas y el regreso a un estado igualitario y. es un movimiento proletario y sólo puede germinar realmente entre quienes no poseen 19 20 Según las doctrinas de Rousseau. por lo cual. dos puntos de vista políticos distantes que. y desde luego carecía de sentido para los proletarios comunistas. el socialismo era un movimiento de reforma social -en el sentido. mientras que comunismo era sinónimo de las doctrinas de Babeuf y sus sucesores. . En este sentido. Los socialistas posteriores podían estar de acuerdo en que la revolución industrial no podía haberse manifestado de otra forma. G. ―Cuando el término socialismo adquirió aceptación general en Francia e Inglaterra hacia 1830.y se concentraba en la crítica del sistema económico y en el diseño de modelos utópicos que pretendían superarlo. natural19. Breve historia del socialismo. y marcado por la influencia de la mentalidad política burguesa. 72) Lo que distingue el socialismo del comunismo en este período puede bien ser. como ya matizaba Engels en los prólogos a las reediciones del Manifiesto Comunista.

que Marx se plantease el desarrollo de sus propias concepciones sociales en la forma de una síntesis superadora de las aportaciones de ambos movimientos. lo cual implicaba una visión particular asimismo de la sociedad humana.‖ (G. Precisamente por esta razón el socialismo democrático no se presentaba como una perspectiva muy esperanzadora.nada. Esta circunstancia adquiere mayor relevancia al modificar la idea de que el socialismo. es la distinción entre tendencias políticas que en la segunda década del siglo XX se perfilaría mejor. el socialismo se desarrolló simultáneamente en Gran Bretaña entre una élite de de artesanos que habían preservado sus antiguos conocimientos y adquirido otros nuevos. De hecho. como veremos.. a excepción de Gran Bretaña. p. la clase trabajadora industrial no comprendía más que una minoría de los ciudadanos. Sin embargo. en especial los sindicatos. era una actividad filantrópica elaborada en las mentes de los reformadores de la clase media. percibió la relación entre la industria y la clase trabajadora moderna: sólo Francia e Inglaterra contaban con un proletariado genuino. Lichtheim. 49-50) Lo que tenemos. ibid. (G.. y probablemente también fue leído por Marx. pero no se identificab an completamente con una sociedad basada en la total propiedad colectiva y en la gestión común de los medios de producción. Lichtheim. la importancia fundamental de la sociabilidad o de los instintos sociales). al contrario del comunismo. p. (.‖ (G.. Lichtheim...) Lo que realmente dividió a estas sectas embrionarias fueron cuestiones políticas originadas a partir de la Revolución francesa‖. la distinción no se reducía a la actitud política hacia la sociedad capitalista. a no ser que consiguiese nuevos aliados. (. 75-76) ―En los años 1840 y durante algunas décadas más era incuestionable que. ya que implica un rechazo radical del orden social existente. sobre todo en las cuestiones de interés público (como la intervención en el funcionamiento del mercado libre). Breve historia del socialismo. en forma de una distinción terminológica entre comunismo y socialismo. Se empleaba para definir a quien tenía una visión particular de la naturaleza humana (por ejemplo.. ―A diferencia del término comunista. 79) ―Sin embargo. o bien para definir a quien creía en la posibilidad o la necesidad de un modo especial de acción social. y no prestar atención a la política parlamentaria. En este sentido el socialismo sólo podía significar dos cosas: 1ª) que la clase obrera debía aliarse con la clase media baja y el campesinado. p. El libro de Stein suscitó gran interés en Moses Hess (1812-1875). en la forma del dilema ―reforma o revolución‖. tal identificación no entró en el uso común hasta el nacimiento de los partidos políticos socialistas. Estas ideas tenían más posibilidades de ser elaboradas o de resultar atractivas para quienes estaban a favor de la igualdad. que estaba tratando por todos los medios de implantar el socialismo en Alemania. De la misma forma. pues. Tanto los teóricos comunistas como los socialistas procedían de la clase media y tuvieron seguidores entre los trabajadores. razonablemente. Así se explica. el término socialista tenía originariamente un carácter analítico y crítico. ibid. ya que allí el proletariado era políticamente consciente: había heredado las doctrinas revolucionarias de los plebeyos sans-culottes que llevaron al poder a los jacobinos en 1793. y habrá quien sostenga que ni siquiera hoy tal identificación es completa. desarrollar organizaciones propias..) Francia era el punto candente. 2ª) que el movimiento obrero sólo debería contar con sus propias fuerzas. . hacia finales del siglo XIX. que siempre ha representado un programa. sino a los desarrollos teóricos relativos a la crítica y superación positiva del sistema capitalista. como los discípulos de Rousseau. y lo que diferencia a unos de otros es más su apariencia que sus orígenes. con el fin de obtener una mayoría electoral que le permitiera introducir reformas socialistas en la legislación.. en el caos de la expansión tecnológica. que eran sus principales fuentes. que podían acabar abogando por intervenir sobre el derecho de propiedad (y esto había sido defendido en el siglo XVIII por algunos opositores italianos de la Ilustración y por ―socialistas‖). burguesa por definición.

y un intento de reflexión sobre la naturaleza y las características de la sociedad ideal que se quería construir. Hobsbawm. en Historia del marxismo. Este procedimiento.. unía los dos términos: De l’individualisme et du socialisme (1835).(. No hay que olvidar que una de las principales escuelas en lo que Marx y Engels definieron como «socialismo utópico».. parece que intentó matizar estas deficiencias ocasionadas 21 22 G. El primer artículo sobre este tema. era natural que el término socialismo asumiese la connotación programática de apelativo genérico para todas las aspiraciones a una sociedad organizada sobre la base de un modelo asociacionista o cooperativo. vol. será necesario distinguir dos aspectos en el primer socialismo: el crítico y el programático...). (Eric J.. El crítico estaba constituido por dos elementos: una teoría de la naturaleza humana y de la sociedad. Lichtheim. en una sociedad en la que lo opuesto al «socialismo» (el «individualismo»22) implicaba un modelo específico liberal-capitalista del mercado competitivo ilimitado. También el aspecto programático estaba constituido por dos elementos: una gran variedad de propuestas para la creación de una nueva economía basada en la cooperación. en los casos extremos mediante la fundación de comunidades comunistas. aunque sólo años después se definieron a sí mismos como socialistas. «se preocupaba más por la reglamentación colectiva de la industria que por la propiedad cooperativa de la riqueza»21. A partir de 1848. derivada sobre todo de diversas corrientes del pensamiento del siglo XVIII. centrado en la producción y la división del trabajo. de intentar una síntesis superadora mediante una exclusión relativamente indiscriminada de los elementos no progresivos. La primera no revestía gran interés para Marx y Engels.. dejaba sin resolver infinidad de problemas y sólo podía ser un primer paso hacia un replanteamiento total. Por consiguiente. pero rechaza los programas utópicos y. El término continuó siendo impreciso. Rechazó el moralismo humanista a partir de su crítica de la religión y del idealismo y se concentró en el materialismo económico. . o sea. en algunos casos inserto en la perspectiva de un desarrollo histórico o «progreso». Sus partidarios bien iban desde los reformadores sociales hasta los marginados. del saint-simoniano Pierre Leroux. a no ser en la parte que llevaba (en el pensamiento inglés más que en el francés) hacia la economía política (.describían la sociedad a la que aspiraban como una sociedad de «cooperación». Los owenistas -los primeros en utilizar el término en Inglaterra (1826). p. pone el programa comunista. podríamos formular la cuestión así: Marx se apropia del aspecto crítico del socialismo. Orígenes del socialismo. Rechazó el enfoque sistemático hegeliano y optó por concentrarse en los fenómenos históricos de la lucha de clases y del ascenso del capitalismo. en su lugar. basada en la propiedad cooperativa antes que privada. como es sabido. 1.. Engels y el socialismo premarxiano. aunque a partir de los años 30 se asoció sobre todo a la reestructuración más o menos radical de la sociedad en el sentido susodicho. El mismo procedimiento y problemas podemos verlos en otros campos del pensamiento de Marx. todo o casi todo lo que Marx y Engels han dicho acerca de la forma concreta de la sociedad comunista se basa en los primeros escritos utópicos. Marx.. las reflexiones utópicas sobre la naturaleza de la sociedad comunista ejercieron notable influencia sobre el pensamiento de Marx y Engels. la de los saintsimonianos.) Esta ambigüedad programática se extendía incluso a movimientos considerados socialistas por los mismos socialistas. y un análisis de la sociedad creada por la «doble revolución» [industrial y democrática]. En efecto. De todos modos.‖ ―Por otra parte. 53-55) En conclusión. el segundo. ejerció sobre ellos una notable influencia. con todos los problemas que arrastraba desde a sus orígenes babuvistas (autoritarismo y politicismo). en cambio.

Pero tenemos algunos ejemplos de la perspectiva sintética de Marx.. que puede ser larga y durar medio siglo. sino una subestimación del papel de la teoría cosmovisional en el desarrollo de la conciencia proletaria y.) El comunismo de Cabet está alejado de toda concepción frugal.) No habrá comercio. puesto que los productos necesarios serán depositados en grandes almacenes públicos de donde cada uno podrá sacar a medida que lo necesite. Historia general del socialismo . (. La comunidad estará representada por funcionarios revocables. como coadyuvante inconsciente. también pasajes de los Grundrisse y El Capital contienen desarrollos que nos remiten al humanismo social radical de 1844. humanismo y naturalismo. Esta actitud sólo es comprensible a partir de las ilusiones que tanto Marx como Engels depositaron en el desarrollo del movimiento obrero autónomo. pero que no se corroboraron. debido a la concentración casi exclusiva en los trabajos económicos. aunque ello resultará imposible. como otras tantas cuestiones clave. proporcionándonos las claves para comprender la totalidad de su obra. Durante la primera. Cabet lo repite varias veces en textos posteriores a su Viaje a Icaria..De los orígenes a 1875. en consecuencia. Pero.. a nuestro juicio. así como le fue imposible abordar otros problemas teóricos.) La fase de construcción acarrea la supresión de la propiedad individual: las materias primas y los medios de producción son socializados. Así. a lo largo de las obras de Marx. nunca tomó cuerpo de una manera explícita y coherente. «La igualdad de abundancia» puede 23 VVAA. como el tema de los bonos de trabajo que se abordará críticamente en los Grundrisse y se asumirán como modelo positivo en la crítica del Programa de Gotha de 1875. la década de 1840. Está claramente pensado en relación con el progreso de la industria. El carácter democrático de la organización política estará garantizado por la delegación del poder legislativo a una asamblea popular y por la práctica del plebiscito. dar prioridad a los escritos históricos. La más influyente fue el cabetismo. se mantiene el derecho de propiedad individual y el trabajo continúa siendo libre. o hayan quedado marginados en textos ―menores‖. estén mayormente dispersos en textos inéditos. (. p. Esto quiere decir.. hay tres corrientes comunistas -el cabetismo. También es significativo que los fragmentos que nos permiten comprender con mayor profundidad el pensamiento de Marx. ilustrada y pedagógica. Así como podemos percibir claramente la sistematicidad.por el enfoque unilateral adoptado para ir más allá de sus fuentes intelectuales.. . que se despliega en el capítulo del capital de los Grundrisse (donde además aparecen signos de una fuerte inspiración hegeliana) y sobre todo en El Capital. que el trasfondo del problema no es principalmente la dedicación de Marx a los trabajos económicos. en resumidas cuentas. la famosa síntesis del 44 entre comunismo. darse cuenta del problema no equivalía a resolverlo. o inexplicada. 2. Aunque ―Cabet es hostil a los comunistas que preconizan la toma del poder político por la fuerza‖23 y aboga por la propaganda pacífica. el neobavuvismo y el blanquismoque tenemos que considerar para entrever su influencia en la configuración del pensamiento marxiano. Esta triple síntesis más bien se halla implícita como un hilo conductor intencional y aflora dispersa y relativamente subdesarrollada. ni siquiera a formular un reequilibrio entre los distintos desarrollos. Una aproximación a las francesas y alemanas en Marx influencias de las corrientes En el contexto en que Marx pasa del democratismo radical al comunismo. es importante su distinción de las fases de establecimiento del comunismo: ―Cabet distingue una fase de transición y una fase de construcción. (. 393.. Y quizá. políticos y económicos -que es la constante en toda su obra. de cierta repulsión ante la sistematicidad estéril de la filosofía hegeliana.

el gobierno de la «Montaña» de 1793-1794. Historia general del socialismo . Sobre este tema había dos posibles enfoques y ambos se defendieron: 1º) que la Revolución -en concreto. Las máquinas. Dézamy sustenta. de trabajo y de educación. quien rechazaba el cabetismo por sus posiciones interclasistas. mediante la reconstrucción de grandes fortunas.ser garantizada por «el desarrollo actual y sin límites de la potencia productiva por medio del vapor y las máquinas».De los orígenes a 1875. serán en régimen de comunidad un instrumento de bienestar para todos y de liberación del hombre. con los 24 Citado en Historia general del socialismo . más sencillo y más perfecto.era el modelo ideal para la inevitable fase de la «dictadura del proletariado» que habría de preceder a la sociedad sin clases. la fraternidad («única garantía verdadera de la igualdad y de la libertad»). ¿Cuál es el problema que debe ser resuelto? «Encontrar una situación que pueda asegurar sin opresión la perpetua satisfacción de las necesidades del cuerpo y del espíritu». Persigue convertir la democracia en una palanca para suprimir la explotación. 394). (. August Blanqui se distingue de los otros pensadores comunistas por su orientación decidida a los problemas de la acción. considera que el antagonismo entre capital y trabajo es irreconciliable y convierte esta tesis en el fundamento de su estrategia. la influencia predominante de la Revolución francesa con respecto a la teoría y la práctica del movimiento obrero. p. 392-393) El neobavuvismo pertenece más directamente a la tradición revolucionaria. Para él. «tan funestas para los pobres en el sistema actual». como base de toda organización social. esta idea se convirtió en el credo comunista. p.. la restauración de la desigualdad social‖.) No hay salida más que a una triple comunidad: comunidad de propiedades. los genios de la explotación que quedasen sabrían conseguir pronto. p. morales e intelectuales»). y que era preferible abandonarlo de una vez. una ―asociación que sustituya la propiedad individual‖. . «Todos los elementos del bienestar existen en la tierra». los seis principios siguientes: el bienestar («desarrollo libre. satisfacción plena y entera de todas nuestras necesidades físicas. la igualdad («ley primordial». aunque no la dictadura jacobina. Jean-Jacques Pillot (1808-1877). ―En La Sagrada Familia. la libertad (el único freno que se le puede imponer es «el de la ciencia y la razón»).De los orígenes a 1875. También se dan posturas intermedias.‖ (VVAA.. y en la década de 1840 surgió algo similar a una ideología «republicana socialista» que compaginaba la democracia republicana. Historia general del socialismo .. Es necesaria. la igualdad no puede establecerse gracias al reparto de los bienes. discordias y guerras»). regular y completo de nuestro ser. pues.De los orígenes a 1875.‖ (VVAA. Historia general del socialismo .»). animador de la gran reunión comunista en Belleville en 1840. se diferencia de Cabet en que ―no cree que sea posible describir con detalle las formas de organización de una sociedad comunitaria‖ (VVAA. p. aunque fue matizada por sus sucesores. Aunque con fundamentos cuestionables. tal era la opinión de Saint-Simon y Fourier. porque ―como la riqueza proviene de la posesión de los medios de trabajo más que del trabajo mismo.24 ―¿Cuál era. la unidad («es la identificación indisoluble de todos los intereses y de todas las voluntades») y la comunidad (es «el medio de asociación más natural. Marx escribe de Dézamy que «ha desarrollado la doctrina del materialismo como doctrina del humanismo real y como base lógica del comunismo». 2º) que el jacobinismo era irrelevante respecto a la «organización de la clase obrera». entonces. 397.De los orígenes a 1875. el tema central? Principalmente.. fuera de la cual «sólo se ve confusión y opresión. 394-395) Por último. El teórico neobavuvista más importante es Thèodore Dézamy (18081850).

En el caso de Hess. la debilidad de la obra de Weitling reside en su impotencia para desasirse del mundo artesanal donde había vivido siempre. que empezó a escribir en 1838 y participó en la que luego sería la ―Liga de los Comunistas‖.. el comunismo del futuro. p.‖ (G. no en términos hegelianos. .. donde nos remite además a obras concretas.. En la década del 1840 tenemos dos fuentes que influenciaron claramente a Marx: Wilhelm Weitling y.. mezclados con hegelianismo e ideas socialistas francesas. 78) Pasemos ahora al contexto alemán. y en no saber hacer un análisis correcto de la revolución industrial‖ (VVAA.‖ (ibid. p. por último. entonces en formación. p. Historia general del socialismo . la menos importante parece ser la de Weitling. Heinrich Bauer y Joseph Moll estaban comenzando a emanciparse -aun antes de conocer a Marx. p. El esquema de tres estadios que exponía en aquel elocuente librito -una edad de oro. p. Sin embargo. Weitling publica su primera obra. y ya concebía la revolución como el resultado de un movimiento de masas. Breve historia del socialismo. que había pasado en París unos cuantos años. Lichtheim. ―Weitling. confiaba en una revolución social que destruiría la potencia del dinero. el utopismo de Weitling se manifestaba por su afán de relacionar el comunismo con las enseñanzas de Jesús. Hacia 1846-47. Ambas influencias fueron reconocidas por el propio Marx en el prefacio de los Manuscritos del 44. La humanidad tal como es y tal como debería ser (1838). sobre todo. Weitling influenció a Marx a través de sus obras y de la ―Liga de los Justos‖. y presentaba al proletariado como el instrumento designado para liberar a la humanidad.. Moses Hess -de la que ya hemos hablado en relación a la democracia. el régimen de la comunidad de bienes que describía con complacencia se notaba influido por el utopismo de Fourier. Louis Blanc fue su representante más destacado hasta 1848. Hess planteaba ―una teoría de la rebelión social provocada por la miseria y la concentración de riquezas.25 Según las propias palabras de Hess: ―Poner la libertad individual como principio regulador y organizador de la sociedad es una concepción insensata que no hace falta 25 VVAA. de las que los comunistas obreros como Karl Shapper. Historia general del socialismo .‖ (G. A pesar de sus elementos religiosos. Lichtheim.objetivos de la clase obrera. del ambiente británico. adversario del reformismo. había asimilado la tradición babuvista y se la había transmitido al proletariado alemán. con un lenguaje que atraía enérgicamente a gentes educadas en el espíritu del cristianismo evangélico. De las dos influencias. Los orígenes del socialismo. 172) Adhiriéndose y con el apoyo de la entonces ―Liga de los Justos‖.De los orígenes a 1875. que tuvo gran repercusión entre la emigración alemana en Francia. pero también en Suiza e Inglaterra.De los orígenes a 1875. Finalmente.ofrecía a sus lectores lo que necesitaban: una perspectiva histórica expresada en lenguaje bíblico. y sostenía que el capitalismo. al que a veces confunde con el egoísmo.bajo el influjo de los cartistas y. luego la propiedad privada y. En una palabra. 425) En resumen. Weitling ―Representaba el espíritu de las antiguas hermandades milenaristas. la influencia sobre Marx es mucho más directa. en general. 436. consustancialmente con su desarrollo cava su propia tumba: la inevitable revolución vendría a restaurar la igualdad primitiva y con ella el reino de Dios‖. estos hombres estaban dispuestos a transformar la conspiratoria Liga de los Justos en Liga de los Comunistas. 172) ―Weitling.

Hess ―es el eslabón entre el humanismo filosófico de Feuerbach y el activismo revolucionario de Marx‖. Hay que añadir que el ser del hombre es social. p. el verdadero humanismo. pues sus ideas directrices eran meramente individualistas (cuando no eran nacionalistas. Así. La importancia de Moses Hess en la formación del pensamiento de Marx La mayor importancia de Hess en la formación del pensamiento de Marx. pero esto no nos concierne). G. Lichtheim. Para suprimir esta alienación.27 Partiendo de una base spinozista. Según él. generaliza el egoísmo. 436) Es Hess quien hace ver a los hegelianos de izquierda radicalizados.De los orígenes a 1875.. la cooperación de los diversos individuos tras de un objetivo común. Efectivamente. bastaba. una forma de derivar principios de acción a partir de una profundización objetiva en la verdadera naturaleza de la realidad. la originalidad de Hess estriba en el modo en que extrajo las implicaciones colectivistas implícitas en la línea ideológica que parte de Rousseau y termina en Feuerbach. pero no es toda la verdad. aplicar los principios que guiaron a Feuerbach en la crítica de la sociedad capitalista: para él. entre los que está Engels. 26 27 Ibid. que el socialismo era la realización concreta del humanismo feuerbachiano que. Esto es verdad. Pero Feuerbach no había prestado atención al campo social. es la teoría de la sociabilidad humana. Lo que equivale a decir que la antropología es el socialismo». Así Hess ―demostrará que ésta no es más que la expresión gráfica de la alienación de la esencia humana que se produce en el régimen capitalista. aquí la competencia es la ley esencial: aislando a los individuos. por entonces. Hess llegó a la filosofía activista de Fichte y a formular su propia Filosofía de la acción. ya que desde hace mucho tiempo la experiencia ha demostrado que no es válida‖. p. y sobre la base del más absoluto altruismo. y la verdadera doctrina del hombre. había de volver a ella. postulaba que: ―Ha llegado el momento en que la filosofía del espíritu se convierta en filosofía de la acción‖. Hess preconizaba la instauración de un régimen «comunista». acarrea la explotación del hombre por el hombre y obliga a los más débiles a crear riquezas cuyo goce se les escapa y que para producirlas sacrifican su propia naturaleza. no hegeliana. 181 . en suma. se encontraba con el problema de tener que definir una moralidad social basada en un principio distinto de aquélla. Para ello no servía Fichte.. sino que aplicó a la economía capitalista la teoría feuerbachiana de la autoalienación religiosa. «este dios de la sociedad moderna». cosa que sí habían hecho los franceses: « La teología es la antropología. ya habían adoptado. que toma la forma del dinero. Historia general del socialismo . la moralidad sólo podía basarse en la naturaleza del hombre como «ser genérico».26 3. en cuyo caso no pasaban del ámbito de la nación alemana). El spinoziano que había en Hess necesitaba una fundamentación ética de la política. De este modo. la idea del comunismo no era otra cosa que «la ley vital del amor llevada al terreno social». Al haber rechazado la religión (en una fase posterior de su vida.refutar científicamente. se debe a que Hess no sólo era también feuerbachiano en los primeros años 40.. en cuyo seno el hombre llevaría una vida conforme a su «verdadera» naturaleza.‖ (VVAA. Orígenes del socialismo.. El núcleo de esta fi losofía de la acción era la unión de teoría y práctica: ―En términos de filosofía social. En este momento vino Feuerbach en su ayuda: si no había Dios.

Hess vincula ateísmo y comunismo anticipándose a los desarrollos de Marx en los Manuscritos del 44: ―La contribución de Hess en 1843 consistió en hacer filosóficamente respetables el «ateísmo y el comunismo» (él los vinculaba expresamente). Lichtheim. Orígenes del socialismo. 183-184) ―El socialismo era. Orígenes del socialismo. toda anarquía. Este hacer hincapié en la identidad esencial de las posturas francesa y alemana distinguía el «socialismo verdadero» de la actitud más realista que Marx adoptaría posteriormente. Orígenes del socialismo. concibo el objeto. Lichtheim. en realidad. de «la revolución». Si. puedo autodeterminarme en la vida social. De igual modo.‖ (G. la divinidad externa en la interna. 282. ¿Cómo no ver ahora que todo comunismo y ateísmo. presentándolos como aspectos necesarios.En principio. hablaba expresamente de Proudhon y Babeuf. aunque transitorios. habían abandonado el trágico realismo de Hegel. nota) A partir de la aplicación combinada de la teoría de la autoalienación humana a la religión y a la sociedad. lo cual no resulta nada sorprendente cuando se tiene en cuenta que fue Hess quien en 1842-44 se había erigido en puente entre Feuerbach y Marx. una idea de libertad y autonomía incompatible con todo género de determinación externa. Concebía la naturaleza del hombre en términos de armonía preestablecida. Lichtheim. p. Orígenes del socialismo.. pero en 1844 todavía no tenía éste nada que objetarle.‖ (G. la propiedad material en propiedad espiritual. fuera religiosa o social. diciendo que el primero había enseñado «ateísmo» en Berlín aproximadamente al mismo tiempo que Babeuf intentaba poner en práctica el «comunismo» en París. los Manuscritos de París de 1844 (que pasaron al papel antes de que Hess publicara su ensayo sobre estas cuestiones) demuestran que ambos pensadores seguían entonces directrices similares.. lo que había de constituir la divisoria entre los seguidores de Marx y los socialistas que. Lichtheim. en cambio. y ello tras una afirmación que hubo de llamar la atención a Marx: el socialismo francés y el idealismo alemán tenían un fin último idéntico -la liberación del hombre de todas las coerciones externas. por haber adoptado la antropología ingenuamente optimista de Feuerbach. Orígenes del socialismo. para definir el . 182) Esta idea tiene una clara influencia en una formulación de Marx en los Manuscritos del 44. tanto una filosofía de la vida como una doctrina político económica enraizada en la «verdadera» comprensión de la naturaleza humana.. Pero. produciéndolo conscientemente de acuerdo con la ley de mi espíritu.‖ (G. 185) ―Era inevitable que toda «filosofía de la acción» se remitiera al ejemplo fichteano. para él. incluso de los productos concretos de su propia historia. 182) Argumenta Hess que ―Si creo en un poder ajeno o superior a mí estoy determinado externamente. concretamente en la asimilación de que la humanidad estaba destinada a instaurar un orden social conforme a los objetivos que albergaba la moralidad tradicional. Lichtheim. aquí no había nada que Marx no pudiera admitir. tuvieron por objetivo transformar las determinaciones externas en autodeterminaciones.. como vimos ejemplificado a respecto de sus opiniones acerca de la democracia. ¿qué relación íntima había entre estos dos principios? Según Hess. me determino a mí mismo sin que se me determine desde el exterior. p.?‖ (Citado por G. p. pero los ejemplos concretos de socialismo revolucionario que citaba Hess en 1843 procedían de Francia.‖ (G. formulación que luego será fundamental en La Ideología Alemana. p. sin reconocer barreras externas a mi actividad. siendo activo de un modo u otro. ¿Qué revolución? Es característico que Hess invocara a «Fichte y Babeuf». p.

aprisiona todo el discurso marx-engeliano en La Ideología Alemana. en cuanto tal. que incluso físicamente el hombre debe al hombre su existencia.. un acto genérico de los hombres.‖ Es decir. es la fuente de mi vida. Es autoconciencia positiva del por la superación de la Religión. Ves. lo que en ti ha producido al hombre. El comunismo es la forma necesaria y el principio dinámico del próximo futuro. y práctica. el aspecto positivo y creativo de la revolución social tenía que quedar subsumido por detrás de la jerga filosófica abstracta o de la jerga analítica objetivista. y por eso. no mediada ya vida real es la realidad de la propiedad privada. sino que él además ha creado mi vida.‖ ―Sin embargo. teórica la naturaleza como esencia.‖ ―Ahora bien. la religión es sólo una 28 No está de más señalar que. la prueba evidente.. Los supones como no existentes y quieres que te los pruebe como existentes. se sitúa como conclusión la afirmación siguiente: ―[El socialismo] comienza con la conciencia sensible. La ―concepción materialista de la historia‖ está ahí formulada también enfatizando la dimensión impersonal del desarrollo social. la dinámica ciega del desarrollo histórico a pesar de las intenciones conscientes. en este aspecto. aun cuando el mismo sea concebido como ―negación de la negación” del estado humano actual28: ―Un ser sólo se considera independiente en cuanto es dueño de sí y sólo es dueño de sí en cuanto se debe a sí mismo su existencia.aspecto positivo del comunismo. de su proceso de originación. el momento real necesario en la evolución histórica inmediata. la forma de la sociedad humana. el hombre tiene en ello. la autoconciencia positiva del hombre es la conciencia de su autocreación histórica a través del trabajo y la procreación. pues.. en cuanto a la génesis de la naturaleza. frente a ella. irrefutable. pero el comunismo no es. (. la finalidad del desarrollo humano. La creación es. Vivo.) Cuando preguntas por la creación del hombre y de la naturaleza haces abstracción del hombre y de la naturaleza. sin embargo. Marx. el hombre se mantiene siempre como sujeto. es decir. Sobre estas bases. de que el ha nacido de sí mismo. por ello. sin que sea mediada por la superación el comunismo. es realmente fácil decirle al individuo aislado lo que ya Aristóteles dice: Has sido engendrado por tu padre y tu madre. totalmente por gracia de otro cuando le debo no sólo el mantenimiento de mi vida. y mi vida tiene necesariamente fuera de ella el fundamento cuando no es mi propia creación. a diferencia de lo que ocurría en los escritos del 44 y de lo que podemos captar aún en las Tesis sobre Feuerbach del 45. es decir. una representación muy difícilmente eliminable de la conciencia del pueblo.‖ ―Debes fijarte también en el movimiento circular.‖ (K. como para el hombre socialista toda la llamada historia universal no es otra cosa que la producción del hombre por el trabajo humano. del hombre y hombre. Manuscritos económico-filosóficos de 1844) En el contexto de esta reflexión. de la emancipación y recuperación humana. lo que también puede verse como un sesgo que es reminiscencia de la ―fenomenología del espíritu‖ hegeliana. ha sido el coito de dos seres humanos. con todo su sistema categorial. Un hombre que vive por gracia de otro se considera a si mismo un ser dependiente. meramente ―invertida‖ como fenomenología de la sociedad material. en el cual el hombre se repite a si mismo en la procreación. también en los Manuscritos del 44. sí es vital considerar críticamente cómo la jerga hegeliana. del mismo modo que la positiva del hombre. sensiblemente visible en aquel progreso. . El ser por sí mismo de la naturaleza y del hombre le resulta inconcebible porque contradice todos los hechos tangibles de la vida práctica. etc. El comunismo es la posición como negación de la negación.

Pues en el marco de la sociedad capitalista parece -aunque la realidad ha demostrado una y otra vez que es sólo un espejismo. en la dialéctica antagonista entre la autonomización de los objetos y las relaciones sociales por una parte. en una existencia exterior. Cuanto mayor es la actividad. Sobre ello nos extenderemos en nuestras conclusiones finales. Lo que es el producto de su trabajo. tanto más carece de objetos el trabajador. Cuanto mayor es.) Ahora volvamos de nuevo sobre las citas anteriores. tanto más poderoso es el mundo extraño. La apropiación del objeto aparece en tal medida como extrañamiento. tanto memos guarda en si mismo. La noción de autonomía de Hess tiene su proyección en este otro pasaje de los Manuscritos del 44: ―Hasta tal punto aparece la realización del trabajo como desrealización del trabajador. sino incluso para el trabajo. tantos menos alcanza a poseer y tanto más sujeto queda a la dominación de su producto. y hasta oponer explícitamente. también la idea implícita de que la teoría comunista conformaría el programa de ese movimiento de negación de la negación. un proceso material.‖ Esta idea se reitera sucesivamente en La Ideología Alemana. El trabajador pone su vida en el objeto pero a partir de entonces ya no le pertenece a él. El comunismo es. del capital. tanto menos dueño de si mismo es. Pero no es difícil ver que tal distinción teórica conlleva el peligro de escindir. tanto más insignificante es el trabajador. es decir. práctico. el programa destructivo al programa constructivo. en tanto que aquí el ―comunismo‖ es sólo esa mediación. el trabajo mismo se convierte en un objeto del que el trabajador sólo puede apoderarse con el mayor esfuerzo y las más extraordinarias interrupciones. extraño. sino que existe fuera de él. es decir. independiente. Cuanto más pone el hombre en Dios. Lo mismo sucede en la religión. la transición revolucionaria a la labor creativa de establecer un nuevo modo de vida humano.mistificación de la que hay que deshacerse para que sea captada la verdad sensible de la vida real. (También esta diferenciación teórica entre programa constructivo y programa destructivo lleva a hacer omisión del problema de la coherencia entre medios y fines. además. Queda claramente enfatizada al definir . solo que es. La objetivación aparece hasta tal punto como pérdida del objeto que el trabajador se ve privado de los objetos más necesarios no sólo para la vida. Es más. objetivo que crea frente a sí y tanto mas pobres son él mismo y su mundo interior. por lo tanto. en lugar de considerar ambos indisolublemente. no lo es él. que éste es desrealizado hasta llegar a la muerte por inanición. autonomizar. Tenemos. está planteando que el comunismo es el equivalente a la desmistificación humanista de la religión. constitutivamente ligados. que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa extraña y hostil. Desde el punto de vista de la praxis aún dentro de la sociedad presente. es evidente que cuánto mas se vuelca el trabajador en su trabajo. Partiendo de este supuesto. Todas estas consecuencias están determinadas por el hecho de que el trabajador se relaciona con el producto de su trabajo como un objeto extraño. Por consiguiente. La alienación del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto. y que el comunismo es sólo una mediación. que se convierte en un poder independiente frente a él. cuando Marx dice que la vida real es la realidad positiva del hombre. por lo tanto. esta diferenciación conlleva la tendencia a subordinar el aspecto constructivo a las tareas destructivas. que cuantos más objetos produce el trabajador.más fácil y accesible desarrollar el aspecto destructivo de la praxis revolucionaria que su aspecto creativo. y la afirmación autónoma de los individuos por la otra. concebido aquí como movimiento fundamentalmente negativo (pero ateniéndose a la distinción categorial entre ―socialismo‖ y ―comunismo‖). pues. este producto. sino al objeto. y no sólo teórico.

4. en los restantes los conceptos comunismo y socialismo parecen emplearse sin una discriminación clara.han llegado todos a la conclusión de que una completa revolución de planes sociales. basada en la comunidad de propiedad. parece indiscutible que. Los ―socialistas verdaderos‖ justificaban su socialismo en base a la miseria de la sociedad. Socialismo que era una mezcla de hegelianismo de izquierda con las lecturas alemanas de las doctrinas francesas e inglesas. Considerando todo esto. encontrando esto insuficiente. es precisamente la base efectiva para hacer imposible todo lo que existe independientemente de los individuos. Engels usa los dos conceptos indistintamente para referirse a los partidarios de la ―comunidad de propiedad‖ de Inglaterra. la desmoralización y el pauperismo en su propio país. por el rápido incremento de la miseria. y su uso político por otro -que para Marx y Engels implicaba. lo que el comunismo produce. donde enfatizaba el nexo común entre socialistas y comunistas en torno al desarrollo de modelos de reorganización social. esto es. viene a ser una síntesis de lo expuesto en la anterior cita de los Manuscritos del 44: ―La existencia del comunismo. el periódico owenista de Inglaterra. sino un producto del trato anterior de los individuos mismos. por consiguiente. determinar sus diferencias de pensamiento y acción. solicitando primero la libertad y la igualdad políticas y. pero no vinculaban su realización al proletariado. parece claro que es necesario diferenciar entre el uso teórico de los conceptos de comunismo y socialismo por un lado. No obstante. En 1846 Hess ya será objeto de la crítica de Marx y Engels en La Ideología Alemana -aunque más dirigida contra el ―socialismo verdadero‖ en conjunto . Francia y Alemania. en el Manifiesto Comunista. los alemanes se hicieron . Los ingleses llegaron a la conclusión prácticamente. Los conceptos de socialismo y comunismo en Engels. debido al diferente origen de las doctrinas de la Comunidad en cada uno de los tres países. por otra parte. sepan en qué medida están de acuerdo y en qué en desacuerdo. no obstante. Otro punto que confunde es que. los franceses políticamente. pues. en los Principios del Comunismo de Engels y en otros. Karl Grün. en tanto lo existente no es. sino que el problema para Marx y Engels estriba en su contenido efectivo como corrientes reales. necesariamente. notar hasta 1845 al menos. tenemos la constante de diferenciar entre las corrientes socialistas y comunistas. con la clara excepción de los Manuscritos del 44. aunque matizando que los ejemplos de colonias comunistas o los experimentos socialistas de Owen tenían valor sólo como ejemplos morales y no como vía para realizar la transformación revolucionaria de la sociedad. cap. uniendo la libertad social y la igualdad social a sus reclamos políticos. Este criterio se pone de relieve en los artículos de Engels para el New Moral World. Tal diferenciación presupone que los conceptos mismos de socialismo y comunismo no se cuestionan. sino a la humanidad en abstracto. ha devenido una necesidad urgente e inevitable. diferenciándose sólo por sus implicaciones históricas. Conclusiones finales sobre el tema Después de indagar en los textos. Francia y Alemania: ―los tres grandes países civilizados de Europa -Inglaterra. por ejemplo. 1) La influencia de Hess se dejará. que las tres naciones se entiendan entre ellas.‖ ―Ha de parecer deseable. sobre todo contra su mayor representante. porque ha de haber desacuerdo también.el comunismo de la forma siguiente -y que. su concretización y ligación a grupos organizados. para ponerlas luego en cuestión.» (La Ideología Alemana.

en Colonia. Püttmann. que contiene también algunas piezas que predican el socialismo. pero la tónica del texto no deja dudas de que el concepto de socialismo se emplea referido a los ―planes de reorganización social‖. un esbozo de los planes propuestos por Weitling para el nuevo estado social. 1843. le responde Engels que aquél debería conocer toda una serie de datos sobre el movimiento comunista francés ―para formarse una opinión correcta sobre el socialismo continental‖. que ―La doctrina comunista es actualmente más negativa que positiva‖.. Heinrich Heine.. citado por Engels. mientras que el concepto de comunismo se mantiene siempre ligado al proceso negativo de establecimiento de la propiedad común mediante la disolución de la propiedad privada.comunistas filosóficamente. Karl Marx. O. Lüninh. En el mismo a rtículo. los teóricos alemanes se están convirtiendo en hombres prácticos de negocios.) En resumen. o sea. Hess.. se ha unido a nuestras filas y ha publicado un volumen de poesía política. sin encontrar a alguien que se haya imbuido de alguna idea social. Como ven. (. (. el más eminente de todos los poetas alemanes vivos. el corresponsal afirmaba.) Tenemos partidarios entre todo tipo de hombres (. Siendo este el origen del socialismo en los tres países‖ (El progreso de la reforma social en el continente. había expuesto justo después ―en doce párrafos. la dimensión constructiva o positiva del movimiento. Westfalia.La rapidez con que el socialismo ha progresado en este país es totalmente milagrosa. Fourier. o en un coche de correos.. o montar en un vagón. y beneficiándose de la experiencia ganada por las comunidades americanas y por vuestro propio experimento en Harmony.) A su lado. el Dr. Este plan será discutido en las diversas localidades e impreso con las enmiendas.‖ ( El rápido progreso del comunismo en Alemania. a lo que Engels le respondía poniendo en evidencia que. Ch. no se puede subir a un vapor. M. ausencia de derechos de reunión y asociación. Friedrich Engels. leyes despóticas y tribunales secretos. con referencia a los planes de Owen. en New Moral World. seremos capaces de erigir de inmediato una Comunidad.. el propio corresponsal. Junto a estos... actualmente en Colonia. y si progresamos tanto durante los próximos cuatro o cinco años como lo hemos hecho en los pasados doce meses. en Rheda. que espero que siga adelante prósperamente. etc. Las personalidades literarias más activas entre los socialistas alemanes son: el Dr. los obstáculos en el camino del socialismo son enormes: censura de la prensa. . 1844) Aquí el grado de indistinción de los conceptos parece total.. H. y en el espacio de un año se ha desarrollado un fuerte partido socialista. al menos en el norte de Alemania.. también en el New Moral World. en París. y varios más.. una gran cantidad de nuestras publicaciones están imprimiéndose (..) Este uso indistinto de los conceptos lo repite en enero de 1844 en el mismo periódico. Grün.‖ Y declara Engels que ya por todas partes cualquiera se declara socialista: ―Es curioso pero. Dr. que los planes son totalmente positivos y sin mencionar siquiera la destrucción del presente sistema social. (.. el socialismo está al orden del día en Alemania.). Refiriéndose a los juicios equivocados de un corresponsal del Times acerca de la fortaleza y papel del partido comunista en Francia. De hecho.. uno de los nuestros ha sido invitado a delinear un plan de organización y reglamentos para una comunidad práctica.‖ A finales del 1844. mediante el razonamiento sobre primeros principios.). Dr. el Dr... y que esté de acuerdo contigo de que algo debe hacerse para reorganizar la sociedad. en el artículo El rápido progreso del comunismo en Alemania. vemos otra vez el mismo uso indistinto de los conceptos: ―... en París. en Barmen (Prusia renana).

de las crisis comerciales cada vez más violentas y generalizadas. que esta revolución inminente no va a impedirse por cualesquiera medidas para promover el comercio y la industria manufacturera. sino de hechos. así como a enfatizar el aspecto positivo de la comunidad: ―el comunismo. Lo cual parece apuntar a que fue este año cuando Marx y Engels desarrollaron de manera más precisa la diferenciación política del uso de los conceptos. dio un discurso en el que probó que: ―el estado presente de Alemania es tal que no podría más que producir en breve plazo una revolución social. la Descripción de las colonias comunistas creadas en los últimos tiempos y que aún existen. la vida y la actuación social del hombre en un régimen de comunidad de bienes.‖ Avanzando más en el tiempo. cabe esperar que los mejores y más inteligentes entre los ricos se ponga de acuerdo con los trabajadores y les apoyen en su esfuerzos. y que el único medio para impedir tal revolución -una revolución más terrible que cualquiera de las meras subversiones de la historia pasada. encontramos una definición de comunismo que integra la que encontrábamos en La Ideología Alemana y a la del mismo año 47 en los Principios del comunismo: ―El comunismo no es una doctrina. Stirner. pero se excluye de ella a Alemania. son infinitamente más fuertes que los ricos. concisamente. aferrados a su propiedad.era la introducción del sistema comunista y la preparación para el mismo. no arranca de principios. sino que han sido puestos ya en práctica. sino de toda la historia anterior. Y si lo que persiguen es un fin tan razonable y encaminado a llevar a la perfección lo mejor de cada hombre como es la comunidad de bienes.En la tercera parte del artículo antes citado. que será determinante en la redacción de La Ideología Alemana -obra que empezarán a escribir a finales del mismo año. viven mejor y disponen de más tiempo libre para cultivar su espíritu y son hombres mejores y más morales que sus vecinos. y por lo tanto los únicos oponentes filosóficos importantes del socialismo -o del comunismo. Engels vuelve a hacer sinónimos el socialismo owenista y las comunidades comunistas americanas. como veremos.‖ ―Cuando los trabajadores se unen entre sí. . El comunismo ha surgido de la gran industria y de sus consecuencias. en 1847. y especialmente de los resultados de hecho a que esta historia ha llegado en los países civilizados. hablando de los filósofos alemanes como B. indefinidas e indefinibles de aquellos que ven que algo debe hacerse. trabajando menos. en su artículo Los comunistas y Karl Heizen. en muchas comunidades de América y en un lugar de Inglaterra. Bauer y M. sino un movimiento. Engels habla de la situación histórica de Alemania y dice que. Los comunistas no parten de esta o la otra filosofía. y que todavía no se deciden a asumir la amplitud entera del sistema de comunidad.‖ Aquí se plantea una sinonimia entre socialismo y comunismo. y con el mejor de los éxitos. de la creación del mercado mundial y de la competencia ilimitada que de él se deriva. puesto que en este país la palabra socialismo no significa nada más que las imaginaciones vagas. él mismo. escrita ya en mayo de 1845. hacen causa común y se proponen un fin común a todos ellos. En otro escrito también de 1845. no sólo son perfectamente posibles. que éstos son ―los representantes de las últimas consecuencias de la filosofía abstracta alemana.‖ ―Y vemos también que quienes se agrupan en régimen de comunidad.‖ Al final de esta tercera parte del artículo afirma.

Al igual que en el siglo pasado.. es la expresión teórica de la posición que el proletariado ocupa en esta lucha y la síntesis teórica de las condiciones para la liberación del proletariado. Así. modificaron todo su régimen de vida y se volvieron completamente otros. de ―negación de la negación‖. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios.. Concluyendo el repaso de los textos de Engels. la sociedad organizada sobre bases comunistas dará a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente. el movimiento revolucionario está continuamente alterando los ―hechos‖ de los que ―arranca‖ y que lo constituyen.‖ ―el usufructo colectivo de todos los instrumentos de producción y el reparto de los productos de común acuerdo. la educación los liberará de ese carácter unilateral que la división actual del trabajo impone a cada individuo. esto es. la sensibilidad.‖ Aquí claramente el concepto de comunismo se utiliza en un sentido de praxis negativa revolucionaria. la dirección colectiva de la producción por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha producción que resultara de ello necesitarán hombres nuevos y los formarán.‖ Por lo tanto. constituye en sí mismo una totalidad positiva aunque su función histórica sea negativa. se afirma que tanto la praxis revolucionaria como el materialismo histórico ―arrancan de hechos‖. Y puesto que estamos en el marco de una concepción dialéctica del desarrollo histórico. son explotados por ella. en clara armonía con lo enunciado por Marx en sus Manuscritos del 44. con arreglo a un plan general y con la participación de todos los miembros de la sociedad. los conceptos de comunismo y socialismo significan: 1º) el comunismo. (. El ―nuevo orden social‖ se define positivamente en estos términos: ―las ramas de la producción pasarán a manos de toda la sociedad. hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la producción. para Marx y Engels. Por consiguiente. como en La Ideología Alemana. eliminando el trabajo alienado con todas las consecuencias generales -división en clases.) La educación dará a los jóvenes la posibilidad de asimilar rápidamente en la práctica todo el sistema de producción y les permitirá pasar sucesivamente de una rama de la producción a otra.de las conclusiones que hemos ido delineando sobre el uso de los dos conceptos socialismo y comunismo. en Principios del comunismo (1847) hallamos una confirmación más concretizada -si bien no explícita. Pero al mismo tiempo..) La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo común de toda la sociedad presupone con más motivo hombres con aptitudes desarrolladas universalmente. tras de ser incorporados a la gran industria. (. serán administradas en beneficio de toda la sociedad. están aferrados a ella. podemos considerar confirmada la tesis de que. hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la producción. división entre .que ya hoy se han convertido en crisis completas del mercado mundial. lo que se llama la comunidad de bienes. es decir. de la creación del proletariado y de la concentración del capital y de la consiguiente lucha de clases entre proletariado y burguesía. el movimiento que suprime la propiedad privada de los medios de producción y que libera a l@s proletari@s de su condición de clase. La gestión colectiva de la producción no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy. El comunismo..‖ ―para elevar la producción industrial y agrícola al mencionado nivel no bastan sólo los medios auxiliares mecánicos y químicos. desarrollan nada más que un aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y sólo conocen una rama o parte de alguna rama de toda la producción. en la medida en que teóricamente es. según sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones. cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas. y los ―hechos‖ son la realidad humana positiva.

de manera firme en ninguna tradición anterior. pero al carecer de una base revolucionaria propia. de un Estado que sea la disolución de los Estados. partían de una tradición y una subjetividad que eran. que sea. es el proletariado. los radicales alemanes se miraban en el espejo francés para ver su futuro y así actuar conforme a la tendencia histórica general. el desarrollo autónomo e integral de los individuos como creadores y portadores de la riqueza humana y social. si bien en su etapa de demócrata ya reconocía la importancia social del desarrollo capitalista. competencia. una intención de síntesis superadora y una combinación de los desarrollos útiles procedentes de cada uno de los tres países. de una esfera. Por otro lado.‖ . Pero se da cuenta de que la revolución burguesa no realiza la liberación de la humanidad y de que. fundamentalmente. impulsados por las necesidades de la lucha de clases del momento pero. debido al atraso del desarrollo capitalista. le pareció que sólo podía salirse de ese estado mediante una revolución total: ―¿Dónde reside. Sus miembros se entremezclaban.y específicas -abstracción del trabajo. simultáneamente. en Alemania la ausencia de una burguesía fuerte impedía el desarrollo nacional de la sociedad capitalista. en cuanto clase particular. En Alemania las necesidades tenían una conexión con Francia. sino el desafuero en sí. Todo estaba en ebullición. también. para lo bueno como para lo malo. Esta descomposición de la sociedad.sociedad civil y Estado. la posibilidad positiva de emancipación alemana? Respuesta: en la formación de una clase con cadenas radicales. Sobre este aspecto volveremos más adelante para tratarlo ampliamente. etc.. sino en omnilateral contraposición con las premisas del Estado alemán. forma valor. y que se limite a reivindicar su título humano. En consecuencia. Conclusiones acerca de la perspectiva de Marx sobre el comunismo y el socialismo Hemos visto el panorama general de la década de 1840. los remanentes de la revolución burguesa bajo una forma proletaria radicalizada. en Francia tenían en los años 30 y 40 la necesidad de adecuarse a un proceso de industrialización todavía débil pero ascendente y que estaba transformando toda la sociedad. por el hecho de que sus teorías habían quedado obsoletas o francamente atrasadas. puesto que contra ella no se ha cometido ningún desafuero en particular. en una palabra. entonces. deducir de sus escritos.2º) el socialismo. pero no la ―pasión revolucionaria‖ -como dirá Marx-. absoluto. mercado. corrientes y nombres se influían recíprocamente o se mezclaban. Este es el contexto en el que se le plantea a Marx el problema de adoptar una posición acerca del socialismo y el comunismo. No tiene nada de sorprendente. no estaba insertado. ni personal ni intelectualmente. 5. de una clase de la sociedad civil que no sea una clase de la sociedad civil. de una esfera que posea un carácter universal por lo universal de sus sufrimientos. Que no se encuentre en contradicción unilateral con sus consecuencias. etc. fuese debido a su propia falta de resolución o a una confluencia real. que no pueda emanciparse sin emanciparse en el resto de las esferas de la sociedad y. y la organización del desarrollo social mediante la participación universal de los individuos en todos los asuntos que conciernan a su vida. además. Si en Inglaterra tenían la experiencia del capitalismo industrial. en base a la situación histórica. la pérdida completa del hombre. emanciparlas a todas ellas. Las distintas doctrinas. ni siquiera en la hegeliana. Una clase a la que le resulte imposible apelar a ningún título histórico. Parece importante observar que Marx. y que no reclame para sí ningún derecho especial. entonces. finalmente.

en la Contribución a la crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel la explicación de la motivación circunstancial de Marx. no hace más que pregonar el secreto de su propia existencia. Por lo tanto. para formar. lo que ya está personificado en él. se van combinando críticamente las distintas influencias socialistas y comunistas. aquella síntesis de humanismo. Lo que Marx se propuso fue formular una síntesis superadora de las ideas comunistas y socialistas.―Cuando el proletariado proclama la disolución del orden universal precedente. comunismo y naturalismo. y en La Sagrada Familia y luego en La Ideología Alemana un examen crítico del socialismo. aunque en realidad nunca llegarían a desarrollarse compensadamente a causa de las prioridades políticas de Marx. La filosofía no puede llegar a realizarse sin la abolición del proletariado. La emancipación del alemán es la emancipación del hombre. Cuando el proletariado reclama la negación de la propiedad privada. su corazón es el proletariado. reformistas o utópicas.y 1848 -redacción del Manifiesto Comunista. como resultado negativo de la sociedad. Las raíces de esta ―alquimia‖ eran ya entonces firmes y claras. el canto del gallo galo anunciará el día de resurrección de Alemania. Además. revolucionaria. en los Manuscritos del 44 el examen crítico del comunismo. un proceso de ―alquimia‖ intelectual. el proletariado encuentra en la filosofía sus armas espirituales. se llevará a cabo la emancipación de los alemanes en cuanto hombres. declara el hombre su suprema esencia. Su base era una revisión filosófica -el humanismo feuerbachiano. no hace más que elevar a principio de la sociedad lo que la sociedad ha elevado a principio suyo. o más bien.deberían leerse como registros. obviamente incompletos.‖ (Contribución a la crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel. Cuando se cumplan todas estas condiciones interiores. en el crisol de la mente de Marx. También probablemente debido a sus recurrentes problemas de salud. junto con aquellas derivadas de sus estudios económicos. junto con su confianza excesiva en la espontaneidad obrera. históricos y filosóficos. de cómo. En Alemania no puede abatirse ningún tipo de servidumbre sin abatir todo tipo de servidumbre en general. . históricos y en la actividad política. desde el punto de vista de la teoría.‖ ―Así como la filosofía encuentra en el proletariado sus armas materiales. las obras de Marx entre 1843 -fin de la etapa democrática radical. y las teorías socialistas. Desde esta base desarrolla. sin intervención suya. simultáneamente.y. el materialismo naturalista. y el proletariado no puede abolirse sin la realización de la filosofía. La meticulosa Alemania no puede revolucionar sin revolucionar desde el mismo fundamento. En Alemania. y tan pronto como el rayo del pensamiento muerda a fondo en ese candoroso suelo popular. de la práctica comunista. la emancipación de la Edad Media sólo puede llevarse a efecto como emancipación simultánea de las superaciones parciales de la Edad Media. probablemente le llevó a soslayar el eje sintético que inspiraba su trabajo. Resumiendo y concluyendo: La única liberación prácticamente posible de Alemania es la liberación que. que le llevaron a concentrarse en los estudios económicos. junto con sus líneas de pensamiento propias. la esperanza en una próxima revolución siempre estuvo proyectada no muy distante en el tiempo lo que. La cabeza de esta emancipación es la filosofía. el examen crítico radical del liberalismo a partir de la realidad histórica de la sociedad burguesa. pues. 1843) Tenemos. ya que él es la disolución de hecho de ese orden universal.

por lo tanto. hasta el Manifiesto Comunista. La dialéctica revolucionaria metaprograma de la praxis como ―Una formación social nunca declina antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas para las que es lo suficientemente amplia. al mismo tiempo. tendremos la antítesis de propiedad y carencia de propiedad. pueden ser calificados como épocas progresivas de la formación económica de la sociedad. 1859) 1.. la prehistoria de la sociedad humana. y nuevas relaciones de producción superiores nunca ocupan el sitio antes de que las condiciones materiales de existencia mismas hayan sido incubadas en el seno de la misma vieja sociedad. es decir.. el comunismo. que ―Si nos representamos la contradicción entre el comunismo y el mundo de la propiedad privada bajo la forma más burda. la tarea misma sólo emerge donde ya existen las condiciones materiales de su solución. en el seno de la sociedad burguesa se desarrollan fuerzas productivas que crean. En La Ideología el énfasis en la negatividad al definir el comunismo resulta más claro cuando se afirma. por donde llegaremos a la carencia general de la propiedad o la miseria universal. sin que sea mediada por la superación de la propiedad privada. En la realidad. tal como ha existido hasta ahora. al menos. del mismo modo que la vida real es la realidad positiva del hombre.‖ (Prefa cio a la Contribución a la Crítica de la Economía Política. podremos concebir la superación de esta antítesis como la superación de uno u otro aspecto o término de la antítesis. mientras que observa la representación abstracta de esta . para entender con exactitud el pensamiento de Marx. Así planteado el problema. las condiciones materiales para la solución de este antagonismo. comienza con la conciencia sensible. contra los ―verdaderos socialistas‖. meramente como una apariencia. observando con rigor lo que siempre se encuentra. teórica y práctica. antigüo. sino de uno que emerge de las condiciones sociales de vida de los individuos. Con esta formación social se cierra. Comunismo y socialismo en Marx: la negatividad o el comunismo Decíamos. o como la superación de la carencia de propiedad. como la superación de la propiedad. del hombre y la naturaleza como esencia.. feudal y burgués moderno. En grandes trazos los modos de producción asiático.y el socialismo como la ―autoconciencia positiva del hombre‖ y su expresión práctica positiva una vez suprimida la propiedad privada: ―el socialismo. prescindiendo de todas las condiciones reales de esta contradicción. que en la década de 1840 él y Engels distinguen entre el comunismo como ―negación de la negación‖ -y en este sentido como movimiento fundamentalmente negativo. que consiste en la instauración de la propiedad verdadera29.‖ Recordemos que este uso de los conceptos de comunismo y socialismo continúa en La Ideología Alemana y llega.III. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso de producción social. De ahí que la humanidad siempre se proponga sólo tareas que puede resolver. aparecen de una parte los auténticos 29 ―Esta teoría de la verdadera propiedad concibe la propiedad privada real. antagónica no en el sentido del antagonismo individual. porque. no obstante.. bajo la forma abstracta. Es autoconciencia positiva del hombre. o donde al menos éstas son captadas en el proceso de su devenir..

‖ (La Ideología Alemana. A. el proletariado actúa autónomamente y su movimiento asume como contenido propiedad real como la verdad y la realidad de la apariencia. Pero ojo. Esta contradicción se agudiza día tras día y empuja a la crisis.) 30 De ahí que su preocupación se concentre en el problema de las confusiones entre los partidos burgueses y el comunismo: ―Por tanto. en el sentido de que desposee y degrada a l@s explotad@s. . su noción del antagonismo revolucionario. supone una diferencia cualitativa con respecto al antagonismo entre capital y trabajo tal y como se presenta de forma natural en el desarrollo de la sociedad capitalista. un antagonismo intrínseco.30 Pero lo que está claro es que. esta cuasi-identidad de lo antagónico al capital y lo comunista se inscribe dentro de una formulación dialéctica revolucionaria. Es por ello que Marx llegaría a afirmar que ―el proletariado.) El mismo enfoque queda patente en el espacio dado en el Manifiesto Comunista a la crítica de las formas no revolucionarias de socialismo y comunismo. pero este antagonismo no tiene una significación revolucionaria más que cuando se expresa coherentemente de forma subjetiva y autónoma. tal y como es producido como clase desposeída -como negación simple-. Se trata de su conciencia práctica y no meramente de su conciencia teórica. una teoría totalmente ideológica.) La negatividad del comunismo es la negatividad revolucionaria. o no es nada‖. Parece que Marx y Engels sólo se plantearon este problema en relación a los procesos revolucionarios burgueses (en los que el proletariado participaba como fuerza de la sociedad burguesa y no en función de sus intereses específicos como clase). sino de que actúe en consecuencia (doble negación). donde las frases filosóficas tienen desde hace siglos cierto poder y donde la ausencia de las agudas contradicciones de clases de otras naciones da a la conciencia comunista. no se trata simplemente de que el proletariado tome conciencia del hecho (positivo) de ese antagonismo (negación). sobre todo. sino que lo es solamente al proletariado que ha devenido en antagonista al capital -lo que viene a ser. menos fuerza y decisión.. no se lo plantearon en relación al reformismo en un sistema capitalista ya consolidado (cuando las luchas proletarias cumplen una función reguladora del capitalismo en lugar de transgresora).‖ (ibid. para Marx y Engels. es. 1960. 31 Paul Mattick. a los burgueses ocasión de acercarse a los comunistas. carentes de toda propiedad. y sin embargo . El proletariado sólo se opone al capital en tanto se constituye en clase y actúa autónomamente. El verdadero socialismo I. ya de suyo. sino como una consecuencia sistemática del razonamiento teórico. por lo tanto. La contradicción entre capital y trabajo presenta. queda delineada una frontera radical entre los movimientos obreros capitalistas (para usar la expresión de Paul Mattick31) y los movimientos obreros comunistas o revolucionarios. cuya actividad se resume en la producción de más capital incluso si se rebela contra las condiciones particulares en que esta producción tiene lugar. Otto Rühle y el movimiento obrero alemán. pues sus devotas aspiraciones y píos deseos apuntan también a la abolición de la carencia de propiedad. Se limita a expresar de modo más claro y preciso las ideas de los pequeños burgueses.) Es necesario.. A.propietarios privados y de la otra los proletarios comunistas. para Marx-Engels. En tanto se constituye en clase. Esto último nos lleva al problema del movimiento proletario no autónomo. hacer frente a todas las frases que puedan diluir y debilitar aún más la conciencia de que el comunismo se enfrenta totalmente al orden mundial existente.‖ (La Ideología Alemana. en un país como Alemania. Pero esta negatividad no es inherente al proletariado. si los representantes teóricos de los proletarios quieren conseguir algo mediante sus actividades literarias. Es decir. o es revolucionario. sin embargo. De este modo. equivalente a comunista. en aras a su seguridad y por sus quimeras filantrópicas. tienen que esforzarse para que sean eliminadas todas las frases que atenúen esta antítesis y que brindan. El verdadero socialismo I. (. no en tanto existe como masa de individuos dispersa. esta ‗nadedad‘ no debe leerse aquí como una exageración con fines apologéticos.

el problema del contenido de ese poder no puede eludirse y tiene que manifestar sus consecuencias decisivas en el curso 32 33 Capítulo I. la íntima conexión entre ideologización de la historia y la centralidad otorgada al problema del poder. En la medida en que no se problematiza la autoalienación de los individuos con respecto a su actividad genérica -la producción y reproducción de la especie-. la contradicción entre el movimiento del comunismo y la sociedad capitalista se resolverá de dos maneras igualmente ―burdas‖. a la cual se subordinarán las necesidades de los individuos reales. necesariamente. de otra parte. Marx y Engels nos remitían a la primera parte de La Ideología Alemana para fundar su crítica de la idea de la ―verdadera propiedad‖: ―El derecho privado proclama las relaciones de propiedad existentes como el resultado de la voluntad general. en consecuencia. apartado 3. en el mismo pasaje anterior. 1912. . lo que es una solución ideológica y. En tanto no está constituido en clase. como el derecho a disponer arbitrariamente de la cosa. la ilusión de que la misma propiedad privada descansa sobre la mera voluntad privada. de una parte. los caracteres ideológicos del ―comunismo político‖ y. en el desarrollo ulterior de las relaciones de propiedad.específico la aufhebung de la autoalienación en que se funda la existencia social de los individuos dentro de la sociedad capitalista. a que una persona puede tener un derecho jurídico a una cosa sin llegar a poseerla realmente. Anton Pannekoek. vida pública y vida privada. puesto que la cosa no es tal cosa simplemente en relación con su voluntad. El meollo del asunto no se limita a la cuestión de qué entendían Marx y Engels por comunismo en general. en lo que los filósofos llaman una idea). como generalización de la carencia de propiedad. Esta ilusión jurídica. en resumen. el abuti tropieza con limitaciones económicas muy determinadas y concretas para el propietario privado. es el pensamiento que se autonomiza frente a la sensibilidad. El mismo jus utendi et abutendi [o derecho de disponer de una cosa según el propio arbitrio] expresa. como instauración de una ―propiedad verdadera‖. pasen a otras manos. el proletariado no tiene ninguna significación específica. una acción social autonomizada. Acciones de masas y revolución. Para mayor claridad. una acción fundamentalmente política y no social. Ya en la cita más arriba quedaba implícito que.‖ Tenemos aquí. no pone efectivamente. La segunda. prácticamente. ya que el problema del poder proletario consiste. La primera. sino que más bien es propio de la cosmovisión característica de la sociedad capitalista. conduce. y con ella su jus abutendi. En la práctica. tiene que reproducirse ese dualismo. como correlato necesario. si no quiere que su propiedad. el hecho de que la propiedad privada ya no depende en absoluto de la comunidad y. marcada por el dualismo entre Estado y sociedad civil. además. o sea. que reduce el derecho a la mera voluntad. en cuestión el estado de autoalienación humana. Si repasamos las Glosas críticas a «El Rey de Prusia y la reforma social» de Marx. bajo una forma ―burda‖. La ideología es una abstracción de la vida real. es meramente un componente del modo de producción capitalista y por extensión parte de la sociedad burguesa. sino que solamente se convierte en verdadera propiedad en el comercio e independientemente del derecho a una cosa (solamente allí se convierte en una relación. y actúa como tal. lo que es una característica del ―comunismo grosero‖. Luego una ideología que pretende servir a la transformación social ha de tener. el problema de la lucha contra el poder estatal (como lo expresó Anton Pannekoek33). Por lo tanto. como hemos indicado anteriormente en relación a Bakunin32. de crítica a los ―verdaderos socialistas‖. que este sesgo abstracto no se explica solamente por la influencia de las ideologías burguesas. formalmente. tenemos que notar. políticamente.

por completo. se puede sintetizar diciendo que se trata de hacer crecer el poder del proletariado a tal punto que éste supere al poder del estado. hace crecer el poder del proletariado por encima del de la clase dominante. más preocupados por la efectividad de la gestión y por la cantidad. pero su contenido social se presentaba todavía desde un prisma fundamentalmente político. de los individuos. Y el contenido de esa revolución es la destrucción y liquidación de los instrumentos de poder del estado usando los instrumentos de poder del proletariado. etc. aunque reconozca y valorice teóricamente su conexión: la cooperación social de l@s proletari@s. este enfoque político no es radical y por lo tanto. Aquí se pone finalmente en claro en qué sentido. mayoritariamente hasta la fecha. La distinción entre socialismo y comunismo se vuelve ininteligible cuando no se observa la 34 Y no está de más recordar aquí que este mismo enfoque es el adoptado por el fascismo. como si se hace tomando el poder en su forma estatal existente. ―groseros‖. que por los contenidos mismos que van a gestionarse. donde los problemas primarios del desarrollo del movimiento obrero y del desarrollo de los individuos como individuos totales.histórico. Tanto si el problema de la forma se resuelve mediante el desarrollo de un poder independiente. en la realidad tenemos en el bordiguismo el ejemplo de una mezcla entre comunismo político y valores regresivos y organicistas. El problema del poder. así considerado. Recién entonces están dadas las condiciones previas para la revolución social. total. una concepción. . Su concepción del poder proletario arrancaba del desarrollo de la autoactividad de l@s proletari@s reales. solo que éste define valores tradicionalistas y organicistas mientras que el comunismo político define valores progresivos y libertarios -en teoría. del desarrollo del poder político proletario. al voluntarismo del ―hombre nuevo‖. nos parece claro que la concepción de la ―negatividad revolucionaria‖ tanto a nivel lógico-representacional (la dialéctica) como a nivel práctico (la acción antagonista). positiva. Hasta los intentos de formular un modelo positivo de autogestión socialista no han dejado de estar. Pero se queda en eso. llevado a sus últimas consecuencias. la lucha de clase y el proceso de humanización. o sea. Proporciona una concepción verdadera. No pone en cuestión la división existente entre lo político y lo social. fracasa por haberlo enfocado de forma exclusiva o principalmente política -y.tiene un papel decisivo en la interpretación del pensamiento marxiano. la noción blanquista de la toma del poder por una minoría. Según Pannekoek: ―El problema de la revolución social. una abstracción positiva. Su efectividad se plantea solamente en términos del derrocamiento del poder establecido. este comunismo de consejos supera ya. Sin embargo. por lo tanto. Donde el poder colectivo sólo puede fundarse en el autopoder de los individuos libres y coincide con el desarrollo de sus cualidades humanas. En tanto se comprende que la base del poder político es la vida real. por el proceso de humanización de la sociedad y de la individualidad -y evidentemente. por sí mismo no supera la autoalienación sino que la reproduce bajo otra forma. esto es. la división misma entre lo político y lo social tiene que problematizarse desde el momento en que. no es difícil de ver que tiene implicaciones que alcanzan también a los comunistas de consejos clásicos. conocimiento y organización. no es serio reducir la humanización a la predicación de una serie de ―valores humanos‖ abstractos.34.‖ ―El constante crecimiento de esos factores: significación económica. ya no están separados. Llegados aquí. el desarrollo del poder político proletario. también groseramente colectivista. 1912) Por lo tanto. la vieja idea de una rápida conquista del poder político por una minoría fue una ilusión.‖ ( Acciones de masas y revolución. el problema del poder revolucionario se puede enfocar como problema social. positiva.

de acuerdo con el aspecto negativo también implícito. una positivización. con lo que lo anterior se conserva de algún modo. se demoniza el capitalismo y se divinizan las expresiones agudas de la lucha de clases. Esta comprensión abstracta del movimiento histórico trae consigo una distorsión: ―en el extrañamiento lo chocante para la autoconciencia no es el carácter determinado del objeto. de la abstracción de él mismo. en la aufhebung está implícita la creación de algo nuevo. no por la voluntad de los individuos asociada a un programa y organizada como partido. del proceso. como una representación puramente negativa del capitalismo y como lo contrario. . de los movimientos que parecen confirmar esta representación. El deseo de negar el objeto es. no sólo porque la aufhebung supone una preservación del desarrollo anterior -en este caso. lógica. según la cual la transición revolucionaria sería un proceso fundamentalmente negativo no sólo en cuanto a la forma -como proceso de destrucción del capitalismo. o bien a la espontaneidad idealizada de los individuos autoorganizados. Pero. es evidente. para que esta esencia se haga 35 Pero eso no quiere decir que no esté implícito: ―en cuanto que Hegel ha concebido la negación de la negación. una negatividad. supone en el plano histórico lo que se llama una fase de transición. como el único acto verdadero y acto de autoafirmación de todo ser. algo que se supera a sí mismo. sino su carácter objetivo. lleva a definir el comunismo como movimiento negativo en el plano de su contenido humano y a eliminar el sentido positivo que subyace a la aufhebung.bajo una forma superior. el movimiento o proceso de la aufhebung consiste en un ―elevarse sobre lo anterior‖. Ha tenido su reflejo en una concepción de la dialéctica y de la praxis revolucionaria que sobreenfatiza la negatividad y que. pues. Esta negatividad del mismo no tiene para la conciencia un significado negativo sino positivo. el ser objetivo. sino por la misma etimología de aufhebung. especulativa para el movimiento de la Historia‖ (Manuscritos de 1844). y en todo ello no se parte de una consideración de su contenido positivo y concreto. como resultado de la capacitación de los individuos para transformar la sociedad ( La Ideología Alemana). Solo que. No se concibe como el resultado del desarrollo de un proceso de humanización que necesariamente acompañe a la ―negación de la negación‖. en el pensamiento comunista alienado.35 Esto es teóricamente erróneo. el contenido inmanente. pues. que es el com unismo para Marx. y por lo tanto. se privilegia a los intelectuales (Kautsky.sino también en cuanto a la esencia. y por lo tanto. Más bien. la negatividad del objeto tiene un significado positivo porque ella sabe esta negatividad. de modo radical la lectura de las obras de Marx. Por lo tanto. La esencia positiva se atribuye autonomizadamente a un programa y a una fuerza organizada. la esencia positiva del comunismo se concibe como un resultado abstracto del pensamiento. ya que todo nuevo pensamiento se levanta sobre una base previa. esto es. palabra compuesta del prefijo auf (arriba. sólo ha encontrado la expresión abstracta. Toda esta problemática de interpretación afecta. novedad que constituye la finalidad. esencial. como lo verdadero y único positivo y. De modo que esta ―negación de la negación‖. sino un proceso de mistificación mental. donde claramente un salto positivo implica una base anterior.conexión estrecha entre la ―negación de la negación‖ y la gé nesis de nuevas formas sociales. Pero esta conexión viene dada por la positividad inmanente a la ―negación de la negación‖. aunque no es reductible a ella. Esta concepción está en total contraposición a la lectura mecanicista. en el sentido de ponerse sobre algo) y el verbo heben (elevar o levantar). un intento de suprimir la autoalienación suprimiendo el objeto. El objeto es por eso un negativo. se idealiza la espontaneidad (Bakunin). al mismo tiempo. pues esa negatividad del objeto es precisamente la autoconfirmación de la no-objetividad. o bien como un resultado inherente a los instintos humanos. Lenin). como su autoalienación‖ (ibid. El concepto se comprende mejor cuando se entiende su propósito original: definir un movimiento lógico del pensar. el desarrollo histórico.). de acuerdo con el aspecto positivo en ella implícito. Para la conciencia misma. la autoalienación se manifiesta. en el extremo. un comportamiento irracional. En otras palabras.

Se trata. porque niega desde un nivel superior. al mismo tiempo esta fuerza doblemente negativa no existe separadamente a los dos polos anteriores. con el proceso descrito lógicamente como ―negación de la negación‖. de un movimiento emergente que presenta. y a lo largo de los apartados III. y mucho menos determinándolas como hacen los izquierdistas en términos de ―pureza‖ sobre lo que es ―burgués‖ o lo que es ―proletario‖. las condiciones sociales actuales. En consecuencia. como fuerza que representa. prácticamente. 48 y 137. esta posición de Marx y Engels sobre la política comunista con relación al desarrollo del capitalismo. Esta doble negación la acomete desde la perspectiva de un nivel superior de desarrollo. 1 y IV. que tenía mucho futuro por delante. En todo momento. como acelera la dinámica del desarrollo autoalienado para que llegue a su crisis en ambos polos y. un contenido superior emergente. el concepto de la aufhebung está estrechamente conectado. no pueden ser otra cosa en un principio que realidades burguesas. se encontrará una consideración en profundidad de este tipo de proceso de creación . En nuestro caso. Lo mismo ocurre con el antagonismo de clases considerado como premisa del comunismo. para generalizar la ―negación de la negación‖. en su fase de desarrollo aún inscrita en el marco de la contradicción o antagonismo irresuelto. En la obra de R. a partir de las aportaciones de las teorías del caos y la complejidad. parafraseando a Guy Debord. niega el capital. 7. tanto lo positivo existente como su negativo existente. en definitiva. esto es. sino que es un resultado cualitativo de las tensiones entre ambos36. Ferreiro. Aclarado esto. desde Hegel. niega la dominación del capital. 1) Un carácter negativo doble.visible. dados. hacer emerger un contenido y una forma que superen la sociedad capitalista. un modo de producción ascendente. y sólo a través de un desarrollo revolucionario pueden cambiar ese carácter. pags. incluso sin preocuparse demasiado por las formas en que esto se haga. . cree a su vez las condiciones para la emergencia masiva de lo nuevo. Al hacer esto el movimiento comunista estimula tanto el desarrollo de sus condiciones materiales (a través del capital) como de sus condiciones subjetivas (a través del movimiento del trabajo). positivas. la de la ―transformación de la cantidad en calidad‖. 37 Por lo tanto. el comunismo involucre al mismo tiempo: A) el estímulo del desarrollo de las fuerzas productivas en su forma capitalista (recordemos que esto equivale a aumentar las condiciones de su propio desarrollo dentro del capitalismo y para superarlo). Esto es completamente falso. No obstante. tiene que producirse un desarrollo. relativamente a ese negativo existente. Además. y no sólo una premisa que vendría dada simplemente por el propio desarrollo histórico ciego. Ya que. la actitud política de Marx y Engels se dirige a promover activamente el desarrollo de las condiciones positivas y negativas que requiere la revolución comunista. tanto en sus desarrollos teóricos como en su actividad socio-política. así. La teoría marxiana de la ―revolución permanente‖ es la manifestación más rotunda de que el desarrollo del capitalismo es considerado una tarea o elemento programático activo . y B) el estímulo del desarrollo del movimiento del trabajo asalariado. dicho de otra forma. tiene todo el sentido que para Marx y Engels. en su época. Esto se debe a que lo negativo existente o simple sólo puede ser negado a su vez por un movimiento que. del movimiento obrero alienado o capitalista. representa simultáneamente la creación de algo positivo. esto es. pero de una negatividad que se funda en unas fuerzas creativas. el antagonismo de clases. La praxis revolucionaria de vanguardia hoy.37 36 Esto nos remite a otra famosa ―ley dialéctica‖. Hacia una autoliberación integral. desde su positividad emergente. pero también el trabajo asalariado. no se explica porque considerasen que el capitalismo todavía era. 21. partían de la base de que el proletariado. Es el desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social lo que permite destruir los límites históricos generados por los modos de producción anteriores y las formaciones sociales correspondientes. pero también niega el movimiento que representa los intereses del trabajo asalariado. Éste se lleva a cabo mediante la negatividad.

en propiedad social. como movimiento de transición. naturalmente. por obra de una revolución en la que. que la dimensión negativa del proceso es referida al comunismo y éste.2) El movimiento de negación de la negación presenta un carácter positivo superior.La llamada acumulación originaria) Tenemos. fundada sobre el trabajo personal de los individuos. ya en los Manuscritos del 44. fundada en el trabajo propio. un proceso incomparablemente más prolongado.‖ ( El Capital. es necesaria una transformación en masa de los hombres. de otra parte. principalmente como un movimiento histórico. se despoja de cuanto pueda quedar en él de la posición que ocupaba en la anterior sociedad.. sólo puede llevarse a cabo.. con la necesidad de un proceso natural. y no como un régimen social con sus formas definidas. se desarrollan el carácter universal y la energía de que el proletariado necesita para llevar a cabo la apropiación. que sólo podrá conseguirse mediante un movimiento práctico. La negación de la producción capitalista se produce por sí misma. es lógico que el comunismo sea definido.. se derroque el poder del modo de producción y de relación anterior y la organización social correspondiente y en la que. El sueño del desmoronamiento inminente del mundo inflamaba a los primeros cristianos y les daba la certidumbre de la victoria. por su parte. La transformación de la propiedad privada fragmentaria. y por tanto la propiedad privada capitalista. a través de su actividad. ―la forma necesaria y el principio dinámico del próximo futuro‖. que la transformación de la propiedad capitalista. Ésta restaura la propiedad individual. aquí se trata de la expropiación de unos pocos usurpadores por la masa del pueblo. que se expresa en la vida interna del movimiento emergente.. 24 . Como tal mediación.. En su dimensión objetiva y económica es descrito sintéticamente en El Capital: ―El modo capitalista de producción y de apropiación. de la emancipación y recuperación humana‖. en los modos de actividad e interrelación de los individuos quienes. En aquel caso se trataba de la expropiación de la masa del pueblo por unos pocos usurpadores. La necesidad de esta positividad se muestra en La Ideología Alemana: ―tanto para engendrar en masa esta conciencia comunista como para llevar adelante la cosa misma.. a la par que el mismo proletariado. más duro y dificultoso. concluyendo. en propiedad privada capitalista es.I. Es una mediación cuyo contenido -como vimos al hablar Marx del socialismo como ―autoconciencia positiva del hombre‖. ―La anticipación doctrinaria y necesariamente imaginaria del programa de acción de una revolución futura no podrá dejar de alejarse del combate actual. cap. de hecho fundada ya sobre el manejo social de la producción. se van transformando a sí mismos. es la primera negación de la propiedad privada individual. vol.únicamente por medio de una revolución logrará la clase que derriba salir del cieno en que se hunde y volverse capaz de fundar la sociedad sobre nuevas bases‖ ―La apropiación. mas de forma lapidaria en La Ideología Alemana. como ya hemos dicho. lo que corresponde al desarrollo de los individuos como individuos totales‖ Este es el proceso subjetivo. de una parte. como queda expresado en los Manuscritos del 44. Es la negación de la negación.es ―la superación de la propiedad privada‖. La comprensión científica de la descomposición . pero sobre el fundamento de la conquista alcanzada por la era capitalista: la cooperación de trabajadores libres y su propiedad colectiva sobre la tierra y sobre los medios de producción producidos por el trabajo mismo. Solamente al llegar a esta fase coincide la autoactividad con la vida material. proceso de transformación que permita llevar a un nuevo nivel el proceso de humanización. mediante una revolución. . es entendido como ―el momento real necesario en la evolución histórica inmediata. esto es.

feliz. procurar una praxis dedicada a explorar y desarrollar las posibilidades evolutivas que están contenidas en el presente. apdo. la actividad más dichosa y feliz es la que produce. parece preferible restablecer la unidad entre lo creativo y lo destructivo que está ya implícita en la categoría de aufhebung.38 Su concepto de lo ―positivo‖ humano está ligado. las masas cuya pasión se ve cada vez más atizada por los viejos fantasmas gubernamentales. Comunismo y socialismo en Marx: la positividad o el socialismo Hasta ahora nos hemos limitado a intentar clarificar el pensamiento de Marx tal y como fue expresado en sus obras.. ilimitado. deja de ser una frase filosófica y describe una praxis. estarán igualmente dadas las condiciones de su modus operandi directo e inmediato (aunque no sea ciertamente del género idílico)‖ (Marx. de no intentar amoldar lo que es a lo que puede ser. porque aquí la actividad misma es una forma determinada de actividad. por otro lado tenemos la dimensión positiva del proceso. pues. cap. Se trata de no fantasear sobre el futuro..la base de tod a actividad humana y de toda relación humana‖ y la historia ―no es más que la actividad del hombre que persigue sus objetivos‖. una vez en esa posición. Pero... el socialismo. limitado.. desde el punto de vista de la praxis revolucionaria. pero no por ello anti-creativo. en la pasividad. y ayudar a su desarrollo de un modo revolucionario. a la autoactividad humana y se remonta a Feuerbach: ―En la acción el hombre se siente libre.) Toda actividad particular produce sus efectos de una manera particular. para Marx. la mediación o proceso de transición que crea las condiciones objetivas y subjetivas para el desarrollo superior de la humanización. Por eso. desgraciado. y simultáneamente el desarrollo gigantesco de los medios de producción: todo ello constituye la garantía de que. . en el presente.. históricamente determinado. (. para el ―socialismo‖ marxiano. Positivo. Esta explotación y desarrollo de las posibilidades presentes implica partir de las condiciones y formas de acción que existen ahora. Ahora bien. Carta a Ferdinand Domela Nieuwenhuis. obviamente. 2. agobiado. el hombre real es ―la esencia. a la concepción feuerbachiana de lo positivo humano. si el comunismo es el momento negativo de la praxis revolucionaria. 1841) Marx. en general. Solamente así la ―negación de la negación‖ adquiere un fundamento dinámico concreto. Para Marx. ya señalamos que la dicotomía comunismo-socialismo introduce una escisión entre la dimensión destructiva y la dimensión creativa de la praxis. o en su defecto la creación de las condiciones humanas necesarias para el socialismo.‖ (La esencia del cristianismo. Entonces. II. da un giro objetivo. pero mantiene lo esencial: 38 La Sagrada Familia. en el momento en que estalle una revolución verdaderamente proletaria. esto es. es lo que en el hombre se acompaña con alegría. desde un doble criterio: a) la efectividad para los fines inmediatos y b) la efectividad para crear las condiciones de la autoliberación proletaria.inevitable del orden social dominante -descomposición que prosigue continuamente ante nuestros ojos-. VI. la definición negativa del comunismo tiene un sentido anti-utópico. . La actividad es un sentimiento positivo de sí mismo. 22 de febrero de 1881) Esta reflexión sobre las anticipaciones programáticas es importante porque ilustra que. para definir lo que es la praxis revolucionaria. de permanecer con la conciencia centrada en el presente y.

. también la vida autoalienada tiene. la vida productiva misma. Mediante ella aparece la naturaleza como su obra y su realidad. y la actividad libre. Todo el trabajo físico se ha vuelto de este modo infinitamente fácil y simple para la organización futura de la sociedad. de la industria a gran escala. luego procede a absolutizarlo mentalmente. su aspecto positivo en tanto es objetivación de la vida humana: ―Si uno dice «aspecto positivo del trabajo asalariado» uno dice «aspecto positivo del capital». que apelan siempre a la fuerza de la necesidad de l@s proletari@s y a su falta de conciencia por un . (2º) lo hace ajeno de sí mismo. ni habría el proletariado mismo llevado a la unificación y desarrollo por los cuales es realmente capaz de revolucionar la vieja sociedad y a sí mismo. y se contempla a si mismo en un mundo creado por él. es el carácter genérico del hombre.‖ ―. de la libre competencia. 39 En otras palabras. aparece ante el hombre sólo como un medio para la satisfacción de una necesidad.En tanto los trabajadores comprendieron a través de la vendibilidad general que todo era separable. esbozo de 1847) Es un hecho que estas constataciones desmontan la crítica de la izquierda radical. igualmente en su forma extrañada y abstracta. la actividad vital. La vida productiva es. sin estas relaciones de producción. en primer término. Pues. su real objetividad genérica y transforma su ventaja respecto del animal en desventaja‖ ―(1º) convierte a la naturaleza en algo ajeno al hombre. En la forma de la actividad vital reside el carácter dado de una especie. el trabajo.. también hace del género algo ajeno al hombre. la vida genérica. al arrancar al hombre el objeto de su producción. a positivizar esa visión negativa como si se tratase de un hecho efectivo y concreto. su carácter genérico. consciente. por primera vez se volvieron libres de su sujeción a una relación dada. La vida misma aparece sólo como medio de vida. El objeto del trabajo es por eso la objetivación de la vida genérica del hombre. el fenómeno de la integración del proletariado en el capitalismo sólo puede comprenderse como un resultado de la manipulación burda. Lo que ocurre realmente es que la izquierda radical sólo es capaz de ver el lado negativo y limitado de estas libertades.. de la necesidad de mantener la existencia física.‖ (Manuscritos de 1844) En consecuencia. en fin de la última.―es sólo en la elaboración del mundo objetivo en donde el hombre se afirma realmente como un ser genérico. A partir de este autoengaño y mistificación ideológica. en segundo término convierte a la primera. En primer lugar hace extrañas entre sí la vida genérica y la vida individual.. La ventaja tanto sobre el pago en especie como sobre el modo de vida prescrito puramente por el estado (feudal) es que el trabajador puede hacer lo que quiera con su dinero.Dado que el trabajo se ha convertido en una mercancía y como tal sujeta a la libre competencia. ni habrían sido creados los medios de producción -los medios materiales para la emancipación del proletariado y la fundación de una nueva sociedad-. según la cual las libertades burguesas serían sólo aparentes para el proletariado. estas concepciones burdas acerca de la dominación del capital sobre el trabajo. sin embargo. se busca producirlo tan barato como sea posible.. y no necesito explicarle en detalle cómo.‖ ―. disoluble a partir de sí mismo. le arranca su vida genérica. en abstracta. sino activa y realmente. por su parte. pues éste se desdobla no sólo intelectualmente. de su propia función activa. Es la vida que crea vida. de la corrupción moral o de la pura y simple estupidez de l@s proletari@s39. hace que para él la vida genérica se convierta en medio de la vida individual. del mercado mundial..‖ (Salarios. como en la conciencia. de su actividad vital. Esta producción es su vida genérica activa. Por esto el trabajo enajenado.

y por ello también [2º] un nuevo modo de producción y [3º] un nuevo objeto de la misma. con ello.‖ (Manuscritos del 44) Este mismo tema lo expone con mayor amplitud en sus Lecturas de James Mills. y refiere el concepto de socialismo al desarrollo positivo sobre nuevas bases de la sociedad y de la subjetividad humana. además. y la industria es el trabajo concluido y pleno del mismo modo que el sistema fabril es la lado. sustraído a toda duda. 1967. con ello. es decir. hágase por tu parte o se haga por la mía. El trabajador se convierte en una mercancía tanto más barata cuantas más mercancías produce. perceptible por los sentidos y. así el goce como la conciencia de haber satisfecho con mi trabajo una necesidad humana.Pero volvamos al centro de nuestro estudio. cada uno de nosotros se habría afirmado doblemente en su producción a sí mismo y al otro. Dice Marx que ―la vida real es la realidad positiva del hombre‖ (Manuscritos de 1844). de haber confirmado y realizado directamente en mi actividad individual mi verdadera esencia. 4) Y la conciencia y el goce de haber creado directamente con mi manifestación individual de vida tu propia manifestación vital y. 3) La conciencia y el goce de ser el mediador entre tu y el género. Seix-Barral.‖ El marxista yugoslavo Gajo Petrovic40 daba en el clavo al vincular la noción de socialismo del joven Marx con su noción de riqueza. y al poderío material y la acción consciente de la clase dominante. La desvalorización del mundo humano crece en razón directa de la valorización del mundo de las cosas. Nueva afirmación de la fuerza esencial humana y nuevo enriquecimiento de la esencia humana. . 40 Filozofija i Marksizam. escritas en el mismo año 1844: ―Suponiendo que produjésemos como hombres. empezando por la forma capitalista de la riqueza y sus consecuencias: ―El obrero es más pobre cuanta más riqueza produce. es decir. pues. de saberme. intentan convencerla mediante racionalizaciones de su propia subjetividad negativista. 2) En tu disfrute o en tu uso de mi producto experimentaría yo. cuanto más crece su producción en potencia y en volumen. se explican como resultado de una distorsión cognitiva de los izquierdistas. directamente. de haber objetivado la esencia humana. Este mecanismo tiene como raíz bien una falta de tolerancia a la frustración la clase es capaz de tolerar ciertas condiciones que para ellos son intolerables.o bien un deseo irracional de cambiar la conciencia de la masa. la lógica crítica de Marx al tratar este tema en los Manuscritos del 44. significación que Marx define con tres variables y una doble finalidad: ―[1º] la riqueza de las necesidades humanas. de ser considerado y sentido por ti mismo como un complemento de tu propia esencia y como parte necesaria de ti mismo. en riqueza del trabajo. mi esencia común. Nuestras producciones serían. 1) Yo objetivaría en mi producción mi individualidad y su ser propio. otros tantos espejos en los que resplandecería nuestra esencia. lo que al final conduce a poner el pensamiento al servicio de deseos neuróticos y a tornarno incapaz de una racionalidad consistente. confirmado por ti en tu pensamiento y en tu amor. Y esta relación sería.‖ ―Toda riqueza se ha convertido en riqueza industrial. Sigamos. así. 1970. mi esencia humana. como Marxismo contra stalinismo. procurando con ello a otra esencia humana su correspondiente objeto. mutua. pero la clase proletaria no comparte en la realidad efectiva esa motivación. lo que quiere decir que mi actividad sería una manifestación de vida individual y que la contemplación del objeto me depararía el goce individual de saber mi personalidad como un poder objetivo. Dado que su motivación fundamental o finalidad inmanente es el rechazo y destrucción de la sociedad existente. Tenemos así que en el socialismo la vida adquiere una significación nueva. Traducción al castellano de Eduardo Subirats. por tanto.

‖ Pero justo en la continuación de éste último párrafo. del trabajo. cuyo desarrollo constituirá. los sentidos prácticos (voluntad. sobre la ―infectación‖ del comunismo por la esencia de la propiedad privada (también el comunismo ―político‖). y sería imposible decir entonces en qué se distingue esta actividad para alimentarse de la actividad animal para alimentarse. y el capital industrial es la forma objetiva conclusa de la propiedad privada. etc. no tiene sentido mineralógico. en general. se constituyen únicamente mediante la existencia de su objeto. estas apreciaciones también nos llevan de vuelta a la reflexión sobre el comunismo ―grosero‖ y. que obviamente implicará negar las formas de la riqueza en la sociedad capitalista. la humanidad de los sentidos. el sentido del tener. hablar de autotransformación de los individuos a través de la praxis. ―El ser humano tenía que ser reducido a esta absoluta pobreza para que pudiera alumbrar su riqueza interior‖ A partir de ahí. Marx intenta analizar de forma histórico-materialista la esencia de la riqueza humana. entendemos como una parte del desarrollo de la estructura psicológica y de la personalidad-. La formación de los cinco sentidos es un trabajo de toda la historia universal hasta nuestros días. un desarrollo que altera su motivación vital y les adecua subjetivamente a la vida en otra . Un individuo cuyos sentidos tienen cierta forma histórica -lo que. sino únicamente su existencia abstracta de comida. El traficante en minerales no ve más que su valor comercial. necesaria tanto para hacer humano el sentido del hombre como para crear el sentido humano correspondiente a la riqueza plena de la esencia humana y natural.esencia perfeccionada de la industria. amor. tanto en sentido teórico como en sentido práctico. la riqueza de la sensibilidad humana subjetiva —un oído musical. sentidos que se afirman como fuerzas esenciales humanas. es. en una palabra. En resumen. cualidades y necesidades. El hombre necesitado. El sentido que es presa de la grosera necesidad práctica tiene sólo un sentido limitado.). es un individuo que está adecuado a las condiciones y modo de vida propios de determinada formación social. hoy en día. pues. como veremos. el contenido del socialismo: ―Sólo a través de la riqueza objetivamente desarrollada del ser humano es. Pues no sólo los cinco sentidos. sino también los llamados sentidos espirituales. no su belleza o la naturaleza peculiar del mineral. significa para Marx un desarrollo de los sentidos. Para el hombre que muere de hambre no existe la forma humana de la comida. Queda así implícito que. un ojo para la belleza de la forma. no tiene sentido para el más bello espectáculo. Marx deja claras sus intenciones y expone la posibilidad de un viraje positivo a partir de esa situación. en parte cultivada. La objetivación de la esencia humana.‖ ―En lugar de todos los sentidos físicos y espirituales ha aparecido así la simple enajenación de todos estos sentidos. ésta bien podría presentarse en su forma más grosera.‖ Como queda patente. sólo así se cultivan o se crean sentidos capaces de goces humanos. en parte creada. cargado de preocupaciones. el sentido humano. mediante la naturaleza humanizada. es decir.

cualidades y necesidades. mientras les vuelve intolerable la vida basada en las condiciones y relaciones actuales. parece que la intención de Marx es referirse en ambos casos al socialismo.‖ 41 Esta percepción subjetiva de que la vida en la sociedad actual se ha hecho intolerable tiene. la sociedad en desarrollo encuentra todo el material para su formación. En un segundo nivel. que no son individuos más ricos y por lo tanto más capaces de enriquecer a la sociedad. del mismo modo que sólo en los objetos naturales pueden encontrar su realización objetiva. los individuos cuya subjetividad no se ha desarrollado de modo superior a nivel de sus sentidos. distinguiendo dos fases de su formación. un fundamento psicológico y psicosocial positivo. produce al hombre rica y profundamente dotado de todos los sentidos. aunque algunos se imaginen que ello se explica por causas racionales y mistifiquen su patología subjetiva como una necesidad objetiva de otro tipo de sociedad. así la sociedad desarrollada produce al hombre en esta completa riqueza de su esencia. y los resultados teóricos de su estudio crítico de la Economía Política y la Historia: ―La Historia toda es la historia preparatoria de la conversión del «hombre» en objeto de la conciencia sensible y de la necesidad del «hombre en cuanto hombre» en necesidad.‖42 Contextualizado.. que sería una sociedad ya formada y cuya característica apuntada es un tipo antropológico social-históricamente definido.La naturaleza sensible inmediata para el hombre es inmediatamente la sensibilidad humana (una expresión idéntica) en la forma del otro hombre sensiblemente presente para él.41 Marx continúa desde el último párrafo citado más arriba: ―Así como a través del movimiento de la propiedad privada. 42 Párrafo traducido siguiendo el original alemán y contrastando con la versión en inglés del Marxists Internet Archive. Existen superpuestos dos sentidos. uno general que está bastante claro. sensibilidad. tenemos dos estadios de una formación social: 1º) la ―sociedad en desarrollo‖.. Durante la segunda fase tendríamos una sociedad socialista ya estable. Primero. Por lo tanto. Su frustración es inadaptativa. porque es el resultado de un desarrollo positivo y superior de su subjetividad. como su realidad efectiva constante. el desarrollo tendría que basarse en las condiciones negativas y positivas determinadas por el desarrollo histórico bajo la relación de la propiedad privada. porque consiste en que los individuos son simplemente incapaces de adaptarse a esta sociedad. aquí hablamos de frustración adaptativa. ello se debe a su baja tolerancia a la frustración. entonces..formación social. este párrafo es maravilloso aunque resulte poco claro en su aplicación.‖ ―. y las especiales fuerzas esenciales sensibles del ser humano sólo en la Ciencia del mundo natural pueden encontrar su autoconocimiento. Más adelante. En cambio. . 2º) la ―sociedad desarrollada‖. (. Marx traza un paralelo entre este análisis del desarrollo histórico de la sociedad y de la naturaleza humana. que arraiga en un desarrollo deficiente de su subjetividad y no en un desarrollo superior. Veamos cómo podemos interpretarlo. de su riqueza como de su miseria —de su riqueza y pobreza materiales y espirituales—. y otro particular que más bien se insinúa. que produciría un tipo humano plenamente rico desde el punto de vista de su naturaleza -lo que hoy podríamos decir un ser humano completamente autorrealizado a través de su vida social. Los individuos se vuelven más ricos y. pues su propia sensibilidad sólo a través del otro existe para él como sensibilidad humana. cuando atribuyen una frustración constante a la formación social actual. Durante la primera fase. que sería la sociedad que está todavía formándose.) El primer objeto del hombre —el hombre— es naturaleza. por lo tanto.. encuentran su modo de vida actual demasiado limitado.

―Se ve cómo en lugar de la riqueza y la miseria económico-nacionales aparece el hombre rico y la rica necesidad humana. al mismo tiempo. el desarrollo del tema en los Grundrisse (1857-58). igualmente. La pobreza es el vínculo pasivo que hace sentir al hombre como necesidad la mayor riqueza. momentos espirituales. se manifiesta en que ellos son productos del espíritu abstracto y. brevemente. y por ello también un nuevo modo de producción y un nuevo objeto de la misma. sino una conciencia sensible humana. pues. a pesar de la forma general y filosófica en que Marx se expresa en los Manuscritos del 44. por tanto y en esa misma medida. por ello. El hombre en el que su propia realización existe como necesidad interna. son sólo la realidad enajenada de la objetivación humana. cualquier que sea la limitada determinación nacional. esta apropiación o la inteligencia de este proceso se presenta así en Hegel de tal modo que la sensibilidad. religiosa o política en que se presente. son esencias espirituales (.‖43 Ahora ya está. por otra parte. bien claro lo que Marx quiere decir cuando se refiere a la ―significación [que] tiene. algo realizado en cosas. a los cuales se contrapone el hombre como sujeto. en productos materiales. de las fuerzas esenciales humanas nacidas para la acción y.. La riqueza es aquí. este desarrollo positivo de la vida real. diez años después del período en que nos hemos centrado hasta ahora (1844-48). el conocimiento de que la Religión. también la pobreza del hombre. su intención es claramente práctica y. el poder del Estado. como valor. La riqueza sólo aparece como fin en sí mismo entre los pocos pueblos comerciantes -monopolistas del comercio itinerante.. cosa. esencias pensadas. es mero control sobre el trabajo ajeno. No sólo la riqueza. el hombre necesitado de una totalidad de manifestación vital humana. el conocimiento de que la conciencia sensible no es una conciencia sensible abstracta.. recibe igualmente —en el supuesto del socialismo— una significación humana y. la concepción antigua según la cual el hombre. *** Dado que el tema de la riqueza humana es muy importante. parece muy excelsa frente al mundo moderno donde la producción aparece como objetivo del hombre y la riqueza como 43 Idem anterior . etc. tal como los judíos en la sociedad medieval. la Religión. ―La reivindicación del mundo objetivo para el hombre (por ejemplo. Allí.que viven en los poros del mundo antiguo. sólo el camino hacia la verdadera realidad humana). en el supuesto del socialismo. Por eso. La dominación en mí del ser objetivo. sino que exige la acción real y efectiva capaz de objetivar la esencia humana de un modo no alienado. pero no con el objetivo del dominio sino del goce privado. de los productos del hombre.. etc. por lo tanto. la riqueza de las necesidades humanas. por un lado. la riqueza. como urgencia.). el otro hombre. es la pasión que con ello se convierte aquí en la actividad de mi ser. como objetivo de la producción. Marx expone el contraste en la concepción de la riqueza entre la antigüedad y el capitalismo. por lo tanto. Nueva afirmación de la fuerza esencial humana y nuevo enriquecimiento de la esencia humana. Entre los antiguos ―La investigación [de la riqueza] versa siempre acerca de cuál modo de propiedad crea los mejores ciudadanos. etc. El hombre rico es. no se puede resumir en reivindicaciones abstractas. la explosión sensible de mi actividad esencial. siguiendo la línea de investigación de Petrovic vamos a estudiar. La humanidad de la naturaleza y de la naturaleza producida por la historia.‖ Pero todavía es necesario insistir en que.” De modo que. en su repaso a las Formas que preceden a la producción capitalista. social. aparece siempre.

vol. p. 447-448) De ahí que. a la vida real con su contenido positivo. por un lado.La forma más extrema de la alienación. vol. II. considerada desde el punto de vista material. es decir al desarrollo de todas las fuerzas humanas en cuanto tales. sino] el desarrollo pleno del dominio humano sobre las fuerzas naturales. tanto mayor es el desarrollo de la riqueza real. como alienación total. Por otro lado. capacidades. fuerzas productivas. puesto que también las necesidades son producidas. I.. más bien. Es satisfacción desde un punto de vista limitado. el desarrollo del capitalismo no es un proceso abstracto. se necesitan las condiciones y procesos que permitan un desarrollo superior de los individuos. que presupone una división del trabajo más o menos desarrollada. Para ser superado.. Por eso el infantil mundo antiguo se presenta. las condiciones materiales plenas para el desarrollo universal. Si hablamos del tiempo de trabajo necesario aparecen como necesarios diversos ramos de trabajo particulares. en vez de que el individuo único (la sociedad) ejecute diferentes trabajos y emplee su tiempo de trabajo de diferentes maneras.. El desarrollo de la industria suprime esa necesidad natural‖ (Grundrisse. en la cual el trabajo. como superior. sino] la elaboración absoluta de sus disposiciones creadoras sin otro presupuesto que el desarrollo histórico previo. y la destrucción de todos los objetivos unilaterales determinados. Para Marx el desarrollo del capitalismo es la forma en que se desarrollan. ¿qué es la riqueza sino la universalidad de las necesidades. por ello. si se despoja a la riqueza de su limitada forma burguesa. de las fuerzas productivas de los individuos‖. forma y limitación dada. I. Esta necesidad recíproca está mediada por el intercambio. que convierte en objetivo a esta plenitud total del desarrollo.. la disolución de todos los presupuestos limitados de la producción y. total. mientras que el [mundo] moderno deja insatisfecho o allí donde aparece satisfecho consigo mismo es vulgar. produce y crea los presupuestos no condicionados de la producción y. la actividad productiva. el tiempo de trabajo de cada individuo se dedique a las funciones particulares necesarias. de hecho. sino una elaboración como resultado de] la cual el hombre no se reproduce en su carácter determinado sino que produce su plenitud total? ¿[Como resultado de] la cual no busca permanecer como algo devenido sino que está en el movimiento absoluto del devenir? En la economía burguesa -y en la época de la producción que a ella corresponde.. es un punto de pasaje necesario y por ello contiene en sí. goces. Pero. Cuanto más las necesidades históricas necesidades generadas por la producción misma. al igual que los productos y las destrezas en el trabajo. (Vol.) Necesidades imprescindibles son las del individuo reducido él mismo a un sujeto natural. Esta necesariedad misma es cambiante.esta elaboración plena de lo interno. 16-17) . no medidas con un patrón preestablecido? ¿[Qué.. necesidades sociales que son ellas mismas el resultado de la producción e intercambio sociales. La riqueza. 479) ―El valor de cambio. Dentro de estas necesidades se da un más y un menos. los individuos reales y sus necesidades. en la fase histórica presente. de los individuos. como sacrificio del objetivo propio frente a un objetivo completamente externo. cabeza abajo.objetivo de la producción.son puestas como necesarias. p. de sus necesidades y capacidades: ―. aparece como vaciamiento pleno. (. presupone que. etc. aparece respecto a sus propias condiciones y su propio producto en la relación del capital con el trabajo asalariado. no consiste en otra cosa que en la multiplicidad de las necesidades.. meramente opuesto a los individuos. lo es en todo aquello en que se busque configuración cerrada. por lo tanto.. (Grundrisse. para Marx. creada en el intercambio universal? ¿[Qué. como parecen concebirlo muchos de sus supuestos seguidores. p. esta objetivación universal. aun cuando en forma invertida.. tanto sobre las de así llamada naturaleza como sobre su propia naturaleza? ¿[Qué.

esta riqueza fundamenta la adhesión o no de los mismos individuos a las relaciones sociales vigentes): ―Tan pronto como el trabajo en su forma inmediata ha cesado de ser la gran fuente de la riqueza. pues aunque ésta se muestre bajo formas alienadas y se desarrolle desigualmente en la vida de los individuos..‖ (Miseria de la filosofía.Pero lo más importante es que. 228-229) ―Ya que la riqueza real es la fuerza productiva desarrollada de todos los individuos. la más grande fuerza productiva es la clase revolucionaria misma.‖ (ibid. a cómo describe su antagonismo con el capital en el capítulo del capital de los Grundrisse. es necesario llegar a una fase en que ya no puedan coexistir las fuerzas productivas ya adquiridas y las instituciones sociales vigentes. el tiempo de trabajo la medida de la riqueza. 232) 3. ―Para que la clase oprimida pueda liberarse. si la riqueza humana es la riqueza del desarrollo de los individuos como seres humanos. vol. Ya no es entonces. como seres humanos totales. en 1847. II. Esto sólo sería así si el trabajo no fuese trabajo alienado.con el tiempo de plustrabajo. de ser su medida y por tanto el valor de cambio [deja de ser la medida] del valor de uso. 2. y finalmente a cómo todo esto marca su apreciación de lo que el proletariado es como sujeto revolucionario. Pues. el desarrollo de la riqueza humana en el sentido verdadero. y por ende no reducción del tiempo de trabajo necesario con miras a poner plustrabajo. Con ello se desploma la producción fundada en el valor de cambio. El plustrabajo de la masa ha dejado de ser condición para el desarrollo de la riqueza social. en la productividad del trabajo. concibe la fuerza de trabajo. p. parte 5) Tenemos. De todos los instrumentos de producción. que el desarrollo del proletariado como sujeto revolucionario es equivalente a su desarrollo como sujeto productor de riqueza y a él mismo encarnación . Desarrollo libre de las individualidades. y al proceso de producción material inmediato se le quita la forma de la necesidad apremiante y el antagonismo. p. el tiempo de trabajo deja. lo subsume en el trabajo. Pero el tiempo libre o disponible sólo podrá convertirse en la medida social y reconocida de la riqueza humana trás el agotamiento del modo de producción capitalista como forma del desarrollo social (en el sentido de que éste agote su capacidad para desarrollar la riqueza humana. en la Miseria de la Filosofía. no tiene para Marx su medida en el desarrollo de los medios de producción materiales. el cual corresponde entonces a la formación artística. Positividad y dialéctica revolucionaria: el desarrollo de la riqueza humana como hilo conductor La cita precedente nos devuelve al doble sentido en que Marx. así como el no-trabajo de unos pocos ha cesado de serlo para el desarrollo de los poderes generales del intelecto humano. o lo que es lo mismo. sino en general reducción del trabajo necesario de la sociedad a un mínimo. y aún en este caso no sería más que una medida abstracta y limitada. de los individuos gracias al tiempo que se ha vuelto libre y a los medios creados para todos. y tiene que dejar. El tiempo de trabajo como medida de la riqueza pone la riqueza misma como fundada sobre la pobreza y al tiempo libre como existente en antítesis -y en virtud de la antítesis. o bien pone todo el tiempo de un individuo como tiempo de trabajo y consiguientemente lo degrada a mero trabajador.. la medida de la riqueza tiene que ser el tiempo libre o tiempo disponible que los individuos tienen para desarrollarse. cap.‖ (Grundrisse. etc. científica. pues. La organización de los elementos revolucionarios como clase presupone la existencia acabada de todas las fuerzas productivas que pueden llegar a desarrollarse en el seno de la vieja sociedad. según sus necesidades. en modo alguno. en el tiempo de trabajo. sino el tiempo libre.

más allá de los límites del capitalismo. para superar la propiedad privada real se requiere una acción comunista real. etc. les bastan. pues. como un verdadero y real progreso el que nosotros hayamos conseguido de antemano conciencia tanto de la limitación como de la finalidad del movimiento histórico. su ser sensible. La sociedad. El capital recibe el trabajo vivo. todo lo cual constituye la motivación personal sólida para luchar por la transformación revolucionaria de la sociedad. el obrero no puede enriquecerse a partir de tal cambio: igual que Esaú cedió su derecho de primogenitura por un plato de lentejas. Pues. Este devenir subjetivo tiene su base en el antagonismo capital-trabajo: ―Como valor de uso el trabajo existe únicamente para el capital. y una conciencia que lo sobrepasa. es decir. es el valor de uso del capital mismo. el trabajo sólo tiene un valor de cambio en la medida en que es valor de uso. lo que empieza como un medio determinado por la necesidad en tanto que necesidad externa. el movimiento real y la ―conciencia que lo sobrepasa‖. Pero al mismo tiempo adquieren con ello una nueva necesidad. Cuando los obreros comunistas se asocian. el beber. como veremos. la actividad acrecentadora de la riqueza. atravesará en la realidad un proceso muy duro y muy extenso. la actividad a través de la cual se valoriza. se reconoce luego como objeto de una necesidad interna.para el obrero mismo. su finalidad es inicialmente la doctrina. porque el individuo social ha desarrollado su subjetividad concreta. que ―atravesará en la realidad un proceso muy duro y muy extenso‖. Y parece establecer una conexión con el párrafo anterior. su trabajo como simple valor de cambio determinado por un proceso anterior: cambia su trabajo por trabajo objetivado.de esa riqueza en su personalidad y actividad vital. al hablar de un ―movimiento que se supera a sí mismo‖.‖ ―Para el obrero mismo. que es la fuerza productiva general de la riqueza. que a su vez tienen la sociedad como fin. El obrero cambia. Es más. la propaganda. la asociación.‖ Marx parece ligar aquí el desarrollo de la asociación obrera con el desarrollo de sus necesidades más allá de los límites de su modo de existencia determinado por el capital. como aprecia Marx. pero sólo en la medida en que éste objetiva una cierta cantidad de trabajo. el obrero cede su fuerza creadora por la capacidad de trabajo como magnitud ya existente. la necesidad de la sociedad. etc. se empobrece poniendo . o sea que su equivalente está ya medido y dado de antemano. y no en tanto produce valores de cambio. y lo que parecía medio se ha convertido en fin. el trabajo sólo tiene valor de uso en la medida en que es valor de cambio. La organización para la lucha se transforma en organización para la vida. Esta idea ya está latente en los Manuscritos del 44. No necesitan ya medios de unión o pretextos de reunión como el fumar. Entre ellos la fraternidad de los hombres no es una frase. Se puede contemplar este movimiento práctico en sus más brillantes resultados cuando se ven reunidos a los obreros socialistas franceses. La historia la aportará y aquel movimiento. pero coinciden con la experiencia: el desarrollo de la autonomía de los individuos es la condición de la emergencia de nuevas necesidades y capacidades. se convierte en fin en sí mismo. Entonces se conecta la conciencia práctica y la teórica. sino una verdad. Evidentemente. Debemos considerar. Para el capital. sin embargo. la charla. El trabajo no es valor de uso -en tanto diferenciado de su valor de cambio. y la nobleza hombre brilla en los rostros endurecidos por el trabajo. sino solamente para el capital. que ya conocemos en pensamiento como un movimiento que se supera a si mismo. el comer. cuando Marx ensalzaba las cualidades de los obreros comunistas: ―Para superar la propiedad privada basta el comunismo pensado. o mejor. que se plasman en nuevos comportamientos cotidianos que trascienden su existencia como clase dominada. Estas ideas no están totalmente explícitas ni son explicadas.

no ataca al capital como relación social. Lo que ocurre es que identifica al capital con el capitalista particular. una actividad que parece ajena al obrero. el trabajo y la manifestación. Es decir. como dominio del trabajo objetivado sobre el trabajo vivo. y que el trabajo asalariado implica el capital. del mismo modo que la materia prima y el instrumento. Se aliena el trabajo como fuerza productiva de la riqueza. el trabajo vivo aparece como ajeno a la fuerza de trabajo viva. La fuerza de trabajo se comporta con respecto a sí misma como con respecto a algo ajeno. Pero la motivación objetiva es la misma. ajeno. de forma que también es transubstanciación. de la cual es. al defender el trabajo en su forma actual. ideológicamente. la diferencia tiene que ver con el alcance y la conciencia de la lucha -que está determinada por la subjetividad y sus motivaciones internas (necesidades y cualidades). que el capital se apropia de ese modo. en su existencia inmediata. Lo que se expresa en la lucha por la elevación de los salarios es. esto es. tal como existe para sí en el obrero. terminada la producción. instrumento y trabajo propiedad de otro. Dejar que subsista el salario y abolir el capital es. En consecuencia. y si el capital estuviera dispuesto a pagar al obrero sin hacerle trabajar. es decir. o que ambas cosas son lo mismo. pero olvidan que el capital es precisamente esa trasposición.‖ ―La productividad del trabajo se convierte en fuerza productiva del capital. separado del capital.‖ ―Además.‖ (Grundrisse. sin embargo. la lucha contra las consecuencias del trabajo alienado en lugar de contra el trabajo alienado mismo. No es productivo como actividad directa del trabajador.le es. pues. producido por el trabajo mismo. porque la determinación del salario está implícita en el carácter alienado del trabajo y es confirmada por su venta. se está oponiendo al capital como tal. pues. El problema viene porque la conciencia alienada del individuo trabajador le hace verse a sí mismo como sujeto del trabajo y a intentar valorizarse más como tal. Su propio trabajo -como la orientación que recibe. se establece frente a él como poder ajeno. como forma que adopta el trabajo vivo a raíz de la determinación de su función productiva como subordinada a la acumulación de plustrabajo. por lo que puede llegar a creer que. capítulo del capital) Estamos ante una cuestión sutil. en oposición al capital. o también el Estado en tanto que ―capitalista general‖). en esa falsa conciencia acerca de la naturaleza del capital. porque ha sido cedido al capital a cambio de trabajo materializado. pues.la fuerza creadora de su trabajo en manos del capital. y ya el trabajo debe volver a comenzar para la fuerza de trabajo puramente subjetiva y despojada de sus medios de existencia. el producto le aparece también como una combinación extraña de materia. igual que el valor de cambio general de las mercancías cristaliza en el dinero. El trabajo. se identifica con el trabajo asalariado y da a su antagonismo con el capital esa forma. se opone como asalariado al capital. el trabajo se ha empobrecido en la medida de la fuerza vital gastada en él. éste aceptaría la oferta de buen grado. una reivindicación que encierra su propia negación. el reformismo obrero radica. porque no desemboca entonces más que en la circulación simple en la cual las transformaciones tienen un carácter puramente formal. o con un conglomerado de ellos y con su actividad en el mercado (la famosa ―anarquía del mercado‖. pues. falsa conciencia que es el subproducto del hábito alienado de servir al capital y cuyas funciones de autodefensa psicológica irracional fueron señalas . el trabajo. no es productivo. El antagonismo entre proletariado y capital no consiste en la oposición entre capital y salario. Algunos pretenden que la fuerza productiva atribuida al capital es una simple trasposición de la fuerza productiva del trabajo.

se sustenta en esta identidad con el trabajo asalariado. Por consiguiente. como de hecho ocurre. pues. El individuo neurótico puede perfectamente combatir sus represiones para adaptarse mejor a la sociedad actual. E incluso en este caso cabe la posibilidad de un avance reformista en ciertas areas sociales con respecto de las cuales no existen todavía las condiciones objetivas o subjetivas que permitan reorganizarlas radical y completamente. cada vez más abstracto e indiferente y la actividad del obrero cada vez más mecánica y. pero su fundamento práctico. ―El trabajo debe adaptarse indudablemente a la naturaleza específica de cada capital determinado. o en su desposesión. por tanto. puramente sustancial. salvo en el contexto de un proceso revolucionario abierto. 45 En otras palabras. No radica en su posición inferior en el proceso de producción. como poderes ajenos contrapuestos a él mismo. sino en su capacidad viva de trabajo. La realidad es que la represión inhibe el desarrollo. considerando que la razón del sometimiento se debía fundamentalmente a la represión. el reformismo como contenido de la praxis. sino que es una forma alienada de expresar la diferencia entre objetivos mínimos y máximos . El capital en tanto que tal es indiferente a toda particularidad de su contenido: no sólo representa la totalidad de sus elementos. Las relaciones reproductivas son parte y proceso de creación de la riqueza humana tanto como las relaciones productivas. el modo de producción capitalista. indiferente a su forma. una lucha no revolucionaria no es necesariamente una contrarrevolucionaria. o refuerzan activamente. lo que viene a ser lo mismo. en su creatividad. Las condiciones esenciales están puestas en la relación.por el freudomarxismo44. por ende. lo que no ataca directamente la relación del capital. El trabajo que se le opone debe pues poseer subjetivamente la misma totalidad y la misma abstracción. pero no determina que las motivaciones para el mismo existan o no. como valores existentes para sí e independientes de él. indiferente a su propia forma. como movimiento ideológico. Pero lo que interesa señalar aquí es que el antagonismo entre capital y trabajo tiene su potencialidad positiva en el hecho de que este antagonismo no arraiga. y esto vale para toda lucha no revolucionaria45. tal como esta misma se presenta originariamente: 1) por una parte. por parte del sujeto trabajador. separada tanto de las condiciones del trabajo vivo como de los medios de existencia. El reformismo obrero. trabajo vivo que produce a la vez las condiciones objetivas de su realización como actividad y los momentos objetivos de su existencia como fuerza de trabajo. el desarrollo del individuo social postcapitalista tiene que implicar ambas dimensiones y en este desarrollo integrado como agente creador se medirá el estadio de la humanización alcanzado. no se opone a la lucha revolucionaria. 46 Esta formulación nos permite enlazar el énfasis en el proletariado como productor social con el énfasis en el proceso de humanización desde la perspectiva de la reproducción. Porque es de perogrullo que.‖ ―El trabajo asalariado es el trabajo que pone y produce capital.‖ ―El trabajo se hace. en el trabajo como actividad. actividad en general. La actividad es puramente formal o. salvo en tanto reproducen voluntariamente. la disponibilidad de la capacidad viva de trabajo como existencia meramente subjetiva. que son sus determinaciones como ser subordinado y pobre. que son sus determinaciones como ser libre y rico46. es decir. mientras que la relación del capital consiste en limitar esa creatividad. que es el correlato psicológico del enfoque politicista. separada de los elementos de su realidad objetiva. indirectamente la mantiene. 44 Que no obstante eludió el problema de las motivaciones. . Radica en su cualidad de fuerza creativa que produce y reproduce la riqueza humana. Los contenidos prácticos de las reivindicaciones reformistas no son antagónicos a la revolución. sino que hace también abstracción de sus particularidades.

pues. así como a su forma abstracta. que es la autovalorización del valor. Esto no significa negar la centralidad del trabajo alienado como terreno fundamental de lucha y de constitución de la subjetividad obrera antagonista. y el tiempo total de trabajo que desempeña en la producción (de donde sale el plustrabajo o plusvalía). debido al carácter privado del trabajo social. una vez reconocido como el creador del capital47. tanto como acto como en cuanto resultado: la creatividad del obrero se halla compelida a expresarse sólo de una forma autonomizada y abstracta . resultado de la diferencia entre el tiempo de trabajo necesario para la reproducción de su fuerza de trabajo.(cosificación y despersonalización) de la misma manera que. por lo tanto. cuyo presupuesto es la abstracción del contenido concreto del trabajo y. que se acentúa conforme el desarrollo de la maquinaria destruye cualquier residuo de autonomía humana -salvo aquella que se amolde concretamente a las exigencias funcionales del proceso de producción. todos los momentos de vida de los individuos pasan a funcionar como momentos del trabajo alienado y focos potenciales de manifestación de su conflicto radical con el capital. meramente cuantitativo. al mismo tiempo. de riqueza humana. significa entender que el desarrollo del capitalismo subsume toda la vida social en la producción y reproducción alienados y que. pero también son en consecuencia atravesados por el antagonismo que le subyace. la lucha contra el trabajo alienado.subsistencia y autopreservación de la capacidad viva de trabajo. esto es. más bien. lo cual implica que la maquinaria sea un arma en la lucha del capital contra la insubordinación obrera. y B) la lucha por liberar y desarrollar su dimensión positiva como capacidad viva de trabajo. forma y contenido están en principio determinados por la relación del capital y su desarrollo. la abstracción del contenido concreto del ser subjetivo del trabajador cuya actividad vital es ese trabajo. capítulo del capital) El proceso de abstracción es también el proceso de abstracción de la riqueza humana bajo la forma de mercancías. Otro tanto ocurre en lo que se refiere a los ámbitos extralaborales de la vida social. cuya existencia. la condición del proceso revolucionario. y la cooperación social para las necesidades materiales (producción y consumo) adopta la forma autonomizada de un movimiento de valores de cambio que se enfrentan en el mercado. Si el objetivo revolucionario o. esto es. las relaciones sociales para la satisfacción de esas necesidades son presentadas como propiedades de los objetos (fetichismo). y la forma más estable de hacerlo es mediante el disciplinamiento tecnológico y organizacional. los agentes del capital reaccionan reajustando el proceso productivo para inhibir este comportamiento. de modo que acepte el empobrecimiento subjetivo y objetivo que el trabajo mismo supone en su forma alienada. entonces no es posible sostener el enfoque que antepone la negación del capitalismo al desarrollo positivo de los individuos. sobre esa base. la riqueza y la creatividad humanas. Cuando el proletariado se rebela contra la autovalorización del valor. y tampoco sostener aquél que. y en tanto relación social. Queda como evidente 47 En tanto trabajo acumulado en forma material y en forma valor. da prioridad a atacar al capital en la esfera económica. es la liberación de los individuos como productores de riqueza no alienada. . aumentando la adecuación entre la forma del proceso de trabajo humano y su fin. Por consiguiente. tiene que fundarse simultáneamente en: A) la lucha contra la dimensión negativa del trabajo en tanto comportamiento autoalienado. El capital exige la indiferencia del trabajador hacia la realidad sensible de su trabajo. El obrero se empobrece cualitativamente al entrar en esta relación cuantitativa desigual. que se expresa como salario. Las necesidades humanas pasan a ser atribuidas a cosas -o servicios. en esta abstracción total‖ ( Grundrisse. El empobrecimiento del obrero no es. por otra parte la posibilidad viva del trabajo.

asume la forma objetivada de una oposición entre la ―subjetividad miserable de la fuerza de trabajo‖ y la diversidad y abundancia de los ―valores producidos‖.‖ ―Este proceso de realización es a la par el proceso de desrealización del trabajo. salvo que ahora ese trabajo objetivado -esas condiciones de su existencia.. necesariamente. desviando la atención del núcleo del proceso: la autoalienación y sus determinaciones en cuanto trabajo concreto y trabajo abstracto.aparece como su propio producto. Mismamente. tiempo de trabajo) y contenido de la riqueza (necesidades). como configurado por la propia fuerza de trabajo: puesto a la vez como su propia objetivación y como su objetividad en cuanto que un poder independiente de ella. por lo tanto. con la instauración de formas de gestión obreras. características de la producción particular) del capital48. como capital que la domina en tanto que valor dotado de una fuerza y de una voluntad propias con respecto a la fuerza de trabajo vivo perdida en su pobreza abstracta. del mercado con la existencia de acumulación capitalista. sino que también sus posibilidades de crear valor pasan a configurarse como plusvalía. al cual está sometida y que la domina merced a la propia actividad de ella misma.que. favorezca la confusión entre esencia (trabajo alienado).creado por el trabajo implica. . como plusproducto. más sencilla y rápida es su incidencia sobre la conciencia. De ahí que. según el cual la fuerza de trabajo vivo se cambia por una cantidad de trabajo objetivado. sino también la relación intrínseca de esa riqueza con la fuerza de trabajo en tanto que pobreza. mayor se hace el mundo de los valores objetivos que le hace frente como propiedad ajena. la subjetividad miserable de la fuerza de trabajo constituye un contraste cada vez más notable. que se establece en el proceso productivo. cuyo consumo le procura nuevas energías y le permite fructificar de nuevo. etc. la producción de nuevo plustrabajo. cuanto más desnudo y vinculado a las necesidades de supervivencia. pero también es cierto que esta inmediatez hace que incida bajo una forma particularizada y. Porque las condiciones de trabajo necesario que la fuerza de trabajo ha creado. trabajo individual y cooperación (obrero colectivo). pretendan superarla mediante la propiedad pública y crean que al eliminar la circulación libre de mercancías y el intercambio monetario se elimina la relación del capital. y por extensión. sale de él más pobre que al iniciarlo. no solamente pertenecen al capital. Y que esta oposición. forma (privada o pública) y apariencia (subjetividad del capitalista particular.. La fuerza de trabajo ha producido no solamente la riqueza ajena y su propia belleza. y la capacidad viva de trabajo como a la vez creatividad y necesidad por el otro. Por extensión. Cuanto más se objetiva el trabajo. cuanto más inmediata y vivamente se muestra este conflicto. y se opone a él como un poder ajeno: adquiere una existencia cada vez más amplia y más densa. forma social de la riqueza (valor. pues. Se advierte cómo el mundo material de la riqueza se amplía progresivamente por la acción misma del trabajo.‖ ―El capital adicional -plusvalía. este tipo de conciencia lleva a la confusión de la supresión del capital con la supresión de la libre competencia. la vinculación a necesidades de supervivencia tiende a producir un movimiento limitado y restringido a la esfera productiva y favorece la fragmentación de la dinámica antagonista. y el autónomo ser-al-margen-de-ella de esas condiciones materiales.‖ (Grundrisse. existentes al margen de aquella capacidad. La única salida que 48 Lo que se expresa también en la confusión de la forma mercancía con la forma capital. inmaterial y puramente subjetiva. en una palabra. capítulo del capital) Resulta evidente que aquí Marx sitúa el antagonismo radical en la oposición entre la ―pobreza abstracta‖ por un lado. Todo esto se desprende del proceso. mientras que.. ―Lejos de enriquecerse en este proceso. con relación a los valores producidos o las condiciones reales de la valorización. quienes entienden la propiedad privada en un sentido formal y no en el sentido marxiano radical.

‖ ―De toda la exposición anterior se desprende que la relación de comunidad en que entran los individuos de una clase.cabe es la rebelión del trabajador contra esta miseria a la que se ha reducido su vida. Y dado que el trabajo no es meramente individual. es decir. condiciones que hasta ahora se hallaban a merced del azar y habían cobrado existencia propia e independiente frente a los diferentes individuos‖ (La Ideología Alemana. con la comunidad de los proletarios revolucionarios. transforma su subjetividad y le proporciona la experiencia práctica para diseñar nuevas formas de actividad y relación sociales). en fin de cuentas. al transformarla en mera supervivencia. es decir. solamente en cuanto vivían dentro de las condiciones de existencia de su clase. y la reivindica genéricamente como fuente de toda la riqueza humana. al trabajo libre. para imponer su personalidad. de la premisa de las fuerzas productivas tal y cómo ahora se han desarrollado). razón por la cual sólo llegaron. se llega a una ruptura en el plano de los contenidos de la subjetividad y entonces la autonomía proletaria adquiere un fundamento autooriginado (selbständig: autogenerado o autoexistente49). sucede cabalmente lo contrario: en ella toman parte los individuos en cuanto tales individuos. En consecuencia. y que toda su vida cotidiana está presidida por la cooperación social. ahora podemos apreciar nítidamente cómo para Marx la dimensión negativa y la positiva de la contradicción entre capital y trabajo se unifican cuando esta contradicción asume su forma antagónica y revolucionaria. En cambio. el individuo social tiene que rebelarse contra esa desrealización en todos los ámbitos de su vida. . pero no como individuo aislado -que es la característica sensible de la existencia del individuo burgués. al convertirla en medio para el trabajo. la oposición entre el capital y l@s proletari@s autoconscientes. o por un aumento en su densidad al extenderse el conflicto a la totalidad de su vida. era siempre una comunidad a la que pertenecían estos individuos solamente como individuos medios. Se hallan también. que entrega a su control las condiciones de libre desarrollo y movimiento de los individuos. los proletarios. al intensificarse a causa de la agudeza de los conflictos por los que atraviesa el individuo. simultáneamente. sino que existe solamente como trabajo asociado.sino como individuo social que ha tomado conciencia de su ser. Una vez este proceso de rebelión antagonista deviene consciente. en contraposición directa con la forma en que los individuos componentes de la sociedad se manifestaban hasta ahora en conjunto con el Estado. una relación que no los unía en cuanto tales individuos. por tanto. porque ―mientras que los siervos fugitivos sólo querían desarrollar libremente y hacer valer sus condiciones de vida ya existentes. naturalmente. tiene que investigar el modo de liberarse de las formas de actividad autoalienadas. tiene que experimentar su autorrealización de modo no alienado (lo cual. y también de sus propias necesidades internas. para hacerse valer personalmente. Y solamente de este modo puede desarrollarse. de la que hablamos anteriormente. es el individuo que pone en cuestión la riqueza abstracta y reclama su autorrealización subjetiva como riqueza efectiva y necesaria para él y para la sociedad. 1) 49 Recordemos aquí la dialéctica revolucionaria entre autonomización y afirmación autónoma. Opone a la desrealización del trabajo su autorrealización individual. que es al mismo tiempo la de toda la anterior sociedad. que la asociación de los individuos (partiendo. necesitan acabar con su propia condición de existencia anterior. cap. Pero esta rebelión es la rebelión del individuo social que toma conciencia de la limitación y perversión de su creatividad. y necesitan derrocar al Estado. relación condicionada por sus intereses comunes frente a un tercero. Esta comunidad no es otra cosa. acabar con el trabajo. que toman bajo su control sus condiciones de existencia y las de todos los miembros de la sociedad. precisamente. sino en cuanto miembros de una clase. cooperación.

deben ser puestas en cuestión de modo tanto teórico como práctico. en su forma todavía inserta en los límites generales que les impone la sociedad capitalista como un todo. . como ocurre en el caso del voluntariado social. y protestarán. Por eso Marx insistía en la reducción de la jornada laboral como base para pasar del reino de la necesidad al reino de la libertad. Pero el objeto de la asociación no se limita a eso. Pero no sólo se trata de luchar por medidas que. como tal clase. que el individuo tome como objetivo ―hacerse valer personalmente‖ y se asocie con otros para ello. decía Engels en 1844 que ―los trabajadores han alcanzado ya la etapa final de la vieja civilización hace unos cuantos años. todavía son abstractas. Por la noche las calles son muy inseguras. si los proletarios aquí se desarrollan de acuerdo con las mismas leyes que en Inglaterra. no ha sido todavía reconocido como fuente de valor para la sociedad. que no afectan al carácter alienado del trabajo y de la vida de los individuos. en el sentido de que una actividad que no produzca valor de cambio o no tenga esa finalidad. se define por oposición a otra clase -y por extensión. hablando de la situación en la ciudad alemana de Elberfeld. pronto comprenderán que este modo de protestar como individuos y con violencia contra el orden social es inútil. sino que es un medio para que los individuos se desarrollen como individuos totales. o quizá sería más exacto decir el trabajo reproductivo familiar. en su contenido. entre relaciones libres y relaciones de trabajo50. la burguesía es golpeada. estas luchas adquieren nuevos contenidos. el robo y el asesinato es su forma de protestar contra la vieja organización social. que se suman a los anteriores -restringidos aún a las necesidades propias de la reproducción alienada de la fuerza de trabajo. -en general. pues. llevándola más allá de las restricciones actuales. no se asocia como miembro de una clase social dada que. Lo cual supone que las luchas concretas. Se asocia porque necesita a los otros individuos en tanto que individuos. lo mismo que en el campo doméstico ha hecho hace mucho el feminismo -aunque el trabajo doméstico. apuñalada y robada. entre ecología o salud y producción. El antagonismo revolucionario tiene además que desarrollarse positivamente. Así.. como es una variación en la jornada laboral. etc. que han sido amoldadas a lo largo del devenir histórico para servir a la reproducción del capital-. la dimensión positiva del antagonismo revolucionario supone que éste no tiene su desarrollo solamente bajo la forma de una lucha contra los poderes existentes y para destruir las relaciones alienadas que se reproducen bajo la forma de determinadas instituciones económicas..La praxis revolucionaria presupone. ya que es un punto básico.. y.‖ (Carta a Marx. y el rápido incremento del crimen. 50 Este tipo de cuestiones han sido abordadas por algunos defensores teóricos de la Renta Básica Universal. La disociación entre trabajo y autorrealización. todas las formas de actividad de los individuos. Este ―hacerse valer‖ de los individuos supone su autoafirmación práctica en la lucha como seres humanos -y por consiguiente. Con lo cual. políticas e ideológicas. como una lucha orientada a ampliar la autorrealización de l@s proletari@s como individuos totales. y para luchar contra la autonomización de sus condiciones de existencia. así. se opone a la clase dominante y extiende esta oposición al sistema social que le permite dominar a aquélla. la orientación de la lucha misma para hacerla un momento de su autorrealización como tales. estos teóricos ponen en cuestión la categoría del trabajo en una dirección importante. entre actividad creativa y ocio. con su capacidad general como seres humanos. que hasta ahora se hallaban a merced del azar y habían cobrado existencia propia e independiente‖ frente a ellos. les permite adquirir un control sobre sus propias ―condiciones de libre desarrollo y movimiento. octubre de 1844) Por otro lado. no por ello no es valiosa socialmente. a través del comunismo.

ha de intensificarse y permanentizarse. en tanto la lucha no puede sobrepasar el nivel de intensidad y extensión que le permitan superar el estadio de lucha por mejoras (cambios cuantitativos en la distribución de la riqueza) y reformas (cambios en la organización social). En el curso de la evolución. porque despierta y desarrolla nuevas necesidades de los individuos que sólo pueden satisfacerse mediante nuevas formas de vida social. sino en la amplificación de la lucha por reformas. necesitan producir ellos mismos las condiciones materiales de una nueva sociedad. con la generación de un adversario.la afirmación de Marx en Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1851.‖51 Es decir.En otras palabras. con la generación de una contrarrevolución cerrada. sino a la inversa. y ningún esfuerzo del espíritu y de la voluntad puede sustraerlos a este destino.a la creación de mejores condiciones materiales y espirituales para la fundación de una nueva forma de sociedad. 51 52 Traducción propia del alemán. sino con las conquistas históricas de su mundo a punto de naufragar. sus diferencias con las otras fracciones de izquierda se reducen al programa político y a cuestiones derivadas (organización.52 Pero la lucha por mejoras y reformas es imprescindible para el desarrollo del movimiento revolucionario por dos motivos: 1º) estructuralmente. se diluye tan pronto ahondamos en los contenidos humanos. paradójicamente -cosas de la dialéctica real-.no consisten sólo ni fundamentalmente en la propaganda radical y su transformación en programa de masas. Esto nos devuelve a la cuestión implícita en una cita de La Sagrada Familia. pues. complejo e inclusivo. no captan que lo esencial es la creación de una dinámica autónoma proletaria. Quieren lograr más de lo mismo y de una forma violenta. sitúan sus diferencias a nivel de la relación medios-fines (para el progreso social). como creen los izquierdistas. tomando el desarrollo de la riqueza humana como eje y objetivo. Por esa razón temen la extensión de la lucha por reformas. ya que su diferencia con los reformistas tiene que ver con cuestiones de forma y de medida. y no el político. que su preparación o desarrollo incipiente -todavía sin destruir el armazón general del capitalismo. en tanto sirve -aunque no necesariamente es así. que ya habíamos destacado con anterioridad: ―Los hombres se construyen un mundo nuevo no con «bienes terrenales» -como lo cree la superstición grosera-. Salvo para los izquierdistas radicales. lo esencial es el proceso social. acerca de que ―el avance revolucionario no se abrió camino con sus conquistas directas tragicómicas. la lucha debe ampliarse en lugar de reducirse. no principios-fines (en qué consiste el desarrollo de la sociedad humana). Es decir. mecánico y excluyente. que se empeñan en oponerse al capital meramente llevando al extremo la cosmovisión de la izquierda. pero al mismo tiempo. de un movimiento de autoliberación humana. hasta el punto en que ésta ponga en evidencia los límites del capitalismo y estimule el cuestionamiento radical del carácter alienante de la vida social. cosa sumamente obvia. formas que empiezan a generarse desde la vida interna del movimiento de lucha. y no la determinación de los objetivos. mientras que los reformistas se conformarían con menos y lo querrían lograr pacíficamente. . Lo que nos lleva a recordar -aunque ahora no es lugar para detenerse en esto. solo a través de la lucha contra el cual el partido del derrocamiento maduró convirtiéndose en un partido efectivamente revolucionario.‖ La lógica del proceso revolucionario supone. Por lo tanto. el avance revolucionario no se consigue luchando por mejoras y reformas. estrategia y táctica). Por eso. potente.

política y socialismo . http://es. así. socio. el socialismo y el humanismo. Por lo tanto. mientras que camarada lo coloca en la coexistencia sobre la base de la igualdad. mientras que ―camarada‖ se refiere específicamente a alguien con quien se convive en una misma habitación o ―cámara‖ (originalmente.camaradas*) significa una sociedad en la que todas las personas son camaradas.para agudizar el antagonismo de clase y darle un desarrollo práctico como lucha cada vez más total y más intensa entre los agentes del capital y l@s proletari@s autoconscientes que quieren liberarse. El autor era miembro del grupo ―Escuela de la Praxis‖ en la antigua Yugoslavia. superior y más difícil de alcanzar que la primera. su autoconciencia.wikipedia. no solamente ha de abolirse la primacía de la esfera económica. El ateísmo es la afirmación de la existencia del hombre mediatizada por la negación de Dios. ―Marx consideraba que la sociedad que ha de surgir como negación del capitalismo no ha de ser únicamente una negación del orden económico capitalista. Petrovic intentó abordar la distinción entre socialismo y comunismo. Traducción al castellano de Eduardo Subirats. la segunda fase es. sino únicamente un aspecto de la «vida real». Por consiguiente. el socialismo es un aspecto de esta forma superior de sociedad inmediatamente humana.2º) dinámicamente. mientras que el comunismo es la sociedad humana mediatizada por la abolición de la propiedad privada. 4. Por el contrario. . 1967. * Esto merece una nota crítica. según el modelo socialdemócrata de dos etapas.común) significa una sociedad en la que los medios de producción son comunes y «socialismo» (que corresponde a socius . En primer lugar. una inferior y otra superior. asociado‖ y tiene el sentido de relación entre individuos e n la que hay una puesta en común. Seix-Barral. Por otra parte la etimología de estas palabras también corrobora dicha terminología. el socialismo no necesita un intermediario. «comunismo» (comparado con communis . Petrovic interpreta que ―La relación entre «ateísmo» y «socialismo» es análoga a la que existe entre el «comunismo» y la «vida real». en tanto sirve -cuando adopta una forma consecuente de lucha de clase. 1970.‖ ―Los textos de Marx confirman la concepción del socialismo como etapa «superior» con respecto al comunismo. sino también una negación de la relación existente entre las diferentes «esferas» características de la sociedad de clases. que hacía Marx en los Manuscritos del 44.org/wiki/Escuela_de_la_praxis. sin duda. pero socius significa ―compañero. sino también la atomización del hombre en esferas extrañas entre sí. en: Filozofija i Marksizam. ni de su 53 Filosofía. habitación abovedada). Socialismo y fundamentaciones humanismo según Petrovic y Fromm: Es relevante para nuestro tema considerar aquí las interpretaciones del filósofo yugoslavo Gajo Petrovic53 acerca del comunismo. en particular una cita que hemos mencionado anteriormente sobre el ateísmo y el socialismo.‖ Y revisando los Manuscritos del 44. es la autoconciencia positiva del hombre que ya no está mediatizada por la abolición de la religión. El socialismo no es la totalidad de esta sociedad. como Marxismo contra stalinismo. Es evidente que el hecho de que Marx considere al comunismo como la etapa «inferior» y al socialismo como un aspecto de la etapa «superior» (su autoconciencia) no nos ha de conducir a la aceptación de su terminología. socius pone el acento en la relación de cooperación para las necesidades comunes. Por consiguiente. No nos es posible saber si esta asociación del latín socius con ―camarada‖ es un resultado de la traducción o si ha sido decidida conscienemente por el autor.

como ha dicho Paul Tillich. arranca sus 54 El capital. 6) Dado que Petrovic se basa en Fromm. cap. tendrá la oportunidad de comenzar con lo que es el fin de la vida: el «despliegue de las fuerzas humanas que se considera como fin en sí. para Marx. que es la abolición de la propiedad privada. . t. 4) Esta perspectiva es interesante.. como veremos más adelante. y el comunismo es el humanismo reintegrado a sí mismo mediante la abolición de la propiedad privada. cap. de su trabajo. (ibid. si el comunismo es la ―negació n de la negación‖ respecto de lo existente.nace el humanismo que parte positivamente de sí mismo: el humanismo positivo. se hace necesario que abordemos ampliamente la citada obra de Fromm. el comunismo. Para Marx no tenía sentido concebir el socialismo como mera ―autoconciencia‖. en el sentido de que. de la comunidad humana en la que el hombre es socius de otro hombre (socialismo. nunca fue como tal la realización de la vida. Y se responde él mismo: ―Evidentemente.‖ (ibid. constituye la reivindicación de la vida real del hombre como propiedad suya: el devenir del humanismo práctico.concepción (pues no se trata únicamente de una terminología). 6) ―El socialismo. haciéndose uno.‖ (E. 759. es decir. desalienada de sociedad. con el mundo. cap. ―un movimiento de resistencia contra la destrucción del amor en la realidad social‖. de sí mismo y de la naturaleza. Cuando el hombre haya construido una forma racional. en realidad es una inferencia arbitraria de Petrovic. cap.‖ (ibid. Marx y su concepto de hombre (1961). el fin del socialismo era la emancipación del hombre y la emancipación del hombre era lo mismo que su autorrealización en el proceso de la relación y la unidad productiva con el hombre y la naturaleza.. o mejor humanismo)?‖ Pero a nosotros esta interpretación nos parece errónea. III. el ateísmo es el humanismo integrado a sí mismo mediante la supresión de la religión. si el comunismo no es el ―fin del desarrollo humano‖: ―¿Cuál es ese fin?‖ -se pregunta Fromm. ¿no es de una importancia vital para el género humano la distinción entre la condición social en la que se suprime la propiedad privada (comunismo).. Pero. p. de sus semejantes. sino que más bien. sino la condición de esta realización. Sólo a través de la supresión del intermedio -que. y el tema afecta directamente a la noción de socialismo en Marx. es el ―momento‖ necesario para suprimir la autoalienación. El socialismo era para Marx. representa el devenir del humanismo teórico. así. dice al respecto: ―¿Qué ocurrirá después del comunismo?‖ ―-así como el ateísmo -escribe Marxque es la superación de Dios. Lo que Marx pretendía es quizá lo que Fromm.. basada en la tesis de que: ―La concepción del socialismo en Marx se desprende de su concepto del hombre. que quiere diferenciar humanismo y socialismo. en la actualidad. el fin del socialismo es el hombre. pero como tal no la suprime totalmente. en la que pueda volver a sí mismo y captar el mundo con sus propias facultades. 6) Entonces. Es crear una forma de producción y una organización de la sociedad en que el hombre pueda superar la alienación de su producto. Marx y su concepto de hombre . el verdadero reino de la libertad»54. cap. es una condición preliminar y necesaria. citado por Petrovic. El fin del socialismo era el desarrollo de la personalidad individual. no obstante. 6) ―Para Marx. Fromm. (ibid. En ella Fromm plantea una cuasiidentidad entre socialismo y humanismo.

aunque. Porque los individuos y su vida son.. utilizar sus propias fuerzas y relacionarse productivamente con el mundo. Fromm ve el fundamento del comunismo y del socialismo en esa libertad positiva. 6) Hasta aquí no vemos una justificación para trazar la distinción entre humanismo y socialismo que plantea Petrovic -y que en Fromm únicamente está implícita.. 4) ―Para Marx. pues. al ver. es la realización del fin profético: la destrucción de los ídolos.‖ (ibid. cap. (ibid. no volvieron en general a estimular el desarrollo del comunismo.. 55 56 Citado por R. representaciones y estructuras psicológicas.. Su autoalienación está materializada en todos los componentes. y que tomará como objeto de desarrollo la totalidad de los sentidos y cualidades humanos y sus manifestaciones objetivas en la actividad social. tiene una materialidad concreta.. el socialismo (o el comunismo) no es una huida. es una sociedad que permite la actualización de la esencia del hombre. relaciones sociales. abstracción o pérdida del mundo objetivo que los hombres han creado objetivando sus facultades. no libre para. pero la libertad en un sentido mucho más radical que como la concibe la democracia existente: la libertad en el sentido de independencia basada en la posibilidad del hombre para pararse sobre sus propios pies. el producto complejo de su actividad autoalienada.. Ningún hombre lucha contra la libertad. se explica por la inmadurez de las condiciones históricas que. racional. Dunayevskaya. al mismo .‖ (ibid. pensar. oler. cap. Fromm entiende el socialismo como el desarrollo del individuo a la vez libre y adecuado a su naturaleza -lo que nosotros podríamos llamar autonomía humana integrada-: ―Para Marx. a través de una praxis que vaya liberando y amplificando su potencial creativo. solo que algunas veces como privilegio especial y otras como derecho universal»55. en resumen. el primer surgimiento. el hombre es independiente solo «. en todo caso. No es una vuelta empobrecida a la simplicidad primitiva y antinatural. el fin del socialismo era la libertad. amar. estructuras sociales. cuyo reflejo es la concepción del hombre como productor de su propia existencia. desear. saborear.. 1958. en lugar de eso. Es nada menos que la creación de las condiciones para un hombre verdaderamente libre. El proceso de autocuestionamiento total.Como dice Marx.. Marxism and Freedom. para Marx. en todas sus manifestaciones. Que en la realidad esto no ocurriera tal y como lo pensaba Marx. 6) Más en general.si afirma su individualidad como hombre total en cada una de sus relaciones con el mundo. si afirma y expresa todos los órganos de su individualidad». cap. Además. y que para Marx es una cualidad inmanente a la esencia humana que se concretiza y formaliza socio-históricamente: ―. si no sólo es libre de. en un principio. Es. La libertad ha existido siempre. es en principio la forma sensible y total de su vida. sino que en realidad estimularon el desarrollo del reformismo social. de desarrollo de nuevos modos de ser y de nuevas estructuraciones en todos los campos de la vida. sentir. «La libertad -decía Marx. El socialismo. después de 1848.es hasta tal punto la esencia del hombre que hasta sus oponentes lo comprenden. al superar su alienación.. recordemos que para Marx el comunismo. el humanismo y el naturalismo formaban una síntesis. una síntesis que tenía una existencia concreta en la tendencia de desarrollo del movimiento comunista real56. la actualización genuina de la naturaleza del hombre como algo real. activo e independiente. es un proceso progresivo en que lo subjetivo y lo objetivo se transformarán. lucha contra la libertad de otros. oír.raíces de la vida práctica y con ello abre el camino para un proceso de autodesalienación integral de los individuos.

Su fin era una reconstrucción de la sociedad para convertirla en la base de la verdadera vuelta del hombre a sí mismo. lo contrario. como parte de un mandato supraterrenal y extrahumano. Que este desarrollo fuese caracterizable como alienado era difícil de ver para quienes estaban inmersos en él y luchaban en sentido contrario. divina o espiritual. no existieron nunca. esto es. .. Para Marx. Se opone al stalinismo y al jruschovismo. la distinción entre socialismo y humanismo tiene que ver con su enunciado de que el socialismo es el cumplimiento de las profecías religiosas acerca de una nueva vida. en realidad supone una ambigüedad. para los seres humanos. a pesar de sus ‗fallos‘. y tendía por tanto a la eventual desaparición del Estado y al establecimiento de una sociedad compuesta por individuos que cooperaran voluntariamente. Pero la razón de ello no es que las propias doctrinas religiosas derivasen consecuencias revolucionarias a partir de la realidad espiritual del hombre. en la medida en que las expresiones teóricas.En Fromm. cap. solamente a posteriori puede decirse que lo fue. Era antiautoritario. debido a que el ascenso del reformismo iba acompañado de un desarrollo extensivo de las nuevas formas organizadas de la lucha proletaria. se opone a la Iglesia por su restricción al espíritu y al liberalismo por su separación de la sociedad y los valores morales. en esta misma medida las necesidades de transformación social tenían que expresarse en un lenguaje religioso. de ahí que. o bien en el sentido de que el desarrollo abstracto del humanismo social en las sociedades capitalistas es una forma de contribuir en éstas al avance hacia una revolución social. la oposición al bolchevismo no tiene por qué realizarse a partir de postulados humanistas. son formas de capitalismo de Estado y no formas distorsionadas de socialismo o comunismo. en un sentido radicalmente opuesto al capitalismo. De modo que. de forma separada de las doctrinas y la vida religiosas hasta la modernidad. la identidad o síntesis de humanismo y socialismo es.‖ (ibid. Por esta razón. 6) Por supuesto. salvo parcial y aisladamente. en su teoría. una excusa para su desligación práctica. los sindicatos y partidos políticos modernos. por su carácter autoritario y por su descuido de los valores humanistas. Por otro lado. sin la presencia de aquellas fuerzas autoritarias que restringían y empobrecían el espíritu del hombre. y la propia vida práctica cotidiana de los individuos. las nuevas condiciones mantuvieron vivas las esperanzas de los revolucionarios radicales. por consiguiente. Esta última es la posición de Fromm. presentándose. ―El socialismo (en su forma marxista y en otras) volvió a la idea de la "sociedad buena" como condición para la realización de las necesidades espirituales del hombre. el comunismo o el socialismo son intrínsecamente humanistas y naturalistas. por lo que se refiere a la Iglesia y al Estado. tenían que mezclarse con las doctrinas espirituales y hasta infiltrarse inconscientemente en el proceso de los éxtasis proféticos y las revelaciones místicas. sino que. son rechazables desde la constatación crítica de que reproducen el trabajo asalariado y. como diferenciado del comunismo y del socialismo.‖ ―Es la síntesis de la idea profética cristiana de la sociedad como el plano de la realización espiritual y de la idea de la libertad individual. en consecuencia. científicas o filosóficas. una vez se demostró que la tendencia espontánea del desarrollo autoalienado era más fuerte y contradecía las expectativas de los revolucionarios. en el fondo. bien en el sentido de que los supuestos regímenes socialistas o comunistas que se han creado en el siglo XX son lo que dicen ser. y asimilaba en gran parte las enseñanzas de la época anterior. porque tanto teórica como prácticamente el autoritarismo y la crudeza de los regímenes y movimientos que el bolchevismo ha inspirado a lo largo del siglo XX -y aun en el siglo XXI sirve como al menos legitimación ideológica de otros-. los orígenes de las ideas revolucionarias modernas sobre la sociedad y sobre el hombre se pueden rastrear hasta las religiones. la defensa de una doctrina o movimiento llamado ―humanista‖. tiempo.

Las verdaderas necesidades del hombre son aquellas cuya satisfacción es necesaria para la realización de su esencia como ser humano. de necesidad. Como se desprende de toda la concepción del hombre. y quizá con mayor intensidad y brutalidad que antes. resultante de la creatividad de la praxis humana. Fromm muestra cuál es la raíz de su posición humanista abstracta variante del humanismo burgués de siempre. a tratar de descubrir cuáles son las necesidades del hombre? Sólo podrá entenderse la concepción del socialismo de Marx si se comprende la distinción que hace Marx entre las verdaderas necesidades del hombre y las necesidades sintéticas. se camuflan más que antes. por ello. ¿no es eso precisamente lo que hace el capitalismo moderno? ¿No están nuestras grandes compañías ansiosas de servir a las necesidades del hombre? ¿Y no se dedican las grandes compañías de publicidad. no cómo dejar de ser violentos.La humanización del capitalismo es una contradicción en términos. Es sobre esta historicidad. el individuo y la naturaleza. Como dice Marx: «La existencia de lo que realmente amo es experimentada por mí como una necesidad. con grandes esfuerzos que van desde las encuestas hasta los «análisis de motivación». según Marx. sino de una naturaleza humana históricamente determinada y que existe socialmente en la figura del proletariado. es una sociedad. esto es. artificialmente producidas. preguntarán muchos. En resumen. se han debilitado los mecanismos de autorrepresión. conlleva una falacia práctica y. Por lo tanto. e involucra el no reconocimiento de este aspecto alienante como lo que es. el desarrollo del proceso de humanización asume también. se recondicionan de modo que su agresividad se expresa de otras formas. la vida cotidiana de la praxis revolucionaria. finalmente se muestra como una escisión. menos violentos. porque tomando como punto de partida incuestionado una totalidad de relaciones humanas alienadas. en consecuencia. la desligación práctica del humanismo y el socialismo. que Marx funda su síntesis entre comunismo. los individuos descubren que pueden ser menos violentos. Porque ahora su conciencia superficial ha olvidado lo que es el uso de la violencia y. por ejemplo. Los individuos se vuelven más humanos. un carácter alienado. . estos individuos aparentemente menos violentos muestran abrupta y ciegamente su violencia. Y en la medida en que las situaciones de la vida intensifican su agresividad en circunstancias en las que los aprendizajes de conductas sustitutivas no son aplicables. porque Fromm habla de una naturaleza humana universal como base del socialismo que es una creación histórica determinada. las raíces de la violencia no desaparecen y. pero para ello aprenden a ser menos violentos. en su lugar. pero también un contenido alienador negativo. Lo que en Fromm parece ser una cuasi-identidad57 entre humanismo y socialismo. y al convertir la última en una mera representación cuyo saber estaría depositado en las cabezas de los intelectuales de partido. El socialismo de Marx no parte de ahí. sin la cual mi esencia 57 Cuasi-identidad. Pero. Este desarrollo tiene un contenido humanizador positivo. la reconciliación de la comunidad. O sea. sus verdaderas necesidades están arraigadas en su naturaleza. humanismo y naturalismo.y de su argumento ―religioso‖ al tratar el tema de las necesidades humanas: ―El socialismo. esta distinción entre necesidades verdaderas y falsas es posible sólo sobre la base de una visión de la naturaleza del hombre y de las verdaderas necesidades humanas enraizadas en su naturaleza. Ahondando más. resulta en una mistificación ideológica. que sirve a las necesidades del hombre. la misma que está implícita en la socialdemocracia al separar la lucha por reformas y la lucha por la revolución. manteniendo sin embargo su unidad en la teoría. este desarrollo ―humanista‖ involucra un autoengaño de los individuos y una mistificación ideológica.

Para el hombre que muere de hambre no existe la forma humana de la comida. las necesidades falsas son experimentadas como si fueran tan urgentes y reales como las verdaderas y. satisfacerse ni completarse. El dinero. no hay criterio para hacer la distinción. un objeto. por lo tanto. es para él la ―verdadera necesidad producida por la Economía Política y la única necesidad que ella produce‖ (Manuscritos del 44). es el reconocimiento y la realización de las verdaderas necesidades del hombre. contra la alienación del hombre. comunes a las grandes religiones humanistas del pasado? Así es. con una perspectiva puramente subjetiva. E. en el desamor organizado».‖ (ibid. si. que está vivo y reacciona ante los objetos. sino únicamente su existencia abstracta de comida. expresa su preocupación por el alma del hombre no en términos teístas sino filosóficos. cap. el desprecio de nuestros recursos naturales a expensas de la mayoría de los hombres de hoy. el socialismo de Marx es una protesta contra este mismo desamor. La concepción del socialismo de Marx es una protesta. sino social. (En la terminología moderna podría diferenciarse entre las necesidades racionales [sanas] y las neuróticas. en gran medida. sociales e internacionales de la actualidad se basan. p. «nuestros sistemas económicos. porque en tanto son necesidades humanas y no animales involucran siempre una forma concreta. y que. como dice Aldous Huxley. ésta bien podría presentarse en su forma más grosera. 6) La primera premisa de Fromm es la distinción entre necesidades verdaderas y sintéticas.no puede realizarse. y más aún de las generaciones venideras. Cf. ¿No significa todo esto que el socialismo de Marx es la realización de los impulsos religiosos más profundos.»58 Sólo sobre la base de una concepción específica de la naturaleza del hombre puede establecer Marx la diferencia entre las necesidades verdaderas y falsas del hombre. Fromm. como Hegel y otros muchos. por ejemplo. Marx no distingue dos tipos de necesidades. contra la explotación del hombre por el hombre y contra su explotación respecto de la naturaleza. Desde el punto de vista puramente subjetivo. siempre que comprendamos que Marx. .59) Con frecuencia el hombre sólo es consciente de sus necesidades falsas y permanece inconsciente ante las verdaderas. es el hombre que no «domina» a la naturaleza. obviamente. El fin principal del socialismo. sino dos formas de objetivar las necesidades: la coherentemente humana y la alienada. que solo será posible cuando la producción sirva al hombre y el capital deje de crear y explotar las necesidades falsas del hombre. Ética y psicoanálisis. pero también son ―sintéticas‖ o ―artificialmente producidas‖ todas las necesidades concretas. La tarea del estudioso de la sociedad es. meta del socialismo como ya lo hemos demostrado. En este caso podemos hablar de necesidad ―sintética‖. 1 a. para Marx. sino que se identifica con ella. El sentido que es presa de la grosera necesidad práctica tiene sólo un sentido limitado.. y sería imposible decir entonces en qué se distingue esta actividad para alimentarse de la actividad animal para alimentarse.‖ 58 59 MEGA I. 184. El hombre desalienado. es a la vez un producto de la creatividad social y personal: ―La formación de los cinco sentidos es un trabajo de toda la historia universal hasta nuestros días. precisamente. despertar al hombre para que puede cobrar conciencia de las falsas necesidades ilusorias y de la realidad de sus necesidades verdaderas. como lo es toda la filosofía existencialista. Pero esta oposición no existe en Marx. de modo que los objetos cobran vida para él. que no está determinado meramente de forma instintiva.

que puede enredarse. etc. adoptan formas sociales e incluso cuando asumen formas perversas (antisociales. Habiendo aclarado esto. aunque sólo sea porque nuestro conocimiento está determinado también históricamente: primero. La esencia humana. Pero estos procedimientos ―terapéuticos‖ no suponen suprimir la vida o su psicología alienadas del individuo. psico-socialmente producidas. mientras produce bestial salvajismo.‖ La distinción entre lo natural y lo artificial. y tercero por el estadio histórico general del desarrollo del conocimiento acerca de la naturaleza humana -conocimiento cuyos límites afectan particularmente al problema de distinguir cuáles determinaciones de la naturaleza humana general son de origen biológico y cuáles de origen histórico. podemos afirmar que la ―visión de la naturale za del hombre y de las verdaderas necesidades humanas enraízadas en la naturaleza‖. ―aquellas cuya satisfacción es necesaria para la realización de su esencia como ser humano‖. pero también más resistente al cambio. segundo. obviamente tampoco es posible cuestionar la alienación humana independientemente del cuestionamiento de su forma social práctica. al contrario.―El productor se aviene a los más abyectos caprichos del hombre. La autoalienación es una capacidad que se origina en la libertad del individuo humano. en este caso hay que tener bien en mente que. para Marx. algo común en la terapia psicológica. plena. puede aplicarse a la naturaleza prehumana. Pero como decía Marx. simplemente se hace renacer en un sentido opuesto. sólo suprimen una forma inconsistente de la autoalienación y estimulan las condiciones para que sea reemplazada por otra más consistente y. de modo que estas necesidades encuentren expresión coherente y satisfactoria en la medida que sea posible dentro de las formas creadas por la sociedad existente. Puede cuestionarse el autoengaño del individuo acerca de sus propias necesidades. por cómo ello condiciona nuestra manera de pensar lo humano. Lo que desde esta perspectiva puede distinguirse son las necesidades individuales y las instrumentales -como la necesidad de dinero o. pero no a la humana. por el modo de ser humano en la sociedad histórica. por consiguiente. por consiguiente. . es una creación arbitraria del pensamiento de Fromm. Esta alienación se muestra parcialmente al producir el refinamiento de las necesidades y de sus medios de una parte. le despierta apetitos morbosos y acecha toda debilidad para exigirle después la propina por estos buenos oficios. hace de celestina entre él y su necesidad. o mejor.60 Con todo. según la cual lo verdaderamente humano es lo contrario de lo alienado. La distinción de Fromm entre necesidades verdaderamente humanas y sintéticas no es válida desde un punto de vista marxiano. por lo tanto. por lo tanto. la libertad es una cualidad intrínseca del hombre y se manifiesta en todo su comportamiento. para Marx. la necesidad de que la producción se lleve a cabo según la modalidad capitalista y sus formas procesuales. Si no es posible distinguir ahistóricamente entre necesidades verdaderas y falsas. la necesidad de que existan las relaciones alienantes y sus formas correspondientes. más satisfactoria psíquica y socialmente. y se enreda inevitablemente por 60 En resumen. a escala de toda la sociedad. citado por el propio Fromm. el individuo es un ser social y sus necesidades. aunque sea en una libertad no autoconsciente y. brutal y abstracta simplicidad de las necesidades de la otra. no es separable de su forma histórica. brutalmente deshumanizadas.) no dejan de serlo. para Marx estos fenómenos producidos por la autoalienación humana son una expresión coherente del carácter alienante extremo y total de la sociedad capitalista. Lo que subyace al punto de vista de Fromm es una concepción naturalista de la autoalienación.

pero la cosa misma es una relación humana objetiva para sí y para el hombre y a la inversa.‖ En otro lugar. Socialismo conclusiones y humanismo según Petrovic y Fromm: Como consecuencia de su retroceso hacia el naturalismo. el objeto es un objeto y. El hombre. el pensamiento de Goethe. supone liberar de las formas limitadas actuales las cualidades humanas. eliminará las necesidades instrumentales inherentes al capitalismo y pondrá otras en su lugar. esa idea de ―dominar la naturaleza‖. de modo que los objetos cobran vida para él‖. la supresión de la alienación en el plano del pensar. no obstante. aunque él y el objeto sigan siendo dos. dado que toda producción implica una ―apropiación de la naturaleza‖ y un co ntrol y manipulación de los procesos naturales (físicos y químicos. en respuesta a otro autor. Marx compartía. deja de ser objeto y en este nuevo enfoque el hombre se hace uno con el objeto. La falla de Fromm radica en su interpretación de los objetivos de lo que llama ―religiones humanistas‖. que está vivo y reacciona ante los objetos. Marx postulaba no obstante la reconciliación con la naturaleza en general como un resultado de la supresión de la autoalienación humana. En realidad. su carácter egoísta y la naturaleza ha perdido su mera utilidad por el hecho de que su utilización se ha convertido en utilización humana. por ejemplo). Para Marx este lenguaje era reconocido sólo en un sentido instrumental. más ricas. Todos tienen en común la idea de que el hombre supera la escisión entre sujeto y objeto. esta falla está en la raíz de su caracterización de las mismas como ―humanistas‖.de la cosmovisión burguesa. sino que se identifica con ella. Pero no es necesario ahondar en esto ahora. permitir su desarrollo libre ulterior. pero las necesidades a las que el socialismo responde no son esencialmente distintas de las necesidades del individuo actual. como por ejemplo la necesidad de una participación general en los asuntos sociales. Lo veremos más claro al estudiar su comentario a pie de página con respecto a la siguiente afirmación de Marx en los Manuscritos del 44. Fromm postula que la ―meta del socialismo‖ ―es el hombre que no «domina» a la naturaleza. sino que capt e el objeto en su auténtica realidad y haga lo propio consigo mismo. el paradigma fundamental. para Marx. En todo caso. el socialismo involucrará cambios en todas las formas de objetivación de las necesidades y. Fromm plantea también. De hecho. pues. 5. Conviene aquí recordar que Marx criticó a Hegel por confundir la supresión de la alienación con la supresión de la objetividad -esto es. serán sencillamente más amplias y más diversas. al menos en el lenguaje. para Marx. que es erróneo pensar que los estados alterados de conciencia o la finalidad del budismo Zen conlleven una ―pérdida de la conciencia de uno mismo‖. al relacionarse con el mundo objetivo humanamente. junto con la idea de que la razón es el medio para lograr tal dominio. se .algún tiempo. La necesidad y el placer han perdido. Hegel y Marx está estrechamente relacionado con el pensamiento Zen. que el individuo ―se hace uno con el objeto‖. tal que los sentidos humanizados ―se relacionan con la cosa por la cosa misma. por supuesto. E identifica esto con ―la realización de los impulsos religiosos más profundos. La supresión de la autoalienación no supone.” Comenta Fromm al respecto que ―Esta última afirmación es casi literalmente idéntica a otras del budismo Zen y de Goethe. En esta medida. comunes a las grandes religiones humanistas‖. que es un paradigma fundamental -o más bien. supera la alienación en sí mismo. El socialismo. en formas incoherentes que impiden el desarrollo libre de las cualidades del individuo involucradas en la actividad.

y no de desarrollar una conciencia analítica. sino una propiedad de la realidad que antes estaba ofuscada por la mente alienada de la naturaleza efectiva -y por consiguiente. y como hemos dicho. la disolución implica una emergencia a la vez concreta y presencial de la fijación. basada en interpretaciones construidas a partir de la observación del comportamiento. El verdadero autoconocimiento y el comportamiento autónomo son interdependientes: no podemos conocernos sin indagar por nosotr@s mism@s. Pero por definición. para el movimiento comunista. el marxiano y el budista 61. esto es. en la ignorancia). que por otra parte sólo existía en su mente. y no podemos vivir autónomamente sin conocernos. Pero no es cierto que estén vinculados entre sí. pues el ego es el núcleo funcional de la subjetividad social. La trascendencia del dualismo sujeto-objeto. No puede ser determinada desde fuera por ningún especialista. en general. Pues las fijaciones se disuelven en la medida en que se hacen efectivamente conscientes -o sería mejor decir que se hacen presentes. etc. sin perturbaciones internas. esto es. asociación. en tanto son creaciones de la naturaleza y él mismo es parte activa de esa naturaleza. no es una necesidad en el enfoque de Marx. 2ª) Porque la disolución de las fijaciones es producto de poner en acción la capacidad autocreadora de la psique. Lo que sí es necesario para la revolución social es una autotransformación del individuo que se dirija a alterar la estructura del ego. Y obviamente no es una necesidad. esta disolución requiere de una práctica autónoma de autotransformación. para establecer un sistema social sin explotación. en esa medida no queda afectado por la transitoriedad de la naturaleza y cesa su sufrimiento psicológico (que radica en la fijación inconsciente de preferencias unilaterales y expectativas irreales. porque se trata de su emergencia espontánea y concreta a la conciencia. Los especialistas o la mente conceptual pueden funcionar como preparadores y ―facilitadores‖ de este proceso. Y este proceso involucra la tarea de suprimir la autonomización del ego. la transformación profunda y total de la vida psíquica. esta mentalidad alienada opone el nirvana (el estado sin sufrimiento) al samsara (la transitoriedad sensible del vivir). pero nunca como ser sus causantes. intelectual. tampoco por la mente conceptual. Por otro lado. En la medida que el individuo vivencia serenamente. es cierto que ambos enfoques. Dado que la mayoría de la gente sólo 61 Al menos según la interpretación que hemos expuesto. Por lo tanto. involucra de hecho un proceso de autoconocimiento que permita suprimir esa autonomización del ego. Este es el origen de su autonomización como centro dominante de la actividad psíquica y psicocorporal total. pueden conciliarse y complementarse como pretendía Fromm. en el sentido de crear patrones de actividad no alienados.volverá posible para él captar espontáneamente su identidad esencial común con los objetos de su actividad. acerca de la supresión de la autoalienación. no puede depender del conocimiento de otros -que será siempre un conocimiento general. basada en la tradición dzogchen del budismo tibetano. de hacerlas conscientes en el mismo momento de su activación. generado por el ego autonomizado. es lograr ese estado de discernimiento espontáneo en el que la unidad con el objeto no es algo a ser logrado. lo que originalmente parece perseguir el budismo como praxis de desarrollo espiritual. la presencia inmanente del mundo y de todo lo que hay en él. por dos razones prácticas: 1ª) Porque el ego está construido a partir de fijaciones inconscientes de patrones de actividad -reacción a estímulos. Trasciende el dualismo entre mente y naturaleza. Por lo tanto. La autotransformación subjetiva de la que hablamos es un proceso que es el equivalente psicológico de la revolución social. . identificación.

que les mueven a romper sus hábitos de comportamiento alienados. Previamente a ella sólo es posible en la medida en que la autonomía de l@s proletari@s se desarrolle en el interior de la sociedad capitalista. el comunismo es el nacimiento del humanismo práctico. después de él. la actualización. ninguna generado por el hombre. al poner de relieve que el comunismo está mediatizado por el humanismo. Marx. El humanismo positivo. mientras que lo que las tradiciones espirituales procuran involucra una transformación psicológica completa y radical. el comunismo no puede ser esencialmente distinto o contrario al humanismo. En resumen. pero un humanismo mediatizado por la abolición de la propiedad privada. afirma que no hay razón para que este humanismo se . más en general. pero no lo impodrá como una condición. podemos decir que este proceso a escala de masas comienza con la praxis revolucionaria social más que acabar con ella. por el contrario y por primera vez.‖ no son ninguna huida. Luego. pero a diferencia del ateísmo. de su esencia. Al igual que el nacimiento del humanismo. Para Petrovic ―el comunismo es el nacimiento del humanismo práctico‖. El socialismo promoverá. Tampoco el socialismo. para hacer la revolución social no hace falta la ―iluminación‖ espiritual. según Marx el comunismo es en esencia el nacimiento del humanismo. Inspirándose en Fromm. El comunismo exige transformaciones psicológicas bastante concretas. no pretende que el comunismo no sea un humanismo. Este desarrollo autónomo intracapitalista exige que la autotransformación subjetiva toque los puntos clave que determinan la adhesión al orden social actual y. o bien. es un humanismo. *** Retomemos ahora las teorizaciones de Petrovic. Ir más allá en este proceso sólo puede ser posible para exiguas minorías mientras no exista una sociedad socialista. No existe razón alguna para que este humanismo se denomine «comunismo». es ―un humanismo mediatizado por la abolición de la propiedad privada‖ y el intermedio para un ―humanismo positivo‖. ninguna abstracción. pero no lo pone como condición. que es el nacimiento del humanismo teórico. sin duda. que determinan los comportamientos característicos del egoísmo competitivo. El comunismo puede abrir el camino para el pleno desarrollo de la espiritualidad humana. y de su Comparemos ahora lo que dice Petrovic y lo que dice Marx. de sus fuerzas esenciales no son una indigencia que retorna a la simplicidad Son. desarrolla el tema de las relaciones entre humanismo y socialismo: ―En consecuencia.‖ Para refrendar su argumentación. que esencia como algo real. pero su resultado será más bien una personalidad egoica más flexible y consciente. Si reconocemos que esto es extensible a todas las religiones que buscan una perfección humana según una idea de la divinidad. se remite a la siguiente cita de los Manuscritos del 44: ―Pero ateísmo y comunismo pérdida del mundo objetivo nacidas para la objetividad. dado que este término significa una comunidad que surge como una negación de la sociedad basada en la propiedad privada. el devenir se ha hecho real para el hombre. efectivo.puede acceder al desarrollo de su autonomía a través de experiencias sociales. entonces hemos de negar la vinculación directa que hace Fromm de socialismo y espiritualidad. un humanismo que surge positivamente de sí mismo. antinatural no desarrollada. el desarrollo de la conciencia humana en esa dirección espiritual. que afectan a la naturaleza del ego. sólo puede nacer a través de este intermediario.

mediante una organización de la producción tal que se orientará a maximizar el tiempo disponible para el desarrollo libre del individuo y a suministrarle las condiciones para que su desarrollo alcance la totalidad de sus necesidades y capacidades. no tiene sentido afirmar.entre existencia y esencia. y prácticamente es un desarrollo positivo de su ―vida real‖. esto es. la cual permitirá que los individuos ejerzan todas sus capacidades en beneficio de tod@s. en el socialismo el desarrollo del individuo y el desarrollo de la sociedad se hallan sintetizados en la categoría del individuo social.‖ Aquí lo que Marx afirma tiene que entenderse en el contexto de la síntesis que se propuso en los Manuscritos del 44. del trabajo alienado.. entre el hombre y el hombre. o dicho de otra forma. a través de la misma organización de la producción. en la práctica. en cuanto superación de Dios. decía que ―Del mismo modo que el ateísmo.denomine ―comunismo‖.se llega al humanismo que se origina de sí mismo. Sólo mediante la superación de esta mediación -que es. . entre libertad y necesidad. el ateísmo es el humanismo mediado por la superación de la Religión.‖ (Manifiesto Comunista) Como vimos al estudiar los Grundrisse. un presupuesto necesario. Este comunismo positivo es un ―completo humanismo‖. y por ello como apropiación real de la esencia humana por y para el hombre‖. en primer lugar es inconsistente con la perspectiva sintética de Marx. justamente antes de la cita que recoge Petrovic. es el advenimiento del humanismo teórico. suprimiendo la rígida división del trabajo y permitiendo que . que: ―No existe razón alguna para que este humanismo se denomine «comunismo»‖. Para Marx. al humanismo positivo. porque es la ―verdadera solución del conflicto entre el hombre y la naturaleza. Este comunismo es un movimiento de actualización consciente de la esencia humana y es por ello que puede suprimir la autoalienación y reemplazar sus formas históricas por otras no alienadas. porque éste sería sólo la comunidad nacida de la supresión de la propiedad privada. a su vez. entre individuo y género‖. un humanismo consumado. sin embargo. el comunismo es el humanismo mediado por la superación de la propiedad privada. en cuanto superación de la propiedad privada. o bien se está reduciendo el humanismo a medidas formales que. Luego. Sólo sobre la base de la negación de la propiedad privada. a la sociedad. Para él. el comunismo. entre objetivación y autoafirmación. el humanismo ya sólo puede existir verdaderamente como movimiento que expresa las necesidades del desarrollo de la humanidad en su conjunto. desarrollo que trasciende la mediación que suprime la propiedad privada. se puede defender un humanismo positivo. y aún más para no hacerlo del socialismo. pues de otro modo. si el comunismo positivo ya es a la vez humanismo -y naturalismo-. Este desarrollo individual volverá. Marx. el socialismo es teóricamente la ―autoconciencia positiva del hombre‖. en la forma de un movimiento comunista. ocupará su lugar una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos. va más allá del comunismo ―como superación positiva de la propiedad privada en cuanto autoalienación del hombre. éste supone de hecho que ―En sustitución de la antigua sociedad burguesa con sus clases y sus antagonismos de clase. es la reivindicación de la vida humana real como propiedad de suyo. es el advenimiento del humanismo práctico. o bien no se están realmente expresando las necesidades del conjunto de la humanidad. como hace Petrovic en un salto lógico. lo dejan en un humanismo restringido a la ampliación y consolidación de la igualdad de derechos y del bienestar psicológico en el marco de la sociedad capitalista. Al revés. En cuanto al socialismo.. y en segundo lugar sí hay muchas y buenas razones para no desligar conceptualmente el humanismo del comunismo.

como enfatiza Petrovic. porque si la autoalienación persiste de forma duradera significará que persisten relaciones sociales alienantes y esto es incompatible con el desarrollo del comunismo. afirmar que existen las bases del socialismo. porque en esa época.como un sistema de capitalismo de Estado. desde el punto de vista marxiano. para Marx y Engels estas limitaciones estaban en la raíz de sus problemas de desarrollo como movimiento masivo. que ―el socialismo es un aspe cto de la sociedad humanista. la distinción entre comunismo grosero. es decir.y humanismo -para referirnos al desarrollo personal o a las relaciones interpersonales-. Tal limitación implicaría una forma de autoalienación y es dudoso que pueda ocurrir. Dado que en la Yugoslavia ―socialista‖ no ocurría eso. que el comunismo y el socialismo son humanismo. no que era socialista o comunista. Tenemos. es una forma de huir . lo que hace Petrovic es postular primero que el comunismo debe superar la primacía de lo económico y que esto es su aspecto de humanismo. pone prácticamente en cuestión que haya quedado atrás el capitalismo y que la revolución haya sido auténticamente proletaria. el aspecto humanista del comunismo. Primero. significará que esta supresión se está generalizando efectivamente. En esta fase. Lo que caracteriza al socialismo es la cooperación entre individuos libres e iguales para la producción y reproducción de su vida. pero no. so pena de que el desarrollo de las fuerzas productivas quede encerrado de nuevo en relaciones limitadas. pues. Y no puede ser de otra manera. pero no obstante no reduce a ella la clasificación (el tipo político a evolución del tipo grosero. Aquí volvemos a la indicación a pie de página que habíamos hecho con respecto a la diferencia entre camarada y socius. o el tipo positivo a evolución del político). la conclusión marxista y tajante era que ese régimen no era socialista. La camaradería forma parte del socialismo. o bien decaerá y se descompondrá. antes bien. El hombre puede ser camarada y no ser ―realmente hombre‖. Es la ―asociación de productores libres e iguales‖. para reiterar una fórmula clásica. Ya el hecho que las conciba como ―etapas‖ y no como ―tipos‖ da una idea de su examen superficial. pero no lo suficientemente humanista. el hombre también es el camarada de los demás hombres‖. No es casual que Petrovic considere ―inesencial la división del comunismo en tres etapas‖ en los Manuscritos del 44. Es más. el comunismo grosero y el comunismo político existían efectivamente como tendencias reales del movimiento comunista y no se podían dar por superadas. esto es. tendría según él su plasmación clave en que ―el comunismo no es simplemente una formación socio-económica nueva. no tiene sentido establecer una diferenciación categorial entre socialismo -para referirnos a la organización social. pero no su desarrollo consecuente. Por lo tanto. Otro sesgo unilateral de Petrovic es su énfasis en que. pues en la sociedad en la que el hombre es realmente hombre. El comunismo sólo puede existir como movimiento que suprime la autoalienación. pero la camaradería no es lo que caracteriza al socialismo. es la abolición del predominio de lo económico y de la supremacía de los criterios económicos en la distinción de las diversas comunidades humanas. político y positivo.participen en la gestión. como afirma Petrovic desarrollando a Fromm. la superación de la primacía de lo económico. como ya vimos. en lugar de criticar el régimen yugoslavo de la época -en el que Petrovic vivía. y como régimen social. En consecuencia. salva ideológicamente el escollo de que. pues la clasificación de Marx involucra la variable evolutiva. el socialismo es humanismo y el humanismo es socialismo. sino que la economía estaba organizada desde la subordinación del trabajo vivo al trabajo acumulado. el comunismo o el socialismo implican el humanismo y por tanto. Al igual que ocurre en el caso trotskista. Compartir la vida con otros no equivale a desarrollarla en común con ellos como socius.‖ Lo que parece es que.

Con esto acabamos este apartado. abarcan el conjunto de la sociedad actual. agentes del capital constante y del capital variable que propulsan la acumulación del capital y de este modo el desarrollo de la subsunción real de la vida en el capital. incluso si se trata de teorías o especulaciones acerca de la perfección de la naturaleza humana. capaz de observar y actuar conscientemente para superarlos. de procesos históricos reales y es inseparable de las determinaciones históricas que de ellos se derivan. una fuerza autoexistente. concebida no de modo metafísico sino histórico-concreto. la oposición radical a lo existente sólo puede fundarse en una posición positiva que trasciende la sociedad actual. De todo lo expuesto concluímos. etc. a la vez que radical. Para hacer frente a dos fuerzas interdependientes necesitamos constituir una tercera fuerza independiente de las anteriores. podemos delinear una serie de premisas procesuales. una incapacidad congénita para desarrollar su autonomía y. Todo ello forma parte. por lo tanto. En el caso de Petrovic. o clase capitalista y clase proletaria como ―clases en sí‖. autónoma. o teorías sociales y teorías sobre lo humano. mientras que Trotsky tuvo que hacerlo en términos políticos -o sea. devenir una fuerza de transformación total.hacia delante escapando de la realidad. nuestro movimiento autónomo tiene que asumir un carácter y un programa totales. esto es. Premisas de la dialéctica revolucionaria marxiana A nivel general. de hecho. como una totalidad relacional que existe determinada social-históricamente. De este modo quedará más claro en qué medida lo expuesto en este ensayo altera las lecturas habituales del pensamiento de Marx. sea a corto plazo o más a la larga. . que funcionan a la vez como premisas lógicas y como premisas prácticas: 1) Partimos de la existencia de dos fuerzas interdependientes: capital y trabajo asalariado. hemos podido ver. autogenerada. definitivamente. pero salta a la luz que este refinamiento se debe a que Petrovic formula su huída en términos filosóficos. que no tiene sentido diferenciar transformación social y desarrollo humano. la huída tiene una forma mucho más refinada. por lo tanto. 2) Dado que las dos fuerzas interdependientes. Conclusiones finales La dialéctica revolucionaria de Marx tiene. 62 Transformación y desarrollo que pueden adoptar una forma autoalienada. el marco de nuestra praxis.62 Veremos ahora cómo todo lo que hemos dicho acerca de la positividad como fundamento de esta dialéctica histórica puede sintetizarse en forma lógica. IV. esto es. lo hace insostenible como movimiento independiente. Es radical porque se funda en la positividad de la esencia humana. Cualquier fragmentación en su raíz supone. 1. tenía que referirse a la organización práctica de la sociedad y no podía permitirse discursos sobre el ―hombre‖ en abstracto. la autorrealización espiritual. constituida por una multiplicidad de necesidades y capacidades que son producidas socialmente. incluyendo las oposiciones o divisiones características de esta forma de sociedad. y que no deja nunca de devenir porque está siendo continuamente transformada y desarrollada por la propia actividad humana. indisolublemente. esto es. no reconociendo sus propias contradicciones y límites. un carácter negativo doble y simultáneo. o autodeterminada y. capital y trabajo asalariado. En otras palabras.

Lo que es lo mismo. captarla en nuestro propio modo de ser. lo que supone reconocer ese antagonismo en su integridad y poner su forma particular en conexión con el resto de la vida social y de las necesidades humanas. es evidente que existe una autoalienación. o remitiéndola a una noción metafísica de la naturaleza humana. 2) Se actúe en todos los puntos de la sociedad sobre el antagonismo fundamental que la atraviesa. Dado que esa raíz no es algo independiente de los individuos. hasta llegar a discernirla en la dinámica de la sociedad como un todo. Por consiguiente. La existencia de cualidades. erigida sobre la base del conocimiento concreto de los comportamientos individuales y grupales. de hecho. en relación a la cual se hablaría luego de una alienación. sino en base a la naturaleza humana tal y como va deviniendo social-históricamente. de eso que queremos transformar -la sociedad en su forma actual-. Obviamente. en la medida que 1) Emerja una motivación social. Pero otras necesidades humanas menos primarias pueden. sentidos y pulsiones que parecen constantes e inherentes a la naturaleza humana biológica. al mismo tiempo que en el modo de ser y en el comportamiento de l@s otr@s. tratándolo además como momento total. unas necesidades personales. Por lo tanto. La autoalienación no se establece en base a una naturaleza humana estable. constitutivamente. como expresiones del antagonismo fundamental entre actividad creadora y objetivación alienada -antagonismo 63 Para captar concretamente esa raíz es necesaria la comprensión de la dinámica de la sociedad -y la comprensión de un@ mism@ a través de ello-. lo cual involucra que su vida sufre una degradación y que los individuos experimentan una frustración de su desarrollo como seres íntegros. hay que saber la raíz de aquello que se pretende transformar. de forma estable. la existencia o no de autoalienación hay que evaluarla en función de las relaciones entre la naturaleza humana histórica. que no comportaría un contenido humano sensible. por ejemplo. De otro modo se acaba por no captar la significación práctica de lo que es la ―autoalienación‖. pero eso no es lo esencial de la autoalienación. . y las formas de actividad características de dicha formación social. unos modos de actividad humana que sean cuantitativa y cualitativamente superiores en cuanto a productividad humano-social (lo que incluye el ámbito de la producción. y nosotr@s mism@s formamos parte. Esta comprensión de la dinámica social exige construir una representación mental global. captar todos los conflictos que se manifiestan en las relaciones de los individuos entre sí. sólo podemos captar su raíz y comprenderla en tanto a la vez propia y ajena. El movimiento autónomo sólo puede crearse a través de este proceso de autosuperación y refundación de la subjetividad y de la praxis63. de medio de vida en fin de la vida.3) Para desarrollar una praxis revolucionaria radical. existir en una forma limitada y sólo ser objeto de una autoalienación latente. tal y como esta naturaleza existe concretamente en cuanto propiedad característica del individuo medio de una formación social dada. forma particular de ese antagonismo general. la autoalienación del trabajo es una propiedad constante de todas las formaciones sociales y también el trabajo es una necesidad constante de la naturaleza humana. por lo tanto si el trabajo se convierte. a un juego del lenguaje. y para superar la autoalienación característica de las formas sociales hay que haberla reconocido en la propia experiencia individual. en nuestro comportamiento. da a la autoalienación una base común a lo largo de la historia de la sociedad de clases. respectivamente. No es posible captar el carácter autoalienado de la dinámica social sin antes captar el carácter autoalienado en la dinámica de la vida individual y grupal. por ejemplo reduciendo el concepto a una abstracción. Estas tres premisas generales se cumplen. entonces está limitado pero no se autoaliena en esa actividad. consigo mismos y con el medio ambiente. La autoalienación significa que la actividad de los individuos se opone de manera consistente a sus necesidades -no es el resultado momentáneo de un error o de una equivocación-. para superar la autoalienación práctica hay que haberla superado en el pensamiento. si un individuo satisface su necesidad cognoscitiva mediante la mera observación y reflexión personales. pero se refiere a la totalidad de la riqueza material y espiritual humana). Esto es.

las lecturas de la obra de Marx se han concentrado en intentar ―depurar‖ su pensamiento de estas contradicciones. no es un Marx distinto o opuesto al Marx crítico de la autoalienación humana y profeta del derrumbe del capitalismo. en las cuestiones relativas a la vinculación a la socialdemocracia). Además. así como crítico del reformismo socialdemócrata por pequeñoburgués y corru ptor. podemos cuestionar la forma concreta en que Marx concibió y desarrolló su praxis como actor histórico. impulsor del movimiento obrero de su tiempo. como lo que son y aparezcan la aspiración a otro modo de vivir y el esfuerzo para crear una nueva praxis que sirva a una autorrealización humana al mismo tiempo superior y no alienada. Esto es. Muchos Marx o uno solo. convirtiéndolo en una ―sabiduría de partido‖ y contraponiéndolo al pensam iento autónomo de l@s proletari@s reales -salvo. o no es nada‖. sin entender que son constitutivas del mismo.64 Partiendo de esta premisa. dado que expresan los intereses particulares de intelectuales y partidos. 2. humanismo y naturalismo. pero esto no invalida su enfoque radical. porque se trata de un pensamiento dialéctico.que hoy se halla subsumido en la forma histórica del antagonismo entre trabajo y capital. Por estas razones no han servido para mantener vivo y actual el pensamiento marxiano. cuantitativa y cualitativamente superior en cuanto a riqueza humana. partidario de la dictadura del proletariado y aseverador tajante de que ―el proletariado. estos intentos han tenido como resultado alejar más el pensamiento marxiano con respecto al proletariado real. de separar sus posiciones estratégicas y tácticas con respecto a su pensamiento fundamental (por ejemplo. que éste concuerde o se pliegue a la autoridad de est@s ―especialistas‖ doctrinari@s y estériles. Todos estos intentos soslayan el núcleo vital del pensamiento marxiano y expresan puntos de vista interesados que son ajenos a las motivaciones de Marx. sino que sus aportaciones -cuando las ha habido. Los intentos de convertir la dialéctica. El Marx apologeta del carácter revolucionario del capitalismo. la 64 Desde el estadio en que la actividad social se haya subsumida en las condiciones dadas por la naturaleza prehumana (comunismo primitivo y fase de transición a la sociedad de clases ). es necesario precisamente para rescatarlo.es el hilo conductor que explica el gran énfasis de Marx en el desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social y está indisolublemente conectado con su concepción histórica del desarrollo humano. Sobre esta base podemos reconsiderar globalmente las lecturas habituales de Marx. Hemos visto que el desarrollo de la riqueza humana –y no un supuesto determinismo tecnológico o económico. etc. de separar al Marx crítico de la autoalienación del Marx ―maduro‖ que apenas usa esa terminología filosófica. Marx y la socialdemocracia El hilo conductor del desarrollo de la riqueza humana. o es revolucionario. de metaprograma de la praxis presente. Por supuesto. finalmente adherido a la socialdemocracia alemana. Estos puntos resumen el pensamiento fundamental de Marx y exponen de manera más clara su triple síntesis de comunismo. empezando por el trabajo. es lo que permitía a Marx moverse conscientemente en el contradictorio mundo capitalista. y cualitativamente diferente en cuanto es negación del modo de vida actual.han funcionado y siguen funcionado como el cemento para una ornamentada sepultura. claro está. 3) Se experimenten las formas de actividad alienadas. como a la vez eje y objetivo de la praxis revolucionaria. a método heurístico de un marxismo académico. como expresiones de la autoalienación humana que caracteriza esencialmente a la sociedad actual. A lo largo del siglo XX. pasando por las formas autoalienadas que establecen el desarrollo sobre condiciones creadas socialmente . al revés.

puede alterar. esto es. no es independiente de ella. incrementen su poder negativo. pueden reconciliarse. entre tanto persista la sociedad capitalista. ha de superar sus dos polos. el movimiento proletario tiene que superarlo tanto en su existencia objetiva como subjetiva. y por otro. su capacidad para hacer frente y derrocar finalmente el poder capitalista. por un lado. mediante la lucha por mejoras y reformas. nuestra actividad como revolucionari@s no puede separarse de la lucha por reformas. En su momento esto era para Luxemburg un hecho encarnado en la socialdemocracia. a nivel de la forma del propio movimiento proletario. le faciliten el desarrollo positivo de su autonomía. la praxis revolucionaria puede alterar ese carácter y hasta eliminarlo. 65 O en la formulación del Manifiesto Comunista. para poder crear una forma adecuada a su contenido -forma adecuada que. Pues el movimiento proletario sigue sujeto al poder de las formas sociales capitalistas y tiene que adecuarse a unas condiciones históricas que. las superestructuras intelectuales). límites inherentes a las formas inmaduras o alienadas de pensamiento. al contrario. capital y trabajo asalariado. De este modo puede poner en correspondencia el ser social con la esencia humana. Para nosotros es un objetivo que obedece a la necesidad histórica. el Estado. sólo es posible parcial y transicionalmente. así como sus expresiones socio-políticas y psico-sociales. la forma de la sociedad con el contenido del movimiento autónomo del proletariado. uno reformista y otro revolucionario. y la idea de que la praxis revolucionaria involucra una autotransformación y autodesarrollo de l@s proletari@s como seres humanos totales por el otro. sino una sola lucha y un solo movimiento general. Por lo tanto. en la medida en que sea capaz de crear nuevas formas de actividad humana y de producir una autotransformación de los individuos. Esta alteración de la actividad humana es el contenido esencial de la dialéctica revolucionaria. que permiten establecer el desarrollo del individuo social como fin del desarrollo de la sociedad y no sólo como medio. Dado que el antagonismo social existente constituye la forma de la sociedad. organización y acción. la segunda en la medida que emerge la necesidad de superar las formas autoalienadas y se crean las condiciones materiales y espirituales que lo permiten. tiene que dirigirse a llevarla adelante hasta transgredir sus límites inmanentes (límites motivacionales. sin embargo. porque ambas son formas de desarrollo de la riqueza humana que tienen carácter necesario bajo ciertas condiciones. la correlación de fuerzas entre las clases. dotando a la clase proletaria de recursos que. Solamente a través de su propia actividad histórica puede el movimiento proletario crear condiciones más favorables y limitar el poder de las formas sociales capitalistas (la empresa privada.65 Dado que el carácter alienado del desarrollo de la sociedad es el resultado de la autoactividad humana y. y es ahí donde hay que realizar la integración entre la lucha por mejoras y reformas y la lucha por la supresión del capitalismo y el establecimiento del socialismo. que permitan crear una sociedad en la que ― el libre desarrollo de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos‖. esto es. gracias a ello. por lo tanto. No existen dos luchas o dos movimientos proletarios. sino que.66 El modo de luchar por esta integración es promover el desarrollo de la (sociedad de clases). 66 Aquí reenfocamos la noción de Rosa Luxemburg de que la lucha por limitar la explotación y la lucha por eliminarla no son luchas distintas. y límites sociales y personales debidos a las condiciones históricas de partida). pero no . no pueden ser adecuadas a sus fines -desigualdades y coacciones que impiden el libre desarrollo de los individuos y del propio movimiento proletario. hasta las formas humanas autónomas con las que acabará esta prehistoria (comunismo avanzado). La primera en la medida en que el desarrollo humano no permite la toma de conciencia y la solución de la autoalienación.apología del desarrollo capitalista como base para el socialismo por un lado.

políticas y culturales). y los hombres. La distorsión socialdemócrata no consistió. con su cortejo de creencias y de ideas veneradas durante siglos. quedan rotas. como Luxemburg. pues. Todo lo estamental y estancado de esfuma. aprender a moverse en el universo contradictorio que caracteriza la sociedad capitalista en lugar de simplemente oponernos a él. el entusiasmo caballeresco y el sentimentalismo del pequeño burgués en las aguas heladas del cálculo egoísta. interclasista y reformista. que al menos entre fines del siglo XIX y las primeras décadas del XX se convertiría en el referente más importante del movimiento socialdemócrata. en lugar de la explotación velada por ilusiones religiosas y políticas. la reformista y la revolucionaria. La comprensión del hilo conductor del pensamiento socio-político de Marx. En una palabra. no es posible concebir. y el delineamiento de sus consecuencias. Es decir. un partido de masas que dentro de la sociedad capitalista aún estable unifique ambas tendencias. esta lucha de vanguardia contra el reformismo no puede cesar. más favorables al proletariado y que llegasen incluso a preludiar las formas socialistas. directa y brutal. Ha sustituido las numerosas libertades escrituradas y adquiridas por la única y desalmada libertad de comercio. ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio. La socialdemocracia. Esta socialdemocracia. las nuevas se hacen añejas antes de llegar a osificarse. Perspectiva dialéctica y coherencia de la praxis En consecuencia. se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas. Pero no distorsionó el pensamiento de Marx al adoptar como proyecto general el desarrollo de un movimiento global de reforma del capitalismo. todo lo sagrado es profanado. pero lo que históricamente sucedió sólo se comprende como resultado del devenir global del movimiento obrero de la época ante un capitalismo ascendente. ha establecido una explotación abierta. sentó las bases para esa desviación con respecto al enfoque de Marx. pues. que apuntaba a crear condiciones y formas más avanzadas de desarrollo social (económicas. los cuales adoptan como su soporte el conjunto de sus actividades (no sólo de las luchas sociales. por la misma razón. tampoco sólo las actividades colectivas). el cruel «pago al contado». al fin.‖ (ibid. . se diferenció del pensamiento de Marx en el sentido de que hizo de la lucha por reformas un fin en sí mismo y la mistificó como un proceso de humanización del capitalismo. debido a una totalidad compleja de factores que podemos sintetizar como dos vectores complementarios: la promoción del capitalismo de Estado y la integración institucional e ideológica de la clase obrera. ya que el capitalismo se expande gracias a la destrucción de todo aquello que no sea ―otro vínculo entre los hombres que el frío interés.) algo previamente dado o que pueda realizarse sin luchar. 3. descarada.‖ (Manifiesto Comunista) ―Todas las relaciones estancadas y enmohecidas. Ha ahogado el sagrado éxtasis del fervor religioso. como movimiento ideológico originalmente estatista. en este enfoque ambicioso de los objetivos de la lucha proletaria dentro del capitalismo. mientras la mayoría de la clase proletaria no tenga una conciencia revolucionaria. Esto supone.autonomía de l@s proletari@s y cooperar activamente en sus procesos de producción de subjetividad. el antirreformismo burdo de la izquierda radical es solamente la representación de su propia impotencia social. Es la firma distintiva de su capitulación ante la complejidad contradictoria de la sociedad capitalista. Consistió en el modo en que tales objetivos se concretaron y legitimaron. nos lleva también y necesariamente a reevaluar las relaciones entre el marxismo primigenio y la socialdemocracia alemana post-lassalleana.

por lo tanto. tienen que ser puestos a prueba. hablar de una coherencia medios-fines exige que los fines sean determinados más allá de su forma esencial y primaria -y por lo tanto. primero formalmente.Por lo tanto. no puede servir para transformar las condiciones y estructuras humanas que están en su origen. O expresado de otra forma. desde posiciones fundadas en una coherencia lógica. dar a las hipótesis la consistencia y la validez normativa que las convierten en teorías. lo que a la mentalidad abstracta de la izquierda radical se le presenta como un programa de acción coherente. y sólo tiene cierta validez a nivel de los procesos tecnológicos industriales. a modelos utópicos o a concepciones imaginarias del desarrollo68. el automovimiento del capital llega a ser concretamente global. mediante la generación de un modo de vida y de conciencia específicamente capitalistas. Porque lo que no es sino el producto mental de la autoalienación general de una época histórica. y luego realmente. conscientemente o no. en la medida que se desarrolla la subsunción de la vida humana en el capital. a ser idéntico al proceso de producción y reproducción de la totalidad social. Este procedimiento científico es lo que permite. se demuestra como una falacia al intentar convertirlo en el punto de partida de una praxis consciente. obviamente. a partir de premisas generales y no sobre el conocimiento concreto derivado de la praxis. pasa a fundarse en criterios de adecuación a un futuro imaginario. Esto se hace progresivamente patente con el desarrollo histórico de la sociedad capitalista. En estas circunstancias. no es posible anticipar a ciencia cierta más que algunos criterios generales para definir cómo será la sociedad postcapitalista y cuáles han de ser los medios revolucionarios para establecerla. en la práctica concreta no puede ser tal cosa. por ejemplo. que el automovimiento del capital subsume en su lógica inmanente toda la vida de los individuos. que exige no atribuirles el valor de una teoría comprobada y someterlas a un proceso de concretización teórico-práctico. En términos histórico-materiales. ni siquiera intentarlo seriamente. mediante la mercantilización. el paradigma fundacional de la cosmovisión burguesa. en consecuencia. . con dinámicas de comportamiento alienadas de los individuos y los grupos. con infinidad de circunstancias que no se adecúan a sus objetivos y que no puede controlar67. la naturaleza del proceso de transición revolucionaria) sobre la teoría normativa que se aplica a la actividad presente. Pero. es indiferente si el futuro imaginario es el producto del delirio personal o de una hipótesis fundamentada. pero sólo pueden aplicarse siguiendo un criterio experimental. difícilmente puede hacerse sin arribar. esto es. no es posible suprimir el capitalismo. en Marx y Engels no se hallará ninguna evaluación abstracta de la coherencia revolucionaria entre fines y medios como base para decidir la praxis concreta a desarrollar. en relación a los cuales 67 En pocas palabras. Este proceso de concretización sirve a un tiempo a la verificación de las hipótesis y proporciona material para definir criterios concretos de aplicación a las condiciones actuales. No importa cómo se justifiquen y en qué consistan. Con esto. pues se encuentra con condiciones sociales y personales en continuo devenir. Y desde el punto de vista histórico-materialista. y su contradictoriedad y complejidad devienen omnipresentes e ineludibles. o concretización teóricopráctica de los fines. abstracta. ser la premisa de una comprensión verdadera de la propia praxis. en identidades intelectuales y políticas. con el tiempo. incluso en una sociedad en la que se vislumbra la forma acabada del desarrollo capitalista. también determinan los medios y toda la forma de la acción. el dominio racional de la naturaleza. en sí mismas son hechas saltar por los aires tan pronto se tienen que enfrentar a la complejidad contradictoria que es el automovimiento del capital. son las condiciones de partida las que determinan las posibilidades y. general. 68 Para esto último es suficiente con un deslizamiento de las hipótesis generales (acerca de. Dado que difícilmente esto era posible en la sociedad capitalista del siglo XIX. De este modo la actividad presente deja de fundar su orientación en el estudio de las condiciones y resultados actuales. ni tampoco puede. criterios que. La determinación. los fines concretamente realizables mediante la actividad presente. Los medios concretos que requiere la actividad revolucionaria no se determinan tanto por los fines que se propone como por sus condiciones de partida en la sociedad capitalista. Las hipótesis son necesarias. por su vez.

en este caso.se pretenden luego determinar los medios. por un lado. de separar el aspecto creativo y el destructivo de la praxis revolucionaria. esto es.70 No se trata aquí de que los argumentos de Marx o de Engels no tengan su validez. 70 Que los argumentos puedan ser lógicamente consistentes no significa que sean prácticamente suficientes para descartar las tesis que rebaten. es el caso leninista. es el equivalente pragmático a la actitud filosófica especulativa. De la Autoridad). Por eso la verdadera superación del utopismo y de la especulación idealista es el diseño y ensayo de modelos experimentales que. ni a resolver consistentemente. El mismo Marx no llegó a clarificar. Partiendo de esta escisión inicial. es la consecuencia de una escisión anterior. partan de un análisis de las condiciones históricas totales. así como la adecuación concreta entre medios y fines. Pero esta solución implica. El primer planteamiento es heterónomo y no establece una coherencia histórica entre la praxis actual y la finalidad positiva. en la sociedad actual. Claro. Pero ello implica renunciar a determinar la forma concreta de los fines. y la complejidad de las condiciones históricas concretas en que ha de realizarse la praxis por el otro. el sello distintivo de esta forma idealista de pensar es la presencia de saltos lógicos entre las consideraciones relativas a los hechos y las conclusiones derivadas de su interpretación. pero queriéndola resolver. El segundo lleva a una indiferenciación gradualista y nos lleva al enfoque del ‗marxismo‘ socialdemócrata. del movimiento comunista. se interpreta como condiciones o aproximaciones positivas a la finalidad última y general.es la supresión de la autoalienación humana. .69 Este escollo. la alternativa es. así como la debilidad argumental del vínculo entre sus propuestas y las necesidades de los individuos reales a los que supuestamente se dirigen. con jerga ―marxista‖. o definirlos en función de aquello que. en los hechos. el problema de la oscilación entre la especulación utópica y el realismo alienante. Implica establecer la coherencia histórica en términos de avance en la autoliberación y autodesarrollo como un todo de las cualidades y sentidos. en algunos casos. sobre el principio esencial y primario de que lo que define el comunismo -a esa ―negación de la negación‖. este conflicto entre el criterio de coherencia medios-fines por un lado. lo cual es ajeno a la cosmovisión de la izquierda. que arranca del postulado burgués del dominio racional de los procesos histórico-sociales y psico-sociales. parece claro que los árboles ocultaron la vista del bosque. y sólo con la vista en el bosque nos tropezaremos continuamente con todos los árboles. Consideremos el devenir de la praxis política de Marx: parece que su actitud fue optar entre las tendencias mayoritarias del movimiento obrero progresivo del momento y despreciar las argumentaciones del ―ala antiautoritaria‖ de la AIT en base a argumentos básicamente técnicos (Engels. tan denostada por Marx. en lugar de partir de condiciones 69 En ambos casos. o definir los fines en función de aquello que hay que destruir. a priori y separadamente del proceso vivo de la praxis. positiva y negativa. sólo con la vista en los árboles nos perderemos en el bosque. y por otro sirvan al movimiento que permitirá su transformación. sino de que. Solamente podemos salvar este escollo entendiendo la praxis como simultáneamente creativa y destructiva. reconocer la dimensión creativa y experimental de la praxis. capacidades y necesidades humanos. Aunque este procedimiento se pueda recubrir. la cual se ha convertido en el mayor obstáculo al desarrollo superior de la humanidad como tal. en función del avance del proceso de humanización. mientras a los bakuninistas les sucedía justo lo contrario: a ellos el bosque les ocultaba los árboles.

el pensar se simultanea e interacciona creativamente con la práctica en curso. No es posible. porque de este modo pretenden asegurarse la seguridad en el éxito futuro. las consideramos como elementos del proceso de fecundación. como decía Marx. se muestra en el carácter limitado en alcance y duración de tales comportamientos. en el que la forma primitiva sólo tiene que madurar para convertirse en la forma evolucionada. ello se debe a que: 1) Esta realidad no es asumida en su verdadero contenido y por lo tanto el pensamiento desvía los esfuerzos de acción y los hace fracasar. no aquella que en cada momento se amolda a una serie de normas previamente fijadas de acuerdo con la representación ideal del objetivo. Bracke. que es la concreción subjetiva del paradigma burgués del dominio racional de la naturaleza). anticipar el programa que nos permitirá llevar adelante la transformación revolucionaria de la sociedad. donde queda patente la discontinuidad de las características formales entre la forma inicial y la forma final. en los comportamientos insurreccionales o subversivos de las multitudes o de minorías. evidentemente. es el producto de una reflexión abstraída del proceso de la praxis. Carta a W. son los pasos adelante del movimiento real: ―cada paso adelante del movimiento real vale más que una docena de programas‖ (Marx. En el terreno de la praxis viva. no entre sus fines ideales y los medios que lógicamente les corresponden. lo que importa. constructivo. en lugar de guardar una relación compleja que sólo se establezca mediante un proceso creativo complejo. la ―semilla‖). relacionando directamente reflexión y sensibilidad. en el sentido comunista. Si este vínculo crítico-práctico. . no pueden concretizarse directamente a partir de ideas generales derivadas del estudio general. los fines son aquello que la praxis va produciendo efectivamente. no obstante. abstracción mental y concreción práctica. con la realidad efectiva del presente como totalidad. sino a partir de la concretización (crítica) de esas ideas generales mediante el estudio empírico del proceso de la praxis y sus condiciones. la especificidad y complejidad de las formas de transición no se considera y en su lugar surge la idea ―de sentido común‖ que es una proyección sobre el plano del desarrollo histórico-social del fenómeno biológico de la gestación.idénticas. para extenderla así progresivamente dentro de la sociedad capitalista. tal y como ésta tiene lugar en el presente.72 Esto es. presentando ambas características específicas. optan por la elaboración previa. o 71 Concepción acientífica de las formas de transición revolucionarias según la metáfora de l ―embrión‖ (o su variante. Por lo tanto. la coherencia de la praxis es necesaria y posible. Por lo tanto. desde esta perspectiva. que no opera como un momento del mismo sino que pretende determinarlo autónomamente (se trata de una razón autonomizada. es inexistente. la praxis coherente es aquella que puede cumplir los objetivos que la motivan73. Por eso los programas. tienen que fundarse en las condiciones históricas del período para el cual quieren servir y no en la coherencia con fines cuya forma de realización en el futuro sólo puede anticiparse de forma general. la ausencia de una verdadera motivación revolucionaria. el hecho clave es que su interrelación se efectúa a posteriori de la praxis viva. Las sectas. en lugar de tomar las formas de actividad actuales como ―embriones‖. pero es aquella que se establece entre sus fines inmanentes y su propio proceso de devenir. 5 de mayo de 1875) Y estos pasos se realizan a través de una dinámica contradictoria de lucha entre las clases. 72 No sobra insistir aquí: aunque la definición de los fines y la lógica de su correspondencia con unos medios se determinen en base a un estudio histórico. Pero ello sólo es posible porque previamente están separadas de la lucha revolucionaria real. en cuanto al aspecto positivo. y los medios aquello que condiciona la efectividad de la acción.imaginarias y pretender encarnar directamente la sociedad del futuro.71 Por lo tanto. 73 Por lo tanto. En el ejemplo del ―embrión‖ esto se puede ver si.

2) Se prefiere la seguridad proveniente de la fijación programática del futuro a la inevitable incertidumbre de la acción real. Por lo tanto, en tanto el vínculo crítico-práctico con la realidad no existe, no hay diferencia efectiva entre las sectas explícitamente utópicas (que podemos llamar ―primitivas‖) y las sectas resultantes de la incapacidad para actuar revolucionariamente en un contexto no revolucionario (que podemos llamar sectas ―modernas‖). Estas sectas modernas reemplazan los modelos utópicos inventados, característicos de las sectas primitivas, por la extrapolación de modelos correspondientes a luchas y revoluciones del pasado, intentando depurar sus inconsistencias intelectuales y políticas. No captan el nexo causal de estas inconsistencias con la totalidad de condiciones históricas concretas; esto es, no se dan cuenta de que el proceso histórico como un todo es la fuente de tales inconsistencias y, por lo tanto, de que es un enfoque falso cuestionar tales inconsistencias sin cuestionar al mismo tiempo la totalidad del proceso, incluyendo sus aciertos. Tales aciertos pueden haberlo sido en el contexto del pasado, pero no necesariamente son aplicables al presente; razón por la cual es imposible la tarea de elaborar un programa revolucionario auténtico mediante esos procedimientos. Además, dado que estos intentos sectarios reproducen y proyectan al presente condiciones pasadas, amoldan su praxis presente al pasado y esto sólo puede originar prácticas regresivas o conservadoras, por más que, en apariencia o incluso en realidad, tales prácticas se hallen en conflicto con los intereses actuales de la clase dominante aquí es preciso darse cuenta de que el objetivo no es luchar contra la clase dominante ni contra formas determinadas del capital, sino en todo caso contra el capitalismo como totalidad. El enfoque histórico-materialista supone partir de la totalidad social-histórica concreta para comprender los procesos revolucionarios o las luchas del pasado; por lo tanto, los errores como los aciertos de estos procesos han de remitirse ambos a la revisión histórica mediante la acción creativa en el presente y en el futuro; esto permite, en combinación con el estudio de las condiciones y dinámicas objetivas y subjetivas contemporáneas, formular ciertas hipótesis y propuestas experimentales; pero nunca modelos programáticos fijos en los que basar la coherencia de la praxis social. En resumen, poner la adecuación de la vida real a ciertos fines como precondición para actuar, es una forma de autoexcluirse del movimiento real e imposibilita contribuir a su desarrollo. Salvo que esto se realice bajo la forma limitada del discurso, de la propaganda, y desde un enfoque externo y adoctrinador, sea pedagógico o dirigista, de las relaciones con el movimiento real. Esta limitación, si bien en apariencia genera un tipo de coherencia político-ideológica en quienes la convierten en rasgo constitutivo de su praxis, en la realidad efectiva contradice las aspiraciones radicales. Porque la actividad revolucionaria sólo es radical cuando no limita sus medios o formas de despliegue sociales, cuando sus efectos se dirigen a la raíz de la vida social, al desarrollo humano mismo. Es entonces cuando sí hay una coherencia entre las intenciones y los efectos reales, una coherencia histórica verdadera, independientemente de la contradictoriedad existente e inevitable entre las formas de acción en el presente -que han de adecuarse a las condiciones actuales- y los fines a largo plazo -que presuponen la transformación total y cualitativa de las condiciones históricas previas-. Además, como es el caso de los grupos de la extrema izquierda, asumir exclusivamente una forma de praxis especial, limitada, a falta de un movimiento real que se adecúe a criterios predeterminados por una minoría acerca de lo que el movimiento ―debe ser‖, supone, en primer lugar diferenciarse de la autoactividad de las masas para intentar modelarla, y en segundo lugar supone limitar el campo de la propia actividad, que se concentra exclusivamente en las actividades colectivas de lucha -aquellas en las que ve el instrumento eficaz para que su programa sea puesto en práctica- y en favor de la

propia influencia en ellas. En conclusión, la izquierda más radical es incapaz de impulsar y servir fielmente al proceso de liberación de las cualidades y sentidos humanos. La izquierda sólo puede ser radical en el sentido de que, al llevar al extremo su actitud oposicional, hace visible que su raíz como fuerza social particular es la oposición misma. Esta ‗oposición por la oposición‘, la actitud de oposición fijada como rasgo caracteriológico, pone a su vez en evidencia que el contenido positivo de la izquierda, incluso en sus fracciones más radicales, es todavía en su mayor parte -y por consiguiente, fundamentalmentecapitalista. Pues toda oposición se define por su objeto determinado, es una oposición determinada, la oposición a una fase y forma determinada del capitalismo y, más en general, a una forma determinada de la autoalienación humana; no capta todavía la autoalienación como problema fundamental y por consiguiente no se sale de ella. No supera el estadio del comunismo político, cuando no arrastra todo tipo de rasgos groseros. Por lo tanto, en la medida en que la acción de la izquierda radical es positiva, es una acción positiva que no trasciende el capitalismo. Y esto no sería un auténtico problema si no fuese porque mistifica esta acción positiva limitada como si se tratara de una acción comunista o socialista. La lucha por mejoras, por reformas o por la revolución se definen como progresivas por su negatividad, como procesos que desarrollan el antagonismo social y el propio movimiento proletario. A pesar de la apariencia radical, esto deja amplio margen para que permanezcan, o se introduzcan acríticamente bajo esa cobertura, contenidos positivos -necesidades, prácticas, relaciones sociales, actitudesque no van más allá del capitalismo, sino que meramente lo modifican para ajustarlo inconscientemente a un nivel superior de desarrollo humano. Un desarrollo humano que, por lo tanto, sigue quedando sometido y aprisionado, inevitablemente, por la dinámica ciega del desarrollo histórico, ante el cual la izquierda es impotente y frente al que reacciona construyendo racionalizaciones fantásticas, que le sirven psicológicamente para cohesionar su subjetividad oposicional, aunque al precio de impedirle el discernimiento de las necesidades reales y la determinación científica del camino a tomar.

4. La praxis revolucionaria hoy: más allá de la izquierda radical
La izquierda reformula los valores inherentes a la sociedad burguesa, lo hace desplazando el énfasis al polo opuesto de los dualismos que la caracterizan. Frente a la igualdad de los individuos atomizados, la izquierda formula una igualdad colectivista, uniformizante, que denosta -y, todo lo más, ―tolera‖- la diversidad humana real. Frente a la fraternidad (sic) de los individuos burgueses, libremente asociados sólo en función de sus intereses egoístas, la izquierda defiende la fraternidad de la comunidad política, la fraternidad de la ciudadanía -o de la camaradería.74 Frente a la irrestricción de la libertad privada de los individuos, defiende la reglamentación pública de su comportamiento, una libertad regulada mediante la coerción política o moral y la educación ideológica. La radicalización de la izquierda no supera esta posición oposicional que, como vimos, es su misma raíz específica, una forma crítica del paradigma burgués del dominio racional de la naturaleza -incluyendo la naturaleza humana y la sociedad como expresión
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Que en el fondo es concebida como una materialización de la ciudadanía, esto es, como un vínculo amalgamante que hace abstracción del libre desarrollo y expresión de la individualidad y se impone por encima de ella. Véase el apartado 4 del capítulo III, la diferencia entre camarada y socio.

de la misma. Al radicalizarse, la izquierda solamente pone su propia naturaleza burguesa aún más en evidencia. En consecuencia, l@s revolucionari@s no podemos oponernos al reformismo sin oponernos también a la izquierda en todas sus formas y manifestaciones (socio-políticas, psicológicas, ecológicas). La izquierda revolucionaria no puede ser otra cosa que una reedición anacrónica del revolucionarismo burgués y, en esta medida, es ideológicamente, cuando no también prácticamente, más regresiva que el reformismo tradicional. Es únicamente partiendo de la centralidad del individuo social, como ser cooperativo cuya praxis une la transformación de la sociedad, su autotransformación personal y la transformación del entorno natural, como puede superarse la formulación todavía esencialmente burguesa, ―política‖, de la praxis revolucionaria que es propia de la izquierda radical. Esta posición revolucionaria implica entender lo político como parte de lo social, y situar exclusivamente en el devenir de los individuos, a través de su praxis individual y colectiva, la mediación necesaria para la transformación de la vida social. La actividad colectiva y, en especial, la lucha por el poder, pierde así su lugar privilegiado, propio de la cosmovisión revolucionaria burguesa -que no sólo se caracteriza por privilegiar el papel de minorías ilustradas. En lugar de ello, enfatizamos el desarrollo radical e integral de la autoactividad de los individuos, en relación a la cual los movimientos y luchas colectivos -en particular, aquellos de carácter explícitamente político- son formas tan necesarias como las actividades dirigidas al autodesarrollo individual y a la autotransformación psicológica. Esta posición supone concebir la praxis revolucionaria como proceso simultáneamente creativo y destructivo, que destruye creando. Lo cual es posible porque integra pensamiento y acción, actividad de transformación externa y actividad de autotransformación de los individuos, desarrollo del individuo social y desarrollo de la actividad colectiva, de las condiciones sociales. Sin todo lo cual l@s proletari@s no pueden capacitarse para el establecimiento de nuevas relaciones sociales, es decir, de nuevos modos de cooperación con las correspondientes modificaciones en el modo de vivir y en el modo de ser y pensar de los individuos. La posición revolucionaria procura una síntesis superadora de todas las oposiciones existentes, que impiden el desarrollo integrado y libre del individuo social, que fragmentan y limitan sus necesidades y capacidades, el desarrollo de su humanidad. Síntesis que es posible realizar en cuanto dichas oposiciones son comprendidas como productos de la actividad autoalienada y, por lo tanto, superables mediante la supresión general de esa autoalienación, que en el estadio histórico actual equivale a la supresión del automovimiento del capital. En conclusión, el movimiento revolucionario sólo puede desarrollarse superando las posiciones de la izquierda radical -cuya raíz constitutiva es su posición oposicional dentro de la sociedad capitalista. Superando sus posiciones en un sentido radical -considerando que la raíz de lo que la humanidad es, es la actividad real de los individuos mismos- y también en un sentido doble, que supone: 1º. Rechazar su anticapitalismo y su antirreformismo, por falsos e inconsistentes. Estos conducen, respectivamente, a otra forma de capitalismo y a mantener la hegemonía del reformismo entre la clase proletaria. Al formarse como posiciones oposicionales, son constitucionalmente heterónomas, esto es, se remiten siempre al otro, en este caso, a cierta forma de capitalismo o cierta forma de reformismo. En consecuencia, las teorías, programas, formas de acción, etc., desarrollados sobre tal base, caducan rápidamente con el desarrollo ininterrumpido del capitalismo y la consiguiente modificación de la totalidad de las condiciones y estructuras sociales. Además, el hábito de oposición implica, en el fondo, una dinámica interna heterónoma, a pesar de que algun@s militantes puedan aparentar una actitud crítica y

combativa muy activa. De este modo, cuando la dinámica de la lucha de clases no les estimula a cambiar, las corrientes de izquierda radical tienen que sufrir un anquilosamiento y progresiva fosilización; y en el caso de que la dinámica de lucha de clases sea contraria a su crecimiento, el resultado es la sectarización y finalmente la disolución. Dados estos factores, puede ser que estas corrientes de izquierda tengan hasta cierto punto una comprensión verdadera de la realidad social, pero debido a su heteronomía constitutiva no son capaces de separarla de sus concepciones teóricas y prácticas desfasadas o, cuando la dinámica social-histórica les empuja a actualizar su mentalidad, de desarrollar una comprensión histórica radical y de aplicarla de modo coherente con las necesidades históricas del progreso humano. 2º. Desarrollar socialmente una praxis integral, enfocada al desarrollo libre de la riqueza humana, esto es - a la liberación de los sentidos y cualidades humanos (dimensión cualitativa o esencial humana) y - al crecimiento y ampliación de las necesidades y capacidades socialmente producidas (dimensión cuantitativa o formal humana). Liberar de los sentidos y cualidades humanos significa hacerlos conscientes y convertirlos en objeto de desarrollo en los distintos ámbitos de la vida, cuestionando el carácter alienante, pobre y acreativo de las formas de actividad económicas, políticas y culturales que caracterizan la sociedad capitalista y aprisionan al individuo. Involucra la educación y capacitación del individuo para el despliegue consciente y creativo de todos sus sentidos fisiológicos y mentales, así como crear las formas y condiciones que le permitan objetivar autónomamente sus distintos impulsos o necesidades psicosomáticas, y descubrir, experimentar y cultivar sus potenciales personales. Se trata de superar la reducción del individuo social a elemento del sistema productivo (―obrero‖, ―trabajador‖) o de una entidad social autonomizada (―ciudadano‖, ―camarada‖); se trata de aumentar su calidad humana y, por lo tanto, su capacidad para producir riqueza humana, su universalidad; implícito en lo precedente, se trata de llevar más allá el proceso de individualización, cuya cúlmine natural no es el endiosamiento delirante del individuo atomizado, tal como ocurre en esta sociedad autoalienada, sino el pleno desarrollo de la conciencia social-histórica y genérica humana, la universalización de su socialidad a la vez que la diversificación de su singularidad. El crecimiento y ampliación de las necesidades y capacidades socialmente producidas supone acabar con la noción objetivista de las fuerzas productivas y de los valores de uso. Las fuerzas productivas lo son gracias al trabajo social -la principal fuerza productiva- que las maneja; luego la productividad no sólo ha de evaluarse desde el punto de vista de la cantidad de productos resultante, sino de sus consecuencias sobre la vida del individuo dentro y fuera del proceso de trabajo. Esto es, debe concebirse como productividad humano-social y no meramente económica. Por otro lado, los valores de uso lo son porque sirven a la satisfacción de una necesidad y porque existe la capacidad de emplearlos con tal fin. El desarrollo de la riqueza humana no depende, pues, simplemente de la cantidad y diversidad de valores de uso, sino del desarrollo de la subjetividad que permita utilizarlos de la manera más rica posible -y al mismo tiempo, que permite crear valores de uso adecuados a una subjetividad más rica. En consecuencia, la política revolucionaria tiene que orientarse a suprimir concretamente la separación entre el desarrollo económico y el desarrollo humano, poniendo radicalmente

la teoría de la autoliberación integral humana lleva esa síntesis a un nivel superior de articulación intelectual y de concreción programática. comunismo y naturalismo. Ésta es la condición subjetiva de la revolución. el modo de vivir. que nos permite formular su paradigma como principio de superación radical de toda la cosmovisión burguesa. Es obvio que. Sólo necesitan pensar positivamente a corto o medio plazo. devuelve a esta síntesis la centralidad en el pensamiento revolucionario. quienes sólo rechazan los males del sistema existente. hasta un desarrollo pleno de la autonomía humana en un futuro postrevolucionario que ahora es imposible de fechar. o sea. Por eso. este proceso. más bien. se 75 Por supuesto. porque para realizar sus aspiraciones exige liberar y concretizar las necesidades y potenciales de l@s proletari@s. En segundo lugar. pero también trasciende. sino que los integra más profundamente. El paradigma de la autoliberación integral no disocia transformación social y desarrollo humano. y no puede crearse sin la emergencia de los medios -las formas de praxis.que permitan ese proceso de autoliberación y autodespliegue de la creatividad proletaria. De la misma manera que el desarrollo concreto y positivo de una sociedad socialista sólo empezará con el comunismo y exigirá toda una época histórica. la autoliberación integral humana es un objetivo que comprende. probablemente será superado y su validez a largo plazo no puede ir más allá de establecer algunos puntos de naturaleza general. Implica una perspectiva temporal mayor. no necesitan crear algo nuevo que oponerle constructivamente de manera total. que Marx llamaba socialismo. lo que hoy podamos postular y proponer acerca del desarrollo concreto de la autoliberación humana. volver al enfoque integral y trabajo crítico integrador que Marx había formulado como síntesis de humanismo. exige desarrollar el aspecto positivo. Como tal principio. incluidas sus versiones de izquierda. creativo. que va desde la emergencia de la autonomía proletaria en la sociedad capitalista. junto con su correspondiente forma de subjetividad. El paradigma de la autoliberación integral humana. Desarrollo pleno de la autonomía humana en el sentido concreto e íntegro. o teorías sociales y teorías sobre lo humano. Como línea de desarrollo. El paradigma de la autoliberación integral expresa. Con la regresividad creciente del sistema capitalista. Por lo tanto. en tanto que capacidad de autodeterminación y autoexpresión consciente y completa de todas las cualidades humanas. de autoliberación de l@s proletari@s. necesidades y potenciales que se hallan bloqueados por las características constitutivas de la sociedad capitalista. la revolución comunista e incluso el desarrollo de un sistema socialista. el carácter que toma el proceso de humanización una vez éste se libera de las fijaciones que lo mantienen atado a las formas sociales y psicológicas heterónomas. Únicamente la perspectiva auténticamente revolucionaria está enraizada en la liberación y el despliegue de la creatividad.75 Desde un punto de vista teórico. esto exige una labor inmensa. se van a desarrollar sobre la aceptación tácita o crítica de las formas y criterios sociales dominantes -los imperativos o resistencias del marco social vigente. el desarrollo de la autoliberación integral es la historia del futuro. que es nuestra reformulación de la síntesis de Marx. este esfuerzo por superar a la izquierda radical supone. crear una praxis y un movimiento que superen la cosmovisión de la izquierda radical. . proceso que en sí mismo es ya el generador de nuevas formas de actividad. y para problemas particulares que.en cuestión punto por punto toda la actividad de los individuos relativa a la producción y al consumo. en primer término. de la praxis revolucionaria. supone asumir como tarea central y permanente la transformación del modo de vida de los individuos. de todos modos.

convierte en una necesidad irrenunciable y permitirá derrumbar del capitalismo al mismo tiempo que es sustituido por un sistema socialista. .

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