Políticas de la filosofía
Dominique Grisoni (comp.)

Traducido por Oscar Barahona y Uxda Doyhamboure Fondo de Cultura Económica, México, 1982 Título original:

Politiques de la Philosophie, 1976

La paginación se corresponde con la edición impresa.

I. OBERTURA
Dominique Grisoni

1. MODO DE PRODUCCIÓN NO CABE duda. Un día, hace mucho tiempo, en el mes de mayo de 1968, algo sucedió. Nostalgia de los tiempos pasados, se dirá. Pero no. Mayo fue una ruptura, y así es como debemos contemplarlo. Por primera vez quizá desde hace lustros, la filosofía despegaba de su natal tierra nutricia: la Institución; quizá por vez primera el pensamiento trataba de nomadizarse, de abandonar sus códigos establecidos (sistemas, dialéctica y demás códigos de enunciación) para expresarse sin presentar sus títulos de paso; por vez primera quizá la calle unía efectivamente la filosofía con la política. Explicaré estas formulaciones que a más de uno parecerán enigmáticas. Pero antes, quisiera justificar brevemente la existencia de este librito, para el cual solicité a unos cuantos filósofos (confesos o reconocidos), de los más importantes del momento, una intervención que “habla” de ellos sin hacerlo.

Todo comienza con el sueño: tomar estas piezas
dispersas, estos miembros, debería yo decir que constituyen una forma abstracta y monstruosa, pomposamente bautizada Filosofía francesa contemporánea, y tratar de reunirías en un mismo espacio (el del
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libro) para conferirles, aunque sólo fuera por una vez, la materialidad de un cuerpo filosófico. Compréndaseme bien: yo no quería un cuerpo estatua, un monumento a la gloria del ombligo por fin encontrado, ofrecido a la contemplación de las multitudes; quería un cuerpo–síntoma, un cuerpo de varias voces, de varias entradas, quería que la multiplicidad de los discursos afirmara, más allá de la diversidad y la diferencia, en qué había quedado, hoy día, “la” filosofía Luego el sueño se convirtió en proyecto. Comenzaban entonces las verdaderas dificultades. Había que colocar en su lugar las modalidades prácticas para la realización de semejante “cuerpo”, es decir: 1. bosquejar un esquema de las tendencias profundas de la filosofía que se quería ver representada; 2. someter a prueba la validez de esta organización del rompecabezas solicitando la apreciación de algunos de los que no serían mencionados directamente; 3. (esto sería lo más difícil pues, al contrario de lo que se cree, un filósofo siempre está muy ocupado) requerir la participación de los “elegidos”. Insensiblemente, el sueño, convertido en proyecto, pronto cobró el aspecto de un programa. Unas cuantas llamadas telefónicas. Seguidas de un encuentro en que, ex–profeso, permanecía evasivo, para no influir en el resultado que deseaba obtener. La máquina estaba encarrilada. Tenía la aprobación de todos. Menos la de uno que, ulteriormente, se convertiría en negativa. Sin embargo, el asunto aún no culminaba exitosamente. Había que contar también con los imponde8

se debe a que se trata de un problema político decisivo que atraviesa (a menudo en forma subterránea) el trabajo filosófico. que si trataba el “tema” inhibido. con esas nimiedades que hacen que —como diría alguien que aprecio y que admiro— “cuanto más falle tu asunto. no habría ocurrido ninguno. amenaza con hacer retornar el proyecto a su estado inicial de sueño.rables.. Por ejemplo: calor + tiempo disponible insuficiente + ambiente vacaciones + entrevista (grabada) mal preparada = 0. Por supuesto. O bien: temperatura agradable + tiempo disponible suficiente + ambiente de trabajo + entrevistas logradas = 0. tampoco solicité una reflexión acerca del estatuto. el lugar o la función de la filosofía y si algunas intervenciones aluden a ello. Así aprendí que existían ecuaciones nulas que podían expresarse en forma distinta a enunciados numéricos. Me atuve a esta idea muy simple: que si un filósofo hablaba de sus preocupaciones actuales.. aun oculto. De hecho. mejor funcionará”. y no dejarán de hallar en él la única respuesta posible. los fracasos fueron escasos y. en suma con ese encadenamiento de acontecimientos imprevistos que. si el factor tiempo hubiera tenido menor importancia. no sugerí la pregunta: ¿qué es la filosofía? Que quienes se la plantean consulten su diccionario. Y mi sueño se convirtió en este libro. quiero decir el silencio. para confesarlo francamente. con los “fallos”. de sus trabajos 9 . de filosofía. Naturalmente. sin cesar.

10 . El acontecimiento se produjo. Un algo por cierto no sistematizado en las figuras de un discurso explícito. Por eso me decidí a escoger este título: Políticas de la filosofía.anteriores. o bien si enunciaba algunos esbozos de una reflexión concerniente a su práctica. lo justificaré por el respeto de las diferencias. de la Filosofía con una F mayúscula. Un hilo rojo hilvana con otras las intervenciones aquí reunidas. en filigrana. No sólo se dibuja. sino un algo implícito que se transparentara en una lectura. las discontinuidades que surcan el campo filosófico. Un poco por provocación: no creo que haya hoy día un solo filósofo que se adhiera al mito de la filosofía una e indivisible. Mucho por cansancio: ¿cómo nombrar de otro modo la filosofía. que distinguen a cada uno de los presentes en este libro. ya que se trata de su medio de sustento) la denominación misma de filósofo? En cuanto al plural de Políticas. aun cuando muchos admiten que la filosofía ya acabó y que algunos rechazan (con cierto humor. Un poco por comodidad: porque encontrar un título nunca resulta muy fácil y éste me torturaba el espíritu desde hace tiempo. a veces notorias. un perfil de la filosofía actual. de la filosofía nueva (o renovada). de un discurso que lo expondría a la mirada de todos. al mismo tiempo no dejaría de realizarse algo de mi sueño inicial. Entiéndase: el algo efectivamente se realizó. que si “analizaba la situación” de su entorno teórico. sino además se traslucen las mutaciones internas. las rupturas.

2. señalar los límites del principio y el final de cada uno. una 11 . es cierto. por ello. los últimos segundos que preceden a la muerte por llegar son innegablemente los más sublimes. Soluciones todas que sólo me satisfacían a medias. Entonces escogí un orden: de él nació una continuidad. Por ejemplo. dar un “orden de prelación lógico” a estos artículos. podía introducir mis consideraciones. por consiguiente. fatal. Me explico. no importa enunciarla en seguida. es el ensanchamiento progresivo de lo que se entiende por filosofía. Para hablar francamente. Arbitraria. O bien. El trabajo crítico al que se entrega François Châtelet. en suma. podía imaginar que los aislaba unos de otros intercalando dos o tres hojas blancas para señalar las fronteras. podía preservar esa autonomía: los artificios de presentación lo permiten. MODO DE EMPLEO Era necesario y. y organizarlos para su lectura y. Se pueden distinguir varios niveles. El primero. esperé hasta “el último minuto” antes de cumplir con esta exigencia: el mayor goce siempre se siente antes del acto mismo. a causa del lugar que iban a ocupar. y cuando se trata de un sacrificio. correr peligro de desviar su sentido. Y como de todas formas el lector perspicaz la descubrirá. Evidentemente. el más evidente. escribir unas cuantas líneas que habrían significado las rupturas. Cada texto era autónomo y se bastaba a sí mismo. Pero no gratuita.

se continúa en el primer “curso” de Jacques Derrida que interroga al profesor (filósofo) y cuyo estatuto. las represivas. con los ojos igualmente fijos en el “sistema” propone descifrar la historia de algunas de sus instancias. una doble puesta en perspectiva de la “acción” de la filosofía. El saldo de este primer nivel. des–marca la filosofía. se refiere a la existencia de un modelo pasado ideal cuya reactivación se sugiere implícitamente. pone sutilmente en actividad el movimiento que percibe y no puede dejar de complacerse por ello. que clava la mirada en el “sistema”. Me refiero a que cada texto toca. un descanso. El empleo de tal concepto (filosófico) particular implica de inmediato la captación en el auditor de una referencia cultural precisa que. cuando ya no se trata directamente de filosofía: Jean François Lyotard. en nuestras sociedades. o un deslizamiento: Michel Serres hace el balance del horizonte teórico actual.reflexión acerca del “buen” uso de la historia de la filosofía. por decirlo así. El segundo nivel. según una concatenación que voy a indicar. El discurso saca su poder de los fundamentos que se le suponen. segunda parte. pese a estar enterrada en el olvido. algunas de las modalidades de la dominación. tanto con respecto a sí misma como con respecto a su entorno institucional. apuntado al “cuerpo”. François Châtelet: la historia de la filosofía hace las veces de reserva de Logos. se ubica y desubica. lo disuelve progresivamente. en tanto que Michel Foucault. es decir de la legitimidad de la que hace alarde. Escenifica exactamente diversas formas del poder. A continuación. Y la memoria 12 . Y. por último.

de hecho desde cualquier es la racionalidad de cierto poder. Luego Jacques Derrida: en tomo a (o a partir de) la metáfora del “cuerpo” docente. social. La racionalidad de un sistema de se lo tome desde el punto de vista económico. de una sola vez. lo reorganiza. decía. Porque ese pasado tiene algo que ver con la Verdad. del horizonte teórico. y confiesa una sujeción casi total a la racionalidad guerrera. servía de articulación. he ahí nuevamente un efecto del poder: esta vez. orden dado. que el modo– de–pensar (en su forma más elaborada). Se advierte. será del mismo modo un eje. quizás y sobre todo. “Es la primera 13 . en la práctica. para decirlo de Algunos denuncian hoy día el “regreso” del Déspota: Michel Serres nos revela. se encuentra con un nuevo establishment intelectual fijado en torno a un punto par: topología–energética. y el texto. para que lleguemos a otra vertiente. o. en el orden que yo daba a esa sucesión de intervenciones. punto de vista. Luego Michel Serres: hace el balance. otro modo. pero también enumera. lo transforma en sistema de dominación. denuncia. Era el primer nivel. lo arregla según sus necesidades.se vuelve entonces auténticamente poder: el que dispone del pasado filosófico. la racionalización del poder. Para el segundo nivel. ya político. sus contornos. que lo mutilan y que tratan de borrar la realidad del cuerpo propio del profesor. es decir la institucionalización de lo singular y lo diferente. después de haber sido estructuralista. la dominación del Estado. El establecimiento de un “cuerpo” totalizador. los poderes que lo recorren.

lejos de transformar a los criminales en gente honrada. La prisión fabrica delincuentes (cursivas del autor). para renacer mejor. Por esta brecha. una utilización estratégica de lo que era un inconveniente. Jean François Lyotard. o a hundir aún más a los criminales en la criminalidad. o la Institución. Arqueólogo o genealogista. En ningún momento aparece un centro privilegiado a partir del cual se difundiría la dominación sobre el área social.vez. Los lugares comunes teleológicos están en mala situación: el capital no está en vías de desaparición. o sea una vez más el juego del poder : “Desde 1820. simplemente va. La filosofía y la crisis. para terminar. Michel Foucault. Su poder. Fue entonces cuando se produjo. tanto en el ámbito económico como en el ámbito político. tan sólo sirve para fabricar nuevos criminales. sino del poder. penetra en lo esencial. en todo caso uno de los primeros en leer en profundidad la historia de ciertas instancias represivas del Estado. ahora. pero los delincuentes resultan a fin de cuentas útiles. He aquí las bases de un nuevo discurso político.. Y el movimiento que lo anima. que la totalidad de nuestras prácticas y de nuestra cultura cae en las manos ensangrentadas de Marte.” . no va hacia su fin. se observa que la prisión. un centro que sería por ejemplo una clase. la decadencia. segrega las ambigüedades del desciframiento político–filosófico que damos de él. por lo tanto: el Fénix que muere. como siempre en el mecanismo del poder. Nuevo balance: como se ve.. esta continuidad propuesta no es la del análisis de un poder.” El paso está dado. es decir el Es14 .

diferenciado. es decir como un centralizador. Podría enumerar otros estratos de esa (finalmente) seudocontinuidad que he querido instaurar. pasa quien quiera. a fin de otorgarle. hinchado. No la volvamos más deforme. Es inútil. ni tampoco convergen. seguido viajado arbitraadmite de las Tercer nivel. pero que puede comprenderse cuando se que el poder sólo se capta en la pluralidad perspectivas. la tarea del lector será substituirlo por el que le indique su mirada. Pues esa legitimidad no es más que una máscara. Todas las entradas son “bue15 . Aquí conviene (hay que evitarlo por completo) no dar a la continuidad el sentido de complementaridad. rico de todas las posibilidades. El cuerpo–filosófico existe. en su singularidad. hemos cabalgado sobre flujos. ni tampoco encajan unas en otras. No me detendré mucho en él. una legitimidad. o sea tal–como–en–sí– mismo.tado en su generalidad: simplemente hemos redes. reventado. Continuidad ria. Provisionalmente. segmentado. más aún. hemos sobre algunas fibras del poder. Dejémoslas. Y si sugerí un modo de empleo. que son otras tantas prácticas minoritarias con las cuales uno no puede portarse como un gran congregador. portador de todas las subversiones. Estas políticas no se “suman hasta formar un perfil de la Política. Bajo su apariencia más “realista”. no borremos sus límites: las paredes son porosas. permeables. Están en obra. el menor decreto suprimiría este efecto. pues. Tiene que ver directamente con el título del libro: son las políticas trabajando. como quiera. Se desprenden prácticas múltiples.

sobre Michel Foucault. Acerca de los dos apéndices que cierran este libro. Como estimo: 1. Pierre Victor— la figura del intelectual. la presencia del personaje mismo. Por eso me pareció ser un prolongamiento “natural” de la entrevista precedente. o sea necesarias para el enjuiciamiento global de los esquemas tradicionales que petrificaban la acción en recetas de valor universal y eterno. Quizás.” El segundo. Pienso por el contrario que tiene ese raro mérito de brindar. A decir verdad. que dio las premisas políticas necesarias para el nuevo examen de las prácticas “militantes”. y 4. hace unos meses. con mucha razón.nas”. 3. cae como un pelo en la sopa. 2. estaba yo enfrascado en un trabajo sobre su obra y que. Habíamos incluso trabajado juntos en una entrevista. repite. eficaces. Pero surgieron incidentes de recorrido. operatorias. Sin caer en la paráfrasis o el modo de empleo simplificador del tipo: “—¿No han entendido?— No importa: yo se los voy a explicar. sobre Jean Paul Sartre. que Sartre constituye una de las ramas sustentadoras de nuestra modernidad. Porque ninguna es privilegiada. los “imponderables”. en unas cuantas páginas tan sólo. 16 . a guisa de punto final a estas justificaciones molestas. que remodeló en forma notable —como lo observa. El primero. puede privile- Una última palabra. valiosísimas indicaciones acerca del “sistema Foucault”. que provocó una ruptura decisiva en el campo del discurso revolucionario. Y el texto murió por ellos. Ninguna giarse. al parecer. Sartre debía figurar en este libro. por lo demás. No es más que una ilusión. como.

La palabra se “liberó”. cualquier cosa. con respecto a la cual se vuelve posible localizar las múltiples transformaciones que se produjeron en el campo de lo social. metáfora. Y lo utilizo como tal. Gesto ejemplar que cobrará una dimensión cacofónica. pues la filosofía también habrá experimentado algunas sacudidas. donde los discursos se entrechocan. sin reglas de uso o de com17 .había redactado ese breve artículo que toca el importante debate que lo opuso a los estructuralistas. color.) Mayo tiene una función de punto de referencia. debate cuyas resonancias políticas son evidentes. No lo hago. Mayo sólo actuó como revelador. En las que me coloco. porque cada quien se apoderó del derecho al discurso. resolví juntarlo al conjunto de los demás textos. Menos aún por moda. En última instancia. (Los hijos de Mayo hablan lenguas tan diferentes. No para llenar un vacío: su única pretensión es marcar una presencia. Donde todo se vuelve palabra. lema. Transformaciones que ya estaban antes. sueño. actitud. será la que hizo añicos la omnipotencia del Logos. Que se vuelven evidentes. lo político o lo teórico.. ruido. donde la palabra se vuelve imagen. decía yo. después.. Con Mayo. Ahora quisiera volver a las frases que abren este libro. el lenguaje se reinventaba sin cesar. de entrada. Mayo. espontáneamente. Ciertamente no para poner mi voz al unísono con las demás. bajo el signo de Mayo. La más violenta. por nostalgia. Como marca en la historia. y muy probablemente la más decisiva.

eran subvertidos. los flujos de la regulación social. sin códigos y sin valores. Por ende. Rápidamente. flujos de transmisión. la filosofía occidental. se modificaban. Desorden sublime de la comunicación. por una parte. durante algunos días las redes del poder quedaron interferidas: ya nada pasaba nítidamente. máquina nómada y de nomadización. y por otra. En otras palabras. a lo que llamaré la “Institución”. se perdían.prensión. nunca llegaban intactos a su destino. el Logos murió como poder: lo cual no podía dejar de producir efectos inmediatos en la filosofía. máquina sedentaria y de sedentarización. 3. el “Margen”. Los demás desarrollos llegarán como hipótesis locales y convergentes. una ubicación de la actividad filosófica con respecto. seleccionaba. LAS HIPÓTESIS Pongo un plural cuando en realidad sólo formularé una hipótesis. sin gramática o sintaxis. tenía por función racionalizar (es decir codificar según el modo–de–pensar dominante) los discursos producidos en los diversos campos de lo social. al participar de la Institución. levantando una línea divisoria entre lo que venía en apoyo de la Institución y lo que. Me explico en cuanto a la nomadización. podía estorbar los procesos de sedentarización (admitiendo que el Margen es el 18 . Desde hace varios siglos. ésta: la actividad actual de la filosofía va en el sentido de una nomadización del pensamiento. se invertían. al emanar del Margen.

irrecuperables por la Institución y que pueden constituir los primeros balbuceos de una futura subversión. a manera de ilustración sumaria. lo regula. pero también saca de allí los elementos de su reproducción por codificación y sobrecodificación. Recuérdese. existén. lo organiza. por “naturaleza”. Llamo Institución a lo que abarca el ámbito social. En todos los casos. El Margen es la exterioridad de principio de la Institución. etcétera. de captar. representa para esta última un peligro (potencial) permanente. nómadas.1 y adaptaba. cualesquiera que sean los ejemplos escoUna precisión de orden conceptual. La relación Institución/ Margen es una relación de connivencia. la normalización del discurso político por el discurso filosófico. O bien. y se presenta como su contrario: de ahí el nomadismo que implica. o sea por racionalización). con “agarrotar” su funcionamiento. 1 19 . y por necesidad de funcionamiento. en el Margen. si bien el Margen es indispensable para el buen funcionamiento de la Institución. le confiere un modo de funcionamiento preciso. además de los sistemas de defensa institucionales. con este juego inocente: evaluar. elementos libres. hoy día. Es una máquina sedentaria y de sedentarización. divirtámonos. en resumen ese amplio conjunto que rige tanto la vida colectiva como la vida individual. las relaciones que mantuvieron la ciencia y la filosofía durante la Edad Media. esta última echa allí sus desechos liberándolos parcialmente. aunque sea burdamente. En esta perspectiva. los elementos irreductibles del Margen (= no sedentarizables) que amenazan en todo momento con irrumpir en el ámbito social. y con romper los equilibrios inestables. Tendré la oportunidad de volver sobre esto muy largamente en un próximo trabajo dedicado a la fiesta: en él estudio particularmente esta capacidad (potencial) del Margen de subvertir los mecanismos activos. No obstante.lugar de renovación de la Institución. por ser de funcionamiento: se alimentan mutuamente.

lo religioso. de las cuales una sería tradicional. porque circulaba a través de todas las esferas de la Institución. o esto es inaudible. pues ha sido suplantada) las funciones denunciadas. antigua. Es demasiado pronto para pronunciarse.gidos. c) pero también.2 a) establecer una coherencia entre los diferentes discursos internos de la Institución (lo político. lo jurídico. la segunda que ya no quiere asumir nada (ni siquiera la gestión del espacio teórico llamado de la filosofía) y que se conforma con actuar del lado de la subversión. si bien resulta difícil hablar de dos filosofías. un modelo abstracto y global de su futuro (es en este sentido Quizás haya que matizar. parece menos “peligroso” considerar. sino además. e) elaborar. d) irrigar el gran cuerpo institucional (no sólo codificaba. La pregunta queda planteada. a ese mismo nivel. esto es erróneo). y otra nueva. resulta que la función de la filosofía era. para nuestra actualidad. b) a nivel de cada uno de los discursos. Sin embargo. La primera respondería a la descripción que hago. o sea una función de armonización y de reunión. en una palabra regía cada discurso. transportaba informaciones de una a otra y les transmitía las orientaciones del devenir social). en forma general. las reglas de inteligibilidad y de veracidad: la filosofía decretaba: esto es comprensible. o sea abandonaría la totalidad de las funciones atribuidas a la filosofía antigua. lo científico. clasificaba. la cohabitación de dos prácticas filosóficas radicalmente diferentes: la primera que sigue asumiendo (muy mal además. esto es justo. por cuenta de la Institución. No me decido a hablar de dos filosofías. la segunda provocaría la nomadización que pretendo descubrir. proporcionar a cada campo sus fundamentos esenciales. 2 20 . otorgar una especie de visa de expresión (ya que confería. etcétera).

los esfuerzos debían concentrarse únicamente en una transformación de la naturaleza 3e la filosofía (el materialismo en vez del idealismo). de reserva de sentido. la filosofía hacía las veces de vocabulario. febrero de 1975 (el artículo desarrolla la concatenación gramsciana: filosofía. 3 21 . los “Quaderni del carcere”. En efecto. Cf. se habría vuelto positiva. de sintaxis. pienso yo.política. añadiré simplemente que indicó (muy involuntariamente quizás) los límites objetivos que circunscribían de entrada el horizonte de una posible filosofía “marxista” (entendida como una filosofía revolucionaria). por lo tanto. el conjunto de su reflexión sobre ese problema tendía a preservar la función tradicional de la filosofía que. puesto que habría obrado en lo sucesivo en el “buen” sentido. Al mismo tiempo././. Gramsci ha sido el que mejor ha desmontado la función y la práctica filosóficas./ historia).que hay que entender ese papel de “guía” atribuido durante tiempo —y aun ahora— a la filosofía. también L’actualisation de l’utopie (La actualización de la utopía). como lo señalé anteriormente. “Les Temps Modernes”. tomaba del Margen los elementos necesarios para la renovación de la Institución. es decir codificaba rigurosamente los discursos de la Institución. Hasta ahora.ideología. en el marco de una Institución no capitalista.3 Sin querer volver a sus análisis. Por lo tanto. Estos preliminares me permiten precisar lo que entiendo por el efecto de nomadización que produce la Cf. así como esa capacidad que se le reconocía de dominar los problemas (¡una expresión muy elocuente!).

procede siempre en lo imaginario. por lo tanto: el filósofo debía detenerse. Será en primer lugar la Academia. El paso es importante. hacía encuestas. se convierte en un saber. la política. Deseo legítimo. instalarse. Tercer desvío: la filosofía era antes que nada el viaje. pero que implica cierto número de desvíos. Recordemos: Sócrates murió por haber querido hacer política. Porque se sacó la lección. Todos los espacios eran adecuados para sus investigaciones. la experimentación de la alteridad. con cualquier persona. sobre todo. Lo haré en forma de hipótesis. Acto de fundación. todas las revisiones y. Primer desvío. el encuentro efectivo de la diferencia. Sócrates interrogaba. Segundo desvío: el filósofo escribe la política. Hipótesis 1: el filósofo. Es hoy día la escuela y la Universidad. su Utopía. Sócrates politizaba la calle. Sedentarización de la filosofía que. Platón escribirá. tomar posición en un lugar determinado del espacio político de la Institución. Platón enseñará. 22 . de inmediato. Desde entonces. Sócrates filosofaba en cualquier parte. quizá de la biblioteca. la muerte. Platón redactará. el filósofo ya no quiere morir. Sócrates hablaba. Por eso es que el Ciudadano mató al filósofo : el mundo acababa en las . Porque la escritura autoriza todos los controles.actividad filosófica contemporánea. Vivimos bajo el signo de esta condena. Interrogaba. El principal: que la filosofía tenga un lugar de expresión y de transmisión privilegiado.

Única concesión: todos los hombres pueden llegar a serlo. los signos y los códigos dejaban de tener eficacia. Más allá. Precisemos que el estatuto es relativamente reciente. Se pueden formular tantas hipótesis como se quiera. Teniendo siempre por horizonte último su supervivencia. La respuesta será la de los hechos. Cuarto desvío: la reproducción del filósofo (= la perpetuación de la filosofía) por la especialización. Fin del reparto: ya no todos los hombres son filósofos. Se sabe qué ambigüedad encubre ese pueden. sin padecerlos. La muerte era efectivamente el único medio de sedentarizar al filósofo. Pues finalmente se podría leer toda la historia de la filosofía como la historia de su progresiva selectividad: ¿cómo lograr que los hombres pierdan incluso ese poder de ser todos filósofos (en potencia)? Tal es la pregunta que parecen plantearse los sucesores de Sócrates. hay que interiorizar el viaje. etcétera. una respuesta ejemplar: el filósofo–rey de Platón. ¿Por qué esta última tardó tanto en reconocer ese servicio ? Puede verse en ello un purgatorio.murallas de la ciudad. 23 . para sobrevivir. Se habla entonces de subversión. El hecho es que en adelante el filósofo . una puesta a prueba. Sin embargo. el filósofo se ha vuelto funcionario. no es más que la materialización del viejo sueño de Platón: poner la filosofía al servicio de la Institución. Hipótesis 2: el filósofo funcionario. Porque el nómada atraviesa los signos y disuelve los códigos. Por lo tanto. se puede interpretar como el pago de la deuda contraída por Sócrates y que su muerte no bastaba para pagar.

ideológica. El filósofo funcionario sabe que ya no podrá recurrir al nomadismo: eso significaría nuevamente su muerte. se incorpora a los ritmos sociales (y a los ritos) de la Institución. Hipótesis 3: el filósofo. El filósofo ha ocupado su lugar. detrás de su cátedra. La burocracia es el último avatar del sedentario: éste queda arraigado a su lugar de trabajo. el salón de clases. entre otras realidades. así 24 .recibe una remuneración por su tarea de profesor. El decorado. se fijó esa tarea como su finalidad. la colectividad de los alumnos que él educa y el salón donde él enseña). interrogados acerca de su “sentido” político. religiosamente. un espacio militar. por su parte. un salón de clases revela mucho. política. Con su filas. El filósofo es. la jerarquización de sus “lugares”. Ante él. profesor. la clase (el término designa. Como si no contara. Los papeles quedan distribuidos. De ahí que la filosofía ya no sea más que una pedagogía. se inmoviliza definitivamente. Es el lugar en que se forma el cuerpo del sedentario. Una clase: un espacio totalmente codificado. etcétera. pues. Espacio caricaturesco por excelencia ya que sólo aspira a desarrollar la inmovilidad física en provecho de una mayor agilidad intelectual. con sus sitios estratégicos (aquéllos en que la atención es máxima. siempre es olvidado. el decorado instalado. En última instancia. el alumno. Ahora bien. y que. Curiosamente. peor aún. tan sólo los actores son analizados. la espalda contra la pared. escudriñados a fondo por el análisis sociológico. sus alineaciones geométricas de objetos y de cuerpos.

archivista: nuestra reflexión moderna. En primer lugar no es la filosofía la que se desprende de la Institución. se inserta en él en el lugar del maestro. el filósofo garantiza las determinaciones del espacio escolar: queda fijo allí. o sea la ausencia al “curso” es óptima. Con el filósofo. avaro de su vida. Como se entendió. Procedamos con orden. Lo cual significa. hablo de los lugares abiertos y los lugares cerrados. Ya no queda entonces más que contar los pasos que separan ese saber de la Verdad. Como maestro. El filósofo participa. o tan poco). aquéllos en que la fuga. por más que pretenda otra cosa. que la reflexión sedentaria será acumulativa. Por tanto cabe preguntarse por qué el filósofo jugaría al juego de lo subversivo. que abandona su papel de homogeneización de lo social. Hipótesis 4: la nomadización. de la primera y de la última fila). acepta ser percibido como el dispensador del saber filosófico. usaría de ardides con la Institución. in extenso. de este espacio.como la visión y la participación. nacida a la sombra de las murallas de la Ciudad. por qué. ¿Qué es entonces el nomadismo? Un resurgimiento de la subversión. y se vuelve gestor de un segmento de poder. eleva su discurso hasta ese punto en que está el saber y. pues. en la posición docente. hoy día. con su recorte por zonas de silencio (no se habla de una mesa a otra. por consiguiente. acumuladora. son 25 . Que quizá se traduce en términos de goce. el pensamiento entró en los códigos. La ganancia obtenida de la sedentarización: un excedente de poder.

las prácticas filosóficas las que obran en adelante del lado de la subversión. ¿Separación interna en el ámbito filosófico? No resulta interesante responder, por el momento, a esa pregunta. Lo que se comprueba: algo, que tiene que ver con lo filosófico, desempeña otro papel que el de la filosofía. La relación con la Institución se modifica, en un sentido se subvierte. Luego, el nomadismo. El elemento esencial es el rechazo de los códigos, de nuestros códigos, directamente surgidos de la civilización tecno–urbana que proscribe el libre desplazamiento, el movimiento fluido y la ausencia de fundamentos (= de arraigos). Ya se sabe, la eficacia del pensamiento es en primer lugar la eficacia de sus códigos: son ellos los que crean la realidad. Ahora bien, brutalmente, se efectúa un rechazo, aparecido quizás en el cuerpo del marxismo: el rechazo de una racionalidad generadora de esa búsqueda angustiada, característica de nuestra modernidad, del equilibrio, de lo estable, o sea del orden. En otras palabras, la práctica filosófica 4 ya no regula en su totalidad el funcionamiento interno de la Institución, pero además ya no interviene de modo tan decisivo en la articulación (contradictoria) Margen/Institución. Y, si bien otros discursos han tomado el relevo de la filosofía, se ven obligados hoy día a arrostrar los enjuiciamientos de esta última.
Si se considera bien la historia, se observa que la filosofía recibía el apoyo de disciplinas aliadas en su tarea de regulación. Así, hoy día, el psicoanálisis, la sociología, la historia son apoyos privilegiados que, además, tienden a volverse dominantes. Pero eso es harina de otro costal. Volveremos a referirnos a ello.
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En concreto todo esto significa que la gran figura oculta del nómada reaparece en el seno mismo de la Institución. Porque la filosofía abandona parcialmente su función. Por ahora, todavía no se trata de la marejada. Las hordas no se han juntado, sólo viven comunidades minoritarias, dispersas: hippies, vagabundos de todo tipo, drogados, homosexuales, militantes políticos sin territorios (aun grupusculares), guerrilleros, etcétera. Pero, localmente, esas comunidades actúan, incluso reaccionan: en los lugares de la Institución que atraviesan. Y así corno se constituyen minorías sociales nómadas en la máquina sedentaria, que recortan en nuestro espacio cultural–teórico zonas liberadas, fuera de códigos o fuera de valores, que consumen los signos de la Ciudad pacientemente acumulados, parcamente valorados por una circulación de escasos desarrollos, del mismo modo aparecen en el aparato de producción teórica elementos “incontrolados”, discursos menores que atraviesan los discursos dominantes y acarrean consigo los gérmenes de un nuevo nomadismo. Esos surgimientos minoritarios carecen, por lo tanto, de territorios, de historia, de lógica. Y su existencia escapa a nuestras clasificaciones de inteligibilidad: ni proletarios, ni burgueses, ni revolucionarios, ni reaccionarios, ni ricos, ni pobres, ni jóvenes, ni viejos... Inasequibles, porque se desplazan permanentemente; solo dejan huella de su paso.

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II. EL PROBLEMA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA HOY DÍA
François Châtelet

LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA COMO INSTITUCIÓN
¿POR QUÉ plantear el problema de la “Historia de la filosofía1”? ¿Acaso no es hora de considerar el pasado filosófico como algo caduco, de contemplarlo como si no fuera más que un gran cuerpo muerto y de tildar de académicos los debates referentes a Descartes, Rousseau, Platón o Kant? Para ser más precisos, ¿no es hora acaso de comprender (por lo tanto de reconocer), que en el fondo toda filosofía pasada siempre estuvo más o menos vinculada al discurso del amo y que, de resultas, nuestros ancestros filósofos, pese a algunos despropósitos, no hicieron más que expresar (sino repetir, amplificar) ese discurso magistral.? De hecho, esta actitud ha sido la de una parte
Este problema no se refiere solamente a la actualidad de un conjunto de libros, titulados “Historia de la filosofía”, ni siquiera al hecho de que yo me haya ocupado del secretariado, de la organización, luego de la dirección de cierto número de volúmenes dedicados a la historia de la filosofía. El problema rebasa ese simple fenómeno que calificaré de actualidad literaria. Quisiera más bien reflexionar acerca del “sentido” o el valor que podemos otorgar hoy día a nuestro pasado filosófico.
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importante de la “clase” intelectual que, en cierta época y en nombre de lo moderno, de lo nuevo y del porvenir, condenó el pasado por ser innecesario. El punto de vista del “rechazo” no es pues un fenómeno contemporáneo. Hubo un tiempo, por ejemplo, en que la ortodoxia marxista predicaba la ignorancia de las obras anteriores a los escritos de Marx: lo que precedía a Marx era reaccionario (y si era absolutamente preciso hablar de ello, tenía que ser para denunciar su contenido represivo o su método insuficiente y el carácter utópico). Asimismo, para tomar otro ejemplo más “clásico” y más distante, el reverendo padre Nicolás Malebranche considera que todo lo que precede a Descartes en el ámbito de la filosofía, pertenece al mundo del Demonio. Platón y Aristóteles son portavoces del diablo: por lo tanto más vale no hablar de ellos y no referirse más que a los verdaderos orígenes, o sea a los textos sagrados, de una parte, y de la otra a las obras de Descartes, esclarecidas por la luz natural. Armado de esas dos series de textos únicamente, Malebranche pensaba poder construir la nueva filosofía y llevar a buen término la búsqueda de la Verdad. En otras palabras, el problema de la “Historia de la filosofía” se plantea quizás hoy día en forma nueva, pero no por ello constituye un problema nuevo.2 Por
Para ser aún más explícito, quisiera insistir en el peligro que representa una interpretación marxista–dogmática de la historia de la filosofía. Considerar esta última como una birria, es ni más ni menos adoptar una actitud hegeliana, pero mucho más violenta, mucho más peligrosa. En efecto, puede admitirse que Hegel, con ese liberalismo que lo caracteriza, trataba humorísticamente a los adeptos de
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las circulares ministeriales recomendaron durante mucho tiempo evitar el uso de los manuales. sino por el contrario. ni siquiera Demócrito o Lucrecio que. Y. el programa para el examen del bachillerato la verifica. y de Santo Tomás y. que constituye lo esencial de la enseñanza filosófica universitaria. reza más o menos. procurando esclarecer el “sentido” de nuestra relación con el pasado. referirnos a los autores del pasado? Pero antes. es usted un secuaz de la religión. por si fuera necesario. su papel se vuelve grotesco y risible. por ende. que adopta esta actitud de rechazo. a falta de haber recibido la palabra de Marx. en nuestra época. precisaré mejor mi interrogación. por consiguiente. El examen.tanto. Sepan sin embargo que están ustedes a la zaga de su tiempo y que. es que usted es partidario de la aristocracia (no en el tiempo de Platón sino ahora). ustedes que viven en 1825. Violencia ciega del dogmatismo: nadie escapaba de ella. La ortodoxia marxista. Preguntaré por lo tanto: ¿por qué y cómo. abandona los matices: ya no se trata de ironía o de humor. o bien de tomarse por el “Sobrino de Rameau”. no pudieron dejar de ser “¡materialistas mecanicistas”! 30 . les dice en substancia. durante los cursos se habla mucho de una concepción de la actualidad teñida de un gusto exclusivo por el pasado. tratando de no modernizar un enunciado clásico (lo cual nos dejaría en la tradicional redundancia filosófica). Tienen ustedes perfectamente el derecho. debemos volver a una idea muy difundida acerca de la historia de la filosofía: a saber. de desempeñar el papel del monje ascético. aun superficial. Desde luego. por cierto. Su “lógica” radical lleva directamente al dogmatismo: si usted es platónico. de un manual de los últimos cursos del bachillerato (el Cuvillier es el mejor ejemplo que pueda encontrarse) basta para confirmar esta idea.

El asunto se complica. las diversas posiciones expresadas por los autores a lo largo de los siglos. en tanto que el tercero. 3 Acerca del punto preciso de las “edades” de la filosofía 31 . según una serie cronológica. la filosofía.3 Este planteamiento del profesor es conforme a las recomendaciones de Victor Cousin. en esa partida que se juega entre tres: el alumno. Pero todo el mundo sabe que una circular no es más que una cubierta abstracta y que. iniciador de la enseñanza de la filosofía en Francia. entre los mejores. la personalidad. Por tanto. el método tradicional de presentación de los conceptos filosóficos (la memoria. desde Parménides hasta Jean–Paul Sartre. que la vuelven intemporal y le atribuyen ese movimiento (llamado dialéctico) que transforma el pasado en un cursus evolutivo en que los pensadores–filósofos son captados como “edades” de la filosofía. y por lo tanto están privados del derecho de intervención.conceptos. ya que plantea el problema de la enseñanza. el profesor. Me explico sobre este último punto. el profesor. el análisis de un concepto equivale a hacer la historia de ese concepto. para elaborar una especie de “Arlequín filosófico” que serviría de base para la “disertación” filosófica. la conciencia. puede efectuar sutiles síntesis que ponen en cortocircuito la historia propiamente dicha de la filosofía. etcétera) consiste en hacer desfilar. En efecto. que preconizaba que se tomara un poco de cada uno. los dos primeros elementos se han considerado estáticos. es decir tal o cual posición como la más aceptable. está dotado de un “libre arbitrio” que le confiere esa capacidad de instituir tal o cual solución. pues. demasiado a menudo.

introducían la madurez. Tomás. se trata para nosotros de desplazar el campo de aplicación de la historia de la filosofía. Luego Kant. Platón era un niñito. Según esta concepción. yo creo que se ha vuelto posible. y sobre todo Hegel. valerse de la referencia a los autores del pasado en el sentido de una desacralización. Se refiere a la relación de conjunto que mantienen discursos filosóficos y políticos. modelando la percepción que podíamos tener de ella y el uso que de ella podíamos hacer según las normas de una sacralización total del presente.Esta actitud “universitaria”. más serio. como modo de pienso en León Brunschvicg que consideraba que hay “progresos” del espíritu humano (cf. Brunschvicg. La filosofía. pero atractivo por su frescura y originalidad. de una desmistificación de los discursos actuales del poder. balbuceante. Ahora bien. tenía unos doce años. DISCURSOS FILOSÓFICOS Y POLÍTICOS Una primera observación se impone en este enfoque. los sesenta años bien cumplidos. por no decir escolarizante. su obra titulada: Les ages de l’intelligence [Las edades de la inteligencia]). unos quince. La historia de la filosofía no es un campo particular separado del sistema social en su conjunto. 32 . podía darnos la lección definitiva. Aristóteles. En otras palabras. hoy día. Con Descartes llegamos a la edad adulta. la historia de la filosofía era el contenido de la filosofía porque la filosofía funcionaba como legitimación del estado de cosas existente. ha contribuido durante mucho tiempo al descrédito de la historia de la filosofía. o sea los cuarenta años. Y por último. Dicho de otro modo.

en Europa. muestran muy claramente que lo que nosotros. una esfera autónoma de la historia: es indisociable de una historia de las ideologías. Escribir esto es una trivialidad. a nivel de la simple denominación. Para convencernos de ello. La historia de la filosofía no es. Por lo tanto. pues. el concepto del “ser”. de un lenguaje determinado. tomemos el caso del “dato” lingüístico. Diferentes trabajos. para llegar a nuestro être (ser). este arraigo histórico de la filosofía puede evidenciarse en el caso de la reproducción de los enunciados filosóficos. llamamos filosofía. al mismo tiempo que de una his33 . con los latinos en: ens. existe una raíz gobernada por un código que ya no es el nuestro. entre los cuales los de Benveniste en particular. Por ejemplo.expresión (entre otros). sólo tiene sentido (entiéndase: sólo fue posible) porque. es estrechamente dependiente de la estructura de la lengua griega. Asimismo. la existencia de un discurso de matemáticos o de geómetras determinó un modelo de racionalidad al cual no podían dejar de referirse los chantres de la nueva razón. Una filosofía se elabora a partir de cierto código. convertirse. en una civilización determinada. Algunas páginas admirables de Foucault desmontan los enunciados del discurso clásico y nos revelan la permanencia del modelo de la épistémé matemática. funcionaba un código preciso que permitía al significante to on. pero al cual nos referimos todavía en forma implícita. cuando no inconsciente. posee un arraigo en datos históricos pertenecientes a las sociedades. en una época determinada. pero nunca se repetirá demasiado: en cierto momento de la historia del pensamiento occidental.

el discurso del Espíritu.4 En efecto. en el libro I del Capital (F. que no es posible hablar de una historia de las religiones independientemente de la historia de las formaciones sociales. Por eso es que la interpretaCarlos Marx. “el discurso filosófico es. resulta que. No obstante.) observa por lo demás. El Capital.toria de las sociedades y de sus transformaciones. Lo cual significa. para Hegel. el discurso filosófico ha desempeñado. El hombre habla filosofía. inmersos. es decir que está perfectamente adecuado a la realidad y a sí mismo. en particular como género cultural. como se diría del bretón o del ruso que habla bretón o ruso”. XIII. 4 34 .E. Sucede lo mismo con la filosofía y su “historia”. hundidos. p. un papel muy importante en la civilización occidental en cuyo seno nos encontramos metidos. Por mi parte. que el hombre posee con la filosofía su mejor lenguaje: le brinda su modo de expresión máximo. F. a propósito de la religión. En esa nota dice en particular: “Ni siquiera una historia de las religiones que prescinda de esta base material puede ser considerada como una historia crítica”. por una serie de encuentros históricos generalmente relacionados con las luchas políticas. la primera forma parte integrante de la segunda. Hegel dio una explicación muy personal de ello.C. cap. recalcando el carácter decisivo que reviste: según él. 303. Tomo I. diré que la filosofía ha ocupado a menudo una posición estratégica en los debates intelectuales y ha llegado a desempeñar de ese modo un papel político eminente. 1976. n 4. Marx. México. C. E . por excelencia.

es proponer una reducción de la historia y una visión de la filosofía completamente apartadas de la realidad: desde Platón los filósofos siempre han sido hombres “comprometidos” y siempre han intervenido políticamente en su “tiempo”. Sus discursos. por mi parte. malogró su práctica militante. Me permito recordar esta tesis: “Los filósofos no han hecho más que interpretar al mundo de diferentes maneras.ción de la tesis XI de Marx5 merece la mayor circunspección. con frecuencia las disimularon. Platón. Incluso se puede decir que tenían intenciones políticas precisas. tomando vías indirectas. Una enseñanza que durante mucho tiempo será dominante. ¡habría que ver también del lado de lo inconfesado!). 35 . políticamente. el platonismo para dispensar cierto tipo de enseñanza (no cito más que un ejemplo de reconocimiento declarado. No es raro provocar sonrisas cuando se hace referencia a Platón. que los filósofos siempre participaron en la transformación del mundo. cuando lo que importa es transformarlo ”. fracasaron. no existe un solo filósofo que no haya intervenido en la realidad. Ello no impidió que el platonismo tuviera éxito políticamente. Invoco simplemente como prueba que varias órdenes religiosas de función docente se atribuyeron voluntariamente. Afirmar que los filósofos no han hecho más (sobreentendido: hasta que llegué yo) “que interpretar el mundo”. dejaban creer que hablaban de otra cosa. Por cierto. desde el periodo medieval. Efectivamente. Que yo sepa. 5 . No temo afirmar. en el sentido en que quiso asumir una tarea política oficial. sus tres tentativas políticas. al igual que Marx más tarde.

no tomaron partido políticamente. Hume.Fuera del “caso” Platón —que resulta quizás un tanto lejano— los filósofos que. yo diría que su modo de intervención es dominante ya que representa una reserva privilegiada para lo político. Hegel. por último. o como síntoma suplementario. Y. Entre los llamados “grandes” de la filosofía: Platón. Y por ello el Tratado de las pasiones del alma debe leerse como su obra política mayor. Tomás. en la medida en que su discurso aspira a la transparencia. Kant. Spinoza. Aristóteles. Schelling. que un gran número de artículos de las constituciones elaboradas por los revolucionarios franceses emanan. o sea la que me permitiría ortografiar el concepto al mismo tiempo en femenino. Fichte. Malebranche. tan sólo Descartes no escribió un texto explícitamente político. Descartes despreciaba la política como medio de acción sobre los hombres y se proponía intervenir directamente en su organización constituyendo una moral consecuente. desde la primera Declaración norteamericana hasta las más Utilizo aquí “político” en su acepción más amplia. 6 36 . pueden contarse con los dedos de una mano. al rigor y a la claridad. en neutro y en singular. Nietzsche. .6 Añadiré como prueba. Los filósofos intervienen pues en la realidad y. Se trata de una excepción interesante porque nos permite esclarecer nuestra tesis de un discurso indirecto : considerando que la política depende de la moral y la moral de la ciencia. del segundo Tratado sobre el gobierno civil de John Locke. en su tiempo. todas nuestras Declaraciones de los derechos humanos. casi palabra por palabra. etcétera. en plural.

correspondientes al periodo de la monarquía absoluta. de los préstamos que los mensajes políticos hacen al discurso filosófico es. ese opúsculo redactado por un ex–prefecto de policía (el señor Papón): Pour un nouveau discours de la méthode (Por un nuevo discurso del método). desde Napoleón Bonaparte. el más caricaturesco. por lo demás. totalmente empírica. Importancia que. Lyotard. el concepto de libertad. etcétera. volvemos a encontrar al nivel más cotidiano de los actos de gobierno.recientes de la ONU. Deleuze–Guattari. están repletas de conceptos filosóficos. Así. por ejemplo. de la importancia del género cultural filosofía. Su lectura es muy instructiva. ha proporcionado el relevo al vocabulario religioso que hasta entonces permitía estructurar los discursos políticos. a mi parecer. Eso no es una casualidad: con ello nos confrontamos con una manifestación. La filosofía. ACERCA DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA COMO DENUNCIA En otras palabras. Las fórmulas del tipo: “Nosotros. por la gracia de Dios”. 7 37 . rey. fueron remplazadas por fórmulas que utilizan conceptos cuyo contenido fue definido previamente por filósofos. ese subcódigo que constituye el código filosófico posee una importancia determinante en la fabricación de los mensajes políticos cualesquiera que sean:7 mensajes de poder o bien mensajes de los que quieren tener el poder. y otros no se equivocaron y emprendieron con impertinencia la introducción en el discurso filosófico de esas El mejor ejemplo. reformadores o revolucionarios.

se dirá. sucede gracias a semejante operación? Es muy sencillo: la revelación de la incultura voluntaria o involuntaria de los usuarios políticos del concepto. A lo sumo se proclaman sus guardianes o sus defensores. sino que además lo presentan como una solución. que se excluían tradicionalmente del lenguaje “serio”. una categoría claramente establecida. didáctico.palabras “vulgares”. Los que lo utilizan no solamente se abstienen de darle la menor consistencia. es decir que ya no puede servir de garante teórico (o de reserva de conceptos) al discurso político. por lo tanto no los injuriaré precisando las palabras que empleo. el concepto quedó escamoteado: no se le reconoció como lo que es: un haz de preguntas. en ningún caso una respuesta. ¿Es acaso una manera de dar un “sentido” al concepto? Se entregan más bien a un abuso de autoridad psicológico de suma deshonestidad: se supone que su auditor (o el “telespectador”) sabe de lo que se está hablando. es una perfecta ilustración de lo que digo. leitmotiv de los discursos de derecha o de izquierda. Nueva forma de desacralización. esas demasiado famosas “groserías”. ¿Qué. El empleo del término libertad por ejemplo. 38 . con sentido común. filosófico. Y ya está. a su acepción original en el orden filosófico. También resulta posible romper el subcódigo filosófico —posición que es la mía— remitiendo los conceptos tomados por el discurso político a su pasado real o. Más aún: el código mismo es el que es alcanzado y se vuelve inutilizable. si se prefiere. Estamos entre gente inteligente. alfabetizados. Todos sabemos lo que quiere decir libertad. o una solución.

Y cuando pienso en philein. que la modernidad traduce llanamente por amistad. constituyen un cuestionamiento del uso actual de los conceptos. Isócrates 39 . Aristóteles. Tucídides. en esa postura —cercana a la provocación— en que el análisis de la relación amo/esclavo en Aristóteles. podía significar ese carácter de intercambiabilidad de las diferentes magistraturas. Nietzsche filólogo que quería tomar las palabras en su sentido propio. en ese caso: la esclavitud). Pero los griegos también lo utilizaban para expresar la solidaridad entre los combatientes en el campo de batalla.Me sitúo. Platón. Una idea que tomo de Nietzsche. Y de resultas nos damos cuenta de que sería imposible refugiarse en palabras tabú: detrás de cada palabra se constituye una compleja red de pensamiento desprovista de sacralidad (ésta sólo se forma precisamente porque no se interrogan las palabras. Diré que la referencia al pasado posee esa virtud de obligarnos a reflexionar acerca del uso que hacemos de cierto tipo de vocabulario. Al escribir esto. la solidaridad que une a los que luchan en contra de un mismo peligro (en particular. el estudio del Contrato social de Jean–Jacques Rousseau. Con ello quiero decir que se trata de desbastar los términos del lenguaje político para mostrar que tras la incultura y la estupidez se esconde la mentira. sí significa esa relación de lo singular con lo singular. ese vínculo entre dos individuos. Por supuesto. porque se aceptan como tales). de inmediato acuden a mi mente reflexiones concernientes a la estructura del Estado griego: un Estado sin funcionarios. pues. Por último. me sorprendo pensando en el philein griego.

8 40 . eso cae por su peso. hoy día. ese “salvaje” que recorría las calles de París. desde que se liberaron del positivismo burdo que falseaba su visión de la otredad. repentinamente se da cuenta de que la delegación de poder sólo puede ser provisional. por ejemplo. La Société contre L’Etat (La Sociedad contra el Estado). Todos convergen hacia esta observación: que la referencia al pasado nos permite pensar nuestra actualidad (y quién sabe: imaginar nuestro futuro) a través de lo diferencial. Podría multiplicar los ejemplos. Jean–Jacques Rousseau. como una fatalidad propia de la democracia. Los etnólogos. La captación de la diferencia inaugura. a mi parecer. Ed.8 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Volvemos así a la pregunta que planteábamos desde el principio en cuanto al problema de la “historia de la filosofía”: ¿qué sentido reviste para nosotros Pienso en la obra admirable de P. ante nuestros ojos. y nos restituyen el funcionamiento de un Estado en el modo de la magistratura. 1974. nos proporcionan elementos de método. nos dan la posibilidad de romper con esa sinonimia contemporánea Estado = funcionarios. mientras que para nosotros. Clastres.nos permiten comprender lo que era. de Minuit. la existencia de sociedades ordenadas desprovistas de poder. una relación con el pasado que preserva su originalidad y le confiere una importancia por lo menos igual a la que atribuimos al presente que exhibe.

Ahora bien. Como quiera que se capte. y se partirá del Espíritu. entre la concepción del pasado de la humanidad según Agustín y la concepción según Marx. la elección es una simple cuestión de gusto. De entrada. por lo tanto. Esta lectura no es ilegítima: Marx y Engels (sobre todo Engels) tuvieron la tentación de sucumbir a esa visión de las cosas y. favorecieron de antemano un enfoque de la historia de la filosofía y del pasado cultural de la humanidad basado en esos principios iniciales. O de nacimiento. y todo comen41 . tomaré como ejemplo esa lectura del materialismo histórico que considera que ciertas infraestructuras causan ciertas superestructuras y que. idealista o materialista. además (y recíprocamente). parcelario o totalizante. el ídolo debe ser derribado.hoy día. se levanta un ídolo en nuestro camino: la filosofía de la historia. descubrimos nada menos que una teología al revés. las superestructuras no dejan de influir en las infraestructuras. Para ver con claridad. ¿Pertenece uno a las clases explotadas? Entonces será Marx. o sea a qué tipo de referencia al pasado podemos aspirar? Se da por entendido que no se trata de construir una historia de la filosofía eternista —repetición en formas diferentes de la misma concepción fundamental—. tras este tipo de comprensión de la historia del pensamiento. Dicho de otro modo. ecléctica —introducción de la complementaridad de las diversas doctrinas— o “progresista” según la concepción de León Brunschvicg. ¿Pertenece uno a las clases dirigentes? Se preferirá Agustín. desempeñando también el papel de causa.

hay que repetirlo. debe estudiarse meticulosamente en cada caso. multiplicando las mediaciones. presentaron el materialismo histórico en ruptura con toda clase de filosofía de la historia. sino que además sus escritos específicamente históricos remiten a un modo de explicación mucho más sutil y original.zará por la Materia. pueden coexistir modos de producción diferentes. pertenece a lo que los historiadores llaman hoy día “la larga duración”: permite comprender el sistema de las relaciones de producción dominante en una socie42 . Éste es materialista en la medida en que la referencia última a la que conviene recurrir es la de fuerzas productivas y de modos de producción. Nos encontramos hundidos en plena fantasmagoría. en la investigación histórica. el materialismo histórico puede comprenderse de una manera totalmente diferente. Tanto en unos como en otros. las observaciones profundas. De hecho. en otros textos. aunque fuera dialéctica. sino en la necesidad de definir. No sólo Marx y Engels. dando por sentado que esos dos conceptos reagrupan y componen factores a la vez “naturales”. técnicos y humanos. en una misma situación histórica. de la infraestructura sobre la superestructura (y en la causalidad retroactiva de ésta sobre aquélla). un nuevo modo de inteligibilidad. se hace hincapié no en el juego más o menos complejo de una causalidad ontológica. y que. Se requiere todo el ingenio de Lucien Goldmann en el Dieu caché para lograr aplicar un método de ese tipo a los jansenistas. Este dato de facto que. a fin de explicar cómo esa ideología resultaba de una posición de clase determinada.

por supuesto. Además.R. la contingencia del devenir sin la cual es impensable la acción política. 1971. con este enfoque. evitamos.. Gracias a semejante lectura del materialismo histórico. a lo cultural. a lo intelectual. por ejemplo. es decir la lucha de clases : la que está activa en la realidad social entera. . Contrariamente a lo que afirma el Marx hegeliano —sí existe.dad dada en una época dada. ya pertenezcan a la política. no de derecho. por una parte. es falso que “la humanidad sólo se plantee los problemas que puede resolver”. y hasta 1883—. 43 . las simplificaciones) que suscitan las teorías conjuntas de la causalidad y del reflejo —cualquiera que sea la forma en que se presenten— y se restaura. 9 10 N. por otra. se produjo una transformación del mercado asignando al individuo tal lugar que se volvió necesaria10 la elaboración de un tipo de reflexión particular que . Fuchs. Se trata. Hubiera podido suceder perfectamente que no surgiera ningún “teórico político”. traducción de M. así como a la vida cotidiana. y que siempre sea capaz de resolver los problemas que se le plantean. a lo imaginario.F. de una necesidad de hecho. En el seno de esta materialidad se desarrolla la historia en el sentido estricto del término. particularmente en Inglaterra. los enigmas (o cuando se ignoran estos últimos. se vuelve posible considerar un hecho insoslayable: el de la especificidad de las actividades y de los géneros culturales. que en el siglo XVII. la atraviesa de parte a parte y el análisis de sus modalidades específicas es la clave de la inteligibilidad de todos los “acontecimientos”. Como lo mostró muy bien MacPherson en la Théorie de l’individualisme possesif. 9 resulta.

sobre todo. pero cuya esencia sólo queda claramente definida con la publicación del Leviatán de Hobbes. también resulta posible concebir una historia de la filosofía materialista. a la inversa del esquema ideal que acabo de proponer. en función de su interioridad. de los hábitos mentales y de las instituciones y. y los filósofos como sujetos conscientes creadores que construyen sistemas. entiendo simplemente el conjunto de las escuelas que consideran que la filosofía responde a una tendencia natural del pensamiento al saber. tendrá que comenzar por lo que se presenta más arriba como el fin: por el texto mismo. “así nada más”. ¿QUÉ HISTORIA DE LA FILOSOFÍA? Desde este punto de vista. Desde el momento en que se constituyó. 44 . a mi parecer.tomara como objeto la política como tal: se puede considerar que de ese modo nace un género cultural cuyas premisas pueden hallarse anteriormente (la República de Bodin. es decir de todo necesitarismo espiritual o economista (y de precaverse contra él). de la religión de sus padres o de la influencia a que fueron sometidos). semejante historia debe proceder. en el estado actual de las investigaciones. A fin de distinguirse perfectamente de toda filosofía de la historia. Sin embargo. entre otras). dada la lucha de ideas que opone materialismo e idealismo (por idealismo. este género se mantiene y debe ser estudiado como tal durante todo el tiempo en que se mantiene.

por qué este diálogo de Platón. Aristóteles y su 45 . este artículo de Heidegger. enriquecerlo. dentro de sí misma y en su periferia. a definir las reglas de producción de los enunciados que circularán en su interior (para fundarlo. ya que van a permitir circunscribir un campo singular. Esos problemas. una serie de debates. 1. como se habrá comprendido. la filosofía desencadena. este tratado de Hume. A partir de esto. tienden a responderá la pregunta global: ¿por qué este discurso en particular. etcétera) y en el exterior (para volverlo dominante) del campo de que se trata. en el fondo. En otras palabras. con sus objetos.por el hecho de que éste se da como filosófico. su campo y sus leyes específicas. apuntan esencialmente. estas reglas fueron establecidas por Platón y Aristóteles)? ¿A qué otro tipo de mensaje va a confrontarse el primero? Nuevamente sugiero que tomemos un ejemplo que explicará lo que digo ilustrándolo. la filosofía se plantea problemas que le son específicos: problemas de coherencia interna. Al caracterizarse —ésta es quizá la explicación de la posición dominante que fue la suya en la civilización occidental— por su pretensión exorbitante. así definirá una serie de interrogaciones que. afirman pertenecer al género filosofía ? He aquí algunos elementos de respuesta: . nunca realizada (salvo quizás en Hegel). en cuanto se constituya como género autónomo. se nos plantean dos preguntas: ¿qué tipo de mensaje es emitido fundado en reglas de producción determinadas (ya dije que en el caso de la filosofía occidental. de constituir el discurso transparente por excelencia.

denunciaba la teoría platónica de las Ideas: pero entonces. Si. que están aquí y en otra parte. objeta al maestro. surgirá entonces una dificultad más importante: a saber. contemporáneo de Aristóteles. había creído evitarla recurriendo al mito.crítica del platonismo. los debates entre los matemáticos. incisivo: la ambigüedad (o contradicción) que gobierna la teoría de las Ideas la vuelve ininteligible. de ella se trata— sigue sin zanjarse y alimenta. que están en la cosa misma y en la esfera de lo inteligible. Demostración poco convincente para Aristóteles: el diagnóstico cae. que en el seno de la realidad empírica no se puede negar que las Ideas existen. gracias al cual daba a comprender que estaban separadas y que participaban. que se daba cuenta de la dificultad. Sin embargo. ¿Separación o no separación? La querella de los Universales —como ya se habrá comprendido. Un no reconocimiento del hecho equivaldría entonces a renunciar a la filosofía. o sea que el mundo sensible era radicalmente diferente del mundo inteligible. Esta polémica ha ocupado quince siglos de pensamiento. es decir a hablar de manera coherente. hay que admitir que son y no son. es decir. o participan acaso en el mundo sensible? Platón. aún en el siglo XX. que la dualidad de las Ideas encubre una mayor dificultad. Recuérdese que Aristóteles. por el contrario. 46 . y sin embargo. ¿esas Ideas están separadas. que el primero imitaba al segundo. Es verdad. si uno se niega a soportarla. con mucho sentido común. se acepta la hipótesis de las Ideas. Llega entonces un discípulo de Platón. confiesa.

durante la cual un estudiante le hizo esta pregunta: ¿cómo puede uno. se oponen: así nacen las escuelas filosóficas. el “buen hombre” Isócrates elabora una serie de discursos. sin dejar el estudio de los textos. como para sí mismo: “en el fondo. Todo esto nos muestra cuan complejo es el asunto. de obras 47 . más clara que las afirmaciones de Engels relativas al salto cualitativo dialéctico. en todo caso. Se remonta más o menos al año 1957. me gustaría contar una anécdota.Para seguir ilustrando los problemas internos del ejercicio filosófico. es la solución menos embarazosa”. volverse incondicionalmente cartesiano y aceptar sin estremecerse las dificultades de la unión del alma y del cuerpo? Y Alquié respondió con una frase que me parece llena de sentido común: “efectivamente la unión del alma y del cuerpo es algo muy difícil de pensar. que a final de cuentas no son más que metáforas. Así. yo también estimo que esa “solución” es. se “contradicen”. A decir verdad. con motivo de una conferencia de Ferdinad Alquié. dentro de lo que llamé el género cultural filosofía: los mensajes emitidos se entrechocan. Estos aparecen cuando las reglas de producción de los enunciados filosóficos entran en conflicto con otras reglas de producción de enunciados que también se proclaman filosóficos (pero que para la filosofía stricto sensu no lo son). llegamos a un segundo tipo de problemas: los problemas de límites. Así. la materia que se vuelve espíritu. pero lo es infinitamente menos que las soluciones que se ha pretendido poner en su lugar”. después de haber sido surrealista. Y añadió.

Una provocación que abre un debate cuyo alcance no hemos logrado esclarecer hasta la fecha: nadie ignora que la filosofía no se define. esta concepción de la referencia al pasado. con Pascal: ¿escribe o no filosofía? La posición clásica responderá que se trata de un hiperfilósofo. Armados de este enfoque crítico. 2. que se encuentra más acá de la filosofía. Pero Francis Ponge. Demos. Platón y Aristóteles se quedan atónitos: lo no filosófico se arroga la etiqueta philosophia. sigue siendo insuficiente.? Eso sucede... por ejemplo. El “orden de las razones” o sea la restauración de la coherencia interna de un sistema debe proseguirse mediante la integración de 48 .retóricas. ¿Qué hacer. o sea la que se interroga acerca del “orden de las razones”. una primera conclusión. con el que me encuentro perfectamente de acuerdo. pero que tratan de problemas filosóficos. por ejemplo. que se efectúa en forma de una sistemática fundada en lo que Hegel llama historia reflexiva. estamos en condiciones de penetrar mejor una estructura de pensamiento antigua. estima por el contrario que Pascal no fue más que un triste apologista que acabó vendiendo santurronerías. que funciona según hábitos y códigos mentales diferentes de los nuestros. Sin embargo. del mayor interés político y les confiere el título de philosophia. y por consiguiente otra. qué decir frente a textos que no obedecen a las reglas de producción de los enunciados filosóficos. provisional: la “buena” y estricta historia de la filosofía hoy día es la que comienza planteando los problemas internos y los problemas de límites del discurso filosófico. pues.

una historia global de la filosofía debe ser capaz no solamente de restituir la coherencia interna de los enunciados que tratan de objetos específicamente filosóficos: el ser./. Por tanto. De ese modo. la relación substancia. la substancia. la historia de la filosofía supera ciertas contradicciones aparentes de la obra descubriendo el principio de orden interno. Queda claro que hablo de escritos políticos.cualidad segunda.problemas políticos./. Por una parte.cuerpo. Es. que escribió los Principios de la 49 . algo más que un cuadro descriptivo: es una red de comprensión que une estrechamente lo filosófico y lo político. O bien que permite comprender que Hegel. como el hecho de que Kant sea a la vez autor en 1781 de la Crítica de la razón pura y el ferviente admirador de la Revolución francesa. En otras palabras. esencia. subterráneo. alma. etcétera.apariencia. se trata de evidenciar la coherencia interna que une los escritos filosóficos y los escritos políticos de un filósofo. Una red que permite comprender tanto el hecho de que Platón sea a la vez el defensor de las Ideas separadas y el partidario de un comunismo integral./ accidente. no de las posiciones políticas empíricas. por lo tanto. que la rige. esos problemas están presentes por lo general en el discurso del filósofo —y si no aparecen hay que indicar la laguna y explicarla. aun en sus formas más terroristas (o así llamadas) con Robespierre y Saint–Just. sino también de introducir una coherencia entre esos enunciados filosóficos y los enunciados que tratan directamente de los objetos políticos./. cualidad primera. a veces incluso profundamente oculto. como decía hace un momento.

Ideas no separadas. Y. es decir sin problemas pecuniarios. lo Uno. acomodada. la nada. cuando tengáis unos cuarenta años. sea también el redactor de la Constitución del Wurtemberg. luego. aludí a la discusión Ideas separadas. Quisiera presentar su significación política en la época de Platón y de Aristóteles. astronomía. Dicho de otro modo. Aristóteles. geometría en el espacio. etcétera.filosofía del derecho (1821). la primera constitución liberal de Alemania. A partir de ese momento vuestra vida se organizará así: durante 15 años (10 a 25 años): ejercicios militares y gimnasia. propone más o menos esto: sea usted “hijo de familia”. no será sino hasta los sesenta años. Y debe mostrar claramente que posturas estrictamente filosóficas. o sea únicamente cuando resulte útil para la tarea política de dirección de los asuntos públicos). objeta a Platón que nadie 50 . cuando se os otorgará la “jubilación”: y podréis “brincar como becerros en el prado de las Ideas”. el estudio de un filósofo según el “orden de las razones” da necesariamente acceso al estudio de su política. para realizarlo. inscribíos en la Academia. Platón construye un modelo: el de la Ciudad Ideal. se insertan de entrada en debates de política–teórica o de teoría política. Gracias a su teoría de las Ideas separadas. si aún estáis vivo. matemáticas. lo múltiple./. durante los siguientes 15 años (25 a 40 años): ejercicios intelectuales: geometría plana. que versan sobre objetos filosóficos: el Ser. Más arriba. os convertiréis en un magistrado todopoderoso y tendréis de vez en cuando la ocasión de contemplar las Ideas (de vez en cuando. etcétera. más sensato. luego.

es decir que responde a luchas políticas reales. según él. Platón propone establecer un Estado “tecno– burocrático”. su discurso lo transforma en un político activo cuyas intervenciones marcan las luchas que le son contemporáneas.aceptará semejante tratamiento. pero también las luchas ulteriores. Por eso puedo afirmar que una historia de la filosofía. Citaba hace un momento el caso de John Locke cuyos textos (que datan de 1690) producirán efectos un siglo después. 3. es necesariamente una historia 51 . Por lo tanto. en tanto que Aristóteles preconiza el mantenimiento de las constituciones griegas en su estilo tradicional. Podría citar a Hegel una vez más (ya muchos otros) cuyos Principios de la filosofía del derecho resurgen en las negociaciones y los contratos que Willy Brandt firmaba con los trabajadores alemanes. la gestión pública había sido confiada con mucha frecuencia. demagogos o tiranos). elabora a su vez un programa. a hombres sin cultura. pero propone como remedio a la crisis que el funcionamiento de la Ciudad quede a cargo de un personal que tenga conocimientos enciclopédicos y sea amigo del justo medio (hasta entonces. Ahora comprendemos mejor que el debate político–teórico del filósofo remite a planteamientos empíricos precisos. o un “reflejo”. en particular en lo que se refiere a la naturaleza de las magistraturas. El filósofo no es un portavoz. ya sea global o no se refiera más que a un filósofo determinado. más “realista”: y así comprendemos que sus tesis filosóficas remiten a dos concepciones políticas radicalmente diferentes.

Significa simplemente que el pasado posee. Por ejemplo. 11 52 . también entierra en el olvido las cuestiones planteadas por el segundo Discurso (Discurso sobre el origen de la desigualdad. Ahora bien.poder había sido claramente enunciado por Rousseau en su primer Discurso (reflexiones acerca del origen de las ciencias y las técnicas. etcétera. Además. por decirlo así. Pienso en particular en el Rousseau et Marx de Della Volpe (Grasset). la Con algunas escasas excepciones.). encontrar en el pasado “modelos” teóricos susceptibles de explicar el presente. relativos al espinoso problema de la libertad individual. hacer una crítica de la ideología de la ciencia con ayuda de un aparato cultural crítico. una historia política del pasado que puede ser constantemente reactivada por la historia política actual.11 Una vez más. Decía yo “medios avanzados” queriendo así referirme a los “medios marxistas”./. titulado Discurso sobre las ciencias y las artes. pues este olvido de las tesis esenciales del rousseauismo es característico del pensamiento marxista contemporáneo.) y el Contrato Social.política. elaborado durante el siglo XX. de su relación con el interés general. EL PASADO Y EL PRESENTE Esta reactivación no significa aquí que yo pretenda. en los “medios avanzados” de hoy día. sumamente sofisticado. pone a nuestra disposición instrumentos teóricos gracias a los cuales podemos intervenir en nuestra actualidad. es de buen tono. esa actitud deja ignorar que el problema de la relación ciencia.

cada uno de los cuarenta y tantos colaboradores que participaron en la elaboración de ese vasto trabajo reaccionó (sin que haya habido antes una concertación real) ante el aspecto diferencial de los diferentes pensadores y filósofos acerca de los cuales debía reflexionar y escribir. 1971-1973. cuando no los esterilizan. una validez. Por lo tanto. poner en su lugar conceptos que habían (o parecían haber) caído en desuso. sino además evidenciar una nueva dimensión del concepto de clasicismo. El resultado de esto no sólo fue borrar parcialmente la forma cronológica (que tradicionalmente prevalece sobre el “fondo”). una especie de efectividad que eran perfectamente actuales. Lo dicho de un filósofo o de un escritor se considera como clásico cuando resulta que será cierto para todos los tiempos. Racine o Sófocles son clásicos significa generalmente: la naturaleza humana siempre se conmoverá con esos personajes que representan la naturaleza eterna del hombre. Esto me lleva a plantear el problema de la cronología. Generalmente. Problema que yo había parcialmente recusado cuando asumí la dirección de una Histoire de la philosophie colectiva. Bruscamente.12 En efecto. cada autor pudo elaborar.filosofía de la historia resulta no ser más que una gigantesca mitología donde los recién llegados esconden a sus predecesores. el clasicismo se refiere a la noción de eternidad. Cada autor reflexionó nuevamente sobre esos conocimientos de tal modo que recuperaron un poder. 8 volúmenes. 53 . el historiador de las ideas. De 12 Hachette–littérature. porque ve a Marx. decreta que ya no puede ver a Rousseau.

Por ende. sumamente pertinente y nos aporta elementos de inteligibilidad (por consiguiente. insertas en una estructura mental diferente a la nuestra y con códigos distintos. pues. por el contrario. a otro sistema de racionalidad. podían introducirse en otra época. POR UNA GEOGRAFÍA DE LAS IDEAS La referencia a la historia de la filosofía consiste. la teorización por Aristóteles de la relación amo y esclavo sigue siendo. como esquema de las relaciones de dominación. reactualizado. de las relaciones jerárquicas. de un “fondo” humano inmutable y trascendente. en la medida en que se apoya en el reconocimiento de una esencia. y seguir siendo operantes.hecho. o sea en el curso de luchas intelectuales (políticas) fechadas. ha demostrado que conceptos elaborados en circunstancias históricas dadas. sino en su posibilidad de ser constantemente reactivado. en una doble operación: descentramiento y 54 . constituir factores de inteligibilidad decisivos. instrumentos teóricos de lucha) para la comprensión de situaciones actuales que hacen intervenir ese tipo de relación. Así. que esos conceptos. Nuestra práctica. este planteamiento de ‘‘eternización” de la obra es propiamente idealista. de evolucionar (en el sentido de moverse) y no por su inmutabilidad. o de una tesis filosófica. correctamente trabajados. el clasicismo se caracterizaría más bien por la capacidad de un concepto. Su omnitemporalidad no radicaría en absoluto en una eternidad.

porque debe acompañarse forzosamente de reajustes. sociales. la noción de genealogía cobra su plena significación que rebasa las ideas de engendramiento o de saber: se vuelve una localización crítica. además. Obedece. que regulan las concepciones de la historia del pensamiento. que también es una geografía de la filosofía. dándole una legitimación práctica. quiero señalar firmemente que las connotaciones de orden causalista o de orden biológico.distanciamiento. lo recuerdo una vez más. Localización de una situación que dura. al mismo tiempo. de relaciones que se mantienen en el seno de contextos históricos. Por eso es que. una historia genealógica. Los malos conceptos son igualmente interesantes: son susceptibles de transmutaciones. 55 . a reglas de producción precisas. insistiré en ese subtítulo de geografía de la filosofía. políticos. ya que son ellas las que comunican e interpretan el código cultural (el contexto histórico) a partir del cual se constituyeron concepto y enunciado. Para terminar. Localización crítica. Con la noción de genealogía (tomada de Michel Foucault). decía yo. etcétera. un concepto filosófico no surge en cualquier momento y de cualquier forma. un enunciado. comporta la posibilidad de importaciones decisivas en el ámbito de nuestra contemporaneidad Desde este punto de vista. Por cierto. radicalmente diferentes. no debe señalar solamente los conceptos positivos. Son ellas las que resultan decisivas para nuestra comprensión y para nuestra utilización. económicos. han sido abandonadas. doble operación que nos brinda una visión diferente de la realidad en la que estamos metidos y.

que participan a su vez en estrategias políticas y remiten a la lucha de clases. la filosofía es como la matemática. Por tanto sólo podemos trabajarla correctamente procediendo a su proyección en un plano. una superficie. Si bien inventó la trascendencia. o sea considerándola en un espacio. 56 .Esta designación remite. Una geografía de las ideas concebida de ese modo permite comprender cómo esas mitologías racionales que son los sistemas filosóficos son los elementos de polémicas intelectuales. como se habrá entendido. a una visión espacial de la filosofía.

Habrán sido necesarias otras razones puesto que tardé mucho tiempo antes de decidirme. y no los intercambios críticos que vinieron después? No hubiera podido dar una respuesta a esas preguntas pero acabé pensando que la lucha que ha entablado el GREPH [Groupe de Recherches sur l’Enseignement Philosophique] hoy día las volvía secundarias: puesto que la sesión propuesta se re57 .III. DÓNDE COMIENZA Y CÓMO ACABA UN CUERPO DOCENTE Jacques Derrida SE TENDRÁ más de un signo: estas notas no estaban destinadas. Por esta primera razón. como se dice. la primera por añadidura. acepté la propuesta que se me hizo de reproducir estas notas sin la menor modificación. a su publicación. Sin embargo. y nada más mostrable que una enseñanza. Nada más público. y por qué mi discurso continuo y no otros. Nada más expuesto que. en principio. con la “guillotina”) de una sola sesión. En efecto. como sucede aquí. marcada más que otras por las insuficiencias. las aproximaciones. su puesta en escena o su enjuiciamiento. ¿qué podía significar el fragmento (encuadrado más o menos arbitrariamente. nada debía mantenerlas ocultas. la generalidad programática enunciadas ante un auditorio más anónimo e indeterminado que nunca? ¿Por qué esa sesión y no otra.

se trataría de dislocar? Las conexiones entre ese aparato y el de la edición son cada vez más evidentes. contra–institución. el propósito de lo que se lee aquí mismo es llamar a semejantes acciones. más grave: ¿acaso mi participación en este volumen era compatible con el propósito mismo que esas notas. ¿por qué no aprovechar (por la banda) esta oportunidad para dar mejor a conocer los planteamientos y los objetivos de su trabajo? Otra objeción. del GREPH que debería articular su acción con la de un grupo de investigaciones e informaciones sobre la máquina editorial. Las leyes de ese campo son retorcidas. la selección de las figuras y la exhibición de los títulos no provoca acaso la aparición de uno de esos fenómenos de autoridad (sólido.fiere esencialmente al GREPH. todas las intenciones de todos sus agentes) de lo cual sacan su existencia y mantienen las coartadas? Para ser más preciso ¿la reunión de los nombres. uno de los blancos más bien. aun si su unidad. por lo menos en parte e indirectamente. por el contrario. eso importa poco. en el lugar de trabajo. Forman precisamente uno de los objetos de trabajo. hay que acometerlo acó58 . Pero simplifico mucho. considerada desde otros puntos de vista. ya. debe dejar perplejo e invitar a la más circunspecta investigación) forzosamente producidos por el aparato que. darán a leer? ¿Debía yo servir (o hacer servir) una de esas numerosas empresas (aquí en su forma inmediatamente editorial) que multiplican las escaramuzas contra aquello mismo (dicho sea sin sospecha. Manifiesto (no disfrazado). hay prisa.

tomando en cuenta el mayor número de datos a mi disposición. No habría que olvidarlo. ese Centro es en buena ley. e incluso cuando no se presentan como discursos de enseñanza. en estos últimos. visible como tal. a las fuerzas que todavía les permiten presentarse. por ejemplo. las escenas. Constituido en la Escuela Normal Superior desde hace dos años. El fragmento de esta primera sesión abría una especie de contraseminario del Centro de investigaciones sobre la enseñanza filosófica. naturalmente. aun trans–éticos. aparecen en el programa las siguientes preguntas: • • ¿Qué es un cuerpo docente —de filosofía? ¿Qué significa hoy día “defensa” y qué significa hoy día “filosofía” en la consigna “defensa de la filosofía”? La ideología y los ideólogos franceses (análisis del concepto de ideología y de los proyectos político–pedagógicos de los Ideólogos franceses en torno a la Revolución). distinto del GREPH con el cual. y porque los objetivos del GREPH me parece que lo imponen. en el fondo. Éste. En resumen.metiéndolas. los discursos 59 • . Habría que (tratar primero. para ver. y no solamente sin “hay que” aparente. les propongo desalojarlos en los discursos supuestamente teóricos. prefiero finalmente correr el riesgo de plantear aquí (esta vez desde un borde interno) problemas en espiral tocantes a los lugares. sino sin “hay que” oculto. no le faltarán ocasiones de intercambio. Para el año 1974–1975. un discurso sin “hay que”. no es un lugar indiferente.

desarmarlo más rápidamente). con ciertas condiciones. por consiguiente) las estructuras de una institución pedagógica. convoca y de antemano. dominado por una lucha incesante. toda relación con la institución. Al hacer pasar por naturales (fuera de dudas y de transformaciones. lo cual puede. 60 .docentes. o por lo menos poco falta. a neutralizar. sus cuadros. en todo caso. ingenuamente o no. en cuanto se toma la palabra— tan sólo es quizá. el año pasado. todo el aparato que habríamos llamado. más declarado. se encubren con miramientos las fuerzas y los intereses que. parergonal y que. ¿Qué se neutraliza? Se disimula más bien. naturalizar este lugar. implica una toma de partido en ese campo: tomando en cuenta. la intervención activa de una fuerza y de un aparato. Toda institución (me valgo una vez más de una palabra que habrá que someter a cierto trabajo crítico). se neutraliza. sus coerciones visibles o invisibles. Al naturalizar. pues. el “hay que” —la lección impartida en cada momento. habría que evitar. dividido. pareciendo rodearla la determina hasta el centro de su contenido. en un efecto de neutralidad. al aparentar que se considera como natural algo que no lo es y nunca lo ha sido. Naturalizar equivale siempre. dominan —se imponen— al proceso de enseñanza desde el interior de un campo agonístico heterogéneo. sin la menor neutralidad. y sin duda desde el centro. sus formas. sus normas. por lo tanto.

después de aproximadamente quince años de práctica llamada docente y veintitrés años de burocracia. más bien. un análisis consecuente (histórico. yo digo ahora que enseño. exhibir. Y donde por primera vez. Es decir donde. al no volverse efectivamente “pertinente”. en el lugar en que yo. comienzo apenas a interrogar. yo enseño. criticar sistemáticamente (comienzo. Éste. por lo menos en esta forma directa. más que para poner en escena y en juego a quien prácticamente se arriesga al análisis hasta desplazar el lugar mismo desde el cual analiza. no es un lugar indiferente. aunque sea insuficiente e interminable como tal. de un salón de fiestas transformado (por razones de seguridad y a falta de lugar en los salones llamados de clases que se reservaba antes al reducido y escogido número de los normalistas). Tiene la apariencia inmediata de una sala de teatro o de cine. el campo real. Aunque en principio un análisis teórico no baste. No hay lugar neutral o natural en la enseñanza. etcétera. en la Escuela Normal Superior. un partido. por ejemplo. este cuerpo docente que yo llamo mío y que ocupa una función bien determinada en lo que se llama el cuerpo docente filosófico francés hoy día. Aquí. me dispongo a hablar acerca de la enseñanza filosófica. psicoanalítico. comienzo por comenzar a hacerlo sistemática y efectivamente: es el carácter sistemático 61 . político–económico. y aun en parte filosófico) se impondría para definir ese aquí–ahora.efectivamente en cuenta. un tomar posición. a comenzar por eso.

Eso sería un gesto que podría justificar largamente del que yo me abstengo. y es por eso que. del mea culpa o de la mala conciencia en exhibición. Cuando digo “tan tarde”. Digamos.lo que importa si uno no quiere resignarse con una coartada verbal. pues. principalmente por lo menos. a interrogar. que jamás pudo recaer en la iniciativa de uno solo. y que por el contrario forman parte del sistema predominante. criticar sistemáticamente —con miras a una transformación— los bordes de aquello en lo que he pronunciado más de un discurso. para ser muy breve. exhibir. que ningún filósofo un tanto despierto habrá dejado nunca de hacer. como de una posibilidad que no surge hoy día por casualidad o a partir de la deci62 . por vez primera. no es. tan tarde. de su relevo incesante. vinculo aquí mi discurso al trabajo de grupo emprendido con el nombre de GREPH). que jamás nunca tuve ese gusto y que incluso hice de ello una cuestión de buen gusto. comienzo. no es únicamente mío y no se explica solamente por insuficiencias subjetivas o individuales. de su código mismo. de su relación consigo mismo. para hacer una escena. la reproducción autocrítica formando quizás el elemento de la tradición y de la conservación filosófica. Cuando digo “tan tarde”. con escaramuzas o arañazos que no afectan al sistema establecido. de su reproducción autocrítica. con el arte de la pregunta del cual se hablará más tarde: es el carácter sistemático lo que importa y su efectividad. y una vez más entrar al juego da la auto–rectificación. como es sabido. es más bien para comenzar el análisis tanto de un retraso que.

Y el retraso y el darse cuenta de él. Como saben ustedes. como se dice) sobre la enseñanza de la filosofía. y el principio de un trabajo (teórico y práctico. de ese hecho poco discutible. ese papel habrá sido —cualquier denegación a este respecto sería vana o sospechosa— muy importante. Pero no hay que omitir ese hecho. insistí en ello repetidas veces: la Escuela Normal no debería estar ni en el centro. no tomemos ese pretexto para disolver en la neutralidad anónima lo que no es. Esto constituye una posibilidad. y ni siquiera en el origen de los trabajos del GREPH. hay que analizarlo y aplicarlo en todos sus alcances históricopolíticos. ni de errores ni de méritos individuales. una información crítica y científica. Y cualquiera que sea el balance. no es nada fortuito. Todo eso se analiza en efecto. un recurso por explotar. en diversas formas. Pero esta posibilidad importa también sus límites. Pero que no se trate aquí. No se podría salvarlos sino con la condición (necesaria aunque insuficiente) de tomar en cuenta. aquí. como hay que decirlo) en una cuenta rigurosa el papel que esta institución extraña desempeña todavía y sobre todo habrá desempeñado en el aparato cultural y filosófico de ese país. no aportaré más que una contribución parcial o particular a los 63 . Sostener por otra parte que yo. ni neutral ni anónimo. ni de sueño dogmático ni de vigilancia personal. en última instancia. Ciertamente. Sin retraso ni miramientos. todo eso responde a cierto número de necesidades. deberemos tomar (teórica y prácticamente. que el GREPH haya parecido por lo menos comenzar a localizarse aquí. una vez más.sión de uno solo.

sin comprometerlo y sobre todo sin orientarlo. el “estilo–universitario” no siempre domina solamente en la universidad.trabajos del GREPH. para ir de prisa. no pertenecía simplemente a las formas de la institución filosófica. a riesgo de nuevos malentendidos. Como es sabido. No procedía según las normas establecidas de una actividad teórica. por definición. Sucede que se pega a la piel de los que dejaron la universidad. No lo recuerdo para marcar o apropiarme de una nueva institución o contra–institución sino. mi lugar o mi punto de vista. por el contrario. era desde hace tiempo evidente que el trabajo en el cual estaba enfrascado —nombrémoslo álgebra. después de haberlo anunciado desde hace tiempo. para voltear una superficie. inaceptable aun en lugares en que uno se piensa ajeno a la universidad. Por más de un rasgo y en momentos estratégicamente definidos. haber tomado la iniciativa. debía recurrir a un “estilo” inadmisible para un cuerpo de lectura universitario (las reacciones “alérgicas” no tardaron en producirse). De lo que llamaré. e incluso de algunos que nunca asistieron a 64 . la desconstrucción (afirmativa) del falogocentrismo como filosofía—. no se limitaba a un contenido teórico. esto no debe dejar desconocer o sustraer al análisis (descontar) el hecho de que por lo menos parecí. en un seminario que yo animaba. restituir. restablecer. Ese trabajo. y en primer lugar de su anteproyecto sometido a la discusión de ustedes. incluso cultural o ideológico. de la constitución del GREPH. someter un efecto muy particular que obedece a mi función en este proceso. Esto no es fortuito.

ella. por lo tanto. sino que se las vea con el escenario filosófico. la desconstrucción no habría formado más que una modalidad —nueva— de la autocrítica interna de la filosofía. Ese trabajo. el de un concepto de reproducción que no se puede utilizar aquí (“simplemente”) sin “ampliarlo” (Marx). Habría corrido el peligro de reproducir la propiedad filosófica. deberemos desconfiar de todas las formas de reproducción. de todos los recursos poderosos y sutiles de la reproducción: entre los cuales. de una simple desconstitución semántica o conceptual. la relación de la filosofía consigo misma. Ahora bien. analizar en su contradicción esencial sin plantear en toda su magnitud el problema de la contradicción 65 . si todavía puede decirse. Si no hubiera pasado. acometía la subordinación ontológica o trascendental del cuerpo significante con respecto a la idealidad del significado trascendental y a la lógica del signo. es desde hace tiempo necesario (coherente y programado) que la desconstrucción no se limite al contenido conceptual de la pedagogía filosófica. Eso se ve desde los bordes. Así. con todas sus normas y formas institucionales así como con todo lo que las hace posibles. a la autoridad trascendental del significado y del significante. lo cual sólo fue considerado así por aquéllos que sacaban algún provecho de no querer ver nada. la economía del enjuiciamiento tradicional. por lo tanto a lo que constituye la esencia misma de lo filosófico. ampliar sin reconocer en ello la contradicción en acción y de modo siempre heterogéneo. en el trabajo que nos espera.

de Séve o de Châtelet. pero que se tropieza por así decirlo al desnudo (o casi. Etapa sin duda. como siempre hay que decir en gimnasia) con una temible dificultad. en el comienzo. cualesquiera que sean las diferencias o las oposiciones que los relacionen unos con otros.(o de la dialéctica) como filosofema. economista. ¿Es acaso con semejante filosofema (con algo así como una “filosofía marxista”) que en “última instancia” puede operar una desconstrucción efectiva de la filosofía? A la inversa. diré que lo que ahora se emprende no es más que una etapa por salvar en un trayecto sistemático. Pero mi reserva aquí —trataré más tarde de argumentarla estudiando más detenidamente el problema— no me hace desconocer. a mi parecer. lo que acecha o limita. una puesta 66 . ni mucho menos. pero nada más— siempre tuvo en principio por objeto el aparato y la función de enseñanza en general. más o menos directamente. por ejemplo. habría reproducido. el aparato y la función filosófica en particular y por excelencia. Y se habría dejado guiar. la importancia y la función de abertura que pueden tener los libros de Nizan o de Canivez. los escasos y por lo tanto valiosísimos trabajos franceses sobre la enseñanza filosófica. por precipitación politista. etcétera. por esquemas metafísicos tradicionales. historicista. Eso es. Por tanto la desconstrucción —o por lo menos lo que propuse con ese nombre que es equiparable a otro. si la desconstrucción hubiera descuidado al principio la desestructuración interna de la onto–teología falogocéntrica. sociologista. Sin reducir su especificidad. la lógica clásica del marco.

Por una parte: la desconstrucción del falogocentrismo como desconstrucción del principio onto–teológico de la metafísica. de la disciplina filosófica o de la universidad filosófica como asiento de toda universidad. sería una vez más abandonar el terreno de una lucha a fuerzas muy determinadas que siempre tienen interés. en instalar en los lugares aparentemente abandonados por la filosofía. una universidad siempre es la construcción de una filosofía. al servicio de las fuerzas que siempre han estado vinculadas a la hegemonía 67 . Pero por otra parte: concluir de un proyecto de desconstrucción a la pura y simple. preocupados por el empirismo. es la filosofía. trataré de señalarlo) concebir un programa de enseñanza filosófica (como tal) y una institución filosófica (como tal) que sigan de modo consistente. a su “muerte” como se diría con la necedad del qué ignorase aún hoy día cómo resucitan los muertos. más vivo que nunca. o aun sobrevivan a una rigurosa desconstrucción. : a la raíz de la filosofía como enseñanza.a prueba histórica y política cuyo esquema de principio quisiera indicar desde ahora. la moral o la religión (y todo eso a la vez) un dogmatismo propiamente metafísico. Ahora bien. a la inmediata desaparición de la filosofía y de su enseñanza. la tecnocracia. según vías que tendremos que estudiar. La universidad. y por tanto ocupados. semejante desconstrucción ataca la raíz de la universitas . etcétera. de la pregunta “¿qué es?”. la unidad última de lo filosófico. resulta difícil (pero no imposible. de la subordinación de todos los campos de cuestionamiento a la instancia onto–enciclopédica.

ni aferrarse a alguna “defensa–de–la–filosofía”. 68 . para no llegar todavía más lejos que el álgebra de esa colocación preliminar. no hace más que facilitar las cosas a las empresas liquidadoras. ese discurso filosófico está a su vez determinado (en efecto) por una enorme organización (social. Aun si. etcétera). vergonzosa y aún muy atareada en otro) cuyas consecuencias políticas están diagnosticadas desde hace largo tiempo. económica. y para no reducirse a un episodio moderno de la reproducción filosófica. Siempre inconclusa en ese sentido. al privilegiar la operación teórica y discursiva la forma filosófica de los discursos. la desconstrucción no puede ni asociarse a una liquidación de la filosofía (triunfante y verbosa en un caso. por un poderoso sistema de fuerzas y de antagonismos múltiples: que la desconstrucción misma tiene por “objeto” pero del cual es también. a algún combate de retaguardia reactiva que. se tiene demasiados indicios de ello). un efecto (remito a lo que digo en otra parte. fantasmática. Sería confinarla en un conjunto de operaciones teóricas. discursivas y finitas. en Positions. Dicho de otro modo. para conservar un cuerpo en descomposición. sería no entender nada a la estrategia desconstructora. abandonar el terreno bajo el pretexto que ya no se puede defender la vieja máquina (y que incluso se contribuyó a dislocarla). en las formas necesariamente determinadas que debe tomar.falogocéntrica. ya hubiera alcanzado resultados de principio suficientes (lo que dista mucho de ser seguro. acerca de esa palabra). pulsional.: inmediatas.

Por consiguiente: luchando como siempre en dos frentes. no es sólo por lo que acabo de decir. pues lo que me interesa es una transformación fundamental de la situación general en la que se plantean esos problemas. Si emití estas primeras observaciones acerca de la posible relación entre los trabajos del GREPH y una empresa de desconstrucción. Estas propuestas ofensivas se ajustarían a la vez al estado teórico y práctico de la desconstrucción y cobrarían formas muy concretas. No dejaré de tomar mis riesgos o mis responsabilidades en cuanto a esas propuestas. Y dejaré bien claro —si es que se da el nombre de Haby al indicio más visible de ese contexto— que no me aliaré con los que se proponen “defender–la–filosofía” tal como se practica hoy día en su institución francesa. que competen a otra lógica y que toman en cuenta un máximo de datos nuevos de todo tipo cuya enumeración no voy a emprender ahora. sino para no neutralizar o naturalizar 69 . No ya un nuevo plan de la universidad . sino un tipo de propuestas totalmente diferentes. las más eficientes posibles en Francia. una desconstrucción rigurosa y eficiente debería simultáneamente desarrollar la crítica (práctica) de la institución filosófica actual y emprender una transformación positiva. audaz. en 1975. afirmativa más bien. Algunos de ellos aparecerán rápidamente. que yo no suscribiré a cualquiera forma de combate “por–la–filosofía”. en el estilo escatoteleológico de lo que se hizo con ese nombre en los siglos XVIII y XIX. en dos escenarios y según dos alcances. extensiva e intensiva. de una enseñanza llamada “filosófica”.

a lo que deben responder en las diversas etapas del control y de la selección. Esa lógica nos introducirá quizás al problema del cuerpo docente. Por lo tanto. desde el punto de vista de los contenidos o de la organización lógico–retórica de sus ejercicios (explicaciones de texto. hacer advenir lo nuevo. mi función profesional me vincula por prioridad inmediata a la Escuela Normal Superior en la que ocupo. Me detengo un instante en esta. normas y un contenido. reproducir y hacer reproducir: formas. con el título de maestro–adjunto de historia de la filosofía. el agrége* repetidor no debería producir nada. Repetidor. como a veces ha podido parecer útil hacerlo. al menos si producir quisiera decir innovar. Está destinado a repetir y hacer repetir.el lugar que ocupo. a enseñar en un liceo o en una facultad en Francia. para ni siquiera hacer como si lo descontara. palabra de repetidor para empezar a tratar el problema del cuerpo docente en lo que lo somete a la repetición. Dentro de la Educación Nacional. salvo en algunos simulacros cuya lógica quisiera reconstruir. [T] 70 . debe convertirse ante los estudiantes en el representante de un sistema de reproducción (complejo sin duda. el puesto definido desde el siglo XIX como el de catedrático–repetidor. redacciones o lecciones). minado por una multiplicidad de * Agrégé: persona autorizada después de un concurso. transformar. Debe asistir a los alumnos en la lectura y la comprensión de los textos. ayudarlos en la interpretación y a comprender lo que de ellos se espera.

o más bien en el experto que. por comodidad.antagonismos. el poder. Al ser este campo. la traduce. relevado por micro–sistemas relativamente independientes. no tiene que formular otra que no someta por tal o cual vía a la aprobación de dicho poder que puede o puede no. o no puede o no quiere poder o no quiere querer dejarla pasar. pero éste se jerarquiza a cada momento y tiende constantemente a reproducir esa jerarquía). dando por entendido que no se trata sencillamente de lo que se entiende en general con esa palabra. se trata siempre de la demanda del poder dominante que el experto se compromete por contrato a representar ante los aspirantes. la explica. en ciertas condiciones. los ayuda a satisfacerla. Esta demanda es forzosamente la que domina en el sistema (llamemos eso por el momento. ciertamente. la correa de transmisión trabaja y atraviesa toda clase de re71 . que delega a su vez sus jurados de concurso o de tesis. pues. representado por el poder relativamente autónomo del cuerpo docente. y esto a petición general de la cual no está excluida evidentemente la demanda del aspirante. explotar y volver en contra del sistema. sobre todo no simplemente el gobierno o la mayoría del momento). pasando por conocer mejor la demanda a la cual tuvo que plegarse primero. una multiplicidad de antagonismos siempre sobredeterminados. En todo caso. la repite y la re–presenta. sus comisiones o sus comités consultivos. para los jóvenes aspirantes. dejando siempre debido a su movimiento una especie de toma de derivación que sus representantes pueden. El repetidor pasa por ser experto en la interpretación de esa demanda.

caducos. Que no se limite esa situación a los “ejercicios” y a la preparación explícita de los exámenes o concursos: es la de todo discurso que se pronuncia en la universidad. Al mismo tiempo. propias de una especie de lengua extranjera. así como tampoco reconocemos la competencia de los que el poder designa para juzgarnos. Caducos por razones muy determinadas y bien conocidas por algunos. El aspirante sabe que muy a menudo debe presentar un discurso conforme al cual él no suscribe nada ni en cuanto a la forma ni en cuanto al contenido.sistencias. a la ideología implicada en el pedido. En el mejor de los casos. en la Escuela Normal como en cualquier otra parte. a la filosofía o. 72 . de contra–fuerzas. el repetidor y el aspirante intercambian guiños cómplices al mismo tiempo que recetas: qué hay que decir. etcétera. digamos por comodidad. según las modalidades y finalidades criticables. que se critica incluso por otra parte y a menudo violentamente. dando por entendido que estamos de acuerdo para ya no suscribir a lo que se nos pide. cómo hay qué o no hay qué decir. viva o no. desde los más conformistas hasta los más subversivos. qué no hay que decir. se disocian o se desdoblan. el repetidor y el aspirante se dividen. lo cual se juzgará más o menos grave según el caso. El efecto más aparente de ello es entonces una serie de disociaciones en la práctica de los repetidores y de los aspirantes: se aplican reglas en las cuales ya no se cree en absoluto o ya no del todo. El aspirante pide al repetidor que lo inicie a un discurso cuya forma y contenido parecen a una o a ambas partes. de movimientos de deriva o de contra–bando.

El repetidor se pone en su papel profesional para corregir las redacciones y “reanudar” lecciones. por ejemplo. el repetidor reproduce la división: trata de ayudar a los “candidatos” y al mismo tiempo introduce. como en contrabando de trayecto largo. premisas que ya no pertenecen al espacio de la agrégation* general. saben por experiencia que sencillamente se quedarán sin respuesta. Y en su “seminario”. e incluso lo socavan más o menos solapadamente. 73 . por mi parte. aun parcialmente durante los seminarios. Esta disociación está tan bien asumida o interiorizada por ambas partes que yo he podido. mantiene unidos los textos publicados y mi enseñanza. algunos informes publicados por algún jurado. dar consejos técnicos en nombre de un jurado y de cánones que para él están desprestigiados. aunque está disimulada. Hago como si ese trabajo no existiera y sólo aquellos que me leen pueden reconstituir la trama que. 74. en el seminario todo debe comenzar en un punto cero ficticio de mi relación con el auditorio: como si todos fué* Véase nota p. Al igual que los aspirantes. casi totalmente durante los ejercicios. abstenerme. juzga severamente. puesto que desde hace algunos años a los repetidores se les autoriza aquí a animar un seminario además y al lado de los ejercicios de repetición propiamente dichos. naturalmente. y cuando los unos o los otros llegan a dirigir sus protestas a los Inspectores generales o a los Presidentes de jurado. En principio. de implicar un trabajo que prosigo por otra parte y que se puede consultar eventualmente en publicaciones.

antaño y no hace mucho. por dos alumnos de la Escuela. El otro. Esta ficción disociativa es bien asumida por ambas partes. incluso me citó en algunas de sus publicaciones (por lo demás notables) lo cual le valió. después de haber terminado su escolaridad y una vez nombrado en el puesto de maestro adjunto en una universidad parisina. es sobre todo para mostrarle que ahora los leo”. lo que digo acerca de ellos.semos en cada momento “grandes principiantes”. ley general y permanente cuyos fenómenos habrán sido sin embargo. me ha ocurrido oírmelo decir. es decir ahora que ya no soy candidato a la * Agrégation: concurso para el reclutamiento de los profesores de liceo o de ciertas facultades en Francia [T. Ahora. 74 . Y deberemos volver a esos dos valores (repetición y “grandes principiantes”) para buscar en ellos una ley general del intercambio filosófico. me dijo recientemente que prefería tal de mis publicaciones a tal otra y me preguntó si yo compartía su sentimiento. como yo manifestaba alguna reticencia y alguna impotencia para calificar mis propios ejercicios. algunos problemas con tal o cual comisión ante la cual aún se hallaba en situación de aspirante. con algunas astucias y rodeos. parece que me leyó después de la agrégation*. concluyó disculpándose: “Sabe usted. si quieren ustedes. Uno de ellos me dijo durante sus estudios: “Yo he decidido no leerlo para trabajar sin prevención y simplificar nuestras relaciones. específicos e irreductibles en el curso de la historia.].” Y de hecho. que cito no por la anécdota sino por el síntoma. diferenciados. según me dijo.

A partir del momento en que detenta tal poder. el jurado o en general el aparato de control (aun si 75 . los mecanismos de conexión son un poco más complejos pero más reducidos) por la menor vibración de programadora. sin ninguna consulta del cuerpo docente como tal. en la primavera de cada año. repetidor.agrégation. el lugar de esa ocultación se puede localizar claramente: es uno de los puntos en que un poder no filosófico y no pedagógico interviene para determinar quién (y lo que) determinará de manera decisiva y absolutamente autoritaria el programa. vemos cuáles movimientos del ejército se desencadenan en la universidad y en las editoriales (aquí. acerca de las cuales nadie puede pedir cuentas) fija y recorta. a fortiori del cuerpo de los aspirantes. Por programa. de modo bastante arbitrario (y en todo caso según motivaciones que nunca se exponen. Cuando se piensa en la estructura centralista y militar de la Educación Nacional francesa. En todo caso. debía reflexionar ante mí. esa elección escapa a la publicidad y a la iniciativa del propio cuerpo docente. un sujeto (por ejemplo un presidente de jurado). y lo oculto de la decisión ministerial se propaga en lo oculto de la cooptación. a su vez sacado por una decisión ministerial del cuerpo docente del cual es miembro. un código y un programa. para que yo reflexionara a mi vez. no me refiero solamente a aquél que. del ministerio. los mecanismos de filtración y de codificación de toda la enseñanza. ahora que ya no corre peligro (eso es lo que él creía) de complicarse el espacio de repetición en el que usted.

los resultados de concursos apreciados por un jurado nombrado) puede darse una representación teatral de su libertad o de su liberalismo.es elegido. ese programa fundamental. y que se perpetúan desde los inicios de la sofística y de la filosofía. reproduciendo sus condiciones de ejercicio y rechazando todo lo que se aparta de ese orden. al menos en filosofía. por lo tanto. por tanto. cada configuración determinada vuelve a cercar. Una de las dificultades del análisis se debe a que la desconstrucción no debe. sino una poderosa máquina de complejos engranajes. el programa real del poder. la mayoría de las veces no lo es más que en parte y toma en cuenta. la coacción ideológica o política. sino exhibir esa lógica extraña mediante la cual. En realidad. Es una dificultad pero también es lo que vuelve posible una desconstrucción sistemática preservándola del asombro em76 . directamente o no. tan sólo el que parece caer del cielo todos los años. experimenta. de hecho. De hecho. Y. Con el nombre de programa no señalo. No solamente como una especie de estructura fundamental y continua que soportara fenómenos o episodios singulares. los poderes múltiples de la máquina más vieja pueden siempre volver a ser cercados y explotados en una situación inédita. a informar a emplear en su totalidad esa máquina profunda. no puede seleccionar entre cadenas largas o poco móviles y cadenas cortas y pronto caducadas. Comprende cadenas de tradición o de repetición cuyos funcionamientos no son propios de tal o cual configuración histórica o ideológica particular. tiende forzosamente a reproducirlo en lo esencial.

que representan fuerzas en lucha. aquél del cual dispone en el lugar en que denuncia al poder. conflictos de fuerza que utilizan toda ciase de representantes. ni para dar a pensar o a soñar una enseñanza sin poder. donde quiera que tiene lugar la enseñanza —y en la filosofía por excelencia— hay poderes. didácticos. Esa sería una representación idealista o liberalista con la que se resigna eficazmente un cuerpo docente ciego al poder: aquél al cual está sometido. según una fórmula trivial. no es ni para colocar al poder fuera del escenario pedagógico (se constituye en el interior como efecto de ese escenario mismo y cualquiera que sea la naturaleza política o ideológica del poder establecido en torno a él). fuerzas dominantes o dominadas. y el hecho de que eso ya no dependa de una “iniciativa” o de un “gesto”. escenarios o trayectos de energía. Por tanto. cuando digo. Por eso es que un trabajo como el que em77 . de una “acción” (por ejemplo. conflictos y contradicciones (lo que llamo efectos de diferencia) dentro de ese ámbito. naturalmente. Por tanto. liberada de todo poder exterior o superior a ella o de sus propios efectos de poder. pertenece quizás a esa estructura del cuerpo docente que deseo descomponer aquí. Y esos poderes no son solamente esquemas lógicos. que el poder controla el aparato de la enseñanza. política en el sentido codificado de esa palabra).pirista. Este es bastante retorcido: deshacerse de su propio poder no es lo más fácil para un cuerpo docente. retóricos. ni siquiera esencialmente filosofemas sino también operadores socioculturales o institucionales.

pues. Si hay. en el momento mismo en que se indignan ante los que claman contra la muerte–de–la–filosofía. de las afianzas y de los rodeos estratégicos (nuestro anteproyecto les dedica la mayor parte. no podría haber un cuerpo docente o un cuerpo de enseñanza (educador. Ninguna posibilidad queda excluida jamás en la combinatoria de las “alianzas objetivas” y a cada paso se cae en una trampa. habrá hecho huir a algunos “liberales”). 78 ./. cualquiera que sea la complejidad de los relevos. sean los agentes más activos de su descomposición. suspendiendo en él las oposiciones que tendrían lugar afuera (por ejemplo las políticas). una lucha en cuanto a la filosofía. Por lo tanto. eso también tendría lugar adentro y afuera. hay que recordar siempre—. Y si hubiera algo amenazado que defender. implica por parte de todos aquellos que participan en él una definición de partido político. Podría suceder que los “defensores” tradicionales de la filosofía. del cuerpo educando al cuerpo de los discípulos): homogéneo. aquellos que nunca tienen la menor sospecha en cuanto a la “institución”.educando: ampliaremos la sintaxis de esa palabra. pues las fuerzas de afuera siempre tienen a sus aliados o representantes adentro. Y recíprocamente. y defendiendo si llega el caso LA FILOSOFÍA EN GENERAL en contra de la agresión de lo no filosófico proveniente del exterior.prendemos —he aquí una trivialidad que. pero sin embargo. no puede dejar de tener su lugar en el interior así como en el exterior de la “institución” filosófica. idéntico a sí. como nos lo indica la experiencia.

la autoridad didáctica más violenta? ¿Como la elipsis. Es una de las más reveladoras y de las más esenciales de la institución filosófica. etcétera). la repetición: eso es lo que habría que reagrupar para mantenerlos juntos en su sistema y bajo observación si la tarea fuera aquí pensar con el conjunto y mantener bajo observación. profesor y filósofo. cuerpo reduciendo otro cuerpo a no ser más que un cuerpo o un no–cuerpo. el “no digo casi nada y lo retiro en seguida” potencializando el dominio de todo el discurso retenido.La defensa. ¿Qué hay que? (cf. lo que da lo mismo. uno de los dos o tres libros que yo sepa que en Francia tratan directamente ciertos problemas históricos de la 79 . como un simulacro de no–cuerpo reduciendo al no–cuerpo al cuerpo educando. inspeccionando de antemano todas las continuidades y todas las diligencias por venir?) Una de las razones por las cuales insisto en la función de repetidor que aquí me ocupa. es que si bien la palabra parece hoy día reservada a la Escuela Normal. leeré un largo párrafo del libro de Canivez. la función sigue estando por doquier activa hoy día. el aforismo. La defensa de la enseñanza filosófica. Jules Lagneau. el cuerpo. el cuerpo docente (expuesto. lo veremos. con ese aire retrasado o desusado que sienta tan bien a toda la nobleza que se respeta. o inversamente. supra) (¿Qué le hace falta al aforismo para volverse docente? ¿Y si fuese a veces. el fragmento. es decir si aún se tuviera que enseñar. la repetición. A este respecto. Ensayo sobre la condición del profesor de filosofía hasta finales del sigla XIX.

se selecciona. Pero sabemos que el eclecticismo no existe. filtración. abiertamente o no. globalmente. que producen —o contribuyen poderosamente— el efecto tético de todo discurso. proposición que a este respecto descuida quizá cierta heterogeneidad de las relaciones pero que parece. se evalúa según el sistema de una filosofía. ecléctico por liberalismo. sin duda porque la enseñanza es más retrospectiva que prospectiva. sino en esas operaciones más ocultas. sutiles. Las estudiaremos aquí y trataremos de identificarlas no solamente en tal o cual profesión de fe declarada. Interrumpo un momento mi lectura para un primer apartado. de una moral o de una ideología muy determinadas. en Francia: No hay que olvidar que la instrucción se acompañaba de una educación de inspiración religiosa. selectividad.institución filosófica. El pasaje anunciado describe la enseñanza filosófica en el siglo XVIII. La práctica pedagógica siempre está atrasada con respecto a las costumbres. aparentemente secundarias. elección. éste es por añadidura una tesis principal para el doctorado de Estado que milita por una especie de espiritualismo liberal. aun si sucede que condene el eclecticismo cousiniano. elitismo y exclusión. poco 80 . practica cada vez. Su nombre lo indica. Si la “práctica pedagógica” “siempre está atrasada con respecto a las costumbres”. al menos nunca como esa abertura que deja pasar todo. En él se trata un material indispensable: o sea que también se lee.

El cuerpo docente. Eso es tanto como recordar que una historia crítica y una transformación práctica de la “filosofía” (se puede decir aquí de la institución de la institución) tendrá. como organon de repetición. de la interpretación prácticamente semiótica de la relación pedagógica: la enseñanza entrega signos. vive de la creencia (¿qué es entonces la creencia en este caso y desde esta situación?) en el significado trascendental. Procede de la estructura semiótica de la enseñanza. entre sus tareas. eso no cambia nada al asunto: se reproduce aquí. revive más y mejor que nunca con la autoridad del significante de los significantes. dándole un segundo soplo. el cuerpo docente produce (muestra y emite) señales. por ejemplo del falo trascendental. esta estructura retrasada de la enseñanza siempre puede ser interrogada como repetición. Referido así. Que ahora se coloque el significante o más bien el significante de los significantes —en posición trascendental con respecto al sistema—. tiene la edad y la historia del signo. el significante es estructuralmente secundario. Esto no exenta de ningún otro análisis específico pero evidencia un invariante estructural de la enseñanza. la estructura docente de un lenguaje y el retraso semiótico de una didáctica. Toda universidad coloca al lenguaje en esa posición de retraso o de derivación con respecto al sentido o a la verdad. el análisis práctico (o sea efectivamente descomponente) del concepto de enseñanza como proceso de significancia). 81 . El saber y el poder permanecen en el principio. para ser más preciso significantes que suponen el conocimiento de un significado previo.discutible.

1936)./. Una multiplicidad irreductible de conflictos entre fuerzas dominadas.. Interrumpo una vez más la cita. como lo escribe Vial (Tres siglos de enseñanza secundaria. vuelvo a Canivez: La práctica pedagógica siempre está atrasada en relación a las costumbres. En una sociedad cada vez más laicizada. y a fortiori el texto de Diderot que va a seguir. muestra a las claras que el campo histórico y político no podría ser en ningún momento homogéneo. Se trata de dar al soberano sujetos activos y fieles. Canivez toma partido (como Cousin) por el laicismo. también recordaba el motivo político disimulado bajo lo religioso o confundido con él: Rollin. ciudadanos útiles. el famoso Rollin no tiene más objetivo que hacer curas o monjes. sin duda porque la enseñanza es más bien retrospectiva que prospectiva. al imperio. poetas u oradores: ¡de eso se trata.dominantes trabaja todo el campo pero también todo discurso sobre el mismo. observa también la contradicción entre una sociedad en vías de laicización y la práctica pedagógica que sobrevive en ella durante mucho tiempo. los colegios mantenían una tradición en la que el catolicismo aparecía como una verdad intocable.Después de este apartado.. Diderot entablaba con otros un combate que aún no termina. En esa misma época. Esa es una pedagogía que conviene a una monarquía de derecho divino. efectivamente! . a la sociedad particulares instruidos ho82 . La observación de Canivez.

por ejemplo. “Se había pasado insensiblemente de la lectura. Ya en el siglo XVII. estudio de un 83 . 1775-1776. la representación servil de un poder político–religioso a su vez obsesionado por contradicciones. a la familia buenos esposos y buenos padres. en los archivos de las deliberaciones de la universidad de París. hallamos acusaciones en contra de la independencia de ciertos profesores. Por le demás.) En la época en que Diderot escribe esto. recuerda todavía Canivez. (Plan de una universidad para el gobierno de Rusia. A menudo también. a la república de las letras unos cuantos hombres de buen gusto y a la religión ministros edificantes y apacibles..” El “dictado” del curso repetía un contenido fijo y controlado. Dictar era sinónimo de enseñar. de ahí la ventaja de un dictado más controlable. contra aquellos que pretendían enseñar en francés (problema muy importante que consideraremos más adelante). Semejante “prolusión” tomaba a veces la forma de esas “lecciones inaugurales” que aún conocemos. sin distinción y de manera homogénea.nestos e incluso amables. No es esto un pequeño objetivo. Al llegar a un colegio.. pero no se confundía con la “repetición” en el sentido estrecho que determinaremos en un momento. el cuerpo de los profesores de filosofía dista mucho de ser. el profesor debía someter el programa de su enseñanza a la jerarquía. se les ordena a los profesores dictar sus cursos. “Un regente podía decir que había ‘dictado’ durante diez años en tal colegio. esa era una regla que se recordaba más que se instauraba. debía someter la totalidad de sus cuadernos de cursos. En 1737.

al curso dictado. luego se había convertido en la clasificación de las opiniones medias relativas al contenido de las materias filosóficas explotado por la tradición. provenientes del ambiente de la época. desdeñando 84 . las novedades que contenían. Se ponía mayor atención en sus errores. nos tocará ver lo que sucede en el siglo XIX a este respecto. la lista de los autores y demás mecanismos eficaces que trataremos de analizar. pero no imaginemos que el paso a los temas transforma radicalmente el escenario pedagógico o que la supresión del “dictado” acaba con todo dictado.” En efecto.texto y de su comentario. su origen. están allí para pulir y perfeccionar el dictado. sus torpezas. no les pasaba por la mente a los profesores y a sus superiores que los cuadernos pudieran ser obra personal más que por su arreglo. El curso había sido primero el resumen de la doctrina de Aristóteles o de un escolástico. sus poderes. que en su originalidad versátil. No es sino hasta el siglo XIX cuando los programas establecerán temas por aprender y ya no autores por estudiar. El programa de los temas (por “aprender” dice justamente Canivez). Canivez prosigue: “En la antigua perspectiva. a medida que el contacto con el texto se volvía más lejano. en su operación. volverlo más clandestino y. El profesor es el transmisor fiel de una tradición y no el obrero de una filosofía en proceso de elaboración. más misterioso. Los regentes se traspasaban con frecuencia cuadernos que ya habían sido utilizados por sus predecesores. acompañado de un compendio de su comentario. o que habían redactado en sus primeros años de ejercicio.

si las universidades hubieran sido capaces de cumplir ese cometido. Pero no se los hubiera creado sin duda. condena sin apelación la universidad filosófica. y además no se la deja entrar a menos que se ponga algunos andrajos de la escolástica. o si es posible. Pero ya el final de su curso de estudios sobre la historia moderna. tiene muchas dificultades para establecerse. Los vicios de los estudios parecen. aguda. pues.” La contradicción intra–institucional es tal. En el caso de Condillac. establecimientos a los que uno no puede más que aplaudir. se entrega ya a una crítica precisa. o reformarlos siguiendo el plan de los buenos. sin embargo. haber sido conocidos. No basta con crear buenos establecimientos: es necesario destruir los malos.ulteriormente las aportaciones recientes de la ciencia. Nos tocará examinar todos los equívocos. del poder docente. no se les corrigió. Se han creado para el adelanto de las ciencias. Si bien la nueva filosofía comienza a introducirse en ellas.” Aquél que Canivez llama “El obrero de una filosofía en proceso de elaboración”. uno mejor. Precede e inspira gran parte de los proyectos críticos y pedagógicos de los Ideólogos bajo la Revolución y después de ella. que la defensa del cuerpo docente (universitario) (defensa 85 . oponiéndole la creación de las academias científicas y lamentando que las universidades no sigan su progreso: “La manera de enseñar continúa bajo la influencia de siglos en que la ignorancia formó su plan: pues mucho dista que las universidades hayan seguido el progreso de las academias. al margen o fuera de la institución vigente de la filosofía.

se aferran a lo que aún conservan. Entregados a su rutina. Libraron combates por no perder: librarán otros para defender lo que no han perdido. No pretendo que la forma de enseñar sea tan viciosa como en el siglo XIII. Los escolásticos le han restado algunos defectos. si le hubiera tocado vivir dos siglos antes. contra cierta fuerza en aquel entonces provisionalmente en el poder y ya desarticulada en su interior. y con la misma pasión se aferraron a lo que han abandonado. preceptor del príncipe de Parma al cual se dirige aquí. cuerpo cuyos miembros están sometidos a la unidad del cuerpo. Por otra parte.y cuerpo son palabras de Condillac. y cuerpo que se defiende. condena esa universidad. Las universidades son viejas y tienen los de86 . las subrayaré) no se efectúa contra “el–poder”. penetrada de contrabando por la “nueva filosofía”. a saber las academias. la condena como cuerpo. Y ve en las escuelas confiadas a órdenes religiosas el agravamiento de ese fenómeno de cuerpo dogmático. habría defendido con la misma porfía cosas que condena hoy día. pero insensiblemente y pese a ellos mismos. el abad de Condillac. No se dan cuenta del terreno que han tenido que abandonar: no prevén que se verán obligados a abandonar otros: y aquél que defiende pertinazmente el resto de los abusos que subsisten en las escuelas. sino contra otra institución en vías de formación o en vías de progreso. contra–establecimiento que representa otra fuerza con la cual “el–poder” debe contar y negociar.

y cuando se da cuenta de lo que habría que hacer para distinguirse. Además los miembros. siguen yendo a la escuela para cumplir un deber. No se atrevería a cambiar por completo todo el plan de estudios. ¿Se puede acaso suponer que los profesores renunciarán a lo que creen saber. Si les da de que vivir. no se han obligado a seguir ciegamente las máximas y prejuicios de su cuerpo. La consideración de que gozan las academias es un estímulo para ellas. si consume el tiempo de su infancia y de su juventud. como también les basta a los discípulos. juzga imprudente intentarlo. o sea a cuerpos que tienen una manera de pensar a la que todos los miembros están obligados a someterse? 87 . Un profesor meritorio. eso les basta.fectos de la edad: quiero decir que están poco hechas para corregirse. Si las universidades tienen estos defectos. libres e independientes. la emulación se pierde todos los días. se ve obligado a tomar las mayores precauciones. y son siempre ellos los que llevan a cabo en las academias las revoluciones más ventajosas para el progreso de las ciencias. se asquea cuando se ve confundido con pedantes que el público desprecia. Las universidades han perdido mucho de su consideración. Si los ancianos sostienen antiguas opiniones. los jóvenes tienen la ambición de pensar mejor. ¿qué será de las escuelas confiadas a órdenes religiosas. y si quiere aventurar sólo algunos cambios menores. para aprender lo que ignoran? ¿Confesarán acaso que sus lecciones no enseñan nada o que sólo enseñan cosas inútiles? No: pero como los alumnos.

a la vez que sostiene el progreso de las academias modernas. prometida a su vez a reveses ambiguos. desempeñando a la vez el papel de freno y de motor para la crítica filosófica. este esquema también es actual. Pero también para anticipar un poco. pertenece a la relación pedagógica de un preceptor con un príncipe. Pronto emprenderemos directamente su análisis. y siempre de modo específico. lo veremos reducirse a casi nada). rasgo más duradero. De aspecto revolucionario o progresista para cierto cuerpo docente. de un planteamiento central. Condillac se opone a una institución a partir de otra institución. visible o disimulado. de otro lugar institucional (las academias). de toda la historia político–pedagógica desde el siglo XIX hasta nuestros días. una ideología (ideológica) a punto de convertirse en como se dice dominante.No cité este largo texto para jugar con su actualidad. no olvidemos que esta crítica. en la 88 . a toda una historia compleja y diferenciada. ni tan sólo para tomar nota de todas las líneas de separación que siempre. ideal que sostiene una poderosa tradición pedagógica y halla su forma ideal. dividen un ámbito de lucha incesante en cuanto a la institución filosófica. el discurso de Condillac representa ya otro cuerpo docente en formación. En sus líneas más formales. Se tratará. y lo hace en nombre de una filosofía que inspirará masivamente los proyectos pedagógico–filosóficos de la Revolución y de la posrevolución (el episodio propiamente revolucionario. Para no retener hoy día más que un signo de esta ambigüedad. pues. precisamente. reproduce un ideal de autopedagogía para un cuerpo virgen. Y.

Canivez lamenta que la repetición y el repetidor falten cada vez más en la enseñanza actual. aquella que considera por ejemplo Canivez. os toca en adelante instruiros solo. pero soy yo. como 89 . de aspecto descriptivo y neutro. se enseña a sí mismo. repite su esfumación. Monseñor. quien he terminado: y vos tenéis que volver a empezar. siempre retirándose. Durante un análisis histórico. Monseñor. reengendrar espontáneamente el ciclo de la paideia. naturalmente. dejarlo más bien engendrarse principalmente como autoenciclopedia. cuerpo de un mediador simulando su desaparición en la relación consigo mismo del príncipe. la filosofía. a una edad muy determinada. Ha llegado la hora en que se decidirá lo que vos seréis algún día: pues la mejor educación no es la que debemos a nuestros preceptores. Os imagináis quizá haber terminado. partero. El cuerpo del maestro (profesor. y no obstante virgen todavía. siempre hay una escena de repetición análoga a la que quise indicar de esa referencia a Condillac. añade. repetidor) sólo está allí durante el tiempo de su propia desaparición. lo señala fingiendo dejar al discípulo príncipe —que debe volver a empezar a su vez—. Ya os he preparado para ello y aun acostumbrado. Detrás de la “repetición” en el sentido estrecho. A vos. El repetidor se esfuma. intercesor. cuando ya está totalmente formado. preceptor.enseñanza de la filosofía: figura del hombre joven que. es la que nos damos a nosotros mismos. o en provecho de otro cuerpo esencial del cual se hablará más tarde.

El curso. constituye el sistema ético–político–pedagógico de la tesis. Es uno de los ejercicios que más faltan en la enseñanza actual. el decurión. otro indicio de la escena sexual que 90 . tan sólo son más vagos y menos estructurados. que me parece captar en ella todas las determinaciones. “Al ejercicio fundamental que es el curso se añadía en primer lugar la repetición. por un profesor. Ya está repetido siempre por un profesor ante jóvenes de una edad determinada (preciso aquí que esta cuestión de la edad. el dictado de un texto dado o recibido. La regla del celibato eclesiástico. una apreciación personal que. hombre.” Y después del examen de una disertación de la universidad de Douai (1750).” El repetidor o la repetición en el sentido estrecho tan sólo vienen a representar y determinar una repetición general que abarca todo el sistema. junto con tantas otras observaciones de este tipo. Era el momento de un intercambio personal entre ellos y particularmente fructuoso cuando su virtud se salvaguardaba y no se tornaba en un aprendizaje de memoria o a una interrogación disciplinaria. esto es obvio. he aquí. el profesor. me servirá constantemente de hilo conductor durante las próximas sesiones).de paso. revisaba el curso con el auditor. en el muy conocido estilo de los informes: “Los ejercicios de los bachilleres de nuestros tiempos no son mejores. el repetidor o un buen alumno. digamos para ir de prisa. el “ejercicio fundamental”. corregía sus errores. etcétera. ya es una repetición. Se evitaba el estudio solitario. psicoanalíticas y políticas de la enseñanza filosófica. soltero de preferencia. le explicaba los pasajes difíciles.

) Sin estar vinculado por votos. . e l modo de obviar todos los inconvenientes sería hacer una ley del celibato para todos los miembros del cuerpo docente.nos interesará. (. la volveremos a encontrar en el espíritu que define la función que me ocupa aquí.) Si se juzgare que fuese importante que los funcionarios y profesores de liceo no estuviesen casados.. a preparar los exámenes y concursos...” (Instrucciones a Fourcroy. censores y profesores del Imperio tuviesen uno o varios jefes.) Habría un cuerpo docente. (. (. El agrégé repetidor fue en primer lugar. si no hay un cuerpo docente con principios fijos.. en este lugar que no es indiferente. por ejercicios. salvo para los profesores de las escuelas especiales y de los liceos y para los inspectores. consejos. . Pero los directores y maestros de estudio de los colegios no podrían casarse sin renunciar a su plaza.)) Esta repetición general (así representada por el maestro de estudio o el cuerpo más avanzado de un ex alumno). ) . unos provinciales. se podría llegar a ese estado de cosas fácilmente y en poco tiempo ( . se había mantenido. un alumno que se quedó en la Escuela después del examen de oposición para ayudar a los demás alumnos. si todos los directores. más o menos apremiante. El matrimonio en esos puestos no presenta ningún inconveniente. (“No habrá Estado político. haciéndoles repetir. a pesar de la secularización de la cultura y como saben ustedes había sido restablecida por Napoleón.. fijo. una especie de asistencia.. sigue siéndolo ahora en ciertos aspectos. asiste a la vez a los profesores 91 . como los jesuitas tenían un general. el cuerpo docente sería igual de religioso.

muy estrictamente la definición del agrégé–repetidor cuando yo mismo era alumno de esta casa. típico) la iniciativa de maestros–adjuntos. Promovidos con bastante regularidad al rango de maestros–adjuntos. se casan con más frecuencia. los agrégés–repetidores tienden a sedentarizarse en la Escuela. es en principio un buen alumno que ha dado prueba de sus aptitudes y que se queda. No es nada fortuito. o sea de sujetos 92 . asociado a otras transformaciones. también es el que instruye por excelencia. el compromiso entre dos necesidades antagonistas creo en Francia el cuerpo de los maestros adjuntos: funcionarios con cierta seguridad (con ciertas condiciones) de su estabilidad en la enseñanza superior pero sin título ni poder magisterial. el hecho de que la crítica de la institución universitaria sea muy a menudo (todo esto no tiene más que valor estadístico. enteramente absorto en su función de mediador dentro de la repetición general. Como en los colegios de jesuitas. una complicación la afectó un poco. interno de la Escuela durante unos cuantos años. lo cual. Esta era. con la condición de ser soltero. se les autoriza a dar cursos y a animar un seminario siempre que sigan asumiendo los cargos del agrégé–repetidor. cambia la naturaleza de su relación con los alumnos. Sin embargo. tendencial. comenzando a preparar su propia habilitación (su tesis) para tener acceso al cuerpo superior de la enseñanza. Ya no viven forzosamente en la escuela. tres o cuatro a lo sumo.y a los alumnos. En este sentido. cuando hace unos quince años. esto es a lo que quería llegar con ese indicio. Esta definición no ha caducado del todo.

Y en el análisis que el GREPH debería proseguir incesantemente en cuanto a su propia posibilidad o su propia necesidad. ni inseguridad o represalias masivas que temer. Además de lo que acabo de recordar. —topos muy determinado en el cuerpo que se supone enseña la filosofía en Francia. tendrá que tomar en cuenta entre otras cosas. yo enseño. El esquema es por lo menos análogo en la enseñanza secundaria (un cuerpo superior de titulares. un cuerpo inferior de titulares y un cuerpo de no titulares). ya no tienen simplemente interés en conservarlo. En lugares así es donde un frente tiene siempre las mayores oportunidades de instalarse. este cuerpo docente que llamo mío.que. Aquí no es. bloqueados o subordinados por el aparato. hoy día. en una sala de cine o de teatro apenas transformada en salón de seminario. se considere bastante poco apegada a ella (conformémonos con este eufemismo). esas leyes y esos tipos. El hecho de que la mayoría de ustedes no pertenezca a la Escuela Normal Superior e incluso. aquí en el lugar en que yo. distintos en ello a los adjuntos que son dependientes y solicitantes puesto que pueden perder su puesto en cualquier momento. un lugar neutral e indiferente. aquí. si no me equivoco. constituye un primer signo. como los profesores del más alto rango. en la Escuela Normal Superior que se transforma resistiendo a su propia transformación. pues. en cuanto a sus límites también. visible aquí. 93 . Quería tan sólo anunciarlo con un indicio. El maestro–adjunto traduce una contradicción y una brecha del sistema. pues. este lugar se transforma y se disloca.

En una especie de contrabando entre la agrégation y el GREPH. aparentemente por mi propia iniciativa. por ejemplo esta que. lo pido incluso con una sinceridad poco fingida. no hay pregunta (la más escueta. que voy a plantear preguntas. no supondría nada. hacer sus “propias” preguntas. Digo que sólo voy a hacer propuestas siempre sometidas a la discusión. a saber: “¿Qué es un cuerpo docente?” Naturalmente. todo el mundo puede interrumpirme. a otorgar el derecho y los medios de esa iniciativa. En realidad el contrato al cual me refiero es aún más complicado. la más formal. Cuando digo que planteo preguntas. Finjo plantear algo que en el fondo no se plantearía. desplazar o anular las mías. eso es lo que construye el cuerpo docente. por la representación estatal. no impondría. pero también estipula que me dé prisa. puse hoy en el programa. finjo no decir nada que sea una tesis. Pero todo parece organizado para que yo conserve la iniciativa que tomé o que me hice otorgar. Esta supuesta neutralidad. que no pude tomar más que plegándome a mi vez a cierto número de exigencias normativas complejas y sistemáticas de un cuerpo docente autorizado. la apariencia no tética de una pregunta que se plantea sin ni siquiera parecer plantearse. la forma interrogante misma: ¿qué es? ¿Quién? ¿Qué? etcétera: reconoceremos en ello la próxima vez el recurso de los recursos para la implantación y para la contra–implantación institu94 . Como la pregunta no es una tesis —eso es lo que se cree— no plantearía. Como se sabe.

sus “defensores” tradicionales advierten. transparente. La pregunta siempre está planteada (determinada) por alguien que.cional) que no esté obligada por un programa. seleccionantes. cercada por una batería de formas determinantes. jamás ha disuadido. en un momento dado. Yo —¿pero quién?— represento un cuerpo docente. objetivo. en mi lugar. libre. representable). acribillantes. representa un programa y una estrategia (por definición inaccesible a un control individual y consciente. para convencer o disuadir tranquilizando: cuidado. en un lugar. Se sublima en la representación de otro cuerpo. Cada vez que la enseñanza de la filosofía está “amenazada” en este país. jamás ha tranquilizado. jamás ha convencido. un miembro que permite ver el ensamblado del cuerpo. ¿En qué es un cuerpo glorioso? Mi cuerpo es glorioso. Además irradia y atrae hacia él todas las miradas. que a su vez se produce esfumándose como la representación apenas visible. Pero también es glorioso en tanto que ya no es simplemente un cuerpo. al menos. el cuerpo docente del cual debería ser a la vez una parte y el todo. informada por un sistema de fuerzas. etcétera. no nos sorprendamos de ello. concentra toda la luz. etcétera. yo soy el cuerpo docente. del cor95 . En primer lugar la del proyector que está encima mío. Heme aquí. aquí. en una lengua. van ustedes a atacar la posibilidad de un enjuiciamiento limpio. que no es indiferente. neutral. Argumento sin fuerza ni pertinencia que.

Más que un centro: un centro. por quién. por ejemplo aquí. La cuenta siempre es más difícil de lo que se cree. dado el carácter errático de cierto remanente. se deja ver por aquel a quien él hoy no ve. con miras a qué. un cuerpo en el centro de un espacio se expone por todos los lados. El cuerpo no se vuelve docente y no ejerce lo que se llamará. en la topología tradicional. pone al desnudo su espalda. con riesgo de complicar las cosas más tarde.” Su cuerpo se vuelve docente cuando. más que jugando 96 . no insistamos. permite simultáneamente la vigilancia sinóptica que abarca con su mirada el ámbito del cuerpo enseñado —del cual cada parte es tomada en la masa y siempre rodeada— y el retiro. De esta esfumación gloriosa. de la gloria de esta esfumación se obtiene una ganancia. de la cual queda por saber por qué. su dominio y su magistralidad.pus filosófico y del corpus sociopolítico. siempre. la excentricidad del cuerpo docente. lugar de convergencia y de fascinación. por quien dice: “Yo —¿pero quién?— represento un cuerpo docente. Esto es bien conocido. ofreciéndose tan sólo de un lado a la mirada que sin embargo. Y lo mismo sucede con todas las ganancias suplementarias obtenidas de la articulación misma de esos cálculos. se vuelve más que un centro. la reserva del cuerpo que no se entrega. hoy día. En cambio. sin jamás exhibir el contrato entre esos cuerpos en el escenario. moviliza por toda su superficie.

con una esfumación estratificada: delante (o detrás) del cuerpo docente global. Esta erosión es el efecto de una represión y de una inhibición. delante (o detrás) del cuerpo sociopolítico. la erosión de un texto. de una agitación reactiva. La esfumación. A semejante escena de seducción cadaverizante. y de todo lo que en el rostro no se reduce a vocablo y a lo audible. Mi cuerpo sólo fascina cuando juega al muerto. sumisiones y neutralizaciones con efectos de dominio: lo que un filósofo aún llamaría el ser o la esencia del cuerpo llamado “propio” (respuesta a la pregunta “¿qué es un cuerpo?”) llegará quizás a sí mismo (o sea a otra cosa) desde esa economía de la esfumación. en el momento en que al hacerse el muerto. es efectivamente. Por otra parte y al mismo tiempo. delante (o detrás) del corpus enseñado (aquí en el sentido de cor pus filosófico). Y no comprendemos primero lo que es un cuerpo para luego saber lo que pasa con sus esfumaciones. Lo filosófico como tal siempre procede a ello. la esfumación hace desaparecer. no la nombro simulacro de esfumación en virtud de una equivalencia vaga de la negatividad de la muerte con la de una eliminación de escritura. 97 . los rasgos determinados de un facies. adquiere la rigidez del cadáver: tenso pero sin fuerza propia. Esa captación por esfumación. por aniquilación sublime. aquí. Sin disponer de su vida sino tan sólo de una delegación de vida. de una superficie y de sus marcas textuales. por una parte. esa neutralización fascinante tiene cada vez la forma de una cadaverización de mi cuerpo.

enseñar. ya no saben ustedes quién habla y a qué remite yo. estudiantes (disciplina filosófica o no filosófica. se habían llevado a cabo reuniones preparatorias.Por lo tanto. Quizá no se trate de un error. 57) (N del E. digital) 98 . todas las retóricas de esa esfumación cadavérisant son relaciones de cuerpo a cuerpo. Los efectos de cuerpo de los cuales juego yo —pero entiéndase bien que cuando yo digo yo. El de Recherches sur l’Enseignement Phi- (Grupo de Investigaciones sobre la Enseñanza Filosófica). puesto que también pretendo describir en términos de esencia la operación del cuerpo anónimo en tránsito docente— fingen suponer o hacen creer que mi cuerpo no tiene nada que ver: no existiría. un grupo de unos treinta profesores y estudiantes habían adoptado por unanimidad el Anteproyecto siguiente. significar. maestros de secundaria y de universidad. invitación dirigida al mayor número de alumnos. Los cuales* APÉNDICE Groupe losophique. Durante la sesión del 16 de abril de 1974. GREPH * Sic. se constituyó durante una primera asamblea general el 15 de enero de 1975. Así acaba el artículo de Derrida en la edición impresa. si hay o no firma de docente. entregar los signos de otros dos cuerpos por lo menos. no estaría allí más que para representar. Este documento. en París y en provincias). Desde el año anterior. acompañó la invitación a la primera asamblea constituyente. Basta recordar la “guillotina” con que estaba encuadrado este fragmento (p. a propósito abierto al más amplio consenso.

etcétera) sería esencial para la operación filosófica? ¿Cómo se constituyó y diferenció esta indisociabilidad esencial de lo didáctico– filosófico? ¿Es acaso posible.ANTEPROYECTO PARA LA CONSTITUCIÓN DE UN GRUPO DE INVESTIGACIONES SOBRE LA ENSEÑANZA FILOSÓFICA De los trabajos preliminares que lo han evidenciado. y con qué condiciones. Estas investigaciones. Ese sería precisamente el primer trabajo del GREPH. lo doctrinal. hoy día resulta posible y necesario organizar un conjunto de investigaciones sobre lo que relaciona la filosofía con su enseñanza. lo disciplinario. El GREPH sería. responder a ciertas preguntas. lo didáctico. que deberían tener un alcance crítico y práctico. Esas preguntas las definimos aquí. intentarían. a título de adelanto aproximativo por referencia a nociones comunes sometidas a la discusión. ¿Cuál es el vínculo de la filosofía con la enseñanza en general? ¿Qué es enseñar en general? ¿Qué es enseñar para la filosofía? ¿Qué es enseñar la filosofía? ¿En qué la enseñanza (categoría que hay que analizar en la red de lo pedagógico. Requieren evidentemente ser elaboradas. proponer una historia general. un lugar que volvería posible la organización coherente. 99 . en una primera fase. 1. crítica y transformadora? Estas preguntas son de una gran generalidad teórica. duradera y pertinente de semejante discusión. por lo menos.

la interrogación. etcétera. la publicación. las Meditaciones de Descartes. el examen. 2. 100 . la mayéutica. los procedimientos de la verificación y del control. su lógica. económico? pulsional. los marcos y los programas del discurso. por ejemplo.discípulo. hasta los cursos y demás actividades pedagógicas instituidas hoy día en los colegios. en establecimientos privados o públicos desde la Sofística. la Ética de Spinoza. histórico. etcétera. ¿Cuáles son las formas y las normas de esas prácticas? ¿Cuáles son sus efectos buscados y los efectos obtenidos? Aquí se estudiaría. dentro de discursos escritos (desde los Diálogos de Platón. la pregunta. liceos. el concurso. universidades. etcétera.En la abertura de esas preguntas. la inspección. etcétera. como b) prácticas pedagógicas administradas según reglas en lugares fijos. por ejemplo. hasta todas las obras llamadas filosóficas de la modernidad). la repetición. la disertación. Esos diferentes tipos de problemáticas deberían articularse conjuntamente del modo más riguroso posible. La Enciclopedia o Las Lecciones de Hegel. su psicología. la prueba. por ejemplo: el “diálogo”. la exposición. sería posible —digámoslo solamente por ejemplo y a título muy vagamente indicativo— estudiar tanto a) modelos de operaciones didácticas legibles. escuelas. la tesis./. ¿Cómo se inscribe la didáctica–filosófica en los ámbitos llamados social. la relación maestro. político. con su retórica. etcétera. la lección. la quaestio y la disputatio de la Escolástica.

o sea cómo opera y se representa ella misma su inscripción y cómo está inscrita en su representación misma? ¿Cuál es la “lógica general” y cuáles son los modos específicos de esa inscripción? ¿de su normatividad normalizante y de su normatividad normalizada? Por ejemplo. el Liceo. De hecho. Esta “reproducción” será también uno de los objetos del trabajo. o de reproducir el debate tradicional que la filosofía ha abierto regularmente acerca de su “crisis”. la Academia. de construir una especie de “teoría crítica de la doctrinalidad o de la disciplina filosófica”. en esa “situación”. un sistema moral y político que forma a la vez el objeto y la estructura en acto de la pedagogía. incluso únicamente. según representaciones corrientes y. criticadas. En efecto. transformadas. las preguntas pre101 . por lo tanto. la Sorbona. a propósito. según vías determinadas y diferenciadas. estas preguntas indicativas son demasiado generales. ¿Qué pasa con ese efecto pedagógico? ¿Cómo de–limitarlo teórica y prácticamente? Una vez más. Por tanto. requieren ser precisadas. podrían dejar creer que se trata esencialmente. las universidades o escuelas reales. los preceptorados de toda clase. al mismo tiempo que una pedagogía indisociable de una filosofía. Están sobre todo formuladas. imperiales o republicanas de los tiempos modernos prescriben. diferenciadas. analizándose en ella y desplazándose desde lo que.¿Cómo se inscribe en ellos. interrogándose en ella. lo vuelve posible y necesario. el GREPH debería participar en la analítica transformadora de una situación “presente”.

en la Francia de hoy día. en la violencia más o menos disimulada de sus contradicciones. estética. la especificidad de la operación didáctica–filosófica? Se puede acaso producir. científica por ejemplo). etcétera)? ¿Cuál es. el psicoanálisis llamado didáctico en particular —por ejemplo—. sin excluir nunca el alcance de esos problemas fuera de Francia. ¿Cuáles son las condiciones históricas pasadas y presentes de este sistema de enseñanza? ¿Qué ocurre con su poder? ¿Qué fuerzas se lo dan? ¿Qué fuerzas lo limitan? ¿Qué ocurre con su legislación. Así. sino la condición de un trabajo del GREPH en su propio ámbito práctico y con respecto a las siguientes preguntas: 1. analizar. se insistiría primero masivamente en las condiciones de la enseñanza filosófica “aquí–ahora”. el “aquí–ahora” no sería ya simplemente un objeto filosófico. con otras prácticas discursivas institucionalizadas (el psicoanálisis en general. la constitución de 102 . Y en su urgencia concreta. con su código jurídico y con su código tradicional? ¿Con sus normas exteriores e interiores? ¿Con su ámbito social y político? ¿Con su relación con otras enseñanzas (histórica. poner a prueba leyes sobre objetos tales como —una vez más no son más que indicaciones empíricamente acumuladas— por ejemplo: el papel de los Ideólogos o de un Víctor Cousin.cedentes deberían trabajarse sin cesar a partir de esas motivaciones prácticas. literaria. religiosa. de su filosofía o de sus intervenciones políticas en la universidad francesa. Esto no es una restricción del programa. desde esos diferentes puntos de vista.

b) de los jurados. del candidato. de los comités consultivos. en el liceo. 2. en el Colegio de Francia.la clase de filosofía. el lugar del discípulo. de los estudiantes. manuales de historia de la filosofía o de filosofía general (sus relaciones con el sector comercial de la edición por una parte. la historia y el funcionamiento: a) de los programas de exámenes y de concursos. temas y problemas. de tesis. la clasificación. de los profesores. etcétera). d) de los organismos llamados de investigación (CNRS. del seminario. g) del reclutamiento de los profesores y de su jerarquía profesional (el origen social y las posturas políticas de los alumnos. textos escogidos. etcétera). la evolución de la figura del profesor–de–filosofía desde el siglo XIX. la anotación. los instrumentos de trabajo (bibliotecas. la organización de los títulos. de examen. etcétera. de la sala de conferencias. ¿Qué es lo que está en juego en las luchas den103 . etcétera). e) de f) de los lugares de trabajo (estructura topológica de la clase. etcétera). de la inspección general. c) de las formas y normas de apreciación o de sanción (las calificaciones. de la forma de sus pruebas (los autores presentes y los autores excluidos. etcétera). en las escuelas normales. Fundación Thiers. en la clase que prepara a la Escuela Normal Superior. en la universidad. del alumno. con las instancias responsables de la instrucción pública o de la educación nacional por otra). los informes de concurso.

por consiguiente. a partir de cierta interioridad de la universidad filoso104 . por consiguiente. Exige. pero tan sólo en esta medida. la regla que parecería imponerse en un principio es la siguiente: Que las definiciones y eventualmente los desacuerdos puedan formularse libremente y que las decisiones se tomen según modalidades que decidirá la mayoría de los que participan efectivamente en el trabajo. por lo tanto. Resultarán necesarios divergencias o conflictos dentro del GREPH. el oscurantismo y el conservadurismo en sus dos formas cómplices y complementarias: la habladuría académica y el verbalismo anti–universitario. acciones. sigue competiendo a la crítica filosófica. por lo menos en una primera fase. Este contrato sería una condición mínima de existencia. en esa medida al menos. en Francia? El análisis de ese ámbito conflictual implica una interpretación de la filosofía en general y. el lugar definido y organizado en que: a) esas definiciones se declararían y se debatirían a partir de un trabajo real de información y de crítica. El GREPH podría ser. hoy día. En esta medida.tro y en torno a la enseñanza filosófica. el GREPH procede. En la medida por lo menos en que el objeto de este trabajo no puede localizarse más que en el espacio filosófico y universitario. Por tanto. para delimitarlo. Excluye. hay que admitir que la práctica del grupo. definiciones. en esa medida los dogmatismos y los confusionismos. b) esas acciones se emprenderían y explicarían según modalidades que serían determinadas por los que participen en la investigación. por cierto.

sus proposiciones o contra–proposiciones. Sería deseable. por vía de publica105 . No puede ni quiere negarlo. darse a conocer y definir sus proyectos. viendo en ello por el contrario una condición de eficacia y de pertinencia. ¿Cómo organizará el GREPH su trabajo? He aquí algunas propuestas iniciales. también sometidas a la discusión y a la transformación. individuos o grupos que. más o menos numerosos al principio. profesores y estudiantes de filosofía que quisieran participar en estas investigaciones (o simplemente mantenerse al tanto de ellas). Se constituirán grupos especializados. el GREPH solicita a todos aquellos. por lo menos parcialmente y según modalidades por prever. Esto no excluye en absoluto la participación individual de investigadores aislados. luego. Todos los trabajos y todas las intervenciones del GREPH se difundirán: por lo menos en una primera fase. Un secretario se esforzará por asegurar un trabajo de coordinación y de información. sindicales o políticas. Desde ahora. Desde la reapertura del año universitario 1974– 1975 y regularmente después. en las organizaciones profesionales. que el GREPH mantenga relaciones regulares y organizadas con todos aquellos. en particular. entre todos los participantes y todos aquellos que lo soliciten. en particular a los alumnos. en los liceos. se sientan vinculados a estos proyectos. se llevarán a cabo debates generales para preparar. luego para discutir y desarrollar los trabajos por venir o los trabajos en curso.fica. las escuelas normales o las universidades.

firmada o sin firma). es deseable que. He aquí algunos extractos: MODOS DE FUNCIONAMIENTO DEL GREPH (estatutos) El GREPH. cuando sea posible. una forma escrita (de preferencia mecanografiada) y fácilmente reproducible. Por esta razón. documentación global o fragmentaria. 75005 París. Con el fin de suprimir cualquier ambigüedad. Pueden dirigirse desde ahora (en espera de la elección de un secretariado al reiniciarse las clases) al secretariado provisional del GREPH. preguntas. se da por objetivo organizar un conjunto de investigaciones acerca de las relaciones que existen entre la filosofía y su enseñanza. c/o J. cualquiera que sea el objeto (investigación elaborada. 45 rué d’Ulm. 106 .ción (colectiva o individual. Derrida. Durante la primera asamblea general. propuestas diversas). precisamos que: —No pensamos que la reflexión acerca de la enseñanza de la filosofía sea separable del análisis de las condiciones y de las funciones históricas y políticas del sistema de enseñanza en general. constituido el 15 de enero de 1975. información bibliográfica o factual. las comunicaciones dentro del GREPH tomen. el GREPH definió sus modos de funcionamiento (estatutos). críticas. (Este anteproyecto fue aprobado por unanimidad durante la sesión preparatoria del 16 de abril de 1974).

se podrá pedir a esa co1 107 . Proponemos como base de adhesión al GREPH el reconocimiento de las orientaciones mínimas definidas así y de la estructura de funcionamiento propuesta más adelante.1 En caso de que la suscripción al boletín del GREPH sea solicitada por una colectividad. Surgirán forzosamente divergencias o conflictos.—Puesto que no existen investigaciones teóricas que no tengan implicaciones prácticas y políticas. El GREPH parece tener que imponerse como regla que las posturas y los desacuerdos puedan formularse claramente y que las decisiones se tomen según modalidades que decidirá la mayoría de sus miembros. hay que admitir que la práctica del grupo compete todavía a la critica filosófica y que el GREPH se instituye a partir del interior de la universidad filosófica. el GREPH también será un lugar en que las posturas frente a la institución universitaria serán debatidas y se emprenderán acciones a partir de un trabajo real de información y de crítica. —En la medida al menos en que el objetivo de nuestro trabajo no puede localizarse más que en el interior de la institución universitaria. Pero este punto de partida y esta localización inmediata no pueden ni deben limitar el ámbito teórico y práctico del GREPH. Desde un punto de vista practico. se reconocerá como miembro del GREPH a toda persona que se dé a conocer llenando una solicitud escrita de suscripción al boletín interior del GREPH y que haya recibido confirmación del registro de dicha solicitud.

las solicitudes de información o las adhesiones deberán dirigirse. “la carga del discípulo” y los trayectos propiamente dichos del GREPH. rué d’Ulm. “la filosofía desclasada”. [Ed. define posiciones y entabla luchas coordinadas. la descripción de su funcionamiento y su exposición de motivos. a la dirección provisional del secretariado. además de su anteproyecto. 45.A partir de esta fecha. se incluyen trabajos sobre “la edad de la filosofía”. el GREPH constituye grupos de trabajo y de acción. en París y en provincias. 75005 París. definición de una nueva fase de trabajo y de lucha. Todas las informaciones disponibles a este respecto se recopilan en un boletín interior dirigido a quien haga la solicitud al secretariado. el GREPH publicó Qui a peur de la philosopbie? (París. fecha en la que se propondrán nuevos estatutos2 con miras a una mayor y más efectiva descentralización (creación de grupos autónomos y confederados en donde sea posible. así como toda correspondencia.] 108 . 1977) donde. Un año después de publicadas estas Políticas de la filosofía. 2 3 Los nuevos estatutos fueron votados desde entonces. etcétera). Hasta el mes de octubre de 1975.3 lectividad la lista de sus miembros que desean afiliarse al GREPH.

desplazadas o vueltas a trabajar. Hacia la segunda Guerra Mundial. Era. el teórico de las comunicaciones. todos somos neoleibnizianos. 109 . Una lengua común se ponía a circular. el mismo gesto. en química. en la nueva dinámica. en que los genetistas formaban un organón del alfabeto. esta ola rozaba el umbral de los sistemas vivientes. globalmente. de la codificación. Súbitamente. un paradigma. el arte combinatorio y el sistema de la comunicación de las substancias. El combinador (combinateur) se hallaba por doquier: en lógica. La ola había subido a lo largo del siglo XIX. y eso fue en un momento muy sensible. cobraba. En el balance general. en cibernética. como se dice ahora. No hablo aquí más que de los casos en que los instauradores de lo nuevo designaron expresamente a Leibniz como predecesor. Ahora bien. eso formaba. el antinewtoniano en mecánica relativista. en el estado de reanudación. los investigadores separados se comprendían entre sí. ESTIMA Michel Serres DESDE HACE unos veinte años. al mismo tiempo. de los arreglos y de las traducciones. lo que se comenzaba a llamar las ciencias humanas. en la tecnología de la transmisión de las señales. en álgebra.IV. Sigue circulando. el filósofo de la fuerza y de la energía. La vieja torre de Babel se tornaba en la república.

El humanismo subjetivista se vaciaba de su aspecto patético. la evidenciación de elementos. casi a la vez. un álgebra combinatoria. La métrica siempre es secundaria: Leibniz remplazaba a Comte. Seis gestos fundamentales que se solía ver realizados cotidianamente por algebristas. Se hallaban interrumpidas de improviso por métodos que daban pruebas brillantes de sus aptitudes en campos reconocidos por la tradición con el nombre auténtico de ciencias. y el positivismo se derrumbaba. el reconocimiento de operaciones simples y generales. la etnología. químicos o bioquímicos.A las ciencias humanas les ocurrió toda una serie de venturas que nadie se hubiera atrevido a prever. Y esto. Es que ellos estaban bloqueados por las ideas fijas de la medida y de la cantidad. y que practicábamos sin dificultad en un campo en que nuestros padres habían predicho que nunca se instauraría un saber riguroso. y no por las permutaciones de notas cualesquiera y las invariancias formales. porque el sujeto de la observación retrocedía indefinidamente detrás del combinador. Disciplinas tan diversas como la historia de las religiones. la construcción de modelos y la demostración de invariancias o de estabilidades por la variación de los modelos. y el cogito carte110 . aun por físicos. la lingüística o la interpretación de los textos se sometían a estrategias compatibles con objetos que no solían ser de su incumbencia: el tratamiento por subconjuntos. Obteníamos resultados en los lugares en que nuestros predecesores firmaban impresiones. Como si el acceso a la exactitud estuviera condicionado en primer lugar por la evaluación de una balanza o de una regla.

Que nadie se engañe. siempre hay un alfabeto provisto de una sintaxis. Se trata. siempre habrá que volver. propiamente. que métodos tan simples y claros hayan sido tan mal percibidos porque se tenía la nariz encima y porque eran. para ser exactos. por más que se abran nuevos caminos. El hecho de que haya tenido lugar entre la neblina de las querellas. a esos gestos instauradores. Regreso 111 . las seis reglas del método. Sencillamente porque nadie ha visto o practicado jamás ciencia alguna que pueda prescindir de elementos y de conexiones. Nada más que lo ordinario histórico. de la formación de las ciencias humanas por interferencias complejas y cruzadas con un saber antiguamente prejuzgado de otro orden. Esto es una adquisición definitiva y ya no podrá equivocarse el camino. ni por último en el de la transmisión de las señales. deslumbradores. ni en el de la precisión.siano o trascendental detrás del atomismo descriptivo. Siempre hay partículas e interacciones. en uno u otro momento. por más que se haga. Más aún que Leibniz. que haya padecido el resentimiento de aquellos que no podían ni querían participar en la conversación. Ni en el campo del rigor. lógico o matemático. de la exactitud. saber aplicado a los sistemas vivientes o inertes. y cualquiera que sea el contenido que se les dé a esas palabras. Sin embargo. y de cerca o de lejos. eran quizá Epicuro y Lucrecio los que rehabitaban el terreno. no cambia gran cosa al asunto y es la dinámica muy común del cambio de paradigma en el subgrupo local de los trabajadores del signo. siempre hay complexiones estables o fluyentes. de variaciones y de invariancias.

además. De ahí la apelación de estructuralismo. Los matemáticos. por definición. Formado este paradigma tiende a convertirse en sistema. a su génesis propia: el neoleibnizianismo.en feed–back a lo elemental. se da un horizonte de universalidad. al igual que el antiguo. por 112 . haciendo fuerza en las diferencias. en parte. a un camino conexo que recorre la vieja enciclopedia y como ortogonal a toda división de las ciencias. sin embargo. Esto. por lo menos. y principalmente. Esto se debe. de los métodos. en los tiempos de crisis o de instauración. todos hubieran podido preverla. por el modelo epicúreo y su matematización exhaustiva en la obra de Arquímedes. ni mucho menos. mejor aún. el siglo XIX logicista o formalizante exigía un regreso a los griegos. en un sistema de las cosas. el Renacimiento y la edad clásica realimentaban muy naturalmente su física mecanizada con su primera formación. de lo estable y lo variable. Es constantemente la reanudación de lo elemental y lo operatorio. Así. partiendo de ellas. era imprevisible para la ciencia humana y. tal como todos los saberes lo han experimentado siempre. Todavía no. o sea por consenso. Una estructura. del universo o de la historia. invariante de modelo a modelo separados. Así. Así. se dice. cuya desinencia implica menos una filosofía que una comunidad de trabajo y de operaciones. por lo menos desde Leibniz. Esto se debe. Y practicarla libremente. el nuevo paradigma y el arte combinatorio. sino en un sistema del saber o. es un conjunto que consta de elementos y dotado de una o varias operaciones.

a consideraciones conjuntistas practicadas en todo lugar. Sin embargo. donde la información crece. por cierto. como el operador exacto de la producción misma. los químicos y así sucesivamente. pero se trata efectivamente de la esperanza.tanto. y los trabajadores del saber de todos los países pueden. La fragmentación 113 . campos muy fluctuantes y muy alejados unos de otros. del trabajo en particular. al menos. Basta seguir ese hilo para leer un texto tal como fue escrito. encontrarse. los sabios. sobre todo. en su simplicidad abstracta. Apenas me atrevo a decirlo. Creo que esas interferencias fueron condenadas. es un burdo error de lógica confundir intersección y reunión. se debe. y el sistema de métodos que toman como de refilón el espacio completo del saber. enriqueciendo. quizá. en el que ya no se puede errar. A lo largo de ese canal. Por lo tanto. casi tautológicamente. No para regocijarse de una identidad falaz. Una es la suma y la otra el producto: o sea el inverso de la división. pero se debe. donde se realiza la transformación. producen por intersecciones. y sin duda como todo el mundo. al final de la diáspora científica. Asistimos. tanto tiempo acariciada como un sueño. todos los trabajadores se comprenden entre sí. de una mathesis universalis. sino para transformar. para ser precisos. son estructuralistas. Ese es el paradigma. Es este camino. Que hoy día hablemos de una teoría generalizada de los sistemas. como si una lengua de repertorios intersecados se hubiese constituido durante las últimas décadas. con el mismo título que los etnólogos. los físicos. a una traza abierta en común. Producir nunca es más que hacer un producto.

amenazan los conservadurismos que juegan a la desestructuración para reinar mejor. formado en esa misma época por efecto de poder. el discurso desusado de la institución. ponen en crisis su estado dividido. El 114 . la ciencia corría el riesgo. hoy es preciso volver a trazar el camino. Si pudo abrirse. y bajo clima nominalista.y la separación que no eran. friolentamente. podían ceder el lugar a una comunicación posible. más que la imagen en el espejo epistemológico. De ahí el velo que quiere ocultar esa novedad. nunca viene sola: del mismo modo que una conciencia nunca ha sido más que el efecto de un contacto de alguna cosa con otra. Como reacción. que repiten. La práctica cotidiana de la interferencia. o su juego a la baja. desde la Revolución industrial y la entrada en masa. Una desgracia (suele decirse). la construcción progresiva de una intersección no vacía y limitada de repertorios. No solamente en virtud de esa reacción. sino también de su efecto. si bien aún frágil y desconocido por aquellos. de su avasallamiento ordenado. de su esclavitud sociopolítica. mayoritarios. el saber entra en crisis. es bajo la dominante singular de un modelo lógico y matemático. las prohibiciones. y el trabajo reanudado de la disolución. directa. incluso los corporatismos locales que tienen interés en bloquear aún más el cierre de los subsistemas o regiones. la dinámica de los transportes y de los cortocircuitos. Por tanto. trastornando desde el interior las clasificaciones adquiridas y mantenidas desde el exterior. de las ciencias en las instituciones de enseñanza y de investigación. en ese juego. de cobrar un día conciencia de sí misma.

por ende. La axiomática no hizo más que seguir y exponer el resultado. era efectivamente algébrica.paradigma entero comporta un núcleo irradiante. La consecuencia de este éxito hizo estremecerse a toda la enciclopedia. Es que el método fue perfeccionado en primer lugar por el álgebra en su integridad. sin exponer aún su lengua. caído en desuso por un momento. por comparatismo. A partir de ahí. la lengua imponía su modelo en las ciencias 115 . y ése es su defecto. Eso sigue siendo visible en la física de los modelos y lo está siendo en la genética reciente: El comparatismo. en hacerlos variar hasta lo estable. en instituir una combinatoria. había resuelto problemas profundos. y ése es su poder. volvía a aparecer en las ciencias humanas con la obra de Dumézil que trabajaba la analogía y restituía las constantes. todo el movimiento consistía en localizar elementos y operaciones. De ahí la importancia. por lo tanto en construir modelos. El álgebra imponía una lengua en las ciencias llamadas exactas. Se propagaba la nueva de que una estructura se construía por analogías y se exhibía por postulados constitutivos de una lengua simple. sin duda insolubles de otro modo. en virtud de ese procedimiento. Toda la empresa. También y sobre todo una comunidad de trabajo en el campo de los signos había formado su lengua elemental por conexiones entre departamentos de dialectos vernáculos y. el paradigma era formalizante y el sistema a la vista seguía siendo formal. a principios de este siglo y durante el anterior. El álgebra se formó. sobrestimada por un momento. de las cuestiones de lógica y de lingüística.

La que se puede hacer de él y que no le pertenece. por tanto. los resultados globales de la estrategia. al símbolo. al discurso. Es que existe la construcción y el funcionamiento de un sistema. la fecundidad de los métodos. tan violentamente como pueden serlo unos gemelos. pro116 . permitían ocultar un poco el carácter posiblemente escolástico de la filosofía que pretendía haber surgido de ello. Reinaba el clima nominalista: todo volvía a la designación. a la sintaxis. el rigor nunca ha sido más que la condición necesaria de un saber. En sus marcas y sus restos. y existe la descripción. Por fidelidad quiero decir la relación directa y recíproca. pero no éramos más que semileibnizianos. Toda la historia entra en sus rastros. al sistema general de las lenguas. se volvía discursivo. a la escritura. elementos y operaciones. deducción. cualquiera que sea. La elección decidida para una sola cara del Cratilo o para la postulación leibniziana es arbitraria. He aquí por qué. y aquélla misma que el propio sistema hace.llamadas humanas. al signo. la fidelidad. Decadencia fulminante del método en el camino de la filosofía. además. Todo. Se necesita. Eramos efectivamente neoleibnizianos. por ejemplo. por el cálculo raciocinador y la combinatoria universal. como en el espacio de escuelas a veces muy opuestas. Dicho de otro modo. por la construcción algébrica de las lenguas y la pluralidad de los axiomas posibles. Tanto en el espacio de la nueva enciclopedia. al tropo. dista mucho de ser suficiente. Que acababa por demostrar que nada podía existir ni ser percibido fuera de la lengua. La proliferación de los resultados.

sobre las variedades. El método ya sólo tenía una regla. He aquí los espacios. trabajo. Ahora bien. toda una estereoespecificidad. Para mostrar que se puede salir fácilmente del sistema de las lenguas. No por su funcionamiento sino por su lugar. Ese núcleo irradiante. las formas. el sentido indicado por la palabra. bordea lo discursivo. por lo general. sufrir. ciencia en general y discurso a final de cuentas. Digo esto como mínimo. No por lo que es sino por el sitio en que se lo coloca. Simplemente ser en el espacio. Lo intuitivo. caminar. física en particular. eficaz y fecundo en los caminos del método. Bastaba desfasar el centro y pasar del álgebra a la topología. vecindades y desgarrones. pozos y puertas. El discurso conecta lo ya desgarrado. excepcionales. entonces. funciona. Puedo callar y tropezar con un relieve: el obstáculo. la continuidad. justamente. tener hambre o regocijarse de la aurora. basta levantarse. ser espacio. no hay tiempo. como sucede exactamente cada vez que un sistema está centrado o centralizado. las conexiones. el recorrido produce el discurso. historia. no lo puedo evitar. hoyos.ductiva. los márgenes. marcha en un camino a través de estados 117 . y las formalidades. casi homeostática entre un discurso y un subconjunto indicado por él de lo que no es él. imponía su imperio filosófico como lo único imaginable. lo había hecho. son lugares singulares. Es incomprensible que exista significado. en el mero centro del paradigma. Sin esa doble relación moviente y sometida a fluctuaciones de fase. relación mantenida indefinidamente y de control conjugado. álgebra o lingüística. como Leibniz. o desgarra lo ya conectado.

aunque superabundantemente fructuoso en la explotación refinada del mundo textual. y los objetos más que efectos de la lengua. ningún trabajo tendría lugar nunca. Insuficiente en su universalidad local. De hecho. producción. ningún simple relato más que el que enmudece a los oprimidos. que las cosas están en un espacio y se transforman en él unas por otras aun cuando no estuviéramos allí para escribir o hablar de ello. debido a su hipótesis. El idealismo quiere que las cosas no sean más que palabras. Y ese idealismo. troca: cambia cosas por palabras. que los hombres agonizan en el transcurso del tiempo. Así. allí está. sobrevive por un desvío parasitario.que la palabra no designa. Que se evitará cuidadosamente colocar en un sitio central. más que los archivos del proceso perenne que los dominadores dejan como legado sobre sus víctimas. no puede ver. escritos. Deducción. la lengua es un robo. Corre a las estepas más desérticas. variaciones distinguidas de un solo y mismo gesto. El animal no sería nada más que un recorte de cultura. Parásita las cosas. El idealismo siempre trajo ese teorema principal: no hay camello en el desierto sin un beduino que lo atestigüe o lo señale. Si no hubiera en todo y por todo más que discursos. y cree que así cambia estas en aquéllas. Y sin embargo. que no aglomera jamás. inducción. signos. aun si permanece silenciosa sobre esos asesinatos una historia escrita u oral. ninguna física incluso. traducción. ese paradigma. aun colectivo o culturista. en que nos encontramos inmersos. es la 118 . Como un intercambio leonino.

tan fino y tan fecundo. una voz gritando en el desierto. Lo muestro en otra parte. poder. No por ello alcanzaremos jamás las propias cosas. constitutivo de la historia. sus relieves y sus cañadas y la arena atómica numerosa que corre a lo largo de las dunas. El gesto inverso o complementario produce el par propuesto. La lengua no está sola en el mundo. para obtener el par estructural de los elementos y de las operaciones. El paradigma que precede estaba sin casa ni hogar: expedientes y miseria de Hermes. Las formalidades sólo están allí a consecuencia de un juego complejo. en que el hombre parásito vuelve a hallar súbitamente todo un paradigma perdido. variedades especiales. no eran más que máquinas simples. Las señales se pierden. quizá. o por lo menos de lo que hemos aprendido a denominar así. se borran. La condición concreta del reposo 119 . a partir de las figuras y movimientos. abstraer y analizar. bien llamados. que tomaba sus valores en la geometría de Euclides y en una mecánica sumaria del equilibrio y de los transportes. Ese neo–leibnizianismo contemporáneo es efectivamente un clasicismo. o que puede amontonarse en nubes en el lecho turbulento de los vientos. sus vías. energías. en lo que queda el desierto. tan productivo que puede uno entregarse a él toda su vida. El par topología–energética generaliza el antiguo proceso de conocimiento por figuras y movimientos. en un conjunto cualquiera. en su lugar. Basta. en efecto. y que es. seguramente.esencia del parasitismo. Y los sistemas. Hay topologías. los objetos en el espacio y las energías con profusión que les forman y les trabajan.

o del desplazamiento es la fuerza, y la condición de la fuerza es el poder. Necesaria y suficiente, por una vez: pues la energía produce realmente fuerzas, y éstas movimientos. De ahí la invariancia y las variancias. Así, nadie encontró nunca figuras más que trazadas en una variedad espacial, ni elementos más que distribuidos en una multiplicidad. Por tanto, el par es a la vez lo más general y lo más concreto. Prueba de ello, de paso, es que aún se puede, a partir de él, encontrar, como caso singular, todo el modelo lingüístico. Basta para ello pasar de las grandes a las ínfimas energías: he aquí la información y la descripción ordinaria; y se marca en tal o cual variedad espacial todas las singularidades que se necesita: he aquí las unidades, diferencias, articulaciones, y así sucesivamente. Se trata efectivamente de un clasicismo generalizado, por lo tanto de un estructuralismo generalizado. Reducción clásica Par estructural abstracto Par general y concreto Caso particular de los signos (lenguaje) Figuras Elementos Topología Singularidades sobre una variedad Movimientos Operaciones Energética Energías ínfimas: información

El camino hacia lo universal es el que lleva a lo real. Nos libera por fin de la prisión de los signos, del idealismo, sin duda, que reduce todo al lenguaje, o,
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al menos, nos libera del nominalismo. El discurso es un recorrido singular que sólo requiere poca energía. El discurso está inmerso en lo intuitivo, es un archipiélago en el mar. Toda combinatoria se capta en medio de una forma moviente, a su vez formada, continua, desgarrada, estocástica, entre transiciones de fase, por lo tanto en un flujo energético. Lo formal es una excepción en las variedades. El leibnizianismo global ya había intuido esto. Sin embargo, esta lección no se volvía visible más que por la intervención del siglo XIX, cuando la Revolución industrial, al construir las máquinas de fuego, realizaba, teorizaba, lanzaba la edad de los motores. La producción del movimiento bajaba del cielo a la tierra, de la Metafísica de Aristóteles a la física del trabajo. No es difícil describir el funcionamiento de ese objeto nuevo, ni ver ordenarse de nuevo las formaciones culturales en función de él. Las tres nociones fundamentales de Reserva, Diferencia y Circulación aparecían en Sadi Carnot, para extenderse a todo lugar del trabajo, del mundo y de los textos. Invaden incluso ese objeto singular llamado desde hace tiempo la subjetividad. Cuando trataba de describir las propias cosas, el siglo pasado lo hacía siempre a partir de un depósito, de un desfase, y de una multiplicidad de flujos. La cosa es legible por doquier, quiero decir bajo firmas antaño o hace poco tiempo reputadas diferentes u opuestas. Una filosofía es a menudo un índice de un cambio de paradigma. Su atestado, su marca o su promoción. Entonces el único objeto o la única ocasión de la fi121

losofía radica en la novedad. Es discurso formado, dinámico y autocontrolado, de una anticipación de las prácticas humanas, aquí, localmente, y a esta hora, por un tiempo. Fuera de estas circunstancias, repite, codifica, argumenta, se entrega a lo reflexivo o a lo universal, alinea sus razones y su verdad vieja, no es más que un discurso de poder, la legitimación furiosa de la violencia y la muerte. Cuan duros eran los tiempos, hace poco o antiguamente, cuando los autores que vivían de la filosofía no disponían, no eran portadores más que de una novedad. Era la época del monoteísmo: lo nuevo era único y la transformación lineal. La crisis griega de los irracionales, la instauración moderna de una física exacta, la revolución copernicana, la economía convertida en ciencia, o el problema de la energía, algunos ejemplos, entre otros, de innovaciones singulares y regionales. Los textos de Platón, Descartes, Kant, Marx o Bergson, pasan de una orilla a otra de la falla en un camino relativamente monodromo, y el nuevo saber promovido, en el momento de la emergencia y de la previsión, se coloca automáticamente en la fundación del nuevo discurso. Es a la vez su condición epistemológica, y el motor momentáneo de su producción. Hoy día sería mucho más fácil producir una filosofía. La innovación sobreviene de todas partes, de la multiplicidad de las regiones de la enciclopedia. Es la era del politeísmo: lo nuevo es cuantioso y la transformación espacial tiene varias dimensiones. Cada mañana la tierra tiembla y henos aquí zambullidos, trabajando, en un paisaje inventado. Las
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convulsiones no sólo afectan un recorrido, sino el mapa, el terreno solidario. Que se levanta, pliega, se ahueca, se ladea, se rompe, forma puertos, pozos, chimeneas, donde anteayer no había más que una planicie. Lo que se congela, se repite y se bloquea, sería más bien la historia, me refiero a las instituciones, sociales, políticas o culturales, y su dinámica reproductiva, consideradas en adelante como enormes fuerzas de inercia frente a la profusión ardiente de las innovaciones paradigmáticas y contra ellas. Condiciones y condicionados girando parcialmente, en un lugar dado, como en círculo, la repetición automática y angustiada regresa en feed–back a la producción científica, la frena y la hace trabajar, de modo creciente, para la muerte. Su juego es acabar por tener razón y vencerla. Las políticas, en particular de la ciencia, viven en parásito sobre la novedad, la recuperan para la repetición. De ahí el desgarramiento de la filosofía entre lo inaudito, rechazado a los márgenes, y lo siempre ya conocido, que se pulveriza y que se descompone. Decir que las matemáticas han cambiado, que Lagrange, Euler o Cauchy ya no nos comprenderían, por lo menos sin diccionario, que eran clásicas y que son modernas, no es nada. Esta proposición lineal no tiene, sin duda, ningún sentido asignable. De hecho, han transformado todas las cosas en torno a ellas del mismo modo que rehicieron sus fundamentos y sus múltiples edificios, sus condiciones, su ejercicio, su lengua y su historia. De ahí la invasión, como por una crecida repentina, del espacio global del conoci123

si no lo es en alguna medida. Que llena el volumen dejado por el silencio o las ecolalias del antiguo universal derrumbado. puesto que se puso a hablar lenguas. como otrora. de nuevo. desde los fundamentos hasta los resultados más sofisticados. desde la invención propia hasta la dina124 . el apoyo de las políticas. las palancas del trabajo. Nadie viaja o produce sin hablarla. si no es geómetra. El feed–back de la condición y de lo condicionado funciona en ciclo. En extensión. la matemática ya es la lengua universal. escuelas o querellas de la filosofía–nominalismo. allá. por ejemplo. En cierta forma aún por describir. si ese estado de cosas no se produjera por doquier. pero también en comprensión. Había proporcionado. en la muerte. la matemática es en seguida el principal instrumento de la pedagogía. hoy día otorga la lengua de la cultura. que extienden bruscamente su productividad a los lugares tradicionales de aplicación. además. es demasiado visible. o tiende a caer en ello. y la cultura remplazada hace trabajar su reemplazante en la iteración. No.miento. intuición o formal discursivo. sino que nadie salga. el objeto de la impugnación. poco o mucho. de las viejas decisiones. química o biología. el humanismo. antaño. y así todo lo que se quiera hasta las nuevas ciencias humanas. Cae sin embargo. La crecida cae o caería en el imperialismo. realismo. a partir de otras fuentes. Lengua de cultura. que nadie entre aquí. tomando en cuenta. Esa ciudad en reconstrucción ya no está en la ciudad. No hay efectivamente más que lo nuevo. ni en otra parte. el medio de la selección. en este lugar cerrado. en la reproducción. aquí.

no es nada. aún más que la falta. de la evolución. o casi. se repite la misma crecida. cuando lo colectivo pasa de los axiomas perdidos. universalidad. desde la física teórica hasta la sociología. por ejemplo. a la calle y al ministerio. Temible ya por las manipulaciones que autorizan. Se podría decir incluso que ese es un criterio de su madurez como ciencia. desde los gases hasta las lenguas.mica ampliada de la aplicación. tanto como las matemáticas. y su modelo es una nube. Sin embargo. en el examen de las formaciones. eran portadoras de una filosofía. alcanza en su trabajo local suficiente profundidad. del funcionamiento general de los sistemas vivientes. cada una de ellas. Decir que otras ciencias han cambiado. Cada saber es de filosofía. para pronunciarse ahora. en resumen. nunca antes había habido tanta. por las grandes poblaciones y la escasez demostrable de las cosas que creemos sometidas a leyes: el desorden. eso es claro. ciega. He aquí exactamente una revolución de 125 . De hecho. Si se escoge una subregión de las matemáticas. Se habla comúnmente de crisis en filosofía: sin embargo. Esta proposición lineal es bastante frívola para valer tanto como los sombreros de mi tía y las pelucas de mi sobrina. las probabilidades. pero el conjunto de la novedad puede ser hurtado por la vieja danza macabra de la repetición. en primer lugar. acerca de la totalidad de la ciencia y del mundo. Cada uno está en crecida y tiende a ocupar el espacio. que eran clásicas y que son modernas. se extienden a todas partes. a veces. Eficaces a veces en teoría de los números. Forman un paradigma. El exceso.

Y sin embargo. sino extraerla de la viscosidad en que su palabra está atrapada. dejemos las ciencias puras y sigamos el camino encontrado. ¿Qué sería de las instituciones. ésta abunda. para colmo de desgracia. Parece surgir tan marginalmente que el texto de fundación tardó dos lustros en ser leído. y verdadera. en la experiencia y sus evaluaciones. que aún no lo hemos reconocido claramente. los poderes y la historia si el orden no siguiera siendo el gran organizador de las representaciones? Y sin embargo. en la teoría y sus principios reguladores. nacida muerta. con la misma variación de crecimiento que la fulminante Revolución industrial. la crecida se reanuda. a partir de Carnot. olvidada. El problema hoy día no es carecer de filosofía. el desorden es el mar en el que nuestro mundo y todo lo demás no son más que esporádicos archipiélagos. En esta conexión. realizada. las matemáticas de lo aleatorio sitiaron la termodinámica. y que las fuerzas de repetición y de muerte se ahorraron. Filosofía posible. es ciencia de la práctica de los motores. Desde Boltzmann y Gibbs. La teoría del calor. a la astrofísica. presente. La termodinámica se convierte rápidamente en una filosofía general de las ciencias: es casi igual que la física. local y general. pero esfumada. La fuente parece poco fértil y la difusión lenta. de las máquinas de fuego. cuando hace 126 . y así en derredor. a las ciencias de la tierra. tan global. Forma un nuevo paradigma que se impone. aquí.mayores consecuencias que todas las copernicanas de la historia. salvarla de los amos del eco. se parece a la química. genética o ecología. a las ciencias de lo viviente.

sin que siempre lo veamos. una diferencia de dos fuentes. por diferencia y por circulación. enciclopedia. de repente. de la circulación del dinero y de los signos. las relaciones con el medio. capital o memoria. desde las herramientas hasta el cosmos y desde la historia hasta las lenguas. constante de energía. pues no nos damos cuenta que estamos en ella. los vientos. puede y sabe construir motores. el mar.más de un siglo que trabajamos y pensamos de él y en él. Todos los tratamientos textuales del grupo colectivo. integral de los tiempos. Y. la supervivencia de los grupos humanos. los sistemas dotados de vida y los emisores de señales. por reserva. por sus reglas y su leyes. un desfase de nivel. como una lucha. las fluctuaciones de la economía. todo lo que está en movimiento. del sujeto patético presa de los desplazamientos o prendido por las condensaciones. para las técnicas del trabajo. Filosofía general de las cosas de la cual no es seguro que hayamos salido. los sistemas de comunicación. han sido atravesados. bolsa. de sus transformaciones y de su historia. mina. todo es motor: así es como funcionan el mundo. clase. la heteroge127 . los conflictos de poder. En cualquier discurso así como en cualquier práctica. Es el productor de las propias fuerzas. una bajada. Él es el que vuelve anticuados los discursos de la mecánica ordinaria y que devuelve al siglo XVIII todas las teorías informadas solamente del movimiento producido por una relación de fuerzas. Eso es lo que realmente está en juego en la modernidad industrial o al menos en el terreno de su juego y de sus estrategias. estática y dinámica. lago. asignamos o producimos una reserva: saber absoluto.

Esta fluencia moviente puede ser continua o cortada por estancias catastróficas. diferencia que. elevación. colectivo o entremetido y la historia no son más que motores transformacionales. de agua. De ahí los intentos del siglo pasado para esca128 . visión del mundo o sistema comunes. A decir verdad. lleva a veces nombres propios. o de aquellas que tienen algún sentido a escala entrópica. una especie de subparadigma. desde hace medio siglo. Este tratamiento no podía eludir una filosofía de la naturaleza. ya no tenía nada que producir. El mundo. en crecida en la práctica y en la teoría. de signos o de sistemas. Plano. de hecho. por ende se produce una circulación. Sobre todo. se evitaba aún menos el crecimiento de la entropía y. o una jerarquía de hecho en que la física prevalecía. por lo tanto elevada al rango de paradigma. produce. el saber. de aquellas que están concentradas. La termodinámica. un fisicalismo. que pueden soslayarse óptimamente. otras veces nombres comunes y otras veces signos cualesquiera. corte. el sujeto. nuevamente. las condiciones de la clausura. Se trataba constantemente de energías en general. Era fatal que el primer motor de Aristóteles muriera a causa de ello.neidad en general. clausurar exactamente una concentración en general. suelen ser a menudo de metamorfosis. de sangre o de objetos diversos. el trabajo. en los textos. por lo tanto robarse: la filosofía dominante surge de ese gesto de apropiación. azul de un motor en general. de vida. Dentro de ese marco global. un naturalismo. bastante invariante en todas las variaciones por las que ha pasado desde Carnot.

El motor transformacional se traducía en motor informacional. Por otra parte. la teoría de la información trazaba un camino normal para las clasificaciones usuales. una de aquéllas que pueden abrirse un recorrido en el espacio enciclopédico global. una epistemología ya no es en adelante más que una disciplina en crecida. ¿Qué son las matemáticas sino las lenguas que aseguran una comunicación perfecta o desprovista de ruido? ¿Qué es la experimentación en general sino un balance informacional y energético del laboratorio? ¿Qué es un sistema viviente. emisor y receptor de ríos de energía y de información? ¿Qué es una lengua. desde los regresos eternos hasta las estrategias de la abertura. sino objetos cuya teoría define el funcionamiento? 129 . A su vez. repentina. de ese subparadigma. Esperanza que produjo una nueva crecida. torbellino abierto temporal. Recorrido transverso que elevaba la teoría al rango de filosofía. de las ciencias en particular. en que la experimentación se dirigía hacia las energías ínfimas y la circulación de las señales. En efecto. aquélla precisamente que nos hizo caer de un fisicalismo a un nominalismo. A partir del momento en que León Brillouin observaba y mostraba que la información era neguentropía. se aplicaban los resultados de la física a problemas sobre los cuales nadie estaba seguro que tuviera gran cosa que decir. por la física y por la biología. la propia historia y sus huellas y marcas. un texto.par al término fatal. desde las matemáticas hasta las ciencias humanas. sino una isla de neguentropía. cabía la esperanza de resolver los problemas cruciales del siglo XIX. De ahí la importancia.

no debían su estado nuevo más que por la traducción del paradigma en su subparadigma. la filosofía. dentro del sujeto patético era una energía exactamente. una vez más. produciéndola de sí y conduciéndola a su antojo. Curiosamente. De ahí el nuevo nominalismo: la sub–crecida desbordaba la crecida. las dos fuentes de Carnot. el sub–paradigma cubría su conjunto. Lo que. ya traducidas por Bergson. La era del significante. la entropía ya traducida por Lalande en disolución. Lo que seguía estando realmente en juego era la energía. signos y señales mezclados juntos. esa ciencia fiel al mundo. de la termodinámica en teoría de la información. sumamente fecundo en todos sus encuentros. es la era de la información. la renovación de la física. para el habla o la escritura. se volvían diferencia. se convertía en un lenguaje. en la circulación de los signos en general. se diseminaba a nivel de los textos. ya transpuestas por Bergson en el funcionamiento del grupo y de su historia. pero esto sólo se volvía a ver desde el punto de vista informativo. disfrazado tras ella. las condiciones expresas de abertura o de clausura. los viejos discursos filosóficos se rebajaban. Amo de la información. después de haber puesto entre paréntesis al mundo. de las macro–energías en micro–energías. se extendían a todo discurso. llegaba a los mismos resultados que los que habían producido las innovaciones del álgebra. Su travesía de la enciclopedia era global. con la condición de 130 . y el paradigma formado en total. no reproducía más que un idealismo. por ejemplo.Por una consecuencia ordinaria. el del inconsciente. había tomado las palabras por las cosas.

formalismos. no es más que objetiva. lejos de producirla es producido por ella. al margen. cuyo teorema es esta aserción. en lugares descentrados. Nueva toma de poder por la “recentración” del saber. diferenciados. en que el poliformismo permanece irreductible. tenemos que poner los pies sobre la tierra. Hallamos un mundo en que la circulación de los signos existe como caso singular de la circulación en general. De los viajes numerosos cuyos complicados recorridos acabo de describir. Un nuevo paradigma ha nacido. De ahí la necesidad de reconstituir los espacios. no son más que los amos. reducido una vez mas a la representación. sus transformaciones y sus metamorfosis. Los emisores no están solos. Cambios de fase tienen lugar en una variedad definida.comprenderla mal. si es que es posible. Lejos de estar 131 . De hecho. nominalismos. Esos flujos. logicismos. están aprisionados en los sistemas de señales. Es un punto. El acosmismo reciente. la estima. en tercera persona en neutro o en primera persona del plural. Su itinerario es demasiado largo para alcanzar algún día las cosas. como un reflejo en un espejo. el fantasma del hombre. volvía a ocupar el centro del mundo. la energía factual. se agitan entre sí y pueden transformarse uno en otro. en un espacio interferido. y el fantasma. y de complementar los discursos por lo que los produce. cuando no traza un mundo invertido. Una vez más. brinda ese punto. no un centro. De ahí el par al que llegaba yo: topología–energética. justo a mediodía.

dinámicas u homeostáticas. como decíamos cuando nos gustaba el látigo. esta noche. como vórtices viscosos. otra disciplina. Anterior a la mecánica ordinaria. en este discurso que yo escribo. hundida. rodarán con sus volutas abiertas. Y no de archipiélagos estables en el mar. es la fuente de las metáforas. como fundadora. es decir matematizada sobre un fondo de desorden. Los sistemas están muertos y los motores acabados. somos ellos. Mañana. Las relaciones dejarán de ser estáticas. los que calificábamos de no científicos. sino de nudos abiertos. aquélla precisamente que. Ya no se hablará de un sistema viviente o de un sistema de señales. Las cosas del mundo. serán sirremas. fatalmente. y da su crédito a los sistemas rígidos y rigurosos. la que describe los sólidos. a veces. Y nuestros discursos. La palabra revolución describe un círculo cerrado y rechaza el disturbio. los de un aparato en general.metidos en ellos. reprimida por peligrosa. será turbulenta y borrascosa. fecunda y única motriz para la renaciente reanudación de las ciencias aplicadas. Sirremas. homeorréticas. aumentará su crecida: la mecánica de los fluidos. hoy día. Pronto vamos a reconocer su eficacia productiva en las formaciones más ocultas de nuestro saber. La crecida. ya no serán sistemas. parástasis. galaxias o cristales. surgida de la física griega mejor constituida. serán réticas o. Volveremos a encontrar los viejos torbellinos. me refiero aquí a la física atomista. todo en lo suce132 . evalúa su asiento y su movimiento. reaparece. por explosión o agotamiento. Voluptuosidad. complexiones temporales en que las diversas corrientes se encuentran: Gulf–stream o Kouroshivo. olvidada.

que. El discurso del método es una ciencia de la guerra. Las principales energías. recolectivamente. así como las energías o las potencias que lo surcan. es la primera vez. Toda existencia es circunstancia: teorema tautológico y funcionamiento general Topología–energética.sivo. En la trilogía Júpiter. Obra. se reconoce como perteneciente a la matriz europea. con miras a la repetición y la muerte. en realidad. La estrategia nunca es otra cosa más que el desplazamiento ordenado de potencias en un espacio. están en manos de los ejércitos para conservarlas cerradas. una policía para vigilar. Las políticas y las economías. La propia ciencia es en adelante su patrimonio. por y como desviación al equilibrio. sus fuentes y sus fluencias. será concebido y transformado. Marte. sin duda. Esos espacios. que la totalidad de nuestras prácticas y de nuestra cultura ha caído en las manos sangrientas de Marte. ya ocultan una trampa. detenta una estrategia. El método era camino en un mapa. La estrategia es un método. En cuanto un dominador posee un espacio y sus caminos. Todos tienen un propietario. Quirinus. lo sabíamos y lo experimentábamos. desde Dumézil. El saber más general que sea posible formar. funcionan cada vez más por ella. pero es un arte de la guerra. el más fiel y el más eficaz. aquí y ahora. en. grandes o pequeñas. el más exacto. Como no existe una estrategia antiestrategia que no sea a su vez una 133 . puede ser descifrado por un modelo militar.

consiste en repudiar lo universal. 134 . La solución no tanatocrática es. a Epicuro. En donde encontramos a Leibniz nuevamente y. por la lógica disyuntiva que impone. La única filosofía posible. es decir vital. por lo tanto.estrategia. desconcentrar las energías. el dios de la guerra siempre acaba venciendo. Romper para siempre con toda estrategia. cualquiera que sea el vencedor. fragmentar el espacio. todas las novedades refluyen hacia un monstruoso arcaísmo. Irán le ganó a todo. tras él. El pluralismo y el polimorfismo.

lo exterior situado sin cesar con respecto a la interioridad. pues. de muerte gloriosa. sea el centro sitúa la periferia y la utiliza por cuenta propia. como se dice. En desorden: la destrucción del movimiento campesino en Alemania inaugurada por la matanza de Frankenhausen en 135 . Dos casos. no salva para nada la autonomía de la crítica. es lo que tiene lugar “afuera”.: para decir que trataremos aquí de evitar el tradicional “punto de vista crítico”. La crítica es una dimensión esencial de la representación: en el orden de lo teatral. más bien una especie de advertencia. ni mucho menos. para su dinámica interna (segundo destino: la puesta en oposición).V. PEQUEÑA PERSPECTIVA DE LA DECADENCIA Y DE ALGUNOS COMBATES MINORITARIOS POR ENTABLAR ALLÍ Jean–François Lyotard LA CRÍTICA. o sea la periferia relativa al centro. Hay muertes no gloriosas. LAS MINORÍAS COMO preámbulo. dialéctica. Dos posibilidades gobiernan esa relación: sea la periferia conquista el centro (primer destino de la crítica: por derrocamiento y toma del poder). Entre los dos se establece una relación.

Ahora bien. en el discurso imperial como momentos dialécticos. y de las más “importantes” seguramente. la exterminación sangrienta de las revueltas bagaudas en Armónica por los bárbaros aliados de Roma en el siglo v. es decir que se les inscribe en el espacio imperial como tensiones provenientes de la periferia. sin centro. no creen que haya identidad o coalescencia entre la Ley y el poder central. etcétera. sin que ninguna tenga valor universal ni vocación totalitaria. nada es más difícil: son transformados en nuevos poderes. la de las comunas y comités catalanes por los ejércitos franquistas y por la policía política comunista en 1937. pese a lo que hayan dicho y pensado de sí mismas: a cada nación sus autoridades. la liquidación del movimiento checo en 1968. Esas luchas son luchas de minoritarios. son mucho “peores”. En este sentido son politeístas. las matanzas y deportaciones de las naciones indias en el siglo XIX por los yankees. en oposiciones de Su Majestad —o en montón de cadáveres.mayo de 1525. afirman otro espacio hecho de un patchwork de leyes y de costumbres (ahora se dice culturas). Omito algunas. la destrucción del comunismo húngaro en 1956. no creen. Se les interpreta. No son necesariamente críticas (los indios). la de la Comuna por Versalles y el Reich. 136 . cuyo objeto es seguir siendo minoritarios y ser reconocidos como tales. ¿pero quién puede juzgarlo? Siempre se trata de minorías aplastadas en nombre del Imperio. en el tiempo imperial como anuncios apocalípticos. la liquidación de los donatistas y circonceliones en África del Norte romana en el siglo IV.

fabrican acontecimientos. lloriqueadas. Ahora bien. mucho antes del MLF . el capitalismo cumple fielmente con la tradición imperial. miles de millones de combinaciones aisladas o colectivas de los trabajadores en los talleres y las oficinas.) Por lo tanto. trágicas. que se sitúan con respecto al centro. materia innoble que no puede ser admitida en el discurso sindical más que disfrazada de reivindicaciones negocia137 . Es refinada y delicada. miles de chistes contados y repetidos en Praga antes de la “Primavera” checa.Así. Al prohibir sus culturas. La afirmación minoritaria no deja de producirse aun cuando es imperceptible. hay que insistir en ello: la fuerza de esos movimientos no proviene del hecho de que son críticos. mucho antes del MLAG . incluso microscópica. se quiere destruir su fuerza afirmativa. mucho antes de que pueda decirse y comportarse en la plaza pública: miles de millones de raciocinios sordos de las mujeres en el hogar. rencorosas. en la vida cotidiana de los “pequeños”. (A este respecto. millones de pequeños rituales de encuentros por mímica e inscripciones en los lugares semipúblicos para los homosexuales prohibidos en el escenario social. sus hablas regionales. No intervienen como peripecias en el recorrido que siguen el Imperio y su idea. se les despoja de entrada de su poder propio. la “perspectiva” (en el sentido nietzscheano) que describe cada una de esas luchas —en un tiempo que no es acumulativo. mucho antes del FHAR. miles de millones de pequeñas vergüenzas padecidas. esos movimientos muestran de manera muy amplificada algo que no cesa de producirse a pequeña escala.

“podredumbre”. etcétera. de mover. posee lo que se admite comúnmente como una virtud revolucionaria esencial: la función pedagógica. No vive sino dentro de la gran política en el mismo pellejo. o si se prefiere. estereotipos. con una tradición del pensamiento que cuenta con la eficacia de lo negativo. En lo que sigue. teórico y práctico. que predica la fuerza de la convicción. apenas disfrazado. es forzosamente múltiple. educa destruyendo lo falso. en muchos aspectos. de “llevar a las masas a la acción” (para emplear un estereotipo). Lo negativo en la crítica es el elemento motor de la convicción. eso disimula. siempre es singular. por lo tanto. sigue imaginándose a sí mismo como pedagogía.bles. Esas categorías son prejuicios. “desviación”. lo es en la misma medida. En otras palabras. pero de otra forma. como en cualquier movimiento minoritario. que este discurso repite formas críticas. del contrato. y que quiere suscitar el despertar de la conciencia. “degeneración”. Ahora bien. una idea ingenua). en el sentido marxista. etcétera. repite forzosamente esas características. En la crítica. remiten a la concepción de un 138 . Se la considera como potencia activa capaz de despertar. de la institución. Ponerse “del lado de” lo afirmativo implica el abandono de las categorías de “enfermedad”. se privilegia lo negativo. Esta realidad no es más real que la del poder. Y es precisamente con eso que nosotros rompemos (aunque la idea de ruptura sea. el socratismo. Pero es que dentro de él se disimula una posición afirmativa. se podrá mostrar fácilmente que hay un aspecto crítico. pero es minoritaria. Si el pensamiento.

la recurrencia de una creencia obstinada en la unidad. Así. existe una prórroga de la decadencia que forma parte de la decadencia. pero algo queda sin embargo: la ascesis científica. Es la escuela de la sospecha. Ya no se cree en nada. obra como establecimiento de “nuevos” valores. pero cuyo estado actual es el de la perversión. No adopta un curso lineal. sigue empeñado sin embargo en atravesar el discurso de la ciencia y la atención que se le presta. Tomando una característica que Nietzsche anota en los manuscritos para la Voluntad de poder. el valor de la verdad. tenemos un nihilismo pánico y patético. de la descon. y por otra (movimiento contemporáneo del primero). Del otro. del lado de la destrucción. ni un ritmo continuo: prorroga. continuemos en ese sentido. Pero titubea. desplazado por cierto. Existe efectivamente. O mejor dicho. Así.organismo cuya vocación es ser perfecto. y un nihilismo activo que responde: ¿ya nada vale? tanto mejor. la totalidad y la finalidad de un Sentido. es el regreso de la fe. Por una parte ésta actúa (cómplice evidente del nihilismo) como destrucción de los valores. La tarea de lo político consiste entonces en restituirle la perfección que es la suya. 139 . para el cual ya nada vale. de la degradación y del infantilismo. Nietzsche vio muy bien esta restauración de la fe bajo las apariencias de la cientificidad. dice Nietzsche una decadencia de las sociedades. en particular del de verdad . AGRAVAR LA DECADENCIA DE LO VERDADERO Hay que reflexionar sobre la idea de decadencia. Esto.

oculta en el espíritu crítico. de este vigor de la creencia en lo verdadero. pero la felicidad de las sociedades y de los individuos queda suspendida a un mejor conocimiento de la realidad. Hay que ser prudente. de ser por excelencia el lenguaje que contiene la sospecha y que escapa a toda sospecha (“insoslayable”). encierra un acto de confianza renovado una y otra vez en el valor del trabajo. política. piensan que sin ella no podrá producirse una transformación social justa (eficaz y éticamente positiva). 140 . con miras a saber y dominar. esperan de ella un buen conocimiento de las realidades. Los más honestos atribuyen al marxismo o a formas de discurso que toman partes de su léxico y de su sintaxis. pero esta desconfianza. Se desconfía de todo. La confianza. porque nada está nunca definitivamente establecido. nobles y groseros. ese doble privilegio. mantiene la actividad y el pensamiento en la creencia de que lo verdadero es la cosa más importante. se dice. pero no de la desconfianza.fianza. Ejemplo: los intelectuales siguen creyendo en la teoría económica. Así persiste el platonismo hoy día: el prejuicio de que hay una realidad por conocer. que atraviesa de parte a parte la práctica de la ciencia. social. Ejemplo más sumario: algunos científicos no vacilan en presentar a la “ciencia” como la única razón de vivir que sobrevive al desmoronamiento de los valores —postulando así su candidatura a la sucesión de los cleros. Lo que se revela ya no es por cierto la propia verdad. ¿pero si la prudencia fuera lo más imprudente que existe? Abundan los ejemplos.

A través de su humor propio. atestiguan la decadencia del valor de la verdad allí donde se supone que persiste intacto—. por consiguiente. Un último ejemplo: lo que los científicos norteamericanos llaman la “nueva gnosis”. La decadencia está hecha de un doble movimiento. la empresa aspira evidentemente a reconstituir valores de seguridad. en vista de sus resultados espectaculares. 141 . espectadores incluidos. y también de mesas redondas entre investigadores de gran renombre. eso no cambia gran cosa: el aparato de los medios de comunicación masiva.1 Unos cuantos físicos del universo y biólogos tratan de establecer una especie de discurso derivado de las paradojas provenientes de los resultados de sus ciencias. Fayard. que atraviesa todas las muestras de las formas de la confianza (de la confianza en la desconfianza). sus sospechas. Aun cuando éstos expresan públicamente sus dudas.Ejemplo igualmente trivial: la importancia otorgada por la cultura de los medios de comunicación masiva a los trabajos científicos. El heroísmo de la voluntad de saber con miras al mejoramiento de la vida sigue siendo un valor seguro. No es 1 Raymond Ruyer. 1974. que son los mismos que han servido a cubrir y reprimir el nihilismo desde Platón. lo convierte en otras tantas características que distinguen a los héroes confrontados con tareas inmensas. La Gnose de Princeton. su escepticismo con respecto a su propia actividad —aun cuando. de una vacilación permanente entre el nihilismo de la incredulidad y la religión de lo verdadero. capaz de envolver estas últimas y dar cuenta de ellas.

seamos emprendedores en la decadenLe Pourrissement des sociétés. batirse contra la restauración de los valores. número especial de la revista Cause commune. terapéutica. ir siempre más adelante en la incredulidad. la ciencia parece cumplir de maravilla con la doble exigencia: todo debe ser examinado. pedagogía. UGE. filosofía. política. que nunca ha cesado desde entonces. agravar. He aquí una línea política: endurecer. forman parte integrante de ella. Avancemos rápido y lejos en esa dirección. de la destrucción de los valores: emprender su destrucción. se “decidió” que la humanidad está enferma y se comenzó a intentar curarla. 2 142 . en una sola perspectiva. la decadencia no cobra la forma de una degeneración. ni tampoco un proceso dialéctico en su sentido marxista más refinado. Nietzsche indica más bien un movimiento de in situ que por una parte exhibe el nihilismo hasta entonces escondido por los valores. 1975. La prórroga nace de esa contrariedad de movimiento.un proceso de descomposición. A este respecto. Y como lo recalca Nietzsche en el Crespúsculo de los ídolos. pero no el deber de examen —simplemente confundido con el “pensamiento”. que los remedios. acelerar la decadencia. y al mismo tiempo vuelve a cubrir ese nihilismo con otros valores.2 proceso unívoco que proviene de un modelo biológico de lo social. Asumir la perspectiva del nihilismo activo. depresivo o admirativo. no quedarse en el simple testimonio. Habría que decir que dura desde el platonismo. De pronto. 10/18.

los medios científicos directamente implicados se plantean la pregunta de su existencia: ¿qué es lo que estamos haciendo?3 Pregunta que pasa los límites de la versión simplificada. aceptemos. 1973. proporcionada por el aparato de los medios de comunicación masiva. de hecho la ciencia funciona. M. del: ¿Para qué sirve?. No citaré más que una (de las más interesantes): Autocritique de la science. por ejemplo. etcétera. Seuil. de su función de discurso verdadero o de discurso con miras a lo verdadero. Desde hace más o menos diez años. La cosa es grave. Este libro ha sido recientemente reeditado en la colección Point. sino además “de izquierda”. que pretendemos ser no solamente intelectuales. Significa más bien: ¿cómo podríamos saber que lo que decimos es cierto? El Varias obras son los síntomas de lo que sostengo. 3 143 . destruir la creencia en la verdad en todas sus formas. y no deja de obtener resultados más brillantes”. o sea garantes de lo verdadero. Jaubert y J. Exige por lo menos que abandonemos nuestra fe en el valor de la posición de nuestro propio discurso. Levy–Leblond. de A. para nosotros. son abstracciones. ¿cuál es el uso que hacemos de nuestros descubrimientos?. les pedimos que vayan a interrogar el estado de las ciencias.cia. LA CIENCIA ENTRE PODER E INGENIOSIDAD Una observación. A aquellos que seguramente van a replicar: “Todo eso. del discurso teórico.

sino un criterio inmediato de operatividad. finalmente. y. a menudo independientes. sino de la eficiencia. al mismo tiempo que los enunciados. experimentales. no es la de la verdad. La “investigación científica” comprendida de este modo. ni siquiera con un principio formal de unidad. u operatividad controlada. Por tanto. suponiendo que las demás son definidas. está supeditada a un criterio constante y mínimo de eficiencia. son susceptibles de observaciones y de descripciones. previsional. 2) una metaunidad de esa unidad teórica con el conjunto de los datos. de ser posible. preverse. cuya única condición de coexistencia no es una unidad aun oculta (del tipo: última instancia). si se examina el estado de las ciencias únicamente desde el punto de vista de la teoría científica (una unidad): vemos montones de enunciados. incluso de compatibilidad de los enunciados entre sí. sino cuya forma. cuyos efectos pueden observarse y. en términos de conformidad con un objeto. la ciencia inventa enunciados que cumplen con ciertas exigencias formales. La ciencia contemporánea descubre ante nuestros ojos un espacio de discurso y de práctica cuya forma no está definida en absoluto. Ahora bien. Esos efectos son modificaciones de una o diversas variables. La verdad consiste en que se produzca. que deben poder transcribirse en dispositivos prácticos. a veces incompatibles unos con otros. el discurso político 144 .hombre de ciencia admite con toda simplicidad que lo que se llama verificaciones se resume a una especie de operatividad. cualquiera en verdad. En efecto. 1) una unidad teórica del conjunto de los enunciados.

la de unos cuantos millones de “investigadores” minoritarios. y demás doxógrafos. que abarca la totalidad de los datos del campo científico (el “centralismo democrático” en materia de saber). en materia de decadencia de la idea de verdad. porque mantienen las exigencias tradicionales: discurso unificado. en los términos en que se define científicamente hoy día: previsión mediante control exacto de las variables.A. no tiene nada que ver con eso. El expediente publicado en Francia sobre las condiciones de su detención4 relata hechos sumamente interesantes a este respecto. de los requisitos de la psicología skinneriana: el del tratamiento de los presos políticos alemanes. conocidos por el nombre de RAF (Fracción Ejército Rojo).F. 4 145 . Fraction Armée Rouge: de la torture dans les prisons de la R. de los epistemólogos. Un ejemplo se impone como por sí mismo. resulta nefasto atenerse al nivel crítico habitual que denuncia la ciencia al servicio del capital. pero hay que plantear el problema de la eficiencia de los enunciados científicos. 1975. La ciencia. de los sociólogos. por ejemplo marxistas posalthusserianos o estructuralistas postlevistraussianos. en su existencia cotidiana. Por tanto. por el Centro. está muy al lado de lo que los científicos saben de sí mismos. centralizado. Al lado.y teórico de los filósofos. de lo que han aprendido acerca de su práctica.. En él aprendemos que A propos du procés Baader–Meinhof. en sí mismos. Collection Burgois poche. tan inmediata es en él la transcripción política.

ibid. Los sujetos son colocados en una célula. Polonia estaba representada. A mediano plazo. crujir de dientes. y cuándo la utilización de semejante dependencia unilateral y de semejante manipulación puede influir eficazmente en el proceso de reeducación”.? 5 146 . transformada en medio acromático y en que todos los sonidos están neutralizados (dispositivo de white noise : el individuo ya no oye nada. es que las condiciones de Baader–Meinhof.los militantes de la RAF han sido. el desenlace de la experiencia es la muerte del sujeto: caso de Holger Meins. por doquier. ¿Se trata acaso de pasos en falso de la ciencia socialista? ¿O bien toda ciencia es capitalista? ¿O bien es el socialismo que lo es? ¿O más bien no se trata acaso. Además de los Estados Unidos. Inglaterra. como lo dice uno de los sabios responsables de los progresos importantes obtenidos en esta rama. entre otras cosas. “este aspecto (posibilidad de influir en alguien por el aislamiento) puede desempeñar seguramente un papel positivo en penología (ciencia del castigo). ni siquiera los ruidos de su cuerpo. los gritos son inaudibles). 5 . Pero lo que es particularmente revelador en lo que dice el mismo Jan Gross. el profesor Jan Gross.. etcétera. Es bueno saber que esas investigaciones son llevadas a cabo por el Sonder Forschungsbereich 115 de la Universidad de Hamburgo. El mismo Instituto de Hamburgo participó en 1973 en jornadas organizadas por la OTAN dedicadas a la agresividad. p. respiración. a corto plazo. en todo discurso de saber. latidos del corazón. bajo todos los regímenes. Canadá y Noruega. de la misma locura imperial. sometidos a experiencias llamadas de “privación sensorial”. saber cuándo se trata de reeducar a un individuo o a un grupo. 71.

Las modificaciones que se obtendrán en los individuos–conejulos provendrán exclusivamente de los stimuli provocados por el experimentador. 76). en tales condiciones. Aquí es cuando volvemos a encontrar la cuestión de la eficiencia. Y hay además otra cosa: el viejo sueño de las ciencias humanas se realiza.. o sea que los factores no controlables que pueden actuar en el sujeto se han vuelto despreciables (casi nulos) en el desarrollo del experimento. o sea apoderarse de las informaciones con las que se los bombardea y desviar sus efectos. que es constituir un objeto totalmente controlable. Última palabra del pensamiento como terapéutica o pedagogía. que provoca el asco. 71).. más fuerte que en otras situaciones. El aislamiento total. Gross y su colega Svab escriben: “Esta dependencia unilateral del conejillo con respecto al experimentador es. por lo tanto. ya que se trata de seres humanos.privación sensorial permiten obtener un conejillo de Indias que se encuentra en las condiciones óptimas de experimentación. ninguna o casi ninguna posibilidad de someter a prueba la realidad de lo que lo rodea. brinda así la posibilidad de dominar el conjunto de los datos del experimento. resulta relativamente fácil. En Texto del Instituto especial de investigaciones: “Como el individuo que padece el test no posee. p. tal como se lo practica en los miembros del grupo Baader. instaurar situaciones que. el terror. 6 147 . mediante instrucciones.6 Se trata de un tremendo perfeccionamiento de las técnicas de tortura. obtener sujetos cuya capacidad de retorsión esté totalmente neutralizada. serían muy complicadas de lograr” (Ibid. p. de otro modo. el odio. por eso nos decidimos a utilizarlo como modelo de relación paciente–médico” (Ibid. en el caso del aislamiento sensorial.

aquél mediante el cual la ciencia es congruente con el discurso del saber y con el imperialismo intrínseco del capital. no hay que decir que esas formaciones Alguien escribió. 10–11. sin ninguna interferencia. Por cierto. En primer lugar.efecto. 1975. de espacios que cambian de arriba abajo las matemáticas naturales. mejor que nadie. tras este ejemplo del tratamiento al cual está sometido el grupo de la RAF. en su comentario al Archipel du Goulag.7 Pero la ciencia no puede reducirse en absoluto a ese aspecto centralista totalitario. que es mucho más que la de la represión. definir la eficiencia de un enunciado científico equivale exactamente a poder leer y describir un resultado cuyas variables. el de volver operatorios en la forma de símbolos apropiados los propios obstáculos con que se topa el deseo de operar: invenciones de números. esto se lleva a cabo bajo un régimen democrático. Ahora bien. sobre el delirio de homogeneidad aplicado al “cuerpo social”: es Claude Lefort. presentes en el momento de su producción. localizamos una especie de congruencia entre cierta idea de la eficiencia científica y cierta idea. en su totalidad. Textures. 7 148 . en que por el contrario el problema planteado desde siempre es el de la invención de nuevos conceptos. No es necesaria la panoplia hitleriana. hay las matemáticas en las cuales el problema del control de las variables no se plantea. una idea del control de los datos en un capitalismo avanzado y liberal: los cuerpos son de esos “datos”. han sido dominadas por el investigador.

de la totalidad y de la finalidad sencillamente se abandonan. no homogéneo. tienen que inspirar nuestra imaginación y nuestra practica de un espacio sociopolítico no mensurable. sigue sometiéndose a la regla de la fecundidad operatoria: el nuevo símbolo debe definirse. y también de una lógica no aristotélica. abren la puerta a un poder de imaginar y de operar que hace caso omiso de las imposiciones antes consideradas divinas. además de esa matemática creadora. a discurso coherente: espacio de las vecindades y de los limites anterior a cualquier medición. o contable del número.muy sofisticadas escapan por principio a un uso imperial. como decía Van Vogt En esta función la ciencia no deja de ser ella misma. una lógica también artistas en que los requisitos de la unidad. Pero la aportación debe volver a disparar la imaginación in149 . Y luego. naturales. como en topología. los efectos de la nueva ley observarse en condiciones reproducibles. a veces gracias a ella. En ciertas partes de la ciencia actual. no mediatizado por un centro contable. como en teoría de los números. lo impensable da lugar a pensamiento. la nueva proposición demostrarse. esenciales o trascendentales. Así. lógicas extrañas: la de Lesnievski permite demostrar la proposición: El canto del libro es el libro. No basta observar que esas invenciones nos acercan muy positivamente a los rasgos del inconsciente que Freud describía negativamente. pero no cabe duda que corren parejas con la decadencia de una concepción centralista homogénea del espacio. se instauran una física. antipartículas.

de las estructuras sociales. en forma de exigencias formales lógicas. no es que los efectos de las obras sean conformes con una “idea”. En éstas también existe un gasto de energía dedicado a definir medios que vuelvan realizable la “idea” del artista. del sentimiento. con una “realidad” cualquiera (del alma. descubierto. La ciencia no es el discurso del saber eficaz. del hombre. Entonces la condición de eficiencia cambia de sentido. es creadora de realidades. En vez de hacer hincapié en el control de las variables (como la agresividad). sonoras. pero en primer lugar los artistas siempre los han concebido como pruebas de ingeniosidad más bien que como garantes de verdad. no hay sentido recibido. que no 150 . del lenguaje. historia. A este respecto. de axiomáticas. en particular para el arte moderno. y reducirla al mercantilismo de las “innovaciones”. no en su poder de dominar objetos. revelado. Dios. Pero la novedad es además otra cosa. hay energías (manera de hablar) cromáticas. de dispositivos experimentales. sumamente grave. de los conflictos políticos). dado. que pretende hallar en su conformidad con “la realidad” la prueba de su valor. y lo importante sobre todo. Uno puede engañarse en lo tocante a esa novedad. asimilarla a la tradición de lo nuevo que introdujo la industria de gran consumo. y su valor consiste en su poder de volver a distribuir perspectivas. más que como medio para la ingeniosidad. dice: no hay naturaleza. lo importante es el contenido en potencia de efectos nuevos en las obras. éste ya no sirve. es comparable a las artes.ventiva de los investigadores.

como a cualquier pedazo de materia. conjuntos de relaciones. un bloqueo en el curso de un proceso (regresaremos dentro de un momento a esta noción). El objeto de esos juegos no es ni alcanzar lo verdadero. más que una pequeñísima puesta en perspectiva. y quien dice crisis siempre se refiere. sobre todo en estos tiempos de desempleo. sino gozar del simple poder de poner en perspectiva. (Lo que aquí se escribe no es. ya sea a corto o a largo plazo.) Así es cómo la decadencia de lo verdadero puede agravarse hasta en la ciencia. que es el capitalismo.obedecen a constantes de orden más que por excepción. Hay que contar con que la ciencia use de ardides consigo misma. por su parte. Pero antes. o medio para multiplicar ingeniosas realidades. que está en crisis. ni demostrarse su dominio. una observación: el capital no experimenta una crisis. Tiene que hacer una elección en lo tocante al lugar por otorgar a la eficiencia y al control: ocasión de una racionalización. ni lograr la felicidad. aun a una escala minúscula. de un totalitarismo incrementados. a una imposibilidad de funcionar. jugar con ellas para volverlas perspectivas. Otros piensan. y que toca a los hombres. sino que su funcionamiento supone e implica la 151 . DECADENCIA DE LA IDEA DE TRABAJO Otra pregunta: ¿qué es lo que está en decadencia? Nietzsche dice que son los valores. no está él mismo en decadencia.

Aquí. las instituciones familiares. El propio Nietzsche no describe esta situación como la del capital. de los hombres. la crisis. de los niños nacidos y por nacer. Una especie de movimiento incesante de molturación. sociales. encontramos ese movimiento de in situ del cual hablábamos hace un momento. muestra que el capitalismo es un nuevo relevo del platonismo. de las mujeres. se le quiere dar la connotación de una decadencia. los valores./ destrucción. y también rehusarse a la actitud terapéutica: pues ésta forma parte de la decadencia. Me parece que tiene “razón”: la decadencia es una perspectiva. no es explicar la decadencia por el capital. El capital es crisis porque. pero desplazado. de las palabras. a medida que las elabora. ordenando la “producción” y la “circulación” de los bienes. Y sí. o el complemento indispensable de una perspectiva.. es que el funcionamiento del capital necesita en efecto disgregar. las normas precapitalistas. o si se quiere. Habla de la decadencia de los valores./.decadencia. las comunidades humanas. tanto como lo es el capital. nuevamente. etcétera.construcción. un platonismo de la vida económica y social. sino tan sólo extender la idea de “perspectiva”. no la atribuye. 152 . como lo decía Marx. Pero lo es además porque debe proceder sin cesar a la destrucción de sus propias creaciones. Presentar la decadencia en términos de capital. La crisis es permanente. Mejor dicho.. necesita destruir las instituciones. siguiendo a Nietzsche. la crisis es una condición de su posibilidad de funcionamiento. relativizar el dispositivo de la “modernidad”. que es el “platonismo”. de la cultura.

a bas le travail. la costumbre de pensar en términos de procesos tendenciales. France Sanvage. tanto en la sociedad como en la vida de los individuos. Gilda je t’aime. la importancia que hay que otorgarle. hoy día es más probable que nunca que el valor otorgado al trabajo está decayendo. 1975. el valor del trabajo.8 En Francia. no se enjuicia: lo que debe abolirse es la explotación y la enajenación que padece la actividad productiva. Se le niega cualquier valor ético (está bien trabajar) y cualquier valor de ideal individual (me realizo en el trabajo: más o menos el ideal del yo freudiano). Para Marx. El fenómeno es interesante porque se inscribe visiblemente en el movimiento de la decadencia: el sistema destruye un valor que parece serle indispensable. Barou. Pero aquí también hay que desarmar la trampa que tiende a los políticos de izquierda. y la obra de J. 1974. sino también un motor de la crítica socialista. es Véase en particular la encuesta de Jean Rousselet. 8 153 . Senil.Veamos ahora el caso del trabajo. P. Ahora bien. éste era no solamente una pieza importante del funcionamiento de la gran máquina capitalista. la idea de trabajo ha perdido parte de su poder de motivación: ahora bien. Dicho de otro modo. una encuesta reciente revela que casi el 50% de los jóvenes. no reconocen al trabajo otro fin más que el de asegurar la supervivencia. tomados en todas las categorías socioprofesionales. en la medida en que transmitía el desagrado de las grandes profesiones por las condiciones industriales del trabajo. en particular en Occidente. L’Allergie au travail.

para él: los apegos del trabajador calificado a sus hábitos profesionales son equi154 . hay que hacer intervenir multiplicadores de empleo para cada “mejoramiento” técnico o tecnológico. en todo caso la crisis del trabajo perdería de ese modo algo de su importancia. y no introduce una catástrofe. Todo eso tiende a mantener cierta tasa de empleo. Es incluso mejor así. Resultaría vano construir una política ajustada a semejante concepción de la historia. se neutraliza. el punto importante es que el capitalismo no necesita que el trabajo sea valorizado (como tampoco necesita que la verdad lo sea en el orden del discurso científico). le basta con que exista. sobre todo. y por ello la actualidad de una “crisis” de la idea de trabajo. hay la inmigración de fuerza de trabajo proveniente del Tercer Mundo. construirla en la perspectiva de la ruina del valor del trabajo. Pero. El decaimiento se reanuda constantemente. La decadencia de esta idea no es su simple decaimiento. etcétera. en última instancia. hay que contabilizar los salarios indirectos que entran en la circulación del capital. Pero esta agravación de la composición orgánica del capital debe a su vez ponerse en tela de juicio. Socioeconómicamente primero: la parte del capital total que se invierte en fuerza de trabajo disminuye en provecho de la parte inmovilizada en medios de producción. se invierte. hay que distinguir la cantidad de los asalariados y la masa de los asalariados. y esto de muchas maneras. se debería tener una producción sin trabajadores.decir de historia agustiniana o hegeliana que lleva a un fin.

Sin embargo. por lo tanto. Todos los discursos y todas las acciones reivindicativas o políticas que se contentan con denunciar los salarios (explotación) o las condiciones de trabajo (enajenación) para mejorarlos son otros tantos rechazos de hacer eco y de dar curso a las modificaciones de inversión libidinal de las que hablamos. dentro del espacio–tiempo de los amos. El valor otorgado al trabajo era de hecho cierto dispositivo pulsional de inversiones en los productos. las herramientas y las maneras de operar. en realidad debe haber un gran número de ellas. sino que es una palabra vaga que no permite distinguir y seguir esas modificaciones que. da lugar a inversiones muy distintas. etcétera. Los sindicalistas y los políticos encauzan la riqueza de la decadencia in situ de la idea de trabajo dentro del léxico. de la sintaxis y de la retórica del discurso magistral. 155 . “Enajenación” no sólo es un término que pertenece a la problemática pedagógica. y tampoco que nada de esa decadencia se presta a la transcripción en reivindicaciones y programas comunes. se han producido y se producen modificaciones en la colocación de los afectos en las tareas. las oculta. no hay que decir que es porque son malos. es importante mostrar que con el nombre genérico de trabajo asalariado. Sin embargo. Estos problemas de denominación encubren actitudes concretas. que es su interés. otros tantos bloqueos represivos. por el contrario. la de los maestros. Resulta prematuro aspirar a definir estas últimas en términos libidinales.vocaciones que obstaculizan una libre circulación de la fuerza de trabajo.

o bien exasperados. tiempos y obedecen a lógicas que no tienen nada que ver con los de la filosofía de la historia. en el escenario llamado de la historia. la alternativa es simple: o bien la pauperización aplasta a los trabajadores. o sea: en un espacio y en un tiempo unitarios. manifestaciones).El aplastamiento que las organizaciones de trabajadores. no vamos. Suceden allí mismo. con la complicidad circunstancial de los propios interesados. fuera del: Sí. Y en efecto. Se sabe qué disminución del poder adquisitivo debe resultar de él. no son las tensiones que son. “no teniendo nada que perder”. y el temor de perder lo poco que les queda aniquila su combatividad. sin hablar del desempleo.? 156 . si deben hablar una lengua rápidamente traducible por sus dirigentes en diálogos con los patrones y en decisiones de acciones. si bien no están alojados en ninguna otra parte. Los desplazamientos de inversión libidinal en el trabajo ocurren en espacios. declaraciones. propinan a los desplazamientos libidinales en el trabajo se debe al hecho de que los aparatos representan sus mandatos. Si hubiera que esclarecer esas misteriosas tensiones o derivas en cuanto al trabajo. Esos son los dos enunciados que permite y puede anticipar la lengua de los militantes. En la perspectiva reivindicativa. pero los signos que hacen allí (movimientos reivindicativos. ¿qué otra cosa pueden decir las “masas”. encarnan el sujeto que supuestamente constituyen. se podría aprovechar la oportunidad de la actual “crisis” asociada al aumento de los precios de la energía en Europa occidental. entablan hachas duras. vamos / no.

no implica tan sólo que no se pueda apreciar su amplitud. hay que admitir que muchos bienes y servicios se intercambian sin pasar por el intermediario del control de los amos. al parecer nada de eso se produce. ya sean los patrones. las administraciones locales o nacionales o las instancias sindicales. en el momento de escribir estas líneas: ni gran miedo ni gran revuelta. a la encuesta económica y sociológica. En primer lugar. en segundo lugar. que lo son efectivamente si nos atenemos al idioma magistral de los militantes. su propiedad epistemológica singular merece atención: el hecho de que escape. sino que lo que sucede no encuentra la manera de decirse actualmente en esa lengua. Para no dejar el caso del trabajo.Ahora bien. cuyas singularidades resultan muy difíciles de describir si no se está en el lugar mismo: sino que es probablemente también el caso de situaciones o de hechos juzgados anexos. Como se trata de trabajos de reparación. por posición. Esto no es solamente cierto para los movimientos visibles. de mantenimiento o de 157 . el trabajo clandestino sería uno de esos desplazamientos notables. resulta verosímil que permite a muchos asalariados y desempleados mantener ilegalmente su poder adquisitivo. en el que se esbozan las dimensiones espacio–temporales y lógicas de una “experiencia” que esa lengua desconoce. pero si se supone que esta amplitud no es despreciable. Podríamos suponerle en la crisis actual una función doblemente importante. y que el deseo totalitario de “clarividencia” se encuentre allí con una opacidad hermética. No es que no suceda nada.

trabajar puede volverse una actividad minoritaria. Pero revela esa paradoja que. de las administraciones son puestas en cortocircuito. Es sin duda en Italia donde aparecen mejor estas características. ajeno a la “racionalidad” de la producción. ni suscitada ni controlada por él. etcétera. además. no centrado. se llega a un arreglo directamente con él. Y no puede decirse que esta forma de vida sea una impugnación. que sería el clandestino. Asimismo. sin credulidad frente a la catástrofe. no implica ningún resentimiento: la “crisis” se experimenta sin abatimiento ni revuelta. las relaciones en este tipo de trabajo merecerían ser descritas detenidamente: los controles del empleador. hay que tener cuidado de no edificar a partir de esas diferencias una especie de utopía del trabajo bueno o verdadero. en la vida 158 . formado de una multitud de intercambios singulares o anárquicos. una crítica del capitalismo (ni siquiera es seguro que se relacione con la decadencia de la idea de trabajo). Por cierto. otro “reino”. es una estratagema que. del sindicato. es decir que es irrelativa al Centro.fabricación de encargo. se conoce a menudo al cliente. aun en una sociedad centrada principalmente en la producción y el consumo. es probable que no encontraríamos en ello las características del trabajo industrial en serie: inversión pulsional diferente. Pero no deja de ser cierto que en el interior del cuerpo del capital existe otra forma de vida socioeconómica. Esta independencia es vasta: si bien es cierto que el trabajo clandestino es una forma de usar ardides con la baja del nivel de vida.

en donde va a alcanzar el límite de su organización. como se dijo. de una especie de cuerpo inmerso en una temporalidad homogénea. LA MENTIRA COMO PERSPECTIVA Ahora otra reflexión. . Marx da a entender que la crisis es el momento contradictorio. en particular. la pregunta: ¿qué es lo que determina la elección del tipo de temporalidad? ¿Una práctica puede acaso situarse en otra temporalidad que la del concepto? Según Nietzsche. Decadencia de lo verdadero = decadencia de 159 . muy blanda y muy activa. interno al capital. Aquí. inscribe el objeto en una perspectiva dialéctica. Una especie de “sociedad civil” muy poco hegeliana. En El Capital. exceder sus condiciones de posibilidad.al día. que lo lleva a su fin. no cesa de eludir las instancias magistrales. Eso equivale a situar el cuerpo social en una temporalidad negativa. frente al poder central. en un tiempo que es el concepto mismo como contradictorio. y deshacerse en otra cosa. Ésta dibuja la imagen de una historia. la decadencia pone en juego tres categorías: lo verdadero. sobre la “crisis”. aun negligentes. La idea misma de crisis. la unidad y la finalidad. menos sociológica. que están hechas todas de iniciativas independientes. en la pequeña vida : en ella se encuentran repetidas veces situaciones que distan mucho de ser exclusivamente agradables (o desagradables).

de una autoridad última. o por qué tengo o soy el poder. de un espacio sociocultural dotado de un discurso central. decadencia de la finalidad = decadencia de una temporalidad escatológica. es decir recibirlo de otra parte. La coherencia del sistema yace en los meta–enunciados que deben poder agruparse en un conjunto de axiomas: todo el mundo debe estar de acuerdo con este último. orientada. fundar el sentido. Si se transcribe esos múltiples aspectos en términos de capital. porque trastoca completamente el problema del sentido: no me importa. El capital es ese supuesto organismo que sin embargo es incapaz de proporcionar el discurso que funda su propia verdad. crónicos. una vez más. susceptible de dar cuenta de su existencia y autorizarla. No sólo nuestra sociedad está desprovista de fundamento. de cierto tipo de racionalidad.cierta lógica. No dispone del discurso religioso. No hay el más mínimo He aquí por qué estoy aquí. ¿Qué hizo Piero 160 . sino que además hace declinar intensamente la idea misma de un fundamento. Toda la lógica moderna. Acerca de la decadencia de lo Verdadero. finalizada. en cambio. la filosofía analítica trabajan en ese espíritu. que definen nuevas prácticas “políticas”. el capital toma la iniciativa. perspectiva genial. En su lugar. tópicos. elecciones de sentido. metafísico. si no se infringe la “racionalidad”. propongo axiomáticas que son decisiones acerca de lo que tiene sentido. en un sentido. podemos observar que cada uno de ellos describe operadores lógicos. dice. decadencia de la unidad = decadencia de un espacio unitario.

ni política. Los enunciados que declaran la verdad o la falsedad de un conjunto de enunciados no tienen que formar parte de la clase de estos últimos. pero en donde puede “cuajar” una perspectiva seudoteórica y seudopolítica muy diferente. obrero no calificado. soltero de la región parisiense) vale y francos (tipo 1). es preciso que esos enunciados no pertenezcan a la misma clase que el enunciado que dice: esos valores son correctos (tipo 2). si no. cámara. se vuelve imposible asignar a ningún enunciado un valor de verdad determinada. Para decirlo de otro modo: que el discurso que decide acerca de lo verdadero no esté incluido en los discursos (matemático. pero también económico. Éste es ciertamente distinto de lo que es en una metafísica o en la teología de una religión revelada. ¿Quién enuncia esta última proposición? La instancia de un poder. político. que no es de crítica teórica. Si dejamos de lado por el momento la cues161 . los axiomas.Sraffa. mantiene cierto estatuto de la verdad. Para hablar concretamente: es preciso que el enunciado del panadero: este pan parisiense vale y centavos. o del patrón: su hora de trabajo (la de usted. etcétera) cuyas condiciones de verdad. Ahora bien. establece. sino escribir la axiomática de un capitalismo regulado in self–replacing state ? . pero tiene que existir. económica por ejemplo. a su vez expresión de un soberano. Ese formalismo que da lugar a axiomática. el “legislador”. etcétera. magistratura del trabajo. gobierno. al parecer. epistemológica. que se supone que es por ejemplo ei “pueblo”. una vía se muestra aquí.

disociar enunciados del tipo 1. y en eso radica su crítica.mercancías. bien. siempre es verdadero.. que se lee. Pero él mismo establece un enunciado de tipo 2: declaro que es verdad que todo valor de una mercancía consiste en la cantidad 162 ..falso. número de compañeros sexuales. En efecto. los del patrón y el panadero. la de la fuerza de trabajo con la mercancía./. la hora de trabajo: mercancías en nuestros ejemplos. cuyas referencias son “objetos” cualesquiera (el pan. el texto del Capital implica que existe un enunciado o un grupo de enunciados de tipo 2 que afirman el valor de verdad de todos los enunciados del tipo 1 que son las ecuaciones que regulan los intercambios capitalistas: moneda. Por lo tanto./.) y enunciados del tipo 2. el precio en francos es 1. pero hay otros: alumnos de establecimientos escolares. para x. ¿en qué se reconoce esa instancia en materia de verdad? Precisamente en la simple propiedad que sus enunciados establecen el valor (verdadero. y que por lo tanto no pertenecen a la misma clase que ellos. responsabilidad de los padres. El meta–discurso de Marx declara que no es verdad que todos los intercambios se efectúan con igualdad de valor. localiza por lo menos en ellos una inecuación. (Una observación: Marx mantiene esa posición de verdad./. aquel otro: los individuospanes). el enunciado f(x) = y. etcétera) de los demás enunciados. o sea: cualquiera que sea la variable preposicional x (este pan. cuyas referencias son totalidades de enunciados de tipo 1: declaramos que es verdad que el pan parisiense vale 150 centavos.mal.tión de la representatividad..50.

pero si dices la verdad cuando dices que mientes. Primeros académicos. francesa.total de tiempo de trabajo social promedio necesario para su producción. Histoire des mes idées philosophiques. II. y dices (verdad o mentira) que . entonces dices la verdad. 163 .. o algo por el estilo. 9 10 Cicerón. También es la del Centro. VII. cap. entonces mientes.10 Enunciado que nos pone en la indecibilidad: si por lo tanto mientes cuando dices que mientes. esta ecuación es el meta–operador de todas las demás. esta disociación de los enunciados y de los meta–enunciados exige tan sólo una decisión. por ejemplo la opinión de la mayoría.) Ahora bien. entonces mientes. Lo que después de todo no es menos paradójico que Bertrand Russell.. es salvaguardar el meta–lenguaje comprendido como lenguaje que establece los valores de verdad para un conjunto de enunciados. 1961. no forma parte de ellas. Russell piensa acabar con la perplejidad declarando: mientes es un enunciado de tipo 1. es un enunciado de tipo 2. trad. La finalidad del trabajo del lógico.9 Cicerón expone esta última en la siguiente forma: Si dices que mientes y si dices la verdad. Gallimard. Eso es lo que dice sin ambages Bertrand Russell mientras se ocupa de refutar la paradoja del Mentiroso.. Se decide ante todo salvaguardar la posibilidad de lo verdadero. El paralogismo consiste en incluir el segundo en el conjunto de los primeros. con la diferencia sin embargo de que éste se propone autorizar a su vez el estatuto de tipo 2 de sus enunciados derivándolo de una instancia de estatuto superior..

por lo tanto. que disponga del metalenguaje. más aún: constituye un pequeño dispositivo tal que esa decisión no puede tomarse. no deja de ser cierto que si seguimos la reflexión de un Russell. Cualquier enunciado de pretensión metalingüística es eventualmente susceptible de pertenecer al conjunto de los enunciados que constituyen su referencia.. puesto que esa opinión mayoritaria está hecha de un conjunto de enunciados de tipo 1. Pero nadie sabe cuándo. o que todas la tienen: nadie sabe cuándo miente el amo y cuándo dice la verdad. Inspira por ende otra “lógica” muy diferente. ese pequeño circo. En que.el Mentiroso. se debe tomar una decisión para desunir enunciados 1 y 2 si se quiere que el valor de verdad de un enunciado cualquiera sea decidible. 164 . y esto no porque se nos ocultaría para siempre (como en tal religión [judaica] o tal versión [lacaniana] del inconsciente). a la paradoja del Mentiroso le tiene sin cuidado que se pueda decir o no de un enunciado que es verdadero o falso. implica que ninguna “clase” social tiene autoridad ni vocación para disponer del metalenguaje.11 Pero aun sin insistir en ese circulus. sino porque mentira y veracidad son indiscernibles. en que no habría metalenguaje. Y por clase social. Puede suceder que la clase de todas las clases forme parte de estas últimas. ninguna autoridad puede establecerse. hay 11 Se dará curso a este problema en otras páginas. De hecho. determinarse. Si ahora transponemos directamente y sin miramientos esta última proposición al ámbito socioeconómico..

Estamos en el último cuarto del siglo XX y al parecer se ha iniciado un movimiento inverso. Este movimiento puede aparecer como el adversario del capitalismo. con el nombre de nación. segunda característica señalada por Nietzsche. no obstante. zurdos. propietarios de capitales.. se puede admitir que las burguesías han. si no producido. cultural.que entender todo conjunto de individuos definidos por un montón de características distintivas: madres de familia. vegetarianos. Se ha dicho que el capitalismo había inventado la nación. Pero basta con ello por el momento. política. una especie de metaconjunto de poblaciones diversas cuya unidad tenía una connotación económica. lógica sin metalenguaje. Se trata seguramente de una reducción histórica. y éstas distan mucho de no ser más de lo que eran antes de la formación de las unidades nacionales. Nietzsche dijo: ¿por qué nos hemos vuelto 165 . que tiende a sacar multiplicidades. aparentemente. por lo menos impuesto. Aquí vemos en qué forma la lógica revelada por la decadencia de lo verdadero se encuentra con la política de las minorías de la cual hablábamos hace un momento: política sin amo. bachilleres. LAS MINORÍAS COMO PERSPECTIVA Acerca de la decadencia de la unidad . bretones. pero pertenece a la decadencia de los valores que le es contemporánea. a veces religiosa.. Un movimiento de decadencia de la unidad nacional. que tomamos aquí en su acepción política.

y junto con él el espacio sociopolítico (y económico) que le es propio. la capital nacional es como era Roma para las provincias de la antigüedad. A escala del hexágono. Asimismo. Decadencia de la puesta en escena. Se enjuicia el centralismo.incrédulos y desconfiados? Porque nos han enseñado la veracidad y porque volvimos su exigencia contra la palabra que se daba por la veracidad misma. un gran patchwork de singularidades minoritarias todas. pero esta fragmentación hizo muchos imperios. en producción espectacular. la palabra revelada. El lenguaje sostenido por París es sospechado. conmutabilidad de todas sus figuras según leyes de transformaciones. Las naciones nacieron en la fragmentación del espacio del Imperio. neutralidad de todas sus direcciones. detestado. Europa baja un punto en la definición de los grupos políticos elementales: mientras que los 166 . ya se encontraban en el ideal griego y en la idea jacobina de la ciudadanía Lo que se esboza es un grupo (por definir) de espacios heterogéneos. los amos reales o republicanos de París no fueron y no son menos imperialistas con respecto a sus provincias de lo que fue Roma con respecto a las suyas o de sus aliados. y porque la volteamos contra la minoría que se daba por detentadora de la nación. se rompe. para las provincias de nuestros días. el espejo en el que se supone que reconocerán su unidad en forma de la imagen nacional. y cuyas características euclidianas: isomorfia de todas sus regiones. se puede decir: ¿por qué las minorías nacionales se levantan en los países modernos? Porque se nos enseñó la nacionalidad. que era lo político.

La decadencia del Centro se acompaña del ocaso de la idea de Imperio. cualquiera que sea la fraseología política (unión de repúblicas. No porque convenga esperar de ello la promesa de una felicidad. o bien la fragmentación en minorías. prostitutas. el movimiento de fragmentación no concierne solamente a las naciones. pero que se plantea ahora en los afectos más recónditos y a la vez más evidentes de los pueblos: o bien el mantenimiento de un Centro. divorciados. federación.. En primer lugar. y sin embargo la coexistencia de muchas minorías no es allí precisamente idílica. hay muchas cosas más que hallar del lado de los pensadores de las multiplicidades. En este hecho de decadencia de la unidad. homosexuales. Esto es muy importante. de una igualdad.) o socioeconómica (liberalismo. con la multiplicación de las categorías.. que del lado de los centralistas de cualquier tendencia. se plantea un problema. que ya fue planteado por los políticos (por los partidarios de la Comuna de París en 1871 en particular)... república.amos tratan de unificarla por arriba. los pequeños vuelven a dividirla por abajo. 167 . Por ejemplo. Dos observaciones más a este respecto. socialismo) que se le dé a la función magistral. En este contexto. ya existe algo parecido en el espacio sociocultural norteamericano. inmigrados. de Estados. expropiados.. como Tucídides y Maquiavelo. imperio. corriendo por cuenta de ellas establecer y restablecer incesantemente entre sí un modus vivendi... sino también a las sociedades: aparición de nuevos grupos elementales que no figuraban en el Registro Oficial: mujeres.

que hallamos laicizado en el discurso del liberalismo. Son oposiciones vivas. Para hablar de prisa. las organizaciones políticas existentes parecen comprometidas a fondo en el otro sentido. tanto del lado liberal. Y luego: con respecto a este proceso de multiplicación. sangrientas. como del lado socialista.entorpecimiento y complicación de la burocracia central. bolchevique. libertad. reconfortante. fascista. Pertenecen plenamente al espacio magistral. comunista. igualdad. justicia. nazi. exclusivista. LA OPORTUNIDAD COMO PERSPECTIVA Tan sólo unas cuantas palabras acerca de la decadencia de la finalidad. el ámbito común a esos finalismos es el que circunscribe Agustín: el De civitate Dei contiene tanto el tema de la acumulación de las experiencias. pero en el mismo ámbito de una temporalidad orientada por los valores más o menos compatibles de felicidad. La “política” de las minorías exige el decaimiento de esas organizaciones. pero también tendencias a arreglar sus asuntos uno mismo sin pasar por el intermediario autorizado del Centro o poniéndolo en cortocircuito cínicamente (como en las tomas de rehenes). prosperidad. como el del derrocamiento de las jerarquías. seguridad. representativo. grandeza. que brinda su motor a los movimientos revolucionarios. Contribuyen ampliamente a la prórroga de la decadencia del Centro. ambos articulados en una teleología La gran oposición del tiempo continuo y del tiempo 168 . Años 1850–años 1950: discursos escatológicos. planista.

todo eso permanece vivaz. que consiste en la retirada de su poder de “poner en perspectiva”. y que probablemente nadie esté en condiciones de sacrificarle. el único que nos interesa (con razón o sin ella). No hay que decir que todo eso está acabado o va a acabar: nueva escatología. en voluntad de mayor poder entre los grandes. La 169 . Ahora bien. XIX. son más bien ejemplares. puede perfectamente hablar en voz alta y verse otorgar un número no despreciable de sufragios a la hora de los votos. Pero en esa vivacidad misma despunta la decadencia de los fines. como se dice (desde Jesús. La decadencia de la idea de revolución puede compararse (no resulta novedoso decirlo) con la de la idea de Juicio Final en los principios del cristianismo: en lugar del reino para siempre ausente de Jesús se instalan los gerentes del imperio eclesiástico. Su fuerza se debe a que mantienen una perspectiva que salvaguarda a la humanidad occidental de hundirse en el nihilismo. tanto en el discurso liberal como en el discurso de izquierda.. aun en tal o cual “gran ocasión” —salvo los políticos. El finalismo de izquierda. ello no impide que nadie viva según sus valores. sus disposiciones reales de vida. por desgracia. todo eso sigue siendo capaz de captar las fuerzas acumuladas en malestar y descontento entre los pequeños. No son ni traidores ni impostores. que dio lugar a las discusiones más intensas dentro del movimiento socialista alemán de los años 80s y siguientes. Mat.discontinuo. 16–30). o también a la ruptura de Lenin con la dirección bolchevique en abril de 1917 —esta oposición es muestra del mismo enfoque de la temporalidad.

entre la perspectiva llamada política y otra. Poco importa. Por lo tanto. en el mismo ámbito).Iglesia (= el Partido). 170 . los atraviesa a todos. contrariamente a lo que se dice de ella para difamarla. Es una discordancia aguda. no hay ninguna puesta en historia escatológica. pues. emprendan. que los políticos lancen esos anatemas. una supuesta realidad final y en último análisis. aun si ésta es a veces imperceptible. junto con otras. Aguarden. Se refiere efectivamente a la temporalidad. disminución de combatividad. Sólo en la perspectiva escatológica se puede pretender oponer a semejante iniciativa considerada desde ese momento como imaginaria. esperen. escuchen lo que desea hacerse y háganlo. desde siempre quizás. o nada (= la nada. La oportunidad. irrealista. es otra cosa muy distinta. la tienen por motor. no caigan en el voluntarismo. irresponsable. dice la voz política. no necesariamente. hagan lo que se les presente como por hacer. Nada es más realista que esa otra perspectiva. Muchas luchas que se llevan a cabo en las empresas o en otras partes desde hace varios años. y la otra voz: aprovechen el buen momento. y esta discordancia no pasa entre los dirigentes y la gente de la base. enajenación. el futuro está. que los Trágicos y Gorgias llamaban kairos. poco definida. el mal interminable). y no mañana. organícense. eventualmente. preparen. en el instante. Lo que los políticos critican (en la intimidad) como apatía de las masas. los simples reversos del ascetismo clásico. pero en frente tampoco la ética de la realización de los deseos o la teología del goce (que son.

A falta de ello. UNA EFICACIA SIN TERCEROS Una vez más la “Red Army Fraction”. 12 13 Contre–révolution et révolte. 1973.Después de un siglo de su práctica. 1974. que No nos interesan más que las que formulan espíritus abiertos a dicha perspectiva. La objeción que suele hacerse a la nueva perspectiva12. en el descuido por los efectos. Hay dos tipos de efectos. Art et politique. Mikel Dufrenne. Dufrenne cita algunos pasajes de Marcuse13. no decimos siquiera perjuicio. pp. 10/18. a veces indiscernidos. cap. según dos perspectivas. 68–73. no van a ser los pequeños abandonos libidinales en el seno de pequeñas minorías improductivas los que causarán ni por asomo. el estado actual de las cosas da la medida de su realismo. ¿De qué índole era la eficacia que se esperaba de sus acciones? El problema no carece de cierta analogía con el planteado por la eficiencia científica. sino resentimiento al sistema. 171 . París. 141–142. como parecen creerlo nuestros oponentes. Seuil. No harán tambalear el sistema si no coordinan sus acciones. el valor de la eficacia también está en plena decadencia. pero observemos esto: que en un movimiento tan extremo como la RAF. y aquí también habrá que escoger. sino en una especie de doble movimiento: la atención prestada a los efectos se divide. VII. 1973. y que ésta no consiste en absoluto. UGE. No discutamos eso ahora. es que descuida la eficacia. L’Ordre moral. si no explican su alcance. pp. Grasset. incluso inclinados a ella: Pierre Gaudibert.

donde la eficacia está abiertamente subordinada a la pedagogía. su escalada no fue percibida como una lucha de una calidad nueva”. conforme a la antigua tradición.. hallamos rastros de esta actitud clásica. y que tienden a probar que si el grupo no convenció. ya nadie les tiene una cama a su disposición?”. A una pregunta del periodista del Spiegel. p. O también.. 172 . Ahora bien. op.) no se han desarrollado suficientemente (.desaprueba sin por ello condenarlos. pp. por lo menos logró granjearse la simpatía de una parte importante de la población: momento indispensable para el proceso pedagógico.: “¿No se han dado cuenta que ya nadie sale a la calle por ustedes? ¿No se han dado cuenta que en cuanto lanzaron bombas en torno a ustedes.15 La eficacia que se requiere aquí es la de la peda14 15 Baader–Meinhof. 241. se dice: “Las luchas de clase no están bastante desarrolladas. debido a la corrupción de la organización de clase del proletariado y a una izquierda revolucionaría débil (.) Declaramos que la huelga ha logrado todo lo que era posible hacer aquí para explicar. en el expediente del proceso Baader–Meinhof.14 el miembro de la RAF responde citando sondeos de 1972 y 1973 que pretenden ser prueba de la audiencia del grupo ante el público alemán. cit. movilizar y organizar la política antiimperialista... 213–214.. en la circular del 2 de febrero de 1975 dando la orden a los prisioneros de interrumpir la huelga de hambre. Ibid...) Las posibilidades de la izquierda legal (..

del enemigo.. ellos. Hay por lo tanto tres polos en ese campo estratégico: nosotros. los bombardeos en Vietnam del Norte. p. 173 . las masas.). sino la desorganización. ¿Pero quién juzgará si ustedes comprenden? Será cuando estén de acuerdo con nosotros. Aquí estrategia sin terceros (falsos terceros por lo demás. sino moral. nosotros juzgaremos. no sólo militar. sino: es un ataque al potencial del adversario imperialista. aun provisional. Ninguna demostración. el aparato imperialista. las masas. Por lo tanto. ya que una de las partes. no dice: las masas van a comprender.16 Eso es todo. Y eso es lo que escribe el grupo: “Concluimos que el sujeto revolucionario es todo aquel que se libera de las obligaciones del sistema y niega su participación en los 16 Baader–Meinhof. ustedes. entre otras cosas. precisamos que nuestra descripción no implica en absoluto que haya que prolongar a toda costa la huelga de hambre. Sócrates. 239. Somos eficaces cada vez que ustedes nos comprenden.gogía: sacar a la luz el principio de racionalidad. RAF. también es juez): tan sólo la RAF y el ejército norteamericano. El efecto esperado no es el despertar del logikon de las masas. o sea si hablan según nuestra lengua y actúan según nuestra ética.. así como lo hace Sócrates juez del momento en que Menón es racional y del momento en que no lo es. Por ejemplo: cuando destruye la computadora del ejército norteamericano en Heidelberg que programaba. el logikon platónico en el alma de los niños. Pero el mismo grupo busca y a veces obtiene una eficacia muy distinta. (Por si hace falta. los alumnos.

¿cuál eficacia? No defendemos aquí la estrategia militar de la RAF. cit. Y una implicación inmediata de esa desaparición se halla en las respuestas hechas al Spiegel. los que ya no están de acuerdo. y que organiza la solidaridad. rouge.. Imaginemos que ésa hubiese sido la línea de los comunistas alemanes (y otros) en los campos nazis. 174 . se desprende otra perspectiva. 18 Op. del modelo clásico de la acción política educativa. en su desesperación misma y por inversión. folleto de la 1972. cada uno de los que se rehúsan. pensaríamos más bien que el extremismo de sus acciones permanece tributario. del niño como sujeto razonable potencial.crímenes del sistema.. 219. que comprende políticamente su situación. Que todos aquellos que se identifican políticamente con las luchas de liberación de los pueblos del Tercer Mundo. la lucha de los prisioneros. p. en el enunciado del principio siguiente a propósito del régimen penitenciario: “Cualquier proletario prisionero. Y es 17 Mener la lutte anti–impérialiste. 33 (pasaje subrayado en el texto). cualquiera que sea el motivo que lo llevó a la cárcel”. en lugar de la de la salvaguardia a toda costa del aparato.17 Así queda señalada la desaparición del tercero. p. camarada”. del proletariado como sujeto revolucionario potencial.18 Bajo las viejas palabras. cit.. citado por Viktor Kleinkrieg (¡bonito nombre!). que describe David Rousset. Por tanto. construiré l’armée RAF.. op. es un prisionero político. cada uno de ellos es: sujeto revolucionario.

no del a un espacio de las 175 . sin centro. La eliminación del tercero educable. a la antigua. se vuelven por un momento más fuertes que los fuertes. minorías. Y aquí habrá que mostrar. en el que también estamos metidos. de la verdad.sin duda por esa razón. Y el Comité contra la tortura de los presos políticos en la República Federal Alemana: “Cobrar conciencia de esa fuerza material que es la debilidad transformada en fuerza. como la eliminación de la finalidad. que existen muchas otras formas de hostigamiento que por bomba. 1. sino hostigamientos. de la unidad. a un tiempo de las reloj de la historia mundial. los “débiles”. y 2. Se vería que siempre es algo así como una retorsión. que reorganizar. decía el Colectivo socialista de pacientes de Heidelberg. no hay cuerpo que organizar. en ese caso aparentemente límite. pertenece a la nueva perspectiva.” Esas retorsiones pertenecen de los sofistas y retóricos de la del lógico. a una lógica que es la primera generación. Hacer de la enfermedad un arma. en qué consiste el hostigamiento. En el primer caso. y su mantenimiento. la astucia o maquinación mediante la cual los pequeños. que aparece la prórroga de la decadencia en materia de eficacia. no oportunidades.

de monografía acerca de tal o cual cárcel. acerca de Buffon y de Ricardo: Foucault sólo se ocupa de mediocres. Actualmente. por lo tanto. se regresa mucho a la monografía. como los filósofos o los historiadores de la literatura. El surgimiento de ese material espurio en la historia data de unos cincuenta años. menos dificultades para entenderse con ellos. alguien cuyo nombre no importa. Nunca se oirá decir a un historiador lo que dijo en una revista increíble. Raison présente. pero la monografía considerada menos como el estudio de un objeto particular.VI. Pero hoy día. a una historia de los pináculos. pero es increíble que a nadie se le haya ocurrido. Los historiadores están acostumbrados. LOS JUEGOS DEL PODER (Entrevista) Michel Foucault —Una de las preocupaciones de su libro es denunciar las lagunas de los estudios históricos. por ejemplo. al parecer lamenta la ausencia de un material. aceptan con mayor facilidad manejar un material “innoble”. Por ejemplo. Existen. —Cuando usted estudia la prisión. usted observa que nadie ha hecho nunca una historia del examen: a nadie se le ocurrió. que como un intento por hacer resurgir los puntos en que un tipo de dis176 . a diferencia de los demás.

sus ardides que no son finalmente los de nadie. por ejemplo. no tendría sentido limitarse a los discursos pronunciados sobre la prisión. o un estudio del mito. reformándolas. el cuerpo es en un sentido indefinido: nunca se logrará constituir el conjunto de los discursos pronunciados acerca de la locura. Un poco en la línea de lo que hizo Faye para el discurso totalitario. Hoy día. sobre todo sobre los hospitales. es preciso darse un cuerpo. influyendo en ellas. el funcionamiento mismo de la prisión. pero un problema sin duda diferente al de la investigación lingüística. aun limitándose a una época dada y en un país dado. los reglamentos que son elementos constituyentes de la prisión. pero que sin embargo son vividos. En el campo mucho más impreciso que yo estudio. que tiene sus estrategias. sus discursos no formulados. a las instituciones. ¿Qué sería ahora un estudio sobre una cárcel o un hospital psiquiátrico? Se hicieron cientos de ellos en el siglo XIX. Cuando se quiere hacer un estudio lingüístico. la constitución de un cuerpo plantea un problema.curso se produjo y se formó. las decisiones. Para la prisión. Lo que se trataría de reconstruir sería el enmarañamiento del discurso en el proceso. la cronología de los directores. como un discurso en curso de constitución. definirlo y establecer los criterios de su constitución. qué sé yo. ase177 . y mezclándose al movimiento mismo del hospital. en la historia. hacer la historia monográfica de un hospital consistiría en sacar el archivo de ese hospital en el movimiento mismo de su formación. estudiando la historia de las instituciones. También están los que vienen de la prisión. En mis investigaciones.

alcanza sus cuerpos. en el punto en que el poder se acerca al grano mismo de los individuos. consiste más en evidenciar esos discursos en sus conexiones estratégicas. la manera en que fueron modificadas las delegaciones de poder a la cabeza misma del sistema estatal. pienso en su forma capilar de existir. Todo el mundo conoce los grandes trastornos. sus actitudes. su aprendizaje. más bien que constituirlos con exclusión de los demás discursos. en mi opinión. El cambio de poder oficial estuvo relacionado con ese proceso. Todo eso es lo que hay que recoger y hacer aparecer. Y el trabajo. Pero cuando pienso en la mecánica del poder. según la economía del poder. de su ejercicio en el cuerpo social. No por encima del cuerpo social. Eso es. en el siglo XVIII y a principios del XIX. los reajustes institucionales que provocaron el cambio de régimen político. Un cambio de estructura fundamental fue lo que permitió que se realizara. esa modificación de los pequeños ejercicios del poder. a la vez rápida y lenta. de un nuevo tipo de ejercicio del poder. pero a través de desfases. que era más eficaz y más rentable vigilar que castigar. se inserta en sus gestos. —Usted determina en la historia de la represión un momento central: el paso del castigo a la vigilancia. El momento en que resultó evidente. También es cierto que fue la formación de ese 178 . El siglo XVIII encontró un régimen por así decirlo sináptico del poder. Este momento corresponde a la formación.guran el funcionamiento y la permanencia de la institución. sus discursos. su vida cotidiana. con cierta coherencia.

Existe. en vez de ser eliminado. Desde el principio. El soberano se volvía entonces un personaje fantástico. las declaraciones de intención están allí. a la vez monstruoso y arcaico.nuevo poder microscópico. segregó su propio alimento. no puede decirse que el cambio. a nivel del poder capilar. —Usted muestra que a partir del momento en que la prisión se constituyó en su forma de vigilancia. el personaje del rey. por ejemplo. Mi hipótesis es que la prisión se vinculó. o sea la delincuencia. los programas. fue desplazado a funciones de representaciones. La prisión debía ser un instrumento tan perfeccionado como la escuela 179 . pero no una correlación absoluta. lo que impulsó al cuerpo social a expulsar elementos como la corte. Eso no es cierto: los textos. Por consiguiente. esté absolutamente relacionado con los cambios institucionales a nivel de las formas centralizadas del Estado. capilar. el personaje del rey. La mitología del soberano dejaba de ser posible a partir del momento en que cierta forma de poder se ejercía dentro del cuerpo social. convertirlas en un instrumento para la transformación de los individuos. muladar cuyos inconvenientes resultaron ser tales con el uso que se llegó a la conclusión de que se tendrían que reformar las cárceles. Pero allá. a un proyecto de transformación de los individuos. una correlación entre los dos procesos. desde el principio. En Inglaterra hubo las mismas modificaciones del poder capilar que en Francia. Se suele creer que la cárcel era una especie de muladar de criminales. por lo tanto.

de infiltración. se observa que la cárcel. tanto en el ámbito económico como en el político. e influir con precisión en los individuos. —En resumen. Fue entonces cuando se produjo. tan sólo servia para fabricar nuevos criminales. no fueron los primeros en utilizar a la Mafia para ese tipo de trabajo. en las luchas políticas y sociales.o el cuartel o el hospital. 180 . para impedir o romper las huelgas. Los delincuentes sirven para algo. los norteamericanos. que tomaron el relevo entre el placer sexual cotidiano y costoso y la capitalización. por lo menos en su nivel más bajo. en el siglo XIX. en la ganancia que se puede sacar de la explotación del placer sexual: es el establecimiento. para misiones de vigilancia. en el siglo XX. Por ejemplo. etcétera.. Y basta ver el miedo y el odio que sentían los obreros del siglo XIX hacia los delincuentes para comprender que éstos eran utilizados contra aquéllos. como siempre en el mecanismo del poder. La prisión fabrica delincuentes. El fracaso fue inmediato. Otro ejemplo: todo el mundo sabe que Napoleón III tomó el poder gracias a un grupo constituido. una utilización estratégica de lo que era un inconveniente. que sólo fue posible gracias a los delincuentes. pero los delincuentes son finalmente útiles. lejos de transformar a criminales en gente honrada. o para hundir aún más a los criminales en la criminalidad. Desde 1820. por delincuentes de derecho común. y se registró casi al mismo tiempo que el propio proyecto. del gran edificio de la prostitución.

—También había el problema del trabajo penal: los obreros temían una competencia. Véase las formidables campañas de cristianización ante los obreros que 181 . Pero no deja de ser cierto que los criminales. A partir del momento en que la capitalización puso en manos de la clase popular una riqueza invertida. en forma de materias primas. Lo que temía la burguesía era esa especie de ilegalismo sonriente y tolerado que se conocía en el siglo XVIII. por la aristocracia. No hay que exagerar: los castigos en el siglo XVIII eran de un gran salvajismo. Alguien como Mandrin era recibido por la burguesía.En absoluto. sino de los que permiten sacar de ella una ganancia haciéndola trabajar. En efecto. la sociedad industrial exige que la riqueza esté directamente en manos no de los que la poseen. No había una clase autónoma de delincuentes. ¿Cómo proteger esa riqueza? Por supuesto. un trabajo a bajo precio que hubiera arruinado su salario. hubo que proteger absolutamente esa riqueza. de máquinas. eran bien tolerados por la población. de máquinas herramientas. y protegido por todo el mundo. al menos algunos de ellos. así como por el campesinado en los lugares que atravesaba. mediante una moral rigurosa: eso explica la tremenda capa de moralización que cayó desde arriba sobre la población del siglo XIX. Quizás. Pero me pregunto si el trabajo penal no fue organizado precisamente para constituir entre los delincuentes y los obreros esa desavenencia tan importante para el funcionamiento general del sistema.

A partir del momento en que alguien entraba a la cárcel. La cárcel profesionalizaba. o en un policía. 182 . —Pero se la reclutaba en esas clases . Así nació la literatura policiaca. y se empezó a darle importancia en los periódicos a las gacetillas. sino también para la gente pobre. se tiene ese medio delincuente bien cerrado. y cuando salía de ella. En vez de tener como en el siglo XVIII sus bandas nómadas que recorrían el campo y que eran a menudo muy salvajes. medio esencialmente urbano.tuvieron lugar en esa época. mostrarlos como peligrosos no sólo para la gente rica. Caía forzosamente en el sistema que lo convertía en un rufián. Fue absolutamente necesario constituir al pueblo como un sujeto moral. o en un soplón. más miedo tenían de ella. bien infiltrado por la policía. y la prisión fue el gran instrumento de reclutamiento. y que es de una utilidad política y económica nada despreciable. a los relatos horribles de crímenes. Sí. se echaba a andar un mecanismo que lo volvía infame. mostrarlos cargados de todos los vicios y perpetradores de los mayores peligros. por lo tanto separar nítidamente el grupo de los delincuentes. —Usted muestra que las principales víctimas de la delincuencia eran las clases pobres . no podía hacer otra cosa que volver a ser delincuente. por lo tanto separarlo de la delincuencia. Y mientras más víctimas eran.

En su concepción primitiva. Cabe preguntarse entonces cuál es su papel en la economía general. Luego. y es un fenómeno notable. que pudiera ser un arma con fines económicos o políticos. sino el de la virtud misma del trabajo. El carácter de vanidad del trabajo penal. Se acepta cada vez más ciertas 183 . del ilegalismo. El problema entonces no era enseñarles algo. fichado.—Usted observa. se vuelve a pasar del plano de la delincuencia al plano de la infracción. que el trabajo penal tiene la característica de no servir para nada. se volvió evidente que no se procuraba corregir a los delincuentes. no enseñarles nada. trabajar por trabajar debía dar a los individuos la forma ideal del trabajador. sirve ahora para otra estrategia. está desmoronándose. sino al contrario. —¿No piensa usted que hoy día. ni volverlos virtuosos. . el trabajo penal no es el aprendizaje de tal o cual oficio. con razón. sino agruparlos en un medio bien definido. para estar bien seguros de que no pudieran hacer nada al salir de la cárcel. desan- dando así el camino recorrido en el siglo XVIII ? Me parece en efecto que la gran intolerancia de la población frente al delincuente que la moral y la política del siglo XIX habían tratado de instaurar. a partir de 1835–1840. Quimera quizás. pero que había sido perfectamente programada y definida por los cuáqueros en los Estados Unidos (constitución de las workhouses ) y por los holandeses. Trabajar sin objeto. que estaba relacionado al principio con un proyecto preciso.

formas de ilegalismo, de irregularidades. No sólo las que se toleraban o aceptaban antaño, como las irregularidades fiscales o financieras, con las cuales la burguesía vivió y mantuvo las mejores relaciones. Sino esa irregularidad, por ejemplo, que consiste en robar un objeto en un almacén.

—Pero el hecho de que las primeras irregularidades, fiscales y financieras, fueran del conocimiento de

todos no modificó el sentimiento general hacia las “pequeñas irregularidades”. Hace algún tiempo, unas estadísticas de Le Monde comparaban el perjuicio económico considerable de las primeras, y los pocos meses o años de prisión con que habían sido sancionadas, con el reducido perjuicio económico de las segundas (incluyendo las irregularidades violentas como los atracos) y el número considerable de años de prisión que les valieron a sus autores. Y el artículo manifestaba un sentimiento escandalizado ante esa disparidad.
Este es un problema delicado, que es actualmente objeto de discusiones en los grupos de exdelincuentes. Es cierto que en la conciencia de la gente, pero también en el sistema económico actual, cierto margen de ilegalismo resulta no ser costoso, y perfectamente tolerable. En los Estados Unidos, se sabe que el robo es un riesgo permanente, corrido por los grandes almacenes. Se evalúa aproximadamente a cuánto asciende y se observa que el costo de una vigilancia y de una protección eficaces sería demasiado elevado, por lo tanto no rentable. Se deja hacer. Los seguros cubren, todo eso forma parte del sistema.
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Frente a ese ilegalismo, que parece extenderse actualmente, ¿estamos en presencia de un enjuiciamiento de la línea divisoria entre infracción tolerable, y tolerada, y delincuencia infamante, o presenciamos simplemente una relajación del sistema que, al darse cuenta de su solidez, puede aceptar en sus márgenes algo que, a final de cuentas, no lo compromete en absoluto? También hay indudablemente un cambio en la relación que la gente tiene con la riqueza. La burguesía ya no tiene hacia la riqueza ese apego de propiedad que tenía en el siglo XIX. La riqueza ya no es lo que se posee, sino lo que se aprovecha. La aceleración en el flujo de la riqueza, sus capacidades cada vez mayores de circulación, el abandono del ahorro, la práctica del crédito, la disminución de la parte de los bienes raíces en la fortuna, hacen que el hurto no parezca a la gente más escandaloso que la estafa o el fraude fiscal.

—También hay otra modificación: el discurso sobre la delincuencia, simple condena en el siglo XIX (“ro-

ba porque es malo”) se vuelve hoy día explicación (“roba porque es pobre”) y también: es más grave robar cuando se es rico que cuando se es pobre.
Hay algo de eso. Y si no hubiera más que eso, quizás podríamos tranquilizarnos y ser optimistas. ¿Pero no hay acaso, mezclado en eso, un discurso explicativo que comparta, en cambio, cierto número de peligros? Roba porque es pobre, pero es bien sabido que no todos los pobres roban. Por lo tanto, para que ése en particular robe, es preciso que tenga
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en él algo que no funcione muy bien. Ese algo es su carácter, su psiquismo, su educación, su inconsciente, su deseo. De resultas, se remite al delincuente a una tecnología penal, la de la cárcel, a una tecnología médica, si no la del asilo, por lo menos la desempeñada por personas responsables. —Asimismo, la relación que usted establece entre

técnica y represión penal y médica corre peligro de escandalizar a ciertas personas.
Sabe usted, hace unos quince años quizás se lograba todavía escandalizar diciendo cosas como ésas. He observado que aun hoy día los psiquiatras nunca me perdonaron la Historia de la locura (F .C .E .). No hace ni quince días que recibí otra carta llena de insultos. Pero creo que este tipo de análisis, por más heridas que pueda seguir causando, sobre todo a los psiquiatras que arrastran desde hace tanto tiempo su complejo de culpa, se admite mejor hoy día. —Usted muestra que el sistema médico siempre fue el auxiliar del sistema penal, aun hoy día cuando el psiquiatra colabora con el juez, el tribunal, la prisión. Para ciertos médicos más jóvenes, que han tratado de zafarse de esos compromisos, este análisis es quizás un tanto injusto. Quizás. Por lo demás, en Vigilar y castigar no hice más que preparar el terreno. Estoy elaborando actualmente un trabajo acerca de los dictámenes psiquiátricos en materia penal. Voy a publicar expedientes de los cuales algunos se remontan al siglo
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XIX,

pero de los cuales otros son más contemporáneos, y que son propiamente asombrosos.

—Usted distingue dos delincuencias: la que acaba en la policía y la que se hunde en la estética, Vidocq y Lacenaire. Detuve mi análisis en esos años 1840, que me parecen muy significativos. En esa época comienza el largo concubinato de la policía y de la delincuencia. Se hace el primer balance del fracaso de la prisión, se sabe que la cárcel no reforma, sino que por el contrario fabrica delincuencia y delincuentes, y es el momento en que se descubre los beneficios que pueden sacarse de esa fabricación. Esos delincuentes pueden servir para algo, aunque sólo fuera para vigilar a los delincuentes. Vidocq es muy característico en esto. Viene del siglo XVIII, del periodo revolucionario e imperial, época en que fue contrabandista, un poco rufián, desertor. Formaba parte de esos nómadas que recorrían las ciudades, el campo, los ejércitos, circulaban. Criminalidad al viejo estilo. Luego fue absorbido por el sistema. Después fue al presidio, salió de él convertido en soplón, luego se volvió policía y por último jefe de la policía. Es, simbólicamente, el primer gran delincuente que haya sido utilizado como delincuente por el aparato del poder. En cuanto a Lacenaire, es la señal de otro fenómeno, diferente, pero vinculado al primero: el del interés estético, literario, que comienza a prestarse al crimen, la heroización estética del crimen. Hasta el siglo XVIII, los crímenes sólo se glorificaban en dos modos: un modo literario, cuando eran los crímenes
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en cambio. los volantes que cuentan las hazañas de Mandrin o de algún gran asesino. era el cerebro frío y lúcido. que no es ni aristócrata ni popular. Lo divertido es que. juega con la policía una especie de juego de igual a igual. fue al colegio. por su parte. pero no lo lograba. El único crimen 188 . héroe por ser criminal. La manera en que habla de los demás delincuentes es característica: ellos eran las bestias brutas. Lacenaire es el tipo de ese nuevo criminal. o un modo popular que hallamos en los periodicuchos.de un rey y porque eran los crímenes de un rey. La burguesía se dota entonces de sus propios héroes criminales. La burguesía. en la realidad. que presenta todas las señas y todas las pruebas de la burguesía. sabe leer y escribir. Lo único que sabía hacer era chantajear en el bosque de Boulogne a los homosexuales que pescaba. constituye una estética en que el crimen deja de ser popular para convertirse en una de esas bellas artes de la cual únicamente ella es capaz. Sus padres hicieron negocios sucios. aparece el héroe criminal. pero fue bien educado. cobardes y torpes. Lacenaire era lamentable. Lacenaire. El criminal siempre es inteligente. ridículo y torpe. Es de origen burgués o pequeñoburgués. sino un enemigo de las clases pobres. Dos géneros que no comunicaban en modo alguno. Hacia 1840. Siempre había soñado con matar. En la novela policiaca nunca se ve un criminal popular. Es en ese mismo momento que se constituye esa separación entre los criminales y las clases populares: el criminal no debe ser un héroe popular. Así se constituye el nuevo héroe. Esto le permitió desempeñar en su medio un papel de líder.

el control policiaco tolerable para la población. la delincuencia es una mano de obra menos rentable que la mano de obra obrera. Esa institución tan reciente. ser un soplón. Basta leer lo que decía acerca de sí misma y. y tan onerosa. no hay policía. el desempleo. podría pensarse que para una sociedad industrial. —Cuando usted dice que los delincuentes son útiles. Es inteligente y cínica. sin duda con razón. Si no hay delincuencia. Pero pensar que la delincuencia forma parte del orden de las cosas. ¿Qué es lo que vuelve la presencia policiaca. Y luego. ¿no podría pensarse que en gran medida la delincuencia forma más bien parte de la naturaleza de las cosas que de la necesidad político–económica? En efecto. de la policía 189 .que cometió. La sociedad sin delincuencia fue un sueño de finales del siglo XVIII. La mano de obra sobraba. Hacia los años 1840. sino el temor del delincuente? Qué buena oportunidad. el empleo parcial son una de las condiciones de la economía. también forma parte sin duda del pensamiento burgués del siglo XIX. La delincuencia era demasiado útil para que pudiera soñarse algo tan tonto y tan peligroso como una sociedad sin delincuencia. nada. Hacía falta ser tan ingenuo como Baudelaire para imaginarse que la burguesía es tonta y mojigata. lo que decía acerca de los demás. mejor aún. fue contra un viejito con el que había hecho algunas cochinadas en prisión. Y poco faltó para que Lacenaire fuera asesinado por sus compañeros de detención en La Forcé porque éstos le reprochaban.

¿Ha leído usted alguna vez textos de criminología? Es como para dejarlo a uno patidifuso. que funciona desde el siglo XVIII. Se volvió necesario por esa coartada. Se tiene la impresión que el discurso de la criminología tiene tal unidad. A partir de ese momento. que ni siquiera necesita otorgarse una justificación teórica. su “machaconería”. Y lo digo con asombro. Y me parece que hay que averiguar por qué un discurso “sabio” se volvió tan indispensable por el funcionamiento de la penalidad en el siglo XIX. que vienen a merodear en el umbral de nuestra puerta. Es enteramente utilitario. es requerido tan fuertemente y vuelto tan necesario por el funcionamiento del sistema. Si aceptamos entre nosotros esa gente uniformada. o sea proclamar a alguien: te vamos a cortar la cabeza. sino para transformarlo en lo que es. armada. juzgar penalmente. su “discurso parlanchín”. o aun simplemente una coherencia o un sostén. o meterte a la cárcel. cuando nosotros no tenemos derecho de estarlo. ¿cómo sería eso posible si no hubiera delincuentes? ¿Y si no hubiera todos los días en los periódicos artículos en que se nos cuenta cuan numerosos y peligrosos son los delincuentes? —Es usted muy duro con la criminología. porque no logro comprender cómo es que ese discurso de la criminología no pudo pasar de ahí. que si se impone un castigo a alguien no es para castigarlo por lo que hizo. no con agresividad. o aun simplemente te vamos a 190 .sólo se justifica por eso. que nos piden nuestros papeles de identificación.

Y los propios jueces. pasaron poco a poco de un veredicto que aún tenía connotaciones punitivas a un veredicto que sólo pueden justificar. del soberano atacado en su soberanía misma por el crimen. En primer lugar. en las revistas de los siglos XIX y XX. O más bien es indispensable para permitir juzgar. 191 . el que habla y escribe es un criminal. —En resumen.escarmentar porque has hecho tal o cual cosa. es un acto que ya no tiene ninguna significación. en su propio vocabulario. la pena de muerte. Buscando sistemáticamente los dictámenes médico–legales. antaño el presidio. llegó hasta el fin de su crimen. de ahí la necesidad de transmitir sus poderes a personas que van a sostener sobre el crimen y los criminales un discurso que podrá justificar dichas medidas. ¿el discurso criminológico sólo sirve para dar una apariencia de buena conciencia a los jueces? Sí. a diferencia de Lacenaire. Pero. Pero es sabido que los instrumentos que se les dio. sin quererlo y sin siquiera darse cuenta. hoy día la reclusión o la detención. —En su libro sobre Pierre Rivière. psiquiátricos en el plano penal. siempre que sea transformador del individuo. no transforman. ¿cómo encontró usted ese texto sorprendente? Por casualidad. el castigo no puede tener significación más que en una tecnología de la reforma. En cuanto se suprime la idea de venganza que era antaño el atributo del soberano.

encontramos también en ese papel a médicos y jueces. precisamente en las prisiones. Un tal Appert. lo que le sucedió a uno. En los Estados Unidos. hizo escribir a los detenidos sus memorias. Sin embargo. Pues Pierre Rivière. que en esas circunstancias escribir su vida. pues es algo que me llamó la atención. la tarifa era fija. no quisimos en absoluto hacer un análisis psicológico. puede decirse. o muy poco letrado. de las cuales publicó algunos fragmentos. psicoanalítico o lingüístico de Pierre Rivière. Era la primera gran curiosidad hacia esos individuos que se deseaba transformar y para cuya transformación había que dotarse de cierto saber. Esto establecido. había querido comenzar a escribir sus memorias antes de cometer su crimen. En este libro. uno de los primeros filántropos que recorrió una cantidad de presidios y de cárceles. se tome el trabajo de escribir así cuarenta páginas para explicar y cantar su crimen. cierta técnica. no basta para explicar la historia de Pierre Rivière. Esta curiosidad por el criminal no existía en absoluto en el siglo XVIII en que se trataba simplemente de saber si el inculpado había realmente cometido lo que se le reprochaba. sino hacer resaltar la maquinaria médica y judicial que rodeó la historia. constituía una práctica de la cual encontramos un número bastante grande de testimonios.—Pues es rarísimo que un campesino iletrado. él lo dice claramente. La pregunta: ¿quién es ese individuo que cometió ese crimen? es una pregunta nueva. sus recuerdos. 192 . Sin embargo. Es una historia absolutamente extraña.

una valorización. Lo cual no quiere decir que no tratemos de reconstruir procesos generativos. o sea tener con respecto a nosotros mismos. que los había dejado sin voz en aquella época. F. Y no digo que la humanidad no progrese. ese escepticismo radical. los haya dejado en el mismo mutismo hoy día. pero sin agresividad. Digo que es un mal método plantear el problema: ¿cómo es que progresamos? El problema es: ¿cómo sucede? Y lo * Historia de la locura. que se da por principio no tomar el punto en que nos encontramos como el resultado de un progreso que tendría precisamente que reconstituirse en la historia. Tengo esa precaución de método. cedemos la palabra a los psicoanalistas y a los criminólogos. —En Historia de la locura* encontré una frase en la que usted dice que conviene “separar las cronologías y las sucesiones históricas de cualquier perspectiva de progreso”. ese escepticismo que impide suponer que es mejor.En cuanto a lo demás. ¿La ciencia? Más bien la historia de la ciencia.E. 1976. 193 . de lo que somos.. Es algo que debo a los historiadores de las ciencias. del aquí y del hoy. pero sin asignarles una positividad. Pero resulta asombroso que ese texto. —Mientras que la ciencia partió durante mucho tiempo del postulado de que la humanidad progresaba.C. de nuestro presente. o que es más.

tal como la prisión. ni moral. Nos quedamos en el mismo ámbito de objeto. se puede perfectamente estudiar la institución del Consejo de Arriba entre la muerte de Enrique IV y la llegada al trono de Luis XIII. me llama la atención que las cárceles estén en las ciudades. ¿El acontecimiento no reside acaso en hacer saltar a la vista lo que nadie veía? En cierto modo. uno se pregunte distraídamente si se trata de una cárcel. tanto estudios muy detallados como la situación del régimen fiscal y del campesinado del bajo Languedoc entre 1880 y 1882. de un cuartel o de un hospital. ni política. ni histórica. En un sentido. —Sus investigaciones se refieren a cosas triviales. y que nadie las vea.que sucede ahora no es forzosamente mejor o más elaborado. que lo que sucedía antaño. dirigirse a un nivel que hasta entonces no era pertinente históricamente. Hacer aparecer lo que no se veía puede deberse a que se utiliza un instrumento de aumento. y que en vez de estudiar las instituciones de la monarquía entre el siglo XVI y el final del siglo XVIII. pero el objeto está aumentando. ni estética. re194 . Pero hacer ver lo que no se veía. sin más. que no tenía valorización alguna. de una escuela. El hecho de que la manera en que se trata a los locos forme parte de la historia de la razón. Por ejemplo. cuando uno las ve. puede ser desplazarse de nivel. O que . o trivializadas porque no son vistas. como un fenómeno capital que nadie miraba. o mejor dilucidado. la historia siempre se hizo así.

se contrapuso una historia de las instituciones. Era la historia anecdótica de los reyes. Kant o aun Arquímedes. A esta última. del examen. Que no existe cuando usted escribe: “Se hace la historia de los experimentos en los ciegos de nacimiento. todo un tipo de poder. Algo que se estudió aún menos. sólo ellos pueden descubrir la verdad.. que no tienen nada que ver con la tiranía. una antinomia simple. más determinante también.. —Y eso que entre razón y sinrazón existe un juego de espejos. en sus mecanismos. más imprecisa.” Por lo general. Pero no lo era hace cincuenta años. se deja de saber: el poder vuelve loco. Una de las tradiciones del humanismo es admitir que en cuanto se toca el poder. Galileo y Newton. de las infraestructuras económicas. los que gobiernan son ciegos.sulta evidente hoy día. Pues en esa pobre técnica se encuentran comprometidos todo un campo de saber. A la que se opuso la historia de los procesos. cuando la historia de la razón era Platón. Y tan sólo aquellos que están distanciados del poder. las incidencias de uno en otro. nunca se estudió mucho. a la vez generales y finas. los mecanismos de poder nunca han sido muy estudiados en la historia. Ahora bien. 195 . Pero quién hará la historia más general. meditando. los niños salvajes o la hipnosis. Se estudió a la gente que tenía el poder. de los generales. Descartes. son las relaciones entre el poder y el saber. el poder en sus estrategias. es decir lo que se considera como superestructura con respecto a la economía. encerrados en su cuarto con calefacción.

en forma mucho más difusa. El ejercicio del poder crea perpetuamente saber. “Liberemos la investigación científica de las exigencias del capitalismo monopolista”: esto quizá sea un excelente lema. una perpetua articulación del poder con el saber y del saber con el poder. los hace surgir. sino que ejercer el poder crea objetos de saber. Se encuentran en otra parte. el humanismo moderno se equivoca al establecer esa separación entre saber y poder. Por lo tanto. No se puede comprender nada del saber económico si no se sabe cómo se ejercía. no es posible que el saber no engendre poder. y el poder económico. lo cual es una manera de revalidar el mismo humanismo en forma utópica. e inversamente el saber provoca efectos de poder. las utiliza. más estancada y menos peligrosa de esta evidencia. tal o cual forma de saber. y no se trata de soñar en un momento en que el saber ya no dependería del poder. en su cotidianidad. El mandarinato universitario no es más que la forma más visible. anclada y peligrosa que en el personaje del viejo profesor. y he tratado de evidenciarla. pero nunca será más que un lema.Ahora bien. Hay que ser muy ingenuo para imaginarse que los efectos del poder vinculado al saber culminan en el mandarín universitario. No es posible que el poder se ejerza sin saber. el poder. 196 . No basta contentarse con decir que el poder necesita tal o cual descubrimiento. me da la impresión de que existe. Están integrados. acumula informaciones.

Es imposible hacer historia actualmente sin utilizar una retahila de conceptos relacionados directa o indirectamente con el pensamiento de Marx y sin colocarse en un horizonte que fue descrito o definido por Marx. en poner cuidadosamente la referencia al pie de la página y en acompañar la cita de una reflexión elogiosa. 197 . cuando hace física. se podría decir: el historiador marxista. pero sin sentirme obligado a adjuntarles la piececita autentificadora. pero no necesita comillas. lo reconocen de paso. A cambio de esto. sin poner comillas. demostró. uno es considerado como alguien que conoce a Marx. ¿Acaso un físico. A menudo cito conceptos. Y como los demás físicos saben lo que hizo Einstein. usted parece guardar cierta distancia. lo cual ya se le había reprochado a propósito de la Arqueología del saber. y como ellos no son capaces de reconocer los textos de Marx. —Para parafrasear a Astruc cuando dice: el cine norteamericano. Sin duda alguna. ese pleonasmo. siente la necesidad de citar a Newton o a Einstein? Los utiliza. textos de Marx. ese pleonasmo. lo que inventó. Cabría incluso preguntarse qué diferencia podría existir entre ser historiador y ser marxista. nota en pie de página o aprobación elogiosa que pruebe hasta qué punto es fiel al pensamiento del Maestro. frases.—Con respecto a Marx y al marxismo. paso por aquél que no cita a Marx. que consiste en hacer una cita de Marx. que reverencia a Marx y que se verá honrado por las revistas llamadas marxistas. Pero también hay por parte mía una especie de juego. Yo cito a Marx sin decirlo.

Si fuera pretensioso. Nietzsche es el que dio como blanco esencial. Mientras que para Marx. Pero me cansa la atención que se le presta para hacer sobre él los mismos comentarios que se hicieron o que se harían sobre Hegel o Mallarmé. La presencia de Nietzsche es cada vez más importante. Ahora permanezco silencioso cuando se trata de Nietzsche. digamos al discurso filosófico. Nietzsche es el filósofo del poder. pero ya no lo haría hoy día. Con aquéllos que se declaran marxistas porque juegan esa especie de regla del juego que no es la del marxismo. por ellos. Cuando yo era profesor. o sea definida por partidos comunistas que indican la manera en que se debe utilizar a Marx para ser declarado. La única prueba de reconocimiento que pueda manifestarse ante un pensamiento como el de Nietzsche. las utilizo. era la relación de producción. es 198 . Y la discusión comienza dentro de ese horizonte general definido y codificado por Marx. hice a menudo cursos sobre él. sino de la comunistología. a las personas que me gustan. —¿Y qué pasa con Nietzsche? Me llama la atención su presencia difusa. la relación de poder. pero que logró pensar el poder sin encerrarse dentro de una teoría política para hacerlo. daría como título general a lo que hago: genealogía de la moral. Yo.Más o menos. pero cada vez más fuerte. y finalmente en oposición con la hegemonía de Marx. en el pensamiento y en el sentimiento contemporáneos desde hace unos diez años. marxista.

precisamente utilizarlo, deformarlo, hacerlo rechinar, gritar. Entonces, que los comentadores digan si uno es fiel o no, eso no tiene interés alguno.

Palabras recogidas por J.–J. Brochier*

* Esta entrevista proviene del número especial del Magazine littéraire dedicado a Michel Foucault (núm. 101 de junio de 1975). 199

ANEXOS EL SISTEMA FOUCAULT

I
TODO COMENZÓ,

recordémoslo, con esa suntuosa historia de la locura en que Foucault contaba las principales etapas del “gran encerramiento”, 1657, y la fundación de un “Hospital General” en que se interna a los locos pero junto con ellos, e indistintamente, los parásitos, los pobres y todos los nuevos pordioseros del capitalismo naciente, 1794, y la liberación de los encadenados de Bicêtre: se devuelve a la locura su especificidad, se la libera por fin de su horizonte de delincuencia, se le otorga asilos en que podrá curarse, y se le aplica un saber que se llama la psiquiatría... De hecho, simple manera de fortalecer el internamiento: el loco no queda liberado, sino encerrado en su enfermedad, obligado a deponer las armas, y reducido al aislamiento. La razón ha ganado, la exclusión se ha consumado. ¿Por qué este ensañamiento? Porque lo que estaba en juego no era de poca monta y porque se trataba para el Occidente, al proscribir sus demonios, de descubrir su propio rostro, al encerrar a sus locos de reconocer su territorio, al crear ghettos de trazar mejor sus fronteras, al localizar sus afueras de estructurar sus adentros... Como si la Edad Clásica necesitara,
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para lograr definirse, la imagen de su imitación fraudulenta: forzando al historiador a desviarse —ya pasar, también él, por el espacio del libro, del otro lado del espejo. Así pues, cuando Michel Foucault anunciaba una arqueología de la sinrazón, bosquejaba en realidad un cuadro de la razón. Lo cual no carecía de importancia teórica puesto que de él iban a salir un nuevo concepto de fundamento1 y, a cierto plazo, una nueva teoría de la sociedad. En efecto, he aquí una Razón fundada, ya no a partir de su fondo, sino con respecto a su borde. Una cultura que ya no está fundada en sus bases, sino por sus márgenes. Un fundamento que por vez primera no tiene ya nada de una fundación sino que tiene que ver con una valla. Un suelo que, por un extraño efecto óptico, tiene todas las características de una frontera... Inimaginable por supuesto en el esquema marxista, pero suficiente ya para mermar sus certezas: en su punto más sensible, el de su teoría del poder... No anticipemos. Lo esencial por el momento: si tal era efectivamente el proyecto de la “Historia de la locura”, debe leerse después como la exacta simetría de Las palabras y las cosas que siguieron. ¿De qué se trataba esta vez? De describir la Edad Clásica, luego la modernidad, ya no a partir de su Otro, sino a partir del Mismo. Directamente si se quiere, en el origen de sus discursos y de sus enunciados. La edad clásica habló: ¿cómo se ordenaba su palabra, cómo clasificaba sus objetos, cómo marcaba sus diferencias? El siglo XIX dio a luz a tres ciencias por lo menos, la filología, la biología y la economía política: ¿por qué precisamente en esas fechas y qué es lo que las
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Michel Serres: Hermès 1 (Minuit, ed.). 201

volvió posibles? ¿Cuál es su principio de coherencia y cómo se distribuyen? ¿Existen leyes, reglas o coacciones que, al controlar la producción de los discursos, autorizan, para una época, a hacer su cuadro? Sí, precisamente, y es lo que hace Foucault. A partir de los enunciados de la historia natural, de la gramática general y del análisis de las riquezas para el siglo XVIII. A partir del discurso de la filología, de la biología y de la economía política para el siglo siguiente. Inventando un método —“la arqueología”— que se da un objeto nuevo —la épistémé. Entiéndase: para una época dada, el suelo de su saber, el campo de su percepción, y el pedestal inmóvil que reparte sus discursos. El espacio en que sus objetos se perfilan, la ley de proliferación de sus conceptos, el régimen de dispersión de sus problemas, la regla de distribución de sus estilos: toda una capa de coacciones, anónimas y sin rostro, que marcan de antemano el lugar de todo discurso. Arqueología del Otro, arqueología del Mismo: dos libros, dos perspectivas, que describen cada una a su manera esa desnivelación en que se origina nuestro presente. Este zócalo silencioso sobre el cual, por un tiempo, reposamos todavía. Hasta el día en que a su vez amenazará con derrumbarse, llevándose con él las figuras de nuestro saber. II Eso es precisamente lo que, según Las palabras y las cosas, amenaza con producirse. El inicio de una fractura, análoga por su amplitud a la que separó la edad clásica de la modernidad. Y cuya primera víctima será, explica Foucault, aquella figura familiar, que
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Que no es verdad. es el nuevo “triedro del saber” descrito al final de Las palabras y las cosas. ningún sitio asignado. la ley de su lenguaje. acerca de los vértigos del cogito cartesiano. ese lugar propio que incluso va a requerirlo. a cuyo abrigo pudiera desplegarse. en el edificio del saber. ni siquiera el más insistente. la edad clásica se ordenaba en torno a reglas que no le reservaban ninguna superficie de emergencia. añade Foucault: efectivamente. Esa valla que va poder acoger al Hombre. Que en todo caso. que los hombres hayan reflexionado. por consiguiente.. Es en ese espacio voluminoso. pero el Hombre no era pensable: excluido del campo de lo visible y por lo tanto de toda teoría. la estructura de su deseo.. Una fecha de nacimiento reciente. el final de la Edad Clásica y el alba de la modernidad. y cuya próxima desaparición puede preverse: el Hombre. filosofía en la segunda. sobre el ser de su naturaleza. desde la noche de los tiempos. que se haya planteado en nuestras culturas. Que es incluso casi seguro que el hombre no tuvo durante mucho tiempo ningún lugar. pero que también es mortal. El Hombre no es eterno: hay que entender con ello que no es el problema más antiguo. en el intersticio de sus tres dimensiones —ciencias exactas en una. o la historia natural la vida. ciencias deductivas en la última-— que las ciencias del Hombre van a poder por fin repartirse. no lo concernían más que la gramática general el lenguaje. Las ciencias humanas necesitaban un emplazamiento específico en la configuración de la épistémé. Los hombres estaban allí. Sin pertenecer propiamente a ninguna 203 . Su advenimiento requería el trazado de una valla. Que los análisis de aquella época acerca de los oscuros misterios de la “naturaleza humana”.creíamos eterna.

¿qué es lo que hace acaso cuando asigna a los enunciados ese oscuro subsuelo. el sujeto trascendental. con igual necesidad. sino arruinar cualquier pretensión del hombre de dominar y totalizar el curso de su historia. opone la verdad muda de reglas de producción y de regímenes de dispersión? ¿Qué es lo que hace una vez más cuando al sueño de una “continuidad” de la Historia. sirviéndose de sus distancias y haciendo las veces de intermediarias. cada vez. el horizonte de nuestra cultura: dejando el lugar quizás a una nueva aurora. pues. sufren por ser derivadas y por consiguiente inestables: peligrosamente familiares de la filosofía. hecho de reglas anónimas y de leyes materiales? ¿Qué es lo que hace cuando. y el presagio de su desaparición. desfigurado. desalojar metódicamente todos los últimos recursos de la conciencia infeliz del Occidente? 204 . Pues. eliminar el sujeto. el sujeto soberano. por poco que se disloque la estructura del triedro. Por poco que desaparezcan sus condiciones de posibilidad. el errar y el azar? ¿Qué es lo que hace. a las “invenciones” del genio y a las sorpresas del talento. estratos y niveles.de las aristas del triedro. Vacilará a su vez. De ahí su inevitable precariedad. Y eso es efectivamente lo que se produce ya en el propio discurso de Foucault. al progreso que se quiere leer en ella. El Hombre llegó recientemente al escenario del saber: podría salir de él.. y será el fin de su lugar reservado. rebeldes a cualquier ley común? ¿Al sentido que se le supone. y en su método de la Historia. escansiones específicas.. y abandonará. opone fracturas. adosadas mal que bien contra los demás campos del saber. umbrales y cesuras? ¿A su supuesta “totalidad”. tentadas de tarde en tarde por los modelos matemáticos.

nociones todas que funcionan admirablemente en su campo. Él mismo lo explicó al final de “La Arqueología del saber”. 205 . la tentación constante de añadir a los textos un “sobre dicho” para hacer hablar mejor su “no dicho”. Casi nada en común con los análisis de Lévi–Strauss que además no escapan a las advertencias foucaultianas en contra de los espejismos tenaces de la interioridad. para darse una oportunidad —algún día— de ir a dar con la práctica política. Foucault no es estructuralista. Mordaces. Que era urgentemente necesario devolver al discurso su materialidad. la que ha dado desde hace tiempo pruebas de su impotencia política.. que quizá tampoco tengan mayores títulos para proclamarse estructuralistas pero que no se confunden en todo caso con los conceptos de la arqueología. la acusación de “tecnocracia” y la denuncia de su método cono “fijista” e “inmovilista”. por el contrario. por lo demás. un malentendido en cuanto a un supuesto “estructuralismo” de Foucault.De ahí. Extraña también esa serie de malos procesos que no han dejado de hacérsele. pero de todos modos es extraño que se haya insistido tanto en que lo fuera. la historia de lo continuo y del sujeto. Como si se tratara a toda costa de olvidar lo esencial: que es la historia tradicional.. para darse una oportunidad —algún día— de restituirle sus poderes. Por ende. pasar por todos los desgarramientos foucaultianos.. que había que trazar el esbozo de una teoría general de las producciones. Que era necesario. atenerse escrupulosamente a su positividad de enunciado. frontera sin borde) o la “problemática” althusseriana (matriz de un discurso y no régimen de dispersión). Nada en común tampoco con esas nociones aparentemente vecinas que son la “valla” o clausura derridiana (valla sin afueras..

siempre en su lección inaugural. por qué esa ingrata arqueología del monumento. ¿Quién se apropia el discurso y con qué propósito lo hace? Eso es ya lo que Nietzsche. Pero Foucault da un paso más y se propone mostrar. como buen filólogo. No es tan sólo el reflejo de combates políticos. en 1970. Primer elemento de respuesta: cosa entre las cosas. Y cabía plantearse la pregunta. Cómo explicar 206 . por qué en una palabra ese exorbitante privilegio del discurso? La respuesta llegó. y jamás cogida en falta. De tal modo que la única pregunta que resulta esencial plantearle no es ya la de lo que dice. sino quién lo dice. en la lección inaugural en el Collége de France. el discurso es como cualquier cosa objeto de una lucha por el poder. planteársela a Foucault: ¿por qué esa fascinación por el documento. en su palabra muda que el comentario articula.III Y efectivamente había algo de desconcertante en esa atención escrupulosa prestada. y por qué lo dice. es mucho más que el teatro de las inversiones de deseo. Vigilar y castigar. a los fenómenos de lenguaje. sino en su posición. en esa sabia erudición. Algo enigmático en ese archivismo paciente... puesta a prueba luego en cinco años de cursos cuyo coronamiento parece ser el último libro. La verdad de un enunciado no radica en el silencio de su sentido. que podría ser que el discurso no fuese un objeto de poder como los demás sino —por qué no— lo que está decisivamente en juego en el poder. es a su vez propiamente envite del deseo y del poder. y en la estrategia de su locutor. no dejaba de recomendar. siempre ejemplar además. desde el “Raymond Roussel”.

. de tabúes. 2 (El simio de oro). y que es quizás el remate de todos los demás.. de que ella también funciona como principio de rarefacción del discurso. El ideal científico. Prodigiosa logofobia que sólo se explica por el temor inmemorial de Occidente ante los maleficios de la palabra y el posible desencadenamiento de sus poderes. su forma más venerable y más indiscutible: la forma de la verdad y la figura del rigor. no funciona a su vez como una policía de los enunciados? . en que el discurso puede pretender sustraerse a esos controles. de exclusiones. aquél según el cual se ordenan y hacia el cual derivan.. de fronteras que son otros tantos obstáculos a su proliferación. responde Foucault. ¿Acaso el rigor mismo de las reglas de la épistémé . Hay por lo menos un caso. Precisamente. de barreras que controlan su producción y censuran sus excesos. se dirá.. De ahí la hipótesis de que la voluntad de verdad nunca es inocente. de que es un instrumento más en la disciplina del saber. Le Singe d’or . Esa acumulación de prohibiciones. el ideal policiaco: ésta también era hace dos años la conclusión del bello libro de Guy Lardreau. una forma de enunciación que parece por definición fuera del alcance del Poder.. ¿se está realmente seguro de la índole de esa voluntad de verdad? ¿Nos hemos preguntado realmente por qué los hombres desean lo verdadero? ¿Se ha analizado bien el principio mismo de ese reparto que rechaza a su vez hacia los márgenes toda una teratología del saber?..de otro modo ese lujo de precauciones y de medidas disciplinarias en que las sociedades occidentales han solido encerrarla. Ese juego sutil de repartos. 2 Mercure de France ed. 207 .

Con. el enfermo y por último el proletario. En “Nacimiento de la clínica” sin embargo. “La arqueología./. Así como lo prueba por ejemplo el hecho de que las grandes reformas hospitalarias de la Revolución francesa fueron necesarias para que se modificara la mirada del clínico. y la idea política de relaciones funcionales y de solidaridades económicas.. Tampoco existe una causalidad lineal entre la valorización del cuerpo como instrumento de trabajo y el cuidado muy nuevo dedicado a su patología. el nacimiento correlativo de una nueva figura de encerrado: el loco. la gramática de Port–Royal. de relación biunívoca. la disciplina de la Prisión. a cada vez. decía. la ideología de Bentham. Ni relación de analogía. el recinto del Hospital. funcionando en ambos sentidos. añadía. el delincuente.. Que el saber psiquiátrico llevaba en sí la clausura del Asilo. sitúa su análisis a otro nivel”: y del poder al saber evita establecer vínculos simples y únicos.Saber. entre la idea médica de solidaridad orgánica y de comunicación de los tejidos orgánicos. constituye toda la originalidad del proyecto. Que con el mismo paso se recorría las playas áridas de la épistémé. y la economía política. pero 208 . No existe ningún vínculo de analogía. ni relación de causalidad: es en términos de articulación. el adolescente. la medicina de Bichat.Ahora comprendemos mejor cómo la arqueología del saber nunca fue más que la otra cara de una genealogía del poder. que hay que entender ahora la relación de las prácticas discursivas y de las prácticas no discursivas. Lo cual. el círculo de la Fábrica. como vamos a verlo. Foucault advertía contra una interpretación mecanicista de esa relación Poder. y los círculos trágicos del gran encerramiento. la estructura de la Escuela.

Foucault quizás no ha hecho más que provocar esa minúscula deriva. y modelo teórico de la mayoría de las ciencias humanas. al servicio del poder real.. De tal modo que. ese 209 . Poder/Saber.. No podría soñarse intrincamiento más estrecho. y conformados uno por otro. desde la “Historia de la locura” hasta “Vigilar y castigar”. y ese instrumento de saber que servía de matriz a las ciencias matemáticas. ese instrumento de poder que definía el principio de orden al cual debía plegarse la ciudad. en la escuela o en la fábrica. Saber/Poder: imposible sin duda alguna privilegiar uno de los dos términos.. y en el mismo movimiento. la relación del Saber y del Poder debe pensarse de manera indivisa. que los convencionistas fracasaron en aplicar su política de asistencia. es a la vez principio de selección. en nuestros días. Podría creerse que son pura y simplemente intercambiables. Cortados en el mismo molde. IV Eso es en todo caso lo que parece indicar cierto número de análisis realizados en el Collège de France desde 1970 hasta 1973 y parcialmente reanudados en “Vigilar y castigar”. Que la noción de “encuesta” en la Edad Media funcionaba indiferentemente en la práctica de la Inquisición. Que el “examen”. comenzando por la sociología y el psicoanálisis.. y en el campo de los saberes empíricos nacientes. como garante de su cientificidad.que inversamente fue por falta de una mutación acabada del fundamento epistémico del saber médico. Foucault muestra por ejemplo que el concepto de “medida” en los griegos era a la vez.

unas determinantes. esas fuerzas que se enfrentan y esas mónadas que se equilibran? El poder se disemina. Y el objeto de “Vigilar y castigar” es precisamente describir la física de esa máquina que es el nuevo poder disciplinario. hoy lo llama “poder” Un trastocamiento imperceptible. los añicos de poder. y el cuerpo social se constela: tras la verborrea de las metáforas se elabora sorda210 . otras determinadas. entre esos micro poderes universalmente dispersos. ordenarse espontáneamente a lo largo de líneas oblicuas que atraviesan de parte a parte las paredes de la estructura? ¿Qué sentido tiene hablar de “determinación” cuando hemos visto. mediante el cual lo que ayer nombraba “saber”. vemos ahora dispersarse formas de micro poderes arrancados al cuerpo del Príncipe.ligerísimo deslizamiento de sentido. el conjunto organizado y coherente de la estructura que remata. de consecuencias sin embargo fundamentales. delgados fragmentos de discursos arrancados a las continuidades engañosas y a las finalidades reductoras. progresivamente. ¿Qué hay de común. cuando se ven los añicos. “infinitamente pequeños del poder político”. y el Poder de los marxistas que era sistema de engranajes. puesto que allí donde se articulaban enunciados. disparidad fundamental? ¿Se puede incluso seguir hablando de instancias. en el seno de esas perturbadoras y equívocas realidades que son los poderes–saberes. articulación de instancias. Sólo eso faltaba para que la concepción marxista del poder se fracturara y. intercambiarse las funciones y confundirse los papeles? ¿Y puede todavía pensarse en términos de estructura ante esa cuadrícula y esa constelación. organizados en finas redes y substancialmente homogéneos. heterogéneas y separadas. en efecto.

altera el orden del mundo. I . que halla su razón de ser. sin aparato y sin centro reductor. la palabra filosófica no tiene por qué articularse con la “práctica de masas”. (Groupe d’Intervention Psychiatrique) y sostuvo durante un tiempo a “Libération” y al mismo tiempo el único en encontrar en su sistema. con qué legitimar la forma de su compromiso. por último. en la práctica. por ese hecho mismo. Una palabra simplemente sobre este último punto pues es demasiado pronto para concluir: Foucault realiza esa proeza de ser a la vez uno de los pocos filósofos militantes de este tiempo. Uno de los pocos en bajar efectivamente a la arena. en su “caja de herramientas” teóricas. él que fundó el G . quizás el más claro: porque saber y poder son dos realidades homogéneas. Otro.mente una nueva filosofía política. Un ejemplo: es porque reconoce en teoría la forma constelada del poder. y uno de los pocos en haber sabido producir la teoría de su militantismo.P. 101. sino reconducirla y prolongarla: el filósofo habla y.* Bernard–Henri Levy * Texto publicado en junio de 1975 en Le Magazine littéraire. 211 . núm. uno puede en la práctica servir de relevo al otro. Otro: es porque ya no imagina unidad del cuerpo social más que en forma de red. la idea de coordinación transversal. y con ella quizás una nueva práctica de la política. que se justifica en la práctica una política de la puntualidad.

en el sitio del estructuralismo. por esa serie de lugares dejados vacantes que constelan un recorrido y brillan irónicamente ante la mirada del observador por la ausencia que en ellos se encuentra: aquí. por la huella dejada en el camino de la escritura por un pensamiento en su despliegue. para mostrar cómo esa política sin compromisos revela a fin de cuentas. por ejemplo. Un blanco en una obra que más que definir una falta o un fracaso. Recuérdese simplemente el debate que animó los años 65. prueba por el contrario que en ese punto preciso se produjo un paso y no una parada. Nos proponemos partir de esta hipótesis: para comprender por qué Sartre. ni un retraso. tan íntimamente ligado a las “ideologías” de su época. el itinerario de Sartre podría seguirse no.SARTRE: DE LA ESTRUCTURA A LA HISTORIA PROFUNDAMENTE arraigado en el mundo y en su tiempo. sino un superamiento inmediato y radical. pasado y luego superado. y finalmente. El estructuralismo. sino más bien por su no huella. no un rodeo. en particular después de la publicación de las obras en adelante clásicas de Foucault. adoptando una metodología y un arsenal de 212 . afirmamos: no hay que ver en ello una provocación. Lacan. no entró en estructuralismo como lo hizo la casi totalidad de la intelligentsia francesa. como algunos lo pensarán. Barthes y Lévi–Strauss: las ciencias humanas. el silencio (o casi) cercano por lo tanto a la ausencia. Althusser.

del cual se admitirá provisionalmente y por comodidad. consigo mismo (o sea con su Otro). Pero sin embargo. en resumen con ese Todo aún mal definido. Se descubría que la estructura. nos interesa. en la medida en que precisamente el advenimiento del estructuralismo.instrumentos sofisticados. En ese debate Sartre quedaba colocado en el centro. 213 . y por lo tanto contra ella.: se trataba de poner en evidencia la estructura de sus relaciones con el Mundo. cuya creciente complejidad obstaculizaba las investigaciones. aprendíamos. directamente tomados de la lingüística. 1960. se esclarecía súbitamente. juego sutil de conexiones y de enlaces inconscientes. regía. coincidió con el enjuiciamiento por Lévi–Strauss de las tesis esenciales de la Critique de la raison dialectique. que se representa en lo que escapa a las ciencias de la naturaleza. con la historia (léase: su pasado). subterráneamente. Resulta inútil hacer aquí el proceso de ese punto de vista reductor. era asunto de estructurártela. se volvía transparente respecto al investigador. su reconocimiento oficial. se explicaba en cuanto se ponía de manifiesto su estructura oculta. Lo real. cobraban un auge sin precedente.1 1 Gallimard. por su crítica. nuevo demiurgo de las mil redes. en posición conflictiva. con sus Mitos y su Imaginario. Todo sucedía de hecho según esta “ley” bien establecida: que una filosofía nueva sólo puede constituirse con respecto a la anterior. la vida social del “primitivo” y del “civilizado”. el ascenso hacia el hombre. De resultas.

en último análisis. resulta de inmediato que este último no proporcionó un marco de inteligibilidad suficiente para. 2. dice. hundido en una realidad que des214 . Si se opera un regreso a Marx. “la filosofía insuperable de nuestro tiempo”. “el marxismo se ha detenido”. se organizan y se reparten el conjunto de las prácticas y de la reflexión humanas. de funcionamiento. fundar ontológicamente su concepción del mundo y. En otras palabras. pero tampoco como método de investigación dialéctica. no es más que una inhumanidad. La situación actual se caracteriza por un oscurecimiento. Marx no estableció el principio originario que rige implícitamente toda sociedad humana. ¿Qué es lo que entendía con ello? Demos brevemente las premisas de su proyecto. De ahí esa separación dramática entre un hombre. En otras palabras. por otra. por un opacamiento de la historia: el Hombre ya no sabe que él la hizo . 3 . se ha convertido en fuerza de inercia y de bloqueo: concebido como visión del mundo. integró al hombre al proceso general de una dialéctica de la naturaleza y lo planteó como momento del despliegue irreversible de la materia hacia un “fin” de contornos vagos que. dar cuenta del modo de formación. se petrificó en fórmulas mecanicistas de donde se escapa el “sentido” del hombre así como el “sentido” de la historia. El marxismo es. por una parte. 1. o sea que define el medio político– ideológico dentro del cual nacen.I Sartre dijo repetidas veces de la Critique que debía servir de fundamentos a una antropología estructural. de las sociedades que no sean industriales. Ahora bien. dice también Sartre.

Sartre va a tratar de aportar una primera respuesta global a ese haz de problemas. según nosotros. Y pronto vamos a ver que la superación del estructuralismo se 215 . en el proyecto que lo lanza hacia los posibles sociales a partir de una situación definida”. todos convergentes hacia un mismo punto: que el hombre asuma su propio porvenir. la pieza sustentadora de la empresa sartriana. En primer lugar porque tiene valor de método: historia y estructura son distinguidas pero también conjugadas. susceptible de restituirle la conciencia de la historia. allí donde se realiza. de su situación y de las modalidades de su liberación permanece inactivo y acepta la perpetuación de su enajenación? Preguntas decisivas. relacionadas con la elucidación de la Verdad de la historia . Los términos de semejante respuesta se inscriben entonces en la perspectiva de “un verdadero conocimiento comprensivo que hallará al hombre en el mundo social y lo seguirá en su praxis o. es. una parálisis de la teoría que la subtiende? ¿Por qué el hombre. o sea cuando su nueva partida se efectúe en el sentido de una antropología “a la vez histórica y estructural”. esas premisas hacen en filigrana un balance político y plantean una doble pregunta: ¿por qué la edificación del socialismo produce. en adelante informado de su condición.conoce. y su visión del mundo. en la cual ya no puede aplicar sus decisiones. con la definición de un estatuto del hombre y con la comprensión del mundo. y lo estructural por otra. Ese “verdadero conocimiento comprensivo” sólo podrá establecerse cuando el marxismo haya recuperado su dimensión primera. Como se ve. si se prefiere. de volver eficaz su praxis. es decir su filosofía. Por tanto. La disociación entre lo histórico por una parte.

Verdadero Jano de dos frentes. la operación sartriana de constitución de una antropología integra el estructuralismo como momento analítico del proceso dialéctico. Ahora bien. también es la de lo moviente y. a síntesis globales o parciales que restituyen íntegramente la dinámica social y el despliegue histórico.efectúa a partir de ese doble movimiento. conservar ante los ojos la totalidad del recorrido’’. de los sistemas humanos constituidos. sin autonomía propia.. En ese texto que data de 1958. en el camino del conocimiento del hombre que va del estudio de los contenidos conscientes al de las formas inconscientes. puede proceder a totalizaciones sucesivas. Lo cual equivale a conferirle el sentido de un mero método. p. en todo caso./. 2 216 . en el origen. con . Por último. colaborarían estrechamente. o sea en tanto que es transformación en curso. el historiador y el etnólogo caminan en direcciones opuestas. puesto que no puede dar cuenta de lo real en tanto que es historia. una llenando las lagunas de la otra e inversamente. 2 tesis según la cual las dos disciplinas: etnología e historia irían a la par. porque tiene valor de enriquecimiento conceptual. como selección y realización de los proyectos que se fijó el hombre.conjugación de la historia y de la estructura restaura la comprensión de la praxis humana como transformación del mundo. es la solidaridad de ambas disciplinas lo que permite. Luego. por consiguiente.: la antropología no es solamente la ciencia de lo estático. Lévi–Strauss dice lo siguiente: “Sería inexacto decir que. porque tiene valor político: la distinción.. en resumen estarían en un estatuto de igualdad. Contradice de lleno una de las tesis emitidas por Lévi–Strauss en su Antropología estructural. Este planteamiento de Sartre no es inocente. 32. Por tanto.

1962. El objeto. e indirectamente. psicoanálisis.Sartre. pp. el interrogador también es el interrogado y la interrogación.3 cuyos prolongamientos repercutirán en el conjunto de las ciencias humanas y sociales. III En el debate que va a inaugurar. en particular porque entran en la fundación de una antropología concreta. la historia pasa a una situación dominante: es el cemento que suelda entre sí las “disciplinas auxiliares” (sociología. o sea que entrega al mismo tiempo un nuevo modo de pensar y los instrumentos adecuados para su aplicación. 324 a 357. En otras palabras. otorgando definitivamente a las primeras el estatuto de la cientificidad y rechazando definitivamente a las segundas hacia la esfera de lo especula3 La pensée sauvage. es el hombre concreto. Lévi–Strauss entabla a Sartre un doble proceso: se trata de establecer que el estructuralismo procede de una nueva racionalidad científica. las depura de su positivismo constitutivo y permite adjuntarlas al corpus marxista. En lo sucesivo. Las implicaciones inmediatas de ese desplazamiento operado por Sartre son decisivas en cuanto a la configuración global de su antropología. el “casi objeto” de las ciencias humanas se volteó sobre sí mismo para convertirse en “sujeto– objeto u objeto–sujeto”. Pión. como lo dice Sartre. 217 . que define la línea divisoria entre ciencias sociales y ciencias humanas. Se habrá entendido: tras la historia. el hombre actuante y viviente que aparece. la etnología).

Naturaleza. Más que el método sartriano propiamente dicho.Instituciones. Lévi–Strauss toma como blanco lo que legitima. Hombre(s). abandona su inercia para recuperar su función totalizadora. Y nuevamente. a saber la relación que une Razón dialéctica y Razón analítica. para ir de prisa. tal como está expuesto en la Critique. cuando el objeto sólo se capta a partir de su mera espacialización. fase de pura exterioridad. la Razón analítica es el momento de la fijación. Digamos. El proceso del método. es decir no puede ser “más que cierto momento práctico de la Razón dialéctica”. de su fisionomía interna. sistema constituido. o sea el momento en que la realidad se considera como inerte. “progresivo–regresivo”.–. estructura petrificada de las relaciones Hombre(s).externa propia. la aplicación de la Razón dialéctica restituye en seguida a la 218 . por tanto. acumula y clasifica informaciones sin poder dar su “razón”—. A este nivel se desarrollan las operaciones conjuntas del análisis y de la descripción: se trata de la fase en que la razón dialéctica está “en el grado cero”. El proceso debe.tivo. la Razón analítica o Razón positivista es una razón informativa. Según Sartre. continuarse por el trabajo de la Razón dialéctica que.–. y al que suscribe parcialmente. Hombre(s). tras este planteamiento que no puede negar parecer académico./. Por consiguiente. al superar la fase estructural. y de la red de relaciones que mantiene con los demás objetos circundantes. En otras palabras. se dibuja en punteado lo que verdaderamente está en juego en el conflicto: el hombre.Hombre(s). que es el momento de la estructura. Siempre presente. de la escisión y de lo fragmentario. que podríamos llamar también razón archivista —en el sentido en que colecciona.–.

su permeabilidad. puede ser abstracto para volverse movimiento del Conocimiento— coloca el momento analítico. en posición de subordinación como preludio al paso de la exterioridad hacia la interioridad. lo cual significa. de situarse con respecto a su pasado totalizado y a su futuro en curso de totalización. y la restablece en su transparencia indicándole el proyecto que la gobierna.. Se instaura un movimiento de intercambio dialéctico en que “la interioridad se exterioriza para interiorizar la exterioridad” que revela la porosidad de la relación del hombre con el mundo. La dialéctica sólo se descubre a un observador situado en interioridad. como acabamos de verlo. El movimiento dialéctico de la Realidad —que. Sartre lo dice bien: “nadie puede descubrir la dialéctica si se coloca desde el punto de vista de la Razón analítica. En otras palabras. entre otras cosas. por lo tanto de estar totalmente inmerso en una historia que hace consciente y libremente —al igual que esta última reacciona sobre él— comunicándole su orientación.. la Razón analítica sólo es eficaz y sólo produce resultados prácticos en la medida en que es prolongada por la Razón dialéctica: no es más que un instrumento de percepción de las superficies inertes...praxis humana y a sus resultados la dimensión temporal —su historicidad— que le había suprimido el momento analítico. por lo tanto la Razón positivista.”. es decir que está en condiciones de decir en dónde está. Sólo la Razón dialéctica da acceso a las pro219 . pero también determina la conciencia que tiene de esa misma relación puesto que está en condiciones de confrontar en cada momento los efectos de su praxis con el proyecto que la anima. que nadie puede descubrir la dialéctica si permanece exterior al objeto considerado.

332-333. De hecho. se habrá vuelto sin objeto”. en todos los casos su intención es llevar a las mismas verdades. pero la distinción entre ambas formas. ¿Para qué distinguirlas entonces4 puesto que el único objeto de esa operación es supeditar la Razón analítica a la Razón dialéctica? Tesis indefendible para el estructuralista que. por medio “Por lo tanto. pp. se reconocerá que toda razón es dialéctica. 4 220 . otras veces se completan.. La pensée sauvage. no es otra cosa que la razón analítica”. las dos razones se oponen. lo cual estamos dispuestos a admitir por nuestra parte. diríamos que de su precisión nace a veces la apariencia contradictoria. en particular a nivel de su metodología. Por el contrario. Sartre no pretende confinarlas en un papel subalterno: simplemente descubre que son insuficientes. que es la base de la empresa de Sartre. dice. Crítica de mala fe: la distinción de Sartre dista mucho de ser vaga. su tendencia a parcelar el conocimiento— y que vuelva sin tregua. que considera vacilante y mal establecida: a veces. capta las praxis en el espesor de su temporalidad y puede dar cuenta de la unidad de las multiplicidades y de las simultaneidades. De ahí esa búsqueda de una unidad.. que ataque el positivismo crónico de las ciencias —o si se quiere. negando toda jerarquía en el orden de las razones.fundidades. afirma que “la razón dialéctica. ya que la razón dialéctica nos parece ser la razón analítica en marcha. Lévi–Strauss rechaza categóricamente la distinción de Sartre. el problema de método que se enjuicia aquí remite a ese otro más amplio del estatuto de las ciencias. por y en sí mismas. y no pueden captar lo real en su despliegue ni proporcionar una perfecta inteligibilidad del movimiento que lo anima. de su función en la historia.

. de las disyunciones. de lo peculiar y de las singularidades. en base a un pasado de la humanidad que se nos habría vuelto transparente. tal como está bosquejada en el tomo I de la Critique . ¿con qué condiciones es posible una historia total. proyecto pro–yectado. 221 . porque no es el producto de un . el sentido de la historia. o mejor dicho. se tratará del hombre hacedor de historia : porque el proceso de la historia engendrará inevitablemente el del hombre. y al mismo tiempo reino de las unidades. el proceso de concepto surge directamente del anterior. con qué condiciones podemos reducir las historias a la historia? La historia siempre es proyecto : proyecto abortado. para intervenir concretamente en nuestro futuro? Dicho de otro modo. de las conjunciones. es su objeto esencial y. contradicción puramente formal sin embargo: la simultaneidad de esos “contrarios” sólo está ahí para disimular el movimiento dialéctico que la atraviesa y la anima. comprender totalmente las razones de nuestro presente. También es reino de las multiplicidades. Es por último el medio de la praxis concreta. es decir cuyas líneas directrices habríamos podido hacer emerger. totalización y síntesis. El proceso de concepto. a totalizaciones cada vez más amplias. pero sin totalizador y sin sintetizador. o sea hasta permitir que el hombre alcance esa plena conciencia de la historia. de las estratificaciones y de las diversidades. ese momento en que la multitud de los proyectos humanos convergirá para definir una sola orientación. Como lo decíamos más arriba. a través de ella. El problema planteado por Sartre es este: ¿es acaso posible.de la praxis consciente. proyecto realizado. hasta permitir una comprensión global de la Realidad que deviene. La historia.

Consiste enteramente en su método. que determinan las fases constitutivas de esa orientación. para Sartre la historia total es concebible. “Lo cual equivale a decir que la historia es inteligible si las diferentes prácticas que podemos descubrir y fijar en un momento de la temporalización histórica aparecen al final como parcialmente totalizantes y como reunidas y fundidas en sus oposiciones mismas y sus diversidades por una totalización inteligible e inapelable. cuyo corte horizontal revelaría el momento de las totalizaciones en curso.) que emanan de las demás prácticas que se despliegan en la simultaneidad. síntesis proyectivas. Lévi–Strauss opone a esa visión universalistadialéctica la de un estructuralismo radical: “una historia verdaderamente total. y cuyo corte vertical haría surgir la orientación profunda de las totalizaciones progresivas. es decir revelaría una red de circulaciones internas por la que pasan las informaciones (totalizaciones parciales. etc. cuya experiencia prueba que es indispensable para inventariar la inte222 . o sea de sus motores y de su orientación no circular”. Debe ser posible hacer emerger un espesor fibrillar de la historia. de esa vectorialización de la historia llamada: devenir. Al buscar las condiciones de la inteligibilidad de los resultados y vestigios históricos llegaremos por vez primera al problema de la totalización sin totalizador y de los fundamentos mismos de esa totalización.proyecto singular o de una praxis única. De ahí su conclusión inapelable: “la historia no está vinculada al hombre. ni a ningún objeto particular. Así pues. dice. el momento en que todas las prácticas están separadas pero al mismo tiempo orientadas según un sentido común. se neutralizaría a sí misma: su producto sería igual a cero”.

humana o no humana”. cuando Lévi–Strauss habla de campos. sino porque es la ocasión de precisar lo que es una historia estructural. de los cuales cada uno se define por una frecuencia propia. Ahora bien. y por una codificación diferencial de lo antes y de lo después”. Por consiguiente. en particular en el caso de ciertas disoluciones de grupos o también con ese fenómeno de latencia de las praxis. permeables o no unos a otros. en lo que se refiere a la discontinuidad. o sea el reconocimiento de una pluralidad de campos históricos. De hecho. La contradicción —el término es impropio: deberíamos hablar de una oposición— radica en el hecho de que la historia estructural de Lévi–Strauss no pasa de allí. cuando por ejemplo las praxis individuales se someten pasivamente al soberano. imbricados o no unos en otros y articulados o no unos con otros. considerando imposible —es un postulado— que pueda haber una relación cualquiera de 223 . Demos su perfil en unas cuantas palabras. “no sólo resulta ilusorio. “la historia es un conjunto discontinuo formado de campos de historia. por otra parte. Sartre habla de lugares o de momentos de totalizaciones parciales. encontramos todavía equivalentes posibles. hasta aquí no puede decirse que haya realmente alguna contradicción con el esquema sartriano. Si se quiere. la crítica de Lévi–Strauss merece aquí un interés particular. sino contradictorio concebir el devenir histórico como un desarrollo continuo”. Puesto que la idea de totalidad remite a la de nulidad toda concepción de la historia implica forzosamente una visión no unificadora.gridad de los elementos de una estructura cualquiera. Por una parte. No porque “dé en el blanco”.

o sea va en cierto sentido —aun si es el de una estática social en que una sociedad se momifica más que evoluciona— que esa “avanzada” no puede dejar de producir efectos en el conjunto de los demás campos. y por lo tanto que. III Este rodeo un tanto largo era sin embargo necesario. a fin de cuentas.: los textos de entrevistas5 a los cuales se referirán ulteriormente sus críticos y “denunciadores” sólo hacen las veces de repeticiones esquemáticas. Cabe también referirse útilmente a Situations IX. Pero lo que olvida. Lévi–Strauss deja escapar la historización del estructuralismo. 5 224 . es que cada campo. lo quiera o no. lo que pasa deliberadamente por alto. a su (o sus) Verdad. debe ser posible superar esa fase de la historia constituida. avanza. por los desarrollos propuestos en este escrito esencial del pensamiento moderno. recogida en sí misma. Hasta aquí hemos dejado presentir más que exPensamos sobre todo en ese texto de entrevista que aparece en el número de L’Arc (1966): Sartre denuncia en él al estructuralismo como un fenómeno de pensamiento vinculado con la sociedad tecnocrática moderna. En otras palabras. La posición de Sartre frente al estructuralismo está enteramente contenida en la Critique.unidad entre los diferentes campos de la historia: lo cual significa que cada uno de ellos es específico e irreductible. para llegar a la transparencia del sentido de la historia. l’Anthropologie. incluso lapidarias. en su orientación. y permanecen completamente gratuitos —estamos dispuestos a concedérselos— si no son esclarecidos por las tesis.

en el indígena. no tener acceso más que a lo constituido. funciona y se desarrolla. o sea de estructuras particulares. pretende ser capaz de dar cuenta tanto de sus fundamentos como de sus “fines” a partir de la evidenciación de sus modos de constitución. este último reivindica su autonomía como método de enfoque científico de lo real (en todas sus formas de aparición) y. a un intento práctico de valerse del apoyo de la materialidad inorgánica para 225 . Sartre. que se refiere al ejemplo citado por Lévi–Strauss de los indígenas de Ambrym que brindaron al observador una explicación de su sistema de parentesco con ayuda de un diagrama trazado en el suelo. Ahora bien. que abstrae su objeto del medio natural en que vive.presar. ¿cómo un método que no obra más que en el desglose. cómo semejante método puede aspirar. al mismo tiempo. y por lo tanto evacúa lo complejo y lo contingente. de sus tipos de organización y de los elementos invariantes que allí se encuentran. so capa de la ciencia. a restituir esa realidad en su dimensión histórica y en todo el espesor de su irracionalidad —en el sentido en que la racionalidad presente es el resultado de una tremenda violencia ideológica impuesta a la conciencia humana? Colocarse desde el punto de vista de la estructura siempre es ponerse uno mismo en la exterioridad. lo que entendíamos por nuestra fórmula: la empresa sartriana es una superación inmediata y radical del estructuralismo. si bien lo real está efectivamente estructurado. En páginas muy bellas. que procede por aislamiento de estados. muestra claramente que “la decisión de hacer del sistema de parentesco un objeto fabricado e inorgánico (líneas dibujadas en el suelo) corresponde. lo cual Sartre no pone de ningún modo en duda. En efecto.

es que los explica a un extranjero situado en el exterior. y a través de ella al hombre. que quisiera inscribir al hombre en un devenir cerrado en que el juego de las combinaciones infinitas —pero “calculables”— reemplazaría la expansión sin límites de los posibles humanos. su vivencia cotidiana y la vivencia histórica de sus predecesores.. sus variaciones mínimas o accidentales. El análisis estructural. recobrando entonces su conciencia de la historia. como sujeto de una praxis. que sólo capta la inercia y lo petrificado. por lo tanto pensando en términos de exterioridad.”. cuando el hombre objeto recupera su humanidad. borra su pasado. hemos tocado lo 226 . en provecho de esquemas petrificados cuyo estudio comparativo sólo lleva a descubrir rupturas y diferencias. deja pasar “el reverso dialéctico” de la realidad y nunca muestra “la historia produciendo las estructuras”. Es en este sentido que Sartre produce su superación: cuando lo integra en un proceso de conocimiento. Al hacer esto.producir las estructuras en forma de esquemas inertes y abstractos. La razón de ello. mejor aún. y lo que verdaderamente circula (circuló) en la red así definida. ocultando la praxis humana constituyente. Sartre supera el estructuralismo porque vuelve a traer a la historia sobre el escenario. de sus transformaciones. por lo tanto los modos de formación de esas grietas diferenciales. o sea el ritmo de su constitución. es decir lucha por recuperar su libertad. expulsa el sueño milenario de nuestra metafísica occidental. Pero por esa superación. hacia su utopía física: establecer una estática del movimiento. La estructura revelada durante esa operación pone entre paréntesis la praxis relacional del indígena. quizás..

núms.* Dominique Grisoni * Texto publicado en septiembre de 1975 en Le Magazine littéraire. 103–104. en todos los casos. 227 . el hombre —como miembro real de una sociedad dada y no como naturaleza humana abstracta— tan sólo es un casi objeto para el hombre”. en último análisis. en tanto que los defensores de un cientificismo riguroso reivindican la disolución de ese mismo par y afirman la autonomía de la Ciencia así como su derecho a dirigir por sí sola los destinos humanos. o al menos algo así como su “Otro”: “la filosofía comienza en el momento en que la relación dialéctica historia–estructura nos revela que. más que a la elucidación de la relación Ciencia–Filosofía: Sartre trata de fortalecer la unión íntima del par y de salvar una nueva “etapa del (devenir–mundo) de la filosofía”. Y así habremos comprendido que el debate no apuntaba.que sería algo así como un “más allá” de la Ciencia.