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LA TEORÍA DE LA HISTORIA EN MARX Nildo Viana La búsqueda del ensayo presente para presentar la teoría de la historia en Marx.

Este pensador elaboró una teoría ancha y compleja de la historia que pide entender una investigación meticulosa. Nosotros lograremos aquí, en primer lugar, una discusión en los conceptos fundamentales de la teoría Marxista de la historia y, después, nosotros presentaremos la visión Marxista del proceso de transformación social. Los Conceptos Fundamentales de la Teoría Marxista de la Historia ¿Cuál es la historia? Éste es el primer asunto que viene para nosotros. Marx no se consagró al concepto de la historia en su sentido universal (eso incluye la historia de la naturaleza y de todos los otros sea existente) pero así-sólo en el sentido de la historia de la humanidad. Es implícito en su trabajo que él concibe la historia de la humanidad como un proceso de engendramento de relaciones sociales para otras relaciones sociales. Sin embargo, este proceso de engendramento de relaciones sociales para otras relaciones sociales trae dos asuntos que deben contestarse: el asunto del historicidade y el asunto del engendramento de las relaciones sociales. El historicidade del social nos envía al problema de la continuidad y descontinuidade, de la transformación y de la durabilidad de las relaciones sociales. Esto también nos envía á secundan asunto, en otros términos, al problema del engendramento de las relaciones sociales. Estos dos asuntos son, realmente, dos caras de una misma moneda. El concepto fundamental de la teoría de la historia de Marx es el concepto de la modo de producción. Lo modo de producción se constituye por las fuerzas productivas y por las relaciones de la producción. Las fuerzas productivas son la producción significa y la mano de obra mientras las relaciones de la producción son las relaciones sociales instituidas por los seres humanos en el proceso de la producción. Aquí nosotros tenemos un grupo de conceptos que necesitan ser explicados. Las fuerzas productivas son los elementos necesarios al proceso de la producción, ese Marx divide en los medios de la producción y mano de obra. Los medios de la producción son el trabajo significa (los talleres, las máquinas, la tierra, los cauces, las herramientas, las construcciones, etc.), y el trabajo objeta (los materiales crudos, las substancias auxiliares, etc.), y la diferencia entre ambos se encuentra en el hecho que los medios de trabajo se usan para transformar el trabajo objeta, qué medios eso en el proceso de la producción esos el mismo y estos últimos ones se quedan saludable transformó. La mano de obra, durante su tiempo, expresa el grado de capacidad física e intelectual (la técnica) del obrero alcanzado por el desarrollo social. La mano de obra es el elemento esencial de las fuerzas productivas, porque es ella el agente del proceso de la producción (usa el trabajo quiere transformar el trabajo objeta) y creador de los propios medios de la producción. El concepto fundamental para entendernos lo modo de producción, sin embargo, es él de relaciones de la producción. Éstos son las relaciones sociales instituidas por los seres humanos en la producción procesan y ellos consisten en relaciones de trabajo y distribución. Éstos las relaciones de la producción, cuando la propiedad privada se establece, ellos se vuelven relaciones de propiedad, en otros términos, las relaciones

sociales entre los propietarios de los medios de la producción y aquéllos que poseen asísólo su mano de obra. Por consiguiente, ellos son las relaciones entre clases sociales caracterizadas por el conflicto entre ellos. En este sentido, nosotros podemos decir que las relaciones de la producción son relaciones de clases en ciertas sociedades. Entonces nosotros debemos distinguir dos formas diferente de relaciones de la producción que corresponden a dos formas diferente de la sociedad: las sociedades no-clasistas y las sociedades clasistas. Las sociedades a menos que las clases son las sociedades prehistóricas e indigenas; las sociedades de clases son los escravista de las sociedades, feudal, tributario, capitalista, etc., Por consiguiente, las relaciones de la producción pueden ser relaciones de clases o relaciones de cooperación, y en este último caso la exploración, el social clasifica el inexists. Marx centró su análisis en las sociedades clasistas, principalmente en el capitalismo. En estas sociedades, lo modo de producción es una modo de la relación entre las clases sociales que se constituyen en las relaciones de la producción. Sin embargo, el concepto de la sociedad en Marx no sólo incluye lo modo de producción así como el que él denominó “el superestrutura”, que ellos son las formas político, jurídico, ideológico, etc., generó por lo modo de producción. Además, normalmiente existe más de un modo de producción en una cierta sociedad. Sin embargo, siempre existe un modo de producción dominante que constituye las clases sociales fundamentales y un o algunos modos de producción subordinados. Esta modo, el concepto de la sociedad en Marx incluye lo modo de producción dominante, los modos de producción subordinados y el “el superestrutura” (esta expresión – used en los pocos ocasiones – por Marx como una metáfora y yo no como un concepto y para eso nosotros proponemos su substitución para las formas de regularización, término que nosotros usaremos el arranque ahora adiante). Lo modo de producción dominante subordina los otros modos de producción (en el caso del capitalismo, lo modo de producción capitalista subordina la modo de producción campones, por ejemplo) y determina el forma de regularizacción (el estado, las instituciones, la cultura, las ideologías, etc.). Un debate ancho y polémico existe en la forma como Marx concibió la relación entre las fuerzas productivas y relaciones de la producción y entre lo modo de producción y formas del regularizacción. Aunque algunos aspectos de la hechura de trabajo de Marx las posibles interpretaciones diferentes, nosotros podemos decir que Marx entendió las relaciones de la producción (las relaciones de clases, qué és lucha de clases) como el principio y el elemento fundamental que determina las fuerzas productivas y de las formas del regularizacción. Ellos son las luchas de clases entre las dos clases sociales fundamentales que forman lo modo de producción dominante que es el elemento fundamental para entender una cierta sociedad. En una cierta sociedad no existe simplemente las dos clases sociales fundamentales, porque ellos también existen las clases sociales generadas por las formas del regularizacción y para los modos de producción subordinados. Por ejemplo, en la sociedad capitalista no existe simplemente la burguesía y el proletariado, pero también el campesinato, la burocracia, etc., Por consiguiente, las luchas de clases involucran otras clases sociales y ellos se vuelven su proceso sumamente complejo.

Otro aspecto muy discutido es él de la relación entre lo modo de producción y formas del regularizacción. Lo modo de producción determina y genera sus formas de el regularizacción, pero éstos, una vez instituyó (componiendo las nuevas clases sociales con los propios intereses), ellos adquieren una autonomía relativa y ellos ejercen, debido a esto, una acción del retorno en lo modo de producción. Pero nosotros no debemos olvidarnos que las formas del regularizacción poseen una autonomía relativa y que, para que el elemento fundamental es lo modo de producción. Por consiguiente, las relaciones sociales generan otras relaciones sociales. Lo modo de producción dominante engendra un grupo de otras relaciones sociales para lograr su reproducción. Por ejemplo, lo modo de producción capitalista generó el estado capitalista para garantizar su reproducción. El estado capitalista, mientras el componente de las formas del regularizacción, posee una autonomía relativa y ejerce una acción del retorno en lo modo de producción capitalista pero en el sentido de su reproducción, de su conservación. Esta modo nosotros entendimos el proceso de engendramento de relaciones sociales para otras relaciones sociales. Pero le falta el asunto del historicidade, porque desta manera apenas se ve la continuidad. Falta el momento de la ruptura, de la transformación. Éste es el aspecto fundamental de la teoría de la historia de Marx y nosotros dedicaremos un artículo especial el este asunto. Dialética de la Historia La transformación social tiene como la fundación la lucha de clases. Lo modo de producción que genera las formas del regularizacción es una modo de relación de clases y, por consiguiente, una modo de lucha de clases. Así como él engendra formas de regularizacción cuyo objetivo es reproducirse lo modo de producción, él también engendra formas del regularizacción que buscan su transformación y mismo aquéllos cuyo objetivo es la reproducción de lo modo de producción el perpassadas saludable para el conflicto de clases y para eso ellos abren el espacio para la transformación. El “motor” de la transformación social ellos son las luchas de clases, en el ones que la clase dominante y su auxiliar clasifica busque para conservar lo modo de producción dominante y las clases sociales exploradas busque para transformar el. Cada clase social, salvo la clase dominante, se trae el germens de una nueva modo de producción, constituyendo como este modos de producción potenciales. Algunas clases sociales son estériles en su forma de organización social y, por consiguiente, como la alternativa histórica. En cada sociedad ellos existen clases sociales que representan los proyectos históricos alternativos y es el desarrollo de las luchas de clases que se determinarán los que ellos se darán. Esta modo, la transformación social se resulta de las luchas de clases y de una cierta modo de producción ellos existen posibilidades históricas que se derivan de la potencialidad expresada en ciertas clases sociales. Las clases sociales exploradas constituyen las potencialidades históricas principales de transformación social y ellos crean tendencias históricas de transformación social. Así, las categorías de posibilidad, potencialidad y tendencia son de gran importancia para la teoría de la historia de Marx. En la sociedad feudal, por ejemplo, la clase feudal quiso conservar su dominación y otras clases sociales buscaban para minar su dominación. La clase servil buscaba para romper con la dominación feudal pero sólo esbozó una nueva sociedad en su periodo de

decadencia a través de las rebeliones milenaristas y mesiánico. Pero otra potencialidad histórica estaba presente en el declive de la sociedad feudal: la burguesía naciente impelida por el movimiento del capital comercial consolidado y se constituyó en la clase social en la ascensión a través del proceso de industrialización. La industrialización apenas significa la expansión de las relaciones de clases que los constituyeron la propia burguesía y su futuro del rival: el proletariado. De las potencialidades históricas presentes en la sociedad feudal el capitalismo se dio, en otros términos, el grupo de relaciones sociales establecido por la burguesía. Pero de todo las sociedades clasistas, Marx se agachó en la sociedad contemporánea, la sociedad capitalista, buscando descubrir la potencialidad histórica de transformación social y actuar para acelerarla prácticamente. Segundo Marx, de todas las clases sociales que enfrentan la burguesía sólo el proletariado es verdaderamente revolucionario. Otras potencialidades históricas dentro del capitalismo ellos son débiles, porque el campesinato constituye una clase social fragmentada y la burguesía pequeña no posee un proyecto histórico que no acaba de nuevo en el capitalismo. El proletariado es revolucionario porque él se trae la potencialidad histórica de transformación social por poseer en sí mismo el germens de nuevas relaciones de la producción. Esta clase social no puede implantar una nueva forma de la dominación y su emancipación significa la liberación humana en general, porque ella, segundo Marx, los medios la abolición de las clases sociales y por consiguiente de todas las formas de alienación, exploración y dominación. El proletariado es antagonista principal de la burguesía y se constituye gracias a su relación con esta clase. Es la producción de más-valor (el valor del sobrante, según las traducciones inexactas) eso constituye la relación entre estas dos clases sociales y que también constituye el conflicto entre ellos. La burguesía busca para aumentar el extracto de más-valor y el proletariado busca para reducir el tal extracto. En un segundo momento, el proletariado se esfuerza abolir la tal relación y cuando haciendo esto él presenta el proyecto histórico de una nueva sociedad. ¿Pero qué las relaciones sociales son eso que el proletariado que puede establecer? Marx pensó sobre una nueva sociedad establecida por el proletariado que se separó con la división social del trabajo y con la relación entre los líderes y manejado. Marx no usó la expresión que ahora se usa para denominar las relaciones sociales que potencialmente se engendrarán por el proletariado – autogestion – but él concibió las tales relaciones del mismo modo que sus continuadores hicieron después y eso denominó el autogestion. La idea de una sociedad baseada en la autogestión no era producto de la imaginación de Marx pero sí una percepción que él y otros pensadores de su tiempo tenían el arranque de la experiencia del movimiento obrero. El gran ejemplo histórico que manifestó esta potencialidad era la Comuna de París. Marx tomó esta experiencia histórica finalmente como la forma encontrada de sociedad socialista que origina de del práxis proletario y él dedicó el un texto del homenaje y análisis. El proletariado durante la Comuna abolió el poder y la propiedad privada y establecieron el equalitarian las relaciones sociales y esbozaron la formación del advices obrero, las instituciones responsables futuras para el autogestion social en otras experiencias históricas, como en el caso de la Revolución Rusa (en su primera fase, en otros términos, antes del partido bolchevique tomar el poder y usurpar del proletariado en su nombre), la Guerra Civil Española, la Revolución Portuguesa, entre otros. La Atualidad de la Teoría de la História de Marx

La teoría de la historia de Marx aparecía en el siglo 19 y el se queda las vidas del hasta los días hoy. Pero muchos son los questionamentos y las tesis de su superación. Sin embargo, la gran mayoría de los críticos dirigidos el esta teoría es, realmente, críticos a usted la caricatura de ella. Sin hablar en las ideas que hasta muchos titularon a los marxistas defienda, equivocado del determinismo de la economia y del determinismo tecnológico, la teoría de la historia de Marx se transformó en la ideología no más, así como denunció Karl Korsch, uno de los más grandes teóricos marxistas del siglo 20, que era, exactamente porque sus posiciones radicales, se olvidadas por la historia oficial del Marxismo. Pero algunos existen los críticos a Marx que los parecen más convincentes, porque ellos cuestionan la atualidad de la concepción Marxista de la historia. Los tales críticos ponen en el asunto el superación del “el socialismo real”, el “el fin de la clase obrera”, el “la revolución tecnológica” y el “yo triunfo último y definitivo del neoliberalismo y de la democracia representativa.” Pero cualquiera ahondó el análisis demuestra la fragilidad de estas concepciones. El socialismo real, realmente, no pasó de un capitalismo estatal y su crisis no contesta las tesis de Marx que nada tenía que hacer con el régimen implantadas a la Rusia y otros países que vivieron bajo el capitalismo estatal. El fin de la clase obrera consiste en nada más que para tomar la apariencia como la realidad, porque, una disminución cuantitativa del proletariado se hay, esto no significa que él perdió su temple histórico, desde que esto no se derivó de su cantidad y sí de su carácter de clase social fundamental involucrado en la relación social esencial de nuestra sociedad, la producción de más-valor. Por consiguiente, el proletariado continúa al ser una clase fundamental y sustentáculo de la sociedad capitalista y de la burguesía. La disminución cuantitativa del proletariado, de hecho, los medios un aprofundamento de la tesis de Marx, lunes que hay un declinante de la tendencia de la proporción de ganancia, porque la burguesía tiende a usar tecnología y menos mano de obra cada vez más, y es esto que el valor de aumentos al género, y la tecnología apenas repasa su valor, qué medios una caída de la proporción de ganancia. La revolución tecnológica también interfiere en esta misma realidad. La tesis del “fin de la historia” basado en la idea de victoria definitiva del neoliberalismo y no sólo de la democracia representativa desacata el tendencial de crisis de la sociedad capitalista y los problemas sociales serios (desenpriego, crisis financiera, la ascensión de la extrema-direcha con su carácter antidemocrático, etc.) así como busca para crear más ideología que el niega el historicidade sin un fundación histórico o teórico satisfactorio, para no ser una interpretación superficial del mundo contemporáneo dónde se selecciona simplemente los hechos que “ellos confirman” la tal interpretación. Finalmente, la teoría de la historia de Marx no sólo era inveterado por el desarrollo de la historiografía contemporánea en cuanto al propio desarrollo histórico, y simplemente el proceso de transformación social, el de la revolución fundada em la autogestión, todavía no fue dado, pero ésa se vuelve una tendencia cada vez más fuerte con el desarrollo capitalista que es una modo de producción transitoria y eso encuentra para las dificultades de la reproducción innumerables delanteras. Lo movimiento de la autogestión, durante su tiempo, todavía no asumieron las proporciones considerables pero el cuida extendiendo con el desencadeamento de nuevas contradicciones y los conflictos sociales.

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