COMO FUNCIONA LA MEDITACION

Un resumen introductorio de las técnicas para el desarrollo mental en las tradiciones
budistas Teravada, Tantra y Zen, incluyendo una referencia a la práctica de
contemplación cristiana
by Shinzen Young PhD, traducción de Katherine Masís
El mundo budista comprende tres tradiciones principales. La mayor parte del sureste
asiático (Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Laos y Camboya) conserva una forma
temprana del budismo, a saber, el Theravada. Una expresión muy tardía y altamente
desarrollada del budismo indio, el Vajrayana o Tantra, ha predominado en el Tíbet,
Mongolia y Nepal. En Asia oriental, el budismo sufrió grandes transformaciones en
China. Luego, esta forma “sinologizada” del budismo se introdujo en Corea, Japón y
Vietnam. La escuela del Zen es un producto de Asia oriental.
Dentro de cada una de estas tres esferas, existen numerosas escuelas, tradiciones y
enfoques individuales para la práctica de la meditación. Sin embargo, con respecto a los
principios básicos, hay un acuerdo admirable entre budistas acerca de lo que conlleva el
proceso meditativo.
Resumiendo la orientación budista hacia la meditación de manera concisa, la meditación
consiste en dos aspectos. El primero, llamado shamatha en sánscrito, es el desarrollo de
la tranquilidad mental y física, paso a paso. El segundo, vipashyana,[1] es el aumento
de la conciencia, sensibilidad y observación, paso a paso.
Shamatha
El shamatha es la práctica de aquietar la mente a través del desprendimiento. Desde el
punto de vista budista, el término shamatha es sinónimo del término samadhi. Este
último se suele traducir como concentración o “enfoque en un solo punto”.
Lamentablemente, la palabra “concentración” conlleva la connotación de reprimir la
mente, obligándola a no desviarse de un cierto objeto. Semejante lucha entre el deseo de
la mente de sostener un objeto y el deseo de divagar es agotador y produce tensiones
inconscientes. Esta es precisamente la antítesis del estado de shamatha.
La naturaleza de la concentración es el desprendimiento o desapego. Reconocer esto
señala un hito importante en el camino al logro del poder mental. En la concentración
verdadera, uno simplemente descansa la mente en el objeto a mano y luego se desprende
de todo lo demás en el universo. La mente entonces permanece en ese objeto hasta que
surja el momento apropiado para fijar la atención en otra cosa. De esta manera, la
habilidad para enfocar, para concentrarse totalmente en una sola cosa, es
esencialmente equivalente a la habilidad de desprenderse de todo. Para lograr esto,
es necesario relajar el cuerpo de manera especial.

En primer lugar, se debe aprender a mantener el cuerpo erguido y totalmente quieto
mediante el equilibrio y la relajación, sin usar esfuerzo muscular. La posición ideal para
esto es la postura del loto, pero también se pueden obtener resultados satisfactorios con
una variedad de posiciones, incluyendo el sentarse en una silla[3]. Lo importante es
alinear las vértebras, encontrar una posición de equilibrio y simplemente dejar que el
cuerpo cuelgue de la columna vertebral por su propio peso. Esta sensación de soltura o
desprendimiento se extiende a la respiración y finalmente a la mente misma.
El shamatha tiene la naturaleza dual de soltura y desprendimiento y del enfoque en una
sola cosa. Por ende, hay dos maneras de abordar la mente. La primera es simplemente
dejar que el contenido emocional y conceptual de la mente se asiente y se aquiete por sí
solo. Ello se puede lograr a través de la elegante técnica de la “analogía”. Uno siente
una parte del cuerpo, por ejemplo el brazo, relajarse y descubre la analogía mental de
dicha sensación, i.e., la sensación de relajar el pensamiento.
La segunda manera es descansar la atención en un objeto específico y suavemente
volver la atención hacia el objeto de meditación cada vez que la mente divaga.
Eventualmente, este hábito de divagación se debilita hasta desaparecer. El objeto puede
ser físico o visualizado, fuera o dentro del cuerpo. Las imágenes de “domar al elefante”
del Tíbet ilustran este proceso con detalle.[4]
En todas las tradiciones budistas, es común dar a los principiantes alguna forma de
meditación que lleve la mente a descansar en la respiración. En el Zen, esto usualmente
conlleva contar las respiraciones o seguir el flujo de las inhalaciones y exhalaciones. En
la tradición Theravada, es típico cultivar la percatación de la sensación táctil de la
respiración en la punta de la nariz o en el abdomen. No hay ningún intento de controlar
la respiración. Pero en la tradición Vajrayana, se enseñan visualizaciones elaboradas de
canales de respiración en el cuerpo y se practican inhalaciones, retenciones y
exhalaciones con medición precisa tal como en el hatha yoga.
Los cantos también son comunes a todas las tradiciones. Cuando se realizan con la
postura y la intención apropiadas, los cantos pueden ser muy tranquilizadores. En el
Asia oriental, cantar el nombre de Buda Amitabha es una práctica popular. En China, la
práctica de cantos se llama Nien-Fo, en Japón se llama Nembutsu, en Corea se llama
Yombul y en Vietnam se llama Niem-Phat. Muchos tibetanos cantan mantras en voz alta
o en silencio. Aún en los países Theravada, el pirit o cantar las escrituras sagradas,
representa un evento especial en el año monástico y suele llevarse a cabo de manera
continua por muchos días y noches. La cualidad de estabilizar la mente que conlleva el
canto y la recitación de mantras también fue reconocido en el cristianismo según se
ilustra en “la oración del corazón” de la espiritualidad popular del cristianismo
orotodoxo. El cantar tiene un fuerte efecto shamatha, pero, según se suele practicar, hay
poco del componente vipashyana; así pues, el poder del canto para lograr un insight
liberador es débil.
Efectos Físicos

Conforme el cuerpo. En el jhana profundo. De hecho. el ritmo de respiración puede bajar a dos o tres respiraciones por minuto.[5] El shamatha es un continuo de estados de asentamiento progresivo de la mente. cuya frecuencia se da entre ocho y doce ciclos por segundo. Se les pidió a un grupo de meditadores y a un grupo de no-meditadores sentarse tranquilamente y en silencio con electrodos conectados al cuerpo para registrar las ondas cerebrales. Al principio. el poder de la concentración y un juego distintivo de cambios fisiológicos. no hay deseo de moverse. La mente. Aparentemente. Después de varios sonidos de “clic”. Esto era de esperarse. la respiración y la mente se asientan y se aquietan. los cuales no mostraron bloqueo de las ondas alfa. absortos en trance. Las ondas del cerebro de los meditadores suelen ser altamente sincronizadas. comer. semejantes fenómenos se intensifican al máximo y se dan estados de conciencia llamados jhanas en pali (dhyana en sánscrito). los dos grupos mostraron un “bloqueo” momentáneo de las ondas alfa. el abrir los ojos normalmente detiene la producción de ondas alfa. que puede durar algunas horas o varios días. comer y respirar disminuye. De hecho. el grupo de no-meditadores ya no mostraba este bloqueo. el metabolismo comienza a funcionar más despacio y la necesidad de dormir. Este fenómeno refleja el ideal Zen de “vivir en el momento presente”. ya que dicho bloqueo es parte de la respuesta normal de orientación a un nuevo estímulo. no escucharon el sonido. A continuación resumimos algunos de los resultados de dicha investigación. Debido a que la práctica de shamatha produce cambios tan conspicuos en la función del cuerpo. Los adultos normales que habitan al nivel del mar respiran unas quince veces por minuto. En la Universidad de Tokio. se convierte en . En el extremo profundo de dicho continuo. la cual en estado no cultivado es como una catarata torrencial. Pero los practicantes del Zen siguieron bloqueando las ondas cerebrales con cada “clic” como si lo escucharan por primera vez. Durante la meditación en posición sentada. Se habían habituado al estímulo: ya no era fresco y novedoso. En este estado. Esta producción aumentada de ondas alfa en los meditadores continúa aún con los ojos abiertos. con un nivel medio de shamatha. se llevó a cabo un experimento similar con algunos yoguis. los impulsos e instintos se suspenden. asociados con el aumento de desprendimiento. En los no-meditadores. dormir o pensar. La electromiografía muestra relajación muscular profunda a pesar de la posición erguida y sin soportes. todo lo cual también implica relajación. recientemente ha habido una buena cantidad de investigación fisiológica sobre la meditación. En la India. A ambos grupos se les presentó un sonido de “clic”. la reducción del ritmo de la respiración es probablemente la medida física más fácilmente observada del samadhi profundo. el metabolismo funciona tan lentamente que la respiración casi parece no existir. unos investigadores hicieron un descubrimiento interesante sobre el comportamiento de las ondas cerebrales en los practicantes del Zen. Esto también es normal. La conductividad de la piel decrece. ello se traduce en un incremento en el ritmo alfa. probablemente indicando menos producción de sudor y por ende menos actividad del sistema nervioso simpático. pero no necesariamente se extinguen.

todas las tradiciones monásticas enfatizan el trabajo manual con el fin de proporcionar situaciones en las cuales es relativamente fácil conservar el silencio interno con el cuerpo en movimiento. el asentamiento y aquietamiento del cuerpo produce una abundancia de energía. Es posible conducir un automóvil. factores clave en las buenas relaciones interpersonales. aunque su profundidad podrá variar según las circunstancias. ¿Cuáles son las experiencias típicas de una persona que se sujeta a semejante práctica? ¿Cómo afecta el shamatha la vida cotidiana? Al principio. el cuerpo se esfuerza en mantenerse erguido durante el período de meditación sentada. no habrá motivación para desarrollar hábitos distintos. Sean orientales u occidentales. Hasta que la mente tenga una oportunidad de verdaderamente experimentar la incomodidad causada por su habitual impulsividad y fijación. sino que susurran y pueden ser ignorados más fácilmente. En la tradición tibetana. la tarea consiste en recordar este estado de tranquilidad y permanecer en él en medio de las actividades cotidianas! Al principio. Con la profundización del estado de shamatha. aún discutir y escribir libros sin dejar el estado de shamatha. El cuerpo se acomoda en la postura. Hasta es posible soñar en el estado de shamatha. el tiempo y la práctica regular afinan las destrezas en el shamatha. ¡Entonces. Después de acumular suficiente experiencia. Incluso. hacer el amor. es posible recuperar este efecto de quietud durante tareas manuales sencillas: caminar. Incluso. una persona sin experiencia en la meditación puede apreciar la ventaja de tener una mente tranquila y concentrada a la hora de llevar a cabo tareas físicas o mentales. el . barrer o trabajar en el jardín. Dicha percatación es la primera etapa en el progreso en la meditación. ligereza y apertura. No obstante. a esta experiencia inicial se le llama “percibir la mente como una catarata”. la percatación de tranquilidad puede conservarse a través del día entero. El estado de shamatha es un estado de apertura y de aceptación. la respiración se vuelve fina y lenta y los pensamientos irrelevantes ya no piden atención a gritos. al igual que en cualquier otro arte. Al final de cada período de meditación de media hora o de una hora. El desarrollo y uso del shamatha El shamatha se desarrolla de mejor manera mediante una práctica diaria de meditación en posición sentada. se da una experiencia de tranquilidad. El Abidharma. obra de la literatura budista. clasifica y define nueve niveles distintos de los jhanas. la mayoría de las actividades cotidianas se ven enriquecidas en la medida en que esta mente más estable y más poderosa influya en ellas. es posible sentir más agitación que antes. Así mismo. El jhana más profundo es como una especie de trance. la respiración es áspera como un pistón y la mente divaga considerablemente. Por otra parte. Lo que en realidad está sucediendo es que comenzamos a percatarnos por primera vez del grado y la intensidad del caos interno.un límpido lago sin ondas. pero esto no quiere decir que todos los trances implican un estado de jhana.

Otro sistema no-budista. Después del siglo xvi. El exceso de trabajo y el malestar físico se convierten en “instrumentos de retroalimentación”. Ya no es posible el concepto de pérdida de tiempo. Los valores se invierten de manera peculiar: las sensaciones que generalmente son desagradables se convierten en oro. los estados que se experimentan en este “continuo del shamatha” son conocidos fuera del budismo. en el deporte y en otras actividades “seculares” que . A veces surge en el arte. ello se convierte en una hora de “uso secreto y disfrute sigiloso”. se alcanza el estado de trance y el yogui siente que las limitaciones mundanas se han trascendido. Patánjali llama esta etapa final samadhi. Diversos autores usan terminologías diferentes para distinguir los hitos en el continuo. De hecho. usa las veinticuatro horas del día”. la concentración en el objeto no sufre interrupción. Por ejemplo. mientras que en el budismo el término samadhi se suele usar como un término general para cualquier estado de concentración. La primera etapa es dharana (aferrarse) durante la cual el yogui intenta sostener el objeto de concentración. la práctica de la oración no-discursiva disminuyó debido a razones históricas interesantes que van más allá del tema que nos ocupa por el momento. se dan referencias a dichos estados como “la oración no-discursiva” en contraposición a la oración usual que usa palabras y pensamientos. cesan todas las fluctuaciones mentales.[8] El nivel de trance más profundo en la oración de quietud a veces se llamaba “contemplación infundida” o simplemente “contemplación”. [7] A veces. Finalmente. en la Iglesia Católica Romana. En las tradiciones cristianas del catolicismo romano y de la iglesia ortodoxa. distingue tres etapas en el continuo del aquietamiento. hay términos generales para dichos estados. Desde la tranquilidad superficial hasta el trance total. dhyana. si de pronto tenemos que esperar a alguien por una hora. como una “corriente de aceite que fluye”. regresando al mismo cada vez que la mente divaga.[9] La experiencia de shamatha no sólo se encuentra en el contexto del misticismo religioso. Cuando se alcanza la segunda etapa. a saber. Por ejemplo.[6] El maestro Wu-Men de la dinastía Sung bien lo resumió cuando dijo: “la mayoría de la gente se ve usada por las veinticuatro horas del día. el meditador. hay abundante literatura sobre el tema.desprendimiento asociado con el shamatha facilita el seguir nuestros propios principios y acercarnos a nuestro ideal moral. en el yoga clásico se refiere solamente al estado más profundo de concentración. tales como oratio quies (oración de quietud) u oración de recogimiento. el clásico raja-yoga de Patánjali. Nótese que. en cambio. Muchos practicantes de shamatha perciben los acontecimientos del día como una secuencia de oportunidades para profundizar y aplicar la destreza de la concentración en un solo punto. ¿Nos sentimos incómodos? ¡Profundicemos! Aceptemos las situaciones caóticas y temerosas como desafíos a nuestras destrezas meditativas. son estados centrales a la cultivación sistemática de la experiencia mística en todas las tradiciones religiosas. llamadas las “ramas internas” del yoga.

[10] El shamatha es tan . Desde luego. se percibirán como gracias especiales conferidas por Dios. un sistema que postula una dicotomía radical entre purusha (espíritu) y prakriti (materia). que concebían la meta última en términos de liberar el espíritu de las limitaciones de la materia. la práctica asociada con la filosofía Sankhya. simplemente. semejantes estados de tranquilidad. El raja-yoga de Patánjali es. La intensidad y el enriquecimiento que la concentración habitual trae a la vida diaria sólo son efectos secundarios agradables del proceso meditativo. Eventualmente. la mayoría de las demás destrezas se enriquecen. transitorios y en última instancia insatisfactorios. a saber. no obstante purificadoras y refrescantes. el shamatha. que a grandes rasgos corresponde al estado de jhana muy profundo en el budismo. por más profundo que sea. Santa Teresa de Avila describe vívidamente los diversos niveles de oración de quietud que culminan en lo que ella llama la unión perfecta. o al samadhi del yoga de Patánjali. alcanzar el samadhi en sus diversos niveles de profundidad es más una destreza que una gracia sobrenatural. Sin embargo. no es la meta última del budista. como lo hicieron los neoplatónicos de la Europa helenística y los teóricos de la escuela Sankhya de la antigua India. Pero aún más importante. la vida cotidiana del artista nunca se verá sumida y transformada por semejante experiencia. La ausencia de impulsos y el recogimiento extremo que caracterizan el extremo profundo del continuo del shamatha sólo permiten esta condición por períodos limitados de tiempo. En este caso. En su obra de 1577 Las moradas o el castillo interior. se debe salir del trance y en ese momento podrá haber o no haber una transformación permanente de la conciencia. sin conocer su potencial mayor. es una destreza especial por los cambios que produce en la vida. Incluso los jhanas. a saber. El músico que ocasionalmente experimenta un ligero y transitorio samadhi al tocar su instrumento asociará dicho estado sólo con su arte y. si se cree en un Dios que está fuera de la creación. no se esforzará en profundizarlo o mantenerlo. Para los budistas. Hasta pueden convertirse en obstáculo para la realización de la verdadera meta budista. El valor del trance En las tradiciones de perspectiva filosófica dualista. son estados condicionados. Gracias a esta única destreza. Ello tiene perfecto sentido si se cree en la dicotomía espíritu-materia. Igualmente. entonces la manera de encontrarse con Dios directamente es salir de la creación por un rato. Es interesante observar cómo las creencias y las actitudes influyen en las percepciones humanas del proceso de shamatha. se trata de una destreza especial debido a su gran generalidad y poder. en particular los más profundos. es algo que la mayoría de la gente puede aprender razonablemente bien con suficiente motivación y práctica habitual.requieren concentración intensa y relajación. Con una perspectiva teísta. el Nirvana. Al igual que tocar el piano o jugar al golf. los místicos suelen percibir el trance como el apogeo y la meta última del sendero místico.

brinda la estabilidad mental y la concentración necesarias para la práctica eficaz de la vipashyana. sea cual sea el tipo de placer y no surge la sensación de limitación. Igualmente. es cómo se siente la vida para una persona para la cual: no surge el enojo. Así pues. Dvesha (aversión. Dvesha significa la reacción de rechazo psicológico y físico. las “aflicciones” que impiden la felicidad. no surge el deseo compulsivo. dvesha. de experimentar igualmente la vida y la muerte con plenitud. El remedio consiste en extender la claridad y la percatación con respecto a procesos que normalmente son inconscientes. esto es. y moha. Moha significa el desconocimiento fundamental de lo que sucede dentro de sí. Según el budismo. no importa cuán asediada. la percatación se cultiva dentro del estado de shamatha. pues. pero al mismo tiempo no se siente maltratada cuando el dolor es inevitable. dicha persona naturalmente evita el dolor.sólo una herramienta que facilita el logro del Nirvana. cualesquiera las circunstancias. Ello permite una revelación del inconsciente mucho más . esto se asemeja a la psicología occidental. Pero hay una diferencia: en la meditación. La palabra Nirvana literalmente significa “extinción”. El placer en sí no es malo ni hay necesidad de repudiarlo. si no se rechaza frenéticamente. El budista serio busca eliminar dicho anhelo porque es una fuente de sufrimiento. la amenaza constante de sufrir un infierno si no obtenemos lo que queremos. La vipashyana destruye la moha. Con respecto a raga y dvesha. Moha es la confusión o falta de claridad. a saber. Semejante persona se ve libre de la espada de Damocles que la mayoría de la humanidad carga dentro de sí. odio o antipatía) es el rechazo de las sensaciones desagradables. produce poco sufrimiento. En buena medida. disfruta lo placentero sin sentirse frustrada cuando lo placentero no es posible. El dolor. Las kleshas pueden agruparse en tres grandes categorías: raga. En el primer caso. Raga (el deseo) es el impulso a repetir las sensaciones placenteras. Raga significa el anhelo del placer mental y físico y no el placer en sí. la persona que comprende raga y dvesha. Semejante persona se encuentra en una posición de vivir con exuberancia. la raíz de todos nuestros problemas. se trata del “Nirvana con remanente” y en el último caso del “Nirvana sin remanente”. El Nirvana. confiere una sensación de soltura o desprendimiento que ayuda a la renuncia gradual del deseo y la aversión. Hay dos maneras en que el shamatha sirve como herramienta para lograr el Nirvana. La moha es responsable de nuestro sentido de identidad limitada que nos impide notar el sutil malestar e incomodidad subyacentes de toda experiencia. se trata de la klesha fundamental. En primer lugar. sino la extinción de las kleshas. hay un punto importante que a veces se pasa por alto. el estado profundo de quietud del cuerpo y de la mente que hemos descrito anteriormente. En segundo lugar. No la extinción del yo. Luchar contra el dolor produce sufrimiento.

sin una práctica sistemática de meditación. para otros menos. En el contexto de semejante objetividad radical. No se trata de una “experiencia cumbre” que luego se desvanece. sean budistas o de otra índole. la cual suele desvanecerse para luego convertirse en un recuerdo agradable después de algunos momentos. mientras que shamatha se refiere al aspecto de la quietud. En ese momento. los problemas personales pueden ser abordados muy eficientemente. incluyendo los problemas complejos como el sentimiento de culpa. vipashyana se refiere al aspecto de esclarecimiento de la meditación. La vipashyana sostenida conduce a un momento de insight liberador cuando una enorme masa de moha cae como un pedazo de concreto. La meditación revela algo sobre cómo surge la idea de “persona” y. nos libera de la necesidad de identificarnos siempre con una persona particular. La penetración liberadora . al hacerlo. se abre el ojo de la sabiduría. Vipassana) también se utiliza como un nombre propio (y por ende se escribe con mayúscula). La escuela Rinzai del budismo Zen habla de kensho (ver la verdadera naturaleza de sí mismo) o de satori (“caer en cuenta”). aún así. las enfermedades incurables. una revolución en la base de la mente. la vejez y la muerte. En este sentido general. Semejante estilo enfatiza la observación sistemática de las puertas de los sentidos y la infusión de precisión y ecuanimidad en la experiencia ordinaria. la sensación de fracaso. se refiere a un estilo específico o a un grupo de estilos relacionados de meditación que se practica en los países Theravada del sureste asiático. puede suceder que este tipo de experiencia espontánea produce una transformación permanente.directa. pues. Una experiencia de insight de la unidad a veces ocurre espontáneamente en las personas que nunca han practicado la meditación y que ni siquiera tienen inclinaciones “espirituales”. la meditación eficaz ofrece una solución general aplicable a cualquier problema. Pero el término vipashyana (o su equivalente en pali. la pérdida de seres queridos. es difícil sostener e integrar dicha experiencia. Ocasionalmente. es difícil realizar las implicaciones con plenitud en la vida diaria. todas las formas de meditación. En este sentido. horas o días. para unos más. En todo caso. sin una base de claridad.Vipashyana Vipashyana connota tanto la práctica de la investigación (atención consciente) como la sabiduría que surge como resultado de dicha investigación (insight). que los resultados sean diferentes. En el budismo escolástico. La psicoterapia eficaz resuelve problemas específicos. No es de sorprenderse. En un sentido general. descubriendo una vista de libertad. Es un cambio permanente de perspectiva. Sin embargo. pero. . el ojo de la sabiduría nunca se vuelve a cerrar. En español se refiere a la experiencia de iluminación inicial. penetrante e inexorable que lo que usualmente se lograría con psicoterapia. ello se llama “entrar en la corriente de los nobles”. La psicología nos dice algo sobre cómo surgen los problemas de una persona. en Tailandia y Birmania. se pueden analizar en función de sus efectos de shamatha y vipashyana.

Según su descripción. En otras palabras. a la vez que no se sienten compelidas a identificarse con estos aspectos negativos. imagen mental o recuerdo no ejerce control sobre nosotros siempre y cuando lo experimentamos totalmente (vipashyana) y a la vez permanecemos en estado de relajación (shamatha). que tanto les gusta a los budistas. A primera vista. La tradición budista más tardía enfatiza el gran mérito y los recursos kármicos necesarios para alcanzar esto. ¿Qué significa “liberarse de un concepto”? Significa que un concepto o pensamiento en particular surge sin la menor tensión inconsciente. desde luego. esta es tan solo una de las muchas maneras de interpretar la experiencia. No obstante. hacen cosas inapropiadas. una espantosa pérdida del centro de control. con orientación diestra. esforzándose por eliminar raga y dvesha. La mayoría de las personas. Santa Teresa de Avila tuvo una experiencia de Dios que fue permanente e independiente de trances. Pareciera ser una negación de la individualidad. pues. pero concebido. Entonces. Según los conceptos budistas. dan rienda suelta a malos hábitos. Pero esta expresión. el yo reificado (satkayadrishti).. en esta experiencia inicial. la distinción entre ser y otro (o entre iluminación y no-iluminación) pierde peso. Pero lo que significa el “no-yo” es liberarse de la perspectiva de “yo-como-cosa”. La llamó el matrimonio espiritual. no es asunto fácil. se sienten mal. El pensamiento. la idea parece desagradable cuando no absurda. desarraigando los sutiles remanentes . En todo caso. una persona bien podría alcanzar semejante experiencia en pocos años de práctica motivada. se asemeja al insight inicial en el budismo. Así que continúan con la práctica de manera aún más asidua que antes. no es lo mismo que perder el yo ni implica la ausencia de una “personalidad del yo”. Con respecto a esta experiencia. aún después de semejante experiencia. no-yo. un pensamiento. Santa Teresa de Avila afirma que “hay un olvido de sí mismo tan completo que pareciera que el alma ya no existiera …”[11] Otra fuente clásica del cristianismo que distingue claramente entre el “misticismo de trance” y el “misticismo de insight” es la obra medieval The Cloud of Unknowing. ocasionada por una “visión intelectual”. mientras que otros lo pueden sentir cuando quieren. represión o rompimiento en la conciencia del pensamiento en cuanto pensamiento. concepto. Conceptualmente. el cual describe que “algunos pueden sentir la perfección de esta obra sólo en un momento de éxtasis. deja de estorbar. puede ser muy engañoso. en el estado común del alma del hombre”. o una forma de regresión ilusoria.Cuando tenía una edad avanzada. De ahí en adelante. la experiencia de dicho pensamiento es tan plena que no hay tiempo para que la mente se ponga tensa y solidifique el pensamiento. particularmente el capítulo lxxi. Desde luego. se debe enfatizar que. se alcanza el estado de “noyo”. etc. La iluminación preliminar viene cuando descubrimos que nos es posible permitir que nuestra imagen más profunda de “yo y lo mío” surja de manera plena y vacía de momento a momento. descubren que todavía se sienten confundidas. en términos cristianos.

es natural asumir responsabilidad por todas las partes.de moha y erradicando la obstinada fuerza de los viejos y malos hábitos. después de liberarse de los conceptos de ayudante. primero se aprende a experimentar este intenso “modo vipashyana” de observar un solo acontecimiento. Eliminar la raga y la dvesha reduce las posibilidades de que el celo dé lugar a la agresividad y al sacrificio de principios en aras de un fin. es más eficiente así. A continuación se dan algunas técnicas específicas para desarrollar la conciencia liberadora descrita anteriormente. Una vez que se aprende. Si una persona es completamente libre y si su influencia es tal que ayuda a un gran número de personas a liberarse también (como en el caso de Shakyamuni). por ejemplo. se reducen los sentimientos de desazón o pérdida de entusiasmo cuando los esfuerzos por ayudar fracasan. La dirección específica que toman semejantes actividades dependerá de la cultura. Las palabras y acciones útiles y serviciales empiezan a fluir espontáneamente. Si de verdad sentimos la unidad con todo. Típicamente. Meditación con la atención consciente Un enfoque común en la tradición Theravada es inundar la conciencia con cada vez más información completa y precisa sobre los acontecimientos mentales y físicos. Para resumir lo que se ha dicho hasta el momento. puede haber un punto en el que las prioridades cambian de la “sabiduría” a la “compasión”. el Nirvana mismo es una especie de herramienta que permite que una persona ejerza una influencia beneficiosa sobre los demás de manera eficaz y sin esfuerzo. en la práctica inicial se le da prioridad a obtener la liberación. se desarrolla un hábito de flexibilidad que permite percibir cada acontecimiento en la corriente de la vida diaria de manera totalmente consciente sin tener que esforzarse. se puede generalizar y aplicar a cualquier aspecto de la experiencia. Veamos. habilidades y personalidad del individuo y abarcan desde la magia hasta la acción política. El remover primeramente parte de la moha reduce las posibilidades de que los esfuerzos para ayudar a los demás sean erróneos. Al seguir esta vía. el acto de caminar. esto es. Con la práctica. shamatha y vipashyana son herramientas para alcanzar la “iluminación” o penetración en la naturaleza de la percepción de un yo separado. el amor) en el mismo nivel que la sabiduría. ayudado y ayuda. Dicha perspectiva es una herramienta que facilita el pleno logro del Nirvana. Según algunos conceptos Mahayana. La mayoría de la gente lo lleva a cabo . A pesar de que la tradición Mahayana concibe la compasión (es decir. Sencillamente. conforme nos aproximamos cada vez más al Nirvana completo. de la meditación a la acción[12]. Además. circunstancias. se dice que dicha persona es un Buda.

Notemos el instante en que el talón izquierdo se levanta. el comienzo del movimiento hacia abajo. Notemos cuándo surge la voluntad de mover el pie derecho. cada uno precedido por una voluntad separada para llevarlos a cabo. observando nuevamente cada componente del acto de caminar. pero esto es un efecto secundario. la sensación táctil mientras la planta del pie se levanta lejos del suelo. se contrae. el principio del movimiento hacia adelante. el final del movimiento. pie derecho arriba. empiezan a surgir alteraciones en la percepción. Después de aumentar la práctica. independientemente de cualquier reducción en la velocidad física. Hagamos una pausa. ¡tanto menos parece estar ahí! El pie se expande. Semejante ejercicio acumula mucho samadhi. con respecto a cada pie. Pie izquierdo arriba. mover hacia adelante. pero supongamos que quisiéramos aumentar la conciencia del acto de caminar. Luego. No hay nada de malo en ello. desaparece y reaparece. oír. Lo mismo sucede con los demás sentidos de gustar.). se vuelve ligero y vacío. Lo importante es el aumento en la claridad sobre el proceso. Dentro de cada componente del movimiento (levantar. pie derecho hacia adelante … Para una observación aún más detallada. La sensación de solidez y separación de los objetos. Podemos mover el ojo suavemente sobre un objeto. Pero detengámonos un momento. de nuevo la sensación táctil y el instante en que el pie ha regresado completamente al suelo. Este “modo vipashyana” de atención consciente puede aplicarse a todo tipo de experiencia. se puede distinguir muchos subcomponentes: pequeños movimientos con puntos de inicio y terminación. pie derecho arriba. es útil al principio caminar mucho más despacio que lo normal y hacer pausas entre cada componente del acto de caminar. Si se sostiene este tipo de observación refinada. pie izquierdo hacia adelante. etc. Esto brinda un poco más de información sobre la realidad de caminar que hacerlo inconscientemente. Sin dejarnos seducir y sin alarmarnos. Empezaríamos por notar mentalmente cuál pie se mueve en cualquier momento determinado. el movimiento hacia abajo. que la mayoría de la gente da por . sigamos notando la simple realidad del movimiento del pie de momento a momento. absorbiendo información sobre el mismo tan rápida y plenamente que la conciencia no tiene tiempo de solidificarse y limitar el objeto. trataríamos de notar el instante preciso en que el pie comienza a levantarse y el instante en que de nuevo toca el suelo[13]. Comencemos a mover el pie derecho. bajar. cuando se oye algo plenamente hay silencio. Esta es la paradoja fundamental de la meditación: cuando se ve algo plenamente se vuelve transparente.inconscientemente. pie izquierdo hacia abajo. etc. se fusiona con las cosas. Cada componente del acontecimiento parece contener vastas extensiones de tiempo y espacio dentro de las cuales es posible percibir información sin prisa alguna[14]. El acontecimiento parece marchar más despacio y ello es una sensación subjetiva. Notemos el momento en que los dedos de los pies dejan el suelo. oler. es posible aplicar un análisis aún más refinado. el movimiento mismo. Cuanto más plena la información sobre nuestro pie. tocar. el instante en que el pie toca el suelo.

pero que al mismo tiempo es completamente inabordable por la superficie discursiva de la mente. desarrolla gran poder de samadhi. tóxico e innecesario del proceso de percepción que obstaculiza el fluir de la corriente de vida. con el desapego y la concentración que confiere el shamatha. podemos detectar un pensamiento en sus inicios y notar cada una de sus diminutas permutaciones hasta el final. O puede encontrarse con lo que parecerían ser entidades arquetípicas: dioses. “¿Cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?” y “Mu” son dos koan famosos. Semejante acertijo se llama koan en japonés. resulta ser un mero efecto secundario. etc. no son en sí la meta. en dicho proceso. completa y sin solidificación. Los maestros de Zen menosprecian estas experiencias. Al contestar muchos koan. llamándolas makyo y recomiendan hacerles caso . Hoy día. se asocia con Rinzai-shu. Cuando emerge una respuesta. La tradición del Tantra La meditación a veces se describe como un viaje desde la superficie de la mente hasta la Fuente de la Mente. demonios. Dicho método fue desarrollado en ciertas escuelas de la tradición Zen-Ch’an. es importante recordar que hay muchos tipos de koan para propósitos específicos y que los maestros individuales utilizan los koan de maneras diversas. dichas experiencias son denigradas como desvíos e impedimentos en el “camino directo” a la liberación. El koan de la escuela Rinzai del budismo Zen El meditador intenta establecer contacto directo con procesos profundos. Podemos funcionar bien sin ella. El flujo de los pensamientos y las emociones de una persona es tan impredecible y absorbente… ¡bien distinto de levantar y bajar un pie! Sin embargo. El ejercicio más difícil y a la vez más productivo de todos consiste en aplicar este modo total de percatación a las emociones. una de las principales escuelas del budismo Zen japonés.sentado. No obstante. podemos experimentar varios fenómenos que pese a su validez. si el practicante sigue trabajando con la pregunta con suficiente profundidad. entrarán a un mundo nuevo y refrescante. con percatación lenta. En la mayoría de las tradiciones budistas. la penetración que acompaña esta solución será suficiente para resquebrajar la moha y producirá un kensho o iluminación inicial. Quienes pueden aplicar este modo de atención consciente a las imágenes más profundas de su ser. Una estrategia es plantear una pregunta que puede ser fácilmente contestada por la mente profunda y espontánea. sentir que flota fuera del cuerpo. Pero a lo largo de esta trayectoria. El meditador puede sentir energía de calor y deleite fluir en diversas partes del cuerpo. El meditador empuja el koan a niveles cada vez más profundos y. sabios y espíritus. oír sinfonías de sonido interno. puede ver luz deslumbrante. a los conceptos y a las imágenes mentales. la facultad de la sabiduría se ejercita lentamente. trayectoria que se logra extendiendo progresivamente los niveles de calma y de conciencia a niveles cada vez más sutiles y eliminando capa tras capa de inconciencia. Incluso. conlleva un valioso insight. una expresión importante del Budismo del Asia oriental.

De esta manera. La tradición tibetana ha preservado y desarrollado un rico repertorio de técnicas contemplativas. a saber. Externamente. la “visualización” que quizás podría describirse más adecuadamente como creación mental. Esto. el nirmanakaya—normal pero de alguna manera especial y mágico sin poderlo describir con exactitud. La paradoja de la meditación: la escuela Soto del budismo Zen . el visualizador aparece ante los demás como un ser humano normal. que interpretaron estas experiencias en términos budistas y las utilizaron de manera diestra hacia la realización de los ideales de sabiduría y compasión del budismo Mahayana. Ello refleja los “medios diestros” de los cuales hablan los tibetanos con frecuencia. Nótese. ¡Una manera de adquirir dicha comprensión es construir otro “yo” desde el principio! Se trata de visualizar partes del cuerpo y de asignar habla. es perfectamente lúcido y controlado y diseñado para traer un insight de la naturaleza arbitraria de la auto-identificación. eliminando así los klesha. hay una constante identificación con una imagen ideal. Estamos hablando de algo muy diferente del chamanismo y los fenómenos de posesión. El insight liberador logra el dharmakaya o el cuerpo del absoluto que carece de forma. no es una tarea fácil. Igualmente. personalidad y estados mentales hasta ver un ser artificial delante de uno tan vívidamente como cualquier otra cosa en el mundo natural. pero se vuelve posible gracias a la gran estabilidad mental que confiere el shamatha. un Bodisattva o un Guardián. Internamente. sino también las virtudes y los atributos positivos de dicho ideal. He aquí la contribución distintiva y poderosa del Tantra budista. Se trata de un proceso de aprendizaje que. La tradición tántrica tiene un enfoque distinto. es relevante con respecto a la compasión. los últimos obstáculos sutiles en el camino al Nirvana. sin embargo. a saber. desde luego. Hemos señalado cómo la meditación budista busca comprender el proceso de identificación con un “yo” particular. El Tantra incorpora experiencias de los sutiles “reinos de poder” de manera filosófica y prácticamente compatible con las metas del budismo. llevado a cabo correctamente.omiso. y ello porque el percibirse habitualmente como arquetipo espiritual tiene una influencia sutil y penetrante en las demás personas. una imagen ideal: un Buda. Esta práctica no sólo desarrolla el poder de la concentración y el insight. Los cristianos contemplativos conocían este fenómeno y lo llamaron phantasmata. Luego. En este artículo hablaremos únicamente de una de ellas. porque el ser o “yo” alterno creado con el cual uno se identifica es un arquetipo. Técnicamente esto se llama sambhogakaya o el “cuerpo de gloria”. Los tántricos exploraron y cultivaron estos desvíos sistemáticamente. atrayéndolas y promoviendo su propio crecimiento espiritual. la visualización es un medio diestro para progresar rápido hacia la liberación completa. Incluso confiere más. el practicante aprende a identificarse plenamente con el ser creado durante un período específico de tiempo.

La escuela Soto se rehúsa a hablar en términos que no sean últimos. No debemos soñar despiertos ni buscar la iluminación budista.Hasta el momento hemos hablado de la meditación en función del crecimiento. . el Zen de la escuela Soto es una forma de práctica vipashyana en el que simplemente nos volvemos totalmente conscientes del acto de sentarnos de momento a momento. debemos considerar por un momento otra “paradoja fundamental” del proceso de meditación. todos los días debemos acomodar el cuerpo en posición de meditación y simplemente sentarnos. ya que se practica dentro del contexto de la filosofía Mahayana de la iluminación original y. la iluminación o el Nirvana. Es una expresión del hecho de que los medios y el fin no están separados. la meditación no es de ninguna manera una herramienta ni un medio para lograr un fin. Esta es la perspectiva de la escuela de la “iluminación original” en la que Dogen. caracterizó el ethos del período Kamakura en el cual vivió Dogen y durante el cual florecieron las sectas pietistas como la Tierra de Loto Pura y Nichiren-Shu. también es muy inusual. ¿entonces qué debemos hacer? Según la escuela Soto del Zen. Pero se trata de mucho más. En cierto sentido. desprendiéndonos de todo excepto la realidad de sentarnos. Conceptos erróneos Finalmente. Para comenzar. había estudiado cuando joven con maestros de la escuela Tendai. Para apreciar esto. la fe. además.S. es frecuente engañarse a sí mismo al pensar que uno medita cuando en realidad no es así. Si la meditación es un viaje. con profunda fe de que el sentarnos de tal manera es la expresión perfecta de la perfección inherente. las recompensas y los logros. es un viaje adonde uno está. el escritor T. a saber. Este último elemento. el crear en las mentes de las personas un concepto solidificado de la iluminación como meta futura es engañarlas de alguna manera. Si todo ya es perfecto. En Japón. De acuerdo con la escuela Soto del budismo Zen. el fundador de la escuela Soto del Zen japonés. Si bien es posible. hay una escuela que aborda la meditación de manera totalmente diferente y se rehúsa a hablar de “logros” tales como el samadhi. La escuela Soto promulga el “tan solo sentarse”. Eliot nos dice: No dejaremos nuestras exploraciones y el fin de todo nuestro explorar será llegar adonde empezamos y conocer el lugar por primera vez. Al final del poema “Little Gidding”. cabe decir algunas palabras sobre los conceptos y aplicaciones erróneos de la meditación. La libertad del místico no es más que darse cuenta de que los vínculos no existen. Es común oír frases como “medito cuando practico kung-fu” o “mi vida es mi meditación”. En última instancia. La distancia que separa el punto inicial y la meta es cero.

cada sistema meditativo tiene sus propias debilidades. los malos juicios ni la miopía cultural. una felicidad que no depende de las circunstancias y una orientación básicamente amorosa hacia el entorno. en mi opinión. ¡Si uno comete un error. En la tradición Zen. en general. sólo una práctica que destruye implacable y palpablemente las garras del deseo. Algunas personas que se sientan en meditación todo el día y toda la noche tienen poca evidencia de sus logros en proporción a su sufrimiento. La práctica del Tantra puede fácilmente degenerar en manipulación. Además. particularmente . El meditar más no es necesariamente mejor en lo que respecta la meditación en posición sentada. Una de las trampas más insidiosas en el sendero meditativo es lograr algunos buenos resultados y conformarse. es fácil utilizar el recogimiento de shamatha para evitar enfrentar las realidades dolorosas. Otra aberración. cultivar sila (carácter sano. es mejor hacerlo después de haber vislumbrado la liberación. la aversión y la confusión merece el nombre de meditación. es posible silenciar la voz interna de la conciencia con shamatha. De hecho. el entrenamiento en Zen. no es ninguna garantía contra la estupidez. Sólo entonces dichos poderes dejan de seducir. Con respecto a los poderes especiales. el budismo (particularmente.Según los criterios budistas. La meditación Theravada vipashyana puede ser despersonalizante y desprovista de sentido del humor a menos que se balancee con la meditación metta o de “amor-benevolencia”. En particular. Creen que la meditación les dará una ventaja sobre los demás. Sin embargo. El logro contemplativo profundo no hace a una persona perfecta sino que confiere el poder de la mente. La creencia en la iluminación original y en el “tan solo sentarse” puede obstaculizar el crecimiento rápido. sin pasar a mejores resultados que están a la vuelta de la esquina. hay un término técnico para este fenómeno: miccha samadhi. el propósito de la meditación es aprender a aceptar el fracaso tan fácilmente y sin esfuerzo como el éxito. el budismo tántrico) afirma que es legítimo explorar dichos ámbitos con el fin de ayudar a los demás. asustar o impresionar. Igualmente. Por eso. moralidad) es un prerrequisito para el cultivo del samadhi. Si bien es cierto que necesitamos orientación y aliento. Algunas personas meditan para adquirir superioridad y poderes especiales. También es otra razón por la cual la conciencia vipashyana debería acompañar el desapego de shamatha. Sin embargo. se dice que la persona que prueba el sabor inicial de la iluminación y no progresa es “un gusano en el lodo”. será de manera muy enfocada! Incluso. El Buda Shakyamuni recomendaba la autonomía y minimizaba el papel de la autoridad en la vida espiritual. es glorificar al gurú. la gente que busca al gurú perfecto no suele progresar de manera sólida. En Japón. Toda persona que desarrolla shamatha habitual la usará de manera inapropiada de vez en cuando. rituales estériles y oscurantismo.

las dos alas de un ave. Lo cierto es que cada uno de los enfoques de meditación que hemos mencionado puede ser cultivado con destreza y persistencia. son iguales en el sentido de que ambas perpetúan una perspectiva nociva. El camino a la libertad es sistemático y abierto a todos. Obviamente. pero es ridículo creer que una persona debe ser vegetariana o entrar en un monasterio para progresar en la meditación. si bien un tanto diferentes. pueden distraer. se desviará del camino. Debería divulgarse. el Zen sufrió un eclipse temporal en Japón después de la Segunda Guerra Mundial precisamente porque fue usado como un cimiento del militarismo. Detenerse es la puerta principal para superar las cadenas de la compulsión.en la escuela Rinzai. . Dichas ayudas externas pueden ser útiles e igualmente. es un error concebir la meditación con un estilo de vida particular. Una persona que logra tanto la concentración como la sabiduría tiene todos los requisitos para ayudarse a sí mismo y para ayudar a los demás . Detenerse es la causa efectiva de lograr el reposo en la concentración. Ver es el requisito esencial para terminar con la confusión. Aquel cuya práctica se inclina mucho hacia un solo lado. De hecho. Ver es el maravilloso arte que fomenta la comprensión intuitiva. En resumen “Hay muchos caminos para entrar a la realidad del Nirvana. si la vida diaria es desagradable y caótica. decepcionarnos ni desanimarnos en lo más mínimo. Por lo tanto. estos estilos de meditación representan una contribución significativa y poderosa a la cultura humana. La torpeza y la locura. Cualquier herramienta puede aplicarse de manera equivocada. Ver es el fundamento mismo de la sabiduría iluminada. puede ser brutal e imbuir una tendencia hacia el autoritarismo. esta experimentado en las tres tradiciones budhistas: . El que estas aberraciones y desvíos existan no debería sorprendernos. el sutra dice: Cultivar los méritos del reposo en la concentración sin practicar la comprensión se llama torpeza. pero en esencia están contenidos en dos prácticas: detenerse y ver. Detenerse es el recurso saludable que nutre la mente. Finalmente. Cultivar el conocimiento sin practicar el reposo se llama locura. En este sentido. lo cual resultará en un individuo pleno y balanceado cuya mismísima presencia beneficiará a los demás. entonces que estas dos técnicas son como las dos ruedas de una carroza. Practicar meditación para volverse fuerte y cultivar un reposo desapegado para poder matar y ser matado sin temor o remordimiento representan una trágica perversión. y estudiante de meditacion. Shinzen Young es un PhD en estudios budhistas por la universidad de Wisconsin. No es necesario ser budista para beneficiarse de la meditación budista. . es difícil lograr una mente calmada.

y Vipassana. se da un flujo más rico de información. la distinción entre fantasía y realidad no es tan importante. Por ejemplo. entonces . Esto es lo que constituye la atención consciente. Sin embargo. Miembro del Institute of Noetic Sciences Traducción de Katherine V. o su grado de articulación. ha escrito grandes ensayos sobre "como". ¿cómo saber si el incremento en articulación refleja el verdadero detalle de lo que se da? ¿Qué es la percepción verdaderamente más clara y qué es la fantasía vívida acerca de la percepción? Debido al enojo en el cuerpo. Tart: Una manera de ver lo que usted llama claridad es la riqueza de la percepción. Es conocer la verdad de los propios procesos internos. En cierto sentido. nos esforzamos por tener más conocimiento sobre los detalles específicos de la ilusión. Pero podría tener aún mayor claridad si dijera. Dicha persona se ha vuelto más específica sobre los tipos de pensamientos y sensaciones que constituyen el enfado. Si resulta que están perdidos en ilusiones de toda índole. Zen. ¿Cómo hacer la distinción? Shinzen: Con base en mi experiencia. desde una perspectiva científica convencional. que se necesita para ser libre. —tengo una secuencia de pensamientos negativos sobre esta situación y a la vez tengo ciertas sensaciones que surgen dentro de mi cuerpo. sus interrelaciones y las localizaciones de las sensaciones corporales. Aún cuando dichos procesos son “ilusorios”. —estoy enfadada. Decir esto representa un cierto nivel de claridad. En la meditación sencillamente observamos la mente y el cuerpo según se experimentan en el momento presente. Charles: ¡Que no lo oigan los miles de filósofos que en paz descansan! Shinzen: En mi opinión. a saber. Charles T. La meta no es encontrar algún tipo de verdad cósmica fuera de la verdad. En vez de una sola unidad de información. Es posible tener aún más claridad y notar la secuencia exacta de pensamientos. Tart. según el cual la claridad de conciencia es preferible a la turbidez de conciencia. una “velocidad de transmisión” más alta. El primer axioma es el de la “atención consciente”.Vajrayana. Esto representa una mayor claridad. Masís Shinzen Young: Cuando medito. Dicha persona puede saber que está enfadada en contraposición a no estar enfadada. en vez de tener una percepción más clara de cómo se sienten de verdad esos músculos. yo diría que en la meditación queremos ser más claros sobre lo que parece ser real. podríamos tener una tensión muscular y generar muchas fantasías a partir de dicha tensión. sea cual sea. pues. una persona puede decir. El quehacer de la meditación es utilitario. el proceso de meditación difiere del quehacer de la filosofía o de la ciencia. aplico algunos axiomas que en mi opinión encierran los principios básicos de la meditación. La meditación y la conciencia: un diálogo entre un maestro de meditación y un psicólogo Entrevista con Shinzen Young por Charles T. La meditación tiene una meta: permitir a la persona experimentar el proceso mente-cuerpo sin sentirse limitada y atrapada dentro de dicho proceso. “estoy enfadada”. o aún desde una perspectiva del “sentido común”. por ejemplo.

ser consciente simultáneamente del cuerpo y del ser psicológico y aumentar la conciencia de lo que sucede a nuestro alrededor. es decir. La “atención consciente”. ser presente en el aquí y el ahora. se practica en medio de la vida. recordemos que hay algunas enseñanzas “tradicionales” que también son semejantes a lo que usted llama lo no tradicional. Posturas para calmar la mente y el cuerpo Shinzen: El aspecto de la postura en la meditación está relacionado con el desarrollo de la calma de la mente y el cuerpo. Shinzen: Sin embargo. Nuestra tendencia común es apegarnos u obstruir. Esto puede parecer una vía difícil. Consiste en el trabajo que he realizado en la tradición de Gurdjieff. a desarrollar mayor claridad. fijar o congelar el proceso continuo de conciencia y eso es lo que nos trae una sensación de limitación y sufrimiento. es decir. no se ve humedecida por la felicidad de los estados especiales de concentración. comer. no hay ninguna postura involucrada.nuestra tarea consiste simplemente en seguir la pista. es el primer axioma. del transcurso de la ilusión. de manera tal que ya no nos sentimos atrapados en el proceso mente-cuerpo. en vez de intentar deshacernos de ella. si nos sentamos en una postura que es “perfecta”. duradero e independiente de condiciones y circunstancias. Sin embargo. Ciertamente. La concentración juega el papel de lo que metafóricamente podríamos llamar un microscopio. una persona puede comenzar este proceso de exploración sin tener un estado de conciencia microscópica profunda y también es cierto que es posible desarrollar un apego a ciertas posiciones y posturas. Y se puede llevar a cabo en cualquier postura. Estas culminarán con algunas experiencias muy dramáticas que representan transformaciones permanentes. La calma de la mente y del cuerpo es virtualmente idéntica con la habilidad para enfocar la mente. Para mí. Este axioma afirma que cuando meditamos de acuerdo con los primeros dos axiomas. etc. ir al retrete. es cierto que es más fácil sosegar la mente y el cuerpo y ello implica una conciencia alerta. Así pues. El segundo axioma es el de la “ecuanimidad”. se dan transformaciones internas importantes. realizaremos un sentido de libertad y plenitud constante. el sosegarse además de la conciencia alerta constituyen el microscopio. El tercer axioma es el de la “realización”. en tiempo real. el practicar la meditación tradicional sentándome en un lugar silencioso es muy diferente. quien exhorta a desarrollar la autoconciencia. Charles: La mayor parte de mi experiencia es lo que usted llama “atención consciente a secas”. entonces. He oído hablar de maestros que aconsejan no usar posturas especiales e instan a sus estudiantes a meditar como una actividad cotidiana al trabajar. jugar. Hacemos un esfuerzo consciente por aceptar este proceso de momento a momento. tanto como nos sea posible. experimentar sus idas y venidas. Por lo tanto. . De esta manera. es decir. pero es el método de lo que a veces se llama sukkhavipasana o la “atención consciente a secas”. Al menos esa es una manera de abordar la meditación. Apuntamos el microscopio hacia los aspectos del proceso mente-cuerpo y los observamos. Así que nos sentamos y comenzamos a observar. es deseable no apegarse u obstruir el flujo del proceso mentecuerpo. Se trata de la conciencia completamente a secas.

en un nivel más sutil. He aprendido a producir un cierto tipo de atención consciente a través de la autoconciencia en medio de la actividad intensa. antes de proceder. Es como aprender a mantener el equilibrio en una superficie que se mueve activamente. Esto se puede lograr con una silla. El tipo de autoconciencia que practico generalmente no me permite entrar en contacto con los procesos de cuerpo-mente más sutiles aun cuando podrían estar funcionando en el trasfondo y. es deseable una postura de meditación que brinde no sólo la vigilia. Shinzen: Usted ha traído a colación muchos temas interesantes. sino una verdadera sensación de estabilidad serena. podría parecer una tormenta con un alto nivel de atención consciente. afectar mi experiencia de lo que pasa en los planos más superficiales. cierto nivel de pensamiento que no suele interferir en el bullicio cotidiano. . sino de lograr una posición que brinde relajación y una conciencia alerta a la vez. Cualquier postura que permite esto es útil y válida. Una postura erguida mantiene elevado el nivel de activación del cerebro. Cuando me siento y practico el tipo de meditación vipassana tradicional. Sin embargo. para aprenderlas probablemente tendríamos que pasar por años de incomodidad. se da un alto nivel de actividad. Experimentar el dolor con destreza Shinzen: He descrito estas posturas tradicionales de meditación en función de la estabilidad y la comodidad. Si permitimos que la postura degenere. no es asunto de cruzar las piernas de cierta manera. siempre y cuando no nos inclinemos.Charles: Hasta la fecha. Según los estudios electromiográficos de los músculos. dicha conciencia puede ser problemática. Notamos que la sensación del sufrimiento a partir de dicho nivel básico de incomodidad oscila entre flujos y reflujos. el grado de alerta sufrirá un impacto fisiológico. Esto es valioso desde diversos puntos de vista. he descubierto que ambos métodos parecen ser necesarios y se complementan. Pero de hecho. ¡éstos se comportaban como si estuvieran dormidos! Tal es el nivel de relajación que lograban. Al mantener alguna de estas posturas. los procesos sutiles son mucho más visibles porque no se ven sumergidos por el bullicio cotidiano. De manera que se sabe que hay un cambio fisiológico profundo que se lleva a cabo en la musculatura que permite que una persona se sienta en una postura rigurosa con los músculos tan relajados como si estuviera acostada y dormida. De vez en cuando.” Mientras practico esta atención consciente. algo así como deslizarse en una tabla de “surf. No hay nada mágico en contorsionarse. En Japón han investigado la fisiología de la meditación Zen desde antes de la Primera Guerra Mundial. Esto parecería ser lo contrario de la meta. en última instancia. hay un nivel básico de incomodidad. Así pues. Lo que constituye una postura especial de meditación es una postura que permite la estabilidad con una conciencia alerta. Por ejemplo. pero algo en nuestra relación con la experiencia cambia espontáneamente. La incomodidad no habrá cambiado. El hecho de que la columna vertebral se mantiene erguida afecta los sensores de la postura que se conectan con el sistema de activación reticular. Podemos irnos por diversas ramas. me gustaría hacer un par de aclaraciones. podríamos tener una experiencia significativa. No obstante. Por otro lado.

pero si nos sentamos lo suficiente. hacer un movimiento pequeño. Por ejemplo. a veces empleo una práctica que consiste en acostarme en la cama y estar completamente inmóvil durante varias horas. no hay nada que decir a favor del dolor en sí mismo para los meditadores. El efecto contrario se obtiene cuando el dolor no se experimenta de dicha manera: se producen más nudos y nos volvemos más quebradizos. espontáneamente. Según se usaban en el misticismo cristiano. tanto menos sufrimiento. He descubierto que si puedo detectar y abrirme completamente a esas presiones sutiles. las cilicios definitivamente aumentarían el dolor. es decir. El sufrimiento es una función con dos variables: nuestra incomodiad y nuestro hábito de resistir dicha incomodidad. Lo mismo vale para las incomodidades grandes. son oportunidades para crecer. nos adiestramos en contra del hábito del sufrimiento. Por lo tanto. sea lo que sea. Shinzen: El dolor produce dos efectos. Si lo experimentamos de manera “diestra”. La “destreza” con respecto a la sensación significa tener una conciencia relativamente más clara de ésta y a la vez tener un mayor grado de aceptación de la misma. Todo depende del grado de destreza que tenemos al experimentar el dolor. ello tendrá un efecto de crecimiento mucho más poderoso que recibir un dolor grande. Siento presiones sutiles aquí o allá. Charles: Pero me pregunto sobre el dolor “innecesario”. la energía del dolor disolverá las partes duras y nudosas de nuestro ser. sino en el apego psicológico. r). de verdad logro algo. Shinzen. En algún momento del proceso siento que me gustaría mover una parte del cuerpo. Cuando una persona recibe un dolor leve con gran conciencia y gran aceptación. La principal fuente de sufrimiento no consiste en las sensaciones físicas en las piernas. si podemos recibirlas con gran destreza. Puesto que dichas irritaciones menores suelen surgir en cualquier momento. Haciendo paráfrasis. Esto se aplica al dolor tanto de origen físico como psicológico. En ese momento comenzamos a hacer una correlación: cuanto menos resistencia. recuerdo que Merton una vez dijo algo así: “No me convertí en monje para sufrir más que los demás. Por ejemplo. Usted no nos obliga a inclinarnos diez grados hacia un lado. . Literalmente. Merton fue un monje cristiano con una gran apreciación de las tradiciones meditativas del Oriente—una combinación nada inusual hoy en día. lo cual aumentaría considerablemente la tensión muscular y por ende el dolor físico. soportándolo a regañadientes.Ello es así porque hay fluctuaciones de momento a momento en nuestro nivel de apego o de resistencia. Podemos aplicar lo que aprendemos en relación con el dolor físico al dolor de origen psicológico. usted no nos obliga a vestir con cilicios cuando meditamos. en cuánta tensión psicológica aplicamos con respecto a dichas sensaciones. habrá ocasiones en que nuestra resistencia disminuirá por un momento. Podríamos pasar la mayor parte del tiempo resistiendo las sensaciones. sino en desarrollar la destreza que nos permitirá obtener el crecimiento máximo a partir de lo que surge. La clave no está en aguantar dosis masivas de dolor. Una incomodidad pequeña recibida con una gran falta de destreza produce nuevos nudos. Igual puede disolver viejas obstrucciones como crear nuevas. Thomas Merton resumió este proceso de manera eficaz. Muy poco depende de la intensidad de la incomodidad en sí. por el solo hecho de la naturaleza impermanente de las cosas. Me convertí en monje para sufrir más eficazmente”. Matemáticamente hablando: s = f (I.

es decir. Varía. porque hay ciertas cosas que no se pueden relajar intencionalmente: por ejemplo. Nos ponemos muy específicos en función de la localización. anoté que cuando me sentaba a meditar y cuando ponía atención de manera consciente a mi cuerpo. Para obtener una relajación verdaderamente profunda. sin desear la relajación. El patrón de tensión se disolverá por sí solo. Al inundar el área de tensión con las cualidades de “súper adulto” de la “conciencia-testigo”. Cuando una persona se sienta a meditar. a veces mis hombros suben. Creo que hay dos maneras de aprender a relajarse que corresponden a dos niveles distintos de relajación.Aprender a relajarse Charles: En mis escritos sobe mis experiencias de meditación. Paradójicamente. los ritmos de cambio. considero que es bueno hacer lo posible por relajar el cuerpo globalmente. una relajación voluntaria. La actitud de desear que se disuelva agrega nuevos nudos sutiles. una de las primeras experiencias era la de los patrones de tensión. etc. noto que cuando me siento. Generalmente obtengo una sensación global del cuerpo que se relaja que llamo la sensación de “asentarse”. Por ejemplo. ¿Cómo podemos relajar las tensiones que no están bajo nuestro control consciente? Observándolas con destreza. El término “arriba” se refiere a la mente consciente superficial. Vertimos conciencia y ecuanimidad una y otra vez en el patrón de tensión. la forma. El patrón de tensión es un canal hacia la mente inconsciente. Si sentimos una tensión obviamente inútil. No podemos hacer una relajación progresiva y así relajar las sensaciones que operan en el dedo golpeado. esta forma de relajación es limitada. las sensaciones que emergen cuando nos golpeamos un dedo del pie. La relajación “de abajo hacia arriba” es una actitud. el sabor. La consistencia: el cuarto axioma . un sentido de aceptar la tensión tal como es. A veces el solo hecho de ser consciente de ellos resulta en una relajación automática pero a veces no sucede así. Es común pensar en la relajación en el sentido “de arriba hacia abajo”. A pesar de ser útil y válida. así que los relajo como un acto de intención consciente. o estudiarla tal cual es? Creo que usted ya se refirió a la atención consciente con respecto a lo que hacemos con la tensión. Shinzen: Usted acaba de preguntarme algo interesante. Observamos la tensión muy. estamos ayudando a los niveles infantiles y animales de la mente a desenredar sus propios “nudos”. “Destreza” significa la conciencia aumentada. la manera más rápida de disolverlo es dejar de desear que se disuelva. Me refiero a la relajación “de arriba hacia abajo” en contraposición a la relajación “de abajo hacia arriba”. muy cuidadosamente. ¿Y qué hay de las sensaciones que acompañan al ego golpeado? Para este tipo de fenómeno. tal como notar que estamos ahí apretando la mano sin razón válida. es deseable aprender un segundo tipo de relajación que llamo “de abajo hacia arriba”. La relajación “de abajo hacia arriba” trabaja con la fuente de tensión que yace en lo profundo de la mente inconsciente y fuera del control consciente. una relajación progresiva donde hay un esfuerzo por relajarse. ¿deberíamos relajar la tensión deliberadamente. una persona tiene que estar dispuesta a observar la tensión de manera diestra. el término “abajo” se refiere al inconsciente profundo.

el aburrimiento y el fastidio sólo se presentan a través de dos “puertas”. la alegría. el ser en su totalidad es parte de la naturaleza! . Nótese el contorno y la cadencia del pensamiento. Nótese los sabores y las localizaciones de las sensaciones en el cuerpo. El tercer axioma es “el principio de la realización” y significa que la práctica habitual de la atención consciente y la ecuanimidad produce cambios dramáticos y positivos en la vida. Algunos maestros vipassana enfatizan la sensación corporal como el único dominio de la investigación. el diálogo interno. Otros maestros dicen que hay que observar cualquier aspecto del proceso mente-cuerpo. Sin duda. aplicando los primeros dos axiomas consistentemente. El aburrimiento y el fastidio son reacciones a su intento de observar. Dicho sea de paso. De manera que hay que observar dicho fenómeno. El aburrimiento se convierte en el fenómeno que sobresale. pues. La segunda es la puerta de la sensación: las sensaciones que surgen en el cuerpo. los conceptos. imágenes y así por el estilo. ¡Observar el aburrimiento y el fastidio! ¿Cómo observarlos? Pues bien. El pensamiento no es el enemigo Charles: Digo que “tengo éxito” en la meditación si tengo al menos contacto parcial con mis sensaciones corporales y que “fracaso” al meditar apenas me pierdo en los pensamientos o en las imágenes. el aburrimiento y la irritación. ¡Ciertamente. Estas reacciones son parte del proceso mente-cuerpo y deberán ser observadas consistentemente por sí solas con atención consciente y ecuánime. el sexto sentido es el sentido del pensamiento. Podríamos decir. observar cualquiera de los seis sentidos. que existen dos tendencias principales en el mundo vipassana: la primera. Pueden surgir reacciones como resultado de observar el proceso mente-cuerpo-reacciones. El segundo axioma es “el principio de la ecuanimidad” y consiste en mantener una actitud serena al observar. sonidos. El enemigo es la falta de claridad de momento a momento sobre el pensamiento que surge y que desaparece. parte de esta reacción proviene de un súperego implacable. Pero hasta el momento no he aprendido otra manera de manejar esta situación.Shinzen: Recordemos que dije que me gustaría reducir la enseñanza de la meditación a ciertos axiomas básicos. incluyendo los pensamientos. El pensamiento es tan parte de la naturaleza como lo son las sensaciones corporales. Ya mencioné tres: El primer axioma es “el principio de la atención consciente” y consiste en estar tan alerta y preciso como sea posible con respecto a los acontecimientos del proceso mente-cuerpo. sino benignas—sobre cuál es el mejor camino. se siente aburrido y fastidiado. La primera es la puerta del pensamiento: las ideas. Primero observamos la tensión y después reaccionamos. Entre los maestros vipassana se dan discusiones—no violentas. Hay un cuarto axioma que llamo “el axioma de la consistencia”. Por ejemplo. sintiéndonos aburridos e irritados. Shinzen: Enraizarse en la sensación corporal es algo muy práctico. tales como el miedo. El pensamiento definitivamente no es el enemigo. usted me ha dicho que cuando trata de tan sólo observar la tensión. las imágenes. estar con las sensaciones del cuerpo como objeto primario y la segunda.

o media hora. por ejemplo. ¿Lo estoy haciendo correctamente? Charles: Cuando tengo sueño o cuando mi mente se distrae fácilmente. En otras palabras. No hay que poner demasiada tensión en las cuerdas. una posible respuesta a su pregunta es que hay que encontrar la combinación de esfuerzo y benevolencia que funciona para cada cual. podemos detectar los sutiles “sabores” de placer que nos seducen a pensar y los igualmente sutiles “sabores” de incomodidad que nos empujan a pensar. ora por la izquierda y gradualmente adquiere su equilibrio. llegamos a un punto en la meditación cuando nos damos cuenta de que la naturaleza del pensamiento es. Así que cada uno tiene que adquirir lo que “siente” es correcto para sí. podríamos decir que hemos limpiado toda la ignorancia alrededor del proceso del pensamiento. Por lo tanto. ¡debería estar sudando como un jabalí aún en medio del invierno! ¿Está bien ser benévolo o debería esforzarme en concentrar? Shinzen: Creo que lo importante es evitar este conflicto sabiendo que en la meditación no hay absolutos. hacer un período de esfuerzo muy intenso por unos diez minutos. es decir. Cuando nos libramos de la ignorancia al respecto del proceso del pensamiento. la adicción al proceso del pensamiento llega a su fin. Hay ventajas tanto para el enfoque benévolo como para el enfoque de la fuerza. El bebé se cae ora por la derecha. no hay ninguna necesidad de detener el proceso del pensamiento para poder meditar. los placeres y dolores sutiles de los cuales no solemos percatamos. Llegados a ese punto. Sé que las preguntas como éstas se refieren a un gran tema que confunde a mucha gente. y . a veces tengo un conflicto.Eventualmente. La razón por la cual algunos maestros enfatizan el trabajar con las sensaciones corporales es que el cuerpo puede sensibilizarse. La inconciencia y el apego con respecto a dichas sensaciones los convierten en “sensaciones impulsoras” que agitan la mente sin misericordia. si aplico más fuerza al enfocar u observar algo. ni dejarlas demasiado flojas. Una de las tradiciones tibetanas ofrece otra estrategia que resulta interesante emplear de vez en cuando: alternar entre los dos enfoques. La mente comienza a funcionar con intuición espiritual. En otras palabras. El proceso del pensamiento se ve impulsado por las sensaciones subliminales. Esto no sucede siempre. Recuerdo haber leído que si una persona practica zazen (la meditación Zen). En ese punto. me exhorto a concentrarme de verdad. pero no como resultado del impulso. vibración sin esfuerzo. Cuando estas sensaciones se pueden detectar y experimentar con ecuanimidad. o cualquier período de tiempo. La mente aún piensa. convirtiéndose en una “pantalla de alta resolución” dentro de la cual estas sensaciones sutiles de impulsos se pueden detectar y “penetrar”. Hay un punto intermedio que da el tono correcto. Alguien una vez le formuló una pregunta similar al Buda. Entonces. Cada persona siente su camino. Así pues. Me digo a mí mismo que el ser benévolo con mi atención es una racionalización que justifica ser perezoso y no esforzarme en meditar y que ello explica por qué no avanzo mucho. aparentemente obtengo mayores resultados. ¿Estoy practicando correctamente? La mayoría de la gente tiene que aprender a meditar de la misma forma en que un bebé aprende a caminar. de hecho. sino de vez en cuando. Su respuesta fue que la meditación debería practicarse al igual que una persona afina un instrumento de cuerda. la mente disfruta de la cena de la realidad sin intentar tragársela.

Dicho hábito evita que experimentemos las puertas de la sensación como parte del fluir de la naturaleza. hay muchas descripciones válidas de lo que es la realización. somos capaces de pensar sin congelar el proceso de pensamiento. ¡Hoy día. ver. Otra manera de abordar el asunto (al cual usted aludió cuando formuló su comentario) es que si tenemos sueño. Hay que observar este deseo ir y venir. Es lo que podríamos llamar un enfoque alopático: nos oponemos al problema. Cuando el bebé madura y comienza a pensar. Así pues. deberíamos esforzarnos. con una cualidad espontánea y libre de esfuerzo. pensar) adquieren el hábito de congelarse microscópicamente de momento a momento.luego hacer un período igual de observación benevolente: esforzarse. El ojo comienza a funcionar sin congelar el campo visual y el flujo entero de la conciencia comienza a adquirir características de olas que se esparcen por la superficie de un lago. etc. Debemos empezar con cualquier tipo de sensación—sea ésta agradable. Así que hay una conexión directa entre tan sólo sentarse ahí. Si vemos que nos ponemos muy tensos. Esta es la primera forma de tensionarnos que adquirimos. Es más. mirar. gustar. sentir. Dije que en realidad usted me planteaba dos preguntas. ¿qué hacer con los dolores? En segundo lugar. aun los maestros budistas a veces piensan en la realización de Dios! Da la casualidad que usé la palabra “Dios”. El enfoque que escogemos dependerá de la situación. En primer lugar. Consiste en cualquier clase de opacamiento de la conciencia. Al fenómeno de tener sensaciones de somnolencia llamamos “hundimiento”. ¿qué tiene que ver sentir el dolor en el trasero con realizar a “Dios” o la “verdadera naturaleza de las cosas”? Al aprender a sentir las sensaciones dentro del cuerpo con una actitud de ecuanimidad. Eventualmente. esforzarse. desagradable o neutral—y comenzar a observarla de manera diestra. ¿qué tiene que ver el sentarse sintiendo el dolor en el trasero con la realización de Dios? Hay muchas descripciones válidas del proceso meditativo y hay muchas técnicas válidas para llegar a la realización. Las operaciones de las sensaciones suceden de por sí. Este fluir sin obstrucción es también la naturaleza del espíritu creador que da lugar a la apariencia del mundo. Así pues. . oler. Si vemos que nos hundimos. Encontrar a Dios Shinzen: Debo agregar algo a un tema que hablamos anteriormente. Pero también debemos observar nuestro deseo de Dios con ecuanimidad. entonces podemos enfocar con benevolencia. donde dicho hábito originó. revertimos el hábito de tensarnos en torno a las sensaciones. observar. entonces nos esforzamos. observando los tirones y temblores entre los omóplatos y realizar a Dios. cuando usted me preguntó sobre qué hacer con los dolores. El hundimiento es más amplio que simplemente tener sueño. comenzamos a desaprender el hábito de obstruir el flujo de la conciencia en el nivel más primitivo. las seis “puertas de la sensación” (oír. el hábito de tensionarse se traslada al proceso de pensamiento. pero igual podríamos usar palabras como “el fundamento del ser”. o el “estado natural”. Poco después.

En otras palabras. algo diferente. de manera que podemos dirigir nuestra atención al proceso interno y explorar algunos aspectos de la naturaleza fundamental de la mente. . una obstrucción principal a la iluminación es el hecho de desearla. Poco a poco. Pero se necesita tiempo para que el “no-yo” aprenda estas cosas. cuando se da una sensación de querer “algo más en este momento”. debemos aprender el proceso de des-solidificación del sentido del “yo”. Desarrollamos un “yo” para lidiar con el mundo. el deseo de realizar a Dios. si podemos penetrar esa sensación. Al principio. al proceso de crecer desde la infancia hasta la madurez podríamos llamar el proceso de formar un sentido solidificado del “yo”. Poco a poco. Este hábito de solidificación congestiona el fluir de la naturaleza. Supongo que hay un nivel avanzado de meditación vipassana donde podemos andar por la calle. Para lograr esto. Entonces las obstrucciones para la realización de Dios desaparecen y el estado que deseamos comienza a brillar por sí solo. llevar a cabo negociaciones de contratos y cualquier otra cosa que sea necesaria. conducir un automóvil. barrer el jardín. trascendemos dicha sensación y así sucesivamente. pero también desarrollamos el hábito de solidificar dicho “yo”. no podemos “alcanzar” la iluminación. de la misma forma en que lo hizo el “yo” solidificado. Sin embargo. El “yo” des-solidificado (que podría llamarse el “yo” grande o el “no-yo”) comienza a surgir dentro del súper-adulto. hasta percatarnos de la insustancialidad. de la impermanencia de dicho deseo. Paradójicamente. Una manera rápida de obtener una experiencia directa de Dios es observar el deseo de tener esa experiencia ir y venir. el “no-yo” aprende a hacer cosas más complejas. son muy productivos. Al sentarnos. alguna otra cosa. entonces la iluminación no anda lejos. Eventualmente. así como se necesitó tiempo para que el “yo” las aprendiera. Por ende. Otra manera de explicarlo es que lo único que necesitamos hacer para ser completamente felices es penetrar cada momento de infelicidad. por ejemplo. Algunos adultos deciden crecer de nuevo. respectivamente. al surgir otra sensación de desear algo. Detener el mundo Charles: En la meditación formal. Por ende. Luego.Hay un par de fenómenos que. poca habilidad para lidiar con el mundo. formamos un sentido de “yo” para poder lidiar con el mundo. aprende a hablar. si podemos observar con ecuanimidad el ir y venir de nuestro deseo de la iluminación (o el deseo de algo especial en la meditación). pasar de ser adultos a ser súper-adultos. lo cual lleva al sufrimiento. conscientes de la naturaleza transitoria de todo cuanto existe y aún así poder esquivar un camión. si se observan de manera meditativa. entonces penetramos una obstrucción tangible a la felicidad. El primero es el deseo de iluminarnos. es decir. dicho “no-yo” debe aprender a lidiar con los aspectos cada vez más complejos de la vida. El “no-yo” sabe bien cómo esquivar los camiones. puede ser que el “no-yo” no sea capaz de hacer nada excepto sentarse por ahí—o quizá practicar cantos. ¿Puede hacer un comentario al respecto? Shinzen: Cuando venimos al mundo. Un bebé tiene un sentido escaso de “sí mismo” y. estamos sentándonos adentro. podemos eliminar las obstrucciones a la iluminación y ella brillará por sí sola.

. en un estado absolutamente inmóvil y estable sin esfuerzo. deberíamos poder entrar. Si verdaderamente estamos “meditando en la vida diaria”. La manera de saber si estamos meditando en acción es ver si podemos detenernos inmediatamente en cualquier momento que lo deseamos. profesor de psicología en la Universidad de California en Davis. California y autor de Altered States of Consciousness (Estados alterados de conciencia) yWaking Up: Overcoming the Obstacles to Human Potential. Tart es miembro del Institute of Noetic Sciences. medito en la vida diaria. La segunda es decir —no necesito sentarme en una postura como esa.Hay dos maneras en que la gente se puede engañar. Charles T. La primera es decir —me siento en una cierta postura y tengo el cuerpo alineado absoluta y perfectamente con el fin de meditar. en cualquier momento.