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Il cielo stellato sopra di me e la legge morale dentro di me.

IMMANUEL KANT

L’ANTIPANLOGISMO DI EVGENIJ ZAMJATIN

N

Danilo
Caruso

el 1917 il marxismo divenne socialismo reale: dalla storia delle idee passò
alla vita quotidiana di coloro i quali vissero quella che sarebbe stata una
pluridecennale tragica esperienza laddove avesse messo piede. Questa presenza concreta fu sin da subito movente controverso di speranza e di preoccupazione. Chi si concentrò sulle seconde vide in modo migliore. Uno Stato, posthegeliano e filomarxista, della Ragione universale è quello comparente nel romanzo,
dell’acuto e profondo scrittore russo, comunista critico, Evgenij Zamjatin (18841937), intitolato “Noi” (opera dei primi anni ’20, pubblicata in inglese nel 1924).
Un’entità statale che va oltre l’idealistica razionalità del tempo di Hegel, ma
che ne prosegue lo sviluppo concettuale attraverso il piano – più evoluto storicamente – marxista durante la genesi dell’Unione sovietica. L’analisi del testo – distopico in parte giacché la realtà dell’URSS (proclamata nel ’22) era già in gestazione all’epoca della sua redazione – è condotta da me seguendo il filo tematico
del panlogismo. A quella descritta società del futuro appartiene il protagonista
maschile, lo scienziato trentaduenne D-503. Un filohegeliano che mostra il suo
credo razionalista e idealistico quando, ad esempio, parlando nella nota 7 a di odore (del mughetto) antepone il concetto in sé alle sue possibili concretizzazioni per
sé: il concetto di odore né profuma né olezza, conclude.
Lo Stato distopico disegnato da Zamjatin ha connotazioni genetiche, seminali, provenienti dalle visioni dello sviluppo culturale, sociale e storico elaborate
da Hegel e Marx; le quali nell’opera zamjatiniana hanno la veste etica escatologica
del futuro, maturato in una storicità diversa. Tali filosofie panlogistiche hanno accompagnato la nascita della Repubblica socialista sovietica russa, al cui sorgere nel
1918 Zamjatin scorge il pericolo di un totalitarismo della Ragione. Cosa sulla quale
mette in guardia portando alle estreme conseguenze il tema idealistico identificante la Ragione universale col Mondo, e la sua razionalità con la storia umana.
È scontato inoltre che Hegel e Marx non abbiano sistemi dottrinari uguali,
però sono imparentati da un asse strutturale desunto dal primo: il detto sviluppo
storico e sociale – in maniera dialettica (hegeliana) – di un Assoluto che tende progressivamente all’attuazione del meglio per il destino dell’umanità, la quale eleva
a migliori gradi di consapevolezza concettuale. Hegel giudicò gli anni in cui lui
visse un periodo nel quale lo Spirito, il Tutto che diviene con logica di necessità,
introduceva e attuava una nuova e diversa facciata. Questo, la Verità, più che una
sostanza statica è un soggetto a cui è necessario non cancellare il dinamismo della
sua autocoscienza.
Una tale sostanza autocosciente, conoscibile sotto il profilo dell’universale
si autopone e diviene, offrendosi alla conoscenza, secondo una dinamica che la
conduce a confrontare e sintetizzare posizioni provenienti dal Sé di partenza con
la sua proiezione fuori di Sé. La sua essenza è il negativo (porsi equivale al negarsi
di altre possibilità: come nel movimento aristotelico dalla materia-potenza alla

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forma-atto), negativo che la mette in moto verso passaggi progressivi in cui negare
il precedente status: cosicché dopo essere transitata nell’altro-da-Sé ritorna in Sé
matura e consapevole di essere la Verità (la quale non è nient’altro che detto soggetto pianificante la sua autoconoscenza).
Ad avviso di Hegel il proprio tempo era peculiare perché lo Spirito sarebbe
diventato pronto a conoscersi in modo pienamente concettuale dopo essere rientrato in Sé dalle sue tappe spaziali e cronologiche (che lo hanno condotto a questo
livello finale) mediante un sistema scientifico elaborato a tal proposito.
Il ritorno in sé dello Spirito impoverirebbe le determinazioni a beneficio di
una globalità più semplice, e ciò trasformerebbe purtroppo il sapere scientifico in
un possesso intellettuale di pochi a cui non bisogna l’appoggio nelle frazioni del
concreto (adesso svalutate da uno Spirito il quale ha recuperato la sua matrice
fondante di pensiero). Tuttavia ogni essere umano può raggiungerlo poiché omogeneo per capacità concettuale alla sua sorgente (lo Spirito) che lo ha ottenuto in
maniera particolare (il sistema hegeliano). Il titolo del romanzo di Zamjatin è provocatorio nel richiamo all’intersoggettività: un tema che in Hegel non trova uno
sviluppo costituente che dà origine al sistema, giacché esso è incentrato sulla dialettica interna di un solo soggetto (l’Assoluto o Spirito).
L’intersoggettività nella dinamica hegeliana dello Spirito è una fase transitoria nella prospettiva di un’unificazione logica e storica rappresentata da momenti superiori (lo Stato, la religione, l’arte, la filosofia), i quali restituiscono in modo
non frammentato una coscienza unitaria di Sé a quell’unico soggetto realmente
operante che è l’Assoluto. Nell’intitolare “Noi” questo suo lavoro, Zamjatin dunque boccia quei modelli statali strutturati sullo stampo dello Stato etico hegeliano,
a cominciare dallo Stato marxista (il periodo del socialismo reale con la dittatura
del proletariato).
Però non dobbiamo trascurare che la prima formulazione teorica di un moderno apparato statale etico è la repubblica platonica di cui il romanzo zamjatiniano
e Marx riprendono alcuni aspetti: la repubblica immaginata e auspicata da Platone
è fondamento di moralità per i suoi cittadini, la sua eticità (o normatività) si imporrebbe grazie al fatto di essere tale Stato il ricettacolo-dell’Idea-del-Bene-nelmondo, cioè una traduzione sensibile dell’ideale, oppure dicendola con Hegel la
manifestazione di un superiore ordine inderogabilmente ancorato alla migliore
progettualità nei confronti del divenire (Spirito del mondo) che si attua nel diritto
e nell’amministrazione statale.
È inevitabile cogliere in questa formale linea analogica di bersaglio (Platone-Hegel-Marx) un’anticipazione della denuncia di Popper dei nemici di una società che si preferisce plurale e chiusa a possibilità integraliste.
Nell’opera di Zamjatin, dopo una fase dialettica di guerra durata due secoli,
tra i fautori dell’industrializzato inurbamento umano e i nostalgici del tradizionale

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sistema sociale (imperniato sull’agricoltura), la quale provocò la scomparsa di
gran parte dell’umanità (una laconica scrematura), nacque lo «Stato Unico». Il pianeta Terra è stato ridotto dentro il suo solo governo, il quale garantisce la (presunta) compiutezza nel raggiungimento del benessere e della soddisfazione ai suoi
componenti. Quindi deve essere magnificato nella produzione letteraria da tutti
quelli che abbiano capacità di farlo: paragonato da D-503 a un asintoto – retta simbolo di un’avveduta progressione logica provvidenziale – deve attrarre a sé qualsiasi curva (ossia, fuor di metafora, soggetti e contesti non ancora conformatisi su
altri pianeti). In tale mondo trovare le soluzioni di esercizi matematici può essere
un rilassante passatempo.
Le persone sono chiamate «numeri», in giro si cammina in file per quattro.
Nelle scuole gli insegnanti sono stati sostituiti da macchine sonore recitanti le lezioni. Ciò che è ragionevole/razionale è portatore di bene («la buona schiavitù della
ragione»). Il grado di felicità di questa società, ritenuto ineguagliabile («una felicità matematicamente perfetta»), merita perciò di essere esportato a tutti, in un cogente obbligo a carico di chi agisce verso tale meta da un lato e dall’altro di chi
deve condividerlo (volente o nolente).
Lo Stato Unico zamjatiniano ha superato la dialettica di guerra fra i singoli
Stati in una positiva crescita dell’eticità tramite un passaggio reputato da Hegel
impossibile nell’ottica della sua epoca: la comparsa di un arbitro superiore ai contendenti. Esso rappresenta l’assorbimento condotto dalla Ragione universale (lo
Spirito sé facente mondo e storia) di ogni realtà terrestre per sé in un insieme organico e unitario del razionale in sé e per sé che rivolge la dialettica statale, adesso, a un livello interplanetario.
Questo piano è volto all’esportazione del razionale dello Spirito il quale ora
deve riappropriarsi della coscienza di Sé in sperdute civiltà aliene. La razionalità
dello Stato Unico è in generale, nella sua eccellenza, la risposta a quelle che potrebbero essere le critiche di un Adorno sull’irriducibilità della storia a una ragione
universale. Alla fine della nota 1a del romanzo compare una figura della dialettica
hegeliana allorché D-503 afferma di essere lui un soggetto agente, ma al contempo
nega che quell’agire si incarni in lui: emerge il concetto dell’alienazione lavorativa
a spiegazione di ciò.
D-503 ci informa che sta lavorando al progetto dell’Integrale – l’astronave
che porterà il verbo razionale dello Stato Unico nell’universo – con un grande trasporto d’animo, infondendo sé in un oggetto da consegnare in mano statale.
Notiamo una dinamica ricalcante la hegeliana contrapposizione servopadrone, dove il signore costringe al lavoro la servitù che, non avendo nel padrone un polo di riconoscimento, è costretta ad arginare il suo desiderio di soddisfazione immediata a causa dell’attività lavorativa, nella quale il signore la intrappola
allo scopo di mantenere il suo soddisfacimento immediato. Pertanto il lavoratore –

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come D-503 sottolinea – pone la forma della sua vitalità nel prodotto alienandosi, e
smarrendo l’immagine del suo essere nel momento in cui se ne separa attraverso
l’appropriazione del signore (qui lo Stato).
È questa una dinamica rilevata da Marx nel rapporto capitalisti / lavoratori
proletari (detti ultimi sprovvisti di una coscienza di classe, a creazione della quale
deve intervenire il Partito comunista nella funzione di mediatore: vediamo la figura della “coscienza infelice” ribaltata nel caso di un mediatore che vuol riconciliare
il soggetto con un’essenza che quest’ultimo né vede né anela; il Partito marxista è
promotore di una reale “coscienza felice” – non nell’accezione marcusiana – per
mezzo di quanto offre e prospetta). Lo Stato Unico zamjatiniano sembra aver dato
col suo partito ideal-razionalista la felicità agli uomini grazie alla consapevolezza di
essere animali logici. D-503 tesse l’elogio del taylorismo, la teoria sulla produzione
industriale che suggerisce nella scomposizione delle mansioni del processo un espediente mirante a velocizzarlo e a renderlo più fecondo: la catena settoriale lavorativa però fa perdere professionalità al lavoratore che, intrappolato in una specifica e singola fase, smarrisce altresì la percezione dell’intero ciclo produttivo. Lo
stesso D-503 non mancherà di osservare nella 15a annotazione che, così facendo,
tra macchinario e lavoratore scompaiono le differenze (reificazione della persona).
κ legittima allora l’accusa weiliana all’apparato statale marxista, generalizzabile
per il contesto di “Noi”, di sostituirsi nella condizione dell’oppressione a una pluralità tirannica (là di capitalisti): lo Stato Unico e quello socialista divengono regimi
disumanizzanti e liberticidi nei confronti di una moltitudine di soggetti, formalmente dichiarati soci-tutelati-dal-diritto-nel-consorzio-pubblico, ma nel concreto
sottoposti a un hegeliano “signore del mondo”.
L’ottima situazione originaria della natura umana elogiata da Rousseau, filtrata dalla filosofia della storia di Fichte in modo escatologico, è giunta a Marx nella sua teorizzazione dell’anarchia come storico finale stadio dell’umanità: a tale
catarsi sociale dello Spirito si accosta lo Stato Unico di “Noi”, realizzazione a somiglianza del concetto puro dello Spirito in sé e per sé, Stato che però diventa oppressivo della natura umana nella misura in cui questa non è pura capacità di ragionamento logico.
Il Benefattore, al cui vertice sta, dunque è un “padrone del mondo” che ha
svuotato gli individui della loro vita concreta, di un’autentica possibilità di esistenza sociale. Gli abitanti del pianeta Terra descritto da Zamjatin non sono annoverabili in un pieno regno della vita (animato non solo da facoltà logico-razionali):
il Benefattore ha preferito uccidere entrambi i cavalli della biga del “Fedro”, piuttosto che spronare il migliore dei due. Oltre alla ragione l’uomo ha aspetti emotivi
e passionali, la cui presenza nell’individuo si può gestire, però non distruggere in
quanto possibilità. Nella nota 5a viene affrontato il tema del trattamento della libido da parte dello Stato Unico. D-503 ricorda che sono le pulsioni libidiche a condi-

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zionare il corso della vita, e che pertanto al fine di un controllo razionale su di essa
è necessario che queste siano tenute in pugno. L’approvvigionamento alimentare
non è più un problema, né tanto meno la pulsione erotica.
Una «Lex sexualis» infatti garantisce una forma di desublimazione repressiva
marcusiana: ogni individuo è libero di richiedere i partners sessuali desiderati, i
quali gli vengono offerti rispettando un formale calendario di incontri pianificato
a monte da un apposito ufficio pubblico sulla base di un esame ormonale che stabilisce la misura dell’esigenza. Si capisce che la razionalità abbia spinto la vecchia
sublimazione libidica fuori del luogo di possibilità di produzioni culturali integralmente razionali, e che abbia circoscritto l’eros al solo ambito di gradevole esercizio sessuale fisiologico.
L’eros è nemico dello Stato Unico, ma non può essere cancellato dalla natura
umana, perciò viene diminuito al massimo il suo raggio d’azione in uno spazio di
soddisfacimento diventato innocuo. Hegel ritiene il congresso carnale una vocazione del singolo ad attuare la superiore dimensione del genere umano, il quale
puntualizzandosi perde la sua unità ideale.
La copula serve allo Spirito allo scopo di recuperare la distinzione dei generi sessuali nell’unità dinamica dello Spirito in sé e per sé: in particolare il maschile
è il lato sessuale che si adegua e asseconda l’iter e i disegni dello Spirito alla volta
del livello etico statale, mentre il femminile rimane ancorato alla personale individualità del soggetto umano (in relazione alla famiglia il maschile è centrifugo, il
femminile centripeto)1.
In tal guisa hegeliana lo Stato Unico zamjatiniano mantiene la sua razionalità, e insieme attua una circoscrizione dell’altrettanto razionale (e indelebile) sessualità: la scomparsa della famiglia rientra nella rimozione di una categoria etica intermedia, alla lunga superata e soppressa dall’evoluzione dello Spirito in direzione dell’in sé e per sé concettuale.
L’antifemminismo hegeliano si esemplifica in “Noi” nella 7 a annotazione,
quando D-503 rimprovera a O-90 la deficienza femminile di elevare il pensiero ad
ambiti meno immediati (che siano dunque astratti) per via dell’ancoramento a visioni inadeguate e inappropriate della realtà.
Al principio della 2a nota D-503 fa presente il rischio per la riflessione razionale proveniente dalla contemplazione della natura, tuttavia non può fare a
meno di essa, benché si meravigli dell’ingenuità della poesia antica: si intravede
una dicotomia di fondo che vorrebbe opporre la ragione alla natura, la civiltà al
Con l’obiettivo di riflettere sulla misura in cui l’Antichità abbia potuto influire su
Hegel in questi argomenti, suggerisco la lettura di una mia analisi (“Antropogonia
e androginia nel Simposio e nella Genesi”) inserita nel saggio “Danilo Caruso,
Considerazioni letterarie (2014)”.
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caso e al disordine, all’interno della nuova maturità dello Spirito nell’apparato statale totalitario paventato da Zamjatin.
Egli ribadisce a proposito dell’interpretazione dei suoni e dei movimenti
nel cantiere di costruzione dell’Integrale, dicendo che si tratta di una danza illuminata dalla luce di un nitido cielo primaverile, quanto detto prima riguardo alla
condizione del servo: quel balletto ha una bellezza derivatagli da una situazione
che non lo vede svolgersi in una dimensione di libertà e che lo rinvia allorché protagonisti sono gli uomini a una forzata aspirazione, a un desiderio superiore della
mente. E ricorda il modo in cui la percezione di detto vincolo di sottomissione
all’obbligo fosse vissuto con intensità nel passato quando rammenta che la danza
caratterizzava significative cerimonie (religiose e pubbliche): ma ciò per D-503
serve a dire che anche nel suo tempo c’è quello stesso clima spirituale (da lui colto
al cantiere). Per Hegel la danza nella sua dinamica si adegua a una norma, non è
caratterizzata da accidentalità nelle movenze.
Nella partecipazione alla marcia/passeggiata descritta in detta 2 a annotazione di D-503, il protagonista centra su di sé un punto di vista della realtà come
se stesse iniziando un percorso fenomenologico hegeliano dello Spirito (parla di
un suo meccanismo mentale associativo di quell’evento in maniera dialettica – o
negativa – collegandolo a un quadro novecentesco).
Tant’è che il suo sguardo d’attento incanto viene rilevato da I-330, la protagonista femminile del romanzo, con un’acuta osservazione: egli sembra essere
l’artefice del reale che lo circonda (ivi compresa lei medesima) a guisa del Dio veterotestamentario. La conversazione con lei, però, lo colpisce, dal suo canto, perché ella coglie l’analogia, nella e della sua precedente riflessione, fra passato e presente: gli esseri umani non sono dissimili in linea diacronica.
Al rammarico di I-330 a causa di questa verità, D-503 replica con un sussulto di fanatismo scientista sulle capacità di miglioramento per l’uomo fornite dal
progresso: la reazione di chi vuol apparire razionalista allorché I-330 introduceva
– cosa di cui lui si rende conto, alla conclusione del dialogo, ricevuta da lei una richiesta di rivedersi – un elemento, non razionale, di disordine nella sua mente.
Il «Muro verde», al di qua del quale vivono gli esseri umani dell’epoca di
D-503, è il simbolo del limite, del negativo, che lo Spirito oppone a sé; al di là –
come detto all’inizio della nota 2a – vi è la Natura, Spirito per sé, abbandonata. E le
vicende della civiltà terrestre sottolinea D-503 sono state caratterizzate da un transitare verso stili di vita sempre più stabili sul territorio con la sparizione del nomadismo: vale a dire che il dinamismo dello Spirito si acquieta nell’esteriorità, e
riprende – maturo di una nuova coscienza – in altra veste razionale.
La vita di questa società è scandita dai ritmi indicati da una precisa normativa delle ore, un piano per le attività quotidiane il quale sincronizza tutti i suoi
appartenenti verso lo stesso comportamento, con l’eccezione di due soli buchi di

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autonomia (un’ora pomeridiana e una serale). Cosicché ognuno appare ingranaggio (o accidente spinoziano) di una medesima sostanza (in senso lato, o Spirito)
che si attua secondo un’alta logica di gestione. D-503 dice esplicitamente di sentirsi un momento di un ente superiore («una parte di una grande, potente, singola entità»). A lui sembra assurdo un genere di vita molto libero simile a quello passato,
che non aveva un’etica impostata matematicamente, in cui la verifica della bontà
non fosse il risultato di qualcosa equiparabile a un’operazione di calcolo (sulla falsariga dell’algebra logica di Leibniz).
Un genere che lasciava troppa libertà al caso e non pianificava il dettaglio
in modo universale. La felicità è paragonata da D-503, nella 5a annotazione, a un
rapporto frazionario: gioia/invidia; se l’invidia è 0, il risultato è ∞. Il poeta R-13
stima, senza entusiasmo, gli esseri umani nel suo mondo una «gioiosa media aritmetica» (una razionalizzante aurea mediocritas oraziana). Adesso la «scienza dello
Stato Unico», metafora del materialismo dialettico, o per dirla meglio con Hegel, Sapere assoluto (dello Spirito conosciutosi nella qualità di concetto), prende atto della
disintegrazione di tutte le fasi di precedente consapevolezza per sé, che aprivano
finestre a quegli stadi considerati disordinati dal razionalista D-503: il pensiero ora
si volge all’elaborazione di schemi esistenziali ispirati alla purezza del ragionamento logico-matematico (tappa più elevata del cammino dello Spirito in sé e per
sé, del quale lo Stato Unico è incarnazione in terra nella sua eticità matematizzante). Il nome di Kant ricorre nel romanzo a guisa di metafora (bersagliata da D-503)
di un pensiero non totalitario nella vita. La regolarità è un valore. L’omologazione
è un dovere, è legge etica: l’uguaglianza è bene, l’intraprendenza della diversificazione è male. Si scontrano qui due principi classici, la libertà e l’uguaglianza (in apparenza antitetici: destra e sinistra), che l’ideologia della Rivoluzione francese fece
propri unendoli nell’equilibrio e nella mediazione della fratellanza (una prospettiva ideologica e un auspicio programmatico, i quali purtroppo rimasero non concretizzati dalla borghesia capitalista).
Il tutto fu poi ripreso a metà ’900 dal peronismo: l’escudo peronista simboleggia bene quest’idea di solidarietà e di collaborazione sociale a garanzia del benessere sociale. Smembrare nella proposizione pratica la triade ideologica liberté
égalité fraternité porta a ideologie a loro volta parzialmente rappresentative e disgregatrici del cosmo sociale (un male cui bada a non incappare il peronismo: tercera posición, non antagonista tra liberalismo e comunismo)2.
I bambini, che una volta erano «proprietà privata», adesso non hanno più
una primaria posizione di partenza, nella crescita personale inquadrata all’interno
Al fine di iniziare ad approfondire la conoscenza del giustizialismo peronista invito a leggere le sezioni a esso dedicate in una mia opera: “Danilo Caruso, La morte delle ideologie (2011)”.
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di un ambiente familiare, ritenuto pericoloso per l’omogeneità sociale (su analogo
formale piano sono l’antifamilismo platonico, certo antifamilismo misogino hegeliano e la bocciatura marxiana della famiglia borghese). È chiaro che, dopo la molteplicità degli Stati, lo Spirito nello Stato Unico abbia fatto fuori pure la famiglia (in
cui appunto Hegel vedeva non solo importanti e fondamentali lati positivi, ma anche aspetti deteriori legati alla componente femminile poco propensa a condividere la subordinazione familiare davanti agli interessi collettivi: i quali nel futuro –
dopo Hegel e Marx – Zamjatin immagina prevalsi in maniera netta nel rispetto della dialettica hegeliana prima e marxiana poi). I sogni, con il loro corredo simbolico
inconscio tendente a sfuggire alla razionalizzazione, sono giudicati una patologia
della psiche. La creatività artistica, altresì, è considerata un disturbo mentale poiché fuoriesce da un logico circuito di produzione che rifiuta la vena per così dire,
pitagorica. Ecco la hegeliana “morte dell’arte” romantica, un’arte che aveva perso
l’equilibrio espressivo forma infinita / contenuto finito nella rappresentatività dello
Spirito a vantaggio dell’aspetto soggettivo sentimentale, cioè di una interiorizzazione la quale l’accomuna e l’accoppia alla religiosità (cristiana), ora nello Stato
Unico zamjatiniano divenuta interiorità concettuale.
La produzione artistica nell’estetica hegeliana è il frutto della dialettica forma (spirituale) /contenuto (materiale): la materia va soccombendo a gradi alla coscienza assoluta, cosicché dopo l’arte romantica la materia da in-formare non è
stata la Natura (Spirito per sé, già riconosciuto e riassorbito nell’in sé e per sé concettuale), bensì l’interno del soggetto (in direzione del quale marciava lo Spirito
produttore d’arte). Pertanto la rappresentazione artistica ha avuto come oggetto la
psiche umana, dapprima nella sua veste inconscia3, ed infine nello Stato Unico dovrebbe avere il solo lato scremato logico (qua l’arte sopravvive in quanto elemento
del razionale corredo scenografico statale).
All’esecuzione musicale di I-330 nell’auditorium (v. nota 4a), tenuta allo
scopo di dimostrare l’arretratezza e l’inciviltà delle società precedenti, D-503 è
colpito da uno straniamento di fronte a quell’indottrinamento dello Stato Unico,
dal dubbio che pare l’incipit di un’antifenomenologia di identificazione e scioglimento in quell’eticità dello Spirito ormai matematico informante l’arte con puro
criterio concettuale senza lasciare largo al genio estetico (le cui armi sono il talento
e l’ispirazione).
Nel contesto della 9a annotazione D-503 definisce il bello quel che è «razionale e utile». Egli dipinge alla fine della nota 5a la sua società informata dalla nitida operatività logica, la quale ha un potere purificatorio sulla realtà che impronta:
Un esempio di ciò può essere la pittura kahloista di cui ho parlato (“Il simbolismo esistenziale di Frida Kahlo”) nel saggio “Danilo Caruso, Considerazioni critiche (2014)”.

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la qualifica un «potere divino» che tutti dovrebbero assecondare appieno. Qui
compare lo Spirito, il cui livello di razionalità ormai richiusosi nel concetto, mostra
il suo riflesso etico nei modi più puri della possibilità del pensiero di farsi mondo.
Tuttavia, sebbene gli imprevisti siano studiati in anticipo e tenuti preventivamente in considerazione, non tutto fila liscio secondo ragione: lo stesso D-503
nella sua riflessione avverte un quid di incertezza, insicurezza, come il viandante di
Friedrich che contempla il sublime (a lui la nebbia incute un senso di paura). La
sfera sociale non ha raggiunto una completa eticità razionale, e chi stona col suo
comportamento nell’armonico coro dello Stato Unico viene ripreso dalla giustizia.
Si celebrano infatti pubbliche e solenni esecuzioni capitali ufficiate dal Benefattore
in persona (Hegel ammetteva la liceità della pena di morte)4.
L’inquisizione della Ragione nello Stato Unico è rappresentata dall’«Ufficio
dei Guardiani»: «le spine della rosa, protettori del delicato fiore dello Stato»;
«spie» li chiama O-90, mentre per D-503 sono «angeli custodi». Ogni cosa deve essere pianificata, e le due ore di libertà quotidiana sono viste da D-503 di mal occhio, costituiscono motivo di preoccupazione. La pianificazione totalizzante ricercata in questo mondo futuro è il riflesso della hegeliana razionalità (Vernüftigkeit)
della Realtà (Wirklicheit). Quando Hegel scrive nei “Lineamenti di filosofia del diritto” «was vernüftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernüftig» dice che quanto è progettato/programmatico nell’Idea diventa necessariamente Realtà di fatto per gli uomini, e viceversa tutto quanto è Mondo è frutto integrale di
quel voluto piano sintetico. La razionalità del reale non si riferisce a una sua effettiva positività in ogni suo passaggio allo sguardo degli esseri umani (infatti non
cancella il possibile trauma del negativo razionale).
La suddetta espressione hegeliana è tautologica non solo in senso logico
(razionale=reale), ma pure ontologico (reale=razionale): l’Idea (Spirito) che si
muove verso l’antitetico (negativo razionale) e il sintetico (positivo razionale) è
quel razionale che va verso il per sé del reale, tuttavia il movimento rimane nell’in
sé e per sé dello Spirito.
La facciata concettuale è la stessa di quella reale (c’è un comportamento analogo al linguaggio umano nello Spirito soggettivo, che smaterializza le cose e le
priva della loro autonomia), ed entrambe recuperano l’unità, smarrita solo davanti
all’osservatore, non per lo Spirito, nell’in sé e per sé di quest’ultimo. Nell’ambito
della determinazione al lato della visuale temporale, nella moneta dello Spirito, corrisponde un rovescio non esistenziale ma concettuale: le determinazioni concettuali
sono accostabili alle idee platoniche nel fondare la conoscenza e l’esperienza.
Sulla condanna capitale invito a leggere una mia riflessione (“Per la moratoria
della pena di morte”) riportata nel saggio “Danilo Caruso, Considerazioni critiche
(2014)”.

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Da un punto di vista logico-formale in Hegel reale vuol dire razionale, e viceversa da un punto di vista ontologico razionale vuol dire reale (ossia progetto in
atto, non più visto in maniera astratta, separato, nell’intellettualità tetica). Lo Spirito dal canto suo però non si formalizza in tali distinzioni, rimane semplice, unitario e dinamico: il secondo assioma nell’affermazione di Hegel su citata segue dopo
perché egli prende le mosse dal concettuale. Ma dal punto di vista dell’Assoluto
non c’è differenza: in sé e per sé tutto è, in atto, concettuale, o razionale, e reale in
un’identità semplice. Allorché Hegel dice che l’Assoluto è l’uguaglianza e la semplicità relazionantesi del Sé rientrato ricorda nell’indicare la semplicità dell’insieme e
l’uguaglianza del Sé con l’altro-da-Sé le relazioni che la teologia cristiana stabilisce
riguardo alle Persone della Trinità: una sostanza divina semplice in cui la distinzione relazionale – originata dalle processioni ipostatiche – è suo attributo generale in modo tale da non comprometterne unità e semplicità.
Hegel rivela anche una eco stoica. Come lo Spirito in sé (dinamizzazione
della res cogitans) si traveste inconsapevolmente per sé e si fa oggetto (res extensa
dinamizzata) estraniandosi, così pure nell’analisi stoica dell’azione di passaggio
dalla parola pensata alla parola detta si va da una potenzialità di comunicazione astratta-intellettiva – che si diversifica nell’espressione esterna attualizzandosi in
qualcosa di concretamente esperibile (suono e scrittura) – al concretizzarsi di un
obiettivo già in nuce nel livello dell’in sé (del pensato universale) che muta profilo
nell’espressione in favore delle sfaccettature del particolare: ritagliando il significato nell’uso – nel modo in cui sostiene Hegel a proposito dello Spirito – approdiamo al vero (che non è vuoto e immobile universale).
La dicotomia immanente Idea/Natura rievoca altresì quella dello stoicismo
fra eghemonikón e materia, sicché la serie delle determinazioni concettuali dello Spirito in sé appare ragione seminale (logos spermatikós) della Realtà. D-503 rifiuta la
vecchia società in cui la fantasia e i fattori occasionali erano importanti e a volte
decisivi, predilige questo nuovo mondo in cui si può volgere (quasi) tutto in termini matematici, il che è simile a riportare la realtà sugli assi cartesiani, razionalizzata in una funzione di cui si possono conoscere tranquillamente le coordinate
di ogni punto: mentre i punti della vecchia società generavano una linea in buona
parte imprevedibile e paragonabile alla somma degli itinerari di un pallone di calcio in una partita (risultato di una logica libera e fantasiosa aperta a sviluppi casuali non prestabiliti a priori: si vedano le sue parole alla conclusione della 25 a annotazione in occasione della protesta contro il Benefattore).
Nello Stato Unico – specchio del fondamentalismo della Ragione – fumo e
bevande alcoliche sono proibite. Inoltre non esiste segreto di corrispondenza: le
lettere sono prima esaminate dall’Ufficio dei Guardiani, e poi giungono al destinatario. Anche le conversazioni in spazi pubblici vengono sottoposte al controllo dei
Guardiani, dopo essere state registrate. Tutte le costruzioni di tale società descritta

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L’ANTIPANLOGISMO DI EVGENIJ ZAMJATIN

Danilo
Caruso

da Zamjatin (abitazioni, mobilio, etc.) sono fatte di materiale trasparente, non esiste nessuna privacy se non per gli appuntamenti sessuali, durante i quali si può
schermare la propria casa dagli sguardi altrui. Quest’ultima circostanza di mancata trasparenza pare a D-503 una causa del superato atomismo sociale (nella “Fenomenologia dello Spirito”: le figure dell’edonismo, della legge del cuore, del cavaliere della virtù e del regno animale dello Spirito). In Hegel “privato” indica una
categoria di enti tolti (privare-di) alla gestione di una potestà superiore e generale
(l’entità statale).
La “società civile”, il momento del privato, è nelle tappe dell’eticità dello Spirito oggettivo il momento negativo razionale (dialettico), quindi lo Spirito che si evolve nella sua dinamicità tende a sopprimere la privatezza nell’affermazione di
nuove forme di razionalità (come lo Stato Unico supera i singoli Stati, così in esso
non vi è più famiglia, società civile, privacy).
In Marx la proprietà privata rappresenta un freno alla potenzialità produttiva, la quale se generalizzata (collettivizzazione soprattutto degli strumenti produttivi posseduti dai capitalisti) porterebbe a un’organizzazione maggiormente
efficace nel campo della produzione.
L’unificazione della società terrestre sotto un regime di razionalità che abolisca le classi, la proprietà privata, la famiglia, il mercato, in parole povere la struttura capitalistica, è agli occhi di Marx un passo in avanti, inevitabile, della Ragione
storica mossa dalla dialettica, secondo lui, tra opposti schieramenti sociali in merito alla produzione di beni: prassi del lavoro umano – sostituita l’umanità allo Spirito
nella autoponentesi regia del Mondo – che lega soggetto-e-oggetto in una relazione organica inscindibile. Il “materialismo storico” è la dottrina marxiana sulla razionalità della storia umana, una razionalità il cui fine – nell’ideale di emancipazione dell’umanità – è quello di stamparsi sul futuro5: non c’è alternativa allo Stato
etico socialista (e a quella che dovrebbe essere la sua dissoluzione nell’anarchia),
non è lecito per Marx deviare dal profetico cammino indicato dalla sua filosofia calibrata a intervenire sulla realtà.
D-503 spiega che in rapporto all’uomo la facoltà di compiere un illecito è
legata alla sua libertà personale, quindi privato della libertà l’individuo è razionalizzato dalla categoria etica superiore (l’entità statale): egli agirà allora assecondando il meglio (la razionalità del reale) in questa nuova libertà dello Spirito che –
si presume – lo trovi compiaciuto; per lui una libertà sui generis, qualcosa che si
avvicina di più a un destino di elezione (a salvazione), una predestinazione (luterana), una Provvidenza (salvifica). Non dissimile il ragionare di Hegel, il quale
Nell’Oceania orwelliana chi controlla il passato controlla il futuro, chi controlla il presente controlla il passato. Una mia monografia è dedicata a “1984”: “Danilo Caruso,
Il Medioevo futuro di George Orwell (2015)”.

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vede nella pena il risanamento dello e nello Spirito (oggettivo) di una ferita spirituale (reato): il vulnus – che determina una colpa – è prodotto di una volontà dissonante
(la Ragione la quale fa eccezione a sé), sul cui responsabile si impone la forza razionale, risanante, espiatoria, della pena (imposta dallo Spirito nei panni di Ragione che si riprende, riconosce, nella centralità della propria volontà consapevole).
Nella nota 20a D-503 valuta la punizione inflitta dalla giustizia statale un
«diritto», e nella 22a dice che il colpevole «non era più un numero, era solo una
creatura umana, che esisteva solamente come sostanza metafisica di un’offesa rivolta allo Stato Unico». La razionalità hegeliana del reale pare essere la traduzione
del concetto luterano di predestinazione (la teoria del migliore dei mondi possibili
di Leibniz e la concezione metafisica del suo divenire sembrano avere uguale radice). Nel pensiero di Hegel fra religione e storia media il concetto di Provvidenza di
Dio (=Assoluto).
Egli è stato un teista cristiano-luterano, cui da un canto i religiosi protestanti rimproveravano una visione spinoziana e panteistica dell’universo, e di cui
dall’altro i pensatori laici respingevano l’inclinazione religiosa confessionale.
Nella “Scienza della logica” Hegel sostiene che detta branca del sapere – in
quanto studio dell’Idea astratta dell’Assoluto – riveli l’essenza di Dio (la quale
precede lo stadio dialettico negativo del per sé di Dio creatore).
Come in precedenza l’Illuminismo tedesco, non rigetta l’esperienza religiosa, anzi la legittima, armonizzata e ben integrata, nell’ambito del suo idealismo e
nel contesto della realtà storica, col ruolo di fase significativa e imprescindibile
grazie alla sua trama intersoggettiva: una religione, per Hegel, è tale nella misura
in cui è un vivo fenomeno collettivo (un culto), e non si blocca nell’intimo personale (una devozione). Il pensiero hegeliano accosta il valore della religione e della
filosofia: entrambe, ognuna a suo modo, spiegano e risanano la relazione uomo (finito, io empirico) / Dio (infinito, Assoluto).
Ma in maniera apertamente concettuale solo la seconda, che conosce la Verità (l’Assoluto) lucidamente dietro i segni religiosi che a concetti rinviano: la messa
in scena nel teatro della religione dove gli attori mascherati sono i concetti che saranno svelati dallo Spirito nella filosofia.
Parallelo alla rivelazione (cristiana) è lo svelamento concettuale filosofico.
La religione in Hegel è la logica dell’Idea storicizzata e mascherata in rappresentazioni, lungo la linea dello sviluppo dell’autocoscienza dello Spirito che riguarda la
soggettività umana, protesa a superare il dualismo finito/infinito a vantaggio del
secondo (ossia dell’Assoluto) in cui il primo si risolve. Le religioni positive sono le
filosofie degli ignoranti, la filosofia è la religione degli istruiti: non per questo dietro le prime non si cela – e qua Hegel è weiliano ante litteram – un momento dialettico della Verità (rappresentato in forme preconcettuali, che nel Cristianesimo
avranno rappresentazione perfetta per quanto attiene alla sfera religiosa). Le te-

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stimonianze dimostrano che Hegel – un mancato pastore luterano – nutrisse una
sincera fede religiosa, la quale egli mediò con la personale riflessione filosofica
nella produzione del suo idealismo. Perciò se già era difficile porre Hegel fuori di
Hegel (c’è chi ci vede il dottor Jekyll, chi mister Hyde), pare assurdo porlo al di
fuori della sua epoca proiettandolo nel futuro senza tener conto che egli parlò al
suo tempo e che lo Spirito di domani sarebbe stato vestito in altra foggia rispetto
al gradino dell’Assoluto da lui celebrato. Marx, ad esempio, mutò orientamenti, e
riguardo alla religione vide un retaggio d’inganno, che doveva cedere il passo alla
scienza concettuale: troppo oppio avrebbe finito col far male.
Ciò nonostante il marxismo stesso finì coll’assumere, nei dogmi della sua
escatologia rousseauiano-fichtiana e della sua fede nella dialettica hegeliana, una
coloritura religiosa, la quale è analoga alla fideistica accettazione del mondo razionalizzato dello Stato Unico di “Noi”. Nella 11a nota D-503 dirà che tra una conoscenza che si ritiene infallibile e un sentimento di fede non esiste differenza. Nel romanzo
zamjatiniano lo Spirito ha gettato la maschera e ha sussunto la religione nella scienza, rendendo il culto dell’Assoluto una forma esistenziale quotidiana nella sostanza etica razionale dello Stato Unico.
Dopo aver iniziato in qualità di causa efficiente la razionalità della Ragione
appare causa finale. Lo Stato Unico porta sino in fondo qualcosa che sembra una
nevrosi – piuttosto che una saggia ragione – e converte la disciplina della razionalità in una lucreziana nefasta religio.
La felicità matematica è un’illusione marxista postulata a chiare lettere da D503 per esempio in due passaggi nelle note 20 a e 22a: «questa è la maggiore saggezza, il vertice della piramide che gli uomini, rossi sudati, scalciando e ansimando, hanno scalato per secoli»; «ogni cosa nella società umana volge di continuo alla volta della perfezione, e deve farlo». D-503 equipara nella 20a annotazione la
giustizia praticata dallo Stato Unico a quella della Chiesa cattolica: la persecuzione
e la repressione di eretici e apostati, antichi e moderni, è una necessità etica matematica. Nella 22a nota menzionerà i Cristiani: precursori imperfetti dell’etica statale, la quale vede nell’individualità non subordinata un male e nella collettività il
positivo dell’aggregato sociale.
Ancor prima aveva riconosciuto che l’esecuzione capitale nella sua società
si colora di un tono religioso – alla vecchia maniera – quando questa appare un
rito espiatorio e catartico (e non è da trascurare la presenza del benefattore in persona col suo atteggiamento solenne di «pontefice»). Inoltre nell’opera zamjatiniana
l’educazione civica è qualificata un razionale catechismo giuridico.
L’inizio della 9a annotazione rievoca la linea di pensiero filosofico (totalitario) che da Rousseau culmina in Marx attraverso l’idealismo tedesco: 1) compare il
marxiano rifiuto di un Dio (cristiano) trascendente, rifiuto 2) che sfruttando il significato della tappa fenomenologica hegeliana della “coscienza infelice”, respinge

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l’amore agapico (in fin dei conti la religione in Marx è droga nei confronti della moltitudine) 3) per inchinarsi a adorare l’entità statale (per Hegel la più alta manifestazione storico-sociale: Dio-nel-mondo); quello Stato Unico prodotto dello Spirito e
adorato nella liturgia razionale in cui si trasforma la propria vita commemorante
così il primato guadagnato dalla rousseauiana “volontà generale” nell’ultima,
menzionata in precedenza, guerra.
Ognuno deve adeguarsi al cammino indicato dalla benefica ragione, offrendo sé in una riformata e concettualizzata agàpe a favore della collettività nello
spontaneo olocausto del valore della persona allo Stato Unico (tutti per l’unità,
dunque; l’unità per le parti è principio poco idealistico: Hegel, ad esempio, proponeva infatti a sostegno del bene statale di consegnare e abbandonare il futuro dei
poveri a loro, pur riconoscendogli la possibilità di rubare allo scopo di vivere).
Nella 8a annotazione viene riportato il dibattito fra il poeta R-13 e il matematico D503: il primo osserva che la scienza è un tentativo poco nobile di catturare
l’Assoluto (critica la pretesa filosofica hegeliana), dovuto alla vigliaccheria, al terrore di mirare interminati spazi di là dalla siepe che al guardo esclude il cosiddetto hegeliano cattivo infinito; il secondo replica (con Hegel) che il limite (e quindi la mediazione) costituisce la base su cui si muove la coscienza (e pertanto la conoscenza). Entrambi si avvalgono della metafora del «muro», molto romantica e leopardiana: il che gioca a vantaggio del poeta R-13 che vuol dar dignità a un contenuto
della coscienza non esclusivamente concettuale, non razionale, che poco prima
viene simboleggiato nell’incipiente contrasto interiore di D-503 dall’irrazionalità
di √ -1 . L’immagine del muro per D-503 è quella del già citato Muro verde che esclude il disordine naturale.
Del poco hegeliano R-13 è rilevante nella 11a nota l’esposizione, tenuta a D503, del contenuto di un poema che lui scriverà in onore dell’astronave Integrale.
Contenuto che non fa altro che riproporre la concezione dell’evoluzione storica di
Fichte (presentata ne “I fondamentali tratti caratteristici dell’età presente”): in una
rousseauiana condizione edenica gli esseri umani (Adamo ed Eva) vivevano felici,
a guisa di anime belle, un istintivo rapporto di libertà con la razionalità (il cui progressivo e infinito incedere di governo sull’universo è senza deroga); l’equilibrio felicità/libertà/Ragione, tenuto in piedi dalla spontaneità (istinto), si spezza all’atto del
peccato, che fa perdere lo status primordiale di purezza (la scelta della libertà diminuisce il grado di felicità poiché altera la razionalità che si converte in un potere
alienato e repressivo); la peccaminosità spinge l’umanità a rivoltarsi contro siffatta
Ragione; tuttavia la scienza restituirà agli uomini la giusta dimensione della razionalità soppiantando una libertà nociva alla felicità. Così il fichtiano R-13 giunge alla
magnificazione dello Stato Unico, nuovo paradiso terrestre.
Se nella filosofia della storia di Fichte l’originario “vivi nel rispetto della
Natura” viene recuperato tramite l’egemonia (vedasi l’eghemonikón stoico) della

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razionalità in un “vivi nel rispetto della Ragione” che incolla quest’ultima e la libertà, in Marx (ed Hegel) l’esito è uguale: libertà (liberazione) = razionalità (compimento della dialettica di un soggetto assoluto).
Diversa è la posizione filosofica di I-330, un incontro tra la dialettica e il razionalismo dell’apollineo Socrate e Freud. Quando nella 6a nota ella si comporta
con D-503 con un conformismo ironico-socratico, ciò insospettisce egli e lo urta:
sentirsi dire che l’amore è «un irragionevole e imprudente spreco di energia umana» anziché compiacerlo – giacché lui da razionalista lo crede – lo fa arrabbiare
dentro di sé perché non comprende altri segni espressivi del volto di I-330 (gli occhi che si chiudevano a mo’ delle tende casalinghe durante i comuni incontri sessuali, occhi nei quali intravede un disagiante vortice infuocato che vuole catturarlo). Nella 10a annotazione, allorché I-330 sceglie D-503 come partner sessuale,
l’anima bella razionalista che operava in lui crolla («angelo caduto» lo appellerà lei –
v. la 13a nota – dopo la consumazione di un non autorizzato congresso carnale, vale a
dire oltre quella comunione delle donne, non ipocrita e borghese, proposta da Marx
ed Engels nel “Manifesto del partito comunista”, adesso disciplinata dalla razionalità dello Stato Unico): l’eros scinde la sua personalità, riemerge l’ES, sin allora,
schiacciato nell’area della desublimazione repressiva. Il SUPER EGO della Ragione si
trova in difficoltà di fronte a una sensualità di gusto decadente. All’esordio
dell’annotazione successiva D-503 si trova davanti al dilemma di due io personali
scaturiti dall’antifenomenologia dello Spirito, dalla psicoanalisi che il detonatore
maieutico I-330 ha azionato: il represso e il liberato/risvegliato/illuminato (una
statuetta di Buddha si trovava alla Casa antica, luogo del loro primo incontro confidenziale, la quale piangente poi lui turbato la notte sognò). Hegel considera
l’uomo, poiché soggetto cosciente individuale, naturalmente cattivo per il fatto che
si proporrebbe nella veste di fine in sé (Kant) e che si contrapporrebbe, attraverso
la sua volontà, alla vita dello Spirito: il particolare – che si ritiene scontato prodotto naturale e non spirituale – che vorrebbe prevalere sull’universale dello Spirito.
Qui Hegel ha ragione a non riconoscere nell’animalità naturale l’essenza
umana: l’uomo è soprattutto un ente spirituale che contempla pure quel lato di
naturalezza superato in modo dialettico.
Comunque egli definisce qualsiasi organismo naturale unità negativa nel
quadro panlogistico dell’Assoluto, il quale rimane per lui l’unico soggetto di cui
riconoscere la piena libertà: perciò gli io empirici rimangono una negazione la cui
libertà personale non è diritto primario.
La nota 12a offre un protagonista che vuol riprendersi dal trauma, e che si
dichiara avviato a superare lo smarrimento causatogli da questa strana Beatrice (I330), la quale più che volerlo fuori dell’inferno ce lo vuol far passare di proposito.
A tale esperienza dialettica esistenziale egli preferirebbe (?) il suo incantato mondo matematico, che imprigiona l’infinito grazie al concetto di limite nel calcolo dif-

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ferenziale (l’Assoluto hegeliano è un continuo che può essere compreso non perdendosi nella sfuggente cattiva infinità). La 13a annotazione del romanzo riporta
una svolta nel percorso antifenomenologico di D-503: egli opta in favore della via
che porta all’inferno (fuori del paradiso panlogistico), la quale via è lastricata di
cattiva soggettività (kantiana).
Il nocciolo di detta nota pare sintetizzato in una mia lirica composta un decennio prima della mia lettura di “Noi”. L’architettura dinamica evidenziata in
alcuni brani del testo zamjatiniano (i cui temi ritorneranno nella 23 a annotazione) è
molto simile a quella dei miei versi.
«Avvicinatasi lei piegò la spalla su di me – ed eravamo un unico essere e qualcosa fluì da lei dentro di me… Andammo, di due
fatti uno… Io non c’ero. C’erano solo i dolcemente appuntiti denti
stretti, gli occhi spalancati su di me mediante i quali entravo a poco a
poco profondamente… Io ero l’assoluto… L’assorbii con i miei occhi.»

Estasi (versi liberi)
Magia di un momento,
fusione, ricongiungimento cosmico,
contemplazione reciproca,
chenosi di animi,
incrocio di libido.
Unus alterae,
altera uni.
E duobus unum.

Le osservazioni di carattere critico-letterario su questa annotazione non si
fermano qui: altri due piccoli brani si fanno notare. Nel primo, quando I-330 dice:
«Può essere amato solo ciò che non può essere soggiogato», ella esprime un concetto simmetrico a quello di Francesca da Rimini nel V canto dell’Inferno dantesco
(v. 103): «Amor, ch’a nullo amato amar perdona».
E riconferma la sua natura di Beatrice sui generis (nella “Commedia” Francesca è alter ego tipologico negativo di Beatrice, la prima motivo di perdizione e la
seconda di crescita spirituale). Il secondo brano, nelle parole di D-503, assomiglia
molto nell’immagine a un quadro di Frida Kahlo (“L’amoroso abbraccio dell'uni-

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verso”, 1949): «Il mondo intero era una singola inafferrabile donna e noi eravamo
nel suo grembo, non ancora nati, maturavamo gioiosamente».
Quest’ultima cosa non stupisce affatto: se D-503 si smarca dal razionalismo
panlogistico dello Stato Unico, egli – in quell’ottica – regredisce, e la sua immaginazione si colloca sul piano dell’arte un passo indietro riguardo a quella concettuale interiore pienamente razionale dello Stato Unico, si pone cioè per forma mentis
nel periodo successivo alla romantica, nell’arte concettuale interiore inconscia.
D-503 ritorna dunque all’era di Zamjatin, e diviene un sovversivo kantiano:
un malato di immaginazione – la facoltà rappresentativa svincolata dalla percezione obiettiva del reale – la quale ora – nel romanzo – si poteva estirpare grazie a
un recentissimo progresso della medicina (scienza che il Benefattore controllava di
persona). Dalla nota 14a egli comincia ad agire seguendo principi pratici che non
hanno la loro genesi nella sostanza etica dello Stato Unico, ma che si fondano
sull’autonomia di giudizio ispirata da un senso del dovere universale (etica kantiana). Inquieto e rassegnato al peggio, disegna il suo disorientamento con il motivo platonico della biga del “Fedro” rivisto in chiave moderna: la biga è un aereo di
cui lui, pilota, non ha il controllo.
Il problema di salute (mentale) diagnosticatogli da un medico è la comparsa
dell’anima (umana): l’essenza dell’uomo, la psyché di Socrate, oggetto di profonde
analisi nel campo psicologico scientifico moderno. Al principio della 17 a annotazione, quando il protagonista del romanzo si reca alla Casa antica in una passeggiata solitaria, di fronte alla natura al di là del Muro verde, è investito dal sentimento del sublime trattato da Kant nella “Critica del giudizio”; però al posto di riscoprire del tutto la libertà della sua anima ripiega di nuovo sulle idee hegeliane del limite (rifiuto dell’immediatezza) e della mediazione la quale esorcizza il cattivo
infinito (il margine di Realtà che Fichte lasciava scoperto da razionalizzazione nel
progresso asintotico dell’Io verso il non-Io). D-503 continua a tradurre freudianamente la sua dialettica interiore ES / SUPER EGO nel sogno (v. inizi delle note 7a e
18a; e avanti nella 21a troverà la cosa persino normale e gradevole).
Svegliatosi, dopo aver sognato I-330, si mette a riflettere sulla rappresentabilità delle espressioni matematiche degli enti e sulla rappresentazione di tali enti
in dette formulazioni. Rimane molto turbato allorché richiama il dilemma di √ -1 :
qualcosa del genere è l’indicazione di un dato matematico che non si può cogliere
in modo razionale, è un concetto di un quid sfuggente alla dimensione teoretica, il
quale tuttavia è dato. Il suo oggetto è oltre la capacità di rappresentazione
dell’intelletto: è la kantiana cosa in sé, pensabile come √ -1 , però non oggetto di esperienza teoretica diretta (il che era la partenza nella revisione – anticipazione di
idealismo fichtiano – della questione della cosa in sé fornita da Maimon; il quale
approdava a giudicare la conoscenza della cosa in sé simile all’infinito avvicinarsi
al risultato dell’irrazionale √ 2 : qualcosa che aveva un corrispondente nella realtà

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matematica e che rimaneva dunque nella coscienza, seppure a mo’ di simbolo di
una materia-delle-cose velata di finta estraneità alla soggettività, questa cosciente
della sola forma imposta alla cosa).
D-503 si accorge del mondo noumenico, cui √ -1 rimanda, e collega il suo
male – la comparsa dell’anima – a esso (passa dal teoretico limitato al più agibile
pratico): comincia a pensare autonomamente, vale a dire su un piano di possibilità
non dettate dalla sostanza etica statale la quale determina in maniera prescrittiva.
Si va rendendo conto che la psyché è l’essenza dell’uomo, e che tale essenza
non è immancabilmente assoggettata ai meccanismi della Realtà (fenomenica), ma
che ha un suo peculiare spazio (noumenico) di possibilità, il quale può ribaltare
l’assetto assoluto necessario del Mondo.
È ancora un sentimento del sublime, quello noumenico contenuto in √ -1 , a
spronarlo in tutto ciò, a scuoterlo dal suo inquadramento logico-matematico. In
questa fase del romanzo D-503 è molto confuso: intravede un orizzonte nuovo dischiuso dal ridurre la desublimazione repressiva con I-330 (l’eros si fa mediatore
nel rapporto io/mondo), e tuttavia desidera (?) ritornare alla sua cosiddetta normalità. Verso la fine della nota egli si abbandona a una vaga visione leopardiana della
sera la quale nel suo tenore echeggia l’atmosfera de “Il sabato del villaggio”: è il
preludio alla notizia che l’innamorata afflitta O-90, sentendosi tradita, non lo chiederà in futuro come partner sessuale.
Il sabato sera di Leopardi è vigilia di fastidi. A un incontro con O-90 (v. 19a
annotazione), la quale voleva un figlio da D-503 (e che gli strappa una non autorizzata gravidanza, punibile con la morte), fa seguito da parte del protagonista un
rituale – stavolta alquanto solenne – proclama di rientro nella normalità razionale.
Nel testo zamjatianiano, la – apparente incidentale – precedente considerazione per cui la «pietà» sarebbe grottesca e patrimonio di culture non regolate dalla matematica, e quella successiva – all’episodio testé citato – stando alla quale il
diritto sarebbe basato sul «potere» del soggetto etico più forte (lo Stato – l’unico a
essere libero – in cui l’individuo deve proiettarsi se non vuol rimanere annichilito), offrono alla mia analisi spazio al richiamo – da anteporre all’ordine geometrico della Realtà, ancora gradito a D-503, critico verso i superficiali illusi antichi –
della trattazione del sentimento di pietà presentata da Simone Weil ne “L’Iliade o
il poema della forza”.
Nella nota 21a D-503 mostrerà il suo assenso all’affermazione in base a cui
«la forma più difficile e sublime dell’amore è la crudeltà». Il personale proclama di
adesso fa l’apologia della razionalità nella storia, nell’entità statale e nella sua giustizia: il divenire storico e la dialettica sono richiamati dalle metafore dei circoli
concentrici ascendenti e del goniometro (progressione ciclica).
Nelle parole di D-503: il grado «+0», quello di origine nel fare un giro di
360°, è il momento tetico; il giro è il momento dialettico; l’arrivo, il grado «-0», è il

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momento speculativo, l’Aufhebung, che supera il negativo e fa maturare la tesi in
una superiore sintesi. Il colpo di scena della 22 a annotazione, quando D-503 si
stacca dal gruppo di passeggio pubblico temendo che fosse I-330 la persona indirizzatasi a protestare contro un drappello di guardie le quali conducevano dei prigionieri, in aggiunta all’essere testimonianza del suo altalenante equilibrio, è dimostrazione pratica dell’agire su di lui dell’imperativo morale kantiano.
Egli si preoccupa che I-330 possa essere in pericolo, e si muove d’impulso
(lei poi apprezzerà molto la sua intenzione): si potrebbe obiettare che sia un gesto
compiuto senza riflettere, però la circostanza e l’intero contesto sono particolari.
D-503 esce dall’ordine etico statale (e per lui stesso la cosa è da pazzi): a causa di
un impulso, ma il movente profondo a spingerlo alla violazione della prevista razionalità di comportamento è un comando interiore che lui sente, un “tu devi” che
traduce in un “tu puoi” agendo.
Tale azione – dalle cui conseguenze sarà salvato con la scusante del suo malessere – lo guida meglio al principium individuationis dell’essere umano, quel
postulato della libertà guadagnato da Kant in sede pratica: l’uomo è quell’essere
nella sua soggettiva e ibrida razionalità non sottoposto a una necessaria omologazione eteronoma del suo volere.
Il che gli fa concludere di essere incline a una non buona condizione, la
quale non si addice al suo idolatrato Stato Unico: la presenza della volontà soggettiva autodeterminantesi che lo rende estraneo a quell’ambiente. Dopo i traumatici
e disorientanti effetti della legge morale, la 23a nota riporta nelle prime righe un –
a questo punto immancabile e inequivocabile – riferimento di D-503 al cielo stellato
sopra di lui (naturalmente la luna non è una stella, però ciò non ha importanza per
la retorica).
Un’immagine amletica ci viene offerta da Zamjatin allorquando D-503, trovata I-330 seduta nel suo appartamento per un lecito congresso carnale, poggia il
suo capo sulle gambe di lei (v. “Amleto”, atto III, scena II): e in effetti un’aria amletica avvolge il protagonista, sospeso in bilico fra essere e non essere.
Dal modo in cui egli descrive l’estasi in quella situazione emerge una nuova contestazione del panlogismo: l’eros lo conduce al livello, descritto nell’estetica
di Schopenhauer, di superamento dell’individualità in un io puro contemplante
un’idea platonica; il suo Assoluto nel quale sciogliersi in quegli istanti è I-330. Al di
là di ciò D-503 ha per lei un interesse di non esclusivo stampo sessuale, e la cosa è
reciproca. Il loro love affair si distacca dal comunitario postribolo marxista reso
possibile dallo Stato Unico.
Lui ha incontrato una compagnia di interlocuzione esistenziale e sentimentale, squalificata dalle possibilità di vita ammesse. I-330 porta D-503 fuori della desublimazione repressiva, e questo è realizzabile soltanto avendo coscienza di sé
come ζῷ ν όγ ν ἔχων, dove la ragione è anzitutto individuale e libera benché

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connessa in dinamiche intersoggettive. Non esiste un Assoluto, una Ragione la
quale precede e ingloba l’intersoggettività, la quale si fa storia ed etica, fatali, matematiche a guisa di ingranaggi di un orologio.
Dio ha creato l’uomo libero, e nella sua personale razionalità, che è universale, risiede il DNA e il codice di attuazione dell’intersoggettività (in cui si calano
figure dialettiche hegeliane), la quale lo rende ζῷ ν
τ όν. Nella 24a annotazione D-503 cerca di ricondurre detta sua ultima esperienza estatica dentro parametri di stretta razionalità, che dapprima assenti gli sembrano poi inefficaci: quel
suo tendere verso I-330 adesso gli mostra dunque la prospettiva di fondo, che è
l’autodistruzione cui parrebbe spingerlo l’eros, tuttavia lui non rifiuta questa tensione, interpretata alla maniera di Hegel (la morte nega la finitezza umana ed eleva
all’universale, alla totalità). Nel suo riconoscere l’assenza di logica in tale episodio
si rileva l’irrazionalismo della voluntas schopenhaueriana, la quale riceve una catarsi durante l’atto contemplativo estetico e fa di sé una noluntas. D-503 non ha
raggiunto una via d’equilibrio. Oscilla tra due estremi nel campo esistenziale: non
ha ancora in pugno la aristotelica via di mezzo.
La prima volta alla Casa Antica egli notò statuette di Buddha e Puškin: questi sono i simboli degli estremi di quel segmento raffigurante il postulato della libertà (di cui la Casa Antica è simbolo contenitore). Allo stadio di nirvana/noluntas si
oppone il rigore pieno del dovere, il prender ferma posizione nel mondo non tenendo conto di sé (rappresentato dal povero ed eroico Puškin). In relazione al suo
permanente, preoccupato, contraddittorio desiderare I-330, egli si esprime come
Catullo: «Odi et amo. Quare id faciam, fortasse requiris. / Nescio, sed fieri sentio
et excrucior». La seconda parte (serale) di questa nota 24a cambia argomento e ci
introduce a un evento dello Stato Unico: la «Giornata dell’Unanimità».
Nuovamente, parlando di aspetti della sua società, D-503 fa paragoni di natura religiosa, e accosta tale manifestazione (festa razionale) alla «Pasqua». Si tratta del giorno in cui la massa, la quale egli ulteriormente paragona al concetto evangelico di «Chiesa», in un rito politico plebiscitario, scontato, previsto dalla Ragione, dà al Benefattore un potere assoluto. Perciò tradurrei i termini del testo di
Zamjatin corrispondenti all’espressione volta di solito da traduttori italiani e stranieri con «Giornata dell’Unanimità» volgendoli con «Giorno della volontà generale», facendo esplicito richiamo al pensiero rousseauiano e riallacciandomi a quanto ho detto in precedenza riguardo al filo che va da Rousseau a Marx e che giunge
fino allo Stato Unico zamjatiniano.
D-503 scredita alla radice il significato di libere e plurali elezioni democratiche: il voto cantado è garanzia di omogeneità della volontà generale.
In questo discorso notiamo l’oppressione attuata dallo Stato etico di matrice
hegeliano-marxista da un lato, e dall’altro il modo in cui detta filosofia vada a esprimersi nei fatti e nelle parole con un abito religioso, con i toni del fondamenta-

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lismo. A proposito di tutto ciò è il caso di dire che Hegel non sbagliava quando
affermava che il pensiero filosofico (e in particolare il suo idealismo) e il mondo
religioso dicevano la medesima cosa in forme di chiarezza differente.
Se intendiamo per filosofia soprattutto quella occidentale, dai Greci in poi,
e per religione la principale dell’Occidente, ossia il Cristianesimo, è inevitabile
concludere che il reciproco rapporto osmotico ricerca razionale / teologia mitica abbia le sue radici nell’antico Egitto. L’idealismo hegeliano e il Cristianesimo hanno
in comune ascendenze stoiche, aristoteliche e platoniche6, pertanto la conclusione
di Hegel la quale lega filosofia e religione, nel suo edificio di pensiero, non è solo
un’intenzione di costruzione filosofica, ma poggia su una base storica. La conseguenza negativa di tale accoppiamento filosofia-religione è che l’idealismo hegeliano sia passato nell’azione politica con la presunzione dogmatica (religiosa) di
imporre a ogni costo una ineluttabile benefica Ragione.
Ciò è accaduto nel marxismo, il quale non è dissimile dall’originario evangelismo cristiano (ugualmente concretizzatosi in integralismo) in relazione a quello che attiene il trasporto ideale nella ricerca di una soluzione ai mali dell’umanità.
Lo Stato Unico di Zamjatin eredita la nevrosi, la quale ha una genesi sostanziata in primis in ambito religioso, sull’integralità della Ragione o del Bene, che dir
si voglia a seconda dei casi (anche il Cristianesimo ha il suo asse nel Λόγ ς), e sposta la razionalità su un assurdo limite fondamentalista e dogmatico, pertinente più
alla fenomenologia di intolleranza localizzabile presso la religione.
Nel Giorno della volontà generale (v. 25a annotazione) D-503 prosegue nel solco delle similitudini religiose: il Benefattore, che presiede l’evento, scende dal cielo, accomunato ora al Dio veterotestamentario (il senso alto-basso nella cosmologia ebraica è fra quelli strutturali: in cima all’universo sta l’Altissimo).
E al Dio giudaico, re d’Israele, viene egli accostato per via della sua non
propriamente evangelica giustizia: il biblico regno israelita è un primitivo e rozzo
prototipo di Stato etico basato sulla Torah, il quale non si presenta in maniera fine
ed evoluta come la futura URSS (in Russia, Lunačarskij, componente del primo
governo sovietico e responsabile dell’istruzione popolare, sosteneva che il marxismo era una delle religioni sorte dal ceppo ebraico).
Nello spazio di là del Muro Verde (muro che sembra una profezia di quello
di Berlino), nell’area del cattivo infinito, ha luogo la riunione, cui partecipa D-503
portatovi da I-330, dei dissenzienti carbonari della città e dei Mefi (i quasi ignoti
sopravvissuti del bicentenario conflitto vinto dalla società urbanizzata, emarginati
Circa le ascendenze del Cristianesimo consiglio la lettura, in aggiunta alla mia
analisi menzionata nella nota 1, del saggio “Danilo Caruso, Ermeneutica religiosa
weiliana (2013)” e di un altro studio (“L’origine ideologica del Cristianesimo”)
contenuto nell’opera “Danilo Caruso, Considerazioni critiche (2014)”.

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e nascosti, i quali abitavano in quella zona extraurbana). Attraverso una porta, che
a D-503 parrebbe infernale, grazie a I-330 entra in contatto diretto con la Natura
libera, il temuto irriducibile non-Io.
Alla luce del mio percorso critico e analitico non si rivela né curioso né
strano nella nota 28a il fatto che I-330 metta, sul piano evolutivo della storia, il Cristianesimo nella qualità di antecedente dello Stato Unico e dichiari la di lei fazione
avversa a posizioni cristiane.
È dunque lecito definire i Mefi, a cui I-330 appartiene, “pagani”, cioè abitanti di centri non urbanizzati e persone non legate alla tradizione di pensiero
giudaico-cristiana, la quale diede vita alla Chiesa cattolica, madre del totalitarismo
occidentale (come sostenuto da Simone Weil): lo Stato fondamentalista zamjatiniano, quantunque laico, ha radici religiose (del resto in Hegel la filosofia e la religione proclamavano l’identica cosa: il primato totalitario dell’Assoluto). Esso è lo
Stato pontificio della ragione.
La razionalità la quale nell’Occidente ha ricevuto una componente ebraicocristiana si è evoluta in forme illiberali, rovesciandosi in un eccesso che ha annientato il liberale Paganesimo, e che ha generato le esperienze totalitarie del cattolicesimo e del marxismo (ma anche del deprecabile nazismo, il quale in questa sede
non può essere preso in considerazione poiché nella prima metà degli anni ’20 non
ancora realtà di governo): lo Stato Unico di Zamjatin ha superato dette due fasi antitetiche, e ne ha fatto una nuova sintesi.
Qua non c’è più distinzione tra ricerca scientifica (filosofia) e religione: sono
diventate la medesima cosa, oggetto di culto e di celebrazione estetica concettuali.
La fede positivistica nel sapere scientifico, che dona la felicità, ha degradato la vita
umana mediante una liberticida nevrosi pitagorizzante. Questo delineato è il tema
di riflessione attorno a cui ruotano le vicende di “Noi”.
Nel momento in cui si sopprime il cattivo infinito la libertà individuale viene
a mancare, e l’umanità è schiava dell’Assoluto di turno incarnatosi in un modello
statale etico.
Fra le suggestioni fondanti lo Stato Unico rientrano le dottrine del cosmismo
sovietico il quale innalzava il marxismo al rango di infallibile religione scientifica
che sarebbe dovuta essere in grado, col tempo richiesto dagli studi, di resuscitare i
morti, dare agli uomini l’immortalità, esplorare l’universo al fine di trovare aree
per l’insediamento umano.
L’idea di tali viaggi spaziali risale al fondatore del cosmismo, il filosofo russo Fëdorov, scomparso all’alba del ’900, il quale criticava il soggettivismo di ascendenza kantiana a beneficio della collegialità, del “noi” che supera la singolarità. La 30a annotazione riporta il dialogo tra I-330 e D-503 in cui lei muove la sensata obiezione alla credenza che la dialettica storica possa arrestarsi in modo naturale a uno stadio uniformante i termini sociali antitetici in una sintesi paradisiaca. La

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discussione verte sul tema della rivolta contro lo Stato Unico, il quale D-503 pretenderebbe essere quell’ultimo livello di paradiso.
Però I-330 replica di nuovo che la vita è confronto, è azione, e che questa dialettica intersoggettiva alimenta il suo motore col carburante del cattivo infinito:
senza libertà tutto si appiattisce e si acquieta nel pugno di un’entità estranea e tirannica la quale opprime e illude l’essere umano.
Accettati i termini del complotto per impossessarsi dell’Integrale, egli, tornando indietro dalla Casa Antica, si immerge, nelle conclusive righe di detta nota,
in pensieri amletici nell’indecisione se farsi trasportare dagli eventi o se intervenire spontaneamente. L’annotazione successiva continua l’altalena del suo animo; e
alla fine, malgrado si fosse voluto sottoporre all’intervento medico mirante a estirpare l’immaginazione, per amore di I-330 decide di continuare a dare il contributo da lei richiesto nella lotta contro il regime assoluto della Ragione.
E nell’ulteriore successiva nota 32a, quando vede O-90 e decide di aiutarla
nella sua gravidanza (la farà portare da I-330 nella terra dei Mefi), esprime in maniera limpida nelle sue parole il modo in cui egli agisca seguendo l’imperativo
kantiano e non l’etica statale: «Una sensazione assurda, ma io sono realmente convinto: io devo. Assurda, poiché questo mio dovere è ancora un altro crimine. Assurda, giacché il bianco non può essere contemporaneamente nero, il dovere e il
crimine non possono coincidere. O nella vita non c’è nessun nero o bianco, e il colore dipende solo dalla premessa logica iniziale?». La maggioranza degli uomini
preferisce perdersi nella zona grigia dell’irresponsabilità, simili agli ignavi danteschi che non trovano posto nell’inferno vero e proprio; i più – chi con maggiore,
chi con minore consapevolezza – alienano la loro essenza di libertà a una totalità
la quale funge da hegeliano “signore del mondo”.
Cosicché, come nel racconto del test sui tre in ferie riportato al principio
dell’annotazione, coloro che vengono liberati dalle briglie e dai paraocchi si trovano a tal punto smarriti che l’assenza di una rassicurante consuetudine, se strumento condiviso da entrambi (oppresso e oppressore), persuade all’autodistruzione il
soggetto svincolato a causa dell’incapacità di rapportarsi con un mondo vero, libero, non vittima dell’alienazione, il quale chiede a ognuno la ragione della sua posizione (del suo porsi), e pretende una dialettica intersoggettiva sotto l’egida di
una morale autonoma.
D-503, dopo la scoperta della congiura e il fallimento del colpo di mano,
nella 36a annotazione narra del suo faccia a faccia col Benefattore, il quale l’ha
convocato. Costui, quasi fosse Hegel redivivo, si rivolge a lui e gli ricorda il ruolo
degli uccisori di Gesù nella Crocifissione, che l’accanimento subito dai Cristiani fu
poi da loro volto con rinnovata intensità sui non Cristiani, che il Dio di queste seconde persecuzioni era quello del Vangelo: in parole povere sottolinea la necessità
del negativo in senso stretto, vale a dire che una (marxiana) matematica felicità per-

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fetta esige un uso della violenza a vari livelli sugli uomini; tale beatitudine paradisiaca, alla quale l’umanità ha ambito, è una quiete nell’animo da costruire fuori
dell’immaginazione (la cui citata cancellazione grazie a un intervento è obbligatoria per tutti).
Il Benefattore, al cui cospetto D-503 si sente alla stregua di un’anima dannata (e frastornata) davanti a Minosse, si proclama pertanto un garante della felicità
universale. Nel finale del romanzo l’animo travagliato di D-503, che in precedenza
– in un impeto romantico-decadente – avrebbe voluto uccidere chi ha fatto la spia
(v. nota 35a), e ricongiungersi con I-330 (v. nota 37a), è adesso in preda al dubbio –
infusogli dal Benefattore (qui una sorta di Jago) – se I-330 si sia servita di lui a scopi sovversivi. Un quid di tragico shakespeariano, avvolgente tutta la storia di D503 e I-330, si coglie nella 39a annotazione, la quale racconta di un loro incontro:
non è colpa di nessuno dei due il fatto che il love affair finirà male per via
dell’imprevisto disguido (del tradimento) e dei reciproci fraintendimenti. Pure il
motivo catulliano dell’odi et amo ritornerà nelle sue parole all’Ufficio dei Guardiani
(v. nota 39a). La morale distopica di “Noi” tocca l’anticamera dell’apice alla fine
della 39a annotazione, allorché D-503, in preda allo sconforto provocatogli dal
crollo di ogni sua sicurezza matematica, si imbatte in un alter Hegel il quale gli
spiega che il “cattivo” infinito non esiste, che il cosmo è “finito”, e chiuso dentro
una logica scientifica: l’attribuzione della sfericità all’universo richiama Parmenide, assertore in un’identità (statica) fra pensiero ed essere, tuttavia la prima teoria
di un panlogismo, il quale nell’idealismo hegeliano avrà una trattazione molto articolata e avanzata, e feconda di ulteriori sviluppi. Entrambi, D-503 e l’alter Hegel,
subiranno l’inibizione medica dell’immaginazione: ciò vuol dire che quanto di
buono c’era nelle filosofie di Kant e di Hegel, col socialismo marxista, viene cancellato perché pericoloso nei riguardi del nuovo ordine della Ragione.
I-330 viene, alla distaccata fredda presenza di D-503, rinato dall’acqua dello
Stato unico e dallo spirito della Ragione, torturata e destinata alla condanna capitale (con gli altri rivoltosi): tantum malorum potuit suadere ratio.
Le parole conclusive dell’ultima nota ribadiscono un aspetto del credo hegeliano in seguito passato in Marx: che «la ragione deve prevalere» significa che il
razionale deve a tutti i costi divenire reale.
In “Noi” Zamjatin, scrittore di notevole spessore umano schieratosi con i
suoi strumenti letterari a difesa della libertà umana, ha lasciato un messaggio il
quale non è mosso da preoccupazioni infondate e costellato di visioni distopiche
irrealizzabili: resta l’avvertimento indirizzato agli uomini sul pericolo che possa
farsi realtà in qualunque epoca un libro nero della (presunta) Ragione assoluta.

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Palermo
maggio 2015