BIOGRAFÍAS

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Contenido
EL MAHARAL DE PRAGA ........................................................................................................................ 2
Rabbi Judah Loew ................................................................................................................................... 2
Rabí Iehudá Loeb (1525-1609) ....................................................................................................... 2
Un pensador diferente...................................................................................................................... 3
Conflictos y logros .............................................................................................................................. 6
Su legado ................................................................................................................................................. 7
Una Letra Borrada .................................................................................................................................. 8
Tras los pasos del cabalista de Praga ......................................................................................... 11
Los Secretos del Maharal de Praga.............................................................................................. 14
Así fue creado El Golem. ............................................................................................................... 14
EL RAMJAL .................................................................................................................................................. 23
Rabí Moshé Jaím Luzzato ................................................................................................................. 23
Filosofo, Rabbino e Cabalista Italiano ........................................................................................ 23
Luzzatto y el Misticismo ................................................................................................................... 28
Su obra .................................................................................................................................................. 31
Krojmal y el hegelianismo ........................................................................................................... 34
Los kantianos ..................................................................................................................................... 35
El hegelianismo ................................................................................................................................. 37
RAB SHELOMÓ AQABETS .................................................................................................................... 42
Libros......................................................................................................................................................... 43

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EL MAHARAL DE PRAGA
RABBI JUDAH LOEW
Judah (o Yehuda) Loew ben Bezalel, (Poznań, Polonia o bien
Worms, Alemania, 1520 - 17 de septiembre de 1609, Praga,
República Checa), ampliamente conocido por los estudiosos del
judaísmo como el "Maharal de Praga", fue un destacado
talmudista, místico judío y filósofo que sirvió como rabino en la
ciudad de Praga en Bohemia (actual República Checa) durante la
mayor parte de su vida.
También dirigió la Yeshivá que él mismo fundó. Sus conocimientos académicos y
científicos maravillaban tanto a judíos, como a no judíos. Escribió varios trabajos
enigmáticos de filosofía y educación, cuyos valores han sido apreciados
recientemente. Su obra más importante fue Gur Arie.
Su tradicional pensamiento mesiánico le hizo hablar de la
prioridad de la redención y la llegada del Mesías como un hecho
inevitable, decretado por la voluntad de Dios. Él decía que previo a
la redención, la degradación del pueblo de Israel, será en escala
mayor de lo que siempre fue. Por eso para él, la expulsión de los
judíos de España en 1492, era el inicio de los tiempos mesiánicos,
que indicaban sin lugar a dudas la próxima llegada del Mesías.
Al rabino Judah Loew se le atribuye la creación del Golem, cuya leyenda estimuló la
fantasía de la Europa central durante varios siglos y es asunto también hoy vigente.
Se trataba de un coloso hecho de barro que, animado mediante combinaciones
cabalísticas de las letras que configuraban el santo nombre de Dios, cobraba vida y
movimiento, ejecutando toda clase de trabajos para el rabino Loew. La leyenda
decía que este golem salvó a los judíos de Praga de las persecuciones y de las
acusaciones antijudías de la época.
En 1592, el Maharal se mudó a Poznań, donde había sido elegido como Gran
Rabino de Polonia. Hacia el final de su vida regresó a Praga, donde murió en 1609.
Fue enterrado en el cementerio judío de Praga, que está situado en el barrio de
Josefov o barrio judío de la ciudad. El rabino Judah Loew fue la figura dominante de
su generación y uno de los más famosos líderes judíos de todos los tiempos. Su
tumba aún se encuentra en el cementerio judío de Praga y es visitada por los
turistas que recorren la ciudad.
RABÍ IEHUDÁ LOEB (1525-1609)
Rabí Iehudá ben Betzalel Loeb nació alrededor del año 1525, probablemente en
Poznán. A los treinta años fue llamado para ocupar el cargo de Rabino en
Nikolsburgo, Moravia, posición que mantuvo cerca de veinte años. Sin embargo su
mayor fama la adquirió luego, como jefe espiritual de la comunidad judía de Praga.
Allí estableció la Gran Academia Talmúdica llamada Klaus.
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El Maharal, abreviatura de Moreinu HaRav Loeb con la que se lo conoce, adquirió
también gran renombre entre los no-judíos adquirió fama por sus insignes
conocimientos seculares de matemáticas, astrología y otras ciencias. Fue un gran
amigo de los astrónomos. Tycho Brahe (1546-1601) y Johannes Keppler (15711630). Era un profundo conocedor de la Cabalá, pues en ellas se ponen de
manifiesto los secretos de la Creación Divina y los ocultos senderos de Di-s.
Al Maharal se le atribuían, y con razón, poderes especiales, y lo llamaban "el
hacedor de milagros". La historia más famosa es la del Golem, atestiguada por el
monumento erigido en Praga que demuestra que se trató de algo más que de una
simple leyenda popular.
El Golem era un muñeco de arcilla de las proporciones de un hombre, a quien el
Maharal dio vida haciendo uso del Sagrado Nombre de Di-s. A través del Golem, el
Maharal evitó el derramamiento de sangre judía inocente a causa de calumnias
infundadas sobre los ritos judíos. Años más tarde, una estatua titulada Der Hohe
Rabí Loeb -el gran Rabí Loeb- (obra de un famoso escultor checoslovaco) fue
erigida frente a la nueva Alcaldía de Praga, como homenaje y tributo a tan ilustre
personalidad.
No pensamos en el Maharal como el creador del Golem, sino como el gigante que
arrojó luz para los estudiantes de la Torá y fue fuente de inspiración y fe a través
de sus escrituras éticas. Rabí Shneur Zalman de Liadí -fundador del Movimiento
Jabad- era un descendiente directo, por vía paterna, del Maharal.
Un pensador diferente
Se cumplen 400 años de la desaparición física de Rabbí Iehudá Loeb ben Betzalel,
uno de los más grandes rabinos de Europa en el siglo XVI (1525-1609).
Este año se cumplen cuatro siglos del fallecimiento de Rabí Yehuda Loew de Praga.
Muchos oyeron hablar del famoso Golem y su artífice, el Maharal. Miles de turistas
que visitan la ciudad están cautivados por esas asombrosas historias. Lo que
quizás muchos desconocen es la otra faceta del creador del misterioso muñeco
viviente.
En el año 1584, durante el Shabat que tuvo lugar entre el Año Nuevo y el Día de
Arrepentimiento, que es celebrado como el Shabat del “retorno”, se encontraba
parado frente al púlpito de una de las Sinagogas más importantes de la ciudad
bohemia de Praga, el venerable Rabi Yehuda Loew. Era una persona alta y de
aspecto distinguido. Aquel era un momento clave y tensionante. Era el preludio a
una gran decisión. El rabino de la ciudad Isaac Melling había fallecido. Yehuda
Loew un pensador brillante y uno de los eruditos más renombrados dentro de la
judería medieval era uno de los candidatos que lógicamente sería elegido para
suceder las tareas de su predecesor. Una gran audiencia, la cual incluía a los
personajes más poderosos, oían atentamente el discurso de Rabi Loew. Más
conocido como el Maharal, habló sobre la dignidad del hombre y el papel crucial
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que posee dentro de la jerarquía de la existencia. Recordó a sus oyentes que el
hombre puede llegar a perder su dignidad como producto de vivir en la indigencia.
Su discurso fue memorable, y revelaba la integridad de Rabí Loew, la profundidad
de sus sentimientos, así como su gran coraje moral.
Luego de un corto tiempo, los mismos hombres que oyeron a Rabi Loew se
encontraron en otra asamblea. Se reunieron para elegir al futuro Jefe y líder de la
comunidad. Cuando finalmente fue escrutado el último voto, la elección develó que
el cuñado de Rabi Loew, Rabi Isaac Hayot sería el nuevo líder. Rabi Loew perdió
así, una de las más importantes ambiciones de su vida. Por supuesto que los líderes
de la judería de Praga también perdieron la oportunidad de cubrir de gloria a su
comunidad.
Sin embargo estos resultados, no lograron sorprender a nadie. La vida privada del
Maharal siempre se mantuvo envuelta en el misterio Fue un escritor prolífico, que
nos revela muy pocos detalles sobre su vida. En algunas oportunidades ofrece
algunas notas personales que echan luz sobre su biografía y contexto histórico,
aunque estas, sin embargo son muy escasas. Su mirada busca constantemente el
exterior, apunta al mundo que él busca influir, a partir de las ideas que intenta
exponer en sus trabajos. Incluso su vida, rica en experiencias recibió escasa
atención dentro de sus escritos. Nuestras fuentes principales son extraídas de
ocasionales comentarios de sus contemporáneos, una lápida que elogia y exalta sus
vastos logros, y las crónicas familiares donde la tradición oral es reducida a la
escritura en pos del beneficio de la posteridad.
Yehuda nació en el año 1512, proveniente de una distinguida familia nativa de la
ciudad de Worms en Alemania, que luego se asentó en Posen, Polonia. La familia
Loew había aparentemente abandonado Alemania para escapar de las
“persecuciones anti -judías”, con las cuales ya en ese entonces los alemanes
parecían tener afinidad. Una multitud de refugiados ya habían escapado hacia
Polonia, que en ese entonces se presentaba como un país más tolerante, donde
podían establecer sus hogares.
Yehuda provenía de un hogar donde lograr la erudición era un objetivo común
para un muchacho. Su padre, Betzalel, era un estudioso. Sus tres hermanos
mayores, Jaim, Sinai y Shimshon fueron todos distinguidos eruditos que
participaron en las discusiones filosóficas y rabínicas de ese entonces.
El desarrollo de Yehudá se manifestó dentro del patrón que poseía su círculo
familiar.
La educación de Yehuda comenzó dentro de las líneas normales. A temprana edad
fue introducido en las enseñanzas del Talmud, una disciplina formidable. Lo
estudios talmúdicos, en ese entonces, estaban llenos de comentarios e información
adicional. La pedagogía aplicada consistía en el placer de cultivar el manejo de la
dialéctica a partir de titular los textos talmúdicos, reducirlos a un mínimo análisis,
donde el triunfo era logrado a partir del descubrimiento de las contradicciones que
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luego eran removidas y reconciliadas. Más tarde Yehuda rompería este patrón
pedagógico y proclamaría una guerra santa en contra de la esterilidad de la
educación vigente, la cual ponía énfasis en el “Pilpul” investigación extensa y
profunda sobre las frases textuales del Talmud. En primeras instancias Yehuda
aceptó el primer método, logró convertirse en un habilidoso dialéctico, un maestro
del conocimiento Talmúdico, incluso sobrepasaba el estándar intelectual de los
académicos más prestigiosos.
Estudió el Zohar de manera muy rigurosa, así como también el resto de la
literatura esotérica. Mientras el Talmud no habla demasiado, al menos no
directamente, sobre Di-s y la manera en la que podemos llegar a El, aquí
encontramos una constante preocupación por resolver ciertas dudas que lo
movilizaban como ser, por ejemplo, el hombre y su destino, dudas sobre Di-s, como
logra estar manifiesto pero escondido, el universo e incluso el hálito de vida de su
propio ser. Un poeta resplandeciente, cubierto de calidéz y romanticismo por la fe
profunda, fue destilado por los escritos cabalísticos. Estos lograron tocar las fibras
más íntimas y receptivas de la imaginación de Yehuda.
Yehuda complentó sus estudios leyendo ávidamente variadas ramas del
conocimiento Judío. Era un sabio del estudio de la Biblia, leía a los grandes clásicos
de la filosofía judía, como ser, Maimónides, Albo y Crescas.
Poseía la misma habilidad de estudio y erudición tanto en el Talmud como dentro
de los conocimientos seculares de aquella época. Estaba muy familiarizado con los
filósofos griegos, con la física de aquel momento, las matemáticas y la astronomía.
Su mente estaba abierta al mundo. Sus escritos, los cuales aparecieron más tarde
nos dejan apreciar la versatilidad de su pensamiento. En sus trabajos alude a los
escritos de Josephus, la astronomía de Copérnico, el descubrimiento de América y
hasta la traducción de la Biblia al alemán realizada por Luther.
El casamiento del Maharal con su esposa Perl fue recopilado por el cronista de la
familia Loew, Meir Perles. El padre de la novia, un importante comerciante de
Praga, sufrió algunas adversidades económicas justo antes de la boda. En
consecuencia no pudo cumplir con los términos económicos estipulados para la
pareja.
Decidió entonces ofrecerle al novio la cancelación del compromiso. Al Maharal, sin
embargo no le interesaba el dinero por lo que decidió persistir en su amor a Perl.
La boda se dilató por una largo tiempo, mientras tanto la novia se estableció
económicamente dedicándose a atender su propia panadería para ayudar a su
familia. El casamiento, tuvo lugar finalmente en el año 1544. El novio y la novia,
según nuestro cronista, tenían 32 y 28 años de edad respectivamente.
Su matrimonio fue muy feliz, fueron bendecidos con siete hijos, seis mujeres y un
varón. Todas las mujeres formaron matrimonio con personas prominentes dentro
de la comunidad de Praga. Su hijo Betzalel se convirtió en el Rabino de Cologne,
Alemania, donde dirigió una academia rabínica. Más tarde el Maharal atravesó una
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profunda depresión luego de que su hijo encontrara la muerte prematura en el año
1600. Su carrera lo llevó a conocer gran cantidad de ciudades dentro de Europa
Central y Oriental, pero su corazón siempre estuvo en la ciudad de la familia de su
esposa y de sus propios hijos, Praga.
Conflictos y logros
El rechazo del Maharal perpetrado por los líderes de Praga no figura en las fuentes
históricas, aún así, el motivo de este rechazo no es difícil de imaginar. Desde el
momento que el Maharal llegó a Praga se convirtió en una figura llena de
controversias. Un gran erudito, un pensador original y al mismo tiempo poseedor
de una fuerte personalidad, rápidamente hizo sombra al líder de ese momento
Isaac Melling. Este último continuó su trabajo en la sinagoga líder de la ciudad,
Altneuschul, pero la recientemente construida sinagoga Klaus fue otorgada al
Maharal. La gente no tardó mucho en notar la superioridad del Maharal que fue
aclamado como líder. De hecho la reorganización de la sociedad de entierros no le
fue confiada al jefe a cargo en ese momento sino a él. Isaac Melling representaba la
autoridad de la comunidad organizada y un liderazgo bien establecido, y fueron
precisamente el y su círculo quienes se sintieron desafiados por la creciente
popularidad del Maharal.
El Maharal, efectuó también otras ofensas a la vista de los círculos de más
influencia de la judería de Praga. Manifestaba todos sus pensamientos libremente y
no dudaba en señalar los abusos desenfrenados que se suscitaban contra él los
cuales tenían mucho que ver con la corrupción del gobierno de la comunidad judía.
El Maharal, dicho en otras palabras, atacaba a aquellos hombres que más tarde
serían los encargados de elegir al Rabino jefe de la comunidad. Denunció a los
personajes más influyentes de la comunidad y los acusó de ejercer el poder de
manera completamente egoísta.
Estos presionaban a la gente, negándoles un sueldo justo, y exigiendo terribles y
pesados impuestos a quienes realmente no los podían pagar. Denunció a los
ignorantes y corruptos jueces que eran nombrados, solo por su fortuna. La
costumbre de designar como “líder” a los más ancianos, era, a su criterio una
perversión del principio de igualdad que para a su criterio debía prevalecer en
todos los ámbitos de la vida.
En ese mismo fatídico “Shabat de Arrepentimiento”, el Maharal promulgó
públicamente el edicto de excomulgación en contra de los culpables de dispersar la
tan conocida calumnia “nadler”. Esta era un verdadero acto malvado, y logró traer
abundante angustia a gran cantidad de familias judías que residían en Europa
central, las cuales habían sido acusadas de ilegítimas. Aquellos que ya habían
partido fueron también damnificados por esta la calumnia. Las familias
perjudicadas se establecieron como parias, y debieron apelar a los rabinos líderes
del momento para que les otorgaran un subsidio económico que les permitiese
sobrevivir.
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El Maharal informa en sus transcripciones el memorable sermón donde habló
sobre este tema. “Esto que hemos hecho en Praga en el Shabat de Arrepentimiento
en el año 1584”, escribe: Hemos elaborado un gran edicto de ex comulgación en
presencia de diez Rollos de Torá que eran sostenidos por los hombres más sabios de
Praga, cada rollo estaba en sus manos en contra de la difusión de cualquier calumnia
realizada, tanto en contra de los que ya se fueron como de cualquier integrante de
Israel que fuese nombrado con el injusto epíteto de “nadler”.
El Maharal se mostraba a sí mismo como un hombre de carácter fuerte y
apasionadas convicciones, un cruzado en busca de una buena causa. La conducta
adoptada por el Maharal ese Shabat no estaba calculada precisamente para
agraciar a quienes luego, darían su consenso en la elección del líder comunitario.
Dentro del círculo que rodeaba al Maharal también existían algunas disidencias. El
adoptó una de las principales doctrinas de la Kabalá y trató de popularizarla tanto
en sus escritos como dentro de sus discursos orales. Muchos hombres eran
reticentes al éxito que alcanzaba la Kabalá dentro de la vida religiosa Judía.
Algunas de sus doctrinas parecían extrañas y confusas. Generalmente los
Cabalistas tendían a mantener sus doctrinas resguardadas del común de la gente,
sólo escribían algunos indicios o alusiones encubiertas. Las excursiones del
Maharal dentro de la Kabalá también mostraban la usual reticencia del Cabalista.
Pero, para los que lograban leer entre líneas y entender sus conceptos, los
conocimientos lograban incomodarlos. Aún así su énfasis alojado en la
incomprensibilidad de Di-s, le sumó una carga extra, que convertía a Di-s en algo
completamente irreal, por este motivo fue forzado a defenderse de todas las
acusaciones efectuadas contra él.
Su legado
El Maharal colaboró con la emancipación del pensamiento judío de la constreñida
disciplina del escolasticismo. En sus propios tiempos el escolasticismo era una
teoría de estudio muy positiva. Lograba unir la religión y la ciencia, lograba
imponer un rol significativo a la razón de la existencia. Pero con el curso de los
siglos el escolasticismo mostró sus deficiencias.
En sus intentos de modernizar la cultura y convertirla en una unidad
comprensible, hizo que la religión se convirtiera en la cima de la pirámide. La base
de esta pirámide serían las ciencias naturales. Partir del conocimiento de la
naturaleza, la persona podría adquirir una conciencia del Di-s, fuente de su
creación. La religión entonces quedaba subordinada a la ciencia de moda en cada
momento particular. Rechazando la hipótesis del escolasticismo el Maharal logró
restaurar la religión hacia los dominios del hombre común. En la concepción de
Maimónides, una línea bien definida era trazada entre los pocos intelectuales y
avanzados de la raza humana, y la gran multitud de gente común.
La supuesta superioridad del pensamiento griego fue también introducida en la
religión. Sólo el meta físico, el hombre que había logrado la maestría de las
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ciencias, podía llegar al amor a Di-s. Las multitudes de seres humanos estaban
condenados a vivir en las sombras, en la mediocridad, tratando de alcanzar
objetivos ilusorios. Un velo impenetrable los separaba del mayor bien de la vida de
la persona, la unión completa con Di-s. La esencia de Di-s era la eterna razón que
formaba parte de la contemplación de su propia perfección, y sólo dependiendo del
tipo de razón, el hombre podía acercarse a El. El Maharal quitó este prejuicio y
difundió la idea de que todos los hombres poseían la posibilidad de acercarse a Dis. Podrían entrar a través de la piedad, de la fe, del estudio, de la práctica de la
Torá, o a través del simple amor y temor a Su Creador.
El Maharal fue el predecesor del Jasidismo. Los grandes maestros del pensamiento
Jasídico lo tomaron como fuente de propia inspiración. También, Rabí Simja Bunim
catalogó a Rabí Yehuda como su maestro por excelencia. Logró también enriquecer
maravillosamente su fe religiosa a través de sus escritos. Realizaba
peregrinaciones hacia la tumba del Maharal, y expresaba su esperanza de poder
estudiar de su sabiduría en un mundo espiritual aún luego de su muerte. El
jasidismo fue una continuación de la Kabalá, sólo fueron removidos algunos de sus
excesivos simbolismos y fue transformado de una doctrina secreta hacia un
movimiento popular. La transformación de una sutil teología en un nuevo
movimiento masivo fue claramente afectada por el desarrollo del Jasidismo y de la
idea del Tzadik. Un maestro santo, que organizaba a sus discípulos y los ordenaba
de una manera que hubiese una relación amigable, el era el intermediario entre los
Reinos espirituales y la gente común.
El Maharal jugó un rol muy importante en la transformación mencionada
anteriormente. En su propio lenguaje logró que las ideas de la Kabala presentaran
un mínimo de simbolismos, los cuales abundan dentro de los textos Cabalísticos.
Estas ideas, también están desarrolladas sobre la base de la fe y la disciplina que
indicarán la conducta apropiada al hombre común en cuanto se refiera a sus
dilemas espirituales.
El Maharal no era un escritor para pocos. El se mantenía en el medio de la vida y
libró batalla para mantener firme su dirección. También, ayudó a preparar el
camino para la fase Jasídica dentro del misticismo judío.
UNA LETRA BORRADA
Extraido de Jabad Magazine. adaptada del L´chaim Weekly

Todos sabemos que nada sucede por casualidad. A veces
logramos descubrir la razón de los sucesos. Otras no. Pero Rabi
Iehuda Loew de Praga, más conocido como el Maharal de Praga,
sabía que tenía que haber una razón para la terrible epidemia, y
debía conocerla de inmediato. Una de las muchas historias del
famoso rabino y cabalista que vivió hace 400 años y que dejó preparado el camino
para la llegada del Baal Shem Tov y el jasidut.
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El ghetto judío de Praga había sido golpeado repentinamente por una terrible
enfermedad, que se esparció rápidamente a través de todos los hogares. Los niños
pequeños perdieron su apetito, estaban pálidos y débiles y además sufrían de
fiebres altísimas. Ninguna medicina conocida por los médicos del ghetto surtía
efecto alguno. Lo pobres niños sufrían terriblemente y algunos hasta llegaron a
morir.
Rabi Iehuda Loew, el santo Rabino de Praga, también conocido como el Maharal de
Praga, ordenó que se hicieran dos días de ayuno y plegarias constantes para rezar
por la ayuda y el perdón de Di-s. “No hay dudas de que nosotros mismos hemos
traído este desastre, fracasando en lo que se refiere al cumplimiento completo de Sus
Divinos Mandamientos, no habiendo hecho uso del máximo de nuestras capacidades.
Tal vez, si rezamos desde lo más profundo de nuestros corazones, Di-s nos revelará la
causa de su problema, y la manera de curar a nuestros niños enfermos. Di-s siempre
envía la cura antes de la enfermedad”.
Todos los hombres y mujeres judíos de Praga ayunaron y rezaron. Pero nada
indicaba que sus rezos hubieran llegado al Cielo o que su ayuno tuviese alguna
respuesta. Era pasada la medianoche y en la mente del Maharal seguían
deambulando los pensamientos sobre la terrible tragedia que había caído sobre su
comunidad y para la cual no parecía haber ninguna solución.
Ya había pasado muchísimo tiempo desde la última vez en la que había utilizado al
golem- un ser que él, junto a la ayuda del Sagrado Nombre había hecho a partir de
barro. Pero ahora, considerando la grave situación que ya se había llevado varias
jóvenes vidas, decidió llamarlo nuevamente. El Golem apareció y obedientemente
aguardó las órdenes de su amo. Rabi Loewe le dijo: “Una espantosa enfermedad ha
golpeado a nuestros niños, ningún médico ha podido ayudarnos. Ve y pregúntales a
las criaturas de la tierra si conocen la cura para esta enfermedad”. Con un fuerte
suspiro, el Maharal retornó a sus plegarias. Si existía alguna cura, Di-s seguramente
se la revelaría al Golem, ya que la vida y el poder de este ser dependían del Nombre
Sagrado.
Luego de lo que pareció ser un tiempo enorme, el obediente Golem reapareció
frente al Rabi Loew. “¿Me has traído la cura?, le preguntó el Rabino ansiosamente.
“Rastreé los cielos y la tierra hasta llegar al espíritu del calor, el cual le causa la
fiebre al hombre. Cuando le pregunté por qué estaba causando todo este dolor a la
gente de nuestra comunidad, me respondió: “La orden me la ha dado un ángel de
Di-s. No puedo cuestionar la orden Divina de Di-s. Pero les aconsejo que revisen las
mezuzot de todos los hogares de la comunidad.
En cualquier lugar adonde el nombre de Di-s protege a la casa Judía
apropiadamente, los niños están a salvo” “¡¿Por qué no se me ocurrió eso a mi?!”,
se reprochaba a si mismo el Maharal. El Rabino buscó rápidamente a todos los
miembros de la Corte Rabínica y les dijo: “Vayan rápidamente y chequeen que no
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haya nada mal en las mezuzot de las casas que han sido golpeadas por esta terrible
enfermedad”.
Ellos regresaron con el reporte: “¡Hemos hallado que todos estos hogares poseen
mezuzot escritas por Rabi Moshé Sofer, y aún más extraño es el hecho de que hay
una letra borrada del Nombre Divino en cada una de ellas! “Rabi Moshé Sofer, de
bendita memoria, era el hombre más santo de toda nuestra comunidad. ¿Por qué
habrían de fallar sus mezuzot?. Sólo podía haber una explicación. Debemos
investigar si hay alguna culpa sobre la comunidad en lo que respecta a Reb Moshé,
su familia o su tumba. Algo tiene que estar en falta, de lo contrario sus mezuzot no
habrían fallado.
Temprano, a la mañana siguiente, el Rabi mismo en persona fue hasta la casa de
Reb Moshé. Era muy claro que la extrema pobreza era el ocupante más grande.
Todo necesitaba arreglo. Rabi Loew se prometió a si mismo en ese instante que
enmendaría su negligencia en lo que tenía que ver con uno de los más santos y
fieles hombres. Golpeó la puerta, y una voz respondió: ¿Quién está allí? Luego de
identificarse a si mismo, Rabi Loew entró en el oscuro, frío y vacío cuarto.
En un rincón, sobre un montículo de paja se hallaba sentada la viuda; en otro
rincón sobre otro montículo de tierra se hallaba uno de los tres hijos de Reb Sofer.
“¿No se supone que usted debe recibir semanalmente una pensión de la
comunidad?”, preguntó Rabi Loew a la viuda. “Recibí la pensión los primeros dos
meses. A partir de ese momento no he recibido ni un centavo. Vivimos de lo que el
mayor de mis hijos gana recolectando trapos y vendiéndoselos a un comerciante
de baratijas”.
En muy corto tiempo la familia fue provista con comida, ropa y todas las
necesidades. Luego Rabi Loew llamó nuevamente a los miembros del Concejo. Se
dieron cuenta de que el encargado de la asistencia social, quien supuestamente
debía repartir la pensión a la viuda, se había guardado el dinero para él, a
sabiendas de que la mujer no se quejaría. Mientras tanto, todas las mezuzot fueron
reparadas, y la misteriosa enfermedad que había acechado a los niños del gueto de
Praga, se detuvo tan rápido como había llegado. Ningún doctor entendía cómo ni
por qué.
Pero Rabi Loew sí sabía. El se aseguró que la injusticia vivida por la viuda y sus
hijos fuera completamente reparada. También ordenó que todas las mezuzot de
todos los hogares judíos fueran revisadas al menos una vez al año.
Fuente: Jabad Magazine – Rosh Hashaná 5769 – adaptado de “El Maharal”: Mística de Rabí Yehuda Lowe de Praga.

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TRAS LOS PASOS DEL CABALISTA DE PRAGA
Marek Halter 14 JUL 2010. Opinión Praga Judería República Checa Judíos Barrios históricos Centroeuropa Barrios
Grupos sociales Areas urbanas Europa Urbanismo Sociedad

En Praga nació, producto de las palabras y del barro, el primer humanoide de la
historia: el Golem. Mucho después de su muerte, su creador, el gran rabino Judá
Loew Ben Bezalel (1512-1609), sigue inspirando temor.
En Praga, delante del viejo ayuntamiento judío, se erige la imponente estatua del
gran rabino Judá Loew Ben Bezalel (1512-1609), conocido como MaHaRaL, el
Cabalista.
La estatua tiene más de un siglo. Nadie se atrevió a destruirla, ni los nazis, ni los
soviéticos, ni siquiera los grafiteros de nuestros días. Ahí está, inmutable, protegida
por su propia leyenda. Durante el proceso Slánský, interpuesto en 1952 por el
poder estalinista contra los espías y los cosmopolitas -es decir, los antiguos
dirigentes comunistas de origen judío-, el Gobierno dispuso una guardia ante el
monumento para protegerlo de posibles agresiones antisemitas. ¿Por qué esta
excepción? Por miedo a una maldición. Aquí nació, producto de las palabras y del
barro, el primer humanoide de la historia: el Golem. Mucho después de su muerte,
su creador sigue inspirando temor.
¿Por qué los nazis respetaron Praga? ¿Por miedo a MaHaRaL y al Golem?
Heydrich quiso convertir el barrio praguense de Josefov en el "museo exótico de
una raza extinta". Los praguenses cuentan que, en 1941, Heydrich, recién
nombrado gobernador adjunto del Reich en Bohemia-Moravia, le propuso a su
amigo Himmler utilizar la fuerza del Golem para ganar la guerra. Apasionado por el
esoterismo, Hitler lo aprobó. Solo quedaba descodificar las fórmulas cabalísticas
que habían hecho posible la aparición del prodigio, una noche del año 1600, ante
una muchedumbre congregada al pie de la sinagoga Vieja-Nueva de Praga.
Por aquel entonces, Europa estaba en llamas: católicos y protestantes se hacían la
guerra. Todo los separaba, excepto su odio hacia los judíos. Las persecuciones
antisemitas se multiplicaban. Los judíos se dirigieron a su rabino en busca de
protección. Este dudó y luego hizo que le trajeran miles de cubos con arcilla
procedente de la orilla del río Moldava, que atraviesa la ciudad. El rabino modeló
con ella una enorme forma de contornos casi humanos y le insufló la vida. Y así
nació el Golem, pura fuerza sin boca, pues el Verbo solamente les corresponde a los
hombres. Esta especie de bomba atómica intimidó a los antisemitas, pero podía
volverse contra sus creadores de la noche a la mañana.
El monstruo de arcilla garantizó la seguridad de la ciudad judía y restableció la paz
y el bienestar. Después, el Golem dejó de tener utilidad y se vio relegado a trabajos
de construcción y tareas vulgares. Los niños se burlaban de él. La gente lo
insultaba. Un día el Golem se rebeló y destruyó todo lo que encontró a su paso.
Alertado, su creador, el gran rabino Loew, tuvo que quitarle la vida a su obra: el
Golem volvió a ser barro. Los habitantes de la ciudad, presa de remordimientos,
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transportaron ese barro hasta el sótano de la sinagoga Vieja-Nueva, la más antigua
de Europa.
Para devolverle la vida a ese montón de arcilla, el nazi Heydrich organizó una
unidad denominada "comando Golem". Su objetivo: encontrar a los últimos
oficiantes de la sinagoga y, si era necesario, torturarlos para obtener las fórmulas
necesarias para su resurrección.
Según los praguenses, el comando obtuvo la información que buscaba. Pero, como
explica rabí Haim, guardián de la sinagoga, "al no poder descubrir la melodía que
acompañaba las palabras pronunciadas por el MaHaRaL", no consiguió realizar el
sueño de Hitler. Arno Parik, conservador del Museo Judío de Praga, cita a David
Gans, testigo del prodigio: "Nadie, salvo el MaHaRaL, fue lo bastante puro como
para conocer este secreto de la Cábala".
MaHaRaL, el gran rabino Loew, nació en 1512 en Worms, a orillas del Rin. Llegó a
Praga a una edad avanzada y a petición de la comunidad judía y del emperador
romano germánico Rodolfo II. Allí permaneció como gran rabino hasta su muerte a
los 97 años, en 1609. Cabalista reputado, Loew era también un apasionado de la
Filosofía y la Astronomía. En Praga entabló amistad con Tycho Brahe y Johannes
Kepler, los dos famosos astrónomos que, al mismo tiempo que Galileo y siguiendo
a Copérnico, probaron que no solo la Tierra giraba alrededor del Sol, sino que una
multitud de sistemas solares y planetas poblaban el cielo infinito. Para los
cabalistas no fue una revelación. El Zohar, o Libro del esplendor, obra emblemática
de la Cábala, redactado, según se cree, en la España del siglo XIII por Moisés de
León, ya hablaba de ello. Para los gentiles, en cambio, este descubrimiento fue
fulminante. Desde la noche de los tiempos, los hombres estaban convencidos de
que la Tierra era el centro del Universo. Entre Dios y los hombres, había una simple
relación vertical: el hombre estaba abajo; el Señor, en los cielos. Pero si el espacio
que había por encima de nuestras cabezas, ese espacio reservado a Dios, contaba
realmente con una infinidad de astros y planetas, ¿dónde se encontraba Su
morada? MaHaRaL responde: en el lenguaje. ¿No nos ha sido dicho que en el
principio era el Verbo?
Todo el mundo se acercó entonces a la Cábala. Su extraña anticipación de este
descubrimiento esencial le valió un interés repentino y desenfrenado que
desbordó los ambientes judíos.
Para mí, nativo de Varsovia, hollar las calles en las que el Golem cobró vida era una
aventura extraordinaria. Uniendo mis pasos a los pasos del MaHaRaL cumplía un
sueño de infancia, raro privilegio. Pronto descubrí asombrado que el antiguo
barrio de Praga permanecía intacto, que sus sinagogas, su ayuntamiento y sus
cementerios seguían ahí. Eso me dejó perplejo: mi ciudad, la ciudad judía de
Varsovia, desapareció completamente.
¿Por qué los nazis respetaron Praga? ¿Por miedo a MaHaRaL y al Golem? El mismo
Goethe visitó la sinagoga Vieja-Nueva de Praga antes de escribir El aprendiz de
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brujo. El Golem de Gustav Meyrink (1915) fue uno de los primeros best seller de la
literatura mundial. Por otra parte, la fascinación que los judíos ejercían sobre
Heydrich era tal que hizo que la Comisión de Evaluación Racial le extendiera un
certificado que probaba su pureza de sangre: "Ni sangre de color ni sangre judía".
Siempre llevaba ese documento junto al corazón; también aquel 4 de junio de 1942
en que la resistencia checa consiguió abatirlo. Sin embargo, antes había tenido
tiempo para presentarle su proyecto a Hitler: convertir el barrio praguense de
Josefov en el "museo exótico de una raza extinta".
Ya que era peligroso tocar la Praga judía a causa del MaHaRaL, demiurgo del
Golem, ¿por qué no convertirla en una especie de Jurassic Park en el que las
generaciones futuras pudieran contemplar las huellas de un pueblo maléfico
borrado para siempre de la faz de la Tierra? En el número 1 de la calle Staré Školy,
en un hermoso edificio modernista de la antigua judería de Praga, se encuentra el
Museo Judío. Su historiador, Arno Parik, me explica que "bajo control de los nazis,
40 empleados trabajaban 12 horas al día para refundar un museo en lugar del
nuestro -cerrado en 1939- que abriría sus puertas el 3 de agosto de 1942. Para ello,
catalogaron más de 200.000 objetos".
En aquella época, cerca de 120.000 judíos vivían en Praga. Hoy, apenas son 1.700.
Su barrio sigue como entonces, con sus "rincones oscuros, pasajes secretos,
ventanas condenadas, patios sucios, cervecerías ruidosas y albergues siniestros",
como lo describe Kafka. ¿Salvado por el miedo que ejercía y sigue ejerciendo el
cabalista de Praga? Al amparo de la Sinagoga Klausen, la escuela del MaHaRaL,
descubro el viejo cementerio judío. Miles de tumbas. Más de 12.000. El tiempo ha
producido múltiples fisuras en la imponente piedra bajo la que reposan el gran
rabino Loew y su esposa Perl.
No me hubiera gustado abandonar Praga sin volver a ver al MaHaRaL. Pero,
siguiendo la vieja máxima yiddish, "no preguntes nunca tu camino a alguien que lo
conozca, pues podrías extraviarte", me pierdo. Le he dado la espalda por error a la
estatua del gran rabino Loew y vuelvo a encontrarme ante la casa de Kafka, en el 2
B de la calle Cihelná. Aquí, nada parece haber cambiado. A excepción de un café en
la planta baja -el Café Franz Fafka, claro está- y de una tienda en la que venden
bolígrafos con la efigie del escritor y figurillas de terracota representando al
Golem.
Una pareja de ancianos duda entre el bolígrafo y la estatuilla. Finalmente, compran
20 Golem de una vez; "son para regalar", explica el señor del pelo blanco en un
inglés con fuertes resonancias germánicas. Luego, volviéndose hacia mí con el
pequeño Golem en la mano, añade: "Será mi amuleto". Yo me digo que tal vez no
sea mala idea y también compro algunos.
Marek Halter es pintor y novelista francés de origen polaco. Traducción de José Luis Sánchez-Silva.

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LOS SECRETOS DEL MAHARAL DE PRAGA
Sección: Historias Verdaderas -

Investigación y producción Staff Keter

Fechada en Mar Jeshvan 5343 (Noviembre 1582 e.c.), la siguiente es una respuesta
enviada por el Maharal de Praga, Rabí Iehuda Loew (Ver El Rabino
Revolucionario), a su amigo y Rab HaGaón Iaakov Ginsberg describiendo los
secretos de la creación del Golem, la famosa criatura que salvó muchas vidas judías
y combatió por orden del Maharal a uno de los más acérrimos antisemitas de la
época, llevándolo casi al borde de la locura... pero esa es otra historia.
Así fue creado El Golem.

La

vida, la paz y la bendición para mi amigo del alma el Rab
HaGaón Su Honorable Santidad, Nuestro Maestro, el Rab Iaakov
Ginsberg (Rab Del Tosfot Iom Tov y primo del Maharal), Rab de
la comunidad de Friedberg, Hahsem la proteja.
Luego de los saludos pertinentes a su Eminencia, me dispongo a responder sus
preguntas en detalle acorde a como el Rab HaGaón, su alma ilumine, las expuso
delante de mí en su respectivo orden.
 Primero, si es verdad y correcto esta cosa que creé una persona, tal cual lo hizo
Rabá (Meguilá 7:b), y como me ceñí de fuerza en mi alma para hacer y utilizar
conjunciones de nombres sagrados para crear algo por su intermedio en este
mundo físico.
 Segundo, qué necesidad imperiosa había para esto.
 Tercero, cómo fue el orden de su creación y en medida posible para no llegar,
jas ve Shalom, a la destrucción de nombres sagrados, para no pasar por la
prohibición de “No harán así para Hashem su Di-s”, y cuál es mi opinión
respecto de la obligación del cumplimiento de las mitzvot para esta persona.
Ahora me dispongo a contestar a su Sabia Eminencia su alma ilumine, dichas
preguntas en detalle. He aquí como es sabido para su Honorable Eminencia, su
alma ilumine, que de antaño hubo para Israel muchas persecuciones por parte de
los pueblos cristianos y diversos tipos de penurias que derramaron vergüenza y
desprecio sobre nosotros Israel inculpándolos con la pérfida acusación del
libelo de sangre. Fui recibido en la Sagrada Comunidad de Praga, Hashem la
proteja, en el año 5332 de la Creación.
Era un momento de sufrimiento para los iehudím soportando muchos ataques de
los sonei Israel (antisemitas) por las acusaciones antes mencionadas, y mucha
sangre inocente de toda culpa de las almas de Israel fue derramada gratuitamente
cual agua a raíz de esa falsa acusación.
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Entonces se me ordenó difundir abiertamente a todos los pueblos que estoy
dispuesto a ponerme firme y luchar con toda mi fuerza para limpiar a mis
hermanos iehudím de está pérfida acusación antes mencionada. Por lo que escribí
instantáneamente una esquela petitoria al jefe eclesiástico de aquí, denominado en
sus términos Cardenal Johan Slimstar.
Mi pedido era ser llamado a su presencia para debatir respecto
al libelo de sangre ya que estoy preparado para demostrarle
con pruebas correctas que dicha acusación tiene su base solo
en la mentira antisemita y es una pérfida calumnia. El cardenal
me respondió que estaba complacido por esto y que así se
haría. Al pasar unos cuantos días llamó para que se
presentaran ante mí trescientos eclesiásticos estudiosos para debatir, cuando se
me informó esto le expuse al cardenal que debatir con trescientos clérigos al
mismo tiempo no está dentro de mis fuerzas; por eso propuse efectuar un debate
de treinta días, y que cada día expongan treinta curas diferentes sus preguntas y
argumentos delante del cardenal por escrito, y yo iría cada día a responderles,
también por escrito y el cardenal aceptó esto.
Cuando empezó el debate, toda la comunidad santa judía que se halla aquí en la
ciudad de Praga, Hashem la proteja, decidió efectuar la lectura de todo el Sefer
Tehilim a la madrugada en todos los Batei Knesiot (sinagogas) y Batei Midrashot
(academias) durante todos los treinta días, y también ayunaron lunes y jueves.
La cuestión del debate que sostuve con ellos se me asemeja que su Honorable
Eminencia no tendrá beneficio de que lo transcriba aquí, ya escribí el debate en un
libro para el recuerdo.
Durante los treinta días del debate, cada día el mismo era referido a otro tema. Mis
respuestas a las preguntas agradaron al cardenal y las recibió con una sensación de
respeto. Con todo esto se puso firme un clérigo local conocido como muy
antisemita, llamado con el nombre de Tadeus. Este cura argumentó que en todo
lugar se encuentran judíos faltos de luces intelectuales que piensan que es una
gran mitzvá emplear en Pésaj sangre cristiana, diciendo que así recibieron de sus
antepasados. E incluso el Rab explique lo contrario no le creerán ni escucharán. Y
cómo es posible que yo acepté ser garante también de esos iehudím sombríos de
los que su nivel intelectual es muy bajo, y por nuestros muchos pecados, para esto
se me escabulló una respuesta satisfactoria como se sobreentiende.
Luego fue transcripto todo el debate en un libro el cual fue enviado a nuestro rey el
piadoso Rudolph, se encumbre su esplendor, y todo le agradó. Por lo que envió una
orden para que me prepare para presentarme delante de él.
En el día de Rosh Jodesh Shvat del año 5333, de la cuenta grande de la Creación,
fue enviado por el Rey, su esplendor se eleve, un carruaje militar con dos ministros
para que vaya con ellos. Viajé con ellos al palacio real y allí fui recibido, Baruj
Hashem, con grandes honores.
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El Rey habló conmigo una hora completa y luego fui devuelto a mi casa, Baruj
Hashem, también con grandes honores, y en ese momento llegó a mis manos, Baruj
Hashem, anular este sufrimiento del libelo de sangre de sobre mis hermanos,
también esto era lo que esperaba ansiosamente.
Al pasar diez días fue enviado un edicto real a todas las cortes de justicia, que en
todo juicio de libelo de sangre es obligatorio que en la conformación del tribunal
debe estar incluído el Rab de los iehudím de dicha ciudad, o uno de los iehudím
considerados directivos comunitarios. Y también que la sentencia determinada en
la corte en el caso de libelo de sangre sea elevada al rey, crezca su esplendor, para
su aprobación.
Pero todavía no se desterró por completo el sufrimiento del
libelo de sangre. Cuando uno de los pobladores tenía odio
contra un iehudí, era acusado infundadamente, el
Misericordioso nos salve, y se lo acechaba engañosamente
para efectuar la acusación, jas veShalom, ¿y cómo estaría en
nuestras posibilidades salvar al iehudí acusado falsamente?,
el Misericordioso nos salve. Y por todo esto temí debido al
cura Tadeus, gran antisemita y opresor de los iehudim, y que
también efectúa brujerías, teniendo este un gran odio en su
corazón hacia mí y dijo que me enfrentaría poderosamente hasta expulsarme de
aquí, el Misericordioso nos salve, y se me asemeja que dicho clérigo tiene también
en su su alma una chispa del alma del filisteo Goliat que habita en Nov. Pero en mi
seno se encuentra una chispa de la neshamá del Rey David, sobre él sea la paz. Y es
sabido que el rey David sufrió terribles persecuciones por parte de dicho filisteo y
casi cae en sus manos.
Por ello me vi obligado a juntar mis fuerzas más potentes y apropiadamente
sólidas para poder pelear con firmeza frente al clérigo oponente antes
mencionado. Por lo que efectué una pregunta en sueños (al Cielo) con qué fuerza
podría luchar contra él.
Y vino esta respuesta clara del Cielo acorde al Alef-Bet (abecedario), “Atá Berá
Golem Debek Hajomer Vetigzar Zarim Jebel Torfé Israel - Tú crearás un humanoide
adherido de materia y cortarás los extraños que dañan y desgarran a Israel”. Y en
estas diez palabras (en Hebreo) están las conjunciones de Nombres Santos que
siempre tienen la posibilidad de crear potencialmente un humanoide de la arcilla.
Inmediatamente llamé en secreto a mi yerno, el Rab Itzjak HaCohén, y a mi alumno
el Rab Iaakov Sasón HaLeví, y les mostré la respuesta que recibí del Cielo en una
pregunta en sueño. Les dije el secreto en el asunto de la creación de un humanoide
de la arcilla y polvo de la tierra. Les comuniqué que quiero llevarlos para que
participen del asunto de la creación ya que para una creación como esta se
precisan los cuatro potenciales de la materia elemental, fuego, viento, agua y tierra.
Y sabía que cada uno de nosotros tiene un potencial específico de los cuatro
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elementos fundamentales y será realizada la creación por completo. Les ordené no
revelar el secreto a nadie y los armé con enmiendas y conductas para siete días de
antemano.
En el año 5360 de la cuenta grande de la creación, día 20 del mes de Adar, fuimos
los tres en la cuarta hora después de media noche, a la parte trasera de la ciudad
hasta el río llamado Maldovka (Moldava). A orillas del río buscamos afanosamente
y hallamos un lugar de arcilla y barro. Sobre este último hicimos una figura
humana de tres amot (codos = 48 cm c/u) de largo. Dibujamos la cara, también
manos y pies, como un hombre acostado boca arriba. Entonces nos paramos los
tres al lado de los pies del Golem. Ordené primero a mi yerno Rabí Itzjak HaCohén
que rodee siete veces al Golem, haciéndolo de derecha a izquierda; y le transmití
las conjunciones de letras a decir en el momento de las vueltas, haciendo así siete
veces. Cuando terminó las vueltas el Golem enrojeció cual brasa de fuego.
Luego le ordené a mi alumno Rabí Iaakov Sasón HaLeví que
haga también siete vueltas como las anteriores, y le
transmití también la conjunción de otros nombres. Cuando
concluyó sus vueltas le creció cabello como alguien de
treinta años, formándosele también las uñas en las puntas
de los dedos.
Entonces efectué también siete vueltas, y luego de concluir mis siete vueltas
dijimos los tres el versículo (Bereshit 2:7) “E insufló en su nariz alma de vida y fue
el hombre alma viviente”. Porque también en el aire que se respira es necesario
acuñar fuego, agua y viento, como se menciona en el Sefer HaIetzirá (Libro de la
Formación). Entonces el Golem abrió sus ojos y nos observó como si estuviese
atónito.
Luego dije con voz de mando “levántate sobre tus pies”, y el Golem se paró
abruptamente.
Lo vestimos con la ropa que habíamos llevado y también le pusimos zapatos en sus
pies. Convirtiéndose como una persona cualquiera de entre la gente, ve, escucha y
entiende. Sólo no tenía el don del habla en su boca.
A las seis de la mañana regresamos a casa y en el camino le dije al Golem: “Debes
saber que nosotros te creamos del polvo de la tierra para que cuides a los iehudím
de todos los males y sufrimientos que soportan de sus opositores y enemigos. Tu
nombre será Iosef y vivirás conmigo habitando en el cuarto de mi Tribunal
Rabínico. Tu trabajo será el de bedel del Tribunal Rabínico. Tienes que escuchar mi
voz y todo lo que te ordene, incluso transitar por medio del fuego o sumergirte en
aguas tempestuosas, saltar de una torre, y cumplir mi mandato por completo en lo
que te envíe”. Y el Golem movió su cabeza tras mis palabras con una señal de
asentimiento, tal cual como cuando uno está de acuerdo con las palabras de su
compañero. Y proyecté en su interior el espíritu de Iosef Shidá mencionado en el
Talmud (Pesajim 110 b; Iruvín 43 a), de quien se explicó que era mitad persona y
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mitad duende, y éste sirvió a los Sabios del Talmud y los salvó varias veces de
grandes penurias.
También dije al Golem que aunque ande por el fuego no se quemará y las aguas no
lo arrastrarán ni tampoco la espada lo matará.
A mi familia dije respecto al Golem: “cuando fui temprano por la mañana a la mikve
me topé en la calle con este indigente mudo percatándome que es una persona
íntegra. Por eso me apiadé de él y lo traje a casa para que asista a los bedeles del
Tribunal Rabínico”. Sin embargo ordené y apresté a mi familia para que no lo
empleen para ningún uso y servicio de la casa. Desde entonces él está sentado
siempre si no se lo necesita en el cuarto del tribunal Rabínico en una punta de la
mesa con su cabeza apoyada sobre sus dos manos concretamente como un
utensilio falto de entendimiento e inteligencia, sin pensar ni preocuparse por
ninguna cosa del mundo. Por eso la gente lo llamó “Iosele Golem”.
El orden de su eliminación si no se lo necesita más, también es
por intermedio de tres personas que deben tener una de las
fuerzas específicas de los cuatro potenciales elementales. Y
todo lo que hay que hacer es a la inversa de lo que se hizo en el
momento de crearlo y darle vida. Y como se presentaron
entonces ante sus pies de cara a él ahora de frente a su cabeza
rodeándolo siete veces empezando por el lado izquierdo hacia
los pies y luego nuevamente hacia la cabeza parándose diciendo las conjunciones
de letras sabidas. Así en cada vuelta de las siete siendo las conjunciones de letras
las mismas que se dijeron a la hora de crearlo. Solo que a la hora de su eliminación
hay que decirlos en forma invertida. Y todo el que tiene conocimiento y capacidad
en la ciencia cabalística práctica sabiendo y entendiendo el Sefer HaIetzirá por
completo entenderá el secreto de la manera de la creación y así entenderá el
secreto de la anulación de la creación. Luego de siete vueltas quedará el Golem
postrado como un pedazo de arcilla dura con forma humana. Y no es posible
estudiar la conjunción de letras del Sefer HaIetzirá como está impreso y crear por
su intermedio alguna criatura o ser vivo. Y la persona que estudie las conjunciones
de letras solo y únicamente del libro, no tendrá el potencial de crear nada, porque
hay en estos libros varias distorsiones y falta en ellos mucho. Y más aún lo
principal es la propia captación. Porque la persona tiene que saber primero a que
energía señala cada una de las letras. Y automáticamente entenderá también los
potenciales físicos de cada una de las letras. Y en esto corresponde estudiar. Pero
después que estudió bien nuevamente depende en la fuerza del entendimiento del
hombre y su rectitud. Que si tiene méritos captará el influjo para entender como
ensamblar y forjar las letras y crear a través de estas, alguna criatura en el mundo
físico. Y si este escribiese las fórmulas en un libro, su compañero no podrá generar
nada con estas si no las sabe por sí mismo para poner la intención precisa a través
del potencial del entendimiento. Siendo esto como un cuerpo sin alma.
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Y Betzalel (El Maharal se equipara a quien confeccionó los utensilios del Mishkán
en el desierto) tenía la mayor captación en este asunto. Y para él era una cosa
pequeña crear una persona o un ser vivo, sabiendo él también direccionar las
letras con las que fueron creados cielos y tierra. Estas son las veintidós letras de
nuestra santa Torá. Y su conocimiento provenía de una captación en su
pensamiento debido a su potencial de entendimiento. Y si Betzalel también hubiese
escrito esto que captó nadie hubiese podido generar nada si dicho conocimiento no
proviene de sí mismo por intermedio de su potencial de entendimiento.
Y lo que preguntó su Honorable Eminencia, su alma ilumine, dentro de su esquela
sobre mi opinión en el asunto de su obligación en las mitzvot y contarlo para
minián, me parece a mí que dicha persona está exenta de todas las mitzvot, incluso
de las que la mujer y un eved están obligados a cumplir. De todas maneras le
ordené cumplir las mitzvot públicas para no provocar error o malos entendidos en
quien lo vea. Y según mi opinión no hay que contarlo para el minián. Que incluso
para la postura que sostiene que una mujer se asocia para minián (Meguilá 23 a)
tampoco esta persona se incluiría. Porque es menos que una mujer porque no está
incluido para nada en “Y me santificare dentro de los hijos de Israel”.
Lo que consultó su Honorable Eminencia, su alma ilumine, si
la persona mencionada tiene cierto albedrío, si tiene fuerza
de ver cosas espirituales con cualquier potencial creado,
hasta cuánto llegaría su potencial en alto y profundidad, si
tiene un nivel pequeño del estadio de comprensión, y
también por qué no tiene la capacidad del habla, si tiene
algún nivel de alma o poder de engendrar, si lo domina
alguna debilidad, si sabe calcular el día sin ver la sombra o el reloj, y también por
qué elegí el espíritu de Iosef Shidá, cómo así mi opinión si es impuro tras su
anulación y en el caso que si éste se levantará en la resurrección de los difuntos y
tiene parte en el mundo venidero.
He aquí respondo a su Honorable Eminencia, su alma ilumine, acorde a mi
inclinación de pensamiento y acorde a como examiné, no encontré en la persona
antes mencionada, ni ietzer hatov ni ietzer hará, y toda acción que realiza es
obligada por un gran temor de no ser anulada su existencia instantáneamente,
siendo todas sus acciones como si fuesen de una máquina. Y de acuerdo a lo que lo
probé tiene una fuerza especial hasta diez amot (codos) de alto por sobre la tierra y
hasta diez amot de profundidad, sin haber cosa difícil de hacer para él, y no hay
nada que le impida hacer su cometido dentro de estas medidas.
Tiene el poder de ver cosas espirituales en un escalafón bajo, esto es un poco más
que los animales, bestias y aves, y un poco menos que los duendes y espíritus. Pero
la persona que tiene alma y libre albedrío no tiene posibilidad de ver cuestiones
espirituales incluso estando en un estadio de tzadik (justo) a no ser que se le
otorgue una fuerza especial desde el cielo en una fase de Vaifkaj eineihem (y se
abrieron sus ojos).
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Y la persona en cuestión fue creada con un potencial especial para que ninguna
arma pueda matarlo, como tampoco quemarse por el fuego o ahogarse en el agua.
Y no estaba en mi capacidad proyectar en la persona mencionada sino un pequeño
nivel de daat (comprensión) acorde al nivel de su espíritu. Pero del nivel de Jojmá
(Inteligencia) y Biná (Entendimiento), no estaba en sus potenciales recibir ni
siquiera una hebra ya que no era digno ni apropiado para el estadio de nivel del
alma llamado neshamá, sin encontrarse en su capacidad en la luz interior ni la luz
circundante. Por esto no era posible crearlo con el potencial del habla ya que no
era digno y apropiado para que ilumine en el la luz de la neshamá, hallándose en su
interior solo potencial de los niveles del alma llamados nefesh y rúaj únicamente.
Y está escrito “Y fue el hombre un nefesh (alma) viva”, y su
traducción al arameo “espíritu parlante” (Bereshit 2:7), esto es
el potencial del alma que se proyecta solo del escalafón de
nishmat jaim (alma viviente). Sin embargo, aunque es así, que no
tiene el escalafón de neshamá y no tiene relación con el alma
adicional en Shabat, de todas maneras se percibe en él un brillo
y semblante más bello en Shabat que en los días de semana.
De esto hay que entender que lo traído en el Zohar HaKadosh, que los dinim
(juicios severos) no gobiernan como en los días de semana, que el asunto es debido
a que jol (lit. profano, quiere decir semana) está en una fase de oscuridad y la
santidad del Shabat en una fase de luz, que las sacuden, y los rayos de luz del
estado de la santidad del Shabat se esparcen por todos los mundos con gran fuerza
y poder hasta que fluye por lo menos un pequeño reflejo también dentro de la gran
oscuridad del espacio de los dinim. También es imposible que de ninguna manera
halla allí ningun or zarúa (luz sembrada) del estadio de or iashar (luz directa), pero
es posible que alumbre allí un reflejo del estadio de or jozer de jozer (luz reflejada
del reflejo), y por medio de esto automáticamente se disminuye la oscuridad y se
debilita la fuerza de los dinim. Por eso también en un am haaretz (inculto) enorme,
aunque no quiera para nada esto y no tiene ninguna captación de lo que es, de
todas maneras aparece en su interior cierta chispa de luz de la santidad del Shabat.
Por eso dijeron Nuestros Sabios de bendita memoria que también un am haaretz
teme mentir en Shabat (Talmud Ierushalmi; Demai 4:3).
La persona en cuestión era necesario que fuese creada sin potencial de engendrar
ni deseos por la mujer, porque si tuviese dicho deseo, incluso como el nivel de un
ser vivo que es mucho menor que el del parlante, entonces hubiésemos sufrido de
él muchísimo, ninguna mujer se hubiera salvado de él, ya que dicho potencial sería
enorme y fuerte en este tema, estando cerca de lo escrito (Bereshit 6:2) “Y vieron
los hijos de Elokim las hijas del hombre que son buenas y tomaron para ellos
mujeres de todo lo que escogieron”. Por el motivo mencionado no gobierna sobre
él ninguna debilidad y enfermedad, el Misericordioso nos salve, ya que no tiene
deseos del ietzer hará. Por eso todas las cosas físicas en él están en la medida y
equilibrio apropiado, ni más ni menos, acorde a la medida y peso de su cuerpo. Y si
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pudiésemos comportarnos así personas como nosotros entonces tampoco
sabríamos de ninguna enfermedad o debilidad, el Misericordioso nos salve.
La persona en cuestión sabe calcular la hora sin necesidad de reloj ya que en cada
hora del día sopla desde el Gan Eden inferior con gran fuerza y poder una especie
de aroma agradable diferente que se esparce instantáneamente en todo el mundo
para limpiar el aire que respiramos de cosas dañinas que surgen en éste, que son
muy peligrosas, siendo el mayor peligro para la especie parlante.
Por esto hay en el Gan Eden inferior veinticuatro tipos de aromas buenos que
incluyen en ellos todos los tipos de curaciones del mundo. Y hay muchas especies
de pastos y hierbas que tienen la aptitud de captar en su interior estos tipos de
aromas buenos. Debido a esto tienen propiedades curativas para varios tipos de
enfermedades. Y cuando estos veinticuatro aromas buenos no limpian el aire como
corresponde, entonces en dicho lugar al que no llega el aroma bueno se produce
allí, el Misericordioso nos salve, una epidemia de cierto tipo de debilidad, el
Misericordioso nos salve.
Y debido a que el sentido del olfato de la persona en cuestión está en la integridad
apropiada no soportó nunca ninguna imperfección, faltante ni defecto en su
sentido del olfato, tiene el potencial sentir bien a cada hora cada tipo de aroma
bueno que impera en dicha hora. Y en base a esto sabe calcular las horas, pero los
minutos, no sabe calcular. Pero todo tzadik puede llegar a este nivel de dicho
sentido.
Y lo principal de esta cuestión depende de la anulación de la entidad propia de la
materia del cuerpo.
Y en el momento que me esforcé en proyectar algún ruaj
(espíritu) dentro de la persona en cuestión, vinieron ante
mí dos rujot, uno el de Iosef Shidá y uno de Ionatán Shidá;
y escogí el de Iosef Shidá. Y más viendo lo que se ve del
Talmud que Ionatán Shidá no era confidente. También me
parece que dicha persona luego de su anulación no es
impuro ya que no nació de una mujer, solo fue hecho, y un
animal creado con esta fuerza no precisa shejitá (faena
ritual) y no recae en ella la prohibición de ever min hajai (comer un miembro de un
animal vivo). Y todo sobre el que no recae la cuestión de nebelá no tiene impureza.
Y me inclino por que esta persona se levantará en la resurrección de los difuntos,
pero no con el primer cuerpo de Iosef Shidá ni con este segundo llamado Iósele
Gólem, sino con un tercer cuerpo, de la unión de hombre y mujer, que se
proyectará al mundo por intermedio de un tzadik antes de la venida del Mashíaj,
para corregir por su intermedio una cuestión grande y muy imperiosa que es un
secreto inescrutable. Sin embargo puede ser que se le otorgue el potencial de hacer
revivir también sus dos primeros cuerpos, de la forma por lo escrito “Y
aprovechará del rúaj” (Bamidbar 11:25). Y también tendrá Olam Habá, no por el
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BIOGRAFÍAS

cumplimiento de alguno de los seiscientos trece preceptos, sino por haber salvado
a Israel de grandes sufrimientos, siendo esto también obligatorio de todas maneras
ya que le corresponde pago como un siervo que su amo le da su gratificación, en
particular que estando en el cuerpo de Iosef Shidá no le era tan obligatorio
despertándose esto de su propia voluntad.
Y me parece que todos los Shedim Iehudaín (duendes judaicos) mencionados en el
Zohar serán refinados y se repararán por medio de varias reencarnaciones. Y su
rectificación no es por intermedio del estudio de Torá y cumplimiento de las
mitzvot, porque ellos no se pararon en el Monte Sinaí. Sólo que se rectifiquen en la
forma del espíritu de Iosef Shidá en lo que efectuó favores a Israel, salvándolos de
sufrimientos y persecuciones. Y por medio de esto serán meritorios también del
mundo venidero.
Y Hashem, el Misericordioso, en su enorme misericordia y bondad hará para su
pueblo maravillas. Y como a aves, así Hashem Tzevakot nos escudará y enviará
para nosotros nuestro Justo Redentor pronto en nuestros días Amén.
Estas son las palabras de su amigo del alma que escribe por “Y estarán limpios de
Hashem y de Israel”. El que busca su paz con amor poderoso y alma anhelante
todos los días. Con la ayuda de Hashem bendito sea, aquí la santa comunidad de
Praga, la escude Di-s, tercer día de parashá Vaierá, año Gueshem 21 de Mar
Jeshvan 5343 (6 de Noviembre 1582 e.c.) desde la creación del ciclo pequeño.
Con respeto lo saluda el pequeño, Iehudá, conocido como Leib, hijo del Rab
Betzalel, Zatzal (el recuerdo del tzadik para bendición), quien vive en la santa
comunidad mencionada.
Fuente: The Oxford University Library "The Maharal Biography" .

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BIOGRAFÍAS

EL RAMJAL
RABÍ MOSHÉ JAÍM LUZZATO
Jabad. com

Rabí Moshé Jaím Luzzato (1707-1747), o con el acróstico
con que se lo conoce, Ramjal, pasó a la fama merced a su
libro de ética judía, el Mesilat Iesharím - "Sendero de los
Justos"
Rabí Moshé Jaím nació en Padua, Italia, hace casi 300 años.
Ya desde su más temprana infancia, Moshé Jaím mostró un
inusitado y serio interés por los estudios. Se aisló de las vivencias terrenales
sumergiéndose en el vasto mar del Talmud con profunda dedicación. Durante su
adolescencia, Moshé Jaím mostró gran interés por los estudios de la Cábala, el
sector místico y esotérico de nuestra Torá, y por la edición de libros de dicha
temática.
Moshé Jaím no mostró sus obras a ningún mortal, salvo a sus discípulos y
compañeros. A ellos también reveló que el Profeta Elías se le había aparecido y le
habían sido reveladas muchas cosas.
Estos secretos y sus escritos impresionaron tremendamente a sus alumnos.
Cuando Rabí Moshé Jaím viajó para las Altas Solemnidades a ver a su maestro, sus
alumnos no pudieron contenerse y mostraron los manuscritos a un emisario de la
comunidad de Tzfat -Safed-, también él un renombrado cabalista, que se
encontraba de paso por su ciudad.
Este cabalista, llamado Rabí Rafael Israel Kamji, se sintió altamente impresionado
por la profundidad de los conocimientos de Rabí Moshé Jaim, y a su arribo a
Venecia no dejaba de alabarlo ante los Rabinos locales. El Ramjal llegó a
Amsterdam, allí fue recibido con grandes honores y la comunidad quiso tomar a su
cargo su manutención. Ramjal declinó esta oferta pues no quería depender de
nadie, y se dedicó a hacer trabajos en vidrio.
Esperaba erigir una gran leshivá con numerosos alumnos, en Tzfat, la ciudad de los
Cabalistas. Su esperanza se truncó al fallecer poco tiempo después de su arribo a la
Tierra de Israel (el 26 de Iyar de 1747), hallando sepultura en la ciudad de
Tiberíades junto a la tumba de Rabí Akibá, el gran maestro del Talmud.
FILOSOFO, RABBINO E CABALISTA ITALIANO
Saluti a tutti i miei amici in Italia, Dio vi benedica.
Rabino Moisés Vidas Luzzatto en hebreo ‫ לוצאטו חיים משה‬, Moshe Jaim Luzzatto.

También conocido por el acrónimo hebreo de Ramjal (o RaMJaL, ‫ )ל"רמח‬Padua
1707 - Acre 1746, fue un rabino, filósofo, y kabalista italiano, es uno de los de más
misterioso, interesantes e importantes rabinos de la historia del pueblo judío.

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BIOGRAFÍAS

Era un gran Kabalista que escribió más de un centenar de libros y participó en el
estudio de la Kabalah y su propagación en varios países europeos.
Su legado se asocia con sus escritos sobre el Zohar, aunque hoy en día es el más
recordado por el aspecto ético de su enseñanza, en particular por el Tratado
Mesillat Yesharim ("La senda de los justos")
También fue un prominente educador que desarrolló un método excepcional para
el estudio de la Kabalah, un método que era conveniente incluso para los
adolescentes. El Ramjal era también un poeta brillante y un intelectual con una
educación amplia.
A pesar de su altura, fue cruelmente perseguido durante toda su vida por sus
propios correligionarios, porque ninguno de ellos lo entendían.
Todo comenzó por allá por 1450, cuando una familia judía emigró hacia Venecia en
Italia, se ramificó y adquirió celebridad; provenían de Lausitz en Baviera y de allí el
apellido de los Luzzatto.
Dos grandes pensadores derivaron de la rama original, que se bifurcó en Padua y
en Trieste.
De la primera, Moshe Jaim Luzzatto (1701-1746), llamado el Ramjal; de la segunda,
un siglo después, Samuel David Luzzatto (1800-1865) el Shadal, del que
hablaremos próximamente en otro post.
Ramjal, nacido en el guetto de Padua, recibió una educación clásica, tanto por
judíos como italianos, desde muy temprana edad muestran una preferencia por la
literatura, era un niño inteligente, un niño prodigio con habilidades excepcionales
y una memoria extraordinaria.
Cuando era joven deseaba entender el secreto de la vida y su origen, comienzan a
buscar respuestas a preguntas básicas que se plantean. Su ardiente deseo de
encontrar una respuesta lo llevó a la sabiduría de la Kabalah, que comenzó a
estudiar con el rabino Yehoshua Basán cuando todavía era pequeño. A la edad de
catorce años, se sabía de memoria todos los escritos del Ari (Rabí Yitzjak Luria) y
en la edad de once años escribió sus primeros poemas.
Es posible que haya asistido a la Universidad de Padua, y ciertamente fue parte de
un grupo de estudiantes conocido por estar interesado en el misticismo y la
alquimia. Con su vasto conocimiento de estudios religiosos, el arte y la ciencia se
convirtió rápidamente en la figura dominante de ese grupo y su hermano Moisés
David Valle fue guía de lo que dio en llamarse la “Sociedad Santa”.
Empezaron siete y terminaron siendo dieciséis, dedicados al estudio del Zohar.
Leían en voz alta el texto, turnándose sin interrupciones, de modo que las palabras
del libro fueran pronunciadas de manera constante. Se trata de la llamada “Kabalah
práctica”, en la que el mero estudio se supone estar empujando al mundo en la
dirección que le imprime el líder de la cofradía.
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Se interesaban en el mesianismo y, aunque comenzaron como un mero grupo de
estudio, más tarde devinieron en una especie de logia cerrada que usaba sus
conocimientos de mística para adelantar la redención de la humanidad.
Se sabe de sus actividades, gracias a las cartas de uno de sus miembros, Iekutiel
Gordon.
Ramjal fue un genio precoz, versado desde la infancia en la Biblia y el Talmud, el
Midrash y la halajá, y poco más tarde en la ciencia y en la cultura italiana de su
época. En el primer campo, su maestro, amigo y protector fue Yehoshua Bashán,
cabeza de la comunidad de Padua; en el segundo, el médico Isaac Cantarini.
Es difícil encasillar la obra de Ramjal: fue poeta hebreo, Kabalista, y moralista. Su
vida cambió radicalmente en 1742 cuando creyó recibir la revelación de una voz
celestial, que supuso de un “Maguid”: un poder divino que enseña secretos a los
mortales.
Todas las revelaciones del Maguid, que ya nunca se detendrían, fueron la base de
sus escritos Kabalísticos, de los cuales sobrevivió Zohar Tiniana, escrito en arameo.
Una de las cartas de Iekutiel Gordon, que referían las experiencias místicas de la
cofradía, llegó a manos de Moisés Hagiz (rabino de Hamburgo que había estudiado
en Jerusalén) quien alertó a los rabinos de Venecia, en la sospecha de que se
trataba de un típico grupo shabtaísta.
Ramjal rechazó la acusación, pero admitió haber sido influido por los escritos de
Natán de Gaza, principal promotor del shabtaísmo. De entre las herejías de este
movimiento, argüía Ramjal, él podía rescatar los aspectos positivos.
Algunos párrafos de Ramjal fueron, en efecto, escandalosos, como por ejemplo el
que sostiene que el Mesías debe descender a lo satánico –una tesis en la que
reverberaba el argumento que usaban los shabtaístas, para justificar la conversión
al Islam de Shabtai Zvi.
Con todo, cabe aclarar que, a diferencia de los shabtaístas, las trasgresiones que
“acercan la redención” a las que Ramjal se refiere, son exclusivamente espirituales;
nunca físicas.
Las quejas acerca de los desvíos doctrinarios de Ramjal llegaron a su maestro
Ishaiá Bashán, quien lo defendió acaloradamente. De este modo, se desató una gran
polémica entre los rabinos de Italia, que se agravó cuando se requisó la casa de
Luzzatto y se hallaron en ella objetos de magia.
En 1730, éste se rindió ante la ola de críticas y entregó sus escritos a Bashán, con la
promesa de que no escribiría ni enseñaría más las revelaciones del Maguid.
Aclaraba, empero, que el veto regiría exclusivamente mientras estuviera fuera de
Eretz Israel. Algunos meses después contrajo matrimonio, y su vida pareció
estabilizarse.

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No fue así. La controversia persistía, y los rabinos de Venecia decretaron que los
escritos de Ramjal debían quemarse. En 1735 huyó a Ámsterdam y, al llegar a
Frankfurt, solicitó el apoyo del rabí Jacob Ha-Cohen. Éste reaccionó alarmado,
quemó parte de los escritos, escondió el resto, y obligó al italiano a denunciar como
falsedades las enseñanzas del Maguid.
Ramjal se asentó en Ámsterdam, en donde siguió escribiendo pero omitiendo
temas cabalísticos que preservaba para una etapa posterior de su vida. En una
carta que Ramjal envía a su mentor (1740) revela sus intenciones: “Ya he fijado
que, con la ayuda de Dios, iré a la buena de entre las tierras, la Tierra de la
santidad. Y aunque es cierto que no podré hacerlo de un día para el otro… espero
que no pasen años ni meses”. Este anhelo está registrado en otros testimonios.
Finalmente se trasladó, y se asentó en Acre. Su intención era enseñar los secretos
de la Kabalah, pero la providencia le tenía reservado un destino más aciago. No se
conocen muchos detalles de la residencia del Ramjal en Acre. En un artículo
publicado en 1951 en la revista hebrea Sinai, el israelí Haim Zohar reconstruye ese
lapso en base de las cartas de sus discípulos. Las relaciones entre Eretz Israel e
Italia durante la generación de Ramjal eran estrechas. Enviados llegaban de Israel a
Italia e informaban de la situación allí; el intercambio epistolar era vasto.
Haim Zohar sostiene que, en realidad, Ramjal no pasó por Italia en su camino a
Israel y que, teniendo en cuenta el comercio de marras con Holanda, no era difícil
llegar a Jerusalén desde Ámsterdam. Para probarlo, cita de las cartas que llegaban
a Europa, Padua incluida, sobre la estancia de Ramjal en Israel.
De los tres o cuatro años que residió en Israel, no nos han llegado sus escritos. Sólo
se sabe por su correspondencia con sus alumnos que, aparentemente, tuvo un
buen pasar en su hogar en Acre, y que nunca pudo llegar a algunos de los lugares
santos judíos.
A los pocos años, en mayo de 1746, una epidemia de cólera terminó con la vida de
Ramjal y con la de toda su familia.
Estos son algunos de los otros libros que Ramjal escribió:








Maasé Shimshon ("La historia de Sansón")
Lashon Limudim ("una lengua para la enseñanza")
Migdal Oz ("La Torre de la Fuerza")
Kohelet Zohar ("El Zohar en el Libro de Eclesiastés")
Shivim Tikikunim ("Tikkunim Setenta") que es paralelo a los setenta y Zohar
Tikkunei
Zohar Tinyanah ("A Zohar II") ya no existe
Klallot Haillan o Klalut Hailan ("Los elementos principales del árbol de [la
vida]") una sinopsis de la obra básica del ARI de la Cábala
Ma'amar Hashem ("Un discurso sobre Dios")
Ma'amar HaMerkava ("Un discurso en el carro")

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 Ma'amer Shem Mem-Bet ("Un discurso sobre el nombre de la letra 42 [de
Dios]")
 Ma'amar HaDin ("Discurso sobre [divina] Sentencia")
 Ma'amar HaChochma o Maamar Ha'hokhma ("Discurso sobre la Sabiduría") se
centra en Rosh Hashanah, Yom Kippur, y la Pascua, desde una perspectiva
Kabalística.
 Ma'amar HaGeulah ("un discurso sobre la redención" o "la gran redención")
 Ma'amar HaNevuah ("Discurso sobre la Profecía")
 Mishkanei Elyon o Elyon Mishkane "(" Torres Poderoso ") un conocimiento
kabalístico del Templo con una representación de las dimensiones del tercer
Templo.
 Ain Israel ("El pozo de Israel")
 Yaakov Ain ("El pozo de Jacob")
 Milchamot Hashem ("La guerra de Dios"), que defiende la Cábala en contra de
sus distractores
 Kinnaot Hashem Tzivakot o Tsevaot Kinat H "(" Ardent [defensas] para Adonai
de los ejércitos ") ofrece detalles acerca de la redención y el Mesías.
 Adir Bamarom ("[Dios es] poderoso en las alturas") un comentario sobre el
Rabbah Iddrah ("La habitación de trilla Grande") sección del Zohar
 Iggrot Pitchei Jojmá v'Da'at o Hokhma Klale Pit'he 'Veda'at ("Cartas [para
servir] como una apertura a la sabiduría y del conocimiento") detalla y explica
algunos principios eruditos de la fe judía según la Kabalah.
 Sefer Daniel ("El Libro de Daniel"), un comentario esotérico de esta obra bíblica
 Tiktu Tephilot ("515 Oraciones") se centra en las oraciones por la revelación de
la soberanía de Di-s
 Kitzur Kavvanot ("Intenciones abreviado") permite al lector una visión general
de los grabados del ARI, la oración, las intenciones
 Ma'amar HaVejuaj ("Un discurso [que sirve como] el argumento") enfrenta a un
Kabalista contra un racionalista como cada uno trata de defender su forma de
pensar
 Klaj Pitjei Jojmá (" 138 aperturas a la Sabiduría ") una de las obras más
importantes Ramjal en que expone su pensamiento sobre la naturaleza
simbólica de los escritos del Ari y explicaciones propias Ramjal.
 Arejat Klallot HaEilan ("Un diccionario de los elementos principales de El árbol
de [la vida]")
 Klallim ("principales elementos") una serie de presentaciones breves y concisos
de los principios fundamentales del sistema Kabalístico, abiertamente
 Daat Tevunot ("El corazón sabe" o "conocer los motivos"), una obra que explica
varias de las 13 de Maimónides principios de la fe de acuerdo a la Kabalah.
 Perush al Midrash Rabá ("Comentario sobre Midrash Rabá") que no es
cabalístico tanto como un símbolo.

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 Derej Hashem ("El Camino de Dios"), una de sus obras más conocidas: una
sucinta al acondicionamiento de los fundamentos de la fe judía tocar en las
obligaciones de la humanidad en este mundo y sus relaciones con Dios.
 Ma'amar al HaAggadot ("Discurso sobre Agadá"), que es una explicación de
cómo entender la literatura agádicos de manera seria
 Ma'amar HaIkkurim o Maamar Ha'ikarim ("Discurso sobre los Fundamentos"),
una breve y sucinta al acondicionamiento de los fundamentos de la religión
judía, como "El Camino de Dios" que toca temas de algunos otros
 Derej Jojmah (" El Camino de la Sabiduría "), que sirve como un diálogo entre un
joven y un sabio con el último ajuste a cabo un curso de vida de estudio de la
Torá culminando en el estudio de la Cabalá
 Vijuaj Hajojam V'Hajassid ("El debate entre el sabio y el hombre piadoso"), que
es en realidad un primer borrador de Messilat Yesharim que sólo reapareció
recientemente.
 Messilat Yesharim o Mesilat Yesharim ("El Camino de los Justos"), su obra más
famosa que permite a sus lectores a crecer en la piedad paso a paso, fue escrita
cuando tenía 33 (en 1740)
 Sefer HaDikduk ("El libro de la gramática")
 Sefer HaHigayon ("El Libro de la lógica") establece la forma correcta de pensar y
analizar
 Ma'amar al HaDrasha ("Discurso sobre Homilías") fomenta el estudio de la
Kabalah y Mussar
 Sefer Hamalitza ("El Libro de Estilo") ofrece el arte de la escritura y la expresión
exacta
 Derech Tevunot ("el camino de entendimiento") explica la forma de pensar del
Talmud.
 LaYesharim Tehilla ("Alabado sea el vertical") es una obra poética.
LUZZATTO Y EL MISTICISMO
Uno de los grandes historiadores del pensamiento judío fue Itzjak (Julius)
Guttmann, hijo de la tradición, del comienzo del siglo XX, que combinaba el acervo
rabínico con los estudios académicos en Alemania. En 1934, emigró de Berlín a
Jerusalén, donde fue profesor de la Universidad Hebrea hasta su muerte en 1950.
Su gran maestro fue Hermann Cohen.
Al construir los distintos caminos de la filosofía judía y su experiencia religiosa,
Guttmann no titula a su libro “Filosofía judía” sino Filosofías del judaísmo (1933) y
en este clásico desgrana su historia desde la era bíblica hasta su época.
Elocuentemente, el libro de Guttmann omite el fenómeno del misticismo y la
cábala, por lo que uno de sus grandes excluidos fue el Ramjal. Pero con el paso del
tiempo, la corriente que el Ramjal representa cobró una mayor relevancia, y no es
aventurado suponer que sería incluido si hoy se volviese a redactar aquella obra.
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BIOGRAFÍAS

Allá por 1450, una familia judía emigró hacia Venecia en Italia, se ramificó y
adquirió celebridad; provenían de Lausitz en Baviera y de allí el apellido de los
Luzzatto.
Dos grandes pensadores derivaron de la rama original, que se bifurcó en Padua y
en Trieste. De la primera, Moshe Jaim Luzzatto (1701-1746), llamado el Ramjal; de
la segunda, un siglo después, Samuel David Luzzatto (1800-1865), el Shadal.
En Padua, Ramjal se vinculó a un grupo de jóvenes religiosos que habían ido a
estudiar a la universidad, y constituían el sector más abierto y vanguardista de la
comunidad. Terminó convirtiéndose en su líder espiritual, y su hermano Moisés
David Valle fue guía de lo que dio en llamarse la “Sociedad Santa”.
Empezaron siete y terminaron siendo dieciséis, dedicados al estudio del Zohar.
Leían en voz alta el texto, turnándose sin interrupciones, de modo que las palabras
del libro fueran pronunciadas de manera constante. Se trata de la llamada “cábala
práctica”, en la que el mero estudio se supone estar empujando al mundo en la
dirección que le imprime el líder de la cofradía.
Se interesaban en el mesianismo y, aunque comenzaron como un mero grupo de
estudio, más tarde devinieron en una especie de logia cerrada que usaba sus
conocimientos de mística para adelantar la redención de la humanidad.
Se sabe de sus actividades, gracias a las cartas de uno de sus miembros, Iekutiel
Gordon.
Ramjal fue un genio precoz, versado desde la infancia en la Biblia y el Talmud, el
Midrash y la halajá, y poco más tarde en la ciencia y en la cultura italiana de su
época. En el primer campo, su maestro, amigo y protector fue Ishaiá Bashán,
cabeza de la comunidad de Padua; en el segundo, el médico Isaac Cantarini.
Es difícil encasillar la obra de Ramjal: fue poeta hebreo, cabalista, y moralista. Su
vida cambió radicalmente en 1742 cuando creyó recibir la revelación de una voz
celestial, que supuso de un “Maguid”: un poder divino que enseña secretos a los
mortales.
Todas las revelaciones del Maguid, que ya nunca se detendrían, fueron la base de
sus escritos cabalísticos, de los cuales sobrevivió Zohar Tiniana, escrito en arameo.
Una de las cartas de Iekutiel Gordon, que referían las experiencias místicas de la
cofradía, llegó a manos de Moisés Hagiz (rabino de Hamburgo que había estudiado
en Jerusalén) quien alertó a los rabinos de Venecia, en la sospecha de que se
trataba de un típico grupo shabtaísta.
Ramjal rechazó la acusación, pero admitió haber sido influido por los escritos de
Natán de Gaza, principal promotor del shabtaísmo. De entre las herejías de este
movimiento, argüía Ramjal, él podía rescatar los aspectos positivos.
Algunos párrafos de Ramjal fueron, en efecto, escandalosos, como por ejemplo el
que sostiene que el Mesías debe descender a lo satánico –una tesis en la que
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reverberaba el argumento que usaban los shabtaístas, para justificar la conversión
al Islam de Shabtai Zvi.
Con todo, cabe aclarar que, a diferencia de los shabtaístas, las trasgresiones que
“acercan la redención” a las que Ramjal se refiere, son exclusivamente espirituales;
nunca físicas.
Las quejas acerca de los desvíos doctrinarios de Ramjal llegaron a su maestro
Ishaiá Bashán, quien lo defendió acaloradamente. De este modo, se desató una gran
polémica entre los rabinos de Italia, que se agravó cuando se requisó la casa de
Luzzatto y se hallaron en ella objetos de magia.
En 1730, éste se rindió ante la ola de críticas y entregó sus escritos a Bashán, con la
promesa de que no escribiría ni enseñaría más las revelaciones del Maguid.
Aclaraba, empero, que el veto regiría exclusivamente mientras estuviera fuera de
Eretz Israel. Algunos meses después contrajo matrimonio, y su vida pareció
estabilizarse.
No fue así. La controversia persistía, y los rabinos de Venecia decretaron que los
escritos de Ramjal debían quemarse. En 1735 huyó a Ámsterdam y, al llegar a
Frankfurt, solicitó el apoyo del rabí Jacob Ha-Cohen. Éste reaccionó alarmado,
quemó parte de los escritos, escondió el resto, y obligó al italiano a denunciar como
falsedades las enseñanzas del Maguid.
Ramjal se asentó en Ámsterdam, en donde siguió escribiendo pero omitiendo
temas cabalísticos que preservaba para una etapa posterior de su vida. En una
carta que Ramjal envía a su mentor (1740) revela sus intenciones: “Ya he fijado
que, con la ayuda de Dios, iré a la buena de entre las tierras, la Tierra de la
santidad. Y aunque es cierto que no podré hacerlo de un día para el otro… espero
que no pasen años ni meses”. Este anhelo está registrado en otros testimonios.
Finalmente se trasladó, y se asentó en Acre. Su intención era enseñar los secretos
de la cábala, pero la providencia le tenía reservado un destino más aciago. No se
conocen muchos detalles de la residencia del Ramjal en Acre. En un artículo
publicado en 1951 en la revista hebrea Sinai, el israelí Haim Zohar reconstruye ese
lapso en base de las cartas de sus discípulos. Las relaciones entre Eretz Israel e
Italia durante la generación de Ramjal eran estrechas. Enviados llegaban de Israel a
Italia e informaban de la situación allí; el intercambio epistolar era vasto.
Haim Zohar sostiene que, en realidad, Ramjal no pasó por Italia en su camino a
Israel y que, teniendo en cuenta el comercio de marras con Holanda, no era difícil
llegar a Jerusalén desde Ámsterdam. Para probarlo, cita de las cartas que llegaban
a Europa, Padua incluida, sobre la estancia de Ramjal en Israel.
De los tres o cuatro años que residió en Israel, no nos han llegado sus escritos. Sólo
se sabe por su correspondencia con sus alumnos que, aparentemente, tuvo un
buen pasar en su hogar en Acre, y que nunca pudo llegar a algunos de los lugares
santos judíos.
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A los pocos años, en mayo de 1746, una epidemia de cólera terminó con la vida de
Ramjal y con la de toda su familia.
Su obra
Mucho después de su muerte, Ramjal fue considerado un santo para la judería de
Europa Oriental, pero no debido a sus escritos cabalísticos, sino a los éticos.
El grupo de Ramjal había establecido, en 1731, un código de diez leyes. Creían que
la redención tendría lugar a los pocos años y que ellos mismos serían protagonistas
del proceso; por ese motivo llevaban vidas santas y estudiosas de la cábala.
Moisés David Valle parece haber creído que él era el Mesías. Gordon iba a liderar
los ejércitos de Israel. Otros roles mesiánicos fueron distribuidos entre los
miembros. En cuanto a Ramjal mismo, su papel queda claro de los comentarios
manuscritos que él mismo hiciera sobre su propia acta matrimonial, en los que
explica que se consumaba en ella un casamiento celestial -Moisés con Zipora (así se
llamaba su esposa, hija del rabino David Finzi de Mantua)-, una boda entre las
facetas masculinas y femeninas del reino divino. En pocas palabras, se veía a sí
mismo como la reencarnación de Moisés, destinado a salvar a su pueblo.
Sus escritos cabalísticos son básicamente tres: Kelaj (=138) o Pitjei Jojmá que
explica ideas centrales para una vida religiosa plena; Joker U’Mekubal, diálogo
entre un filósofo y un cabalista luriano (la interpretación que Ramjal hizo de los
escritos de Isaac Luria fue aceptada); y el mentado Zohar Tiniana, los dictados del
Maguid.
En Venecia se supo de la inminente publicación de Joker U’Mekubal (“filósofo y
cabalista”), por lo que el rabinato de esa ciudad (que era la culta ciudad en la que a
la sazón vivía Antonio Vivaldi) le exigió que dejara de publicar y de enseñar cábala,
ni siquiera a sus discípulos. A diferencia de las restricciones de 1730, esta vez
Ramjal las rechazó. Escribió 150 salmos en género femenino, como si fueran obra
de la “Shejiná“ o providencia divina.
Cuando, en octubre de 1736, sus excentricidades motivaron un decreto de
excomunión contra él, ya había partido en el sendero que lo llevaría a morir en
Israel.
Por entonces escribió su obra principal Mesilat Iesharim (El camino de los rectos,
publicado en Ámsterdam en 1740), que se transformó en uno de los dos tratados
de moral más difundidos -junto con el libro Jovot Halevavot de Bajia ibn Pakuda.
Mesilat Iesharim ejerció una poderosa influencia en el mundo de las ieshivot, en las
que llegó a ser estudiado de memoria.
Comienza con la descripción de cuál es el deber del hombre en el mundo, el
perfeccionamiento del servicio al Creador: “El hombre fue creado para su
ubicación en el mundo venidero”. A partir de ese principio, el libro analiza los
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niveles en que se lleva a cabo el servicio divino: cuidado, devoción, limpieza,
separación, pureza, humildad, temor al pecado y santidad.
Es notable que el último capítulo (simbólicamente el 26, la suma de las letras del
Tetragramatón) nos habla de la santidad de un modo ascético: “Incluso cuando uno
está ocupado de las actividades materiales que impone su corporalidad, su alma no
debe desviarse del apego a lo sublime”. La santidad es para Ramjal “un don”
(mataná) que Dios le concede a quien persevera en entender la santificación de sus
actos.
Ramjal diferencia la santidad de la pureza en que, en el primer caso, todos los actos
se hacen desde un apego (devekut) a lo divino, y así se santifican.
En la versión de Mesilat Iesharim prologada por el conocido pensador judío
Mordejai Kaplan, éste muestra al libro como una prueba de la aplicación judaica a
la literatura ética, desmintiendo el prejuicio reinante de que la literatura judía fue
enteramente legalista y fría.
Otras obras de Ramjal incluyen Daat Tevunot (el corazón sabedor) y Derej Hashem
(el camino de Dios), en el que delinea una presentación sistemática del
pensamiento judío, la primera realizada desde una perspectiva mística.
Este libro habla de la importancia del alma, de nuestra vía para influir los mundos
sublimes, y de la vida después de la muerte. Por sobre todas las cosas Derej
Hashem defiende el valor del cumplimiento de cada precepto por parte del
individuo judío. Una buena acción de un pequeño ser, eleva al cosmos entero.
Ramjal incorpora en el texto cuestiones muy polémicas. Así, en el capítulo dedicado
a la providencia individual, menciona la reencarnación como si fuera una creencia
judaica.
Cabe agregar aquí que la doctrina de la trasmigración de las almas
(“metempsicosis”, en hebreo, guilgul) tiene su fuente en la India; de allí fue llevada
a Persia por el zoroastrismo, y los cabalistas la incorporaron al judaísmo
tardíamente.
No aparece en la Biblia ni en el Talmud, no en la exégesis de Rashi ni en la de los
exegetas que lo han comentado. Fue rechazada por los principales filósofos judíos:
durante la Edad Media la refutaron de modo explícito Saadia Gaón, Abraham Ibn
Daud y Iosef Abo, y de modo implícito Iehuda Halevi y Maimónides. El único
pensador importante del judaísmo normativo en quien podría detectarse la
creencia en la trasmigración, es Najmánides, y sólo en un tratado menor: su
comentario de Job. En textos judíos, la idea aparece por primera vez en un libro
que nunca fue central en el pensamiento de Israel: el místico Sefer Habahir (Sur de
Francia, siglo XII).
El otro gran libro de Ramjal, Daat Tvunot (Padua, 1734) está escrito en forma de
preguntas y respuestas, un diálogo entre el intelecto sabedor y el alma perpleja,
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acerca de la providencia, la recompensa y el castigo. Intenta explicarle al creyente,
no convencer al agnóstico.
Las criaturas divinas fueron creadas imperfectas para que puedan perfeccionarse
con mérito propio. Su perfeccionamiento será su recompensa. En términos
generales, Daat Tvunot trata del credo judaico, del rol del judío y de cómo su
conducta contribuye al mejoramiento del mundo. ¿Por qué Dios creó el universo?
Porque la bondad es parte de su esencia; para depositar en él la máxima bondad.
Dios ofreció Su sabiduría una y otra vez al mundo entero y, eventualmente, eligió a
Abraham para que sus descendientes perpetúen Su verdad, hasta que se constituya
una comunidad perfecta que acepte la Torá.
Finalmente, Ramjal es asimismo autor de una vasta obra poética, incluidos dramas
en verso como Maasé Shimshon, escrito mientras era adolescente; Migdal Oz,
compuesto para la boda del hijo del rabí Basán, y La-iesharim Tehila.
El carácter de su obra dramática puede entreverse de un resumen de Migdal Oz: en
la lejana Tierra del Este hay una torre alta en la montaña (la “Migdal Oz” o atalaya
del vigor, nombre tomado del libro de Proverbios 18:10). El rey proclama que
quien llegue a esa torre tomará la mano de su hija, la princesa Shelomit. Shalom, el
hijo del rey de Ananim, llega a la torre y se introduce en una cueva; abre unas
piedras que lo conducen a la torre.
Como Shalom ignoraba la oferta real, el premio es reclamado por Zifa, un impostor
que había seguido sus pasos. Shelomit y Shalom se encuentran secretamente, y
resuelven casarse. Pero Ada, que ama a Shalom, decide arruinarles el plan. Fabrica
la acusación de que Shelomit intentaba hacer envenenar a Zifa, por lo que la
princesa es sentenciada a la hoguera. Shalom se presenta en la plaza pública y
ofrece su vida a cambio de que se la perdone. Ella rechaza esa posibilidad, y
Shalom evoca que su sufrimiento debe ser consecuencia de haber abierto el portal
de la torre, ya que allí había un texto que rezaba: “Si te atreves a acercarte aquí,
deberás temer lo peor del futuro”. El rey lo interroga al respecto, y Shalom
reconstruye su itinerario hacia la torre, lo que obliga a Zifa a admitir su impostura.
Ada pide el perdón de Shelomit, quien se lo concede graciosamente, y la feliz boda
tiene lugar. El coro canta una canción nupcial.
Se trata de una especie de epopeya filosófica, pletórica de referencias bíblicas.
Puede ser entendida bien como la historia de la Creación, o bien como el proceso
de la vida en el que, debido a su inocencia, uno siempre parece perder el camino.
En uno u otro caso, el sendero va desde el dolor hasta el feliz reencuentro.
El crítico literario Pinjas Lajover ha visto en Ramjal al primer poeta hebreo
moderno. Más de cuarenta poemas del Ramjal sobrevivieron; todos ellos en hebreo
-la mayoría sonetos.
Quienes disienten con Lajover, sostienen que Ramjal, al permanecer vinculado a la
cábala y el mesianismo, no podría ser portador de la rebelión contra el pasado,
habitualmente atribuido a la poesía hebrea moderna.
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Lo haya sido o no, la singularidad de Ramjal es doble. Primeramente, a diferencia
de los judeoitalianos previos que hemos visitado (Leone Modena o Azariah de
Rossi) Ramjal no se alejó de la fe judaica, a pesar de estar imbuido de la cultura
secular itálica.
En segundo lugar, aunque fue perseguido en vida, se reconoció a Ramjal después
de su deceso, y tuvo un mérito privativo: haber sido aceptado por los tres
movimientos del siglo XVIII: el jasidismo (gracias a su cábala); el mitnaguedismo
(gracias a su tratado ético) y el iluminismo (gracias a su poesía).
Un texto recomendable acerca de la fascinante biografía de Ramjal fue publicado
en 1995 por un rabino y físico israelí, oriundo de Londres, Yirmeyahu Bindman.
Krojmal y el hegelianismo
La corriente de racionalidad extrema del Siglo de las Luces inspiró a un despotismo
no muy distinto del de los dogmas de la Iglesia: la tirana, en esta ocasión, no fue la
patrística, sino la Razón, o más específicamente la de los que veían a su razón como
la única posible, aquellos que suponían su estilo racional como el único verdadero,
fuente de las verdades eternas.
Esta pretensión de omnipotencia es rastreada por el economista Friedrich von
Hayek en su libro El individualismo y el orden económico (1949), en cuyo primer
capítulo (Individualismo: verdadero y falso) contrasta las dos escuelas
denominadas individualistas. Una de tradición inglesa: Bernard Mandeville, David
Hume y, más cabalmente en Josiah Tucker, Adam Ferguson, Adam Smith y Edmund
Burke; otra de tradición francesa: influida por Descartes, hablaba de la Razón con R
mayúscula.
Un abismo conceptual separaba a estas escuelas. El enfoque de la primera era
antirracionalista: veía en el hombre un ser muy falible e irracional, cuyos errores
individuales sólo son corregidos en el curso de un proceso social, que va sacando el
máximo provecho de un material imperfecto en demasía.
En la segunda, la Razón fue elevada a diosa infalible, imparcial, la diosa inhumana
de Robespierre, que arrastró a Francia al reino del Terror de 1793–94 con su ola
de miles de ejecuciones.
Contra dicho exceso reaccionó el romanticismo, el movimiento intelectual del
turbulento período, que se extiende desde la Revolución Francesa de 1789 hasta el
Manifiesto Comunista de 1848.
El movimiento romántico constituyó la última gran época cultural europea. El
común denominador que unió a los románticos con los renacentistas fue la
concepción del ser humano como centro subjetivo del conocimiento, y del arte
como medio para conocer.
El romanticismo había surgido en la segunda mitad del siglo XVIII en Escocia con el
poeta James Macpherson. Luego se difundió en Inglaterra en donde se lo definió
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efectivamente como un “renacimiento del Renacimiento”, y más tarde llegó a
Francia y a todo Occidente, focalizándose en Alemania.
Beethoven fue un artista libre que expresaba sus sentimientos, y por ello contrasta
con los maestros previos como Bach o Handel, quienes compusieron sus obras
mayormente para gloria de Dios, en estrictas formas musicales. En poesía, el
paralelo es Lord George Byron (1788-1824), quien entre sus obras incluyó
Melodías Hebreas (1815).
El gusto romántico es de sinestesia; por ello se vio atraído por el género de la
ópera, que combina drama con música instrumental, poesía cantada con danza,
pintura con diseño arquitectónico. El centro de su preocupación era el ser humano
y la representación de sus emociones, a veces extravagantes, no sólo para el
mundo privado de la aristocracia, sino como un entretenimiento masivo.
La ópera fue en efecto el arte característico del romanticismo; ronda en torno del
drama, de la hermosa melodía y las arias virtuosas. Su máximo exponente fue
Giuseppe Verdi. Durante el estreno de su Nabucco (9-3-1842) en La Scala de Milán,
hubo tumultos de agitación nacional. El verso ¡Va pensiero, (vuela pensamiento a
la patria)! que se refería a la Judea añorada, se convirtió en grito de reunión para la
resistencia italiana contra la ocupación austriaca.
El romanticismo generó nuevas palabras clave: sentimiento, imaginación,
experiencia, anhelo; venían a distanciarse no de la Ilustración misma, sino de sus
excesos racionalistas, que fueron atemperados por el filósofo suizo Jean-Jacques
Rousseau.
Éste, en contraste con Voltaire, dio al pensamiento del siglo XVIII un sesgo
emocional y visionario. Y junto a Rousseau, el Romanticismo tiene un padre
filosófico: Emanuel Kant (1724-1804), a partir de quien el predominio intelectual
pasó a Alemania. Por ello, para entender el pensamiento posterior es indispensable
explicar la filosofía de Kant, que recibió el nombre de criticismo.
Los kantianos
Hay datos que sabemos porque los dicta nuestra experiencia. Otros no: los
sabemos a priori. ¿Cómo puede ser que sepamos algo antes de que nuestra
experiencia nos lo enseñe?
Las setecientas páginas de La Crítica de la Razón Pura (1781) vienen a responder a
esta pregunta. Kant divide al libro en tres partes que analizan cómo son posibles
los juicios a priori (previos a la experiencia) en las matemáticas, en la física y en la
metafísica, respectivamente.
De la metafísica, la respuesta de Kant es que dichos juicios no son posibles, pero
para que sea posible la moral debe estipularse: la creencia en la existencia de Dios,
en la inmortalidad del alma, y en el libre albedrío.

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Sobre la física, la respuesta de Kant se denomina “analítica trascendental”. Hay
doce categorías que nuestra mente imprime al universo y de ese modo puede
conocerlo: juicios según la cantidad (unidad, pluralidad, totalidad); según la
cualidad (afirmativos, negativos, infinitos); según la relación (categóricos,
hipotéticos, disyuntivos) y según la modalidad (problemáticos, asertorios,
apodícticos).
La más notable de las tres partes es la primera, que responde al enigma de los
juicios a priori en las matemáticas: la geometría está fundada en el espacio y la
aritmética en el tiempo. Tiempo y espacio son las formas de la intuición humana.
Tiempo y espacio son el modo de nuestra sensibilidad. Son trascendentales, es
decir que conforman una condición para que podamos conocer las cosas.
Kant produce lo que denomina una “revolución copernicana” en el conocimiento
humano: la mente no descubre las cosas, sino que éstas se adaptan para conformar
la mente. Incluso la ley de la causalidad pertenece a la mente.
Hay detrás de lo que percibimos una “cosa en sí”, un “das Ding as sich“ pero ésta es
incognoscible. Lo que podemos conocer es cómo el universo se nos presenta, no
cómo es. Las leyes de la naturaleza son las leyes de la cognición humana.
Podemos ver por qué el Romanticismo encuentra su linaje en Kant: éste ha
producido una especie de revolución romántica en epistemología. Somos en parte
responsables de nuestra propia teoría del conocimiento y en parte creadores de
nuestra propia existencia. En el pensamiento romántico, extrapolando a Kant, el
hombre se convierte en el centro subjetivo del conocimiento.
Entre los filósofos kantianos, se destaca Solomon Maimon (1753-1800), de quien
Kant afirmó que fue quien realmente lo entendió. Maimon dejó una muy
interesante autobiografía; se casó a los once años de edad.
Comenzó por apoyar las enseñanzas de la cábala en principios filosóficos, y
terminó por abandonarla y asentarse en Berlín, en donde Maimon se transformó
en discípulo de Moisés Mendelssohn. En 1786 escribió su Tratado sobre Filosofía
trascendental que Marcus Herz envió a Kant; una carta aprobatoria de éste lanzó a
Maimon a la notoriedad.
Para Maimon, la “cosa en sí” kantiana es el objeto del conocimiento. La sensibilidad
humana es una expresión imperfecta de la realidad, que es intelectual.
Otra interesante personalidad del criticismo fue Lazarus Bendavid (1762-1832),
filósofo, matemático y educador alemán, que dedicó sus últimos treinta años a
cuestiones judías y vio en el reformismo el único método para detener la apostasía
de los judíos al cristianismo. Kant consideró, erróneamente, que Bendavid
favorecía la conversión y, basándose en él, sugirió que los judíos se cristianizaran.
Los estudios bíblicos de Bendavid expresaron la línea más extrema de la Haskalá o
Iluminismo. Su artículo sobre el Mesías concluye que la Era Mesiánica no es sino la
Emancipación.
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Tanto el criticismo en particular como el romanticismo en general, son una
reacción al materialismo mecanicista que acompañaba desde el siglo XVIl al
progreso de las ciencias, y a la imagen materialista del mundo que forjaron
Hobbes, La Mettrie y Diderot.
Los románticos adoptaron la tesis del historiador Johann von Herder, para quien la
historia está caracterizada por continuidad, evolución y designio.
Se superaba la visión de iluministas, para quienes la historia era estática: había una
Razón Universal que en diversos períodos podía aumentar o decrecer. Herder, por
el contrario, mostraba que cada era tenía su valor intrínseco, y cada nación su
“alma”. El romanticismo acentuó el sentimiento nacional; había que conocer a cada
nación y su circunstancia.
En este aspecto, el romanticismo ofrece dos variantes: la universal, que se dio en
Jena y se dedicaba a la naturaleza, al alma del mundo y al genio artístico; y la
nacional, surgida en Heidelberg, ocupada en la historia de cada pueblo, como si
fuera un organismo que desarrollaba su potencial innato.
Así, los idiomas vernáculos se estudiaban con ahínco; los hermanos Grimm
recogieron cuentos que reflejaran “el alma del pueblo”. Se desarrolló la lingüística
y con ella se reconocieron las lenguas “indoeuropeas”.
Esos lustros fueron creativos en obras literarias, también para la literatura hebrea,
que hasta 1850 renació en cuatro géneros: poesía (tanto épica como lírica), ensayo
y publicística. Ejemplos respectivos fueron: Mijal, Yehuda Leib Gordon, Krojmal y
Peretz Smolenskin.
En esos logros a los que había llegado el renacimiento hebraico, faltaba la novela;
ésta aguardó a Mapu. La novelística romántica fue el signo de maduración del
hebreo moderno. La primogénita de las letras hebraicas fue Ahavat Sión (Amor de
Sión) de Abraham Mapu, publicada en Vilna, fiel a esas postrimerías, en 1853.
Se hilvana con aquella rama del romanticismo alemán que buscaba una identidad
nacional. Del mismo modo en que Herder, iniciador del movimiento literario Sturm
und Drang, se dedicó a la actividad típica de coleccionar canciones nativas
(Volkslieder) como evidencia de la propia cultura, así, Abraham Mapu trabajó
veinte años en esta novela para pulir el lenguaje bíblico perfecto y urdir la edad de
oro de Judea. (Dicho sea de paso, también Herder, quien era amigo personal de
Mendelssohn, fue un precursor del hebraísmo).
El hegelianismo
En su filosofía, Kant había dejado un golfo ontológico entre la esencia y la
existencia; no podían reconciliarse la experiencia con la razón.
Tres alemanes (Hegel, Fichte, Schelling) trataron de construir el puente por medio
de los llamados sistemas idealistas.
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Hegel fue el legítimo hijo del romanticismo. Rechazó “la cosa en sí” de Kant: todo
conocimiento, es conocimiento humano. No hay nada más allá de él: “La verdad es
subjetiva”.
Se conoce como hegelianismo a un método para entender el progreso de la
historia. Intenta enseñar a pensar productivamente, en lugar de reflexionar sobre
la naturaleza interna de la vida. No hay verdades eternas, ni razón atemporal. El
único punto al que la filosofía puede asirse es la historia, que da a luz a la totalidad
de la creación humana, lo que Hegel denomina el espíritu del mundo o razón del
mundo.
La historia del pensamiento es como un río, y la razón es progresiva, porque cada
vez se le agregan elementos nuevos. La historia es la historia del espíritu del
mundo tomando conciencia de sí mismo. Tiene un propósito: nos movemos hacia
mayor racionalidad y libertad.
El espíritu del mundo se encuentra en tres etapas: 1) el individuo, 2) la familia y el
Estado -cuando el espíritu toma conciencia de sí mismo- y 3) el arte, la religión y la
filosofía -cuando el espíritu del mundo se autorrealiza, en el espíritu absoluto.
La Haskalá o ilumnismo comenzó en Alemania, y de allí pasó a Austria, que fue el
segundo marco para el desarrollo de la literatura hebrea. Aquí se destacó Shir (el
rabino Shlomo Iehuda Rapoport, 1790-1867), precursor de la Ciencia Judaica.
Un tercer marco geográfico fue Galitzia, donde brilló Ranak (1785-1840) autor de
Moré Nebujei Hazmán, Guía de los Perpejos del Tiempo, publicada póstumamente
en 1851.
Este libro consiste en una filosofía de la historia de Israel, paralela a la que había
compuesto Hegel para la historia universal. Ranak y su hijo Abraham Krojmal
fueron los primeros (después del Cuzarí de Iehuda Halevi) que proclamaron la
misión de Israel: introducir en el mundo la moral absoluta, el reino de Shadai el
Todopoderoso.
Ranak es el Hegel del judaísmo, y también el único caso de genuino panteísmo
judío: lo que existe es sólo Dios, el Espíritu Absoluto.
Ahora bien: sugerir que Ranak es una expresión de hegel, no significa que se base
en éste. Según Julius Guttmann, la alcurnia de Ranak debería rastrearse más en
Schelling.
Hegel veía en el cristianismo la universalización de la contribución judía a la
humanidad. Y para Hegel, con ello el judaísmo se había agotado.
Krojmal lo cuestiona: ¿por qué, entonces, los judíos siguen existiendo? Su
respuesta es que la historia judía está formada por ciclos; cuando parece que va a
desaparecer, se regenera.

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A diferencia de la contribución griega en la estética, y la romana en la política, que
se refieren a partes de la experiencia humana, el aporte judío se refiere a lo
esencial, a la idea absoluta. Por eso continúa y por ello perdurará por siempre.
Los tres estadios de Krojmal, en cada uno de los cuales se repiten los tres ciclos,
son: 1) Desde Abraham hasta la destrucción del Primer Templo; 2) desde el
retorno a Sión hasta la rebelión de Bar Kojva; y 3) desde la Mishná hasta las
matanzas de Chmielnicki.
Mientras que en Hegel los judíos son particularistas, para Krojmal son los
verdaderos portadores de la universalización. El judío es Am olam, el pueblo del
mundo o pueblo eterno.
Krojmal fue uno de los fundadores de los estudios judaicos modernos. Se destacó
de entre todos sus contemporáneos en que unificó la investigación histórica con la
interpretación filosófica de ese proceso histórico.
En rigor, en su mentada obra magna, Guía de los perplejos del tiempo, hay más
páginas históricas que filosóficas. En apariencia los capítulos filosóficos son una
mera introducción a los capítulos históricos, pero en rigor constituyen la base del
libro.
La historia de los judíos es interpretada como la relación entre el pueblo judío y el
Espíritu Absoluto. Por ello, el pueblo judío no está limitado por el tiempo.
La doctrina de Krojmal sobre la naturaleza de la religión, y su relación con la
filosofía, fue enteramente tomada de Hegel: la religión bíblica es el más alto
eslabón de la religión, donde lo espiritual se revelaba en toda su pureza.
La fe no estaba allí dirigida a poderes espirituales individuales, sino hacia el
Espíritu Absoluto, causa de todas las causas y fundamento de toda existencia. Los
cuerpos naturales, que son sujetos de devenir y destrucción, no existen. Sólo el
espíritu existe verdaderamente ya que, a diferencia de los cuerpos, no es sujeto de
cambio.
La religión puede expresar su esencia sólo como fe en el Espíritu Absoluto. Cuando
el hombre reconoce que sólo por su esencia espiritual puede asir el amor de Dios,
de ese modo puede adorar a Dios y asegurarse la vida eterna.
La fe en el Espíritu Absoluto está contenida tanto en la religión bíblica -la forma
más elevada de la religión- como en la última verdad de la filosofía.
Los románticos constituyeron, en el siglo XIX, una reacción contra la Ilustración.
Para ellos, los pensadores del siglo anterior habían sido mecanicistas; para las
mentes más conservadoras, las ideas de la Ilustración resultaban demasiado
radicales; para los radicales, sonaban a elitistas antes que revolucionarias.
Un sabio italiano que hemos mencionado fue, después de Ranak, el más alto
exponente de esta época cultural judía: el multifacético Shadal (1800-1865),
Shmuel David Luzzatto, quien se dedicó a la filosofía, filología, poesía, historia, y
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ensayo periodístico. En Iesodé Torá rechaza la compatibilidad entre fe y sapiencia:
una no es pasible del conocimiento, la otra no es pasible de fe.
Así, critica a Maimónides por intentar la fusión entre Moisés y Aristóteles: el
judaísmo y el helenismo son irreconciliables. Mientras uno es justicia, fervor y
sacrificio; el otro es belleza, sensualidad y lógica. Sólo uno de esos dos factores
binarios puede proporcionar felicidad al hombre; es la que los judíos deben
defender frente a una Europa moderna que amenazaba con destruirla.
El problema que dejaron Hegel y los hegelianos (Fichte y Schelling) es que no
partieron de datos concretos de la experiencia, sino de lo absoluto. No habían
tenido la precaución de Kant, cuyo punto de partida fue también la física de
Newton. Por ello, los hegelianos fueron separándose de las vías que seguía el
conocimiento científico, y permitieron una especie de abismo entre la filosofía y la
ciencia.
Al respecto, Heine solía ironizar sobre Hegel: a partir de lo absoluto, podía deducir
la racionalidad del lápiz con el que escribía. La separación entre la filosofía y la
ciencia fue denunciada por un movimiento que expresaba la amargura del siglo por
aquel abismo. Se llamó positivismo, y fue fundado por Augusto Comte.
Expresó la amargura por el alejamiento de la filosofía. Para los positivistas, no
había más filosofía que una síntesis de las ciencias. Durante 1850-1870 rigió en
Europa el evolucionismo mecanicista, y casi siempre materialista. Se reducía la
filosofía a los puros resultados de la ciencia.
El ala inglesa de este movimiento (Herbert Spencer, John Stuart Mill) se extendió a
EEUU bajo el nombre de pragmatismo (Charles Peirce, William James) y llegó a su
cúspide con el sistema del instrumentalismo de John Dewey (1858-1952).
Los cuatro puntos cardinales del positivismo son:
 Rechazo de toda construcción (una deducción que no esté basada en los datos
de la experiencia),
 hostilidad a todo sistema,
 reducción de la filosofía a puros resultados de la ciencia, y
 naturalismo.
La consecuencia del positivismo fue que la filosofía ingresó en una especie de
depresión. En efecto, después de la muerte de Hegel en 1831, Alemania padeció de
esterilidad filosófica. En las universidades reinaba un florecimiento de las ciencias
naturales y su reflejo en el materialismo y el positivismo. Especialmente después
de la revolución de 1848, la posición de la filosofía en las universidades era
endeble.
La reacción contra el positivismo, es decir la recuperación de la filosofía, se plasmó
en el neokantismo, en el que judíos tuvieron un rol muy destacado.

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La recuperación tuvo, en cada país, una forma diferente, a partir del modelo de un
filósofo judío, Otto Liebmann, quien en su libro Kant y los epígonos (1865) acusa a
los filósofos posteriores de aceptar cosas-en-sí que son en rigor incognoscibles.
Cada capítulo del libro concluye con la misma proclama: Por lo tanto, debemos
regresar a Kant.
El neokantismo fue por medio siglo una familia de escuelas de la filosofía alemana
(1870-1920) convencidas de que la filosofía podía ser una ciencia sólo si volvía al
espíritu de Kant. Hermann Cohen (1842-1918) es usualmente considerado el
fundador del movimiento, ya que inició la escuela de Marburg, clausurada por otro
judío, Ernst Cassirer (1874-1945), quien llevó el neokantismo también a la
lingüística.

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RAB SHELOMÓ AQABETS
(1500-1580) Autor de Lejá Dodí
El Rab Shelomó HaLevi Alqabets nació en Salónica, Grecia, en el año 1500. Su padre
era Moshe HaLevi Alqabets, un refugiado de Castilla, cuya familia se estableció en
Salónica luego de la expulsión de España en 1492. El Rab Shelomo estudió Torá, y
en particular Qabbalá, bajo el Rabino Yosef Taitatsaq. En 1529 se casó con la hija
del filántropo judío Isaac Cohen. Poco después de su boda, él y su esposa
decidieron establecerse en Erets Israel. En un discurso que pronunció antes de
abandonar la ciudad, dijo que una vez que tenemos la posibilidad de vivir en Israel,
incluso si las condiciones allí están lejos de ser las ideales, es el deber de cada judío
regresar a Israel para ayudar a la construcción del Bet haMiqdash, estudiar Torá y
servir a HaShem con pasión.
En su camino a Israel permaneció durante dos años en la ciudad de Adrianópolis
(hoy Edirne, Turquía), los habitantes de la ciudad le rogaron que los instruyera en
sus formas de servir a HaShem. Él se negó a quedarse diciendo que sólo en la
Tierra de Israel se pueden alcanzar los secretos de la Tora. Accedió, sin embargo, a
escribir para ellos varias obras mientras permanecía en la ciudad. Uno de estos
libros fue Berit Halevi, una explicación de la Hagada de Pesaj, dedicada a sus
discípulos en Adrianópolis.
El Rab Shelomó llegó a Safed, en hebreo Tsefat (‫)צפת‬, alrededor de 1535. Y se
estableció allí definitivamente.
La pasión del rabino Alqabets por Israel inspiró a muchos de sus discípulos de
Salónica y Adrianópolis, quienes lo siguieron a Safed. Uno de los que vinieron con
él era su cuñado, el famoso rabino Moshé Cordobero (1522-1570). El Rab Moshé
Cordobero, fue probablemente el qabbalista más importante de su tiempo, hasta el
Arí haQadosh. Tenía un gran respeto y admiración por el rabino Alqabets, y a pesar
de que estaba casado con su hermana, siempre se dirigió a él como su maestro.
Pero con el paso del tiempo, el rabino Cordobero creció enormemente en su
conocimiento y fama como qabbalista y talmudista. El Rab Alqabets leía sus
escritos y estudiaba con él, y comenzó dirigirse a él como a su maestro. Un
testimonio de su gran humildad.
El Rabino Alqabets y el rabino Cordobero crearon un círculo de hombres piadosos
dedicados a estudiar Torá en Tsefat.
En su camino a Eretz Israel rabino Alqabets se encontró también con el Rab Yosef
Caro, quien también se dirigía a Safed. Se convirtieron en buenos amigos y
compartieron muchos años juntos. Se dice que fue el Rab Alqabets quien inspiró a
Maran Rabbí Yosef Caro para establecer el Tiqun Lel Shabu'ot, una larga sesión de
estudio de Torá, que tiene lugar durante toda la noche del Shabu'ot.

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Con los rabinos Alqabets y Cordobero, la ciudad de Safed se convirtió en el centro
mundial de la Qabbalá, y con la presencia del Rab Yosef Caro, autor del Shuljan
'aruj, y de su maestro Rab Yaaqob Berab, Safed fue también la ciudad de la Halajá.
El Rabino Alqabets era un orador muy carismático, un gran maestro y un fantástico
mentor para sus estudiantes. Hizo normas internas, para sus alumnos (taqanot).
Estableció, por ejemplo, que los estudiantes deben comportarse con humildad
unos a otros. Y cuando un estudiante ve a uno de sus compañeros haciendo algo
equivocado, debe acercarse a él y explicarle discretamente su error. El que fue
advertido deberá escuchar las críticas y no deberá decir nada en su propia defensa
antes de que hayan transcurrido tres días, el tiempo necesario para reflexionar
desapasionadamente sobre sus propias acciones.
LIBROS
El Rabino Alqabets escribió muchos libros sobre el Tanaj (Biblia Hebrea),
mayormente sobre las Meguilot, y muchos libros sobre Qabbalá. Algunos de ellos
son: Manot HaLevi, sobre el libro de Ester. Ayelet Ahabim, sobre el Cantar de los
Cantares y Shoresh Yishai, sobre el libro de Rut. También escribió Or Tsadikim, una
colección de sus sermones.
A pesar de los muchos libros que escribió y la gran influencia que ejerció sobre
rabinos muy prominentes, el rabino Alqabets es famoso por su poema litúrgico
Lejá Dodí, un himno cantado en la inauguración del Shabbat. Lejá Dodí está escrito
de acuerdo con las enseñanzas místicas, expresando el anhelo por la redención
final. El tema "Ven mi amado al encuentro de la novia"... sigue lo que dice la Gemará
en Shabbat 119a, "R. Janiná se vestía elegantemente y en el atardecer de la víspera
del sábado exclamaba: “Venid y vayamos a dar la bienvenida a la reina del
Shabbat”.
El Rab Shelomó Alqabets falleció en 1580 y fue enterrado en Safed.

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12 de Agosto 2015 - 27 Av 5775