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ÒWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN

ESTE TRABAJO PERTENECE A INVESTIGACIONES DE BABA TOBATALA OSVALDO.

Owó Erò
En estas otras fotos, se puede apreciar el Owó Erò Mérìndínlógún del culto a Irunmale por
parte de los yoruba en Porto Novo, Ouémé, República Popular de Benin.

El mapa muestra el Imperio Songhai en África Occidental en el apogeo de su poder, cuya capital
era Gao. Se muestran en líneas rojas, las rutas por las que transitaban las caravanas que traían
y llevaban cosas para comerciar desde un lado a otro.

OWO EEJO (8 cauríes)
En las fotos se puede observar la adivinación a través del OWO EEJO (8 cauríes) usando el
método del círculo hecho con efun (polvo de caolín) y dividido en cuatro partes iguales. Tierra
yoruba en la República Popular de Benin.

se coloca un paño blanco. Se pueden apreciar también caracoles del tipo ciprea-tigre (una especie más grande de caurí).Fotos del Owó Erò Mérìndínlógún Fotos del Owó Erò Mérìndínlógún en el culto de Obàtálá/Orisanlá en Ilè-Ifè (Nigeria). Las fotos muestran dos parafernalias pertenecientes a dos sacerdotes diferentes del Culto de Obàtálá. así como también es costumbre forrar con un paño blanco la "estera" donde se tiraban los caracoles por considerarlos pertenecientes a Òòsanlá. Nótese que sobre la estera donde se tiran los cauris consagrados. . también son usados como parte de los instrumentos en sistema adivinatorio. Estos caracoles grandes. que acompañan los instrumentos de adivinación.

pero el número de los mismos varía de acuerdo a cada sistema adivinatorio. Ode. sino también de cada adivino. Existen otros sistemas de adivinación que usan cauríes en Tierras Yorubas. Otra variante. 2) Esto que hemos presentado aquí. Osoosi.En algunos linajes de Orisa. Baba Osvaldo Omotobatala (ODU-ORISA Volumen 1 / 2010) Chief fama (MANUAL PARA EL PROFESIONAL QUE PRACTICA IFÁ). yuyeros) suelen usar este tipo de sistema oracular. Los onisegun (curanderos. interpretar y memorizar. Algunos adivinos dividen en cuatro el círculo donde tiran los cauríes marcando los puntos cardinales con cuatro cauríes de los grandes (ciprea tigre). existiendo además el método de usar un círculo y hacer una raya transversal en el centro para contar cuantos quedan de cada lado. . 2) OWO EEJO (ocho cauríes) . Uja. Awoye Elubuibon agrega que antiguamente existía un sistema de tan solo 3 cauríes (OWO EETA).Usado en el culto a los Cazadores (Ogun. demuestra que no hay un sólo método de adivinación basado en los cauríes y que además los sistemas adivinatorios en los cultos de Orisa en tierra yoruba no son uniformes.EXISTE OTRO TIPO (CARACOLES)? DE SISTEMA ORACULAR QUE USE CAURIS Sí. 3) OWO EJILA (12 cauríes) . Yemoja. pues cada uno hace las adaptaciones que crea convenientes de acuerdo con lo que le parece más facil para entender. es el uso del mismo círculo. pueden interpretarse mediante las caídas simples o sus combinaciones. se observa entonces e interpreta cuantos cauríes quedan en cada porción del círculo. se leen solo 9 caídas simples y/o sus combinaciones dobles. etc). De acuerdo con Awoye Elubuibon (en IFA DIVINATION PROCESS de Bade Ajayi) y también según Tayewo Ogunade (TRES SISTEMAS DE ADIVINACIÓN YORUBA Y EBO). Se leen 5 caídas o sus combinaciones. dependendiendo sus diferencias no sólo de los linajes o de los cultos de Orisa. Osanyin. NOTAS IMPORTANTES: 1) Tanto en el Owo Ero Merindinlogun como en los otros sistemas basados en cauríes (caracoles) que mencionamos aquí. Baba Oladele Fagbenro (información oral). existen otros sistemas oraculares para comunicarse con ciertos Orisa: 1) OWO EERIN (cuatro cauríes) . Contiene 13 caídas y también se puede interpretar por combinaciones dobles. pero dividiéndolo en cuatro partes iguales.En algunos linajes de Sango.

Venezuela. llamado Ifá. etc) PUEDE UN BABALAWO USAR EL OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN PARA HACER CONSULTAS? No. Panamá. Argentina. cuyos sacerdotes son conocidos como: Awolorisa (se abrevia: Aworisa). El tipo de sistema oracular que se usa en el culto a varios Orisa. por ejemplo. pero se usan generalmente los cauris(2) de la divinidad más antigua o considerada más importante dentro de las que se encuentren en dicho panteón. hambruna. España. peste. dado que es el Orisa que sirve de comunicador e intermediario. etc. 1) "Tierra yoruba" .Se le dice a la región en la cual se extienden los distintos grupos yorubas. tanto en tierras yorubas (1) como en la diáspora (2).Se le llama así a los grupos yorubas que no viven en tierra yoruba y a sus descendientes. sino que se fueron importando divinidades y agregándolas al santuario. en el cual se usan como sistemas adivinatorios el Opele y los Ikin. entre otros títulos pertenecientes a cada culto de Orisa por separado y de acuerdo con la región. Haití. Cuba. México. parte de Togo y Ghana principalmente. Este sistema consta de 16 caurís (caracoles). Babalorisa (se abrevia: Babalosa). guerras. sequía. la cual comprende parte del territorio de Nigeria (suroeste). ante alguna calamidad.QUÉ ES EL "OWO ERO MERINDINLOGUN"? Es un sistema de adivinación usado en algunos cultos de Orisa. El babalawo es un sacerdote de un culto diferente al de Orisa. cambia de acuerdo con cada familia o linaje. generalmente esto fue por necesidad y/o por conveniencia. Iyalorisa (se abrevia: Iyalosa). EN TIERRA YORUBA TAMBIÉN SE RINDE CULTO A DIFERENTES ORISA EN UN MISMO TEMPLO. esto se denomina culto a los Irunmole y sucede principalmente en lugares de la tierra yoruba donde no habían templos con un culto a un Orisa como divinidad principal. gran parte del sudeste de la República popular de Benin. tanto directos como aquellos que adoptaron dicha cultura a través de los cultos a Orisa en otras partes del Mundo (Brasil. Aworo. Usa. TAL CUAL PASA EN LA DIÁSPORA? QUÉ TIPO DE SISTEMA ORACULAR SE USA EN ESE CASO? Sí. . Uruguay. aunque en algunos linajes optan (tanto en tierra yoruba como en la diáspora) por usar los cauris (caracoles) de Elegbara(3) (Elegba / Bara) como comunicadores de los designios y mensajes del resto. Italia. 2) "Diáspora" . linaje o rama. En tierra yoruba hay lugares donde existen templos en los que se rinde culto a varios Orisa diferentes (1). tanto en tierra yoruba como en la diáspora. Porque este tipo de sistema oracular pertenece al culto de los Orisa en cualquier variante.

pero en realidad quien está hablando es el odù que surgió provocado por las caídas de Ìyá Èèrìndínlógún. no sirven para conocer el Orisa tutelar (Alagbatori) de nadie y el interesado en saber cual es su Orisa de cabeza debe acudir a un babalawo. por ejemplo el merindinlogun en el culto a Sango. se le denomina así a algunos elementos que también forman parte del conjunto de instrumentos de adivinación y sirven para que el consultante elija entre dos situaciones. 3) Elegbara se encuentra presente como comunicador y mensajero en los cauríes (caracoles / búzios) de todos los demás Orisa. EL QUE HABLA ES MI ORISA TUTELAR? QUIÉN HABLA? En cualquier consulta al Owó Erò Mérìndínlógún (Los Caracoles / Os Búzios). donde incluso se hacen ruedas en las que participan elégùn (médiuns) de distintas divinidades. 2) A pesar de que decimos que cada divinidad posee sus propios cauríes adivinatorios de cuando su culto se hace por separado. es el Ori del propio consultante.Puede ser traducido como "elección" o "alternativa". o sea. dar consejos o solucionar problemas dentro de su culto. quien se expresa es la divinidad Ìyá Èèrìndínlógún que fue asentada en esos instrumentos de adivinación. cual es el Orisa de cabeza que tiene el consultante. Cuando se va a consultar el estado del consultante. en este artículo se puede ver que existen varios cultos con diferentes formas rituales donde las sacerdotisas reciben todos los Orisa. si está en Ibi (Osobu) o en Ire. los odù de òrìsà están ligados con una o más divinidades (1). ESTADO DE OGUN. Oluwatosin Adeoti. es decir. (2) Ibo . entonces el/la adivino/a de Orisa podrá decir que tal o cual Orisa "está diciendo" tal o cual cosa. Universidad Olabisi Onabanjo AgoIwoye. Ella es la que transmite los odù a causa de haber caído sobre la estera. sosteniendo un elemento en cada mano. . esta divinidad es quien "habla" en nombre de cada Orisa. quien está respondiendo a través de los Ibo(2) eligiendo una mano u otra. Es también mediante Ibo. que el Ori del consultante revela al aworisa cuál es el Orisa que eligió en el Orun para que lo apoyara en el Aiye. siempre habla Sango únicamente para recetar ebos. (1) Esto es en el culto a los Irunmale. Nigeria. pues cada Orisa posee su propio Elegbara. NIGERIA" de Dr. que le dará la pauta en un principio al adivino si la persona que se consullta está Ire (con bendición) o en Ibi (con daño o negatividad) 1) Esto fue documentado por Pierre Fatumbi Verger en el año 1952 en la región yoruba de la República de Benin. Departamento de Estudios Religiosos. que comparten el espacio. Al mismo tiempo. cuyo nombre es Iya Eerindinlogun. donde luego llegan varios Orisa diferentes. Estos caracoles / búzios. Elegbara es quien hace que Iya Eerindinlogun "hable" permitiendo que la acción se produzca. de la misma forma que en la diáspora.SI YO SOY INICIADO EN ORISA Y VOY A QUE SE ME HAGA UNA CONSULTA A TRAVÉS DE LOS 16 CAURÍES. (Mrs) Akintan. bailan y cantan juntos. decimos que "la golpea". También puede verse el escrito "CULTOS ORIENTADOS POR MUJERES Y PRÁCTICAS RITUALES EN TIERRA IJEBU. pues en cultos de Orisa independientes. el oráculo de mérìndínlógún es en sí mismo considerado una divinidad.

EL ADIVINO DEBE ESTAR COLOCADO DE ALGÚN MODO ESPECIAL CUANDO HACE CONSULTAS? Sí. pero actualmente muchos como en mi Ilere hacemos uso de una bandeja de mimbre que se llama àte. el círculo muchas veces es marcado con collares (guías) de los Orisa o con un circulo de efun. En la diáspora. que es el Aiye o Mundo físico. . A la izquierda del adivino está el Norte. se debe colocar siempre mirando al Este. ya que en el sistema de adivinación de Òrìsà no se "marca" odu para la adivinación. que es por donde sale el Sol. mientras que a su derecha está el Sur. Detrás del adivino estará el Oeste.DONDE DEBEN SER TIRADOS LOS CAURÍES PARA HACER LA ADIVINACIÓN? Se deben arrojar siempre sobre una estera sobre el suelo (es lo mejor). ES CORRECTO TIRAR LOS CAURÍES SOBRE UNA BANDEJA DE ADIVINACIÓN (OPON) DE IFÁ? No. que se relaciona con el Orun o el Mundo espiritual. no es correcto y no se debería hacer. los odu aparecen ya "marcados" por los propios cauris. Se puede utilizar también una esterilla con forma circular para que los cauris caigan dentro y así poder también interpretar la ubicación de los mismos dentro del círculo que representa el "universo". allí es donde nosotros creemos que está parado Elégbàrà observando la adivinación y actuando como mensajero. ya que el opon-Ifá es parte de los instrumentos que se usan en el culto de Ifá para marcar odu-Ifá y no tiene ninguna relación con el culto de Òrìsà. que es donde consideramos que está ubicado Òrìsànlá.

Este método seguramente se apoya en lo que algunos llaman sistema "Osetura". Obara. se usan 21 cauríes (3 x 7) de los que se consulta con 16 para la adivinación. el sistema es Owó Méjìdílógbón pues se compone de 28 cauríes (4 x 7). en yoruba se dice que "faltan tantos números para llegar a veinte". Obara. Ofun. Iroso. Oshe. en ciertas casas de candomblé de matriz Angola y/o Congo. Eyeunle (Escritura fonética para "Ejionile") 9. Ofun. la grafía correcta en yoruba sería entonces: "Márùn-dín-l'ógún" (faltan cinco para tener veinte). 2. Osa. 6. dejando 5 afuera. Okanran. tal cual en yoruba son los casos: "Èjì-lá" (doce). Ellila (escritura fonética para "Èjilá") 13. 6. Owonin. de los que se usan 21 para la adivinación y 7 quedan afuera representando a Èsù. Eji Onko. Iwori. 11. 14. Ojuani (escritura fonética para "Owanrin") 12. 5. Ejila Sebora. . Eji Ogunda. En Owo Okanlelogun. 10.Erróneamente se siguió con la fórmula de pronunciar el número y agregarle "lá" al final . que generalmente se escribe abreviado como: "Medógún" También es valido usar la palabra marun din logun. 7. 13. 5. Eyioko (escritura fonética pra "Ejioko") 3. 9. Merinla. 7. 15. Ogbese.SISTEMA ORACULAR DE ELÉGBÀ. que en algunas partes recibe el nombre de "Elégbà kíibà" o también "Owó Òkanlélógún". Oggunda (escritura fonética para "Ogunda") 4. 12. Los nombres de las caídas en el sistema oracular con 16 cauríes en el culto de Elégbàrà en Meko / Nigeria. Irete. Ika. En otras partes. pero a partir del número 15 hasta el 19 inclusive. "mérìn-lá" (catorce). Marunla (*) 16. son los siguientes por orden numérico: 1. Osa.Hemos visto diferentes sistemas que supuestamente pertenecen a Elégbàrà o Elégbà. Okana (escritura fonética para "Okanran") 2. El uso de 21 cauríes se puede encontrar en Africa y también lo hemos visto en Brasil. metanla (escritura fonética para "Métàlá") 14. Oddi (escritura fonética para "Odi") 8. Merindiloggun (escritura fonética para "Mérìndínlógún") (*) "Marunla" . 16. 3. Odi. Irosun. Ogbe meji. "métà-lá" (trece). 15. 11. Okan sode. 8. 10.4. donde los cinco "búzios" o cauríes que quedan afuera representarían a la divinidad Òsun. -------------------------------------------------------------Esta es la lista de los nombres dados en la Regla de Òòsà (Ocha) a los odù del Mérìndínlógún de Elégbàrà ("dinloggun de Elegguá"): 1.

EL OWO MERINDINLOGUN (LOS CARACOLES / BÚZIOS) NACEN DE IFÁ? No. Este método de adivinación con cauríes empezó con tan solo 4 cauríes y nació a partir del método Dídá Obì primitivo. El sistema de Obi (la nuez de cola) usado para adivinación en el culto de Òrìsà. En el próximo post explicaremos mejor este asunto y ofreceremos fuentes al respecto. mientras otros 7 quedan afuera junto a los Ibo. porque el culto de Òrìsà y su sistema adivinatorio ya existían antes de que fuera importado el culto de Ifá a Ilé-Ifè. . El Owó Erò Mérìndínlógún es un sistema adivinatorio para consultar a Òrìsà que fue evolucionando a partir de los propios cauríes hasta llegar al número 16. nos consta como que es el más antiguo método de comunicación en tierra yorúbà.Abajo una foto tomada en África que muestra el uso de 21 cauríes. El sistema de adivinación de Òrìsà no nació de Ifá.

se obtiene con semillas que "marcando en la arena" el "Cortar o marcar la arena" es una forma extendida de geomancia practicada por muchos grupos islámicos en el norte y oeste de África" . dice entonces que es posible que los cauríes alcanzaron Benin a través de Old Oyo (capital del antiguo Imperio Yoruba). Alaika. págs.. Egharevba. Ellos se refieren o hablan a nombre de: "Hati rambli" o "Atimi" en yoruba. Egharevba "A Short History of Benin" (Ibadan University Press. pág. aunque era nacido en Zaria. Ver también: G. Sobre el hecho de que el oráculo Ifá derive de la geomancia árabe. distinguiéndolo de Ifá. Ahora volvemos a recordar. que fue quien trajo Ifá como un sistema oracular que provenía de tierra Nupe.) La adivinación Sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras básicas.T. Nigeria). el Imperio Songhai comerciaba también con el Reino Yoruba. 14.A. eran idénticos a los que fueron dados en la ista de Ez-Zenati. Ahí no hay duda de la relación histórica de Atimi con la geománcia islámica(. Tras esto.pág.. "The Economic Foundation of Pre-colonial Igbo Society" en LA. pues hemos visto que hay datos de que en verdad llegaron antes. El sistema Sikidy usado en Mali.eds) Topics . También hay evidencia de que los cauríes ya se usaban en tierras Igbo (en Nigeria) antes de la llegada de los portugueses. 1960).. Osoba (. Ver . etc. Basden "Among the Ibos of Nigeria" (London 1921). los cauríes circulaban en Benin (Benin City. que los yorubas ya utilizaban los cauríes por lo menos a partir de la segunda mitad del siglo XIV (1300). que rastreaba la llegada de los cauríes al "Imperio de Benin" en territorio nigeriano (Bini. 188. el cual creemos firmemente habría derivado de la geomancia árabe. Afigbo. Egharevba tiene pruebas de que ya en el siglo XVI. dice: "El cortar o marcar en la arena (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como: "Alufa". Akinjogbin and S. no confundir con la actual Republica de Benin). Claramente difieren de los de Ifá pero corresponden a los que fueron dados en el libro Árabe de "Mohammed Ez Zenati".E. que Oduduwa junto con otros personajes entre los cuales estaba Setilu. posiblemente antes del siglo XIV.O.CUÁNDO LLEGARON LOS CAURÍES A LA ZONA DE LOS YORUBA? LA SUPERIORIDAD DE LOS CAURÍES EN LA CULTURA YORUBA Y SU SIGNIFICADO LOS NOMBRES DE LOS ODU IFÁ PROVIENEN DE LOS ODU ORISA De acuerdo con J. pues según vemos en el mapa que muestra las rutas de las caravanas comerciales. No negaremos la versión de William Bascom de que los portugueses importaron cauríes hacia el sur de Nigeria desde otras regiones de África. y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un Alufa en Meko (tierra yoruba). cuando Ibn Battuta los vió en Gao (capital del Imperio Songhai. podemos deducir. los cauríes eran usados para las transacciones comerciales en la curva del río Níger. pero ese no fue el origen del arribo de los cauríes a tierras yorubas. Los nombres de los 16 signos o figuras: Al Kanseji. ver mapa en el siguiente post). 30-31. William Bascom en "Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa"/ pág 8. Utuba Dahila.

nos basamos en el hecho de que muchos de los nombres de los "odu" tienen un gran significado dentro del mérìndínlógún. De acuerdo entonces con lo expuesto. que era usado por los musulmanes. evolucionó mezclándose con la tradición de Orisa de los yoruba y posteriormente habría tomado los nombres de los odu sistema del mérìndínlógún para asociarlos con las figuras geománticas.Más adelante William Bascom escribe: "Burton. Calculamos que el uso de los cauríes como método adivinatorio empezó a evolucionar rápidamente a fines del 1300. Nosotros estamos seguros que el "primitivo Ifá" traído por Setilu. es más antiguo que lo que hoy es Ifá. no es una divinidad. que El sistema de adivinación de marcar en la arena que consta de 16 figuras. el Alaafin Ofiran de Oyo trae el sistema de Ifá desde tierra Nupe. al igual que los nombres de las figuras en la geomancia europea también son diferentes. raspar. La palabra "Ifá". siendo la base de punto de partida el uso de cuatro cauríes (owo erin) asociados con las figuras o caídas del método de adivinación antiguo a través del Obi Abata. Es de notar. porque en verdad no proviene de allí. Esto explicaría porqué la tradición de Ifá de los Oyo es distinta de los de Ifé. durante el reinado del Alaafin Ofiran es recién cuando se introduce el sistema de Ifá y a pesar de que en Ile-Ife.Pero es importante decir que luego de unos 300 años de fundado el Reino de Oyo. trajo también la necesidad de aprender a contar para poder realizar las transacciones. Ifá había sido introducido aproximadamente en el siglo XII (1100). mientras que en Ifá los nombres pierden el sentido. Vemos que los nombres de las figuras (digamos "odu") son diferentes para el Alufa. El uso de los cauríes como moneda. sino que se importó directamente de tierra Nupe (a quienes los yorubas llaman "Tàpá"). se le dice "Ifá" (cuerpo de Ifá) al conjunto de historias agrupadas bajo los nombres de "odu" y además "Ifá" es el nombre que recibió en tierra yoruba el sistema oracular en sí.. viene del verbo "Fá" (marcar. En cuanto a la palabra "Ifá" no identifica a una "divinidad" a pesar de que se asocie ese nombre con Orunmila. hoy solo se usa en ocasiones especiales marcar la tierra). pues fue traído de la tierra Nupe por Setilu (la primera encarnación de Orunmila) y los nupe en su mayoría son musulmanes o tienen influencia árabe. el orisa del oráculo es Orunmila. El caurí fue el instrumento más importante para que el yoruba progresara en la numerología y las matemáticas ( ver: "Mathematics of the Yoruba People and of Their Neighbors in Southern Nigeria" de Claudia Zaslavsky) . tanto como sinónimo de riqueza para embellecer sus ropas como para usos sagrados en su culto a los Irunmale (orisa). Si tenemos en cuenta que el Imperio de Oyo se fundó por el 1400 (siglo XV). Volvemos ahora al arribo de los cauríes en la zona yoruba. . lógicamente ellos lo orientan a su creencia. afeitar) y significa "marcado" o "raspado" y se refiere al hecho de "marcar" o "raspar" la tierra o la arena (esto era antiguamente. Maupoil y otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas de Ifá y Sikidy han derivado de la geomancia islámica.. tal cual dijimos." Dice William Bascom que los Alufa (adivinos musulmanes) diferencian su sistema oracular del de Ifá. mientras que la geomancia de Ifá fue orientada hacia las creencias yorubas. usaron los cauríes. es de suponer entonces que desde el primer Alaafin en adelante. los yorubas ya tenían cauríes a mediados del 1300 (siglo XIV). de donde era originaria su madre. cuya divinidad primordial en el Orun se llamaba Ela.

El yoruba tiene la creencia de que cada elemento posee una energía que puede considerarse como una "divinidad". eso quería decir que buscaba la convivencia pacífica. Si se enviaban 8 cauríes a alguien. el "problema". es explicado por James Odunbaku del Departamento de Historia y Estudios Diplomáticos de la Universidad de Olabisi Onabanjo de Ogun State. por esto. por ese motivo. pues sería imposible asociar unas "rayas" o "marcas" con NÚMEROS. Algunos ejemplos del uso de los cauríes como "Aroko" (mensaje simbólico) durante el período pre-colonial en tierra yoruba. por eso incluso apareció un sistema de simbolismo o código que ellos podían y pueden descifrar. Tampoco el sistema de los cauríes "nació" de Ifá. empezaron a tener un significado para los yorubas relacionado con el número de cauríes. Del mismo modo que se podía enviar un mensaje simbólico o "aroko" (en yoruba) a otra persona. El sistema adivinatorio con cauríes fue . Sin embargo. Si un rey enviaba 4 cauríes y una cola de caballo a otro rey. podemos observar que los cauríes por sí solos. es más facil asociar los cauríes abiertos y cerrados del método Owó Eejo (8 cauríes) con el sistema geomántico de Ifá y allí podría estar la clave de como luego los nombres de los odu de Orisa (basados en la numerología) pasaron a ser nombres también de las figuras geománticas de Ifá. Pues antiguamente Setilu (Orunmila) usaba piedritas y sabemos que en otros sistemas geománticos usados por otros grupos en Africa usan cualquier otra semilla. quería decir: "no quiero verlo". el cual evolucionaría hasta tener 16 caídas principales (Owo Merindinlogun) que luego serían asociadas por los adivinos que usaban Ifá (el método de adivinar con las figuras geománticas). esto seguramente fue aplicado para comenzar a usarlos como sistema de adivinación primitivo aliado al método de los cuatro cauríes primarios con mensajes basados en el sistema Obi. Tal vez como señal de respeto sea que luego. Esto entonces demuestra que el sistema oracular con cauríes no se basa en Ifá. sino que contienen elementos que deben ser descifrados por quien los recibe. Nigeria: "Si dos cauríes eran atados frente a frente con hilo negro significaba que el que enviaba el mensaje quería ver a la persona. Los yorubas encontraron un simbolismo a los cauríes que asociaron rápidamente con los números. éstas deban tener "cuatro ojos" o más. seguramente las divinidades podrían enviar mensajes a las personas mostrando determinada cantidad de cauríes abiertos. los cuales no son escritos. el cual NO USA NÚMEROS sino que USA MARCAS que provienen de la GEOMANCIA (Geomancia. lo que no sería importante para obtener las "marcas". Esto sirvió para que los cauríes también fueran usados como medio para enviar mensajes simbólicos (Aroko). incluso frijoles. podemos decir que la divinidad más antigua oracular es "Orisa Bi". lo cual sería descifrado e interpretado por el adivino. Si se enviaban tres cauríes. quería decir que el que enviaba los cauríes estaba fuera de peligro. cuando la práctica de la geomancia de Ifá cambia las 16 piedritas por 16 semillas de Ikin. se deba al hecho de que "cuatro" era "paz" o "tranquilidad" en el sistema "alafia" de cuatro cauríes. se consideró una "divinidad" que pasó a conocerse como "Orisa Bi" (orisa-obi). "hacer marcas en la tierra para adivinar"). nos parece que los "cuatro ojos" como mínimo. "Orisa Bi" quien se expresa por Obi fue el que permitió luego la aparición de las primeras asociaciones entre las caídas del Obi con el Owo Erin." Tras esto. significaba: "te golpearé y te echaré". de geo = tierra / mancia = adivinación. ¿Será que esos "cuatro ojos" recuerdan los cuatro lóbulos del Obi Abata o el sistema Owo Erin?. Entonces. Si dos cauríes se amarraban espalda con espalda. mientras que "tres" se asocia con la "guerra". el Obi.

21.Volume one" relaciona al Odu Obara Meji con las siguientes divinidades: Ifá. entonces se dijo: "el número de Sàngó es 6". porque se relaciona con Oya. tendría que ver con "reina del rayo".evolucionando poco a poco y se implementó como parte de la cultura popular yoruba y el simbolismo que le dió a cada número. más nombres de ciudades donde se cultua Ifá. Odu. Si bien la adivinación con 16 cauríes es la más popular. Meko: Erinle. hemos demostrado en esta página que existen otros sistemas de adivinación con cauríes que usan otra cantidad de cauríes: 4. Abajo la lista con el nombre de autores Beyioku y Herskovits que investigó el Fá de Dahomey. Entonces la aparición de 6 cauríes fueron asociados con Sàngó. Ahora si me van a decir que en Oyo. les digo que eso sería Ayaba-ara. Are. Ori. que el nombre "Obara" SÍ tiene fundamento en los cauríes tanto por su relación con Sango como por la numerología. Abiku. Esu Odara. 12. Osumare Ife: Egbe. . el Odu Obara Meji NO es asociado con Sango en Ifá. 8. Sin embargo. Òsun. pues el significado más antiguo se basa en el número. esta vez con el nombre de otro odu. Oyo: Oya Mientras que Solagbade Poopola en "Ifá Dida . esto es en el Owo Ero Merindinlogun. El nombre "Obara" se originó de Oba-àrá: "El Rey del Rayo". Bayioku: Woro Herskovits: Dangbe. Esto demuestra una vez más. siendo que Okanran significa que sólo se ve uno abierto (un cauri). pero la palabra "obara" queda sin sentido en Ifá. Ògún. también a partir de los números. ya que "reina" se dice: "mujer del rey" (Aya-oba). mientras que a otras caídas luego se les relacionó con alguna divinidad. de acuerdo con la lista que presenta William Bascom.

4 boca arriba 5) Oyè-kú (4 boca abajo) = "Signo de inactividad" .1 hacia arriba / 3 boca abajo 2) Èjì-ré ("Dos amigos juntos") / Eji-fè ("Se extienden dos") . porque hoy este sistema evolucionó y tiene otras interpretaciones. A nosotros en este momento nos interesa demostrar. que la interpretación más antigua efectuada con Obi abata (de cuatro lóbulos) es la que da origen a la idea de empezar a usar 4 cauríes usando el método "Alaafia" para suplantar los cuatro trozos de Obi.3 boca arriba / 1 boca abajo 4) Èrìn l'Àlàáfíà ("Cuatro es Paz") . Consideramos que en un principio no se tenían en cuenta los lóbulos como masculinos y femeninos. sino que se leían cuantos quedaban boca arriba y cuantos boca abajo. De esta lectura surgen entonces los primeros nombres: 1) Òkàn-iran ("Se ve uno") .EL SISTEMA DIDA OBI PRIMORDIAL. "caídas" combinadas y más sofisticadas. Decimos aquí sistema Dida Obi "primordial".2 boca arriba / 2 boca abajo 3) Ètà-wá ("Vienen tres") .

"Oosa pariwo" o "Yeku-yeku". Este nombre también sería más tarde tomado para representar una figura de los signos de Ifá. no pertenecía a Ifá. sino como mera curiosidad. las caídas reciben los siguientes nombres. que más tarde pasó a ser una caída o signo del oráculo Owó Mérìndínlógún (cuando llegaron los cauríes a la zona yoruba. Otro nombre interesante que aparece aquí es "Oyèkú" que significa que no hay actividad.Es importante ahora darse cuenta que de la unión entre "Okan" e "iran" surge la palabra "Okanran". que significa que apareció un solo lóbulo mirando hacia arriba. 1) Okanran 2) Ejife 3) Etawa 4) Alafia 5) Oyeku Este mismo método es el empleado en la diáspora para la adivinación utilizando coco fresco. sino que fue tomado del oráculo de mérìndínlógun para asociarlo con una de las figuras geománticas que usaba el oráculo de Ifá. ya que "Okanran" dice: "Se ve uno".2 femeninos el resto al revés Akita . SISTEMA DIDA OBI BASÁNDOSE EN LOS SEGMENTOS MASCULINOS Y FEMENINOS Este método es más moderno y evolucionado. Esto prueba que en verdad lo que luego se conoce como el "odu" Okanran.2 masculinos / 1 femenino . Adivinación con Obi 4 segmentos: 2 masculinos / 2 femeninos Ilera . que es un signo o señal de inactividad. por tal motivo no lo presentamos como parte del estudio que estamos haciendo. así como luego lo tiene en el oráculo del mérìndínlógún.1 masculino / 1 femenino (dos al revés) Akoran . "Oyèkú" son todos los cauríes al revés (boca abajo) lo cual significa lo mismo que en el Obi.1 masculino el resto al revés Aje . La conclusión aquí es que "Okanran" nació siendo una caída del oráculo de Obi. que todo cayó al revés. En el oráculo de mérìndínlógún. En el método Alafia usando cuatro cauríes. Oyèkú en el mérìndínlógún también se conoce como "Opira".2 masculinos el resto al revés Ero .1 femenino el resto al revés Ejire . ya hablaremos de eso). "Okanran" aquí tiene un gran significado. ya que en Ifá la frase: "se ve uno" no tiene ningún sentido y menos aún si tenemos en cuenta que "Okanran Meji" (Okanran doble) ocupa la octava posición en la mayoría de los linajes de Ifá.

Obita .2 femeninos / 1 masculino Ogbe /Alafia .Todos boca abajo En el próximo post hablaremos de la llegada de los cauríes a la zona yoruba.Todos para arriba Idiwo . .

también hay que explicar que lo que hoy se conoce como "Ifá". su mujer. Borders. gobernaba Yemoo. pág 105) existen datos arqueológicos de que Ile-Ife ya era un lugar habitado entre el 800 DC (siglo IX) y el 1000 DC (siglo XI). pág 111) y Old Oyo habría sido fundado por el siglo XV. siempre fue parte de la tradición de los pueblos que habitaban la región de Ile-Ife. antes de la llegada de Oduduwa. Para extendernos en esta explicación y evitar malentendidos. en Ideta-Oko el jefe era Obatala. primero debemos instruir al lector (sea quien fuere). ciertos dialectos en común. Oduduwa habría arribado a Ile-Ife por el siglo XII según David D. no se trata aquí de leyenda o mito. eso fue lo que luego haría Oduduwa. como Yemoo y Obatala. El culto a "Orisa" ya existía antes de la llegada de Oduduwa. aunque aún no se habían unificado como una nación. O sea. confusiones y el ataque del ignorante fanatizado por las ideas que le inculcaron a través de leyendas o itan Ifá muchas veces inventados o tergiversados. Comenzaremos argumentando que de acuerdo con Toyin Falola (Culture. sin lugar a dudas era antiguamente tan solo un tipo de sistema oracular derivado de la geomancia árabe (ver imagen con figuras geománticas) sin una estructura religiosa en sí. sacerdote principal del culto a Orisa. que podemos llamarlos "pre-Oduduwa". por esto cabe antes hacer un gran análisis. En la época que vivió el personaje histórico Oduduwa. la mujer de Obatala. en Idena con su pueblo estaba Oreluere (Ore). Y de acuerdo a lo narrado por Toyin Falola /Aribidesi Adisa Usman ("Movements. Pero para entender porque consideramos que "Ifa fue importado" y cual es la realidad de esto. en Ita-Yemoo. Sin embargo. fueron divinizados mucho después. transformándose en "orisa". con una cultura y religión propia. que Oduduwa recién llegó a la región de Ile-Ife aproximadamente unos 300 años después de que llegaran los grupos que ya estaban instalados allí. más tarde a esta divinidad antigua se le empezaría a llamar "Orisa-nlá" (el gran Orisa) para diferenciarla de los ancestros divinizados bajo la forma de "orisa". FUE IMPORTADO A ILÉ-IFÈ CON EL ARRIBO DE ODUDUWA. el personaje divinizado "Obàtálá" pasó a ser tan importante que hoy en día es sinónimo de "Òrìsà-nlá". Siguiendo con los datos reales. también vivieron otros dos personajes históricos que eran Obatala y Yemoo. Laitin ("Hegemony and Culture: Politics and Change Among the Yoruba". ya habían varios asentamientos gobernados por diferentes jefes político-religiosos. Esto significa que tanto Oduduwa. El personaje Obatala era un rey y sacerdote de un culto cuya divinidad se llamaba Orisa. and Identities in Africa". sino de personajes que vivieron en determinada época en la región de Ile-Ife. que los árabes trajeron desde el . Politics and Money Among the Yoruba /pág 7) "En la región de Ilè-Ifè.1) PRIMERA PARTE IFÁ NO ERA UN "CULTO" NATIVO DE LOS GRUPOS "YORUBAS"." Esto no son otra cosa que hechos historicos. que unificaría estos pueblos bajo la idea de una nación conocida como "yoruba" y cuya capital en ese entonces era Ile-Ife.

se dirigió a Ile-Ife acompañando la comitiva de Oduduwa. Ahora un dato por demás interesante. para luego hacer las marcas en el suelo. Según la tradición de los Ikedu (Bini o Edo) Oduduwa sería un príncipe Edo llamado "Ekaladerhan". O sea. desde Bini. estaba ganando muchos seguidores que querían iniciarse en su "misterio". quien se quedó a vivir en Ile-Ife haciendo su casa en Oke-Itase. como los Oyo ofrecieron resistencia a Ifá durante unos 300 años aproximadamente o más. siendo Setilu el fundador de Ifá. esto significa.medio oriente. cuando habla del Imperio de Oyo. Este sistema oracular fue llevado por los árabes hacia la región de Songhai (ver mapa) y de allí pasó a tierra Nupe (Tapá). llamado Ofiran (Olufiran) instalaría más adelante el culto de Ifá en el Reino de Oyo. donde se conoce el culto como Fá y Afá. Se dice que era muy bueno prediciendo el futuro. que si tenemos en cuenta que el oráculo de Ifá llegó a IleIfe aproximadamente en el siglo XII junto con Oduduwa y Setinru. XVI) y principios de 1600 (S. parece en realidad ser la verdadera. el primer lugar yoruba donde se instaló el culto de Ifá fue en Ile-Ife (creemos que durante la invasión Mahometana que se extendió hacia Africa sub-sahariana a partir del siglo VII). Los yoruba. De acuerdo con S. Johnson en "History of Yorubas" pp. Aganju y . nacido en la región Nupe (Tapá). de allí Ifá iría hacia la tierra fon y ewe. Johnson "The History of Yorubas" (1901) cuando habla de Setilu (o Setinru). Aquí vemos otra prueba de que de que Ifá no era parte de la tradición religiosa yoruba en Oyo antes del reinado del Alaafin Ofiran. es que de acuerdo a S. Ifá fue traído por un iniciado en el conocimiento de la geomancia árabe llamado "Setilu" o "Setinru" por los Yorubas. hoy en día. esto generó un contagio en la población Nupe. Esta teoría de los Edo. conocido como "Osamienmwinaisetinru" por los Edo (Bini) y que de acuerdo también con S. cuyo origen más antiguo es el oráculo geomántico que usaban los chinos (5000 años AC). Setinru hacía la adivinación con 16 piedritas. Estos nos son cuentos inventados ni acomodados. pues S. fundando el culto de Ifá que luego se expandería por toda la tierra yoruba. y se quedó a vivir allí en Oke-Itase. Esto también nos revela que durante el reinado de Sango. pero el culto fue rechazado por el pueblo y él fue destronado. a quien también llaman "Agboniregun". de donde era originaria su madre.32-33. ubicada en la frontera norte del antiguo Reino de Oyo. Luego de un tiempo. escapado de su tierra para evitar su muerte. Setinru cruzó el río Níger y se dirigió a Bini (Benin City en Nigeria). zona de Persia. dice que Setilu antes de viajar a Ile-Ife. Setinru. El hijo del Alaafin Onigbogi. donde seguramente fue el fundador del culto de "Ihá" de los Bini. Johnson éste era ciego. Ofiran luego se iniciaria en el secreto de ese oráculo. reconocen que Setinru o Setilu fue el fundador de Ifá y se le ve como la primera encarnación de "Orunmila". que otros grupos yorubas. se calcula que reinó entre mediados de 1500 (S. los musulmanes entonces decidieron correrlo de su territorio. dice que "Ifá fue traido por el Alaafin Onigbogi al Reino de Oyo desde tierra Tapá (Nupe). trayéndolo de la la tierra Tapá (Nupe). estuvo viviendo en Benin (Bini) y además agrega que Setilu vino con Oduduwa a Ile-Ife. son hechos históricos. XVII). Johnson "The History of Yorubas".

no queda más elección que apuntar a que el oráculo usado por los yorubas en el culto de Orisa antes de que llegaran los cauríes. de hecho. además allí se ven las rutas comerciales (en rojo) de las caravanas. incluso fueron parte de un Imperio Musulman. Siendo que los grupos yorubas antes y después de la fundación de Ile-Ife. . se supone también que tendrían un método para comunicarse con las divinidades. por lo tanto el oráculo usado para comunicarse con las divinidades y ancestros. También sabemos que antiguamente no habían cauríes en la zona de la tierra yoruba (en otros post aportaremos datos históricos de cuando arriban los cauríes. cuyos adivinos hacen las marcas en la arena. por qué el Alaafin Onigbogi tendría que importarlo desde territorio Nupe?? Setinru era nupe y trajo el oráculo desde su tierra cuando los musulmanes lo echaron de su territorio. Ifá no llegó hasta casi 300 años después). entonces. El sistema de adivinación con Obi es un tipo de oráculo perteneciente a la divinidad Orisanla. c) En el culto de Orisa debería existir un sistema para comunicarse con las divinidades que lógicamente no era "Ifá" y en un principio no fueron los cauríes (estos aún no ingresaban a la región yoruba). Abajo vemos las 16 figuras de la geomancia y un mapa que muestra el Imperio de Songhai y la expansión musulmana en Africa. b) El culto de Orisa no tenía relación con el culto de Ifá. ya tenían su culto tradicional a los ancestros y a Orisa. Si Ifá fuera un culto yoruba o autóctono de la región. El obi (nuez de cola) es un tipo de fruto que se otorga desde siempre como ofrenda a las divinidades y que crece naturalmente en la región de las tierras yorubas. que lógicamente no era Ifá (recordemos que fue importado a Ile-Ife desde tierra Nupe y que a Oyo. Ifá no se practicaba en esa región. Y los Nupe (o Tapá) siempre estuvieron influenciados por las costumbres árabes. era seguramente el Dida Obi. era el "Dida Obi". por ejemplo. en Oyo Ifá fue rechazado. Todo entonces nos indica que el sistema oracular Ifá tiene su origen en tierra Nupe. cuyo origen de las figuras (signos o marcas) que se usan está en la geomancia árabe "ramal". Conclusiones de esta primera parte: a) Ifá fue un oráculo importado desde tierra Nupe. tal como vimos.Ajaka entre otros Alaafin de Oyo anteriores al reinado de Ofiran.

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PUES EL MISMO YA EXISTÍA CUANDO ÉL LLEGO JUNTO CON SETILU (ORUNMILA) A ILE-IFE. .2) SEGUNDA PARTE ODUDUWA SE INICIA EN EL CULTO DE ORISA.

ocasión que aprovechó Oreluere para reprenderlo por su altivez y falta de respeto. b) Se vuelve a confirmar que el "oráculo de Ifá" llegó después a tierra yoruba y no era parte de Orisa. que no hubo caso. no le rindió respetos ni reconoció el poder de Oreluere. Oduduwa tuvo que pagar multas de ovejas y aves. Esto hizo que fuera a pedirle ayuda a Oreluere.E. A raíz de esto. éste buscó todos los remedios y fórmulas para curar a su hija de su mal. Bọlaji Idowu en "Olódùmarè: God in Yoruba belief" (1962) narra que cuando llegó Oduduwa a Ile-Ife. ya existía una comunidad de aborígenes bajo el gobierno de Oreluere. que era Orisa-nlá. la divinidad principal de Oreluere y su pueblo. Oduduwa se colocó a sí mismo bajo la protección de la divinidad original de la tierra. De acuerdo a la tradición Edo. después de lo cual su hija fue curada. Conclusiones de esta segunda parte: a) El culto de Orisa ya existía antes de la llegada de Oduduwa. pues era el sacerdote principal del lugar. Esto prueba entonces lo que hablábamos en la "primera parte" (el post anterior) cuando decíamos que el culto de Orisa ya estaba instalado con su tradición oral. Oreluere buscó la forma de envenenar una de las hijas de Oduduwa. . Oduduwa fue orgulloso y desdeñoso. La tradición persiste en que cuando Oduduwa llegó al lugar con su gente en un principio. Oduduwa cuando se inició en el culto de Orisa recibió el nombre de "Obalufon" (Rey de un Imperio Próspero) y obviamente su divinidad de cabeza era Orisanla. Entonces Oreluere planeó darle una lección al forastero irrespetuoso. medicinal y su propio oráculo cuando llegó Oduduwa a Ile-Ife junto con Setilu y el sistema oracular "Ifá" en esos momentos estaba aún en la pre-historia y todavía no había absorvido ni adaptado los conocimientos ni la tradición perteneciente al culto Orisa de la tradición yoruba dentro de sus figuras (signos geománticos).

8 cauríes . quien era sacerdote del culto a Orisa. puesto que el oráculo de Orisa aún no tenía 16 caídas que pudieran compararse con las 16 figuras del sistema geomántico de Ifá. que antes para llegar a 16 pasaría por la fase de ser primero un oráculo de 4 cauríes (Owo Eerin) y luego de 8 (Owo Eejo). "tienes que venir" 2 cauríes amarrados de espalda . donde se conocen como "odu orisa" y que luego fueron asociados con las figuras geománticas de Ifá. Nigeria. que por extensión. Surgiendo así los primeros nombres de las caídas que se relacionan con la numerología. Y si ya existía el culto a Orisa antes de la llegada de los cauríes y de Ifá (vino junto con Oduduwa). estaba Ifá. los significados podían ser: 1 caurí . "guerra" 4 cauríes . Ya habíamos hablado."no quiero verte" 3 cauríes . Ud tal vez diga: Pero no estaba Ifá desde el siglo XII? No aparecieron primero los odu-Ifá?. lo que dio origen a que pudieran ser usados para enviar mensajes simbólicos. si alguien enviaba determinada cantidad de cauríes estaba diciendo alguna cosa y el mensaje cambiaba de acuerdo al número de cauríes y según cuenta James Odunbaku del Departamento de Historia y Estudios Diplomáticos de la Universidad de Olabisi Onabanjo de Ogun State. debía primero crearse el oráculo Owó Mérìndínlógún. como adorno. no queda otra reflexión que suponer que el sistema de adivinación que usaban en . "Está vivo". conocidos como "aroko" entre los yorubas."Estoy fuera de peligro". Tal cual decíamos en otro post. sinónimo de riqueza. cuando de acuerdo con E.LOS NOMBRES DE LOS ODU-IFÁ NACIERON EN EL SISTEMA OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (primera parte) Demostraremos ahora."deseo verte". pues eran usados como monedas. pero además fueron la base de la numerología yoruba (ver: "Mathematics of the Yoruba People and of Their Neighbors in Southern Nigeria" de Claudia Zaslavsky)."quiero tranquilidad". ni tampoco los nombres de las figuras geománticas (odu) se llamaban por los nombres que hoy conocemos. no contenía historias de Orisa ni medicinas. Sí."voy a golpearte". OKANRAN Ya habíamos visto que la palabra "Okanran" significa: "Se ve uno" y que aparece por primera vez como "odu" para designar la aparición de un solo trozo de Obi dado vuelta hacia arriba. "nos salvamos" Entonces. "tenemos problemas". Los cauríes además empezaron por sí solos a tener determinados significados abstractos entre la gente yoruba. que aproximadamente a partir de fines de los años 1300. "voy solo" 2 cauríes amarrados frente a frente . que la mayoría de los nombres de los odu-Ifá nacieron en el sistema Owó Erò Mérìndínlógún. no debería extrañar. porque aún no aparecían dichos nombres. para que llegara a tener 16 cauríes y entonces los adivinos de Ifá pudieran asociar su geomancia con el método adivinatorio de Orisa. el simbolismo que la gente le había dado y con las divinidades (esto ya era algo que solo el iniciado sabía). pero todavía no tenía como sistema oracular una conexión que le permitiera acceder a las divinidades. Que en esta época aún estaba en la pre-historia."estoy solo". La deducción de que apareciera primero en el sistema Obi es que los cauríes llegan a la zona yoruba aproximadamente por el 1300 y Oduduwa llegó a Ile-Ife aproximadamente por el 1100. los cauríes empezaron a tener gran importancia entre los yorubas. los cauríes empezaran a ser usados para recibir los mensajes simbólicos (aroko) de los Orisa. Bọlaji Idowu en "Olódùmarè: God in Yoruba belief" (1962) ya habían personas viviendo allí bajo el gobierno de Oreluere.

porque para marcar "Okanran" en Ifá se deben hacer 14 rayas. ETA-OGUNDA La palabra "eta-ogunda" que se usa para decir en el sistema de Owó Mérìndínlógún que han aparecido "tres cauríes". entonces los babalawo muchas veces toman historias o enseñanzas del odu de owo merindinlogun "ejioko" y las usan como que fueran de "ogunda". el Obi y el Owo Merindinlogun. porque cuando aparece todo al revés. tiene gran sentido. la palabra "okanran" que surge de "okan" e "iran" tiene verdadero significado solamente en los oráculos de Dida Obi y de los sistemas Owó. porque a pesar de que durante el proceso de obtención de "okanran" (se ve uno) el adivino ve durante seis veces seguidas un solo ikin. sólo confirmaría que el odu del merindinlogun es más antiguo que el de Ifá. escribieron que el nombre del odu "ogunda" en el cielo era "ejioko". Por lo tanto. La forma en que luego se asoció "oyeku" con la figura geomántica de Ifá fue haciéndose a la idea de que una línea representaría el caurí abierto. así como tampoco se relaciona con el hecho de obtener "un solo" Ikin. EJIOKO Este nombre proviene de la unión entre Eji (dos) y oko (granja). Por otra parte. ya que los "cauríes cerrados" son la contraparte de los abiertos. Sobre esta afirmación de que "ejioko" era el nombre de "ogunda" en el cielo. literalmente es "dos en la granja" (Ejiloko) y significa que aparecieron 2 cauríes. el oráculo "no habla". Esto vuelve a darnos la razón. mientras que dentro del sistema de Ifá. Tampoco tiene sentido ni significado con que se vea "una sola" cáscara del Opele. es luego usada en sistema Owó Erò Mérìndínlógún para decir que solamente apareció un solo caurí (búzio /caracol) abierto. que utilizan la numerología para contar los cauríes abiertos y cerrados. Entonces. algunos para intentar hacer creer a la gente la idea errónea de que todo lo que existe está en Ifá. La palabra "okanran". esto daría a entender entonces que el "ogunda" de Ifá no es el mismo "ogunda" que el del merindinlogun. porque en el merindinlogun existe tanto ejioko como ogunda y son signos diferentes. si "ejioko" de Orisa fuera "ogunda" en Ifá. Siendo así. no debería haber ningún problema para entender que "Okanran" tiene un real e importante significado en tanto en el Dida Obi como en el sistema de Owó Erò Mérìndínlógún. Oyeku quiere decir: "signo de inactividad". creo un vacío dentro de Ifá en lo que respecta a "ejioko". siendo este Odu el que quedó hasta hoy en día como la representación más genuina de odu orisa. Entonces si nos basáramos en que el sentido de "okanran" en Ifá es que el adivino ve un ikin todas las veces. de que si "oyeku" es signo de inactividad. surge de la asociación entre el número de cauríes que aparecen y su . porque están todas unidas y siempre caen juntas. OYÈKÚ La palabra "oyeku" aparece por primera vez como "odu" para decir que todos los pedazos de Obi cayeron al revés y posteriormente se usó para decir que todos los cauríes cayeron al revés. puesto que si cuando estaba en el Cielo era "ejioko" y cuando viene al Mundo es "ogunda". mientras que dos líneas sería el caurí cerrado. por ejemplo. las últimas dos veces que completan el "odu" el adivino ve dos ikin.el culto Orisa antiguamente era el de Dida Obi. Como este nombre no fue asociado con odu-Ifá. Cabe señalar que el Opele es el método más moderno que usa Ifá y cuando se asociaron las caídas del Owo Eejo. está inactivo. porque "se ve uno" no tiene ninguna relación con que se vea "una sola raya". no debería expresarse ni siquiera por Ifá. todavía no había llegado. queda clara la antigüedad de "ejioko" (un odu del sistema de orisa). el odu correspondiente sería "Oyeku" y no "Okanran". la palabra "okanran" queda totalmente sin sentido. para los dos oráculos. pero no existía ninguna otra forma para asociar los cauríes con las marcas geománticas. no es cierta como veremos después y si lo fuera. Por otro lado ese tipo de asociación.

porque para obtener "dos" ("uno" más "uno"). además explicaremos que en Ifá no existe ningún odu que se llame simplemente "ogunda". los cuales volvemos a repetir fueron tomados del sistema del Merindinlogun de Orisa. porque el odu de Ifá en verdad se llama "ogunda meji" es decir. aplicado en el sistema de Owo Merindinlogun es más antiguo que la combinación de "ogunda" y "ogunda" (ogunda meji). etc. por el hecho de que el simbolismo asocia el número con la guerra. Hay cuatro días en una semana pero comienza . Esto último aplicado a todos los nombres de los odu de Ifá que son dobles siempre. pero es una asociación simbólica con el nombre del número(1). los cuatro cauríes abiertos eran "alaafia" u "ogbe". aclaramos que sabemos que en verdad la semana yoruba tiene solo cuatro días. la divinidad Ògún está ligada con esta caída en el merindinlogun. IROSUN Esta palabra tal cual se conoce hoy día hemos considerado de acuerdo con datos que nos ofrecieron algunos amigos yorubas que practican culto de Orisa tradicional. lo cual nos da a entender ya desde el primer momento. aquel que habíamos dicho que tenían de por sí los cauríes entre los yoruba y que por tal motivo se usaban para enviar "aroko" (mensajes simbólicos). entonces aquí se relacionó el número cinco con la semana. aunque "elefante" se pronuncia diferente. pero veamos lo que explica el Araba Fayemi Elebuibon: "La semana yoruba viene cada cinco días y se compone de cuatro días. una combinación entre ogunda con ogunda. cuyo nombre es "ose" empieza cada cinco días. OSE Nace de la idea de que la semana yoruba.duermen) y esto se debe a la asociación del número cuatro con la "tranquilidad". además de relacionarse con el cuatro. LOS NOMBRES DE LOS ODU IFÁ NACIERON DE LOS NOMBRES QUE SE LES ADJUDICÓ A LOS ODU ORISA EN EL OWO MERINDINLOGUN (Segunda Parte) INTRODUCCIÓN Antes de emitir cualquier crítica sobre el tema que estamos tratando. Irosun está relacionado además con los Ancestros y Orisanla en el merindinlogun (2) (1) Es común entre los yorubas el juego de palabras que se escriben igual pero que tienen diferentes significados. esto se usa también como "indirectas" o mensajes simbólicos. que el nombre "ogunda" solamente. Para evitar críticas innecesarias. por favor lea todo lo expuesto en este sitio y principalmente lea la "primera parte" de este artículo. que posiblemente provenga de la deformación de "Erin-sun" (cuatro . sobre esta explicación. En Ifá. muchos adivinos solamente siguieron nombrando esta caída como "ogunda". ya debería ser una prueba de la antigüedad de los odu del merindinlogun. NOTA: Antes de emitir cualquier crítica lea todo lo que está publicado en este sitio para poder entender mejor de que se está hablando.significado simbólico. se asocia con el elefante (erin). además. con este nombre y con todos los demás. por lógica primero tiene que existir "uno" y esta observación sirve para todos los demás nombres de los odu en Ifá. la "paz". Vimos que este nombre está plenamente ligado al concepto del número como del significado de los cauríes. Esta caída en el merindinlogun. por el nombre del número. (2) Recordemos que antiguamente en el uso del Owo Erin. si bien se asocia también con Ògún el nombre originario "eta-ogunda" no tiene relación numerológicamente con el odu de Ifá que se llama "ogunda". Más tarde. E igualmente. entonces tenemos: Eta-ogun-dá (Tres crean guerra). la palabra "Irosun" significa: "ìro-sun" (pensamiento dormido).

Con relación a "Onile". IDI "Odi" tiene varios significados reales y simbólicos de acuerdo a como se pronuncie: "pared". ajiwese a ba odo omi lo" (Cuando comienza el día. El "ose" también es el jabon. Ose también representa "daño". lo normal es que se arrojen sobre una estera. El 7 es un número que se asocia con Esu. ajagun a gbe apata. el hijo del cazador levanta su aljaba. el granjero se levanta con su azadón. cuya asociación con la divinidad Sàngó parece haber sido hecha únicamente en el oráculo del Owo Merindinlogun. "bloqueo". el 6 es asociado con Sàngó. EJONILÈ. . Otro proverbio dice: "Bi oju ba mo. omo ode a ji tapo toran. "muralla". Sobre esto pensamos que "Idi" nunca fue un nombre en el Merindinlogun ni lo es (lo correcto es Odi). OGBE Este nombre viene de: "Ejo nilè" que quiere decir "ocho en la tierra". ODI. Otra palabra usada para designar este Odu es "Onile" y también "ogbe". el cual se usa con agua y se asocia desde la antigüedad con los ríos. La palabra "ejonile" ha sufrido deformaciones tal vez debido a la forma en que se pronuncia y a que la escriben de acuerdo a la fonética. por lo tanto es una confirmación de que este nombre en realidad nació en el Owo Merindinlogun y posteriormente se asoció a las figuras geománticas de Ifá que hoy día se conocen como "Obara Meji". Aunque debemos decir que algunos babalorisa e iyalorisa brasileños escriben y pronuncian "ejonile".. veamos el siguiente proverbio yoruba: "A kí i gbé odo jiyan-an ose ho tabi ko ho" (uno no se sienta a la orilla del RÍO a discutir si el JABÓN hace espuma o no). nos parece que debe haber sido una causa para unir la caída "ose" con la divinidad Òsun en el Owo Merindinlogun.. También se relaciona con las enfermedades. En cuanto a "Edi". La palabra "Ose" además es asociada al hecho de que cada cinco (5) días se limpian y atienden los altares de las divinidades. y también se le asocia con este signo en el Owo Merindinlogun. esta palabra proviene de la anterior "ejonile" cuando en lugar de tomarla como el original "ejo-nile" (8 cauríes en la tierra) se deformó en "eji-onile" (onile doble) entonces por lógica se le aplica "Onile" como el nombre original de la caída simple. aunque aún hoy algunos adivinos lo siguen haciendo pero no es tan común. oranwu a gbe keke. tal cual es en yoruba. además de que 5 es un número usado para dicha divinidad. pues el odu-Ifá obara meji. de acuerdo con una historia publicada por John Wyndham "Myths of Ife" (1921) y según su informante que era el Araba de Ile-Ife en aquella época: "Edi" es presentado como una divinidad que provoca la perversión o el mal. recordemos que cuando hablamos de los "aroko". sino que sería un nombre anterior a la asociación de las figuras de Ifá con los nombres del Merindinlogun. lo cual como ya explicamos. agbe a ji toun toruko. según habíamos visto no era asociado con Sàngó de acuerdo con las fuentes que habíamos presentado. es un nombre que sin lugar a dudas nace del Merindinlogun y significa que han caído 8 cauríes abiertos sobre la tierra. Numerológicamente. el que hila algodón recoge su huso. En el Owo Merindinlogun. aunque se pronuncie diferente del "arun" que es "enfermedad". "El que se despierta a lavar con JABÓN" va camino al RÍO). "Ogbe" tiene su origen en el número ocho también. Antiguamente se tiraban los cauríes directamente sobre la tierra. "malícia". Esta asociación de "ose" con el río. Así es como se cuenta en la tierra Yoruba". "maldad".cada cinco días. La relación entre Odi de merindinlogun con Ifá proviene de la deformación del nombre en "Idi" que significa "nalgas". que es otro significado que se le da a al palabra "ose" pronunciada de otra forma. cuyo nombre posiblemente se le dió a la figura geomántica de Ifá pues hace recordar las nalgas. OBARA Ya habíamos explicado anteriormente. entonces en la cultura afrocubana es: "Eyeunle". quedando sin sentido el nombre "rey del rayo" como Odu Ifá. el guerrero toma su escudo. mientras que en la cultura afrobrasileña para la mayoría es: "Ejionilê". ya que el número "cinco" en yoruba se dice "arun". sirve como un simbolismo oculto en la interpretación. EDI. olowo agbowo. que "obara" proviene de "Rey del Rayo". el comerciante se encarga de su comercio.

Esto tiene lógicamente un significado importante ante la aparición del número nueve (9). el nombre no tiene sentido ni relación con el "9". OFUN / OFUN MEWA Diez cauríes se asociaban simbólicamente a "pérdida". entonces se . debido a que han aparecido nueve cauríes abiertos sobre la estera. porque de acuerdo con una historia que pertenece a ese odu. para entender mejor esta parte. "estaba con vida". "extravío" y ese es el significado de "ofun". asociándose posteriormente en Ifá con Ejiogbe dado que 8 cauríes se vieron como las 8 rayas simples.. Donde "Osa" se forma de "O . debido también a la relación que hay con el número nueve. le recomendamos que lea las dos primeras. "Ogbe" se puede desglosar como "O-gbe" (Él que salva o defiende). "mudarse" o "cambiar de sitio". que en los cauríes eran todos al revés. el mismo nombre que reciben las caídas de los cauríes en el sistema Owo Merindinlogun. La palabra "mewa" significa diez. mientras que los 8 cauríes cerrados se llamó Oyeku. es que nueve cauríes de acuerdo con su simbolismo significan "huir". asociándose por esto con Obatala en el Owó Merindinlogun. que esto solo confirma nuestra teoría de que la palabra Ogbe surgió primero como un nombre de odu del Owo Merindinlogun. Osamaro Ibie en "Ifism" traduce a Eji-ogbe u Ogbe meji como "salvación doble".sá" (Tú corres). siendo asociado con otras divinidades como vemos según la lista que ofrece William Bascom: Beyioku . LA MAYORÍA DE LOS NOMBRES DE ODU-IFÁ DERIVAN DE LOS NOMBRES ORIGINALES DEL OWÓ MERINDINLOGUN (Tercera parte) INTRODUCCIÓN: Ya hemos escrito dos partes anteriores.. Pero ya en Ifá.Orisanla Meko . Claro. se habrían salvado la madre y el padre de Ejiogbe.Ibeji Herskovits . OSA / ESAN Es una palabra que deriva de "Esan" (nueve). En esto tuvo mucho que ver el sistema de Owo Eejo (8 cauríes). representado por ocho rayas dobles o incluso con círculos. Pero la posterior asociación entre la caída u odu "ogbe" que nace en el merindinlogun pasó a usarse como nombre de la figura geomántica de Ifá debido a que ocho cauríes abiertos se consideraron como las 8 rayas que componen a Ejiogbe en Ifá. "se había salvado". Estamos demostrando que los nombres de los odu usados en Merindinlogun le pertenecen a este tipo de oráculo y fueron luego adoptados por los practicantes de Ifá para identificar los signos geománticos que luego también fueron llamados "odu". anterior al merindinlogun (16 cauríes).Las brujas Oyo .Sango Otra relación de "Osa" con los cauríes. "pureza" (efun). debido a que aparecieron 10 cauríes abiertos.Todas las divinidades Ife . sin embargo pierde todo su sentido como nombre de Odu Ifá. debido a que ocho cauríes era "salvación". donde todos abiertos se llamó "Ogbe". "correr".ocho cauríes representaban que el que los enviaba "estaba libre de peligro". "Osa" en el Owo Merindinlogun se relaciona principalmente con Yànsán (Iya-omo-esan = Madre de nueve hijos). se toma por un signo de "blancura". que también debido al "juego de palabras" del que habíamos hablado anteriormente. contraparte como recordaremos de Oyeku. mientras que Eji-ogbe no tiene mucho sentido con la figura geomántica de Ifá que más que "alguien que salva" se parece a un "camino" siendo que esa era la interpretación original de dicha figura en la geomancia. que en Ifá pasó a ser Oyeku Meji porque eran 8 cauríes cerrados que representan las 8 rayas dobles.

Esta caída en el Owo Merindinlogun se asocia a divinidades consideradas ancianas. OWONRIN La palabra Owonrin. "Ologbon" significa "persona sabia" y cuando esta caída surge dos veces decimos "Eji-ologbon" (dos personas sabias). este odu también es llamado Eji-Owon (escasez o hambruna doble) EJILA 'SEBORA Ejila significa 12. como Sonponno. IRETE / ALAAFIA "Irete" proviene de la frase "bendición en la esterilla redondeada sobre la que se tiran los cauríes" (Ire-ate). guerra. que en Merindinlogun es asociado con Esu. no es más que una alusión al hecho de que un solo caurí apareció al revés. puesto que en realidad se está diciendo: "Se ve un caurí perdido" (ofun okan iran). los 16 han aparecido abiertos y eso se toma como una gran bendición.. Esto también confirma. Egungun o Nana Buruku. Egungun y Oya. "crueldad". dado que todos los cauríes. Otros significados de "Owonrin" son "El dinero está caminando". ya que los 15 restantes están abiertos. a pesar de que también se lo relacione con Obatala u Orisanla. el simbolismo que aporta el número 10. no hace más que verificar que este nombre proviene originariamente del sistema Owo Merindinlogun ya que "Owo-nrin" significa que los "cauríes están caminando". considerado el número uno en todo. al camino donde está Esu. Mientras que "Ogunda Agba" también está diciendo que esta caída pronostica pleitos. esto es. ligado con los problemas. es un "ogunda anciano" (o sea mayor porque son más cauríes abiertos). porque trece cauríes abiertos han aparecido sobre la estera. Estos significados son siempre basados en los juegos de palabras y en sus sonidos parecidos. atendido y alimentado en primer lugar.decía "ofun mewa" (diez es pérdida). que la palabra "ofunkanran" como odu compuesto de Ifá. también por esto se dice: "Alaafia" que quiere decir que está todo "tranquilo". porque doce cauríes abiertos han aparecido sobre la estera. es decir. IKA Este nombre "Ika" significa "maldad". han vuelto a la carretera. El catorce es un número de mal augurio entre los yorubas y debido a esto es la asociación con el nombre que recibe. "Ika" también alude a los "dedos" y al hecho de "contar". El intermediario sin el cual no hay comunicación posible.. significa 13. se ve un solo caurí al revés. Debido a que no existe en Ifá el hábito de adivinar de acuerdo a los números. aunque no iguales. pero el origen del nombre "ofun" está en el número 10 y dicho número se obtiene en el oráculo de Owo Merindinlogun. OBETEGUNDA / OFUN KANRAN / OGUNDA AGBA Este es otro odu conflictivo. es decir. Por otro lado el nombre "Ofun kanran" No representa un odu compuesto(1) de Ifá. Entonces este odu habla del poder espiritual de los Doce Ebora. "Ebora" se le llama a un personaje masculino que fue divinizado debido a su poder. como han creído muchos babalawo que no entienden el sistema Owo Merindinlogun. Mientras que Asebora significa: "Àse-Ebora" el poder del Mito Poderoso.. el odu Owonrin. pero que en lugar de ser simplemente "ogunda". también se relaciona con Esu. "Obe-ate-ogun-da" (El cuchillo en la esterilla crea guerra). En Ifá se dice que Ejiologbon es un apodo de Oturupon meji y lo asocian con Sonponno. "La escasez ríe" (Owon-rin). en "paz" y que Orisa está dando bendiciones. queda totalmente obsoleto como nombre del odu-Ifá. debido a que han aparecido 11 cauríes abiertos y "11" en yoruba se dice "Okanla" lo cual significa "un uno grande". Al igual que el odu Okanran. sabias y antiguas. METALA / OLOGBON Metala.. Esu debe ser homenajeado. Cuando aparece doble. .

(1) ODU ORISA . The Worship". Es el nombre que se le da a las caídas de Owó Erò Mérìndínlógún que interpretará el sacerdote de Orisa. ODÙ ÒRÌSÀ (1). Ayo Salami. ya que así se diferencia del "odu-Ifa". todas las caídas son simples y al hacer dos tiros se obtiene UN omodu. nunca escuchó hablar de él o es un invento. pág 140. Esto se hace contando el número de caracoles (cowríes) que caen boca abajo sobre la estera comparado con el resto". Si alguien que diga ser babalawo tradicional. leyó bien: "Odù Òrìsà". le dicen que "Odu-Orisa" no existe. hay una forma por la cual el ODÙ ÒRÌSÀ se determina.En "Yoruba Theology and Tradition. usando los 16 cauríes: la simple y la compuesta. Odu Orisa y Odu Ifá son cosas diferentes y aclararemos estos conceptos en futuros posteos. entonces ese supuesto "sacerdote tradicional" no es otra cosa que un ignorante o en todo caso un impostor. También explicaremos a aquellos que no están iniciados en el secreto de Eerindinlogun. Puesto que la única forma que existe para nombrar las caídas en el Oráculo del Mérìndínlógún es bajo ese nombre. que hay dos tipos de lecturas de Odu por este sistema. Sí. combinación de otros dos. . explica: "Como los signos de la adivinación de Ifá. sacerdote o sacerdotisa de Orisa tradicional. que se trata de otro tipo de interpretación que hace el iniciado en Ifá cuando usa Opele o Ikin.(1) Ninguna de las 16 caídas básicas del Owo Merindinlogun es compuesta.

LOS DOS TIPOS DE INTERPRETACIONES DE ODU EN EL SISTEMA OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN: EL BÁSICO Y EL COMPUESTO En tierras yorubas. el uso del mérìndínlógún para la obtención del Nombre del iniciado y su Odu de nacimiento en el culto: "Los cauríes son lanzados dos veces para determinar el Odù. aunque no tienen autoridad para iniciar a otros. Abajo los versos de un odu compuesto de la tradición de Orisa: EJIOKONILÉ (Ejioko-ogbe) (2) "Ejò kò ní ‘lé Jókòó èbá t’onà Èsù kò ní ‘lé Jókòó èbá t’onà Dá 'Sà fun Ode Nígbatí nlo ìgbó Nwon ni ki o ru ebo fun Èsù Ki l’on a ru? Nwon ni o r’ egbàá mejila Nwon ni o ru akuko Nwon ni o ru èkú . las que constan de un solo tiro. En tierra yoruba se les denomina "olorisa" en los cultos a Irunmale (cuando se rinde culto a todos los Orisa en conjunto) a aquellos que se iniciaron y que poseen Orisa. sino de un único Odu. aprenden el sistema de interpretación compuesto. Los Olorisa o aquellos iniciados que no tienen camino para convertirse en "maestros" o "iniciadores" de otros. Por otra parte. siendo en verdad este sistema de unión entre dos odu para obtener otro. en el cual los odu ya están combinados y no existen los odu simples. que de ahora en adelante gobernará la vida del iniciado". En cuanto al recitado en yoruba. que registra en el culto de Sàngó en Oyo. de Pierre Verger. algunas veces llamados "babalorisa"(1) o "iyalorisa" en tierra yoruba o simplemente Baba e Iya. los odù òrìsà también se recitan o cantan y el sacerdote de Orisa debe también consultar Ibò para obtener una respuesta detallada sobre el problema que aqueja al consultante. El sistema de Odu compuesto en Orisa a través de dos caídas. Un ejemplo del uso de la interpretación basada en DOS CAÍDAS para obtener UN ODU en tierra yoruba. mientras que en el Owó Mérìndínlógún se precisan dos tiros para obtener un Odù. donde dos caídas componen un Odu. reciben por lo general 16 cauríes para poder comunicarse con la divinidad. es usado desde siempre en tierras yorubas como en Brasil. La interpretación de Odu por dos caídas. no se basa en una "mezcla" entre dos Odu como piensan algunos desinformados que solo conocen la cultura afrocubana y el libro "Sixteen Cowries" de William Bascom. los sacerdotes de Orisa mayores en el culto de Irunmale. donde los babalorisa y las iyalorisa leen e interpretan 256 odù. No estamos de acuerdo en que la interpretación del oráculo de Mérìndínlógún sea más sencilla que la de Ifá. 41. Entonces. en el Òpèlè basta con uno solo. durante el día de Itá. se encuentra en el libro "Orixás" pág. aquellos que se inician en el culto a Orisa. o el signo. sólo aprenden a interpretar 16 caídas básicas en el Owó mérìndínlógún. dos veces Obara se conoce como el Odu Obara meji. puesto que si lo comparamos con el Òpèlè. el que fue heredado al sistema geomántico de Ifá. debiendo también memorizar en el sistema compuesto un mínimo de 512 historias de odu-orisa.

(2) Fuente: baba Osvaldo Omotobatala "Odu Orisa . instrúyase antes de hablar sin saber y dele ME GUSTA y DIFUNDA si le gustó. por favor lea todo el contenido de este sitio. O tá’fà npa ‘jò O padà wá ‘lé eran àpaje Èsù mo kíni Ode kò s’ebo Èsù se ’jò padà wà laàyé Nígbatí Ode délé. Regresó a su casa con la presa. Òrìsà dice que hay peligro. para evitar confusiones o malas interpretaciones. Le regresó la vida a la Serpiente Cuando el Cazador llegó a su casa y fue a sacar la serpiente de la bolsa ésta lo sorprendió matándolo al instante. Se sienta al costado del camino Fueron los sacerdotes que consultaron Òrìsà Para el Cazador cuando iba al bosque Ellos dijeron que debía hacer una ofrenda para Èsù Qué debía ofrendar? Ellos dijeron que ofreciera 24. . Se sienta a la orilla del camino Èsù no tiene casa. Ejò pa Ode Nígbatí yo ‘dù ‘yí Òòsà ni ìkìlò" Traducción: "La Serpiente no tiene casa." (1) Babalorisa / Iyalorisa .Volúmen 1" Nota: Antes de emitir cualquier crítica o comentario.000 cauríes Dijeron que ofreciera un gallo Dijeron que ofreciera una rata Dijeron que ofreciera bastante maíz torrado Dijeron que ofreciera aceite de palma y aguardiente El Cazador no hizo la ofrenda Dijo que con sus flechas estaba protegido El Cazador se fue al bosque En el camino vió una serpiente y disparó su flecha matándola.Son títulos generalmente aplicados a sacerdotes mayores en Orisanla / Obatala (cuya divinidad se conoce también como "Orisa"). pues la palabra "orisa" es sinónimo en la diáspora de "divinidades".Nwon ni o ru àgbàdò súnsun òpò Nwon ni o ru epo Nwon ni o ru otì Ode kò s’ebo O ni ki ofà ààbò rè Ode lo ìgbó L’onà r’ejò. Cuando aparece este odù. Èsù. sabiendo que el Cazador no había hecho su ofrenda. Mientras que en la diáspora se aplica a cualquier sacerdote que tiene a cargo aprendices. Ejò bá Ode lójiji.

el cual fue llamado ATUNDÁ. Es que hay una gran tendencia a la globalización de Ifá. En un primer acto de rebelión en el principio de los tiempos. hace muchos años atrás. Tal vez algunos de esos cambios y formas nuevas de publicidad sirvan para atraer nuevos adeptos desde el cristianismo o el islamismo. Finalmente. donde se lo pretende mostrar como un Culto Universal o Mundial.LOS MITOS YORUBAS Y SU IMPORTANCIA PARA SABER EL ORIGEN DEL MERINDINLOGUN Para seguir examinando mitos sagrados o ìtan que fundamenten la antiguedad del sistema Owó Erò Mérìndínlógún y quien fue su creador. blogs y sitios web. Ifá u Osun. han estado trabajando desde hace más de medio siglo para que hoy en día casi todo el mundo acepte determinadas historias de Ifá como las originales. Luego Orisa Baba (Orisanla u Obatala) con la ayuda de las demás divinidades realizó la gran tarea de la creación del Mundo y todo lo que éste contiene. así como también confirman o desechan historias. cada pedazo cobró vida y personalidad propia. lo cual dio origen al resto de las divinidades. usando además palabras como "apóstoles" (para referirse a los odu-Ifá). uno de los más notables es el hecho de que "Jesús" (Jesucristo) aparezca en algunas historias de Ifá. Él creó un Ser para que le ayudara en sus tareas. Existen otras variantes sobre como ORISA (Orisanla u Obatala) creó el Mundo y los Seres . virtudes y cualidades de las divinidades. pero realmente están perjudicando la raíz yoruba. Orisa le asignaría los poderes a cada divinidad. Orisa entonces se quebró en "Cuatrocientos y Un pedazos". algo que no tiene ninguna relación con la tradición ni la cultura yoruba y que solo busca amalgamar religiones para conseguir adeptos. La Divinidad más antigua y la mayor del panteón yoruba es ORISA (Orisanla u Obatala). donde la información viaja e invade todos los lugares del mundo y de que empezara la difusión masiva de determinada literatura de Ifá. De acuerdo con mitos antiguos. tienen fundamental importancia pues son los que determinan y fundamentan valores y costumbres dentro de la tradición. antes que Orisa hiciera el Mundo y los Seres Humanos. Haciendo un estudio de los mitos yorubas en la línea del tiempo. Orisa se transformó en el "padre" (bàbá) de las divinidades y al mismo tiempo en su líder natural. ya que se están perdiendo mitos y legados antiguos. a través de medios masivos. defectos. Antes de la globalización que significa internet. Se intenta además dar una idea errónea sobre el culto de Ifá. es necesario antes instruir un poco al lector sobre cierta situación que está desvirtuando la antigua tradición de la mitología yoruba. fue la primera y única divinidad creada por Olodumare. en tierra yoruba aparecieron cientos de historias o mitos que empezaron a opacar la figura de ciertas divinidades del panteón yoruba para darle primacía a otras como Orunmila. los conceptos sobre el mito de la Creación y ciertas historias relacionadas con los Orisa no se contradecían. que desde aproximadamente principios de 1900. "profeta" (cuando se habla de Orunmila). "sólo Ifá salva". Está también el sistema de "difundir la palabra" (difundir Ifá) y esto se hace a través de foros. él le pasó a éste el "Poder de la Creación" o la "Calabaza de la Existencia" (Igba-Iwa). "salvación". Los Mitos en el sistema de creencias yoruba. es posible descubrir la manipulación de ciertas historias e incluso se pueden encontrar relatos nuevos que contradicen los antiguos o donde los personajes principales de la historia fueron cambiados subjetivamente. "Ifá es la verdad". Cierto grupo de escritores yorubas. usando como método de proselitismo el mismo que emplean las iglesias evangélicas. Después Olodumare le dio la tarea a Orisa de crear el Mundo y los Seres Humanos. "Ifá es el camino". Existen varios ejemplos de manipulación en los mitos. todas frases a las que solamente se les cambió la palabra "Cristo" o "Señor" por la palabra "Ifá". luego de que Olodumare creó a Orisa. Debemos denunciar públicamente. estaban más claras que hoy en día. Atundá planeó matar a su Amo y dejó caer una pesada roca sobre éste.

más o menos todos concuerdan en decir. el lugar de ORISA (Orisanla u Obatala) es ocupado por ORUNMILA. ella atendía a la gente. entre muchos otros y todas coinciden en que ORISA es el CREADOR de la Tierra y los Seres Humanos. Orunmila entrega cauríes a Osun. Omosade Awolalu "Yoruba Beliefs and Sacrificial Rites".. habría que razonar que si Osun usaba el Opele. Pero. todos los Orisa fueron gradualmente iniciándose en el culto de Ifá según narra el Odu-Ifá Okanran Meji: "Agbele gbibo es el sobrenombre para Egúngún Eji Ogbe fue el que inició a Egúngún Él dijo que absolutamente todo el mundo veneraría Egungún Todos los hijos del hombre veneran a Egungún El rey Ominrinnipasa es el nombre místico por el que llamamos a Orúnmila Oyeku meji es el que INICIÓ a ORUNMILA en el CULTO DE IFA Él predijo que todos venerarían a Orúnmila Todos los hijos de los hombres veneran a Orúnmila Reyes y jefes . Cuando Orunmila volvió se encontró con muchos regalos y preguntó a que se debía eso. que: "Osun (Oshun / Oxum) estaba casada con Orunmila. COMO OSUN RECIBIÓ LOS 16 DIECISÉIS CAURÍES DE ADIVINACIÓN. la gente acudía por consultas. el mito que la mayoría de los practicantes y seguidores de Ifá acostumbran difundir sobre el Merindinlogun. la falta está en que sólo se cuenta un resumen o extracto en el cual pareciera que Orunmila es el creador y dueño del Oráculo de Merindinlogun. Por qué hablamos de ésto? Qué relación tiene con el sistema adivinatorio de Owo Merindinlogun? Pues porque probaremos luego. al no tener el original. Luego de estas interrogantes. Bolaji Idowu "Olodumare.. porque sistema adivinatorio que usaba Orunmila en ese mito. Orunmila en lugar de reprenderla. remedios y soluciones a sus problemas. era el sistema Owo Ero Merindinlogun. Por qué motivo Orunmila le entregaría caracoles? Sería más razonable que le hubiera entregado Opele. Joel Adedeji "Folklore and Yoruba drama: Obatala as case of study".Humanos. seguramente era sacerdote de Orisa y estas observaciones no son una locura. sería bueno para este estudio y para mantener la objetividad en beneficio de todos. tal cual habíamos prometido. que algunos mitos difundidos sobre Owo Merindinlogun (os Búzios / Los Caracoles) se tratan de otras historias que fueron cambiadas o manipuladas. entonces Osun usaba los instrumentos de adivinación de Orunmila para consultar a la gente. el cual luego otorga a Osun.. le dio 16 cauríes (caracoles / búzios) para que ella pudiera seguir ayudando a la gente. Sin embargo. Y si Orunmila usaba Opele e Ikin en esa época?. cuando Osun se quedaba sola en la casa. Orunmila todavía no era sacerdote de Ifá en ese tiempo. han aparecido mitos posteriores que colocan a Oduduwa como el Creador de la Tierra y en otros. lamentablemente no tenemos la historia original escrita en yoruba para analizarla. que Orunmila debía viajar mucho y por lo tanto. Cuál era su autoridad para poder entregar caracoles de adivinación si él no los tenía? Y si él los tenía? Quién se los entregó?." En esta historia.. ella entonces le contó que cuando él se ausentaba. puesto que de acuerdo con Ifá. que nos la pasaran por MP (mensaje privado). Sin embargo. resumidamente. pues algunos dicen que era el Opele. God in the Yoruba Beliefs".. lo que no es del todo correcto como veremos. vayamos a las respuestas basados en los mitos yorubas.. En caso de que algún lector la tenga. narradas por otros autores como Wande Abimbolá en "Ifá Divination Poetry". no sabemos cuales INSTRUMENTOS DE ADIVINACIÓN usaba Osun para hacer las consultas. quien entonces se lleva la gloria de Crear la Tierra. En el caso de la historia que examinamos a continuación. A continuación examinaremos.

Exactamente como a una termita. Y hasta incluso caminar. iniciados de Oya.. El sistema adivinatorio usado por Orunmila en esa época eran los 16 cauríes.. No hay trabajo que sea facil para Orunmila Padre dijo: "Qué es lo que tú harás?" Él dijo que sería adivino. Orunmila se volvió adivino. Apodihọrọ. ) De tal modo. dice Ogbe meji o Ejonile meji: "Cuando Baba Apodihọrọ. Todos los demás también querían serlo. Cargarla le es difícil.) De esa forma. Eran nueces de cola lo que traían al Padre en aquella época (. Ọrișálá Ọșẹrẹgbo.. El Padre dijo: "Tú que eres fuerte?" "Tú deberías ser comerciante" Hoy en día todos los iniciados de los demás Orisa pueden adivinar. llamó a Orunmila Y Orunmila recibió una bolsa de adivinación. Padre creó 401 talentos. "Qué especie de adivino?" Él dijo para todo aquello que las personas lo busquen a uno.Hacen reverencia a Ifá Todos ellos veneran al Ikin sagrado Baba bori jagajigi es el epíteto de Osanyin Iwori meji fue el que inició a Osanyin en el culto de Ifá Él dijo que todos venerarían a Osanyin El mundo entero venera a Osanyin Afunkeke fala jaye es el nombre por el que llamamos al Orisa Obatalá Odi meji fue el que inició a Obatalá en el culto de Ifá Él dijo que todos los hombres venerarían a Obatalá Todas las personas veneran a Oosa Ilawe. Los iniciados de Sango. Él no era fuerte. El Padre (Orisanla) dijo: "Tú que eres fuerte?" "Tú deberías ser herrero" Oya quería ser uno de ellos. . (.... Sostener una azada la pone en apuros. Dio origen a 401 hijos. Y quién entregó a Orunmila los 16 cauríes? La respuesta se encuentra en un odu Orisa ... Apodihọrọ. Padre creó 401 profesiones. Él dijo que cada hijo tendría que escoger el suyo. están guardadas en la tradición oral de los odu del sistema de Owo Ero Merindinlogun.. puesto que las historias relacionadas con Orunmila en el culto de Orisa... Ogun quería ser uno de ellos." -----------------------------------------------------Es entonces lógico afirmar que Orunmila no estaba iniciado en el culto de Ifá cuando estaba casado con Osun. Y ahí estaba Orunmila. Ọrișánlá Ọșẹrẹgbo. cuya autoridad (Ase) Orunmila luego entregaría a Osun.

.. Orunmila se volvió adivino Él cantaba: "Apodihoro.. instrúyase... Apodihoro" "Con aquel que yo aprendí.... Las historias entonces no se contradicen. Nota: Antes de opinar.... .... de lo contrario absténgase de opinar.... cuando se convirtió en el adivino de los Orisa... 3) Que en verdad Orunmila cuando estaba casado con Osun.. el problema está.... solo eso. 2) Que Orisanla fue el que le entregó la "bolsa de adivinación" (el sistema adivinatorio de los 16 cauríes) a Orunmila. dice que Orunmila le entregó 16 cauríes... Orisanla Oseregbo" "El Padre creó 401 profesiones" "Apodihoro. que hay que difundir la verdad.. lea atentamente todo lo que está escrito en este sitio. porque no se puede dar lo que no se tiene.... . Orisanla Oseregbo" "El Padre tuvo 401 hijos" "Apodihoro... En el próximo post analizaremos otro mito relacionado con el Owo Ero Merindinlogun.. Porque la historia que dice que Orunmila le entregó los cauríes a Osun NO DICE que el MERINDINLOGUN nació de IFÁ. Y todo practicante de cualquier variante de Orisa o Ifá sabe que para entregar algo. en una época anterior al culto de Ifá..Eso gracias a Osun (Oshun) Fue Osun que no dejaba a Orunmila descansar No lo dejaba salir Tanto insistió que Orunmila le enseñó a adivinar Luego Osun le enseñó a adivinar al resto de los Orisa.. Orisanla.. Si le gustó este artículo.. hay que tenerlo... Entonces está demás explicar que Orunmila entregó 16 cauríes adivinatorios a su esposa (Osun) porque él era un sacerdote de Orisa que hacía la adivinación con el Oráculo del Merindinlogun. ahora estoy comiendo. en lo que se difunde. Luego Orunmila entregaría a Osun 16 cauríes y le enseñaría a adivinar.. aprenda y luego si tiene algo que decir hable con propiedad y fuentes.. que es algo totalmente sacado de contexto. Esto está muy lejos de la idea de que "Ifá entregó el Merindinlogun a Orisa" o de que "el Merindinlogun nace de Ifá"." Fuente de esta historia: Sixteen Cowries de William Bascom Este mito confirma varias cosas: 1) Que Orisanla es el padre de todas las divinidades y creador de las distintas profesiones que tiene cada Orisa. Apodihoro" "Con aquel que aprendí. aún no estaba iniciado en Ifá y que por lo tanto usaba los cauríes que le entregó Orisanla para adivinar.. dele a ME GUSTA y COMPÁRTALO. Oseregbo" "El Padre creó 401 talentos" "Los dio a aquellos que aprendieron un medio de vida. comentar o criticar este posteo...

nacería luego lo que se conoce como "odu-Ifá" o los mitos relacionados con los signos geománticos. mucho menos es un oráculo de derive del oráculo de Ifá o que haya sido entregado por Ifá (ifá no es Orunmila. No vamos a contradecir esto.Sixteen Cowries). ya que es al revés: A partir del sistema mẹ́rìndínlógún y sus mitos. éste le entregó los cauríes para que hiciera también la adivinación. esto también lo habíamos expuesto y fundamentado indicando fuentes y datos históricos. Realmente. En ciertas regiones de la tierra yoruba donde el culto de Ọ̀ ṣun está relacionado con el de Ifá. Una historia que proviene de la tradición yoruba dice que el que le entregó los cauríes a Ọ̀ ṣun. Orunmila en un princípio de los tiempos. Al contrario de lo que difunden algunos seguidores de Ifá. "Cuando Orisanla vino al mundo. según el mismo mito. fue Òòṣànlá u Ọbàtálá. Sixteen Cowries). había quedado claro. los sacerdotes de Ifá manifiestan que fue Ọrúnmilà quien le entregó los cauríes adivinatorios. que el sistema oracular “Owó Erò Mẹ́rìndínlógún” no fue inventado ni creado por Orunmila. simplemente diremos que: “En el camino en que la divinidad Ọ̀ ṣun fue esposa de Ọrúnmilà. pasándole el àṣẹ del Owó Erò Mẹ́rìndínlógún (caracoles o búzios). Solo Orisanla era el que tenía el conocimiento de los odu Y solo Él era quien hacía ebo y podía iniciar a otros en el misterio. Las personas de la Tierra siempre iban a Orisanla Cuando precisaban orientación a través de la adivinación Pero muchas veces Orisanla andaba de viaje La gente iba a la casa de Orisanla y no lo encontraba En aquella época. Orunmila habría pasado a quien entonces era su mujer: Osun (Ọ̀ ṣun). lo que difunden algunos babalawo de la diáspora y algunos babalawo de Nigeria (que tienen intereses en USA o México) no es correcto. los cuales luego. Esto evolucionó al punto de que hoy en día hay miles de historias míticas que pertenecen exclusivamente al "Cuerpo de Ifá". trajo el culto de Orisa y también la bolsa del conocimiento. en esa época aún no existía el culto de Ifá basado en la geomancia de rayas o marcas que se hacen para representar los odu y Orunmila empezó consultando con los cauríes (caracoles o búzios). Ifá es el sistema oracular). cuando Orisanla estaba repartiendo los “poderes” o “profesiones” entre los Orisa (ver: William Bascom . Olomitutu (Osun) era la mujer de Orisanla Pero era costumbre que las parejas vivieran separadas Osun siempre pedía a su marido que le ensañara los secretos de la adivinación Pero Orisanla se rehusaba Un dia Osun siguió a Orisanla hasta el río Allí Orisanla se quitó la ropa y entro al agua Mientra Orisanla se bañaba Osun le pidió a Elegba. el Owo Merindinlogun.” Pero. que a partir de allí tendría sus propios cauríes adivinatorios. el criado de Orisanla Que convenciera a Orisanla Para que éste le enseñara a adivinar . Orisanla le otorgó a Orunmila la profesión de adivino de los Orisa. de ahí que digamos que no se puede consultar Orisa con cauríes (caracoles o búzios) y usar las historias de Ifá para interpretar el odu-orisa. pues dicen que no fue Ọ̀ rúnmilà quien le entregó los cauríes para la adivinación a Ọ̀ ṣun y esto también es mencionado por William Bascom (pag 18. otra versión de la misma historia fue publicada por Awo Falokun Fatunmbi en "Ibase Orisa". los seguidores del culto de Orisa Ọ̀ ṣun en otras regiones de la tierra yoruba no están de acuerdo con esto.QUIÉN ENTREGÓ EL OWÓ MẸ́RÌNDÍNLÓGÚN A Ọ̀ ṢUN? En el artículo anterior.

que habla del casamiento entre ambos. habla sobre el merindinlogun en "the bag of wisdom". donde explica que seguramente el sistema adivinatorio de Merindinlogun es más antiguo que el de Ifá y que es muy probable que Ifá provenga del Merindinlogun y no al revés (esto también lo afirma en "Ifá recompondrá nuestro mundo roto". Estas preguntas dan para pensar que ha habido manipulación y la misma puede perjudicar la tradición de Orisa cuando se cambian cosas y se difunde algo errado. la que creó el Mundo y los Seres Humanos.Elegba entonces le dijo que regresara a la casa Y que se bañara con miel Luego Elegba tomó la ropa de Orisanla Caminando por el bosque. y por supuesto." El lector. Elegba fue dejando un rastro visible Cuando Orisanla salió del agua Vio que le faltaba la ropa Y comenzó a seguir la huellas Que lo llevaron hasta la casa de Olomitutu Orisanla al llegar pidió sus ropas Osun salió desnuda y chorreando miel de su baño En ese día fue que Orisanla Decidió enseñarle el misterio de la adivinación. por favor lea todo el contenido de este sitio. La realidad es que Orisanla es la divinidad mayor de todas. porque en un futuro nadie sabrá que Orisanla era el verdadero dueño de la "bolsa del conocimiento" (el misterio de la adivinación). "Rey de los Orisa" (obarisa). Pues es tan válida como la otra de Orunmila y Osun. recogido por William Bascom. "Padre de los Orisa". . por lo tanto. Wande Abimbola limita su visión desde Ifá únicamente a Osun y Orunmila. su escrito termina siendo muy débil para defender la pocisión de que el Merindinlogun fue primero. parece absurdo que siendo la divinidad mayor y más antigua. para evitar confusiones o malas interpretaciones.. que esta historia tiene mucho parecido con la historia que se difunde sobre Orunmila y Osun. El reconocido Wande Abimbola. Nota: Antes de emitir cualquier crítica o comentario. ¿Porque NO se dice que Osun también fue mujer de Orisanla y hay otras versiones sobre quien le entregó el merindinlogun? A propósito de que Osun (Olomitutu) fue mujer de Orisanla hay otro itan.. instrúyase antes de hablar sin saber y dele ME GUSTA y DIFUNDA si le gustó. en un mundo mitológico donde no parecen existir otras divinidades . no tuviera en su poder la "bolsa del conocimiento". podrá apreciar entonces. la primera en ser creada. ¿Porqué NO se difunde la historia en la cual Orisanla le entrega el Merindinlogun a Orunmila y le da la profesión de adivino de los Orisa?. Sin embargo. ¿Habrá habido una alteración de la historia y el personaje Orisanla que es el marido de Osun fue cambiado por Orunmila? ¿Porqué NADIE difunde esta historia?.

Guinea y otras regiones aledañas.ADIVINACIÓN CON CAURÍES ENTRE LOS MANDE Los Mande también llamados "mali" o "mandingo" son un grupo étnico que se subdivide en otros emparentados todos por el idioma. los que son arrojados sobre una estera o una bandeja. Mauritania. Mali. de acuerdo con Johnson "History of Yorubas" había sido traído a Ile-Ife por Setilu. Otros adivinos entre los mande. también de cultura arábica. que en un artículo anterior. La adivinación es una parte importante en el sistema de creencias de los Mande y los que se especializan en ese arte tienen distintos métodos. conocidos como "moriw" son musulmanes. creencias y orígenes. funciones similares a las que cumple un babalawo. El número usual de cauríes que usan para la adivinación es de 12. sino que su uso se extiende a cualquier persona con vocación para la adivinación a través de este método. pero mantienen contacto con los espíritus ancestrales anteriores a la religión islámica. harán una raya o dos en la tierra. Conrad "Empires of Medieval West Africa: Ghana. siendo su territorio central el actual país de Mali. Uno de los métodos más comunes es a través de los cauríes. tal cual se usan las barajas o naipes en occidente para hacer adivinación y su uso no está necesariamente ligado a una religión o divinidad específica. considerado una encarnación de Orunmila. tal cual los babalawo yorubas usan los ikin entre sus manos para obtener los signos geománticos de Ifá. siguen manteniendo el uso de piedritas para hacer la adivinación. En muchas regiones de África. un onisegun o cualquier sacerdote de Orisa en tierra yoruba. Fuente sobre la adivinación entre los Mande: David C. pero también están los que usan 16. Senegal. Todos los Derechos Reservados 2014© En la foto de abajo se puede apreciar una adivina "moriw" que usa cauríes y lee textos en árabe para dar las orientaciones. Un tipo de adivinos entre los mande. . Un "moriw" puede ser hombre o mujer y usa los cauríes como método de adivinación apoyándose en textos escritos en árabe para ver dentro del mundo espiritual. consultaba usando 16 cantos rodados pequeños (piedritas). las que mantienen en una mano e intentan sacar la mayor cantidad posible con la otra mano y de acuerdo con el número de piedritas que quedan en la mano. Los adivinos entre los Mande cumplen la función de sanadores y solucionadores de problemas. 20 y 40. and Songhay" págs 108-109. un adivino ciego cuyo origen era la tierra Nupe. Costa de Marfil. la adivinación con cauríes no se considera un método privativo solamente de los cultos de Orisha. ya habíamos comentado que el culto de Ifá. pero también están repartidos en parte de Burkina Faso. también de cultura musulmana y que éste adivino. Recordamos aquí.

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En caso de dudas al respecto. Sí. NIGERIA" de Oluwatosin Adeoti Akintan. que muestra a una sacerdotisa de Obaluaye en tierra yoruba posando con su instrumento de adivinación: El mérìndínlógún o Èérìndínlógún (los búzios o caracoles). el mérìndínlógún fue y sigue siendo una herramienta muy importante para el culto de òrìsà en tierra yoruba. Consideramos que este escrito realizado "in situ" es por demás valioso y aclarador sobre otra realidad que parece no saberse o que no se tiene bien clara en la diáspora. porque en tierra yoruba también hay lugares donde se practica el òrìsà igual que en la diáspora. y por eso hoy subimos esta foto. OGUN STATE. Contrariamente a lo que difunden algunas personas desinformadas."UNA IMAGEN VALE MÁS QUE MIL PALABRAS" Dice el refrán. tanto para los sacerdotes de los cultos independientes a òrìsà como para aquellos que practican el culto a todos los òrìsà en conjunto en un mismo templo también en tierra yoruba. donde hay distintos omo-orisa de diversas divinidades agrupados en el mismo templo. . por favor ver el escrito: "FEMALE-ORIENTED CULTS AND RITUAL PRACTICES IN IJEBULAND.

Con este oráculo. El Mérìndínlógún (o también Èérìndínlógún) es el instrumento de adivinación de los sacerdotes de òrìsà en la tierra yoruba. seguidor o iniciado en el culto de òrìsà. para obtener el odù de nacimiento de un niño e incluso su nombre y para cualquier tipo de consulta que desee hacer un devoto. es usado para dictaminar el òrìsà de cabeza. para saber si el nuevo iniciado debe recibir alguna otra divinidad. se determina además si alguien debe ser o no iniciado en el culto de òrìsà. en la foto de abajo un sacerdote del culto Òrìsà posando con su mérìndínlógún. . para dar el nombre al nuevo iniciado en òrìsà.OWÓ ERÒ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (BÚZIOS) EN TIERRA YORUBA. Este instrumento de adivinación en aquellos sitios de tierra yoruba donde se rinde culto a todos los òrìsà.

y que cualquiera que lo ayudara a contrarrestar este destino sufriría terríbles consecuencias.Una historia de Òsé méjì (1) cuenta lo siguiente: "Después de años de discordancia. ropas nuevas y varios soldados para protegerlo durante su viaje. Su Ori Ipin le dijo que él era un adivino de nacimiento y que la divinidad Òrìsà Éèrìndínlógún. Con esta distinción se reciben muchos honores. después de su tío. éste le dijo que esta premonición no tenía marcha atrás. Olojo tuvo un sueño profético dónde su Ori Ipin (el destino hereditario) vino a él y le explicó que él era un Òrìsà reencarnado que había venido a la tierra para ayudar a los demás a superar sus males y vicisitudes en la vida. Su tío le dijo que su fracaso podría producir una calamidad a su familia. Olojo aprendió rápidamente y fue promovido para volverse un tallador completo con su tienda y herramientas propias. Olojo volvió a la casa de su tío y le narró la historia. porque sus padres y parientes permitieron que él se desviara de lo que ellos debían haber sabido era su destino. Olojo fue bien recibido y entrenó 8 años antes de empezar totalmente en la tradición del sacerdocio de Òrìsà (Obàtálá). El Oluwo explicó que Olojo estaba destinado a volverse un gran botánico y adivino del Òwó Mérìndínlógún. los padres de Olojo lo enviaron finalmente a la casa de su tío en Ilesa quién era un tallador famoso en la corte real y el único escultor que tenía permiso de trabajar para el oba (el rey). le comunicó que el trabajo como tallador en el palacio le traería la muerte y los oba tendrían mala suerte y enfermedad. Cuando llegaron al templo de Ogbomoso. Él se transformó en el primer tallador. Su tío fue a ante la urna de sus ancestros y oró durante horas para que todas las cosas de Olojo salieran bien y consiguiera el dinero para ir donde el Oluwo a rogarle su ayuda para buscar iniciación y aprendizaje en culto del renombrado Òrìsà (Obàtálá) en su templo de Ogbomoso. hay protocolos y se hacen rituales para darle el Àse (la autoridad) al tallador para crear de la madera los objetos para los rituales de los oba y sus ceremonias. Olojo estaba destinado a volverse un gran hombre. El Oluwo encargado de la adivinación para la ceremonia de graduación de Olojo. al cual se le había permitido trabajar para el oba en cincuenta años. Cuando Olojo dijo al Oluwo sus problemas. En la víspera de la ceremonia inicial que lo colocaba en esta posición ilustre. le enseñaría los métodos y protocolos de Òwó la adivinación de Mérìndínlógún en sus sueños. Olojo mandó a buscar luego al Oluwo para que lo acompañara a Ogbomoso. la patrona de Òwó Mérìndínlógún. él fue considerado capaz para ayudar a otros en todas las . que sanaría al enfermo y viviría para siempre. enviándole comida.OFRECEMOS HOY OTRO ÌTAN RECOGIDO EN LA TIERRA YORUBA QUE CUENTA UNA VERSIÓN DIFERENTE SOBRE OWÓ ÈÈRÌNDÍNLÓGÚN. agua. Al término de su decimoquinto año de estudiar en el templo.

la mayoría de lo que se difunde proviene del culto “Orisa-Ifá” o directamente de Ifá. Algo que ha traído confusiones e incluso críticas debido a la desinformación y la ignorancia. Òrìsà Olojo fue quien introdujo los Irunmolè al mundo desde la región de Ijesa a Ogbomoso. Onilè. radica en que cuando se habla de que Òsun recibió el mérìndínlógún de manos de Orúnmìlà. Odù. como fue que se difundió el culto Irúnmalè (culto a todas las divinidades en un mismo “templo”) en la antigüedad por la tierra yoruba. etc.materias: salud física. Dàdá. porque no se presta atención ni se investiga nada sobre el culto de òrìsà independiente al de Ifá en tierra yoruba. es bueno explicar en este punto. Introdujo a los Irunmolè como Espíritus Hereditarios andróginos. se está refiriendo al culto de Òsun independiente del resto de los òrìsà. emisarios. Ilobu y Kuta. Okuku. primordiales que pueblan el centro de la Tierra y sostienen el planeta por la prosperidad y la longevidad del hombre. Ahora Olojo era llamado Òrìsà Olojo. Etigbire. La palabra Irunmolè tiene dos connotaciones básicas: 1) Se usa principalmente como el nombre Primordial del Espíritu hereditario que también se llama Iyanlá. Òrìsà Rowu. en los pueblos de Ede. entonces. b) Que “el culto òrìsà y el culto Ifá es lo mismo” c) Que “todos los “ese” y “odu” pertenecen a Ifá” d) Que “el mérìndínlógún se inventó en América” Estas afirmaciones no son correctas y tal vez el hecho de que se difundan mal las cosas puede ser atribuido a que los difusores tienen intereses en juego y no les conviene que la . Òrìsà Olojo fue visitado por los sirvientes de Irunmolè. el hombre no veneraba la tierra. el mismo que adora en conjunto a todas las divinidades y que luego fue llevado a la diàspora. Molè. Ògiyán. Abeni Ade. Ogodomugbo. encarnaciones e “hijos” de la deidad de la Tierra. mientras que en este caso se está hablando del culto a Ìrúnmalè. Ibeji.' Estos Òrìsà incluyen a Ògún. mental y espiritual. “Haga Ebo para nosotros en su nombre o el mundo no prosperará jamás”.”(1) Este Ìtan. mucho más a los Òrìsà que son considerados ‘Antepasados Inmortales' y 'Héroes Culturales Deificados. Los 401 Irunmole fueron descriptos como los Espíritus de la Tierra. la creencia generalizada y lo que se difunde es que: a) “El culto de òrìsà precisa de Ifá”. Òrìsà Olojo consideró este mensaje y le enseñó la eficacia e importancia de las “divinidades de la Tierra” al hombre. explica por otro lado. Enseñó el culto y la importancia cosmológica de Irunmolè a lo largo de Ijesá. Jàkutà. es que actualmente. seguidos de los avatares. Para evitar confusiones. Alè Apèpè Alè. el término se aplica normalmente. a los innumerables antepasados venerados y los oba. que la diferencia entre éste ìtan y algunos ìtan que dicen que Òsun recibió los caracoles (búzios) de Orúnmìlà. normalmente llamados los 401 Irunmolè (401 Espíritus de la Tierra) quienes le dijeron que el hombre no respetaba la Tierra. Yemoja. Sàngó. Oramfe. En la literatura de Ifá. que es poco conocido. 2) Identifica la raza Yoruba primordial de Inmortales que “se propagó a las personas Yoruba”. Mientras en las afueras de Ogbomoso. Ogere. aspectos. Iles!á.

Lo poco que puede saber un babalawo tradicional (que solo se dedique a Ifá).. la mayoría de los rituales son distintos y en el culto de Ifá no se hace “adosu-òrìsà”. luego él no sabe los secretos (awo) del culto òrìsà ni tampoco los sacerdotes en òrìsà le permitirán saberlo. esto no quiere decir que en una comunidad religiosa no puedan convivir y trabajar juntos los babalawo y las sacerdotisas de òrìsà. b) El culto de òrìsà es una cosa y el culto de Ifá es otra diferente. ya que el se dedica a aprender Ifá. principalmente en el estado de Osun. Metaphysics. Cuba y Haití (culto de vodun Nago) Finalizamos este posteo.gente de la diáspora sepa que en tierra yoruba en ciertos lugares existe un tipo de culto a òrìsà similar al que se hace en la diáspora. “omo-òrìsà”. mucho menos está obligado a saber. sin embargo no están en un odù que tenga el mismo nombre en ambos sistemas. Fuente (1): “OWO MERINDILOGUN VOL. que es un método adivinatorio de otro culto. “iyalórisà”. Y donde el único instrumento adivinatorio que se usa es el owó mérìndínlógún. Nuestra respuesta a cada una de las afirmaciones anteriores es la siguiente: a) El culto de òrìsà NO precisa de Ifá. a menos que se inicie en òrìsà. d) En un posteo más antiguo en esta misma página. “olórisà”. porque ya tiene sus propios instrumentos de adivinación para comunicarse con òrìsà. Odù òrìsà y odù Ifá son conocimientos diferentes. I: The Genetics Philosophy. c) Existen “ese” (versos) que pertenecen únicamente a Èérìndínlógún y se les dice en tierra yoruba “ese èérìndínlógún” otros versos e historias existen tanto en el sistema de adivinación de òrìsà como en el de Ifá. sobre el culto de òrìsà se encuentra en los versos de Ifá que haya aprendido. entender y explicar algo sobre el mérìndínlógún. con títulos como “babalórisà”. ya hemos comentado y ofrecido datos que indican que los caracoles o búzios como método adivinatorio del culto a òrìsà vinieron desde tierra yoruba para el Brasil. no sabe todo y no tiene obligación de saberlo todo. como sucede en algunas comunidades de Nigeria. and Traditional Medicine of Yoruba Cowrie Shell Divination” by Chief Priest Joseph Ifawumi .. agregando que un babalawo no es Dios. odù òrìsà es lo que aprende el sacerdote de òrìsà y odù Ifá es lo que aprende el sacerdote de Ifá.

OWO ERO vrs. El Owó eyo es el caparazón de la especie "Cypraea moneta" (moneda) mientras que el Owó erò es el caparazón de la especie "Cypraea annulus". sino un tipo de caracol más pequeño llamado 'owó erò'. lo sagrado y lo profano. la forma correcta para referirse a los cowries que se usan como instrumentos sagrados de adivinación es "OWÓ ERÒ". siendo ésta última la que se usa con fines sagrados. Por eso lo más popular es decir: "owó eyo". hoy ya no se usan más como moneda. Sin embargo. OWO EYO. . la cual es la forma popular y más común entre los yorubas para referirse a los cowries. le llamaba así a los cowries que se usaban como "moneda" o "dinero". pero quedó el nombre para generalizar la palabra "cowri" (caracol / búzio). para referirse al sistema de adivinación con cowries (caracoles / búzios) escriben "Owo eyo".. en su libro "Sixteen Cowries" (pág. ya que se trata de una especie diferente a la especie de cowri que se usaba como moneda. 5) describe lo siguiente: "Los capazones de caracoles que se usan en la adivinación no son los 'owó eyo' que eran usados como moneda.. " Abajo una foto con ambas especies para poder conocerlas. fuera de la religión que fuera. porque desde la antigüedad cualquier yoruba. Uno de los autores más conocidos que investigó y escribió sobre el mérìndínlógún en tierra yoruba a mediados del siglo XX. Tenemos el conocimiento de que algunos autores. fue William Bascom.

a adivinhação é feita para ver se tudo vai decorrer feliz antes do Festival começar e fazer oferendas para se garantir que isto assim seja. se hace la ofrenda para Èsù y es llevada hasta donde está su altar. um dos sacerdotes usa o èérìndínlógún para consultar Osun. va adelante haciendo sonar la campana y guiando el camino de Ìyá Òsun (ver foto). a oferenda a Esu é feita e levada até seu altar. vai à frente tocando a campainha e liderando o caminho para Iya Osun (ver foto). uno de los sacerdotes de Òsun explica: “Cuando el Festival (de Òsun) está llegando. A adivinhação é muito importante para o ambiente. o sacerdote de Osun que fez adivinhação. pode se saber quais serão as oferendas recomendadas pelo Orisa para garantir a paz e alegria durante o Festival anual que é em honra da Osun. a mais alta sacerdotisa da Osun (Iyá Osun) está presente.” Inmediatamente de que es hecha la consulta a òrìsà a través del mérìndínlógún. La adivinación es muy importante para el ámbito en general. más exactamente en la mañana. Cuando los devotos y practicantes del culto quieren comunicarse con òrìsà y saber cuales son los consejos y las ofrendas que òrìsà indica.. sempre vao se consultar através do Owó erò mérìndínlógún (búzios). mais exatamente pela manhã. el sacerdote de Òsun que hizo la adivinación. Aworo Kolade Olayiwola (ver foto). " Uma vez que é feita a consulta para Orisa através dos búzios. incluso en situaciones tan importantes como es la preparación del Festival de Òsun al cual acuden miles de personas de todas partes. enquanto ela carrega os pratos com oferendas. um dos sacerdotes de Osun explica: "Quando o Festival (da Osun) está chegando.... lo consultan siempre a través del owó erò mérìndínlógún. uno de los sacerdotes de Òsun usará el èérìndínlógún para consultar a Òsun. que porta las vasijas con ofrendas. O Aworo Kolade Olayiwola (ver foto). que atrai milhares de pessoas de todos os lugares.OWÓ MÉRÌNDÍNLÓGÚN es el método de adivinación que se usa PARA CONSULTAR ÒRÌSÀ antes de que comience el Festival DE ÒSUN en OSOGBO El día en que comenzará el Festival. que vai deixar acima do assentamento de Esu (ver foto). se hace adivinación. las cuales dejará encima del asentamiento de Èsù (ver foto). Dessa forma. TRADUÇÃO PARA O PORTUGUÉS> OWÓ MÉRÌNDÍNLÓGÚN (Búzios) é o metodo de adivinação usado para se comunicar com Òrìsà antes do começo do Festival de Osun em Osogbo. la más alta sacerdotisa de Òsun (Iya Osun) está presente. mesmo em situações importantes como é a preparação do Festival da Osun. Quando os devotos e praticantes do culto querem se comunicar com Orisa e saber quais são as dicas e oferendas que Òrìsà indica. a adivinhação é feita. O dia que será feito o Festival. em geral. se hace adivinación para saber si todo transcurrirá feliz antes de que el Festival empiece y hacer las ofrendas que sean indicadas para garantizar que esto así sea. De esa forma se puede saber cuales son las ofrendas que recomienda òrìsà para asegurar la paz y la alegría durante el Festival anual que se hace en honor a Òsun. .

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USO DE COWRIES COMO MÉTODO ADIVINATORIO EN LA INDIA.
Ciudad de Madurai / India. En la foto, en la entrada de uno de los varios templos, se pueden
ver a dos mujeres sentadas a la izquierda que están dando consejos a otra después de lanzar
doce (12) caracoles (búzios) en el suelo. Ellas interpretan la posición de los caracoles,
distancia entre los mismos, así como el dibujo que forman....
Sabemos que los cowries (caracoles o búzios) son originarios de las Islas Maldivas y
que llegaron a la tierra yoruba por el año 1300, aunque en la zona de las Islas Maldivas y
lugares cercanos siempre se conocieron. Las Islas Maldivas están ubicadas al sur de la India,
muy cerca de ese país. Podemos deducir entonces, que seguramente en el primer lugar
donde se usaron los cowries como instrumentos de adivinación fue en la India, sitio en el cual
también se empezaron a usar como moneda mucho antes de que los yorubas conocieran los
cowries. Aparentemente, los árabes habrían sido los primeros en traer los cowries hacia el
África occidental, desde las costas orientales hasta su imperio en Shongai. La fama de los
caracoles (cowries), como método para adivinar, también habría llegado al imperio de
Shongai, vecinos de la zona yoruba, donde hoy en día, los Mande, los Dogon y otros grupos,
los siguen usando para adivinar.
Sería a través del intercambio comercial, que los yorubas y otros grupos de la zona
empezarían a darle importancia a los cowries, al principio como moneda y luego como un
instrumento útil para saber la buena fortuna. Pero, nadie puede negar, que si bien los cowries
no son yorubas, el método adivinatorio de èérìndínlógún es una creación yoruba, basada en
su mitología y tradición religiosa.
Aunque, a pesar de la existencia del èérìndínlógún, el método que usan las adivinas indúes no
desapareció, ya que curiosamente, nosotros hemos encontrado que algunos onísègùn
(doctores tradicionales o curanderos) yorubas de la República de Benin, usan también 12
caracoles cerrados (“sin abrir” o en su estado natural) y un método similar de interpretación,
no basándose en “odu” ni en ninguna divinidad en especial para eso.
A modo de comparación, en la mayoría, aunque no todos, los linajes de nación de òrìsà,
“batuque” basan su interpretación en la orientación de los caracoles, dibujos que forman,
distancia entre éstos, cercanía a determinado lugar de la “guía imperial” (collar). Habrá
también alguna relación con la interpretación que hacen algunos Onísègùn?.. Aunque hay que
aclarar que éstos no usan collares...
Foto © Elishams

LOS COWRIES (caracoles o búzios) SON USADOS PARA LA ADIVINACIÓN también en
muchas otras partes de África, siendo considerados como un instrumento útil para averiguar la
Buena Fortuna, así como también para recetar remedios, brebajes o dar recomendaciones. En
la siguiente foto, vemos como un adivino de la ciudad Dakar, en Senegal (África Occidental),
usa caracoles para hacer la adivinación.

sucesivamente hasta alcanzar el total de 8 tentativas exitosas. En el culto de òrìsà el método de adivinación está basado en CONTAR cuantos objetos cayeron hacia arriba y cuantos hacia abajo. cuando aún no se conocían los búzios o cowries en la tierra yoruba. para lo cual se observa el dibujo creado por el òpèlè o se cuentan los ikin que quedan en la mano para hacer UNA o DOS RAYAS. En la adivinación de Ifá.LOS MÉTODOS O SISTEMAS DE ADIVINACIÓN EN ÒRÌSÀ Y EN IFÁ SON DIFERENTES. . el coco (fruto del cocotero) NO ES “obi”. es el más antiguo y en un principio. Sin importar los instrumentos que sean usados para la adivinación. que es el sistema de hacer rayas o marcas. se usaban 4 trozos de Obi (nuez de cola). que generalmente se basa en el número que apareció o en el simbolismo que expresa ese número. para decir “Coco” se dice “Agbon”. el método evoluciona hacia la escritura simbólica. existe lo que se denomina “método” para interpretar. Nota: “Obi” es la palabra yoruba para decir: “nuez de cola”. lo que formará el dibujo de algún odù-ifá. El coco puede usarse fresco para suplantar al Obi en aquellos lugares donde no se consigue nuez de cola. sean 4 trozos de OBI o sean CARACOLES. No importando. Cada “figura” se denomina odù-òrìsà y recibe determinado nombre. lo importante es saber que este sistema fue creado por los yoruba para comunicarse con òrìsà y que el método es “contar” cuantos “pedazos de obi” o “caracoles” (búzios) están abiertos. digamos MARCAR. El Obi es el más antiguo instrumento de adivinación que aún se usa hasta nuestros días. Se considera que el uso de este método. el objeto que se usa.

ellos pueden interpretar el odu. los demás seguramente dirían que eso estaba equivocado.256 ODU SE PUEDEN LEER EN EL EERINDINLOGUN. sino con el Eerindinlogun. El orisa de cabeza de alguien puede ser determinado por el eerindinlogun o también a través de Ifá. Y si alguien dijera que fue Orunmila que se lo dio a Osun y ésta al resto de los Orisa. aconsejar a la persona y marcar el ebo. el DUEÑO DEL EERINDINLOGUN ES SANGO. no tiene porque participar ningún babalawo y no se obtiene el odu del iniciado a través de Ifá. se podían ver en la misma. presente y futuro. para la gente de Ifá. que lo trajo desde el Cielo a la tierra para que sus hijos se comunicaran con él". Con esto queremos dejar claro. Ante la pregunta si el Olorisa en su culto solo puede leer solo hasta el odu 12 por el método simple. para los Olobatalá será Obatalá el mejor. para los Onisango el mejor es Sango. .. Nuestra intención es mostrar otras opiniones. En el culto de Sango en el linaje de la Onisango Oloye Bamidele Odeji de la ciudad de Oyo en Nigeria (entrevista que hoy en día puede encontrarse en Youtube). cada culto tiene su propia tradición oral y para cada uno. Orunmila es lo más. cuando se filmó una entrevista a una sacerdotisa de Sango en Oyo (Nigeria) que apareció en la web como una novedad. Bamidele Odeji responde que ellos leen los 16 odus y que de aparecer un odu después del 12 no mandan a nadie a consultarse con un babalawo como dice el entrevistador que hacen en Cuba. De ese modo. que no tenían ningún tipo de prohibición para leer por el sistema simple e interpretar los 16 odu primarios. todo el mundo en la diáspora andaría pregonando y diciendo: "el Eerindinlogun fue creado por Sango. Uno de esos datos. Para el día de Itá en la ceremonia de iniciación en orisa.. que era Sango el dueño. que cada linaje.Por el año 2008. el Orisa patrón es el más importante. era que la Onisango decía que en el Eerindinlogun ellos leían todas las combinaciones (256 odu) y otro. Nos pareció entonces importante volver a repasar algo de la información presentada en dicha entrevista. y así por delante. También para la Onisango y los iniciados en ese linaje de Sango. y si fuera la única información que llegara a América. para que aquel que no lo sabía lo tenga presente. Nota: Como podrá apreciarse. algunos datos importantes sobre el Eerindinlogun o Merindinlogun en ese linaje del culto de Sango en Oyo. si nos basáramos en la información de este linaje de Orisa en Oyo. otras tradiciones dentro de la tierra yoruba y demostrar que no existe una sola regla uniforme escrita sobre el Eerindinlogun. Las opiniones cambian de acuerdo al culto y la región. éste lo trajo el día que vino del cielo a la tierra y es el sistema adivinatorio que usan para saber pasado. la misma explica que el Eerindinlogun es el oráculo de orisa. esto claro que es obvio cuando está diciendo que pueden leer 256.

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Después de 7 años de permanencia en tierra yoruba. no hay diferencia. se implantó desde un comienzo en la mayoría de las casas de matriz afro.php?v=304511766409827 . investigador y profesor Fernandez Portugal. ritos e crenças". Del terreiro de Engenho Velho. que son el resultado de la multiplicación de los 16 odu usados en el jogo de búzios por 16." (Ver el corto del video que hemos adjuntado. llamar "babalaô" (babalawo) a aquel que leía los búzios e interpretaba 256 odu. donde se está diciendo eso) SE INVENTÓ EN BRASIL INTERPRETAR 256 ODU A TRAVÉS DE LOS BÚZIOS? Eso no fue inventado en Brasil.: "Tanto el jogo de búzios como el opele-ifá se basan en un sistema matemático donde se establecen 16 combinaciones. fundado por Mae Aninha en el año 1910. dice en el libro "As nações de Ketu: Origens. Y volviendo a Pierre Verger. que al ser leído por odu se le llamaba "jogo de Ifá".. ya en el año 1928 había escrito una recopilación sobre las historias de odu del merindinlogun. el babalorisa. dice "dos veces Obara". que para ellos también.. esto permaneció como costumbre hasta el día de hoy y muchos babalorisa e iyalorisa en Brasil siguen diciendo que leen los "búzios de Ifá". Existen además otras ramas de culto a Orisa. es obvio. https://www. que permitirá al iniciado tener la autoridad para interpretar los 256 odu a través de los búzios. el cual. donde se puede rastrear que el jogo de buzios fue traído por Bambogse Obitiko que vino desde Oyo y lo entregó a las primeras "mae de santo" de candomblé bahiano.. quien iniciaría a Pai Agenor Miranda. porque tirar dos veces a cada uno de los nuevos iniciados?. eran además personas que habían pasado por rituales primarios de Ifá. ya que era común antiguamente en Brasil. en el terreiro Casa Branca Engenho Velho. Pai Agenor. era llamado "babalawo". si bien no dice que se trata de "Obara meji". este escrito sería revisado. deriva el terreiro Ile Axe Opo Afonja. Había entonces una estrecha relación entre el jogo de búzios e Ifá. resolvió ir al Africa junto con otra africana Obatosi (Marcelina da Silva) por el año 1837. que la caída doble del mismo signo representa un "odu meji" ya que por ese motivo el neófito recibió en nombre "Obadimeji" (el rey se convirtió en dos). entre ellos Bamgbose de Sango y Obasanya. lo cual vino desde tierra yoruba y existen datos históricos en el candomblé.BAMIDELE ODEJI DIJO QUE LEEN 256 ODU EN EL MERINDINLOGUN?? SÍ. publicó "Los 256 Odu" (del merindinlogun) editado y publicado por el Centro de Estudios y Pesquisas de Cultura Yoruba de Río de Janeiro.facebook.. Entonces la persona que la consulta en yoruba traduce lo siguiente: "Ella está diciendo. los 16 meji conforman los 256." Pai Agenor Miranda..com/video. cuya escuela era la que habían traído desde tierra yoruba los fundadores del Engenho Velho. basado en investigaciones efectuadas en tierra yoruba. Si el segundo tiro fuera inútil. ampliado y publicado luego en el año 1999 con el título "Caminhos de Odu". al menos eso es lo que traduce la persona que habla con ellla cuando se le pregunta si ellos pueden interpretar 256 odu en el dinlogun como hacen en Cuba. vuelven en compañía de algunos africanos. que para recibir el jogo de búzios es menester pasar por una ceremonia especial dedicada a Orunmila. En el año 1987. La memoria colectiva revela que la africana Iya Naso. que a veces también se le decía "oluô" (oluwo).

Osun (Oshun) 7. linajes o lugares e incluso pueden aparecer adaptaciones y métodos diferentes empleados por los distintos adivinos. están equivocados?.Esu-Elegbara Empleando un solo tiro. . la región o la escuela.Ejiogbe --------------------------------------. algunos de estos odu se consideran benéficos siempre que aparecen. a continuación presentamos los nombres de los odu de acuerdo a una escuela de adivinación del culto a Osun en tierra yoruba que permite leer solo hasta el 13. el cual es interpretado por el adivino.Osun (Oshun) 6.Abiku 8.Iyami Aje 10. sólo pueden leer hasta el 12 y en otros lugares hasta el 13. respetamos todos los sistemas. se determina un odu.Sango 5. que aquellos adivinos que interpretan el merindinlogun usando "Ibo" o interpretando más de 13 odu.Ogunda Gbodogoro -----------------------.Odise --------------------------------------.Ogun 4. entonces.Todos los orisa 9. Hay diferencias entre las distintas familias. a veces incluso. También varían los nombres de los odu y el orden de antigüedad según el culto. no existe una uniformidad ni una regla básica en la tierra yoruba ni en la diáspora sobre la forma o método que usa el adivino para hacer una interpretación.Odi -------------------------------------------. es mostrar diversos puntos de vista y toda la información posible sobre un tema poco conocido y poco difundido como lo es el Merindinlogun. pueden tener pequeñas diferencias a la hora de hacer adivinación.Ose --------------------------------------------. La idea.Obara ----------------------------------------.Owonrin ------------------------------------. No se usa "Ibo" para determinar la orientación.Obatala 11.Divinidad asociada 1. En algunos lugares el adivino o la adivina que usa el merindinlogun puede interpretar los 16 odu. deberíamos creer.Sango 12 .Ejila -----------------------------------------. NOMBRES DE LOS ODU EN EL MÉRINDINLOGUN CUYA INTERPRETACIÓN ES HASTA EL ODU 13 Nombre del Odu -----------------------------------.Obatala / Esu-Elegbara 13 . adivinos de una misma escuela.Osa -------------------------------------------. a pesar de usar 16 caracoles.Irosun -----------------------------------------.Ejire -------------------------------------------.USO DE LOS MISMOS INSTRUMENTOS PARA ADIVINAR. y tratamos de exponer aquí todos los criterios.Okanran Sode ------------------------------.Ogboni 2. MÉTODOS DIFERENTES : Como ya hemos explicado en otros posts.Ofun -----------------------------------------. Por supuesto que no. Si pensarámos que la unica forma de interpretar merindinlogun es la presentada por este linaje del culto de Oshun.Ibeji 3. mientras otros son negativos. en otras partes.

WANDE ABIMBOLA dice al respecto: "Me gustaría mencionar aquí. quedando totalmente inexistentes en Ifá los odu simples. Pero más adelante en el proceso de evolución del sistema de Eerindinlogun en algún momento apareció el método de interpretación usando dos tiros para obtener un odu combinado. es de notar. porque para ser "meji" odi debería aparecer dos veces. que son los más antiguos. Si tenemos en cuenta que en la geomancia de Ifá. los signos que representan un odu originalmente son simples. siendo más elaborados y más amplios . En la foto se puede ver al profesor Wande Abimbola. Es lógico decir entonces. que existen los odu simples del Eerindinlogun. excepto Ejiogbe que ya está acoplado como en el caso de Ifá (1). los cuales hasta el día de hoy se usan en el Eerindinlogun. etc. Cualquiera que sea el caso. Todos los signos se acoplan como "Oju Odu" (odu mayores) o como "Omo Odu" (odu menores)." (1) En algunos lugares de la tierra yoruba se usa decir "Ejiogbe" para designar al odu cuyo nombre más antiguo es "Ejonilé" (Ocho en la tierra) en el Eerindinlogun o simplemente "Onile". que sería codificado por Orunmila. o al menos en la mente antes de ser combinado y convertirse en "Odi Meji" (dos Odi) II II II II II II Podemos ir más allá de especular que la aparente simplicidad de los signos del Eerindinlogun e incluso la corta naturaleza de algunos versos de su literatura son indicaciones de su antigüedad en cuyo marco de referencia se basaron los signos de Ifá. que los signos del sistema Ifá llegaron a éste o fueron heredados del Eerindinlogun ya combinados. El Eerindinlogun se basa en dieciséis signos individuales de Ifá como Odi. no hace uso de los signos individuales (a pesar de que la literatura Ifá se refiere a ellos). sin embargo. y no al revés. en cuyo texto nos hemos basado para presentar este artículo que aclara que en el Eerindinlogun los odu son simples. formando un total de 256 odu en un principio en el propio sistema del Eerindinlogun. lo cual no es correcto. que cuando aparece doble es llamado "Eji Onile". Owonrin. se llega a la conclusión de que los Odu de Ifá se basan en los del Eerindinlogun. en un sistema adivinatorio más evolucionado donde no existen los odu simples. Queda claro entonces con lo expresado por Wande Abimbola que cada odu del Eerindinlogun al caer sobre la estera representaba un "odu simple". Irosun. Este aprendizaje pasaría luego a ser usado a través de la geomancia de Ifá por todos los babalawo. este sistema sigue siendo empleado como la más sencilla forma de interpretación. Awise Agbaye (portavoz mundial) de Ifá. lo que obligó a que se representaran y marcaran los signos en forma doble. los que al ser combinados formaron o dieron nacimiento a los oju-odu y omo-odu. .ODUS SIMPLES EN EL EERINDINLOGUN Hoy vamos a volver a aclarar. el simple hecho de que cuando uno da una mirada a los Odu de Eerindinlogun y los Odu de Ifá. a pesar de que algunos se refieran a la caída Odi (por ejemplo) como Odi meji. que un signo simple como Odi: I II II I debe existir en la realidad. Ifá. el cual en realidad es también un odu simple. no hay duda de que al Eerindinlogun no se le ha dado el lugar que le corresponde como una parte integral del sistema literario y adivinatorio de Ifá.

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El adivino que trajo el sistema geomántico "Setinru" o "Setilu" que llegó con la comitiva de Oduduwa. llevan a creer que la misma echó raíces en el Medio Oriente y al volver los comerciantes árabes trajeron el conocimiento esotérico desde Asia Oriental a través de la Ruta de la Seda. La referencia en los textos herméticos a la mítica Eh-Um al-Hindi potencialmente apunta a un origen indio. lugar al que llegó originalmente desde la tierra Nupe gobernada por los árabes. usaba 16 cantos rodados pequeños para adivinar y hacia las marcas sobre la tierra. excluyendo un origen persa. Los nombres originales de los signos tradicionalmente se dan en árabe. Los adivinos árabes siguen marcando la arena hasta el día de hoy cuyo sistema adivinatorio geomántico recibe el nombre de "Al-ilm raml". En la imagen se muestran los nombres y significados básicos de los signos de la Geomancia. que dio como resultado diferentes métodos basados en el mismo principio. esto explica también algunas pequeñas diferencias existentes que tienen hasta el día de hoy la escuela de Ifá de Oyo y la de Ile-Ife. debemos recordar que antes de llegar a Ile-Ife. pues a pesar de que el origen es el mismo. Iha y Fá. ya que las rutas comerciales expansivas de los comerciantes árabes facilitaría el intercambio de la cultura y el conocimiento. aunque Skinner piensa que esto es poco probable. Existe la teoría de que los sistemas relacionados con la adivinación en el África subsahariana como Ifá. hubo luego una evolución y adaptación hechas en distintas partes. vecinos de los Yoruba en el norte. Antes de que el pueblo aceptara "Ifa" como sistema de adivinación en Oyo. los adivinos de usaban el Obi y los cowries para la adivinación. donde el sistema oracular es conocido como Iha Ominigbon y seguramente sufrió adaptaciones en Ile-Ife a lo largo de los 300 años que pasaron para que fuera introducido el sistema geomántico en Oyo. El Alaafin Onigbogi de Oyo. así como Si y sikidy. . "Ifa" (o el sistema de adivinación geomántico) pasó primero por los Bini. Un dato interesante. hizo traer "Ifá" (el sistema adivinatorio con geomancia) directamente desde la tierra Nupe. Los signos geománticos en su origen no están combinados y son interpretados igualmente. Samuel Jhonson en "History of Yorubas" relata que lfá sistema oracular habría llegado a Ile-Ife desde el Imperio de Benin (Bini). o bien están basados en la geomancia árabe o eran métodos adivinatorios que se mezclaron con sistemas de adivinación árabes. es que el sistema de adivinación por geomancia (digamos marcar Ifá) recién ingresó a Oyo unos 300 años después que fuera introducido a Ilé-Ifè. A partir de estos signos. Afá. poseyendo diversos simbolismos y significados en forma individual. Tener un origen islámico o árabe es más probable. Es una hipótesis bastante creíble que las tradicionales historias usadas en el Eerindinlogun fueran luego transferidas al sistema geomántico de los signos marcados en la arena o en la tierra y que luego nuevas historias más elaboradas fueron agregadas y heredadas dentro de lo que hoy se conoce como Ifá.UN BREVE REPASO DE LOS SIGNOS GEOMÁNTICOS Las investigaciones sobre el origen de la geomancia.

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ofrece algo similar a la suma de dos de los odu ya "combinados" popularmente conocidos en Ifá. Una figura a ser interpretada en el método Agbigba. que si bien en algunos lugares usan UN tiro del Eerindinlogun y se considera un odu "simple" (o ya combinado). El mismo método de interpretación de figuras cuádruples es usado en Madagascar para marcar la tierra en la adivinación que se conoce como Sikidy. también estaban quienes usaban DOS tiros para obtener un odu "combinado". pero existe el sistema Agbigba. es decir.DIFERENTES FORMAS DE ENCARAR LA INTERPRETACIÓN. Con el uso del opele en un solo tiro. donde el adivino utiliza versos más cortos y similares a los de Ifá para hacer la interpretación (William Bascom). en la Geomancia propiamente dicha. simplemente se trata de otro método donde se interpretan las figuras cuádruples en lugar de dobles. se puede obtener un odu combinado y ser interpretado. y son usados por los yorubas y otros pueblos como formas diferentes de adivinación para la interpretación de las 16 figuras geománticas básicas. que es lo más común entre los adivinos yorubas. cuatro cadenas de cuatros segmentos (ver foto) cuyo nombre es "Efa" o "Ebu". es algo como esto: I I II I I II I II I II II I II I I II Por otra parte. no es necesario interpretar figuras dobles o cuádruples. Estos dos métodos se repiten con otro instrumento como lo es la cadena de adivinación. Ogunbiyi -1952 era un ilustrado en Agbigba usando dos opele. basta con una sola figura simple para hacer una interpretación o tener una respuesta sobre algo que se desea saber. El resultado del uso de las cuatro cadenas. en el que se usa un equivalente a "dos opele". usando dos opele o cuatro cadenas de cuatro chapas. . MÁS ALLÁ DE LO QUE SE CONSIDERA UN "ODU" En otros post decíamos. Nadie puede afirmar que el uso de "dos opele" está mal porque se supone que usando un solo opele ya se obtiene un "odu". uno al lado del otro. algo similar a lo que explicábamos cuando hablábamos de los métodos diferentes de interpretación en el Merindinlogun con un tiro o con dos.

Xambá. pero con algunas diferencias.LOS DISTINTOS MÉTODOS O SISTEMAS USADOS EN BRASIL PARA ADIVINAR CON COWRIES (BÚZIOS) EN LAS DIVERSAS VARIANTES RELIGIOSAS.Osatura besa 11. Del mismo modo que en el África. O JOGO DE ODU = 16 Búzios. Otra diferencia era que generalmente la mujer aprendía solo a interpretar hasta el odu 12.Ase metalase 5. El jogo de búzios en Brasil. Su usa “Ibo” para determinar el Ire u Osobo.. A la mujer le enseñaban a interpretar como "búzio cerrado" el lado abierto natural del búzio (ver foto). etc.Obara Ke 7. Umbanda Esotérica.Ejineje 3. mientras que para el hombre era el "abierto" . otros en el Candomblé de Caboclo. O JOGO DE BÚZIOS (método Obaniká) = 16 búzios. Los hombres que tenían mucho estudio en el jogo de búzios y una interpretación más amplia.Odu Mirile 15 . Se trata del sistema tradicional. eran llamados "babalaô" en el Brasil.Ogunile 9 .Ogbe Kutan O JOGO NO KETU (método Obitiko. Catimbó. O JOGO DE ALAFIA = 4 Búzios. Batuque. Tambor de Minas. surgiendo otros tipos de “jogo”. “puede ser”. 1837) = 16 Búzios. salvo en algunos candomblés donde se enseñaban las 16 caídas. Angola.Osetura 6.Ore Baba Baja 16. “No”. que luego el adivino si era "babalaô" u "Oluô" podía profundizar haciendo otro tiro para "darle camino al odu". existiendo el uso de mayor o menor cantidad de cowries empleados para ser arrojados en la tierra. Se usaba un pequeño canto rodado y un haba (oju-malu) como orientadores del odu que aparecía.Metala 14. pero hay quienes usan dos tiros para profundizar en las respuestas y obtener una comunicación más detallada por parte de la divinidad. en Brasil se encuentran diversos métodos para adivinar con los cowries (búzios). para lo cual se emplea un solo tiro.Ogunda masa 4. Método documentado en 1973 por Byron Torres de Freitas y que era enseñado en el Instituto de Estudios Afrobrasileños de Río de Janeiro. lo usaban mujeres u hombres. Los nombres por ser bastante diferentes a los que se estila.Orisa Ke 12 . A continuación una lista de los distintos tipos de “jogo de búzios” que se pueden encontrar en Brasil. a pesar de no serlo realmente. sobre una estera o sobre una bandeja circular de paja. Se usa "Ibo" para determinar la orientación de la caída. donde se obtienen respuestas como “Sí”. algunos usados en el Candomblé Ketu. mientras que el hombre podía profundizar mucho más en la interpretación. . Se interpretan 16 caídas. Xangó do Recife.Onikanran 2. Sin embargo. sino que incluso algunos métodos y adaptaciones fueron innovados en el propio Brasil. las mujeres sólo podían aprender las 16 caídas básicas. que hoy en día han traído confusiones. no solo se heredaron los variados sistemas traídos desde Africa. donde son posibles 17 caídas de las que el adivino solo puede interpretar hasta el odu 12. En Brasil. Omolokó.Odi Kanran 8 . Se interpretaban 16 caídas básicas. Kimbanda.Olansan Lase 13. Sistema simple. los transcribimos a continuación: 1.Ese Obara 10.

ponen mucha atención a la posición de los búzios dentro de la "peneira" (bandeja adivinatoria) y la cercanía de algunos búzios que se usan como "orientadores" hacia ciertos elementos como imágenes.Cabocla Tupiara 11. O JOGO DAS CUATRO JOGADAS = 16 búzios. no somos quienes para determinar que el método de uno es mejor que el de otro. montados. Las caídas reciben nombres de Nkisis o Inquices (divinidades bantúes). Este sistema fue documentado por el babalorixá José Paiva de Oliveira en 1980.O JOGO DO BATUQUE ou JOGO DE OXALÁ = 16 búzios. En este culto. (Fuente: Robson do Tempo. dado. Se van arrojando grupos de a cuatro búzios y se va observando la posición en que caen entre cantos rodados pequeños u otros objetos que se arrojan dentro de la bandeja de paja. Se apartan 5 búzios y se usan 16 para la interpretación. Existen babalorixa e iyalorixa de batuque que hacen la interpretación por Odu.Caboclo Pena Branca 3.Cabclo Giramundo 2. Muchas familias de batuque desde siempre usaron una "fava" (haba "oju-malu") y una pequeña "ota" (canto rodado) para determinar la orientación del odu. 9-9 = Nzazi. O JOGO DE ANGOLA = 21 Búzios. donde quien usaba ese método para obtener consejos de los Caboclos era el babalorixá Silvio Cachoeira.. que se reciba el consejo o la advertencia. En algunos linajes de batuque usan 8 búzios.) O JOGO DE BARRACÃO = 16 búzios. era también costumbre decirle "babalaô" al pai-de-santo que luego de muchos años había adquirido grandes conocimientos y destreza en el "jogo de búzios". Usan dos tiros para determinar el tipo de Nkissi que habla y hacer una interpretación. en Bahia. cerrados. O JOGO DE CABOCLO = 12 búzios o 12 conchas. si bien tienen en cuenta los abiertos y cerrados. En algunos linajes de candomblé de Angola usan el conjunto de los 21 búzios para la adivinación. por ejemplo: 2-9 = Dandalunda.Caboclo Jaceguai 9. todo es usado para hacer una interpretación. segmentos de la guía imperial o armitas de metal. 9-2 = Matamba Gunga Kalolo.Caboclo Uitatiara 12. Se interpretan 16 caídas y sus correspondientes combinaciones. que haya una moraleja y una ofrenda a ser hecha si fuera necesario.Caboclo Araribóia 7. Los métodos que hemos presentado son todos antiguos y siempre se conocieron en Brasil. apuntando hacia un lado u otro.Cabocla Uitacira 10.Caboclo Sultao das Matas 4. moneda. Se hacen cuatro tiros para profundizar en los diferentes aspectos de la vida del consultante. por .Cabocla Jurema 8. fundador del Instituto de Cultura y Pesquisa del Culto Angola y Nagó. si aparecen abiertos. Tata Inquice y profesor de jogo de búzios en la facultad Simonsen de Rio de Janeiro. otás. que se basa en el número de búzios abiertos y además en la posición de los mismos. pudiendo profundizar en un análisis donde se evaluaban dos tiros en lugar de uno. a las mujeres se les enseñaba a leer como "búzio abierto" el lado cerrado. 1. 14-14 = Zumbarandá. O JOGO DE RÚA (Jogo de Exu) = 21 búzios. 13-4 = Kaviungo. pero la mayoría.Caboclo Ubiratan 6. en otros separan 16.Caboclo Grande Pajé -----------------------------------------------------------------------------No podemos decir que un "jogo" o método está bien y otro está mal. simplemente son diversas formas de encarar la adivinación y creemos que lo más importante es que se tenga una comunicación con la divinidad.Cabocla Jupira 5 . Las caídas reciben el nombre de la Entidad que habla. Si estas formas de "jogar" o interpretar los búzios (cowries) han servido y siguen sirviendo a aquellos que las practican durante tantos años..

se ve la forma en que se le enseñaba a la mujer el búzio "abierto" o "aberto" (en verdad el lado cerrado) y "cerrado" o "fechado" (el lado abierto). De ahí la gran confusión hasta hoy en ese aspecto.más que ahora algunas personas quieran decir que recién hoy en día hay un contacto BrasilAfrica. donde el "abierto" es la abertura natural del búzio. aprendieron de esa forma. porque las relaciones Brasil-Africa ya habían empezado a mediados de 1800. cuando se fundan las primeras casas de religión de matriz africana (ver Orixás . lo cual no es cierto. Como la mayoría de los linajes luego fueron liderados por maes-de-santo. la mayoría de los "filhos de santo" hombres y mujeres.Pierre Verger). que es la contraria a la que se usa realmente en tierra yoruba o en algunos linajes de candomblé. En la foto. .