You are on page 1of 29

 -1

Mencari Ilmu Agama Yang Benar Dari al-Qur'an dan Sunnah

Jalan Allah Yang Lurus


Jalan yang diikuti oleh Salafus-Soleh
Ibnu Mas’ud berkata bahwa pada suatu hari Rasulullah s.a.w.
membuat garis dengan tangannya kemudian bersabda;
“Inilah jalan Allah yang lurus, lalu beliau membuat garis-garis di
samping kanan dan kirinya kemudian bersabda, “Inilah jalan-jalan
yang sesat, tak satu pun dari jalan-jalan ini kecuali di dalamnya
terdapat syaitan yang menyeru kepadanya, kemudian beliau
membaca firman Allah: ‘Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini
adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu
mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-
beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan
Allah kepadamu agar kamu bertaqwa”. (surah al-An’am:153) – HR
1
sahih riwayat Ahmad dan an-Nasai.

Mukaddimah
Mengajak umat Islam untuk kembali kepada amalan mengikut Sunnah Nabi
(saw) yang sahih seringkali menghadapi penentangan dan sekatan. Penentang-
penentang ini akan mempertahankan amalan turun-temurun [walaupun amalan
tersebut bertentangan dengan sunnah Nabi (saw)]. Mereka menentang seruan
supaya umat Islam kembali mengamalkan Sunnah Nabi (saw) ini dengan
berbagai alasan dan tuduhan yang kesemuanya merupakan hujjah-hujjah
“emosi” dan “peribadi” bukan berasaskan nas yang sahih dari Nabi (saw) seperti
yang difahami oleh para sahabat (rhm).
Sebelum saya teruskan membincang isu ini, perlu dijelaskan tiga perkara
yang merupakan pokok dalam setiap amalan ibadah seorang muslim supaya
amalannya itu diterima oleh Allah. Pertama: Setiap amalan itu hendaklah
dilakukan dengan ikhlas kerana Allah. Ikhlas kerana Allah ini bermula dari niat
seseorang. Ini jelas dalan hadis Umar ibn al-Khattab (ra) bahwa setiap amalan
itu bermula dengan niat dan seseorang itu akan memperolehi apa yang dia
niatkan itu. Sekiranya sesuatu amalan itu dilakukan bukan kerana Allah, maka
dia tidak akan memperolehi apa-apa dari amalan itu. Kedua: Amalan itu

1 Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid’ah, Dr. Ibrahim bin Amir Ar-
Ruhaili, Pustaka al-Kautsar, 1415H. hlm.35.

Jalan Allah Yang Lurus


 -2

hendaklah dilakukan mengikut sepertimana yang telah ditunjukan oleh Nabi


(saw) - yang dikatakan sebagai sunnah Nabi (saw) - dan yang ketiga: Bagaimana
sunnah itu difahami dan diamalkan pula oleh para sahabat (rhm).
“Adapun bila amalan itu ikhlas kerana Allah, Yang Mempunyai Kegagahan
dan Kemuliaan, dan sesuai dengan apa yang terdapat di dalam Kitab-Nya dan
sunnah Nabi-Nya Muhammad saw., maka inilah yang dinamakan amal soleh
yang baik, yang akan diterima dan diredhoi-Nya. Dan Allah akan memberikan
balasan kepadanya dengan berlipat-lipat sebagai kurnia dan kemurahan-Nya.
Bila amal telah dilakukan seperti itu maka tercapailah syukur ni’mat dengan
sempurna. Syukur ni’mat bererti mentaati-Nya sesuai dengan apa yang
diperintahkan-Nya. Allah berfirman, “Maka tetapkanlah istiqamah sebagaimana
kamu diperintahkan”. Ya Allah jauhkanlah diri kami dari apa yang tidak Engkau
redhoi dan perjalankanlah kami atas jalan-Mu yang lurus”.2
Sejarah manusia menunjukkan bahwa manusia ini akan tersimpang dan
terseleweng dari ajaran Nabi-nabi dan Rasul-rasul, setelah kewafatan mereka.
Ketiadaan petunjuk dari utusan Allah dalam jangka masa yang lama bercampur
pula dengan budaya-budaya dan adat-adat setempat, seringkali akan mengubah
ajaran para Nabi dan Rasul, secara sedikit-demi-sedikit sehingga akhirnya
keaslian agama Allah itu hilang langsung. Dan wujudlah ajaran yang tidak
pernah disampaikan oleh para Nabi dan Rasul. Tetapi oleh kerana ajaran itu
telah lama diamalkan maka generasi yang terkemudian menganggapnya itulah
agama yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul dahulu. Apabila Allah
mengutuskan pula nabi atau rasul yang baru untuk membetulkan dan
mengembalikan ajaran yang telah terseleweng itu, umatnya akan membangun
dan menentangnya dengan berbagai alasan yang tidak berasaskan nas yang
sahih tetapi yang merupakan kata-kata “emosi” dan “peribadi”. Keadaan
seperti ini berlaku pada setiap kurun sehinggalah kepada kurun ke-21 ini.
Walaupun perutusan nabi telah tamat dengan kewafatan Nabi Muhammad
(saw) tetapi Allah telah menjanjikan akan mengutusan orang-orang yang akan
membaharui agamanya itu setiap seratus tahun;
Pada setiap akhir seratus tahun, Allah akan mengutus seorang
bagi ummah-Nya yang akan membaharui (atau reformasi) bagi
perkara-perkara berkenaan agama-Nya.” Hadits riwayat Abu
Dawud (3740). Hadis ini disahkan oleh al-Albani dalam Silsilat al-
Albani as-Sahihah (599)3

2 Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir jld. 4/335


3 Muhammad Ibn Abdul Wahab His Life-Story and Mission, oleh Jalal
Abualrub, hlm. 479

Jalan Allah Yang Lurus


 -3

Kalau dahulu umat menentang para nabi dan rasul mereka, tetapi pada hari
ini, umat menentang para tajdid, yang mengajak mereka kembali kepada al-
Qur'an dan sunnah serta jalan salafus-soleh. Kaedah dan kata-kata mereka juga
sama seperti yang dikeluarkan oleh umat-umat terdahulu. Allah telah
mengingatkan kita dalam perkara ini;
“Sebenarnya mereka mengucapkan perkataan yang serupa
dengan perkataan yang diucapkan oleh orang-orang dahulu kala”.
[surah al-Mu’minun, (23) ayat 81].
Antara alasan dan hujjah-hujjah umat hari ini, yang menolak seruan supaya
kembali kepada sunnah Nabi (saw) yang sahih, adalah seperti berikut;

1. Apa salahnya perkara baik/amalan baik


Kata-kata seperti ini seringkali kedengaran apabila teguran terhadap
amalan-amalan yang tidak mengikut sunnah Nabi (saw); antaranya seperti
“Membaca Yasin pada malam Juma’at” juga bertahlil arwah dan membaca
Yasin dalam majlis-majlis tertentu. Jawapannya adalah, “Ini perkara baik apa
salahnya”.
Terdapat beberapa perkara yang berkaitan dengan “perkara baik” ini yang
mesti terlebih dahulu difahami.
Pertama: Sesuatu amalan yang dilakukan dan ditujukan kepada Allah dengan
harapan mendapat pahala adalah termasuk ke dalam “amalan ibadah”. Bila
menyentuh bab ibadah, siapakah yang menentukan sesuatu ibadah itu baik atau
tidak baik? Cuba lihat firman Allah dalam surah al-Baqarah (2) ayat 216, yang
bermaksud; “Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu
adalah sesuatu yang kamu benci. boleh jadi kamu membenci sesuatu,
padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai
sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu
tidak Mengetahui”. Kalau Allah telah mengatakan bahwa apa yang baik pada
pandangan manusia itu tidak semestinya baik baginya dan begitulah sebaliknya,
maka bagaimana ada orang yang boleh mengatakan sesuatu ibadah itu “baik
apa salahnya” jika ia tidak pernah disampaikan oleh Nabi (saw) dan tidak pula
diamalkan oleh para sahabat (rah). Baik dan buruk dalam agama mesti
ditunjukkan oleh Allah melalui Rasul-Nya. “Manusia tidak mengetahui Allah yang
mengetahui”.
Oleh itu jangan kita pandai-pandai mengatakan sesuatu itu “baik” jika ia
tidak dicontohi oleh Nabi (saw) kerana “baik” dan “buruk” dalam
agama/beribadah mesti datangnya dari Nabi (saw).
Ada juga yang mengatakan “apa salahnya membaca Yasin kerana ia adalah

Jalan Allah Yang Lurus


 -4

al-Qur'an. Dan sememangnya ada perintah supaya membaca al-Qur'an. Di sini


terdapat sedikit kekeliruan. Membaca al-Qur'an itu sememangnya disuruh dan
sememangnya mendapat pahala. Dan ramai para sahabat melakukannya.
Tetapi “mengkhususkan” membaca “hanya surah Yasin” sahaja dan
kemudian menetapkan pula bacaannya itu pada “hari-hari” dan “waktu-waktu”
dan “tempat-tempat” tertentu dan dengan “kaifiat” tertentu pula, maka itulah
yang salahnya. Apabila sesuatu amalan itu dilakukan secara tetap dengan
waktunya, tempatnya dan caranya termasuk pula dengan harapan pahala dari
Allah, maka ia menjadi “ibadah”. Apabila ia menjadi “ibadah”, ia semestinya
datang dari petunjuk Nabi (saw) sepertimana diamalkan oleh para sahabat
(rah).
Setelah menyemak amalan-amalan tersebut serta hadis-hadis berhubung
dengan kelebihan surah Yasin, ternyata ia adalah bertentangan dengan apa
yang disampaikan oleh Nabi (saw). Semua hadis berkaitan dengan kelebihan
surah Yasin adalah dhaif (lemah) atau maudhu’ (palsu). Kemudian apabila
dirujuk kepada amalan para sahabat (rah) tidak terdapat satu pun riwayat yang
mengatakan ada sahabat yang melakukan bacaan Yasin seperti yang dilakukan
oleh umat Islam di Malaysia hari ini.
Bila tiada contoh dari Nabi (saw) dan juga tiada dari para sahabat (rah),
maka amalan “ibadah” itu dikatakan bid’ah; iaitu sesuatu yang diada-adakan
oleh generasi terkemudian. Dan Nabi (saw) telah bersabda yang bermaksud;
sesiapa yang mengada-adakan sesuatu amalan yang tidak pernah diajar oleh
Nabi (saw), maka amalan tersebut tertolak. Perbuatan itu tidak memberi
menafaat atau pahala kerana ia tertolak. Nabi (saw) yang mengata sedemikian.
Oleh itu berhati-hatilah dengan kata-kata kita. Berdegil dengan sesuatu
yang tidak memberi menafaat merupakan kerugian yang amat sangat. Lebih-
lebih lagi kerugian di akhirat. Belajar dan carilah ilmu, dan janganlah kita
mengeluarkan kata-kata yang berbentuk emosi dan peribadi.

2. Apa yang Nabi (saw) tidak buat tidak semestinya tidak boleh buat
Dalam kaedah “Usul Fiqh” ada mengatakan “Pada asalnya semua ibadah
adalah haram kecuali apa yang telah dibenarkan oleh Allah melalui rasul-Nya”.
Ini menunjukkan bahwa apa yang dikatakan “ibadah” bukan hak manusia untuk
mencipta caranya. Orang-orang yang menyembah berhala, bulan, bintang dan
lain-lain makhluk adalah merupakan manusia yang mencipta cara ibadah
mereka sendiri. Maka mereka terjerumus ke dalam kesyirikan. Tetapi umat
Islam hari ini tidaklah menyembah bulan, bintang dan lain-lain tetapi mereka
lebih bahaya lagi kerana mereka mencipta bid’ah dan mengatakan ia baik.

Jalan Allah Yang Lurus


 -5

Orang yang terjerumus di dalam bid’ah sangat sukar untuk keluar dari
kebid’ahannya kerana ia cukup percaya bahwa yang dia lakukan itu adalah
perkara baik dan tidak ada apa-apa salahnya.
Memang ada perkara yang Nabi (saw) tidak lakukan tetapi dilakukan pula
oleh para sahabat (rah). Contohnya seperti solat sunat wudhu’ yang dilakukan
oleh Bilal (ra), atau ada sahabat yang memakan daging dab tetapi Nabi (saw)
tidak makan. Dalam perkara seperti ini kita harus tahu, bahwa yang dikatakan
sunnah Nabi (saw), ulama telah bersetuju bahwa ia termasuk tiga perkara:
Pertama: Percakapan atau perintah Nabi (saw); Kedua: Amalan Nabi (saw) dan
Ketiga: Persetujuan Nabi (saw). Persetujuan Nabi (saw) ini bererti; apa-apa
yang dilakukan oleh para sahabat - walaupun Nabi (saw) tidak melakukannya -
tetapi Nabi (saw) tidak pula melarang perbuatan tersebut, maka ia dikatakan
termasuk “sunnah Nabi (saw)”. Atau yang lebih jelas lagi adalah Nabi (saw)
bersetuju dengan amalan tersebut. Ketiga-tiga perkara itu termasuk ke dalam
“Sunnah Nabi (saw)”.
Tetapi setelah kewafatan Nabi (saw) kaedah ini terhenti. Islam telah
sempurna dengan erti bahwa tidak ada lagi tambahan dalam “cara amalan
dalam beribadah”. Dalam cara beribadah kepada Allah, cara itu telah beku
semenjak kewafatan Nabi (saw). Hanya yang tinggal apa-apa yang para Khulafa
ar-Rashidun menghadapi yang berkaitan dengan masalah-masalah ummah akibat
perkembangan wilayah Daulah Islamiyah dengan kemasukan budaya-budaya
bukan Arab. Tetapi dalam hal-hal ibadah-ibadah khusus ia sudah pun selesai
dan muktamad – seperti solat, puasa, haji, urusan kematian dan lain-lain
amalan yang bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Nabi (saw) telah
meninggalkan sunnahnya dalam hal-hal sedemikian untuk umatnya mengikuti;
tanpa sebarang tambahan atau pengubahsuaian. Dalam hal-hal ini, apa yang
Nabi (saw) tidak buat, kita tidak tambah atau ubah. Malah bukan sahaja Nabi
(saw) tidak buat, juga para sahabat (rah) tidak pernah buat.
Oleh itu, umat Islam hari ini jangan mengatakan, “ini perkata baik” jika
perkara baik itu tidak pernah dicontohi oleh Nabi (saw) mahupun para sahabat
(rah). Ia boleh membawa implikasi bahwa Nabi (saw) tidak menyampaikan Islam
sepenuhnya (Na’uzubillah), sehingga umat Islam hari ini terpaksa mencipta
perkara baru untuk “melengkapkan” atau “mengelokkan” amalan dalam agama
Allah ini. Padahal Allah terlah berfirman;
“pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan
telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai
Islam itu jadi agama bagimu”. – [ surah al-Maidah (5) ayat 3].
Jika Allah telah mengatakan agama Islam telah “sempurna”, maka tidak

Jalan Allah Yang Lurus


 -6

ertilah “sempurna” jika masih ada yang perlu ditambah. Sebab itu Imam Malik
berkata yang bermaksud apa yang tidak menjadi agama pada hari itu ia tidak
menjadi agama pada hari ini. Maka apa-apa tambahan dalam agama setelah
sempurnanya agama Islam, ia merupakan “bid’ah”.
Mungkin ada manusia yang akan berkata “ini bid’ah hasanah”? Ini satu lagi
kekeliruan. Bid’ah hasanah hanya wujud dalam dunia/alam fizikal manusia yang
melibatkan masalah kemasyarakatan dalam kehidupan fisikal manusia. Ia tidak
wujud dalam hal-hal “ibadah” atau dalam hal-hal agama, seperti dalam solat,
puasa, haji, atau urusan kematian dan sebagainya.
Dalam urusan keduniaan manusia, mesti ada bid’ah - iaitu rekaan-rekaan
untuk manusia hidup selesa atau memudahkan manusia melaksanakan urusan
hariannya dengan baik dan cekap. Maka dengan erti sedemikian Allah
membenarkan manusia mencipta kereta, kapalterbang, buat bangunan yang
hebat-hebat, mencipta komputer, setelit dan sebagainya. Ia juga termasuk
bid’ah dalam menyampaikan atau dalam sebaran maklumat – seperti
membukukan al-Qur'an dan mencipta kaedah sehingga memudahkan umat
membaca al-Qur'an adalah termasuk dalam kategori ini. Inilah bid’ah yang
dibenarkan. Di sini erti bid’ah adalah dari segi bahasa dan bukan dari segi
syari’at; seperti ibadah mengadakan “kenduri arwah”, “membaca Yasin setiap
malam jumaat”, “mengadakan solat-solat tertentu” seperti solat “Raghaib”
yang Nabi (saw) tidak pernah disyari’atkan dan para sahabat (rah) juga tidak
pernah melakukannya - semua ini termasuk bid’ah dalam agama yang dilarang
oleh Nabi (saw).

3. Mereka ini pecah-belah masyarakat


Kenyataan seperti ini seringkali di kemukakan untuk menentang pendakwah
yang mengajak umat supaya kembali kepada” amalan seperti yang di contohkan
oleh Nabi dan diikuti oleh para sahabat”. Kononnya pendakwah sunnah/salafi
ini datang untuk memecah-belahkan masyarakat.
Sebenarnya, kenyataan seperti ini bukanlah baru. Pada masa Nabi
Muhammad (saw) menyampaikan dakwah kepada penduduk Mekkah, penentang-
penentang Nabi (saw) juga mengeluarkan kata-kata sedemikian. Cuba teliti
hujjah pemimpin Quraisy kepada Nabi (saw):
“Kepala-kepala Quraisy berkata: ‘Menurut pendapat kami,
Muhammad itu adalah seseorang dari bangsa kami yang lemah
dan terasing dari golongan kami. Lagi pula ia suka memutus-
mutuskan persaudaraan, suka mencaci-maki sanak-saudaranya
yang tidak mahu ikut kepadanya, dan ia suka melakukan
kejahatan, suka menyertai pencuri-pencuri dan perompak-

Jalan Allah Yang Lurus


 -7

perompak orang-orang haji dari Banu Ghifar, dan lain sebagainya


yang kurang berguna kami terangkan panjang lebar kerana
barang kali kamu sudah mengetahui”. [Kitab Kelengkapan Tarikh
Nabi Muhammad (saw) jld 3/110].
Ini bukan hujjah tetapi suatu tuduhan dan pembohongan. Berhujjah bererti
menangkis apa-apa yang disampaikan oleh Nabi (saw) secara ilmiah – dengan
ilmu dan nas. Mereka tidak berhujjah dengan apa yang sedang disampaikan oleh
Nabi (saw) – iaitu “kandungan” dakwahnya. Apakah yang diserukan oleh Nabi
(saw)? Kenapa mereka tidak berhujjah dengan apa yang Nabi (saw) serukan?
Sebabnya, mereka tahu apa yang diserukan oleh Nabi (saw) itu benar dan
mereka tidak mampu berhujjah dengan kebenaran Nabi (saw), maka jalan
mudah bagi mereka ialah dengan memburukan peribadi Nabi (saw). Ini juga
tektik yang digunakan oleh pihak Yahudi dan Kristian hari ini terhadap Islam.
Mereka memburukkan diri Nabi (saw) tetapi mereka tidak mengatakan
“kandungan ajaran Islam” itu tidak betul sebab mereka tahu Islam itu benar.
Tetapi oleh kerana mereka tidak mampu berhujjah dengan kebenaran, maka
jalan mudah ialah memburukkan diri Nabi (saw).
Begitulah juga dengan umat Islam hari ini apabila mereka berhujjah dengan
kata-kata, “memecahbelah masyarakat” bererti, samalah seperti kata-kata
kaum Quraisy yang menentang Nabi (saw) dahulu. Apakah dengan kata-kata
“memecah-belah masyarakat” itu merupakan hujjah, yang boleh menghalalkan
amalan bid’ah? Atau mensahihkan yang dhaif? Atau membenarkan yang salah?
Kata-kata sedemikian merupakan cakap orang “politik” serta “beremosi”.
Islam tidak pernah disebarkan secara “emosi” dan juga secara “ikut buta-tuli”.
Islam yang Nabi (saw) sampaikan adalah dengan penuh “hikmah” dan hujjah
yang kukuh. Islam membuka dirinya untuk disoal-siasat. Sesiapa sahaja boleh
bertanya tentang Islam apa-apa yang dia tidak puashati atau yang dia tidak
faham. Tetapi Islam melarang sesiapa sahaja yang menuduh secara “beremosi”
terhadap Islam, lebih-lebih lagi menuduh tanpa bukti. Itu fitnah namanya.
Kemudian setelah Islam diterangkan dengan jelas berdasarkan nas al-Qur'an
dan Sunnah yang sahih, tetapi masih ada orang yang mempertikaikan juga
hujjah-hujjah tersebut, maka orang itu harus ingat firman Allah;
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman
hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang
mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam
hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu
berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. – [ surah
an-Nisa (4) ayat 65].

Jalan Allah Yang Lurus


 -8

Oleh itu, “jangan” ikut cara berhujjah orang-orang Quraisy Jahilliah dahulu.
Terdapat sebuah kata-kata orang bijak pandai; “Jangan jadikan manusia itu
kayu pengukur tentang kebenaran, tetapi jadikanlah kebenaran itu kayu
pengukur tentang manusia”. Jika sesuatu perkara itu “benar”, ia “tetap benar”
dan tidak kira siapa yang menyampaikannya – yang benar tetap benar. Juga
tidak timbul berlakunya “pecah-belah masyarakat” sebab kebenaran tidak
membawa kepada perpecahan. Hanya “pendustaan” dan “kebatilan” yang
boleh membawa kepada perpecahan. Manusia yang telah melakukan kesalahan
bertahun-tahun lamanya akan merasa berat untuk menerima kebenaran bahwa
apa yang mereka amalkan selama ini bertentangan dengan sunnah Nabi (saw)
lalu mereka kemudiannya menimbulkan hujjah yang terkeluar dari hujjahan
ilmiah sehingga ia menjadi “emosional” dan “peribadi” lalu berlakulah
perpecahan.

4. Hujjah Akademik
Bagi mereka yang mempunyai kelebihan dalam pengetahuan agama, hujjah
mereka kelihatan lebih akademik. Antaranya mereka akan mengemukakan
hujjah-hujjah berdasarkan kitab-kitab dan kata-kata ulama. Ada juga yang
mengemukakan ayat-ayat al-Qur'an dan hadis-hadis Nabi (saw) termasuk hadis-
hadis yang sahih.
Malangnya aplikasi nas yang sahih itu tidak kena pada tempatnya. Untuk
kita memahami sesuatu amalan itu boleh diamalkan atau tidak, kita hendaklah
melihat amalan para sahabat (rah). Jika para sahabat tidak melakukannya maka
intepretasi nas yang sahih itu tidaklah tepat. Contohnya ada hadis tentang
“zikrullah”, lalu ditafsirkan hadis ini sebagai membolehkan melakukan “zikir
beramai-ramai dengan suara yang nyaring selepas solat”. Hadis tersebut adalah
hadis “umum”. Apabila kita hendak menggunakan pada amalan “berzikir
beramai-ramai selepas solat dengan nyaring”, ia mesti dikuatkan dengan hadis
khusus. Tetapi apabila disemak semua hadis mengenai “zikrullah” ini, tidak
pula terdapat para sahabat (rah) ada mengamalkan seperti yang diamalkan oleh
umat Islam di Malaysia hari ini secara terus-menerus dan tetap.
Oleh itu kita kena semak fahaman nas tersebut dengan melihat samada para
sahabat (rah) ada melakukannya ataupun tidak. Jika para sahabat (rah) tidak
melakukannya, maka intepretasi nas yang sahih itu adalah salah dan ia mesti
diperbetulkan.

5. Perkara Furu - Khilaf


“Ini perkara furu’ jadi tak perlulah kita membesar-besarkan” dan juga
“perkara furu’ ini boleh ada perbezaan”. Juga kata-kata seperti “ini perkara

Jalan Allah Yang Lurus


 -9

khilaf ulama” dengan membawa erti tidak perlu dibincangkan kerana ia khilaf.
Kata-kata sedemikian digunakan supaya umat Islam tidak perlu menghebuh-
hebuhkan isu-isu yang “kononnya” kecil dan seolah-olah ia tidak penting
diperkatakan.
Sekiranya kita rujuk kembali di zaman Nabi (saw), kita tidak pernah
bertemu bahwa dalam menyampaikan Islam kepada umat manusia pada ketika
itu, adanya perkara-perkara furu’ atau usul. Para sahabat tidak pernah
mengatakan bahwa ini perkara-perkara furu’ dan ini pula perkara-perkara usul.
Apa yang kita bertemu adalah setiap perintah dari Nabi (saw) akan dipatuhi dan
diikuti oleh para sahabat tanpa sebarang persoalan. Apabila Nabi (saw)
melarang memakan dengan tangan kiri, mereka taat. Mereka tidak mengatakan
ini perkara furu’. Ada orang yang mempersoalkan, “Apakah bezanya makan
dengan tangan kiri atau kanan sekiranya tangan itu bersih cukuplah?” atau
“Apakah pentingnya menyimpan janggut atau tidak menyimpan janggut,
asalkan orang itu solat, puasa dan sebagainya?”.
Kata-kata sedemikian memberi maksud seolah-olah sunnah Nabi (saw) itu
adalah perkara “remeh”. Inilah satu kesilapan yang besar.
Apa yang datang dari Nabi (saw) adalah sunnah, dan setiapkali kita
melaksanakan sunnah Nabi (saw), kita memperolehi pahala. Apa yang
merupakan sunnah Nabi (saw) bukanlah perkara furu’, kerana ia ada kaitannya
dengan “menta’ati Nabi (saw)” dan menta’ati Nabi (saw) merupakan perkara
pokok. Dengan meletakkan sunnah Nabi (saw) sebagai perkara furu’ seolah-olah
ia memandang remeh terhadap sunnah Nabi (saw). Meremehkan sesuatu yang
disampaikan oleh Nabi (saw) bukanlah sikap seorang mukmin.
Mematuhi sunnah Nabi (saw) merupakan suatu disiplin dalam Islam.
Sekiranya setiap orang muslim beramal dengan sunnah Nabi (saw) yang sahih,
maka disinilah akan timbulnya ukhuwah di antara umatnya. Di mana sahaja kita
pergi kita akan melihat amalan yang sama, dan dengan itu kita akan merasai
bahwa mereka juga sealiran dengan kita. Perasaan ini akan menimbulkan rasa
bersaudara walaupun kita mungkin berada bersama dengan orang-orang kulit
hitam atau kulit putih, bersama dengan orang-orang kaya atau miskin. Inilah
kenapa mematuhi sunnah Nabi (saw) suatu yang sangat diberi perhatian dan
ketegasan, walaupun terhadap perkara-perkara yang dipandang sebagai kecil -
seperti menyimpan janggut atau makan dengan tangan kanan.
Disiplin seperti inilah yang telah berjaya mewujudkan generasi awal yang
cukup hebat sehingga berjaya mengalahkan kuasa-kuasa besar dunia ketika itu.
Tetapi umat Islam sekarang telah menjadi lemah kerana disiplin keta’atan
kepada sunnah telah menjadi cair. Akibat dari meninggalkan sunnah (walau

Jalan Allah Yang Lurus


 - 10

sekecil mana sekalipun) akan membuka ruang kemasukkan bid’ah dan kurafat
yang akhirnya membuat umat menjadi lemah dan hilang maruah. Wallahu
‘alam.

Khilaf
Berkaitan dengan perkara-perkara “khilaf” pula, kita sering dikemukakan
dengan kata-kata, “Ini perkara khilaf, jadi kita tidak perlu bincang perkara
khilaf sebab ia tidak akan boleh selesai”. Kenyataan seperti ini boleh
membekukan fikiran umat dan akan menggalakkan “taqlid buta”.
Khilaf adalah perkara-perkara yang mempunyai nas yang sama kuat.
Misalannya membaca atau tidak membaca al-Fatihah di belakang imam dalam
solat berjemaah. Ini khilaf besar, sebab kedua-dua pendapat ini mempunyai nas
yang hampir sama kuat. Tetapi dalam persoalan “membaca Yasin setiap malam
jumaat”, ini bukan khilaf, sebab ia tidak mempunyai nas yang sahih. Tetapi ia
dikatakan khilaf sebab dengan kata-kata sedemikian mereka boleh
melakukannya dan orang lain tidak boleh menegurnya kerana dikatakan khilaf.
Kita harus tahu bahwa sesuatu perkara itu jika tidak mempunyai nas, bukanlah
“khilaf” tetapi “bid’ah”.
Dalam kaedah yang digunakan oleh para Khalifah ar-Rasyidun (rhm) dalam
menentukan hukum: Pertama, mereka akan merujuk kepada al-Qur'an; jika
tidak didapati dari al-Qur'an mereka akan merujuk pula kepada sunnah Nabi
(saw); jika sunnah Nabi (saw) juga mereka tidak bertemu, maka mereka akan
berijtihad antara mereka dan sekiranya mereka masih juga tidak boleh
memutuskan; maka Khalifah pada ketika itu akan berijtihad dan membuat
keputusan. Setelah keputusan itu dibuat oleh Khalifah, semua pihak tidak lagi
boleh memberi pendapat yang bertentangan dengan keputusan Khalifah. Dalam
suasana sebegini, “khilaf” tidak lagi timbul setelah diputuskan oleh Khalifah.
“Khilaf” akan hilang setelah keputusan diambil oleh Ulil Amri. Keta’atan umat
kepada keputusan Ulil Amri ini akan menyatukan umat. Ia tidak boleh
membawa kepada perpecahan. Hanya sekiranya ada pihak-pihak yang berdegil
untuk terus berpegang kepada pendapat yang bertentangan dengan keputusan
Ulil Amri, mereka ini yang menyebabkan umat berpecah. Allah berfirman yang
maksudnya; “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah
Rasul (nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan
pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al
Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada
Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan
lebih baik akibatnya”. [an-Nisa 4:59].
Khilaf tidak boleh membawa kepada perpecahan. Hanya mereka yang

Jalan Allah Yang Lurus


 - 11

berdegil dengan pendapat masing-masing, walaupun keputusan telah diambil


oleh Ulil Amri. Mereka inilah yang membawa perpecahan. Wallahu ‘alam.

Orang Awam
Ada juga kata-kata bahwa “orang awam” tidak tahu apa-apa dalam hal
agama, oleh itu mereka hendaklah ikut sahaja (taqlid buta) apa yang telah
disampaikan kepada mereka oleh tok-tok guru. Ini merupakan kenyataan yang
sangat umum dan mengelirukan. Kata-kata sedemikian hanya akan
menggalakkan “taqlid-buta”. Memang dalam suasana hari ini orang “Melayu-
Islam” tidak tahu agama mereka, sebab mereka menerima Islam secara
warisan. Mereka solat sebagaimana mereka melihat ibubapa mereka solat dan
begitulah juga ibubapa mereka solat sepertimana mereka melihat ibubapa
mereka solat dan seterusnya – satu generasi ke satu generasi begitulah amalan
agama. Begitulah juga dengan amalan-amalan yang lain termasuk baca yasin
setiap malam jumaat. Mereka tidak tahu hujjah-hujjahnya kerana amalan
agama mereka secara warisan/keturunan. Mereka juga tidak suka menghadiri
majlis-majlis ilmu. Akibatnya mereka tidak mengenali agama mereka melainkan
secara “bertaqlid-buta”.
Siapa “orang awam” ini? Adakah seorang doktor perubatan, seorang
peguam, seorang ahli ekonomi atau seorang guru merupakan orang awam yang
tidak tahu agama mereka dan mereka perlu “taqlid-buta”? Kemungkinan ada
golongan professional ini yang tidak tahu agama, kerana banyak masa mereka
tertumpu kepada kerjaya professional mereka, tidak dapat ditolak. Tetapi
adakah mereka ini tidak mampu mempelajari agama Islam sekiranya mereka
memberi tumpuan kepadanya, sehingga mereka boleh berceramah kepada
orang lain tentang Islam? Jika seorang muslim tidak tahu bercakap tentang
agamanya bererti ia bukan muslim yang sebenarnya. Sekurang-kurangnya dia
tahu menjelaskan “dengan yakin” kepada orang bukan Islam, kenapa dia
seorang muslim. Mampukah setiap kita menjelaskan “Islam” kepada orang
bukan Islam dengan yakin? Jika kita tidak mampu, apakah selama ini kita
mengaku muslim tetapi tidak tahu apa-apa tentang agama kita? Lainlah jika
orang itu mempunyai kecacatan ‘akal. Mungkin inilah sebabnya kita dapati
terlalu banyak masalah sosial berlaku dari kalangan umat Melayu-Islam
termasuk terlalu banyak ajaran sesat yang mempunyai pengikut dari kalangan
Melayu-Islam.
Sebagai seorang muslim, kita harus tahu kenapa kita “solat begitu” dan
“tidak begini”? Kenapa kita “berpuasa begitu” dan “tidak begini”? Kenapa kita
“berhaji begitu” dan “tidak begini”? Kenapa kita menguruskan jenazah begitu
dan tidak begini? Kenapa kita memilih untuk tidak menerima rasuah padahal

Jalan Allah Yang Lurus


 - 12

peluang terbuka luas kepada kita? Kenapa kita tidak merempik padahal kita
boleh melakukannya? Dan seterusnya dalam semua amalan ibadah kita. Semua
itu kita mesti tahu, dan kita terpaksa membuat “pilihan” seperti ini pada setiap
masa dalam hidup kita sehingga kita meninggalkan dunia ini. Mulai dari kita
bangun tidur sehingga kita kembali tidur, kita membuat pilihan setiap saat. Dan
pilihan yang kita buat itu harus dengan kesedaran bahwa pemilihan kita itu
akan diikuti dengan tanggungjawab. Tanggungjawab inilah yang akan kita
berhadapan dengan Allah di Mahsya nanti, untuk menjawab setiap pilihan yang
kita buat itu.
Islam juga menyuruh kita “berittiba” bukan “bertaqlid-buta”. “Berittiba”
bererti kita dengar penjelasan dan kita bersoaljawab apa-apa yang meragukan
kita. Kita minta penjelasan dan bukti kenapa kita solat begini dan tidak begitu.
Kenapa tidak boleh mengadakan kenduri arwah? Apakah bukti dari Nabi (saw)
dan para sahabat tentang kenduri arwah ini? Bila kita bersoaljawab kita akan
menguatkan ingatan kita dan meningkatkan kefahaman kita tentang agama
kita. Jika kita mengambil masa mungkin 3-6 tahun untuk memperolehi ijazah
dalam bidang professional kita, tetapi dalam bidang agama Islam, kita
mempunyai masa seumur hidup. Dan jika kita mempelajari sedikit demi sedikit,
kita juga boleh menjadi mahir dalam bidang agama kita. Dan kita juga boleh
bercakap dan berhujjah dengan yakin tentang agama kita. Wallahu ‘alam.

6. Takkan Imam Syafii tidak tahu hadis itu Dhaif?


Apabila dikatakan bahwa qunut subuh itu tidak ada dan hadis yang
digunakan oleh Imam Syafii itu adalah hadis dhaif, ada orang yang
mempertahankan qunut subuh ini dengan menyatakan; “takkan Imam Syafii
tidak tahu hadis itu dhaif?” Padahal dia seorang ulama besar dan Imam mazhab.
Kata-kata sebegini menunjukkan bahwa orang ini tidak kenal Imam Syafii
dan tidak tahu sejarah Ilmu Fikah.
Cuba perhatikan riwayat ringkas ini; Abu Bakr as-Siddiq (ra) Khalifah
pertama telah didatangi oleh seorang nenek dan bertanya kepadanya tentang
bahgiannya dari harta peninggalan. Lalu Abu Bakr (ra) menjawab bahwa pada
pengetahuannya, nenek tersebut tidak dapat apa-apa bahgian. Tetapi Abu Bakr
(ra) berkata bahwa dia akan menyemak hal itu dengan sahabat-sahabat (rah)
yang lain. Lalu dia mendapati dari al-Mughirah bin Syu'bah (ra) dan Muhammad
bin Maslamah al-Ansari (ra) bahwa Rasulullah (saw) telah menentukan bahgian
untuk nenek adalah 1/6. Maka Abu Bakr (ra) pun memberitahu kepada nenek
tersebut bahgiannya.
Jika kita ambil lojik di atas, maka kita akan berkata takkan Khalifah Abu

Jalan Allah Yang Lurus


 - 13

Bakr (ra) seorang sahabat yang paling rapat dengan Nabi (saw) dan merupakah
Khalifah pertama tidak tahu perkara itu? Hakikatnya sememangnya dia tidak
tahu. Tetapi sebagai seorang yang beriman dan mengikut sunnah Nabi (saw)
beliau tidak berdegil dengan pendapatnya. Dan beliau dengan rela hati
menerima hadis dari sahabat yang lain tanpa merasa malu bahwa beliau tidak
tahu perkara itu. Malah kesemua para sahabat (rah) bersikap sedemikian.
Cuba lihat bagaimana 'Abdullah bin ‘Umar (radhiallahu anhuma) apabila
mendengar adanya hadis dari nabi (saw); Dari 'Amr, Sufyan menuturkan bahwa
Ibnu 'Umar berkata, “Semula kami melakukan mukhabarah, dan kami kira hal
itu boleh-boleh saja. . . . . . Ketika Rafi' mengatakan bahwa Nabi melarang hal
itu maka kami pun meninggalkannya”.4 Begitulah sikap para sahabat (rah).
Dan di dalam contoh yang lain, Ibnu 'Abbas pernah menarik kembali
fatwanya tentang masalah riba fadhal setelah mengetahui adanya hadis Nabi
dalam masalah itu. Berkata Ibnu ‘Abbas; Terima kasih Abu Sa'id, anda telah
mengingatkan hal-hal yang saya lupa."Maka sesudah itu Ibnu ‘Abbas melarang
riba fadhal."5
Jika Abu Bakr as-Siddiq, seorang Khalifah, Abdullah ibn Umar dan Ibnu
‘Abbas (rah) pun ada hadis yang mereka tidak tahu atau terlupa, apakah kita
nak hairan apabila Imam Syafii tidak tahu bahwa hadis yang dia ambil untuk
qunut subuh itu dhaif. Imam Syafii seorang yang pakar dalam bab fikah. Tetapi
dalam bab hadis, beliau bertanya kepada Imam Ibnu Hanbal anak muridnya
yang merupakah ulama hadis. Sebab itu Imam Syafii telah melepaskan dirinya
dengan mengatakan “sekiranya pendapatku itu berlawanan dengan hadis yang
sahih, buang pendapatku dan ambillah hadis yang sahih. Itulah mazhabku”.
Jika Imam Syafii sudah melepaskan dirinya dari hadis yang dhaif itu, kenapa
ada orang yang mengaku bermazhab Syafii tetapi hendak berdegil dengan hadis
yang dhaif yang jelas Imam Syafii menolaknya? Fikirlah baik-baik. Belajarlah,
jangan dengar cakap-cakap orang.

7. Mengucapkan perkataan yang serupa dengan yang diucapkan oleh


orang-orang dahulu
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan perkataan (Kami),
atau apakah telah datang kepada mereka apa yang tidak pernah
datang kepada nenek moyang mereka dahulu? Ataukah mereka
tidak mengenal Rasul mereka, karena itu mereka memungkirinya?
Atau (apakah patut) mereka berkata: “Padanya (Muhammad) ada

4 al-Risalah 445
5 al-Marwadzi, al-Sunnah, 51

Jalan Allah Yang Lurus


 - 14

penyakit gila”. Sebenarnya dia telah membawa kebenaran


kepada mereka, dan kebanyakan mereka benci kepada
kebenaran itu”. – [al-Qur'an 23:68-70]
Ayat di atas ini jelas memberi ancaman kepada orang-orang yang menolak
sunnah yang sahih. Jika orang Quraisy menentang Nabi (saw) yang membawa
berita yang benar dari Allah, bagaimana pula umat hari ini yang menolak hadis
yang sahih dengan kata-kata “membawa pecah-belah masyarakat”. Atau kata-
kata seperti “kita sudah lama mengamalkan semacam ini tiba-tiba mereka
datang untuk memecah-belahkan kita; mereka buat umat menjadi pening dan
keliru”. Begitulah juga kata-kata golongan Quraisy kepada Nabi (saw),
walaupun mereka tahu apa yang dibawa oleh Nabi (saw) itu perkara yang “hak
dan benar” dari Allah. Allah mengingatkan kita dalam firman-Nya yang
bermaksud:
“Sebenarnya mereka mengucapkan perkataan yang serupa
dengan perkataan yang diucapkan oleh orang-orang dahulu kala”.
[surah al-Mu’minun, (23) ayat 81].
Sekiranya di zaman Nabi (saw) terbukti bahwa Nabi (saw) adalah di pihak
yang benar kerana yang Nabi perkatakan itu adalah yang benar dari Allah, maka
begitulah juga di zaman ini. Jika apa yang dibawa oleh pendakwah-pendakwah
Sunnah/Salafi itu adalah hadis yang sahih, maka ia tetap benar walaupun
ditolak dan diengkari oleh seluruh umat manusia. Ini kerana benar dan salah itu
bukan ditentukan oleh manusia tetapi oleh Allah melalui rasul-Nya, seperti
firman Allah yang bermaksud;
“Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti
binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya.
Sebenarnya kami telah mendatangkan kepada mereka
kebanggaan (Al Qur'an) mereka tetapi mereka berpaling dari
kebanggaan itu”. – [al-Qur'an 23:71]
Sudah pasti kita semua bukan dari golongan seperti ini, iaitu golongan yang
menolak sunnah Nabi (saw) yang sahih. Itulah sebabnya kita akan sentiasa
mempelajari agama kita supaya orang lain tidak boleh memperbodohkan kita.
Jika seseorang datang kepada kita dengan nas, maka kita juga akan berhujjah
dengan nas juga. Tetapi sebaliknya jika kita berhujjah dengan kata-kata
“pecah-belah” itu sebenarnya bukanlah “nas” dan bukan hujjah.
Orang-orang Quraisy tidak mampu berhujjah dengan Nabi (saw) kerana
hujjah Nabi (saw) adalah benar dan hujjah mereka adalah batil. Oleh itu
mereka menggunakan perkataan-perkataan seperti “pecah-belah kaum”, atau
“Gila”, atau “Syihir” dan lain-lain. Mereka pilih kaedah ini kerana mereka

Jalan Allah Yang Lurus


 - 15

sebenarnya tidak mampu menolak hujjah Nabi (saw), lalu mereka menolaknya
dengan kata-kata yang penuh “emosi” dan “peribadi”.
Tabi’at dan maruah manusia adalah sesuatu yang sukar dicabar. Apabila
dikemukakan hujjah-hujjah terhadap sesuatu amalan turun-temurun dengan nas
yang sahih dari al-Qur'an dan sunnah Nabi (saw), lalu mereka tahu bahwa hujjah
itu benar, tetapi bagaimana mereka hendak meninggalkan amalan yang sudah
begitu lama mereka amalkan dan yang telah mempengaruhi hidup masyarakat
seluruhnya – yang sudah menjadi darah-daging mereka. Walaupun hati mereka
mengakui kebenaran hujjah golongan Sunnah/Salafi ini, tetapi ia merupakan
sesuatu yang sangat berat bagi mereka meninggalkan apa yang telah lama
mereka dan masyarakat mereka amalkan. Untuk menolak dengan hujjah yang
sahih sudah tidak mampu lagi, maka mereka pilih jalan yang paling mudah iaitu
mereka menolak dengan kata-kata, “mereka suka pecah-belah masyarakat”,
atau “kononnya golongan ini menuduh orang lain sesat”, atau “suka
mengkafirkan orang” atau “mereka itu Wahhabi”. Kata-kata seperti ini
merupakan jalan keluar bagi mereka setelah mereka tidak mampu menolak
kebenaran hujjah dakwah Sunnah/Salafi ini. Dengan kata-kata sedemikian
mereka akan merasa lega dan selesa, dan mereka boleh meneruskan dengan
amalan-amalan bid’ah mahupun kurafat yang menjadi amalan sejak turun-
temurun itu. Beginilah golongan Quraisy apabila berhadapan dengan dakwah
Nabi (saw) dan begitulah juga dengan mereka hari ini.
Dalam satu riwayat, Utbah bin Rabi’ah telah diutuskan oleh pembesar-
pembesar Quraisy supaya berunding dengan Nabi (saw) (dengan tujuan
menyakinkan Nabi (saw) supaya meninggalkan dakwah beliau. Maka apabila
Utbah bin Rabi’ah bertemu dengan Nabi (saw) lalu Utbah berkata kepada Nabi
(saw);
“Hai anak lelaki saudaraku! Engkau sesungguhnya dari golongan
kami, dan engkau telah mengetahui akan keadaan kita, bahwa
kita bangsa Quraisy ini adalah sebaik-baik dan semulia-mulia
bangsa Arab di dalam pergaulan dan mesyarakat, sekarang
engkau datang kepada bangsamu dengan membawa suatu
perkara yang besar! Engkau datang kepada bangsamu dengan
membawa suatu perubahan yang amat berbahaya! Tidakkah
engkau telah merasa bahwa kedatanganmu itu memecah
belahkan bangsamu yang telah berabad abad bersatu, dan
mencerai-beraikan persaudaraan bangsamu yang telah lama
bersepakat dan engkau telah membodoh-bodohkan para cerdik
pandai kita, mencaci-maki apa-apa yang telah lama dipuja-puja
orang-orang tuamu, engkau rendahkan apa-apa yang telah lama
dimuliakan oleh nenek moyangmu dan bangsamu, engkau cela

Jalan Allah Yang Lurus


 - 16

agama yang telah beratus tahun dipeluk oleh bangsamu dan para
leluhur kamu, engkau sesat-sesatkan pujangga-pujanggamu yang
telah lewat (tua). Kini bangsamu telah berpecah-belah dan
bergolongan, disebabkan oleh perbuatan-perbuatanmu”.
Seteruasnya Utbah meneruskan kata-katanya;
“Oh anak lelaki saudaraku! Kalau engkau menganggap bahwa
dirimu lebih baikdaripada orang-orang tuamu dan nenek
moyangmu dahulu, maka katanlah hal itu kepadaku. Aku hendak
mendengarnya. Dan jika engkau menganggap bahwa orang-orang
tuamu dan nenek moyangmu itu lebih baik daripada engkau,
pada hal mereka itu dengan sungguh-sungguh menyembah dan
memuliakan tuhan-tuhan yang engkau caci-maki serta hinakan
sekarang ini, maka cobalah hal itu kau katakan kepadaku
Muhammad!”. (Kelengkap Tarikh Nabi Muhammad (saw)
jld.2/32).
Nabi (saw) diam sahaja sehingga Allah menurunkan ayat dari surah Fussilat
ayat 1-14. dan Nabi (saw) membaca ayat tersebut kepada Utbah. Mendengar
ayat-ayat yang dibaca oleh Nabi (saw), Utbah gelisah dan berkata, “Apakah
engkau dapat menjawab dan berkata dengan ‘selain dari itu’”. Tetapi Nabi
(saw) menjawab, “Tidak”. Nabi tidak berhujjah dengan akal fikirannya sendiri,
tetapi Nabi (saw) berhujjah dengan nas al-Qur'an.
Utbah bin Rabi’ah kemudian tidak mampu berhujah lagi kerana ayat-ayat
yang dibaca oleh Nabi (saw) itu sangat memukau dan meninggalkan kesan yang
cukup mendalam. Utbah terus balik ke rumahnya. Pembesar-pembesar Quraisy
pun datang ke rumah Utbah untuk mendengar berita pertemuan tersebut.
Ringkasnya Utbah mengakui apa yang dikatakan oleh Nabi (saw) itu benar
belaka, lalu pembesar-pembesar Quraisy mengatakan bahwa Utbah telah
“terkena sihir” Nabi (saw). Kisah ini panjang tetapi sudah cukuplah untuk kita
mengambil ikhtibar dari apa yang berlaku itu yang menunjukkan kata-kata
Utbah kepada Nabi (saw) ini seolah-olah diulangi oleh masayarakat Islam
terhadap dakwah salafi hari ini.
Kita tidak terfikir pada zaman sekarang yang penuh dengan keilmuan ini,
manusia masih lagi berkata-kata seperti kaum yang terdahulu terhadap agama
Islam ini. Maka tepat sekalilah firman Allah yang bermnaksud; “Sebenarnya
mereka mengucapkan perkataan yang serupa dengan perkataan yang
diucapkan oleh orang-orang dahulu kala”. [surah al-Mu’minun, (23) ayat 81].

8. Suka Mengkafir orang lain yang tidak sealiran dengan fahaman


mereka

Jalan Allah Yang Lurus


 - 17

Petikan di atas juga menyentuh perkara ini:


“Kepala-kepala Quraisy berkata: ‘Menurut pendapat kami,
Muhammad itu adalah seseorang dari bangsa kami yang lemah
dan tersing dari golongan kami. Lagi pula ia suka memutus-
mutuskan persaudaraan, suka mencaci-maki sanak-saudaranya
yang tidak mahu ikut kepadanya, dan ia suka melakukan
kejahatan, suka menyertai pencuri-pencuri dan perompak-
perompak orang-orang haji dari Banu Ghifar, dan lain
sebagainya yang kurang berguna kami terangkan panjang lebar
kerana barang kali kamu sudah mengetahui”. [Kitab Kelengkapan
Tarikh Nabi Muhammad (saw) jld 3/110].
“Suka mencaci-maki sanak-saudara yang tidak mahu ikut kepadanya”.
Kenyataan ini sama seperti apa yang seringkali disebutkan oleh mereka yang
menentang dakwah sunnah/salafi hari ini. Malah ada pihak yang menuduh
dakwah sunnah/salafi ini sebagai “ganas” dan “sesat”.
Kenyataan seperti ini yang cukup umum dan penuh dengan emosi, sangat
menyusup jiwa orang yang mendengar. “Suka memutus-mutuskan
persaudaraan”; “suka mencaci-maki sanak-saudara. . .”; “suka melakukan
kejahatan”; “suka menyertai pencuri-pencuri dan perompak-perompak”.
Sebenarnya semua kenyataan ini sangat umum dan emosional dan ia perlu
penjelasan. Apakah yang dilakukan sehingga memutuskan persaudaraan? Apakah
yang dicaci-maki itu? Apakah kejahatan yang dilakukan? Kumpulan pencuri
manakah yang disertainya?
Begitulah juga yang dinyatakan oleh Utbah kepada Nabi (saw) – “mencaci-
maki apa-apa yang telah lama dipuja-puja orang-orang tuamu”. Tetapi adakah
benar Nabi (saw) mencaci-maki sembahan mereka? Sudah pasti tidak. Nabi
(saw) hanya menyuruh mereka menyembah Tuhan yang Satu dan jangan
mensyirikkan Allah. Tetapi mereka emosional dan menuduh Nabi (saw)
mencaci-maki tuhan mereka.
“Sesiapa yang meminum arak akan mendapat dosa dan orang berdosa akan
masuk neraka”. Dan jika dalam majlis tersebut ada orang yang suka minum
arak, lalu dia pun marah dan berkata penceramah itu suka menuduh orang
masuk neraka. Begitulah juga dengan orang yang melakukan bid’ah. Bila dibaca
dalam majlis ilmu sebuah hadis Nabi (saw) yang mengancam orang yang
melakukan bid’ah dengan kesesatan dan neraka, maka dia pun marah dan
mengeluarkan kata-kata; “penceramah itu suka membid’ahkan orang dan suka
menghukum orang masuk neraka”. Bagitulah dengan umat hari ini.
Padahal apa yang disampaikan itu adalah peringatan yang telah disampaikan

Jalan Allah Yang Lurus


 - 18

oleh Allah dan Nabi-Nya. Ayat-ayat itu tidak menyatakan si-anu atau si-anu
masuk neraka, kerana masuk neraka dan syurga bukanlah hak manusia untuk
menentukannya – itu adalah Hak Allah. Manusia hanya menyampaikan
peringatan dan kaedah dalam beragama. Ia samalah seperti polis memberi
peringatan; sesiapa yang melanggar peraturan lalulintas akan didenda
RM300.00. Jika dalam majlis itu ada orang yang pernah melanggar peraturan
lalulintas lalu dia pun mengatakan polis suka menuduh orang melanggar
peraturan lalulintas.
Beginilah cara pemikiran orang yang degil dan tidak mahu mengambil
ikhtibar dari peringatan Allah dan Nabi (saw). Sebaliknya dia menyalahkan
orang yang menyampaikan peringatan tersebut dengan berbagai tuduhan yang
penuh emosi dan tidak berdasarkan nas yang sahih.
“. . . aku tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan yang
menjelaskan". [al-Qur'an 46:9]
“Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (Muhammad) dengan
kebenaran; sebagai pembawa berita gembira dan pemberi
peringatan, . . .” [al-Qur'an 2:119]

9. Wahhabi
Istilah “Wahhabi” merupakan sebutan atau gelaran yang sangat popular di
kalangan mereka yang menentang dakwah Sunnah/Salafiyah. Mereka seringkali
mengatakan sesiapa yang tidak membaca qunut subuh sebagai “Wahhabi”, atau
sesiapa yang mengatakan berdoa beramai-ramai secara nyaring selepas solat
tidak pernah dilakukan oleh Nabi (saw) mahu pun para sahabat (rah) adalah
“Wahhabi”, atau jika ada orang yang mengatakan Nabi dan para sahabat tidak
pernah mengadakan kenduri arwah,6 maka orang itu akan dikatakan golongan
“Wahhabi”, atau sesiapa yang tidak melakukan bacaan Yasin setiap malam
jumaat adalah “Wahhabi” dan berbagai lagi amalan-amalan yang di kategorikan
sebagai bid’ah dalam agama. Malah, terdapat usaha oleh penentang dakwah
Sunnah/Salafiyah ini yang telah mensenaraikan pengecaman terhadap
6 Eloklah dijelaskan di sini perkataan “arwah” ini, kerana ramai orang Melayu-
Islam tidak sedar erti sebenar perkataan “arwah” ini. Perkataan “arwah” ini
adalah dari perkataan Arab ‫( ﺭﻭﺡ‬roh). Bila banyak roh dikatakan ‘arwah’ ‫ﺃﺭﻭﺡ‬
, iaitu roh-roh. Jadi apa yang dikatakan sebagai “kenduri arwah” ialah
sebenarnya “kenduri roh-roh”. Dalam zaman sebelum Islam, orang Melayu
beragama “animisma”; mereka pada ketika itu juga mengadakan “kenduri
roh-roh” dan memuja roh-roh tok-tok nenek. Nampaknya setelah kedatangan
Islam pun kita masih meneruskan amalan tok-tok nenek ini, hanya dengan
menambahkan bacaan Yaasin dari al-Qur'an. Nabi dan para sahabat tidak
pernah mengadakan amalan seperti ini kerana ia bukan bentuk ibadat yang
Allah kehendaki.

Jalan Allah Yang Lurus


 - 19

“Wahhabi” ini. Mereka telah mensenaraikan beberapa belas amalan supaya


umat Islam di Malaysia hari ini dapat mengecam golongan “Wahhabi”; antara
amalan-amalan itu adalah seperti yang tersebut di atas.
Kemudian ada lagi dari penentang dakwah Sunnah/Salafiyah ini yang
mengaitkan pula “Wahhabi” ini dengan “kesesatan” dan “keganasan”. Setelah
dikumpulkan pengecaman-pengecaman tersebut, maka turutan dari itu
menjadikan; Sesiapa yang tidak membaca qunut subuh adalah “Wahhabi” dan
kedua; “Wahhabi” ini pula dikatakan “sesat” dan “ganas”, maka jadilah orang
yang tidak membaca qunut subuh adalah “Wahhabi” dan mereka ini “sesat dan
ganas”.
Cukup berat pengecaman ini kerana setelah kita mengkaji amalan-amalan
yang dikaitkan dengan “Wahhabi” ini, jelaslah bahwa ia adalah “perbezaan
antara mazhab”. Tidak baca qunut subuh adalah perbezaan dalam mazhab,
kerana di antara keempat-empat mazhab ini, hanya Imam Syafii sahaja yang
menyunatkan membaca qunut subuh. Imam-imam yang lain seperti Abu Hanifah
dan Ibn Hanbal mereka berpendapat tidak ada qunut subuh. Maka kita pun
tertanya-tanya, adakah Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad ibn Hanbal ini
“Wahhabi” kerana mereka tidak membaca qunut subuh dan adakah mereka ini
sesat dan ganas?
Kemudian apabila kita mengkaji pula tentang berdoa beramai-ramai dengan
nyaring selepas solat, kita dapati Imam Syafii mengatakan “tidak boleh”,
melainkan jika imam hendak mengajarkan makmum sesuatu doa yang makmum
tidak tahu. Setelah makmum tahu dan hafal, imam hendaklah kembali berdoa
secara senyap dan bersendirian. Jadi, sekali lagi kita bertanya adakah Imam
Syafii ini “Wahhabi” (yang sesat dan ganas) kerana tidak berdoa secara
beramai-ramai selepas solat dengan nyaring? Imam Syafii juga melarang kenduri
arwah dan “hadiah pahala bacaan al-Qur'an kepada orang mati” mengikut
pendapat Syafii tidak sampai.
Begitulah juga dengan semua hal yang mereka telah senaraikan dan kaitkan
dengan “Wahhabi” ini. Nak kata mereka ini jahil tetapi ada kelulusan dalam
bidang agama. Tetapi malangnya mereka telah menjadi “emosional” dan
“peribadi” dan dengan itu ilmu yang mereka perolehi itu diketepikan sehingga
perbezaan di kalangan mazhab dikaitkan dengan “Wahhabi” dan “kesesatan”
dan “keganasan”. Maka dalam peroses kemarahan tersebut mereka telah
“tersasar” sehingga terkena Imam-imam mazhab. Malah berkemungkinan juga
pengecaman itu akan terkena kepada para sahabat (rah) (na’uzibillah).
Janganlah kejahilan kita menyebabkan kita mencampakkan diri kita ke dalam
kebinasaan. Jika ini berlaku, hanya diri kitalah yang patut di persalahkan;

Jalan Allah Yang Lurus


 - 20

bukan golongan yang kita label sebagai “Wahhabi”.


Inilah antara sebabnya Allah dan diikuti dengan rasul-Nya yang amat sangat
tidak suka umatnya membuat fitnah dan “melarang” umatnya dari mengatakan
perkara-perkara yang dia tidak tahu. Kita hendaklah benar-benar faham isu
yang dibincangkan dan berhujjah dengan nas yang sahih. Kita jangan fikir
bahwa kita telah terlepas diri dengan membuat tuduhan yang tidak mempunyai
nas yang sahih. Orang yang dituduh sebagai “Wahhabi” ini, iaitu Sheikh
Muhammad ibn Abdul Wahab (m. 1792M), kita tidak pernah pun bertemu
dengannya. Malah bukunya pun kita tidak pernah baca. Sebaliknya kita
membaca buku-buku dan tulisan-tulisan yang ditulis oleh orang-orang yang
membencinya atau mendengar penceramah-penceramah yang sangat “anti-”
dengannya, lalu kita pun mempercayai seratus-peratus semua itu. Dengan
kepercayaan itu, kita pun membantu menyebarkan fitnah musuh-musuhnya.
Kenapa kita bermusuh dengan orang yang kita tidak kenal? Persoalannya yang
akan timbul nanti adalah; Mampukah kita, apabila berhadapan dengan Allah di
Mahsya nanti, menjawab bahwa kita sememangnya dan sebenarnya tahu bahwa
Sheikh Muhammad ibn Abdul Wahab ini membawa ajaran yang sesat dan ganas,
padahal beliau telah meninggal dunia lebih 200 tahun yang lalu dan pada masa
itu kita belum pun dilahirkan lagi? Apakah yang akan kita jawab di hadapan
Allah di mahsyar nanti apabila kita disoal tentang tuduhan dan fitnah kita itu.
Janganlah kita menjadi “emosional” dan “peribadi” dalam perkara-perkara
yang berkaitan dengan agama. Dan janganlah kita membantu menyebarkan
fitnah perkara-perkara yang kita tidak tahu. Belajarlah dan belajarlah. Jangan
fikir bahwa setelah kita memperoleh ijazah sudah cukup buat selama-lamanya
dan kita tidak perlu belajar lagi. Jangan begitu. Carilah ilmu dan carilah ilmu
yang benar dari al-Qur'an dan Sunnah Nabi (saw) dan amalan para sahabat
(rah).

10. Berdegil Dengan Amalan Turun Temurun.


Apabila dikatakan kepada mereka, “Berimanlah kepada al-Qur'an
yang diturunkan Allah”, mereka berkata, “kami hanya beriman
kepada apa yang diturunkan kepada kami”. Dan mereka kafir
kepada al-Qur'an yang diturunkan sesudahnya, padahal al-Qur'an
itu adalah (Kitab) yang hak; yang membenarkan apa yang ada
pada mereka. . . .” [surah al-baqarah (2) ayat 91].
Kata-kata seperti “Kami tak kira, kami tetap dengan amalan cara kami”.
Apabila terbukti sesuatu amalan itu salah dan kita hendak juga berdegil
dengannya, maka ia seperti “Kami dengar tetapi kami engkar” [al-Qur'an
2:93]. Kelakuan seperti ini sangat bahaya. Ini merupakan kata-kata orang yang

Jalan Allah Yang Lurus


 - 21

degil dan “bodoh sombong” (kata orang tua-tua). Kata-kata sedemikian hanya
merugikan diri sendiri. Cuba merenung hadis berikut yang diriwayatkan oleh
Ibnu Abi Hatim dan Ibnu Jarir; “Ketika mereka telah keluar, Rasulullah (saw)
mengajak bapa saudaranya (pamannya) untuk mengatakan ‘Tidak ada
tuhan selain Allah’ tetapi dia menolak sambil mengatakan, ‘Bahkan AKU
AKAN TETAP MEMELUK AGAMA ORANG TUA-TUA ITU’. . . “. Maka
turunlah ayat 56 dari surah al-Qasas (28) yang bermaksud;
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang
yang kamu kasihi. Namun Allah memberi petunjuk kepada orang-orang
yang dikehendaki-Nya. Dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau
menerima petunjuk”.7 Jadi, fikirlah baik-baik kata-kata kita, dan jangan kita
ikut perasaan, kerana kita takut kalau-kalau kita termasuk orang-orang yang
rugi.
Ada juga yang mengatakan;
“Kalau begitu semua ulama dulu salah dan masuk nerakalah! Atau Semua
orang yang tinggal diluar Perlis itu masuk nerakalah! Hanya orang Perlis
sahaja masuk syurga!”
Sekali lagi kata-kata sedemikian adalah kata-kata yang “beremosi” dan ia
bukanlah hujjah dalam agama. Islam tidak pernah mengajar umatnya mengikuti
orang ramai atau orang yang terdahulu dalam beribadah - dalam mengabdikan
diri kepada Allah. Jika ini kaedahnya, Nabi (saw) tidak akan diutus untuk
membetulkan amalan dan kepercayaan orang Arab khususnya bangsa Quraisy.
Sebab mereka juga mengatakan seperti kata-kata di atas.
Bacalah doa ini yang diriwayatkan oleh Muslim dari Aishah r.a.;

‫ﺕ‬
ِ ‫ﺴ َﻤﻮَﺍ‬
‫ ﻓﹶﺎ ِﻃ َﺮ ﺍﻟ ﱠ‬،‫ﺏ ِﺟ ْﺒﺮَﺍِﺋ ْﻴ ﹶﻞ َﻭ ِﻣ ْﻴﻜﹶﺎِﺋ ْﻴ ﹶﻞ َﻭِﺇ ْﺳﺮَﺍ ِﻓ ْﻴﻞﹶ‬
‫ﺍﹶﻟ ﱠﻠ ُﻬ ﱠﻢ َﺭ ﱠ‬
‫ﺤﻜﹸﻢُ َﺑ ْﻴ َﻦ ِﻋﺒَﺎ ِﺩ َﻙ ِﻓ ْﻴﻤَﺎ‬
ْ ‫ﺖ َﺗ‬
َ ‫ ﹶﺃْﻧ‬،ِ‫ﺐ ﻭَﺍﻟﺸﱠـﻬَﺎ َﺩﺓ‬
ِ ‫ ﻋَﺎِﻟ َﻢ ﺍﹾﻟ َﻐ ْﻴ‬،ِ‫ﻭَﺍ َﻷ ْﺭﺽ‬
،َ‫ﳊ ِّﻖ ﺑِـِﺈ ﹾﺫِﻧﻚ‬
‫ﻒ ِﻓ ْﻴ ِﻪ ِﻣ َﻦ ﺍ ﹶ‬
َ ‫ ِﺍ ْﻫ ِﺪِﻧ ْﻲ ِﻟﻤَﺎ ﺍ ْﺧﺘُ ِﻠ‬،‫ﺨَﺘ ِﻠ ﹸﻔ ْﻮﻥﹶ‬
ْ ‫ﻛﹶﺎﻧُﻮﺍ ِﻓ ْﻴ ِﻪ َﻳ‬
.‫ﺴﺘَـ ِﻘ ْﻴ ٍﻢ‬
ْ ‫ﻂ ُﻣ‬
ٍ ‫ﺻﺮَﺗ‬
ِ ‫ﻚ َﺗ ْﻬﺪِﻯ َﻣ ْﻦ َﺗﺸَﺎ ُﺀ ِﺇﻟﹶﻰ‬
َ ‫ِﺇﱠﻧ‬
“Ya Allah, Tuhan Jibrail, Tuhan Mikail, Tuhan Israfil, Yang Maha
Pencipta Langit dan Bumi, Yang Maha Mengetahui segala yang
ghaib dan nyata. Engkaulah yang menetapkan hukum di antara
hamba-hamba-Mu terhadap apa yang mereka perselisihkan.

7 Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir 4/62. Hadi ini berkaitan dengan sebab turunnya
ayat

Jalan Allah Yang Lurus


 - 22

Tunjukkanlah aku dengan izin-Mu, mana yang hak (benar)


daripada apa yang diperselisihkan itu. Sesungguhnya Engkau
memberi petunjuk kepada sesiapa yang Engkau kehendaki ke
jalan yang lurus”.
Allah sahaja yang memberi hidayah, maka mintalah kepada Allah. Bacalah
doa ini, semoga Allah memberi hidayah kepada kamu dan kami kepada jalan-
Nya yang lurus. Dan juga mintalah supaya Allah tetapkan/kukuhkan hati kita di
atas agama Allah dan Sunnah Nabi-Nya ini.

Mencari Ilmu dan Sentiasa Menyemak Amalan


“. . . . Katakanlah: ‘Adakah sama orang-orang yang mengetahui
dengan orang-orang yang tidak mengetahui?’ Sesungguhnya orang
yang ber’akallah yang dapat menerima pelajaran”. [az-Zumar
(39) ayat 9]
Sepupu dan sahabat Nabi (saw) iaitu Abdullah ibn Abbas (ra) sentiasa
berusaha mencari ilmu;
“Pada waktu Rasulullah (saw) wafat, saya berkata kepada
seorang dari golongan Ansar, marilah, mari kita bertanyakan para
sahabat Nabi, sebab jumlah mereka sekarang banyak. Orang tadi
menjawab, “Untuk apa begitu, wahai Ibnu Abbas. Apakah kamu
mengira orang-orang itu memerlukan kamu? Sedangkan mereka
mempunyai tokoh-tokoh sendiri”. Maka saya tinggalkan hal itu.
Lalu saya pergi untuk menanyakan hadis-hadis Nabi kepada para
sahabat (rah). Apabila saya dengar ada orang yang mempunyai
hadis, maka saya mendatangi rumahnya. Apabila orang itu
sedang tidur pada siang hari, maka saya akan menunggu di muka
rumahnya dan kujadikan selendangku untuk alas berbaring. Dan
suatu saat, ketika orang yang ku tunggu itu keluar dan melihatku,
ia berkata, “Wahai sepupu Nabi, kenapa kamu datang di sini,
kenapa tidak kirim surat saja ke sini biar aku yang datang ke
tempatmu”. Maka jawabku, “Tidak, saya berhak datang
kepadamu untuk menanyakan hadis”.8
Kerana inilah umat Islam diseru supaya sentiasa belajar dan jangan jemu
dalam menimba ilmu – khususnya ilmu yang dapat menyelamatkan kita dan
keluarga kita di dunia dan di akhirat. Jangan fikir apa yang kita telah pelajari

8 Ibn Sa’d, ii/2:121. Tarikh al-Fasawi, ii:173A. at-Tabrani, al-Mu’jam al-Kabir,


v:139A. al-Khatib al-Baghdadi, al-jami’, 24A. Siyar a’lam al-Nubula, iii:230.
al-Isabah, ii:331 – 332. Dalam Kitab Hadis Nabawi dan Sejarah Kodifikasinya,
Prof Dr Muhammad Mustafa Azami. Ctk ke-2, 2000.

Jalan Allah Yang Lurus


 - 23

selama ini, sudah mencukupi. Kita hendaklah sentiasa menyemak amalan-


amalan kita dari masa ke semasa. Jika kereta kita pun memerlukan servis dan
pembetulan alignmen dari masa ke semasa, maka keimanan dan aqidah kita
lebih lagi memerlukan servis dan alignmen yang betul. Dan servis keimanan dan
aqidah ini adalah dengan menghadiri majlis-majlis ilmu; membincang dan
bermuhasabah dan sentiasa berusaha “mencari yang benar bukan mencari
kemenangan”. Islam tidak pernah menganjurkan supaya umatnya mencari
kemenangan di dunia ini, tetapi ia menganjurkan supaya mencari kebenaran di
dunia ini, dan kebenaran itulah yang akan membawa kepada kemenangan – iaitu
kemenangan yang mutlak di akhirat nanti.
Ayat di atas juga telah membezakan antara orang yang mengetahui dengan
orang yang tidak mengetahui. Malangnya kita seringkali hanya menghadiri
majlis-majlis yang kita suka mendengar sahaja, yang sesuai dan sealiran dengan
fahaman dan amalan kita. Apa-apa yang tidak sehaluan dengan kita, kita jauhi
tanpa terlebih dahulu mengkaji sama ada yang kita tolak itu ada kebenarannya
atau tidak. Dan yang kita suka itu ada keburukan atau tidak.
Dalam satu riwayat seorang sahabat Nabi (saw) Hudzaifah bin Al Yaman (ra)
telah berkata yang bermaksud, orang bertanya tentang yang baik tetapi dia
bertanya tentang keburukan, kerana takut akan menimpanya dan dengan
mengetahui keburukan/larangan sedemikian, ia dapat menghindarkan dirinya
dari melakukan perkara-perkara yang buruk. Kita jangan hanya mengetahui
yang diperintahkan sahaja tetapi kita juga harus mengetahui apakah yang Allah
dan kemudian rasul-Nya melarang.

Contohilah Para Sahabat radhiallahu anhum


Islam mengajak umatnya mengamalkan apa yang telah diturunkan oleh Allah
melalui rasul-Nya. Para sahabat Nabi (saw) semuanya tidak pernah mengingkari
apa yang Nabi (saw) sampaikan kepada mereka. Para sahabat yang hidup
bersama Nabi (saw) ada yang pernah menentang Nabi semasa baginda
berdakwah di Mekkah. Mereka sebelum Islam merupakan bangsa yang suka
bergaduh; tidak mempunyai moral. Yang kuat berkuasa kerana kekuatannya dan
yang lemah dan miskin menjadi “pak turut”. Mereka berdoa melalui berhala-
berhala dan mensyirikkan Allah. Tetapi setelah mereka memeluk Islam, mereka
sangat ta’at kepada perintah Allah. Tuhan yang dahulu mereka menentang dan
mensyirikkan-Nya, kini mereka menyembah dengan penuh keta’atan dan
keimanan. Mereka menerima perintah Allah dengan sebenar-benarnya - sama
ada dalam masa aman atau peperangan; dalam sama gembira atau sedih; dalam
setiap aspek hidup mereka; mereka mendengar, melihat dan patuh kepada
perintah Allah, walaupun dalam hal-hal yang sekecil-kecilnya. Setelah mereka

Jalan Allah Yang Lurus


 - 24

menerima Islam, mereka tidak pernah menggunakan alasan atau fikiran mereka
sendiri untuk menyelesaikan masalah hidup mereka kecuali, dengan bimbingan
dan perintah dari Allah melalui Rasul-Nya.
Para sahabat Nabi (saw) pernah mengenali agama syirik. Mereka dilahirkan
dan dibesarkan di dalam masyarakat yang mensyirikkan Allah. Maka dengan itu
mereka sebenar-benarnya dapat menghargai apa yang Islam telah berikan
kepada mereka. Mereka berjaya memindahkan amalan mereka dari satu bentuk
amalan syirik kepada bentuk amalan yang penuh tauhid kepada Allah. Mereka
telah berpindah dari mengikuti hawa-nafsu kepada mengikuti Syari'at Allah dan
sunnah Nabi (saw). Mereka rasa seolah-olah baru kelmarin mereka menentang
Allah; tetapi kini mereka tunduk dengan penuh kerelaan dan keta’atan sebagai
hamba Allah. Mereka sedar bahwa “pendapat mereka sedikit pun tidak
berguna” apabila berhadapan dengan perintah Allah. Untuk mengengkari Nabi
(saw) atau berhujjah dengannya atau membawa sesuatu pertelingkahan kepada
selain dari al-Qur'an dan sunnah Nabi (saw) atau mengembalikan untuk memberi
keutamaan kepada tradisi bangsa atau keluarga ke atas keimanan, semua itu
telah menjadi “perkara yang lepas dan telah ditinggalkan”. Mereka telah
meninggalkan keseluruhannya amalan mereka yang dahulu dan dengan penuh
kerelaan mereka telah memasuki satu kehidupan yang baru yang cukup lengkap
– iaitu Islam.
Mereka bersikap “Kami dengar dan kami ta’at/patuh” [al-Qur'an 2:285].
Dan inilah juga pegangan semua ulama yang terdahulu seperti Imam-imam
mazhab. Mereka tidak pernah engkar dengan perintah Allah dan Sunnah nabi-
Nya. Kata-kata seperti di atas tidak pernah diucapkan oleh para Imam mazhab.
Mereka tahu padahnya kata-kata sedemikian. Sebab itu semua para Imam
mazhab telah melapitkan ajaran mereka dengan memberi isyarat:
“sekiranya pendapat mereka bertentangan dengan hadis yang sahih
maka buangkanlah pendapat mereka dan ambillah hadis yang sahih,
itulah mazhab mereka”.
Malangnya golongan yang datang terkemudian, merekalah yang mula
mengajar pengikut-pengikut mereka supaya berfikiran “taksub kepada mazhab”
masing-masing. Ramai yang tidak sadar bahwa ketaksuban mazhab ini telah
menyebabkan solat di Masjidil Haram diimami oleh empat imam pada setiap
waktu solat. Setiap mazhab akan hanya solat di Masjidil Haram di belakang
imam masing-masing. Pengikut Imam Hanafi dengan Imamnya pada satu sudut
Ka'abah; pengikut mazhab Maliki dengan Imamnya di sudut yang lain; pengikut
mazhab Syafii dengan Imamnya dan pengikut mazhab Hanbali dengan Imamnya.
Keadaan ini berterusan sehingga tahun 1924 barulah Kerajaan Arab Saudi yang
ada hari ini memberhentikan amalan tersebut. Jika di Malaysia suatu masa

Jalan Allah Yang Lurus


 - 25

duhulu kita dihebohkan dengan solat dua imam di masjid-masjid tertentu, maka
di Masjidil Haram lebih hebat lagi apabila umat Islam solat dengan empat
Imam; walaupun mereka solat bergilir-gilir, tetapi kedegilan dan ketaksuban
menyebabkan mereka tidak mahu bersolat di belakang imam selain dari mazhab
mereka.
Kenapa kita tidak mengatakan itu adalah “pecah-belah” umat? Bolehkah
kita katakan itu cara yang diajar oleh Nabi (saw)? Dan juga cara yang diamalkan
oleh para sahabat (rah)? Nabi (saw) tidak pernah mengajarkan umatnya supaya
berpecah sedemikian. Begitulah juga imam-imam mazhab juga tidak pernah
mengajar murid-murid mereka supaya taksub kepada mereka sehingga boleh
membawa kepada perpecahan sedemikian.
Imam Syafii belajar dari Imam Malik (mazhab Maliki) dan juga belajar
dengan Imam Muhammad ibn Hasan (murid kepada Imam Abu Hanifah - mazhab
Hanafi) dan juga belajar dengan Imam Ahmad bin Hanbal (mazhab Hanbali).
Imam Ahmad bin Hanbal pula belajar dari Imam Syafii (mazhab Syafii). Begitu
juga Imam Malik (mazhab Maliki) bertukar-tukar pendapat dengan Imam Lyathe
(mazhab Laythe). Mereka, imam-imam mazhab tidak pernah memecah-
belahkan umat. Tidak pernah memaksa murid-murid mereka taksub dengan
pendapat mereka dan menolak semua pendapat imam-imam yang lain.
Hanya ulama yang datang kemudian ini pandai-pandai membuat hujjah dan
cara sebegitu sehingga melarang penganutnya keluar mazhab. Maka adakah kita
boleh mengatakan ulama-ulama yang memecahkan umat ini betul lalu kita ikut
buta-tuli serta berdegil dengan pendirian sedemikian? Dan kita pun mengatakan
“adakah semua ulama itu masuk neraka!”. Kita harus ingat bukan semua ulama
itu baik. Sebab itu ada disebut sebagai “ulama suk”. Ulama yang suka bodek
pemimpin untuk mendapat habuan keduniaan. Ulama sebegini sememangnya
ada. Cuba teliti firman Allah yang bermaksud;
“Dan mereka berkata;:"Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah
mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami,
lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya
Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali lipat dan
kutuklah mereka dengan kutukan yang besar". – [surah al-Ahzab
(33) ayat 67-68].
Malangnya pada ketika itu semuanya sudah terlambat. Itulah sebabnya Nabi
(saw) memberi peringatan yang bermaksud sekiranya kamu mengikuti manusia
seperti kamu, sejengkal demi sejengkal dan selangkah demi selangkah sehingga
kamu dibawa masuk ke lubang biawak.

Jalan Yang Lurus

Jalan Allah Yang Lurus


 - 26

Sebaik-baiknya kita ikut jalan yang Nabi (saw) telah berpesan; iaitu supaya
mengikuti al-Qur'an dan Sunnahnya serta sunnah para Khalifah yang dipercayai.9
Biarkanlah mereka ulama-ulama dahulu dengan fahaman mereka. Jika ulama
yang terdahulu orang-orang yang beriman dan musytahid pula lalu mereka
melakukan ijtihad, maka mereka akan memperolehi dua pahala jika mereka
benar dengan ijtihad mereka dan sebaliknya mereka mendapat satu pahala jika
mereka salah. Tetapi jika kita pula mengikuti ijtihad mereka yang salah,
setelah terbukti kesalahannya sekarang, maka kita jangan meletakkan ikutan
kita itu kepada ulama yang terdahulu yang terbukti salah itu. Dia telah
mendapat satu pahala (kerana ijtihadnya) tetapi kita mungkin akan mendapat
bala sekiranya kita berdegil dan taqlid dengan yang salah itu.
Menyampaikan yang “hak/benar” adalah wajib ke atas setiap orang Muslim.
Lebih-lebih lagi para ustaz dan ustazah. Apa yang mereka sampaikan itu
walaupun perkara kecil, akan menjadi besar kerana ia akan diikuti oleh ramai
manusia. Dan jika perkara yang disampaikan itu tidak betul, maka ramailah
manusia yang akan tertipu dan melakukan yang tidak betul. Dan orang yang
menyampaikan yang salah itu akan menanggung kesalahan bersama pengikut-
pengikutnya. Lihat ayat al-Ahzab (33:67-68) di atas. Nabi (saw) juga telah
memberi peringatan dalam hadis yang terdapat di dalam Sahih Bukhari;10
“Demi yang jiwaku dalam genggaman-Nya, tidak ada seorang pun
dari umat ini, Yahudi maupun Nasrani, yang mendengarku,
kemudian dia tidak beriman kepadaku, melainkan dia masuk
neraka”.
Ini peringatan dari Nabi (saw). Mungkin kita akan mengatakan bahwa kita
tidaklah termasuk ke dalam hadis ini, tetapi berhati-hati adalah lebih baik. Dan
Nabi (saw) juga sedar akan berlakunya perpecahan dan penyelewengan
umatnya dari jalannya (sunnahnya) yang lurus (Islam yang benar). Dengan itu
Nabi (saw) telah meninggalkan pesanan kepada kita:
“Demi Allah, telah aku tinggalkan kepada kamu semua di atas
ajaran yang putih bersih antara malam dan siang sama:. [HR Ibnu
Majah dari Abu Darda r.a. dan dihasankan oleh al-Albani].
Hadis ini dijelaskan lagi oleh hadis riwayat Bukhari dan Muslim berikut;
“Sesungguhnya perkara halal telah jelas dan perkara haram telah
9 “Maka kewajipan kamu adalah memengang teguh sunnahku dan sunnah
Khulafa’ Arrasyidin yang terbimbing. Peganglah erat-erat sunnah-sunnah itu
dan hindarilah olehmu segala hal yang baru. Sebab setiap hal yang baru
adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap yang sesat di dalam
neraka”. HR Abu Daud.9
10 Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir, Jld. 3/611.

Jalan Allah Yang Lurus


 - 27

jelas pula, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara


syubhat (samar), ia tidak diketahui oleh kebanyakan manusia.
Barangsiapa yang menghindarkan diri dari perkara syubhat, maka
ia telah membersihkan agama dan kehormatannya. . . .”
Berkata Abdullah bin Mas’ud (ra); “Bertaqwalah kepada Allah dan
tetapkanlah berada di atas “jamaah”, kerana Allah tidak mengumpulkan umat
Muhammad di atas kesesatan dan bersabarlah hingga orang baik merasa aman
atau diamankan dari orang jahat.11 “Tetaplah berada di atas jalan yang lurus.
Bila kamu berada di jalan itu maka kamu berada di atas kebaikan. Dan bila
kamu meninggalkannya maka kamu telah tersesat ke dalam kesesatan yang
dalam”.12
Beliau menambahkan lagi; “Carilah ilmu sebelum lenyap dan berhati-hatilah
terhadap sikap berlebihan, kebid’ahan dan mencari-cari masalah dalam
agama”.13
Dalam hadis riwayat Ibnu Majah dari Aishah; “Sesiapa yang mengadakan
sesuatu yang baru dalam urusan (agama) kami ini, dan ia bukan bahgian
daripadanya, maka itu pasti tertolak”.14
Dalam satu riwayat Nabi (saw) bersabda, maksudnya;
“Sedang aku menunggu orang datang menemuiku di kolamku (di
Syurga), tiba-tiba dibawa datang sekumpuln manusia di bawahku
sehingga aku tunduk untuk mencapai mereka tetapi mereka
berjatuhan di bawahku, lalu aku mengeluh; “Wahai Tuhanku!
(mereka adalah) umatku”. Dia (Allah) berfirman; “Kamu tidak
tahu apa yang telah mereka ada-adakan (perbuatan bid’ah)
selepasmu”.15
Janganlah kita termasuk ke dalam golongan yang rugi ini. Kerana kerugian
pada ketika itu merupakan kerugian yang sangat besar.

11 Ada juga pihak yang mengambil kata-kata Ibnu Mas’ud ini sebagai bukti/nas
bahwa boleh mengadakan perhimpunan sambutan Maulidur Rasul. Tafsiran
ini bertentangan dengan amalan para sahabat (rah) kerana tidak seorang pun
dari kalangan para sahabat (rah) yang mengadakan sambutan Maulidur Rasul
sepertimana yang dilakukan oleh umat Islam di Malaysia hari ini.
12 Al-Ibanah Al-Kubra, vol.1, hlm.332. Ibid. hlm.37
13 Sunan Ad-Darimi vol.1, hlm.66 dan As-Sunnah, Al-Maruzi, hlm.25. Ibid,
hlm.37.
14 Pengantar Studi Aqidah Islam, Dr. Ibrahim Muhammad bin Abdullah al-
Buraikan, hlm.99
15 HR al-Bukhari. Pengantar Studi Aqidah Islam, Dr. Ibrahim Muhammad bin
Abdullah al-Buraikan, hlm. 100.

Jalan Allah Yang Lurus


 - 28

Maka sebaik-baiknya kita mengambil contoh dari para sahabat (rah) yang
pernah hidup di zaman jahiliyah dan kemudian telah meninggalkan jahiliyah
untuk bersama dengan Nabi (saw) di dalam Islam. Dari bangsa yang porak-
peranda, Allah telah kurniakan kepada mereka kehebatan di dunia (walaupun
mereka tidak mencarinya) dan kehebatan di akhirat. Mereka berjaya
mengalahkan dua kuasa besar Rom dan Parsi, sehingga dalam masa tidak
sampai satu kurun, Islam telah berjaya diterima oleh setiap bangsa yang
ditemuinya.
Umat Islam pada ketika itu berjaya kerana mereka tidak perlu memikirkan
hal-hal pengurusan ibadah. Allah telah sediakan kepada umat Islam “Kitab-Nya”
dan “Sunnah” Nabi-Nya. Umat Islam hanya perlu mematuhi dan menta’ati apa
yang Allah dan rasul-Nya telah sampaikan dan tinggalkan kepada mereka untuk
diikuti. Dan dengan itu mereka hanya perlu memberi tumpuan kepada
membangunkan alam sekitarnya, kepada perkara-perkara fardhu kifayah. Acuan
dan panduan hidupnya sudah pun tersedia untuknya. Umat Islam tidak perlu
bersusah payah dan membuang masa mencipta kaedah-kaedah dalam
beribadah. Juga tidak perlu buang masa mencari Yang Maha Pencipta
sepertimana yang dilakukan oleh golongan atheists sehingga akhirnya mereka
menolak Tuhan. Sekiranya umat Islam hari ini patuh dan ta’at kepada apa yang
telah disampaikan oleh Nabi (saw) tanpa perlu lagi memikirkan bahwa apa yang
Nabi (saw) sampaikan itu masih memerlukan pembaikan dan tambahan, maka
kita bukan sahaja membuang masa tetapi kita mungkin akan membawa diri kita
terjerumus ke dalam kemusnahan. Oleh itu marilah kita mengambil peringatan
Nabi (saw) dan amalkan apa yang telah diperintahkan;
“Demi yang jiwaku dalam genggaman-Nya, tidak ada seorang pun
dari umat ini, Yahudi maupun Nasrani, yang mendengarku,
kemudian dia tidak beriman kepadaku, melaikan dia masuk
neraka”. Dalam Sahih Bukhari;16
Ibnu Mas’ud berkata bahwa pada suatu hari Rasulullah (saw)
membuat garis dengan tangannya kemudian bersabda; “Inilah
jalan Allah yang lurus, lalu beliau membuat garis-garis di samping
kanan dan kirinya kemudian bersabda, “Inilah jalan-jalan yang
sesat, tak satu pun dari jalan-jalan ini kecuali di dalamnya
terdapat syaitan yang menyeru kepadanya, kemudian beliau
membaca firman Allah: ‘Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini
adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah
kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu
mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu

16 Ringkasan Tafsir Ibnu Katsir, Jld. 3/611.

Jalan Allah Yang Lurus


 - 29

diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertaqwa”. (surah al-


An’am:153) – [HR sahih riwayat Ahmad dan an-Nasai.]17
"..Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat
perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang
dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-
Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan
gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara
yang diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diada-
adakan itu bid'ah dan setiap yang bid'ah itu sesat". [Hadith ini
sahih. Diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmizi dengan
menyatakan ianya "hasan sahih", Ibn Majah dan al-Darimi dalam
sunan mereka. Demikian juga Ibn Hibban dalam sahihnya dan al-
Hakim dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: "Hadith ini
sahih". Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi].18
Marilah kita bersikap “Kami dengar dan kami ta’at” bukan bersikap “Kami
dengar dan kami engkar”.
Wallahu ‘alam.

17 Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid’ah, Dr. Ibrahim bin Amir Ar-
Ruhaili, Pustaka al-Kautsar, 1415H. Ibid. hlm.35.
18 Dr. Mohd Asri Zainol Abidin, (Majalah-I Bil 39/Jan 2006, hlm.70-72)

Jalan Allah Yang Lurus