You are on page 1of 18

Gregory  dari  Nissa  

Ketunggalan   Keberadaan   dan   implikasinya   terhadap   makna   “menjadi  
Manusia  Sejati”  dalam  konteks  karya  Saint  Gregory  dari  Nyssa  
Oleh  Edward  Hallinan  
 
Paparan   ini   disampaikan   kepada   para   siswa,   staf,   dan   pengunjung   Beshara   School  
sebagai   bagian   dari   program   dosen   tamu   dalam   kursus   enam   bulan   pada   bulan  
Maret  2011.  

Pengantar  
Saint   Gregory   dari   Nyssa   (c.335-­‐390)   adalah   salah   seorang   Cappadocian   Fathers,  
yang   terdiri   dari   Saint   Gregory   dari   Nyssa,   kakaknya   Saint   Basil   the   Great  
(c.329/300-­‐1   Januari   379)   dan   sahabat   mereka,   Saint   Gregory   Nazianzos  
(c.328/329-­‐389/390).  Ketiganya  disebut  the  Cappadocians  karena  mereka  tinggal  di  
Cappadocia,   yang   kini   dikenal   sebagai   Turki   tengah.   Namun,   seperti   yang   pernah  
dikemukakan   oleh   Dom   Sylvester1,   sebenarnya,   ada   Cappadocian  Father   ke-­‐empat,  
Saint   Amphilochios   (c.345-­‐395).   Saint   Amphilochios,   sepupu   Saint   Gregory  
Nazianzos  dan  anak  spiritual  dari  Saint  Basil  the  Great,  adalah  uskup  Iconium  (kini  
Konya)   sejak   tahun   373.   Mereka   termasuk   dalam   jajaran   penulis   mistikus     terdepan  
dalam   tradisi   mana   pun.   Mereka   menulis   dari   Hati   mereka;   esensi   terdalam   dari  
agama   Kristiani,   yang   tak   lain   juga   merupakan   Hati,   Esensi,   dari   semua   Tradisi.  
Dengan  demikian,  secara  maknawi,  karya  mereka  bersifat  universal.    
Seperti   yang   berulang   kali   diutarakan   oleh   Dom   Sylvester,   Teologi   memiliki  
kesamaan   dengan   apa   yang   disampaikan   Ibn   ‘Arabi,   yaitu   terkait   makna   dan  
maksud   (keberadaan)   kita,   serta   tanggung   jawab   yang   termaktub   dalam   makna   dan  
maksud   tersebut.   Karena   tema   besar   yang   diangkat   oleh   semua   paparan   (selama  
program  enam  bulan)  ini  adalah  “Apa  maknanya  menjadi  Manusia,”  paparan  ini  pun  
meninjau   hal   tersebut   dari   sudut   pandang   karya   Saint   Gregory.   Ini   berarti   tema-­‐
tema   besar   lain   dalam   karya-­‐karya   Saint   Gregory   tidak   akan   dibahas,   seperti  
paparan   tentang   makna   dan   pentingnya   kehidupan   mistikus   dari   paradoks  
‘Kegelapan   yang   Terang’,   ‘Kemabukan   yang   Sadar,   dan   'Stasis   dan   Kinesis',   yaitu  
Epectasy,   dimana   tak   hanya   geming   dan   gerak   mengada   secara   bersamaan,   namun  
bahkan  yang  satu  tak  akan  ada  tanpa  yang  lain  dan  merupakan  –  dalam  kegemingan  
dalam   ketetapan   menghadap   Tuhan   –   gerak   maju   yang   konstan   dalam   kewalian  
yang  disebut  oleh  Saint  Paul:  'melupakan  apa  yang  telah  lalu  dan  merengkuh  hal-­‐hal  
yang   ada   di   hadapan'   (Philippians   3.13)   dan   yangmerupakan   gerak   ‘dari   suatu  
kemuliaan  ke  kemuliaan,  oleh  Ruh  Tuhan'  (II  Corinthians  3.18).  
Tulisan-­‐tulisan   dari   the   Cappadocians   berkisar   pada   makna   mendalam,   spiritual,  
esoterik  dari  Kitab-­‐kitab  Suci  serta  implikasinya  bagi  tiap-­‐tiap  manusia.  Penekanan  
terjadi  bukan  pada  makna  literal  dan  historis,  namun  pada  makna  yang  terkandung  
dan   tersembunyi   di   dalamnya;   yaitu,   apa   makna   kata-­‐kata   serta   kejadian-­‐kejadian  

tersebut   bagi   kita.   Pentingnya   Kelahiran   (Kristus)   dan   Penyaliban,   misalnya,  
terletak   pada   makna   esoterik   luhur   dari   Kelahiran   Spiritual   (Kelahiran   Kristus)   dari  
Tuhan  ke  dalam  jiwa  dan  dari  jiwa  kembal  ke  dalam  Tuhan.  Yang  terakhir  ini  terjadi  
melalui   Penyaliban   Spiritual,   saat   kita   disalib,   kita   mati,   dari   pengukuhan  
keberadaan   diri   kita;   karena   pengukuhan   ini   merupakan   tindakan   sirik   dan   sama  
dengan  pemahamam  ‘mati  sebelum  mati’  dari  Nabi  Muhammad  SAW.  Dalam  hal  ini,  
mereka   adalah   pewaris   Philo  of  Alexandria   (c.20-­‐25   BCE   to   50-­‐51   ACE),   yang   sangat  
berpengaruh   terhadap   Spiritualitas   secara   keseluruhan,   dan   dari   Saint   Clement   of  
Alexandria  (c.150-­‐215),  yang  meneruskannya  kepada  murid  dan  temannya,  Origen  
(c.185-­‐254),  dan  dari  Origen  ke  murid  dan  temannya,  Saint  Gregory  Thaumaturgos  
(c.213-­‐270),   yang   kemudian   meneruskannya   ke   Saint   Macrina   the   Elder   (wafat  
340),  nenek  dari  pihak  bapak  dari  Saint  Basil  Agung  dan  Saint  Gregory  dari  Nyssa,  
dan   dari   Saint   Macrina   ke   the   Cappadocians,   yang   pewarisnya   termasuk   Saint  
Benedict,  Saint  Dionysius  the  Areopagite,  Meister  Eckhart  dan  Dom  Sylvester.  
The   Cappadocians   berasal   dari   dua   di   antara   keluarga-­‐keluarga   luar   biasa   dalam  
sejarah   Spiritualitas   secara   keseluruhan,   empat   belas   di   antaranya   ditasbihkan  
sebagai  Saint.    Di  antaranya  ada  sebuah  kelompok  yang  terdiri  dari  lima  perempuan  
luar  biasa,  tiga  dari  keluarga  Saint  Gregory  dari  Nyssa  dan  dua  dari  keluarga  Saint  
Gregory   Nazianzos.   Kelima   perempuan   tersebut   adalah:   Saint   Macrina   the   Elder,  
Saint   Emmelia,   Saint   Macrina   the   Younger,   Saint   Nonna,   dan   Saint   Gorgonia.   Saint  
Emmelia  menikah  dengan  putra  Saint  Macrina  the  Elder,  Saint  Basil  the  Elder.  Saint  
Emmelia   dan   Saint   Basil   memiliki   10   anak,   salah   satunya   meninggal   ketika   masih  
bayi.   Dari   sembilan   yang   hidup,   lima   di   antaranya   ditasbihkan   sebagai   Saint   (Saint  
Macrina  the  Younger,  Saint  Basil  the  Great,  Saint  Gregory  of  Nyssa,  Saint  Naucratios  
dan  Saint  Peter  of  Sebaste).  Karenanya,  Saint  Emmelia  dikenal  sebagai  ‘Ibunda  dari  
para   Saints’.   Anak   tertuanya   adalah   Saint   Macrina   the   Younger   (c.327/328-­‐379).  
Saint  Gregory  selalu  menyebut  Saint  Macrina  the  Younger  sebagai  ‘Sang  Guru’.  
Dari   keluarga   Saint   Gregory   Nazianzos   ada   ibunya,   Saint   Nonna   (c.274/275-­‐5th  
August   374),   dan   kakak   perempuannya,   Saint   Gorgonia.   Saint   Nonna   menikah  
dengan   Saint   Gregory   the   Elder   (c.275/275-­‐1   Januari   374);   ketiga   anak   mereka  
ditasbihkan   sebagai   Saint   (ketiga   dan   termuda   adalah   Saint   Caesarios   dari  
Nazianzos).   Saint   Gorgonia   menikah   dan   tinggal   bersama   suaminya,   Alypios,   di  
Iconium  (Konya).  
Karena  para  perempuan  ini  hidup  di  tempat  yang  sama  pada  waktu  yang  sama  pula,  
dan   baik   karena   mereka   memang   perempuan-­‐perempuan   luar   biasa   dan   karena  
pengaruh   hebatnya   terhadap   the   Cappadocian   Fathers,   mereka   merupakan   salah  
satu   kelompok   perempuan   Saint   terhebat,   bahkan   mungkin   yang   terhebat,   dalam  
sejarah   Spiritualitas.   Sedemikian   hebatnya   pengaruh   mereka,   boleh   dikata   kita  
bicara  tentang  bukan  tiga,  bukan  empat,  tapi  sembilan  Cappadocians.  
Saint   Gregory   dari   Nyssa   diperingati   di   Gereja-­‐gereja   Timur   pada   tanggal   10   Januari  
dan   di   Gereja-­‐gereja   Barat   tanggal   9   Maret.   Saat   ini,   lokasi   tepatnya   Nyssa   tidak  
diketahui.   Sementara   beberapa   narasumber   di   Turki   mengidentifikasi   Nevshehir  
sebagai  Nyssa,  kemungkinan  lokasi  itu  terlalu  ke  selatan  untuk  menjadi  Nyssa.  

Ketunggalan  keberadaan  –  dan  implikasinya  terhadap  makna  “menjadi  
Manusia  Sejati”  dalam  konteks  karya  Saint  Gregory  dari  Nyssa  
 
Ketunggalan  Keberadaan  merupakan  jantung  dari  kehidupan  dan  karya  Muhyiddin  
Ibn   'Arabi   –   karya-­‐karya   yang   memaktub   paparan   terindah   yang   pernah   tertuang  
dalam   tulisan.   Ketunggalan   Keberadaan   juga   merupakan   jantung   kehidupan   dan  
karya   para   Cappadocians,   seperti   halnya   jantung   kehidupan   dan   karya   dari   para  
mistikus   agung   dari   Tradisi   mana   pun,   yang   Sumbernya   satu.   Seperti   yang   pernah  
diutarakan   oleh   Meister   Eckhart,   keturunan   para   Cappadocians,   bahwa   dia  
sebenarnya   hanya   pernah   menyampaikan   satu   kutbah,   karena   semua   kutbahnya  
hanya   mengupas   satu   hal,   demikian   dengan   Muhyiddin   Ibn   'Arabi   dan   para  
Cappadocians  yang  hanya  mengutarakan  satu  hal  yang  sama;  bahasanya  boleh  jadi  
berbeda,   tapi  –  mengutip  Mevlana  Jalalu'ddin  Rumi  –  cawannya  (bahasa)  mungkin  
berbeda,  namun  anggurnya  sama.  
Anggur   itu,   menurut   Dom   Sylvester,   adalah   Tuhan   sebagai   Asal   Muasal,   Sumber,  
Kesejatian,   dan   Kebenaran   dari   diri   kita   dan   dari   semesta   ciptaan.   Karenanya,  
Kebenaran,   dari   diri   kita   dan   dari   semesta   ciptaan,   adalah   Tuhan   sebagai   Asal,  
Sumber,   dan   Kesejatian   kita   dan   semesta   ciptaan.   Kita   maupun   semesta   ciptaan  
hadir   bukan   sebagai   suatu   Keberadaan,   karena  Keberadaan   hanyalah   milik   Tuhan;  
namun   sebagai   Pengejawantahan.   Pengejewantahan   berarti   Keberadaan   yang  
dipinjamkan   dan   terwujud   dalam   gerak   Penghadiahan   terhadap   Diri,   yang   tak   lain  
adalah  Tuhan  Sendiri  dan  yang  –  dalam  Spiritulitas  Kristiani  –  disebut  Roh  Kudus.  
Saint   John   mengatakan,   ‘Tuhan   adalah   Cinta’   (I   John   4.8),   dan   Cinta   yang   tak   lain  
adalah   Tuhan,   Agape   dalam   bahasa   Yunani,   adalah   penghadiahan   Diri   kepada   Diri  
Sendiri.   Dalam,   dan   sebagai   Cinta,   karena,   menurut   Saint   Gregory,   Tuhan   'tidak  
memiliki   keperluan   untuk   mengejawantah'2,   Tuhan   memberikan   Dirinya   kepada  
Dirinya   sebagai   Dirinya.   Dalam   gerak   Penghadiahan-­‐Diri-­‐kepada-­‐Diri   ini   kita  
tercipta   dan   dibentuk   sesuai   dengan   kondisi   ciptaan   Asal   kita   dalam   ‘imaji’   dan  
‘keserupaan’  dengan  Tuhan  (Genesis  1.26),  yang  dikenal  sebagai  Kelahiran  Pertama,  
Kelahiran  Tuhan  ke  dalam  Jiwa.  
Bulent   Rauf   berujar,   ‘Cinta   adalah   gerak   Keindahan',   karenanya,   gerak  
Penghadiahan-­‐Diri-­‐kepada-­‐Diri   adalah   Penghadiahan   Diri   Tuhan   kepada   Dirinya  
Sendiri   sebagai   Dirinya   sendiri   sebagai   Keindahan   Mutlak   dan   Murni.     Karenanya,  
kondisi   penciptaan   Asal   kita   –   sesuai   dengan   ‘imaji’   dan   ‘keserupaan’   dengan   Tuhan    
–   adalah   penciptaan   kita   sesuai   dengan   imaji   paripurna   Tuhan   dari   Tuhan,   karena  
Dia  Sendiri  senantiasa  berada  dalam  Dirinya,  sebagai  Keindahan  Mutlak  yang  Murni.  
Muhyiddin  Ibn  'Arabi  menyampaikan  tentang  kondisi  penciptaan  Asal  kita:  
Manusia   sempurna   adalah   sebuah   cermin   absolut,   jernih,   murni,   sedemikian  
hingga  Tuhan  –  yang  merupakan  Keindahan  Mutlak  –    melihat  Dzatnya  dalam  
cermin  tersebut  tanpa  terkecuali.3  
Lebih  lanjut,  Saint  Gregory  mengatakan:  

Dia   tak   menciptakan   surga-­‐surga   dalam   imaji-­‐Nya,   tak   pula   rembulan,  
matahari,  keindahan  bintang,  atau  hal  lain  mana  pun  di  dunia  ciptaan-­‐Nya  ini.  
Hanya   kau   sendirilah   yang   dicipta   menurut   keserupaan   melebihi   segala  
pemahaman;  hanya  kau  sendiri  yang  merupa  suatu  kemiripan  dari  keindahan  
abadi,  suatu  wadah  penerima  kebahagiaan,  suatu  imaji  Terang  Sejati;  dan  bila  
kau  menghadapkan  diri  dengan  segala  keberadaanmu  kepada-­‐Nya,  kau  akan  
menjadi   layaknya   Dia,   meniru   Dia   yang   terang   dalam   dirimu,   yang  
keagungannya   tercermin   dalam   kemurnianmu.   Tak   ada   lain   dalam   ciptaan-­‐
Nya   yang   setara   dengan   kebesaranmu.   Semua   surga   dapat   tergenggam   dalam  
telapak  tangan  Tuhan;  bumi  dan  laut  tertakar  dalam  celah  tangannya  (Isaiah  
40.12).  Dan  Walaupun  Dia  demikian  besar  sehingga  Dia  dapat  menggenggam  
semua   ciptaan   dalam   telapak   tangan-­‐Nya,   Kau   dapat   sepenuhnya   merengkuh-­‐
Nya;   Dia   bersemayam   dalam   dirimu,   tanpa   terkungkung,   karena   Dia  
melingkupi   seluruh   keberadaanmu,   sabda-­‐Nya:   ‘Aku   bersemayam   di   dalam  
mereka  dan  berjalan  di  antara  mereka.'  [II  Corinthians  6.16.]4  
Sekali  lagi,  terkait  Tuhan  sebagai  Kesejatian  dari  diri  kita  dan  seluruh  ciptaan,   Saint  
Gregory  mengatakan:  
Bagiku,  tampaknya  Injil  tidaklah  berbicara  tentang  keberadaan  surga  di  langit  
sebagai  suatu  tempat  tinggal  Tuhan  yang  berjarak  ketika  Dia  menasihati  kita  
agar  menyempurnakan  diri  sebagaimana  sempurnanya  Bapa  kita  yang  ada  di  
surga.   Karena   keilahian   hadir   dalam   segala   hal;   dan,   dengan   demikian,  
melingkupi   semua   ciptaan   dan   tidak   hadir   terpisah   dari   keberadaan;   namun  
sifat  keilahian  menyentuh  setiap  elemen  keberadaan  dengan  rasa  hormat  yang  
setara,  melingkupi  semua  hal  dengan  Dirinya.  Dan  Nabi  mengajarkan  hal  ini,  
‘bahkan   ketika   aku   berada   di   surga   dalam   pikiranku,   bahkan   ketika   aku  
menelaah  apa  yang  berada  di  bawah  permukaan  bumi  dalam  penghitunganku,  
Kau   hadir;   bahkan   ketika   aku   merentangkan   kecerdasan   jiwaku   hingga  
melampaui   batasan   keberadaan,   aku   menyaksikan   semua   benda   dalam  
kekuatan  genggamanmu,’  seperti  tertuang  dalam  Injil:  ‘Jika  aku  naik  ke  surga-­‐
surga,   Kau   hadir   di   sana;   Jika   aku   tenggelam   dalam   alam   bawah   dunia,   Kau  
hadir  di  sana.  Jika  aku  mengenakan  sayap-­‐sayap  subuh,  atau  menetap  di  batas  
terjauh   samudera,   bahkan   di   sana   pun   tangan-­‐Mu   akan   menuntunku,   dan  
tangan  kanan-­‐Mu  menggenggamku  erat.'  [Psalm  139  8-­‐11.]  Dari  untaian  kata  
ini,  kita  bisa  menarik  makna  bahwa  –  memilih  untuk  –  tidak  terpisahkan  dari    
Tuhan  sama  dengan  menetap  di  surga.5  
'Memilih   untuk   tidak   terpisahkan   dari   Tuhan   sama   dengan   menetap   di   surga.'   Di  
sinilah  letak  inti  segalanya.  Kita  diciptakan  dalam  Gerak  Penghadiahan-­‐Diri-­‐Kepada-­‐
Diri-­‐Sendiri,   dan   Tuhan   adalah   hadiah   Dirinya   dari   Dirinya   kepada   Dirinya.   Gerakan  
ini  terjadi  –  seperti  yang  dikatakan  oleh  Saint  John  dan  Bulent  Rauf  –  dalam  Cinta,  
karena   Tuhan   adalah   Cinta   (I   John   4.8).   Cinta   Tuhan   benar-­‐benar   terbebas   dari  
segala  bentuk  keharusan.  Karenanya,  kita  pun  bebas  (seperti  yang  disampaikan  oleh  
Saint  Gregory  di  sini,  dan  Dom  Sylvester)  untuk  ‘mengingkari’  sifat  Alami  Sejati  kita;  
untuk  menolak  kenyataan  bahwa  baik  kita  maupun  ciptaan  secara  keseluruhan  ada  
bukan   sebagai   suatu   keberadaan,   tetapi   sebagai   suatu   pengejawantahan   yang  

teraktualisasi   melalui,   dan   dalam,   Gerak   Penghadiahan-­‐Diri,   dan   untuk   memilih   –  
melalui   kemauan   kita   sendiri   –   mengukuhkan   diri   kita   ketimbang   Tuhan.   Dengan  
melakukan  ini,  kita  telah  mengatur  Tuhan  dengan  ‘memaksa’-­‐Nya  hadir  dalam  diri  
kita   dan   untuk   berlaku   dalam   diri   kita   sebagai   diri   kita   sendiri   dalam   diri   kita  
sekadar   sebagai   imaji   sempurna-­‐Nya.   Karena,   dengan   mengukuhkan   diri   kita  
ketimbang   Dia   (dan   inilah   yang   dimaksud   dengan   kata   ‘dosa’   atau   ‘kuasa   buruk’  
dalam   karya-­‐karya   Saint   Gregory),   sementara   kita   tetap   mempertahankan   ‘imaji’  
tersebut,  yang  memang  tak  mungkin  dihilangkan,  dan  yang,  dengan  demikian,  tetap  
tersembunyi,   tak   diketahui   dan   tak   terakui   dalam   diri   kita,   kita   kehilangan  
‘keserupaan’   –   yang   tak   lain   adalah   kesadaran   terus-­‐menerus,   dan   menelurkan  
kekosongan   diri     –   dari   ‘imaji’   yang   sejatinya   bersemayam   dalam   diri.   Karenanya,  
‘keserupaan’  sama  dengan  'memilih  untuk  tidak  terpisahkan  dari  Tuhan’  dan  ‘sama  
dengan  dengan  menetap  di  dalam  surga’  karena  dengan  mengukuhkan  Tuhan,  dan  
dengan   demikian   mengosongkan   diri,   kita   kembali,   dalam   pemulihan   ‘keserupaan’  
yang  telah  hilang  kembali  ke  ‘imaji’,  ke  kondisi  penciptaan  Asal  kita,  sesuai  dengan  
‘imaji’   dan   ‘keserupaan’   Tuhan.   Inilah   Kelahiran   Kedua,   Kelahiran   jiwa   kembali   ke  
dalam  Tuhan.  
Saint   Gregory   menjelaskan   proses   ini   dalam   paparannya   tentang   makna   Spiritual  
dari   cerita   amsal   potongan   perak   yang   hilang   (yang   disebut   Saint   Gregory   sebagai  
‘drachma  yang  hilang’).  Ceritanya  sebagai  berikut:  
Bagaimana  seorang  perempuan  yang  memiliki  sepuluh  potong  perak,  apabila  
dia  kehilangan  satu  potong,  
tidak  menyalakan  lilin,  dan  menyapu  seluruh  rumah,  
dan  dengan  teliti  mencarinya  hingga  dia  menemukannya?  
Kemudian  ketika  dia  telah  menemukannya,  
dia  memanggil  teman-­‐teman  dan  tetangganya  untuk  berkumpul,  ujarnya  
Bergembiralah  bersamaku;  
Karena  aku  telah  menemukan  potongan  yang  tadi  hilang  dariku.  (Luke  15.8-­‐9)  
Saint  Gregory  mengatakan:  
Upaya   manusia   hanyalah   sejauh   ini:   menghilangkan   kotoran   yang   telah  
menumpuk   akibat   kuasa   buruk   dan   menampakkan   kembali   dalam   terang  
keindahan   dalam   jiwa   yang   telah   kita   tutupi.   Dogma   ini   sedemikian   hingga  
saya   rasa   Tuhan   telah   mengajarkan   melalui   Injil   bagi   mereka   yang   dapat  
mendengar  kearifan  ketika  ia  tertutur  secara  tersirat:  ‘Kerajaan  Tuhan  ada  di  
dalam   dirimu'   [Luke   17.21.]   Kata-­‐kata   ini   menunjukkan,   menurut   saya,   bahwa  
kebajikan   Tuhan   tidak   terpisahkan   dari   sifat   alamiah   kita,   ataupun   berada  
jauh  dari  mereka  yang  memilih  untuk  mencarinya,  melainkan  kebajikan  Tuhan  
selalu   hadir   di   tiap-­‐tiap   individu,   tak   dikenali   dan   terlupakan   ketika   seorang  
masih   tercekik   oleh   kenyamanan   dan   kenikmatan   hidup,   namun   terungkap  
kembali   ketika   kita   kembali   mengalihkan   perhatian   kepadanya   …   Menurut  
saya,  inilah  yang  dimaksud  oleh  Tuhan  dalam  pencarian  drachma  yang  hilang.  

Nilai-­‐nilai   lain   yang   Tuhan   sebut   sebagai   drachma   tidaklah   berguna,   bahkan  
ketika   semua   itu   hadir   dalam   jiwa,   jika   sang   jiwa   tidak   memiliki   satu   drachma  
yang   hilang   tersebut   …   Kemudian   Dia   mengatakan   kepada   kita   untuk   mencari  
drachma  yang  hilang  di  dalam  rumah  kita  sendiri,  yang  berarti  di  dalam  diri  
kita.  Melalui  kisah  ini,  Tuhan  menyiratkan  bahwa  imaji  Sang  Raja  tidak  benar-­‐
benar   hilang,   namun   tersembunyi   di   bawah   tumpukan   debu   …   Begitu   debu  
telah   disapu   bersih   …   apa   yang   tengah   dicari   pun   menjadi   tampak   …   imaji  
agung  dari  Sang  Raja  yang  telah  ditanamkan  oleh  Sang  Pencipta  dalam  hati-­‐
hati   kita   semenjak   awal   akan   terungkap   dan   kembali   hadir   dalam   terang,  
kemudian  hal-­‐hal  ini  akan  mengarah  pada  sukacita  dan  kebahagiaan  ilahiah,  
menatap   tak   henti   ke   arah   keindahan   dari   hal   yang   telah   terungkap   dan   tak  
mungkin   terlukiskan   melalui   kata   …   mereka   yang   [kini]   menyaksikan  
keindahan  dan  kebajikan  serta  melakukan  segalanya  untuk  kebesaran  Tuhan  
…  Dengan  demikian,  upaya  untuk  menemukan  kembali  apa  yang  telah  hilang  
adalah  pemulihan  kondisi  Asal  dari  imaji  keilahian  yang  kini  masih  tertutupi.6  
Karenanya,   ujar   Saint   Gregory,   kita   kehilangan   ‘keserupaan’   tersebut   ‘akibat  
keserakahan   kita;   kita   secara   sukarela   telah   memenuhi   diri   kita   dengan   hal   yang  
berkebalikan,   maksud   saya,   kita   telah   mencicipi   ketidakpatuhan   terhadap   Firman  
Tuhan'.7  Di  sini,  Saint  Gregory  membahas  makna  Spiritual  dari  ‘keserakahan’,  yaitu  
pengukuhan   diri   kita,   ketimbang   Tuhan;   yang   mengakibatkan   kita   kehilangan  
‘keserupaan’  dengan  mengambil  asupan  dari  diri  kita  sendiri  ketimbang  dari  Tuhan.  
Dengan   kata   lain,   kita   mengatur   Tuhan   dengan   memilih   untuk   mengizinkan   Dia  
mewujud  dalam  diri  kita  dan  memberikan  asupan  bagi  kita  hanya  sebagai  diri  kita  
dalam  imaji  sempurna-­‐Nya,  ketimbang  sebagai  Dirinya  dalam  diri  kita  dalam  ‘Imaji’  
sempurna   dan   ‘keserupaan’-­‐Nya;   karena   sebagaimana   yang   dikemukakan   Saint  
Gregory,   Kristus   mengatakan     'tubuhku   [hadir]   untuk   melakukan   kehendak   Bapa'  
(John   4.34).   Saint   Gregory   juga   mengatakan,   bersama   Saint   Paul,   apa   yang   'baik   dan  
dapat   diterima   di   mata   Tuhan   Sang   Penyelamat’   adalah   Dia   ‘berkehendak   bahwa  
semua   manusia   terselamatkan,   dan   tiba   pada   pengetahuan   akan   kebenaran'   (I  
Timothy   2.3-­‐4). 8  Dengan   demikian,   dengan   mengukuhkan   diri   kita   sendiri,   kita  
mengingkari  kehendak  Tuhan  bahwa  ‘semua  manusia  terselamatkan  dan  tiba  pada  
pengetahuan  akan  kebenaran'.  
Dengan  kehilangan  ‘keserupaan’  melalui  ‘pembangkangan’,  maka  kembalinya  kita  ke  
kondisi   penciptaan   asal   kita   sesuai   dengan   ‘imaji’   dan   ‘keserupaan’   kita   dengan  
Tuhan   –   melalui   pemulihan   ‘keserupaan’   yang   hilang   menjadi   ‘imaji’-­‐Nya   –  
ditempuh   lewat   jalan   yang   berkebalikan   dengan   pembangkangan,   yaitu   melalui  
jalan   kepatuhan.   Dan   seperti   yang   berulang   kali   dikemukakan   Dom   Sylvester,  
kepatuhan   sama   dengan   keberserahan,   serta   keberserahan   dan   kepatuhan   adalah  
sama,  dan  adalah  apa  yang  dimaksud  dengan,  Islam.  Dengan  kata  lain,  keberserahan  
adalah  kepatuhan,  adalah  Islam.  
Semua   Tradisi   mengukuhkan   bahwa   kecuali   kita   berserah   kepada   Tuhan,   kepada  
Sang   Ilahi,   melalui   kepatuhan,   tidaklah   mungkin   bagi   kita   untuk   memulihkan   apa  
yang   telah   hilang   dari   diri   kita,   ‘keserupaan’.   Kelahiran   Kedua,   kelahiran   jiwa  
kembali   ke   dalam   Tuhan,   dapat   terjadi,   dan   hanya   dapat   terjadi,   melalui  

keberserahan/kepatuhan/Islam.   Prinsip   keberserahan   menyeluruh   dan   sempurna  
kepada   Tuhan   menjelma   pada   seorang   perempuan   yang   Tuhan   sebut   dalam   Al  
Qur’an   sebagai   ‘dia   yang   terpilih,   tersucikan   dan   terpilih   di   antara   semua  
perempuan  di  semesta’  (Surah  III,  Ali  Imran)  dan  dia  yang  disapa  oleh  Jibril  dengan  
kata-­‐kata,  ‘Salam,  kau  yang  demikian  terpilih,  Tuhan  bersamamu:  terpujilah  kau  di  
antara   kaum   perempuan'   (Luke   1.28),   Bunda   Maria   yang   Terberkati,   yang   melalui  
kata-­‐katanya   pada   Pemberitaan,   Prinsip   ini   mencapai   suatu   ekspresi   yang   demikian    
luhur:  
Saksikanlah  seorang  hamba  Tuhan:  
Terjadilah  padaku  sesuai  dengan  Sabda-­‐Mu.  (Luke  1.38)  
Seperti  
halnya  
tanpa  
persetujuan  
dan  
kerelaan  
Maria,  
keberserahan/kepatuhan/Islam,   kejadian   selanjutnya,   yaitu   ditiupkannya   Ruh   serta  
kelahiran   yang   mengikutinya,   tak   akan   bisa   terjadi,   maka   kecuali   dan   sampai   kita  
berserah   dengan   keberserahan   dan   kepatuhan/Islam   Maria   saat   Pemberitaan,  
Pemberitaan   dari   Kelahiran   jiwa   kembali   ke   dalam   Tuhan   tak   akan   dapat   terjadi  
dalam   diri   kita,   begitupun   kelahiran   yang   mengikuti   Pemberitaan   tersebut;  
Pemberitaan   yang   merupakan   Pemberitaan   kepada   kita   baik   tentang   Kelahiran  
Tuhan  ke  dalam  jiwa  dan  jiwa  kembali  ke  dalam  Tuhan.  Karena  inilah  Maria  disebut  
sebagai   'Platytera   ton   Ouranon'   ('lebih   luas,   lebih   lapang   dari   surga-­‐surga'),   dan,  
dengan   demikian,   'Hunian   bagi   Yang   Tak   Terbendung'.   Hal   ini   merupakan  
Kebenaran   bagi   setiap   manusia   sesuai   dengan   kondisi   penciptaan   asal   kita     baik  
dalam   ‘imaji’   dan   ‘keserupaan’   dengan   Tuhan,   namun   selama   kita   kehilangan  
‘keserupaan’,   hal   ini   hanya   berupa   potensi.   Dia   dapat   juga   menjadi   Kebenaran  
terejawantah   bagi,   dan   dari,   kita,     seperti   yang   disampaikan   melalui   kalimat   Saint  
Gregory   yang   dikutip   di   awal   paparan   ini.   Namun   ketika,   dan   hanya   ketika,   kita   pun  
berserah  dan  patuh  dengan  keberserahan  dan  kepatuhan  Maria,  maka  Tuhan  yang  
Tak   Terbendung   akan   ‘terwadahi’,   tapi   hanya   oleh   Dirinya   Sendiri   dan,   melalui  
Penghadiahan-­‐Diri,   oleh-­‐Nya   dalam   diri   kita   kini   dalam   ‘imaji’   dan   ‘keserupaan’  
paripurna  dari-­‐Nya.  
Karena   itu,   Maria   adalah   universal   dalam   makna   yang   disimbolkannya   dan  
merupakan   milik   mereka   –   tanpa   memandang   ras,   kepercayaan,   kebangsaan   atau  
apa  pun  –  yang  mengatakan  kepada  Tuhan  bersamanya:9  
‘Saksikanlah  seorang  hamba  Tuhan:  
Terjadilah  padaku  sesuai  dengan  Sabda-­‐Mu.’  
Selain  itu,  karena  Maria  adalah  Kediaman  Suci  tempat  Tuhan  yang  Tak  Terbendung  
bersemayam   dalam   Dirinya,   dengan   ‘imaji’   dan   ‘keserupaan’   sempurna-­‐Nya,   Maria  
adalah   jiwa   dalam   kondisi   Sejatinya,   dan   jiwa   tersucikan   yang   telah   kembali   ke  
kondisi  tersebut,  sekaligus  jalan  agar  jiwa  dapat  kembali  ke  kondisi  tersebut  dengan  
memulihkan  ‘keserupaan’  yang  telah  hilang  ke  ‘imaji’  tersebut.  Dari  sudut  pandang  
ini,  Maria  adalah  milik  semua  kalangan.  
Dengan  demikian,  Maria  merupakan  perwujudan  dari  dan  suatu  contoh  nyata  yang  
demikian   luhur   bagi   setiap   manusia   berkenaan   dengan   Prinsip   dan   Makna  

Keperawanan   Spiritual   dan,   karenanya,   Kemurnian   Spiritual   dan   Kesucian   Spiritual,  
yang,   menurut   Saint   Gregory,   tak   ada   kaitannya   dengan   menahan   diri   dari  
perbuatan   seksual.   Jiwa   yang   Perawan/Murni/Suci   adalah   jiwa   yang   bersih   dari  
kehadiran   diri/ego   tanpa   memandang   apakah   manusia   tersebut   terlibat   dalam  
hubungan   seksual   atau   tidak.   Topik   ini   tentu   merupakan   suatu   tema   tersendiri,  
yang,   karena   keterbatasan   waktu,   hanya   dapat   disinggung   sedikit.   Namun,   dalam  
Risalah   tentang   Keperawanan   (sebuah   paparan   indah   tentang   Keperawanan  
Spiritual)  yang  ditulisnya,  Saint  Gregory  menyampaikan:  
Janganlah   di   antara   kalian   berpikir   bahwa   keperawanan   itu   hal   yang  
demikian   remeh   dan   murah   sehingga   dapat   dicapai   sekadar   melalui   sedikit  
kendali  terhadap  tubuh.  Karena  ‘setiap  manusia  yang  melakukan  dosa  adalah  
budak  dari  dosa’,  [John  8.34];  Dengan  perkataan  lain,  membiarkan  diri  untuk  
berbuat   kebatilan   dalam   hal   atau   situasi   apapun   sesungguhnya   akan  
memperbudak   manusia   tersebut   …   mereka   yang   ingin   mengarah   kepada  
tujuan   agung   keperawanan   seyogianya   menjaga   keluhuran   budinya   dan  
mewujudkan  kesucian  secara  nyata  dalam  setiap  aspek  kehidupannya.10  
Dalam   hal   ini,   Saint   Gregory   selaras   dengan   rekan-­‐rekan   sejawat   dan   pendahulu  
Spiritualnya,   di   Gereja   Timur;   karena,   seperti   yang   disampaikan   Saint   Gregory,  
'tujuan   dari   jiwa   yang   menjunjung   tinggi   keperawanan   adalah   untuk   terpenuhi   oleh  
Tuhan.'11  Manusia-­‐manusia   ini,   menurut   Saint   Gregory,   telah   mengejawantah   dan  
memenuhi   dirinya   dengan   makna   sejati   Keindahan   ‘terberkatilah   mereka   yang  
berhati   bersih,   karena   mereka   akan   melihat   Tuhan'   (Matthew   5.8)   karena,  
sesungguhnya,  mereka  telah  mengejawantah  dan  memenuhi  dirinya  dengan  makna  
sabda  Kristus  'Kau,  karenanya,  adalah  sempurna,  sebagaimana  Bapa  di  surga  adalah  
sempurna'   (Matthew   5.48),   karena   mereka   pun   telah   mengatakan   bersama   Nabi  
Daud:  'Ciptakanlah  sebuah  hati  yang  jernih  bagiku,  ya  Tuhan,  begitupun  sebuah  jiwa  
kokoh   tertegakkan   kembali   dalam   diriku,   dan   tetapkan   aku   dengan   jiwa   yang  
menuntun'  (Cf.  Psalm  51.10-­‐11).12  
Namun,   sebagaimana   Maria,   baik   secara   Spiritual   maupun   literal,   adalah   Perawan  
dan   Ibu,   Keperawanannya   tak   terusik   oleh   perannya   sebagai   Ibu.   Bahkan  
sebaliknya,  hal  yang  satu  membutuhkan  yang  lain  guna  mencapai  penyempurnaan,  
pencapaian,   and   perwujudan,   serta   menjadi   seorang   Perawan   dan   Istri/Ibu.  
Kesadaran   sebagai   Perawan   dan   Istri/Ibu   mengacu   kepada   persepsi   yang   murni  
(Kesadaran   sebagai   Perawan)   dan   transmisi   yang   murni   (Kesadaran   sebagai   Istri  
dan   Ibu)   dari   Pengungkapan   Ilahiah   pada   setiap   saat   tanpa   dibumbui   oleh    
interferensi   apa   pun.   Karena   jika   dan   hanya   jika   kita   bersih   dari   kehadiran   diri/ego,  
kita   mengizinkan   Tuhan   untuk   mewujud   dalam   diri   (Kesadaran   sebagai   Perawan)  
dan   bertindak   dalam   diri   kita   (Kesadaran   sebagai   Istri   dan   Ibu)   sebagai   Dirinya  
Sendiri   dalam   diri   kita   sekarang   sebagai   ‘imaji’   dan   ‘keserupaan’-­‐Nya   yang  
sempurna,   sebagaimana   kesempurnaan   Tuhan.   Dengan   izin   Tuhan,   kita   akan  
kembali  ke  topik  ini  segera.  
Dalam   kutbahnya   tentang   “Doa   Tuhan’,   sebuah   paparan   tentang   kata-­‐kata   pembuka  
doa,   'Bapa   Kami   yang   Ada   di   Surga',   Saint   Gregory   mengacu   kepada   kisah   amsal  
tentang   Anak   yang   Hilang   (Luke   15.11-­‐32),   yang   maknanya,   menurut   Saint   Gregory,  

pada   intinya   sama   dengan   potongan   perak   yang   hilang.   Apa   yang   Saint   Gregory  
sampaikan   tentang   kisah   amsal   ini   sangatlah   penting,   baik   terkait   makna   menjadi  
manusia,  berikut  tanggung  jawab  yang  menyertainya:  
Kata-­‐kata   [Bapa   Kami   yang   Ada   di   Surga]   bagi   saya   tampaknya   menuntun  
kita  ke  makna  yang  lebih  dalam,  karena  kata-­‐kata  tersebut  mengingatkan  kita  
akan  tanah  Asal  kita  yang  telah  kita  tinggalkan  dan  hak  lahir  kita  yang  luhur  
namun   telah   hilang   dari   kita.   Dalam   kisah   tentang   seorang   anak   muda   yang  
meninggalkan  rumah  bapaknya  dan  pergi  untuk  hidup  seperti  binatang,  Sabda  
(Tuhan)  menuturkan  kesengsaraan  manusia  dalam  bentuk  kisah  amsal  …  dan  
dia   tidak   dapat   kembali   berbahagia   seperti   sebelumnya   sampai   dia   menyadari  
kesulitan  yang  saat  itu  tengah  dia  hadapi  dan  kemudian  masuk  ke  dalam  diri,  
mengucap   kata-­‐kata   pertobatan.   Kata-­‐kata   ini   selaras   dengan   kata-­‐kata  
dalam   doa   tersebut,   karena   dia   berucap,   'Bapa,   saya   telah   berdosa   terhadap  
Surga   dan   Dirimu'.   (Luke   15.21).   Dia   tak   akan   menambahkan   pengakuan   dosa  
terhadap   Surga,   jika   dia   tidak   yakin   kalau   negeri   yang   telah   dia   tinggalkan  
ketika   dia   berbuat   dosa   adalah   Surga   itu   sendiri.   Karenanya,   pengakuan   ini  
memberikan  dia  jalan  yang  mudah  ke  Sang  Bapa  yang  berlari  ke  arahnya  serta  
memeluk  dan  menciumnya  …  Dan  Sang  Bapa  pun  mengenakan  pada  sang  anak  
jubah,  bukan  jubah  yang  lain,  tetapi  jubah  yang  awal,  yang  direnggut  darinya  
akibat   ketidakpatuhannya…   Cincin   di   jarinya,   karena   ukiran   batu   yang   ada,  
menunjukkan  Imaji  yang  kembali  dimilikinya…  …Maka  dari  itu,  kembalinya  si  
anak   muda   ke   rumah   Sang   Bapa   menjadi   saat   ketika   dia   merasakan   kasih  
Sang  Bapa;  karena  rumah  orangtua  ini  adalah  Surga  yang  –  seperti  yang  dia  
katakan   kepada   Sang   Bapa   –   telah   ia   dustai.   Senada   dengan   hal   ini,  
tampaknya  bila  Tuhan  mengajarkan  kepada  kita  untuk  berseru  kepada  Bapa  
yang  ada  di  Surga,  Dia  bermaksud  mengingatkan  kita  tentang  tanah  Asal  kita  
yang   demikian   indah.   Dan   dengan   memperkuat   tekad   akan   hal-­‐hal   baik   ini  
dalam   kesadaran   kita,   Dia   mengarahkan   kita   pada   jalan   yang   akan  
mengembalikan  kita  ke  negeri  Asal  kita.13  
Sang  pemuda  tersebut  tidak  menyadari  kesulitan  yang  tengah  dia  hadapi  karena  dia  
telah   kehilangan   ‘keserupaan’-­‐nya   dan,   dengan   demikian,   dia   telah   ‘menyimpang  
dari   dirinya’,   yaitu   diri   Sejatinya,   dan   hanya   ketika   dia   mulai   menyadari  
kesulitannya,   dia   akan   kembali   menjadi   dirinya,   menjadi   diri   Sejatinya,   dalam  
pemulihan     ‘keserupaan’   yang   telah   hilang   menjadi   ‘imaji’-­‐Nya,   seperti   yang  
disampaikan  Saint  Gregory  pada  kesempatan  lain:  
Apa   yang   terjadi   secara   jasmaniah   pada   kejadian   Maria   yang   tak   tercela,  
ketika   keilahian   sepenuhnya   menyinari   Kristus   melalui   keperawanannya,  
terjadi   pula   pada   setiap   jiwa   yang   secara   spiritual   melahirkan   Kristus,  
walaupun   Tuhan   tidak   lagi   mengakibatkan   suatu   kehadiran   secara   fisik.  
Karena,  Injil  menyatakan:  Kita  tidak  lagi  mengetahui  Kristus  secara  badaniah,'  
[Cf.   II   Corinthians   5.16]   namun,   seperti   yang   dikatakan   dalam   Injil,   Dia  
bersemayam   bersama   kita   secara   spiritual   begitupun   Bapa   bersama-­‐Nya.   [Cf.  
John  14.23]14  
Dengan   demikian,   dia   kembali   ke   Tanah   Asal   Sejatinya,   Tanah   Airnya,   negeri   Asal  

Sejatinya,   yaitu   tanah   ‘Bapa   Kami/Kita   yang   Ada   di   Surga’   dan   yang   merupakan  
‘Tanah   mereka   yang   Hidup’.   Doa   ini,   kisah   amsal   ini,   paparan   ini   benar-­‐benar  
universal,   karena   Tuhan   adalah   ‘Bapa   Kita’   karena   Dia   adalah   kesejatian   dan  
karenanya   Kebenaran   dari   diri   kita   dan   semesta   ciptaan;   yang   berarti   Dia   adalah  
‘Bapa’   dari   tiap-­‐tiap   manusia,   tanpa   memandang   ras,   kepercayaan,   warna   kulit,  
negara,   atau   apapun,   seperti   halnya   Dia   adalah   ‘Bapa’   dari   setiap   makhluk   dan  
seluruh   ciptaan.   Karenanya,   tiap-­‐tiap   manusia,   tiap-­‐tiap   makhluk,   dan   seluruh  
ciptaan   adalah   kerabat   sebangsa   kita,   sesama   patriot,   dan   mungkin   inilah   makna  
sesungguhnya   dari   patriotisme,   karena   apapun   kebangsaan   seseorang,   tanah   air  
sejatinya  adalah  sama  dengan  kita:  Tanah  ‘Bapa  Kami/Kita  yang  Ada  di  Surga.’  
Saint   Gregory   mengingatkan   bahwa   kita   diperintah,   oleh   ‘Bapa   Kami/Kita,’   untuk  
mendengar  bahwa  Tuhan  adalah  satu  dan  untuk  mencintai  Tuhan  dengan  sepenuh  
hati,  dengan  sepenuh  jiwa,  dan  sepenuh  tenaga  (Deuteronomy  6.5,  10.12  and  30.6)  
dan   kedua,   setelah   itu,   untuk   mencintai   tetangga   kita   sebagai   diri   kita   sendiri  
(Leviticus  19.18).  Kedua  perintah  ini  diulang  oleh  Kristus  (Matthew  22.37-­‐40,  Mark  
12.  29-­‐31,  Luke  10.27),  dan  yang  dinyatakan  Kristus  sebagai:  ‘pada  kedua  perintah  
ini  semua  hukum  dan  nabi  bergantung'  (Matthew  22.40),  dan  ‘tak  ada  perintah  lain  
yang  lebih  agung  daripadanya’  (Mark  12.31).  Saint  Gregory  mengatakan:  
Bila   yang   pertama   tak   hadir,   maka   yang   kedua   pun   tak   akan   hadir.   Karena,  
bila   seseorang   tidak   mencintai   Tuhan   sepenuh   hati   dan   jiwa,   bagaimana   dia  
bisa  sepenuhnya  dan  setulusnya  mewujudkan  kasih  bagi  saudara-­‐saudaranya,  
sebab   dia   tidak   memenuhi   cinta   bagi   Sang   Maha   Esa   yang   melandasi  
pewujudan  kasih  kepada  para  saudaranya?15  
‘Bapa   Kami/Kita’   yang   memerintahkan   kita   untuk   melakukan   hal   ini,   adalah   Bapa  
dari  tetangga  kita,  saudara  kita,  saudara  setanah  air  kita.  Dengan  demikian,  karena  
hal   yang   sama   secara   Esensial   berlaku   bagi   setiap   manusia   dan,   karenanya,   kita  
secara   Esensial   satu   jiwa,   mungkin   kita   bisa   juga   berkata   bersama   Mevlana  
Jalalu'ddin  Rumi  kepada  Tuhan,  dan  mungkin  juga  kepada  ‘saudara’  kita,  ‘tetangga’  
kita,   ‘saudara   setanah   air’   kita   (juga   kepada   dan   tentang   setiap   makhluk   dan  
semesta  ciptaan)  ‘yang  lain’  yang  sejatinya  bukan  yang  lain:  
Kau   telah   merancang   ‘saya’   dan   ‘kita’   untuk   memainkan   permainan  
penyembahan  dengan  Dirimu  sendiri,  
Sehingga  semua  ‘saya’  dan  ‘kau’  dapat  menjadi  satu  jiwa  tunggal  dan  akhirnya  
tenggelam  dalam  Kekasih  Tercinta.16  
Anak   yang   hilang   adalah   setiap   manusia   yang   belum   menemukan   kembali  
‘keserupaan’  dan  untuk  setiap  kejadian  ini  ‘Bapa  Kami/Kita’  merindu,  karena  
bukankah  Dia  telah  mengatakan,  ‘Kerinduanku  pada  mereka  jauh  melampaui  
kerinduan   mereka   pada-­‐Ku'   (dan   Bulent   Rauf   mengatakan   ‘terserah   kita  
bagaimana   kita   bisa   menunjukkan   bahwa   hal   itu   tidak   benar’’),   untuk  
bersegera   ke   setiap   manusia,   setiap   anak   yang   Hilang,   untuk   merengkuh   dan  
menciumnya,   dan   memakaikan   jubah   yang   pertama   kembali,   dan   untuk  
mengenakan  cincin  di  tangan,  dan  mengatakan  kepada  setiap  manusia  ‘bahwa  

anakku   telah   meninggal,   dan   kembali   hidup;   dia   telah   hilang,   dan   kini  
ditemukan  kembali.'  (Luke  15.24)  
Bagi  Saint  Gregory,  seperti  halnya  bagi  Muhyiddin  Ibn  'Arabi,  tanggung  jawab  utama  
kita   adalah   untuk   menyadari   dan   mewujudkan   Sejatinya   diri   kita,   dan   karenanya,  
Sejatinya   tetangga   kita,   dan   dengan   demikian   mengetahui   ciptaan   sebagaimana  
sejatinya.   Hal   ini   bukan   saja   tanggung   jawab   utama   kita;   inilah   satu-­‐satunya  
tanggung  jawab  kita,  seperti  yang  disampaikan  Lois  Lang-­‐Sims  dengan  begitu  indah.  
Mengutip  dari  Republik  oleh  Plato:  'Marilah  masing-­‐masing  dari  kita  meninggalkan  
pengetahuan  lain,  dan  mencari  serta  mengikuti  satu  hal  saja'17,    ujar  Lois  Lang-­‐Sims:  
Jalan   ini   dapat   ditemui   dalam   ajaran-­‐ajaran   esensial   yang   telah   diturunkan  
kepada   kita   melalui   tradisi-­‐tradisi   agama   besar.   Dapat   ditemui   dalam  
pernyataan  para  mistikus  sejati  dari  tradisi-­‐tradisi  tersebut.  Pengetahuan  para  
mistikus   ini,   yang   didapat   dengan   segala   kerendahan   hati,   melintasi   semua  
perbedaan  yang  tampak  antara  berbagai  sistem  ritual,  simbolisme,  dan  mitos.  
Ditemui,   pada   dasarnya,   tergantung   sejauh   mana   kita   memperhatikan   suara  
yang  berbicara  tegas  dalam  hati  kita  …  pesan  esensial  dari  tradisi  agama,  yang  
senantiasa   sama   di   mana   pun   dia   berada:   kehidupan   kita,   masyarakat   kita,  
dunia   kita   dimaksudkan   untuk   Satu   Hal   Saja   –   untuk   kembali,   sesegera   dan  
seyakin  mungkin,  kepada  Tuhan.18  
Dalam  sebuah  seri  tiga  Risalah  yang  ditulis  dalam  rentang  beberapa  tahun,  ‘Tentang  
Apa   Makna   Menjuluki   Seseorang   Kristiani’,   ‘Tentang   Kesempurnaan’,’Tentang   Cara  
Hidup   Kristiani’,   yang   terakhir   dipercayai   telah   ditulis   pada   tahun-­‐tahun   terakhir  
hidupnya, 19  Saint   Gregory   melontarkan   dan   menjawab   pertanyaan   'Apa   makna  
menjuluki  seseorang  Kristiani  dan  menjadi  seorang  Kristiani?'  Jawabannya  teramat  
luar  biasa,  karena,  menurutnya,  untuk  benar-­‐benar  menjadi  seorang  Kristiani,  orang  
itu  harus  bisa  mengatakan  bersama  Saint  Paul  ‘Saya  hidup,  namun  bukan  saya,  tapi  
Kristus   hidup   di   dalam   diri   saya'   (Galatians   2.20)20,   dan   seluruh   hidup   kita,   dalam  
setiap   pikiran,   ucapan,   dan   tindakan,   dalam   setiap   detik,   seyogianya   merupakan  
‘kesaksian’21  dari   hal   ini,   karena,   menurut   Saint   Gregory   ‘Disebut   sebagai   sesuatu  
tidak  lantas  mengakibatkan  menjadi  sesuatu  tersebut.'22  
‘Karenanya,  jika,'  ujar  Saint  Gregory:  
Seseorang   mengenakan   nama   Kristus,   namun   dalam   kehidupannya   tidak  
menunjukkan   apa   yang   diindikasikan   oleh   nama   tersebut,   orang   tersebut   telah  
mengingkari  nama  itu  dan  mengenakan  topeng  yang  tidak  hidup  ...  Karena  tidaklah  
mungkin   bagi   Kristus   untuk   tidak   menjadi   keadilan   dan   kesucian   dan   kebenaran  
dan   jauh   dari   kejahilan,   dan   tidaklah   mungkin   bagi   seseorang   menjadi   Kristiani  
(benar-­‐benar   Kristiani)   tanpa   menunjukkan   dalam   dirinya   penerapan   nilai-­‐nilai  
tersebut.23  
Sejalan   dengan   hal   ini,   Saint   Gregory   mengatakan,   jika   seseorang   benar-­‐benar  
disebut  sebagai  seorang  Kristiani  maka  setiap  kata,  tindakan,  dan  pikiran’nya  harus  
‘mengacu   pada   Kristus'.   Dan   bila   tidak,   maka   orang   tersebut   tidak   bisa   dinyatakan  
sebagai  benar-­‐benar  Kristiani,  karena  orang  ini  telah  ‘menolak  Kristus  melalui  apa  
yang  dia  pikirkan,  lakukan,  atau  katakan.'24  

Saint  Paul  mengatakan:  
Aku  disalib  bersama  Kristus:  
Namun  aku  hidup;  walau  bukan  aku,  tapi    
Kristus  yang  hidup  di  dalamku  …  
Aku  tidak  mengingkari  karunia  
Tuhan.  (Galatians  2.20-­‐21)  
Dengan   mengatakan,   'Aku   disalib   bersama   Kristus',   Saint   Paul,   dan   Saint   Gregory  
bersamanya,   tengah   mengacu   kepada   makna   spiritual   dari   Penyaliban,   seperti  
halnya  Penyaliban  kita,  yaitu  ketika  kita  mati  terhadap  diri  kita,  yang  berakibat  pada  
Kelahiran   Kedua:   Kelahiran   jiwa   kembali   ke   dalam   Tuhan.   Dengan   demikian,   kita  
juga   ‘tidak   mengingkari   karunia   Tuhan’,   karena   kita   tidak   lagi   ‘mengingkari’  
Kehendak  Tuhan  untuk  menyapa  kita  sebagaimana  Dia  menyapa  Anak  yang  Hilang.  
Jadi,  untuk  benar-­‐benar  menjadi  seorang  Kristiani,  menurut  definisi  Saint  Gregory,  
kita   perlu   kembali   ke   kondisi   penciptaan   Asal   kita.   Untuk   kembali,   seperti   yang  
disampaikan   oleh   Saint   Gregory   secara   tepat,   ke   ‘berkah   asal’   kita.' 25  Tidaklah  
mungkin   bagi   kita   untuk   mewujudkan   dan   memenuhi   makna   ini   dalam   diri   kita  
tanpa  juga  menjadi  seorang  Muslim,  dalam  konteks  penggunaan  kata  tersebut  oleh  
Muhyiddin  Ibn  'Arabi,  dan  menurut  makna  dari  kata  ini.  Karena,  seperti  yang  telah  
berulang   kali   disampaikan   oleh   Dom   Sylvester,   keberserahan   diri   adalah   kepatuhan  
dan  keberserahan/kepatuhan  adalah  sama  dengan  dan  apa  yang  dimaksud  dengan,  
Islam.  Dalam  pemahaman  selaras,  J.G.  Bennett  menulis:  
Aku  benar-­‐benar  percaya  bahwa,  pada  pertemuan  kita  terakhir,  saya  telah  berhasil  
menyampaikan   kepada   Emin   Bey   bahwa   tujuan   dan   harapan   saya   adalah   menjadi  
seorang   layaknya   seorang   Muslim   yang   baik,   dan   bagi   saya   hal   ini   sama   dengan  
menjadi  seorang  Kristiani  yang  baik  atau  seorang  Buddhist  yang  baik.26  
Kita   bisa   juga,   mungkin,   menambahkan   seorang   Hindu   yang   baik,   seorang   Taoist  
yang   baik,   karena   tidaklah   mungkin   menjadi   seorang   Muslim,   Kristiani,   Buddhist,  
Hindu,  Taoist  yang  baik  tanpa  mengada  dalam  keberserahan/kepatuhan/Islam  yang  
menyeluruh  dan  paripurna  kepada  Tuhan.  Mungkin,  jika  demikian,  kita  bisa  kembali  
menyadari   bahwa,   apapun   kepercayaan   kita,   kita   telah   minum   dari   sumber   yang  
sama.   Karena,   walaupun   botolnya   tampak   berbeda,   seperti   yang   disampaikan  
Mevlana   Jalalu'ddin   Rumi   dengan   demikian   indah,   anggur   yang   ada   di   dalamnya  
adalah   sama.   Seperti   yang   juga   dikatakan   Lois   Lang-­‐Sims   (dan   kata-­‐katanya   juga  
berlaku  bagi  Saint  Gregory  of  Nyssa):  
St.  Paul  menulis  dalam  Corinthians,  'jika  seseorang  berada  dalam  Kristus,  dia  
adalah  makhluk  yang  baru:  hal-­‐hal  yang  lama  telah  mati:  saksikanlah  betapa  
semua   hal   menjadi   baru.'   [II   Corinthians   5.17.]   Kata-­‐kata   ini   menggunakan  
rumus   Kristiani   untuk   mendeskripsikan   suatu   kondisi   mengada   yang   dapat  
digambarkan   melalui   beragam   cara   sebanyak   jumlah   tradisi   luhur   yang  
menyampaikan   jalan-­‐jalan   tersebut.   Rumus   ini   mengandung   kebenaran,  
namun  tidak  membatasi  kebenaran  tersebut  …  Kata-­‐kata  yang  telah  kita  kutip  

adalah   suatu   gambaran   kelahiran   Tuhan   ke   dalam   jiwa   dan   jiwa   ke   dalam  
Tuhan'.27  
Dalam   ulasannya   tentang   Lagu   dari   Lagu-­‐lagu,   Saint   Gregory   mengacu   kepada   kisah  
amsal   Samaria   yang   Baik   (Luke   10.   29-­‐37).   Saint   Gregory   mengatakan   bahwa  
seorang   manusia   yang   terjerumus   di   kalangan   pencuri   dan   perampok,   lagi-­‐lagi,  
adalah   kita;   bahwa   Samaria   yang   Baik   adalah   Wahyu,   penginapan   tempat   orang  
tersebut   (kita)   dimasukkan   adalah   ‘penginapan   curahan   Kasih-­‐Nya’   dan   bahwa  
semua   yang   masuk   ke   dalamnya   ‘menerima   dalam   dirinya   apa   yang   menerima  
mereka,  seperti  Wahyu  sendiri  bersabda:  'Dia  bersemayam  dalam  diriku,  dan  aku  di  
dalam-­‐Nya'   (John   6.57).     Dengan   demikian,   ‘Manusia,   kemudian,   menerima   dalam  
dirinya   Tuhan   yang   sejatinya   tak   terbendung.’   Saint   Gregory   kemudian   berkata  
bahwa   dua   koin   yang   diberikan   kepada   penjaga   penginapan   adalah   dua   Perintah  
yang  telah  disebutkan  di  atas,  yang,  menurutnya:  
Kita   tidak   boleh   sekadar   menerima   dua   koin   tersebut   (maksud   saya,   iman   kita  
kepada   Tuhan   dan   kesadaran   yang   baik   terhadap   sesama   umat),   tapi   kita  
harus   kita   bekerja   sama   melalui   perbuatan   baik   untuk   memenuhi   kedua  
perintah  tersebut.28                  
Kristus  bersabda  –  dan  Dia  mengatakan  hal  ini  kepada  setiap  manusia  –  menanggapi  
jawaban   bahwa   tetangga   dari   orang   yang   terjerumus   di   kalangan   pencuri   adalah  
orang   yang   menunjukkan   kasih:   ‘Pergi,   dan   berlakulah   serupa.'   (Luke   10.37.)   Di  
sinilah,  menurut  Saint  Gregory,  letak  tanggung  jawab  kita.  
Semua  ini  menggiring  kita  kembali  ke  Kesadaran  sebagai  Perawan  dan  sebagai  Istri.  
Jika,   dan   hanya   jika,   kita   telah   memulihkan   ‘keserupaan’   yang   hilang   dan   telah  
dikenakan  kembali  ‘jubah  yang  pertama’  maka  kita  telah  pula  diselubungi  oleh  apa  
yang   Saint   Gregory   sebut   dengan   ‘Kebajikan’   dan   kadang   ‘Energi   Tuhan’.   Bagaimana  
pun,   apa   yang   yang   Saint   Gregory   sebut   sebagai   ‘Kebajikan’   atau   ‘Energi   Ilahiah’  
sama  dengan  Nama-­‐nama  Tuhan  yang  diacu  oleh  Muhyiddin  Ibn  'Arabi.  Dikenakan  
‘Kebajikan/Energi’   sama   dengan   dikenakan   ‘Nama-­‐nama   Tuhan’,   dan   yang,   dengan  
demikian,   hanya   diterima   melalui   –   dan   hanya   melalui   –   Penghadiahan-­‐Diri,   oleh  
Kesadaran   Perawan   dan   disampaikan   kepada   tetangga-­‐tetangga   kita,   teman  
sebangsa,  dan  semesta  ciptaan  oleh  Kesadaran  dalam  kapasitasnya  sebagai  Istri  dan  
Ibu,  seperti  yang  disampaikan  Saint  Gregory:  
Semua   orang   tahu   bahwa   fungsi   dari   menyatunya   tubuh   adalah   penciptaan  
jasmani   yang   tidak   abadi,   namun,   bukan   anak,   melainkan   kehidupan   dan  
kemurnian  yang  terlahir  dari  mereka  yang  menyatu  dalam  kesertaan  mereka  
di   dalam   Ruh.   Demikian   luar   biasa   apa   yang   telah   disampaikan   oleh   Nabi  
tentang   ini,   bahwa   ibu   yang   dikaruniai   anak-­‐anak   ini   ‘akan   terselamatkan  
melalui   kehamilannya,'   [I   Timothy   2.15]   seperti   halnya   yang   disampaikan  
melalui   hymne   ilahiah   para   psalmist:   ‘Dia   menjadikan   dalam   rumahnya   istri  
yang   mandul   sebagai   ibu   yang   berbahagia   baik   anak-­‐anaknya.'[Psalm   113.9]  
Ibu   yang   perawan   yang   melahirkan   anak-­‐anak   abadi   melalui   Sang   Ruh  
bergembira  dan  dia  disebut  mandul  karena  kesederhanaannya.29  
 

Dan  kembali,  Saint  Gregory  mengatakan:  
Kelahiran  terjadi,  ‘bukan  dari  darah,  atau  keinginan  jasmaniah,  atau  kehendak  
manusia,   melainkan   berkat   Tuhan   '   [John   1.13]   semata.   Hal   ini   terjadi   ketika  
seseorang   melalui   kualitas   penghadiahan-­‐kehidupan   dari   hati   menyandang  
kemurnian   dari   Sang   Ruh   dan   melahirkan   kebijakan   dan   keadilan   dan  
kesucian   dan   penebusan.   Setiap   orang   dimungkinkan   untuk   menjadi   seorang  
ibu  secara  realita  dalam  sudut  pandang  ini,  seperti  sabda  Tuhan:  'Mereka  yang  
melakukan  kehendak-­‐Ku  adalah  saudara  laki-­‐laki-­‐Ku,  saudara  perempuan-­‐Ku  
dan  ibu-­‐Ku.'  (Cf.  Matthew  12.50;  Mark  3.35)30  
Karena   jika,   dan   hanya   jika,   kita   telah   kembali   ke   kondisi   penciptaan   Asal   kita,   yang  
mengalir   melalui   kita   dan   ke   ‘tetangga’   kita,   ‘rekan   sebangsa’   kita   serta   ke   seluruh  
semesta   ciptaan,   adalah,   tegas   Saint   Gregory,   Cinta   Ilahiah,   Kasih   Ilahiah,   Keadilan  
Ilahiah;  yang  berarti  tidak  hanya  memberi  kepada  setiap  manusia  apa  yang  benar-­‐
benar   dia   butuhkan,   tetapi   juga   memberikan   kepada   setiap   saat   apa   yang   dia  
butuhkan,   dan   demkian   dengan   semua   ‘Kebajikan’,   ‘Energi’,   Kualitas-­‐kualitas   dan  
Nama-­‐nama  Tuhan.  
Sebagai   contoh,   dalam   Kutbahnya   tentang   Keindahan   ‘Terberkatilah   mereka   yang  
penuh   kasih,   karena   mereka   akan   mendapatkan   kasih',   Saint   Gregory   mengatakan  
bahwa   mereka   yang   penuh   kasih   dari   Keindahan   adalah,   utamanya,   mereka   yang  
menunjukkan   kasih   kepada   diri   mereka   sendiri   ketika   sang   jiwa   menyadari   ‘apa  
yang   pernah   dia   miliki,   dan   dari   tataran   mana   mereka   telah   jatuh' 31  dengan  
berupaya   memulihkan   ‘keserupaan’   yang   hilang.   Jadi,   tiap-­‐tiap   manusia   yang  
berupaya  untuk  ‘mengetahui  dirinya  untuk  mengetahui  Tuhan',  adalah  mereka  yang  
penuh   kasih   dan   dijuluki   oleh   Sang   Maha   Indah   sebagai   ‘Terberkati’.   Lebih   lanjut,  
Saint   Gregory   mengatakan,   bahwa   tidak   saja   kita   mendapatkan   kasih   ketika  
keinginan  kita  terpenuhi,  namun  'buah  dari  kasih  tersebut  menjadi  milik  dari  Sang  
Maha   Kasih' 32 ,   melalui,   dan   hanya   melalui,   Penghadiahan-­‐Diri,   yang   mengalir  
melalui   dan   keluar   dari   kita,   adalah   Kasih   Ilahiah,   Cinta   Ilahiah.   Karena,   menurut  
Saint   Gregory,   ‘kecuali   bila   kasih   telah   melembutkan   jiwanya,   manusia   tak   akan  
mampu  mewujudkan  kesembuhan  bagi  penyakit  tetangganya.'33  
Hal   yang   sama   bagi   'yang   penuh   kasih'   juga   terterapkan   bagi   semua  
‘Kebajikan/Energi/Nama'.   Satu   lagi   contoh,   dalam   Kutbah   tentang   Keindahan  
‘Terberkatilah   mereka   yang   menebar   kedamaian…’,   Saint   Gregory   mengatakan  
bahwa   ‘penebar   kedamaian   yang   paripurna’   adalah   mereka   yang   telah   ‘benar-­‐benar  
meredam   perselisihan   di   dalam   dirinya   antara   apa   yang   di   dalam   dan   di   luar,  
spiritual  dan  material,  ilahiah  dan  manusiawi.  Sehingga  keduanya  berfungsi  secara  
sempurna   sebagai   suatu   kesatuan,   seraya   tetap   menjaga   integritas   masing-­‐masing.  
Apabila   tabir   diri   telah   terungkap,   maka   ‘yang   lebih   rendah’   akan   berada   dalam  
keberserahan/kepatuhan  sepenuhnya  kepada  ‘yang  lebih  tinggi’.  Dengan  demikian,  
‘apa   yang   tampak   sama   dengan   apa   yang   tersembunyi,   dan   apa   yang   tersembunyi  
sama  dengan  apa  yang  tampak.'34  
Karenanya,   hal-­‐hal   yang   tadinya   terlihat   sebagai   sesuatu   yang   lain,   yang   menjadi  
sumber   perselisihan,   kini   telah   diketahui   dan   disaksikan,   baik   dalam   diri   kita  

maupun   dalam   semesta   ciptaan,   sebagaimana   sejatinya   kita   dan   semesta,   yaitu  
sebagai   ‘bukan   yang   lain’.   Hal   ini   mengakibatkan   lenyapnya   perselisihan   dan  
hadirnya  Keselarasan,  Perdamaian.  Karena,  seperti  yang  disampaikan  Saint  Gregory,  
‘perdamaian   adalah   keselarasan   dari   bagian-­‐bagian   yang   berbeda'35  dan   kita   kini  
menyaksikan,  seperti  yang  dikatakan  Joseph  Campbell,  'bahwa  terdapat  damai  dari  
keberadaan   abadi   dalam   setiap   aspek   medan   pewujudan   temporal' 36 ,   dan  
Kedamaian  inilah,  Kedamaian  Ilahiah,  yang,  menurut  Saint  Gregory,  kini  mengalir  ke  
dalam  kita,  melalui  kita,  dan  keluar  ke  ‘tetangga’  kita  dan  semesta  ciptaan.  
Kedamaian   sesungguhnya   adalah   pemberi   sukacita   yang   utama,   dan   Dia  
menginginkan  agar  hal  ini  dimiliki  oleh  tiap-­‐tiap  kita.  Sedemikian  hingga  tidak  
hanya   hal   itu   kita   simpan   untuk   diri   kita,   tapi   kita   mampu   menyebarkannya  
dari   keluapan   keberlimpahan   kita   kepada   yang   lain.   Karena   Dia   telah  
bersabda,   ‘Terberkatilah   para   penebar   kedamaian’.   Seorang   penebar  
kedamaian   adalah   mereka   yang   memberi   damai   kepada   yang   lain;   namun  
seseorang   tidak   dapat   memberikan   kepada   yang   lain   apa-­‐apa   yang   tidak   dia  
miliki.   Karena   itu,   Tuhan   ingin   agar   kau   terpenuhi   dengan   karunia   damai,   dan  
kemudian  menyampaikannya  kepada  mereka  yang  membutuhkan.37  
Dan,  Saint  Gregory  melanjutkan:  
Karenanya   Dia   ingin   karunia   damai   benar-­‐benar   bersemayam   dalam   dirimu  
layaknya   harum   rempah   wangi   memenuhi   ruang   di   sekitarnya   dengan  
aromanya,  sehingga  hidupmu  bisa  menyembuhkan  sakit  orang  lain.38  
Saint   Gregory   kerap   berbicara,   misalnya,   melalui   Kutbah   tentang   Keindahan,  
mengenai   perbedaan   mendalam   yang   diakibatkan   oleh   hal   tersebut,   tidak   saja  
terhadap   hidup   kita,   namun   juga   terhadap   cara   kita   menanggapi   ‘tetangga’  
dan   semesta   ciptaan.   Saint   Gregory   akan   bersepakat   dengan   Dom   Sylvester  
ketika   Dom   mengatakan   (berulang   kali)   ‘seorang   Suci   tidak   perlu   menjadi  
seorang  ilmuwan,  namun  seorang  ilmuwan  perlu  menjadi  seorang  Suci.’  Tentu  
kita  bisa  mengganti  kata  ‘ilmuwan’  dengan  profesi  atau  pekerjaan  lain.  
Saya   akan   mengakhiri   dengan   satu   kutipan   lain   dari   Saint   Gregory.   Namun  
sebelumnya,  saya  ingin  mengingatkan  kita  akan  kata-­‐kata  Saint  Gregory  dalam  kisah  
amsal  ‘Drachma  yang  hilang’  tentang  apa  yang  terjadi  jika  kita  menemukan  apa  yang  
sebelumnya  hilang.  Karena  pada  saat  itu,  menurutnya,  kita  memandang  ‘keindahan  
yang   tak   terlukiskan   dari   apa   yang   terungkap’.   Bulent   Rauf   pernah   ditanya,   'apa  
yang  dilihat  oleh  seorang  Suci?'  Jawabannya  hanya  satu  kata:  ‘Keindahan’.  Jadi  baik  
Saint   Gregory   maupun   Bulent   Rauf   mengatakan,   untuk   menjadi   Manusia   Sejati  
berarti   menyaksikan   Keindahan,   yang   sangat   terkait   dengan   kutipan   yang   baru  
disampaikan.   Walau   singkat,   jawaban   ini   merupakan   jantung   dari   kehidupan   dan  
karya  Saint  Gregory,  dan,  menurut  hemat  saya,  mengacu  ke  jantung  kehidupan  dan  
karya   Muhyiddin   Ibn   'Arabi.   Ini   adalah   pernyataan   luar   biasa   dari   makna   menjadi  
Sejatinya   Manusia   serta   tanggung   jawab   yang   terkandung   di   dalamnya.   Saint  
Gregory  mengatakan  kepada-­‐Nya,  kepada  Tuhan:  

Kau   sungguh   luar   bisa   indah.   Kau   terkandung   selama-­‐lamanya   dalam   esensi  
Keindahan,   senantiasa   menjadi   Dirimu   …   Kau   ulurkan   Keindahanmu   ke  
seluruh  keabadian  keberadaan-­‐Mu.  Inilah  Kasih-­‐Mu  kepada  manusia.39  

Catatan  
                                                                                                               
1  Dom  Sylvester  Houédard,  O.S.B.  (1925-­‐1992).  Dom  Sylvester,  seorang  pastur  Benedictine  dari  

Prinknash  Abbey  di  Gloucestershire  serta  merupakan  kawan  dari  Bulent  Rauf  dan  
Chisholme,  adalah  sosok  terpelajar  yang  luar  biasa,  sehingga  ada  saat  kekita  dia  tengah  
berjalan,  Dr.  Ralph  Austin,  (mantan  dosen  Bahasa  Arab  di  Universitas  Durham,  dan  seorang  
terkemuka  dalam  mistis  Islam)  berkata  dengan  segala  rasa  hormat  ‘Baru  saja  lewat  
keseluruhan  Kekristianian  abad  pertengahan'.  Pemahamannya  yang  begitu  tinggi  
dikombinasikan  dengan,  seperti  disampaikan  Bulent  Rauf,  kerendahan  hati  yang  sama  luar  
biasanya.  Setiap  dia  berkata  atau  apa  pun  yang  dia  tulis,  dia  akan  bergerak  dari  Saint  
Benedict,  ke  Muhyiddin  Ibn  'Arabi;  dari  the  Cappadocians  ke  Meister  Eckhart;  dari  Saint  
Augustine  ke  Saint  Thomas  Aquinas;  dari  Philo  of  Alexandria  ke  Para  Pemuka  Buddhist  
‘tanpa  masalah  sama  sekali  dan  secara  alamiah'  (seperti  dalam  the  Twelfth  Degree  of  
Humility  in  the  Rule  of  Saint  Benedict)  karena  baginya  tak  ada  perbedaan  antara  semua  itu  
terkait  dengan  makna  yang  disampaikan.  Dom  Sylvester  pernah  memberikan  seminar  
tentang  kutbah  Meister  Eckhart  yang  dia  penuhi  dengan  acuan  kepada  Muhyiddin  Ibn  'Arabi  
disertai  ilustrasi  dari  ikon-­‐ikon  Buddhist.  
Saat  mengunjungi  peristirahatan  terakhir  Mevlana  Jalalu'ddin  Rumi  di  Konya,  seseorang  
pernah  mengatakan  kepada  Bulent  Rauf    ‘Kau  pasti  demikian  mencintai  Rumi  hingga  mau  
datang  setiap  tahun’,  dan  Bulent  Rauf  menjawab  'Tidak  juga'.  Orang  tersebut  terkejut,  
kemudian  Bulent  Rauf  melanjutkan,  'Kami  mencintai  apa  yang  dicintai  Rumi,  dan  apa  yang  
dicintai  Rumi,  mencintai  Rumi  '.  Baik  Bulent  Rauf  maupun  Dom  Sylvester  mencintai  apa  
yang  Muhyiddin  Ibn  'Arabi  cintai  dan  apa  yang  Muhyiddin  Ibn  'Arabi  cintai,  mencintai  
Muhyiddin  Ibn  'Arabi,  mencintai  Bulent  Rauf,  mencintai  Dom  Sylvester.  Dengan  demikian,  
baik  Bulent  Rauf  maupun  Dom  Sylvester  adalah,  dalam  makna  yang  tertinggi  dari  ekspresi  
ini,  adalah  Manusia-­‐manusia  Tuhan  –  hamba-­‐hamba  Tuhan.  Muhyiddin  Ibn  'Arabi  menulis:  
Oh  marvel!  a  garden  amidst  fires!  
My  heart  has  become  capable  of  every  form:  
it  is  a  pasture  for  gazelles  and  a  convent  for  Christian  monks,  
And  a  temple  for  idols  and  the  pilgrim's  Ka'ba  
and  the  tables  of  the  Tora  and  the  book  of  the  Koran.  
I  follow  the  religion  of  Love:  whatever  way  Love's  camels  take,  
that  is  my  religion  and  my  faith.  
[The  Tarjumán  Al-­‐Ashwáq.  A  collection  of  Mystical  Odes  by  Muhyiddin  Ibn  'Arabi,  trans.  by  
Reynold  A.  Nicholson,  (London:  Theosophical  Publishing  House  Ltd,  1978  repr.),  p  67.]  
Bulent  Rauf  dan  Dom  Sylvester  Houédard:  dua  orang  yang  benar-­‐benar  menyadari  
keajaiban  suatu  taman  di  tengah-­‐tengah  api,  yang  hati-­‐hatinya  benar-­‐benar  mampu  
menerima  setiap  bentuk  dan  benar-­‐benar  padang  bagi  rusa-­‐rusa  dan  gereja  bagi  para  
pendeta  Kristiani,  kuil  bagi  para  idol,  dan  tablet  bagi  Taurat  dan  kitab  Al  Qur’an;  yang  
benar-­‐benar  mengikuti  agama  Cinta;  yang  agama  dan  kepercayaannya  benar-­‐benar  
mengikuti  unta  milik  Cinta  ke    mana  pun  mereka  berjalan  dan  yang,  dalam  makna  yang  
tertinggi,  wali  Tuhan  dan  sahabat  Tuhan.    
2     Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  Beatitudes.  Tercantum  dalam  Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  
Lord's  Prayer,  The  Beatitudes,  Trans.  Dengan  anotasi  dari  Hilda  C.  Graef,  Ancient  Christian  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         
Writers,  The  Works  Of  The  Fathers  In  Translation,  No.  18  (New  York,  N.Y./  Ramsey  N.J.:  
Newman  Press,  Paulist  Press,  1954)  Sermon  3,  'Blessed  are  they  that  mourn,  for  they  shall  
be  comforted',  p.112.  
3     Muhyiddin  Ibn  'Arabi,  Kernel  Of  The  Kernel,  in  Ismail  Hakki  Bursevi's  Translation  [into  
Ottoman  Turkish]  of  Kernel  Of  The  Kernel,  translated  into  English  by  Bulent  Rauf,  
(Sherborne  House,  Sherborne,  Cheltenham:  Published  on  behalf  of  the  Beshara  Trust  by  
Beshara  Publications,  n.d.),  p.46.  
4     Saint  Gregory  of  Nyssa,  tercantum  dalam  From  Glory  to  Glory:  Texts  From  Gregory  of  
Nyssa's  Mystical  Writings.  Selected  and  with  an  Introduction  by  Jan  Daniélou,  S.J.  Trans.  
and  ed.  by  Herbert  Musurillo,  S.J.  (Crestwood,  N.Y.:  St.  Vladimir's  Seminary  Press,  1979),  
pp.162-­‐163.  
5     Saint  Gregory  of  Nyssa,  To  Call  Oneself  A  Christian,  tercantum  dalam  The  Fathers  Of  The  
Church,  A  New  Translation,  vol.  58,  St  Gregory  Of  Nyssa  Ascetical  Works.  Trans.  by  Virginia  
Woods  Callahan  (Washington  D.C.:  The  Catholic  University  Of  America  Press,  1999  reprint),  
p.87.  
6     Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Virginity,  tercantum  dalam  The  Fathers  Of  The  Church,  chapter  
12,  pp.44-­‐45.  Also  included  in  Nicene  And  Post  Nicene  Fathers,  vol.  v,  Saint  Gregory  Of  Nyssa  
Dogmatic  Treatises,  etc.  Trans.  with  Prolegomena,  Notes  and  Indices  by  William  More  and  
Henry  Austin  Wilson,  (Grand  Rapids,  Michigan:  Wm.  B.  Eerdmans  Publishing  Company,  
1979  reprint),  chapter  XII,  p.358.  Also  included  in  From  Glory  to  Glory,  pp.114-­‐115.  
7     Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  Beatitudes,  op.cit.  p.116.  
8     ibid.  p.124.  
9     Simak  juga  apa  yang  seorang  pastur  Benedictine,  'seorang  suci',  katakan  kepada  J.G.  
Bennett:  bahwa  dia  tak  memandang  aneh  sama  sekali  pernyataan  yang  harus  dibuat  
Maria  untuk  menyatukan  semua  yang  menyembah  Tuhan  dalam  kesucian  hati',  setelah  
Bennett  diberitakan  oleh  Kristus,  melalui  sebuah  visi,  bahwa  'Kehendak-­‐Ku-­‐lah  bahwa  
Gerejaku  dan  Islam  harus  bersatu'.  Ketika  Bennett  bertanya  siapa  yang  mampu  
menuntaskan  ini?  Jawabannya  adalah  'Maria'.    Witness:  The  Autobiography  of  John  G.  
Bennett,  (London:  Turnstone  Books,  1975  edition),  p.347.  
10     Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Virginity,  tercantum  dalam  The  Fathers  Of  The  Church,  chapter  
18,  p.59.  Also  included  in  Nicene  Fathers,  (XVIII),  p.364.  
11     Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  The  Christian  Mode  Of  Life,  tercantum  dalam  the  Fathers  Of  The  
Church,  p.133.  
12     ibid,  pp.132-­‐133.  
13     Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  Lord's  Prayer,  Sermon  1,  in  The  Lord's  Prayer,  The  Beatitudes,  
pp.41-­‐42.  
14     Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Virginity,  chapter  2,  p.11.  Juga  tercantum  dalam  Nicene  Fathers,  
pp.344-­‐345  dengan  terjemahan  yang  sedikit  berbeda:  ‘Apa  yang  terjadi  dalam  Maria  yang  
Suci  ketika  kesempurnaan  Tuhan  yang  bersemayam  dalam  Kristus  menyinari  melaluinya,  
terjadi  di  setiap  jiwa  yang  memimpin  menggunakan  aturan  kehidupan  perawan.  Tak  lagi  
Sang  Tuan  datang  dalam  wujud  badaniah;  “kita  mengetahui  Kristus  tak  lagi  berdasarkan  
badaniah”  [II  Corinthians  5.16];  namun,  secara  spiritual,  Dia  bersemayam  dalam  diri  kita  
dan  membawa  Bapa-­‐Nya  dengan-­‐Nya,  seperti  yang  disebutkan  oleh  Injil.'  [John  14.23]  
15     Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  The  Christian  Mode  Of  Life,  p.148.  
16     Jalalu'ddin  Rumi  dari  the  Mathnawi,  Book  I,  ll.  1776  et  seq.  dikutip  oleh  R.A.  Nicholson  
dalam  Rumi  Poet  and  Mystic.  Translations,  Introduction  and  Notes  by  Reynold  A.  Nicholson,  
(London:  Mandala  Books,  Unwin  Paperbacks,  1978),  p.34.  
17     Lois  Lang-­‐Sims,  One  Thing  Only,  A  Christian  Guide  to  the  Universal  Quest  for  God,  (New  
York,  N.Y:  Paragon  House,  First  Edition,  1988),  p.7.  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         
18     ibid.  pp.1  &  2.  
19     Ketiga  Risalah  tercantum  dalam  Fathers  Of  The  Church:  On  What  It  Means  To  Call  Oneself  

A  Christian,  pp.79-­‐89,  On  Perfection,  pp.93-­‐122,  On  The  Christian  Mode  Of  Life,  pp.125-­‐158.  
For  the  dating  of  the  latter,  see  Virginia  Woods  Callahan  in  her  Introduction  to  On  The  
Christian  Mode  Of  Life,  p.126  where  she  says  that  it  is  believed  to  have  been  written  after  
390.  
20     Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Perfection,  tercantum  dalam  The  Fathers  Of  The  Church,  p.96.  
21     ibid.p.98.  
22     ibid.p.98.  
23  Saint  Gregory  of  Nyssa,  To  Call  Oneself  A  Christian,  p.85.  
24  Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Perfection,  p.120.  
25  Saint  Gregory  of  Nyssa,  To  Call  Oneself  A  Christian,  p.85.  
26  J.G.  Bennett,  Journeys  in  Islamic  Countries,  (Santa  Fe,  New  Mexico:  Bennett  Books,  First  
Bennett  books  Edition,  2000),  p.233.  
27  Lois  Lang-­‐Sims,  One  Thing  Only,  p.134.  
28  Saint  Gregory  of  Nyssa,  dari  the  Commentary  on  the  Canticle,  Sermon  14,  tercantum  dalam,  
From  Glory  to  Glory,  pp.279-­‐281.  
29  Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Virginity,  p.48.  Juga  terdapat  di,  Nicene  Fathers,  XIII,  p.359.  
30  Saint  Gregory  of  Nyssa,  ibid.  p.50.  Juga  tercantum  dalam  Nicene  Fathers,  XIII,  p.360.  
31  Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  Beatitudes,  Sermon  5,  'Blessed  are  the  merciful…',  pp.138ff.  
32  ibid.  p.139.  
33  ibid.  p.132.  
34  Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  Beatitudes,  Sermon  7,  'Blessed  are  the  peacemakers…',  p.165.  
35  Saint  Gregory  of  Nyssa,  On  Perfection,  p.103.  
36  Joseph  Campbell,  The  Masks  Of  God,  IV  vols.,  (London:  This  edition  first  published  by  
Souvenir  Press  (Educational  &  Academic)  Ltd.,  2000),  vol.  II,  Oriental  Mythology,  p.82.  
37  Saint  Gregory  of  Nyssa,  The  Beatitudes,  Sermon  7,  'Blessed  are  the  peacemakers…'  pp.158-­‐
159.  
38  ibid.  p.160.  Lihat  juga  On  Perfection,  pp.102-­‐103.  
39  Saint  Gregory  of  Nyssa,  Commentary  on  the  Canticle,  Sermon  4,  tercantum  dalam  From  
Glory  to  Glory,  p.173.  
 
 
 
 
 
 
 
Catatan  kaki:  Diterjemahkan  oleh  Eva  Muchtar  untuk  bahan  refleksi  pribadi.