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PROGRAMA
ANALITICO
C

ontenidos Temáticos De la Asignatura:
Unidad Nº 3: El problema ético
Contenidos:
Problemática filosófica: la Ética.
Conceptualizaciones básicas: La diferencia entre ética y moral.
La ética como disciplina filosófica. Moral como comunitario.
Valoración de la relación entre saberes.
La pregunta ética. Persona. Libertad. Connotación ética. La ética
como praxis.
.Criterios de moralidad: algunas posturas filosóficas a través de
la historia. Paradigmas éticos. Los procesos de decisión.
La Ética en tiempos de crisis. Los nuevos desafíos de la ética
hoy.
Vinculación histórica y actual entre la ética y la Educación.

Unidad Nº 4: Modernidad - Posmodernidad
. Contenidos:
Características
generales
de
la
modernidad
y
la
posmodernidad.: sociales y culturales .Las ideas de la
Posmodernidad una nueva manera de entender el mundo.
La educación hoy:
crisis de valores. La educación en la
Posmodernidad. Corrientes filosóficas contemporáneas, sus
aportes al mundo de la cultura.

La ética o filosofía moral (del griego “ethos” y2 del latín “mos” costumbre). A pesar que en la
etimología está relacionada con las costumbres, en la actualidad éstos están en manos de la
Sociología como ciencia. En cambio la Ética investiga sobre los actos humanos desde la moralidad.
Es importante diferenciar el objeto de estudio de la Sociología y de la Ética.
El Objeto Formal de la Ética que estudia los actos humanos en relación con su moralidad es decir;
en cuanto son buenos desde el punto de vista de la moral… En esto se asemeja a la lógica porque,
… mientras esta indaga sobre las bases que debe asentarse el pensamiento para que sea correcto,
valido…. la Ética indaga los fundamentos en que debe basarse la conducta humana para ser
considerada moralmente buena.
Es la rama de la filosofía práctica pues, a diferencia de otras disciplinas filosóficas que solo quedan
en el plano especulativo, la Ética ES INEVITABLE A LA CONDICIÓN HUMANA… nos enfrentamos a
la necesidad de distinguir el bien y el mal en forma permanente y de algún modo debemos dar
cuenta de esto.
El hombre desde pequeño va creciendo con los conceptos de bien y mal que le inculca la sociedad
en la que vive. Pero en algún momento de su existencia piensa por sí solo y se pregunta:
¿Qué es lo bueno? ¿Qué es lo malo? ¿Por qué es malo robar? ¿Por qué es bueno obedecer a los
padres? ¿Cuáles son los fundamentos de la moral? ¿Cuál es la norma de la moral? ¿Es relativa la
moral?
Estas y otras cuestiones constituyen el problema ético.
Cuando entra en su espíritu y reflexiona, no puede escapar el planteo de ese problema, puede ser
que la reflexión tarde en venir pero, aunque sea en el ocaso de la vida llega al fin.
El Objeto Material de la ética son los actos humanos. ¿Qué es un acto humano? Es el acto que el
ser humano realiza conciente y deliberado, con pleno ejercicio de su libertad psicológica. Acá hay
que distinguir entre actos del hombre, que los puede hacer concientes o inconsciente, voluntarios e
involuntario.
ETICA Y MORAL
ANEXO: texto de trabajo para realizar la actividad
Texto: Cortina Adela. Ética aplicada y democracia radical, 1993, Madrid. Tecnos. Pag 162-164
El término “ética” desde el punto de vista etimológico, nos remite al vocablo griego ethos, que
significa fundamentalmente” lugar donde se habita” (morada) y también “modo de ser” o “carácter”.
Un tipo de saber llamado ética tendría entonces por objeto el carácter, el modo de ser desde el que
los hombres enfrentamos la vida , apropiándonos a lo largo de nuestra existencia. Como recuerda
ARANGUREN´ esta apropiación acontece mediante la repetición de actos que generan hábitos
( virtudes o vicios), los cuales a su vez de nuevo son principio de actos, de modos que el ethos es
de actos. El ethos será segunda naturaleza que solo los hombres podemos adquirir a partir de la
primera , recibida sin responsabilidad de nuestra parte y a su vez el suelo firme, el fundamento de la
praxis , la raíz de que brotan todos los actos humanos.
Desde ésta perspectiva los términos “moral y ética”, tiene un significado muy parecido porque el
vocablo latino “mos” del que “moral” deriva, significa también un modo de vida del que nos hemos
apropiado, tanto en el nivel de los sentimientos como el de las costumbres y el carácter.
Podemos decir, por lo tanto, que desde el punto de vista etimológico, e incluso atendiendo al
significado que damos en el lenguaje ordinario a expresiones como ”valores morales”, “valores
éticos”, los valores “ética y moral” son prácticamente idénticos. Sin embargo, la historia de los
saberes que se ocupan de la forja del carácter en sus diversas modalidades ha ido haciendo la
distinción entre, al menos, dos niveles de reflexión y lenguaje: el nivel de la vida cotidiana, en que
los viven desde antiguo con referentes morales, y el nivel de la filosofía moral, que reflexiona sobre
la moral vivida en la vida cotidiana.

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Sin duda hay una estrechísima conexión entre ambos
niveles, porque en definitiva el filósofo no
puede sino reflexionar sobre la moral vivida y porque de algún modo sus reflexiones pueden influir
de nuevo en el quehacer moral cotidiano, pero la distinción entre “moral” y “filosofía moral” se hace
necesaria, a pesar de todo, porque la moral forma del vivir de los hombres, sean o no expertos en
filosofía moral, mientras que la última requiere un aprendizaje y un lenguaje especializado.
Del mismo modo que el filósofo de la ciencia o de la religión tiene a la ciencia o a la religión por
objeto prioritario de sus reflexiones , el filósofo moral tiene a la moral por objeto, aunque con la
diferencia de que a los científicos poco suele impártanles la reflexión de los filósofos de la ciencia ,
a los creyentes , no mucho la de los filósofos de la religión y , sin embargo, el quehacer de los
filósofos morales está de moda.
Este quehacer recibe el nombre de “ética” en el mundo de los expertos y por eso me atendré a esta
denominación , pero a sabiendas de que las gentes suelen emplear la expresión ética para referirse
aun tipo de moral no religiosa , por entender que así recibe connotaciones cívicas y seculares , no
confesionales.
¿QUÉ SON LOS ACTOS HUMANOS?
Los actos humanos son los que realiza el hombre en pleno domino de sus facultades superiores
(inteligencia y voluntad).
Por eso lo que se hace inconscientemente, lo que se hace sin ninguna advertencia, sin querer no es
directamente ni bueno ni malo desde el punto de vista de la moralidad. Por esta razón no tiene
connotación moral ni los actos de los niños de dos años, ni la de los dementes, ni la de los
hombres adultos totalmente ebrios o drogadictos o sentenciados.
El tiene que tener algunas condiciones:
Uso de la razón que no se da ni en todas las edades del hombre, ni en todos lo momentos de la
vida.
Libertad Psicológica (distinta de la legal y de la física) que acompaña generalmente – no siempre –
al uso de la razón.
Conciencia Psicológica es decir advertencia de que está haciendo algo, de que es bueno o malo lo
que hace.
La voluntad entra de lleno en la ética. Las expresiones “mala voluntad” y “buena voluntad” reflejan la
moralidad de una persona.
Hay que distinguir también y precisar los términos ya que si hablamos de lo bueno y lo malo son
términos equívocos. Estos términos se pueden entender en tres distintos sentidos:
– Bien útil es lo conveniente como medio para seguir a un bien superior; el dinero es un bien útil;…
un libro de física sería un mal útil para aprender botánica.
– Bien deleitable es lo conveniente que deleita al cuerpo y al espíritu: una sabrosa fruta, un postre,
escuchar una canción,… un mal deleitable por ejemplo sería un alimento que causará el vómito.
– Bien moral es lo conveniente a la naturaleza racional en cuanto tal lo que conforma a los dictados
de la razón por ejemplo: ayudar a alguien que necesita estudiar con dinero.
Acá se tiene en cuenta el acto humano, no las consecuencias que derivan de él. Por ejemplo la
persona que ayuda con una limosna al que le pide, hacer una obra buena, aunque esa persona
quizás no lo emplee bien. En el acto humano no tenemos en cuenta las consecuencias que se
derivan de él.
El bien moral no está tenido con el bien útil, ni con el bien deleitable. Algunas ocasiones pueden ser
moralmente buenas, un bien moral, y a veces al mismo tiempo útil o deleitable, por ejemplo la
diversión, es útil para el espíritu y a la vez deleitable, es un acto normalmente bueno si ella se realiza
dentro de los límites de la razón, sin excesos de ninguna especie.
La pregunta Ética
Como primera aproximación – insuficiente aún- diremos que la ética busca responder a la pregunta,
¿qué debo hacer? Ambos términos, unidos, no ubican en el centro de esta disciplina filosófica que,
para algunos, es un apéndice menor, práctico, de las grandes partes de la filosofía, y para nosotros
es la culminación y el sentido de todo aquel pensar.
El término aquel nos hace entrar de lleno en un ámbito práctico de esta parte de la filosofía; ya no se
trata de comprender, de conocer que las cosas, el mundo o el mismo hombre, sino de realizar algo.

y. realización. será gratificado. que ya ha optado. aún cuando se apoye en aquel pensar. En este caso. no hay cabida a un planteo ético. y frustrarnos en consecuencia. porque no se refiere al hombre abstracto. a una cosmovisión del hombre. si accede. se establecen confusiones con la sociología o la antropología cultural. lo supone. una ética planteada desde la búsqueda de la propia perfección o de la felicidad es tan lógica que nadie puede menos de adherirse a ella. afirmando que el mismo es correcto o incorrecto. califica nuestro actuar.4 apoya en el plano especulativo. La autoridad pide a un hombre que testimonie en falso contra otro. Pero esencialmente no es un ámbito de la libertad -¿Podríamos. Sólo se puede hablar de nuestra conveniencia: en base a ella decidimos si cortar o plantar un árbol. ya sabremos la respuesta. si lo hace. cuando se refiere a un auténtico contenido moral. Por ello veremos que la pregunta ¿qué debo hacer? Será auténticamente ética cuando suponga el descubrimiento de lo moral. porque nuestra conveniencia está en juego. Pero en este ámbito es cuando se alcanza su mayor significado la afirmación de que el hombre es un animal racional. Ya que ha optado por el cumplimiento de las costumbres – sino nuestro conocimiento de ellas. felicidad?. lo cual ocurre cuando interroga a nuestra libertad profundamente. característica del plano moral. pero no el remordimiento de conciencia. Como este algo puede ser nuestra conveniencia o puede significar el descubrimiento de lo moral. . un hijo de la necesidad ya que. quizás no pueda hacer otra cosa que buscar la felicidad o la propia perfección. de la felicidad. se transforma en ¿qué voy hacer? Si buscamos nuestra conveniencia. con las cosas. única. Y se piensa que quién actúa conforme a las costumbres nos justifica ciertamente ante los otros. sino de lo que hacemos. La idea común en estos casos establece que la ética es la ciencia de las costumbres que juzga.y. Kant trae un ejemplo en “Crítica de la razón práctica” que nos permite visualizar claramente el hecho moral. no es una pregunta realizada a nuestra inteligencia. perfección o felicidad. Por ello mismo. en la última instancia. No es interrogada nuestra libertad. acaso. Por ello. En la cosmovisión individual del hombre. sufrirá gravísimas consecuencias. En nuestra relación con el mundo. puede llegar a hacerlo ante nosotros mismos. la pregunta está dirigida a nuestra inteligencia. en este planteo individual. Esto le da a la ética una característica especial que es el compromiso… La ética es comprometida esencialmente. Pero si no lo hace. e incluso. dudamos. sentimos a menudo la angustia por el temor a equivocarnos. buscar otra cosa que no fuera nuestra propia conveniencia. incluso la muerte. a elegir mal. Visto así. el aprendizaje de qué es lo que se acostumbra hacer en cada caso. desglosaremos un poco esta pregunta para distinguir el caso que nos interesa. tampoco tocará a la moral en su esencia. esto es. sino al yo concreto. la pregunta ética qué debo hacer descarta toda incertidumbre en el orden del conocimiento. No se trata ya solamente de lo que pensemos. Otras veces debido al significado etimológico de la palabra ética (costumbre). como veremos. si dedicarnos a la agricultura o a la ganadería. Nos puede preocupar el error. …Sin embargo. En esta sentido podemos decir que la ética se especialmente el de la antropología filosófica. no a nuestra libertad. pero se vuelca a lo concreto. encarnada en el tiempo y en el espacio. entendida como perfección. porque desconocemos. la respuesta a la pregunta que debo hacer no presenta mayores problemas: será suficiente la consulta. Y al decir “que debo…” hacemos referencia a un compromiso del hombre con algo. a la existencia. Es muy difícil condenar a alguien por haber actuado conforme a la costumbre. Pero hay un solo ámbito donde se da esta pregunta ética. a una opción de vida. aún cuando la opción por esta cosmovisión si es inicialmente un hecho moral. pero no hay planteo ético alguno. Conocemos perfectamente las dos opciones y sus consecuencias. la búsqueda de la propia perfección. Debemos resolver y jugarnos en una situación irrepetible. En realidad. equivocarnos. porque nos exige una opción de vida en el orden esencial de nuestra existencia. encontramos también la pregunta ¿Qué debo hacer? Pero en este ámbito sólo existe una apariencia de libertad dado que dudamos acerca de los medios que nos permitirán lograr nuestra realización. Desde este punto de vista el sentido etimológico parece adecuado. de existencia individual.

se la depreda. Sólo lo será cuando el otro aparece plenamente. La pregunta si opta por ser en la vida un yo o un nosotros. En lo seres vivos no humanos está presente solamente el mundo de la necesidad. en cuanto trascendente a nosotros. Analizaremos a continuación las características fenomenológicas de cada una. un reconocer al otro. al que puede presentársenos como totalmente otro. negando lo que no necesitamos. En él las cosas no son vistas en sí.como veremos luego. la narración de la creación del hombre está plena de una rica antropología. y la pregunta no es del orden del conocimiento. Es que entonces la pregunta ¿Qué voy hacer? Descarta absolutamente el desconocimiento. Podemos compararlo a la araña con su tela. Es nuestra libertad la que es cuestionada en la máxima profundidad de su esencia. la pregunta es si acepta o no el plano moral. Por encima de la propia conveniencia…. su hermano. sino para mí. supone un regreso al origen. Su realidad. dueño de todo el paraíso. si no se supera el esquema individual de la búsqueda de la propia perfección. con la integridad de su realidad. que lo encontramos tanto en el hombre como en los demás seres vivos. Hablamos del mundo para descartar la cosmovisión que se crea en torno a las respuestas de las necesidades. En ella. Es tal esta necesidad que sería prácticamente una abstracción considerar a todo lo que hace falta para sobrevivir como algo fuera de nosotros. el otro será visto como un instrumento o medio para tal logro – aún cuando exteriormente se lo respete por el temor al castigo divino. Esta preocupación mira el conjunto de necesidades. ¿Soy yo acaso guarda de mi hermano?”. porque no desconoce. que mata a Abel. . A este nivel no nos interesa la totalidad de la cosa que tenemos ante nosotros. Más allá de las creencias personales de cada uno. la ignorancia. conforman una preocupación. 2) Los dos mundos Los seres vivos necesitan continuamente del medio para vivir. y Adán la reconoce “Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne…” en contraposición a este re-conocer. independientemente de nuestra conveniencia. y ante la pregunta por el mismo. y por ende nosotros necesitamos para vivir. por ello es que el punto de vista antropológico no lo llamamos en realidad en cuanto algo distinto. trascendente a nosotros. aunque en el primero es muchísimo mayor. se descarta. la de dar continuamente respuestas a nuestras necesidades. Si el otro es considerado como un útil. en cuanta existencia preocupada. es la extensión de ellas. llamaremos mundo de la realidad. Adán. La reflexión. siempre y cuando el otro pueda ser La pregunta ética sólo puede darse en relación con visto como otro. estamos en el plano de nuestra conveniencia. sólo aquí podemos decir que la pregunta. la respuesta inadecuada – siempre posible en el hombre como ser libre – produce lo que se ha llamado clásicamente el “remordimiento de conciencia”. por ello quizás sea impropio llamar “realidad” a este mundo que es solo una proyección. y entonces nuestra libertad será plena y total.5 el OTRO. ¿Qué voy a hacer? Interroga a su nivel más profundo a nuestra libertad en su esencia. madura ya en él. recién creado. A fin de entendernos. Es decir. como puede serlo una tragedia griega. como veremos luego. Está solo. o negarse a este reconocimiento. y no hay dudas. Dios creó entonces a la mujer. surge la respuesta que resuena a lo largo de toda la historia: “No sé. y el resto se tira. le llamaremos el mundo de la necesidad. a la planta con el agua. una prolongación de mi yo. no encuentra sin embargo “algo” semejante a él. Ambas respuestas constituyen el centro de la ética. Esto. se reduce la realidad. en contraposición al mundo de la necesidad. por así decirlo. La Biblia ciertamente es un libro de antigua sabiduría. el uso de la inteligencia es ya inútil. Comprendemos que el descubrimiento del hecho moral nos transforma la pregunta ética ¿Qué debo hacer? en ¿Qué voy hacer? Y mientras las respuestas erróneas en el orden de la búsqueda de nuestra realización nos llevarán a la angustia ante la nada. Este conjunto de cosas que los seres vivos. sino lo que de ella nos es útil. Estos dos tipos de preguntas – y respuestas – configurarán. porque no hay nada más que deba ser averiguado. dos mundos éticos. es presentada la actitud re-negante de Caín. correspondientes a la visión antropológica individualista y a la visión antropológica personalizada. en cuanto otro. y para entendernos.

Sin embargo esencialmente en necesario situar esta búsqueda de la propia perfección el mismo plano de la necesidad. Hemos señalado que el hombre puede llegar a este mundo de la trascendencia. Puede levantar la vista sobre sus Este mundo. Esto nos proporciona otro elemento: en este mundo la respuesta nuestra es la admiración. el logro de nuestra perfección o nuestra felicidad. una resonancia que permite reconocer su valor. independientemente que responda a una necesidad nuestra. de la no trascendencia.. en su totalidad. sólo nos traerá inconvenientes y molestias. sino de distintas religiones que se presentan como muy elevadas porque sus adeptos buscan su propia perfección. el amor. es el encuentro con el otro – luego del reconocimiento – lo que nos lleva a la admiración. pero esto se logra con la contemplación que permite llegar al otro en cuanto otro. El concepto de libertad Somos libres para hacer lo que decidamos. Y dentro de ellas encontramos las situadas en el plano ontológico: el hombre siente necesidad. De ahí la no trascendencia del mundo de la necesidad. y el útil no vale por sí mismo. la solidaridad. luego la simpatía y finalmente el compromiso. su propia perfección. en nuestra perfección. sino salvar a otro. Y lo que nos permite alcanzar somos nosotros mismos: la satisfacción de nuestra necesidad. subir a los heridos a nuestro auto. El mundo de la necesidad no es trascendente porque sus objetivos tienen la función de útiles. Es un medio en la plenitud del término. sabemos que existe una respuesta adecuada y otra que no lo es. el de la realidad. nos damos cuenta que parar. de lograr su ser. etc. porque encierra a la persona en la visión preocupada de sí misma. el estado de los heridos hace que ni se den cuenta de nuestra presencia. Aquí se dan. aún cuando pensemos en el cielo. será frente al mundo de la trascendencia. mientras que en el mundo de la necesidad la actitud es el deseo de posesión: un útil no poseído es un inútil para nosotros. angustia de realizarse. Si vamos de paseo un fin de semana por una localidad poco transitada. sería rebajarla en su plenitud ya que significará que el otro. sino en la puesta del sol. no nos importa. También es necesario tener en cuenta que la búsqueda de la propia perfección – perfectamente válidas – se sitúa en el mundo de la necesidad. su felicidad. pero también sentimos.6 el hombre. la amistad. Re-conocer al otro significa darle la respuesta adecuada. el principal actor está en escena. y lo sentimos como exigente de respuesta adecuada. pero que no necesariamente lo haga: muchas trascurren su existencia teniendo como único horizonte la respuesta al mundo de la necesidad. como veremos. y nos encontramos con un accidente con heridos graves. . encontramos la trascendencia. y ésta es la diferencia esencial con otros puntos de partida éticos. no porque lo preceda alguna necesidad nuestra… Cuando admiramos la belleza de una puesta del sol no pensamos en nosotros. en el mundo donde lo que existe vale por sí mismo. pues no necesitamos sacar de él lo que es útil para nosotros. más aún si alguno llega muerto. y continúa a lo largo no sólo de la historia de la Filosofía. Qué si seguimos viaje. Realizar esta acción. Pero mientras la elección por el mundo de la conveniencia no significa un cambio esencial. aún en contra de nuestra conveniencia. Es decir estamos al comienzo y al final del proceso. El inicio de ésta dos actitudes también es distinto. pero necesidades al fin. La opción básica de la vida del hombre lo ubicará en alguno de los dos mundos. nos ahorraríamos todos esos riesgos. Cuando nos tiramos al río para socorrer a quién se ahoga no pretendemos satisfacer una necesidad nuestra. Este plano aparece mucho más elevado que el de la mera conveniencia. a la simpatía y al compromiso. Lo real despierta en nosotros una simpatía. la justicia. Es el mundo de los valores que se nos revela en su totalidad. En el primer caso es la conciencia de una necesidad la que nos lleva a poseer lo que la satisface. En este mundo encontramos plenamente el reconocer que antes mencionábamos. sólo puede verlo necesidades y ver aquel mundo donde lo que existe vale por sí mismo. sino por lo que nos permite alcanzar. aún cuando a veces se crea que pueda existir. La diferencia entre estos dos mundos es tan esencial que no permite un término medio. La famosa definición de que al hombre es un animal racional nos lo presenta como un ser con necesidades más elevadas que las de un animal. En cambio en el mundo que trasciende nuestras necesidades. en el segundo. Sería tan solo un instrumento para nuestra felicidad o perfección. porque es el lugar del otro. veremos que la opción ética fundamental de la libertad.

Por muy apretados que nos veamos por las circunstancias. cobijo.. y colaboración … beneficios que peor o mejor encontraba en su ciudad de Troya. Nuestro pensamiento viene condicionado por el lenguaje que le da forma y somos educados conforme a ciertas tradiciones y costumbres. Si traicionaba a los suyos Héctor sabía que se vería despreciado y que le castigarían de uno u otro modo. En cierta medida los hombres también estamos programados por la naturaleza. esas hormigas blancas del África que levantan impresionantes hormigueros de varios metros de alto y duros como la piedra. De modo que también estaba bastante programado para actuar como lo hizo… ¿no? Y sin embargo Héctor hubiese podido decir…¡me resisto a todo esto!. las costumbres y tradiciones. Estamos por ejemplo programados para beber agua y a pesar de todos nuestros cuidados vamos a morir algún día.. haber fingido estar loco. mientras las feroces mandíbulas de sus asaltantes las van despedazando. Sencillamente. puedo o no puedo. antes o después. Por mucha programación biológica o cultural los hombres siempre podemos optar por algo que quizás ni esta en los libretos. por culpa de una riada (inundación o crecida) o de un elefante… a los elefantes les gusta rascarse sus flacos contra un termitero ¡que le vamos a hacer! … En seguida las termitas obreras se ponen a trabajar para reconstruir su dañada fortaleza a toda prisa. el enfurecido campeón de los arqueros.. que espera a pié firme fuera de las murallas de su ciudad a Aquiles. están programadas para cumplir esa misión. por lo menos? ¡ No es justo decir que son valientes? Cambio de escenario pero no de tema. Podemos decir “si” o “no”. Pero a veces uno de esos hormigueros se derrumba. no se les puede reprochar que lo hagan o dejen de hacerlo porque no pueden comportarse de otro modo. Como ni por tamaño ni armazón pueden competir.. sin discusiones ni dudas. que sacrifican sus vidas por la seguridad de las demás. el hormiguero le sirve de caparazón colectivo contra ciertas hormigas enemigas mejor armadas que ellas. Homero cuenta la historia de Héctor. Y allí llegamos a la palabra fundamental de todo éste embrollo libertad. Pero es que la araña no lo puede remediar.7 En su medio natural. Las obreras trabajan a prisa y se ocupan de cerrar el termitero… pero lo cierran dejando afuera a las pobres termitas soldados.¿No hace Héctor lo mismo que al fin que cualquiera de las termitas anónimas? ¿Por qué nos parece su valor más auténtico y difícil que el de los insectos? ¿Cuál es la diferencia entre un caso y otro?... Dado que el cuerpo de las termitas es blando. El caso de las termitas. Lo hace por cumplir con su deber.. . se cuelgan de las asaltantes intentando frenar en lo posible su marcha. Pero ¿es Héctor heroico y valiente al igual que las termitas soldado cuya gesta millones de veces repetida ningún Homero se Ha molestado en contar?. En la Ilíada. Todo ello pesa mucho y hace que seamos bastante previsibles Por ejemplo en el caso de Héctor su programación natural hacía que sintiese necesidad de protección . en el caso de Héctor podría haber dicho que estaba enfermo. A diferencia de las termitas decimos entonces que Héctor es libre para tomar sus propias decisiones. Y las grandes hormigas se lanzan al asalto Las termitas soldados salen a defender a su tribu e intentan detener a las enemigas. quiero o no quiero. por carecer de la corteza quitinosa que protege a otros insectos. que consiste en defender a su familia y a sus conciudadanos del terrible asaltante. Culturalmente se sentía parte de Troya y compartía con los troyanos la lengua. Además desde pequeño lo habían educado para que fuera un buen guerrero al servicio de su ciudad y se le dijo que la cobardía era algo indigno en el hombre. Podría haberse vestido de mujer para escapar de Troya por la noche. Y de un modo menos imperioso pero parecido también estamos programados culturalmente. o haberse arrodillado frente a Aquiles ofreciéndole sus servicios como guía para invadir. aún sabiendo que éste es más fuerte que él y que probablemente va a matarle. un auténtico valiente. Voy a contar un caso dramático. aunque quizás la mosca considere mala a la araña que tiende su trampa y se la come. Ya conocen a las termitas. nunca tenemos un solo camino sino varios.. la diferencia estriba en que las termitas soldado luchan y mueren porque tienen que hacerlo. Tal dispositivo tiene sus ventajas… ¿no les parece? Se ahorran muchos quebraderos de cabeza. Héctor en cambio sale a enfrentarse a Aquiles porque quiere. o que no quería enfrentarse a alguien más fuerte que él. No existen animales buenos y malos en la naturaleza. ¿No merecen acaso una medalla. cada animal parece saber perfectamente que es bueno y que es malo para él. el mejor guerrero de Troya. sin poderlo remediar (como la araña que se come a la mosca). Los otros seres vivos (llámese plantas o animales) no tienen la facultad de tomar sus propias decisiones. Nadie duda de que Héctor sea un héroe.

esperar a los bomberos. inventar y elegir lo que nos parece bueno. Dirán: ¿libertad? De qué libertad me hablan? Si nos comen el coco desde la televisión. Uno puede considerar que optar libremente por ciertas cosas por ciertas circunstancias es muy difícil… (Entrar en una casa en llamas para salvar a un niño. Hasta que el amigo no reconoció que el filósofo podía libremente dejar de pegarle. soy automático. cada hombre y cada animal es un individuo. Hay cosas que dependen de mi voluntad pero hay otras muchas voluntades y otras muchas necesidades que no controlo a mi gusto. le decía el otro. ¡U f f! ¡Menudo peso nos hemos quitado de encima! Como no somos libres no podemos tener la culpa de nada que nos ocurra. Y el filósofo. podemos equivocarnos. ya esta bien. es decir conveniente para nosotros. no tengo mas remedio que hacerlo? Pues entonces no gastes saliva pidiéndome que pare. Si se fijan un poco. Si hablamos con la gente vemos que la mayoría tiene mucha más conciencia de lo que limita su libertad que de la libertad misma. Por ejemplo Alejandra mi madre. el filósofo no suspendió su paliza. si los terroristas nos amenazan… si las drogas nos esclavizan y si además me falta dinero para comprar un celular. Todos los individuos de una misma especie se distinguen como es obvio de todos los individuos de cualquier otra especie (cualquier animal se distingue de una fruta.pero si libres para responder a lo que nos pasa de tal o cual forma. si los gobernantes nos engañan y nos manipulan. que pueden pertenecer o no. frente a lo que nos parece malo e inconveniente. de todo lo que se mueve de modo necesario e irremediable. se distingue de Patricia mi profesora. las abejas y las termitas no suele pasarles. pero también es cierto que no estamos obligados a hacer una sola cosa. sin dejar de hacerlo continúo argumentando ¿No dices que no soy libre y que lo que hago. Cada árbol. o arte de vivir si prefieren es lo que llamamos Ética. enfermedades hasta tiranos. Cuando cualquiera se empeñe en negar que los hombres somos libres le aconsejo que le aplique la prueba del filosofo romano… En la antigüedad. por ejemplo. En realidad existen muchas fuerzas que limitan nuestras libertades…. de tales padres y en tal país. Podemos optar. un filósofo romano discutía con un amigo que le negaba la libertad humana y le aseguraba que los hombres no tenían mas remedio de hacer lo que hacen. que es algo que a los castores. Individuo y Persona El individuo desde el punto de vista ético el “un ser uno en si mismos” y “distinto de los otros seres”. . Por ello cuanta más capacidad de acción tengamos mejores resultados podremos conseguir de nuestra libertad. etc. El filosofo cogio su bastón y comenzó a darle estacazos con toda su fuerza “¡para. ser atropellados o no por un auto .8 Cuando hablamos de libertad es a esto que nos referimos. lamer la bota que pisa el cuello.) esto por favor revisar y relacionar con lo ya trabajado en el eje N ° 1 en relación a lo condicionado que está el hombre……. nuestra fuerza. o enfrentarse con firmeza a un tirano) y que es mejor decir que no hay libertad para no reconocer que libremente se prefiere lo mas fácil. ser lindos o feos. no me pegues mas!”. Pero… yo estoy seguro de que nadie crea de veras que no es libre. pero además de cada individuo se distingue de cualquier otro individuo de su misma especie. A ese saber vivir. Cierto es que no podemos hacer cualquier cosa que queramos. parece que se están quejando pero en realidad se encuentran muy satisfechos de sabes que no son libre. pero dado mi lamentable estado físico y mi nula preparación en alpinismo es prácticamente imposible que consiguiera mi objetivo. cualquier hombre se distingue de un ombú). Alo que nos diferencia de las termitas y de las mareas. Pero también nuestra libertad es una fuerza en el mundo. que funciona como un mecanismo inexorable de relojería o como una termita. a una misma especie. Pero dentro de las entrañas algo insiste en decirnos “si tú hubieras querido”. Segunda: Ser libre para intentar algo no tiene nada que ver con lograrlo indefectiblemente… No es lo mismo la libertad que consiste en elegir dentro de lo posible que la omnipotencia (que sería conseguir siempre lo que uno quiere aunque parezca imposible). nadie acepta sin más. es decir. Por ejemplo…soy libre de querer subir al monte Everest.. desde terremotos. Aquí tenemos que señalar dos aclaraciones: Primera: No somos libres de elegir lo que nos pasa (haber nacido tal día . Y como podemos inventar y elegir.

de ideas. De entre todos los individuos es únicamente la persona que es capaz de obrar moralmente. sin ataduras ni comunidades naturales. ya sea en el orden privado como en el público. La dignidad de la persona. confirmada por la Embriología Humana es el fundamento del principio moral que defiende la vida del ser humano aún cuando vive en el seno materno y que condena como verdadero homicidio todo procedimiento voluntario tendiente a eliminar. en lo social.… (Naturaleza abierta). Este pensamiento del filósofo Mounier nos advierte del peligro que incluye el “individualismo” enemigo no solo de la convivencia humana. en la misma concepción biológica…. En este punto se distingue de la sociología como ciencia que dice que el hombre es primero hombre y luego se vincula con los demás hombres que integran la sociedad. Esto significa que su naturaleza racional la transforma de ser un nuevo individuo en una personalidad. Nadie puede desconocer la importancia de esta observación en los planteos éticos sociales de la humanidad hoy. los cuales la conforman la forman y la transforman como él a la sociedad. respeto que se traduce en el conocimiento teórico práctico de todos los derechos. abierta al “otro” hasta el punto de que la persona no podría determinarse “yo” sino que se refiere circunstancialmente “al otro” con el cual co-existe. su posición económica y social. fundamenta el respeto que se debe a todo ser humano. Dice el filósofo Emmanuel Mounier “La persona se nos aparece entonces como una presencia dirigida hacia el mundo y las otras personas. en una u otra forma la existencia del niño aún no nacido. nace desde el útero materno y es recibido en los brazos de la cultura. Es necesario partir de este hecho primitivo. Las modernas corrientes filosóficas existencialistas. Nace en alguien no en algo. sea cual fuera su edad. Con esto nos va quedando claro que el ser humano no es un “mero individuo”. se alimenta de alguien y no de algo. o al menos lo acompañan. Cada persona es un individuo pero no todo individuo es una persona. La persona es por naturaleza comunicable. en lo económico. mezclados con ellos. y de instituciones que organiza el individuo sobre esas actitudes de aislamiento y de defensa. La filosofía en la palabra del filósofo Emmanuel Mounier. la persona está “en el mundo” abierto “al mundo”. La experiencia primitiva de la persona es la experiencia de la segunda persona. Podría decir que solo existo en la medida en que existo para otro. de sentimientos. en la esfera individual y en la colectiva.El concepto de individual o singular que9 estudia la lógica formal es el que representa intelectualmente la esencia del ser individual. Esta verdad de índole Metafísico. Desde el punto de vista Ético la persona es un ser humano en cuanto se orienta positivamente o negativamente una determinada norma moral. yo mismo me pierdo profundamente: todas las locuras manifiestan un fracaso de la relación con el otro. Fue la ideología y estructura dominante de la sociedad burguesa occidental entre los siglos XVII y XIX. su raza. Clarificaré a qué denominamos Individualismo: El Individualismo es un sistema de costumbres. Solo el hombre es sujeto de derecho precisamente porque es persona y lo es desde el momento de existir. La persona está compuesta por materia y espíritu. Un hombre abstracto. su condición intelectual. han puesto de relieve este aspecto del hombre. es profunda la riqueza de la persona. Dios soberano en el corazón de la libertad sin dirección ni medida que desde el primer momento vuelve hacia nosotros la desconfianza. el cálculo y la . lo más perfecto que existe en la creación terrestre. bien o mal. Este ser individual a veces es un ser animal irracional a veces es un vegetal. su sexo. Cuando la comunicación se rebaja o se corrompe. en perspectiva de una visualidad. Aquel que se encierra en el yo no haya jamás el camino hacia los otros. el ser humano no está cerrado a las otras personas. La racionalidad es un don exclusivo del hombre y que precisamente por ser racional se le otorga el nombre de persona. El crimen moral no está basado en el ataque a la realidad ética. no se encuentra sino con los otros. inclusive la única que puede serlo. sino también del perfeccionamiento de la propia persona que la fomenta. El tú y el nosotros. En este sentido también y por ser autónoma la persona no puede ser clasificada “o sea utilizada como medio para o por otra persona”. nos dice que: la persona no existe sino hacia otros no se conoce por los otros. No obstante. Las otras personas no la limitan la hacen ser y desarrollarse”. Como diría el filósofo Enrique DusselL “el hombre no nace en la naturaleza. sin límites. pese a su individualidad. precede al yo.

enfatizando algunos de los cuatro puntos presentes en el dilema ético. FELICIDAD. Concepciones éticas (parte explicativa) Podemos apreciar que en la vida hay infinidad de situaciones que nos remites al bien y al mal: un ladrón que se apodera de la cartera de una anciana. ni la práctica una forma azarosa de acción. instituciones reducidas a asegurar10la no usurpación de estos egoísmos. las proposiciones .. de criterios para la acción y efectos de la misma.. La ética como praxis. VALOR. orienta a la acción para que ésta no sea ciega . quien busca dotarla de conceptos. cuyo eje gira en torno al DEBER y al hacer correctamente.. o su mejor rendimiento por la asociación reducida al provecho..digamos que rápidamente ese algo es la acción humana-. la encargada de cobijar los debates y las críticas a las normas morales y a los valores vigentes en una sociedad. LIBERTAD. La ética debe dar cuenta de la acción y no meramente describirla. El otro eje se encuentra influenciado por la cultura judeo . el método para analizar ese objeto y la finalidad de su producción. Solo cuando lo referido a la bondad y maldad se encuentra vinculada con el hombre que tiene que pensar .. qué modos. Uno que tiene como vertiente a los filósofos griegos que intentaba dar cuenta acerca de qué era una “buena vida” en donde su eje de atención giraba en torno a la naturaleza de la FELICIDAD…. juicos . Ahora ¿cuando se transforma en un problema ético?. qué normativas están en juego en la acción? Las reglas morales son producto de condiciones históricas y sociales determinadas. DEBER. RESPONSABILIDAD. LA ÉTICA GRIEGA . diagnosticarla o manipularla. tal es el régimen de civilización que agoniza ante nuestros ojos. aspira a una formalización acerca del bien y el mal. ¿Qué es un criterio?.Es la norma para conocer la verdad// juicio o discernimiento… Desde el punto de vista ético… ¿qué fines. Establecer un criterio unificado no es posible. Todas son situaciones que tienen que ver con lo bueno y lo malo. En cada teoría es necesario ubicar el objeto de estudio. La ética como praxis supone que la teoría. Así este vocablo muy fértil del mundo griego funciona para indicar un doble entramado: la teoría y la práctica se anudan de un modo indisociable haciendo que la teoría no sea una mera especulación intelectual. la heterogeneidad de posturas ha dispersado. atrapada en las pasiones . A lo largo de la historia de Occidente. en la respuesta inmediata .Y es la ética la que pone en consideración esta experiencia. no podríamos decir que se tratan de cuestiones éticas. LA ÉTICA OCCIDENTAL Se apoya principalmente en dos pilares diferentes. VIRTUD.cristiana. PLACER Todos ellos se anudan de manera distinta para dar cuenta de ella y las diversas corrientes enfocarán estas cuestiones privilegiando algunos aspectos y soslayando en cierta medida otros. pero también enriquecido la posición del hombre frente al bien y al mal… La ética es una praxis … podríamos tomar a Aristóteles cuando menciona que la materia apetece a la forma y concebir que la Ética es una manera de dar forma a algo…. La Ética es. no se convierta en una mera especulación metafísica. confluyendo en su determinación. una madre que cuida con abnegación a su hijo. En esta instancia del aprendizaje nos vamos a detener a trabajar en relación a esos criterios para la acción. a través de los conceptos .. Diversos términos se jalonan en derredor de la Ética. desde este punto de vista. una guerra que arrasa a un pueblo. Por lo tanto sufren mutaciones en la medida en que cambian esas condiciones históricas y sociales que le dieron vida. qué medios. se han presentado diferentes perspectivas ética.reivindicación. de normas. y que es una respuesta a un dilema presentado…. hacen que la teoría no sea abstracta. Por lo tanto vamos a decir que la experiencia moral es algo inevitable a la condición humana . en tanto que la experiencia ética … es decir la necesaria toma de decisiones y los efectos de la acción . actuar y sostener los retornos de esa acción. decidir.

el ojo debe apuntar a cierta dirección. gnoseológico y teleológico de todo su sistema. Durante el gobierno de Pericles. con el triunfo de los atenienses sobre los persas su poder sobre la región aumenta. Dentro de este contexto es que surge la figura de Sócrates. y la otra. c. abnegada. La idea de BIEN que encarna es presentada como el fundamento ontológico. la religión católica es la fuente de las normas morales y jurídicas. quien buscó reivindicar los valores frente al hedonismo. luego de treinta años de luchas internas entre los partidario de la democracia y la oligarquía . solo a través de analogías. universales. En el año 478 a. Sin embargo. por una parte.Unas de las consecuencias indirectas del poder y vínculo de esta polis con otras regiones fue que los ciudadanos tomaran conciencia de la existencia de otros sistemas sociales y estilos de vida. El primer punto que el filósofo quiere establecer es que los hombres no están dominados por los placeres. se quiebra la unidad religiosa y la idea de fundamentar la moral y el derecho en la religión y sede paso a la idea que busca establecer normas universales fundamentadas racionalmente… normas que en lugar de valer para un pueblo determinado. comienza con la muerte de Alejandro Magno. valgan para todos. al igual que su mentor Sócrates defendió una ética eudemonista basada en las virtudes. y concluye con la victoria de Octavio sobre Marco Antonio en la batalla de Actium en el 31 a. El imperio fundado por Alejandro se desintegró tras su muerte prematura. En vez de estar basadas en la tradición o en la religión. sino que es la RAZÓN la que entre la parte apetitiva del hombre y la acción. El filósofo la compara con el SOL en el sentido que es la causa del ser y del conocer de todo y aquello a lo cual tiende todo. Como consecuencia del desmembramiento del imperio de Alejandro se produjo una inestabilidad política. Ello influyó fuertemente en el ámbito de los filósofos QUE YA NO HABLAN A CIUDADANOS DE LA POLIS SINO A PERSONAS AISLADAS Y PERDIDAS. en el sentido en que da primacía a la vida comunal por sobre la individual. en auge. se produce un gran auge cultural. Desde la cátedra vamos a estudiar (dentro de los filósofos clásicos) con mayor profundidad a ARISTÓTELES POR SER EL PRIMER FILÓSOFO QUE ELABORÓ TRATADOS SISTEMÁTICOS SOBRE LA ÉTICA. para conocer el alma debe dirigirse hacia ella . que significa vivir de modo que es favorecido por un dios. Y a la RAZÓN con la vista. tengan un fundamento racional.EL ESCEPTICISMO Y EL EPICUREISMO…Más allá de las diferencias que existen entre ellas todas buscan proporcionar una guía moral y un sentido de identidad. Para él de ninguna forma el placer puede ser el BIEN… Para hacerlo parte de la FELICIDAD como algo bueno… …El filósofo PLATÓN. austero porque insta al alma a permanecer alejada de los placeres del cuerpo. PERIODO HELÉNICO: Desde la historia este periodo de la civilización griega y luego greco-romana. que para ver. …No es casual que la Inglaterra del siglo XVIII haya revisado en gran medida la antigua tradición hedonista para encontrar en ella una perspectiva moral que pueda dar cuenta de la situación . se consolidó el comercio entre griegos y los pueblos de otras partes del mediterráneo. El término griego eudaimon se compone de dos partes. c. Ello trajo aparejado un cuestionamiento a las costumbres y tipos de vida tradicionales en donde el fin de la vida consistía pura y simplemente en la satisfacción de los placeres: el hedonismo. por lo que no fue descripto directamente. En realidad los requisitos de racionalidad y universalidad se complementan. El término se lo traduce habitualmente en FELICIDAD. pero preparó el terreno para una expansión sin paralelo de la cultura griega. Cuando se produce la Reforma protestante y las guerras de la religión del siglo XVII. c. Ética Walter Cenci-Rodrigo Laera-Esteban Lythgoe . 323 a.11 PERIODO CLÁSICO O SOCRÁTICO Un poco de historia es necesario para comprender los contextos en los que surgen los pensamientos de los filósofos… A partir del 600 a. El ideal platónico de felicidad es. cae finalmente Atenas y concluye lo que se dio en llamar el siglo de Pericles…. Esto se observa en las tres corrientes más importantes de ese periodo que fueron EL ESTOICISMO . 2007capI ÉTICAS DE LA INTENCIÓN Y CONSECUENCIALISTAS En la Europa medieval. c. eu que significa bueno y daimon que es “divinidad” o “espíritu”. se fortifica la polis y democracia ateniense.

no es obtenida con privaciones ni sacrificios rituales. Este filósofo. el segundo y el individuo desamparado el tercero. Ante la pregunta ¿Qué debo hacer? NIETZSCHE: LA CRÍTICA RADICAL A LA CULTURA OCCIDENTAL …Es un pensador crítico hasta corrosivo. y en general la cultura occidental elaborada desde los griegos hasta el siglo XVIII es una cultura de la decadencia. al comienzo del canon de Critica a la razón pura .. Comprende la crítica a la Filosofía. Estas preguntas son: (1)¿ qué puedo saber? (2)¿ Qué debo hacer? (3)¿ Qué me es permitido esperar?. tiene palabras claves como centrales: interés o utilidad. mientras la primera se remite a un orden teorético. con un estilo más literario que filosófico. Con Nietzsche esta línea crítica se transforma en el cuestionamiento más radical de la cultura occidental en su conjunto.12 Ejemplo de ello. están en la capacidad notablemente mayor que provoca la implementación de la energía del vapor a la industria textil. LA MORAL Y LA RELIGIÓN. LA FELICIDAD con el intereses y la utilidad van a ser una cuestión central en el pensamiento del filósofo BENTHAN en principio y de MILL en su continuidad ( el cual también será objeto de estudio con cierta profundidad desde la cátedra) Ética Walter Cenci-Rodrigo Laera-Esteban Lythgoe . nuestras acciones no son meramente libres. ha contribuido más a la perdición que la realización del hombre. Sin dudas los beneficios. esta utilidad cuantitativamente mayor ¿qué impacto tiene socialmente. tendrá un retorno muy singular a través del UTILITARISMO. sino que se encuentran limitadas por el conocimiento. En sus libros “Más allá del bien y el mal” y “El Anticristo” podemos apreciar la crítica… sobre todo dirigida a Kant. qué consideraciones morales pueden allí estar presente? La revolución industrial y su impronta social necesitaba un sistema moral acorde a esa situación . se plantea tres preguntas fundamentales en relación a la tarea específica de la Filosofía y los intereses de la razón. en donde las nuevas condiciones de producción maquinal. Precisamente… la terminología utilitarista. Comte. de la moral y de la religión cristiana. Considera que la Modernidad. teniendo en lo económico el eje central de las consideraciones. El Imperativo categórico de Kant. Sin embargo Marx. Kierkegaard. un día un telar ¿ cuánto más una máquina?. aunque estos no estén completamente divorciados. Y esto quiere decir que hay una diferencia de contenido entre << saber>> y <<hacer>>. la transformación del trabajo y los efectos sociales que esto implicaba . aletargado por siglos de historia con impronta cristiana. QUE ES LA VIRTUD PARA SOCRATES… . 2007capIII LA ÉTICA de Kant Para la misma época que MILL desarrollaba su pensamiento en Inglaterra. teniendo en la economía un punto de apoyo en esa articulación. De acuerdo con Kant. el primero.la filosofía occidental parece llegar a su culminación en una síntesis total y definitiva. ¿COMO SE LLEGA?… se llega con la práctica continua del bien. Según Kant estas tres preguntas las responden LA EPISTEMOLOGÍA. desde alguna moral. de la moral y de la religión. la segunda y la tercera se remiten a un orden práctico…. Es así que el hedonismo. asistemático hasta llegar a lo contradictorio y no técnico. la clase obrera. una hilandera podía hacer en específica que comenzaba a consolidarse en el país. KANT lo hace desde su ciudad natal… de la que casi no salió Koningsberg en Prusia oriental. Ahora bien… esta productividad. hacen notar las grandes ausencias del sistema hegeliano: un nuevo sector social. A PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX… con Hegel . debían poder ser justificados y eventualmente rectificados. ACERCA DEL BIEN SOCRATES: El Bien para Sócrates Es la virtud. Puesto que actuamos también desde donde conocemos. la ciencia y la industria. Cómo articular estas nociones con el BIEN. La crítica a la cultura occidental comprende la crítica a la Filosofía. en principio solo para los dueños del sistema productivo. con sus luces.

Aristóteles. …En conclusión: el hombre sabio ha de ser virtuoso. Ahora bien. Dependen de los admiradores. podemos concluir fácilmente que estamos hablando de la misma cosa. y por eso aman la vida voluptuosa. Platón dice que la Idea de Bien es como el padre del Sol. porque por ellas los hombres alcanzan en cierto modo la eternidad. Ahí se puede observar la importancia que tenía la ética para este autor. De la misma manera que el Sol es causa de conocimiento porque ilumina la vista. Un acto virtuoso para Sócrates es un acto conducido por la razón. su propio "fin" (telos). todo tiende como una dirección. . o por qué no . El alimento es bueno "para" la salud en general. cree que el placer causa deleite corporal por medio de la percepción sensorial. Señala explicando por qué los siguientes casos son virtuosos. lo que todo sabio debía saber reconocer. Otras personas apuntan al honor: la felicidad es para ellos «el premio a la virtud». se dice q algo es " bueno" cuando es útil para algo. luego la felicidad no puede consistir en la fama o en la gloria. Relación de la ética con el conocimiento: Dentro de la virtud el juicio y el conocimiento se relacionan para lograr un funcionamiento social en función de lo justo. Pero el honor depende más de quien lo da que de quien lo recibe.Se puede establecer una relación desde el punto de vista que Sócrates se comporto en su juicio de una manera virtuosa (aunque conocía y sabia de su posible futuro). q en definitiva es el Bien. Si conocemos qué es bueno para nosotros. por lo tanto. decía Sócrates. El honor se otorga a alguien por alguna excelencia suya. La idea principal es la “Idea de Bien”. examinará las opiniones que considera más relevantes sobre el tema. Saber cuál es el bien para nosotros es lo mismo que hacerlo. ya que el pudo tener en cuenta para su defensa el aplicar todo su conocimiento como un hombre virtuoso sin llegar al punto de auto denominarse sabio. E j. Luego ciencia y perfección moral son una misma cosa: "saber es virtuoso". La virtud es la práctica continua de la reflexión racional sobre los actos propios. El filósofo parte de la tesis de que el bien y la felicidad son concebidos por los hombres a imagen del tipo de vida propio de cada cual. pero el placer no es un bien perfecto del hombre si se le compara con los bienes del alma. tal y como era su costumbre. pues la virtud es consecuencia del conocimiento. el problema está en cómo definimos ese estado de sumo bienestar. que se parecen mucho. pero ésta no puede consistir principalmente en el honor. es aquí donde se da la relación. y no uno místico ni de privaciones y castigos religiosos. Al ser las justificaciones Éticas producto de la razón. Antes de ofrecernos sus propias conclusiones. De allí concluimos que un acto es bueno cuando tiene una justificación racional solida. cuando es apto "para" algo. Tenemos que toda justificación racional es válida universalmente. La felicidad puede consistir en la fama o la gloria. y por ello es un signo y testimonio de la excelencia que tiene el honrado. ya que el Bien era lo más importante. ARISTÓTELES: El bien Supremo es la felicidad Que la felicidad es el objetivo principal de todas las personas.La virtud es un conocimiento de lo racionalmente13 válido en el actuar humano. en cambio. y el honor parece ser el premio a la virtud. en este caso se piensa de un fin u objetivo hacia lo cual algo tiende o aspira. Una mayoría y los más vulgares identifican el bien con el placer. el Bien es causa de conocimiento porque ilumina la inteligencia. que es imitada por todas las cosas buenas. mientras que el fin de la vida debe ser alguna cosa que nos sea propia. coinciden con las características del conocimiento: validez y universalidad. eternos e inmutables. PLATÓN: Platón considera que el mundo de las cosas ha sido creado con unos moldes o formas a los que denomina “Ideas” que son únicos. Según Platón. …¿Cómo entender qué es el Bien? Pues comparándolo con el Sol. así es como hace que conozcamos las demás ideas. Si dos cosas poseen características idénticas. por lo cual no tienen consistencia propia. algo hacia lo cual aspira. Pero la fama o la gloria pueden ser falsas. lo haremos indefectiblemente. el honor es una consecuencia de la felicidad. Según Platón.

por consiguiente. Los estoicos La filosofía estoica tuvo una notable influencia muchos siglos después de su desarrollo. puede ser arrebatado por otros hombres. Los estoicos sostienen que la virtud es una sola y no admite grados: se es o no se es virtuoso porque quien tiene una virtud las tiene todas. En línea. lo cual se corresponde con una visión panteísta del universo. la felicidad podría consistir en el buen uso del poder mediante la virtud. es llamado "Dios". Se refiere pues a la Razón Universal que es la que rige el orden de la Naturaleza. de tal modo que para ellos vivir según la razón es vivir según la naturaleza. Solo falta la causa final aristotélica. presupone que para que un individuo pueda dedicarse a la actividad contemplativa debe disponer de bienes exteriores suficientes. más se desean. Otra de las desventajas que tiene el poder es que al igual que las riquezas. pero absolutamente racional "A los hombre les ha sido dada la razón como función más perfecta. que es lo mismo que vivir según la virtud. una familia que le acoja y un carácter moderado (máximo exponente de su sabiduría). La doctrina estoica es estrictamente materialista. luego el poder de gobernar a los demás es un bien. El Logos no es inmaterial sino de naturaleza corpórea. que el fin supremo del hombre es vivir conformidad a la naturaleza. La felicidad puede. La felicidad es la actividad de la parte mejor del hombre. la que posee la razón y la que piensa. lo que significa vivir en armonía con el Todo o más bien. causa formal de cuanto acontece ya que contiene las "semillas" a partir de las cuales se desarrollan todas las cosas. Como Aristóteles es ante todo un hombre realista. realizar el deber que no es otra cosa que lo que la razón manda a hacer. la virtud es la disposición permanente de vivir en armonía con la razón y el deber. La materia carece de cualidades y es pasiva. a que la naturaleza nos conduce a la virtud. entonces. Kant y Hegel. ya que esta es guía de las tendencias. Este pensamiento evolucionará hacia la ética Kantiana en donde la relación entre ética y razón alcanzará su máxima expresión. mientras más riquezas se poseen. Esa "necesidad" que rige el cosmos. . todo lo real es corpóreo. aquello que es apetecible siempre por sí y jamás por otra cosa. Con el dinero se compran casi todas las cosas. El principio activo (razón universal. el pensamiento.La posesión de riquezas también puede producir14felicidad. la felicidad consiste en la actividad de la inteligencia según la virtud que le es propia. es llamada destino o providencia pero no se corresponde con el Hado ciego de la Mitología griega es un orden necesario. Nada escapa a la ley inmanente que rige el Todo porque los acontecimientos están determinados por una cadena causal inexorable. por tanto. Por esta razón Zenón dijo -y fue el primero en decirlo. Resumiendo. consistir en la posesión del poder. Las riquezas ejercen un fuerte domino sobre el afecto del hombre. La cosa que más rehúyen los hombres es la servidumbre. Además. más que en el poder en sí mismo. El principio activo es simultáneamente causa eficiente y también. EL universo es. fuego activo y artista que rige y produce todo y todo lo penetra. que no es otra sino parte de aquella. Sólo es real lo que actúa o padece una acción y como sólo un cuerpo puede actuar o padecer. es decir."Diógenes Laercio El bien moral del hombre consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza total y con la propia naturaleza. un Todo animado y divino. siendo equivalente a la materia prima aristotélica. Esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la razón. En los siglos XVI y XVII hay en Europa un vigoroso renacimiento de doctrinas estoicas que influirán en Descartes. en cierto sentido. La felicidad es algo autosuficiente porque el bien final debe bastarse a sí mismo. el poder sirve para el bien y para el mal. Pero el poder no es un bien perfecto porque es «incapaz de ahuyentar la angustia de las preocupaciones y de evitar los aguijones del miedo». Un principio activo: el logos universal. De todo esto concluimos que la felicidad es el bien más final que pueda existir. Además. Un principio pasivo: la materia 2. Los estoicos redujeron las cuatro causas aristotélicas a dos únicos principios: 1.en su libro sobre 'La naturaleza humana'. a la cual se contrapone el poder.

los dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. no postulaba la oposición cuerpo-alma. Los no naturales ni necesarios. estoicos y escépticos. Finalidad La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica. basados en la división del hombre en dos entes diferentes pero unidos. en especial para su principal 15 representante Zenón “la virtud no residía ni en la fortuna. tranquilidad. encontrando en sí mismo.A. gracias a la cual un sujeto. o rodeado de un pequeño círculo de amigos. y el sentido de seguridad. que son fáciles de satisfacer. alcanza el equilibrio y finalmente la felicidad. como preconizaba el hedonismo cirenaico.Para los estoicos. La ataraxia es. Por lo que una buena definición de lo que significa virtud para los estoicos sería que consiste en vivir conforme a la naturaleza (como la naturaleza es racional y perfecta. La razón representa un papel decisivo en lo que respecta a nuestra felicidad. los placeres y sufrimientos son consecuencia de la realización o impedimento de los apetitos. la tensión sexual. es decir. o de cualquier tipo de aflicción: el hambre. Para ello se fundamentaba en una teoría empirista del conocimiento. para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor. la fama. nos permite alcanzar la total imperturbabilidad (ataraxia). el alma. sino más bien práctica que buscaba sobre todo procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los temores al destino. sino en la autosuficiencia y en el ordenamiento racional de las intenciones y deseos. la vida perfecta consiste en adecuarse a ese orden) Epicuro proponía la realización de la vida buena y feliz. conversación amena. el honor o cosas semejantes. mediante la disminución de la intensidad de sus pasiones y deseos y la fortaleza frente a la adversidad. El budismo no es ajeno a este tipo de planteamientos) y las relaciones amistosas entre sus correligionarios. "ausencia de turbación") a la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos.. En el libro Ética de Adolfo Sánchez Vázquez (Editorial Grijalbo. México. 1969). la ataraxia (Se denomina ataraxia (del griego ἀταραξία. encontramos que "El epicúreo alcanza el bien. sin caer en el temor a lo sobrenatural. También distinguía entre dos tipos de placeres. la cual Epicuro compara con "un mar en calma" cuando ningún viento lo azota y nos da libertad ante las pasiones. el aburrimiento. . la búsqueda del poder. Epicuro distingue entre tres clases de apetitos. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad o ataraxia. retirado de la vida social. S. etc. la razón y los sentimientos. Este placer no debía limitarse sólo al cuerpo. Además. el cuerpo y el alma: Placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes. abrigo. sino que debía ser también intelectual. que es el fin de estas tres corrientes filosóficas. por tanto placeres: Los naturales y necesarios. serenidad e imperturbabilidad en relación con el alma. es material y está compuesta de átomos. la tranquilidad de ánimo y la autosuficiencia" El bien supremo Según este filósofo. hay que administrar inteligentemente el placer y el dolor: en ocasiones debemos rechazar placeres a los que les siguen sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de placeres mayores. en una física atomista inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demócrito y en una ética hedonista. ya que el hombre es un todo. Placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal tiene vigencia en el momento presente. en el fondo su propuesta es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor corporal. gratificación sexual. La razón Pese a que el placer es un bien y el dolor un mal. por tanto. como alimentarse. pero es efímero. ni en la salud. mientras que los del alma son más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo. igual que el cuerpo. Los naturales pero no necesarios. el prestigio Los placeres del cuerpo y los del alma Es importante aclarar que Epicuro no era dualista.

También los seres humanos instintivamente buscamos el placer y tratamos de evitar el dolor. Con los cínicos tienen en común el desprecio por las convenciones sociales. aunque no rechazaron lo demás ya que dividen la ética en cinco partes: de los objetos que hay que desear y de los que hay que huir. La virtud consistía en disfrutar del placer. Autodominio y adaptación a las circunstancias que sabían llevar con dignidad. porque siendo nada. “solo a Aristipo le había sido dado llevar dignamente tanto una túnica como unos harapos” y Diógenes el cínico le calificó de "perro real". En muy difícil seguir la evolución de esta escuela dado el escaso material con que contamos. pero no ella a mí". los discípulos posteriores llegaron a replantear una parte importante de las doctrinas. Nació en una familia pudiente. La muerte tampoco puede temerse. Cuando a lo largo de la historia. llegara a ser feliz" Difusión en el tiempo El epicureísmo es una doctrina de un paganismo típicamente laico y mediterráneo y en este ámbito ganó gran número de seguidores que la consideraron una doctrina verdadera que solucionaba todos los problemas. sin dejarse dominar por él. periodo en el que se perdió o fue destruida la mayoría de los escritos de este filósofo griego a causa del rechazo que por sus ideas experimentó el Cristianismo. de las acciones. también con otros cirenaicos posteriores. que no pudo adaptarlas a su sistema de creencias por la visión cristiana del dolor. dedicado a la búsqueda del placer. se cita el hedonismo. Su escuela de pensamiento perduró largamente aun siete siglos tras la muerte de Epicuro. Aristipo defendió el placer como el bien superior. que los mentales. LOS CÍNICOS La escuela cirenaica fue fundada por Arístipo de Cirene (aprox. Ética El hedonismo es la característica principal. marcada por un sensualismo hedonista y a una epistemología empírica y escéptica. saber disfrutar de lo presente y no pretender lo que no está a nuestro alcance. aunque con diferencias y es que las escuelas helenísticas tenían diversas inquietudes comunes. Para los cirenaicos el placer personal era el bien superior y además defendían que son preferibles los placeres corporales. si bien existen. provocando una serie de crisis y escisiones que aceleraron su temprano final. respondía "yo poseo a Laida. Las principales características de esta escuela fueron la notable importancia que concedieron a la ética. no puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está presente y cuando está presente nosotros no estamos ya." cuando el hombre se libere de sus falsos temores y elija racionalmente sus placeres. cuando a Arístipo le reprochaban su relación con una prostituta llamada Laida o Lais. Aunque tenían sus diferencias y no solo con los epicúreos. y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica. inmediatamente se le asocia con estas dos corrientes. El principal argumento para la defensa del placer. Lo importante es saber adaptarse a las circunstancias. es que todos los animales buscan espontáneamente el placer y huyen del dolor. Aunque las principales propuestas fueron sistematizadas por su nieto Arístipo el Joven. que si bien en un principio tenía cierta homogeneidad. vivió una vida sin problemas económicos. de las sensaciones. que al final fue el principal detonante para su desaparición. tanto de los cirenaicos como de los epicúreos. Como nos recuerda Diógenes Laercio. de las causas y . también llamado Metro didacta. -435 a -356).No había motivo para temer a los dioses porque 16 estos. Algunos de estos argumentos anticipan los que posteriormente propondrán epicúreos y escépticos. pero después fue casi relegada al olvido al advenir la Edad Media. Por otra parte lo intentaron el platonismo.Platón y el aristotelismo. una parte de la forma de vivir. pero igualmente defendió el ideal de autodominio de los instintos y el ejercicio de autosuficiencia y libertad personal para disfrutar de los placeres a nuestro alcance. en el norte de África. no pueden relacionarse con nosotros ni para ayudar ni para castigar. Para los cirenaicos el interés por el conocimiento estaba estrechamente relacionado con la práctica de la vida. El nombre de la escuela proviene precisamente de esa ciudad. la forma en que cada una propone como resolverlas es lo que las diferencia. según Diógenes Laercio. sin dejarnos dominar por ellos. Este hedonismo era para Arístipo. pero parece ser.

Los cirenaicos se diferencian de los epicúreos. Algo semejante sucede con la razón. Y de la misma manera que la enfermedad es una falta de salud. inmortal. Si consideramos que el alma es el principio del cuerpo y aquello que da movimiento al cuerpo. Consideremos un caso concreto: el de una enfermedad. El bien y el mal El pensamiento todo de san Agustín donde son inseparables los datos de la fe y las especulaciones de la razón nos ha llevado a ver cómo el alma llega a darse cuenta de una verdad increada. inmutable o. El bien y el mal El alma. la prueba por la razonabilidad del alma y la prueba por el carácter vital del alma. En otras palabras. poseer ciertas características inmutables. en que. En cuanto al primero es necesario recordar una vez más que el destino del alma. sin embargo. En De natura boni contra manicheos. . El problema la preocupó en cuanto a la conducta de los hombres y en cuanto a su relación con la vida moral. y el crimen falta del sentido de la justicia. siempre idénticos a sí mismos. una inexistencia. De este modo el bien se identifica con el ser. que el mal es siempre una falta. ya que habría que hacerlo coincidir con el no-ser. Aquí. como está. con san Agustín. vida inmortal. pero le preocupó sobre todo en cuanto a la comprensión de la presencia del mal y en relación con la existencia de Dios. eterna y perfecta. la razón constituye una ayuda. Si el alma es capaz de entender estas verdades inmutables. el mal con la falta de ser. pero pueden reducirse a tres: la prueba por la presencia de la ciencia en el alma. Más honda fuente de preocupaciones fue para Agustín el problema del mal. no puede ser ella misma sino una substancia viva. reduce en algo nuestro modo de ser. que es eterno y. es decir. De estas divisiones de la física y la de las demostraciones de la lógica. inmutable por relación con un cuerpo que se mueve. especialmente de las nociones metafísicas que desarrolla san Agustín. Por otra parte. por lo tanto. simplemente que el alma posee la capacidad de desarrollar la ciencia. no se fían de que en el futuro podamos disfrutar como en el presente. Son muchas las pruebas que da san Agustín. Ahora bien. En todos estos casos concretos el mal se presenta. como una negación de nuestro propio ser. una falla. es decir. destino por naturaleza inmortal.17 la consideración de las causas formaría parte por último de las demostraciones. Toda enfermedad nos quieta fuerza y energías. que también buscaban el placer. por otra. si no nos refiriéramos a dos problemas que fueron para él vitales: el destino del alma y el de la naturaleza del mal. Ello no significa que la ciencia pueda confundirse con el alma. por lo mismo. A probar la inmortalidad del alma dedica san Agustín el de immortalitate animae. como carencia de un bien y. hay que aceptar que la razón y con ella es espíritu. Los cirenaicos prefieren los placeres inmediatos sobre los placeres futuros. ello quiere decir que hay algo en el alma que es igualmente inmutable. la ciencia se refiere a entes inalterables. sino. por lo menos. ha de ser. el mal absoluto sería una pura hipótesis. Sería incompleto el análisis de las ideas. Ahora bien. El alma es. aunque los cirenaicos admiten que también hay placeres mentales prefieren los corporales a los que conceden el máximo valor. El bien supremo es también el ser supremo de Dios. todos consideramos la enfermedad como un mal. Si generalizamos a partir de estos ejemplos u nos preguntamos qué es el mal. De la razón podemos decir que es o el espíritu o parte del espíritu. por razones de fe. el insulto o violencia pueden ser falta de caridad. además.El alma. San Agustín de Hipona . que es precisamente aquel principio mediante el cual entendemos la ciencia. por una parte. o que no estemos en ya en buenas condiciones o simplemente que hayamos muerto. una carencia. San Agustín trata principalmente el problema metafísico y teológico del mal. porque puede que cambien los deseos. principio de vida. debe aceptarse por motivos sobrenaturales. podemos pensar. lo que es vida y lo que es vida en forma substancial no puede dejar de ser vida y es. la razón. Las verdades matemáticas son de esta naturaleza. uno de sus tratados más breves y más precisos. a verdades eternas. como en los problemas anteriores. o por lo menos parte del espíritu es inmortal. El alma es sujeto de la ciencia. De ser así.

Al referirse al pecado original. En el plano moral el hombre debe decidir por cual de estos dos caminos optar. Al momento de reflexionar sobre el tema del bien es necesario hablar de varias clases de bienes. llegaron a contradecirse puesto que atribuían al mal el ser que es. Del mismo modo que estas dos realidades se hacen presentes en el hombre también aparecen reflejados en toda la naturaleza. como lo han tratado grandes autores a lo largo de la historia. En general podemos aludir a dos concepciones del bien: el bien moral y el Bien Absoluto o Sumo Bien. que San Agustín definió. precisamente. teológica e histórica. el mal es la renuncia o la carencia de este ser. El mal es relativo. El mundo es concebido por san Agustín. .18 La misma idea puede expresarse en forma positiva: todo lo que existe. este mismo todo armónico que. Platón refiriéndose al Sumo Bien habla del "Uno". Los maniqueos concibieron el mal como una substancia. en cuanto existe según la forma de ser que les es propia. en un plano ontológico y epistemológico. El bien moral aparece involucrado en el pensamiento del hombre. de grado en grado. el bien. concebir el mal como un ser existente y. se presentan en él dos situaciones o dos caminos por los cuales debe y puede inclinarse: uno es el camino del bien y el otro el camino del mal. puesto que forma parte del denominado grupo de los trascendentales (unidad. ha conocido el bien y por tanto es bueno. Platón hace referencia a la búsqueda del bien y lo fundamenta con la felicidad. sin lugar a dudas. el cual por participación se da a las criaturas. sino que dejando lo que era mejor. por tanto. Y si el mal es relativo y es falta de ser. nos conduce a Dios. verdad. Pero esta realidad no es estrictamente particular en el hombre. Pocos párrafos expresan con tanta claridad como éste el pensamiento de Agustín: Llamamos voz grave a la contraria a la voz aguda. En cierto sentido dicha cuestión es ilimitada. siendo este de una amplitud infinita. sus acciones y sus pensamientos. no puede limitar a Dios prefecto y bueno. como un todo armónico. sino como “el abandono de una mejor”. lo constituye. de acuerdo con san Agustín. dice san Agustín: “El hombre no apeteció una naturaleza mala cuando echó mano al árbol prohibido. del cual todo bien se desprende por participación de este a los demás seres. San Agustín al hablar del Bien Absoluto. cometió por sí un acto malo”. una naturaleza y un ser. al igual que el bien moral. está situado en un plano metafísico. al hacerlo así. es por Dios. lo contrario al bien es el mal. como toda ausencia de bien. Como es conocido por todos. es decir. Y éste fue su error. y sin embargo las cosas oscuras tienen algo de luz. Al hablarse del Sumo Bien necesariamente tenemos que hablar de los grados de perfección y de participación. Su principal error fue. y desagradable a la voz contraria a la armoniosa. afirma que tal "Sumo Bien" necesariamente tiene que ser Dios. El Bien Absoluto o Sumo Bien. de ser en ser. es un bien. Lo que existe verdaderamente es siempre un bien. Uno de los grandes temas de la reflexión filosófica. Y este mundo que. particularmente en el ámbito de la cultura occidental. pero si quitas completamente toda clase de voz resulta el silencio donde no hay ninguna voz […] Así las cosas claras y las cosas oscuras se nombran como dos contrarios. Todo aquel que sea feliz o alcance la felicidad es porque ha tenido una experiencia de bien. Puesto que el hombre es un ser en el mundo y para el mundo el cual es libre y posee voluntad para elegir. El bien moral hace referencia al plano ético del hombre implicando este a su vez la vida social y política. ausencia de luz como el silencio la ausencia de voz. Desde los primeros pensadores que reflexionaron en torno a esta realidad se ha hablado de un Bien Supremo. ¿Por qué? Simplemente. lo correcto y lo erróneo. resultan entonces tinieblas. en cuanto es. es un bien en cuanto se refiere al bien supremo en el cual participa. a la hora de actuar frente a una realidad o situación determinada. no es un mal en sí aunque carece de los bienes que tienen en sí los seres que no sólo son posibles sino que además son reales. porque cuando hablamos de bien estamos hablando de una "realidad" que se encuentra presente en todo el universo de los entes finitos. Y el mismo pecado debe interpretarse no como “el deseo de una naturaleza mala”. esa realidad que invade al hombre abarcando todo su ser. y al carecer completamente de ella. «la cuestión del bien». bondad y belleza). también actúa y se hace visible en todas las criaturas. La matera definida al modo aristotélico como posibilidad. por su condición cristiana y visto desde un punto teológico.

encaja perfectamente con los demás. Santo Tomás logra de un modo sorprendente hacerlo compatible con la doctrina cristiana. Este trabajo investigativo tiene como objetivo conocer la visión de la reflexión alcanzada por San Agustín referente a la cuestión del bien y describir cómo influye en el hombre y la naturaleza. el tratado "De la naturaleza del bien". Dado que la creencia en la existencia de Dios es fundamental para la salvación. Dios la ha dado a conocer a todos los hombres en los textos sagrados y en la fe. la riqueza y todo lo que solemos considerar valioso dejan de tener valor y se vuelven incluso cosas perniciosas si van acompañados de una voluntad torcida. por mostrarnos una posibilidad del pensamiento (acercarse a lo sagrado y absoluto). que va a iluminar esta investigación: ¿Qué es el bien. sin duda. espigada hacia el cielo. los argumentos de esta compleja tesis pueden resumirse a estos puntos: a) Dios es el Sumo Ser y el Sumo Bien. material o inmaterial. cual es su naturaleza y cómo se manifiesta en el hombre y en toda la creación? Como ya se ha visto la cuestión del bien ha estado presente en el pensamiento del hombre a lo largo de la historia y todos ellos han tratado de mostrar algunas directrices que pueden conducirnos a su conocimiento a poseer una experiencia plena de él. Es importante conocer y aclarar las manifestaciones plenas que se dan en el hombre y en todos los seres acerca de la naturaleza del bien. conocer la naturaleza de este bien. Claro seguidor de Aristóteles. Santo Tomás es un filósofo imprescindible para todo aquél que se atreva a pensar con radicalidad la vida humana y el mundo. Immanuel Kant: Para Kant es un hecho que lo único objetivamente bueno es una buena voluntad. cada concepto está en el lugar que le corresponde. al modo de una catedral gótica. La inteligencia. en torno a la cuestión del bien. tiene un valor relativo frente a la buena voluntad ya que la felicidad del malvado genera repulsión al observador objetivo como si solo fuéramos dignos de ser felices cuando poseemos una buena voluntad. en la belleza y en el orden: modos. aunque. Santo Tomás (c. Por su relevancia e influencias en la historia de la filosofía y. c) la bondad de las criaturas consiste en el modo. el motor de su extraordinario esfuerzo filosófico fue la experiencia religiosa que siempre le acompañó. La . además conocer también cual es el Sumo Bien. En su afán por refutar los errores del maniqueísmo. Que la buena voluntad es buena incondicionalmente podemos demostrarlo como sigue. puesto que la idea de bien es un tema adoptado por el cristianismo. más aún. especies et ordo. razón que sin duda explica el éxito que pronto tuvo en toda la cultura cristiana medieval y moderna. b) todo lo creado. siendo éste el punto departida para estudios posteriores y para conocer más la bondad divina y la respuesta humana. También la felicidad. este estudio del bien es de gran importancia. diferenciar entre la idea del bien en el hombre y el bien en la naturaleza. Agustín nos presenta una maravillosa obra que encaja a la perfección en este trabajo a desarrollar. adoptar una actitud de necesidad por su búsqueda. Se llaman “Cinco Vías” a los cinco argumentos que expone en la “Suma Teológica” y que le permiten demostrar su existencia. Pero Santo Tomás fue optimista en cuanto a las capacidades de la razón humana y consideró que también podemos conocer la existencia de Dios con las fuerzas de la razón natural. Teniendo presente toda esta realidad. meta de muchas teorías éticas. y en su interrelación da lugar a un modelo del mundo pocas veces igualado por otra filosofía. podemos plantear el siguiente problema. puesto que permitirá conocer un poco más la bondad que el creador (en nuestro caso Dios) tiene para con el hombre y en general toda su creación. los dos ámbitos le interesaron. No es menor mérito de Santo Tomás el equilibrio que parece lograr entre la razón y su ejercicio y la fe y su práctica. 1225-1274) Creó uno de los sistemas filosóficos más completos en la historia del pensamiento occidental. los soporta.19 del bien en su mayoría de obras ya que tal bien Agustín expone su pensamiento sobre esta realidad es Dios y toda su obra filosofía está centrada en Él. y la manera en que se puede acercar o alejar del bien. Tener una visión clara sobre el bien que actúa en el hombre y en todos los seres de la naturaleza será de gran importancia. el valor. viene de Dios. Finalmente. con su arquitectura elegante y racional.

Para mostrar esto Kant habla de tres tipos de actos: los actos por deber. la . es decir. La búsqueda de la felicidad o de la riqueza nos fuerza a acciones cuyo valor está condicionado a la consecución de un fin mientras que los actos del deber impuestos por nuestra razón práctica tienen valor por sí mismos.) y son por lo tanto “instrucciones para”. cuando esto ocurre el instinto usa de todo tipo de argumentos capciosos para seducirnos e imponerse a nuestros sentimientos morales. sin mirar otros objetivos que él mismo por lo que debe ser universal más allá de cualquier circunstancia. De este modo Kant enuncia este imperativo como “obra de tal manera que puedas querer que el principio que guíe tu acción sea un principio universal”. conforme al deber o contra el deber. para delimitar con claridad la naturaleza del deber frente a los intentos del deseo de felicidad de confundirnos. Naturalmente la voluntad del hombre busca la felicidad mientras que la razón moral busca el bien por lo tanto en muchas ocasiones se produce el conflicto entre nuestro deseo de felicidad y nuestro deber. son mandatos condicionados por un fin. no es por lo tanto un eslabón más de la cadena de causas sino que su libertad moral lo convierte en algo valioso en sí mismo. el acto tampoco es contra el deber ya que el tendero no engaña sino que es un acto conforme al deber. el Cielo.. mientras que los demás entes se guían por leyes naturales de causa-efecto el hombre es capaz de ser autónomo. El resultado de un acto bueno puede ser perjudicial pero el acto seguirá siendo bueno porque lo importante de un acto moral es el principio por el que se realiza. es decir. Mientras que los objetos son “cosas para algo” el hombre es principio de la cadena de causas por lo que tiene dignidad. De este modo concluimos que los actos morales no son evaluables por sus resultados porque no son elegidos para alcanzar algo sino por ellos mismos. las estaríamos usando como medios no como seres valiosos en sí. Si el hombre es capaz de mandarse a sí mismo es claro que es un ser libre. Utilizando el famoso ejemplo del tendero Kant nos explica que un tendero puede actuar conforme al deber al no engañar a un niño en su comercio para defender su negocio de la mala fama. “si quieres ser famoso haz X”. Generalmente el hombre vive atrapado en este conflicto por lo que es necesaria la reflexión filosófica sobre el bien moral. Kant criticará de este modo muchas de las teorías éticas cristianas ya que ser bueno para ser recompensado por Dios en el cielo es igualmente un comportamiento conforme al deber pero no por deber. De este modo sostiene Kant que el hombre ha sido dotado por la naturaleza de razón práctica para otro fin más alto que la felicidad: el bien moral. hecho “como si” se obrase guiado por el deber pero realmente guiado por fines espurios. no se ha realizado por respeto al deber sino buscando algo.. Así otro modo de enunciar el imperativo categórico podría ser “obra de tal manera que te relaciones con los hombres siempre como fin y nunca sólo como medio”. pobreza. Además del imperativo categórico existen imperativos hipotéticos que mandan algo para conseguir otra cosa. sin embargo. En el ejemplo anterior veríamos que no es legítimo usar a las otras personas como instrumentos para obtener dinero. el hombre sabio descubre pronto que todas las preocupaciones que nos muestra nuestro intelecto (muerte. es capaz de decidir por si mismo como actuar con indiferencia del mundo natural de leyes.. si decido eludir las deudas con excusas para no pagar ¿puedo querer que este principio sea universal. enfermedad. La ética de Kant es una ética formal porque mientras que otras teorías éticas han buscado el modo de alcanzar un fin (la felicidad. ¿Es este acto por deber? No. si un ser natural órgano es adecuado y perfecto para esa función. Por ejemplo.20posee un órgano para satisfacer una función ese naturaleza no hace nada en vano. por respeto al deber. porque no se ha hecho por sí mismo. la tranquilidad. El imperativo categórico debe mandar por sí mismo. puedo querer que todos los hombres lo sigan? Dice Kant que no es posible querer un mundo así ya que nadie confiaría en nadie y el principio “es bueno eludir las deudas si se puede” se autodestruiría. el hombre sencillo haya la felicidad sin necesidad de su razón con su mero instinto. Los actos mandados por el deber tienen forma de imperativo categórico. Concluye Kant que si el fin del hombre fuera la felicidad la naturaleza no nos hubiese dotado de una razón práctica que elabora juicios morales que no conducen por sí mismos a la felicidad. En esta libertad reside la dignidad específica del ser humano. incertidumbre.) y que los actos buenos de nuestra razón práctica no conducen a la felicidad. El hombre posee razón e instinto y la razón no tiene solo una función teórica sino también práctica que busca el bien moral.. El imperativo categórico manda por sí mismo sin fin alguno. Pero la razón difícilmente nos puede hacer felices. El bien moral se manifiesta claramente en el concepto de deber. El hombre es un ser autónomo y libre.

en definitiva. En estas dos obras expone su idea de que hay que ir más allá del bien y del mal. Si queremos estar más allá del bien y del mal. ni mal. Sus respuestas a estas y a otras preguntas se encuentran en su Genealogía. ya que después de decir que hay que ir más allá del bien y del mal. A pesar de su rigorismo la ética de Kant no deja de ser una meta noble y un firme alegato a favor de la libertad y la dignidad intrínseca de todos los seres humanos. Su consejo fue enorme. John Stuart Mill Sus ideas más importantes son entorno al bien común que John Stuart Mill expone alrededor del Liberalismo. Es claro que la moral. cuando niño. mientras el liberalismo clásico busca en la moral el principio que rige todo en su entorno y ello está representado en el bien común. El equilibrio que plantea Mill se consigue solo a través de la conciliación entre elementos en aparente conflicto dentro del mundo liberal. postulados que para el nuevo Liberalismo quedaron prácticamente enterrados en su base doctrinal clásica. se preguntó: "¿Qué origen se debe atribuir. Nietzsche Expone sus ideas acerca de la moral probablemente en la mayoría de sus obras. pues a medida que se va profundizando en el tema claramente se puede entender que el análisis del bien común nos corrobora la existencia de varios liberalismos. en un plano metafísico. Escribe su Genealogía de la moral y El Anticristo. ya que es fácil inferir su arraigo por la moral. tenemos que decir que nosotros no estamos bien. independientemente de la definición o no-definición de Dios. dice que su camino es el bueno. Años después escribe tal vez su obra más conocida. La crítica a la moral de Nietzsche principalmente en su Genealogía. Poco antes que se le declarara clínicamente loco (porque orate siempre estuvo. Expone que las ideas de bien se identifican con la posición de quienes las tienen. Nietzsche da un origen doble a las concepciones de bien y mal: la de los señores y la de los esclavos. el deber ser. Así hablaba Zaratustra. John Stuart Mill comienza su ensayo dejando claro que el bien común fue consustancial al desarrollo del Liberalismo.21 ética kantiana propone que nos centremos en la forma de nuestras decisiones éticas. el cual durante el siglo XX insistió en recuperar el desarrollo lógico de la libertad individual. y después Más allá del bien y del mal.. ya que uno necesita del otro para poder existir. qué es lo que está bien ser y qué es lo que está mal. buscó los orígenes del bien y del mal en el mundo. a nuestras ideas del bien y del mal?". Bueno. la clara respuesta de Nietzsche niño fue: "Dios es el padre del mal". En esta obra expone sus ideas acerca de los orígenes de los prejuicios morales de la sociedad europea de fines del siglo XIX. y los "resentidos morales" están bien para ellos. yo respondería que el bien viene del mal. Nietzsche. Y las ideas del mal se identifican con las posiciones contrarias: los esclavos están mal para los señores y vice versa. y da a entender que él está bien y los demás están mal. En estas obras se traiciona a sí mismo.. así los poderosos están bien para ellos. lástima que él no pudo tomarlo. después de leer a Kant. y el mal viene del bien. Pero en Humano.). pues si comparamos la postura del neoliberalismo con respecto al bien común y la de liberalismo clásico fácilmente se puede identificar que la primera se desvincula casi en su totalidad de la moral y el principio de solidaridad de la cual está dotada el liberalismo clásico puesto que para los neoliberales la importancia de todo se volcó a los problemas económicos a cómo lograr fusionar las economía con las relaciones políticas y sociales. Entonces se preguntó: "¿En qué condiciones ha inventado el hombre para su uso estas dos evaluaciones: el bien y el mal?" y "¿Qué valor tienen en sí mismas?". demasiado humano. Sin embargo para John Stuart Mill la importancia de la justicia ejerce un papel destacado pues es a través de ella que se combatirán a los enemigos que impidan el desarrollo político de una sociedad. del origen del bien y del mal. es un concepto . Dado que prácticamente todos en la familia de Nietzsche eran pastores protestantes. Con respecto al liberalismo y la libertad destaca el hecho de definir al liberalismo ante todo como una fuerza política dedicada al interés general y en su claro compromiso moral recordemos que el liberalismos clásico es el que asume como suyo este principio. Pero Nietzsche adulto. definidos por cada quién desde su perspectiva de forma distinta. es donde vierte por primera vez sus ideas acerca del origen de la moral. ya que el bien y el mal son relativos.

Las creencias no se pueden probar. Tomo II. con sus instituciones. Cada quién tiene creencias distintas. Suponía que “la comunidad es la única posibilidad de supervivencia que el hombre. no podemos decir quién es "mejor" que otro. Con la ética pasa a primer plano la Filosofía considerada como “amor a la sabiduría”. el asesino. ya que iría al Valhala. y es necesario fijar algunas reglas de comportamiento comunes a todos. ya que son "superiores por su situación y su elevación de alma Los que se dicen buenos para reafirmarse a sí mismos no son conscientes de su relatividad. Esto hace que algunas veces estas reglas coincidan con nuestros deseos personales y otras veces no. Por ejemplo. c. el amante. Sin embargo el modo de abordar su proyecto ético es esencialmente diferente del de su mentor. el creyente. sobre las cuales se basan sus razones. las polis fueron la verdadera unidad política. ¿Qué podemos hacer? Creo que sólo podemos tolerar. No podemos demostrar nuestras ideas. en esta fase la historia de Grecia volvía a formar parte de la historia de Oriente y se consumaría la síntesis entre el helenismo y el orientalismo. para después caer atrapado él mismo en el abismo.cit. Esparta y Atenas. aunque se han suscitados numerosos debates acerca de la autenticidad de las mismas y sobre su cronología. por lo que más allá de sus distancias conceptuales existen entre ambos importantes continuidades. Y por lo visto están conformes con serlo. probablemente si todos lo hicieran ya no querrían ser choferes de microbús. Si el ignorante. Características de la Filosofía: La Filosofía se transforma en un modo de vida. Ambos coinciden en la necesidad de educar el carácter desde la infancia como así también el nexo entre la ética y la política. Aristóteles Vivió entre el 384-322 a. por algo lo son. C. En opinión de algunos especialistas. Para un hippie.ética Nicomaquea. la Ética Nicomaquea y la llamada Gran Ética. a diferencia del animal. La actividad de las polis hacia ultramar fue un elemento importante de su propia existencia y dio lugar a luchas hegemónicas entre ellas y al desarrollo de un proceso de expansión colonial por la cuenca mediterránea. Por lo tanto. ella es su modo de vida natural: quien no necesita de ningún bien social y se encuentra fuera de ella es . indaga por las motivaciones del obrar y trata de determinar qué es el bien . C. Tolerar hasta la intolerancia. Por este motivo los seres humanos viven en sociedad. 1179b 20. centro editor de América Latina .) y del clásico (siglo V a. Sólo podemos creer en ellas. Me explico mi mundo.fuertemente dependiente de la sociedad en la que22se encuentra. Pero por lo visto Nietzsche no tenía una visión histórica muy amplia. Estas razones no pueden probar a las creencias. Seamos conscientes. y el inicio de un periodo con unas connotaciones nuevas. Fue discípulo de Platón. y por eso soy como soy. la cuestión de las acciones de los hombres. ¿Qué podemos transmitir nuestras creencias? No soy predicador. La decadencia de las polis favoreció su absorción por el reino de Macedonia a mediados del siglo IV a. y se constituyeron como el elemento identificador de una época. ¿Mis ideas mejoraran sus vidas. pag. ética y política según Aristóteles. el egoísta. Madrid. el culto. Le da a los poderosos la razón implícitamente. Todos son relativos. en realidad.Centro de estudios constitucionales. y no sé si sea mejor que estar felizmente hipnotizado por la mercadotecnia. posee. el helenístico.). un animal o un Dios. Nietzsche rompe con esto. Quiero decir que la moral también depende fuertemente de la cultura.” Quarniglia . costumbres y sus leyes. Contextos histórico y filosófico: A lo largo del periodo arcaico (siglos VIII al V a. Creo que es mejor para mí.1992. para un vikingo era bueno morir en batalla. 215. . con modelos de organización política extremos entre el régimen aristocrático y la democracia. el insensible. C. 1985. Buenos Aires . el filántropo. fue el primer filósofo en elaborar tratados sistemáticos sobre ética. por el que la unificación de Grecia daría paso con Alejandro Magno a la construcción de un Imperio.. También Aristóteles sostenía que la conducta virtuosa (aquella que era deseable en todo ser humano) era la que lograba toda persona capaz de “… refrenar la atracción por el placer y contrarrestar la repulsión por el dolor en la realización de distintas especies de acciones o al experimentar distintas pasiones” op. Aristóteles . Tradicionalmente han sido incluidas tres obras éticas al corpus aristotélico: la ética endemia. como disciplina que aborda el obrar humano . En el periodo arcaico ya se perfiló el protagonismo de dos ciudades. ya que no ha habido sólo dos grandes ideas de bien y mal . La Ética . pues amor y paz. Podemos decir que cada quién trata de afirmarse a sí mismo: lo bueno para cada quién es lo que él hace. Pero no sé si el chofer de microbús necesite respuestas acerca de cómo funciona su mundo. De hecho.

Se dice que a los tres años inició el aprendizaje del griego y a los seis ya había leído varios clásicos de la literatura universal. Se trata de una ética basada en el deber ser en donde los afectos no encontraron un lugar acogedor en la ética formal de Kant. Nuevo curso de Lógica y Filosofía –Guillermo A. con el apoyo de sus respectivas burguesías . redefinición de las clases sociales . Lo público y lo comunitario no recibieron una amable acogida en estas ideas. hay libertad de imprenta y se establece la inmovilidad de los jueces. Nació creció. el idealismo trascendental. lo que se denomina el despotismo ilustrado (“todo para el pueblo pero sin el pueblo”).Fransinetti de Gallo. En el capitalismo los individuos y las empresas llevan a cabo la producción y el intercambio de bienes o de servicios en forma libre con el propósito de beneficiarse. o sea. Locke y Hume. En su formación profesional influyeron Bentham creador del Utilitarismo. pero también se desarrolla. Obiols pag 201 Contextos histórico y filosófico: Siglo XVIII En el plano económico continúa el capitalismo.227. Se podría decir que se trató de un verdadero niño precoz. Inglaterra va logrando un gran desarrollo económico constituyéndose en la primera potencia marítima y dueña de un gran imperio colonial.198 John Stuart Mill Nació en Londres en 1806. Su padre James Mill lo sometió a una rigurosa educación. Mantuvo una estrecha relación con Comte el creador del Positivismo. Marta Historia de la Filosofía23 Immanuel Kant Nació en 1784 y murió en 1804. como un medio de proponer sobre el telón de fondo de las nuevas condiciones de vida gestadas por la Revolución industrial de mediados del siglo XVIII. dos años más tarde que la muerte de Kant. se han impuesto a los señores feudales . En lo político. regímenes en los que los monarcas gobiernan pero apoyados en una burguesía modernizada de origen burgués. Sus ideas éticas tienen mucho que ver con su vida. .Fue sin dudas uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. constituyen uno de los más elaborados intentos por constituir una ética universal de naturaleza racional. se proclama la monarquía constitucional. Obiols pag. Su ética expresada en la Fundamentación de la Metafísica de las costumbres y la Crítica de la razón práctica. igualdad. Preocupada por las consecuencias prácticas y el respeto a las libertades individuales. su historia personal. Ya joven realizó estudios de Economía. Sin embargo pudo incluir la revolución más grande en el pensamiento moderno. El capitalismo es el sistema económico fundado en la libertad económica como relación económica básica de producción. Filosofía y Derecho. y consolidado su poder. Enseñar filosofía en el siglo XXI Fernando Casas Editorial Lugar . Luego de la Revolución en el siglo XVIII.Nuevo curso de Lógica y Filosofía –Guillermo A. en la que el parlamento tiene la facultad de aprobar los impuestos. La importancia radica en la profundidad de sus ideas y en la magnitud del cambio que introdujo en el pensamiento filosófico y el pensamiento humano en general. maduró y murió casi sin salir de su ciudad natal Koningsberg en Prusia oriental. un medio para promover un mejor estado de cosas en la sociedad. inspirado en el Iluminismo(o siglo de las luces). y este juicio vale sin implicar estar de acuerdo con lo que él sostuvo.(“El estado soy yo” afirma Luis XVI). En la segunda mitad del siglo XVIII se van a producir los grandes acontecimientos políticos del siglo: la Revolución norteamericana de 1776 y la revolución francesa de 1789 con el lema “ libertad . con el surgimiento de la clase obrera . Sus ideas éticas tienen un fuerte componente del Empirismo ingles y del Positivismo de Comte. Principios de Filosofía Adolfo Carpio Glauco pag. las monarquías. Va a proponer una ética de base empírica. A lo largo del periodo continúa el desarrollo científico y los grandes inventos de la segunda mitad del siglo darán comienzo a la Revolución industrial y con ella a una nueva etapa en el desarrollo del capitalismo. En el resto de Europa tiende a prevalecer el absolutismo. solo comparable con la que inició Sócrates en el periodo ático. fraternidad “ en las que se plasman las nuevas condiciones económicas y las ideas políticas que el movimiento ilustrado había proclamado a lo largo de lo que se denomina “ el siglo de las luces”.

pocos años después. La educación debe ampliarse a “todas las condiciones”. Contextos histórico y filosófico: En lo económico –social. o la idea de que Nietzsche usaba múltiples puntos de vista en su trabajo como un medio para retar al lector a considerar varias facetas de un tema. Tenía aspectos en los que no estaba de acuerdo con respecto a otros filósofos como Kant. 1900) Filósofo alemán. Esto no quiere decir que Nietzsche viera todas las ideas como igualmente válidas. En el desarrollo del pensamiento filosófico la historia. En lo social el fenómeno más visible es la revolución industrial aunque todavía predomina la producción agraria. el proletariado o clase obrera. Se dio un notable ascenso de la burguesía (es el dinero el que sitúa a los individuos adentro o fuera de la misma. Inglaterra es el país económicamente más avanzado. la revolución política se desvanece y lo que predomina es el despliegue del capitalismo en el mundo.. Una tesis alternativa en la contradicción de los escritos de Nietzsche es el de la perspectiva. las religiones tradicionales y la moral de estilo kantiano buscan generar una sensación de rebaño que debe obedecer a un pastor. por una parte. Según Nietzsche. Desconfiaba de los supuestos beneficios de la vida comunitaria. sin embargo. ¿Hay una marcha de la historia hacia un estado mejor en la historia humana o mas bien o estamos . la Ilustración o Filosofía de las Luces son los nombres que recibe un movimiento filosófico que abarca el siglo XVIII y se extiende principalmente por Francia . abandonó la docencia. siendo la ciencia privilegiada la biología. se desarrolla la gran industria y la pequeña empresa tiende a desaparecer. la variedad y número de perspectivas sirven como una afirmación de la riqueza de la filosofía. Inglaterra y Alemania y se distingue por su actitud crítica hacia lo tradicional y su optimista creencia en la posibilidad de progreso de la humanidad. comienza a ser objeto de reflexión filosófica. el romanticismo y hay una revalorización del catolicismo. a los veinticuatro años obtuvo la cátedra extraordinaria de la Universidad de Basilea. Ya en la segunda mitad del siglo. id. Continúa el desarrollo científico de los siglos anteriores. es un suceder más o menos caótico y abierto e imprevisible?. y por otra se opone a la reivindicación obrera y popular. Más allá del bien y del mal y El Anticristo son textos que reflejan la crítica a la modernidad y en especial al pensamiento de Kant en relación al bien. Merced a la misma y al desarrollo de las ciencias. que en algunos momentos se transforman en luchas políticas. En el plano político la primera mitad del siglo XIX oscila entre la revolución y la restauración. Se desarrollo un nuevo sector. aunque más tarde rompería su relación con él. que trabaja en las minas de carbón y en las fábricas y que va a librar importantes luchas sociales. Tampoco está claro dónde se posicionaba Nietzsche en cada tema. que hasta ahora era considerada como un saber de lo particular y contingente. con la aplicación de la máquina de vapor a las comunicaciones y la producción. en el poder de la razón para comprender y transformar el mundo y en la capacidad de la sociedad a partir de normas universales fundamentadas racionalmente. que se presentan como marco y a nuevos conflictos entre ellas que se desarrollan de los problemas filosóficos En el desarrollo del pensamiento filosófico . por quien sentía una profunda admiración. La burguesía se opone a la nobleza. De cualquier modo. Se desarrolla el nacionalismo. tanto material como espiritualmente. por el contrario. decepcionado por el academicismo universitario. en todos los seres humanos. nacionalizado suizo. Si uno acepta su tesis. entre las repúblicas o monarquías constitucionales y las monarquías de imperios absolutistas. la humanidad puede lograr un futuro mejor: progresar. 1844-Weimar. Tras estudiar filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig. por lo que se educó en un ambiente religioso. siendo ella misma heterogénea y tejiendo alianzas con uno u otro sector social. ¿Es la realidad histórica fundamentalmente distinta de la realidad natural? ¿Tiene la historia un sentido y eventualmente un final o.24 en el siglo XIX . si uno mantiene los elementos en conflicto de sus escritos como algo intencionado o no. el siglo XIX es la época de la consolidación del desarrollo industrial iniciado en la segunda mitad del siglo anterior.. actual Alemania. Friedrich Nietzsche (Röcken. Su abuelo y su padre fueron pastores protestantes. Consideraba que tan mentada igualdad y universalidad en la aplicación de las normas conducen a una nivelación hacia abajo. hay pocas dudas de que sus ideas siguen siendo influyentes. En su juventud fue amigo de Richard Wagner. despierta interés en los filósofos que han abordado diversos interrogantes en relación a ella.

como se define su humanidad recién podemos avanzar en la consideración de lo que él puede hacer y la moralidad de sus actos. Por ello nos referimos diariamente a la Ética. como dijimos. aparecen como la norma suprema. Se piensa que debe dejarse a la libertad de la mujer. una dimensión fundamental humana. tu debes decidir”. y porque estudia el vínculo de los hombres entre sí. y de modo decisivo. así como una instancia que remite a la política en la medida que el bien del hombre y su práctica . La Ética y su relación con otros saberes y prácticas Se presenta a la ética como la rama de la Filosofía que se ocupa de las decisiones acerca de la moralidad de los actos humanos . Si hay progreso¿ tendrá este un condenados a repetirnos y aún a volver a estadios punto final. Partimos pues. En un lado quienes están en contra. material y moral de la humanidad. de una cultura y ahora. Pero hoy parece haberse oscurecido este “saber a que atenerse”. Por ello todos. Luego de establecer que es el hombre. actuar y recibir los retornos de la acción son instancias que implican una subjetividad que suponen cuestiones cognitivas. Merece sanción. Siempre decidimos. Por que están inmersos en el Ethos. y hablan de un asesinato. esto es para todo acto libre. decidir. al menos en el que hacer ético. pero la frase quiere decir más: no es un acto bueno ni malo. sino una pre-ética. Se separan de la Filosofía la Psicología y la Sociología para erigirse como ciencias independientes. Nosotros vivimos esto en la Asamblea Constituyente. esto es. Las corrientes filosóficas dominantes son el Positivismo. volitivas. ya no existe una normativa que guíe con claridad. Se habla de “crisis ética”. de lleno en el tema Ético. y prescindiéndola. es decir . Pero frente a ellas. La felicidad. si una pareja piensa que lo hace feliz llegar al casamiento sin haber tenido relaciones. Un joven me decía. En un sentido. la persona que consulta terminará asesorada: “Y bueno. de las cuestiones públicas y comunes. es la primera experiencia Ética. un acto lícito. de esta primera experiencia que luego profundizaremos. muy bien. diagnosticarla o manipularla. Vemos que el Ethos de un pueblo. depende de ti. la ética supone la dimensión antropológica. aún cuando no sea la Ética. sus reglas. A su vez. la ética recorta su enfoque en la medida en que debe dar cuenta de la acción y no meramente describirla. Es un acto malo. Otros grupos.25 anteriores?. Por ser. hasta lo que nunca abrieron el más elemental manual incluso hasta los analfabetos. Junta a ella. y la felicidad individual. Un ejemplo de esto es el aborto: crisis mundial. . muy próximo al ámbito de las ciencias y el Socialismo dentro de la Filosofía política. permite al hombre el “saber a que atenerse”. tienen una idea. cuando el mundo camina a ser un todo. Por otro lado. estamos. su ethos . o mejor aún. si otra piensa que será más feliz viviendo vida conyugal. como ya lo habíamos anticipado al comienzo de la parte explicativa del eje. El Problema Ético Hoy La Ética es una dimensión humana fundamental. es parte del BIEN COMÚN. Decimos en un lenguaje más prolijo “esto no es ético” o más sencillamente “esto está mal. la Psicología está asociada a la ética de un modo cercano y definitorio. Hay una confianza en el progreso indefinido. la Biología. debe hacerlo”. esto está bien”. Y el Ethos. Mejor aún: lo bueno o lo malo de este acto pasa por la subjetividad de la persona. Finalmente. afectivas. quizá sin saberlo. que surge de la fundación de un mundo. sus modos de funcionamiento. Es decir. También la Etnología la Historia. ya que pensar. desde los sesudos estudiosos de la filosofía. otras personas disienten. Por lo que puede desligarse aún en la privacidad de los actos. acentuando la necesidad de concebirla en un contexto de multiplicidad de conocimientos. la Medicina se relacionan de diferentes modos con la ética. es una disciplina con la cual estrecha vínculos conceptuales. la Sociología. Le incumbe al ethos definir y formar al sujeto de esa acción de la cual la moralidad le es inherente. otros países. se habla incluso de la “muerte Ética”. relativo al tema de las llamadas “relaciones pre-matrimoniales”: “Cada uno tiene que decidir. la experiencia de lo Ético.

porque no hay mas coincidencia infinita y perfecta. una sociedad.Nos detenemos en Edad Media.” no se refiere a un aumento de crímenes.. y es así. con el mal no se puede pactar.. etc. robado. Lo grave no es el mal “Que el mundo fue y será una porquería ya lo sé”.Para comprender el planteo anterior. La Ética es objetiva. Este es el punto de partida de la existencialismo. en efecto todo está permitido si Dios no existe y en consecuencia el hombre está abandonado. en su célebre tango “Cambalache” afirma que el Siglo XX es un “despliegue de maldad insolente.. indica al hombre que debe hacer una cosmovisión que no ofrece grietas. nosotros la suprimimos. para que se haya una moral. programas de discusión de la televisión. En esta unidad. debemos realizar un rapidísimo vuelo histórico –que luego profundizaremos. debo convivir con quienes piensan Otro elemento que lo contribuye es la vivencia del diferente que yo. En la Modernidad. sin embargo. la Ética plantea con plena claridad y nitidez y cualquier duda es resuelta por la iglesia y sus teólogos. No es un consejo. adulterado. Y se piensa que el pluralismo es algo valioso. nada es mejor”. que en ciertos valores se tomen en serio y se consideren como existentes a priori.” y luego “Todo es igual. aparece la intolerancia ética. Sin embargo. es una exigencia. Tanto. sin embargo. la crisis ética: “hoy resulta que es lo mismo. porque no encuentra ni en sí ni fuera de sí una posibilidad de aferrarse”. etc. vemos que no corresponde el pluralismo. si pasa un agente de policía le exigimos que actúe. abierta. los turcos mandan en el Mediterráneo. que sobre ello se exige sanción. Es la época del surgimiento de todas las utopías que tirarán del carro de la historia hasta la Posmodernidad. Allí hay en Europa una unidad político-religiosa total: la supervivencia hace comprender que el enemigo es de otra religión. Dios es una hipótesis inútil y costosa. no existen dudas sobre la posibilidad de una ética universal que oriente y rija a toda la humanidad: Max Scheller cita: .26 pluralismo. en lo religioso. nos parecería una barbaridad…… No aceptamos que un hecho de esa naturaleza dependa de la subjetividad. A tal punto lo percibimos así. aún cuando no definitivamente aceptado. dijeron más o menos. Ya la idea de Dios no basta para fundar una Ética.que cada uno debe votar lo que le parezca pero no lo que es percibido como malo. Una persona tolerante. explotado. reclamamos y protestamos cuando el otro no actúa conforme a la norma. lo bueno y lo malo aparecen opinables. …. una opinión que se nos ofrece para que elijamos mejor. sino tremendamente vital: los árabes avanzan por España. imperativa. que ese señor tiene una idea distinta de la nuestra sobre educación de los hijos?. como por ejemplo. ya no se puede tener al bien a priori. mentido. Cuándo Dicépolo. Cuando hemos percibido la ética. Hay una confianza ilimitada en la razón y en su capacidad de orientar todo. infinitamente abierta al progreso. que se lo exigimos a otros. el pluralismo ya está instalado. pero es necesario. piensa que es muy incómodo que Dios no exista. un mundo vigilado. menos en lo que consideramos malo o bueno. si el agente no contestara ¿hay que ser tolerantes. por el contrario. La crisis ética se presenta como una ausencia de la percepción del mal o del bien. los piratas asolan el norte y los bárbaros presionan por el oeste. la ética se nos presenta como un imperativo. El existencialista. hasta la crueldad. Esto es lo que percibimos en los diario. mesas redondas. indudable.. si no la confusión. El hombre. en lo político. No lo consideramos asunto donde deba actuar el criterio de cada uno. que no mienta. Cuando hacia 1880 algunos profesores franceses trataron de constituir un moral laica. revistas. o el respeto por la opinión ajena. a su hijo de tres años.. Se acepta –nadie lo negaría. y esto no es un planteo teórico. Percibir la crisis Ética no significa que ahora el mundo esté más perverso que antes.. porque con él desaparece toda posibilidad de encontrar valores en un cielo inteligible. etc. es necesario que sea a priori que sea uno honrado.Veamos un ejemplo: en la calle un padre castiga sin piedad. que no pegue a su mujer. Sartre ya se adelanta en su tiempo a esta problemática: “El existencialismo se opone decididamente a cierto tipo de moral laica que quisiera suprimir a Dios con el menor gasto posible... acepta que otros tengan diferentes puntos de vista sobre una diversidad de asuntos.. y entonces cada uno deberá obrar conforme a su pensar. que es correcta. es un logro de nuestra época. No sólo en esta época se ha matado. vive gozosamente el auge de la razón. que tenga hijos.. Comprendemos que ello no puede ser.

El paradigma utilitario que a continuación nos ocupará en su análisis incluye los métodos para poder aplicarlo y las técnicas aplicadas apropiadas para su utilización. Parece que estamos. En otra época. sino todos los medios de comunicación social. Ahora bien… ¿Qué es un paradigma? Podríamos decir que un paradigma es una representación o modelo mental que se tiene de la realidad y que sirve para guiar la investigación y la interpretación de los fenómenos observados.“Que me importa el fundamento del mundo. nos hablan de esta confianza en la razón. es la solución de conflictos por la vía racional. aún cuando la modernidad siga un tiempo más. La pena de muerte desvela detractores y defensores. crece una conciencia. Las palabras “claro y distintamente” que nos trae un saber cartesiano. será la estrategia que se sostenga. Algunos principios metafísicos generales que guían el trabajo dentro del paradigma (cosmovisión). de que se acusan mutuamente las distintas instituciones. La época Contemporánea explica una estocada mortal a la modernidad y al sueño de la razón. La misma ley positiva busca sus crecimientos en algo llamado “derecho natural” que sería universal.…por Ej. Pero al mismo tiempo. sé claro y distintamente lo que es “bueno” y lo que debo”. como desmentido a la razón. Los conflictos pueden darse de diferentes formas: entre las personas y el medio ambiente entre las personas y las instituciones. como decíamos en el velatorio de la Ética. El problema ético es el problema de la relación entre los conflictos humanos y las soluciones que pretende dar a esos conflictos. No pensamos en la inmediatez de los éxitos o fracasos. que luego Sartre se encargará de destruir. común a todos los hombres. del teatro del absurdo. una exigencia ética mundial. Así llegamos al punto de partida de nuestro programa: “El Problema Ético”. nunca como hoy día hay tanta exigencia Ética. Por ello el auge del arte. de estrategias buenas o malas. si un dictador respetaba o no los derechos humanos. no aspiran a producir novedades importantes que vayan más allá del paradigma. en la ciencia normal (llámese ciencia normal a la actividad científica de aquellos investigadores que trabajan dentro de un paradigma). Por un lado. La ética sostiene que de acuerdo a la estrategia o posición que se asuma o fundamental. si yo 27 como ser moral. se exige al control mundial de la droga. pero en el medio están los procesos de toma de decisión de las personas. De qué hablan. era un problema de ese país. pero hoy día es mundial… No se acepta la discriminación de Sudáfrica. O También se podría decir que desde el paradigma que se asuma y de acuerdo a él. parece ya no haber lugar para la Ética hoy día. Por ejemplo para aplicar el paradigma de Newton en astrología se necesitan telescopios. . que si lo logra. lo que intentan es resolver los problemas. Tres Paradigmas Éticos de resolución de conflictos-importancia para la educación. Las maneras de aplicar las técnicas a las distintas situaciones. es un experto. la investigación o el desarrollo de un campo científico. Una vez que un paradigma es aceptado por la comunidad científica. es posible describir algunos componentes que constituye un paradigma: Leyes y supuestos teóricos. se habla de éxitos o fracasos. vemos que más allá de los intereses. pensamos en la formulación de la exigencia. y si no lo logra dirán que el fracaso fue del científico. se exige a países los derechos humanos. Incluso a nivel mundial. Se habla de la discriminación racial. Ahora cada conflicto reclama siempre una respuesta. El instrumental o las técnicas instrumentales. Es un término acuñado por Kuhn que no tiene una definición precisa pero si embargo.

. que a pesar de sus diferencias. . independientemente del paradigma que se elija para desarrollar la estrategia. no coinciden con las observaciones. que afectan los fundamentos del paradigma. en el nuevo paradigma se afirma la existencia del oxígeno. en lo personal como también orientado a alegrías y placeres sociales.28 ¿Qué debe suceder para que la comunidad ¿Pero cómo es posible un cambio de paradigmas? abandone un paradigma y acepta uno nuevo. Esto produce la desconfianza de los científicos hacia el paradigma y comienza entonces. Si además las anomalías permanecen durante mucho tiempo sin ser eliminados y son muchas. El significado mismo de los términos cambia por ejemplo la noción de “planeta”.. pero qué sucede cuando estos problemas continúan sin resolver. pero al mismo tiempo se van debilitando las posibilidades del paradigma para resolverlos... El utilitarismo liberal sostienen que las intenciones de las acciones sirven como referencia para cuando éstas se llevan a cabo en la búsqueda de la satisfacción. como elemento fundamental.. Esto significa que la única base de apoyo que tiene la Ética es la solución de conflictos por la vía racional.. Los científicos realizan esfuerzos por superar los problemas planteados. Las cuestiones relevantes o fundamentales son diferentes en uno u otro paradigma. …Ahora sí retomaremos nuestro tema de análisis.… en teoría que el utilitarismo en tanto posición filosófica. comienza un periodo de crisis... las llamadas “anomalías” para Kuhn. En definitiva ¿Cómo se producen las revoluciones científicas? Kuhn reconoce que los paradigmas siempre traen problemas y dificultades por resolver. a un planeta que realiza movimientos alrededor del Sol y hoy sabemos que hay planetas que se mueven alrededor de otras estrellas..moral admite la posibilidad de acceder a un bien supremo. hay que creer en los bienes y fines móviles mas individualizados. Luego de las mismas nuevamente viene un período de “ciencia normal”. aumenta cuando aparece un paradigma rival que logra resolver algunos problemas no resueltos del paradigma anterior. teniendo en cuenta que todos los individuos están afectados por la acción. Es decir cuando hay problemas graves. Encontramos como representantes a Benthan y Mill de este paradigma que a su vez se bifurca en tres teorías: El utilitarismo Hedonista: que considera que las acciones deben orientarse a la búsqueda de placer y evitar el dolor en lo posible. Las formas de mejoramiento de una situación no deben privilegiar a determinados grupos o individuos. Y allí surge el paradigma nuevo en donde las diferencias serán de diversos tipos: Cada paradigma construye un mundos con distintos objetos. tiene como intención común LAS SIGUIENTES CONDICIONES: Los conflictos no deben ser solucionados en forma violenta.. El utilitarismo ideal (Moose). Estos problemas se presentan cuando las predicciones que pueden formularse a partir del paradigma vigente. sin privilegiar a unos. Hay tres modos de hacer frente a los conflictos o “desencuentros” propios de la vida. y estos desajustes no logran ser compaginados con el arsenal del paradigma. de inseguridad profesional marcada. El Paradigma de la Ética Pragmática Esta postura Ética difiere de la anterior puesto que considera que no se puede aceptar la existencia de fines o de bienes fijos para todo el mundo. discusiones filosóficas y metafísicas. perjudicando a otros. El Paradigma Utilitario Parte de la premisa de la acción correcta es la que se ejecuta.por ejemplo en la química se habla de una sustancia llamada flogisto que permitía la combustión. considerar que los fines a alcanzar deben ser valores buenos y plenos de sentido independientemente que proporcionen placer o no. son inconmensurables y allí es en donde hablamos que se produce la revolución científica. Tan importantes son estas diferencias. teniendo en cuenta las consecuencias de la acción y no las intenciones de la misma. del intercambio social desde la Ética. al menos. Entiende. según Kuhn que se hace imposible traducir los términos de un paradigma a otro. La gravedad de la crisis. que reemplace al anterior? . pasó de ser un astro errante que se mueve con respecto a las estrellas fijas.

que “bloquea la redistribución de la riqueza” La Formación Ética y Ciudadana en la Educación . es la ideología del “laissez Faire”. el multimillonario húngaro consideró que el primer enemigo de la “sociedad abierta” ya no es el comunismo sino el capitalismo. titulado “La amenaza capitalista”. es “la principal amenaza” para el futuro del Occidente. Cualquiera sea la decisión a tomar siempre veremos que pasa por tres etapas: La reflexión acerca de un objetivo. El capitalismo. aseguró en su artículo.. “yo. una capacidad y disposición al aprendizaje y modificación de las propias posiciones. intercambian argumentos mediante el uso del lenguaje.. dijo Soros en su artículo. Ahora. dijo quien es uno de los mayores terratenientes de la Argentina y el dueño de los edificios más representativos de Buenos Aires. Ambas doctrinas aunque en cierran algo de verdad son falsas y ambas sumamente perniciosas para la sociedad. El magnate George Soros (considerado el rey de las “finanzas” y el “especulador perfecto) arremete ahora contra el mismo sistema que le permitió amasar una fortuna incalculable.29 Para este paradigma tanto las acciones que se ejercen como los juicios sobre las acciones deben ser específicas. Tienen como origen en la filosofía antigua y en las concepciones éticas judeo-cristianas. que se base en el respeto de diferentes concepciones e intereses humanos y posea instituciones que permitan la coexistencia pacífica de todas las corrientes humanas. El momento de reconocimiento del objetivo como propio. George Soros “es seguidor del filósofo austriaco Karl Popper. “la sociedad abierta se ve amenazada por los elementos característicos de las sociedades occidentales desarrolladas: la competencia exagerada y falta de cooperación”. En una suerte de mea culpa. la argumentación como instrumento único para dirimir diferencias y acercar posiciones las participantes modifican posiciones actitudes y normas que presupone la disponibilidad comunicativa y la libertad de cada uno para tomar decisiones. Ser exitoso no es lo mismo que ser correcto”. “Lo que era un medio de cambio ahora usurpó el lugar de los valores fundamentales. El mayor de los males actuales. individualizadas. Hay que analizar de manera independiente. CONFLICTOS ÉTICOS EN LA CIENCIAS MÉDICAS Existen dos teorías en la actualidad opuestas que se debaten. o con un fin alto (espiritual). Lo bueno es determinar que es lo que está bien o mal para poder a una situación mejorarla. a través de la acción del diálogo e donde las personas acercan posiciones. para la moral “lo bueno es aquello que es bueno que hagamos en una determinada situación”.. y defiende la idea de una “sociedad abierta”. con miras a la eliminación de un conflicto a lograr acuerdos. que he hecho mi fortuna en los mercados mundiales del dinero. temo hoy que la expansión sin límites del capitalismo de mercado libre y el dominio de los valores del mercado en todas las esferas de la vida amenacen el futuro de nuestra sociedad democrática”. cree Soros. Una vez que se resuelve un problema ético nos lleva a la acción. El Paradigma de la Comunicación Parte de la premisa en donde la comunicación ocupa un lugar fundamental.. el Socialismo y el Liberalismo.. Es bueno todo aquello que mejora una situación existencia y no importa si es bajo (aquello que tiene que ver con lo cotidiano). únicas. En un artículo que escribió para el diario de Budapest Magyar Hirlap. escribió. A continuación presento el pensamiento de un magnate que nos permite llegar a reflexionar sobre ello. Para que se ponga en juego el paradigma de la comunicación debe existir una consulta. desde la elevación del interés propio por sobre el bien común hasta la definición del dinero como la verdadera medida de todo valor”. El momento en que se planifica la acción hacia un fin determinado. mediante la capacidad de “toma de decisiones”. Soros cree que “la magia del mercado ha abierto la puerta a un vale todo.

30 buscando que puedan ustedes. por una parte avanzar en la tarea de alfabetización. como alumnos. base en los objetivos de la cátedra y teniendo en cuenta que han transitado y están transitando trayectos de formación en educación. . En esta instancia del trabajo decidí que el análisis de estos contenidos los realicen ustedes con la ayuda de un filósofo dedicado al estudio de la educación Carlos Cullen. Muchos de ustedes también son docentes. En esta parte del trabajo del presente Eje y siempre tengan mejores herramientas para lograr. de la cuál también somos responsables los profesores en el nivel superior y además procurar en ustedes la formación de juicio crítico.