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Salustio Saldivia Donicke

Salustio Saldivia Donicke. Nació en
Punta Arenas en 1968. Estudió entre
1987 y 1991 en la Universidad
Austral de Chile, obteniendo el título
de Profesor en Historia, Geografía y
Educación Cívica. Ha cursado
diversos estudios de Post-Título y
Post-Grado en el ámbito de la
Educación.
A partir del 2007 se ha dedicado a
la investigación y difusión de la
historia de la Comuna de Mariquina,
gestando proyectos como: la
Exposición Itinerante “El Valle de
Mariquina:
territorio de saberes”, presentada
en localidades de la Comuna de
Mariquina y en el Centro de
Extensión UACH en Valdivia,
participando en calidad de invitado,
en diversos programas de
radios locales, elaborando guiones
y sirviendo de locutor para
microespacios de radiodifusión.
Además, ha publicado dos
investigaciones que reconstruyen
aspectos de la historia de la
Comuna de Mariquina.
El 2010, recibe la distinción de
Personaje Destacado en el Área de
la Cultura y Rescate de la Historia,
de la I.M. de Mariquina.

“Mariküga: entre historia y memoria”, no
pretende ser un tratado etnográfico,
como tampoco una historia acabada, más
bien, busca narrar al lector de manera
documentada y rigurosa, las prácticas
sociales, económicas, medicinales,
alimentarias, constructivas y religiosas,
en desuso y vigentes, junto a parte de la
historia y el patrimonio arqueológico del
pueblo williche lafkenche de la Comuna
de Mariquina, contribuyendo de paso, a
documentar elementos que han aportado a
la identidad cultural e historia
de la Región de Los Ríos.

Proyecto financiado con subvención otorgada por el
Gobierno Regional de Los Ríos.

Otras publicaciones
del autor:
“Terremoto y Maremoto de
1960 en la Comuna de
Mariquina. Relatos desde la
memoria.”
“Misioneros de la Frontera:
Crónica de la Orden Capuchina
en la Comuna de Mariquina:
(1849 - 1987)”

Mariküga entre historia y memoria por Salustio Saldivia Donicke .

.

Cesto en ñocha. Jarro de cerámica tipo Valdivia con decoración pintada rojo sobre blanco en bandas continuas de triángulos rellenos. químico. Alepúe.. mecánico. Artesana María Guilitraro T. Trariwe. electrónico o de fotocopia.. Villa Nahuel. sin la autorización del autor. con diseño utilizado en Puringue Rico Impreso en: Imprenta América. . fotográfico. Valdivia Tiraje: 420 ejemplares 1° Edición 2011 Ninguna parte de este libro podrá ser reproducida por ningún medio. ya sea eléctrico. La base se encuentra engobada en rojo. Artesano Paulino Lienlaf L.Salustio Saldivia Donicke Inscripción N° 209907 Santiago de Chile Derechos Reservados Diseño María Isabel Aguilar Pereira Imágenes portada y contraportada: Vista de Isla de Maiquillahue. tipo decorativo característico de San José de la Mariquina. Cuelga de peces.

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Dedicatoria Para mis hijos Andrea y Benjamín. . Jamás dejen de maravillarse por lo que aprenden y por lo que aún les falta por vivir.

. en Maiquillahue a Isabel Paillan A... Leonor Adán A. y Juana Caniulaf Ñ. en Mehuín Alto a Mario Hualme I. Javier Nahuelpan G. Jimena Kachele P. Luisa Llanquiman M. Longko de Puringue y Dionisia Llanquiman M...en Mehuín a Rosalia Salazar B... y Sabino Nahuelpan M. en Puringue Rico a Juan Guillermo Tripailaf M. en El Nogal a Ignacio Llanquiman M. facilitando el acceso a la Colección Arqueológica proveniente de la Comuna de Mariquina disponible en el Museo Histórico Antropológico Mauricio Van de Maele y autorizar la publicación de fragmentos de su investigación en esta obra. Onorindo Matias LL. Alcalde de la Comuna.. en Panguimeo a Bernardino Alva A.. Longko de Puile. Viviano Nahuelpan M. y Rosa Nahuelpan G. y Luis 6 Huichaman M. Luisa Guillermina Llanquiman M. en Piutril a Julián Pulquillanca T.Agradecimientos Para la publicación de este libro... y en Ticalhue a Raúl Huaiquimilla H.. Eulogia Lienlaf L. En Puringue Pobre a Pedro Tripailaf M... en Mehuín Bajo a Tito Lienlaf M... Les agradezco.. la confianza depositada en mi persona.... por sus sugerencias. y José Caniulaf H. el autor contó con la colaboración y aporte de numerosas instituciones y personas... Gloria Martín M. Digna Sepúlveda R. a las que desea extender su agradecimiento: Proyecto financiado con subvención otorgada por el Gobierno Regional de Los Ríos.. por el apoyo y financiamiento que hizo posible desarrollar el proyecto investigativoescritural. Uberlinda Raiman H. en Alepúe a Eloisa Lienlaf Q. y Abelardo Lienlaf M. que me permitieron dedicar años de trabajo para el desarrollo de esta investigación. Longko de Piutril. por su comprensión y apoyo. la generosidad para compartir momentos de sus vidas y el conocimiento que atesoran. en Yeco a Johana Nahuelpan N.. la cálida hospitalidad de los inviernos.. Izaías Lienlaf L. ngempiñ Claudia Inglés H. asegurando la pertinencia cultural de sus contenidos. Manuela Mayolafquen C. por su valioso aporte expresado en comentarios. y Manuela Manquelafquen N. observaciones y apoyo permanente. en Villa Nahuel a Luisa Matias C. Guillermo Rolando Mitre Gatica. y Pedro Mayolafquen J. en San José de la Mariquina a Eva Cachaña N.. ... las refrescantes atenciones veraniegas y el tiempo entregado..Marta Nahuelpan M. correcciones y observaciones que permitieron la corrección de los capítulos. por su inapreciable asesoría. representada en la persona del Sr. Nelson Lienlaf L. Ilustre Municipalidad de Mariquina. Claudia Inglés H.

Dagoberto Vera C... por autorizar la publicación de fragmentos de “Recetas de Comida Mapuche” que resultaron un aporte para el Capítulo VIII de esta publicación. en especial. Ricardo Molina V. por su colaboración en el tratamiento digital de las fotografías durante la etapa de investigación. Juan Manquehual P. Muchas Gracias. San José de la Mariquina. por la revisión minuciosa de la obra en todos los aspectos idiomáticos. y Rubén Martín M. Directora Servicio Salud Valdivia. por su lectura de la versión preliminar. por su disposición a responder a frecuentes preguntas y establecer los contactos con portadores del conocimiento. por su apoyo permanente. A todos y a cada uno.. por su conducción segura por los caminos de la Comuna y su paciente espera.. por su colaboración en los contenidos relacionados al sitio arqueológico Chan Chan 18 de la Comuna de Mariquina.Pedro Inalaf M. Jaime Soto N. y Francisco Rivera O. formulando diversas sugerencias. Octubre 2011. por autorizar la publicación de fragmentos de “Fortaleciendo la Medicina e Identidad Mapuche Lafkenche”. Ximena Navarro H.. su investigación enriqueció el Capitulo IX de esta obra. por la elaboración de esquemas y mapas que acompañan esta publicación.. Dra.. por facilitar el acceso a fuentes de información. Sara Andrade R. por autorizar la publicación de fragmentos de “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. facilitando el acceso a fuentes de consulta y material audiovisual. Ignacio González A.. 7 . Daniel Cruchet C.. por las sugerencias que resultaron disipadoras de dudas y la autorización para incluir fragmentos de su investigación y fotografías de su archivo personal en esta publicación. Provincia de Valdivia. X Región” que sirvió de base para Capítulo III de esta publicación.. Mariela Caro D. Rodrigo Marilaf M. en Puringue Pobre y El Nogal. Juan Guillermo Tripailaf M..

con una vocación de difusión y divulgación que el oficio de maestro del investigador. El reconocimiento y valoración de nuestra historia prehispánica. tal como lo revelan los numerosos restos arqueológicos desde momentos prehispánicos. El libro que acá encontramos hace eco en alguna medida del análisis y demanda planteada por estudiosos como Vergara y Mascareño (1996). por más que ella haya sido recurrentemente invisibilizada. Habiéndose señalado los elementos de historia colonial y republicana. desde aquellos tempranos en la costa de antiguos cazadoresrecolectores costeros. constituyen un objetivo y un esfuerzo del que se conocen aún pocos resultados. marca una significativa inflexión en la forma en que queremos escribir. aquellos capítulos referidos a la historia colonial y republicana permiten comprender las relaciones existentes hacia el norte y hacia las regiones cordilleranas. se dirige a un campo con escasas contribuciones en la Región. en nuestra comprensión de la historia regional. “…la región comprendida hasta fines del siglo XIX por la provincia de Valdivia (actuales provincias de Valdivia. nodal como ya hemos dicho. constituye una significativa contribución al conocimiento de la historia de Mariquina. desde el punto de vista de la historia de las tierras indígenas. se inscribe en una línea de trabajo académico que busca evidenciar las continuidades y los cambios en las poblaciones originarias e indígenas del territorio chileno y su evidente vinculación con sus antecedentes prehispánicos. el desarrollo que ofrece el investigador se inicia con los antecedentes arqueológicos conocidos. en el relato de la historia indígena. se sitúan en el territorio las unidades sociales . Relatos etnográficos sobre circulación y movilidad de bienes y comunidades. el enfoque hacia la historia indígena o cierta antropología histórica que el autor desarrolla vienen a refrescar un panorama en el que han predominado los enfoques hispanistas. como asimismo. al amparo de una perspectiva intercultural. Las labores de difusión y divulgación. como aquella publicada por Pedersen en 1992. “Mariküga: entre historia y memoria”. Ello significa un evidente aporte. y la preponderancia de la costa y su articulación mediante los cursos fluviales con el interior. componentes culturales y períodos es aún una tarea por realizarse. no existe todavía una historiografía acerca de la población mapuche que habitaba y habita en ella. La propuesta de Saldivia aborda la historia de la actual Comuna de Mariquina. y necesaria al desarrollo regional. Si bien su aporte se agrega y complementa trabajos e importantes síntesis previas. fundacional a nuestras identidades históricas. los numerosos registros documentales escritos por los hispanos desde el siglo XVII. a la cual se encuentran abocados diversos grupos de investigadores.” En este sentido. Pese a ello el estudio de diferentes procesos históricos. la exposición logra demostrar las relaciones espaciales y culturales entre el valle y la costa. en la cual la zona de Mariquina juega un rol fundamental. Osorno y Llanquihue) es tan extensa como poco estudiada. Más aún. no sacrifica a lo largo de la totalidad del texto. recorrer y conservar nuestra historia regional. como también. como es el de la historia indígena. cuando establecían que.Prólogo 8 La zona de Mariquina tiene una profunda historia. Pudiendo ser una arbitrariedad impuesta por los límites y afanes de las unidades de administración local chilenas. hasta evidencias de tiempos históricos y coloniales. destacando el carácter nodal del Valle de Mariquina. Esta integración de los antecedentes arqueológicos. Luego de situarnos en el territorio. revisando sus orígenes y su profundidad histórica. hace ya quince años. razón por la cual la contribución de la investigación del profesor Salustio Saldivia Donicke es sumamente importante.

aproximación a la interculturalidad. En este capítulo. apoyo gráfico. El valioso material cartográfico y gráfico que acompaña el relato. La atención dirigida a la forma en que emplea el mapudungun a lo largo del texto. se complementa y dialoga con el acápite referido a los recursos naturales y actividades económicas en las que se articulan dimensiones de la vida cotidiana y económica de las familias willichelafkenche. Nuevamente nuestro paciente historiador.-. de una historia situada. definidas en el conjunto de Lof o Lof Mapu lafkenche existentes en la Comuna. se soporta en una historia. Valdivia. el autor nos entrega valiosísimo material documental. ello es evidente en cada pasaje y capítulo de este libro. evidencia su preocupación y cuidado en la producción del texto que nos ofrece y la audiencia a la que está dirigido. resultado de sus jornadas de trabajo de campo y su enfoque hacia la historia oral. se atiende siempre al reconocimiento de las fuentes que le han sido confiadas. se abordan las historias de antiguas familias lafkenche de la Comuna de Mariquina. Se trata. revisión de colecciones museológicas. enfatizándose la vinculación territorial de cada lof. que busca conocer y divulgar aquello que se crea y se habita. La información ha sido cuidadosamente expuesta. que indudablemente. registro etnográfico. etapas de construcción y mobiliario interno le permiten abordar la cosmovisión de la estructura arquitectónica más fundamental y tradicional de la cultura mapuche. En los capítulos sobre aspectos y manifestaciones de la religiosidad. consecuentemente. Leonor Adán Alfaro. configuradores de las múltiples identidades y procesos históricos contemporáneos. que se concentra en la cultura material. -opción por la historia indígena. es un libro amable y generoso. -en lo cual lo acompaña la profesora Claudia Inglés H. aproximaciones hacia la estacionalidad de las actuales comunidades de la costa de Mariquina. La historia de los Lof Mapu de cada territorio. “Mariküga: entre historia y memoria”. agregando registros etnográficos. usos de los recursos del bosque y del mar. Los materiales y formas. análisis de la cultura material. Siguiendo las propuestas de Rodrigo Marilaf (2005). prácticas de medicina tradicional. 24 de Octubre de 2011 9 . Los aspectos teóricos y metodológicos que he mencionado y que permitieron la ejecución de este trabajo. registro de fuentes. como también en aquel referido a la vivienda williche-lafkenche. habita y enseña el paisaje que historiza y. y por suerte. entre otras. avanzados y nóveles. entre otros. el texto nos encamina hacia el ámbito del sistema de creencias y del patrimonio intangible de los linajes originarios de estos territorios. que se fundamenta en una práctica etnográfica entrenada. sino expresión de numerosos historiadores regionales. que relevan capítulos de nuestra historia regional. quien recurre a un amplio registro de técnicas y procedimientos de análisis y recolección de datos que incluyen trabajo de campo. tradición y conocimiento acumulado desde hace siglos. como expresión y vehículo de las manifestaciones culturales y sus transformaciones.y culturales básicas. por lo cual. nuevamente revalorada. recurre a una estrategia clásica de los estudios etnográficos. se presentan en una propuesta clásica y renovadora de las perspectivas históricas regionales. Su quehacer no es único. fichas y cartografía de aquellas edificadas en la Comuna. enriquece y permite una mejor apreciación de los contenidos. seguramente por el oficio del historiador regional que lo escribe. El profesor Salustio Saldivia D. Así es que podemos leer y conocer circuitos de movilidad y de relaciones sociales.

alimentarias. no pretende ser un tratado etnográfico. pues. se reconozcan localidades con nombres como Mariquina y Meliquina. en consecuencia. que se traduce como “diez familias”. empleando “quina”. los conquistadores españoles modificaron el término “küga”. Esta publicación se enmarca dentro de la corriente historiográfica actual. Posteriormente. “Mariküga: entre historia y memoria”.63) Un segundo elemento. que actualmente. diez y Cüga. aquella que nos acerca al pasado de un territorio y que ofrece un cúmulo de vivencias de gran valor para el conocimiento y uso de la comunidad. más bien. La articulación de las diversas historias individuales. Una particularidad de este tipo de historia es que se sirve del relato oral. el Valle era conocido Mariküga. decidí que “Mariküga: entre historia y memoria” era la mejor opción. es establecer la relevancia de la memoria para reconstruir procesos históricos y prácticas comunitarias. ancestro o linaje. plantean que antiguamente se empleaba el concepto de “küga” para referirse a un tronco familiar o linaje. que señala: "La misión tiene su asiento en un valle. Respalda esta versión. Durante dos años se fueron recogiendo relatos de hombres y mujeres. Consecuentemente. se extendía a ambos lados del curso medio del río Cruces. medicinales. el cual no aparece en los documentos oficiales y que asigna significación a la Historia Local. en la Comuna. escrita por Fray Pedro Valcarcel en 1775. a mi entender. El primero. incorpora dos componentes fundamentales de esta publicación. que en la lengua de los indios se llama Maricuga ya corrompido por los españoles en Mariquina. Lienlaf et al (2000). Krumm (1971) señala: “Este Aillarehue. al que los españoles llamaron Mariquina. especialmente provenientes del entorno. busca narrar al lector de manera documentada y rigurosa.Introducción 10 Titular un escrito no siempre resulta ser una tarea fácil. Después de plantearme varias alternativas. se exploró en su memoria a fin de recuperar elementos que en algún momento del tiempo existieron. que busca resaltar al individuo común. una de las metodologías de construcción del conocimiento empleada en esta investigación. Para mayor abundamiento. En este sentido. Esto explica. económicas. las prácticas sociales. permitieron reconstruir prácticas comunitarias que son parte de la historia de los territorios del Valle de Mariquina. integrado en el título de la obra. 185). que significa: cuna. el nombre viene de los vocablos mapuches: Mari. fue la llamada Historia Oral." (p. la “Crónica de la Misión de San José”. constructivas y . se refiere a rescatar la ancestral denominación del Valle de Mariquina. como tampoco una historia acabada.” (p.

que necesariamente. histórico y cultural del pueblo williche lafkenche de la Comuna de Mariquina. contribuyendo de paso. fotografías y un glosario científico y de términos en mapudungun. en desuso y vigentes. Para una mejor comprensión de los contenidos se incluyen una gran cantidad mapas. entrevistas semi estructuradas a portadores del conocimiento. lo más objetiva posible. haciendo referencia del empleado cuando se indica en la fuente. “Mariküga: entre historia y memoria”.religiosas. 11 . que se inician con una introducción general de los contenidos. respetan los grafemarios utilizados por los autores. a documentar elementos que han aportado a la identidad cultural e historia de la Región de Los Ríos. sí pretende abrir caminos. “Mariküga: entre historia y memoria” es una obra dirigida a ilustrar el legado arqueológico. Sin embargo. se presentaron limitaciones metodológicas. derivadas de las dificultades de obtener y sistematizar las reflexiones y comentarios de portadores del conocimiento. que permitan acceder a conocimientos. Fotografia Salustio Saldivia D. debido a la desconfianza hacia este tipo de trabajo desarrollado por investigadores no mapuches o por la falta de dominio del autor del idioma mapudungun. de entrevistas a profesionales de las Ciencias Sociales. Todas estas técnicas metodológicas dieron forma y contenido a la obra. las citas textuales que figuran a lo largo de la obra. uso de pautas. San José de la Mariquina. para a continuación desarrollar la temática contextualizando su manifestación a la Comuna de Mariquina. Las voces en mapudungun han sido escritas de acuerdo al alfabeto unificado y aparecen escritas en formato de cursiva. A fin de asegurar una reconstrucción histórica y de las prácticas comunitarias. visita a Centros de Documentación de la Región de La Araucanía y de Los Ríos y la lectura y fichaje de bibliografía especializada. además. se organiza a partir de 11 Capítulos. observación participante. Octubre de 2011. notas de campo y registros audiofotográficos. junto a parte de la historia y el patrimonio arqueológico del pueblo williche lafkenche de la Comuna de Mariquina. durante el proceso investigativo se emplearon diversas herramientas metodológicas como la prospección y catastro etnográfico. Playa de Maiquillahue. deben ser ahondados. La obra no intenta registrar y fijar conocimientos absolutos. Durante el tiempo que se ocupó en la investigación. tablas. figuras. esta publicación. Sin embargo. que hubiese permitido acceder a saberes profundos.

está ubicada en los 39° latitud Sur y 72°59 longitud Oeste. hacia el Este con las Comunas de Máfil y Lanco y hacia el Oeste con el Océano Pacífico.CAPITULO I El territorio de la Comuna de Mariquina y la población Williche Lafkenche en la actualidad omo punto de partida. es necesario entregar una descripción de la geografía de la Comuna de Mariquina. contando con aproximadamente 70 kilómetros de borde costero. ya que.2 % de la superficie regional. Municipalidad de Mariquina Mapa 1. con una superficie de 1. hacia el Sur con la Comuna de Valdivia. se encuentran los territorios que históricamente ocupó la población williche lafkenche objeto de esta investigación. Complementariamente. se reseña su situación demográfica actual.5 km2 representa el 7. Descripción geográfica de los territorios habitados La Comuna de Mariquina. 12 Fuente: I. Ubicación Comuna de Mariquina. . en esta unidad político administrativa. partir de las cifras del Censo 2002. Se localiza al Noroeste de la Región de Los Ríos y colinda al Norte con la Región de La Araucanía.320.

Según Pedersen (1992). y hacia el Este. Descendiendo en altitud éstos se caracterizan por ser más profundos y de buen drenaje. al Norte de la Provincia de Valdivia es posible apreciar un acercamiento de la Cordillera de la Costa hacia la Cordillera de los Andes. gneis. En la Comuna de Mariquina. se encuentran suelos desarrollados a partir de cenizas volcánicas. cortada por el Río Lingue. y en la zona centro está la Depresión San José. la Depresión Intermedia casi desaparece manifestándose como una angosta franja. pizarras y serpentinas. depositado después de la última de las tres glaciaciones. El material de estos suelos es de origen volcánico holocénico. con colores rojizos a pardo rojizos y excesivamente drenados. describe así estas unidades de relieve: “La Depresión San José ha sido desde el Terciario. En el límite Oriental de la Cordillera de la Costa. pero. Hidrografía La red hidrográfica de la Comuna de Mariquina presenta dos cursos de agua principales: los Ríos Lingue y Cruces. muchas veces de textura fina a muy fina y de drenaje imperfecto. la Cordillera de la Costa presenta dos tipos de suelos: aquellos desarrollados a partir de esquistos micáceos pizarrosos o piedra laja que dominan la zona y los desarrollados a partir de cenizas depositadas sobre la misma forma anterior. la cual se une por el Valle del Río Cruces en el Valle del Río Calle Calle y por ello con la Depresión Intermedia. en el Cuaternario. de sedimentos de origen glacial. de origen tectónico y que atraviesa la Cordillera de la Costa en sentido Noreste-Suroeste. Los suelos originados a partir de depósitos fluvioglaciales pueden ser delgados a profundos. avanzando algo hacia el interior. dando origen a los típicos suelos volcánicos de la zona. En cambio. La retención de agua en estos suelos llega a ser adecuada y por lo general no presentan problemas de drenaje salvo en depresiones. alcanzando alturas hasta 600 m. lugar de depósito de sedimentos marinos. la Comuna de Mariquina cuenta con dos unidades geomorfológicas: al Oeste está la Cordillera de la Costa. en la Comuna de Mariquina. bien estructurados y de textura moderada fina.Geomorfología De acuerdo al Programa Eco Región de Los Lagos (2004).000 km. también se encuentran otros esquistos. y más tarde. Ocupando una topografía ondulada. El Programa Eco Región de Los Lagos (2004). En particular. uniéndose con la Depresión Intermedia a través del Valle Calle Calle. La Cordillera de la Costa por su parte. nuevamente encontramos la Cordillera Costera con cerros.14 y 15) Suelos En la Comuna predominan los suelos tipo Trumao. Los suelos desarrollados a partir de piedra laja se ubican de preferencia en la parte Occidental de la Cordillera. Por su parte. fluvioglacial y lacustre. los suelos que se sustentan en acumulación de cenizas volcánicas sobre arenisca cementada. al punto que a la altura de los Lagos Panguipulli y Riñihue. además. Este territorio cuenta con suelos fértiles aptos para cultivos agrícolas y para la actividad ganadera. que corresponden a cordones que cruzan el Valle Central. la Cordillera Costera se divide en dos cordones separados por la cuenca del Río San José. los suelos son delgados a muy delgados. 13 .” (p. muy profundos. Esta Depresión nace al Sur de Loncoche. sobre este material se encuentra en forma continua una capa de cenizas volcánicas de espesor variable. aparece la Depresión Occidental o Depresión de San José. en la Depresión San José es posible encontrar suelos depositados sobre planos fluvioglaciales o ripio y sobre areniscas cementadas de origen fluviomarino como la cancagua. Está formada principalmente por esquistos micáceos. Presentan notables problemas de sequía en verano. En las partes altas. En los grandes valles este basamiento está interrumpido por los sedimentos cuaternarios. se caracterizan por su baja capacidad de almacenamiento de agua. con alturas que alcanzan los 600 m. está formada por un antiguo basamiento metamórfico proveniente del Paleozoico que se extiende por más de 1. desde la Zona Central hacia el Sur de Chile. Además. muy débilmente estructurados y de granulometría que tiende muchas veces a ser gruesa. En estas áreas se puede advertir una clara diferencia de los suelos en relación a la altitud. En cambio. se presentan con una media a una alta profundidad. Son suelos tipo Trumao.

El primero, se ubica en el Norte de la Comuna,
recorre parte de ella en dirección Este a Oeste, con
una extensión de 1.600 m. Nace en la Cordillera de
Mahuidanchi y recibe los afluentes del Pichilingue,
del Huatro Uno y del Huatro Dos, del Estero Los
Venados, del Quesquechan y del Tringlo. Su
desembocadura se localiza en la Bahía de
Maiquillahue, muy cerca de Mehuín, formando allí
un ecosistema, en el que se mezcla el agua dulce
de este río con el agua del mar.
Las aguas del Río Lingue son de origen pluvial,
pues, provienen de las lluvias invernales. En
consecuencia, sus máximos caudales se alcanzan
en invierno, provocando la inundación de los terrenos
aledaños. Durante el verano el caudal del Río Lingue
alcanza los niveles más bajos.

El Río Cruces nace en la Región de la
Araucanía. A lo largo de su recorrido hacia el mar,
se extiende por cerca de 52 kms. en la Comuna de
Mariquina, en dirección NE-SO.
En las cercanías de la localidad de Ciruelos,
los esteros Turbio y Dollinco hacen un modesto
aporte al caudal. Una vez que ha pasado por San
José de la Mariquina, el Río Cruces baja en
velocidad, permitiendo el depósito de gran parte
de las partículas en suspensión en el lecho. El Río
Cruces corre en dirección Sur-Sureste, atravesando
campos de cultivos aledaños a la localidad de
Pelchuquín, en este lugar, el río adopta una nueva
fisonomía muy extensa dando lugar al Humedal del
Santuario de la Naturaleza "Carlos Andwanter". Más
adelante, sigue su curso hacia el mar, hasta unirse

Mapa 2. Ubicación de los Ríos Lingue y Cruces en la Comuna de Mariquina.
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Fuente: I. Municipalidad de Mariquina 2010. Elaborado por Isabel Aguilar P.

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con el Río Calle-Calle para formar en conjunto el
Río Valdivia y desembocar finalmente en la Bahía
de Corral.
El Río Cruces presenta un marcado régimen
pluvial, con sus mayores caudales en los meses de
invierno, producto de las lluvias propias de la
estación.
Clima
El clima de la Comuna de Mariquina presenta
características que varían, principalmente, debido
a la orografía y la influencia oceánica.
En la costa predomina un Clima de Litoral, con
precipitaciones anuales superiores a 2.500 mm. en
las vertientes occidentales de la Cordillera de la
Costa. Además, se presentan frecuentemente
nieblas nocturnas y, por lo tanto, es una zona donde
pocas veces se observa un déficit de humedad. La
oscilación media anual entre el mes más frío y el
más cálido no supera a los 10° C y el
comportamiento de las temperaturas extremas está
moderado por la presencia del mar. Las temperaturas
mínimas bajo cero, solamente se observan entre 0
a 10 días por año y las extremas estivales pocas
veces superan a los 30°C.
Hacia el Este el Clima del Litoral sigue una
franja con un Clima de Costa Occidental con
influencia Mediterránea con promedios de
precipitación entre 1.800 a 2.500 mm., con una
elevada variación interanual. Aún así, hay pocas
probabilidades de periodos secos durante el verano.
La temperatura media anual oscila entre los 9°
y12°C.
En la Depresión San José predomina un Clima
Templado Cálido con menos de 4 meses secos.
Este clima es producto de la sombra del cordón
Occidental de la Cordillera de la Costa y cuenta
con precipitaciones anuales de 1.500 a 2.000 mm.
Las temperaturas media mensuales en verano son
alrededor de 17°C y en invierno bajan entre los 7°
a los 9°C.
En los márgenes orientales de la Comuna las
precipitaciones anuales nuevamente aumentan
hacia 2.000 a 2.500 mm. La zona costera de la
Comuna, presenta un régimen de vientos en el
1

verano dominados por el S-SW, mientras que en el
invierno dominan los vientos N-NW. (Programa Eco
Región de Los Lagos, 2004)
Flora y fauna nativa
La localización de los bosques nativos dentro
de la Comuna, suele coincidir con los sectores de
mayor altitud y más difícil accesibilidad. En los
alrededores de los paños de bosque nativo, es
posible encontrar masas abundantes y discontinuas
de renoval, los cuales se distribuyen por laderas,
quebradas y cajas de ríos hasta los sectores de
cultivo, praderas o uso ganadero. La Comuna de
la Mariquina, se inserta, en la región del Bosque
Andino Patagónico, donde domina el llamado
Bosque Laurifolio de Valdivia, dentro del cual
destacan especies como Olivillo (Aextoxicon
punctatum)1 y Ulmo (Eucryphia cordifolia), junto a
la presencia de algunas especies del bosque
caducifolio como el Roble (Nothofagus oblicua) y
ciertos matorrales.
Otras especies del bosque nativo presentes en
la Comuna de Mariquina son: Coigüe (Nothofagus
dombeyi), Luma (Ammommyrtus luma), Pitra (Myrceugenia planipes), Laurel (Laurelia sempervirens)
y Lingue (Persea lingue), entre otras especies.
La presencia de fauna nativa se encuentra
asociada fundamentalmente a aquellos sitios naturales con un nivel de intervención humana mínimo,
las zonas de transición entre los distintos tipos de
vegetación y cuerpos de agua de la Comuna.
Destacan en especial los humedales del Santuario de la Naturaleza "Carlos Andwanter" donde
se centran la riqueza avifauna comunal, donde se
han registrado unas 119 especies de aves que
dependen directa e indirectamente de los humedales
del Río Cruces y sus zonas aledañas, de las cuales
el 75% son especies residentes, siendo las más
emblemáticas las taguas (Fulica armillata) y los
cisnes de cuello negro (Cignus melancoryphus).
Estos humedales son un área clave para
poblaciones de aves acuáticas en verano. Incluso,
posee cinco especies pertenecientes a alguna
categoría de conservación, a saber; en las
categorías En peligro se encuentran el cisne

Respetando las normas que rigen en la escritura de los nombres científicos, estos se presentan en cursiva. Si bien, la diferencia entre estos
nombres y los términos en mapudungun pueden resultar evidentes, se ha optado por colocar entre paréntesis los nombres científicos.

15

coscoroba (Coscoroba coscoroba) y el cuervo del
pantano (Plegadis chihi), en la categoría Vulnerable;
se encuentra el águila pescadora (Pandion
haliaetus) y en la categoría Rara la garza cuca
(Ardea cocoi) y el huairavillo (Ixobrychus involucris).
Dentro de los mamíferos acuáticos destacan el
coipo (Myocastor coipus) y la nutria de río o huillín
(Lontra provocax), esta última en la categoría, En
peligro.
Asociado a los espacios boscosos se destaca

la presencia de especies como pudú (Pudu pudu),
guiña (Oncifelis guigna) y zorro chilla (Pseudalopex
griseus). Entre las aves, se ha identificado al menos
seis especies de rapaces diurnas y tres nocturnas,
entre ellas el concón (Strix rufipes). Asimismo existen
en el área otras especies características del bosque
chileno como torcaza (Columba araucana), cachaña
(Enicognathus ferrugineus), carpinterito (Picoides
lignarius) y carpintero negro (Campephilus
magellanicus), entre otras.

La población williche lafkenche en la Comuna de Mariquina según el Censo 2002
La denominación williche lafkenche no
corresponde a una definición étnica, sino,
exclusivamente territorial, que hace referencia a los
puntos geográficos ocupados por la población, de
este modo los williches habitan al Sur del Río Toltén
y los lafkenches viven en el borde costero, aunque
ambas poblaciones han formado y forman parte del
pueblo mapuche.
En los dos últimos Censos de Población y
Vivienda aplicados en Chile en 1992 y 2002 se
incorporó una pregunta para identificar a la población
indígena en el país con el propósito de conocer las
características y la magnitud de esta población. En
ambos casos se adoptaron criterios de identificación
distintos: en 1992, se recurrió a la autoidentificación
étnica y el 2002, se adoptó la pertenencia de cada
persona a uno de los ocho pueblos reconocidos por
la Ley N° 19.253: Alacalufe, Atacameño, Aymara,
Colla, Mapuche, Quechua, Rapanui y Yámana.
Los datos entregados por el Censo 2002 en

relación a la población indígena de la Comuna de
Mariquina, consideran al pueblo mapuche junto a
otros grupos étnicos, ante la imposibilidad de desagregar los datos a las otras etnias presentes en
la Comuna2, prácticamente todas las tablas y análisis
estadísticos, consideran al total de la población
indígena que la habita3 como perteneciente a la
etnia mapuche. Es preciso consignar que la incidencia de otras etnias en las cifras comunales no es
significativa, pues, sólo representan el 0,4% de la
población indígena total al 2002.
Para efecto del análisis estadístico, se respetará
el criterio establecido por el INE de categorizar la
población williche lafkenche de la Comuna de Mariquina como mapuche.
En términos de proporciones, es decir, la relación
entre población mapuche que declara pertenencia
respecto de la población total, la población indígena
de la Comuna de Mariquina al 2002, representa un
22,3% de la población total.

Tabla 1.
Población Mapuche en relación a la Población total en la Comuna de Mariquina.
Población Mapuche

Población No Mapuche

Población Total

PM/PT (%)

4.202

14.621

18.823

22,3%

Fuente: INE. “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. Censo 2002.” 2005.

16

2

Otros grupos étnicos presentes en la Comuna de Mariquina según el Censo 2002 son el Colla y el Yámana con 1 habitante respectivamente, el
Quechua con 13 habitantes y el Rapa Nui con 3 habitantes.

3

La Tabla 1. “Población mapuche en relación a la Población total en la Comuna de Mariquina” es la única que descuenta del total de población
indígena, a las otras etnias presentes en la Comuna.

Tabla 2.
Población Mapuche por área urbano y rural en la Comuna de Mariquina.
POBLACION INDIGENA
URBANA
Hombres
Mujeres
RURAL
Hombres
Mujeres

CENSO 2002
1.221
584
637
3.000
1.614
1.386

PORCENTAJE
28,9%
47,8%
52,2%
71,1%
53,8%
46,2%

Fuente: INE. “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. Censo 2002.” Chile. 2005.

La distribución de la población mapuche, según
lugar de residencia urbana rural muestra que en el
año 2002, en la Comuna de Mariquina existe una
mayor concentración en el espacio rural, con un
71,1%, en cambio, la proporción de población urbana
sólo alcanzaba a un 28,9%.

Al analizar la composición por sexo según zona
de residencia, se advierte que hay proporcionalmente
más mujeres mapuches que hombres en la zona
urbana. En las zonas rurales, por el contrario, se
eleva la proporción de hombres por sobre la de
mujeres.

Tabla 3.
Población Mapuche según sexo en la Comuna de Mariquina.
POBLACION INDIGENA
HOMBRES
MUJERES

CENSO 2002
2.198
2.023

PORCENTAJE
52%
48%

Fuente: INE.“Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. Censo 2002.” Chile. 2005.

Al indagar sobre la composición por sexo
de la población mapuche en la Comuna de
Mariquina, se observa que al 2002 del total

comunal, el 52% corresponde a hombres,
consecuentemente, la diferencia un 48% son
mujeres.

Tabla 4.
Población Mapuche según tipo de religión en la Comuna de Mariquina (Población de 15 años y más).
RELIGIÓN
CATÓLICA
CENSO 2002
2.082
%
41,9

EVANGÉLICA
786
25,8

TESTIGO DE JEHOVÁ
10
0,3

RESTO
59
1,9

NINGUNA
102
3,3

TOTAL
3.039
100

Fuente: INE. “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. Censo 2002.” Chile. 2005.

De acuerdo al Censo 2002, el 68,7% de la
población mapuche, de 15 años y más de la Comuna
de Mariquina se adscribe a la religión Católica,
constituyendo la cifra más alta. Le seguía en
proporción de adscripción la religión Evangélica con

un 25,8%. La cercanía con religiones como los
Testigos de Jehová y otras, tenía porcentajes de
adscripción poco significativos. Respecto a la
adscripción a ninguna religión esta representaba el
3,3% del total.

17

7 Familiar no remunerado 84 7. se destaca el hecho que al 2002 existe una mayor proporción de casados(as) y solteros(as).2%). Censo 2002. Le siguen en orden relativo los convivientes (11. Censo 2002. logrando alcanzarla sólo el 2.” Chile. ubicada en la Provincia de Valdivia. Tabla 7. en tanto. se puede observar un alto porcentaje asociado al trabajo asalariado (56.3% de la población indígena se encuentra “sin instrucción”. 2005. Categoría Trabajador asalariado Censo 2002 % 654 56.” Chile. es posible afirmar que los territorios habitados históricamente por la población williche lafkenche. aquellos que se dedican a servicios doméstico (4.154 100 Fuente: INE. corresponden a la actual Comuna de Mariquina. Nivel Censo 2002 % Nunca asistió 238 6.2%).276 42 Conviviente 340 11.9% la alcanzó.2 Soltero/a 1.0 6.9 Media 962 23.6 Trabajador de servicio doméstico 54 4. 2005.172 38. “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. La Educación Media pareciera ser la barrera para la población indígena. “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile.2 Total 1. En una proporción poco significativa se encuentran los separados con un 2.2 Total 3. La condición de anulado(a) no fue declarada. con un 42. Es interesante observar la elevada proporción de población indígena que llegó al nivel de Educación Básica (62.7%) y. los individuos que se declaran empleadores (1. 18 En lo que respecta a la población indígena y su relación con las categorías ocupacionales establecidas en el Censo 2002. Población Mapuche según estado conyugal en la Comuna de Mariquina.3 Pre Básica 182 4.6 Anulado/a 0 0 Separado/a Viudo/a 61 190 2. le siguen en orden relativo los trabajadores que se ocupan en empleos familiares no remunerados (7. respectivamente. A modo de síntesis de este Capítulo. los viudos(as) (6. Censo 2002. la proporción a un nivel de Educación Superior baja.6%). de ellos sólo el 23. para la Comuna de Mariquina y estableciendo una agrupación a partir de los niveles educacionales que ofrece el sistema nacional.899 100 Fuente: INE. 2005.7 Básica 2. Estado Censo 2002 % Casado/a 1.8 Empleador 20 1.2 Total 3039 100 Fuente: INE.1%.0%. es posible afirmar que un 6.6%.Tabla 5.” Chile. Los trabajadores por cuenta propia representan un 29. un 4. En relación a la situación conyugal de la población mapuche de la Comuna de Mariquina.7% declaro haber alcanzado el nivel Pre Básico.8%.443 62.9%). Población Mapuche según categoría ocupacional en la Comuna de Mariquina.2%). al Norte de la Región de Los . “Estadísticas Sociales de los Pueblos Indígenas en Chile. Tabla 6.7 Trabajador por cuenta propia 342 29. En tanto. por último.0% y un 38.9 Superior 84 2. A partir del conjunto de información aportada por el Censo 2002. Población Mapuche según nivel educacional en la Comuna de Mariquina. A partir de allí.7%).

Ríos. se puede observar que en mayor porcentaje de la población mapuche se asocia al trabajo asalariado y. se destaca el alto porcentaje que llegó al nivel de Educación Básica (62.9% la alcanzó y la baja proporción de la población mapuche que llegó al nivel de Educación Superior. geográficamente puede ser descrita a partir de una serie de afirmaciones: la Cordillera de la Costa y la Depresión San José son sus dos unidades geomorfológicas características.6%. es posible establecer que el mayor porcentaje de la población mapuche en la Comuna de Mariquina.9%.1%. pues. G. Finalmente. Misión. En este sentido. En lo que respecta a las categorías ocupacionales establecidas en el Censo 2002. Fuente: Guarda. sólo el 23. el suelo tipo Trumao predomina especialmente en el Valle. entre los datos relativos a las características educacionales de la población mapuche en la Comuna de Mariquina. lo tienen los trabajadores por cuenta propia (56. 2008. R. logrando alcanzarla sólo el 2. Esta Comuna. se observa que la proporción de hombres es mayor a la de mujeres (52% y 48% respectivamente).. en su red hidrográfica se destacan los Ríos Lingue y Cruces. 19 . Moreno. Al analizar la composición por sexo.0% y solteros(as) con un 38. “Monumenta Cartographica Chiloensia. La adscripción religiosa de la etnia mapuche es mayoritariamente Católica (68. Los datos aportados por el Censo 2002. el 22. Territorio y Defensa”. el segundo lugar.6% y 29.8% respectivamente). Además.3% del total de la población de la Comuna de Mariquina. Mapa Mariquina año 1787.8%). se concentra en el espacio rural con un 71. las cifras más altas están representadas por casados(as) con un 42. En relación a la situación conyugal de la población mapuche de la Comuna. declara pertenencia a la etnia mapuche. la proporción de población urbana representa un 28.. por último.7%) y le sigue en proporción la adscripción a la religión Evangélica (25. presenta variaciones climáticas que van desde un Clima de Litoral a uno Templado Cálido debido a la acción del relieve y a la influencia del Océano Pacífico. y a los humedales que se ubican en su territorio.1%. presenta una diversidad de especies animales y vegetales asociadas al bosque nativo.9%) y la condición de barrera de la Enseñanza Media. permiten establecer un panorama general de la población indígena. en cambio.

MOP. Medida de tiempo asociada a la arqueología. 1200 AP sería 1950 . 10.1200 = año 750.000 . (Antes del Presente).000 .800 años AP ALFARERO TARDIO Complejo Cultural El Vergel.450 años AP HISTORICO TEMPRANO (FASE DE CONTACTO PERIODO COLONIAL) Cultura Mapuche Estilos Valdivia y Tringlo 450 . Periodos Arqueológicos de la Región de Los Ríos. como punto cero para esta escala de tiempo donde se calcula la edad radiocarbónica. aproximadamente. “Diagnóstico del Patrimonio Cultural de la Región de Los Ríos”.Actualidad Fuente. Estilos El Vergel y Valdivia 800 . Tradición cerámica bicroma. PERIODO CULTURAL TRADICION O COMPLEJO CULTURAL ORIGINARIO CRONOLOGIA GENERAL PALEOINDIO Grupos de cazadores-recolectores terrestres finiplestocénicos (fauna extinta) 12. Así.CAPITULO II Arqueología Williche Lafkenche de la Comuna de Mariquina Arqueología de la Región de Los Ríos uestra Región arqueológicamente queda situada en la Región Centro-Sur de Chile. con decoración pintada rojo sobre blanco en bandas continuas de triángulos rellenos tipo decorativo característica de San José de la Mariquina. limitada entre el Río Bio Bío y el Golfo de Reloncaví. hasta el año 1950 del Calendario Gregoriano. 4 20 A.2. Dicha escala nos muestra los años que han pasado desde la muerte de un espécimen.000 años AP ALFARERO TEMPRANO Complejo Alfarero-Funerario Pitrén 2. .P.200 años AP HISTORICO TARDIO (PERIODO REPUBLICANO) Cultura Mapuche Ocupación hispana y chilena criolla Inmigraciones europeas 200 . El siguiente cuadro constituye una síntesis de los periodos arqueológicos de la Región de Los Ríos.500 Años AP4 ARCAICO Grupos de cazadores-recolectores terrestres y marinos holocénicos (fauna moderna). Jarro de cerámica. 2010. Dicha forma de fechar considera como referencia el 1 de Enero de 1950. tipo Valdivia. La base se encuentra engobada en rojo. Cuadro 1.

desde el Holoceno Temprano hasta el Holoceno Tardío. un campamento a cielo abierto. cementerios. todos ellos abiertos y probablemente correspondientes al Alfarero Tardío. En el caso de la zona precordillerana. Los Lagos y Lago Ranco. restos de pescados. En los sitios domésticos.” (MOP. aquel que le da nombre y donde primero se identificó el estilo o complejo. caza de mamíferos marinos y terrestres. evidencias corres5 pondientes al llamado Complejo Pitrén o yacimientos con dataciones del Alfarero Temprano han sido documentados en la Comuna de Panguipulli.1200 = año 750. 21 . es frecuente la aparición de desechos y piezas líticas de obsidiana. en la localidad de Pucura. con una datación absoluta que indica una fecha de 845 ± 120 DC y el sitio Los Lagos. producto de la densa cubierta vegetal y a factores como la sedimentación y los continuos rellenos aluviales que afectan las terrazas de los cursos fluviales que conforman la cuenca. de la Comuna homónima con una datación que lo sitúa hacia el 915 ± 110 DC. se han hallado un conjunto de sitios que evidencian distintos lugares de asentamiento: aleros. Una explicación plausible se vincula a problemas de visibilidad.810 ± 50 años AP.22). Las prospecciones realizadas arrojaron evidencias de depósitos de moluscos. se encuentran bien descritas en dos áreas ecológicas de la Región: el ambiente lacustre precordillerano. con una data de 3. Los cementerios evidencian el sentido de comunidad de estos grupos con ofrendas cerámicas con representaciones antropomorfas y zoomorfas. Algunos sitios del periodo alfarero prehispánico (300DC-1. Corral. Entre las playas de Calfuco y Curiñanco (Comuna de Valdivia). Así. fechado por termoluminiscencia en 1. así como presencia de recursos alóctonos. 1200 AP sería 1950 . Lahuan-1 de la Comuna de Lanco. se ubica en la ribera Norte del Lago Calafquén. lograron un completo conocimiento de los bosques lluviosos templados en una zona lacustre subandina. se ubica el Alero Ollita Encantada. el sitio Chan Chan-18. ubicado en la Comuna de Mariquina. Entre 10. habitaban y se movilizaban por diferentes ríos y lagos. Otras Comunas donde ha habido hallazgos de evidencias asociadas al Complejo Pitrén son: Valdivia.000 AP evidencia la ocupación litoral de grupos cazadores recolectores Arcaico. p.Los cazadores recolectores del periodo Arcaico De acuerdo a lo establecido por el MOP (2010). es posible confirmar continuas ocupaciones de cazadores recolectores.600 ±3. en la Comuna de Panguipulli y en el litoral Norte de la Comuna de Mariquina. Estas primeras comunidades alfareras que practicaban la caza-recolección y la horticultura. En el Calafquén. Los antecedentes disponibles permiten entender la adaptación de poblaciones orientadas a la pesca.500 DC) ubicados en la Precordillera y Depresión Intermedia de la Región de Los Ríos son: Pitrén. En el caso de la costa Norte de la Región.190 ± 120 AP. riberas de los ríos y zonas interiores. las ocupaciones de cazadores recolectores durante el periodo Arcaico. que los incluye en un circuito de intercambio de bienes y recursos. A partir de los primeros siglos DC existen testimonios de comunidades alfareras instaladas junto a los lagos. esquistos y clastos provenientes de “Hasta la fecha se desconocen registros arqueológicos del periodo Arcaico en la Depresión Intermedia pese a las prospecciones realizadas. sitios abiertos. recolección de moluscos y recursos del bosque. 2010. Alero próximo a Marifilo-1. En la costa. entre Maiquillahue y Curiñanco han sido informados un conjunto de sitios alfareros. gracias a una estrategia de alta movilidad.000 ± 100 DC y Musma-1 de la Comuna de Panguipulli. considerando que uno de los lugares de origen de dicha materia prima es la zona de Melipeuco. Los cazadores recolectores y las comunidades alfareras de los complejos cerámicos En la Región de Los Ríos. Santa María de la Comuna de Mariquina. sobre grandes y escarpados roqueríos. de la costa Norte del Lago Calafquén. con una data de 7. además del aprovechamiento de sus recursos. Mariquina. fue fechada la primera evidencia de ocupación humana del ambiente lacustre precordillerano de la actual Región de Los Ríos. además de restos óseos de Pudú (Pudu pudu). Otro sitio precordillerano que evidencia ocupación humana durante el periodo Arcaico es Lloncoñanco-2. en la localidad de Chan-Chan5. es decir. en un sitio denominado Alero Marifilo-1. Lanco. carporestos vegetales y moluscos dulceacuícolas. Estos grupos. En este lugar se documentó un pequeño fogón adosado a la pared del alero. en la que se halla el sitio tipo.

Mapa 3. El Alfarero Tardío. 22 afloramientos costeros. no ha sido objeto de investigaciones especialmente dirigidas a la temática y. Los estudios sobre colecciones de piezas completas. cerámica y material lítico. con incrustaciones de loza en . pero. en las cercanías de la playa. Chile. entre los 800 y 1. se han identificado recientemente los sitios Morro Gonzalo-1. que permitió la definición de un estilo decorativo alfarero como estilo Valdivia. En su mayoría. de abundante material cerámico. Tanto en Cueva Morro Gonzalo. Se conocen cementerios con piezas pintadas rojo sobre blanco. resultan escasos los sitios tardíos trabajados sistemáticamente. “Historia Cultural de la Cuenca del Río Valdivia”.410 DC en periodos que han sido adscritos al Alfarero Temprano y Tardío. rojos engobados.000 DC. Alero-1 Morro Gonzalo y Cueva Morro Gonzalo-1. Fuente: Adán et al. Elaborado por Isabel Aguilar P. pese a su amplia representación en la Región. se exhiben en sus depósitos restos de moluscos y huesos de pescados. de la característica cerámica pintada rojo sobre blanco. 2007. como en Ollita Encantada se recuperaron instrumentos elaborados en material óseo. en consecuencia. probablemente punzones. Las fechas los ubican entre los años 950 DC y 1. en prácticamente toda la Región. además. ya estarían presentes en tiempos prehispánicos en piezas correspondientes al estilo Vergel y lo que cambiaría es la disposición y ordenamiento de los motivos de las piezas. en las que la cerámica Valdivia aparece en conjunto con vasijas monocromas negras. que persiste hasta tiempos tardíos históricos. han señalado que la totalidad de los motivos característicos del estilo Valdivia. Se obtuvo dos dataciones sobre cerámica. que permiten adscribirlo al periodo Alfarero Temprano. Al Sur del Río Valdivia. correspondiente a los estilos Vergel y Valdivia. en el caso de los dos últimos sitios. Sitios Arqueológicos de la Comuna de Mariquina. dichos cementerios presentan ofrendas alfareras. del cual se desconocen fechas precisas de origen.

ubicadas al Sur de Buenos Aires.algunos casos. se conocen cementerios probablemente de tiempos históricos. ocuparon inicialmente Norteamérica y se habrían extendido más tarde. desde esta última zona. El registro arqueológico de sitios habitacionales abiertos. también en la ciudad de Valdivia. su relación con numerosos sitios abiertos. las que son similares a las talladas por los moradores de las Cuevas de Ayampitín hace unos 8. partieron flujos migratorios que atravesaron la Cordillera de los Andes. Investigaciones más recientes fueron las realizadas por Navarro y Pino entre 1993 y 1997. 23 . el cual corresponde a un cementerio histórico. Este último estilo. que no han podido ser reubicados. a orillas de un humedal. Evidencia de una tradición compartida entre los antiguos habitantes de Chan Chan y las corrientes migratorias trasandinas. sólo se conoce información acerca de su alfarería. Vivían en campamentos. Los hallazgos arqueológicos de la Comuna de Mariquina Los primeros chanchanenses: grupos cazadores recolectores De acuerdo a los antecedentes aportados por Adán. se extendería igualmente a nivel regional. dataciones obtenidas en el sitio Estero Lumaco-1. es muy escaso y recién se ha comenzado a recopilar ciertos antecedentes. Bahamondes y Donoso (2007). Uno de ellos es Huanehue. (MOP. además de los antecedentes prehispánicos que hemos mencionado. Durante el Alfarero Tardío. los trabajos de prospección de diversos investigadores habían permitido recuperar una colección importante de puntas de flechas de basalto en las playas de Alepúe. En la costa. por todo el continente hasta la Patagonia. que daba cuenta de la ocupación humana en la playa de Chan Chan. es posible establecer que en la Comuna de Mariquina. y en otros. con enterratorios en wampo de madera y con ofrendas cerámicas y metálicas. de mar y de tierra. Ellos se encuentran datados entre los 1. al Sur del Lago Calafquén. que conocían los bosques y las costas que los rodeaban. todos ellos abiertos. y probablemente correspondientes al Alfarero Tardío a juzgar por las características micáceas de la cerámica. en las inmediaciones de Valdivia. da cuenta de un espacio intensamente ocupado por la población originaria. Sin embargo. su profusión. Entre ellos destacan. que adicionalmente se encontraría cercano a paneles grabados de arte rupestre. descubrió junto a esqueletos de animales y herramientas de piedra y hueso. se han desarrollado trabajos arqueológicos a partir Los primeros habitantes del sector litoral eran hombres y mujeres. localizado en el sector Quitacalzón en las cercanías del Río San Pedro de la ciudad de Valdivia y en la zona de Paillao. en 1995. específicamente de las Cuevas de Ayampitín. Para momentos históricos. Entre ellos destaca el sitio Chan Chan-1. en la sección media de la Cuenca del Río Valdivia. Mera.. un equipo interdisciplinario dirigido por la arqueóloga Ximena Navarro H. entre Maiquillahue y Curiñanco se ha documentado un conjunto de sitios alfareros. lo constituyen las puntas de proyectiles lanceoladas de basalto halladas en la zona. se relaciona con los flujos migratorios que transitaron desde el Norte de Europa hacia Siberia y que atravesaron el Estrecho de Bering.000 años. por otra parte. Estas oleadas migratorias. además del tipo Valdivia. habitaron el Amazonas y la Pampa Argentina. Chan Chan y Puerto Nuevo.P.650 DC. datado en 1.000 años A. formados por refugios El periodo Arcaico: Chan Chan-18 y los primeros pobladores Desde 1962. cerámica monocroma roja y negra.300 DC. En América del Sur. 2010) de la década del 60 por Mauricio Van de Maele. asociados a vasijas estilo Tringlo. A pesar que se desconoce en detalle la extensión de los asentamientos. aprovechando que se encontraba helado por la última glaciación hace unos 33. inicialmente descrito en la localidad de Tringlo en Lago Ranco. Sobre el sitio. Origen del poblamiento chanchanense El origen remoto de los habitantes de Chan Chan. interesa mencionar el cementerio Población Serviu de Panguipulli.300 DC y 1. los restos de un hombre joven.

Esto fue facilitado gracias a que los recursos marinos poseen una localización definida. de profundidad y es posible observar numerosos desechos de los talleres en los que se confeccionaban herramientas de piedra. Los restos culturales hallados y su antiguedad Los depósitos arqueológicos hallados en Chan Chan tienen una profundidad variable entre los 60 cms. y los 2 m. es posible hallar junto a talleres de producción de herramientas. El hombre de Chan Chan El hallazgo más sorprendente hecho en Chan Chan. sosteniendo una relación armónica con el medio ambiente. el impacto de estas actividades sobre los ecosistemas fue mínimo. como el basalto. Todos los elementos encontrados evidencian la práctica de rituales mortuorios. el cuarzo. Dedicados a la caza de mamíferos marinos. pues. un pequeño conchal. martillos y pesas de red flotante.340 años AP. el aprovechamiento de los recursos se orientaba únicamente a la satisfacción de las necesidades alimenticias. El cuerpo del Hombre de Chan Chan fue encontrado en posición flectada. . cazadores y recolectores. Empleando restos óseos de mamíferos y especies marinas o rocas obtenidas localmente. pequeños fogones circulares. aves. perforadores. raederas. güiñas. raspadores.000 AP. los chanchanenses desarrollaron una condición de pescadores. en forma de hoja y triangular. La datación de Carbono 14 calibrado de los restos encontrados indica una fecha de 3. que les permitió ocupar permanentemente los ecosistemas. Además. Alrededor de los fogones se hallaron restos óseos de fauna marina como pescados y fauna continental como zorros. cuarcita y esquistos. además de puntas de proyectil 24 6 Fotografía gentileza de Ximena Navarro H. para comer y calentarse.600 ± 3. caparazones de invertebrados marinos y artefactos de piedra. a la pesca con redes y la recolección de moluscos y frutos silvestres. se han encontrado diversas herramientas hechas de hueso o piedra. pudús. por ejemplo. cierta regularidad en la movilidad dentro de un territorio. En Chan Chan. peces. A lo largo de la playa de Chan Chan. restos óseos de mamíferos. playas arenosas y de rocas y no tienen carácter estacional. de obsidiana gris traslúcida traída desde Chaitén y desde la zona andina de Melipeuco. aves y carbón. coipos. y el aprovechamiento durante todo el año de los diversos microambientes cercanos al mar y los relacionados con el bosque costero. de cúbito lateral derecho. El enterratorio fue fechado radiocarbónicamente en 5. percutores. La relación con el medio ambiente Si bien. un cuchillo grande de basalto e innumerables restos muy fragmentados de conchas. con la cabeza al sur6. Su cuerpo se encontraba cubierto por hematita roja y junto a él se encontraron puntas de proyectil foliáceas. serpentina verde y negra proveniente de Caleta Bonifacio al sur de Chan Chan y escoria volcánica transportada por los ríos.fabricados con madera y pieles. lo que permitió a estos grupos. así como percutores de piedra. que reunían a las familias para cocer sus alimentos. fue el cuerpo de un hombre adulto joven de 25 a 30 años. Los chanchanenses confeccionaron preformas bifaciales para la elaboración de cuchillos. Fotografía 1.

Raedera de basalto Fotografía 3. Punzones de epífisis de ave. cuando estas poblaciones sentaron las bases de la explotación de los recursos litorales. sino. Fotografía 4. Sobador de hueso de lobo marino. Además. de un domo del volcán Nevados de Sollipulli7 . lo que resulta vinculante para las comunidades lafkenches que mantienen prácticas de pesca y recolección. Por último. 8 Comentario de piezas y fotografías gentileza de Leonor Adán A. en base a los antecedentes reunidos es posible suponer que los descendientes de los primeros habitantes de Chan Chan no desaparecieron totalmente.Importancia del sitio Chan Chan-18 La aparición de desechos y herramientas de serpentina verde y negra -transportadas desde Caleta Bonifacio. Es posible. desde unos 5. parte de los alimentos de su dieta diaria. al menos en temporadas prolongadas. B. C. pruebas que demuestran el uso del espacio litoral en la Comuna de Mariquina. al Sur de Chan Chan.Pitrén y El Vergel-. 25 . 7 Antecedente entregado por Ximena Navarro H. sirviéndose del mar para obtener de manera sustentable. Chan Chan-18 era un sector de ocupación permanente. hoy día no existe descendencia de los primeros habitantes chanchanenses y no hay evidencias de una relación genética entre éstos y el pueblo lafkenche. Puntas de flechas lanceoladas de riolita. y de alguna manera los lafkenches son descendientes de los primeros habitantes de Chan Chan. como lo evidencian los restos líticos y la abundancia de material arqueofaunístico hallados. que se fusionaron y se mezclaron con las otras poblaciones alfareras que llegaron tempranamente . más aún.. Herramientas de piedra y hueso A. entonces.y obsidiana gris traslúcida -proveniente de Chaitén y de La Región de La Araucanía. Lezna de hueso de albatros y D. Referencias fotográficas8 Fotografía 2. si bien. Sobador de piedra.340 años AP. hablar de la existencia de una cierta tradición marítima que ha perdurado durante miles de años. Cuchillo de basalto Fotografía 5.evidencian la existencia de un circuito de intercambio de estas materias primas. en comunicación personal.

ollas de fierro. piedras de pulir. Destacándose el sitio del Fundo Santa María. realizo una serie de excavaciones en las localidades de Puile. Alepúe y Chan Chan. Los datos proporcionados por van de Maele señalan que en el sector se registraría una serie de sitios de los cuales se habrían recuperado 26 piezas. no quedó ni una pulgada de tierra inexplorada.. han permitido hallar sitios arqueológicos en Mehuín. En la capa inferior no descubrimos restos de madera. collares. 8 y 9) Sitios alfareros de la Depresión Intermedia Diversos son los asentamientos alfareros hallados en el sector de la Depresión Intermedia. piezas de platería. Valía la pena pues existían cuatro cementerios superpuestos en Puile. según los registros de dichos trabajos se lograron descubrir un total de 206 piezas en diversos estados de conservación. conchas y perlas de vidrios. ¡El cementerio se encontraba en un bosque. personalmente nos ayudó a ubicar el cementerio. monedas. Entre las que destaca el sitio Chan Chan-1 datado en 1. realizo junto a su equipo las excavaciones. En este sentido.. El examen en superficie arrojó el descubrimiento de una valiosa mano de moler. .. y que correspondería a un asentamiento habitacional instalado en la primera terraza marina.Antes de empezar topamos con una dificultad inesperada. Se trataba. ¿Valía la pena iniciar una labor tan delicada como lo es la búsqueda arqueológica en condiciones tan adversas?. La Tapia y Puringue Pobre.A pesar de todo. Alrededor de la canoa de mayor tamaño abundaban las piezas de alfarería y ella estaba rodeada por cinco canoas más conteniendo atuendos de mujer. específicamente en San José de la Mariquina y en la localidad de Cruces. Las últimas inhumaciones datan más o menos del año 1870.. 2007) En 1968. se hallaba sepultado en los terrenos donde Van de Maele. excavaron durante cinco días un sitio en Puile. resulta probable que los antecedentes entregados por la comunidad. en 1968.El periodo Alfarero en la Comuna de Mariquina Sitios alfareros litorales El sitio arqueológico de Puile Las investigaciones realizadas en el litoral de la Comuna. La datación absoluta obtenida indica una fecha de 845 +/. En cuanto al sitio Santa María. Su trabajo evacuo una serie de informes que constituyen los primeros registros de investigaciones arqueológicas en la Comuna de Mariquina. servía de Campo Santo a la familia Huaquemilla [sic]9. a partir de la memoria histórica. Santa María. especial notables colecciones de collares confeccionados con piedrecillas perforadas.12) Referencia de investigaciones realizadas en la Comuna de Mariquina por Mauricio Van de Maele Entre 1968 y 1969 Mauricio Van de Maele. el inventario da cuenta del hallazgo de: cántaros. jarros patos. anillos y una mano de moler. quien en ese entonces era Director del Museo Histórico y Arqueológico de la Universidad Austral de Chile..Es así como supimos pronto que el cementerio situado al límite Nor-Este de la Hacienda San Patricio. Adan et al (2007) afirman: “Se ubica en una terraza fluvial del curso inferior del río Cruces cercano a la ciudad de Valdivia. sin duda. 6.” (p.300 DC.. siendo esta última localidad la que ha aportado mayores evidencias. hachas. el río toma curso N-S y su ancho sobrepasa 1km lo que contribuye a facilitar su navegabilidad.120 DC.. El primer entierro se efectuó encima de la tierra misma. husos. Van de Maele y su equipo. Cruces. describe así los trabajos realizados en Puile: “Fuimos a la Hacienda San Patricio. (Adan et al. le hayan llevado a establecer esta conclusión. pero generalmente en mal estado. Más arriba aparecieron canoas en abundancia. Maiquillahue. de la tumba del Huaiquimilla y de sus esposas.7. Vacilamos algo. Sin embargo. Maximiliano Arrau. 9 26 El trabajo arqueológico de Van de Maele no aportó evidencias físicas que permitan establecer de manera absoluta si los restos humanos encontrados corresponden al longko Huaiquimilla. actual longko de Puile. debajo de frondosos y tupidos árboles!. no pone en duda que el longko Adriano Segundo Huaiquimilla Tripailaf. propiedad del señor Arrau..” (p. En este sector de desembocadura. lozas. en dunas sobre playa expansiva. Raúl Huaquimilla H. De éstas 16 corresponderían al cementerio Pitrén. . platos. Van de Maele (1968).

Los hallazgos encontrados en el cementerio de
Puile, evidencian la superposición de variados
periodos históricos, el último de ellos fechado en
una data cercana a 1870. (Museo Mauricio Van de
Maele, 2010)

En relación al sitio de Puile, y su importancia, Leonor
Adán A. afirma que: “Lo interesante de Puile, es
que es un sitio en el que se depositaron ofrendas
indígenas y europeas si bien no sabemos si todas
las indígenas estaban juntas y las europeas por
otro lado, pero es muy probablemente hayan estado
mezcladas…” (Valdivia, 08/10/2010)

Referencias fotográficas10

Fotografía 6.

Jarro Pato asimétrico, de base plana y asa cinta
La superficie exterior se encuentra pulida y es de
color gris. Presenta por todo el perímetro del cuello
dos líneas incisas paralelas. Se aprecia una cola
semicircular plana, con perforación en el medio.
Sitio Puile.

Fotografía 7.

Jarro de cerámica de forma anular. Corresponde a
la tradición bicroma rojo sobre blanco, estilo Valdivia.
Superficie exterior con engobe blanco y sobre esta
pintura roja. Sitio Puile.

Fotografía 8.

Jarro de cerámica estilo Valdivia. Decoración pintada,
rojo sobre blanco, con dos campos en el cuerpo de
triángulos en oposición, cuello con chevrones.
Disposición radial estrellada. Sitio Puile.

10

Las fotografías que acompañan la referencia de los sitios de Puile,
San María, Puringue Pobre, La Tapia y Cruces son gentileza de
Museo Histórico y Antropológico Mauricio Van de Maele, Valdivia. La
descripción morfológica de las piezas corresponde a Leonor Adán A.

27

Cuadro 2. Sitios Alfareros de la Costa de la Cuenca del Río Valdivia.
Nombre
del sitio

Localidad

Emplazamiento
Geográfico

Tipo de
Sitio

Adscripción
Cultural

Fecha

Materiales

Referencia

Maiquillahue

Maiquillahue

Sobre turba
en 2º terraza
marina

Abierto

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica
y lítico

Bahamondes
2006

Tren Tren 1

Al S. de
Chan Chan

Ladera N. del
cerro Tren Tren

Abierto
doméstico

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica
y lítico

Bahamondes
2006

Tren Tren 3

Al S. de
Chan Chan

2º terraza
marina entre la
playa y el bosque

Abierto
doméstico

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica
y lítico

Bahamondes
2006

Puerto
Nuevo 1

Puerto
Nuevo

terraza marina 1º
en playa expandida

Abierto

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica
y lítico

Bahamondes
2006

Playa
Alepúe 4

Alepúe

1º terraza
marina

Abierto

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica

Bahamondes
2006

Playa
Alepúe 5

Alepúe

1º terraza
marina en dunas
sobre playa marina

Abierto

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica
y lítico

Bahamondes
2006

Playa
Alepúe 6

Alepúe

1º terraza
marina en dunas
sobre playa marina

Abierto

Probablemente
Alfarero Tardío

Sin
fecha

Cerámica
y lítico

Bahamondes
2006

Alepúe

Al S. de
Mehuín

terraza marina
1º en dunas sobre
playa marina

Cementerio
y conchales

Tardío e
histórico

Sin
fecha

Sin
información

Stehberg
1980

Chan Chan
1

Chan Chan

Sin información

Abierto
doméstico

Alfarero
Tardío

600 A.P.

Cerámica
y lítico

Navarro y
Pino 1993

Mehuín

Mehuín

Sin información

Cementerio

Mapuche

Sin fecha

Sin
información

Van de
Maele 1968

Fuente: Adán et al. “Historia Cultural de la Cuenca del Río Valdivia”. 2007.

28

Cuadro 3. Sitios Alfareros de la Depresión Intermedia en la Comuna de Mariquina.
Nombre
del sitio

Puile

Localidad

Emplazamiento
Geográfico

San José de Planicie cercana
la Mariquina
al río

Tipo de
Sitio

Adscripción
Cultural

Fecha

Cementerio
de canoas

Mapuche

Sin fecha

Materiales

Cerámica, loza,
collares, platería,
artefactos de
metal y líticos
Cementerio Probablemente Sin fecha
Cerámica
y fogones
tardío
Entierro
Sin fecha Cerámicas y restos
indígena
óseos humanos
Cementerio
Mapuche
Sin fecha Sin información

Santa María

Cruces

Orilla de río

Castillo San
Luis de Alba
Pelchuquin

Cruces

Orilla de río

Cruces

Sin información

San José de
la Mariquina
Cruces

Cercano a río

Cementerio

Mapuche

Sin fecha

Sin información

Orilla de río

Cementerio

Mapuche

Sin fecha

Sin información

San José de San José de
la Mariquina la Mariquina

Cercano a río

Cementerio

Mapuche

Sin fecha

Sin información

Rivera
Bellavista

Referencia

Van de Maele
1968
Van de Maele
1968
Van de Maele
1968
Van de Maele
1968
Van de Maele
1968
Van de Maele
1968
Stehberg
1980

Fuente: Adán et al. “Historia Cultural de la Cuenca del Río Valdivia”. 2007.

El sitio arqueológico de Santa María
El Fundo Santa María está situado a orillas
del Río Cruces, a 10 kms, al Sur del Castillo San
Luis de Alba. En 1968, Mauricio Van de Maele
realiza excavaciones en la zona, años antes
Adolfo Woerner, uno de los propietarios del predio,
mientras construía un camino no lejos de las
casas patronales, encontró algunas piezas de
alfarería que daban cuenta de la existencia de
un cementerio.
Van de Maele (1968), se refiere en estos
términos a los trabajos realizados que permitieron
hallar dos sitios arqueológicos: un cementerio y
un área de fogones.
“...La faena duró una semana y logramos
recuperar 26 cántaros de una greda de excelente
fabricación aunque tosca. Casi todas las piezas
tienen un color ocre pálido con admirables
sombras de un gris suave. Descubrimos varios
jarros patos....
En Santa María, el Manzanar Viejo ocupa
una meseta alta en la orilla del Río Cruces. ...Allí
también, cerca de un camino de construcción
reciente, aparecieron huellas de carbón vegetal.
Procediendo a abrir en este lugar,
encontramos inmediatamente cuatro fogones

antiguos, en perfecto estado de conservación.
Los despejamos únicamente para fotografiarlos
y medirlos...
Están colocados en una línea ligeramente
encorvada hacia el río y en tres bolillos. No
encontramos restos de alfarería, lo que excluye
la idea de hornos alfareros. Pensamos que son
los fuegos de una choza grande donde algún
personaje moraba con sus esposas (en el
presente caso han sido cuatro)...” (p. 25, 26 y
27)
El sitio Santa María, permite documentar las
primeras evidencias del Complejo cerámico Pitrén
en la Región de Los Ríos.
El sitio arqueológico de Puringue Pobre
Entre los años 1968 y 1969, Mauricio Van
de Maele, realizó excavaciones en Puringue
Pobre, que permitieron identificar 25 tumbas,
definidas por los cuerpos y los conjuntos de
ofrendas cerámicas halladas, entre las que se
cuentan 30 vasijas y 3 torteras de cerámica,
probablemente, correspondiente a entierro de
mujeres. Para Adán (2011), el cementerio de
Puringue Pobre puede ser adscrito al Período
Colonial Tardío republicano.

29

Referencias fotográficas

Fotografía 9.

Fotografía 10.

Fotografía 11.

Fotografía 12.

Olla de cerámica simétrica y de base convexa. Asas
en arco de correa y doble remachadas, dispuestas
en el cuerpo. Superficie pulida. Se encuentra
reconstruida en laboratorio. Sitio Santa María.

30

Jarro de cerámica asimétrico, con modelado
zoomorfo de tipo anfibiomorfo. Presenta un asa
fracturada que se une al borde con el gollete, donde
se dispone la decoración modelada. Superficie
exterior pulida. Sitio Santa María.

Jarro de cerámica de cuerpo subesférico y cuello
tronco cónico. Presenta un asa cuello cuerpo
(característico de Pitrén), del tipo en arco de correa.
Superficie pulida con improntas de hojas en técnica
negativa. Sitio Santa María.

Jarro de cerámica bitroncónico. Modelado en el asa
que representa a un anfibio. Característico de estilo
Pitrén. Sitio Santa María.

Fotografía 16. base engrosada perimetralmente y un asa doble de sección circular. Taza. base plana y asa cinta que remata en el borde de la pieza. La superficie exterior es de color rojizo engobado y pulido. Fotografía 14. Tortera cerámica de color anaranjado. Sitio Puringue Pobre. Tiene un engobe rojo y pulido en la superficie interior y exterior de la pieza. Fotografía 15. Sitio Puringue Pobre. Jarro de cerámica. Jarro asimétrico de doble gollete unidos por un asa puente. Presenta dos incisiones decorativas en el cuello. Presenta un cuerpo ovoidal y un cuello hiperboloide.Fotografía 13. Sitio Puringue Pobre. Sitio Puringue Pobre. Presenta un cuerpo cilíndrico. 31 .

Fotografía Salustio Saldivia D. . Comuna de Mariquina.32 Bosque nativo sector Calquinco.

bordes de playa desde Mehuín hasta Chan Chan y en las riberas de ríos. da cuenta que el único asentamiento Arcaico de la Comuna se emplaza en la zona litoral. Comentarios del patrimonio arqueológico de la Comuna de Mariquina El registro de los recursos arqueológicos permite establecer que en la Comuna de Mariquina se han documentado ocupaciones de los periodos Arcaico. documenta la primera ocupación humana costera de la Región de Los Ríos. Representa una ocupación doméstica y funeraria en el borde costero de grupos cazadores recolectores Arcaicos.Referencia fotográfica del sitio arqueológico La Tapia. A modo de referencia de los yacimientos arqueológicos de la Comuna podemos afirmar que: El sitio Chan Chan-18. Referencia fotográfica del sitio arqueológico de Cruces. permite afirmar que fueron ocupados para fines habitacionales. tipo Valdivia. Alfarero Temprano y Tardío e Histórico. Jarro de cerámica. en cambio. Vasija de cuerpo subovoidal. del Cruces. Sitio Cruces. con una data de 5. Fotografía 18. en especial. Por último. Sitio La Tapia. en cuanto a las evidencias culturales. La descrip- ción funcional de los sitios. Fragmento de cerámica con decoración bicroma roja sobre blanco. En relación a los lugares de emplazamiento las ocupaciones se ubican en terrazas marinas. Cuello corto y angosto. con reborde exterior. artefactos líticos y óseos. Fotografía 17. la Depresión Intermedia registra numerosas ocupaciones del periodo Alfarero Temprano y Tardío e Histórico. La distribución espacial de los asentamientos con relación a su vinculación a los periodos culturales. platería en distintos estados de preservación.600 ± 33 . funerarios y talleres. se presentan restos muebles como cerámica. además de fogones y fosas funerarias. loza.

.000 AP. pues. posee un relevante valor histórico y patrimonial. siendo significativos los de Chan Chan-18. del cual no se ha establecido su data. desde una perspectiva temporal. hallándose en este sitio herramientas líticas y óseas. un pequeño conchal. En el sector litoral. El sitio de Puringue Pobre. asociado al cementerio. Tren Tren-1. no debemos olvidar que acuerdo a los antecedentes proporcionados por Van de Maele (1968). Además. Alepúe-5 y Alepúe6. todos ellos emplazados en terrazas marinas y probablemente correspondientes al Alfarero Tardío. se han hallado restos de cerámica y material lítico. se ha documentado un conjunto de sitios alfareros. Tren Tren-3. con un asa. representa un yacimiento de tipo funerario del periodo Histórico Tardío republicano. Entre ellos destaca el sitio Chan Chan-1. Santa María y Puile. fueron hallados artefactos de cerámica. Puerto Nuevo-1. fogones circulares y material arqueofaunístico. Otros sitios que probablemente pueden ser vinculado al periodo Alfarero Tardío que corresponden y se ubican en el sector litoral de la Comuna son: Maiquillahue. asociado a cuatro fogones. El sitio Santa María. presenta una secuencia que comprende ocupaciones desde el periodo Arcaico hasta el Histórico Tardío. El sitio de Puile. Su emplazamiento corresponde a una terraza fluvial del curso inferior del Río Cruces. que lo ubica en el periodo Alfarero Temprano. Otros sitios asociados al periodo Histórico. Alepúe-4. Rivera y Bellavista cercanos a una de las riberas de los ríos y de funcionalidad funeraria. En estos sitios de funcionalidad doméstica. con una data de 1. con asa en el arco de correa. 34 5. Sitio Puile. junto. sin data absoluta.300 DC y que correspondería a un sitio habitacional. corresponden a: Pelchuquín. ya que los sitios de la época Colonial Tardía republicana han sido escasamente estudiados en la zona. en Santa María también se produjo el hallazgo de un segundo sitio. Engobado rojo. Este cementerio muestra la superposición de variados periodos históricos. metal y líticos. corresponde a un yacimiento con una data absoluta (845 ± 120 AP).Jarro simétrico. El registro de los yacimientos arqueológicos de la Comuna de Mariquina resulta relevante para la arqueología regional. a una sepultura. se emplaza en una planicie cercana al Río Cruces y de acuerdo a los datos aportados por Van de Maele (1968). junto a loza. collares y platería. Con una variedad de sitios.

Fotografía Salustio Saldivia D. Comuna de Mariquina.Estero Plalafquén. 35 .

mui lucidas y nocivas para los nuestros. enfrentándose a los conquistadores en la Batalla de Mariquina. cayendo no pocos al rio donde se ahogaron. llega en Octubre de ese mismo año al Valle de Mariquina. y dando tras los bárbaros con toda furia. y los indios naturales no querian traerlos. y con gran ímpetu que traían iban cayendo por allí abajo.. hasta que llegaron a dar con un gran ejército de indios que venían a socorrerlos mui en órden con diversas especies de armas. de suerte que al caerse iban encontrando los cuerpos en el aire. hasta venir a dar a una barranca que caía sobre un rio. unos por venir ciegos y otros compelidos por la multitud de jente que venía detrás. la cual tenía diez estados de alto. y buscasen mantenimientos. cabezas y otros miembros. el 3 de Diciembre de 1551. y les convino irse recojiendo…” . No contento con esta miseria los españoles.1850) Pedro de Valdivia y la irrupción de los españoles en el Valle de Mariquina 36 ntre 1541 y 1550. resolvieron expulsarlos. pues los habia en abundancia. y matasen muchos más sino fuera porque entonces cerró la noche. brazos.131) Los williches. (Encina. sin ver a donde. para seguidamente explorar por tierra el Sur de Chile. en la primavera de 1551. que iban dejando las armas por el camino. Pedro de Valdivia se dedicó a consolidar su dominio en la Zona Central del país. Luego el dia siguiente mando el gobernador que todos saliesen a correr aquella tierra.CAPITULO III Historia de la ocupación de tierras Williches en el Valle de Mariquina (1645 . 1865. y fue tanto el espanto que todas a una volvieron las espaldas encomendándose a la ligereza de sus piés. Como lo hizo. viendo que los españoles habían resuelto establecerse en su territorio. y mucho más con el estupendo ruido de los pies de los caballos que iban corriendo con gran velocidad. Pero apenas vieron venir para sí a los españoles a caballo con aquel tropel y brios cuando repentinamente dieron a huir con los demás que iban ya huyendo. por ir mas lijeros. reinició su viaje y ayudado por un joven mapuche llamado Alicán.salió con gran brevedad jente de a caballo. esperando los refuerzos traídos por Francisco Villagra para continuar su viaje hacia el Sur.relata la incursión al Valle de la siguiente manera: “Allí asentó el gobernador su campo con determinación de descansar algunos días. Valdivia. p. Así. imitándolos en ir sembrando armas por el camino. donde estableció un campamento temporal en un lugar cercano al Río Quepe (actual Río Cruces). se refiere así a este imprevisto asalto “. y justamente mandó que se hiciese esto escusando todo lo posible de hacer mal a los indios contentándose cada uno con lo moderado y aun quitando algo de lo que parecia necesario…” (Mariño de Lobera. edificando algunos aposentos de paja y ramadas en que se alojó toda la jente. iban alanceado los que alcanzaban sin perdonar a hombre. donde se quebraban piernas. Pudo en ellos tanto el espanto que a todo correr iban ciegos. y fueron a todo correr tan despulsados. 1949) Mariño de Lobera. después de haber fundado La Imperial. Ellos que nunca habían visto jente a caballo quedaron atónitos. en tanta cantidad que eran estorbo al curso de los caballos. Pedro Mariño de Lobera -cronista español que acompañó a Pedro de Valdivia.

además. el territorio comprendido entre el Río Calle-Calle por el Sur hasta el Toltén por el Norte.131) Posterior a la distribución de encomiendas hecha por Pedro de Valdivia. jefe de la expedición holandesa que intento instalarse en Valdivia en 1643. para la asistencia espiritual.” (p. reciben encomiendas en el Valle de Mariquina. En este sentido Pedersen (1992). señala que el descubrimiento del yacimiento de Madre de Dios ocurrió a fines de 1560 o principios de 1561. En este sentido Guarda (1996). las autoridades continuaron entregándolas entre otros españoles. así lo acredita el hecho que en 1565 debía haber un sacerdote estable en el lugar. Un listado provisorio arroja 26 nombres en la actividad minera (12). La afluencia de españoles a la Mina Madre de Dios era grande. La fundación de Valdivia y la ocupación hispana del Valle de Mariquina La ciudad de Valdivia -fundada en 1552. p.000 indios” (p. Diego de Alvarado.63) Los yacimientos de Madre de Dios A partir de la lectura de fuentes históricas Guarda (1996). 53 caciques y 10. 1996. su riqueza aurífera. “En una carta de Antonio de Carreño al Rey. 87) Después de años de trabajo en la Mina Madre de Dios.135) La llegada de los conquistadores españoles al Valle de Mariquina. Elías Herckmans. así. (Guarda. “… el Oidor Egas de Venegas hace expresa mención…que en las Minas de la Madre de Dios hay mucha gente que tienen oro…” (Guarda. en 1562. El descubrimiento de la Mina Madre de Dios provoca la instalación de un sacerdote en el yacimiento aurífero. Góngora Marmolejo “revela que “dio tantas viruelas a los indios que los sacaban y morían tantos de aquella pestilencia”. Francisco del Campo en 1583. los inevitables abusos. y. La actividad misional Saldivia (2010).quien mandó se dejase de sacar oro. En ese mismo año. y un Alcalde de minas. desde esta ciudad llegaban misioneros franciscanos a difundir el evangelio. p.89) Complementariamente. los que a partir de la segunda mitad del siglo XVI. Pedro de Valdivia inicia el reparto de encomiendas. 2001) Los indígenas encomendados fueron preferentemente ocupados en la explotación de los yacimientos de oro de Madre de Dios. predicando normalmente en mapudungun. p. significó el primer reconocimiento de estos territorios. 2001. contando en ese momento con 388 casas.se convertirá en el núcleo de la expansión española en la zona. en 1576. 1865. el uso de sus recursos naturales de los territorios y la ocupación de los williches como mano de obra. los williches se resistieron a continuar explotando el yacimiento. se precisa que los indios van a los lavaderos desde el 1 de noviembre a fin de marzo y “los cuatro meses que restan se ocupan en sembrar maíces y cogerlos y hacer otras obras…” (Guarda. afirma en relación al rechazo de los williches del Valle de Mariquina a reabrir la Mina Madre de Dios que “… recordaban muy bien cuán grande e insoportables cargas i crueldades 37 . experimentarán un proceso gradual de ocupación por parte de colonos hispanos y de explotación de sus recursos naturales. señala “En lo concerniente a las minas de oro de Valdivia. destacando. que algunos religiosos se lo pusieron por cargo del gobernador -a la sazón Francisco de Villagra. señala que durante el siglo XVI las misiones evangelizadoras en el Valle de Mariquina. a lo que se suma. una alimentación deficiente y las enfermedades contagiadas por los españoles provocaron finalmente el fallecimiento de muchos naturales. Las misiones evangelizadoras y la construcción de instalaciones hispanas inician el proceso de ocupación de los territorios del Valle de Mariquina.(Mariño de Lobera. se vincularon a la Iglesia Católica de Valdivia. afirma “correspondiéndole al Capitán Jerónimo de Alderete. La encomienda en el Valle de Mariquina Apenas fundada la ciudad de Valdivia. Sus ríos fueron vías de penetración naturales que permitieron el ingreso a expedicionarios y una fácil comunicación en la dispersa ocupación hispana en el Norte de la Región de Los Ríos. cuyo título “fue extendido por el mismo Gobernador en Valdivia el 4 de marzo de 1552. Los motivos fueron diversos: los efectos del trabajo pesado.

provoca que paulatinamente los españoles comiencen a . van de tal manera haciendo por lo diseñado. por la parte de dentro.” (citado por DIBAM. otra palizada. aparecen en consecuencia. añadiendo que se horrorizaban cuando pensaban en eso. 1999. 1967. los cuales plantados hasta una rodilla o tres palmos bien firmes. la mitad más baja que la de fuera. porque ciñen a los otros. p. a que llaman cintas. las brutales condiciones de trabajo a las que eran sometidos los williches en la Mina Madre de Dios. les cortaban las orejas i las narices. y de altura de catorce o quince pies cual más cual menos. les habían originado los españoles en otro tiempo. visto desde el Fuerte Castillo San Luis de Alba de Cruces. y de grosor diferente.25) A su vez. se convertirán en uno de los factores que influenciaron localmente el levantamiento indígena en Valdivia en 1599. ajuntando uno con otros. 95) Asi las cosas. La instalación de las “Casas Fuertes”. Quiero decir unos palos más derechos que se hallan a cano. Tienen alguno de estos fuertes. tornó pronto la zona insegura. cuando no se les llevaba oro en tributo. para protegerse de eventuales ataques. que son las comunes sogas de aquella tierra. que los más son. Los cuales palos vienen a ser murallas de los fuertes con otros más delgados atravesados.Río Cruces. “Eran simples palizadas. estas viviendas iban circundadas por anchos y hondos fosos de puentes levadizos. Fotografía María Isabel Aguilar P. las “casas fuertes” de los hispanos. p. bien atados con látigos o correas de cuero crudo de vaca. el cual hueco o vacío de entre la una y la otra se terraplena toda a la redonda y se ponen los convenientes centinelas y de donde finalmente se pelea y esta la defensa detrás de los débiles parapetos que es lo que sobrepuja la primera palizada. que van abrazando por la parte de dentro los plantados. con la rustiquez que se cortan. a cuya causa con los combates hieren y matan enemigos soldados con sus largas picas por entre los palos…” (Van de Maele. serán poco más que el timón o pórtigo de un carro. distante de ella cinco o seis pies. 2010) La construcción de las Casas Fuertes 38 La resistencia indígena al trabajo minero. inevitablemente. (MOP. componiendo y cerrando la circunferencia del trazado del sitio.

que abrirían los caminos para el pasaje del ejército y para llevar bastimentos a Valdivia” a cambio de los regalos y agasajos al cacique Manqueante y la protección militar contra las malocas efectuadas por la agrupaciones vecinales. todo cambió. en 1643. miles de indígenas provenientes de Purén. estas redes de comercio se fueron intensificando a medida que la ciudad de Valdivia fue creciendo. paralelo al de la apropiación de las tierras indígenas colindantes con Valdivia por parte de la población española. entre las distintas ciudades: Valdivia. se produce el levantamiento masivo de los mapuches unidos con los williches. remonta el Río Cruces informado de la fertilidad del Valle de Mariquina y de la existencia de sus ricas minas de oro.1993. lo cual se logra finalmente en 1647. Aganamón y otros caciques destruyen Valdivia. donde llegó a haber una dependencia económica respecto a la ciudad. los que finalmente abandonaron Valdivia11. La 11 Herckmans. que entrega alimentos al corsario. Ambas rutas fueron transitadas por múltiples expediciones militares. para vigilar los trabajos de los indígenas encomendados y resguardar el ganado disperso en sus propiedades.74) 13 Para Nuñez (2006).habitar el Valle de Mariquina. Un año más tarde. Valdivia fue constituyéndose además en un polo de atracción para los indígenas de distintas áreas que se establecían en ella como población de servicio de los hispano-criollos. Existían contactos intensos con las reducciones de la costa de Valdivia y. una expedición holandesa dirigida por Elías Herckmans llega hasta la ruinas de Valdivia. a lo que Manqueante responde con un abundante banquete. comerciales y misioneras. hasta llegar a la época de auge económico posterior a la colonización alemana. capturando a mujeres y niños. Vergara (1993). pues. esta vez junto a las misiones evangelizadoras la colonización hispana se asoció a la construcción de caminos y fortificaciones. solicitándole que abandone el Valle. la población de la ciudad estableció relaciones comerciales y de otro tipo con los grupos williches que vivían en las cercanías13. cuando los holandeses manifestaron su interés por el oro. siguiendo hacia el Norte. La refundación de Valdivia vino a reactivar el proceso de ocupación del territorio en el Valle de Mariquina. Herckmans solicita alimentos y reabrir la Mina Madre de Dios. (Guarda. 12 “Sobre el periodo anterior posterior y los conflictos bélicos con los indígenas escribe Alcamán (1991): “Después de repoblada Valdivia. p. Este proceso migratorio fue. ante las dificultades encontradas en Valdivia para aprovisionarse de víveres. desde allí se proseguía por tierra hacia el Norte. los mapuches mantuvieron una actitud hostil hacia los holandeses. El corsario holandés se encuentra en el Valle con el cacique Manqueante y dispuesto a ganarse su confianza obsequió una serie de regalos. debido al alto valor de los productos del mar y bosques nativos costeros. con jornadas rápidas para la época. hasta San José de la Mariquina y Toltén. se logró un acuerdo de paz temporal con los longkos de Mariquina y la ciudad pudo refundarse y emplazarse en el terreno original12. con las del sector fluvial de los Ríos Cruces y Valdivia. plantea que desde el comienzo de la refundación de Valdivia. El objetivo básico de la incursión era intentar el establecimiento de una colonia con apoyo mapuche y. Se pretendía así evitar que la zona pudiese quedar en manos de una potencia enemiga. luego de lo cual retornan a sus puntos de origen. A partir de este momento. los esfuerzos estuvieron orientados a un efectivo sistema de defensa que impidiera la invasión de los enemigos de España. conseguir la provisión de víveres para el sustento de la población española y la apertura de las comunicaciones terrestres que la uniese con Concepción. Estos propósitos fueron alcanzados en el Parlamento de 1646 establecidos con los lelfunches del Valle de Mariquina. eran conocedores de la riqueza aurífera de la zona. ya sea por una ruta costera u otra interior.” (citado por Vergara. 2001) Años más tarde. Marqués de Mancera. 39 . esta última petición indigna a Manqueante. La Imperial y Villarrica se reúnen en el Valle de Mariquina y dirigidos por Pelantaru. de esta forma extender los dominios holandeses en la América hispana. A pesar de la resistencia inicial de la población williche. llegó a las ruinas de Valdivia con el objeto de repoblar la ciudad. la población lafkenche formó parte importante de esta cadena económica. en menor grado. El camino Valdivia . donde se acordaba “que acudirían con mucha voluntad a las fábricas de las poblaciones. Eran vías de comunicación vitales. La repoblación de la ciudad de Valdivia y la nueva ocupación hispana del Valle de Mariquina En 1598. En 1645.Concepción La repoblación de Valdivia torno indispensable la restauración del camino que la unía a Concepción. una expedición enviada por el Virrey del Perú. se desembarcaba a la altura de San José de la Mariquina. La ruta Valdivia-Concepción partía remontando el Río Cruces y el Río Cuyinhue. Si bien los inicios fueron prometedores. Así.

al parecer no es abandonado del todo. permitió a los jesuitas incursionar en el Valle desarrollando labores de evangelización. el cacique de Mariquina Juan Manqueante. que sería la primera instalación militar de los españoles en el Valle. la Residencia Jesuita de Cruces se traslada a Toltén Bajo. la primera Residencia Misional de los Jesuitas. Las misiones. cuyo bautismo constituyó un poderoso incentivo para la conversión de los williches del Valle. plantea que a partir de mediados del siglo XVII la Iglesia Católica inicia un proceso de instalación. y según el cronista jesuita Diego de Rosales. 60) Según consta en el primer leguario del Camino Real de 1647. la tarea de evangelización en el Valle de Mariquina no cesó. (Guarda. 1999) La construcción de los Fuertes “Virgen de la Presentación de Nuestra Señora” y “San Luis de Alba de Cruces” La construcción de fortificaciones fue otra de las formas que adoptó la ocupación hispana del Valle de Mariquina durante el siglo XVII. La insistencia en la instalación de una fortificación hispana en Mariquina. Su emplazamiento convierte el Fuerte San Luis de Alba en la última posta del camino Concepción -Valdivia. Si bien. hasta donde podían llegar embarcaciones. en una fecha no precisada. (Guarda. pese a la simplicidad y dimensiones de su estructura. inclusive se llega a construir la primera capilla en el Valle de Mariquina. Llama la atención en rango de Castillo que poseía la fortaleza. además. la evangelización y su contribución a la expansión territorial hispana en el Valle de Mariquina Si bien la construcción de caminos y fortificaciones sirvieron para el control de los williches en el Valle de Mariquina. Diversas son las razones que explican su construcción: Mariquina era la última escala antes de Valdivia. año en que con ocasión del alzamiento general. por esta razón lo habitaban con cierta densidad. Mariquina fue la última escala antes de Valdivia. apoyados por los jesuitas de Toltén Bajo. en especial. Angol y Concepción. 1999. el Valle ofrecía amplias praderas para alimento del ganado y fértiles tierras para la cosecha de maíz y cereales. 14 40 de fácil tránsito y que ofrece seguridad a los viajeros. estas tierras eran el centro de un fértil Valle que permitía su fácil explotación por los naturales que. las razones son su importancia estratégica y la conveniencia de lograr su mando por un Castellano. Saldivia (2010). solicitó se construyera un fuerte para su protección contra los indios alzados. 1999) Sin embargo. El Parlamento de Mariquina (1646). hacia 1729 ya se le designa como “Castillo San Luis de Alba de Cruces”. La actividad evangelizadora fue retomada inmediatamente con la repoblación de Valdivia. que estando a cargo de dos Padres. en 1683. Con la fundación de establecimientos misionales En 1658 la fortaleza era conocida como “Fuerte de San Luis de Alba de las Cruces”. determinó su traslado al puesto de Cruces en 1649. tomando tal vez el Verano de 1650 se construye el Fuerte San Luis de Alba14. a dos leguas de las casas del cacique. En la primavera de 1649. en el Camino Real que lo unía a Concepción. (Guarda. la actividad misional se incrementó. desde el Río Valdivia hasta Toltén Bajo. asumiendo esta actividad los capellanes del Fuerte San Luis de Alba. en un lugar llamado Tanacura. al mismo tiempo la instalación de las misiones tuvieron un rol trascendental en esta tarea por medio de la implantación de la religión. por último. p. sin embargo. no sólo respondía a la necesidad de mantener la conectividad entre Valdivia y Concepción. No obstante. (Guarda. En 1648.Imperial. abarcó los territorios de mar a cordillera. además. Posteriormente. desde la fortificación se toma la ruta fluvial. Con la construcción del Fuerte de la “Presentación de Nuestra Señora de Tanacura”. por el interés del cacique Manqueante. La tarea correspondió a los jesuitas. junto al Fuerte San Luis de Alba se instaló. la ubicación demasiado anegadiza del Fuerte de la “Virgen de la Presentación de Nuestra Señora”. pues el Fuerte es mencionado en 1655. es despoblado. a orillas del Río Cuyinhue que es navegable por cualquier embarcación durante todo el año. 1999) . se funda el Fuerte de la “Virgen de la Presentación de Nuestra Señora”. pasando su guarnición a Cruces y de allí a Valdivia.

El Molino. generando un poblado que aglutina diversas familias vinculadas a la Misión como al servicio de las reducciones indígenas 1 5 . construyen sus casas en las proximidades. Era evidente la preocupación de las autoridades coloniales por resguardar los límites a las compras. (Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato. la cebada y la manzana y la crianza del ganado vacuno y ovino. Esta serie de Ordenanzas provocan cambios en la relación de la ciudad con su entorno espacial. las dificultades enfrentadas por la Misión de Toltén Bajo. comienzan a establecer haciendas y misiones en la región. la adquisición de tierras indígenas se daba en el marco de ciertos mecanismos de control bastante rigurosos por parte de las autoridades. el avance de la actividad agrícola y la disminución de la población williche En 1752. A los vecinos del Caserío 15 En 1749. En primer lugar. Un segundo elemento. Curamillaguë y Malalcahuello. (Guarda.adquiridos en diversas épocas. se desarrolla una vía de penetración agrícola en el Valle de Mariquina. la presencia de población hispanocriolla se acrecienta. dando vida a un naciente núcleo urbano: la Villa San José. De ese modo se consagra como política oficial el crecimiento territorial y económico de Valdivia y la región circundante. Entre sus puntos. 1999). Paralelamente. que se había sido formada por la reunión de distintos predios -El Peral. Diversos factores contribuyeron a la expansión valdiviana. se comienzan a explotar las estancias Bella Vista. Llimpi. Tres Bocas.y fuertes. hasta entonces prácticamente inexistente. 1973). Los oficiales y soldados del Fuerte San Luis de Alba de Cruces. Tercero. prácticamente inexistente a esa fecha. 86 hombres y 59 mujeres. 2009. En segundo lugar. había insinuado una primera orientación al indicar la distribución de sitios para atraer pobladores. Los vecinos del Caserío de Cruces. 1973) En torno a esta Hacienda. 448-449) 17 La guarnición militar de Valdivia estaba regido por un Reglamento promulgado por el Virrey Manso de Velasco en 1753 y que complementaba las “Ordenanzas de la Plaza de Valdivia” de 1740. fueran los primeros propietarios agrícolas. la Ordenanza de 1753 plantea la necesidad de fomentar la agricultura y la industria. en este periodo se logró el sometimiento de los williches y la incorporación política de todo el territorio a la Corona. paulatinamente comienzan a trasladarse hacia el interior de Valle de Mariquina. obedeció al gran número de williches que habitaban estas tierras y a la fertilidad de sus praderas que permitían una fácil explotación agrícola. La política valdiviana tuvo un carácter más activo en cuanto a lograr la instalación de propiedades y pobladores hispanocriollos. sino promover el desarrollo económico de Valdivia. la condición de territorio fronterizo de Mariquina determinó que los oficiales y soldados del Fuerte San Luis de Alba. Plaza de Armas. (Guarda. que parece haber tenido influencia es la segunda de las Ordenanzas Políticas y Económicas de la Plaza de Valdivia de 1740. desde 1740. de 1740. La segunda de las Ordenanzas Políticas y Económicas de la Plaza de Valdivia. El emplazamiento de este nuevo asentamiento misional. de acuerdo a la cual. 1993) La actividad misionera jesuita. impulsando la economía local17. p. El tercer elemento es la actividad desplegada por los jesuitas que. no sólo plantea aumentar la población. los jesuitas iniciaron la explotación de la Hacienda San José. Después las adquisiciones se fueron ampliando a particulares16. La séptima Ordenanza del Reglamento de 1753. impulsada por las misiones jesuitas desde 1740 hasta su expulsión. La Tapia. se modernizan y reparan las fortificaciones destinadas a la defensa externa y se construyen fuertes y caminos en el interior. Llongón. (Vergara. Según Vergara (1993). y se busca el establecimiento de relaciones con ellos. El primero es la integración de las co- munidades indígenas aledañas. La expansión de Valdivia y la colonización hispanocriolla en el Valle de Mariquina Entre 1740-1750 y 1820 se produce la expansión económica territorial de Valdivia. se produce una apertura al exterior.1993) 41 . Ello permitió la expansión de la propiedad hispana sobre la región y estableció también un nuevo orden de relaciones con los indígenas. Pichoy y Chunimpa (Guarda. Otro fruto de esta nueva política es la fundación de fuertes y misiones. Una de las áreas de expansión fue el Valle de Mariquina. de modo de evitar que los particulares adquirieron un poder desmedido en la zona. 16 Durante la Colonia. se establecen pequeños núcleos de población. se fomenta la adquisición de tierras williches. que permitió ir estableciendo propiedades particulares o fiscales en áreas antes ocupadas de manera exclusiva. por ellas. figuran domiciliados en Cruces un total de 145 españoles. a partir de la compra a los williches. motivó su traslado a los territorios del Valle de Mariquina. (Vergara. que posteriormente pasarían a ser propiedad de particulares. en busca de mejores tierras para el cultivo del trigo. en 1767. se autoriza la ocupación de territorios aledaños a la guarnición. Pidey. Junto a la actividad misional.

43). el autor afirma que la tendencia de la población indígena era a concentrar sus viviendas y cultivos a orillas de los ríos. la presencia de colonos hispanocriollos dedicados a tareas agropecuarias se incrementa. pues. La Independencia y la desregulación de la compra de propiedades williches A partir de la Independencia. le siguió el remate de sus bienes. señala que la incorporación de Valdivia y Osorno a la soberanía nacional. Esta situación conduce al diseño de un nuevo plan de desarrollo regional. entre el siglo XVIII y mediados del siglo XIX. por haber adquirido o heredado tierras de propiedad williche. resulta exagerado afirmar que existió un descenso significativo de la población williche. El autor sostiene que “podría hablarse… de una “huída” al interior. Vergara et al (1996). 18 Según los datos que se manejan actualmente. En segundo término. por la desregularización de las ventas de la propiedad indígena en este periodo. se intensifica el proceso de compras de tierras a indígenas. se suma un número mayor de familias dueñas de vastos predio agrícolas. dicho arrinconamiento sería total. (p. en la Villa San José y la instalación incipiente de colonos en diversos territorios del Valle de Mariquina.51) Además. . Vergara et al (1996). se produce una disminución de la población williche de los territorios durante el Periodo Colonial Tardío18. durante la segunda mitad del siglo XVIII. sostiene que esta merma no se debe a una disminución del número de indígenas. que en caso particular de la Hacienda San José. (Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato. En ningún caso. entrega otros antecedentes que pueden haber contribuido a la idea de disminución de la población williche y a establecer la disponibilidad de territorios para ocupar. Este proceso se ve facilitado. La colonización con inmigrantes alemanes. al señalar que en Mariquina -entre otras localidades. no produjo los efectos económicos esperados. señala que sin existir asentamiento permanente dentro de un área. permitiría habilitar el territorio para actividades productivas. ya sea a zonas de cordillera de la costa. En los contratos comienzan a intervenir funcionarios de menor rango. fenómeno que se extiende hasta mediados de la década de 1820. Al mismo tiempo. El arrinconamiento de los indígenas habría constituído una respuesta a las presiones que se ejercían sobre las regiones indígenas. se permitió al Estado disponer de las tierras baldías. sino. una serie de propiedades en San José de la Mariquina. La información existente sobre indígenas radicados en las misiones católicas.” (p. adquiriéndose de este modo. A la expulsión de la Orden Jesuita del país en 1767. costa o pre-cordillera de los Andes. favoreció a vecinos de la zona. En 1845 se promulgó una Ley que favorecía el ingreso de inmigrantes extranjeros. en la Provincia de Valdivia. Así lo confirma Guarda (1973). 2009) 19 Se refiere al Río Cruces. de otro modo no quedaría población indígena en el valle central de la provincia (de Valdivia). no se cuenta con datos sobre los indígenas que habitaban fuera del dominio misional. Vergara et al (1996). ella era ocupada durante ciertas épocas del año o bien se realizaban en ella actividades económicas como la ganadería o la recolección de especies. Como consecuencia de la ocupación del Valle de Mariquina. como los Jueces de Letras. todas las cuales presentaban mayores dificultades para el acceso y asentamiento de parte de los colonos. muestran que estos habrían disminuido en un diecinueve por ciento aproximadamente.de Cruces. más bien a cambios de ocupación territorial. se presentó como una iniciativa que permitiría superar el “atraso” de la zona. como queda establecido en un 42 Informe escrito en 1789 por el misionero Miguel de Ascabusi.hacia 1789 se experimento un notable aumento rural de familias españolas y mestizas. y fijaba las condiciones para su establecimiento en el país. provocados por el abandono de las áreas colonizadas por población hispanocriolla. en 1830. Paulatinamente. En primer lugar. sin embargo. (Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato. 2009) La colonización alemana y las tierras fiscales e indígenas de la Comuna de Mariquina Vergara (1993). más susceptibles a la corrupción a favor de los intereses de los particulares. y del aumento de la propiedad agrícola hispanocriolla. al señalar que “la mayor parte de los indígenas adscritos a la Misión de San José habitaban “a las dos orillas de este río (Quepe)19”.

adquiriendo el terreno colindante a la propiedad de Chorocamayo. se había establecido a orillas del río Pichoy Carlos Manns. En Cruces existían algunos sectores de propiedad fiscal en toda la montaña de la costa. áreas de recolección temporal de especies. Los Manns poseían también el fundo Chorocamayo. donde poseía una hacienda con el mismo nombre.Para quienes promovían la colonización alemana. junto a una hacienda en el sector de Cruces. la reducción i civilización de los araucanos. afirma que si bien había muchas tierras que no estaban habitadas en forma permanente. se dedicaron a la agricultura y crianza de ganado. quien dos años después compró terrenos en el sector de Chunimpa.” (citado por Vergara et al. Pichoy y Cuyinhue hasta San José de la Mariquina. 1996. desde Bella Vista hasta Tres Cruces. la mayor parte de las tierras fiscales se encontraban ubicadas al norte de la Provincia de Valdivia. sin entrar en conflicto con la población williche. existían también terrenos fiscales. á fin de asegurar cuanto ántes la provincia contra cualquier invasión de los bárbaros. hablaban de un “despoblamiento indígena20” casi total. Se produce un menoscabo del territorio williche a partir de esta fecha. (Vergara. Además. En esta misma línea la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato (2009). Según la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato (2009). más precisamente en el punto llamado Tres Bocas. lo que permitiría la ocupación de extensos territorios. eran tierras útiles y aprovechadas por los williches desde el punto de vista económico. las zonas de los bosques no estaban pobladas. los colonos alemanes comenzaron a constituir propiedades agrícolas sobre tierras indígenas. En San José se instaló también Carlos Exxs.” (p. 164) A la luz de estos antecedentes. en una extensión desconocida y que llegarían hasta El Lingue o inclusive hasta Queule. especialmente agrícola-ganadera. en San José de la Mariquina. en 1846 el Intendente de Valdivia. la colonización alemana se da en un marco absolutamente desfavorable para los williches. En 1853. en el sector de Cruces y San José de la Mariquina.163) Sanfuentes. Guillermo Frick realizó la mensura de los terrenos fiscales del Valle de Mariquina a fin de colonizarlos. ubicándose además a gran distancia y sin tener comunicación con el río. no obstante. 43 . o lo estaban solo en algunos sectores. Pedersen (1992). los terrenos ya estaban ocupados por chilenos o indígenas. se detallan como propiedades fiscales en la Comuna de Mariquina: Puerto de Chan Chan. pero de extensión limitada. se expresa en los siguientes términos: “Otro punto de primera importancia para prinicipiar la colonización de San José sobre la frontera araucana. caza y pastoreo de ganado. constituyendo básicamente. Ribbeck y Winkler. a pesar que las tierras de la costa norte de Valdivia son declaradas fiscales existían antecedentes suficientes para afirmar que allí vivían indígenas. la idea resultaba factible. se formó la primera sociedad de alemanes compuesta por setenta personas para dedicarse al cultivo del lino. del Comisionado de Mensura del Gobierno Guillermo Frick. aunque también crearon establecimientos industriales. Para la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato (2009). sin embargo. En los territorios aledaños a Cruces se establecerán las familias Hörnickel. un reducido número de alemanes lograron adquirir tierras. a orillas del Río Cruces. p. Salvador Sanfuentes. comprobando que en los ríos Cruces. se radica en 1884 en Putabla. Haebler. la perspectiva del “despoblamiento indígena” resulta errónea. pero. Guillermo Berkhoff. dejaba como única propiedad disponible a las tierras indígenas. también señala algunos sectores de población indígena y las propiedades particulares. 1993)21 Vergara et al (1996). las tierras de la ex misión de Nanihue (actual Pelchuquín). 21 El mismo Informe. De acuerdo a los antecedentes presentados por Frick. toda vez que su ocupación efectiva se inicia bajo el signo de una campaña destinada a fortalecer la ocupación de la Araucanía e impedir todo contacto entre las tribus independientes y las de la provincia de Valdivia… el segundo punto se relaciona con la importancia económica de esta zona. que sin embargo. en 1851. De manera paulatina. la colonización germana modificó la estructura de propiedad de la tierra. En Santa María. la actividad económica de los 20 Como ya quedo establecido para Vergara (1996). debido a desacuerdos terminan por dispersarse a otros lugares. señala que en 1849. Debiendo considerarse dos aspectos: “el primero se relaciona con el carácter estratégico de esta área. pues. e ir preparando siquiera por este medio. la escasez de tierras fiscales. debido a que el desarrollo industrial obligó a dar mayor cabida de tierras a la producción agropecuaria. estuvo íntimamente ligada al establecimiento y consolidación de la Villa San José. en el sector al Norte de Cruces todavía quedaban algunos otros terrenos fiscales. De acuerdo al “Informe de Tierras Fiscales de Valdivia”. respecto a la importancia de la zona en relación a la ocupación de la Araucanía. que la colonización oficial y particular a partir de 1850. Las familias alemanas llegadas al Valle de Mariquina.

concluyó con la irrupción de Pedro de Valdivia y su hueste. misiones y caseríos. El interés de compra de las tierras indígenas se intensificó. y la postergación del reconocimiento de la propiedad indígena. Para Vergara (1993). la explotación de los recursos mineros y agropecuarios. en Octubre de 1551. contribuirán a la pérdida de territorio por parte de los williches. la inmigración de población hispana. . imperaba en la zona. es posible afirmar que la larga historia de ocupación del Valle de Mariquina -de manera exclusiva. 44 Vista de Mehuín Bajo y Mehuín Alto.por parte del pueblo williche. la estructura de la propiedad de la tierra en el Valle de Mariquina. pues. junto a la llegada de colonos desde el extranjero. debía intervenir en toda transacción hecha sobre territorios indígenas. no logra su objetivo de proteger las tierras fiscales e indígenas. se impone un decreto gubernamental que deja atrás la situación que. En 1855 en Valdivia y 1856 en Llanquihue. modificándose así. contribuyó a valorizar las tierras escasamente consideradas. hasta entonces. con ello se da comienzo a la legislación proteccionista de las tierras indígenas. fue el desplazamiento territorial de los williches hacia las zonas costeras y precordilleranas. en un retorno al tipo de normativa que había imperado durante la colonia. con el fin de asegurar el libre consentimiento en la venta. y el pago de la suma convenida entre las partes. Fotografía Salustio Saldivia D. obligó al Estado a defender la propiedad fiscal. con la excepción quizás de las zonas de aptitud propiamente agrícola. A pesar del espíritu proteccionista que animó este decreto y otros que le siguieron. el resultado de la colonización alemana en el Norte de la Provincia de Valdivia. La posterior fundación de fortificaciones. A modo de conclusión. en la práctica. los que optarán por trasladarse hacia zonas costeras y precordilleras.colonos. nunca se llegó a aplicar en la zona de Valdivia. criolla y chilena. al cumplimiento de ciertas condiciones. por lo que se comienza a limitar y sujetar las transacciones de tierras mapuches. El proceso de colonización. esta legislación. El Intendente o Gobernador del Departamento respectivo.

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exige que todo hijo casado. y además todos sus hijos e hijas solteras. como grupo constituido sobre la base de la descendencia de un antepasado común.” (p. 24 De acuerdo al sistema de patrilocalidad. pero distinguiendo claramente sus espacios. afirma que el sistema de matrimonio original admitía la poliginia. trayendo consigo a su esposa desde su propio lugar de origen24. y el principio de la patrilocalidad. Por una parte se intercambian recursos y por la otra parte conocimientos. establece que la descendencia se define siguiendo la línea de los varones de la familia. De acuerdo a este matrimonio polígamo. un ritual o alguna actividad. afirma que “la unidad social mapuche se identifica con la familia extensa. 1982) . Sólo las hijas e hijos solteros. que puede compartir una denominación. Por su parte. 18/02/2011) La sociedad mapuche a estructura social histórica mapuche estaba constituida en su unidad más fundamental por la familia o linaje. Se hacen alianzas muy fuertes entre las familias que quedan emparentadas por las mujeres. sin duda alguna. alianzas. eran extensas. entendido este último. sus hijos varones casados con sus respectivas esposas e hijos. 2003. pues. En cambio.CAPITULO IV Las familias lafkenches y sus espacios territoriales “Andrés Lien era propietario de tierras desde Pelluco hasta llegar a Los Venados. pues. y pasar a integrarse al del esposo. Él fue entregando a cada familia tierras así como venían llegando… El era múltiple millonario. él nunca anduvo terneado. las hijas deben abandonar su propio patrilinaje al casarse. no quiere decir. Alepúe. en ningún 22 Grebe (2006). Aldunate (1982). 23 “Todos los cronistas son testigos de que la mujer al contraer matrimonio dejaba la casa paterna. En relación al matrimonio Aldunate (1982). se mantienen al interior del propio patrilinaje. la exogamia y patrilocalidad. señala que las familias eran amplias.” (Bengoa. a la vez que este recibe el aporte de las mujeres de sus hermanos. Las mujeres del mismo linaje. mundos simbólicos. (Aldunate. Estas mujeres se trasladan con sus pertenencias y sus historias. las que vivían en la misma ruka o casa. aunque no fuesen hermanas de padre o madre. estaban prohibidas para el matrimonio. integrada por los padres. convivían todos los descendientes masculinos del padre o jefe de familia.. un hombre se casaba con varias hermanas o poliginia sororal. Bengoa (2000). andaba con su chiripa y así dicen que iba a Santiago y con un huilalito dicen que era su cartera lleno de billetes.59 y 60). deba permanecer en la unidad residencial paterna. es que la familia mapuche haya sido amplia y extensa22. porque los hijos casados y los nietos siguen viviendo en la misma casa paterna formando una sola unidad familiar y eran complejas porque en una misma casa habitaba la familia del jefe de hogar y diversas esposas. estaba constituida en su unidad más fundamental por la familia. El hombre busca matrimonio en un linaje diferente al suyo. exige buscar pareja fuera del grupo23.81). y está prohibido elegir pareja dentro de un mismo linaje que vive congregado. La exogamia. se consideran incestuosas las uniones entre sus miembros. Aunque la posición de la mujer casada mapuche dentro de la comunidad en que vive es débil. Existe consenso en que lo más probable. se determina un continuo éxodo de las mujeres de su propio patrilinaje. no pertenece al linaje de su marido e hijos. es un vital elemento para el fortalecimiento de los lazos entre varios linajes y forma un fuerte tejido que. En 46 consecuencia. p. Se produce así un doble proceso. Él vivió en Alepúe…” (Eloísa Lienlaf Q. Ahora bien. que vienen de comunidades a veces alejadas. El primer principio. es necesario aclarar que la estructura social. señala tres principios fundamentales que rigen el sistema familiar mapuche: el patrilinaje. al trasladarse la mujer a vivir junto al patrilinaje de su marido. pero. un patrimonio. ha jugado un papel fundamental en la constitución de la nación mapuche. especialmente los fogones.

Se trata de un tipo de “jefatura” en que el servicio a los suyos y el prestigio que eso redunda está en la base de su mandato y poder. Esta distinción fue más clara. Entre cada Lof que compone un Lof Mapu. Lof Mapu y Kiñel Mapu. de forma patrilineal. 2009. que se expresan. hace más de cien años. con un conjunto más o menos reducido de linajes relacionados. instancia que habría integrado a varios lof. han habitado un determinado territorio.327). formado a partir de varios ayllarehues. El mismo autor. se lo podría traducir como cabeza. 328). bajo una sola bandera que representa a todo el Lof Mapu y sus linajes. los integrantes habrían pertenecido al mismo linaje del lonko. trutrukatufe o intérprete de la trutruka. como una categoría territorial de mayor alcance que el Lof y que la contiene. es que todos estos Lof y linajes que lo componen. señala que otra característica de esta instancia territorial. que no exista una ordenación social más allá de los linajes25. cuyo centro ceremonial constituía el rehue. desde la perspectiva de los propios mapuches. en las tierras que habitan. no basta con definir la noción de familia. manteniendo. p. jefe. Consecuentemente. una extensión propia de territorio o Lof en torno al cual se han agrupado históricamente. los ayllarehues. Al parecer el lazo que unía a las distintas familias era de consaguinidad. también. Un nivel de integración social superior al Ayllarehue. para referirse a las familias que habitan el territorio. etc. Marilaf (2005). define el concepto de Lof Mapu. patrilocalidad y exogamia. principal. como un espacio territorial reducido que ocupa históricamente un patrilinaje mapuche en particular. pueden poseer una cancha de ngillatun propia y común a todos ellos. en los principios de integración anteriormente señalados. es que no cuenta con espacios ceremoniales propios. Las distintas instancias de alianzas de la sociedad mapuche. Lof Mapu y Kiñel Mapu Para contribuir al entendimiento de los contenidos tratados en este Capítulo. Autores no indican grafemario utilizado. han establecido ciertas hipótesis respecto a la estructura organizacional mapuche antigua. como ser: longkos o máxima autoridad política de un Lof. La figura del lonko representaba el liderazgo. se menciona como un nivel de integración por encima del lof. el Lof Mapu se encuentra compuesto habitualmente de varios patrilinajes en su interior. dentro del mapudungun con los términos de anümche y akunche. que podría ser entendido como un caserío. Por ejemplo. hasta el presente sus descendientes han mantenido cargos religiosos y políticos dentro del territorio. muchas veces. el concepto akunche. Otro elemento clave que determina la existencia de un Lof Mapu. precisa el concepto de Lof26. cada familia conservaba una autonomía territorial. Sin embargo. 25 “…algunos historiadores y muchas organizaciones y especialistas indígenas. ocupa y vive en esa extensión de tierra. Conceptos socioterritoriales: Lof. lo constituye el Futamapu o “tierra grande”. el quiñelob. se utiliza para las familias que históricamente o por más años. Sin embargo. ni asiste al ngillatun con representación propia. son conocidas. al parecer no poseía un carácter permanente. y/o ingresar al ngillatun propio y común del territorio en su conjunto o Kiñel Mapu. generalmente. 26 “Un nivel más amplio de integración social era el agrupamiento de familias.” (Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato. la relación entre ellos tiene determinadas características de poder. eran instancias que trascendían la coyuntura de la guerra y que permanecían para el tratamiento de otros temas. Por encima del quiñelob estaría el lebo. En cambio. basados. gracias esencialmente a los principios de integración sociocultural: la patrilinealidad. en mayor o menor grado.caso. el patrón de residencia disperso. Así el término Lofche tiene relación con la gente que vinculados patrilinealmente. la instancia “…donde se resolvían las cuestiones relativas a la guerra y la paz. y en los cuales los miembros se prestan ayuda y cooperación para actividades económicas y de eventuales amenazas de de guerra. se utiliza para las familias que han llegado desde afuera del territorio. teniendo cada linaje habitualmente. ngempiñ u oficiante del ngillatun. En efecto. 2009. allí se ventilaban las cuestiones de política interior y de política exterior… En la instancia del lebo se desarrollaban las reuniones rituales de reproducción simbólica. Esta unidad político-guerrera. Este es el motivo de por qué es posible identificar a cada Lof con una cierta familia y por qué es posible identificar a cada Lof Mapu. sin embargo. y que en mapudungun recibiría el nombre de Lof. manteniendo allí la propiedad de la tierra hasta el presente. Estas familias suelen ser prestigiosas. esto es. sino que formando parte de una unidad socio territorial mayor. también se hace necesario abordar algunos conceptos que combinan variables sociales y territoriales. Autores no indican grafemario utilizado. como es el caso de Lof. por descender de antepasados que han fundado y preservado la ceremonia religiosa del ngillatun. El concepto anümche. Marilaf (2005). p.” (Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato. de la siguiente manera. en los casos en que se entregaron títulos de Merced. el Lof Mapu respectivo. y que se instalaron de forma subordinada en partes del territorio que se mantenía sin ocupar. suelen existir vínculos parentales. 47 .

especialmente. se compone de varios Lof Mapu. Mehuín Alto. Autor no indica grafemario utilizado. el Lof che conserva el apellido de un antepasado del antiguo linaje29. Martín. 28 La información contenida en este Capítulo se basa principalmente en el trabajo de Rodrigo Marilaf. . Las familias lafkenches de la Comuna de Mariquina28 Lienlaf. a saber: Yeco. Yeco. en la Comuna de Mariquina se usaba el concepto de “Küga” para referirse a un tronco familiar o linaje. Valdivia. Chan Chan. Quillalhue y Pelluco. en el sector lafkenche. muestra las principales familias señaladas y la ubicación territorial de cada una de ellas. Panguimeo. predomina el tipo de familia extendida. Marilaf (2005). Es así como se pueden encontrar fácilmente familias extensas que conservan apellidos como Lienlaf. reconoce la existencia de un total de dieciséis familias o linajes presentes en el territorio lafkenche de la Comuna de Mariquina.Universidad Austral de Chile. Alepúe. vínculos parentales comunes de tipo patrilineal y patrilocal. Piutril. Maiquillahue. Por su parte. Caniulaf. 29 Según Lienlaf et al (2000). 27 Futal Mapu: nivel de integración social superior formado a partir de varios Ayllarewes. Puringue Rico y Puringue Pobre. Definido como una categoría intermedia entre los Lof Mapu y los Futal Mapu27. “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. afirman que actualmente. 2005.Tringlo Piutril Piutril Yeco Mehuín Bajo Mehuín Bajo Mehuín Bajo Maiquillahue Maiquillahue Maiquillahue Alepúe Alepúe Panguimeo Panguimeo Quillalhue Quillalhue . El cuadro siguiente. por lo general. Provincia de Valdivia. los cuales abarcan una dimensión espacial extensa que va desde las cumbres de la denominada Cordillera de Queule y el Estero Nalcahue por el Noreste hasta la localidad de Pelluco por el Sur en plena Cordillera de la Costa. en las cuales. cada Lof che se identifica con uno de estos apellidos. Hualme. Familias del territorio lafkenche y localidades que habitan actualmente. en comunidades como Alepúe.Pelluco Fuente: Marilaf.Un último concepto a precisar es el Kiñel Mapu. 2005. “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. Tringlo. X Región”. Rodrigo. Provincia de Valdivia. Cuadro 4. X Región”. que ocupaban espacios territoriales determinados y que mantenían entre sí. en términos descriptivos un Kiñel Mapu. Mehuín Bajo. Antilef y Tragolaf (2000). por lo general. Nahuelpan y Tripailaf. TRONCO FAMILIAR (LINAJE) Martín Rumillanca Pulquillanca Nahuelpal Huichaman Marilaf Hualme Matias Ñancuan Caniulaf Lienlaf Quilapan Alba Alva Paillan Imigo 48 LOCALIDAD Chan Chan . Esto abarca un total de once grandes localidades. Maiquillahue y Mehuín Alto y algunas comunidades cercanas al Valle como Tringlo.

hasta un periodo de cien años en el pasado.Marilaf (2005). antes era Kollawe Mapu. Mehuín Alto. De igual forma. como “cuidadores” en la actual zona de Maiquillahue. En efecto. Rodrigo. kollawe deriva del mapudungun kollautun. este lugar tenía antiguamente el nombre de Kollawe Mapu o el lugar donde se realiza el kollautun y ese era el nombre que. permitió reconstruir la territorialidad lafkenche de la Comuna de Mariquina. pasando con el tiempo a constituir parte del territorio. “El nombre verdadero no es Maiquillahue como se le dice hoy. 2005. Ubicación de familias lafkenche y localidades que habitan actualmente. tal como se evidencia en el Mapa 4. Marilaf y Huichaman. Alepúe Mapu. El siguiente cuadro. Mapa 4. Ubicación de las familias lafkenches y localidades que habitan actualmente. estaría indicando la persistencia del principio de patrilocalidad. Alepúe. Treng Treng Mapu y Piutril Lof Mapu. (Eloísa Quilapan L. Actualmente se conoce todo este territorio dividido por sectores como Maiquillahue. acá. El Lof Mapu de Kollawe constituyó una de las unidades socio territoriales con mayor diversidad de patrilinajes en su interior. Así se puede encontrar a la familia Hualme ocupando las actuales tierras que se ubican en el sector de Mehuín Alto. en principio. se encuentra el Lof de los Caniulaf.. reconociéndose seis Lof que lo habitan. Provincia de Valdivia. que corresponde al saludo ceremonial que practican las autoridades religiosas del ngillatun. resume la situación interna del Lof Mapu de Kollawe. donde conformaban un Lof. en el Lof Mapu de Kollawe se encuentran Lof de las familias Ñancuan y Matias. Como el ngillatun se ubicaba en lo que se conoce actualmente como Maiquillahue. pues. se supone. p. Fuente: Marilaf. Los primeros cuatro Lof identificados corresponderían a los lugares de asentamiento de las familias Caniulaf. 2005. citado por Marilaf. 49 . Esta territorialidad habría estado conformada por cuatro Lof Mapu asociados en un solo Kiñel Mapu. 21/ 09/ 2004.. De igual modo. o el Lof de los Marilaf y el Lof de los Huichaman. Lof Mapu lafkenches de la Comuna de Mariquina La investigación de Marilaf (2005). y asentarse definitivamente en Maiquillahue. Mehuín Bajo y la actual caleta de pescadores Missisippi. Lof Mapu de Kollawe También conocido antiguamente como Kollawe Mapu.. los que ocupan las tierras ubicadas en el sector de Maiquillahue. Los Lof Mapu identificados son los siguientes: Kollawe Mapu. por que acá se hacía la junta del nguillatun y tuvo mucha importancia por ese motivo. “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. X Región”. Los cuales se habrían instalado. Esto último es importante.”. destaca la persistencia de una asociación clara entre determinadas familias y determinados espacios territoriales. tenía toda esa antigua unidad socio territorial. Hualme.83). en las tierras que hoy se conocen como Mehuín Bajo.

llegó al actual territorio del Lof Mapu de Alepúe que formaba parte del territorio lafkenche acompañado de un sobrino paterno también llamado Andrés Lien y prontamente pasó a formar parte del selecto grupo de autoridades tradicionales religiosas que dirigían el kamarikun y desde ese momento pasó a ser denominado como Lienlafken logko. en donde predomina el linaje Lienlaf. 2001. 2011. El nombre de Andrés Lien aparece en la tradición oral de la comunidad de Alepúe. un bastón de oro. no hablaba castellano.. dicen que era un wilalito. nuestro abuelo era mapuche puro. Lof y familias. “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. Lienlaf y Ñancupil. Andrés Lien allá por el año 1780 aproximadamente. citado por Wells. y 50 30 FAMILIA Caniulaf Hualme Huichaman Marilaf Matias Ñancuan Fuente: Marilaf. pero. Wells (2001) publica los relatos de Izaías Lienlaf L. no se animaron a ir. así es que se dieron por vencido. el cual aparece citado en las oraciones del ngillatun como Lienlafken longko. La aparición de Andrés Lien en la historia de Chile. Eloísa Lienlaf Q. Rodrigo. entonces se hablaba en su idioma… entonces era basta ya la pelea que se había hecho… Dicen que ese cacique llevó su tropa hasta Toltén. pertenecientes a la Comuna de Mariquina. por mitad de cerro llegaba este lugar. y hasta con ese dicen que viajaba a Santiago. porque. Entonces ese general le dio un regalo. ese era el cocaví que llevaba. Se trata de en la actualidad de uno de los sectores más grandes del territorio costero.” (Izaías Lienlaf L.reconoce un sólo origen común en el antiguo y conocido longko Andrés Lien. tiene relación con el hecho de que él fue el El autor utiliza un alfabeto propio. y se encontró valiente el cacique Lien para ir a conversar con el General Beauchef pa no pelear más. Provincia de Valdivia. sólo ha sido habitado por la familia Lienlaf. p. pero todavía no pescaba ni bastón y ese mandaba.600 h. y cuando cesó la guerra allá.35) Andrés Lien también figura en la historia escrita por parte de la sociedad no mapuche. tomaba todo Alepúe. que recoge elementos del alfabeto unificado. . y después le pasaban la palabra al General José Zamorano. y cocaví dicen que llevaba habitas cocidas. Este patrilinaje extenso -el más grande del territorio. llamado Andrés Lien.: “En el caso del Lof Mapu Alepúe. Para él no había pan. entonces el cacique Lien conversó con ese fulano. pertenecientes al Valle de Mariküga y que en la actualidad están ubicadas en el sector conocido como Estación Mariquina. y Eloísa Lienlaf Q. Y ese dicen que era múltiple millonario. Kollawe Mapu. LOF MAPU Kollawe Mapu LOF (UBICACIÓN APROXIMADA) Caniulaf de Maiquillahue Hualme de Mehuín Alto Huichaman de Mehuín Bajo Marilaf de Mehuín Bajo Matias de Maiquillahue Ñancuan de Maiquillahue Lof Mapu de Alepúe Este sector abarca en la actualidad una extensión de 2. como tronco familiar descendiente del primer longko. ha hablar personalmente este José Martín. Alepúe. por ser valiente. citado por Chávez. Alcanzó 105 años. así que pidió que lo acompañara. así se refleja en las palabras de Eulogia Lienlaf L.” (Abril 2011. él no tuvo miedo para ir a presentarse allá y fue a pedir audiencia a Valdivia. y su carterita para guardar su plata. y por ser valiente el cacique Lien fue. hasta arriba casi Cuyinhue. El Lof Mapu de Alepúe. X Región”. principalmente se aproxima más al alfabeto azümchefe. y José Martín sabía hablar castellano. eso fue. se unieron todos los mapuches y eran harto bravos. lo ponía así puesto no más. y vamos andando.2005. que históricamente ha ocupado la familia Lienlaf. José Martín se llamaba. pero. quienes afirman: “Claro.Cuadro 5. quien llegó de las tierras de Uwawe (lugar donde se produce el maíz) o también conocidas como Kaüuwa (tierra donde está el maíz aún inmaduro). y el de Toltén también quería.. Acerca de la figura de Andrés Lien.30)30. p. y más bien dicho ganó la guerra. Pero.

venidos de afuera…” (Eloísa Quilapan L. sino también. Marilaf (2005). Así se cuenta que Andrés Lien habría hecho las paces con el Coronel Beauchef. a su vez un solo Lof Mapu. la cual actualmente ocupa terrenos en el sector costero de Alepúe. a la orilla del mar y constituye el cerro más alto de los cordones montañosos del sector. el cual habría permanecido un tiempo entre los lafkenches. p. 1992) El Lof Mapu de Alepúe. asegurando la paz entre mapuche y chilenos en Mariquina e impidiendo. que constituye. Abarcaba originalmente no sólo lo que actualmente se conoce como Panguimeo. Septiembre. se habría podido capear las inmensas olas del maremoto y la subida de los ríos. de este modo que décadas después la “pacificación” hubiese pasado por esos territorios. se trata por cierto. es cómo comienza la Historia de este Lof Mapu y de esta parte del territorio lafkenche. 2005. Así se pudo consolidar la presencia del poblado de Valdivia y expulsar definitivamente de estos territorios a las huestes realistas. Una tragedia de tal magnitud. generando.. eran akunche. “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. en momentos en que el ejército chileno perseguía al interior del territorio mapuche. que en la tradición oral de este Lof Mapu aparece como bien recordado. X Región”. Lof Mapu de Treng Treng Hoy en día conocido como Chan Chan.87). compraron tierras por allá. a nguillatucar durante semanas para pedir a Wenu Mapu Chau que terminara la tragedia. 2004 citado por Marilaf. Según Marilaf (2005). Así fue como los antepasados se habrían situado en el más alto cerro. hacia antes del terremoto sería…no eran de acá. Provincia de Valdivia. Lof y familias. en fechas remotas o inexactas en la memoria de los ancianos. del Norte de Valdivia. Tal como han señalado los entrevistados: “Los quilapanes llegaron ahora poco. Quillalhue y Pelluco. el denominado “Fundo Tringlo” en las orillas del Río Lingue. es el naufragio -en tiempos posteriores al gran maremoto y diluvio- FAMILIA Martín Martín Alba Imigo Paillan Fuente: Marilaf. 2005. muestra la composición socioterritorial del Treng Treng Mapu.” (p. a la orilla del mar. con la existencia de un solo Lof. 51 . Cuadro 6. De ese modo. al menos un descendiente. (Pedersen. A partir de ahí. de un buque holandés en las costas de este Lof Mapu. separada y distante a unos 20 Km. El siguiente cuadro. Este es un hecho recordado pues de allí habría sobrevivido al menos un náufrago holandés. de un solo Lof Mapu. LOF MAPU Treng Treng Mapu LOF (UBICACIÓN APROXIMADA) Martín de Chan Chan Martín de Tringlo Alba de Panguimeo Imigo de Quillalhue Paillan de Quillalhue La familia Martín Otro hecho. efectivamente. los últimos focos de resistencia española. Treng Treng Mapu. Chan Chan. O sea. sólo fue posible superarla mediante la realización permanente de rogativas. y que habría ocurrido. el año 1820. Durante las semanas que duro la rogativa el cerro comenzó a crecer y a levantarse sobre su nivel original. Esto es congruente con el hecho de que la tradición oral de las familias de este territorio no recuerde la presencia del ejército chileno allí. Rodrigo. que está. aquí coincide la presencia de una sola familia extendida.87 y 88) Actualmente existe en Chan Chan este cerro. al Noreste de los territorios antes señalada. el que constituye aquí un inmenso Lof Mapu. no considerada dentro de este Lof Mapu a la familia Quilapan. este Lof Mapu es denominado Treng Treng Mapu “debido a que la tradición oral. que aún permanecían reivindicando la jurisdicción de la Corona Española. compuesto por un solo Lof. atribuye el origen y poblamiento de estos territorios con posterioridad a una gran tempestad con terremoto y maremoto incluido.interlocutor del Coronel Jorge Beauchef. emitiendo la tierra un sonido característico (que era algo así como “Treng Treng” repetidas veces) mientras se hacían los gritos rituales en la ceremonia de nguillatun para ahuyentar los malos espíritus.

1968. ocasión en que únicamente salvaron 3 tripulantes. y entonces los veteranos después lo fueron a buscar. Es necesario destacar esta situación. despreciativos. He aquí su contenido: “Allá por el año 1780. Ellos fueron muy bien recibidos por los habitantes aborígenes de atenciones y hospedajes. Tremendo buque. les da protección y afecto. José Martín. que tomados en restos de maderos. y después ese niño lo criaron. dominaba perfectamente bien el castellano. conscientes de que no significaba para ellos ningún peligro de opresión aquellos holandeses. siendo criado en el fuerte San Luis de Alba. tuvieran compromiso con ninguno de esos. fueron empujados por el viento a la playa. estuvo este caballero andando por aquí. por estas tierras. Y Agrega que: “fue el primero en recibir al Rey de La Araucanía y de la Patagonia. y de ahí dicen que dos hombres saltaron y siguieron caminando. descendiente directo de José Martín. El verdadero mayor se llamaba José Martín. Y a esa niña dicen que le querían quitar la vida. y nunca lo pudieron sacar. quien acompañe al cacique Lien de Alepúe. calificándolo de cacique. hijo de un náufrago de nacionalidad holandesa. pues. Wells (2001) publica este relato: “La familia Martín dicen que fue un buque navegante que perdió el rumbo al lado de Puerto Saavedra. de Tounens”. La niña al darse en cuenta que estaba encinta. Fue educado por los capellanes del Castillo y por los misioneros de Cruces. los mayores -así conversaban los antiguos. expresa que: “La fama del cacique Martín se extendió a toda la Araucanía. así fue. al percatarse que los suyos pretendían hacer desaparecer a la criatura. y entonces. siguiendo después en estrecho . en donde pide amparo al Comandante del Castillo de San Luis de Alba. se fue pal lado de San José pa bajo. hasta su mayoría de edad. Sabemos por tradición que nuestro ascendiente Martín tuvo relaciones maritales clandestinas con una hermosa joven mapuche de la Costa. José Martín. llega a Cruces. a raíz de una furiosa tempestad naufraga un bergantín holandés a la altura de Chan Chan de la Costa. Será el mismo. De los 3 extranjeros damnificados.52 el cual habría sido bautizado con el nombre cristiano de Martín. a firmar las paces con el Coronel Beauchef. y uno de ellos se llamaba Francisco Martín. sobre todo considerando que el apellido no es propiamente williche lafkenche. fue un viaje sin retorno. autor de un texto resumido de “Historia de Chile” para la enseñanza básica y media. profesor.” (p. por lo cual se supo únicamente cuando dio a luz un hermoso varoncito blanco de ojos azules y pelo rubio. holandés. y salió de alta mar a la playa y quedó varado. Cruces se llamaba ese lugar. Valdivia. atravesando la cordillera por pésimos caminos y llena de peligros. Después de tres meses de permanencia. Secundino Martín Martín. al referirse a José Martín.lo oía eso-. ayuda a entender el origen de uno de los apellidos de este Lof Mapu. y entonces este caballero con esta niña…o sea que anteriormente los mapuches viejos fueron delicados con su familia. tenía más de dos cuadras de largo. temerosa del castigo. huye con el fruto de su amor. que son…que son…digamos que son…despreciador. y de ahí brotó la familia Martín. y entonces salió hombre niño. y entonces esa niña tuvo su familia allá. de sus hijos. después ese hombre se engendró en una mapuche araucana. quien impuesto de la causa de la persecución y del peligro que corría aquella madre mapuche y su recién nacido hijo. lo criaron. oculta su embarazo. uno de ellos se llamaba José Martín. La figura del náufrago holandés Martín. pero sí lo son aquellos que lo llevan. El niño fue bautizado con los apelativos de su padre. como colaboración nos ha enviado una semblanza histórica de su ascendencia que por su importancia la damos a conocer. aparece en la tradición oral de los habitantes de Chan Chan.102) La mención a José Martín también figura en la “Historia de San José de la Mariquina” de Pedersen (1992) que publica: “Mauricio Van de Maele en “Investigaciones Arqueológicas” de la Universidad Austral de Chile. así que entonces esa niña arrancó. Martín le pusieron. los náufragos extranjeros emprenden viaje por el camino costero hacia el norte. no querían que ninguna de sus niñas. mucho antes. durante la “Guerra a Muerte de los años 60 a 80”. viviendo entre los naturales. que al mapuche lo miran en menos y por eso ellos no querían que su familia hiciera compromiso con esa clase de familia. La madre soltera. yo .Chile. anterior.

En 1820. Así fue como el aventurero Aurelio Antonio de Tounens. No obstante. por lo que supo bien el castellano. fue a hablar personalmente este José Martín.. alto nivel cultural y personalidad. Murió a la edad de 126 años. doscientos cincuenta años. p. entonces.. donde adquiere el nombre de Estero Ralicura. así que se dieron con energía.” 53 . por lo menos. pero el no tuvo miedo para ir a presentarse allá. Diciembre 2000.. más alemán. En reconocimiento a esta acción patriótica del intérprete José Martín por mediación del jefe francés. el cual habría provenido desde Pilolcura hace ya casi doscientos años y serían las descendencia Koñuegür longko (Wells. trasladándose parte de ellos a ocupar estas tierras. las que se extienden desde el Estero Paulun. no hablaba castellano. se han mantenido ocupando estas tierras de manera específica. p. entre el Estero Pobre Negro y el Estero Paulun que desciende desde la cordillera. lo cual carece de veracidad. cuando cesó la guerra ya. se entrevistó con Martín a su arribo a Mehuín. el único cacique de esa época fue Andrés Lien. en el Lof Mapu de Treng Treng se encuentra la familia Paillan. Alepúe.342. Familia Martín en Tringlo Marilaf (2005). lo cierto es que a José Martín. Martín dado que dominaba perfectamente el castellano y la lengua mapuche. entrega antecedentes relevantes relacionados con la familia Martín y la ocupación de las tierras del “Fundo Tringlo”. 2006. Habría sido criado en el fuerte San Luis de Alba. José Martín fue lenguaraz: Eso fue antiguamente.. así que nuestro abuelo era mapuche puro. y entonces le ofreció la paz al Coronel. Este pacto sincero trajo un perfecto entendimiento posterior entre chilenos y mapuches de la parte sur de la Comuna de Mariquina. fue elegido como intérprete en el parlamento celebrado entre el Coronel Jorge Beauchef y el cacique de la tribu de Alepúe. el cacique Lien firmó y conversó con José Martín. en Cruces. Además de las anteriores familias. Todas estas familias.. una familia subordinada. porque era vasta ya la guerra que se había hecho.062 h. por los indígenas del lado norte de San José coludidos con los de la frontera del Toltén. 1992. Ciertos historiadores erróneamente señalan que nuestro antepasado José Martín fue cacique. a través de los elementos de patrilinealidad y patrilocalidad.. Cuando en 1822 el wichanmapu dirigido por Andrés Lien firmó las paces con el gobierno chileno. Andrés Lien. se ha podido identificar en el Lof Mapu de Treng Treng el Lof de los Imigo. escribe en relación a José Martín: “… nació alrededor de 1750. descendientes de los Imihuala longko y que habría abarcado las actuales tierras conocidas como Quillalhue y Pelluco. Estas 1. Tal como señala uno de los entrevistados: “Y eso fue en el año 1898 que esa compra se hizo. El Lof de la familia Paillan en parte del actual sector de Quillalhue y finalmente el Lof de la familia Alba. todo extranjero que se allegaba a la zona costera lo visitaba en procura de favores. condenado el último asalto perpetrado al Castillo San Luis de Alba. hacia el año 1898. 2002) y que ocupó las actuales tierras que se ubican en el sector de Panguimeo. el Intendente de Valdivia de esa época le obsequió su propio bastón. en cuya empuñadura lleva una pieza de plata con un distintivo honorífico. no pelear más. como persona importante. hasta el Estero Trayencura. aproximadas habrían sido adquiridas por parte de la familia Martín. (Izaías Lienlaf L. prestándoles uno y otros servicios en reconocimiento a la crianza y educación que de españoles y chilenos recibió. quien sabía hablar el castellano. y fue a pedir audiencia. 344 y 345) Por su parte Núñez (2006). la escritura lo dice así. sin dejar descendencia. a Valdivia. la cual habría llegado en tiempos posteriores a asentarse en lo que actualmente es Quillalhue. Hay un documento de compraventa. que históricamente han ocupado las tierras ubicadas en el sector de Chan Chan. para que.” (Pedersen. desde hace. si tenemos por cierto que en 1859. así que el le pidió que lo acompañe. era como se dice. citado por Nuñez. siendo considerada también una familia akunche y constituyendo. y se encontró valiente el cacique Lien para ir a conversar con el Coronel Beauchef.. cuando el explorador alemán Paul Treutler pasó por Mehuín. 77 y 78) A la familia Martín. 343. José Martín tenía 110 años.contacto con los descendientes de españoles. al igual como ha ocurrido en los otros Lof Mapu. entre el Estero Rucatraro y el Estero Pobre Negro.

Juan tuvo cuatro hijos y Huisca tuvo tres. Septiembre. La historia oral también hace presente el origen de la familia en el sector . tanto de Chan Chan como de Tringlo. muestran que hacia el año 1903 se adquiere otra parte del Fundo Tringlo. da cuenta de este hecho: “José Martín se casó. Septiembre. p. se suma un hecho que entrega plena certeza del vínculo entre Tringlo con el Lof Mapu de Treng Treng. 2005.” (Ernesto Martín. esos dos fueron los abuelitos de nosotros. y de esos descendimos nosotros. En consecuencia Marilaf (2005). las 1. considera a Tringlo como una parte más del antiguo Lof Mapu de Treng Treng. José Ignacio 2° y Juan Manuel Martín por un valor de cien pesos. terminan con la propiedad total del Fundo Tringlo en manos de la familia Martín. Ignacio. relativos a la propiedad de Tringlo. 2005. bajo una misma bandera y se ubicaban juntas en un mismo espacio de ramadas discretas. que en esta oportunidad compran siete hombres de apellido Martín a otro no mapuche de apellido Cruz Rivera. Fueron siete. y ahí trabajaron conjuntamente todos. proveniente de Chan Chan. pese a que espacialmente se encuentran descontinuados y separados por unos 20 kilómetros de distancia.90 y 91).54 (Ernesto Martín. no se sabe quien fue la señora. entraban juntas al ngillatun de Maiquillahue. es el hecho de que hasta hace algo más de 50 años la familia Martín. Andrés. Huisca quiere decir Manuel y Curín es Juan…. vinieron a comprar este Fundo. Por nombres Mapuche a uno le decían Curín y al otro le decían Huisca. pero dejó dos hijos. no cabe duda que existe un origen común entre los Martín de Chan Chan y de Tringlo. Tringlo. Juan. Revisión de nuevos títulos de compraventa. Tringlo. 2004 citado por Marilaf.062 hc. 2004 citado por Marilaf. Manuel. Así pues. La rica tradición oral de familia Martín. El Huisca y el Juan se casaron. en Tringlo. A los antecedentes legales. p. se reafirma que en el año 1898 Juan Rivera y Claudio Rivera vendieron terrenos de Tringlo a dos compradores mapuches: Don Andrés Martín y Don Juan Segundo Martín. En esta oportunidad compran José.90). A la luz de la revisión de los antecedentes legales llevada a cabo por Marilaf (2005). los hermanos y primos hermanos. La familia Alba La familia Alba es otro de los linajes que habita el Lof Mapu de Treng Treng. Las sucesivas compras que se realizan entre los años 1878 y 1903. Esos siete llegaron aquí a Tringlo. no se sabe.

y uno de ellos se les pasó… y ahí quedó un chico Alba engendrado por la María Anticoi. La medalla decía “Manuel Alba”. que le dijo. le pidieron mujer y los dejaron en la Isla de Chan Chan. no importa. español era. y este relato nos lo da Don Andrés Alba y su familia. sino en la Comuna de San José de la Mariquina.Vista de la Isla de Maiquillahue. Y cuando el curita. y aquí en esta parte. Anticoi. a la costa… Había un famoso cacique dicen. Lienlaf. Huichaman. pero no perdió su apellido. nosotros mejor nos vamos a mi tierra porque a este cura lo llevan y allá en España lo van a matar y a ti. creo que era Francisco Anticoi. y sobre de esa medalla nosotros llevamos el apellido Alba. que se llamaba Anticoi. como queda en evidencia en la publicación de Wells (2001): “El apellido Alba se remonta a una descendencia del cacique Anticoi de Niebla. Pilolcura. porque yo no nací aquí. Clara Luisa Martín Lienlaf.y le dijo que él se quería casar. y de allá venimos nosotros. ella tuvo que dar a luz. Paillalef. Entonces el niño si es hombre. los primeros navíos. una descendencia de ese niño. y no sé con qué engaño la dejó. Nahuelpan. entonces al partir el barco se juntaron todos los longkos de esta costa. no tuvo más que hacer. Y cuando al navegante le llegó el tiempo de irse para España partió el barco pa su tierra le dejó la medalla. lo recogieron y lo llevaron a su tierra. Fotografía Salustio Saldivia D. chileno digamos. yo no sé que cometido hubo allí. de Panguimeo. Huanquilemo. Ella quedo esperando. así que fue odiado el niño y ese nieto quedó huachito. un niño después adoptado por el cacique Lienlaf de Alepúe. Entonces le pidió a su padre -como padre miraba al cacique Lienlaf. Según dicen que fue así. que le dijo. más allá estaban los Huanquilemo. contaba la finada de mi abuela. a la novia. que vivió ciento cinco años. lo vino a pedir y lo crió allá en La Misión que llaman. todos esos llegaron y en eso dicen que el niño no se largó del padrecito y habló el cacique Lienlaf y dijo: amigo. no le sé el nombre ni el apellido. póngale Manuel y si es mujer póngale Manuela. Y el Anticoi tenía unas niñas. y el niño se quiso ir con su cura. el cacique Anticoi no pudo ver ese niño. te van a matar igual… Entonces el niñito se fue a criar entre los Lienlaf en Alepúe. de Pilolcura y don Bernardino Alva de Chan Chan. había otros habitantes. si te vas con él. Después cuando el niño nació. lo odió porque era winka porque era un ciudadano chileno. vino a ver al niñito. en la península… como… como para 55 . Y en eso llego un cura dicen. y ese le daba pensión a los navegantes que llegaban de Corral.

De tal manera. Ellos eran los Pulquillanca y Rumillanca en lo que actualmente corresponde al sector de Piutril y los Nahuelpan en el actual sector de Yeco. y dicen que corrió. el de Chan Chan y el Toruntúe. con territorios claramente definidos. Y tomó por ahí por el estero…se llama la Muella ahí donde empieza. Piutril Lof Mapu. y la patrilocalidad en la regulación en el acceso de la tierra. a quien. . el cual lo separaba de las unidades socio territoriales. aquí. un toro. 2005) El siguiente cuadro. Y más arriba dicen que tuvo la otra visión. y luego vino a bajar allá cerca de la bajada de Quillalhue. El Lof Mapu Piutril abarcaba los que hoy se conoce como los sectores de Yeco. que significa aposento del león. el fundo se llama Panguimeo. Universidad Austral de Chile. o espacios territoriales reducidos. pero. “Villa Nahuel”. entonces eso es. se encontraban antiguamente tres Lof. y tomó más tierra que nadie. que nunca habían existido allí animales. Los territorios de este Lof Mapu. el no cazó toros. el león. Toruntúe. Rodrigo. al final mi abuelo tenía tierra para quien quiera. los dos.que no moleste al resto de la familia. “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. Su límite por el Sur era el Río Lingue. Y ahí hay un puente de tierra. Piutril. y de ahí por eso. sí es cierto. sino que. la patrilinealidad en las relaciones de parentesco. del otro lado del río. lof y familia. En este Lof Mapu. luego hacia el sur. que significa donde se cazan toros. hasta alcanzar la actual Provincia de Cautín. Se trata del último de los cuatro Lof Mapu que conformaban el Kiñel Mapu Lafkenche. Como se evidencia en el Cuadro 7. X Región”. no vio nada según dicen. devela la composición interna del Lof Mapu de Piutril. marcando los árboles con su hacha. se puede seguir identificando a estas mismas familias. Una versión similar acerca del origen de la familia Alba en el Treng Treng Mapu la recoge David Núñez en “Antecedentes para la construcción de la historia del territorio mapuche lafkenche en el Norte de la Provincia de Valdivia”. Entonces tomó un hacha. sólo vio donde el toro jugueteaba y hacía excavaciones. que aún hoy. Y contaba él que dijo que llegó a una ruka de pangui. que llega al estero grande de Chan Chan. aquí registra como uno de los más antiguos longkos a Ignacio Nahuel. el choro se llama maili. y ahí baja un estero. Piutril Lof Mapu. no. que si no volvía lo dieran por muerto. Provincia de Valdivia. La tradición oral. la embocada de los esteros que se hace ahí. y por eso le puso arriba. Ahí van a conocer el estero grande. criadero del león. y fue a ver una parte donde jugueteaba el toro. que ocupaban históricamente determinados patrilinajes. lof y familia.103. se sigue manteniendo. y les dijo a sus dos mujeres. Lof Mapu de Piutril Cuadro 7. pero. en esos tiempos se respetaba si alguien ocupaba un terreno desocupado. entonces le puso Mailico. 2005. alcanzaban incluso hasta las cumbres de la Cordillera de Queule. que se internaría en el monte. se le atribuye no sólo la propiedad sobre un vasto espacio que abarca desde el Puente del Río Lingue hasta llegar a la costa. se lo considera el tronco original de toda la familia Nahuelpan en el sector de Yeco. de la actual Comuna de Mariquina. ahí vivía un hermano. pero. 104 y 105)31. Entonces subió a la cordillera. él se dio cuenta que era un vacuno. y que sí volvía serían ricos. no le quiso hacer daño. ahí van a pasar la otra quebrada que hay ahí. 2006. un sobrino que tengo…” (p. además. en las riberas del Río Lingue y todo el Balneario de Mehuín. que nosotros la llamamos Nochantúe. un primo. esta forrado de puros choritos. LOF MAPU Piutril 31 56 LOF (UBICACIÓN APROXIMADA) Pulquillanca de Piutril Rumillanca de Piutril Alto Nahuelpan de Yeco FAMILIA Pulquillanca Rumillanca Nahuelpan Fuente: Marilaf. (Marilaf. ese estero creo que hasta la actualidad está así.

000 0 5610000 Pelchuquín 5620000 5620000 Piutril Lof Mapu 5630000 5630000 Kollawe Mapu (Maiquillahue) 10 Kilómetros COMUNA DE MÁFIL 660000 670000 680000 690000 700000 Fuente: Marilaf. Chan Chan y Pangimew (Panguimeo). citado de Chávez et al. cada Lof Mapu que lo compone. de Norte a Sur ingresan al gillatun con sus respectivas banderas los siguientes Lof Mapu: Piwtxil junto a Nome Mewillin (actual Villa Nahuel). que reconocía la existente de cuatro Lof Mapu.Mapa 5. a saber: el de Piutril. la memoria histórica y las prácticas religiosas mantienen elementos que permiten reconstruir estas antiguas unidades socioterritoriales.34 y 35) A modo de comentario final. e ingresar con una bandera por Lof Mapu. tiene derecho a entrar a un espacio propio en el ngillatun común de esa macro unidad socio territorial. Kollawe Mapu (actual Maiquillahue). que comprende todo el borde cercano a Mississippi. afirmar que el Kiñel Mapu lafkenche esta integrado por los Lof Mapu de Kollawe Mapu. 2005. hoy en día se encuentra desarticulada.. Alepúe y Treng Treng. que en conjunto constituían el Kiñel Mapu Lafkenche. Treng Treng Mapu y Piutril Lof Mapu. Mewilliñ (actual Mehuín Bajo) junto a Nilawe (lugar donde existe un vado. se puede afirmar que hasta un periodo de cien años en el pasado. p. le permite a Marilaf (2005). encuentran su correlato en las palabras de Eulogia Lienlaf L. Si bien esta territorialidad. existió una organización socioterritorial. en el Kiñel Mapu lafkenche de la Comuna de Mariquina. Elaborado por Isabel Aguilar P. Kollawe. Provincia de Valdivia. Los antecedentes entregados por Marilaf (2005). quien afirma: “…hasta hace 80 años aproximadamente. X Región”. incluido este lugar). 2011.” (Abril de 2011. A partir de la consideración que en todo Kiñel Mapu. Kiñel Mapu Lafkenche La reconstrucción de la territorialidad del sector litoral de la Comuna de Mariquina. 57 . “Territorialidad Mapuche Lafquenche en la Zona Costera de la Comuna de Mariquina. en el litoral de la Comuna de Mariquina. Alepúe Mapu. 5650000 660000 670000 680000 690000 700000 REGIÓN DE LA ARAUCANÍA N 5650000 650000 Límite de los Lof Mapu COMUNA DE TOLTÉN 5640000 Treng Treng Mapu (Chan Chan) 5640000 Alepúe Mapu OCÉANO PACÍFICO Límite Kiñel Mapu Lafkenche SAN JOSÉ Ciruelos DE LA MARIQUINA COMUNA DE LANCO Estación Mariquina 5610000 10 COMUNA DE VALDIVIA 650000 ESCALA 1 : 300. Rodrigo. Kiñel Mapu Lafkenche y Lof Mapu que lo componen. Alepuwe (actual Alepue) y Txen Txen Mapu (gran Lof Mapu de la zona sur del Kiñel Mapu lafkenche) que comprendía los actuales Lof Mapu de Küllallwe (Quillalhue).

Igual. en el sub suelo hasta las profundidades del planeta conocida como Miñche Mapu o espacio de abajo32. a lo material. por último. todos los cuales son agentes del mal. en el Mapu. y que el conocimiento mapuche identifica de manera particular. decían que andaba el wekufü… El cherüfwe era un tizón de fuego que corría en el cielo y chispeaba. muerte y enfermedades. (Marimán et al. a su vez. son el aposento ordenado y simétrico de los dioses. no nos dejaban jugar afuera hasta tarde. Pacheco y Segura (1972). Puringue Rico. y se utiliza para definir los diferentes espacios en el mundo mapuche. la superficie terrestre. que se ubica en un punto intermedio entre el Nag Mapu y el Wenu Mapu. espíritus benéficos. el Wenu Mapu. Mapu. es conocida como Nag Mapu. 2006) En consecuencia. Cuatro plataformas representan la zona cósmica del bien. el Ragiñ Wenu Mapu. se quemaba ají o se tiraba sal al fuego. Por último. Cuando era niña. los espíritus maléficos y los brujos (wekufü y kalku). De manera didáctica. Dichas plataformas son todas de forma cuadrada y e igual tamaño. que es la dimensión espacial donde tiene lugar nuestra existencia. 25/07/2010) La cosmovisión ara una mejor comprensión de los contenidos tratados en este Capítulo. es necesario precisar algunos conceptos de la cosmovisión mapuche. Mapu no solo refiere a lo tangible. han surgido trabajos que reconocen la existencia de una Cosmovisión Vertical. a fin de entender el modelo explicativo del Universo. Mapu hace referencia a espacios y fuerzas que se complementan e interactúan. A partir de este concepto se construyen categorías territoriales como Lof Mapu o Lafken Mapu. sino que también se aplica a todas las dimensiones de la vida en el Universo. Sin embargo. Anka Wenu y Miñche Mapu. coexistiendo en ellas las potencias del bien y del mal. zonas oscuras y caóticas en las cuales residen respectivamente. Es posible entender el cosmos como Mapu.CAPITULO V La religiosidad “Antiguamente se creía en los wekufü. residen los hombres y mujeres mapuches. antepasados. incluída la 32 58 espiritual. conforman la estructura del Universo en el plano vertical son: el Wenu Mapu o espacio de arriba. Ellas se oponen a las dos plataformas del mal. Autores no indican grafemario empleado. existe la dimensión que se ubica bajo de la superficie del suelo. también se sentía ese pájaro. que sostiene este pueblo. es posible plantear que las dimensiones que interrelacionadas. Desde el mundo académico. yo lo vi. para Grebe. el espacio como estructura vertical El concepto Mapu se define como tierras. desde el conocimiento mapuche. machis y caciques difuntos.. . a veces uno estaba en la cocina de fogón y sentíamos cuando cantaba el Tue Tué. los mapuches conciben el Cosmos como una serie de plataformas que aparecen superpuestas en el espacio. el humo lo hacía alejarse…” (Manuela Manquelafquen N. era señal de un anuncio de desgracia. Para evitar que el Tue Tué se acercara.

se realizan las manifestaciones de los newen o fuerzas. aquí conviven fuerzas positivas y negativas. En todas estas dimensiones espaciales. tener la puerta de casa hacia la salida del Sol y el Miñche Mapu. El Ragiñ Wenu Mapu. Los cuales pueden estar relacionados con los espacios o elementos que existen en el Nag Mapu. lafken o mar. La distancia que existe desde el espacio donde vuelan los pájaros hasta el lugar donde se encuentran las estrellas. En el Ragiñ Wenu Mapu están los ngen. aportando al equilibrio armónico integral del Universo. Los pájaros vuelan en un espacio que es Wenu. tales como: wingkul o cerro. se entiende genéricamente como “espacio de arriba”. 04/06/2011) Así mismo. Como también está la existencia de espacios no tangibles. aquí el mapuche debe respetar ciertas normas y reglas culturales. a su vez los ngen poseen sus respectivos püllü o almas. En este sentido Claudia Inglés H. es la dimensión que se ubica 59 .orbital del Wall Mapu. mawida o montaña. etc. Estas dimensiones del Wall Mapu tienen un sentido circular orbital. que a su vez son espacios específicos como: los astros. el cual es un espacio siguiente al Ragiñ Wenu Mapu. Figura 1. todos estos elementos tienen sus respectivos ngen o dueños. al che o persona. recurre a los newen que ahí existen. pero también se entiende como dimensión espacial concreta. existen elementos que poseen vida que son posibles de identificar. aunque los elementos que se manifiestan en esta dimensión pueden ser visibles. cuando un/a machi se ve enfrentado/a a dificultades para la sanación de alguna enfermedad. por ejemplo. las nubes y las estrellas están hacia el Wenu. El ordenamiento del Mapu. las constelaciones. desde el Nag Mapu hacia el exterior e interior Para la COTAM (2003). corresponde al Wenu Mapu. Ordenamiento circular apu M iñ R u W e nu m a p u i ñ W e n u ma p g a g map Na h e m u c visto desde la posición del Nag Mapu hacia afuera. es un espacio habitado por fuerzas negativas…” (Mehuín Alto. significa “espacio de la mitad”. el Wenu Mapu. Generalmente cuando se hace referencia al espacio de arriba relativamente próximo a la superficie del suelo y los espacios más lejanos. En tal sentido. las fuerzas de la Tierra. espacio superior donde se encuentran otras dimensiones como el Ragiñ Wenu Mapu y otros espacios menores. se dice Wenu. En el Nag Mapu estamos nosotros. donde se mediatizan situaciones problemáticas que inciden en la vida de los che en el Nag Mapu. parte media del Wenu Mapu. en el contexto del espacio universal y cada uno contiene newen o fuerzas. todos los dueños que cuidan los espacios naturales. Esta situación se ilustra claramente. que va desde el Nag Mapu hacia afuera. Elaborado por Isabel Aguilar P. Estos espacios a su vez contienen las diversas especies de vida. El Miñche Mapu. que contiene otras sub dimensiones espaciales. En esta dimensión existen los elementos visibles. el Wenu Mapu se entiende como una dimensión superior. reconoce que “…en el Wenu Mapu está la familia divina y las fuerzas positivas que son el Sol y la Luna. entre ellas. la Vía Láctea entre otros. Marca un punto intermedio entre el espacio de Nag Mapu con el Wenu Mapu. Este espacio es intangible. cuya dimensión es espiritual. cada uno de los cuales cumplen funciones específicas. que está debajo de la tierra. En el espacio de Ragiñ Wenu Mapu. son energías positivas..

Elaborado por Isabel Aguilar P. existen muchos ngen. Una visión crítica al respecto. atacameña y mapuche se cuenta “Una concepción del espacio regida hacia el Este. puesto que en el área andina el Sol nace en la cordillera (Este) y se pone en el mar (Oeste). tales como servir a un grupo Según Grebe (2006). con el diablo y el infierno. por el mundo divino. se sabe que cuando los espacios naturales son intervenidos.. El ciclo solar diario parece ser decisivo en la elección de este punto de referencia. cuatro direcciones organizadas a partir el Este. lo cree. En el Miñche Mapu. continúa con el Pikun Mapu o tierra del Norte. orientado según el movimiento contrario a los punteros del reloj. el espacio y el tiempo están íntimamente enlazados. está orientado según los cuatro puntos cardinales. a esto se debe el sumo respeto con que se trata dicho espacio. la simetría y tetrapartición. de máxima jerarquía e importancia. que encarna al punto cardinal óptimo. que se organizan desde el Pwel Mapu o tierra del Este. estos se van más abajo. se ha difundido la idea que el Miñche Mapu está relacionado con lo malo. a partir del punto cardinal Este.77) . producto de las malas relaciones humanas. aquí sólo fue dejado por el mundo supremo. En el Este. Concepción espacial-temporal del Mapu Para Grebe (1972). el sol poniente que se esconde en el mar representa metafóricamente a la muerte. aquí mismo en la Tierra. Producto de la transculturización y la influencia de la religión cristiana. Esto ocurre en ocasiones de la vida cotidiana profana. 20/07/2010) Pwel mapu Willi mapu Pikun mapu Lafken mapu Figura 2. la destrucción y la oscuridad. lugar de la Cordillera de los Andes. El espacio mapuche como estructura horizontal luego. a la luz y al calor solar. cuando afirma: “Miñche Mapu. no es el espacio de los wekufü. es producto de las creencias y acciones humanas. también hay fuerzas negativas…” (Alepúe. 33 60 Esta plataforma contiene los espacios con los cuales se tiene relación e interacción cotidiana. pero. La plataforma cuadrada terrestre constituye la "tierra de los cuatro lugares" o Meli Witran Mapu. ellas transcurren en el tiempo y sirven como una medida temporal según el número de veces que se repite el giro circular completo. En los espacios mediatos del subsuelo existe mucha agua. potencia y vitalidad. desde el Nag Mapu. hacia abajo. atribuyéndole todo lo bueno. y más abajo se habla de la existencia de mucho fuego y calor. el espacio como estructura horizontal El Universo mapuche en un sentido horizontal. En cambio. el orden espacial ceremonial mapuche forma un giro circular. al realizarse en la práctica las actividades ceremoniales.Mapu. la bondad. y lo ha contrapuesto con el Wenu Mapu. asociándose a la horizontalidad. se han producido distorsiones en cuanto a las características de las dimensiones del Wall Mapu. eso es creencia humana.” (p. En efecto. le sigue el Lafken Mapu o tierra del Oeste y finaliza con el Willi Mapu o tierra del Sur 33 . reconociéndose. que surgió después. la maldad está en los hombres…ahora el que quiere creer que aquí existen las fuerzas negativas. coincidentemente con el eje vertical cordillera-mar con el lugar de generación de la luz solar en el nacimiento cotidiano del sol en la cordillera de los Andes. en el cual. asociándose a la verticalidad. por lo tanto. al agua de las vertientes. el amor y todo lo demás. el sol naciente y la cordillera representan metonímicamente al bien. que están ordenados en cuatro puntos referenciales. la plantea Nelson Lienlaf L. Es evidente que dicho orden ceremonial nos transfiere a otro nivel de análisis. Este espacio es habitado por espíritus maléficos. en el Oeste. entre los principios dominantes de las culturas aymara. fuentes de energía. asociándolo con la idea del paraíso y la vida eterna.

que lo’ da lo' animales. los colores liüg. siguiendo el orden de la ruedecilla.” (Grebe et al. Allá arriba creo que está. el liüg o blanco y el kallfü o azul –representado por sus tres gamas: violeta. los cuales residen en el Wenu Mapu. “Dicccionario Ilustrado Mapudungun . muday o chicha— o comidas.Diosa) Cuandro elaborado por el autor en base a Grebe et al. pero to'o. kallfü. Y otro confirma: "Las cuatro hojas de arriba [del meli ñom] están hechas igual que el mapa. azul fuerte y celeste se asocian al Wenu Mapu. por debajo de la Tierra. el tiempo es percibido a través del eterno retorno del giro circular alrededor del poste sagrado o árbol cósmico. se repite el movimiento que algunos mapuches asignan al Sol: "Viaja por el día de Este a Oeste y por la noche de Oeste a Este. y teniendo en cuenta la concepción vertical del Cosmos. y. Dichas familias de fuerzas espirituales o dioses. Familia básica de fuerzas espirituales o dioses.. tienen como finalidad velar por el orden y la preservación de la vida y bienestar de lo creado. el orden de la ruedecilla. constituida por una doble pareja de posiciones. Todo tiene que haber. Considerando lo anterior. en los cuales las danzas y giros de los bailarines y jinetes siguen. Así. en forma más destacada aún. 1998. to'o güeno". en la cual se conjugan dos principios: sexo (masculinidad-femineidad) y edad (vejez-juventud). Las fuerzas espirituales o dioses. tales como el ngillatun. "Las hojas son como tierra. se organizan en familias compuestas por cuatro miembros. que representa el centro del mundo. En el caso de la familia nuclear o básica. que los mantiene a nosotros.Inglés”. ha establecido una coherente simbología del color entre los mapuches. afirma uno de nuestros amigos mapuches. los colores negro o kurü y el kelü o rojo al Miñche Mapu. kurü y karü o verde se vinculan al Mapu. repitiéndose en múltiplos pares crecientes. lo dan y allá está el embudo que los da. Y un tercero. Así mismo… Creemos que estamos igual que aquí". mediante la activación de sus potencias sobrenaturales benéficas superiores.. en ceremonias rituales religiosas. se ha introducido el concepto de dioses -propio de la religiosidad occidental. Por tanto.Dios) Elkallfüwenu kushe (Esposa. Es interesante señalar que en este orden espacial temporal. entre otros. dueño y cuidador de los cerros). agrega: "En esas cuatro hojas creo de que todo hay.Español . p. Cuando lo largan a uno. Igual como campo. la diferenciación de status determina la posición preponderante del sexo masculino y la vejez: la mujer aparece subordinada al hombre. “Cosmovisión mapuche”. Hernández.bebidas —mate. también." Concepción material y colorista del Mapu Todas las plataformas del cosmos son hechas de la misma materia de la plataforma terrestre. Cuadro 8. 1972. astros. identificándose con fenómenos cósmicos. 1972. y el joven al adulto o anciano. 57) La percepción del color de la naturaleza terrestre y de su bóveda celeste. puntos cardinales. más anciano y sabio. 61 . que lo' da lo' porotos. En consecuencia.Madre. Si hay un embudo que los da los granos. por último.Diosa) Juventud kallfüwenu weche wentru (Hombre – Joven -Dios) kallfüwenu ülcha (Mujer – Joven. el color está íntimamente asociado a la visión del cosmos y sus respectivas plataformas.para hacer mención de estas fuerzas espirituales. A nivel académico. Edad Sexo Masculino Sexo Femenino Vejez Kallfüwenumapu füscha (Esposo-Padre. Las fuerzas espirituales o dioses y espíritus benéficos La religiosidad mapuche reconoce la existencia de fuerzas espirituales que actúan a nivel del Universo (Ngünechen o fuerza espiritual superior) o en espacios naturales definidos (ngen wingkul o espíritu menor.

como representaciones cósmicas de las deidades superiores se encuentran los principales elementos cósmicos constituyentes de una familia divina: Chaw Antü (Padre Sol). Fuerzas espíritus o dioses benéficos mayores. el kallfüwenu ülcha domo o doncella celestial representa la fuerza desde una perspectiva femenina. Meli antiku Cuatro machis antiguas. La unidad de estas cuatro fuerzas espirituales conforma a Ngünechen o fuerza espiritual superior de la religiosidad mapuche. “Cosmovisión mapuche”. Meli witran Cuatro familias de fuerzas espirituales o dioses de los cuatro puntos cardinales. “Cosmovisión mapuche”. animales. fëta ke che Su misión es velar por su familia y parientes. Cuadro elaborado por el autor. el kallfüwenumapu füscha o anciano celestial. animal. 1972. que de manera descriptiva son presentados en los siguientes Cuadros. 1972. pu machi Antiku che o Antepasados que subieron al Wenu Mapu. como en 34 62 Fuente: Grebe et al. definen las condiciones meteorológicas. Para este efecto. Dirigen a las demás deidades. (Grebe. la Ñuke kuyen (Madre Luna). Los wekufüs son dirigidos por una pareja de jefes malignos y por los kalku o brujos que operan en el Miñche Mapu. Dan la salud Fuente: Grebe et al. Se generan y residen en dos estratos cósmicos: el Rangiñ Wenu Mapu y el Miñche Mapu. enfermedad y muerte entre los seres humanos y promover el caos. alimentación. Suelen aparecer y desaparecer. tanto en el aire y en agua. espíritus malignos Los wekufüs tienen por finalidad causar mala suerte. No se indica grafemario empleado. Meli tayiltufe Cuatro fuerzas espirituales o dioses de los cantos rituales. Meli wanlén Cuatro fuerzas espirituales o dioses de las estrellas. suerte y salud Wuñelfe Lucero del alba. Autor no indica grafemario empleado. 1993/1994) Según Moulian (2005). Meli nillatufe Cuatro fuerzas espirituales o dioses de la rogativa y guardianes del nguillatuwe. bienestar general. poseen diversos poderes mágicos. Determinan el sexo y la longitud vital del ser humano. Wünyelfe (el lucero del alba) y Puyen (el lucero de la tarde). Otorgan vida. Se asocian a la fertilidad que gobiernan la procreación humana. Cuadro 9. la tierra. Fuerzas espíritus o dioses benéficos menores. Meli Kiyén Cuatro fuerzas espirituales o dioses de la Luna. Junto a esta familia nuclear de fuerzas espirituales o dioses. . fenómenos naturales o apariciones pseudohumanas. la maternidad en plenitud y el kallfüwenu weche wentru o joven celestial representa la fuerza y la virilidad en general34.Para Hernández (1998). existen otros espíritus o divinidades. Los wekufüs. Se asocian a los elementos y fuerzas de la naturaleza. la elkallfüwenu kushe o anciana celestial se vincula con la bondad y con el mantenimiento de las tradiciones. encarnándose en forma de pájaros. Cuadro elaborado por el autor. está relacionado con la rectitud y el respeto. y la germinación de la tierra. Cuadro 10. Dan remedios y newen a la machi. Meli ñidol Cuatro fuerzas espirituales o dioses jefes.

hinchados. etc. 21/10/2010). es el caso de: el añchümalleñ. De lo contrario. ensuciándole el estero. no productivo ni habitado por hombres. El siguiente cuadro. de preferencia de sexo femenino y al witranalwe construido mediante la manipulación de los huesos sustraídos de una tumba. baños. no sabíamos por qué.La creencia en los wekufüs aún se mantiene en la memoria de los habitantes del territorio lafkenche. que decía que no lo molestáramos. no saca a chicos y no demora mucho tampoco. Es muy malo. el mewlen o torbellino es el wekufü que más aparece en los trafetun y un tercer mecanismo de intervención es el perimontun o visiones. distinguiendo entre principales y menores. nos da una 63 . es el caso de el mewlen y el cherüfwe. para ponerlos a su servicio. Entre este tipo de wekufü podemos mencionar: el piwüchen que habita preferentemente en los bosques de canelo. Buscamos un machi y nos vino a decir que estábamos molestando al estero. tránsito nocturno. 1995. deberán provocar enfermedad a personas a las que el kalku quiera dañar. El sumpall es dueño del estero. que en definitiva es también de quién depende el poder maléfico del kalku. Citarella et al (1995). Por último.. corta de árboles. corresponde a fuerzas de la naturaleza que el kalku pone a su servicio. el trülke wekufü y el sumpall que habita en ríos. “El piwüchen todavía existe. La transgresión deriva en enfermedad causada por wekufü. nosotros aquí íbamos a tener un rukito aquí abajo. porque todo estero tiene su dueño. las gallinas de repente salían volando lejos. como se desprende de las palabras de Isabel Paillan A. el wekufü. Este espacio está prohibido. establece los siguientes medios: los pewma o sueños. Adoptan apariencia antropomórfica y su amo debe iniciar el vínculo con ellos. lagos y lagunas. a través de acciones sobre cadáveres o tumbas. que se alimenta de la sangre o energía de sus víctimas. Entre los primeros. quedaron como pelota.166 y 167) También existen los wekufü que no están sujetos a la voluntad de un kalku.. salía una viejita barriendo y barriendo. proporcionándoles la sangre o el alma de alguna víctima perteneciente a su grupo familiar. que es construido por un kalku a partir del esqueleto de un pequeño.En sueños uno ve el sumpall. pero siempre soñábamos ese estero. Bacigalupo (2001). bosques cercanos a los ríos. es el cherüfwe. para sacarnos de ahí. lista y describe el primer grupo reconocido. En este sentido. ya que tiene también la facultad de actuar autónomamente. el wagllepeñ que habita en pantanos.” (Citarella et al.. por tanto. nosotros no tomábamos en cuenta lo que decía.. el autor reconoce dos subgrupos: “en el primero se encuentran los wekufü originados por la manipulación de las almas de los muertos. tiene un graznido como de un pájaro que hay en la vega. a los que se les reconoce como soberanos de tales lugares: pantanos.. distingue entre los wekufü asociados a un kalku y aquellos que no están sujetos a su voluntad. no le gusta que le estén haciendo cortes a lo que hay en la orilla. lagos. porque íbamos a molestar. en términos de corporización. las que al producirse en un espacio agreste. se volverá contra él. venía a golpear la puerta y después se nos enfermaron dos niños. (Citarella et al. Desde el mundo académico no mapuche. nos dijo: “tienen que salir de aquí. pasa de noche. mar y sus áreas cercanas.. 1995) Existen diferentes mecanismos a través de los cuales los wekufü pueden intervenir sobre las personas.. el trafetun o encuentros que pueden producir trastornos y enfermedades. El testimonio de Eloísa Lienlaf Q. cuando uno en la noche ve caer como un cometa. Ahora. es seguro que va a sacar a un adulto. obedeciendo las disposiciones del dueño del renü o cuevas subterráneas. para una serie de acciones tales como el pastoreo. Un segundo subgrupo de wekufü asociados a un kalku. en la manipulación que el kalku hace del alwe o alma de los muertos. creíamos que era puro sueño. como el Pidén. p. donde había un esterito. al poco tiempo nos fuimos…” (Maiquillahue. son considerados como una forma de castigo por transgredir la naturaleza donde vive el espíritu. donde aparecen espíritus como el witranalwe y el añchümalleñ que van enfermando a la persona. Los wekufü hasta ahora mencionados presentan algunos rasgos comunes: tienen su origen. ese pasa cuando va a morir una persona. están asociados a un territorio salvaje. también ese es espíritu malo. enfermándolo. cuando se ve caer justo en la parte que hay casa. sino se les van a ir los hijos”. se ha establecido una categorización de los wekufü. así es. Y después empezó hacernos un poco de mal a nosotros.

rápidamente salían los antiguos. tenía un cantarito con orines fuertes.Cuadro 11. Los siguientes testimonios. Puringue Rico. según el lugar de aparción. que aparece vestido con indumentaria y aperos de huaso. quedó coloreando el patio de fuego. descripción y función. y la finada de mi tía. el piwüchen. 20/07/2010) Un segundo grupo de wekufü corresponde a los categorizados como menores. Panguimeo.. registra y pormenoriza a este grupo. no había salido ninguno. Son seres que adquieren formas humanas. que desarrollan su actividad en el Nag Mapu. que tenía que irse. Su función es diseminar epidemias Zorro-culebra. los cultivos y ganado de su amo. el mewlen y el witranalwe.. El origen mítico de los ngen se remonta a la creación del mundo mapuche. yo lo vi. Igual. Aerolitos o cometas de fuego que descienden de las alturas o de las cumbres volcánicas. Fuente: Grebe et al. comúnmente de blanco y montado a caballo. idea de la creencia en estos wekufü principales y de los mecanismos usados para ahuyentarlos: “Los antiguos decían que cuando andaba el witranalwe hacía ladrar a los perros. Un tiempo a mí me pasó. le decía al espíritu “que no era de ahí. entonces huía. Los ngen. Fueron obra de los dioses creadores y destinados a la tierra mapuche.1972. descripción y función. 22/07/2010) “Antiguamente se creía en los wekufü. Para evitar que el Tue Tué se acercara.. salió a ver qué pasaba y encontró a la gallina con todos sus pollitos. Su función es cuidar. . y. los ngen se asocian con «espíritus dueños» de la naturaleza. porque vivía con una tía y hubo un machitun donde un vecino. que siga su camino”. no nos dejaban jugar afuera hasta tarde. es otra de las categorías establecidas por el mundo académico no mapuche. El trabajo de campo realizado en la Comuna. decían antes.. se quemaba ají o se tiraba sal al fuego. porque cuando llegaba cerca de la casa era muy malo. según el lugar de aparición. Espacio Tierra Nombre Witranalwe Aire Cherrufe Agua Nërru-filu Descripción y función Hombre de gran tamaño. decían que andaba el wekufü… El cherüfwe era un tizón de fuego que corría en el cielo y chispeaba. Cuadro elaborado por el autor.. habló fuerte en lengua. tranquila y que no dañaba a nadie. espíritus dueños de la naturaleza Para Grebe (1993/1994). a veces uno estaba en la cocina de fogón y sentíamos cuando cantaba el Tue Tué. cuando sentimos piar los pollitos por todo el patio.” (Bernardino Alva A. también se sentía ese pájaro. así lo reflejan: “Cuando pasaba el TueTué. lo sacó y lo regó por fuera de la casa. Wekufü menores. que ella estaba bien. animales y de plantas o árboles. 25/07/2010) Los wekufü menores. Cuando era niña. El cuadro 12. ella no fue cobarde. Mi tía dijo que echaron toda la brujería esa gente para acá y ahora vino a demostrarse. el añchümalleñ. el humo lo hacía alejarse…” (Manuela Manquelafquen N. Alepúe. Su función es provocar la muerte por inmersión. Su función es resguardar el normal funcionamiento de la vida que se desarrolla en el espacio específico a su cargo.” (Eloísa Lienlaf Q. como había un tremendo fogón empezó a tirar brasas en el patio. como gigantesco y maligno guardián.. entonces ya bien tarde íbamos a empezar a cenar. era señal de un anuncio de desgracia. Wekufü principales. “Cosmovisión mapuche”. permite establecer que entre los wekufü más recordados por las personas mayores se cuentan: el TueTué. ligerito salían a retar al witranalwe… 64 Los antiguos hacían cantaritos con orines fuertes que le tiraban para que se aleje el diablo…y también tiraban paladas de brasas. después. hacían un fogoncito afuera de la casa y le echaban pepas de ají. sobre los cuales aún se mantienen recuerdos de su creencia.

Su función es provocar la muerte por inmersión Mujer-pez o sirena. ngen kulliñ (espíritu de los animales silvestres). Su función es transportar la enfermedad por el aire al mediodía Cuero de vacuno. Espacio Nombre del Espíritu Tierra Anchimallén Alwe wekufe Perimontún Waillepeñ Aire Choñchoñ Tuetué Piwuchén Meulén Agua Trëlke wekufe Sumpall Descripción y función Ser pequeño que aparece como esqueleto negro con ca-beza fosforescente o como bola de fuego. Su presencia es causa de deformaciones congénitas Cabeza de kalku. está permanentemente en contacto con ellos en un marco de respeto. Su tarea es provocar la muerte por inmersión Fuente: Grebe et al. Su función es provocar enfermedades pre y postiniciáticas de la machi Oveja u otro animal deforme que habita en pantanos o pajonales. según el lugar de aparición. en señal de reciprocidad. Su tarea es chupar sangre humana y de animales. se le entrega un pequeño obsequio consistente en un puñado de granos de trigo o migas de pan 35 Autora no indica grafemario utilizado. que vuela ayudándose de sus enormes orejas. descripción y función. Su tarea es perturbar la tranquilidad de parientes y amigos por medio de ruidos nocturnos extraños Animal extraño nunca visto que aparece en sueños. las cuales le sirven de alas. destinadas a la fauna silvestre. se recoge luego una cantidad justa para sus necesidades inmediatas. En todos ellos se encarnan las fuerzas del mal. En el espacio denominado Nag Mapu. asimismo. ngen trayenko (espíritu del agua de la vertiente) ngen lafkén (espíritu del lago o mar). ngen ünüm (espíritu de los 65 . los ngen hacen uso de poderes que fueron asignadas a ellos por los dioses desde el momento de la creación. ngen pewén (espíritu de la gran araucaria que da piñones en abundancia). Grebe (2006). “Cosmovisión mapuche”. existen una serie de dueños o espíritus cuidadores –dejados por Kallfüwenumapu füscha y Elkallfüwenu kushede diversos espacios naturales donde el che desarrolla su vida y. que se inician cuando los mapuches solicitan respetuosamente la aprobación previa del ngen para acceder a la recolección de elementos requeridos para su subsistencia. destaca los siguientes ngen: ngen mapu (espíritu de la tierra). y. ngen mawida (espíritu del bosque). Con este fin. 1972.Cuadro 12. respeto y de reciprocidad entre los hombres y la naturaleza. para aplicar castigos a quienes contaminan. depredan y/o explotan excesivamente los recursos naturales. ngen kurra (espíritu de la piedra). vivo y de gran tamaño. por lo tanto. ngen kütral (espíritu del fuego). se agradece al ngen respetuosamente y. ngen kürüf (espíritu de los vientos). Su tarea es espiar al débil y transportar la enfermedad por los aire Gallo-culebra con penacho y cola de plumas multicolores. ngen ko (espíritu del agua). que posee múltiples tentáculos. Wekufü menores. Dichas poderes actúan para respaldar las normas. causando la anemia Remolino o torbellino de viento y polvo que aparece a mediodía. Cuadro elaborado por el autor. visiones o alucinaciones. ngen winkul (espíritu del cerro). Su misión es aparecer anunciando males y enfermedades Ánima o espíritu de un pariente fallecido. La tradición mapuche ha conservado la reactualización de estas creencias mediante pequeños episodios rituales.

Según Lienlaf et al (2000), en la Comuna de Mariquina se reconocen los siguientes ngen:
Cuadro 13. Ngen reconocidos en la Comuna de Mariquina.

Ngen
Gen Mawiza
Gen Xayenko
Gen Winkul
Gen Lelfvn
Gen Lewfu
Gen Kuyiñ
Gen Mapu
Gen Che
Gen Lafken

Elemento a su cuidado
Dueño y cuidador de la montaña
Dueño y cuidador de los esteros
Dueño y cuidador de los cerros
Dueño y cuidador de las praderas (llanuras)
Dueño y cuidador de los ríos
Dueño y cuidador de los animales que viven en la tierra
Dueño y cuidador del espacio o tierra donde habita el
hombre y de su entorno inmediato
Dueño y cuidador de los hombres
Dueño o cuidador del mar

pájaros silvestres); ngen lelfün (espíritu de las
praderas donde se cultiva), ngen lawén (espíritu de
las plantas medicinales) y ngen rüpü (espíritu de
los caminos troperos, trazados por las pisadas de
los animales silvestres)35.
Según Soto (2005), en el territorio lafkenche
de Mariquina existen muchos espacios de la naturaleza que tienen su ngen. Entre los más recordados
por las personas mayores destacan: ngen mawida,
ngen wingkul y el ngen ko, el cual se divide en ngen
trayengko y ngen lafken36.
Las palabras de Johana Nahuelpan N., reflejan
la antigua creencia en estos espíritus protectores:
“El ngen, es un espíritu protector, es el espíritu
del agua, de los bosques. Cada elemento de la
naturaleza tiene su ngen, pero, también puede ser
castigador, si tú no haces lo correcto, el ngen te
castiga, si vas al bosque a sacar hierbas tienes que
pedir permiso, sacar lo que voy a ocupar y no todo,
porque, si nosotros sacamos todo, cómo podríamos
seguir con esa tradición de poder seguir sacando
en el futuro…Cuando vas a sacar algo tiene que
ser temprano en la mañana.
Los antiguos decían que no se podía ir a bañar
entre las doce y las seis de la tarde a un riachuelo
¿Por qué? Porque a esa hora el ngen se sale a
bañar, a descansar y te puede pasar algo, te puedes
ahogar…por eso no permitían que los niños se

66

36

Autor no indica grafemario utilizado.

Fuente: Lienlaf et al, “Informe técnico Proyecto
sistematización de etnocontenidos curriculares
mapuche y mapuche huilliche a aplicar en
Educación Básica”. 2000.
No se indica grafemario empleado
Cuadro elaborado por el autor.

fueran a bañar a esa hora…” (Yeco, 15/10/2010)
Los ngen pueden adquirir una manifestación
física que se conoce como kunme, estos espíritus
pueden estar representados por toros, caballos,
sumpall y otros. Un ejemplo de kunme es el ngen
del Río Lingue, que se manifiesta físicamente como
un toro. (Soto, 2005)
Así lo testimonia Sabino Nahuelpan M, cuando
afirma: “Según mi papá y mi mamá decían que se
aparecían esos ngen, en forma no de persona, sino
de animal. Sin ir lejos, hay una vuelta aquí, que se
llama la “vuelta del toro”, le pusieron así porque
vieron un toro a la orilla del río, un toro brillante,
negro. Ese era el dueño, el ngen, esa creencia
tenían los antiguos…” (Yeco, 19/11/2010)
Los espacios religiosos del territorio williche
lafkenche de la Comuna de Mariquina
En el territorio williche lafkenche, cada espacio
territorial cumple una función determinada, ya sea
de orden religioso, medicinal, social, económico y
ecológico.
La Comuna de Mariquina presenta un importante número de espacios de significación religiosa:
ngillatuwe, Treng Treng, Kay Kay, eltun y menokos.
El siguiente cuadro presenta una descripción conceptual de la funcionalidad de estos lugares.

Cuadro 14. Descripción de los espacios religiosos.

Espacio
Ngillatuwe
Treng Treng

Kay Kay

Eltun
Menoko

Descripción
Son espacios ocupados para la realización de los ngillatun.
Estos espacios son los denominados cerros. La función de un Treng Treng está asociada a la
protección de las especies, entre ellas el che. Actúa cumpliendo la función de dar aviso y
protección frente a catástrofes naturales, tales como: diluvios, maremotos y cuando las aguas
alcanzan magnitudes excesivas provocadas por la intensidad de la lluvia, este fenómeno es
asociado con la presencia de Kay Kay.
Kay Kay se considera una fuerza opuesta y/o complementaria a Treng Treng. Es concebida
como la fuerza mayor, que cumple la función protectora de las aguas. En el piam del Treng
Treng y el Kay Kay, este último cumplió la función de hacer crecer las aguas como una forma
de llamar la atención a los che, quienes se habían alejado de sus principios y normas culturales.
Son espacios ocupados como cementerios.
Son espacios muy húmedos, comúnmente reconocidos como lagunas. Se caracterizan,
generalmente, por ser fangosos y estar rodeadas de diversos tipos de hierbas, arbustos,
matorrales. Por lo general, las plantas son de tipo medicinal. Existen diversas especies de
animales y aves acuáticas que son visibles tangibles. Además están los animales que no son
visibles, pero son perceptibles espiritual y psicológicamente, son los que al momento de
representarse reciben el nombre de kunme, que también son perceptible a través de sueños.
Generalmente, éstos pueden ser también los ngen menoko.

Fuente: Lienlaf et al, “Informe técnico Proyecto sistematización de etnocontenidos curriculares mapuche y mapuche huilliche a aplicar en Educación Básica”.
2000. No se indica grafemario empleado. Cuadro elaborado por el autor.

En el caso de los ngillatuwe, es posible
diferenciar en la Comuna entre espacios vigentes
y en desuso. En el primer grupo, tenemos las
pampas ceremoniales de Maiquillahue y Puringue
Pobre. En el caso de los espacios en desuso, se
cuentan los de Puile y Chan Chan.
El ngillatuwe de Maiquillahue se sitúa en la
Punta del mismo nombre, a 14 kms., al Sur del Río
Lingue. Por ubicarse en un emplanada, despejada
de arbustos y árboles, en la cima de un cerro costero,
permite una visual panorámica del borde costero
de la Comuna. Según Marilaf (2005), el ngillatuwe
de Maiquillahue se ocupa desde 1880 ó 1890.
En el caso del ngillatuwe de Puringue Pobre,
se sitúa a 7,5 kms. al NNO de San José de la
Mariquina. En sus cercanías se ubica el Río Lingue,
acerca de la relación con este curso de agua y el
ngillatun, Pedro Mayolafquen J., comenta:
“Una de las cosas que se hacían y que ahora
no se hace, es que en los antiguos ngillatun, por lo
que me contaba mi abuela, en la mañana, antes de
37

comenzar la ceremonia, como el Río Lingue estaba
cerca, iban todos y se bañaban y ahí comenzaban
el ngillatun, pero, esto era antes del cuarenta…”
(Puringue Pobre, 13/08/2010)
El ngillatuwe de Puile, es actualmente un espacio
en desuso, se sitúa a 5,9 kms. al Este de San José
de la Mariquina y es utilizado como campo de cultivo.
La última ocasión en que se ocupó este ngillatuwe,
fue hacia 1930, Raúl Huaquimilla H. recuerda:
“Don Felipe dejó el puesto, porque ya no sentía
que tenía la fuerza para seguir, tenía como 70
años. En el último ngillatun, Don Felipe llamó a toda
la comunidad, todos estaban ahí. Intentó dejar el
cargo a un hijo, pero no quiso tomarlo, porque, le
dio vergüenza, dijo: “a mí no me da”. Don Felipe
pidió disculpas, porque su hijo se negó. No se volvió
hacer más un ngillatun…” (Ticalhue, 29/07/2010)
Por último, el ngillatuwe de Chan Chan se sitúa
a 41 kms. al SO de San José de la Mariquina. Según
Marilaf (2005), fue la pampa ceremonial del
ngillatuwe lafkenche hasta 1880 ó 1890 37 .

Para mayores antecedentes consultar en esta misma obra el Capítulo VI, que incluye una reseña de los antecedentes históricos del ngillatuwe
de Maiquillahue.

67

Vista de playa Alepúe.
Fotografía Salustio Saldivia D.

68

Además de los territorios destinados a la realización de los ngillatun, en diversas localidades de
la Comuna se identifican los espacios conocidos
como Treng Treng.
En la actualidad, en Puile se encuentra un
terreno cercado y que la memoria local reconoce
como Treng Treng. Huenulef (2010), describe este
espacio así: “… de forma circular, con un diámetro
aproximado de unos 50 metros, y teniendo varios
árboles “naturales” en su superficie, algunos de
grandes dimensiones, con una data estimada sobre
los 100 años. Tiene una altura aproximada de unos
4-5 metros.” (p.5)
En Mehuín Alto, el Treng Treng se ubica cerca
del Río Lingue, a 26 kms al SO de San José de la
Mariquina. Tito Lienlaf M., recuerda: “...se llama así
porque este cerro siempre ha salvado a la gente,

cuando se veían venir los maremotos. Para el
maremoto del 60’, el mar rodeó este cerro y la gente
arriba. Por eso para nosotros es sagrado, pero ellos
[sic] no hay actividad permanente ni esporádica.
También ha salvado a la gente de lluvias y de
incendios.” (COTAM, 2003. p.661)
Un tercer Treng Treng identificado en la Comuna, se encuentra en Maiquillahue, a unos 32 kms
al SO de San José de la Mariquina.
También en Alepúe y Chan Chan es posible
encontrar este espacio religioso. En la primera
localidad, el Treng Treng se emplaza a unos 37
kms. al SO de San José de la Mariquina, muy
cercano a él, se halla el Treng Treng de Chan Chan,
próximo al Tómbolo Huezhui, a unos 42 kms. al
SO de la capital comunal.
El testimonio de Bernardino Alva A., ilustra

como este espacio persiste en la memoria histórica
lafkenche y su significancia:
“Cuando pasó un maremoto muy grande, como
diluvio, entonces la gente corrieron cuando vino el
mar, murieron cuántas almas por todas partes en
el bajo, se fueron arrancando, ¡Vamos a Treng
Treng!, que decían, ¡Vamos a Treng Treng a salvarnos!. Iban señoras con sus guagüitas, corriendo
se fueron para Treng Treng. Y ese cerro dicen que
por rato Treng, al rato Treng, Treng, creció más y
todos los que acudieron al cerro, toditos se salvaron
y los que no se salvaron se los llevó el mar. Por
eso se llama Treng, porque el cerro creció y empezó
a decir Treng, Treng; Treng quiere decir creció…”
(Panguimeo, 26/01/2010)
En relación al Treng Treng de Alepúe, Bernardino Alva A. recuerda:

“Cerca de Alepúe, ahí hay dos cerros que
pelearon en las antigüedades, eso muchos años
atrás, es como historia. De repente, dicen los vivientes mapuches, que sintieron unos golpes fuertes,
salieron a mirar y vieron a dos cerros peleando a
uno se le quebró el moño arriba, hasta ahora esta
así, a ese le pusieron el Treng Treng porque cuando
pelearon sonaba Treng Treng, sonaba fuerte…”
(Panguimeo, 26/01/2010)
Una de las características de los Treng Treng
es que tienen cuatro pies, que deben ser muy
cuidados, si uno de ellos se daña, su función se ve
afectada.
En el caso de la Comuna, la construcción de
caminos en territorio lafkenche ha producido daños
en algunos de estos espacios.
El testimonio de Tito Lienlaf M., explica el daño

69

Mehuín Bajo 9.Chan Chan 11. porque el agua brota de abajo…” (p. en la trayectoria que hicieron hacia Mississippi. tuvieron que hacerlo. 23/10/2010) En el caso del Treng Treng de Maiquillahue.5) y que es reconocida como el espacio habitado . el camino le corto la pata donde crecía. de esa manera se anuló el Treng Treng…” (Maiquillahue. que en esta localidad se ubica “una laguna grande que nunca se seca. José Caniulaf H. Puringue Pobre 2.Maiquillahue 12. a la gente no le gustó eso. 70 producido al Treng Treng de Mehuín Alto: “La gente se sintió muy mal cuando se hicieron los caminos y se empezaron a cortar las patas de los Treng Treng. Elaborado por Isabel Aguilar P. Yeco 5. “Microambientes holocénicos y asentamientos humanos en Chan Chán de la Costa. se echó a perder. recuerda que “… se decía que en Maiquillahue existió un Treng Treng. es posible encontrar testimonios. Alepúe 10. los nacimientos de los cerros. decía el finao mi padre.Mehuín Fuentes: Martín. En el caso de Puile. Piutril 7. Villa Nahuel 6. 20/07/2010) Otro espacio religioso identificado en la Comuna es el denominado Kay Kay. Puile 4. Puringue Rico 3.Tringlo 13. 1995 Trabajo de campo del autor.. pero. porque. En territorio lafkenche. dan cuenta desde la oralidad de su existencia. recoge testimonios que le permiten afirmar. la gente dice que está enfermo el Treng Treng…” (Mehuín Bajo. X Región”. por ejemplo. Mehuín Alto 8. Huenulef (2010).1. San José de la Mariquina. Héctor. honda. que si bien no resultan precisos desde el punto de vista de la ubicación geográfica del Kay Kay.

Yenehue y Puringue Pobre Como queda en evidencia en el Mapa 6. y ahora en invierno no pasa agua. 13/08/2010) Teniendo como fuentes trabajos académicos y relatos locales.” (Puringue Pobre..” (Huenulef. Estos campos mortuorios. merece el eltun de Puringue Pobre. Acerca de la relación entre los eltun y los ngillatuwe. forman un complejo religioso ceremonial. manteniéndose en uso hasta la fecha. Treng Treng y Kay Kay. 2010. En Puile. Puringue Rico y Yeco. Alepúe. al emplazarse en las cercanías de un ngillatuwe. antes nunca se vio eso. pero. los antiguos eltun ubicados en territorio lafkenche. “… muchos de los grupos familiares en Puile conservan zonas húmedas o con algún chorrillo de agua para la obtención de “medicinas naturales”. en cumplimiento de la Legislación Sanitaria. En el caso de Mehuín Alto y Quillalhue Bajo resultaron devastados por el Maremoto de 1960 y en el cementerio de Mehuín fue trasladado a Piutril por disposición de las autoridades hacia 1940 y veinte años más tarde. Esto ocurrió en los cementerios de Puringue Pobre. En lo que respecta a los eltun emplazados en territorio williche. que corresponden a sus actuales emplazamientos. las sepulturas que habían permanecido sufrieron los efectos del desastre natural. es el caso de los eltun de Puile. Mehuín Alto. El Maremoto de 1960. muestran sepulcros con cruces y construcciones de cemento y madera. Resulta interesante destacar que varios eltun de la Comuna. y eso es por la pura plantación…el agua se nota la baja. el antiguo cementerio. Aquí participa gran parte de la comunidad en especial la gente a caballo.9 kms. La oración la hace el ngempiñ y va dirigida a los antepasados pidiéndole fuerza para tener un buen día y para que todas las familias estén unidas. corresponden a campos mortuorios antiguos recordados desde la memoria de las comunidades. al disponer los cuerpos con la extremidad superior hacia el Oeste y las extremidades inferiores en dirección Este. Ese es el punto de partida y ahí se hace una oración en la mañana. los siguientes testimonios resultan clarificadores: “De acuerdo a los relatos que he escuchado. que entre 1968 y 1969 fue intervenido por trabajos arqueológico. grandes longkos. actualmente en uso. grandes ngempiñ se iba para pedirle la fuerza para comenzar la rogativa (Claudia Inglés H. y otros. Chan Chan. este lugar se asocia al Estero del mismo nombre. obligó a buscar nuevas ubicaciones para los eltun de Mehuín Alto y Quillalhue Bajo. El cementerio de Puile se encuentra a 5. Yeco. cuando comenzaba el ngillatun en Chan Chan. Mención especial. Mehuín Bajo. el mayor número de lugares de este tipo identificados. Puringue Pobre y Chan Chan. si bien. se presenta una reseña de algunos de los eltun de la Comuna de Mariquina. En 1968. se encuentran en desuso. y desde ahí parten los caballos con todas las banderas hasta el rewe. Algunos de éstos tienen la condición de cementerios. en el primer día se reúnen las comunidades de Puringue Rico. Puringue Pobre y el Nogal donde estaba el Panteón. corresponde a los eltun o cementerios. primeramente se iba al cementerio indígena y después comenzaba la rogativa en la pampa y para venirse también pasaban al cementerio a despedirse de las fuerzas de los antepasados… se iba al cementerio para recordar a la gente antigua. Pedro Mayolafquen J. Espacios religiosos del territorio williche lafkenche de la Comuna de Mariquina. existe un grupo de ellos que fue relocalizado hacia 1940.por Kay Kay. Quillalhue. no presentan evidencias superficiales. un cuarto tipo de espacio de significación religiosa identificado en la Comuna de Mariquina corresponde a los menokos. En particular.4) Otras localidades donde se han identificado menokos en la Comuna son: Villa Nahuel. Piutril. y ven con gran preocupación que “antes aquí había como riego esas aguas. La memoria local indica que corresponde al eltun del longko Huaiquimilla. Junto a los ngillatuwe. al Este de San José de la Mariquina. porque la gente a pie espera en el rewe. 27/08/2011) Por su parte. Maiquillahue. p. no es que tanta plantación cerca del estero. afirma en relación al eltun de Puringue Pobre: “La actividad que da inicio al ngillatun. fue objeto de trabajos arqueológicos por parte de Mauricio Van de Maele y 71 . también evidencian elementos propios del patrón general de sepultura mapuche. en desuso y que en algunos casos.

recuerda: “En Puringue Rico había un espacio para cementerio… En los años 40 ó 42. 4/06/2011) El campo mortuorio de Tringlo. en Noviembre del año 2004 se logró recuperar este eltun por la vía de una reivindicación territorial. La misma autora. no como ahora está levantado. se localiza en el sector costero a un lado del camino que lleva hacia Maiquillahue. no se usó para adultos…” (Puringue Rico. El entierro de los cuerpos se realiza con ellos en posición extendida con la cabeza hacia el Oeste. El registro fotográfico evidencia el uso de wampos funerarios. En Mehuín Alto todavía existe. los antecedentes disponibles permiten afirmar que se habrían identificado 25 tumbas. el cementerio de Mehuín ahora ya no se nota. poco antes del maremoto de 1960. en éste está sepultado mi bisabuelo y el otro está dentro de esta comunidad. p. era redondo un poco ovalado hacia el lado. según Don Ignacio Hualme. con hoyos. 39 Este tipo de disposiciones si bien responde a exigencias sanitarias. estos espacios se vinculan simbólicamente con los cursos de agua. era de color amarillo. por eso los tenía de esa forma…yo conozco los tres cementerios antiguos: el de Yeco. después del maremoto quedó 38 En relación al trabajo de Van de Maele en el eltun de Puile. consultar el Capítulo II de esta obra. indicando el mar. hacia el 40. pero. el hormigón y la marmolería. Yeco. que tenía como longko a Ignacio Nahuel. El cementerio de Yeco está donde se juega fútbol ahora. Aquí. “El Eltun. 2003. al menos eso yo escuche de boca de los viejitos. como había muchos cementerios y estaban muy cerca de los esteros les hizo entender que los cementerios podían contaminar el agua39… por eso se hizo el cementerio de Piutril. Según Adán (2010). En el caso del campo mortuorio de Puringue Pobre. el de Piutril y el de Mehuín. entre 1968 y 1969. antes se tenían cementerios familiares. a pesar de la fuerte evangelización de la zona. a unos 27 kms de San José de la Mariquina. valores y conocimientos asociados a un eltun. pasó Sanidad y reunió a las personas. era planito. lo que se evidencia en las orientaciones relacionadas con las montañas y el eje geográfico Este-Oeste. Este cementerio dejó de ser usado por los habitantes del sector. Piutril y Mehuín se mantienen presentes en la memoria histórica local: “Antiguamente cada comunidad tenían su cementerio. ngempiñ de Mehuín Alto. aguas que finalmente indican al espíritu de los difuntos hacia dónde deben partir. en la memoria de las personas. fue objeto de trabajos arqueológicos por parte de Mauricio Van de Maele.” (Mario Hualme. manteniendo concepciones mortuorias ancestrales. . Pero se instaló sobre este campo sagrado una iglesia católica. Ahora cuando pasó Sanidad. suprimieron los de Yeco y Mehuín porque no estaban apropiados. estaban cerca de los esteros y dejaron el de Piutril. era plano. definidas por los cuerpos y los conjuntos de ofrendas cerámicas. en observación a la Legislación Sanitaria chilena. Según datos aportados por Huenulef (2010). 30/03/2010) Los eltun de Yeco. porque aumentó mucho 72 sus familiares.su equipo38. mediante la aplicación de la Ley Indígena o Ley Nº 19. uno se encuentra en el sector de la balsa. ahí también hay un menoko. describe este eltun señalando que responde a las características de los cementerios rurales indígenas. un solo Lof. él fue nuestro tronco. En esos cementerios solo había entierros mapuches…” (Sabino Nahuelpan M. pues.. todos se reunieron y se hizo un solo cementerio. o bien con la mirada hacia el Este. como de los wampos. establece que la buena conservación de los restos humanos óseos.670) En relación al primer eltun mencionado. Se hace notar que en este cementerio se observa el uso de materiales como la madera. con el terremoto no quedó nada. en la medida que los esteros y ríos escurren hacia el mar. éste se ubica a orillas del Río Lingue. Una publicación del MINEDUC (2010).253. citado por COTAM. también son abiertamente contrarias con los principios. descansan allí alrededor de cinco generaciones de la familia Hualme. El cementerio de Puringue Rico fue reubicado en la década del 40. se trajo todos los muertos de la Villa Nahuel y los de Yeco. al respecto Manuela Manquelafquen N. recuerdos de los eltun: “Aquí en estas comunidades existían dos cementerios. desde el Puente Lingue hacia el mar era una sola comunidad. Él hizo tres cementerios. En el cementerio de Puringue Rico dicen que habían algunos “angelitos”. permite afirmar que el eltun tenía una antigüedad estimada entre 150 y 250 años atrás..

por ello en los cementerios la disposición de los difuntos se instala con los pies hacia el Este y la cabeza hacia el Oeste. reflejan un modo de vida y una forma particular de observar el mundo y. permiten la continuidad de prácticas religiosas y valores. p. donde predomina la orientación OrientePoniente. Finalmente. además. en parte cubierto por las dunas. La relevancia de los territorios marcados de significancia religiosa. alimentan la memoria histórica y el sentido de pertenencia. la utilización del paisaje. evidenciados en la disposición de los emplazamientos de los espacios ceremoniales y religiosos. gracias al apoyo de CONADI Región de Los Ríos. Los espacios religiosos propician el fortalecimiento social. de los datos aportados por la oralidad. un último eltun corresponde al de la familia Martín y se ubica en una corta planicie formada al Oeste del Cerro Treng Treng. Cuentan con una fuerte carga de significación cultural. la incorporación del mismo en el homenaje mortuorio. En el tiempo se han incorporado materialidades duras (hormigón y cerámica) con el objetivo que perduren en largos periodos. pues. Kay Kay.así. sin embargo. en los ngillatuwe. realzan el propósito que se asienta en la cosmovisión propia del mundo mapuche. el siguiente cementerio corresponde a un lugar cerca del mar en un promontorio. ubicado en la ladera occidental del cerro Treng Treng. trascienden. 2010) 73 . una visita al sector deja de manifiesto que no quedan vestigios superficiales que evidencien su existencia. aquí está mi bisabuelo Juan Hualme. pueden aplicarse plenamente los lugares identificados en la Comuna. El eltun de Maiquillahue es referenciado por la publicación del MINEDUC (2010). generan prácticas que permiten la cohesión social. y su emplazamiento es posible establecerlo. Aquí están enterrados nuestra familia Hualme. corresponde al Cementerio Municipal. Estos territorios están marcados de significancia. que refleja elementos de la cosmovisión mapuche. Del grupo de eltun en desuso de Chan Chan.” (p. en la cumbre de los cerros de la Península de Maiquillahue con un dominio privilegiado sobre el horizonte marino. lo que ha dado sentido a las nuevas generaciones. queda de manifiesto en el siguiente párrafo. indicando que “se localiza en la Cordillera de la Costa. Los diferentes eltun se alinean en un eje N-S. espiritual y cultural. eltun y menoko identificado en la Comuna tienen un profundo valor histórico – patrimonial. el uso y la práctica del idioma. Se observa la huella de las misiones evangelizadoras. 212 y 213) Los eltun de Chan Chan son informados por Martín (1995). la celebración de ceremonias religiosas. que identifica la existencia de cuatro campos mortuorios. Cuando el maremoto salió se llevó todo. (MINEDUC.” (Ñancupil. puesto que. estos territorios representan valores sagrados. Estos lugares constituyen la evidencia de la ocupación de los territorios desde tiempos remotos. todo quedó pelado. de eso me acuerdo yo. El tercer campo murtuorio. 2010. la pampa ceremonial se abre hacia el Este y los ngempiñ hacen sus oraciones en esa dirección. que alude genéricamente a espacios mapuches del Sur de Chile. estableciendo que algunos de ellos están en desuso y en particular uno se mantiene vigente. correspondiendo el de más al Norte a la familia Lienlaf.7) El 2010. Comentarios acerca de la relevancia de los espacios religiosos de la Comuna de Mariquina Cada ngillatuwe. la disposición de los cuarteles se ubican hacia el oriente. se procedió a realizar obras de resguardo perimetral de este cementerio. Por ello. y que en consecuencia. Treng Treng. a partir. Son espacios que generan conversaciones relacionadas con acontecimientos o predecesores que son parte de la memoria y la identidad de un pueblo. ubicado al Norte del Cerro Treng Treng. también Isabel Nahuelpan.

rogar. de buena forma te irás a tu nueva morada. por las cosechas. a los cuales se ofrece. . p. también comprar. ¡No mires hacia atrás!. (p. en algunos casos el cuerpo de las víctimas puede ser íntegramente quemado en el fogón ritual o también el animal ofrendado puede ser total o parcialmente consumido y los restos quemados y enterrados. tengo familia. tomar. para que no haya enfermedades. pero. es vertida en un recipiente para ser depositada en un rewe secundario y también como ocurre en la Comuna. Sin embargo. Otro ejemplo de las diferencias que el Az Mapu determina en la ceremonia del ngillatun se aprecia con el destino final del animal sacrificado. 20/07/2010) a existencia de espacios de significación espiritual ubicados en territorio williche lafkenche de la Comuna. 1995) Según Alonqueo (1979). La ceremonia es usada por los primeros para pedir por el clima. en algunas ceremonias la sangre del animal sacrificado se reparte entre los participantes para ser asperjada. por fortaleza y vitalidad espiritual. ¡Sigue adelante!. Por ejemplo. tengo hijos o hijas. 1995) Moulian (2005). que en la memoria de las personas se mantiene aún presente. se reservan exclusivamente para las ceremonias de ngillatun que se desarrollan periódicamente. que reúne a diversas familias en casas o en las rukas culturales que existen en la Comuna para celebrar el acontecimiento. que en la actualidad. a tu nuevo espacio. revelan el ejercicio de algunas prácticas religiosas específicas40. una vez degollado el animal se deja desangre cayendo la sangre al suelo. tengo compromisos de trabajo. “…se le dice al espíritu del hombre: Ya te vas a tu nueva casa. “la palabra ngillatun se descompone en “ngillan” que significa pedir. suponiendo la contraprestación y reciprocidad de éstos”. afirma que el sentido básico del ritual. (Catrileo. 7) Hoy en día. El ngillatun El ngillatun es una ceremonia religiosa que se 40 74 realiza para alabar. otra ceremonia de carácter religioso vigente en la Comuna y que no vincula a un espacio definido. 2005. no dirás tengo mujer. no se practica de la manera tradicional. en otros casos. que es a la vez rogativa y culto de acción de gracias. en el territorio williche el ritual se realiza predominantemente una vez al año y se encuentra vinculado al ciclo agrícola.y ruegan a los dioses. Además del ngillatun. los hombres agradecen –pagan. Alepúe.. No dirás tengo trabajos que realizar en mi tierra. por la siembra. los eltun se asocian al eluwün o ritual mortuorio. como en el pasado lo fue la pampa ceremonial de Puile.” (citado por Moulian. En el Wall Mapu o territorio mapuche es posible reconocer la existencia de distintos Az Mapu que rigen en los espacios territoriales delimitados y que determinan diferencias en las prácticas religiosas. (Foerster..CAPITULO VI Ceremonias religiosas vigentes e históricas practicadas en la Comuna de Mariquina. es el We Tripantu. en el caso de ngillatun. En tanto. pero. “A través de los sacrificios destinados a las divinidades.” (Nelson Lienlaf L. pedir o rogar a los cuatro dioses del Wenu Mapu y mantener o restituir el bienestar y equilibrio de los habitantes del Mapu o Tierra. por la abundancia de alimentos. En el caso de los ngillatuwe de Maiquillahue y Puringue Pobre..7) El ngillatun establece una relación de compromiso entre los hombres y los dioses. pagar y el sufijo “tun” que indica la acción de coger. sino que de manera fortalecida.

de los elementos y funciones del ngillatun habitualmente hacia el Pwel Mapu o Este. quien conduce las oraciones y realiza las alocuciones. Sierra (2000). la entrega Grebe et al. pedir o rogar a los cuatro dioses del Wenu Mapu y mantener o restituir el bienestar y equilibrio de los habitantes del Mapu. fertilidad de la tierra. Moulian (2002). los sargentos y los trutrukatufe.. quien realiza cuatro rogativas hacia el Este o punto de salida del Sol. en un sitio especialmente dispuesto para este fin –prohibiéndose su uso con fines productivos-. instrumento empleado durante el purun para acompañar al baile. 54 y 55 42 Para Claudia Inglés H. En el ngillatun están representados los cuatro dioses. la familia nuclear de dioses está compuesta por Feta chachai (esposo-padre-dios). “Se debe ser más específico. Colaboran al ngempiñ. 27/08/2011 43 En relación al awün. no corresponde hablar de Wenu Mapu. el Este es el punto cardinal asociado a elementos mágico-religiosos como: Dioses. en el supuesto que el humo del fogón hace de vehículo hacia lo alto del Wenu Mapu42. afirma: “. de tal manera que la familias de los cuatro dioses escuchen y otorguen vida. afirma: “. bienestar. 58) 45 Una posible explicación del por qué el número cuatro es una constante durante el ngillatun. una y otra vez. A la par se realiza el awün o cabalgada. (son cuatro las oraciones y los giros del purun y del awün).. El punto de la salida o punto de despedida del ritual. hacia el lugar de la puesta del Sol. El objetivo del rewe es crear condiciones apropiadas para la comunicación y comunión con lo divino. dada sus múltiples variantes. El ritual es dirigido por un ngempiñ. junto con lograr un sentido de pertenencia con todo el cosmos que nos rodea”. oficiante del ngillatun. en su centro se ubica un rewe. Bernardo Colipán (1999). destinada a Ngünechen y dirigidas por el ngempiñ. tiene por función proteger el espacio sagrado43.. 42) 44 Respecto al movimiento circular del purun.. (p. ayuda divina y buena suerte. (Grebe. El sitio ceremonial se encuentra delimitado por ramadas. (citado por Moulian. Los giros rituales del purun y del awün se realizan describiendo círculos en sentido Oeste-Este44. opera como elemento ordenador del espacio. El primero de ellos es la oración. Según Moulian (2005). sabiduría. Catrileo (1995) coincide en señalar que el ngillatun es un ritual que se realiza conforme a las tradiciones aprendidas de los antepasados para alabar. Es decir. nos acerca a una descripción general del ritual cuando afirma que éste tiene lugar al aire libre. como el dominio visual y espacial del entorno. realizada en el espacio exterior del sitio ceremonial. lo que se considera alimento espiritual. cada vez que retornamos al lugar de partida. p. El segundo acto ritual es el sacrificio de animales (borregas y gallinas) realizados espaciadamente durante los días que dura el ritual y las ofrendas de granos y otros productos de las sementeras. El rewe. El último acto ritual se 41 En la cosmovisión mapuche. durante el ngillatun se realizan una serie repetida de actos rituales. el sitio ceremonial posee cualidades especiales territoriales. que contiene especies arbóreas sagradas. cuando afirma que en la mitología mapuche.Foerster (1995).” (Mehuín Alto.describiendo los asistentes un movimiento circular. en el caso de las ofrendas de las sementeras estas suelen estar destinadas a las ngen o “dueños” que cuidan los lugares. Weche wentru (hombre-joven-dios) y Ülcha domo (mujer-joven-diosa). antepasados. es el de mayor jerarquía e importancia. Pacheco y Segura. única manera de ahuyentar a los espíritus malévolos”. levantadas en forma semicircular o patrón U abierto habitualmente hacia el Pwel Mapu. que se realiza al interior del semicírculo . reproducimos los ciclos naturales. 2002. También durante la ceremonia se ofrenda muday. Ñuke papai (esposa-madre-diosa). (1972).su tarea es despejar el campo de las posibles fuerzas del mal y para ello se ayudan con gritos que son verdaderos aullidos. se ubica hacia el Oeste. En el caso del sacrificio de los animales se destinan tanto a los ngen y los newen. Un tercer acto ritual el purun o baile. llamando la atención a las personas que no respetan las normas y cumplen con tareas como sacrificar animales y calcinarlos. 75 . indica que el orden de los ngillatun puede variar cuando se presentan problemas inesperados u otros fenómenos extranaturales según los sueños de las machis y las visiones. representa el giro cósmico que realiza la Tierra en torno al Sol. De lo anterior se desprende que el Este no sólo es un lugar óptimo. 1972) p. además. Autor no indica grafemario empleado. porque a los ngen se les llama en un ngillatun. para proteger los lugares donde uno vive. rogativa a los dioses. para mantener el equilibrio entre las personas y la naturaleza.alrededor del rewe. el número de giros en torno al rewe. Descripción del ngillatun Resulta complejo realizar una caracterización única de la ceremonia del ngillatun. es de cuatro por cada familia o linaje participante de la ceremonia45. Los trutrukatufe son los ejecutantes de la trutruka. espíritus benéficos. Los primeros son responsables de mantener el orden en la pampa de ngillatun. alimentación y salud. De ahí que durante la ceremonia se realizan cuatro rogativas. los que son arrojados a un fogón ceremonial que arde durante toda la celebración. punto desde el cual emerge Ngünechen y que está cargado de connotaciones positivas41. En ambos casos. Se dirigen a él las rogativas de la machi y los actos rituales del ngillatun.

están predeterminados a cumplir deberes y funciones espirituales. teniendo la capacidad de conectarse con distintas dimensiones de los espacios que conforman el Wall Mapu. la Luna llena es requisito indispensable para celebrar el ngillatun. estas autoridades religiosas deben ser coherentes con el Az Mapu de su territorio. Según Sierra (2000). principalmente. persona que dirige el ngillatun. aparecen detrás del rewe (ramas de árbol sagrado) el ngempiñ y sus colaboradores. que cumplen la función de sanar y establecer el equilibrio entre los seres humanos. pues. (Ceremonia de Enero de 1996). las machi son los guías espirituales de los che. como ngillatufe. Esto les da el carácter de intermediarios entre el mundo espiritual y el 76 46 Fotografía gentileza de Pedro Inalaf M. pues. En todos los casos. son hombres y mujeres. Su formación está dada. por sus cualidades personales. durante el ngillatun los participantes consumen los alimentos preparados previamente o en el instante. pues. durante la luna llena. encargados de dirigir el ngillatun El conocimiento mapuche establece que hombres y mujeres. material. es el caso de las machi. no transgrediendo sus normas culturales. En el centro de la pampa ceremonial se hallan los sargentos. Vista parcial del ngillatuwe de Maiquillahue46. tienen la función de contener y liderar el discurso ritual del ngillatun. y el resto de los seres que existen en el Universo.asocia con la comensalidad. Las machi. Los ngillatufe. para lograr un bienestar pleno o küme felen. En primer plano. junto a los trutukatufes. A la izquierda de la fotografía (sector Norte del ngillatuwe) se encuentran los participantes del Lof Mapu de Alepúe y detrás de ellos sus respectivas ramadas. cumpliendo con la función de guiar y ordenar la relación de los che hacia los diversos ngen y newen de los distintos espacios del Wall Mapu. ngempiñ. las características de la familia de la cual provienen o küpalme. Küyen -la Lunaestá asociada a la fertilidad. Además de ser agentes médicos. cuando los dioses de la Luna dan fertilidad a los campos. a través de los pewma siendo un proceso . La ceremonia del ngillatun dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro. Fotografía 19. son quienes conducen los ceremoniales religiosos. Los ngempiñ son personas que poseen la capacidad de desarrollar la oratoria discusiva. su función en algunos casos es heredada y en otros es propiciada por condiciones innatas de la persona. se realiza en época de cosechas. La responsabilidad de ser ngempiñ se asume de por vida. pillan kushe y longko ngillatufe.

A partir del conocimiento de la geografía del lugar el autor considera adecuado el significado entregado por Pedersen (1992).” (Soto. conduce y lidera los distintos momentos del ngillatun. a los que debe sumarse Puile.83) Otra versión relativa a la historicidad del nombre de Maiquillahue la entrega José Caniulaf H. en una prolongación de la Cordillera de la Costa y que alcanza una altitud de 123 m. el borde costero del Océano Pacífico en la denominada Bahía de Maiquillahue. y al Oeste. antes era kollawemapu. ubicado en el borde costero de la Comuna.” (p. afirma que Maiquillahue “antiguamente era conocido como kollawemapu. kollawe deriva de la palabra mapuche kollautun que corresponde al saludo ceremonial que practican las autoridades religiosas del ngillatun. es una voz mapudungun que se descompone en maikün que significa la pelvis levantada. significa que cuando hay ceremonia religiosa (refiriéndose al ngillatun). aproximadamente. el Estero Traiguén Uno. El matiz interpretativo sería asiento del jefe que atiende la labranza de maderas.. El ngillatun de Maiquillahue reúne a diferentes localidades.gradual. el matiz interpretativo sería un lugar sobresaliente. jefe de un trabajo y hue: lugar. toponimia e historicidad del nombre Maiquillahue El ngillatun de Maiquillahue se realiza en el Lof Mapu del mismo nombre. mayor conocimiento se alcanza. al Sur del Río Lingue. el tayüll o canto ceremonial. Como el ngillatun se ubicaba en lo que se conoce actualmente como Maiquillahue. por última vez. p. que tiene una duración de dos días.. Socialmente y de acuerdo al protocolo mapuche.” (Maiquillahue. con la finalidad de organizar los preparativos para el ngillatun del mes de Enero. Mehuín Bajo y la caleta 47 de Mississippi. cülla. la formación natural denominada “puente de tierra” y las propiedades de Mehuín Bajo y las vegas de Mehuín Alto al Este. que se practicó. Mehuín Alto. 38). Maiquillahue. este lugar tenía antiguamente el nombre de kollawe mapu o el lugar donde se realiza el kollautün y ese era el nombre que. hacia la década de 1930. En cuanto al nombre Maiquillahue. tenía toda esa antigua unidad socio territorial. El proceso de formación y adquisición del conocimiento para ejercer como longko ngillatufe se da mediante el pewma. En el mes de Octubre. Siendo su principal vehículo de comunicación con los newen. Tanto Pedersen (1992) como Meyer (1956) no indican grafemario empleado. Sus límites geográficos son “…al Norte el mar y el curso del Río Lingue hasta el estero Traiguén Uno.. cuantos más años se tengan. al Sur. En efecto. deriva de mayün: labrar maderas. donde existen recuerdos entre las personas de mayor edad de esta ceremonia. Tiene la capacidad de conectarse con los espacios constituyentes del Wall Mapu. El ngillatun de Maiquillahue Esta ceremonia religiosa se realiza dos veces al año. Maiquillahue lo denominó la gente para poderlo escribir más fácil.. así mismo. incluye los sectores de Maiquillahue. acá se supone. que geográficamente se asocian al territorio lafkenche de la Comuna de Mariquina. donde la gente se mueve de lado y lado. que se traduce como ingle sobresaliente. 2005.. como un vaivén. Las pillañ Kushe son personas con capacidad de ver sucesos y situaciones futuras. Marilaf (2005). Los ngillatun de la Comuna de Mariquina Maiquillahue y Puringue Pobre son el escenario actual en los que se realiza el ritual del ngillatun. llamativa y llawé. La pampa ceremonial tiene especiales cualida- Según Meyer (1956). para Pedersen (1992). 20/07/2010) El lugar de emplazamiento del ngillatuwe o pampa ceremonial El ngillatuwe se sitúa en la Punta Maiquillahue. a 14 kms. organizar el ceremonial. levantado y que llama la atención47. Los longko ngillatufe son las personas encargadas de convocar. residente en esta localidad cuando afirma: “. a través de elementos simbólicos. Tal como señala uno de los entrevistados: “el nombre verdadero no es Maiquillahue como se le dice hoy. Ubicación del Lof Mapu de Maiquillahue. 77 . porque acá se hacía la junta del ngillatun y tuvo mucha importancia por ese motivo.el origen del nombre es Maikellkawe. se asume el compromiso de ser ngillatufe es cumplida una edad en que se considere persona madura y poseedora de conocimientos que garanticen un eficiente cumplimiento del rol. con una duración de un día.

5/ 01/ 2010). pueden llegar a tener conocimiento sobre situaciones futuras. el actual ngempiñ de Mehuín Alto. 48 Otra versión plantea que el sueño en cuestión lo habría tenido una pelon. en su lado Sur. 50 Según el Az Mapu del territorio de la Comuna de Mariquina. (Mehuín Alto. .. mirando hacia el Pwel Mapu. permite un amplio dominio visual del borde litoral de la Comuna de Mariquina. en la cima de un cerro costero. se ubicó al interior y en el centro del semicírculo que estaba formado por las ramadas. él me dijo que antes sembraban en esa pampa. al observarse la Bahía de Maiquillahue y las Playas de Alepúe. con muday o chicha de trigo o arveja. Lisardo Lienlaf M. después se hechó a perder la pampa. Las ramadas fueron construidas el día anterior a la ceremonia. Cada sección de las ramadas fue construida por hombres pertenecientes a un Lof Mapu. relata que: “…hubo una señal para poder hacer el ngillatun en la Pampa de Maiquillahue. Mario Hualme I. donde iba a pasar la gente. Lanco y Mariquina. ésta se hallaba más al Sur de Maiquillahue. ya no se pudo hacer el ngillatun y después se trasladó a Maiquillahue”.. afirma: “Según dicen. el ngillatun se hacía en Chan Chan. se hace en base a las observaciones de campo registradas en la ceremonia 78 realizada en Enero del 2010. Realizaron las rogativas en mapudungun y hacia el Pwel Mapu. a su vez. se colgaron los corazones de las borregas sacrificadas. Ella habría recibido en sueños el mensaje divino de trasladar el lugar para la realización del ngillatun. abiertas hacia el Pwel Mapu y discretamente separadas. pero. Si bien los machi. Los trutrukatufe o intérpretes de la trutruka que animaron el ngillatun fueron tres: Orlando Lienlaf M. de Alepúe oficiaron de ngempiñ y condujeron las oraciones. En torno al rewe. Alejandro Martín de Chan Chan e Izaías Lienlaf L.. En consecuencia. había un trigal en esa pampa y todos esos lugares donde iban a pasar los caballos. realizaron las rogativas. En relación al emplazamiento de la actual pampa ceremonial. Pelluco. 49 Territorio que se ubica en la actual Comuna de Lanco. para albergar a las familias que participaron los dos días que duró la ceremonia. quien. Mario Hualme I. el rewe estuvo representado por ramas de maqui y matico.des panorámicas. desde donde se produjo la difusión del conocimiento mapuche hacia una extensa área geográfica que comprende las Comunas de Panguipulli. Chan Chan. también existen personas con facultades para soñar y saber lo que acontecerá en el futuro. Esa fue la señal. ngempiñ o Pillan kushe. dice que el trigo se cayó. Kilche es considerado un centro cultural y político. Me conversaba mi papá. Elementos estructurantes del ngillatun de Maiquillahue. Se le llama así a la persona con capacidades de conocer situaciones o acontecimientos futuros. que fueron consumidos por los ngempiñ durante la ceremonia. Durante sus interpretaciones. usando madera nativa. recibió esta función de manera hereditaria. la función de ngillatufe le corresponde al ngempiñ. Yenehue y Pichicuyin. al ubicarse en un emplanada. pues. El rewe o altar. 5/01/2010) Según Marilaf (2005). Antecedentes históricos del ngillatuwe Acerca de la ubicación inicial de la pampa ceremonial. Para una mejor comprensión de este apartado se sugiere acompañar su lectura con la consulta de la Figura Nº 4. longko ngillatufe. el ngillatuwe se trasladó al actual sector de Maiquillahue hacia 1880 o 1890. Mario Hualme I. los ngempiñ50 y los diferentes Lof Mapu. En cuanto a su forma y composición. no fue una decisión propia de los Lof Mapu de estos territorios. ngempiñ de Mehuín Alto. su padre Isidoro Hualme Imigo ejercía el cargo de ngempiñ de Mehuín Alto. todo lo que se iba a ocupar.. para así obtener un mejor sonido. era hijo de un antiguo longko ngillatufe: Andrés Hualme Pulquillanca. y Armando Hualme. Se mantuvo metawes o jarro de greda ceremonial. mojaron constantemente el interior de la trutruka con muday. Se levantaron una serie de cuatro ramadas de forma semicircular. de Mehuín Alto. Mario Hualme I. que Dios hizo un anuncio. Está delimitada por una serie de ramadas. Durante el ceremonial. La razón se halla en un perimontun o sueño que habría tenido una machi48 de Kilche Mapu49. abierto hacia el Pwel Mapu. Se dispusieron junto al rewe. El ngillatuwe o pampa ceremonial tiene forma de semicírculo o patrón en U. sino un designio divino.” (Mehuín Alto. Elementos estructurantes del ngillatun de Maiquillahue La referencia de los elementos componentes del ngillatun de Maiquillahue.

José Caniulaf H. Al final cuando mi papá ya se encontró enfermo. y él explicó que no iba a ser capaz de seguir como antes. (Lof Mapu Chan Chan) De su condición de Sargento Mayor José Caniulaf H. se hizo un ngillatun chico. En este servicio ya llevo como veinticinco años. En el ngillatun. algunos días después de recibir el cargo yo tuve una revelación de sueño: me rodearon personas antiguas. En ese momento se hizo una reunión y me nombraron a mí como ngempiñ… Pensé en algunos momentos en abandonar el cargo. Mehuín Alto. el finao de mi abuelo y mi papá lo fueron. (Lof Mapu de Alepúe) y Gregorio Lienlaf M. junto con mantener encendido el fogón. porque tenemos nuestras autoridades. La responsabilidad de un sargento es poner orden. 52 El sacrificio de los animales no siempre es tarea de los Sargentos Mayores. algunos cuando se presentaban decían que eran de Toltén. 79 . las mujeres debían usar faldas y los celulares no podían estar encendidos). alrededor de toda la gente. los trutrukatufe interpretan sus instrumentos y los Lof Mapu participan en un purun. En el caso del ngillatun de Puringue. (Lof Mapu de Maiquillahue). que calcinó los animales sacrificados y los productos naturales que fueron ofrendados. este último representado por ramas de árboles sagrados) dirigen la ceremonia. Mientras los ngempiñ (ubicados detrás del rewe. (Ceremonia de Enero de 1996) “Este cargo me fue entregado el 2001. existen matarifes u hombres que se encargan exclusivamente de esta función. emplazadas al Norte del ngillatuwe. En el fondo el grupo de ramadas del Lof Mapu de Alepúe. me entregó el cargo ante las autoridades que estaban presentes en la ceremonia (refiriéndose al ngillatun). seis hombres sirvieron de Sargentos Mayores. (Lof Mapu de Piutril). Varias veces tuve sueños…” (Mario Hualme I. 20/07/2010) Los capitanes que durante el ngillatun portaron 51 Fotografía gentileza de Pedro Inalaf M. Además. Cuando me vine a despertar es como si hubiesen estado a mi lado.yo tengo descendencia de sargento. 9/ 02/ 2010). me rodearon frente a un rewe y me hablaron cómo tenía que ngillatukar. Abelardo Lienlaf M. de un día. Los Sargentos Mayores que sirvieron en la ceremonia fueron: Julián Pulquillanca N. cumplieron con tareas como: sacrificar las borregas y aves52. así que decidió entregar el cargo. eran viejitos que estaban vestidos con chiripas.Fotografía 20. llamar la atención a las personas que no respetaban ciertas normas del ceremonial (a modo de ejemplo: no permitieron el ingreso de perros en la pampa.. por eso no necesitamos Carabineros. Cuando mi padre se encontró enfermo y ya no pudo más. frente a la gran sabiduría que poseía mi padre. Ellos fueron los responsables de mantener el orden en la pampa ceremonial. dentro de la pampa de Maiquillahue. los viejitos me decían estos son de tal parte y llegaron para enseñarte. me dije que no sería capaz de cumplir el mandato por la escasa sabiduría que tenía.. relata: “.” (Maiquillahue.... Estaba mi padre y personas de otras partes. pero. Ngillatun de Maiquillahue51.

Huircamanque Longko o Huircaman del cual descendería la actual familia Huichaman. no sólo de los participantes. como una caminata baile. liderados por quienes portaban las banderas. Marilafken Longko o Marilaf del cual descendería la actual familia Marilaf y por último. (Lof Mapu de Alepúe). en sentido OesteEste. las cuales cada cierto tiempo fueron ejecutadas. Fue posible reconocer dos tipos de bailes: el purun. En el purun los giros se ejecutaron por dentro de la herradura y para el awün los giros se hicieron fuera del semicírculo. Eran tres gallinas (dos blancas y una café) y cinco borregas. afirma que: “…En la primera oración. todos en sentido Oeste-Este. (Ceremonia de Enero de 1996) Las llellipun u oraciones fueron hechas en mapudungun. Su ritmo estuvo determinado por los sonidos del kultrung. ruego por el bienestar de todas las personas. el giro ritual se realizó de derecha a izquierda. que fueron acompañados por otros que llevaban cornetas. ruego para que la gente 80 tenga su buena mantención. En primer plano. Fotografía 21. la restante se reservó para el ngillatun de Octubre 2011. Hualmelafken Longko o Hualme.las banderas que determinaban la distribución de las familias en la pampa ceremonial fueron Gilberto Hualme M. 5/ 01/ 2010)54. Encargado del sacrificio de las borregas fue Abelardo Lienlaf M. Los animales sacrificados se ubicaron frente al rewe y se mantuvieron amarrados a él. por cada Lof Mapu. ubicadas al Norte del ngillatuwe. que tengan en abundancia. Durante el purun. Momento de oración en el ngillatun de Maiquillahue53. Marilaf (2005). los nombro a todos…” (Mehuín Alto. (Lof Mapu de Maiquillahue) Dagoberto Lienlaf H. de igual número y sentido de los giros que el purun anterior.. (Lof Mapu de Piutril) Mientras duró la ceremonia. algunos hombres danzantes interpretaron sonidos aislados de püfüllka. 53 Fotografía gentileza de Pedro Inalaf M. . (Lof Mapu de Alepúe). los Sargentos Mayores de los Lof Mapu de Chan Chan y Maiquillahue. El encargado del awün fue Héctor Lienlaf H. en el que las mujeres tomadas de las manos hacieron una ronda en torno al rewe y que consideró cuatro vueltas a su alrededor. Un segundo tipo de baile consistió en saltitos que ejecutaron parejas de hombres y mujeres. de las cuales se sacrificaron cuatro. se diferencian en la rapidez con la que las parejas se desplazan. se inició el purun. realizando un movimiento inverso al de las agujas del reloj. En la segunda oración. 54 Coincidentemente. señala que reiteradamente son nombrados en las oraciones y saludos ceremoniales durante el ngillatun Choshuecura Longko o Choshuecura del cual desciende la familia Caniulaf. un total de dieciséis giros. Los jinetes se desplazaron en grupos. Sargento Mayor del Lof Mapu de Alepúe. En la tercera oración. el Lof Mapu de Alepúe junto a sus ramadas. Se realizaron cuatro oraciones. Mario Hualme I. En el fondo. Armando Imigo (Lof Mapu de Chan Chan) e Isaac Nahuelpan M. que dieron vueltas al galope por fuera del semicírculo alrededor del rewe. El awün o cabalgada se realizó con cerca de veinticinco caballos. Terminada la rogativa. pido bendición de salud y vida todos y en última oración hace un recordatorio de todos los longkos que habían antes. por la siembra. es decir. El mismo autor señala que estos cuatro linajes aparecen en el conocimiento local como los fundamentales ya que de ellos descenderían los primeros oficiantes del ngillatun en el territorio.

Las ramadas ubicadas al Norte. pues.. llegaba a un número de cuatro y se apreciaba una gran cantidad de familias participantes. Distribución de las familias y banderas en el ngillatuwe de Maiquillahue. la incorporación del Lof Mapu de Piutril en el ngillatun de Maiquillahue. Alba. la influencia de la Iglesia Evangélica y la formación del poblado de Queule terminaron fragmentando el Lof Mapu de Queule e hicieron concluir su ngillatun. fueron ocupadas por la familia Lienlaf. Maitinco y Nigue). es ocupada por dos familias. se apreció la existencia de cuatro grupos de ramadas separadas discretamente. fecha en la que distribución por grupos discretos de ramadas. esta forma de ubicación dentro de la pampa de ngillatun históricamente ha sido así. Mapa 4. 55 Según Soto (2005). Quillalhue y Panguimeo es una bandera. Kudaco. Imigo B1 Bandera familia Lienlaf. Levemente separados hacia la Figura 3. Lienlaf Pulquillanca Nahuelpan Ramadas del Ngillatun B1 Rewe Hualme B2 Quilapan B3 B4 posición Oeste. hacia el sector Norte. El 2005. A los que se debe agregar. Rumillanca y Nahuelpan. la posición Norte de las ramadas construidas fue ocupada por la familia Lienlaf. hacia el sector Sur los Hualme y Marilaf. Levantadas en fila siguiendo la forma de un semicírculo o patrón U. “…Componemos 4 banderas. abierto hacia el Pwel Mapu. Dentro de la pampa de ngillatun. Alepúe es otra bandera. la posición Norte de las ramadas construidas fue ocupada por la familia Lienlaf. Como se aprecia en la Figura 3. B4 Bandera familias Hualme . Ubicación de las familias lafkenches y localidades que habitan actualmente. Mehuín Alto. Levemente separadas. En cuanto a la distribución espacial de las familias durante el desarrollo del ngillatun de Enero Martín Caniulaf Ñancuan Matias Elaborado por Isabel Aguilar P.Participaron del ngillatun familias de los 4 Lof Mapu que habitan el litoral de la Comuna de Mariquina: Lof Mapu Piutril55 (familias Pulquillanca y Nahuelpan). se habría producido a partir de 1950. Ñancuan y Matías. en base a datos entregados por el autor. 81 . exclusivamente. En el centro del semicírculo. la posición Sur del semicírculo de ramadas fue ocupada por los Caniulaf. B2 Bandera familias Martín . 5/ 01/ 2010). por su parte. Para Marilaf (2005). El mismo autor. Por último. entrega antecedentes que reconstruyen la distribución espacial de las familias. de cuatro reducciones grandes. B3 Bandera familias Pulquillanca . está la bandera de Maiquillahue y ahora Piutril participa con su bandera…” (Mario Hualme I. en cambio. la segunda ramada fue compartida por las familias Martín. Lof Mapu Maiquillahue (familias Marilaf y Hualme). Lof Mapu Alepúe (familia Lienlaf) y Lof Mapu Chan Chan (familia Martín e Imigo) 56 .Imigo. las ramadas levantadas fueron ocupadas por cuatro familias. 56 Para apreciar la distribución geográfica de los Lof Mapu participantes del ngillatun de Maiquillahue remitirse al Capítulo IV.Quilapan . la primera ocupada por las familias Pulquillanca. Hualme. Matías.. los Hualme y Caniulaf y la posición Sur de la herradura de ramadas fue ocupada y compartida por las familias Martín.Caniulaf. con anterioridad. Huichaman y Caniulaf y la posición Sur de la herradura se hallaban dos ramadas discretamente separadas. La posición Oeste. las que se emplazaban al Oeste. Los cambios de pertenencia político administrativas producto de nuevos límites provinciales. Distribución de las familias y banderas en el ngillatuwe de Maiquillahue. se ubicó las ramadas compartidas por los Pulquillanca y Nahuelpan. Ñancuan. Paillan e Imigo. debido a que Piutril y Yeco formaban parte de la unidad socioterritorial de Queule (que incluía además los Lof de Llofquinue (Cheuque). este Lof Mapu participaba en el Ngillatun de Queule. fueron ocupadas por las familias Marilaf. está Chan Chan. Alba e Imigo. se ubicaron las ramadas compartidas por las familias Martín e Imigo. en el ngillatun de 1955.Nahuelpan.

Durante los espacios que no se produjo ningún acto ritual. antes vadeábamos de a caballo. se hicieron presentes con su bandera y ocuparon un espacio propio en las ramadas durante el ngillatun. así como los cordones montañosos de la cordillera de la costa. El resultado de la modificación habría sido desastroso para quienes lo propiciaron. Julián Pulquillanca T. ocurrido hacia la década del sesenta. (Marilaf. A Enero del 2010. al cabo de un breve tiempo prácticamente todo el linaje se aleja del nguillatun. El fogón ceremonial se ubicó al Oriente del rewe.del 2010. con diferencias en el color. han sido los más expuestos a la arrolladora influencia foránea representada. las banderas fueron instaladas dentro del ngillatuwe. ya estaba viejito.93). en la posición Norte. Marilaf. derivo en que las familias de Tringlo se alejara de las prácticas culturales mapuche y no asistiera ya nunca más al nguillatun. las banderas fueron llevadas por cada capitán. pues. las cuales estuvieron más tiempo protegidas por el límite y barrera natural que históricamente estableció el Río Lingue. en calidad de invitadas por otras familias que sí asistían a la ceremonia oficialmente. pero por ahí fue que Piutril se dejo de participar. Martín e Imigo. Para Marilaf (2005). se ubicó exclusivamente la familia Lienlaf. se ha visto una reactivación de su participación. ya que tres eran blancas (que representaban a los Lof Mapu de Chan Chan.” (Marilaf. Alepúe y Maiquillahue) y una cuarta bandera de color celeste (perteneciente al Lof Mapu de Piutril). Ejemplos de la falta de permanencia de familias de Lof Mapu del territorio lafkenche. cuando se llevó a cabo el ritual. por las misiones evangelizadoras. Según Marilaf (2005): “…el motivo de la no asistencia es el ingreso hace ya varios años al culto evangélico. Las banderas que se observaron en el ngillatun de Maiquillahue. Esto habría derivado en muertes consecutivas de animales y gente. una entrevista de esta manera “No sé si pasadito el maremoto o una año antes. ya se aprecia un reingreso formal al ceremonial del Lof Mapu de Piutril. Ñancuan. una de las causas de este alejamiento pudo haber sido el hecho de que estas unidades socio territoriales y sus familias. en el que se hicieron algunas modificaciones en la estructura de la ceremonia para cumplir con un sueño o pewma que habría tenido una Machi de Tringlo. Matías. Se trato de una serie de extrañas muertes en la localidad de Tringlo (de animales y gente) al regreso de un nguillatun. ya el 2005 algunas familias del sector volvieron al ngillatun. las banderas de las comunidades se instalaron a un lado del rewe. lo que ha ocurrido es que cuando una familia ingresa al evangelio. Otro aspecto a considerar es la no participación de ciertos linajes en la ceremonia del nguillatun. sus hijos. Piutril y Yeco. el terremoto ensanchó el río y había que atravesar a nado. es el caso del Huichaman. que han interrumpido su participación en el ceremonial. 2005. y entrego oficialmente acá en Kollawe que no iban a participar más”. La participación de los diferentes Lof Mapu y las familias que lo integran no ha sido constante en todos los casos. la posterior formación de Mehuín y la construcción de caminos que tempranamente los conectó con San José de la Mariquina. pero. Se empleó para calcinar a los animales sacrifi- 57 “El caso de la localidad de Tringlo es paradigmático al respecto. En efecto. 2005.” (p. concluido este momento de la ceremonia. Nahuelpan. En el awün. geográficamente. p. Producto de conversaciones informales con informantes se logró comprender cómo un desafortunado hecho. existen en las localidades de Tringlo57. y en concordancia con el tipo de decisiones típicamente clánico de algunas decisiones al interior de los linajes mapuche. las demás. El cese en la participación del Lof Mapu de Piutril es explicado por su actual longko. como se observa en la Figura 3. ocasión que aprovecho la iglesia católica para acusar a la Machi de bruja y hechicera y al nguillatun de práctica satánica. Caniulaf. Esto contrasta con la situación de las otras unidades socio territoriales. entre otras cosas. fueron en total cuatro. el Nguillatufe de Piutril. en el caso del Lof Mapu de 82 Piutril.69) 58 Otra posible explicación de la interrupción de la participación de Piutril a partir de la década de 1960 es explicada por Boris Hualme M. Hualme. prácticamente al límite del ngillatuwe.. como se observa en la Figura 3. se ubicaron al Sur del rewe. 30/03/2010)58 Pese a lo anterior.73) . la bandera de la familia Lienlaf se ubicó al Norte del rewe. que representaban a las otras familias. Distribución de las familias y banderas en el ngillatuwe de Maiquillahue. Distribución de las familias y banderas en el ngillatuwe de Maiquillahue. había que ir a dar la vuelta por Los Venados…” (Piutril. Se mantuvo encendido los dos días que duró el ngillatun. el finado Lino Pulquillanca no tenia quien lo asuma. La ubicación de las banderas en la pampa ceremonial cambió según el momento de la ceremonia. que lideraron a los jinetes. p. cuando afirma: “…el maremoto nos dejó cortado. las familias Huichaman y Marilaf ingresaron al evangelio hace ya varios años. Y el viejito. Durante los intermedios del acto ritual las banderas se mantuvieron a un lado del rewe. o en caso contrario. teniendo como punto de referencia el rewe. Todas de igual tamaño entre sí. hacia el Sur se ubicaron las familias Pulquillanca. en el que se mezclan creencias y tradiciones mapuche con un fuerte intervencionismo de la iglesia católica para desprestigiar al nguillatun.

Descripción del ngillatun El siguiente relato considera los días 14 de Enero. Los Sargentos Mayores se preocuparon de mantener el orden y el silencio. la primera sangre se depositó en un pocillo que se entregó al ngempiñ Mario Hualme I. con la finalidad de construir las ramadas que ocuparon los días siguientes. Una vez concluida la construcción de las rama- das. La construcción de las ramadas se inició a partir de las ocho de la mañana empleando árboles nativos. Los Sargentos Mayores llamaron a los participantes a formarse en torno al rewe. en tanto. 14 de Enero En este día se reunieron en la pampa sagrada los hombres (niños. dos filas. (Enero 2010). un Sargento Mayor sacrificaba una borrega frente al rewe. Los participantes se dispusieron en la pampa ceremonial según su pertenencia a un Lof Mapu. una de mujeres y otra de hombres. la borrega se desangró totalmente. fecha de la construcción de las ramadas y los días 15 y 16 del mismo mes. Los materiales fueron traídos en carretas tiradas por bueyes o en camionetas. Los ngempiñ iniciaron las oraciones. cayendo su sangre al suelo. En tanto. La participación del autor en la ceremonia respondió a una invitación hecha por Mario Hualme I. en ese momento éste y los ngempiñ que lo acompañaban sumergieron ramitas de maqui en la sangre y las alzaron a la altura del pecho. Días antes.. en base a datos aportados por el autor. los hombres se retiraron a sus hogares. la que se marcó con la bandera que fue portada por los diferentes capitanes. jóvenes y adultos) de las familias participantes del ngillatun.. se organizaron a cada lado (Sur y Norte del rewe). mientras continuaban la oración. 15 de Enero Se inició el ritual a eso de las 10:45 de la mañana. estructurantes ngillatun de Maiquillahue.Figura 4. ngempiñ de Mehuín Alto. se había dispuesto la leña necesaria para la mantención del fogón ceremonial. Una vez muerta la borrega.. un Sargento Mayor 83 . cados y los productos naturales que fueron ofrendados. cuando se efectuó el ngillatun. Esquema elementos Elaborado por Daniel Cruchet C. De manera ordenada y respetuosa.

Las mujeres de cada familia fueron las encargadas de preparar y servir los alimentos (carne de vacuno. Ambas acciones se repitieron cuatro veces seguidas. los participantes se dirigieron a las ramadas para descansar. Se repitió la ceremonia ritual de las oraciones. muday). Nuevamente. iniciar un nuevo tipo de baile. ocasión en la que el Sargento Mayor incitó a los participantes a la voz de ¡Ya ha ha ha ha. a eso de las 12:45 hrs.. levantándolo a la altura de su pecho. estas últimas tomadas de las manos. quien dejando la ramita de maqui. sacrificio. aunque algunos lo hicieron en castellano. iniciaron una lenta caminata colectiva. en gran cantidad. trutrukas y cornetas. que incluyó la serie continuada de oraciones. Terminado el purun y el awün. papas. se desarrollaba fuera del semicírculo el awün. Paralelamente al purun. los que son repartidos exclusivamente por las mujeres. como realizar nuevamente el próximo año un nuevo ngillatun y acortar la jornada de 16 de Febrero. concluido el último giro de este purun. Esta vez hubo ofrendas de productos naturales. se escuchó ocasionalmente el sonido de püfüllkas. los hombres y mujeres se organizaron en parejas. ya ha! a vitorear la misma expresión a la vez que se dieron pequeños brincos. Todo ello con la finalidad de animar las ovaciones a Ngünechen. en la que participaron solamente hombres. interpretadas libremente por algunos hombres. al son persistente del kultrung en manos de ngempiñ Mario Hualme I. los hombres y mujeres formaron dos círculos concéntricos (en el exterior los hombres y en interior las mujeres). se hacen dieciséis giros. dando un total de dieciséis giros en torno al rewe. las comunidades de los Lof Mapu participantes se mantuvieron de pie a los lados del rewe.. que no consideraron criterios de edad. a cada lado del rewe.84 le sacó el corazón al animal y se lo entregó al ngempiñ Mario Hualme I. Resultó frecuente las invitaciones a personas de la misma familia o de otras para servirse alimentos. Termina la ceremonia a las 17:25 hrs. Mientras los ngempiñ condujeron las oraciones y se sacrificó la primera borrega. Durante este purun. que el resto de las familias se ubicaron al Sur del rewe. A las 15:30 hrs. Esta vez el ngempiñ aceleró el ritmo del baile.. pan. se inició una nueva ceremonia. choclos. tales como espigas de trigo. con pequeños intervalos. No hubo intercambio de alimentos entre las familias. Durante todas las oraciones se escuchó la interpretación de las trutrukas. de cebar el mate y atender a las visitas. pollo. Todo esto ocurría al tiempo que sonaban püfüllkas. La familia Lienlaf se ubicó en el lado Norte. Terminadas las oraciones. una de mujeres y otra de hombres. el purun y el awün. Concluida la segunda ceremonia. Producto de este encuentro se tomaron algunas decisiones. esta vez se procedió a la quema ritual de las sementeras. sopaillas. para descansar y compartir alimentos. los participantes retornaron a las ramadas. pero. purun y awün. para prepararse para la jornada de Elección Presidencial que se realiza el Domingo 17 de Febrero. A continuación se inició el purun. Al inicio del purun. se procedió a colgar el corazón de la borrega sacrificada. se inició una reunión detrás del rewe. los participantes se organizaron en dos filas. Todos los Lof Mapu depositaron sementeras en una manta frente al rewe. en sentido contrario a los punteros del reloj. de manera ordenada y respetuosa. a la vez que se preocuparon de mantener ordenada la ronda de mujeres cuando es necesario. Esta primera parte de la ceremonia concluye a las 11:30 hrs. golpeando el kultrung rápidamente. a la par que algunos de ellos interpretaban cornetas. acción que se repite cuatro veces por cada Lof Mapu. los jinetes en grupos dieron vueltas. A las 16:30 hrs. . los Sargentos Mayores tomaron a la borrega ya muerta y la trasladaron al fogón ceremonial para proceder a la quema ritual. refrescarse y compartir alimentos. este se realizó avanzando en pequeños saltitos.. Inmediatamente. para permitir que los participantes puedan retirarse a sus hogares a media tarde. papas. girando en torno al rewe. es decir. tomó el corazón entre sus manos. para seguidamente. en uno de los ganchos de las ramas del rewe. los participantes se retiraron a las ramadas para almorzar. A las 11:54 hrs. Se hicieron cuatro oraciones seguidas. en tanto. se inició una nueva rogativa. queso. intercambiaron opiniones en mapudungun.

. luego. purun y awün. pero. a eso de las 9:30 hrs. porque se dijo que significaba un gasto por el animal. se procedió al sacrificio de las gallinas. se procedió a desalojar las ramadas. a eso de las 10:20. los participantes se ordenaron en dos pares de filas a ambos lados del rewe. porque para crianza se necesita harto campo. se retornó ordenadamente en una fila única a la pampa ceremonial. cada familia presentó frente al rewe. afirma: “Antiguamente se hacia ngillatun cada año. es mas sacrificado y se va haciendo escaso las cosas. Cada familia se retiró a sus ramadas. junto con los huevos que habían puesto durante los dos días que duró la rogativa. Después de lo cual se sucedieron oraciones. primeros entre las filas de las mujeres y finalmente a la filas de los hombres. en el espacio en que se habían sacrificado las borregas. 30/03/2010) En cuanto a la época de realización del ngillatun. respetando la distribución del día anterior. Era para la buena cosecha. Durante la mañana una vez que los participantes se ordenaron a los lados del rewe. De esta manera. con el tiempo se fue achicando la crianza. y cuando no. para la floración de las semillas. A las 16:30 hrs. una nueva rogativa. pero. en el mes de Diciembre. por todos los beneficios y cosas que se obtenían de las cosechas. metawes o envases de plástico con muday. los ngempiñ ordenaron a algunos jóvenes llevar los metawes y envases de muday que se encontraban frente al rewe. purun y awün. Terminado el baile. donde las mujeres distribuyeron parte de los alimentos no consumidos entre los participantes.concluido el primero. se realizaron los dos actos rituales propios de la ceremonia –que incluyen la serie de oraciones. A las 15:30 hrs. tres Sargentos Mayores le rompieron el pescuezo a igual número de aves las que son arrojadas al fogón ceremonial para la quema ritual. todas las familias prepararon asados fuera del semicírculo para luego almorzar. Manuela Manquelafquen N. a la vez que se sucedieron los saludos de despedida. para luego. para luego retirarse a las ramadas. para finalmente. cada pareja debía beber el muday contenido en uno de ellos. Seguidamente se procedió a la ofrenda del muday. Entre las 12:00 hrs. se realizó la ofrenda del kofke. Puringue Rico. Pedían a Dios que no lo castiguen tanto. y las 15:15 hrs. ya que antes todo era donado. ordenados en una filas de mujeres y otra de hombres le siguieron. pero ellos bailaban igual aunque lloviera. el año anterior a la celebración. El ngillatun de Puringue Pobre Esta ceremonia religiosa se realiza cada dos años. concluyó el ngillatun.” (Puringue Rico. lo daba Puringue Pobre. A continuación. Se presentaron los metawes vacíos y se hizo nuevamente un purun. los demás participantes. Una vez concluida esta etapa de la ceremonia. con una duración de dos días. Pedro Mayolafquen J. Las familias presentan pan y sopaipillas frente al rewe. fuera del semicírculo en dirección hacia el Este. estando los participantes ordenados en dos pares de filas a los lados del rewe. Previamente. y los participantes volvieron a distribuir en dos pares de filas a ambos lados de rewe. le siguió con un intervalo de 30 minutos. 16 de Enero de 2010 Luego de haber retirado los corazones de las borregas sacrificadas el día anterior. en el 60 y tantos se cambió la fecha y se comenzó a hacer en Diciembre. decía mi abuelito. se puso a disposición de los participantes diez metawes. distribuir porciones. se reúnen durante un día en un ngillatun que tiene por finalidad establecer la fecha. mientras los Sargentos Mayores cortaban pedazos de pan y separaban las sopaipillas.Durante la noche se hicieron purunes. se mantuvo la 85 . en tanto. siguiendo el sentido Este -Oeste. ordenarse de tal manera que frente a cada mujer había un hombre. era como una acción de gracias. Desde hace unos… el ngillatun se hace cada dos años. ya no todos crían corderos. Acerca de la periodicidad con que se realizaba el ngillatun en Puringue. purun y awün. También se hacían cuando había tempestades grandes. luego de lo cual los cántaros avanzaron sucesivamente hasta que todos habían consumido muday. sacrificio de una borrega. grandes lluvias. señala que: “Antes se realizaba en Enero en ese sector. se inició la rogativa. Luego de lo cual se sucedieron oraciones.

entre el 15 y 19 de Diciembre…” (Puringue Pobre. 59 86 Ubicación del Lof Mapu de Puringue. ubicado en el Valle de la Comuna de Mariquina. al Este La Cancagua y al Oeste el Río Lingue.. Ubicación del Lof Mapu de Puringue. Tanto Meyer (1956) como Pedersen (1992) no indican grafemario utilizado. Elaborado por Isabel Aguilar P. .. incluye el sector conocido como El Nogal. Según Pedersen (1992). Meyer (1956) señala que es una voz mapudungun. en base a datos aportados por el autor. Puringue Rico y el Sector Nogal. 6/08/2011) En cuanto al nombre Puringue. en medio de y rhení que se traduce como colihue. deriva de ppu que significa entre. el matiz interpretativo sería “entre colihues”. acción de agradecer. pero. toponimia e historicidad del nombre Puringue El ngillatun de Puringue se realiza en el Lof Mapu del mismo nombre. Puringue Pobre y El Nogal. Para fijar la fecha se juntan las tres comunidades: Puringue Pobre. está última.” (Guillermo Tripailaf M. al Sur el Estero Koyan. que se descompone en “pu: signo de plural. Límite del Lof Mapu Lof Mapu Puringue.Mapa 7. rëni: colihue” el matiz interpretativo sería “en el colihual” 59 . se fija la fecha de la ceremonia. Puringue Rico. generalmente. en el mes de Junio o un poco antes y considerando la Luna. Puringue. Sus límites geográficos son “al Norte el Estero Any. Las diferentes localidades que geográficamente se asocian al Lof Mapu de Puringue de la Comuna de Mariquina. también se pedía a Chao Ngünechen todo lo que se obtiene de la naturaleza. 13/08/2010) El ngillatun de Puringue reúne a las localidades de Puringue Rico y Puringue Pobre. Incluye los sectores de Puringue Rico.

cedió la actual pampa. cuelgan los corazones de las borregas sacrificadas. permite establecer una relación entre el cementerio y el ngillatuwe: “La actividad que da inicio al ngillatun. y en el centro del semicírculo formado por las ramadas. 4/01/2011) El ngillatun de Puringue a partir de cuatro actos rituales En un primer acercamiento a la ceremonia de Puringue. ese hijo se llamaba Santiago Mayolafquen Tripailaf. 13/08/2010) “El ngillatuwe antiguamente se encontraba más cerca del camino. quien era hijo de Don Santiago Mayolafquen. “el primer día se reúnen las comunidades de Puringue Rico. actualmente. el hijo menor del finado Felipe Mayolafquen dijo: “Fue malo lo que hizo mi hermano. 13/08/2010) Antecedentes históricos del ngillatuwe La pampa ceremonial. el rewe. se ha ubicado en Puringue Pobre. La pampa ceremonial se emplaza cercana al curso del Río Lingue y a un antiguo eltun. por eso. la ceremonia se celebra al aire libre. se presenta una descripción del ritual considerando cuatro momentos claves.El lugar de emplazamiento del ngillatuwe El ngillatuwe se ubica en Puringue Pobre. Como en todo ngillatun. Acerca de la instalación del rewe en el ngillatuwe. antes de plantarlo se echan al terreno ofrendas: sementeras monedas y ahí se instala como una forma de agradecer y ofrendar eso. En torno al rewe. El Nogal. cuando el murió. Pedro Mayolafquen J. ante eso. hubo un enojo de esa persona y quitó la pampa y. discretamente separadas en la parte central. a 7. Durante la ceremonia. yo voy a sacar la cara por mi padre y yo voy a donar un pedazo de tierra para el ngillatun y va a quedar para todo el resto de la vida”. su emplazamiento actual no ha sido siempre el mismo. Puringue Pobre. se hace necesario realizar algunos comentarios relativos a la disposición del ngillatuwe. Puringue Pobre y el Nogal. donde estaba el Panteón.. Este cambio se produjo hacia 1940.” (Pedro Mayolafquen J. El testimonio de Pedro Mayolafquen J. mirando hacia el Pwel Mapu. había otra aledaña. a Don José Santos Mayolafquen. históricamente. se venía practicando el ngillatun. las banderas y la comunidad participante de la ceremonia. a 87 . En cuanto a su forma y composición. Mi abuelita contaba que desde niña ella participó en el ngillatun. Don Santiago que era hermano de Don Julián. Antecedentes generales De manera inicial. estamos hablando de 1890. ese terreno lo había donado mi abuelo Felipe Mayolafquen Tripailaf.que tiene forma de semicírculo o patrón U. abierto hacia el Pwel Mapu. y a los pies del rewe se mantienen metawes con muday para ser consumidos por los ngempiñ y sus colaboradores. ahí. en una pampa ceremonial –destinada exclusivamente a este fin. Anterior a esta pampa. Un elemento central de la ceremonia religiosa es el rewe. el rewe está constituido por ramas de maqui y matico.” (Puringue Pobre. en especial la gente a caballo. Pero. los que son reconstruidos a partir del análisis de fuentes audiovisuales y entrevistas a los participantes. que se ubica al interior del ngillatuwe.. porque él era el dueño de esa parte. porque la gente a pie espera en el rewe. se lo dejó a sus hijos.5 kms al NNO de San José de la Mariquina. que desde mucho antes. que pertenecía a Don Julián Mayolafquen. Ese es el punto de partida y ahí se hace una oración en la mañana y desde ahí parten los caballos con todas las banderas hasta el rewe. pero. los ngempiñ y los diferentes Lof Mapu. Ella decía.. ellos eran poco creyentes. Los siguientes testimonios entregan antecedentes acerca de la ubicación e historicidad del ngillatuwe al afirmar: “La pampa donde se emplaza el ngillatuwe pertenece.” (Ignacio Llanquiman M. aunque. en la pampa se barbechó y se sembró. que fue la persona que cedió la pampa y es sobrino nieto del antiguo ngempiñ de la comunidad que era Lorenzo Segundo Mayolafquen. Aquí participa gran parte de la comunidad. realizan sus rogativas. La oración la hace el ngempiñ y va dirigida a los antepasados pidiéndole fuerza para tener un buen día y para que todas las familias estén unidas. las ramadas. señala que: “El rewe se instala el mismo día en la mañana al amanecer. el antiguo cementerio. El ngillatuwe está delimitado por dos series de ramadas.

de algunos integrantes de familias provenientes de otras Lof Mapu. Distribución de las familias y banderas nq ui Mayolafquen Manquelafquen an rim Ramadas del Ngillatun B1 Rewe pan B2 Tri illa uel Nah Ca Llanquiman Ma Huaiquim Elaborado por Isabel Aguilar P. Es posible distinguir entre familias provenientes de Puringue Rico. vienen de Mehuín. se llevaba bancas y cueros para sentarse. Distribución de las familias y banderas en el ngillatuwe de Puringue.” (Puringue Rico. 30/03/2010) Un elemento de identidad de las comunidades participantes es la bandera. Acerca de la presencia de las ramadas. que pertenecen al Lof Mapu del mismo nombre. En el ngillatun de Puringue Pobre. Manuela Manquelafquen N. en tanto. se presenta dividida por la mitad en un sentido vertical. fueron criados . que vienen de Piutril y por parentesco participan del ngillatun de Puringue. en la mitad derecha. participa la familia Mayolafquen y de El Nogal concurre la familia Llanquiman. Cuando se lleva a cabo la ceremonia la bandera de Puringue Pobre que representa a las familias principales Mayolafquen y Llanquiman. espacio que sirve de entrada al ngillatuwe.. las banderas son instaladas a un lado del pa ila f B1 Bandera familias Puringue Pobre y El Nogal. en el ngillatuwe de Puringue. B2 Bandera familias Puringue Rico rewe. se explica a través de los siguientes testimonios: “Se incorporan por un tema de parentesco los Huaiquimilla. La participación en el ngillatun de Puringue. y el color blanco. porque ellos vienen de Yeco. La bandera de Puringue Rico. hace como veinticinco años se empezó con las ramadas. en la mitad izquierda. 3/08/2010) Durante los dos días que dura la ceremonia. pero. en la mitad superior. a todo Sol se sentaba la gente. Las banderas durante el awün. En ésta sección. La bandera de Puringue Pobre.. Sí hacíamos la herradura. Huaiquimilla y Pulquillanca provenientes del Lof Mapu de Piutril que las acompañan debido a lazos de parentesco. Pulquillanca y Nahuelpan. as Riv ailaf p Tri 88 Chao Ngenechen…” (Puringue Pobre. También están los Pulquillanca. con diferencias en el diseño. recuerda: “Antiguamente. es posible observar al menos dos banderas de igual tamaño entre sí. cuando no se produce ningún acto ritual. estábamos a pampa limpia. en ésta se aprecia una flecha horizontal. que están emparentados con los Tripailaf. se aprecia una cruz en la parte central. cruzada por una línea en su parte central. combinando en igual proporción el color azul. construidas previamente para este fin y que se disponen en forma en dos hileras semicirculares o patrón U. Finalmente. se vuelven a instalar dentro del ngillatuwe. y el color celeste. en la mitad inferior. La disposición de las banderas en el ngillatuwe se modifica según el momento del ritual. no había ramadas. combinando en igual proporción el color blanco. como se aprecia en la Figura 5. discretamente separadas en la parte central. es el caso de los Tripailaf y Manquelafquen. la bandera que representan a Puringue Rico y a los troncos familiares principales Tripailaf y Manquelafquen además de algunos miembros de las familias Huaiquimilla. Un último antecedente general en relación al ritual ceremonial de Puringue. son llevadas por los capitanes. Los Hualme. en base a datos entregados por el autor. De Puringue Pobre. está dividida por la mitad en un sentido horizontal. se ubican al Sur del rewe.Figura 5. Cariman y Rivas Tripailaf se ubica al Norte del rewe. junto a algunos miembros de las familias Nahuelpan. ellos son descendientes de un longko que hubo allá. aunque también por vínculos de parentesco concurren integrantes de las familias Hualme y Cariman. los participantes se albergan en ramadas. inclusive uno de sus familiares Don Wenceslao Pulquillanca es sargento de Puringue Rico. concluído este momento de la ceremonia. además de algunos integrantes de las familias Manqui. se refiere a las comunidades participantes.

la señora era de Puringue y los hijos se vinieron a Puringue a ocupar las tierras de la mamá. 26/08/2010) A partir de la información obtenida en terreno por parte de participantes de la ceremonia. en la posición Norte se ubican exclusivamente las familias de Puringue Pobre.. Puringue Pobre. que no es de acá.. PURINGUE RICO EL NOGAL Llanquiman Tripailaf y Manquelafquen PURINGUE POBRE Mayolafquen San José de la Mariquina Elaborado por Isabel Aguilar P. venían de Meliquina…” (Pedro Mayolafquen J. como un Lof grande. hacia el Sur las familias de Puringue Rico.Mapa 8. además. teniendo como punto de referencia el rewe. su propiedad llegaba hasta Puringue Pobre…” (Guillermo Tripailaf M. pero. primitivamente El Nogal era un Fundo. Pulquillanca y Huaiquimilla. en base a datos aportados por el autor. por eso llegaron a Puringue los Pulquillanca… “Llanquimán y Manqui son del Nogal. por alguien de Puringue Pobre… También se ha incorporado por vínculos de parentesco la familia Cariman. En cuanto a la distribución espacial de las familias durante el desarrollo del ngillatun. Distribución geográfica de las familias participantes en el ngillatun de Puringue. Rivas Tripailaf y Cariman. 13/08/2010) “Pulquillanca que fue longko en Piutril. como se observa en la Figura 5. sumados algunos miembros de las familias que por vínculos de parentesco participan: Nahuelpan. la ubicación de las distintas familias en el semicírculo históricamente ha sido así: en las ramadas ubicadas al Norte del rewe se han dispuesto las familias históricas de Puringue Pobre: Mayolafquen y LLanquiman. Distribución de las familias y banderas en el ngillatuwe de Puringue Pobre. desde 1930 y de acuerdo a los relatos escuchados por éstos. Puringue Rico. de algunos integrantes de las familias externas que por vínculos de parentesco participan: Manqui. 89 . La posición Sur de la herradura es ocupada por las familias históricas de Puringue Rico: Manquelafquen y Tripailaf. de parte de sus padres y abuelos.

éstos se empleaban como moneda de cambio. . en el lepün se ofrecen corderos u ovejas. en base a datos aportados por el autor.. A ellos se les denominaba “wekeche”. porque al igual que ésta constituye una instancia de intercambio. Eventualmente. La ofrenda se realiza durante las rogativas que se realizan -una en la mañana y otra en horas de la tarde. Autor no indica grafemario utilizado. las especies empleadas para este propósito eran el luan (guanaco) y el weke (llama). El ngillatun de Puringue durante cuatro actos rituales60 La descripción que ha continuación se presenta. 45). la idea es presentar en el rewe al animal más gordo. 2005. El ngillatun de Puringue durante los cuatro momentos rituales. Primer acto ritual: el sacrificio y las ofrendas El sacrificio de cuatro borregas61. pues. es uno de los actos centrales del ngillatun. Antaño. Su selección se realiza en relación al género y tamaño del ejemplar. Con ello los mapuches pagaban a los padres la dote necesaria para acceder a una mujer. El ofrecimieto de animales en el ngillatun se propone como un medio para saldar deudas con los dioses y propiciar nuevos favores. de allí que el término “kullin” designe simultáneamente a los animales y al dinero. Este acto se denomina ngillan. eran sacrificadas personas.” (Moulian. 61 “Para los mapuches. tal como la rogativa.Figura 6. a. en especial prisioneros de guerra en los rituales propiciatorios de las acciones bélicas o de celebración de victorias. se estructura en base a cuatro momentos fundamentales de todo ngillatun y corresponde a las características que adopta esta ceremonia religiosa en Puringue en las últimas décadas. los animales constituyen uno de los bienes más preciados. El ngillatun de Puringue durante los cuatro momentos rituales. En la actualidad. Antiguamente.en el 60 Para una mejor comprensión de este apartado se sugiere acompañar su lectura con la consulta la Figura 6. regida por el principio de la reciprocidad. p. 90 Elaborado por Daniel Cruchet C.

todas se reciben para el sacrificio. provienen de otros territorios.. Una vez que la borrega ha desangrado. además de la ofrenda de borregas. el animal es puesto en el fogón ceremonial. también se procede a sacrificar dos vacunos. Cada comunidad entrega dos borregas. También se dejan en el fogón las patas. trigo. depositándose la sangre en el suelo. Las vaquillas se sacrifican el segundo día de la junta. ni se botan en cualquier parte…” (Puringue Rico. aún caliente.. Mayolafquen longko. la gente se va a las ramadas. prácticamente al límite del ngillatuwe. el buen tiempo para cosechar y por el bienestar de los participantes. se queman los restos de las comidas que la gente prepara. rompiéndosele el pescuezo y depositándose en el fogón ceremonia. Durante el ngillatun.transcurso de los dos días que dura la ceremonia. eso sí al ir a dejarlos al fogón se debe hacer la vuelta completa al rewe… los restos de las comidas. durante las oraciones y saludos ceremoniales. Segundo acto ritual: la oración La oración es el momento más importante de la ceremonia. 91 . Manque longko esos eran de Puringue Pobre. Hualme longko Maiquillahue. Pulquillanca longko Piutril. se espera que el cordero se desangre y ahí se abre para sacarle el corazón. La primera sangre se coloca en un platillo de madera. Lienlaf longko Alepúe. Se mantiene encendido los dos días que dura el ngillatun. La primera sangre de cada animal sacrificado. el oficiante nombra reiteradamente a los antepasados que en el conocimiento local aparecen como fundamentales: “Llanquiman longko. que no haya nada malo. llaman lluvia. b. pueden llevar sin medida. En este sentido Manuela Manquelafquen N. Después la borrega entera -con menudencias y cuero. con la diferencia que el vacuno se destina para la gente que asiste. Se emplea para calcinar a los animales sacrificados y los productos naturales que son ofrendados. piden a nombre de la comunidad por la abundancia de los cultivos. recuerda: Para Moulian (2005). 25/03/2011) Durante el ngillatun. La gente puede juntar diez o veinte gallinas. Las gallinas se matan tirándole el cuello hasta que salga la cabeza y luego se tiran completas al fuego. La muerte de los animales es por degollamiento.se quema en el fogón. las que durante cada una de las cuatro rogativas de la ceremonia. aunque el destino de estos animales es diferente al de las borregas. actualmente no pertenecen a ese Lof Mapu.: “Tanto las borregas como las dos vaquillas son animales que se sacrifican para Dios. pero. buen vivir. que se ubica al Oriente del rewe. en dirección al Pwel Mapu. En el caso de las borregas deben ser blancas. las vaquillas coloradas y las gallinas deben ser blancas o coloradas. Las primicias que se presentan y se queman son: harina tostada. 26/08/2010) En el ngillatun de Puringue. los ngempiñ. pero que no sean catastróficas. arvejas. se nombran a los Nahuelpan longko Yeco. que se entrega al ngempiñ. La borrega se mata. para que se cuelgue en el rewe. Puringue Rico. así lo deja en evidencia el testimonio de Manuela Manquelafquen N. Tripailaf longko. habas y papas. siempre se ha degollado y luego se quema entera. los hombres siguen despresando los animales. Dicen que los animales de color negro. Después de nombrar a los longkos principales de las comunidades. mirando hacia el Pwel Mapu o hacia el Este. Los ngempiñ a viva voz. los nombraban como invitados. en la junta. que. se puede presenciar el sacrificio de gallinas. los huesos no se llevan para los perros. 62 las cabezas. Luego. para luego ser inmoladas. el sentido de colocar en pocillos la sangre esta dado para que su vaho alimente a Ngünechen. entonces el ngempiñ hace su oración y la gente está hincada. son alzadas por los ngempiñ. Además. se piden lluvias. es colocada en un pocillo y puesta a los pies del rewe62 y el corazón es ofrecido a Ngünechen y colgado en una de las ramas del rewe. También. con eso el ngempiñ le pide a Dios buenas cosechas. Cuando se termina la oración. abundancia. para que se calcine. sino. el cuero y los interiores de las vaquillas. ellos eran de afuera…” (Guillermo Tripailaf M. Huaiquimilla longko de Puringue Rico. En la junta no solo se queman las borregas y las gallinas.

(Moulian. Las mujeres se encargan de preparar la comida. cuando llegaban a San José. .“…Antiguamente. cocinan sus cazuelas de vacuno y fríen hartas sopaipillas. cuando él no pudo asistir. como acá no se preparó nadie más. al respecto. Cada una aledaña a las ramadas de las comunidades de Puringue Pobre y de Puringue Rico. “Cada familia lleva su comida. son la abundancia y la generosidad.” (Puringue Pobre. el ngempiñ que hoy hace la rogativa. cercanas al fogón ceremonial. se empezó a buscar un ngempiñ de otro lado. pero. 13/08/2010) 64 “Andrés Catril era de Puringue Pobre. puesto que los preceptos rituales. La elaboración de los alimentos es una tarea asumida independientemente por las comunidades de Puringue Rico y Pobre. 66 En relación a la llegada de ngempiñ provenientes de otras localidades de la Comuna de Mariquina coincidentemente Pedro Mayolafquen J. el papá de Don Mario. (Manuela Manquelafquen N.. hombres y mujeres pasan a la mesa y a todos se sirven por igual. se buscó en Mehuín a Don Isidoro Hualme. 30/03/2010) c. Purun en el ngillatun de Puringue67. porque la juventud se fue al colegio. por ende. Fotografía 22. en primer plano. Cuando se murió el ngempiñ. Murió soltero. por eso en las ramadas hay fogatas…Cuando se sirve la comida. 2005). ya empezó a perder la lengua y nadie sabía hablar mucho se comenzó a traer a un ngempiñ de Paillaco65. instaladas junto al rewe y las ramadas construidas con la finalidad de servir de albergue mientras dure la ceremonia. inclusive los castigaban. Felipe Manquepillan se llamaba. cuando murió él. las banderas de las comunidades participantes. Tercer acto ritual: la comunión alimentaria El consumo de alimentos es otro de los momentos claves de la ceremonia. pero. como quedó soltero y tenía una sobrina en Puringue Rico. Puringue Rico. la mayoría de la gente del sector como estaba cercano al núcleo comunal. se vino a vivir con ella. Nadie puede quedarse sin comer. señala que: “… se debió a la pérdida del idioma. eso contribuyó a que en las casas no se hablara el mapudungun y se fuera perdiendo. Junto a los alimentos y bebidas llevados por cada familia para ser consumidos. para convidar y comer uno mismo. siguió con las oraciones Andrés Catril de Puringue Rico64. había un ngempiñ de Puringue Pobre63. se unen unas cuatro o cinco mujeres. Cada comunidad aporta una vaquilla para ser preparada durante el segundo día de la ceremonia. 25/03/2011) 65 Localidad ubicada al NE de la Comuna de Mariquina. Al fondo. Comenzamos a traer ngempiñ de otras partes hará unos cincuenta años66”. tuvo la oportunidad de estudiar.” (Manuela Manquelafquen N. hubo una persecución en contra del mapudungun. se aprecia uno de los animales vacunos dispuestos para alimentar a los participantes de la ceremonia. Para tal efecto. 13/08/2010) 67 Fotografía gentileza de Pedro Inalaf M. En un minuto. En el centro de la fotografía. era lo que relataban nuestros abuelos. precisa que el nombre del ngempiñ era Lorenzo Segundo Mayolafquen (Puringue Pobre. se disponen dos fogatas. Puringue Rico. siendo las mujeres quienes se encargan de la preparación de los alimentos que serán consumidos por los participantes.. les prohibían hablar en mapudungun. (Ceremonia de Diciembre 1996) 92 63 Pedro Mayolafquen J.

Antiguamente, las habas se cocían en ollas y
luego se colocaban en unos canastos especiales
y se llevaban al rewe, para que el vaho Dios lo
respire y sirva de bendición…luego, se retiraban
los canastos y se repartían las habas para comerlas,
la gente sacaba de a puñados, después que terminaba el purun…
Las vaquillas que se llevan se comen el segundo
día. Los sargentos y los capitanes escogen a los
hombres que van a cocer la carne de las vaquillas,
se usan dos fogones: uno para Puringue Rico y otro
para Puringue Pobre. La carne se cocina sin sal.
Casi al final de la junta, la gente de Puringue
Rico y Puringue Pobre hacen dos filas –una de
hombres y otra de mujeres- frente a sus ramadas
y los sargentos pasan con un canasto con pan y
con otro con la carne, cada uno saca…ahí todos
llevan su merkeñ o la sal para servirse la carne,
porque se cocina sin sal.” (Manuela Manquelafquen
N., Puringue Rico, 25/03/2011)
Una vez terminada la preparación de la comida
en los fogones destinados para el efecto, el rancho
se distribuye entre las familias de cada comunidad.
Al momento del consumir los platos, los hombres, mujeres, niños e invitados de cada familia se
ubican en su respectiva sección de la ramada y se
reparten las raciones.
Existe una mesa donde son atendidas las autoridades del ngillatun.
d. Cuarto acto ritual: el purun alrededor del rewe
Al ritmo del kultrung, interpretado por un ngempiñ
y acompañado de trutrukas y püfüllkas, los participantes
giran reiteradamente en torno al rewe68, describiendo
un movimiento inverso a las agujas del reloj.
La danza se ejecuta formando filas de hombres
y mujeres, de diferentes edades que se toman de
la mano. En momentos los hombres, de manera
libre, realizan un grito ritual: ¡Hei!, ¡Hei!, ¡Heiii!, que
es seguido por los presentes.
En el ngillatun de Puringue es posible distinguir
dos pasos: una caminata inicial lenta marcada por
el ritmo del kultrung, conocido como lafkenche
purun, y luego, un baile de pasos largos y rápidos

-similar a una zancadas- que recibe el nombre de
chaf -chaf purun.
Paralelamente al purun se realiza el awün. Un
número variable de caballos dan vueltas al galope
por fuera del semicírculo alrededor del rewe, realizando un movimiento inverso al de las agujas del
reloj, es decir de derecha a izquierda. Los jinetes
se desplazaban en grupos, liderados por quienes
portaban las banderas, acompañados de otros que
cada cierto tiempo ejecutaban cornetas.
El ngillatun de Puringue de Febrero de 201169
El 6 de Febrero del 2011, se realizó un ritual
ceremonial de un día, que tuvo una doble finalidad:
establecer la fecha exacta del ngillatun de dos días
de duración –ya que el anterior se había desarrollado
entre el 18 y 19 de Diciembre del 2010- y enfrentar
fortalecidos la coyuntura del conflicto originado por
el proyecto de construcción de un ducto al mar de
parte de la Empresa CELCO.
“El ngillatun de Puringue pretendía a dar a
conocer a San José de la Mariquina que esa pampa
pertenece ancestralmente a la comunidad para el
servicio del ngillatun y mostrarle también a la empresa que tiene la intención de pasar por ahí, que
esa pampa tiene un sentido religioso, además, que
esa pampa está conectada al antiguo cementerio.
Al mismo tiempo, se busca a través de la rogativa
pedir a los antepasados nos den la fuerza para
seguir unidos en contra de la maquinación de la
empresa por obtener paso por nuestras tierras.”
(Pedro Mayolafquen J., Puringue Pobre, 1/04/2011)
Elementos estructurantes del ngillatun
La pampa ceremonial adoptó la forma de semicírculo o patrón U, abierto hacia el Pwel Mapu.
Estaba delimitada por dos series de ramadas discretamente separadas en la parte central.
El rewe se emplazó al centro del semicírculo
ceremonial, en dirección al Pwel Mapu. A su alrededor, se agruparon los participantes del ngillatun
y se realizaron las rogativas. En la ceremonia, el
rewe estuvo formado por ramas de maqui y matico.

68

Moulian (2005), afirma que los giros del purun reproducen el círculo de la vida que se advierte en los ciclos de la naturaleza: la alternancia
del día y la noche y la danza de las estaciones.

69

Para una mejor comprensión de este apartado se sugiere acompañar su lectura con la consulta la Figura 7. Elementos estructurantes ngillatun
de Puringue (Febrero 2011).

93

Figura 7. Elementos estructurantes ngillatun de

Elaborado por Daniel Cruchet C.,
en base a datos aportados por el autor.

En su base se ubicaron metawes con muday,
que fue consumido por los ngempiñ y se colgaron
los corazones de las borregas sacrificadas.
Se levantaron una serie de dos ramadas, discretamente separadas de forma semicircular, abiertas hacia el Pwel Mapu. Los soportes de las ramadas, de madera nativa, se conservaban desde la
celebración del We Tripantu del 2010. El día anterior
al ngillatun, los hombres de cada familia participante,
se hicieron presentes en el ngillatuwe, para cubrir
las estructuras con ramas de especies nativas a fin
de construir un refugio temporal.
Oficiaron la ceremonia Florencio Manquilef W.,
ngempiñ de Hualpin (Región de La Araucanía) y
Benjamín Lienlaf A., ngempiñ de Alepúe.
Las oraciones se dirigieron en mapudungun,

aunque ciertas consultas e instrucciones a los
sargentos se hicieron en castellano ante la condición
de no hablantes de mapudungun de estos últimos.
Cuatro hombres premunidos de varas se encargaron de mantener el orden en el semicírculo,
velaron por el respeto de las normas que supone
la ceremonia (mujeres vestidas con faldas, participación en el purun de todos los que estén en condiciones de bailar, por nombrar algunas). Sirvieron
de Sargento en la ceremonia René Tripailaf R. y
Samuel Llanquiman M. de Puringue Pobre y Wenceslao Pulquillanca N. y Ricardo Tripailaf M.” (Pedro
Mayolafquen J., Puringue Pobre, 13/08/2010)
Los capitanes durante el ngillatun portaron las
banderas que fijaron la distribución de los participantes en el semicírculo. El Capitán de Puringue

Puringue (Febrero 2011).

94

Pobre fue Raúl Manqui T., y el capitán de Puringue
Rico fue Rolando Calfil O. (Pedro Mayolafquen J.,
Puringue Pobre, 4/04/2011)
Concluida la oración, al ritmo del kultrung,
interpretado por uno de los ngempiñ y acompañado
de trutrukas y püfüllka portadas por algunos hombres
que participaban de la rogativa, hombres y mujeres
de todas las edades, tomados de las manos, giraron
reiteradamente en torno al rewe, en un purun o
danza.
Fue posible distinguir claramente dos tipos de
purun en el ngillatun de Puringue, inicialmente el
lafkenche purun, para luego, al cambio del ritmo
del kultrung, apreciar la danza chaf -chaf purun.
Los giros del purun y del awün se realizaron en
un sentido contrario a los punteros del reloj, es decir,
de Oeste a Este. En el purun los giros se hicieron
dentro del semicírculo y los del awün fuera de él.
Durante el ngillatun, seis jinetes dieron ocho vueltas
al galope por fuera del semicírculo alrededor del rewe.
Los cuatro primeros giros fueron cortos, cercanos a
las ramadas y los últimos cuatro se hicieron largos,
alrededor de la periferia del ngillatuwe. Los jinetes se
desplazaron liderados por portadores de las banderas,
acompañado de otro con una corneta, que cada cierto
tiempo la ejecutaba. Los capitanes del awün fueron
Luis Llanquimán U. por Puringue Pobre y Nelson
Tripailaf O. de Puringue Rico.
Frente al rewe y amarrados en estacas se encuentraban dispuestos 2 borregas y tres gallinas, que fueron
sacrificados durante las cuatro rogativas del día. La
muerte de los animales fue por degollamiento, en el
caso de las aves se les rompió el pescuezo.
Hubo cinco llellipun u oraciones. La primera,
en las afuera del ngillatuwe, en el camino público
cercano al antiguo cementerio de Puringue Pobre,
las otras cuatro formaron parte de la ceremonia
propiamente tal.
Participaron de la ceremonia familias del Lof
Mapu de Puringue, integrados por las comunidades
de Puringue Rico (familia Manquelafquen, Nahuelpan, Huaiquimilla, Tripailaf), Puringue Pobre, incluidos en éste último familias de El Nogal (familias
Cariman, Llanquiman, Rivas Tripailaf, Manqui, Mayolafquen), además, de un numeroso grupo de
integrantes de familias lafkenches entre las que se
70

cuentan los Hualme de Mehuín Alto, los Lienlaf de
Alepúe, los Paillan de Maiquillahue, los Nahuelpan
de Villa Nahuel y los Pulquillanca de Piutril. Todas
estas familias asisten en condición de invitadas.
Dentro de la pampa de ngillatun, se apreció la
existencia de dos ramadas discretamente separadas.
Levantadas en fila siguiendo la forma de patrón U
abierto hacia el Pwel Mapu.
La distribución de las familias en las ramadas
del ngillatun, se dispuso de la siguiente manera: la
posición Norte de las ramadas fue ocupada por las
familias Cariman, LLanquiman, Rivas Tripailaf,
Manqui, Mayolafquen. Las ramadas ubicadas en la
posición Sur, fueron compartidas por las familias
Manquelafquen, Nahuelpan, Huaiquimilla, Tripailaf
y los invitados pertenecientes al territorio lafkenche.
Durante la ceremonia fue posible observar las
banderas de Puringue Rico y Puringue Pobre, la
ubicación de las banderas durante el ritual siguió
el patrón tradicional, esto es cuando se llevó a cabo
el ritual, la bandera de Puringue Pobre se ubicó al
Norte del rewe, en tanto, la bandera que representa
a Puringue Rico se dispusó al Sur del rewe. La
bandera de uno de los ngempiñ se mantuvo a un
lado del rewe durante toda la ceremonia, posición
que también ocuparon las demás banderas en los
intermedios del ngillatun. Durante el awün, las
banderas fueron portadas por los capitanes y
concluido este momento de la ceremonia las banderas volvieron a instalarse dentro del ngillatuwe.
Por último, durante los instantes que no hubo actos
rituales, las banderas de las comunidades se instalaron a un lado del rewe.
El fogón ceremonial se situó al Este del rewe,
prácticamente al límite del ngillatuwe y se mantuvo
encendido mientas duró el ngillatun, siendo empleado para calcinar a los animales sacrificados y los
productos naturales que fueron ofrendados.
Descripción del ngillatun
El ngillatun a continuación descrito se realizó
el 6 de Febrero de 2011. La participación del autor
en esta ceremonia obedeció a una invitación hecha
por una de las familias que participan tradicionalmente en el ritual70.

Es necesario consignar que previo al ngillatun se realizaron algunos trabajos que permitieron el normal desarrollo de la ceremonia, algunos
de estos son: levantamiento de las ramadas (el día anterior), elaboración del muday, recolección y transporte de la leña para el fogón ceremonial,
selección de las borregas y gallinas a sacrificar, disposición de verduras frescas como ofrendas, preparación de alimentos que se consumirían
durante el rancho.

95

Se inició el ritual a eso de las 8:15, con la
instalación en el centro del ngillatuwe, del rewe,
que estuvo representado por ramas de matico
y maqui. De manera paralela, se procedió
encender el fogón ceremonial. Todas estas
tareas fueron desarrolladas por hombres.
Gradualmente, llegaron al ngillatuwe las
diferentes familias que se ubicaron en las
r a m a d a s , r e v e s t i d a s e l d í a a n t e r i o r.
Mientras tanto, un grupo de hombres a pie,
se trasladó hacia el antiguo Cementerio
Indígena de Puringue Pobre, ubicándose en el
camino público, en espera de la llegada del

96

ngempiñ y de los jinetes y cabalgaduras del
awün.
Hacia las 8:30, el ruido de las kadkawillas
anunció que por camino público se aproximaban
los jinetes del awün –tres de Puringue Rico y
tres de Puringue Pobre- portando las banderas
de Puringue Rico y Puringue Pobre; al mismo
tiempo que llegaban los ngempiñ Florencio
Manquilef W., y Benjamín Lienlaf A., quienes
oficiaron el ngillatun. Después de los saludos
correspondientes, a las 8:35, el grupo se ubicó
en dirección al Pwel Mapu o punto de salida del
Sol y los ngempiñ iniciaron una oración:

¡Wenu Füscha!
¡Wenu Kushe!
¡Wenu Wentru!
¡Wenu Ülcha!
Hoy día, en esta mañana tus hijos e hijas, estamos en Puringue,
para hacer nuestro ngillatun.
¡Chau Ngünechen!,
observamos con tu mirada.
Hoy nos reunimos en tu pampa,
donde se juntan todas las fuerzas de la naturaleza:
ngen mapu, el ngen wingkul, ngen ko, ngen lafken.
Estamos aquí, con un gran propósito: ¡Defender los territorios!
¡Chau Ngünechen!
¡Aquí está el muday, con el que estamos rogándote!,
¡Aquí están la semillas, con la que estamos suplicándote!,
¡Aquí están los animales, con los que estamos invocándote!.
Estos son los alimentos y bebidas que nos entregaste,
con estos alimentos y bebidas te honramos este día.
¡Chau Ngünechen!
El mar está en peligro,
¡Tienes que defenderlo, tienes que protegerlo!
Nosotros somos tus hijos e hijas,
que esperamos obtener tu fuerza y fortaleza, para defender el territorio,
para resguardar lo que es nuestro.
¡Chau Ngünechen!
Ayuda a nuestros longkos,
protégelos y dales fuerza para defender sus territorios.
Nos reunimos aquí, porque, el wingka nos ha dividido,
¡Ya no hay lugares donde reunirnos para conversar!,
¡Ya no hay lugares para entregar consejo y conocimientos!.
Tus hijos y tus hijas estamos en esta pampa sagrada,
para volver a decirnos hermanos y hermanas,
para compartir el muday y los alimentos.
¡Chau Ngünechen!
Queremos alcanzar tu ayuda, necesitamos tu conocimiento y tu fuerza.
Por eso hoy, hacemos ngillatun.
Por eso hoy, va a sonar la trutruka y el kultrung.
Por eso hoy, nos entregamos a ti
y a todas las energías que existen en la Tierra.

convocaron hacia el centro del ngillatuwe para iniciar la ceremonia.A las 8:43.. En tanto. la borrega se desangraba y su sangre caía al suelo. a la orden de un sargento. mirando al Pwel Mapu. siguiendo la cadencia del kultrung y girando en torno al rewe.rompió el silencio. En tanto. Al mismo tiempo que se producían estas acciones. se inició el purun. quien junto al ngempiñ Benjamín Lienlaf A.y tres gallinas frente al rewe.. iniciaron una lenta caminata colectiva.tomó con fuerza una borrega y la degolló frente al rewe. en sentido contrario a En el ngillatun de Puringue. Terminada la oración. tomó el corazón entre sus manos y lo levantó a la altura de su pecho. dejando el pocillo a los pies del rewe. El grupo se mantuvo en silencio. para luego descender de sus cabalgaduras e instalaron la bandera de Puringue Rico al lado Sur del rewe y la de Puringue Pobre al Norte.. Los sargentos adviertieron a las mujeres que para ingresar al ngillatuwe deben vestir con falda. Se continuó con la oración. la mayor parte de las mujeres vestían a la usanza occidental. mesones. conversaban y se sirvieron desayuno. esta vez en manos de ngempiñ Florencio Manquilef W. Si bien. longko de Puringue Pobre. los ngempiñ mantenían sus oraciones y se escuchaban los sones del kultrung. leña. Entre ellos se mantuvo una conversación y fueron saludados por los participantes que continuaban llegando. Los sargentos solicitaron a quienes se encontraban en las ramadas formarse en torno al rewe. los participantes del ngillatun observaban desde su ubicación en las ramadas y al interior de la pampa ceremonial. A los pies del rewe. Al son persistente del kultrung. los participantes se pusieron de pie y se incitó a la voz de “¡Ya ha ha ha ha. Mientras esto ocurría. se amarraron dos borregas . De manera ordenada se organizaron dos filas: una hilera interior de mujeres y otra exterior de hombres. ingresando a la pampa ceremonial. se ubicaron tres metawes con muday. Los ngempiñ y sus acompañantes se hallaban frente al rewe. La primera sangre fue depositada en un pocillo entregado al ngempiñ Florencio Manquilef W. Una vez muerta la borrega. entregándoselo al ngempiñ Florencio Manquilef W. un sargento le sacó el corazón al animal y lo envolvió en ramas de Matico y Maqui. Mientras los ngempiñ oraban. Los hombres y mujeres se dispusieron en filas sin importar la edad ni el sexo de sus integrantes. Seguidamente. acompañados de Ignacio Llanquiman M. el matarife71 –acompañado de algunos ayudantes. ofrecían té o café que acompañaban con pan amasado o sopaipillas. colgó el corazón de la borrega sacrificada en uno de los ganchos de las ramas que forman el rewe. Mientras tanto. En tanto. Las mujeres cebaron mate. bebida que fue consumida para refrescarse y que 71 también sirvió de ofrenda. trutrukas y cornetas.. carbón y alimentos –algunos de ellos previamente preparados y otros crudos-. para así animar las oraciones al Ngünechen. concluida la oración. 97 . Casi al finalizar la oración. hombres y mujeres se arrodillaron y se mantuvieron así durante la rogativa. Inmediatamente los ngempiñ iniciaron la oración.una entregada por Puringue Rico y otro por Puringue Pobre. continuaban llegando las familias que se ubicaban en las ramadas e instalaban sillas. algunas lucían vestimentas y joyas tradicionales. En espera del inicio de la rogativa. ya ha!” a vitorear la misma expresión a la vez que se dieron pequeños brincos. interpretadas libremente por participantes. Los participantes de Puringue Rico se dispusieron al Sur del rewe y los de Puringue Pobre al Norte. sumergieron ramitas de maqui en la sangre y las alzaron a la altura del pecho. utensilios de cocina. de trutrukas y püfülkas. los sones del kultrung interpretado por el ngempiñ Florencio Manquilef W. que hombres encendían las fogatas para la preparación del rancho. A eso de las 9:28. Se inició la rogativa – que duró cerca de 20 minutos. siguiendo las indicaciones de los sargentos. los participantes se saludaban. En el caso de los jinetes dieron cuatro giros entorno al ngillatuwe. el ngempiñ Florencio Manquilef W. A las 9:00 los ngempiñ se ubicaron adelante del rewe. se tomaron de las manos. ambas acciones se repitieron cuatro veces seguidas. la tarea de sacrificar a los animales ofrendados le corresponde a los matarifes y no a los sargentos. quien dejó la rama ensangrentada. sonaban püfüllkas. a la vez.el sonido del kultrung –interpretado por un acompañante del ngempiñ Florencio Manquilef W.. el grupo se trasladó hacia el ngillatuwe.

los sargentos tomaron la borrega sacrificada –la que no fue desollada ni vaciada de sus interiores. se desarrolló fuera del semicírculo. Paralelamente al purun. papas. Terminado el awün.los punteros del reloj. Las mujeres de cada familia ofrecieron un nuevo desayuno. los participantes se ordenaron a los lados del rewe. Los alimentos fueron repartidos exclusivamente por las mujeres. avena. Los sargentos acompañaron a los danzantes y se preocuparon de mantener ordenadas las filas e invitaban a quienes se ubicaban en las ramadas a integrarse al baile colectivo. se inició así un nuevo tipo de baile. Pasada cerca de una hora desde el término de la primera oración. para descansar y almorzar.. momentáneamente entregó la gallina que tenía entre sus manos al ngempiñ Benjamin Lienlaf A. Transcurridos unos diez minutos de purun. zanahorias y arvejas. Al compás del kultrung. Hacia las 10:10 finalizada la primera rogativa. Los participantes se retiraron a las ramadas para almorzar. si bien se mantuvieron las filas mixtas. siempre girando en sentido opuesto a las manecillas del reloj. y tomó un metawe bebiendo muday. sobre mantas. Nuevamente los participantes se pusieron de rodillas y se mantuvieron en silencio. Los sargentos se mantuvieron atentos para poner orden en las filas. resultaba común el ofrecimiento de muday para beber por parte de hombres de las diferentes familias. se inició el purun. Mientras esto ocurría.. El ngempiñ Florencio Manquilef W. Concluyó la segunda ceremonia. mientras realizaron una oración. se escucharon trutrukas y püfüllkas y el grito ritual ¡Hei!. algunos sargentos tomaron las mantas con el producto de las sementeras y las huertas y las depositaron en el fogón. Se escuchó de cuando en cuando el sonido de trutrukas y püfüllkas interpretadas por algunos hombres y el grito ritual ¡Hei!. En tanto. ya ha! a vitorear la misma expresión. el awün. en el ngillatuwe. que asperjó al rewe en dos ocasiones73. cuatro vueltas cortas. ambas acciones se repitieron cuatro veces seguidas. los participantes se dirigieron a las ramadas para descansar. A las 11:20 se inició una nueva rogativa. los jinetes en grupos y portando las banderas del Lof Mapu dieron giros fuera de las ramadas en sentido contrario a las manecillas del reloj. ¡Hei!. las banderas se instalaron a ambos lados del rewe. productos de las sementeras y huertas que servieron como ofrendas de productos naturales. cercanas a las ramadas y cuatro largas alejadas de las ramadas. Precisamente cuando se inició el purun. en gran cantidad. Luego. al mismo tiempo que se dieron pequeños brincos. se avanzó dando grandes zancadas en torno al rewe. al mismo tiempo. los sargentos que habían sacrificado las gallinas dieron cuatro giros alrededor del rewe y finalmente colocaron las aves al fuego ritual. los sargentos llamaron a ubicarse 98 en el centro del ngillatuwe. otros sargentos alimentaron el fogón con leña72. En total se realizaron ocho giros. dos sargentos recibieron las aves de manos de los ngempiñ y sacrificaron las aves. lechugas. ¡Hei!. el compás del kultrung se hace más rápido. respetando la distribución de la rogativa previa. En las ramadas se habilitó un espacio especialmente destinado a los oficiantes del ngillatun. hombres y mujeres compartían y comentaban algunos incidentes ocurridos. si bien no hubo intercambio de alimentos entre familias. a eso de las 12:15 hrs. éste sirva de alimento espiritual a Ngünechen. a la vez que se iniciaron los preparativos del almuerzo. la quema ritual persigue que a través del humo que se desprende. 72 Según Moulian (2005). se presentaban y depositaban trigo. refrescarse y compartir alimentos. rompiéndoles el cuello. Junto al sonido del kultrung.y la depositaron al fogón ceremonial con la cabeza orientada hacia el Pwel Mapu. primeramente la caminata colectiva para luego seguir dando grandes zancadas. el asperje del muday en el rewe tiene el sentido de ofrecimiento a Ngünechen. . ubicadas frente al rewe. ¡Heiii! de algunos hombres. a la par que algunos jinetes interpretaron cornetas. que fue seguido por los presentes. manteniéndose el giro en el sentido contrario a los punteros del reloj. A la voz de los sargentos los participantes se pusieron de pie y nuevamente se avivó a los participantes a la voz de ¡Ya ha ha ha ha. Los ngempiñ alzaron una gallina cada uno. 73 Para Moulian (2005). ¡Heiii!. durante el inicio del purun. en manos de ngempiñ Florencio Manquilef W. Paralelamente.

tienes que escucharnos. Convocamos a todas las fuerzas de la Tierra Queremos alcanzar su protección. ¡Chau Ngünechen!. los ngempiñ. se intercambiaron opiniones en castellano. se tomó la decisión de realizar el próximo ngillatun 74 el 17 y 18 de Diciembre del 2011. sacrificio. ¡Chau Ngünechen!. ¡Wenu Füscha! ¡Wenu Kushe! ¡Wenu Wentru! ¡Wenu Ülcha! ¡Mankian!. esperamos que nuestra oración llegue a ti. Los ngempiñ iniciaron su rogativa diciendo: ¡Chau Ngünechen!. porque ustedes nos han dado la vida. incluyó la serie continuada de oraciones. observamos con tu mirada. ¡Ñuke Mapu!. ¡Chau Ngünechen!. Esta vez se sacrificó la segunda borrega dispuesta para tal efecto. hubo tiempo para convivir socialmente y se continuo con los comentarios de los sucesos ocurridos durante la mañana. los sargentos alimentaban el fogón ceremonial. queremos volver a ser un solo pueblo.. se inició la tercera rogativa del día. Ofrecemos en el rewe. a los longkos. A eso de las 16:00 hrs. Llamamos a todas las fuerzas de Universo. que tus hijos e hijas tengan un buen porvenir. queremos que las familias no se separen. cuida nuestra agua y nuestros montes. se inició una reunión de los hombres del Lof Mapu detrás del rewe. La nueva ceremonia. cuida nuestro mar y nuestros animales. purun y awün. El ngempiñ Florencio Manquilef W.Durante cerca de cuatro horas. Tus hijos y tus hijas estamos en esta pampa sagrada. necesitamos tu fuerza en nuestro cuerpo. ¡Protege a todos tus hijos e hijas74! A las 17:00 hrs. a los capitanes y sargentos del ngillatun. días de Sol. Cada cierto tiempo. 99 . ¡Por eso estamos rogando! Por todo lo que nos has dejado. esperamos tener buenas cosechas. que haya abundancia. tienes que escucharnos. con él estamos pidiendo ahora. sugirió algunas modificaciones al ritual y pidió a los participantes consultar a los más ancianos acerca de cómo se desarrollaban Las oraciones originales del ngillatun fueron traducidas por Claudia Inglés H. ¡Chau Ngünechen!. ¡Chau Ngünechen!. En este rewe te presentamos trigo. ¡Cuiden el mar! Entreguen fuerza y consejos a través de los sueños. y adaptadas por el autor. Producto del diálogo. cuida nuestra tierra. con leña para mantenerlo encendido y permitir así la calcinación de las ofrendas. el corazón de tu oveja. en nuestro corazón y en nuestra mente.

con esta sangre estamos pidiendo fuerza. También fue presentado por los invitados del territorio lafkenche. ¡Chau Ngünechen!. la ofrecemos a la Ñuke Mapu para que nos dé su fuerza. ¡Defiendan el territorio! ¡Defiendan el mar!. los participantes se ordenaron a los lados del rewe. se inició la cuarta y última rogativa de la tarde. un nuevo ngempiñ: Armando Pulquillanca. A las 18:19 hrs. Estamos llamando a todas las fuerzas que existen en la naturaleza para que defiendan el mar. Terminada la reunión los hombres se retiraron a las ramadas o se distribuyeron en la pampa ceremonial.los ngillatun antiguamente. del Lof Mapu de Piutril. También pedimos a todos los antepasados de los longkos y de los ngempiñ su intervención para protegernos. estando los participantes ubicados. a tus hijos e hijas. es la sangre de la vida que nos diste y distes a los animales. ¡Chau Ngünechen!. ya está terminando el día. ¡Chau Ngünechen!. respetando la ubicación de las rogativas previas. Los ngempiñ iniciaron una oración con estas palabras: ¡Chau Ngünechen!. la hemos de sacrificar. nuestro ngillatuwe. Se procedió al sacrificio de la gallina restante. les vaya siempre bien.. 100 . ¡Wenu Füscha! ¡Wenu Kushe! ¡Wenu Wentru! ¡Wenu Ülcha! Protege a tus hijos e hijas. sacrificio. su sangre. purun y awün. para continuar compartiendo junto al resto de los participantes. Se repitió la serie ritual de oración. A eso de las 18:00 los Sargentos llamaron a ubicarse en el centro del ngillatuwe. ¡Wenu Füscha! ¡Wenu Kushe! ¡Wenu Wentru! ¡Wenu Ülcha! ¡Mankian!. ya está terminando nuestra oración presentamos en este rewe a una gallina. en las condiciones descritas anteriormente. conocimiento y tu protección. Necesitamos su ayuda para seguir defendiendo territorio. entrega buenos consejos y conocimientos. nuestros eltun Por eso hoy día nos paramos aquí. en su regreso a sus casas. para que cuando vayan conversar con los wingkas. por eso tus hijos e hijas están en esta pampa.

. de Dollinco venían los Manquepillan y los Manquecoy.Don Segundo Huilipan. Si bien no existe un año de referencia que de cuenta de la antigüedad de la ceremonia en Puile. eran wingkas. afirma: “Participaban los Huaiquimilla de Puile. El ngillatun de Puile75 Esta ceremonia actualmente no se practica. los que nos permiten recuperar algunos elementos de este ritual. Por último. de apellido Medina. de Ticalhue los Calfil. TRIPAYANTE Medina separarse rumbo a Puringue Rico y Puringue Pobre. longko de Puile. 29/07/2010) Mapa 9. Manquel Manquehual TICALHUE PUILE Huaiquimilla DOLLINCO Manquepillan Manquecoy Elaborado por Isabel Aguilar P. Los corazones de las dos borregas se mantuvieron enganchados de las ramas del rewe. 101 .Terminado el purun. también estaban como Sargentos Don José Cumian de Dollinco y Oscar Calfil de Ticalhue. es una voz mapudungun. de Tripayante venían muy pocos. la sangre de la primera borrega sacrificada que se hallaba en un pocillo y el muday sobrante de los metawes. El último ngempiñ fue Felipe Manquepillan.” (Raúl Huaiquimilla H. los participantes se despidieron y abandonaron el ngillatuwe. a las 20:00 hrs.. Coincidentemente Meyer (1956). él era Capitán del awün. Raúl Huaquimilla H.. para finalmente. en sentido contrario a los punteros del reloj y se dirigieron al camino público. concluyó el ngillatun. de Laguan y Calquinco venían los Manquel y los Manquehual. Cada familia se retiró a sus ramadas para refrescarse y proceder a ordenar con la finalidad de volver a sus lugares de origen. Gradualmente. significa “el lomaje suave o bajo”. que significa “loma”. aún se mantiene presente en la memoria de quienes participaron del ngillatun. algunos sargentos cavaron un pequeño hoyo a los pies del rewe y virtieron en él. De los asistentes y las autoridades religiosas. él llegó de Malalhue acá.. afirma que Puile es una alteración de pülli. los jinetes y sus cabalgaduras dieron cuatro giros en torno al ngillatuwe. si se puede establecer que en el mes de Diciembre con una periodicidad de tres o cuatro años se realizó esta ceremonia. Son precisamente los recuerdos de Raúl Huaiquimilla H.. A eso de las 19:11. Cerca de trescientas personas concurrían a esta ceremonia. que para Pedersen (1992). Sin embargo. que participaban porque querían saber. en cada ocasión el ritual duraba dos días. Distribución geográfica de las familias participantes en el ngillatun de Puile. Manquel Manquehual CALQUINCO 75 LAGUAN Calfil San José de la Mariquina Puile. en base a datos aportados por Raúl Huaiquimilla H. Ticalhue.

. con ese ramo de laurel bendecía a toda la gente en su lengua para que haya lluvia. entonces como había un esterito al lado de la pampa. cuando se necesitaba agua. en cambio. ual ueh q Man Huaiqu imilla Rewe Ca que c Man l pillan Manque 102 que Man oi lfil Elaborado por Isabel Aguilar P. Figura 8. cada uno con su canasto recibía carne. También la gente llevaba comida preparada. que haya buen tiempo para la cosecha. Raúl Huaquimilla H. Como se aprecia en la Figura 8. de todos los cereales que se sembraban.Entre los motivos que congregaban a los participantes. formando por ramas de canelo. entonces toda la gente mapuche decía que estaba muy lindo el ngillatun. Frente a él se desarrollaban los diversos actos rituales. 13/01/2011) Los participantes se disponían en el ngillatuwe formando un semicírculo o patrón U orientado hacia el Este. al respecto el siguiente testimonio resulta ilustrativo: “Aunque no todo el caballo se echaba a la fogata. siendo uno de ellos las ofrendas. cuando el calor y la sequia no se aguantaba. Manquel y Calfil. recuerda: “Ya se pedía que la cosecha sea buena. Distribución de las familias en las ramadas del ngillatun de Puile. En el centro del ngillatuwe se ubicaba el rewe. entonces antes que se termine el ngillatun venia a eso de las tres o cuatro de la mañana una tremenda lluvia. la posición Norte de las ramadas construidas era ocupada por las familias Manquecoy. una parte del animal se dejaba para prepararlo como comida y se repartía entre todos. entonces sabíamos que Dios nos escuchaba y que íbamos a tener buena cosecha. en base a datos aportados por el autor. Distribución de las familias en las ramadas del ngillatun de Puile. en la sección de ramadas ubicadas hacia el Sur se hallaban las familias Huaiquimilla y Manquehual. se iba a cosechar trigo seco.” (Ticalhue. matico y maqui. así que el ngempiñ tomaba un ramo de laurel y lo zambullía dos o tres veces. Manquepillan.. Precisamente. en este momentos claves en Puile se sacrificaba un caballo y un cordero negro.

La expresión We Tripantu puede ser traducida como “la nueva salida del Sol”76. se inicia el proceso contrario: las noches se hacen cada vez más cortas y los días más largos. Puken o Invierno: periodo donde llegan las grandes lluvias. se repartía en dos canastos tremendos de Colihue. el ngempiñ. dejó el puesto. La carne del potrillo se cocía en el mismo fogón que se quemaba la cabeza y las patas.Los que hacían los ngillatun quemaban la cabeza y las patas del potrillo. se celebraba el We Tripantu desde antiguo. el We Tripantu comenzó a ser desplazado.” (Raúl Huaiquimilla H. pero. porque. El punto en el cual el ciclo se invierte es. En el último ngillatun. Chihuailaf (1999). así lo afirma Claudia Inglés H. los otros días los festejos eran comunitarios. y en la cultura occidental esta ceremonia es equiparada al Año Nuevo. Don Felipe recibía parte de la sangre del cordero en un metawe y tenía ramitas de laurel que empapaba y con ese hacia los ngillatun. tiempo de brotes. la tierra comienza a limpiarse con las lluvias que envía Ngünechen. llevaban su merkeñ. todo lo demás era repartición para la gente hacían unos tremendos mayutunes (carne cocida sin sal) entonces como ya estaban preparados los mapuches. Walüng o Verano: época cuando aparecen los frutos y las flores. el We Tripantu. lo que provocaba un nuevo ciclo. toda la sangre la enterraban a la orilla del fogón y lo echaban enterito al fogón. La repartición se hacía durante el ngillatun. Ticalhue. los festejos se mantuvieron.: “En la Comuna. Los antiguos mapuches creían que la Luna regía el comienzo del invierno y provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. Así era acá…” (Mehuín Alto. se hace cada vez más larga hasta alcanzar su máxima extensión. No se volvió hacer más un ngillatun…” (Raúl Huaiquimilla H. el We Tripantu es una ceremonia donde se simboliza la renovación de las fuerzas de la naturaleza y el Universo y del mapuche en su compromiso con su ser. 3. 2. sin embargo.. incluido el hombre. fue otras de las ceremonias religiosas tradicionales celebradas en la Comuna.y antu -Sol – y significa literalmente “nueva salida del sol”. El We Tripantu puede ser entendido como el término del año viejo y al mismo tiempo el comienzo del primer ciclo del nuevo año. Autor no indica grafemario utilizado. la noche avanza frente al día. sin embargo. porque su hijo se negó. a pesar de la influencia de los curas y de la imposición de San Juan. justamente. Don Felipe pidió disculpas. tenía como 70 años. Se sacrificaba un cordero negro. Don Felipe llamó a toda la comunidad. que purifican la tierra y vuelven a brotar y a renovarse las especies vegetales y animales. 77 Los mapuches reconocen 4 estaciones: 1. lo sangraban.. En este nuevo periodo. todos estaban ahí. 29/07/2010) El We Tripantu o celebración del Año Nuevo Mapuche La celebración del We Tripantu. le dio vergüenza. A partir de ese momento. que introdujo la celebración de la fiesta religiosa de San Juan. en la última Luna del Rimü u Otoño. Ticalhue. 103 . Pewü o Primavera: estación que corresponde a la época cuando comienza a anidar los pájaros y a florecer los árboles. cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para una nueva etapa y así sucesivamente. porque ya no sentía que tenía la fuerza para seguir. El nuevo ciclo comienza con el Puken o Invierno. durante un tiempo. se repartía uno de uno punta y otro de la otra punta hasta que se encontraban en medio. A partir de la observación de los fenómenos de la naturaleza. 29/07/2010) El ngillatun de Puile se realizó por última vez hacia 1930. Al inicio de este ciclo. los antiguos mapuches descubrieron el movimiento de la Tierra y la Luna y percibieron que existe un ciclo en el cual. corresponde al periodo de cosecha en que se guardan las semillas y todos los productos y 4. pero no quiso tomarlo. producto de la transculturización y a la influencia de la Iglesia Católica. Rimü u Otoño: corresponde al periodo de descanso de la Madre Tierra. 04/06/2011) Sentido de la celebración del We Tripantu Para Espósito (2008). toda la familia se juntaba en la casa de la persona más antigua y ahí compartían. más calladito…la celebración fue siempre familiar. el motivo que explica por qué se concluyó con este ritual ceremonial queda de manifiesto en estas palabras: “Don Felipe. entre el 24 y 25 de junio se celebra el We Tripantu. el denominado Solsticio de invierno77. 76 We Tripantu proviene del mapudungun we –nuevo(a) – tripan –salir. que implicaba el término del periodo anterior de preparación del suelo. siembras. así era en los primeros días. Intento dejar el cargo a un hijo. siempre se celebró el We Tripantu. dijo “a mí no me da”.

le perfora los lóbulos de las orejas a la niña y le coloca los aros. en el cual se perforaban los lóbulos de sus orejas y se le colocaba su primer par de chaway. de purificación y de renovación de energía.cl/index. fomenta lazos sociales dado que permite encontrarse con familiares y amigos. el Sol. como golpes fuertes. la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta. Otra de las ideas fundamentales del We Tripantu es la práctica de bañarse de madrugada. cazuelas de ave y vacuno. La Luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como Luna gris o Luna de las cenizas. de la misma forma como se hace en el ngillatun. por eso. sopaipillas. . Las diferentes formas de observar los astros”. el kultrung y la püfüllka. Las mujeres luego bailan mientras la machi. Consultado: 14 Junio 2011. dice que “el Gaw Poñü” o “papas amontonadas” son indicadoras del We Tripantu. como el katan pilun78 o la perforación de las orejas o ceremonias de fortalecimiento de lazos sociales. además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año. tiene otra reacción se produce un viento como arremolinado. que considera 13 meses (364 días) de 28 días cada uno (cuatro semanas). en la zona de los valles. (2009) en “http://explora. siempre 78 “El katan pilun. lo que se demuestra claramente en los siguientes elementos: hay comida abundante (carne cocida. el mar comienza a dar fuertes sonidos. La fiesta finalizaba con una gran comida acompañada de muday. que se relaciona con la creencia de que en esta fecha el agua tiene un poder de sanación. con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del Sol. tiene su propio nombre y cada una representa la época en que le corresponde hacerse presentes.Durante el We Tripantu se practican acciones de agradecimiento por todo lo recibido durante el año y para el nuevo ciclo recién iniciado se pide que la salud. hacia un estero. eminentemente festivo. En la actualidad el We Tripantu junto al carácter religioso. Asisten mujeres. ve que el mar se echa a perder…en otra zona la reacción de la estrella es de otra forma. El We Tripantu se celebra en el cambio de solsticio entre el Otoño e Invierno. reconoce otro método empleado ancestralmente para definir el día del We Tripantu y que se vinculaba con el diseño. por ejemplo. sino. Todo esto fomenta un clima fraterno. indicando que van a aparecer. (Espósito. asomándose en la madrugada hacia el Oriente. quien inicia con la rogativa pidiendo buenaventura. ubicación y construcción de la ruka. es decir. entre el 21 y 24 de Junio. La reacción de la gente del borde costero cuando la estrella que cae al mar. 2008. tomando un fino instrumento de plata especialmente fabricado para ello. comenzando éste a moverse desde el Noreste hacia el Sureste y vice/versa. 80 Acerca de los conocimientos astronómicos mapuches se sugiere consultar a Gabriel Pozo Menares. se produce vientos. se constituye en una ceremonia social. Se le entregaban a la niña regalos como monedas de plata. unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza79. 104 Cada una de las trece lunas del año. los mapuches ponían mucha atención en los ciclos de la Luna. la cosecha y la crianza de animales. En ése recorrido se dice que el Sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka. vino). 107). Para determinar con exactitud la fecha de inicio del We Tripantu. El fogón. se determinaba y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.php?option=com docman&task=cat view&gid=238&ltemid=663. la Luna y el tiempo. afirma que actualmente para determinar el día del We Tripantu se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el We Tripantu desaparecerán por el Poniente o Lafkenmapu. hombres y niños. a partir de los cuales establecieron el calendario lunar. éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del Sol y los ciclos naturales o estaciones y con ello se determinará el día exacto del We Tripantu. la gente que es de los piñones ve que la estrella cae en la cordillera y los piñones se sacuden. se pide también un tiempo favorable para la siembra. aquí la gente ve caer la estrella hacia el suelo. Al mismo tiempo se realizan algunos ritos de iniciación de las adolescentes. la convivencia familiar y comunitaria sea buena. etc). el We Tripantu no es el 24 de Junio. La ceremonia era dirigida por la machi frente al rewe. en un río o en un lago. pero. Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el Sol a partir el día del We Tripantu. p.” Como la estrella cae al mar y el mar se pone bravo. estructuración. que cuando cae esta estrella. 79 Marileo (2009). bebida (muday. “Acercamiento a un estilo de Astronomía Mapuche. La ceremonia continúa con bailes y música. Una semana antes que aparezcan. Marileo (2009). Autora no indica grafemario empleado. música de instrumentos como la trutruka. más breve. junto a purun. “Gabriel Pozo Menares80. joyas y pañuelos. tortillas. pero. el primer rito de iniciación de la niña mapuche. correspondiente al pukem. definía el movimiento de las constelaciones. la sabiduría y la prosperidad para la niña en la vida que inicia.

Después se reúne la familia para almorzar. 04/06/2011) La celebración del We Tripantu Los preparativos para la celebración del Año Nuevo. junto con los aros. las familias comparten muday. mültrün.. Luego. se desayuna con un sabroso ñachi. se inician en la tarde del día en que se espera el We Tripantu. a través de ejemplos de vida de los ancestros. Posteriormente. 04/06/2011) Ceremonias sociales asociados al We Tripantu Durante la celebración del We Tripantu también se realizan otras ceremonias que fortalecían los lazos sociales. para que la niña comience a usar los aros83. que en varios durante el mes…” (Claudia Inglés H. Mientras llega la noche. el juego de las habas. Mehuín Alto. 16/06/2010) 105 . nos permite conocer la forma en que se celebraba el We Tripantu: “Durante la noche se hacían ceremonias para que el año venga bueno. En seguida se trae leña para avivar las llamas del fogón y agua. El siguiente testimonio. poñi. niñas. Durante la noche los participantes comen. 83 “Uno de los momentos importantes era prenderles los chaway a las niñas. kull kull. También se hace ayekatun o convivencia.. sino. niños. Puringue Rico. bailan y también hacen el koneo o trabalenguas mapuches. 81 Finalmente. que se aprovecha para traspasar los conocimientos ancestrales a las nuevas generaciones81. bakutun y el katan pilun. ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. tikün. Luego se continúa con la preparación de abundante comida y muday. Las familias se disponen a celebrar el bakutun. a orillas del fogón. También se hacían el lakutun. el asado. También se lleva a cabo el lakutun. afirma que al amanecer. por ejemplo. con una vara se golpea el tronco de los árboles frutales para despertarles la savia82. ceremonia Coincidentemente Chihuailaf (1999). Es un momento de gran espíritu comunitario. se tocan instrumentos. colocando ramas de canelo y otros árboles sagrados girando hacia el Este. agrega que en el trascurso de la mañana cada cual se da tiempo para salir caminar por el campo para reencontrarse y conversar con la naturaleza y la gente de la comunidad. lo que los ayuda a mantenerse despiertos para recibir la llegada del Sol. Espósito (2008). kollof. Después vueltos hacia el oriente donde habita Ngünechen. apol y karütun. se hace llellipun junto a los árboles frutales donde previamente se dejaron Rüngi o Colihues (Chusquea cumingii) y ramas de Foye o Canelo (Drimis winteri). Chihuailaf (1999)..lo ven caer en el agua…” (Claudia Inglés H. 82 A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. la gente en la noche comparte. para manifestar el contento por la llegada del Año Nuevo. cuyo primer sorbo se comparte con la Madre Tierra. Los invitados se van reuniendo y comienza la ceremonia. pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas o katan pilun. desde este punto saldrá el Sol. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. se tocan instrumentos musicales como: trutruka. cantan. realizan juegos y bailan. que se preparaba una comida para muchas personas y todos comían y eso es para que la amistad se lleve bien. rümul kofke entre otros alimentos. hacían llellipunes y quemaban tipo sahumerios algunas cosas para que no les falte nada en el año.para mirar y participar en el palin o juego de la chueca. Chihuailaf (1999). afirma que los ancianos cuentan nütram o cuentos orales y dan consejos a los jóvenes y niños para ser mejores personas. la vertiente más cercana para darse un baño en las tibias y purificadoras aguas del We Tripantu. Mehuín Alto. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. se podía compartir la comida no sólo entre dos personas. porque eso representaba que la mujercita era apta para ser madre…” (Guillermo Tripailaf M. cuentos. señala que en la noche hay conversaciones. De ahí venían todas las otras actividades como el misawun que es compartir las comidas típicas. generalmente con el llellipun o rogativa. jóvenes. müllokiñ. se realiza el sacrificio de un animal y de algunas aves. sino. adultos y ancianos acudían al estero. muday. Se dirige posteriormente al paliwe – lugar destinado al palin. kako. Todo esto no se hace en un día. adivinanzas y se juega awarkuzen. trompe y kadkawilla. el catuto. cantos. Kulon o Maqui (Aristotelia chilensis) y Triwe o Laurel (Laurelia sempervirens).

La naturaleza se desviste. No hay muerte natural aunque la persona sea un anciano o una anciana. Hay una cierta contante en las sospechas. además. porque. nuestros animales. Villa Nahuel. y cuyos significados son variados. antiguamente. Gracias al nombre común se establece entre ellos una identidad común que deberá manifestarse durante la vida. el We Tripantu se ha convertido en una ceremonia tradicional comunitaria. en su conocimiento sabía que la naturaleza descansaba. el laku fallecido puede favorecer al vivo a través de pewmas o sueños en los que le entrega consejos y avisos. éste era castigado con la muerte. 25/06/2010) De manera paralela. siempre convergen en significar lo que despierta en “otros” la prosperidad. comienzan a recibir a través del agua la fuerza de la Tierra. para que cuando comience el Invierno se recoja el newen de la Tierra. al alero de la Ruka Cultural que se emplaza allí. sin embargo. Incluso en el pasado eran acusados los niños. la gente se iba a bañar a los ríos o a los esteros para recoger la fuerza de la Tierra que da a través del agua. el 2010 la celebración del We Tripantu en la Comuna de Mariquina se registro en Maiquillahue. Autor no indica grafemario utilizado. ceremonia en que dos personas para recordar o afianzar su amistad. Durante la celebración del Año Nuevo Mapuche del año 2010. juegos y ceremonias anexas como prender los chaway a las niñas… En la mañana. a los árboles. p. se viene celebrando desde 2002 el We Tripantu. los árboles se desvisten en Otoño. Eluwün o el viaje de las almas Para el mapuche no existe la muerte84. con oraciones. había conversación como una forma de educar –ya que se entregan historias y conocimientos. que se celebra con una ceremonia que se realiza justo en el cambio de solsticio entre el Otoño e Invierno. cuando despunta el Sol. se compartía alimentos. En esta ceremonia se hacen ofrendas para que los dioses ayuden al niño o niña en su vida futura y se ruega para que las cualidades del “donador del nombre” sean igualmente poseídos ´por el “receptor”. La determinación de quién fue el causante de la muerte es un tema verdaderamente obsesivo para los mapuches. Guillermo Tripailaf M. quién era el responsable. entre el 21 y 24 de Junio. Al punto que cuando fallece alguno de ellos. se iban controlando el paso del tiempo y se lograba determinar el día preciso donde se producía el cambio de estación. comen del mismo plato (Chihuailaf. Después de la oración. la cualidad de trabajador” del difunto. así la Ñuke Mapu nos entrega los alimentos que nos servimos. la que recae generalmente en las mujeres.… nuestros tierras. El mapuche. Los mapuches se preparaban para la celebración del We Tripantu.había purun. hace revivir a la naturaleza. Con esta celebración se recibe la fuerza de la Tierra y esa fuerza debemos recogerla de nuestra Ñuke Mapu. en el pasado “la muerte era pensada como una realidad provocada por la acción de los kalku. En la mayoría de los casos. en colaboración recíproca. 1996) También de preferencia en esta fecha suele realizarse el misawun. a través de la manipulación del cuerpo del difunto. la fuerza que entrega el agua en el inicio del Invierno. La explicación que dan los mapuches para entender la acción de la brujería es la “envidia”. la posesión de bienes. en celebraciones de tipo social comunitario. . El We Tripantu se iniciaba con una ceremonia religiosa. persistió en el tiempo y a partir de los primeros años del siglo XXI. En la comunidad de Puringue Pobre. 1996. puede interceder por él ante las divinidades. A su vez. nuestros árboles.en la cual los niños reciben un nombre donado por los abuelos paternos a los nietos. el que sobrevive adquiere la condición de doliente: participa en la propiciación de la partida del difunto al mundo de los antepasados y proporciona alimentos para los gastos del entierro. (Hidalgo. 1999) La celebración del We Tripantu en la Comuna de Mariquina Si bien la influencia de la cultura occidental y de las creencias de la Iglesia Católica debilitaron la celebración del We Tripantu. entre las prácticas religiosas-sociales del pueblo williche lafkenche. pero. gradualmente. Mehuín Bajo. 205 y 206). que era el que usaban antiguamente los mapuches. para los mapuches. es las que se pide para que en el año que se inicia la naturaleza entregue alimentos. el destino del “alma” del difunto es incierto: Según Foerster (1996). haya bienestar y salud. 84 106 A través del calendario lunar. llegaban con sus instrumentos y celebraban. nuestro kofke y los frutos que nos servimos.” (en Hidalgo et al. a los pájaros…” (Puringue Rico. producto de un proceso de rescate de las tradiciones. nuestros pájaros. se reunía la gente que estaba en la comunidad y juntaban lo que se iba a consumir. Yeco y Tralcao. Por eso se celebra el We Tripantu. Las machis u otros especialistas reconocían. afirma acerca del sentido y prácticas del We Tripantu: “El We Tripantu es el Año Nuevo Mapuche.

intercesor entre los hombres y las divinidades mayores. el am se aleja de los hombres y de los lugares que frecuentó su cuerpo y transita a la región de los espíritus y se transformarse en püllü. etc. Estos espíritus no se pierden. de sonidos. pues. 85 Suele ser visible para los parientes vivos cuando no cumplen con las obligaciones funerarias. participa tanto de la condición “sagrada” como de la humana. que nace del cadáver con la muerte y que permanece junto a él con la misma forma corporal. Ese conocimiento que tenía vuelve y escoge a la gente nueva. y se anuncia por medio de golpes. 2009. unido a los hombres por diversos lazos que perduran en la mente de los vivos. parientes del difunto. alertas para proteger y ayudar a sus parientes vivos”. no obstante. La responsabilidad (reciprocidad) por parte de los vivos hacia sus antepasados se sustenta en que. algo así como un segundo doble transitorio. El antepasado se transforma en un mediador. Cuando el espíritu llega a ese espacio. 1996). Asiste invisible a las comidas y a todos los actos de la vida diaria: visita los cementerios y toma nota de las faltas y de las omisiones en los ritos funerarios para hacer sentir su desagrado a los deudos. los primeros deben respetar y mantener sus tradiciones (Az Mapu). 629. de su ascendencia. el antepasado habita junto a los dioses uniéndose a las potencias extrahumanas. 107 . cumplen la función de “alabar al muerto. Las personas no determinan su vida. (. El rito mortuorio tiene como fin asegurar que el “alma” tenga un viaje sin dificultad al Wenu Mapu. 1996. reciben al que llega con mucho agasajo. el hombre está dotado de un espíritu. sino estos espíritus que regresan son los que deciden el destino y don de la persona de acuerdo a la descendencia. (en Hidalgo et al.. por el contrario. Por los hijos de sus hijas o de sus hijos.) Después este espíritu vuelve en sus descendientes. Este lugar está al otro lado del mar. el espíritu que sigue animado y que continúa su deambular 85 . Quienes son poseedores de espíritus de personas sabias siguen ese legado y quienes son de personas comunes también lo continúan. para que los últimos gocen de “tranquilidad eterna”. Para Espósito (2008). estado del alma al viajar a la Wenu Mapu. o también ser capturado por los kalku y transformarse en un wekufü. a las personas las conducen hacer esa travesía. que según Faron (1969). Esto puede suceder a partir de la segunda generación. p.e incluso como separación del cuerpo y del alma.” (Francisco Ancavil Ñamco. establecer una relación genealógica de su status respecto al linaje y del que está unido por matrimonio y rogar a los antepasados del linaje que lo ayuden a escapar de las fuerzas del mal” (citado por Hidalgo et al. No se indica grafemario empleado) Según Foerster (1996). A medida que el recuerdo del muerto se va desvaneciendo. El am puede ser entendido como “el otro yo” del hombre. De esta manera podemos apreciar que la idea de muerte como cesación de la vida . un espíritu distinto. Los antepasados recogen la Tierra en compañía de los dioses y están “siempre vigilando. de las nuevas generaciones para que hereden esa vida. pero sigue. Longko Lof Cerro Loncoche. El püllü es fuerza-newen-espíritu que permanece.. el am. haciendo chisporrotear el fuego o aullar a los perros o cerrando las puertas. por lo común después de un año. ser inmaterial de todo habitante del Nag Mapu. el püllü o espíritu del ser al dejar la vida material y el alwe. Autor no indica grafemario utilizado. los espíritus que ya se encuentran ahí. en el Wenu Mapu. en los nietos. pero más tenue. ngillatunes. Juegan un rol destacado los wewpin. sino que se va a otra tierra wülcheñmayew se llama el lugar donde se va. p.205) En el ser invisible de todo mapuche -que la cultura occidental define meramente como espíritues posible reconocer tres estados: el am (alma). que con la muerte se desprende del cadáver y pasa por dos fases distintas: la de am y la de püllü. Quienes son Longko es porque heredaron ese espíritu del Logko anterior. El alwe era.adquiere un carácter complejo dentro de la cosmovisión mapuche. El am es el espíritu de las personas recién fallecidas que aún no se ha alejado de los lugares y personas que frecuentaba en vida. es posible afirmar que en la religiosidad mapuche existe la creencia que al abandonar la condición humana y acceder definitivamente al Wenu Mapu. Así nos lo explican quienes tienen este conocimiento: “El espíritu (püjü) no muere.puede ser que transite a otra vida. ese espíritu. Las ofrendas y los sacrificios funerarios se dirigen con preferencia al am. citado por Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato. Este carácter supone una cierta deificación de ellos. rindiéndosele culto (ofrendas y rogativas) en el día de los muertos. el que es Machi es porque heredó eso de la Machi de su ascendencia. quienes lo van heredando son los que se les llaman Elche. Como se puede apreciar el estado de muerte para los mapuches supone más bien el fin del cuerpo físico en esta tierra. es el cuerpo invisible.

86) Latcham (1915).87) Resulta interesante destacar que “la canoa es también en la cultura mapuche un símbolo de muerte. que significa muerto o muerte. 2003. Esta costumbre no se derivó de la necesidad que sentían de proteger el cadáver. lo explica así: “Antiguamente a las personas se velaban cuatro días y en el último día en que se iba a enterrar al difunto. escribe al respecto “Los más antiguos ataúdes de los araucanos eran las rudas piraguas formadas de un tronco ahuecado con las cuales acostumbraban a pasar los ríos. con Argentina con el Este. tal vez con la idea que le serviría para cruzar el océano al país de los muertos. los parientes le fabricaban una para contener los restos. p. lo que no es necesariamente subir. según relatan los primeros cronistas. el se relaciona con creación. Pero poco a poco la práctica se hizo general y cuando el difunto no tenía canoa. al lelfün. el ser mapuche fundamenta su existencia buscando la aproximación a Ngünechen y la armonía de la vida…” (p. afquen.59) “Pareciera que la idea cristiana de “cielo” era ajena a los mapuches. que lleva al difunto por los ríos de la muerte. para después alcanzar diferentes niveles superiores en la búsqueda de la proximidad del Ser Supremo. se hace oración se hace nguillatun mirando hacia el Puel Mapu.” (Bengoa. como una primera etapa transitoria. Es el primer espacio al que llega un espíritu…” “Hacia donde sale el Sol. Frecuentemente los actuales ataúdes de los mapuches no son otra cosa que troncos ahuecados…” (citado por Bengoa. Lafquenmapu. Puel Mapu. y los mismos sentimientos. Más bien la muerte era un lugar oscuro donde se comían “papas negras”. afirma: “En el concepto de Lafquenmapu hay dos significados: lafquen que se conoce públicamente como mar. puedo decir “Mari Mari pu peñi” en general. por eso es que el ngillatun se hace todo mirando hacia el Este. pues. Así.” (p. se sacaba la urna y ahí entraba toda la comunidad a despedirlo. Los momentos del ritual mortuorio Acerca del ritual funerario el testimonio de Nelson Lienlaf L. luego el alwe viaja al Ragin Wenu Mapu (espacio intermedio del mundo superior) para finalmente llegar al Wenu Mapu86” (Ñancupil. dentro del lafquen. sexo y condición social.11 y 12) Profundizando sobre el concepto de Nelson Lienlaf L. que es un “espacio en donde termina la vida física.. se le sacaba a una pampa. también es una palabra secreta.87) Si bien la morada final de las almas es el Wenu Mapu. hacia la tierra de los creadores. pero. 2010. Entre estos dos mundos hay un tránsito. Los muertos no se iban 86 108 necesariamente a un lugar que estuviese “arriba”. pasiones y diferencias de edad. es el espacio o mundo de los muertos. es un continium de la vida espiritual.89). El cuerpo de la persona difunta es colocado en un wampo o canoa. a un territorio en que se encuentran los muertos. Lo normal era el uso de la canoa mortuoria para navegar por los ríos y mares que llevan al Wenu Mapu. pero esto era sinónimo de Coincidentemente. p. y que quedaba al otro lado del mar. cerca de la casa. sino de la idea de enterrar con el muerto los objetos de que había sido servido durante la vida. Las personas relacionan el Puelmapu. Puel Mapu. continuaban en el mundo de las sombras. no una ruptura. es como decir. p. entonces. entonces los Puel son los que crearon. afirma que primero. significa más de una persona. las almas van hacia el oeste – ‘más allá del mar’ –.La morada final de las almas Para Ñancupil (2010). la palabra Pu. cuando el espíritu abandona el cuerpo comienza un viaje que inicialmente lo lleva hacia el lafkenmapu. que es término y mapu que es un espacio. 20/07/2010) Para Espósito (2008). ese es el Puel Mapu. . Bengoa (2003). si tú estás con otra persona al lado.5). Autor no indica grafemario utilizado. “la vida familiar y social se reanudaba en el más allá: el cacique seguía rigiendo los dobles o almas de los que gobernó en vida. por ejemplo. hay una palabra secreta: la. es una etapa de tránsito. Ese mundo es transitable a través de los sueños y del trance” (p. Soto (2010). y eso es sinónimo de vida. es trasladarse” (Bengoa. el espacio de los creadores del Universo mapuche…” (Alepúe. “gente de mar”. señala que “el mundo de los vivos está siendo permanentemente visitado por el mundo de los muertos. la gente dice comúnmente lafquenche. 2003. por eso es que las puertas de las casas mapuches tienen que estar mirando hacia la salida del Sol. p. después los saludo personalmente. 2003. pero.

alegría. el awün y el amulpüllün. Valdivia. En el fondo la trilla te da alimento. porque. hacían toda una historia de la persona que falleció. No dirás tengo trabajos que realizar en mi tierra. para conducir el espíritu a su nueva morada. que es conducir el espíritu a la otra vida. Museo Mauricio Van de Maele. tengo hijos o hijas. para quien tiene conocimiento se entiende que la muerte es parte de la vida. se hacía historia se hacía wewpin y de ahí se hacía amullpüllü. La preparación del difunto era una tarea femenina. 109 . no dirás tengo mujer. los caballos son los que entregan esa fuerza…” Antiguamente se hacia un ritual el amulpüllü. la vida espiritual sigue adelante. personas mayores. ¡No mires hacia atrás!. El traslado del difunto a su lugar de entierro se hace al Fotografía 23. Restos de wampo funerario hallado en Puile en 1968. los parientes realizaban una ceremonia colectiva cerca del lugar donde se hará la sepultura. La gente se lamenta porque no va a volver a la persona físicamente. entonces es vida. al mundo espiritual. Un miembro de la familia que tiene conocimiento... con la fortaleza que tiene el mapuche que saca de la tierra. Según Espósito (2008). de buena forma te irás a tu nueva morada. a tu nuevo espacio. El eluwün corresponde a la ceremonia del entierro. Mientras sus deudos lloraban y se lamentaban. ¡Sigue adelante!. al espíritu también hay que darle fuerza.” (Alepúe. se le da fuerza al espíritu. Aproximadamente tres días más tarde se practicaba una especie de “autopsia” en la cual se determinaba la causa de la muerte. dentro de las cosas que se le decía a la persona al alma de la persona fallecida: “…se le dice al espíritu del hombre: Ya te vas a tu nueva casa. El awün está relacionado con la trilla. “cuando alguien moría. lo vestían con sus mejores ropas y luego lo colocaban en una especie de camilla de ramas y se lo rodeaba de alimentos y vestidos. los antiguos mapuches realizaban generalmente dos ritos funerarios. también pretende darle fuerza a la familia y protección. tengo compromisos de trabajo. tengo familia. es una forma de alimento espiritual. la trilla te produce el trigo y tú con eso te alimentas. El primero se desarrollaba en el hogar de la persona. El día anterior al enterramiento. sino que de manera fortalecida. 20/07/2010) Los diferentes momentos que componen todo el ritual funerario son el eluwün.

18/02/2011) Resultaba una práctica habitual en el eluwün colocar objetos de greda. Pero. jarros de chicha. mandado por el kalku para producir enfermedades a la gente que el kalku crea que son sus enemigos…” (Alepúe. También se le ponía alimentos… El wampo representa una embarcación que permite el traslado a otro lado…” (Mehuín Alto.. podía ser el hígado. Cuando la persona fallecida era llevada a enterrar al eltün o cementerio. podían ser llenadas de “venenos” de mezclan maléficas que afectarían por kalkutun o brujería al difunto en su camino. porque de esa forma impedían que en esas cuatro noches pueda ir el kalku y abrir la sepultura. la finalidad del awün es ahuyentar la presencia de espíritus negativos88.” (p. como para facilitar el traslado antiguamente la gente no la sepultaban como ahora con urnas. Idos los parientes del cementerio se suponía que comenzaba el viaje.caer la tarde. p.88) 88 Coincidentemente. . mate… le echaban un poco de plata para que a la familia no le falte la plata. define el amülpullün como el discurso fúnebre realizado por parientes del 87 Bengoa (2003). el corazón. alimentos y los aperos e instrumentos necesarios para llegar al más allá. 59 y 60) Acerca del eluwün y la disposición del cuerpo. por su parte. cántaros con licor y útiles para el largo viaje que el alma debe emprender. con el ruido se trataría de expresar 110 la disyunción que provoca la muerte. superficies huecas y vacías. también podría relacionarse con una suerte de “purificación” de los cántaros que no contendrían alimentos o líquidos para el largo viaje. entrega un testimonio que resulta ilustrativo: “El cuerpo debía tener la cabeza hacia el mar y los pies hacia la Cordillera de los Andes. por ello al romperlas se evitaría su acción y se transformaría en ofrenda”. alhajas y útiles relacionados con sus oficios. Para las mujeres el ajuar funerario comprendió además. 2008. teje otros correlatos en donde el ritual de la ruptura de piezas pudo estar asociado a evocar el ruido de los truenos. las mujeres eran enterradas con sus joyas. “En muchas tumbas se hallaron también fragmentos de cerámica quebradas intencionalmente. El tercer y último momento del ritual funerario corresponde al amülpullün o discurso fúnebre. toda vez que recordamos que (…) los guerreros (muertos) que subían a las nubes se transformaban en truenos y relámpagos…Quizás. abrir la urna y sacar una parte del cuerpo del difunto. quien relata el cuidado que debían tener los deudos después del entierro del cadáver: “Se sepultaba al muerto y la familia de la persona que falleció. era muy probable que el am sea capturado por los kalku para convertido en un espíritu maligno como el witranalwe y el añchümalleñ. Sonia Montecino expresa que la “presencia de “cerámica matada”. y las mujeres de la familia lloran desde ese momento hasta que el cadáver desciende a la fosa. cubrían el cuerpo con ropas y le colocaban todas las cosas que usaba más. antes eran unas canoas o wampos. como la textilería. En cada ocasión se realizan cuatro vueltas. De esa forma lo protegían porque si no lo hacían corrían el riesgo que el kalku con esa parte del cuerpo construya el witranalwe. esas vasijas en tanto. por ejemplo.” (p. Catrileo (1995). que queda como un werken un mensajero un ser maligno. al mismo tiempo. los atuendos. señala que el awün pretende que el espíritu del muerto se vaya sin la influencia de espíritus maléficos. buscaban un tronco y lo ahuecaban. Dentro de ella se colocan comestibles. 20/07/2010) Otro de los momentos significativos dentro del ritual mortuorio esta dado por el galope circular de hombres a caballo (alrededor del difunto). allí se depositaban sobre la canoa sus prendas de plata. generalmente piezas como cántaros o platos donde la persona podía comer y beber en la otra vida 8 7 . Los wampos no tenían cubierta. Hernández (1998). mostrando el poder que poseía en la tierra. en sentido contrario a los punteros del reloj. la denominada “cerámica quebrada”. Esta idea es reforzada por el testimonio de Nelson Lienlaf L.61) Si los deudos descuidaban estos ritos. tenían que cuidar cuatro noches al cuerpo en el cementerio ¿Por qué lo cuidaban?. dentro de una especie de canoa llamada wampu. tanto dentro o fuera de la canoa donde yacía el fallecido. Para Hernández (1997). afirma que en todos los pueblos “…ha existido una concepción de la muerte como un “largo viaje”. Claudia Inglés H. Es por ello que se ha buscado de una u otra manera la preparación de ese viaje con un “ajuar funerario” que simbólicamente le servirán para lograr el cometido de llegar al mundo feliz del más allá. acto conocido como awün. (Espósito.

una exhortación al püllu a abandonar el cuerpo definitivamente. un conjunto de ceremonias han exteriorizado la religiosidad williche lafkenche. no digas tengo mujer. El campo del nguillatun no tiene más árbol que el rewe.” (p. hermanos. Retumba el santuario indígena. el resto son seres humanos “plantados” desde milenios por orden de Nguenechen.difunto que versa sobre su vida terrena al mismo tiempo que apela a su buen comportamiento ultraterreno. que en algún lugar del mundo se viva en este momento un acto como aquel nguillatun.11) El amülpullün es. nos proporciona la siguiente oración que se hace a un difunto “…. Un lenguaje que es canción. de buena forma debes irte. Ñancupil (2010). un código de poder. amigos. a otra tierra. resulta interesante constatar. debes llegar bien a tu nueva morada. Al aire libre. En ellas se despliega. se realiza una ceremonia difícil de describir. en la explanada. en consecuencia. hijos. hermanas. cuando se refiere al ngillatun de Maiquillahue en estos términos: “Nadie podría imaginar.” (p. A modo de reflexión final. aquí se le dice al espíritu del hombre: en este día debes irte a la otra vida. resuena en el mismo cielo. sente. de buena forma y fortalecidos te irás y llegará al lafken mapu. en los territorios de Mariquina. La observancia del ritual funerario en su conjunto que el espíritu de los difuntos. que así sea. que tanto en el pasado como en el pre89 Autora no indica grafemario utilizado. mucha tierra. desde la gran ciudad. siembra y animales. En una lengua antigua y sagrada el oficiante invoca a los espíritus: son sílabas que transforman al que sabe pronunicarlas. luego de vajar un tiempo entre los vivos realizara su viaje hacia su morada final el Wenu Mapu. Por ello. Así lo evidencian las palabras de Malú Sierra (2000). Bueno. hijas.38)89 111 . Con los pies “tocan” la tierra como si ese lugar fuera el tímpano de un kultrun inmenso. no mires para atrás. reproduce y mantienen vigentes sus valores sagrados y representan la trascendencia espiritual de este pueblo. Magia pura. trabajo. La energía es algo que se siente (o no se siente).

señala que las crónicas describen sembradíos de wa o maíz. horticultores. recorriendo para allá todas esas partes. . cultivando habas. en la vega. como yendo para Maiquillahue y solíamos quedarnos por semanas. agricultores. Pullinque. Además. . que servía tanto para el mar como para los ríos y lagos. con un nivel de caza y recolección en “gran escala”. principales fuentes de alimentación vegetal. Alepúe90. 2000) El uso de recursos naturales en la Comuna de Mariquina previo a la ocupación española Según Vergara (1993). otro “ganadero” basado en la crianza natural como la domesticación de camélidos. para cortar el kollofe…” (Abelardo Lienlaf M. de la pesca y de la caza aportaban a la alimentación carne. poñi o papas y quínoa.CAPITULO VII Recursos naturales y actividades económicas “Salíamos a negociar con carreta a Malalhue. provocó profundos cambios en los sistemas productivos mapuches. Loncoche. La economía mapuche combinaba de manera paralela diferentes subsistemas productivos: un “cazador recolector a gran escala”. Se produjo la adopción de animales traídos por los conquistadores como los caballos. a la llegada de los españoles desarrollaba una economía basada preferentemente en la horticultura y la ganadería. con una amplia variedad de plantas cultivadas en pequeños jardines húmedos y además un “sistema agrícola”. además. se ha desempeñado como Asesor Cultural en la Comuna de Mariquina. que habían sido la base de la ganadería prehispánica. de 112 90 Abelardo Lienlaf gran fertilidad natural. residente de Alepúe. 11/01/2011) Antecedentes generales ara Bengoa (2003). probablemente de llamas o guanacos. La recolección de diversas variedades de frutos del bosque. la población williche asentada en el Valle de Mariquina. a partir de la segunda mitad del siglo XVIII. lo que permite reconocer para los mapuches una condición de sociedad ribereña. contando los L.. que permitió el cultivo de maíz y tubérculos como la papa. La agricultura proporcionaban el maíz y la papa. que era hecha de un solo tronco labrado con fuego y raspado con conchas. zapallos y ajíes. se practicaba en las vegas y claros de bosque. La crianza de chilihueques (camélido muy semejante a las llamas) y aves. La actividad agrícola también se vio impactada con la introducción de cereales. dábamos la vuelta. entonces había que salir por Mehuín Bajo para llegar a Mississippi. bayas y hongos complementaban la dieta alimenticia vegetal. Yo vivía en Alepúe Bajo. utilizaban una canoa. Panguipulli. los mapuches previo a la llegada de los españoles eran una sociedad de sembradores. con niveles de productividad significativos y a la vez desiguales entre unos y otros. En el caso de la horticultura. calabazas de todo tipo. (Bengoa. Villarrica. un “sistema horticultor”. muy densamente poblada. estos dos últimos reemplazaron a los chilihueques. ahí nos quedábamos. Claro que antes de salir había que preparar el viaje. porotos. El contacto con los españoles. los vacunos y las ovejas. había una piedra que sobresalía. La práctica de la agricultura no era ajena a los habitantes del Valle. el mismo autor.

el loco. el erizo. la caza de lobos marinos o a la recolección de mariscos. En todos los casos semejantes en que los agricultores no poseían herramientas de gran capacidad para mover las tierras. después de ser quemado es más blando y apto para ser roturado con los chuzos y palas de que dispondrían. Los testimonios de los primeros españoles que conocieron la región resaltan la arraigada adaptación marítima de sus habitantes.: “Del mar se saca el marisco. El suelo de los bosques. ya que permiten entre otras cosas. La técnica de roce consiste en cortar los árboles y arbustos y luego quemarlos. establece el dominio de habilidades naúticas. Vista de roqueríos de Playa de Cheuque 91 La agricultura de los antiguos mapuches mapuches se se basaba basaba en en una una relación relación particular particular entre entre bosques y áreas despejadas. cultivadas. complementaban su dieta con productos del mar. Lo que es reafirmado por Bengoa (2003). por el curso de los ríos y sendas taladas en los cerros. con anzuelos. cuando afirma que los antiguos habitantes de la costa de la Provincia de Valdivia. todos ellos fabricados con productos del bosque nativo. (Bengoa. Núñez (2006). Vergara (1993). Complementariamente. dedicándose a la pesca. se mantenga la humedad del terreno.grupos familiares con grandes masas de ganado. entendido este no sólo como el espacio terrestre sino también el marítimo. conocedores de la recolección y pesca de orilla y en botes. 2000) 113 . paisajes ordenados y sin bosque en el Valle de Mariquina91. al indicar que se tienen noticias muy detalladas sobre zonas despejadas. Así lo evidencia el testimonio de Bernardino Alva A. planicies o espacios abiertos. eran expertos navegantes en canoas de tronco y canoas de tres o cinco tablas cocidas. aporta recursos fundamentales en la dieta de quienes habitan el litoral. El borde costero y sus recursos El territorio lafkenche. despejando de ese modo el monte. tanto en primavera como en verano. Los grandes árboles se dejan. redes y arpones. prefirieron las zonas boscosas a las estepas. que en el verano no golpee tan fuerte el Sol sobre las siembras y por otra parte. accediendo a la costa de manera directa o bien. afirma que los habitantes del Valle de Mariquina. El uso de recursos naturales en la Comuna de Mariquina en tiempos actuales En la Comuna existen diversos espacios ecológicos que ofrecen recursos naturales que son aprovechados por la población williche lafkenche.

las especies más recolectadas han sido: el loco (Concholepas concholepas). lo abrían y lo limpiaba y lo cortaban delgado. se laceaba uno y se iba adentro de piedra en piedra hasta donde estaba el kollofe. se sacaban de la orilla de las piedras y buceando…las mujeres participaban de la recolección de orilla. como lo evidencian tres antiguas huellas que conectan Curiñanco y Chan Chan. no se puede sacar mariscos ni pescar. con el tiempo bueno lo sacaban al Sol para secarlo. Por su parte. El lunfu se vendía… Salíamos a pescar mar afuera durante todo el año.” (Panguimeo. ya sea en zonas interiores de la Comuna como fuera de ésta. entre los recursos del mar explotados entre los habitantes del lafkenmapu se cuentan algas como: el luche (Porpkyra columbina). lo charquean y lo colocaban en zarandas.y obsidiana gris traslúcida -proveniente de Chaitén y de La Región de La Araucanía.. En cuanto a los peces. Núñez (2006). el kollofe en Enero hasta Mayo. la lapa (Fisurella spp). como por ejemplo: abono en la agricultura. harto charqui bien ordenado y le hacían humo por debajo usando aserrín y una vez cocido lo sacan. corvina. pero. Para la conservación de los recursos obtenidos del mar se han adoptado diferentes prácticas tecnológicas que aseguran su consumo posterior: el ahumado y el secado son dos de los métodos utilizados. la recolección de mariscos y algas es una actividad en la que también intervienen mujeres y niños. se busca palos que den puro humo y se cuelgan los pescados en una varas debajo del fogón y el humo lo va cociendo. el cochayuyo viejo que el mar bota con el tiempo malo…” (Piutril. después se salaba. el kollof o cochayuyo (Durvillea antárctica) y el tallo de este último. la luga 92 114 luga (Gigartina skottsbergii). El marisco se consumía fresco o se colgaba en ristras en el fogón para secarlo…” (Alepúe. todo eso. permitían a los lafkenches disponer de productos con fines de intercambio. ha evidenciado que los primeros habitantes del borde costero -Chan Chan 18. aunque en el invierno como el mar se levanta mucho. 26/01/2010) Además. de un domo del volcán Nevados de Sollipulli.1997). son como dos meses bravos. andábamos tres. Julio y Agosto sacábamos luche.emplearon para elaborar herramientas serpentina verde y negra -transportadas desde Caleta Bonifacio. Para reflejar mejor esta actividad el testimonio de Abelardo Lienlaf M. afirma que las redes de intercambio fueron mantenidas posteriormente por los lafkenches. aporta recursos empleados en otras aplicaciones.: “Cuando acorralábamos los animales. 23/06/2011) Los viajes de trafkintu o intercambio de los lafkenches92 Los recursos obtenidos del mar junto con satisfacer las necesidades alimentarias inmediatas. El intercambio de productos o trafkintu se práctica desde tiempos ancestrales en la Comuna. También se hacia el pescado ahumado. Así lo explica la siguiente cita de Julián Pulquillanca T. El mar es el patrón que tenemos nos da alimentos. la visita de parientes y constituir y renovar alianzas. rulama y el piure. demora de tres a cinco días… Para ahumar el pescado.el piure. En el caso de los mariscos. aprovechando las bajas mareas. la corvina (Cilus gilberti) y el congrio (Genypterus chilensis) son las más capturadas. permitiendo establecer redes sociales que favorecieron el intercambio de productos. La cita que sigue lo explica claramente: “Antes salía mucha abundancia de sierra y se hacía charqui.: “En Junio. si había tiempo mi mamá le echaba cochayuyo y después recogíamos el abono de las ovejas mezclado con el cochayucho. el piure (Pyura chilensis) y choritos (Mytilus chilensis). al Sur de Chan Chan. 23/06/2011) La estable y duradera relación de los habitantes de la costa de la Comuna con el mar. La Arqueología.” (Julián Pulquillanca T. congrio para el consumo y la venta. para sacar el kollofe nos laceábamos. se pescaba con anzuelo. y se cortaba del tronco del lunfu. Piutril. . Mientras que la pesca es actividad realizada fundamentalmente por los hombres. el yupe o erizo (Loxechinus albus). El loco. el mar junto con alimentos. El cochayuyo lo traíamos de la costa. pescábamos sierra.. erizo. a partir del trabajo realizado por Navarro y Pino (1993 . el robalo (Eleginops maclovinus). la lua se saca en Enero y Febrero. se tiene que estar ahumado una semana hasta que se secó y se puede guardar. especies como la sierra (Thyrsites atun). 11/01/2011) De acuerdo a las prácticas económicas vigentes y testimoniales. resulta clave: “Salíamos a negociar con carreta a Malalhue. que en el pasado fueron más despejadas y transitadas. El luche lo sacábamos de las piedras que están a la orilla de la mar. queda ilustrado en las palabras de Abelardo Lienlaf M. robalito. pescadito. denominado lüngfo o ulte..

115 . lo colocábamos debajo de una sombra para que no se seque tanto. se le reventaban las uñas. recorriendo para allá todas esas partes. eran cincuenta pesos un atadito y se cambiaba por trigo o arvejas…Andábamos afuera 15 días hasta un mes…” (Alepúe. había que esperar que se levante. Loncoche. ahí se echó el buey. agarrábamos uno o dos sacos y lo empaquetábamos y lo amarrábamos con junquillo. ya la sangre iba desparramándose. 11/01/2011) La frecuencia de los viajes de intercambio fue disminuyendo. el luche… secábamos el kollofe unos tres días extendidos encima de las piedras. había una piedra que sobresalía. y encima le hacíamos el fuego. 11/01/2011) Los viajes de intercambio no estaban exentos de dificultades. yo colocaba todo el “negocio”. llevábamos charqui de pescado sierra. hasta finalmente. entonces había que salir por Mehuín Bajo para llegar a Mississippi. desaparecer. También sacábamos la lua. ya en la tarde con el Sol dentro ya no podía caminar el buey. cosa que no se ponga muy colorado. Yo salía con un socio que tenia bueyes y carreta. cuando estaba bueno. Para “negociar” se apreciaba el cochayuyo. lo arrumábamos. dificultaron el tránsito de las yuntas de bueyes. Claro que antes de salir había que preparar el viaje. dábamos la vuelta. y las caravanas lafkenches a partir de la década de los ochenta comienzan hacer cada vez más esporádicas. hacíamos cambio por trigo o por plata. tenía que estar como medio día. cosa que entren unos doscientos paquetes de luche crudo. para poder trabajarlo y así empaquetarlo con la misma hebra del kollofe. Cuando estábamos en víspera de la salida. para eso hacíamos en la tierra un hoyo grande. Villarrica. Además. que ardía como dos horas. se venía echando cada diez metros. en la vega. hacíamos.Panguipulli. antes de llegar a Panguipulli. cosa que se caldee adentro. entonces quedaba caliente el hoyo. como yendo para Maiquillahue y solíamos quedarnos por semanas. así íbamos avanzando…” (Alepúe. Pullinque. Cuando estaba todo listo salíamos a “negociar”. Después sacábamos los paquetes y los dejábamos desparramaditos al Sol para que se salgas los vahos y no se percanque. Una vez iba entrando a Melefquén. también hacíamos pan de luche. ahí nos quedábamos. entonces tenía calorías abajo y arriba y ahí se cocía.: “Con las piedras. como se desprende de las palabras de Abelardo Lienlaf M. recién sacados del mar. se aspeaban los bueyes. que tristeza más grande. Yo vivía en Alepúe Bajo. para cortar el kollofe. de ahí a la rápida poníamos bien acomodaditos los paquetes hasta que se llene y los cubríamos con hojas de nalca. luego hacíamos un tremendo fogón dentro del hoyo. ojala colocarle un poquito de arena. los avances de la modernidad con sus caminos de hormigón y asfalto. para eso había que cocerlo. así como sacar luche y lo dejábamos encima de las piedras para que se seque unos dos días y de ahí lo ensacábamos.

Maiquillahue. 06/01/2011) “Aquí solía haber gargal. el Kollümamüll o Arrayán (Mircenguella apiculata).se hace ensalada. el Ülngu o Ulmo (Eucryphia cordifolia). el Foye o Canelo (Drimys winteri). tomaban mate con eso…había pique que sale de los troncos podridos…. comida. Lugares de destino de los viajes de intercambio. El bosque nativo ha permitido diversos usos al pueblo williche lafkenche de la Comuna. . enredaderas leñosas entre las que destaca el Voqui pilpil (Campsidium valdivianum) y el Kolkopiw o Copihue (Lapageria rosea) y plantas como la Ngalka o Nalca (Gunnera tinctoria). Alepúe. el Koywe o Coihue (Nothofagus dombeyi). como el Ngefüñ o Avellano (Gevuina avellana). el Linge o Lingue (Persea lingue) y la Luma (Amomyrtus luma). Destinos de los viajes de intercambio. sopa estofadito…” (Isabel Paillan A. el Triwe o Laurel (Laurelia sempervivens). se cocía en agua y se ocupaba en sopas. El bosque y sus recursos 116 El bosque nativo de la Comuna alberga una diversidad de árboles. Junto a estas especies arbóreas es posible encontrar arbustos como la Küla o Quila (Chusquea quila) o el Rüngi o Colihue (Chusquea culeou). Villarrica Loncoche San José de la Mariquina Pelchuquín Malalhue Máfil ARGENTINA OCEÁNO PACÍFICO TEMUCO Pullinque Panguipulli VALDIVIA Elaborado por Isabel Aguilar P. con ajicito... el pique se cocía se echaba en la sopa…” (Eloísa Lienlaf Q. se hacían comidas fritos con mayo de papa. Los siguientes testimonios lo explican de esta manera: “Changle sí. La recolección de hongos y frutos silvestres ha servido de complemento a la dieta alimenticia. gargal también. contiene las diversas especies de hongos que se han recolectado en el borde costero.Mapa 10. 6/01/2011) El cuadro siguiente.

Nombre Común Changle Pique Gargal Loyo Chicharrón de monte Digueñe93 Llaullau Nombre científico Clavaria sp. Hongos recolectados en territorio williche de la Comuna de Mariquina. Igualmente. Hongos recolectados en territorio lafkenche de la Comuna de Mariquina. Armillaria merea Romaria sp. gargales. El Nogal. los hongos junto a otros frutos silvestres eran recolectados para enriquecer la alimentación diaria. se observa en todo el territorio de la Comuna el uso del bosque como combustible. Boletus loyus Gyromitra antarctica Cyttaria espinosae Cyttaria harioti Lugar donde crece Suelos y árboles Suelos y árboles Suelo Suelo Suelo Árbol Árbol Época del año Mayo Mayo Mayo Marzo Septiembre Octubre Octubre Fuente: Entrevistas en terreno hechas por el autor. Folo o boldo (Peumus boldus).” (Yeco. el changle se daba harto.. murra. Además. Ngalka o Nalca (Gunnera tinctoria) y el Triwe o Laurel (Laurelia sempervirens). Cuadro 16.. como en el Chilko o Chilco (Fuchsia magellanica). el chicharrón de monte que sale cuando hay roces. preparadas e ingeridas 93 En mapudungun el digueñe se designa como diweñ. el loyo que sale en las huallizadas y el pique. otros hongos se sacaban el llau llau. Como lo ilustran de manera muy clara las siguientes palabras: “Del bosque nativo se sacaba pinatras. se consumían y vendían. Encontramos algunos ejemplos de esta utilización de la flora nativa. digueñes de los hualles. gargal se salían a vender al pueblo…” (Ignacio Llanquiman M. Nombre Común Changle Pique Gargal Nombre Científico Clavaria sp. Lugar donde crece Suelos y árboles Suelos y árboles Suelo Época del año Mayo Mayo Mayo Fuente: Entrevistas en terreno hechas por el autor. En este sentido 117 . Las palabras de Sabino Nahuelpan M. el copihue cuando estaba maduro se consumía como un pepino con las avellanas muchos hacían harina tostada. Külon o Maqui (Aristotelia chilensis). Además de hongos. (Sabino Nahuelpan M. 19/11/2010) “Digueñe salía harto en los renuevos de hualles. como infusiones o aplicadas directamente en el lugar de la dolencia. el chicharon de monte. 19/11/2010) También se debe destacar la importancia que tuvo el bosque como fuente de plantas medicinales. generalmente. el loyo sale en Enero hasta Abril.. el bosque proveía de otros frutos que se consumían frescos y servían para hacer bebidas alcohólicas. acompañadas con papas cocidas o se servían en sopas. millay. lo explican de esta manera: “También se sacaba del bosque murta. Armillaria merea Romaria sp. 04/01/2011) El cuadro siguiente.Cuadro 15. Las que eran. produciendo leña para calefaccionar los propios hogares o para ser comercializada. en distintas especies. con el chupón y el maqui se hacía muday. lista las variedades de hongos recolectados en los territorios del Valle de Mariquina. Foye o Canelo (Drimis winteri). que lo daba la madera de coigue. Yeco. en los territorios del Valle. Se preparaban en ensaladas. llaullau se da en Noviembre. changles.

El Nogal. Con la Quila se hacían canastos.. afirma: “Se sembraban porotos en Noviembre.. como arados y astiles de hachas y azadones. lo llevaban a las curtiembres para teñir los cueros…eso era hacia 1938 ó 1940…” (Sabino Nahuelpan M. Se tallaban artesas. Ocupábamos coligüe para hacer las varillas para secar carne. Viridis). .) M. el caso de la ruka es una muestra del acabado aprovechamiento de los recursos forestales. 19/11/2010) “Dentro de los bosques tupidos había Lingue. Yeco. la corteza y la madera de algunas especies fueron comercializadas. Yeco. La madera se usaba para construir arado. también había Ulmo y Tineo…cuando era niño alcancé ayudar a mi papa a sacar la corteza del Lingue. bateas. de ahí cortaba las varillas. Otros cultivos con su designación en mapudungun son: el aku o ajo. se vendían basas para puentes. como no había aserradero pescaba mi hacha y vamos volteando y labrando los palos en tres días tenía para una ruka. 94 118 tal como las rukas de ratonera…” (Ignacio Llanquiman M. lianas y gramíneas en la techumbre. Las nalcas. iba al monte a cortar varillas porque antes había mucha varillita gruesita. Como había abundancia de madera de pellín se hacían cercos. Se ocupaba la Luma para hacer astiles para hachas y azadones. “La madera se ocupa para hacer rukas. enseguida invitaba a dos gallos y en el día teníamos ratonera. se hacían paquetes que se iban a entregar al Río Lingue. arvejas. con 60 tablas había para una ruka. el kulantu o cilantro. verduras como kulis o repollos (Brassica oleracea var. Los siguientes testimonios describen los usos antes mencionados: “El voqui lo usábamos como alambre para amarrar las rucas. para amarrar varillas. junquillos con pura echona lo cortábamos…enseguida a traer los materiales. También se usaba el voqui para hacer cercos. astiles. Resultan relevantes cultivos de cereales como la kachilla o trigo (Triticum spp.). ha suministrado alimentos a la población williche y con una menor productividad a los lafkenches que se dedicaron a esta actividad.. Antes para sacar tablas se aserreaban a pura mano con sierra. Otra aplicación del bosque nativo se relaciona con el empleo como materia prima en la cestería. la kawella o cebada (Hordeum vulgare).. También. con la utilización de maderas. la awar o habas (Vicia faba).la cortadura de leña y hechura de carbón se realizan preferentemente en primavera-verano. 04/01/2011) “De los árboles se hacían arados de madera. la lliñu o linaza. además. 11/01/2011) El bosque entrega materiales de construcción para viviendas. artesas y bateas entre otros. sillas y sillones. Sabino Nahuelpan M. astiles. Alepúe. los copihues. ya que constituyeron la base del sistema de alimentación94. Vulgaris) y la poñi o papa (Solanum tuberosum). astiles para azadones. legumbres como las allfüda o arvejas (Pisum sativum). balai que se usaba para aventar. mas los labraban a pura hacha. en donde está el Puente. cuando cosechaban lo utilizaban para limpiar la semilla… Con el chupón se hacían rukas. la lluni o lenteja.Bieb. se descascaraba solo. de utensilios domésticos como rejas de secado y ahumado. el dengüll o poroto (Phaseolus vulgaris var. Se sacaba cáscara de Ulmo y de Lingue que se vendía para las curtiembres…” (Sabino Nahuelpan M..) y el wa o maíz (Zea mays). revellines se decían antes. la fena o avena (Avena sativa). 24/06/2011) “Antes se vendían durmientes cuando trabajaba ferrocarril. sino. La práctica de la agricultura. la quila la ocupábamos para hacer zarandas que servían para secar los quesos. sacábamos 60 atados de paja. Acerca de los cultivos y el uso que se hacía de ellos.” (Abelardo Lienlaf M. ahí llegaban camiones de Valdivia y se hacia la carga.. Alepúe. es el caso del voqui y la ñocha. wangku…” (Abelardo Lienlaf M. no eran montañas de puro Lingue. Los árboles y plantas proveen de materiales para herramientas. el centeno (Secale cereale (L. los chupones se sacaban para comerlas. con el voqui se hacían chaywe. 11/01/2011) El valle y la producción agrícola La fertilidad del Valle de Mariquina permitió en el pasado el asentamiento de la población williche en la zona y fue motivo para la ocupación hispanocriolla y la de los inmigrantes alemanes en esta parte del territorio de la Comuna. se usaba un hacha y se levantaba. a esos le llamaban “arado de chancho”.

pafu o pavo. se hacía trilla de trigo y trilla de haba. en los cajones chicos. Después con los balay las mujeres. Fotografía Salustio Saldivia D. ovino y aves95.. se guardaba para el invierno. para guardarla. especialmente. las arvejas se molían y se tomaba mate. alka o gallo.Pampa en el sector de Calquinco. la gente para sembrar iba haciendo roces. el locro y la harina tostada. ufisa o cordero. hacían un montón grande y juntaban unos cuantos caballos y las trillaban.. Así se refleja en los siguientes testimonios: “Siempre se han buscado terrenos planos para sembrar. primero. nofillu o novillo. así iban despejando. 19/11/2010) “Como había bosques. El testimonio de Manuela Manquelafquen N. contribuyó al despeje de las tierras. es decir. el haba y la arveja se cosecha seca de la mata. el viento les ayudaba a limpiar…” (Puringue Rico. papas en Agosto y Septiembre. la acción de los animales herbívoros de comer ramitas u hojas de arbustos y árboles. que permitían su consumo en los meses de invierno. 119 . 04/01/2011) Si bien muchos de los productos obtenidos del trabajo agrícola. cortaban las matas. Yeco. la crianza de ganado constituyó un aporte para el desarrollo de la agricultura. la arveja. se desarrollaron algunos métodos de guarda de cereales 95 y legumbres. kapüra o cabra. después que quemaba se pasaba arado de fierro tirado por bueyes. También se usaba el arado de palo para melgear. 18/03/2011) La crianza de ganado y aves La crianza de ganado bovino. Con las papas se hacían la füna. equino. fue otra actividad económica fundamental. entre los williche. algunos animales representaban un medio de transporte y fuerza de trabajo. (Yeco. El Nogal. nos da una idea de estos métodos de conservación: “En mi casa mi abuelo tenía barricas de madera y unos cajones grandes que se hacían para guardar el trigo. También existió la tala y el roce para despejar la tierra. kaniru o carnero. Los testimonios que siguen describen el aprovechamiento que se hacia del ganado y aves que La siguiente es la designación de algunos animales domésticos en mapudungun: achawall o gallina. kawell o caballo. 19/11/2010) Una técnica habitual para preparar la tierra con fines agrícolas fue la tala y el roce de los bosques. sí se cambiaban semillas. ahí se armaban de diferentes clases de semillas. junto con los alimentos. Además.. esperaban que se sequen y después las quemaban…” (Ignacio Llanquiman M. eran consumidos frescos. habas y trigo en Junio y Julio. pichi kulliñ o ternero. mansu o buey. kansu o ganso. ahí tiraban el trigo y con azadón movían la tierra para que pueda agarrar la semilla. En ese tiempo casi todo iba para el consumo. wala o pato y yewa o yegua. por cuanto el ramoneo. En el verano se cosechaba todo. (Sabino Nahuelpan M. waka o vaca. Antiguamente había muchos bosques y cuando llegaron los aserraderos se comenzó a despejar. No había mucha venta. maíz y repollos.). pero. del trigo se hacían los catutos. para hacer melgas para las papas. ülcha ufisa u oveja. entraban a limpiar. entonces arrancaban la mata y las amontonaban por separado. chifu o chivo. pues. se guardaba el haba.

eran criadas: “Antiguamente la gente era muy ricachona en animales. pero. pavos. han permitido el aprovechamiento de múltiples recursos naturales y la combinación simultáneamente de diferentes actividades productivas ha marcado la dinámica de la economía williche lafkenche. la explotación del bosque y la obtención de productos vegetales provenientes de él. es posible concluir que los diferentes espacios ecológicos de la Comuna. se aprovechaba la leche y la carne que se charquiaba. ovejas. criaban sin límites y ahí buscaban la leche. También hacían charqui secándolo al fuego y tomaba el humo… como las cocinas eran altas. para mantener la carne. de los corderos se usaba la carne y la lana se aprovechaba para los tejidos. Antes lo toros no se vendían. pero. tenían hartos animales. generalmente. en Marzo. para beber…” (Ignacio Llanquiman M. 19/11/2010) “Se criaban vacas. cantidades de queso. para hacer comidas. no había tantas moscas. una vez faenado el animal se emplearon técnicas. Para hacer charqui.: “Para mantener la carne en las casas. se colocaban hartas varas donde se secaba el charqui…. la pesca y la recolección de recursos del mar permitieron el sustento de la población y el acceso a nuevos recursos a partir de su intercambio o comercialización. La producción de huertas y campos agrícolas. porque. patos. Se criaban vacas. los huesos que quedaban con poquita carne se salaban y se secaban al humo para hacer cazuelas de carne ahumada…” (Puringue Rico. la crianza de ganado y aves. gallinas. antigua- 120 mente se hacía charqui de todo lo que era carnaza... manteca. 04/01/2011) Así como para los productos agrícolas cosechados en verano. 18/03/2011) A partir de los antecedentes expuestos en este Capìtulo. chanchos. chombas. . se desarrollaron métodos de conservación para ser consumidos en temporada invernal. La leche para hacer queso. había calor. la lana se ocupaba para hacer mantas. (Sabino Nahuelpan M. que son recordadas por Manuela Manquelafquen N. y con eso compraban las cosas. También se criaban en abundancia gallinas. suéter. Yeco. Se aprovechaba la carne. cercos había llenos de charqui. algunos lo secaban al Sol. porque eran dueño de grandes terrenos. hacían los quesos y los llevaban a vender a Valdivia. El Nogal. también se criaban chanchos que se engordaban para sacar grasa. se capaban y se engordaban para charqui para pasar el invierno.

Fotografía Salustio Saldivia D. 121 .Roqueríos de Maiquillahue.

como ensalada lo cocían lo colaban y se servía. Para reflejar estas diferencias. locos. le ponía el trigo pisado para limpiarlo y con eso quedaba una rica sopa. resultó común el trafkintu. con harta chalotita.. o con papas cocidas se comía. se calentaban en agua caliente y se pelaban y enseguida la mujer hacía la sopa. Se consumían arvejas. que crecía en los trigales. comida de cochayuyo. residente en Puringue Rico territorio ubicado en el Valle de Mariquina. También se hacía mucho yuyo. mañío. también la lua. enterrados en cenizas como una tortilla. sean estos. Los almuerzos antes eran de hartos cereales y la carne de vez en cuando. y acceder a alimentos provenientes de otros territorios. muchos lo hacían cocidos en agua. donde eran canjeados por cereales o legumbres. había que tener agua y harina tostada para apagar la sed. habitante de Maiquillahue.CAPITULO VIII La alimentación Williche Lafkenche “El desayuno era temprano porque el hombre salía a trabajar. a eso le decían mote de habas. de cochayuyo con arvejas. como una forma de diversificar la alimentación. es posible establecer que la existencia de diversos hábitats ecológicos y el uso de múltiples estrategias en su sistema alimenticio. todo eso consumían los viejitos antes. los siguientes testimonios son ilustrativos: Manuela Manquelafquen N.. se hacía cazuelas de ave y cordero se consumía charqui de vacuno…” (17/11/2010) Por su parte. el valle o la Cordillera Andina. recor- . también había mate o café que se hacía de trigo o cebada. en leche. recuerda: “Antes del almuerzo. el hombre la consumía porque decía que con eso agarraba fuerza. intercambio entre lafkenches que transportaban todo tipo de pescados y mariscos hacia el interior. 17/11/2010) Características del sistema de alimentación mapuche 122 En primer lugar. Al respecto Manuela Manquelafquen N. se tostaba el trigo como para hacer café de higo y después se pasaba por la piedra. Puringue Rico. se molía y se servía ese café. también se hacia la arveja con el trigo. Se comía tortillas. “trutru” le llamaban y se acompañaba con miel…También en el desayuno se consumía harina tostada. ha permitido que se desarrollen variadas formas de obtención de alimentos y se generen conocimientos gastronómicos asociados a los diferentes espacios del territorio mapuche. en ese tiempo no había el café de ahora…” (Manuela Manquelafquen. frito en grasa o puesto en un asador donde lo pinchaban y con una plumita que estaba en una ollita con grasa y manteca iban untándolo para que se cueza. las habas se preparaban de diferentes maneras.. se preparaba en las comidas como verdura. los caldillos de luche se consumían con catutos…” (06/01/2011) Si bien. habas. a veces sopaipillas y milcao sin chicharrón preparado con papas cocidas. Isabel Paillan A. eso lo consumían harto. el borde costero. el sistema de alimentación mapuche se vinculaba con los recursos disponibles en cada espacio. comida de luche. territorio lafkenche afirma: “Las comidas de los viejitos eran de mar.

Finalmente. etc. michay. yuyo silvestre. cardo). Según Ibacache (1991). el ñachi o sangre cruda cuajada y condimentada o el guiso de pollo con maíz. dengüll o porotos. Otro subproducto del trigo es el tikün o locro. el mollfüñell o embutido de sangre. habas. con ají. 96 trigo. donde éstas adoptan la apariencia de pequeños pancitos redondos. Finalmente el rimü u otoño. romaza. ngalka o nalca. zarzaparrilla. las llamadas chiguas. chuchoca de maíz se cosechan wa o choclos. murta y membrillos. lo que se refleja en una alimentación característica para cada ciclo natural. entonces eran dos maletas…se venían con sus cincuenta sierras. En el pewü o primavera. panes dulces. allfüda o arvejas. garbanzos. se puede afirmar que el sistema alimenticio mapuche consideraba que la dieta era clave para lograr el küme felen o bienestar. ejemplo. arvejas. Otra forma de preparación del maíz era tikün o locro que servía para la preparación de sopas. en sopa o en cualquier comida. La palabra mote designa a cualquier cereal pelado con cenizas. papas. aliñada y cocinada. La kachilla o trigo. allfüda o arvejas. muday o chicha de manzana dulce. o sea cocerlo con porotos.dando esta práctica en la Comuna. es posible distinguir entre sopas “claras” y “espesas”. es época de cordero asado o en guiso. habas secas. lluñi o lentejas. vinagrillo. cuye. así tenemos preparaciones como el apol o pulmón de cordero o potrillo relleno con sangre y condimentos. Del trigo también se obtiene el mürke o harina tostada. alimentarse ayudaba a evitar enfermedades. Las sopas espesas o pidku resultan del cocimiento de legumbres y cereales en distintas formas. por ejemplo: porotos con mote de trigo. en preparaciones como: las humitas. maqui y avellanas también se hace la harina nueva de trigo.. porotos verdes. 123 . que dan diversos sabores y aportan medicinas. primores de papas y hortalizas. tomates. cilantro y merkeñ. cazuela de gallina y pidku o cereales cocidos. changdü o changles. brotes de kila del monte. El walüng o verano. las últimas las que proporcionan una verdadera alimentación. el motemei o mote de maíz que era usado para preparar pidku. A estos alimentos se debe agregar la carne de animales como el kawell o caballo. 17/11/2010) En segundo lugar. constituye uno de los productos más utilizados en la cocina mapuche. principalmente cazuelas y guisos. garbanzos con chuchoca. se consumen awar o habas. Con el trigo cocido en agua y cenizas. señala: “Había intercambio con la gente de la costa. con agua y miel. Durante el pukem o invierno. mote de trigo o mote de maíz. que es trigo chancado crudo que sirve para sopa o cazuela. Otra forma de preparar legumbres como porotos y arvejas es el müllokiñ. que consiste en una sopa con trozos de masa de harina de trigo cocida. conocido como ulpo o pavo. que es consumida con agua. El wa o maíz también está presente en la dieta mapuche. chancho ahumado. otras veces traían róbalos.” (Puringue Rico. siendo en la apreciación general. que era empleada en alimentos como el kofke o pan. o bien haciendo un preparado espeso con agua caliente. o bien tostarlo o freírlo. Lo anterior gestó una serie de conocimientos vinculados al uso de semillas. rumul kofke o tortilla y las pangkutra o pantrucas. por lo tanto. o lo que se desee. lo que se conoce como chupilka. especialmente achawall o gallinas. boldo. diweñ o digüeñe. arvejas con locro. variedades de porotos granados y secos. es posible vincular la dieta mapuche a las estaciones del año. arvejas o habas. ya sea como rüngo o harina cruda. plantas y otros productos. aquí se hacía intercambio por trigo. azúcar o miel o bien con chicha y vino. que puede ser consumido en seco. guisados con grasa y ají. de arvejas o trigo y kako o mote96. que puede ser consumido como pan. con leche. mültrün o catutos.. La elaboración de los caldos puede usar uno o varios elementos vegetales combinados como maíz. la alimentación consiste en yiwiñ kofke o sopaipillas. el karütun o pana cruda sin tela. se comen las poñi o papas en diversas preparaciones. hortalizas verdes. 2005) La cocina mapuche a través de sus preparaciones actuales Las korü o sopas son un elemento fundamental de la cocina mapuche. la ufisa u oveja. picada y condimentada con limón. arvejas. deliciosas arvejas sinhila. trapi o ajíes. el sañwe o chancho y aves. El trigo cocido en agua se utilizaba para preparar el mültrün o catuto. müllokiñ o bolitas der harina de arveja. hierbas del campo (yuyos. gargales. (CETSUR. es posible elaborar el kako kachilla. recolección de frutos silvestres como los chupones del bosque.. la gente de la costa salía con sus caballos cargados en maletas que tenían para los caballos. porotos con maíz. yiwiñ kofke o sopaipilla.

Preparación del rumul kof ke o tortilla al rescoldo y se empieza hacer el catuto. es el caso del yuyo.. hierba que crece silvestre. sellando los ingredientes.. Fuente no indica grafemario utilizado. es preparado en guisos. 2002. así tenemos: la kallana es un artefacto de metal en el que se pone a tostar el trigo. las tortillas. Servicio Salud Valdivia. se va probando.21) 124 97 La información relacionada con la preparación de diversos alimentos proviene de la publicación “Recetas de Comida Mapuche”. cuando ya se arrolla. ahí está listo. con manteca preparada. se cía Lu en ria lo am ad (G pies o se machuca con palos en un saco se les ” m xi ne apro ués se cier sp de Salud y de a ra bota esa cascarita se avienta con un balay y luego Program en la pied uín. la piedra de moler. carnes y hortalizas que preparados en un hoyo en contacto con piedras calientes y cubiertos por hojas de ngalka o nalca permiten la cocción al vapor. la pinatra. Mehuín. secos y cocidos.” (María Antilen P. Los hongos del bosque. comidas como el mültrün o catuto. Otro plato de la dieta mapuche es el kurantu o curanto. las bateas de madera. 2002. el kako o trigo mote. Entre otros. con la misma piedra se le da la forma. que se prepara de arveja y de trigo. que supone la combinación de diversos mariscos. mürke o harina tostada y rumul kofke o tortilla. La dieta mapuche incluye bebidas alcohólicas. Luego se dan 20 minutos aproxivuelta. diweñ o digüeñe. así el kollof o cochayuyo. forman parte importante de la dieta mapuche. cubriéndolas se batía la manteca y se le agregaba la yema. El catuto se puede Una vez formada una masa y luego de hacer acompañar con miel. que consiste en papas que se descomponen enterradas bajo agua corriente. En la preparación de alimentos se incluían productos que aliñaban. Para que no se que men las tortillas en las que el trigo se seca molido. siendo una forma peculiar de preparación la füna poñi.. sólo debe lavó y se molió se deja que se seque y eso queda estar muy caliente. se cenizas no deben haber res tos de brasas. como el muday. en gran variedad de tipos. la ingestión de estos hongos es bajo la modalidad de crudos. se sac an cuando ya están El locro. 98 Diversos fueron los utensilios tradicionales empleados para la elaboración de alimentos. porque no había mantequilla. se preparaban y aún se siguen consumiendo. (Manuela Manquelafquen. Puringue Rico. En general. Programa Salud y Pueblos Indígenas. Luego se deja enfriar.20 genas. tradicionalmente este procedimiento se hacía en una olla de greda. citado en Progra ma de Salud y Pueblos 17/11/2010) indígenas... es el mismo sistema del catuto. se pisa con los moviéndolo so te. Chile. se limpia el trigo. calor de las cenizas. citado en eh M . dependiendo del se untaba. el llaullau. como el merkeñ. principalmente en lugares en los que se cultiva trigo. y el gargal. que no se recueza para hacerlo catuto…Se pasa y Pueblos indí por la piedra. que consiste en ají seco. 2002. tenemos el changdü o changle. st ad a o h ar in a to d e m ü rk e n ió ac ar p P re ta Preparación de mültrün o catuto y tikün o locro na98 y se tues go en la kalla os “Se pone el tri llama del fuego por 45 minut muele bre la “El catuto. entonces se prepase tapa muy bien por espacio de raba la manteca a veces con una yema de huevo madamente. sopas y otros guisos. molido y sazonado. las challas u ollas de metal. y nuevamente por otros 20 min utos. Una vez listas se raspan con un como la chuchoca para echarle a una cazuela…” cuchillo hasta que estén limp ias.se ponen en la ceniza muy caliente. Las poñi o papas son tubérculos que acompañan diversos platos.Las frutas y verduras silvestres se utilizaron para acompañar legumbres. an de lava bien y se cuece y después se tantea para lp ue ) Nah p. los chaywe o canastos y el chünüwe o cernidor hecho con cuero de vacuno con orificios y contorno de madera. el tikün o locro. La alimentación williche lafkenche en la Comuna de Mariquina97 En base a los cereales. ahumado. p. cuando se peló. Los peces y mariscos también son consumidos. más doradas. “. .

Al grama de Salud epúe Bajo. según la cantidad de personas o si es para sopa o puré.” (M ir acompañado de asta papas argarita Lie citado en P ro m 2002. San José de la Mariquina. la s íg ie d c to in s ra li s vez eblo l. el karütun. citado en Proy Pueblos indíge p. nio pas en fo gan pa Sánchez Ca s indígenas. p. se la vena mayor y se cort entos ndim busca co se s y lo o y er re rd co sang sa en agua merkeñ. como el alfish ka luche. e r g a e a lo s is y Pueb e. . Como puré se puede acompañar con carne o longaniza. a h u e lp a n (S a b in o N 125 . estas los alimentos elaborados a partir del uso de legumbres. 2002.13) A las preparaciones anteriores en base a cereales y legumbres. p iento morrón. con un locan dentro de un fogón paquetito de caña o cuchara de mad de linaza er se queme demas a se revuelve para que no iad en una olla con ag o.” (Lu el luch a de Salud m a Progr . el tr en agua con una paleta . p.. Se ponen a cocer en agua fría hasta que queden blandas revolviendo con una cuchara de madera hasta que queden como una crema. n de apol Preparació üero del co el guarg luego o p n u a rt co a. D un poquito de esp a gusto. Mehuín. e todo e a y se vu hasta qu va bien con agu el agua. ueblos ind ) ígenas. opa de che o s lu a k e alfish ación d Prepar on arvejas un una c luche c ocer co g u a p a r a c a e n a e se po gando cen “El luch grasa. d conti ipien n un rec trigo quede pela lve a hervir de e a h c e e h l a bien.” (Gloria Martín M . pim mienza a restregar. agre rvejas se cue as e a d as cocid ita charad e se seque.38 grama de Salud y P pi L. la se pone el .Preparació n rüngo iy ael “Se mez agua y se co cla harina cruda c on cebolla. se llena y eso se pa a en pedan rt ó van a pulm ncocha y se sirve.” (Asociación Indígena “Mujeres Mapuche Huilliche Millaray. se co cocidas…” s sa pa se pa n o con caliente. lue ndo se va rociando ado y a medida go se deja con la mez cla que esté lis he to para se rvir por 20 minutos de cocidas y h rv pebre.” (G lud y Pu s o mie huesillo Programa de Sa citado en ) 8 2002. alfish iyael y awash. se le b consumo. citado en Programa de Salud y Pueblos indígenas. “El apol. M enas. Luego se ponen a cocer ua junta con mote es para que se ablanden. Esta sopa se puede acompañar con papas en cuadritos o con zanahorias y avena machacada. se lav te una ta o la o esto se inutos. se pelan y se lavan. comin ués se mezcla reparando o. se parciendo las ar vejas y está lista para servirl a con un rico aj icito caliente. como el apol. luego se calientan hasta que suelten la cáscara. L cuanto estén mente r u evitar q separada. e o r quedand e puede prepara Nahuelpan. e kako ración d ote o trigo m or 20 ceniza p dera la y o ig de ma . to ci M. Preparación awash o habas secas sopa o puré “Se pone a remojar en agua una o dos tazas de habas. verdura un caldo a s y sal que va hirv liñ ie harina. El m ir con l rv m 10 a 15 así listo para e en comidas o se huín. el ñachi y el mollfüñel. p Preparación de alfish iyael o arvejas tostad as “Se tuestan las ar ve jas en una olla seca agua. en os y posterio do en ñ a a li it a c rm . paña con pa Ye c o .13)10) nas. deben sumarse aquellas derivadas de animales. se rev minutos ente para que e revuelve con és de s u m p a y s u e n te do. después se sin co de brasas. luego se ir rv e “H egue uelve fuerza no se p . p. 2002. 1 9 /11 /2 0 1 0 ) om ac se s.3 Prepa Complementando las preparaciones antes descritas..13) 2002.

ñachi y mo llfüñel “Con el vacuno se pre paraba asado. se le rqui el ají y las verduras umo la un par el cha a al h y el vinagre… El ña secab a esa carne e se cierre le quedará a n chi es sangre aliñada con ó u b e verduras.La luga se acompañaba con papa cocida. a s p a e r un con Pr la pana. 17/11/2010) Además de pescados. con harto ají y chalota y ahí se cocía la luga. lue lava y se hecha con go se una cucharadita de gra sa. la sierra se preparaba asada en asador.Preparación de ka rütun.. Yeco. 19/11/2010) “Se consumía de preferencia el róbalo y la sierra Se hacía caldo de róbalo con hierba 126 co ch ay uy o de ko llo f o Pr ep ar ac ió n llamas. citad aig Tr . 11 ) eb lo s in dí ge na de Sa lu d y Pu buena. pero.1 2) . se le da unos minutos má s de cocción y está listo para servirlo.. se saca la ta r o c . en cuadritos. con pie se exprimía a colgar la c rno…” (Vivia 0 ) sangre cuaje y se corta en ie n ía 1 v cuadritos. bía charqui p il la N a h u e s buena.Con la sa ié lv 0 in b o 2 l ev oe tam 12/ ngre se hacían prieta se usab luego s ara tod l. las hierba carne. p. la cebolla g q a u s fo q a n o ar pre n el co Ahora se usa el lim dras.. ce co a ne po y se ano..El cochayuyo se consumía en sopa. a ca no harina tostada. r una olla de carne ali ñada después se servía en los platos la pura pre y veces el juguito de la sa. Pu ue rin gu e Ri co . en segundo seco con papas igual el luche se comía frito.. charq el mayotun era hervi ui. V la Manqu ela fqu en N. . se chamusca en las “El cochayuyo se ua y se le da un hervor. se ap y así a h ritos. se hacia un caldillo aparte bien aliñado... d la pana ba la c uena y orég enseguida a es cruda. bu harqu c salaba e se hacía cazuela y as en plato…Con el cordero d ción ego se ués se a ado. arne e ano. luego o en Programa uén Mapu. se hacía el karüt lu r ..también se consumían locos que iban al asador..” (Manue y así h lp a n M . 17 /11 h a N /20 10 ) Preparaciones de productos del mar En las comunidades cercanas a ríos o al litoral se consumían pescados. la sierra se enterraba en el fogón y encima se le hacía fuego un buen rato y se sacaba y estaba lista para servirse… “(Sabino Nahuelpan M. se pica junto con las papas bie uy m luego se lava Se prepara un r con agua fría.” (Luisa Sánchez Canio. las machas se vendían por canastos.” de un sartén. uina.. las algas también se incorporaron a la dieta. era un rne la van comiendo con i vacu .. Puringue Rico. la cebolla y algún po a co de grasa. se espera que la n ají. Mientras tan to se deben cocer las papas para acompañar el gu iso San José de la Mariq . 20 02 . ello sopa. . 2 2 / a las coles. algas y mariscos. después se po c e de ne. se hace como n ti esp se una ensalada. b b telita y se pica como e s ta S a “ s ía b r d la una cebolla en cuad picar ba hie un par de días. p. es or Fl z (Cru s. p el líquid no arne e ón. Las siguientes recetas dan cuenta de ello: Preparación de poñi ka luche o papas con luche “Se remoja el luche un par de horas. la sal. Los siguientes testimonios dan cuenta de diferentes formas de consumo: “Pescaba en el río róbalo y salía harto y del mar la sierra y la corvina. se preparaban en sopas. Los pescados los preparábamos como caldillo.” (Manuela Manquelafquen N. ajo molido. se les agrega al luc he. orég aliño con cebolla a gusto que juntos se fríen en l hierba buena y sa lo cual se agrega a la olla. En una olla aparte se fríe la cebolla con los ali cuando estén listos ños. 20 02 . citado en Prog de Sa lud y Pu eb los rama ind íge na s. con ag pone en una olla n.

igual que la pinatra. en 99 Noviembre dulce pero es repugnante. el chicharon de monte. p. cuando venía saliendo igual que el espárrago era blandito. 2002. muy común y abundante en potreros y terrenos húmedos. la pinatra. 17/11/2010) 99 yo ase a yu ió n e n b c a r a p re P en íz y se cuece le corta la ra está do an cu “Al yuyo se o eg lu ua con sal. Hoy en día. 19/11/2010) Por su parte. lo consumían como ensalada parece…También consumíamos la flor del copihue. S ujeres que quede m sociación Indígena “M (A de la s” sé da Jo ci co an S s . en ají abundante ag a y se pica fino. el copihue.se servía en el monte y se traía a la casa. antiguamente se comía.” (Yeco.. pa e Millaray ch Puelli y ui H ud al he S Mapuc grama de ro P en do ta ci Mariquina. eso se consumía harto. donde queman. pero. las avellanas. ) s. el llau llau.. le agregaban papas. se lavaba y los niños lo ponían las brasas y enseguida se molían en la piedra y se hacia un segundo se traía harto gargal se rebanaba y se cocía en una olla y enseguida se freía y se agregaba chalotita y se servía con papas. y lo aliñaban. es bueno.” (Puringue Rico. solo los chicharrones de monte cuando hay roce. hay que cocerlo muy bien y se rebana y se acompaña con cebollitas y se hace un frito. sobre todo el chandi de pellín sale muy bueno y se hacía frito. el digueñe. el copihue se consumía como comer un pepino. en sopa. afirma: “El changle. porque el de canelo era amargo. el brote del coligue.. los niños lo comían mucho los grandes muy pocos se entusiasmaban…El loyo sale en los hualles y se hacía como en un frito… El chandi sale en las raíces de los arboles donde hay harta humedad. las preparaban para ensaladas. se recolectaban hongos del bosque nativo y vegetales silvestres. El llaullau se comía solo. pique. las avellanas muchos hacían harina... el de laurel tenía un olor fuerte a ese árbol. el gargal. a eso le llamaban frito de gargal.. acompañadas con papas cocidas.. Se fríe se le el y cocido se cu as cortadas en pluma ot para al do ch lla n ra y pan color co uras picadas ompaña con pard ve n ga re ag e ac ás espeso. al respecto Sabino Nahuelpan M. el pepino de monte. también había personas que lo hacía sopa. cuando el copihue está maduro…. salen del mismo árbol en Septiembre… el llaullau salen en los coigues. 127 . Manuela Manquelafquen N. muchos de estos alimentos se siguen recolectando. los que variaban de acuerdo a la estación del año. el digueñe. Crece en primavera y se debe recolectar tierno para ser consumido. Los hongos se preparaban las sancochaban en agua. de eso se mantuvo mucho el mapuche antiguo. estando maduro.13 blos indígena El yuyo (Brassica Campestri) es una planta silvestre anual. El chicharon de monte sale cuando hay roces. ahora está todo escaso…Se consumía la murta. se hacia chandi cocido…El brote de coligue lo escuchaba de mi abuelo. el chupón. Las pinatras salen junto con los digueñes. el gargal sale de los árboles que están botados era preciado el gargal de pellín. El gargal sale en Abril y Mayo. Ahora ya no van quedando hongos.Preparación de hongos y vegetales silvestres Como una forma de complementar la alimentación. el loyo sale en las huallizadas. señala: “La pinatra.

17/11/2010) Viviano Nahuelpan M. Papas que se descomponen enterradas bajo agua corriente. que no tenga la corriente que no venga con lavaza se hace el hoyo se usa la ratonera. 22/12/2010 ... Cuando me di cuenta. Puringue Rico.Según donde esté tiene más mal olor. la gente consumía harto chancho…tenían harta manteca en unos tarros de 18 litros. cuando echaban chicharrones era para hacer trutro. cuando señala: “Se consumía harto la papa asada. pero no está parejo todo. a los tres meses se pueden comer. unos cuatro o cinco meses. se lleva la papa y se lava bien la papa. cuando el agua no es corriente de agua queda fuerte. si está corriendo todo el día no queda tan fuerte…” (Manuela Manquelafquen N. Füna poñi o papa funa. Fotografía gentileza de Digna Sepúlveda R. hay una parte del estero que uno tiene arreglado. se hace una cama de ratonera. en la ceniza.. recuerda otras formas de consumo de la papa. El siguiente testimonio explica la forma de preparación de este alimento: “La papa funa cuando se cosecha. Se consumía papas de distintas maneras…la papa rallada para hacer milcao. hay que escoger. Una de las formas más tradicionales de consumo es la füna poñi o papa funa. revolvían la manteca con ají molido. acá usábamos cancagua.Fotografía 24. la papa se pegaba a un asador de palo redondo y se cocía a las brasas…” (Villa Nahuel. exclusivamente para las papas.. eso demora. hasta que quede blanquita. Preparación 128 füna poñi o papa funa El consumo de poñi o papas en diversas preparaciones es fundamental en la dieta williche lafkenche. pero si se espera más tiempo sale todo parejito. lo hacían para comer papas asadas en el rescoldo. después viene la otra tapa de ratonera y de ahí vienen las piedras.

129 . r para que 27/08/2011) Mehuín Alto . se hacía igual que la chicha de chupón.. El m lo el color co perdía algo de na varillita r.Preparación de bebidas alcohólicas A las preparaciones de alimentos. su y el sabo acíamos. arveja. plantas. Puringue Rico. Eso lo m quedaba como r. el de arveja enfuerta mucho.se . el debe dejar ir una media enfriar y fe semana. la hora y se después se pone a herv piedra. hongos. carnes. luego se echaban en una olla con un poco de trigo. también se hacía chicha de miel. maqui u otros frutos silvestres. Preparación de muday de arveja “Se hacía muday de arvejas y de trigo. chupón.” (Claud ia Inglés H.basado en el uso de diversas estrategias para la obtención de alimentos: prácticas agrícolas-ganaderas. 1 7 /11 e o ic R ro e u g morte n ri o . ho rm y quede más le hechan miel o azúca entar una rico. el molían en el mo le daba el color jí lo después o el pimentón. se desarrolló un sistema de alimentación tradicional –que aún se mantiene vigente. el n por grasa calie aba r e c a h a d b a para le s e a s p ají lo rtero. la caza. Yeco.. lo ñ o e c rk jí nte y e a m color. ella la colocaba dentro de la olla y cuando veía que la hoja iba poniéndose amarilla ya estaba bueno el muday… y ahí lo colaba y lo guardaba en barriles…” (Manuela Manquelafquen N. afirmando que en Mariquina. se debe sumar el consumo del muday. Manue s tambié Los aliño e. teníamo tonces h en merkeñ lo como un asador bamos á a d d lo la g y e ají arr bamos el cuando ahí encajá orilla del fuego. En este sentido h c u p a tro la dieta m uen N. esa sí que se ponía fuerte llegaba a curar…” (Sabino Nahuelpan M. bebidas que puede ser preparadas de trigo. se lá pies lo refrie ndose con ceniza y p le saca el asándole lo gan.. l ají ahí la e vuelta en que esta tiesesito líamos en el o os ya veíam erkeñ. pero que no hierba. afirma: ano... se les daba un hervor. y en la combinación de una variedad de cereales. despu s és sacan todas las cenizas lo vuelven a limpiar le y de ahí con kudi se mue le. e grasa. mariscos y algas. el a picante. Preparac ión ají moli merkeñ o do y ají c olor dos en incorpora la n ro e fu n .. antes se hacía muday de el fruto de la arveja. mi mamá tenía un termómetro que era la hoja del avellano. cilan fq Manquela sa para aliñar orég se usa el u n “. lo que permitió la aparición de diversas formas de preparación y la diversificación de la dieta williche lafkenche... del grano se hacía de muday… se lavaban los granos y se molían. la recolección y la pesca.. m le o ia c m a e h d /2 0 1 0 ) se piedra la n o . 19/11/2010) Preparació n de muday de trigo “Se limpia e l trigo con e hollejo mezc l llepu. 17/11/2010) Preparación de muday de chupón y maqui “El chupón se hacía chicha y se comía con harina tostada era muy rico…en una canoa se echaba chupón y se molía y se estrujaba con una ropa limpia y ese jugo se dejaba fermentan y en unos ocho a diez días ya estaba bueno… también se hacía chicha de maqui.” (P u u n p o lv Es posible concluir este Capítulo.tambié o y servían d a buena y la yerb hace de ají tosta e hacía de la s se r .

que transgrede una de las normas. ganchitos. regulan la relación entre los seres humanos y su entorno como con los otros seres vivos y fuerzas cósmicas100. lo mejoraba.. tienen una fuerza. 2005.” (citado por Soto. como por ejemplo. pero tú debes saber de todas las yerbas. ngen ko o dueño del agua y ngen winkul o dueño de la montaña. muchas de las kutran o enfermedades son consecuencia de una transgresión contra las normas del Universo. Fallecida el 2010 en Villa Nahuel. las plantas. tiene hijas que necesitan remedios. eso lo preparaba. Es necesario respetar estas fuerzas para mantener el equilibrio y la reciprocidad con el Wall Mapu” (p. Un día ella me dijo “mira hija. cada una tiene su contenido. la cosmovisión mapuche “concibe al ser humano como parte de la naturaleza. Al respecto Grebe señala que “los mapuches creen en espíritus “dueños” y guardianes de los elementos naturales. según la enfermedad de la persona…lo preparaba. El newen es la fuerza que tienen las personas. Grebe (1975). como espíritus o dueños de las cosas. le daba remedios. puede verse alterada por la intervención humana. plantea que existen “fuerzas espirituales. Este ngen puede presentarse con forma de animales. mi abuelita era médica y muy buena médica.CAPITULO IX Las prácticas medicinales Dedicado a Luisa Matias C. puros remedios del campo: raíces. pero. tiene su sanidad. . En los trabajos de especialistas mapuches. Villa Nahuel. En estas dimensiones existen newen y ngen. yo no soy para siempre de esta tierra.. quebrando el equilibrio y dando paso a una enfermedad. (Luisa Matías C. lawentuchefe. que pueden ser negativas o positivas. De esta forma el agua. la montaña. Ud. un día yo me voy a morir. 30/03/2010) La Cosmovisión y la medicina mapuche e acuerdo a la cosmovisión mapuche. persona puro huesito. que enfermedad del cuerpo no sanaba.13 y 14)101 “También los ngen pueden provocar enfermeda- 100 Según Soto (2005). pero.15 y 16) Autor no indica grafemario empleado. cáscaras. El ngen es el dueño que tiene cada uno de los seres nombrados. enfermedades y desgracias. lo bueno y lo malo está contenido lógicamente en todas las cosas que la forman. este newen y ngen existen en los espacios territoriales mapuches son destacados por la importancia que tienen en el sistema salud enfermedad mapuche. lo sanaba. fauna y ciertos espacios. Este conjunto de normas. La relación entre los hombres y su entorno como con los otros seres vivos y fuerzas cósmicas se basa en la reciprocidad y equilibrio. p. flora. “El conocimiento que tengo es una herencia. alguno se enferma. parte del “Wall Mapu” con sus diversas dimensiones materiales y espirituales. Tales espíritus o dueños pueden ser protectores y benefactores de los seres humanos o bien dañinos y causantes de muertes. un newen determinado. En relación a la intervención de fuerzas cósmicas 130 en la relación hombre-entorno. ngen. lo embotellaba y le daba…Mi abuela le enseñó a mi madre. ya que para los mapuches… la naturaleza contiene en sí la dualidad (bien/mal). tiene que hacerle remedio. los animales. aves u otras y realiza una función protectora. 101 Fuente no indica grafemario empleado. Ud.

si una persona es imprudente. respetar los campos de ngillatuwe. Weda pülli. San José de la Mariquina. la tierra y el Universo. 2004. 2005) La enfermedad puede tener múltiples formas. y se mete a un bosque a sacar remedio natural y lo saca sin ningún permiso. como al natural y al social. participar de los ngillatun y respetar los rituales. El ser humano es uno. cuando existe equilibrio entre la vida espiritual. el fuñapue. Sánchez y Toro (2002). Esta alteración es generalmente producida por el mismo individuo al transgredir alguna norma relacionada con lo sobrenatural. entre ellos los trafentun. González. encuentros con espíritus negativos que afectan o perjudican cuando la persona ya está vulnerable o en estado de desequilibrio. bola de fuego que cuando cae puede causar la muerte antes de la medianoche. mental..” (citado por Díaz. el cuerpo no es una entidad aislada. 2005) “Existen distintos factores protectores para la salud. física y social. (Hernández. Desde una mirada mapuche. familia y/o comunidad” (citado por Soto. otra persona que ensucia el agua. (Ibacache. en cuerpo y espíritu y está íntimamente ligado tanto al Cosmos sobrenatural. los iwaifilu son seres que se presentan de diferentes formas afectando directamente a la persona que se encuentra con ellos. por ejemplo: tener buenas relaciones con las personas de nuestra comunidad. También puede ser producto de la intervención de una fuerza maligna puesta en acción por otros hombres o entidades enemigas. así Caniullán (2006).10 y 11)102 Percepción acerca de la salud La concepción mapuche del ser humano es integradora. lo natural y el ambiente social. procedimiento que tiene por finalidad causar la muerte y se realiza preparando alimentos para ser ingeridos por la persona a la cual se desea dañar. el uñfitu. (Hernández. Esto deja claro que dicho dolor es el producto de algún tipo de desequilibrio en el individuo. y el piwchen. De lo anterior deriva que el concepto de salud tradicional aluda a un estado de armonía entre las partes constitutivas del ser humano así como a lo vinculado con el hombre y lo sobrenatural. Chureo. 102 Fuente no indica grafemario empleado. 22/09/2010) Desde la visión mapuche. San José de la Mariquina. cuyo objetivo es perjudicar la vida y crecimiento natural de alguien a través de prendas de vestir de la persona que va a ser dañada. Esta visión integral es un aspecto destacado por autores mapuches. Éstos utilizan diversos procedimientos para perjudicar o dañar a las personas: el tawün. 22/09/2010) Para Echeverría.15) Concepto de enfermedad En la tradición cultural mapuche la kutran es vista. entonces se puede hablar de küme felen o bienestar pleno. son ejemplos de factores que protegen la salud de la persona…” (Eva Cachaña Ñ. 2005. una ceremonia misteriosa y mágica que se realiza durante la noche. al ngen ko está faltando el respeto al ngen. espíritus negativos de la naturaleza. ellos son cuidadores de los espacios…” (Eva Cachaña Ñ. manifestándose generalmente como kutran. por lo tanto la transgresión de uno puede afectar a los demás. Así cualquier parte de ella que se desequilibre afectará a los demás aspectos que forman parte del bienestar de los che o personas. que son remolinos que aparecen al mediodía o cuando hay ceremonias anunciando desgracias. que es un pájaro que canta a medianoche anunciando desgracias. dentro de las fuerzas generadoras de desequilibrio y enfermedad en la cosmovisión mapuche se encuentran las siguientes: “Weda newen. los wallefen son animales deformados que habitan en los árboles.. comer alimentos saludables. energías negativas que son manejadas por algunas personas como los kalku. le está faltando al ngen lawen al cuidador de las plantas medicinales. como el resultado de un quiebre o ruptura del equilibrio que debe existir entre el cuerpo. la enfermedad no es sólo un 131 . no le habla a la plantita. incluyen: el cherufe. p. no le pide a Chao Ngünechen nada.des. Mac Fall y Quidel. señala que “El concepto de salud de nuestro sistema abarca nuestra vida mapuche en toda su integridad. tener nombres mapuches para que los niños tengan autoidentidad. p. lo natural o lo social. vivir en lugares sin contaminación. no es que ellos sean dueños. por ejemplo. y los meülen. pero la causa siempre proviene del comportamiento de un individuo o de un miembro de su familia. Weda kürüf. 2001) En consecuencia. esa persona es irrespetuosa.

no poder caminar. sino. sin ánimo de hacer nada. Eventualmente puede ser un kalku -que por cuenta propia o por encargo produce un mal. generalmente cuando existe envidia por parte de familiares u otras personas. por exceso de fuerza. “Estar sano es sentirse bien de cuerpo y espíritu. cuando no se atrasa en la rogativa”. las wingka kutran. espiritual. considerando la etnoclasificación de Citarella.” (p. Espinosa. la broncopulmonía. estar feliz hacer todas las labores de casa”. son enfermedades que han sido introducidas por el contacto y/o que pueden ser mejoradas por la medicina occidental. derivado del contacto interétnico. Soto 2005)103.. se relaciona principalmente con elementos occidentales -donde las enfermedades tienen explicaciones biológicas. distinguir dos amplias categorías de enfermedades: mapuche kutran y wingka kutran104. La enfermedad es asociada con la idea de tristeza producto de problemas físicos. afirma: 103 Soto (2005). Conejeros. No se indica grafemario empleado. Sólo mencionaron que hay enfermedades causadas por “hacer mal a otra persona por brujería. tiene un componente social. son las enfermedades propias de las personas que son machi. alimentación inadecuada. Por último.” Este tipo de situaciones “deprime a las familias”. fueron pocos los datos que aportaron las personas entrevistadas. (Soto.complementándose y/o contraponiéndose con elementos tradicionales. 1975. que además. Las rekutran o enfermedades naturales producidas por cambios de temperatura. Cuando estos no cumplen bien su función. longko nguillatufe. el reumatismo y la tuberculosis son consideradas wingka. es posible en una primera clasificación. hace referencia a enfermedades. c. “Estar mal. “El mapuche tiene salud cuando toda la familia está bien. b.44) Soto (2005). afirma que en la actualidad la concepción de salud-enfermedad existente entre la población williche lafkenche de nuestra Comuna. distinguiéndose: “las mapu kutran. Las mapuche kutran son causados por elementos existentes dentro del mundo mapuche o son considerados posibles dentro del ámbito de este mundo y tratados por la medicina mapuche. Oyarce y Vidal (1995). 16). familiar y social. En el ámbito de la categoría mapuche kutran. “Estar triste y no poder trabajar. weda kutran y kisu kutran. Las wenu kutran o enfermedades sobrenaturales donde la causa proviene de las divinidades o espíritus que se encuentran en el Wenu Mapu para sancionar a las comunidades que han perdido sus tradiciones o a las personas que no cumplen con sus deberes rituales. especialmente los relacionados con las mapu kutran o enfermedades asociadas a los ngen. Pero.desequilibrio del estado biológico y/o psicológico. al ser consultada acerca de las causas de las enfermedades. Marta Nahuelpan M. Algunas dolencias como el cáncer. p. Citarella et al (1995). Respecto de la categoría Weda kutran. Clasificación de las enfermedades Existen diversos trabajos disponibles que reconocen diversas tipologías de enfermedades (Grebe.o por un weküfü –que por mandato de un kalku o por transgresión de normas culturales relacionadas con el uso de los espacios terrestres por parte de la víctima- 132 produce una enfermedad. ngenpin. el SIDA. pertenecen al dominio del sistema médico oficial. Los conceptos de salud y enfermedad contemporáneos en el territorio williche-lafkenche de Mariquina Soto (2005). establece que en la Comuna de Mariquina existe un reconocimiento de enfermedades que pueden clasificarse como Mapu kutran: “enfermedades que atraen por vientos malos” y “espíritu malo que pierde a las persona”. distinguen: a. Las weda kutran son enfermedades provocadas intencionalmente. Jelves. “La concepción de salud incorpora el bienestar físico. Las weda kutran o enfermedades sobrenaturales (mágicas) donde hay intención de provocar enfermedad. .” Coincidentemente. 104 Fuente no indica grafemario empleado. que según los estudiosos mapuches. zugumachife y otros lawentuchefe. Las primeras están asociadas a los newen que existen en el territorio. tienen causas culturales. amargado y triste. las kisu kutran. los ngen dañan a las personas que no respetan las normas culturales para relacionarse con los espacios y elementos que ellos protegen. Las segundas. 2005. por contagio o cambios en los estados de ánimo. por parte de un agente o fuerza intencional que proviene o tiene estrechos vínculos con el Miñche Mapu. sin fuerza”. Por otro lado las enfermedades mapuches que producen síntomas graves con grandes alteraciones orgánicas también pueden ser clasificadas como wingka kutran. son afectados por alguna enfermedad que generalmente es espiritual.

Las rekutran la machi las atiende acá. La gente viene aquí para ser sanados. el primer nivel lo realiza el lawentuchefe o hierbatero y el ngütamchefe o componedor de huesos. Hay personas que se atienden por enfermedades de tipo espiritual. entonces si usted no le pide permiso. en este nivel se desarrollan las primeras técnicas de diagnóstico básico o autodiagnóstico.. 22/09/2010) Diagnóstico y tratamiento de las rekutran entre los agentes médicos del territorio williche lafkenche de la Comuna de Mariquina A partir de la tipología de las enfermedades mapuches elaborada por Citarella et al (1995). que hacen daños a sus prójimos. Los tratamientos para las wedakutran se dan en casa. no se hacen en el consultorio. Un primer nivel de conocimiento reconocible es el diagnóstico “casero” o familiar de la enfermedad que puede tomar como punto de partida varios elementos. las rekutran. las trata con medicina natural hecha de hierbas.. se dan. hay quienes tienen espíritu para ser machi por herencia y vienen enfermas…y no pueden aceptar el llamado. después. donde se entrecruzan el origen natural con el origen sobrenatural. También reviste importancia la observación de la orina y de los excrementos. no son muchos los casos. mediante observación. hace clara referencia a los diferentes tipos de enfermedades propias de la categoría mapuche kutran: “Hay personas mapuches que se atienden por enfermedades naturales. con nada para responder a ese llamado. por cultura al espacio donde se generó esa enfermedad. 30/03/2010) El testimonio de Eva Cachana Ñ. las prácticas diarias no las observa. pero. En el diagnóstico de las rekutran.“Todas las enfermedades no son iguales…un dolor de estómago puede venir de muchas cosas.. que se llama el ngen. puede que una comida la haya caído mal un alimento o puede ser “algo” que le han dado. vienen a reconocer la causa de su enfermedad cuando se tratan en la medicina mapuche. porque no habló con el dueño. por qué lo hace. Las personas si se tratan en el sistema oficial de salud pueden seguir toda una vida así. reconoce su existencia y señala: “Hay enfermedades por daño. primero que nada no sabe su idioma. San José de la Mariquina. tacto. esa picardía existe. además. una codicia. por ejemplo. entonces no tiene con qué. usted se puede enfermar. siempre debe pedir autorización. pero. que no corresponde espiritualmente. se hace el tratamiento en la casa de la machi como una especie de hospitalización o en el hogar de las personas afectadas. oído y toma de pulso. la gente en este momento a perdido mucho de su cultura. que van desde el sentido común hasta niveles más especializados. Se requiere de una ceremonia de sanación y también hay un tratamiento hierbas medicinales…” (Eva Cachaña Ñ. carece de elementos culturales para cumplir con su rol… Los síntomas que manifiestan los afectados por machikutran son en el wingka kimun podría decirse que son enfermedades psiquiátricas. puede ser por un chafo o resfrío. porque. si se sube al cerro y va y corta un árbol o una planta. es una envidia. puede ser una esquizofrenia o una depresión. el lawentuchefe efectúa hace un examen general. uno no le ve…” (Villa Nahuel. hay quienes vienen por que le han hecho mal a través de la comidas o le han tirado un mal cerca de su casa. las aguas. la lawentuchefe Luisa Matías C. pero. Hay personas mal pensadas. porque es un espacio wingka. porque el mal existe o puede ser de una enfermedad hereditaria que la mamá o el papá sufre…también hay enfermedades que se producen porque las personas no respetan las normas de la comunidad. los cerros. porque todo. porque lo toma el mal espíritu. que da cuenta de una categorización compleja. Formula además una serie de preguntas relacionadas con el enfermo y su contexto para indagar posibles 133 . muchas de la veces no tiene el apoyo de la familia. una rabia que hay en el corazón…” (Villa Nahuel. como la toma de la temperatura y pulsaciones al tacto. Diagnóstico de las rekutran “El proceso de diagnóstico de las enfermedades entre los mapuche es abordado con diferentes técnicas. todos tienen dueño. enfermedades gástricas… También hay personas que vienen a atenderse por “daños”. A nivel de especialidad diagnóstica. 29/09/2010) En relación a las weda kutran. los esteros. se describirán las técnicas de diagnóstico y terapéuticas de cada una de ellas.

En ocasiones ese “yeso” se acompaña con hierbas medicinales. las que crían sus guaguas saben que hierbas son buenas para un dolor de estómago o un empacho…” (Maiquillahue. El enfermo debe permanecer durante varios días sometido a ese tratamiento y es continuamente visitado por el . 1999) Tratamiento de las rekutran 134 Históricamente la cultura médica mapuche posee un cuerpo de conocimientos y prácticas mágico-empíricas destinadas al tratamiento de las enfermedades. frutos y cortezas en diversas técnicas terapéuticas.. de los bosques por ahí…la Sanguinaria y la Limpia plata se mezclan y se hace como un té. procede a preparar los remedios y entrega las indicaciones pertinentes para el tratamiento. hasta cuando tenía unos dieciocho años.” (Citarella et al. por ejemplo. técnicas terapéuticas y medicina herbolárea. cuánto se utiliza para un litro todas esas cosas. es el caso de la Marta Nahuelpan M.. El testimonio de Marta Nahuelpan M. se ocupa para purificar la sangre. Se ocupan raíces. voy tanteando a la persona dónde tiene su dolor. El preparado se pone sobre la parte afectada cubriéndolo con vendas. 29/09/2010) Hoy. cuando yo tenía como cinco años ya ella me empezó a enseñar todas las medicinas. en qué parte lo siente.: “A mí no me engaña mi mano. ya que ésta presenta calor local. El elemento más usado es el cocimiento de cáscara de Lingue (Persea lingue) la hoja de Siete venas (Plantago lanceolata L) y/o Matico (Buiddleja globosa hope) mezclada con agua tibia y sal. y me dicen brazo. para qué sirven. su poder emana de la divinidad y por practicarlo deben ser retribuidos en dinero o en especies. para los pulmones son dieciocho hierbas que se utilizan y no siempre están todas en el día…” (Villa Nahuel. producto de la tradición oral. Villa Nahuel. residente de Maiquillahue que afirma: “Las hierbas medicinales se sacan del campo. Si el tratamiento requiere de inmovilización. no usen la técnica del trance. espalda. Un ejemplo en este sentido. 30/03/2010) El ngütamchefe detecta mediante el tacto los huesos dañados. sino que son transmitidos por tradición social familiar. es frecuente el uso de plantas y árboles en los tratamientos de algunas enfermedades. 29/09/2010) Los lawentuchefe y ngütamchefe conocen múltiples enfermedades. en el cual ha sido común el uso de plantas medicinales. Los ngütamchefes son especialistas en el tratamiento de “zafaduras” y “quebraduras” y para ello utilizan “friegas” de hierbas “frías” directamente sobre la parte afectada. de padres a hijos. (Bacigalupo.causas. ilustra esta práctica: “Hay personas que vienen a buscar los remedios y se le hace en el momento o si no se le dice que vengan mañana. los nombres. posiblemente con la intención de proteger la continuidad del rol social. mirando la ropa usada por la persona y haciendo un diagnóstico mientras se está realizando un ritual de curación. que afirma: “Los conocimientos que tengo los recibí de mi mamá. Resulta ejemplificador el testimonio de José Caniulaf H. A su vez ambos deben ser respetuosos de las normas sociales y ecológicas que mantienen en orden el Universo. 141 a 145) Para reflejar mejor el párrafo anterior el siguiente testimonio resulta útil: “Yo diagnóstico…yo le pregunto cuánto tiempo tiene su enfermedad. en la disponibilidad de materia prima en el medio ecológico de la región. en el conocimiento acumulado. ocupo tres días para ver donde está “faltando su cuerpo” para saber dónde está la desconcertadura o la fractura. donde existen ciertos conocimientos. Nosotros mismos aquí. 20/07/2010) Sin embargo... Así lo evidencia las palabras de Juana Caniulaf Ñ. Gran parte de los tratamientos se realizan a nivel casero. Tres formas principales son: observando una muestra de orina. y por otro. hay conocimientos y técnicas que permanecen aún en poder de lawentuchefe y ngütamchefe los que no son socializados.” (Villa Nahuel. tienen varias maneras de diagnosticar las enfermedades. 1995. Estas prácticas se sustentan. después de eso comienzo a arreglarlo…” (Panguimeo. tallos. 6/01/2011) En el caso de las machi. por un lado. aplican “yeso” elaborado con la mezcla de huevo y sal u hollín. Aunque no son elegidos en sentido estricto por la divinidad para ejercer el oficio curativo y por lo tanto. la cintura…” (Luisa Matías C. En base a estas técnicas determina la enfermedad. porque hay que juntar las hierbas.

también realizaba machitun.especialista en su domicilio. longko de Piutril: “Él también hacia machitun. Cuando hacia sus curaciones. no sólo empleaba las hierbas medicinales para sanar. es muy bueno para los niños que se pasan de frío… la finada Juana Imiguala. él buscaba gente que lo acompañaba. también habían otros que correteaban con ramas para que se vaya el mal… Él tocaba el kultrung… el comenzó como a los veinticinco o treinta años a ser machi…” (Piutril. él decía que hacia medicina mapuche con hierbas.. igual que una sabandija. Mariquina no existe actualmente machi. Agentes de salud en la medicina mapuche En la medicina mapuche diversos son las personas que tienen una función específica relacionada con el diagnóstico y tratamiento de una determinada enfermedad. Actúan como intermediarios entre el mapuche y el mundo espiritual. Don Lorenzo era medio cacique. en el sentido que en esos años ya habían comenzado a distorsionar a la medicina mapuche diciendo que los machis eran brujos.. él tenía una persona que traducía lo que el detectaba dentro de su “curadera” (el entrevistado se refiere a un estado de trance). que se casaran con él. salía a varias partes. El testimonio de Rosalía Salazar B. Sus poderes y conocimientos provienen de la capacidad para acceder al mundo sobrenatural. así lo recuerda Julián Pulquillanca T. también cuando él pedía a algunas mujeres que para sanarlas se comprometieran. luego. tú dispara Julián” y entonces disparaba altiro. La machi El principal agente tradicional de salud es el o la machi. necesario para sanar de las enfermedades. mi papá tenía una carabina y como a mí me gustaba disparar. que conoció al machi Lorenzo Llanquiman hacia finales de 1973. llegaba a dar miedo al verla. me decían “ya. una vez una señora llegó caminando para atrás. coincide con los testimonios anteriores cuando recuerda: “… él tenía una casa grande donde recibía a los enfermos.. el usaba mucho el “pichi”. El último machi que se recuerda es Lorenzo Llanquimán que vivió en Piutril. usaba voqui kilo y la mezclaba con otras hierbas lo que hacía vomitar a la persona que y así tiraba el mal… El atendía a sus pacientes igualito que en Hospital. Al machi se le reconoce su capacidad de restablecer el equilibrio perdido. Cuando él sentía que no iba a ser capaz de mejorar a una persona se lo decía y cuando se sentía capacitado para mejorarla la dejaba porque en su casa recibía 135 . con dos señoras de edad y una señora más joven que salía con él para las atenciones a otras Comunas. 10/09/2010) Guillermo Tripailaf M. El decía que se dedicaba hacer la medicina buena. una de sus señoras. se iba al estero a hablar en lengua. llegó a tener diez mujeres. el también hablaba con el viento…” (Mehuín. vivía en aquella época. hacia machitun. falleciendo a una avanzada edad a finales del siglo XX. especialista en realizar ceremonias de sanación y religiosas. 10/09/2010) El machi Lorenzo Llanquiman. busco un espino negro y con eso la “huasquiaba”. ella afirma: “Él para saber de las enfermedades de las personas veía la orina y sabía si una persona estaba pasada de frío o si le habían hecho un mal. de su contacto con los espíritus ancestrales y con los espíritus de la naturaleza. él le hizo curaciones. Los machi en el territorio williche lafkenche la Comuna de Mariquina En el territorio lafkenche de la Comuna. le ayudaba a preparar los remedios. él salía a buscar las hierbas para el campo y ahí los preparaba.. esa fue una niña joven que llegó muy enferma y la mejoró y después convivió con él.. entrega antecedentes de su técnica de diagnóstico y tratamiento de las enfermedades. recuerdo que nosotros mismos lo ayudamos. Su rol es para buscar el equilibrio y reordenar los elementos restableciendo la salud y el bienestar. mi padre le pidió un machitun para su familia. los enfermos esperaban en una pieza. porque decía que no se atrevía a enfrentar el mal sólo. que fuera nuera durante algunos años del machi Lorenzo Llanquimán. También ocupaba hierbas para echar el mal. Don Lorenzo hacia remedios en base a puras hierbas. también tenía gente que le ayudaba espantando los malos espíritus. hasta nosotros mismos.

cuando había algo espiritual. uno de sus hijos recuerda: “Mi papá fue machi por herencia. que ayudaron a nacer a muchas personas de la zona que actualmente tienen 60 años y más. sabe dónde encontrar diferentes plantas y conoce en profundidad los ecosistemas. le hicieron una traición. Después del nacimiento casi siempre la convidaban a celebrar con un asado de oveja. señala que era muy buscada en ocasión de partos “Sabía dejar en posición de nacer a las guaguas. Él falleció después del maremoto. aquí se va a terminar”. 2005. Tuvo nueve hijos. también atendía de día donde el entregaba algunos remedios de hierbas…(Puringue Rico. debe haber tenido unos 30 años. Ellas son: María Trecán Millapil de Mehuín Alto y Marcelina Antilen Marilaf. 26/08/2010) Junto a Lorenzo Llanquiman. 21/10/2010) Otros agentes de salud 136 Existen otros hombres y mujeres que a partir de sus conocimientos colaboran en la conservación de la salud como: el Püñeñelchefe: especialista en maternidad y con conocimiento de cómo debe nacer un niño y de cómo solucionar los problemas que se presentan en el momento del nacimiento. “ya era de edad. de Cruces. Él era nacido acá. dijo “ya no vida para mí. como el 64 ó 65. En el caso de Marcelina Antilen M. se vestía con un vestido negro. “…María Caniulaf quien conoció por muchos años a María Trecán M. de unos parientes que tenía por allá en el Norte. Acerca del machi Pedro Matías. ya no daba más. él empezó a trabajar ahí. le tendrían envidia y él se enfermó de repente. también mejora luxaciones y el Lawentuchefe: persona conocedora de las propiedades de las plantas medicinales. Lawentuchefe y Ngütamchefe de la Comuna de Mariquina Soto (2005). que vivió en Puringue. estaba casado. él ya era adulto.49) En territorio williche es recordada la püñeñelchefe Rosa Caifil Huaiquimilla. porque al machi cuando le llega el espíritu. Maiquillahue. de Boroa… Él veía las enfermedades por la orina. Yo recuerdo con mayor fuerza la atención de mi . con la pura toma no se sanaban. la atendió por lo menos de siete de los nueve hijos. Quillalhue. este último. era el espíritu que estaba hablando… Él practicó su medicina hasta el día en que se enfermó. funciones y posición de los huesos y encargada de componerlos cuando han sufrido fracturas. Pero. Cuando supo la gente. el mismo iba a buscar las plantas por aquí y hacia la medicina para que se las tome. entonces él tenía que ir donde la gente vivía para hacer machitun o también le hacía machitun aquí… Cuando hacia machitun él pedía que hubiese gente para que le ayudara. p. cuando a la gente le hacían mal. estaba jodido. tenía todo su pelito blanco. pidió su kultrung. Alepúe. le van a estar diciendo que éste es brujo. aunque era originaria de Ticalhue. no se da cuenta de lo que está diciendo.. Habría fallecido a la edad de casi cien años. Los siguientes testimonios recuerdan de esta forma a la abuelita Rosa: “Ella fue la partera que atendía a mi mamá. Su esposo fue Francisco Hualme. tenían que buscar un lenguaraz. Otros indican. de repente le llegó ese espíritu que le dio conocimiento para sanar. algunos testimonios señalan que trabajó como matrona en Mehuín Bajo. pero. no lo voy a dejar aquí… mis hijos van a pasar malos ratos. que también era lawentuchefe y que vivió en Hueichahue. La lawentuchefe Luisa Matias C. también son recordados en el territorio lafkenche de la Comuna de Mariquina. pero. También daba remedios para el empacho y para la pulmonía”. que sepa lo que estaba diciendo. luego. un delantal floreado y se colocaba un cintillo en la cabeza. los machis: Pedro Matías de Maiquillahue y José Pichun de Alepúe. éste es machi y yo no quiero. el Ngütamchefe: agente médico conocedor de la forma. lo tocó y hablaba en lengua y lo mando de dónde vino el espíritu. la gente venía de Chan Chan. mi finado padre le llegó esta herencia por el lado de mi abuela. la conoció. usaba manta. cerca de Tringlo. seguía atendiendo. Yenehue. Cuando él se encontró jodido. este espíritu que tengo yo. Püñeñelchefe. hasta el final” (Soto.. afirma que en el territorio lafkenche son recordadas dos püñeñelchefe.personas y tenía una pensión. La abuelita Rosa siempre andaba a caballo y vestida a la usanza mapuche. empleaba como técnica de diagnóstico la observación de la orina y preparaba remedios a partir de hierbas medicinales recolectadas en el sector. para el Norte…” (Onorindo Matias Ll.

lo sanaba. pero. (26/08/2010) “La señora Rosa empezaba a ayudar desde cuando uno quedaba embarazada. especialmente para mantener la calma. A su casa. cuando muera esta madre ¿Quién te va a enseñar? Ud. 30/03/2010) Luisa Matias C. lo mejoraba. había uno para la sangre. ella daba toda clase de remedios. Valdivia. San José de la Mariquina. ganchitos. ella veía como se movía la guagua.última hermana… la abuelita Rosa era muy cariñosa con los niños…yo recuerdo que mi papá salió con cuatro o cinco días antes a avisarle a la abuela Rosa que iba a nacer la guagua. la abuela llegaba al otro día en la mañana llegaba a caballo. fallecida el 2010. me presentan la hierba. si iba a demorar. Ud. tiene que hacerle. hija me dijo…”esta madre algún día se va a ir a la tierra. ella daba manzanilla. un día yo me voy a morir. Mi mamá. le daba remedios. cruzó el Río vino a verme desde Maiquillahue. a veces ellas estaban enfermas y la venían a buscar. al atardecer se le avisaba a ella e inmediatamente llegaba. Después atendía la guagüita. María Calfín y de su madre Rosa Paillán. pero tú debes saber de todas las yerbas. según la enfermedad de la persona…lo preparaba. para atender a la partera…también llegaba una médica llamaba Mamerta Aburto… nosotros (refiriéndose a él y sus hermanos) nos tenían en una pieza y nos no dejaban ver a la mamá y ellas dos. siempre las guaguas se movían y ya ella se le avisaba y venía arreglar a la guagüita… Casi todos los partos eran en la noche. después del maremoto. llegaban personas de distintos lugares: Mehuín.. cáscaras. cuatro. que enfermedad del cuerpo no sanaba. esta hierba para esa enfermedad. eso lo preparaba. Ella afirma: “El conocimiento que tengo es una herencia. aprendió a conocer el poder de las plantas y su utilización por las enseñanzas de su abuela. tiene su sanidad.” (Villa Nahuel. ocupaba la borraja y un pastito que salía en la huerta que se llama killoy killoy… (Manuela Manquelafquen N. yo me voy a morir. reconoce que parte de su conocimiento lo recibió a través de sueños. siempre espero. cuando afirma: Yo tuve sueños. Hualpin.. en Villa Nahuel. mi abuelita era médica y muy buena médica. (Villa Nahuel. ella nunca apuro el parto. 30/03/2010) 137 . Temuco y Santiago. Ella ponía a la mujer como en el hospital en cama. persona puro huesito. ella tenía todo preparado el agua caliente para bañarlo y la ropita lista para ella vestirlo y enseguida se la daba entregaba a la mamá para que le diera pecho…ella trabajo como partera aquí Puringue Rico y Pobre. tiene hijas que necesitan remedios. los hacía con plantas de la huerta. esas dos trabajaban en Puringue Pobre… La señora Rosa me cuidaba unos quince días. para no sentir tanto dolor. 17/11/2010) Otro de los agentes de salud mapuche recordados en el territorio lafkenche de Mariquina es la lawentuchefe Luisa Matías C. cinco días y ahí se iba…” (Guillermo Tripailaf M. claro que ellos tenían sus parteras. el trabajo de parto lo hacia la mujer pujando. ahí le hacían cazuela del espinazo a mi mamá y la abuelita Rosa se quedaba tres. ese tiempo lo sabía ella. visiones donde me enseñan la hierba. esta otra para esta otra enfermedad…estos sueños yo los tuve por mucho tiempo. yo no soy para siempre de esta tierra. lo sacaba del lado de uno y le cortaba el ombliguito y ya decía si era hombre o mujercita. ahí mi papá mató una oveja. entonces con toda calma. para que corra más la sangre mala.. va a dar llorando con sus hijos. habían dos señoras la señora Josefa Catril y la señora Agrispina Mayolafquen. pero. Puringue Rico. ya andaba medio enferma ella. dándole agüita de remedio. cada una tiene su contenido. puros remedios del campo: raíces. Un día ella me dijo “mira hija. lo embotellaba y le daba…” Mi abuela le enseñó a mi madre. para que yo no quede enferma de nada. Sus pacientes buscaban remedios para diversas enfermedades de tipo natural. La lawentuchefe Luisa Matías C. alguno se enferma Ud.. para limpiar el cuerpo. Toltén. si te enfermas tú no vas a saber qué tomar. Puringue Rico. Toma en cuenta en tu mente y en tu corazón estas palabras”. junto a mi papá y mi abuela hacían la atención en la pieza donde estaba mi madre…Recuerdo que de repente comenzaron las carreras y un llanto de guagua y ahí fue avisar la abuelita que habíamos tenido una hermanita…esa misma noche después que ya nacía al rato a mi mamá mi abuelita le preparaba un caldo de gallina negra con arroz… era una sopita como sustancia de gallina…después que nacía mi hermana también mi papá mataba un cordero. porque por el trabajo.

ganchitos. me venían a buscar a cualquier hora. que le queda un moretón se saca el remedio del estero. también. es el caso de Juana Caniulaf Ñ. junto a otras cinco medicinas sirve para el sobreparto. a veces se atravesaban y con la puras manos acomodaba a las guagüitas. cuando ya estaba apurada.. eso para hacerse un lavado. Doy un litro. explica cómo obtuvo su conocimiento y la forma en que atendía a las mujeres: “Yo aprendí a ser partero del finado de mi padre. del bosque.” (Villa Nahuel. pueden ser dos.138 Menciona que es evangélica y que además de las hierbas medicinales. Mi oración es a Dios. tiene que ser mezclados con otras hierbas. había veces que cuando se encontraban molestas las señoras.. también se reconoce en territorio lafkenche la presencia de ngütamchefe o “componedores de huesos”. él sabía de componer huesos y también era partero. pero. pero. tres cuatro litros. más cerca dos litros. por un golpe. no se pueden tomar a la munda. Yo le cortaba el cordón umbilical con tijera… Como 30 señoras atendí. raíces. residente de Panguimeo. aunque no sólita. el tiempo en que se deben tomar los remedios son distintos. hojitas.. ahí me venían a buscar. pero. Damos dietas mientras están tomando el remedio. pero cuando los doctores me prohibieron seguir dejé de practicar…” (Alepúe. depende de la enfermedad. cogollitos. conocedora de las plantas con fines medicinales y que recibió sus conocimientos de la fallecida lawentuchefe Luisa Matias C. la raíz de Nalca sirve para los riñones y los pulmones. hay que colocar las hierbas en agua caliente y después hay que bañarse. también se ocupa para el estómago el agua de mar…” (Villa Nahuel. le daba masajes. 29/09/2010) Otro agente médico que estuvo presente en la Comuna fue el puñeñelchefe. Ahora un enfriamiento al estómago puede tomar hasta dos meses remedio porque eso está de años en el niño.. encomiendo en Dios que sana. es un remedio muy bueno para las varices. en el agüita sale un pastito de hojita finita y eso se saca y se pone así heladito en el golpe. Cuando asistía a un parto iba solo. De lejos le doy tres litros. Usamos sangrías. yo iba a la casa de la mujer y llegando le tomaba la guatita y cuando le apura el dolor sabía que ya venía. cuando estaban formadas ya no tenían tranquilidad. Yo doy remedios. La quebradura de empacho de un niño de meses hasta diez años eso es una botella de remedio de esas pisqueras y quebrarle el empacho y con eso queda listo. siempre de parcito… También usamos hierbas para baños. yo doblo mis rodillas y me dirijo a mi Padre…yo ocupo medicina del campo: hierbas. para toma. me venían a buscar. También ocupamos agua de mar. depende del tipo de enfermedad. las cáscaras del Palo santo y el Tineo eso sirve para los pulmones. porque las guagüitas. porque. dos litros o tres litros. depende la enfermedad… “Yo para sanar ocupo oración y la medicina. Ocupamos hierbas que sacamos del campo. quien fuera su madre. por una caída que usted se ha hecho. él me enseñó. 30/03/2010) Marta Nahuelpan M. con paciencia porque esas criaturas eran delicadas… Cuando la mujer sentía dolor. cáscaras. Izaías Lienlaf L. que siempre andan con los pies helados. yo me ponía atrás de la señora y le presionaba la guatita. cura algunas enfermedades con la ayuda de Dios: “Yo doy puros líquidos…las hierbas que doy hay que tomarlos tarde y mañana. yo atendía a las mujeres en el momento del parto. el trayecto de lejos cuesta para llegar. quien relata: . para que la guagüita baje. tiene que tener plata para el pasaje… siempre le encargó que deben tomar todo el remedio… Todo remedio tiene su medida. 21/10/2010) Junto a püñeñelchefe y lawentuchefe. La corteza del Palqui sirve para la fiebre. cuando salía lo estaban esperando con paños limpios y tenían que tenerle agüita caliente. quien se desempeñara como partero. También ocupamos hierbas que crecen a orilla de mar. Hay hierbas que se usan para compresas. recuerda el trabajo realizado junto a ella: “Se ocupa hierbas. la flor del Sauco sirve para la tos. ¡Ya iba a llegar a Chile!. ahora si usted tiene un dolor de brazo que esta por harto tiempo eso se le pone el remedio calentito porque viene de adentro. también es bueno para las personas que no se calientan nunca los pies. Le pedía a la mujer que se colocará de rodillas... también la cantidad de remedio que se da. de la huerta… La flor del Copihue.

Cuadro 17. para eso uso tablillas y le pongo un yeso que preparo y cada tres días lo voy cambiando…Si es necesario le puedo dar hierbas para que tome para calmar el dolor…” (Panguimeo. Marcelina Antilen M Área de especialidad Lawentuchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe Püñeñelchefe La herbolaria medicinal mapuche El uso de plantas medicinales fue uno de los aspectos que más atrajo la atención de los conquistadores españoles desde el inicio de su contacto con los grupos originarios. María Trecan M. Yo veía a mi mamá y le ayudaba hacer vendas…” Para arreglar a una persona cuando está desconcertado lo masajeo usando jabón. “Fortaleciendo la medicina e Identidad Mapuche Lafkenche”. Agentes de salud mapuche presentes en el territorio lafkenche de Mariquina al 2011.”Fortaleciendo la medicina e Identidad Mapuche Lafkenche”.CESFAN San José (Entrevista 22/09/2010) El cuadro siguiente. Los primeros que describieron algunas de las hierbas medicinales del Fuentes: Entrevistas en terreno realizadas por el autor – Soto. entonces Reyno de Chile fueron los cronistas y misioneros que dieron cuenta. cortezas o raíces que eran utilizadas por los mapuches para la curación de las enfermedades que iban desde dolencias física y problemas psíquicos hasta enfermedades de brujería. Localización Villa Nahuel Puringue Pobre Puile Mehuín Alto Nombre Luisa Matias C. lista los agentes de salud mapuches que es posible hallar en el borde costero de la Comuna. Eva Cachaña N. de alrededor de 200 hierbas. y luego lo “empaqueto”. Agentes de salud mapuche fallecidos y recordados en el territorio de la Comuna de Mariquina al 2011. 2005. Juana Mayolafquen T. Luisa Antifilo P..2005. Programa Salud y Pueblos Indígenas . arbustos y árboles cuyas hojas.“Mi mamá. En el caso de fracturas también lo “empaqueto”. Rosa Caifil H. María Catril H. 139 . hasta en Argentina. Lof Mapu Maiquillahue Alepúe Chan Chan Piutril Localización específica Mississippi Maiquillahue Alepúe Centro Alepúe Centro Alepúe Bajo Panguimeo Quillalhue Tringlo Cheuque Piutril Mehuín Alto Nombre Marcelina Huechucoy Rosamel Caniulaf EEsmirinda Lienlaf Izaías Lienlaf Lienlaf Isaías Moisés Lienlaf Juana Caniulaf Ñancúan Hortencia Lienlaf Hualme Tránsito Martín Daniel Pulquillanca Ana Pulquillanca Elsa Lienlaf Área de especialidad Ngütamchefe Ngütamchefe Ngütamchefe Püñeñelchefe Ngütamchefe Ngütamchefe Puñeñelchefe Ngütamchefe Ngütamchefe Ngütamchefe Prepara pomadas de plantas Fuentes: Soto. María Ñancuan Ñanco solía arreglar huesos. donde no anduvo. Josefa Catril Crispina Huequelef Ll. registra algunos de los agentes de salud fallecidos de la Comuna y que se mantienen presentes en la memoria de sus habitantes. pero. Asesora Cultural. Cuadro 18. Ella vivía en Maiquillahue. 6/01/2011) El cuadro que se presenta a continuación.

Villa Nahuel. Aunque las plantas medicinales están entregadas por la divinidad y sirven para curar. para la sangre y la menstruación. Boldo… pastos Tomatillo. muchas hierbas. hierbas… Matico. Puede ser una moneda.Contexto cultural del uso de las hierbas 140 El estudio y comprensión de las plantas medicinales no se puede separar del contexto sociocultural del que forman parte. de Arrayán. Es posible que si no se cumple con esto. el sobreparto. porque nosotros estamos hechos de tierra…y la planta sale de la tierra. Los siguientes testimonios ilustran acerca del empleo de diversas hierbas con fines medicinales: “Yo ocupo muchas plantas. muchas cortezas… ocupo cáscara de Notro. la planta no tenga el efecto terapéutico y. si los seres humanos transgreden las normas. y desde este punto de vista debe ser respetado. deben cumplirse ciertas reglas que guían desde la recolección hasta la cantidad y combinaciones necesarias para su preparación. lanas de colores. La asociación de la planta con el mundo sobrenatural se demuestra en que al utilizar una que tiene dueño. Foye o Canelo (Drymis winteri J. Dice que al recolectarla las personas deben presentarse y explicarle a la planta cuál es el motivo por el que quieren utilizarla. Se recurre diariamente a las hierbas y consideran las propiedades empíricas de las plantas. raíces de Hierbabuena. el püllü de la planta u otra fuerza puede volverse contra el individuo que ha roto el equilibrio cósmico. Laurel. 15/10/2010) . 30/03/2010) “El Chilco sirve para el empacho. una lana natural de oveja de esa que se hila y ese era su pago o si no eran monedas de plata que había antes…” (Marta Nahuelpan M. en última instancia. son unos ganchos o unas ramitas. porque soy evangélica. enferme a la persona que la recolectó. se debe retribuir con algo a su Ngünechen. Nalquita del campo. La primera norma deriva de la cosmovisión mapuche y se expresa en el deber de orar al dueño de la planta y al püllü pidiendo autorización para utilizarla. le otorga valor curativo. Villa Nahuel. muchos ganchitos. etc. 29/09/2010) Nombre y usos de las hierbas en el territorio williche lafkenche Hoy en día se mantiene el uso de plantas medicinales para curar enfermedades y usar plantas medicinales para aliviar las enfermedades. Chilko o Chilco (Fuchusia magallánica Lam)). pidiendo al Dios. espacios y actitud en la recolección. et Foster). Natrüng o Natre (Solanum gayanun Remy).R. más aún. Las plantas medicinales. Maki o Maqui (Aristotelia chilensis (Moll) Strentz). se afirma que las plantas medicinales más nombradas en el territorio lafkenche de la Comuna fueron: Pañil o Matico (Buddleja globosa Hope).. el Notro también es para la sangre y para purificar los riñones. Es por eso que las normas regulan desde la manera de elegir la planta. natural o social. tienen püllü o espíritu y están regidas por una serie de reglas que determinan su crecimiento y utilización por parte de los hombres. llegar y córtalo. porque tampoco vamos a ir a sacar un árbol. entonces para que Dios le de fuerza y se mejore la persona y esa planta que sacamos crezca con más fuerza. puesto que es éste el que.. y el dueño del cerro y de la planta también para que ellos nos ayuden a mejorar. hasta su preparación y utilización. En la investigación de Soto (2005). ilustra de manera muy clara las normas que deben observarse al momento de utilizar plantas medicinales: “Al ngen hay que pedirle permiso… primeramente. el Arrayán también sirve para el empacho…” (Marta Nahuelpan M. forma. de Sanguinaria. Folo o Boldo (Peumus boldus) y Ngalka o Nalca (Gunnera chilensis Lam). La tercera regla de recolección se relaciona con que en el mundo mapuche todo tiene püllü. la Murta sirve para la diabetes para adelgazar la sangre y para el sobreparto. le rogaba a Dios en su lengua y le amarraba un hilo. muchas raíces. Limpiaplata…” (Luisa Matias C. con todo cuidado. Ngünechen y püllü. Triwe o Laurel (Laurelia sempervirens (R et P)). La segunda disposición se relaciona una concepción integral. El siguiente testimonio. Antes decía mi mamá que su abuelita. Frutillas silvestres… en la huerta Altamiza. un pedazo de tejido. hierba Loza. como todo lo que puebla el mundo mapuche. que Dios me ayude. que está presente en todos los ámbitos de la vida mapuche y que se traduce en que al recolectar una planta se debe dejar siempre la cantidad suficiente para que el lawen o hierba medicinal se reproduzca. Puesto que la planta va a entregar sus poderes curativos. muchos árboles. Villa Nahuel. La cuarta norma se deriva del principio de reciprocidad que rige el mundo mapuche.

Su fruto es una baya globosa. Flores solitarias. señala que el conocimiento y la administración de las plantas de esta categoría. siendo los niños los más susceptibles a estos encuentros. anchamente bilobulado. la Miyaya o Chamico (Datura stramonium) y el Latúe (Latua pubiflora). de 2 cms. enteras. Su uso se refiere principalmente a los niños. 2007)105 Los mapuches alcanzaron un acabado conocimiento de las propiedades medicinales de las especies de la flora. plantas que «curan a través de los sueños». El uso del Latúe (Latua pubiflora) como planta mágica en la Costa Valdiviana y en la Comuna de Mariquina corto. estigma 105 Autor no indica grafemario utilizado. que encierra numerosas semillas. hojas alternas. un tercer grupo de plantas mágicas son las weshawelawen o “medicinas malas o fuertes”..florachilena. predicción de personalidad o su futuro para educarlos en los estrictos cánones de la moralidad mapuche. Alepúe. Deben ser suministradas por los conocedores de las fórmulas y dosis de preparación. Aldunate (2007). Chaihuín. Existen registros que el Latúe ha sido empleado por machis para producir alucinaciones. Las hojas y el fruto contienen 0. Cáliz corto. El trafun es un encuentro casual con un espíritu maligno que quita a la víctima toda su fuerza y energía vital y toma posesión sobre ella. de diámetro. 2007. descubriendo en ese proceso varios efectos que modifican la percepción de la realidad. Un primer grupo corresponde a las pewmawelawen. De bello aspecto.08 por ciento de escopolamina. En este grupo se cuentan: la Tupa (Lobelia tupa). La preparación de las dosis administradas fue un secreto celosamente guardado. La corola es también un tubo largo de 5 divisiones y está densamente cubierto de bellos por fuera.222) El uso del Latúe ha sido documentado en la costa de Valdivia y Osorno. Su floración es durante la primavera. Punucapa. Finalmente.39) 141 . causantes de la actividad alucinógena. de ramas largas. 2004) www. Flor del Latúe. Trau Trau o Murta blanca (Ugni candollei) se la considera una planta poderosa y se usa junto a otras yerbas como Piukelawen (Pellaea ternifolia) para provocar ensoñaciones.” (Hoffmann. Fotografía 25. Curiñanco. especialmente en Mehuín. Weñku (Lomatia ferruginea). Una vez ingerido puede producir delirio y aún locura permanente. ancho y con 5 divisiones. Entre las trafunmawelawen se reconocen: el Foye o Canelo (Drimys winteri). (Aldunate. estambres 5. en contextos de ritos de iniciación. 991. p. p.Uso de plantas mágicas religiosas en la herbolaria mapuche Es el caso de la A Ugni. pedunculadas. Es un arbusto espinoso. verde-amarillenta. aunque se sabe que se prefería el fruto fresco. axilares. El mismo autor reconoce tres variedades de plantas mágico religiosas en la herbolaria mapuche. Wulwe (Gratiola peruviana) y Kuraku (Pseudopanax valdiviensis).cl El Latúe (Latua pubiflora) es un arbusto que crece en un área restringida de la Cordillera de la Costa entre los 500 y 900 m. Otro tipo de plantas de uso mágico religioso son las llamadas trafunmawelawen que son usadas “contra los encuentros malignos”. Maiquillahue. usadas también para «conectarse con los antepasados y hacerles preguntas importantes acerca del futuro». (Aldunate. Hueicolla y Pucatrihue (Jerez. es compartido por un especialista o chamán y las mujeres mayores (madres y abuelas) de la familia. “en la zona costera entre Valdivia y Chiloé. Chan Chan.15 por ciento de hiosciamina y 0.

savia (Moll) Strentz y frutos Arrayán Luma apiculata (DC) Burret Hojas (savia) y corteza Copihue Lapageria Rosea Ruiz et Pav Toda la planta y savia Ortiga Origa oreus L.B. quien en 1986 fue entrevistado por el antropólogo Pedro Inalaf M. 2005. enfriamientos. así se tiene buena suerte en el trabajo. et Foster Güni Külon Kolü mamüll Kowül lawen Kuri Lafken Kachu Mezewe Natrüng Naye PARTE USADA Corteza Verde y Cogollos Toda la planta Toda la planta Hojas Hojas. Raíz y hojas Sanguinaria Poligonum sanguinaria Remy Toda la planta Palo Santo Weinmannia trichospernia Corteza Natre Solanum gayanun Remy Palitos. a un lugar donde no sea molestado. “Don José. Cuando usted lo saca se debe dejar algo. 15/10/2010. existe el testimonio entregado por el machi del territorio lafkenche de Mariquina José Pichun. ¿Podría informarme lo que sepa de una planta llamada latúe? El latúe se usa para baños. Villa Nahuel.”Fortaleciendo la medicina e Identidad Mapuche Lafkenche”. pulmones y pasmos Fiebre Fuente Cuadro 19 y 20: Soto. pero se le debe pagar diariamente durante tres días (por ejemplo $10 diariamente). Herit Raíz y tronco Hojas Pañil Matico Buddleja globosa Hope Hojas Triwe Laurel Laurelia sempervirens (R et P) Hojas y corteza Wella Huella Abutilon vitifolium cav Hojas ENFERMEDAD Quemaduras y regular menstruación Fiebre y dolor de estómago Fiebre y compresas en caso de golpes Vesícula. pagarle por ejemplo: $10. . Callitriche terrestres Folo Foye Boldo Canelo Peumus boldus Drymis winteril J. dolores de muela y cicatrizante Dolores de hígado y heridas externas e internas Machikutran.K. en la siembra. hojas y corteza Limpia plata Equisetum bogotense H. cortadura de carne y hemorragias Vista y hemorragias Machikutran y sobreparto Riñones Limpia la sangre Diarrea y reumatismo Resfrío y fiebre Ayuda a circular la sangre para los riñones Pulmones y riñones Pasmos. dolores de huesos Sobreparto y diabetes Resfrío. savia y corteza Murta Ugni molinae Raiz y hojas Maqui Aristotelia chilensis Hojas. pero..Cuadro 19. ¿Para qué otras cosas se usa el latúe? También se usa para tener buena suerte. También se puede llevar al jardín. Plantas medicinales nativas identificadas en Territorio williche lafkenche de la Comuna de Mariquina. Marta Nahuelpan M.R. Toda la planta Nütrum pañwe Nalca Palki Palqui Gunnera chilensis Lam Cestrum parqui L. hígado y neuralgia Machikutran. Acerca del Latúe y sus aplicaciones. fiebre. NOMBRE NOMBRE MAPUCHE106 COMUN Chilko Chilco NOMBRE CIENTÍFICO Fuchusia magallánica Lam Chillüm Fenfenko Tomatillo Huecheco Ambrosia elatior L. 142 106 No se indica grafemario utilizado.

Cuadro 20. Al día siguiente. El latúe también se usa para contra. abrigarse en la cama…” (José Pichun. se transpira harto. Cuando es para remedio se hierven hojas. reconoce en el Latúe propiedades medicinales que permiten a través de infusiones reducir la fiebre y ser usado como energético o por medio de baños tibios aliviar calambres y el reumatismo. Es bueno usarlo con otras hierbas. Con esto uno transpira harto. Se debe hacer calientito. pal reumatismo. En el caso de los baños ¿Cómo se usa? También se usa para el baño. el fruto. enfriamiento Calmante. 143 . tos. Inalaf (1995). debe ser una copa chica. NOM. diarrea y empacho Dolor de estómago y congestión nasal Vista Dolores de oído y cabeza y diarrea con sangre Presión baja. En este caso se usa como baño para el dolor de cintura. Hojas y cogollo Hojas Hojas Hojas y tallos Hojas Corteza Flor Menta Mosqueta Murra Notro Orégano Paico Poleo Quila Romasa Romero Ruda Sauco Siete Venas Menta X piperita L Rosa rubiginosa L. Se usa para dolor de espalda. inflamación y enfriamiento intestinal Estimulante general y relajante Riñones Fiebre y tos Purificar la sangre.) Usted tiene información acerca de que se les daba a los niños. esto también es para contra. pero. Uno debe bañarse y de ahí acostarse. Ruta graveolus L. riñones y pulmones Dolores menstruales y estómago Dolor de estómago. PARTE USADA Hoja y savia Raíz Hojas Hojas Cedrón Eucaliptus Hinojo Kilmay Llantén Luma Manzanilla Lippia citridora Eucaliptus globulos Labil Foeniculum vulgare L. Entrevista realizada por Pedro Inalaf M. Amomytus luma Matricaria chamomilla L. Toda la planta Fruto Raíz y corteza Hojas y palitos Cogollo Cogollo Toda la planta Cogollo Hojas Ramas Toda la planta Flor Hojas ENFERMEDAD Presión Diabetes Dolor de estómago. Plantas medicinales incorporadas a la herbolaria tradicional mapuche. 16/09/1986. sobreparto. uno debe cuidarse. porque uno se marea. antireumática. pectoral. Las hojas que se usan se botan al estero. Plantago lanceolata L. Rubus fructicosus Embothirium coccineum Origanum vulgare Chenopodium ambrosiades L Menta chamimilla L. Elytropus chilensis Plantago mayor L. Mehuín Alto. cintura. enfermedades a la piel Enfriamiento digestivo Tos y cistitis Estómago Arreglar el pelo Estómago Persona débil Dolor de estómago y vejiga. para esto se debe dejar detrás de la puerta un ganchito. Se baña la persona tres veces. COMUN Ajenjo Amores Secos Altamiza Borraja NOMBRE CIENTÍFICO Artemisa absinthium Bidens pilosa Ambrosia persiana Borago offinalis L. diurético. También con el agua donde se ha hervido latúe se riega la casa en todas partes. Sambucus nigra L. para que así se refresque también el cuerpo. estómago. reumatismo. también se usa para tomar. Chusquea quila (Mol) Kunth Rumiex romasa Remy Rosmarinum officianalis L. uno debe cuidarse por lo menos hasta el mediodía. hígado y sarna Náuseas y vómitos Tos Heridas y cortaduras de carne ¿Se puede tomar el latúe? Sí.

pero. también señala que es posible predecir el futuro de los adultos haciéndose una corona con un gancho. Aldunate (2007). a la pregunta sí el Latúe era administrado a niños. aovadas. corola de 5 lóbulos. cáliz tubuloso. reconoce que el Latúe (Latua pubiflora) es identificado como un veneno poderoso. El uso del Mihayi (Datura stramonium) como planta mágica en la Costa de la Comuna de Mariquina El Mihayi (Datura stramonium) es una maleza anual. pican tierra con el azadón serán trabajadores. . Las fuentes dan testimonio sobre la administración de Mihayi a niños de alrededor de 5 años. para ser usado contra el demonio o evitar robos se instala una cruz detrás de la puerta de la casa o se riega el agua de las hojas alrededor de la casa. Consumida por jóvenes de sexo masculino (12 a 14 años) estos adquieren experiencias que serán importantes para su vida futura. encontramos atropina y otros alcaloides. 16/09/1986. De acuerdo a los datos obtenidos. las que emergen espontáneamente durante la intoxicación. El niño parcialmente intoxicado es reprendido de manera que los sueños y visiones que surgen a posteriori refuerzan las medidas educacionales perseguidas. los que pican leña.www. Flores solitarias. usado por brujos para matar o producir locura a quien lo ingiere. señala que es una especie de test predictivo de la personalidad. si se desata por si sola es signo de buen augurio. Luego. más o menos una cucharadita de agua de esto. alternas. la entrevista realizada por Pedro Inalaf a José Pichun resulta clarificadora. también se les daba a los niños. de fuerte olor. Así. describe el uso del Mihayi de la manera siguiente: “Los mapuches administraban preparados de estramonio a los niños para corregirlos. así para la buena suerte se tiene una planta en la casa o un trozo de corteza guardado en un libro. Los que van a ser flojos quedan ahí botados. si Fotografía 26.com El mismo autor. ramificado de entre 30 cm a metro y medio de altura. administrándoles una dosis y observando su comportamiento. mezcladas con otros alimentos. axilares. Desde el día anterior. de color verde claro en el envés. Los padres u otros miembros de la familia son los que administran semillas molidas y tostadas. con bordes recortados de 6 a 15 cms de largo. erecta. Además. sin hablar ni intervenir en él. sino también para detectar sus vocaciones o inclinaciones personales. Por ejemplo. tallo grueso. el machi responde: “Claro. los niños se marean. acompañadas por delirios que corresponden a sicosis tóxicas y exógenas. Los buenos para tomar agarran una botella. de 6 a 15 cms de largo. deben sentarse a observar su comportamiento.abchomeopatia. Se distribuye en las zonas norte y central del país. Aldunate (2007).39-40)107 En este sentido.” (Mehuín Alto. sin que el niño se dé cuenta.) 107 144 Inalaf (1995). Esto sirve para ver cómo serán cuando grande. destaca el uso de Latúe para “…predecir el futuro de los niños. El Mihayi tiene como ingrediente activo la escopolamina (hyosciamina). Jerez (2004). Hojas simples. no solo para corregir malos comportamientos. se refiere al uso mágico de la planta. Aldunate (2007). agitaciones sicomotoras intensas. son los usos que dicen relación con la educación de los niños los que caracterizan la administración de Mihayi entre los mapuches. dándole solamente a beber mucho fushkulawen o hierbas suaves” (p. Descripciones más precisas hablan de alucinaciones. no sólo limita el uso adivinatorio del Latúe a los niños. Entrevista realizada por Pedro Inalaf M. Al parecer. el joven debe ser mantenido en ayunas. son las mujeres (abuelas o madres) las que se encargan de recolectar y preparar la infusión de esta planta y también de alistar al niño para su consumo. 5 estambres de color blanco o violáceo.

no obstante lo anterior. de los bosques.: “La planta se llamaba miyaye.” (Mehuín Alto. vertientes chiquititas. muchos rayenkos ojos de agua. raíces y minerales. 29/09/2010) “…en el sector de la costa tenemos mucha vegetación. hasta la tierra le está haciendo mal. nada. todas las familias lo hacían para saber cómo iban hacer los niños cuando adultos y prevenir.. es indiscutible la estrecha relación entre las prácticas medicinales williche lafkenche. 145 . tenemos muchos esteros. 22/09/2010) Los cambios producidos en el medio natural de la Comuna. producto de las plantaciones de especies introducidas han impactado negativamente las prácticas medicinales tradicionales. así lo da cuenta el testimonio de Bernardino Alva A. Resulta evidente de la lectura de este Capítulo. muchas plantas medicinales. la naturaleza y la espiritualidad. También se daba… para saber si un niño iba hacer enfermizo y se hacían remedios antes para prevenir que suceda. son ilustrativas: “Las plantaciones lo están quitando todo. aún se mantiene en la memoria de los antiguos habitantes del territorio lafkenche. no tiene nada de cloro…” (Marta Nahuelpan M. los siguientes testimonios: “Ocupamos hierbas del campo. La planta la daban de vez en cuando…la gente le tiene miedo a la planta. hay humedales que tienen características especiales donde salen ciertos remedios…” (Eva Cachaña Ñ. le hacían remedio para que ese niño no sea borracho. publica el testimonio de la lawentuchefe Luisa Matías C. aún es posible encontrar a hombres y mujeres. Villa Nahuel. destaca el uso preventivo que tenía la administración del Mihayi en los niños. aún se mantiene el uso de plantas para aliviar y curar enfermedades y la pericia práctica para componer fracturas y luxaciones. adonde hay Pinos no hay pastito…no sale ninguna plantita.. San José de la Mariquina. Soto (2005). hoy en día este panorama es opuesto.una niña se pone a tejer ya no habrá que obligarla a aprender a cocinar. usamos los tallos. plantas medicinales.47) Complementa el registro anterior. las hojas. aunque le reconoce menos propiedades…” (p. ya que fue eso lo que se expresó. También usa plantas domésticas. es posible concluir que a pesar de las amenazas que dificultan la práctica de la medicina tradicional. Dicen que había varios secretos dependiendo los lugares. ya sea. por ejemplo. Ocupamos una hierba que en mapuche le decimos kuchinam y la usamos para el sobreparto…ocupamos hierbas que están a la orilla de la playa... Asi mismo. ya que muchas de las plantas ocupadas para tratar la saludenfermedad son difíciles de hallar al haberse destruido los espacios ecológicos de valor medicinal. cultivadas en el jardín o huerta. En este sentido. sin embargo. cortezas de árboles. que son portadores de conocimientos que le permiten tratar diversas enfermedades. mi mamá encarga hierbas de Chan Chan. su testimonio resulta clarificador: “Antes se daba Mihayi para prevenir los malos hábitos. es el caso del menoko. si no se sabe dar puede ser veneno…” (Panguimeo. sino que se privilegiará la enseñanza del arte del telar. las raíces. En este sentido.. que en el pasado el número de agentes de salud mapuche era significativo y las especialidades que se practicaban eran diversas. lugares con abundante agua y bosques nativos. las flores. se relaciona fuertemente con los recursos naturales que el territorio provee. por ejemplo. 30/03/2010) A modo de reflexión final. y ahí se reconocía uno…Al joven que le daban hacía de todas cosas que iba a ser después.87) El uso del Mihayi (Datura stramonium). sale en la prevención que lo iba a ser. quien afirma: “…la Señora Luisa cuenta que a ella le gusta mucho ir al monte a buscar plantas. Sacamos hierbas de la huerta como la altamiza y la ruda…Usamos hierbas que salen a orilla del mar.” (p. como la doca…Ocupamos el agua de los esteros para hacer los remedios porque es sana. Las encuentra en espacios que poseen fuerza y las traspasan a las lawen. las palabras de Luisa Matias C. porque. tenemos los recursos del mar. 6/01/2011) Claudia Inglés H. 27/08/2010) Las amenazas a las prácticas medicinales La medicina mapuche. si aparece que al niño le dan ganas de tomar licor. mataban una gallina negra y le daban de beber la sangre para evitar que sea borracho cuando adulto. por ejemplo. los mapuches más antiguos daban un tantito de toma de la planta. el agua la seca. nada…” (Villa Nahuel.

6) La tradición textil mapuche se remonta a épocas precolombinas.” (p.6) . probablemente motivo algunos cambios en el arte del tejido. todas sus expresiones plasman su ideología y cosmovisión. el "fuego vieja" y la "araña vieja". Los artículos textiles se constituyeron en productos de intercambio y comercialización. Posteriormente. se recuperaron en el sitio Alboyanco. pues.”108 (p. Dicen que le dijo: "Me voy para la Argentina. Se casó el viejo con la chiquilla. la incorporación de tinturas artificiales provoco cambios en los colores de las prendas. las prendas para el hogar y muchos artefactos Para Willson (1992). Se fue el hombre y la niña quedó llorando ¡cuándo sabía hilar! llorando allegadita al fogón y en eso el choñoiwe kuzé. La posibilidad de criar sus propios animales proveedores de una nueva materia prima.C. traída por los conquistadores españoles. El vestuario. Fechado entre los años 1300 – 1350 d. recoge un relato de la tradición oral mapuche que explica así el origen del trabajo textil: “Un día. 108 146 las lanas estaban hiladas. En forma excepcional. de origen vegetal y mineral. prendas textiles provenientes de la sociedad chilena. quienes entregan este saber a la joven mujer joven. como con los lejanos habitantes de las pampas Argentinas. Lalén Kuzé todas las noches fue a ayudar a la niña y juntas terminaron el trabajo. dado las condiciones de humedad de la zona sur. Al ratito apareció. propio del Complejo Alfarero El Vergel. los grupos agroalfareros de esta zona realizaban tejidos con lana de camélidos. como lo demuestran algunos hallazgos arqueológicos realizados en la zona de Angol (Región de La Araucanía). La actividad textil Willson (1992). Este hallazgo demuestra que. antes de la llegada del conquistador. probablemente tejidos con colorantes naturales. tanto con el español de la Colonia. la rápida incorporación de la oveja. me tienes que tener toda esta lana hilada". en este último sentido. llegó un viejo y se la robó. la cerámica y la cestería. mírame y aprenderás a hilar". impulso la actividad textil. una chiquilla lavaba mote en el río. el fuego vieja le habló: "No tienes para qué afligirte tanto yo voy a llamar a lalén kuzé para que te ayude".CAPITULO X La actividad artesanal Williche Lafkenche tradicional en la Comuna de Mariquina os mapuches conservan una rica producción artesanal desde los complejos tejidos hasta piezas de orfebrería. se la llevó para sus tierras. aproximadamente. se fueron incorporando en el uso cotidiano. cuando llegó el hombre. Además. de expresión estética y espiritual. Todas ellas son expresiones tradicionales que fueron elaboradas desde tiempos prehispánicos. restos de fragmentos textiles en un enterratorio en urna. el tallado en madera. Estas prácticas artesanales han permitido elaborar gran variedad de objetos y elementos con fines de utilidad práctica. Así que pasaron los días. La sabiduría es un don que entrega Ngünechen a los humanos. Este vínculo está representado por dos deidades femeninas tutelares. Durante la República a fines del siglo XIX. pasando por el trabajo en piedra. cuando vuelva yo. esta narración “…evidencia cómo una parte del trabajo textil se relaciona con el ámbito de lo sagrado y con el sentido religioso de la sociedad mapuche. bajando por el fogón la Araña Vieja y le dijo a la chiquilla: "tienes que hacerlo como yo. todas las expresiones de la vida están apoyadas por él.

(Museo Regional de La Araucanía) El tallado en madera Esta técnica permitió la producción de diversos utensilios. en cuanto al hombre. sin embargo. Kopiwe: Flor o fruta del kolkópiu. la faja o trariwe que se amarra a la cintura y la ükulla o un chal. Símbolos textiles. patos etc. Figura 9. Si una persona poseía uno de estos objetos. Nümka: Planta. con piezas como el chañuntuku o pelero y la kutama o alforja. tronco tallado que rematan en una amplia cabeza de funcionalidad funeraria. el küpam o vestido. los que en su mayoría han caído en desuso. Nge-nge: ojitos Mawida: montaña “árbol que está plantado y que brotan todas sus ramas”. rali o platos. con piezas como el pontro o frazada y la alfombra o lama. Su forma de adquisición no podía ser a través de intercambio y comercio. algunos de tipo utilitarios como platos. La maestra tejedora o ngürekafe. fuentes. etc. Actualmente se sigue trabajando de la misma manera. sufrieron grandes transformaciones o fueron totalmente desechados. poste ceremonial chamánico. Fuente: Willson. asociando algunos objetos de este material con el mundo mágico religioso como artilugios de arte y poder. que representan significados concretos. así. 1992 La textilería mapuche abarcaba diferentes tipos de creaciones. los usos y significados de diseños y colores. Los textiles mapuches contienen diseños que no sólo tienen que ver con una decisión estética. armas y distintivos de mando para los jefes guerreros. sino. azadas. es la que conoce y domina complejas técnicas y formas de producción de tejido. wampos o canoas y los trolof o troncos ahuecados que servían de ataúdes. la producción textil sigue vigente. bandejas etc. y gran parte de utensilios domésticos fundamentales (tranatrapiwe o morteros de molienda. creando nuevos productos. era porque lo había heredado o la comunidad se lo había entregado en virtud de su poder o sabiduría. bateas. como la tradición.tejidos para el caballo. y otros en que el uso se complementan con la decoración inventando las fuentes gallinas. El de los aperos. Los pueblos originarios del sur trabajaron la piedra con extrema fineza. se elaboran utensilios de uso doméstico como: wangku o bancos.). Se trata de 147 . Antiguamente. utilizando para ello las maderas de los ricos bosques del sector.“El arte de los tejidos”. el chemamüll. cucharas y cucharones. La cerámica La cultura mapuche tiene profundas raíces alfareras. Los elegidos soñaban con ella hasta que la encontraban fortuitamente en medio de los campos arrojada desde el cielo. con piezas femeninas como el chamal o paño cuadrangular liso. El de los enseres. con el hacha y azuela desbastando y tallando la madera. instrumentos musicales y otras ornamentales y de carácter ritual como: el rewe. usando maderas nativas de alta belleza y durabilidad como el Coihue y el Raulí. El trabajo en piedra Esta expresión artesanal permitió elaborar de preferencia. La primera cerámica conocida en el Sur de Chile ha recibido el nombre de Pitrén. usa un pantalón negro llamado chiripa y el makuñ o manta. las que pueden agruparse en tres dominios: El de la vestimenta. Dada su importancia. hachas. rüfuwe o cucharones. las insignias de mando elaboradas en piedra debían ser excepcionales en su forma y belleza atribuida a un origen sagrado. pero.

y la challa u olla con cuello estriado y dos asas laterales. Pieza encontrada en Mehuín. los mapuches son audaces en la creación de nuevos tipos de cántaros. tazas. A pesar del fuerte tradicionalismo en la conservación de antiguas formas. los “dueños del üku” serían los que enseñaron a las mujeres a realizar el oficio de la alfarería. cuya forma imita a pato ketro (Tuckyeres patachonicus). Colección Museo Histórico Antropológico Mauricio Van de Maele. costumbre practicada dentro del sistema de matrimonio exogámico y virilocal. para refrescarse. Desde hace quince siglos reproduce principalmente estos tres tipos de vasijas: los jarros asimétricos. p. La cerámica mapuche. Esto es muy significativo. de preferencia negros. Investigaciones hechas por Dillehay y Gordon (1979). Esta condición femenina es enfatizada a veces colocando pequeñas protuberancias en forma de mamas al pato representado. Es el caso del ketrometawe. Otras representaciones son las zoomorfas que simbolizan además elementos de la estructura social mapuche.133) La tradición alfarera mapuche ha mantenido una extraordinario continuidad en las formas cerámicas. ya que la alfarería es actividad esencialmente femenina y además estos cántaros han sido encontrados principalmente en tumbas de mujeres. En general son monocromos. pipas. Entre los objetos alfareros que representan a seres humanos. también están presentes desde las primeras manifestaciones alfareras. (p. un mineral que se agrega al barro o a la arcilla para poder modelarla. aunque menos abundantes. cuyo representante más conocido es el ketrumetawe o jarro pato. Posteriormente aparece la pintura roja o negra sobre un fondo blanco conocida como Estilo Valdivia. pues. afirma que “las representaciones antropomorfas.” (Espósito. fue en la ciudad de Valdivia el primer lugar donde estas piezas fueron descritas. También la misma greda tiene un poseedor y un espíritu protector. que detenta una simbología que relaciona con la estructura familiar mapuche. se pueden relevar varias piezas que representa una figura femenina. Aldunate (1996). El calor se hizo tan insoportable. el metawe o jarro simple con un asa. llenas de agua. ya aparece mencionada en el relato del diluvio: los hombres advertidos por Treng Treng debían subir cada vez más para escapar de las aguas. muy celoso. han demostrado que la manera de nidificación del ave representada en esta forma alfarera consiste en que el macho prepara el nido y luego lleva a la hembra a depositar los huevos en él. 2008.125 y 126) Otros jarros asimétricos zoomorfos del Complejo Pitrén representan anfibios. Ellos representan la condición de la mujer casada que debe abandonar su casa para vivir en la de su marido. Otro rubro de la alfarería es el utilitario. Según oraciones y narraciones más contemporáneas.148 una industria de muy buena calidad técnica que presenta diferentes formas: cántaros asimétricos. Fotografía 27. ollas y jarros. propio de la tradición mapuche. que la gente ponía sobre sus cabezas ollas de greda. Los mapuches cuentan que el üku. para el cual elaboran platos. y grandes cántaros para preparar y contener el muday y otros líquidos. tiene un dueño. Usando la misma forma asimétrica de los jarros . pero también los hay decorados en bicromía rojo-negro obtenido con técnica negativa en la que sobre el engobe rojo se aplica un material resistente para cubrir ciertas superficies y se ahuma lo que no ha quedado cubierto configurando el diseño final de la pieza.

se incluían numerosos objetos de greda (como jarros y platos). Creaba placas de metal. limas y bórax. 2008) La mujer y la platería “La tradición oral mapuche cuenta cómo fue creada la plata. Fotografía 28. y probablemente también de oro y plata. A principio de 1700 los conquistadores introdujeron la moneda en el intercambio comercial. El rütrafe. Después se fue y dejó solo a su marido. y la hizo caer. tenazas. tanto de varones como de mujeres. las mujeres se sentían protegidas e invulnerables de los malos espíritus. proviene de la Luna.pato. es una artesanía tradicional que los mapuches han mantenido en plena vigencia hasta el día de hoy. señala que con la llegada de los españoles. oro y plata entre los mapuches – lo que ha sido confirmado por hallazgos arqueológicos-. la plata tiene un origen sagrado. (Espósito. La platería tradicionalmente ha sido un oficio de hombres. (Espósito. Fuente: Programa de Artesanía de la Facultad de Arquitectura y Bellas Artes de la Pontificia Universidad Católica de Chile. utilizaba primordialmente monedas como materia prima. Tener pewmas o sueños con joyas de plata es signo de buena 149 . más algunos objetos netamente decorativos. a cambio de las manufacturas y el ganado. pues. ella lloró lágrimas tan ardientes que se convirtieron en plata. El cesto mapuche se puede considerar dentro de los más representativos de su cestería. lloró también lágrimas calientes que se convirtieron en oro. y otras formas aun más imaginativas. Sirve para contener. bruñidores. La utilidad práctica de los objetos elaborados y la abundancia de materia prima en el medio natural. según relata Bertha Koessler Ilg en “Tradiciones araucanas”: “Cuando una vez el Padre Sol pegó a su domo. perros y caballos. representan también a otros pájaros. 2008) La cestería Esta actividad. La orfebrería Según Espósito (2008). nombre del platero en mapudungun. Se fabricaban diversos tipos de cestos.98) De este modo. Artesano Luis Huichaman M. mallas. Mehuín Bajo. láminas finas o fundía el material para crear piezas con más volumen.. Según los mapuches. p. gallinas. Carnero en voqui pil pil. bandejas. con la que resultan objetos de gran resistencia y duración. martillos. los primeros cronistas relataron la existencia de objetos de cobre. trasladar y lavar alimentos tales como el trigo y el mote. La técnica ocupada aquí es el entramado doble o torcido. que consiste en ir pasando la trama con dos hebras que se van cruzando en la intersección con la fibra dispuesta verticalmente. Así que la plata es más antigua”. Cuando él se quedó solo y comprendió su maldad. un crisol. En su taller era posible hallar una fragua y las herramientas necesarias para ejercer su oficio: fuelles. torno. también estaba presente la producción cerámica. La técnica de la aduja es la utilizada. Es de un tejido muy firme y tupido que junto a las características de su fibra de gran rigidez forman un contenedor de gran resistencia y capacidad. el uso de las joyas de plata se transforman en talismanes protectores. comenzaron a utilizar con mayor frecuencia la plata para crear sobre todo prendedores y aros. han contribuido a su mantención. La misma autora. un yunque. los mapuches recibían monedas de plata que utilizaban como materia prima en la orfebrería. en el periodo previo a la llegada de los españoles se fabricaban lanzas con punta de cobre. (citado por Espósito. así como adornos de este metal. la Madre Luna. a partir de entonces. 2008. En el ajuar funerario mapuche. que los ayudarían en su nueva vida.

Witral moderno de madera labrada. de fertilidad y restauración de la salud. En este metal también se confeccionaban los aperos para el caballo. pequeños esquemas que representan elementos vegetales y florales. como también su religiosidad y su mágica y misteriosa teogonía. Los diseños de la platería mapuche son una representación del espacio sagrado. cabezadas y el freno). así como las cintas para la cabellera en cuero o tejidos con remaches de plata. Tejido Uberlinda Raiman H. Los objetos de platería mapuche contienen significados que no tienen que ver con una decisión estética. prendedores. alfileres para sujetar los mantos de lana o tupu. la cestería y el tejido son expresiones que tradicionalmente han desarrollado hombres y mujeres de la Comuna y que aún permanecen vigentes. También se hallaba inscrita en las joyas las percepciones cosmogónicas del pueblo. La actividad textil El witral o telar Entre los mapuches el telar más común es el witral vertical con urdimbre vertical. “Durante el siglo XIX el ajuar de plata de la mujer llegó a estar constituida por cerca de catorce piezas diferentes. se da la reiterada presencia de estilizados motivos antropomorfos y ornitomorfos. Una mujer ataviada con tal cantidad y variedad de ornamentos. donde destacaban la espuela. irradiaba a su paso el esplendor del más alto prestigio que se podía alcanzar en la sociedad mapuche: poseer un esposo o un padre que poseía los bienes materiales para destacar su jerarquía y poder. es uno de los rasgos más relevantes de la estética mapuche. cruces-las cuales se desarrollan en planos que conforman extensas superficies de lisa plata. rectángulos. en los que el signo y el símbolo condensan la sacralidad a la manera de réplicas del espacio cósmico”. Dichos elementos no cumplen funciones de mero ornamento sino que son portadores de significados. Así vemos que lucían sus mejores joyas en los entierros de personajes importantes. “El witral es un aparato sencillo que consta básicamente de un marco rectangular de madera Fotografía 29. el estribo y los herrajes (riendas. 2008. (…) Junto al protagonismo de los elementos abstractos. ideogramas referidos a presencias astrales. pectorales (trapelakucha y sükill). (citado por Espósito. p. Manifestaciones de la orfebrería Las joyas en plata pasaron a formar parte del atuendo típico de la mujer mapuche y un elemento importante de la dote matrimonial109: cintillo de cadena o trarilongko.fortuna.102) Manifestaciones artesanales tradicionales de la 109 150 Comuna de Mariquina vigentes De las diversas manifestaciones del arte mapuche. arriba descritos. aros o chaway.” (Museo Mauricio Van de Maele) . entre otras. cuadrados. trapecios. en las ceremonias de ngillatun. Teresa Pereda lo expresa así: “La recurrencia a las formas geométricas más simples –círculos. Las mujeres usan sus alhajas de plata en actividades ligadas a la religiosidad.

Así queda de manifiesto en los siguientes testimonios: “Yo aprendí de mi mamá. El aprendizaje de las tejedoras La actividad textil fue. no hirviendo y con harto Omo y la lana le queda blanquita y después se saca de ahí y se vuelve a enjuagar y recién se va a colgar. yo observando aprendí…” (Uberlinda Raiman H. Uberlinda Raiman H.. teñido y tejido que realizan su abuela. Luego. se toma la lana de la punta y se estira para separar la lana y de esta manera queda más suave para poder hilarla y dejar parejito el hilado…” (Mehuín Bajo. 3/01/2011) Generalmente se deja estacionar la lana por un tiempo y luego se procede al escarmenado. Mehuín Bajo. ya que las fibras no deben quebrarse. después la lavo bien y la enjuago. (Espósito. Estos palos están sólidamente amarrados en los cruces de los cuatro ángulos con cuerdas de junco trenzado o con tiras de tejido. Luego. 2008) 151 . se saca de esa agua. una actividad exclusivamente femenina. Los siguientes testimonios dan cuenta de cómo se realiza esta primera etapa en la actualidad: “El lavado se hace en agua tibia. va elaborando un tejido y la joven lo realiza paralelamente en su telar. después tenía que ayudar a urdir mantas. y es aún hoy. se deja remojando con agua tibia con harto Omo. eso me sirvió mucho. nunca le pregunté a mi mamá ¿Cuántos puntos deben ir aquí para hacer un diseño?. Yo conocí a mi mamá trabajando en telar. Yo como niña chica miraba lo que hacía.Villa Nahuel. 1/06/2011) “Yo aprendí todo lo que sé gracias a mi madre. Finalmente. se da un último enjuague y se seca. Mehuín Bajo. a torcer la lana. ella confeccionaba todo tipo de tejidos. están destinados a recibir los hilos de la urdimbre. para secarla. de ahí caliento agua y le pongo Drive y la dejo hasta el otro día. se lleva al estero y se enjuaga bien y de ahí se deja remojando con agua bien caliente. la lana se lava para extraer todos los restos orgánicos que se van adhiriendo a ella durante la vida de la oveja. se asolea la lana con la parte de adentro para afuera…Después lavo la lana de a poco. hilaba y tejía” (Marta Nahuelpan M. la cuelgo…” (Digna Sepúlveda R. remojando. yo aprendí de eso de lo que ella hacía en la casa. Los dos palos más largos que alcanzan a dos metros y medio a tres están destinados a soportar todo el peso del telar. asoleo la lana unos dos o tres días. lo que permite adecuarlo al tamaño de cada pieza.. y hay que realizarla con mucho cuidado. 1/06/2011) “La esquila es generalmente en Noviembre. Es decir. labrados con más cuidado. se aprovecha el verano para secar.formado por cuatro palos más o menos derechos que se cruzan en ángulos rectos.. uno en la parte superior y otro en la parte inferior. la saco y la dejo escurrir. se ubican encima del wichawichal.10 a 1. de forma cilíndrica. queda limpiecita. La manera más común en que la ngürekafe o tejedora logra el conocimiento y la aplicación de las distintas técnicas y procedimientos textiles es a través de la observación cotidiana de las labores del hilado.” (Marta Nahuelpan M. ya a los cinco o seis años mi mamá me pasaba lana y el huso y me hacía labores en lana…aprendí mirando como ella escarmenaba lana. madre o hermana mayores110. porque aprendí mirando. apoyados en sus extremos más grueso en el suelo y por el otro contra el techo de la ruca. en la mañana la dejo en una artesa grande. Los dos palos atravesados. pero. Es una operación delicada. Mi mamá me mandaba a hilar.80 mts. de una longitud de 1. 4/06/2011) 110 De la oveja al poncho El proceso de elaboración de un tejido tradicional comienza con la esquila de la oveja. para que se salga ese aceite que tiene que hace que la lana tenga un olor desagradable.. describe así esta operación: “El escarmenado permite peinar la lana. 4/06/2011) Una segunda manera de aprender el arte de las ngürekafe es por medio de la enseñanza especializada de una maestra. se saca la lana con tijeron. El método empleado por la maestra consiste en la aplicación práctica de los conocimientos. Para secar la lana se deja secando al Sol. Estas maestras generalmente son mujeres adultas o de edad avanzada que se destacan dentro de su comunidad por sus habilidades como tejedoras y por su disposición a enseñar. Villa Nahuel.

. sin quitarle la corteza. 4. de manera de darle firmeza al tejido 5. pues de esta manera no se correrán las amarras 2. Autor no indica grafemario utilizado Figura elaborado por Isabel Aguilar P. Gürewe: Especie de paleta de madera dura y pesada con forma de hoja de cuchillo. que pueden ser de koyan o hualle (Nothofagus obliqua) u otra madera nativa. “Diccionario Ilustrado Mapudungun” (1997). Trape: trenzado de lana que se usa para amarrar el külow al wichawichal. 152 6.Alvarez “Fütawillimapu” (2005). Ragiñelwe: varilla de madera que se introduce entre los hilos pares e impares y que los separa en partes iguales. tensadores. Wichawichal: largueros del telar. 1.Figura 10. sirve para golpear la trama mientras se teje. Elaborados de madera nativa 3. 2 3 6 5 4 1 Fuentes: Hernández. Külow: travesaños perpendiculares a los largueros. Tonowe: vara separadora de la urdimbre. Elementos constitutivos de un witral. Autor utiliza grafemario unificado .

Las últimas vueltas se suelen Además. en ocasiones. con una mano maneja el tonowe. es una tarea que realizan entre dos. Se van desatando las partes atadas a medida que se necesitan para realizar el tejido.da un colorcito café. la frambuesa que da un rosado. espero que enfríe el agua y pongo la lana doblada y encima pongo cáscara. después. Este procedimiento facilita el paso de la trama. formando un ocho alargado: los hilos pares quedan en un plano y los impares. Mehuín Bajo. se puede utilizar para tejer con su color natural o proceder al teñido111. se dejan secar y se colocan de nuevo en el telar. para que se fije el color. le puede echar sal. llamada el tonowe. las tejedoras mapuches emplean técnicas de teñido negativo para lograr la decoración de sus piezas. el moliente se usa para que no se destiña la laña. Entonces esta lista la urdimbre. con los de la urdimbre. con el cual atrae hacia sí los hilos sujetos a los lizos. describe así la preparación del telar y el proceso de tejido: “el primer paso para comenzar a elaborar una pieza de textilería es el urdido. Las tejedoras suelen poner su witral en posición horizontal para hacerlo y. de utilizar lanas de colores.El siguiente paso es el hilado. Al terminar la urdimbre. la mora que da un color concho vino y la romaza que da el color verde. De abajo hacia arriba.. mediante tiras de género. los testimonios que siguen ilustran esta práctica: “Para teñir uso productos naturales. como la betarraga para dar el color morado. empuja los hilos sueltos y abre entre los pares y los impares un espacio por el cual pasa una especie de regla chata de madera. Para hacerlo. 2008) 153 . se debe preparar el witral. ahora le pongo un poco de Soft. Para sostener el tonowe se colocan a ambos costados del telar otras varillas que se sujetan a los palos laterales. de ahí hecho el agua y la hago calentar de a poco. 2008) Del proceso de teñido y fijado de los colores. se retiran de éste. Luego se sumergen los hilos en el colorante. el musgo de los árboles -la “barba de palo”. la saco y la lavo bien. con la otra. Para teñir lana de color amarillo. De ahí le echa el moliente que usted quiera.. que básicamente consiste en un entrecruzamiento de un sistema de hilos llamados urdimbre (los que se fijan al telar) por un sistema de hilos llamado trama (los cuales va pasando la tejedora). Villa Nahuel. por unos diez o quince minutos. con las dos manos se toma por las extremidades y se dan golpes secos a los ancho del tejido. para que quede suavecita y así poder comenzar a tejer…” (Digna Sepúlveda R. La lana hilada se recoge en una madeja. Los hilos de la urdimbre se cruzan en el medio del telar. luego. las hojas y la cáscara del Radal dan un verde musgo…para teñir primero tomo la cáscara del Radal y lo hecho a hervir un buen ratito en un tiesto de aluminio o fierro. la pieza va cobrando forma. Entre los hilos pares e impares se introduce una varilla de madera. sal o sulfato de cobre. es decir. da vuelta el telar y comienza a tejer por el extremo contrario hasta llegar al centro. vuelvo a colocar lana y cáscara encima otra vez. 3/01/2011) 111 Una vez procesada la lana. aunque en el pasado se usó orina fermentada. en otro. la tejedora pasa un hilo entre los pares e impares y recoge todos los que se encuentran encima. por ejemplo. Para realizarlo. (Espósito. hecho harta raíz de Michay en una olla de uno ocho y la dejo hervir como media y luego le pongo dos madejas de lana como medio kilo. reuniéndolos en grupos de igual tamaño mediante fuertes ataduras de una varilla. llamada ragiñelwe. Espósito (2008). que los separa en partes iguales. Esta sirve para apretar la trama. se enrolla alrededor del palo transversal inferior. La forma tradicional de realizarlo es con productos vegetales. 1/06/2011) “Las tinturas las saco de cortezas de árboles nativos. Cuando el tejido esta adelantado. Entonces. y la tejedora puede iniciar su labor: comienza a entrelazar los hilos de la trama. El instrumento tradicional que se utiliza para hacerlo es kuliw o huso. (Espósito. se atan fuertemente las partes de los hilos de urdimbre que no deberán teñirse. vinagre de manzana o piedra lumbre. para dejarla enfriar con la lana en la tinta. llamada ñirewe. que se hierven en agua hasta que desprenden su color. la colocación de los hilos sobre el telar. cuando la tejedora llega hasta la mitad. Para fijar el color se adiciona alguna sustancia como vinagre. que suele lavarse por última vez. De acuerdo al moliente los tonos de los colores varían…” (Marta Nahuelpan M. En esa preparación se vierte la lana enmadejada y se cuece durante un tiempo. una vez urdido el poncho. teniendo en cuenta la forma de los motivos decorativos.

4/06/2011) Los textiles actuales Si bien. no ahora no. resulta difícil encontrar a personas que recuerden de manera precisa los diseños empleados. se han dejado de usar o se hacen de género que reemplazan a la lana. como casi no se usa caballo. las más grandes y “laboreadas” pueden llevar varios meses de trabajo a una tejedora. Falda. Villa Nahuel Fotografía 32. cortinas. Proceso de tejido de una mankuñ112 terminar con una aguja de madera. Bajada de Cama.. Artesana Marta Nahuelpan M. 4/06/2011) Diseños y colores Fotografía 30. cubrecamas.Fotografía Salustio Saldivia D. así lo confirma Uberlinda Raiman H.” (p. que quede más bonito…” (Mehuín Bajo. mantas… Los tejidos tradicionales de la vestimenta de mujer ya no se piden. le llama la atención…” (Mehuín Bajo.77 y 78) Diversos testimonios dan cuenta de la existencia de diseños propios para los tejidos elaborados en territorio lafkenche en relación a los diseños williches. Artesana Marta Nahuelpan M. a la gente no 154 112 Gentileza de Uberlinda Raiman H. Mehuín Bajo. la actividad de las tejedoras sigue vigente en la Comuna. Existe el reconocimiento que los diseños actuales muchas veces provienen de la Región de La Araucanía. .: “Ya no se combinan los colores según el significado. la producción textil tradicional de prendas para el hogar y artefactos para el caballo ha sido desechada y la de vestuario se ha reducido a prendas puntuales. Lo que si me han venido a pedir es makuñ… cuando recién llegué lo que se pedía eran prevenciones que eran unos bolsos que se cuelgan a ambos lados del caballo. Fotografía 31. Aunque algunas piezas pequeñas pueden ser sencillas y rápidas de elaborar. sin embargo. Villa Nahuel Fotografías Salustio Saldivia D. a través de la producción de nuevas prendas que responden a la demanda de los consumidores. bajadas de cama. ninguna señora ha hecho un tejido usando colores para demostrar un significado. pero. El testimonio de Uberlinda Raiman H. las combinaciones de colores solo buscan que quede mejor. da cuenta de esta situación: “Confeccionó bolsos. Situación similar ocurre con el uso de los colores. en los talleres que he trabajo. como el makuñ o manta.

Diseño una makuñ o manta de longko utilizado en Puringue Rico. Mehuín Bajo. Makuñ o manta Artesana Uberlinda Raiman H. Diseño de un trariwe o faja utilizado en Puringue Rico. Figura 33. Mehuín Bajo. Mehuín Bajo.. Figura 11.Figura 34.. Fotografía 35. 155 . Trariwe Artesana Digna Sepúlveda R. Figura 36. Fotografías Salustio Saldivia D. Bajada de cama Artesana Digna Sepúlveda R.

Eran hermanas de mi papá. el desperdicio que ellas dejaban yo lo recogía y lo hacía y así fue aprendiendo porque me gustó el trabajo y así fui aprendiendo de esa manera. el aprendizaje de la cestería se realiza a través del traspaso de conovcimientos de padres a hijos o entre familiares. citado por Chávez et al. de Mehuín Bajo. Marzo. Yo muchas veces cuando ellas trabajaban. El aprendizaje de la técnica 156 Como en otras actividades artesanales mapuches. Alepúe citado por Chávez et al. toda una vida…Mire. Su color es verde brillante y oscuro. éramos un grupito en la casa…También debo decir que en cuanto al trabajo del püll püll siempre las mujeres le entregaban mayor dedicación..La cestería Los artesanos de la cestería en Mariquina. estamos obligados a salir a buscar ese material en ese tiempo…” (Paulino Lienlaf L. yo aprendí mirando como trabajaban mis tías. procede su cocción. p. fue como una profesora.. 2011. por decir a nosotros se nos termina el material. 47) Una vez recolectada la fibra vegetal. La ubicación de los terrenos en los que crece el voqui pil pil es conocida por los recolectores y la búsqueda. todos mis hermanos/as y yo. aunque este no es de un diámetro mayor.C. todos sabían trabajar. Su conducta trepadora la lleva a cabo por medio de un tallo mayor que sirve de vástago u apoyo... Nuestra madre nos enseñó. recoge dos modalidades en esta etapa. Alepúe. Mehuín Bajo. 4/06/2011) “Mayormente se debe buscar en el tiempo de Enero. los siguientes testimonios reflejan esta realidad: “…En el aprendizaje del püll püll. citada por Chávez et al.. porque. Febrero.) Decne de la familia Lardizaláceas) es una enredadera de 1 a 2 mts. de altura con tallos jóvenes y maleable. Cuando la enredadera no encuentra apoyo visible se arrastra sobre el suelo o se enreda en los matorrales bajos colindantes buscando la luz. p. cuando ellas limpiaban el material. sino. Por supuesto esto influirá en la calidad de la fibra. también se distingue en esta planta un fruto bayoso pequeño. 44) “Creo que son más de 40 años que trabajo con el voqui pil pil. Cuando uno trabaja mucho el voqui se va acabando. 2011. han utilizado tradicionalmente como materia prima para la elaboración de sus trabajos el voqui pil pil y la ñocha. Entre los meses de Mayo. con flores blancas que se agrupan en racimos colgantes. Las hojas son compuestas trifoliadas. Es una especie propia del bosque nativo. “por un lado encontramos a aquellos artesanos que consideran que un color claro. la que va como en el aire es muy seca y quebradiza. de hábitats luminosos y cálidos. (Blanca Lienlaf M. Los siguientes testimonios nos dan una idea acerca de trabajo de recolección del voqui pil pil: “Yo recolecto durante todo el año el voqui en la montaña nativa de aquí. porque el material crece muy lento y es delicado…” (Luis Huichaman M. p. reconocimiento y colecta de esta fibra se traspasa de generación en generación vivencialmente. Nosotros fuimos aprendiendo la técnica de trabajo que practica mi madre. 46 y 47) Etapas de la cestería en voqui pil pil El proceso de manufactura se inicia con la recolección –tarea reservada a los hombres.de la fibra vegetal en las zonas circundantes al lugar de vivienda de los artesanos. con humedad moderada y lugares sombríos. cuando mi mamá hacia el chaywe. Cestería en voqui pil pil El voqui pil pil (Boquila trifoliolata (D. pero. Teranishi (1996). Después cuando trabajaba mi mamá también. se puede secar. la patilla que va a ras de la tierra sirve. Hay que sacar la patilla que viene de la guía madre. Pero. limpio y blancuzco . en todo el sector costero se mantienen plantas de voqui en Alepúe y Maiquillahue todavía hay…en la medida que voy trabajando y se acaba voy recolectando…Hay que saber sacar el voqui. mirando como trabajaba…” (Paulino Lienlaf L. la planta se enreda en él y asciende a los demás tallos laterales. Junio y Julio el material es muy quebradizo. todo eso fui aprendiendo. Por eso tengo este conocimiento y luego fui haciendo otro tipo de trabajos (no sólo el chaywe y el chüñu). 2011. tanto mis hermanas como mis hermanos. que dependen de la rapidez con el que el artesano requiera la materia prima.

presente y proyecciones. Herencia. 113 Gentiliza de Luis Chávez K. publicada en “Püll Püll Foki.” 157 .. Voqui pil pil113.Fotografía 37.

cuidando por supuesto que no se pudran demasiado. Luis Huichaman M. los rollizos quedan cubiertos de agua hierviéndolos durante una o dos horas.. En términos espaciales estas tareas se hacen fuera de la casa. 116.. Para empezar hay que tener un fondo y echar unos diez rollos. 114 Una segunda modalidad de cocción ocupada por artesanos que necesitan con urgencia materia prima para su trabajo sin priorizar las características ni calidad del material resultante. donde el agua los golpee y corra. porque entre más tiempo esté cocido la corteza se suelta más rápido…” (Mehuín Bajo. se debe cocer una siete a ocho horas. (Teranishi. que consiste en dejar en agua de siete a diez días a la fibra luego de la cocción. estos permanecen de siete a diez días. La cocción de los rollizos se hacen en ollas de fierro de gran tamaño o peroles. en los entornos aledaños con estructuras nuevas.” . 115 Gentiliza de Luis Chávez K. 4/06/2011) En la etapa de cocción intervienen hombres y mujeres. El voqui debe estar Fotografía 38. el agua suelta la corteza. presente y proyecciones. pequeños fogones de techados de zinc o ampliaciones de madera contigua a la cocina de la casa. describe así el proceso de cocción: “El voqui una vez cortado. el paso que sigue es el empozamiento. para lograr así la putrefacción de la cáscara de la fibra. publicada en “Püll Püll Foki. usted se pone unas botas y lo pisa y vota la corteza.en la fibra tratada es adecuado para la calidad del producto final.. En general se agrega ceniza al agua donde se haría la cocción para acelerar el proceso. Después de esto. Esta actividad la llevan a cabo hombres y mujeres sin distinción. Herencia. según como este cocido.114 (p. siendo sostenidos por piedras. 158 Fotografía 39. Recolección de voqui pil pil en Alepúe115. es agregar aceleradores al proceso de cocción para que la fibra se descascare rápidamente y no tenga que ser empozada en la siguiente etapa por mucho tiempo.” 116 Gentiliza de Luis Chávez K. 74) Concluida la cocción. por lo mismo no les importa el tiempo que requiera la cocción en la mezcla base. Herencia. se enrolla y después se cuece. lo llevo a un pozo de agua. presente y proyecciones. publicada en “Püll Püll Foki. donde tiene que estar unos ocho a diez días. Cocción del voqui pil pil. 1996) El testimonio que sigue ilustra esta etapa: “El empozamiento debe ser en un estero de fondo de piedra para que no tiña el voqui y donde corra el agua. Los rollizos son depositados en esteros con caída de agua directa. luego. entonces se va lavando el rollo.

lo enterraban en la ceniza caliente –sin brasas. porque cuando se pasa del tiempo de sacarlo del agua se pone medio negro…” (Luis Huichaman M. donde fueron abiertos para sacar la cáscara. Mehuín Bajo.. Los rollizos se dejan dentro o fuera de la casa según la estación del año. El secado es la última etapa de procesamiento de la fibra de voqui pil pil antes de ser tejida. finalmente se agrupan las fibras por longitudes y grosores en diferentes paquetes o rollizos quedando así listos para la urdimbre. Herencia. 1996) Luis Huichaman M. 4/06/2011) Al empozamiento le sigue el pisado de la fibra. (Teranishi. empozado unos diez días…para que quede blanquito. lo que queda de esta se elimina manualmente.” 159 . La primera es descrita de la manera siguiente: “Bueno como era de uso personal y familiar se buscaba entre 5 y 6 rollos de voki. Los rollizos se vuelven a rehacer luego del pisado. presente y proyecciones.. Antiguamente el pisado de los rollizos era hecho a pie descalzo. las que permitían que esta materia prima tuviera un color blanco más intenso. (2011).Fotografía 40. publicada en “Püll Püll Foki. El pisado se hace en el mismo estero.. Pero después. Retiro de los rollizos de voqui pil pil luego de su empozamiento 117. describe así esta etapa del proceso: “El secado de los rollizos se hace tendiéndolos 117 en el cerco y el Sol los seca. cuando nosotros comenzamos a aumentar la cantidad de trabajo. pero. registra dos técnicas muy usadas entre las principales familias que desarrollaban los conocimientos más refinados en cuanto al proceso de limpieza de esta fibra. 4/06/2011) Técnicas ancestrales para el trabajo del voqui pil pil Chávez et al. ya cambiamos la manera de trabajar. entonces lo echamos a hervir en un tambor Gentiliza de Luis Chávez K. actualmente se utilizan zapatillas o botas de agua. lo dejaban varios días en remojo y de ahí lo sacaban y lo pelaban. por la dureza y cantidad de material la desempeñan los hombres. tarea hecha por los artesanos hombres de la comunidad sin prohibición alguna a las mujeres. cuando está bonito el día demora como una hora y media y ahí está listo para trabajarlo…” (Mehuín Bajo.para que así se empiece a ablandar la corteza…como es que le llaman esto en mapuche…para que se haga kupülüm. entonces se chamusca ese voki y después de eso lo echaban al agua.

2011. Alepúe. Existen varias técnicas de remache y tejido. de carbón.” (Teranishi. y Rosario Ancacura L. la base de todos los objetos manufacturados tradicionales o los más recientes decorativos. Teranishi (1996). El primer grupo de formas cesteras está conformado por los cestos tradicionales chaywe. las guías son separadas de a dos y entrelazadas con las fibras que se insertan en forma circular.48) Otra técnica empleada se describe en estos términos: “En el fuego que se hacía en el fogón. cuando se comenzaba a soltar la corteza de así se pisaba. según la función que se asignará al utilitario. en cualquier de los dos sentidos elegidos.Tejido del voqui pil pil 160 Las técnicas manejadas por los artesanos hombres y mujeres son la tradicional utilizada en los chaywe o canasto de voqui y chuñü o balay de voqui para estilar y servir cereales. Fotografía gentileza de Luis Chávez K. pero.. esto se hace especialmente en las piezas tradicionales chaywe y chuñü cuidando que las separaciones permitan un buen uso en el colado de trigo mote. estos son confeccionados con la misma técnica de tejido tradicional. citado por Chávez et al. los wilales y llepüs. tiene la misma forma y “se teje con cuatro a ocho fibras u ocho entrecruzadas. El wilal ha sido utilizado para contener y trans- . esto es sin espacios entre una y otra corrida apretando bastante al termino de cada una de ellas. el tejido trata de ser urdido en una forma “tupida”. En cambio cuando se hierve el foki no se corta. pero que están presentes en casi todos los hogares. El loño se ha utilizado para transportar las papas u otras verduras de la cosecha o almacenador de ropa u otros utensilios domésticos. luego se prolonga la urdiembre hasta alcanzar el tamaño del diámetro requerido en la base del objeto manufacturado. p. Artesanos Paulino Lienlaf L. estas se urden agrupando a estas guías. A pesar de esto. Alepúe. Las paredes son elevadas a la altura y forma dispuesta. 1996. 79. señala que en el tejido del voqui. El chaywe ha sido utilizado como contenedor Fotografía Salustio Saldivia D. otra es un entrecruce de cuatro fibras y la última corresponde a uno de tres fibras. pero con una intensidad menor…” (Blanca Lienlaf M. se intercalan indistintamente en las diferentes corridas. una de ellas es un cruzado simple de dos hebras. trigo mote y harina. Herencia. p. trigo y papas y cernidor de trigo. citado por Chávez et al. 78. sino dos. unas sobre otras en sentido contrario.. se cortaba con facilidad. también queda blanco. presente y proyecciones”. 2011. loño y chüñü. p.. Estas tres formas de tejer las paredes y remaches. 80 y 81) Formas y usos tradicionales y actuales Es posible reconocer la existencia de formas utilitarias tradicionales que prácticamente se encuentran en deuso y por otro lado existen piezas con nuevas formas adoptadas del mercado demandante. grande…” (Paulino Lienlaf L. Entonces de esa forma salía un foki más blanco. posteriormente se llevaba al estero. superponiéndose por lo mismo unas u otras guías según correspondan. aunque ya casi no se usan tres fibras.50) Fotografía 41. Chüñü. primero se hacía fuego y luego se pasaba en la llama. publicada en “Püll Püll Foki. también se dejaba el foki para comenzar a limpiarlo…Para preparar el foki. Ha servido de contenedor para dejar habas o cáscaras de papas y para el secado de granos. además de otros utilitarios que no se hacen de voqui.

las explica Luis Huichaman M. estas cuestiones de teteritas. caballos…” (Mehuín Bajo. Palomas. Fotografía 43. lo íbamos a vender y como ya en ese año. El llepü fue utilizado para aventar granos. peces o pájaros estos en general van desde pe- Fotografía 42. (Teranishi. gallo y árbol voqui pil pil. que corresponde a las nuevas formas cesteras –demandas por los turistasse incluyen paneras. tarjetas.. Alepúe.portar mariscos y papas. son las figuras de animales de la zona: leones. Fotografía 44. Alepúe. etc.ahora están saliendo los árboles. para ello se lo carga de semillas que se lanzan al viento y luego son recibidas en el llepü. Estos objetos tienen una función puramente ornamental. p. ya no piden canastos tradicionales.56) Cisne. permitiendo así separar el grano de la paja y el polvo.: “Se puede trabajar chaywe. dejándose de lado el chaywe y el chünü. sin embargo.” (Paulino Lienlaf L. casi la mayoría de los mariscadores de la comunidad los confeccionan con hilos de nylon. pero. el producto más producido por su alta demanda.. por ejemplo en Mehuín llegaba gente y ahí se iba a vender. así ya se fue modificando el trabajo porque pensábamos que ese trabajo nos iba a dar plata. 2011. Fotografía gentileza Luis Chávez K. pájaros. también son puramente decorativas. en su interior llevan una carga liviana como útiles de aseo. citado por Chávez et al. queñas formas insertas en cuelguillas hasta grandes figuras de alrededor de 40 cms de alto y 50 ó 60 cms de ancho. portabotellas y contenedores. Otro de los productos que caen en este grupo. Mehuín Bajo.. Fotografía gentileza Luis Chávez K. El testimonio de Paulino Lienlaf L.. Los motivos que han llevado a que estas formas cesteras tradicionales prácticamente no se produzcan. el año sesenta llegaba gente allá al otro lado.. 1996) Las figuras obtenidas se presentan caladas y transparentes produciendo una apariencia de fragilidad que es contrarrestada con la rigidez que adquiere la fibra una vez que se seca. Artesana Rosario Ancacura L. 161 . se gasta mucho material y el trabajo es muy costoso y no pagan lo que cuesta. explica el cambio en la producción de las formas tradicionales a las modernas: “…Si del año sesenta se fue modificando los trabajos. Artesano Paulino Lienlaf. Artesano Luis Huichaman M. pero ya no de provisiones y/o alimentos. por ejemplo: haciendo las paneras. Por último también están las cuelguillas de pájaros y canastitos. pequeños canastitos y pájaros. Cuelga de pescados. sino que de accesorios personales tales como costureros. joyas. Alepúe. portatarros de café. por esto se le agregan argollas que los hacen colgantes para casas. 4/06/2011) El segundo grupo..

la cestería mapuche –tanto de la ñocha como del voqui pil pil. El siguiente testimonio aporta antecedentes de esta primera etapa: “La recolección de la ñocha de monte la hace mi papá o mi hermano. aproximadamente de un metro. La técnica de aduja o espiral es una de las más simples y antiguas. La recolección se hace durante todo el año.. replicándose así los conocimientos relacionados con los lugares y técnicas de recolección.. 1/06/2011) Cuando se va iniciar el tejido se las humedece las fibras para limpiarlas y darles flexibilidad.se hacían para el autoconsumo. en cambio. ´por varios días. El testimonio siguiente ilustra el procedimiento: “Por varios días se dejan secar a la sombra y en la noche se saca al patio para que tome el “sereno”. la ñocha de monte es más dócil para trabajar. La elaboración de la cestería 162 La labor cestera se inicia con la recolección de la materia prima. blanco y la otra es como más café. Formas antiguas para nuevos usos En el pasado. Acá hay dos tipos de ñocha: una es la ñocha de monte y la otra la ñocha alemana. entonces ellos recorren las montañas y me traen. la otra es un poquito más dura. La obtención de la ñocha (Bromelia Sphacelata) es tarea de hombres. consiste en la cocción de la ñocha. Para ir modelando los contornos se juega con aumentos o disminuciones de las espirales. contar con bandejas para limpiar los granos. La segunda etapa. además.. servirán para ir recubriendo el coirón o la paja con la técnica de aduja. Todas estas .. 1/06/2011) Los artesanos de la ñocha prefieren la ñocha de monte. enhebradas en una aguja gruesa.. los trabajos quedan mejor terminados y con una textura y color más agradables. 1/06/2011) A continuación procede el secado. Las palabras de Rosa Nahuelpan G. da un color más claro. Villa Nahuel. describen este paso: “Una vez que tengo las hojas de ñocha en la casa. después se dobla como humitas y con la misma ñocha se amarra y se echa a una olla de fierro ojala y una vez que comienza a hervir hay que mantenerlo unos cinco minutos es como un hervor más que nada. pues. 1/06/2011) Preparada la fibra. se trabaja con aguja. Hay que ir a los cerros cercanos. El inicio de los tejidos se parte de un centro y formando un espiral de adentro hacia afuera. escogiendo las más flexibles y largas. Villa Nahuel. ésta la introdujeron para hacer cercos. se van cortando en hebras. es sacarle las espinas de los bordes. la idea es que no se seque “apurada”. donde aún existe el bosque autóctono y allí comenzar a sacar las hojas. Era necesario guardar alimentos. se puede cortar los dedos y también se coloca quebradiza.” (Villa Nahuel. se hierve para que sea más resistente y más dócil también y de ahí después se vota el agua y una vez frío los paquetes se van desilachando. Si se trata de un canasto o cualquier producto de forma redondeada habrá que formar un ojal o anillo que hará de punto de partida de la espiral. yo ocupo aguja de cocer saco…” (Rosa Nahuelpan G. el primer paso. el comienzo tiene forma de un cordón ligeramente alargado en torno al cual se anudan las espiras siguientes. porque seca es difícil trabajarla. etc. La primera es para trabajos más delicados. procesamiento y tejido de la fibra. sino un secado moderado.. El inicio de un trabajo (fondo) varía según la forma que tendrá la pieza que se elaborará.” (Rosa Nahuelpan G. tener receptáculos para poner la harina tostada y para lavar el mote. tener pequeños recipientes para que las mujeres guardaran sus cintas y joyas de plata. Consiste en enrollar en espiral un manojo de coirón o paja y con la ayuda de una aguja gruesa se va dando puntadas cada cierto trecho con hebras de ñocha. se puede dar inicio al tejido.La cestería en ñocha El oficio de la cestería de la ñocha se va aprendiendo a partir de la observación e imitación de la actividad de los adultos. En las piezas de forma cuadrada u ovalada. Villa Nahuel. si se quiere trabajar hay que volverla a mojar. de este modo se va recubriendo el interior a la vez que se van dejando unidas las espirales entre sí.” (Rosa Nahuelpan G. el inicio de esta etapa es descrita así: “Una vez seca. porque como ellos van a buscar leña o andan buscando animales. también se coloca detrás de la estufa. De cada hoja de ñocha salen dos o tres hebras largas de un centímetro de ancho aproximadamente que. pero. por eso se moja y ahí queda dócil para trabajarla. para que no pierda flexibilidad.

a las que se accede actualmente en la búsqueda del recurso. galleteros. Fotografía Salustio Saldivia D. “La ñocha hoy es más escasa por el tema de la forestación de los incendios que han pasado. Las excursiones durante los últimos años han llevado cada vez más lejos a la gente de la comunidad. así lo deja claro es testimonio de Javier Nahuelpan G. que aprovecha como materia prima las fibras vegetales que se encuentran en el bosque nativo sigue siendo una actividad vigente. Don). Villa Nahuel. los mismos artesanos se reconocen como agentes degradadores de la planta debido en gran parte a la inexperiencia en las técnicas de recolección o en otros casos simplemente porque no importaba mantener el recurso a largo plazo. 1/06/2011) Fotografía 46. La cestería tradicional se ha ido perdiendo…” (Villa Nahuel. con el trabajo desarrollado por quienes se dedican a la actividad textil y la cestería. el voqui pil pil se ha replegado hacia los bosques del cerro. necesidades eran satisfechas con cestos. pero el uso que se les da es otro. 1/06/2011) La reducción de la distribución espacial de las especies utilizadas en la cestería ha obligado a los artesanos deben desplazarse cada vez más lejos para recolectarla. la mayor amenaza que enfrenta esta actividad cestera en la zona está representada por las plantaciones de Pino Insigne (Pinus radiata D. es posible constatar que existe un progresivo agotamiento del voqui pil pil. Cesto en ñocha.” (Villa Nahuel. Como consecuencia. por gente de la ciudad que también utiliza estos canastos.. Además. En los tiempos de sus padres algunos recuerdan la presencia del voqui en el camino y los cerros que enfrentaban las casas. de los objetos tradicionales ya mencionados. La cestería tradicional en ñocha se caracterizó por su naturaleza utilitaria y por la simpleza de sus formas. quebradas y lugares muy alejados a los habitados. pero.. paneras porque se demora menos y resulta más barato de vender. un ejemplo lo constituye la elaboración de canastos para contener cereales o papas.. El canasto que en el campo sirve para guardar vegetales se transforma en un cesto que permite llevar la ropa playera. Villa Nahuel. existen serias amenazas que dificultan la actividad de los artesanos. existe todavía. canastos. a partir de la demanda se han ido elaborando nuevos productos tales como paneras. Según Teranishi (1996). El testimonio de Rosa Nahuelpan G. portamaceteros e individuales. nos ilustra al respecto: “Yo hago joyeros. no es menos cierto que el trabajo de estos hombres y mujeres permite la persistencia de actividades ancestrales. Es decir en algún momento este recurso fue abundante y de fácil obtención. Estos artesanos son portadores de conocimientos y técnicas que han sido traspasados de generación en generación y si bien los telares ya no elaboran küpan o vestidos y ükülla o chales y que el voqui pil pil no se ocupa para producir cestos tradicionales.. Chan Chan y Panguimeo son áreas todavía no agotadas.. quizás. Artesana Rosa Nahuelpan G. mayor cantidad de animales que hoy comen el renuevo y por la tala de árboles. fruteras. En el caso de la cestería de la ñocha. ocmo ha quedado en evidencia. Artesana María Guilitraro T. 163 . Cesto en ñocha. el sector de Tringlo. la producción artesanal tradicional en la Comuna aún se mantiene vigente. Hoy esos productos son comprados por turistas.: Fotografía 45.Amenazas para la cestería del voqui pil pil y de la ñocha Si bien la cestería. producto de la tala o despeje de bosques nativos con fines agrícolas y la extracción de la especie para fines artesanales. llepus y canastitos cerrados hechos de fibras vegetales. Al finalizar este capítulo.

Para el MOP (2003). Ruka williche. la ruka era muy calentita. En los invierno no se pasaba frío. de planta cuadrada esta techada con una resistente estructura..” (MOP. funciones y usos representativos de sus tradiciones. de muros de tabla colocadas en sentido horizontal. una hacia el Pwel Mapu u Este y otra hacia el Lafken Mapu u Oeste. . 2003) Tipos de ruka 164 Existen diferencias en relación al lugar en que se fabrican. relaciones espaciales. más que la vivienda. mapuche. lo cotidiano. de techos inclinados de Küna o Ratonera (Hierochloe utriculata) y estructurado en los muros perimetrales. No sólo como espacio. Era un solo espacio. la ruka es la representación arquitectónica de lo mapuche. había fuego día y noche. sino también semánticamente. Tienen dos puertas. de grandes pendientes para permitir el fácil escurrimiento de la nieve. Las ruka en general eran espacios sencillos. la domesticación del espacio natural y constituye el lugar más importante para el encuentro y participación comunitaria del Lof. fabricadas de materiales nobles y resistentes que entregaba la tierra en el entorno natural que habitaban.. Alepúe. muros de tablón colocados en sentido vertical.” (Eloísa Lienlaf Q. con pequeñas ventanas para ventilar. materialidad. La ruka Pewenche. la educación y la transmisión de valores. que permite el desarrollo de distintas funciones del grupo que la habita.. en ella esta sintetizada la tecnología. ella simboliza el Mapu.CAPITULO XI La ruka “La ruka era enterita de ratonera. 18/02/2010) a ruka. lo privado. desde el techo hacia abajo. El techo se apoya en los cerramientos perimetrales del espacio. Figura 12. Tenía un fogón en el centro. que sostiene el peso de las canoas de la cubierta y las nevadas. Figura 13. el bodegaje. ahí cocinaba uno. por ahí tenían sus catres. se pueden reconocer las siguientes diferencias: La ruka williche... Ruka Pewenche. uno solo o con divisiones de Rügi o Coligüe (Chusquea cumingii). se hacía tortillas al rescoldo. es el espacio más representativo del mundo mapuche. generalmente de planta cuadrada. lo social. la protección del entorno. Se puede entender a partir de sus usos como un espacio múltiple. la comida se hacía en puras ollas de fierro con patitas. las que están determinadas fundamentalmente por el modo de vida del grupo cultural mapuche y la manera de relacionarse con el entorno que los rodea.

2003) Emplazamiento y orientación Según Aldunate (1996). señala que las dimensiones de la vivienda mapuche varían según las regiones. señala que la ruka primitiva de base circular y de forma cónica. Su estructura consta de maderas nativas gran duración. algunas ciperáceas y juncáceas: la Trome o Totora (Typhha Forma y tamaño de la ruka 165 . confundiéndose con los muros del mismo material. Por su parte. techada con Küna o Ratonera (Hierochloe utriculata). Ruka wenteche. cerca de los lugares de cultivo. Estructurada en base a pilares centrales que sostienen el envigado de cubierta. Joseph (2006). de planta circular. la cubierta llega hasta el suelo. el «moll» (Cortaderia argentea). en ciertos casos el Coirón (Andropogon argenteus). se ha ido transformando paulatinamente hasta llegar a la forma rectangular actual. nos indica que condiciones debe reunir el lugar de emplazamiento de una ruka y cuál debe ser su orientación: “Para elegir el lugar donde construir una ruka. especialmente un longko…” (Mehuín Bajo.La ruka Lafkenche. Ruka Lafkenche.R. En la construcción de una ruka se emplean diversos materiales.) y la Luma (Amomyrtus luma). 14 y 15 elaboradas por Daniel Cruchet C. 23/10/2010) Coincidentemente. Para techar y forrar los costados usan tallos de gramíneas como la Küna o Ratonera (Hierochloe utriculata). techada con atados de Küna o Ratonera (Hierochloe utriculata) y cerrada en sus paramentos verticales con tapas de mamüll o madera. las formas registradas de ruka son muy variadas: las hay de planta rectangular. (MOP. elíptica y circular. un lugar bien abierto para que de mañana tener Sol… Toda ruka que se construyó nunca se dejo con la puerta frente al mar. Figura 14. la fortuna de los dueños y el número de personas que viven en ellas. El testimonio de Tito Lienlaf M. como el Foye o Canelo (Drimys winteri J. Estas particulares han ido transformándose con el paso del tiempo. Su estructura se basada en postes centrales que sostienen el envigado de la cubierta. 23/10/2010) En cuanto al tamaño de la ruka. 2006). (Joseph. Las mayores miden de doce a quince metros de largo por siete a diez de ancho y unos cuatro a seis de alto. según lo expresado por Tito Lienlaf M. Figuras 12. La ruka quedó con la puerta mirando hacia donde sale el Sol…” (Mehuín Bajo. se buscaba que hubiese cerca una fuente de agua..: Materiales de construcción empleados en una ruka “El tamaño de la ruka dependía de la cantidad de bienes que el hombre que encargaba la construcción de la ruka. fundamentalmente por la falta de material nativo. 13. de planta ovalada. Figura 15. La ruka wenteche.

Kadill ruka: viga diagonal. 23/10/2010 . Kuykuydewü: travesaño bajo la cumbrera. 2. 4. Tripawe fitrun: aberturas superiores por las cuales se escapa el humo. Püdüll mamüll – Pidüll mamüll: viga superior o cumbrera. 166 Chawyu: pie derecho terminado en V que sostiene extremos de la cumbrera.6 4 9 7 5 3 1 2 8 Elaborado por Daniel Cruchet C. 9. Figura 16. 7. Dengkü: diagonales. Senchu ruka: solera superior. 5. 3. 1. Fuentes: Hernández. “Diccionario de Mapudungun ilustrado”. 6. 8. Añianill: poste.. Partes constitutivas de una ruka. Mehuín Bajo. Orkon: pie derecho romo que sostiene el centro de la cumbrera. 1998 – Tito Lienlaf M.

Entre las maderas que no sirven para construir una ruka es la Patagua. se corta la ratonera.. Para revestir la ruka dependía del espacio en el norte se uso el Coirón. el Arrayán aguanta dos o tres años…” (Tito Lienlaf M. los dejan cuadrangulares. Al aproximar las dos porciones torcidas se transforman en soga automáticamente. del largo conveniente y con un sacado en una extremidad para alojar las soleras. Atados de Rüme o Junquillo (Juncus effusus) empleados en la construcción de la ruka de Villa Nahuel. De preferencia se escoge el pellín para fabricar los horcones centrales y los postes laterales. describe esta etapa de la manera siguiente: “se cortan los árboles destinados a formar la armazón. Los tallos volubles de estas especies alcanzan a gran altura y son abundantes en todas las selvas vírgenes.” (Joseph. Algunos días antes de levantar la ruca. Joseph (2006). Para trenzar sogas continuas con el junquillo los operarios parten longitudinalmente los tallos en fibras y raspan la médula. otros arrancan en los bosques vecinos enredaderas para amarrar las piezas de la armazón y la paja encima de éstas. Esta madera pesada y resistente. Utilizan también cuerdas de rüme o junquillo conforme van desapareciendo las selvas. 2006) Una vez reunidos los materiales de construcción se procede con las primeras actividades que permitirán la edificación de la ruka. Como amarras emplean el voqui blanco y el copihue. el Junquillo. Labran igualmente estos últimos o emplean directamente tallos de hualles y otras especies. en las rukas pewenches… se podía ocupar la Ratonera. supone la sucesión de una serie de pasos. Exponen estas hierbas al sol durante un par de días y cuando están medianamente secas las reúnen en pequeños atados. Con hacha labran los troncos. Las dejan secar durante un día o dos y las remojan antes de trenzarlas para devolverles su flexibilidad. el junquillo y el moll necesarios. La Luma se ocupaba para los postes. el siguiente testimonio es ilustrativo: “Las maderas que se ocupan para construir la ruka son maderas nobles como el Lingue. lo dividen en dos porciones iguales que tuercen simultáneamente al frotarlas con las palmas de las manos sobre las rodillas en sentido opuesto. Mehuín Bajo. Fotografía 47. El trabajo es dirigido por el kuya que actúa como un Jefe de 167 . domingensis) y el Rüme o Junquillo (Juncus effusus). Sujetan entre los dedos de los pies un manojo de fibras corticales. 23/10/2010) Etapas de la construcción de una ruka La construcción de una ruka. para hacer el tramado se emplea el Canelo. difícilmente atacada por xilófagos se conserva bien enterrada. Se preparan. tijerales cilíndricos aplicados por la extremidad delgada sobre la cumbrera y por la gruesa encima de las soleras y amarrados con sogas. varias docenas de taras. Mientras algunos se dedican a estas tareas pesadas. Para la cumbrera eligen un largo tronco de Canelo su árbol sagrado cuya madera se endurece con el calor y la acción prolongada del humo. que se inician con la recolección de materiales a emplear. la cortadera. Se prefieren estos materiales por la durabilidad que tienen…. En relación a los materiales empleados en la construcción de una ruka. el Canelo y el Ulmo. además.Fotografía Salustio Saldivia D.

para mantener unidas las varillas a los soportes se utilizan clavos. Alojan las soleras en la cabeza ahorquillada de los postes. desde la puerta hasta darle la vuelta y llegar de nuevo a ella y desde abajo hacia arriba.”(p.: “. la distancia entre las varillas no era más de 30 cms. La tercera cubre también parcialmente la segunda y así sucesivamente. empezaron a poner tarugos de madera. para techar y forrar los costados de la ruka inicialmente se recubre con una primera corrida de atados de Küna o Ratonera 118 168 (Hierochloe utriculata). 23/10/2010) Siguiendo las indicaciones del kuya. La segunda corrida aplicada más arriba. procede el envarillado de las paredes y techo.es el elemento clave para impermeabilizar y extender su vida útil. quien distribuye las tareas entre los trabajadores.. Su importancia queda de manifiesto en los siguientes testimonios: “El fuego continuo. Levantada la estructura. plantan los postes cuidando que todos lleguen al mismo nivel. amarrados fuertemente a la estructura de madera con voqui pil pil con el fin de comprimir cada atado.24) . Cavan los hoyos en los sitios marcados. Respecto a la forma de revestir una ruka el testimonio que sigue ilustra esta operación: “Se saca por atados que se mueven para que se crucen solos y después se va apretando con varillas. El paso siguiente es el trazado de la vivienda. Para este fin.. El testimonio de Tito Lienlaf M.Obras. Miden el largo y el ancho de la habitación con largas varillas de colihue y trazan en el suelo con un palo o una pala las rayas que señalan la periferia. porque las rukas tenían que ser bien altas en el centro. Según Aldunate (1996)..” (Tito Lienlaf M.se hacen los orificios para los postes. para que haya caída para el agua. 23/10/2010) Una vez instalados los soportes. 23/10/2010) “La impermeabilización se va logrando a través Esta etapa es descrita por Joseph (2006). Del mismo modo dejan marcado el emplazamiento de los postes laterales. nunca se apagaba. no sé como los levantaban pero los levantaban y en el invierno los dueños de esta ruka sacaban astillas de los mismos postes para encandilar el fuego cuando quedaba poco…” (Tito Lienlaf M.. En primer lugar.. antiguamente según Tito Lienlaf M. El techo también se reviste de abajo hacia arriba hasta llegar a la cumbrera…” (Tito Lienlaf M. los participantes proceden a realizar las excavaciones de los hoyos con las dimensiones apropiadas para plantar los soportes principales de la ruka118. hombre entendido en la técnica de la ruka. el mismo hollín produce humedad y la ruka empieza a mojarse por dentro. Trome o Totora (Typhha domingensis) o Rüme o Junquillo (Juncus effusus) dispuestos a lo largo de los costados. cubre la mitad de la anterior y oculta completamente las ataduras. por eso era que el fuego era permanente. se construye un terraplén. cuando se deja de hacer fuego uno o dos días en una ruka. levantan en alto la cumbrera entre muchos y la afirman sobre los horcones centrales. de la manera que sigue: “Entre varios levantan los soportes principales. cada poste eran árboles enteros de 25 pulgadas de diámetro. los alinean y acuñan la base con piedras y tierra comprimida. de una a otra. Las uniones se hacían con amarras de voqui.. Aplican las taras oblicuamente de modo que su extremidad delgada descanse sobre la cumbrera y la más gruesa sobre las soleras.. Tradicionalmente. el humo de la ruka da durabilidad. procede el revestimiento de las paredes y techo. las rukas revestidas con una gruesa capa de paja. señala: “Para el envarillado de la ruka se utilizaba la luma verde por la flexibilidad y resistencia. marcaban el espacio donde se iba a construir la ruka…” (Mehuín Bajo.” (Mehuín Bajo. de tal manera de disponer de un espacio plano y a nivel donde edificar la ruka. una vez listos los orificios se paran los cuatro soportes principales y de ahí se empieza a delinear todas las alturas que tienen que haber... poseen una estupenda protección contra las lluvias y un inmejorable aislante térmico. 23/10/2010) Durabilidad y técnica de impermeabilización de la ruka El humo producido por el kutral o fogón –ubicado en el centro de la ruka.. se colocaba un gran estacón y la sombra que proyectaba con la vuelta que hace el Sol. 23/10/2010) Hoy en día.. Mehuín Bajo. no da una idea de los trabajos de esta etapa: “. Mehuín Bajo. Tito Lienlaf M. Se deben juntar hartas varillas. día y noche el fuego permanecía.. una ruka de una abuelita.. Yo alcancé a conocer rukas antiguas en Chan Chan. acuñan la parte enterrada con piedras y los dejan bien verticales y de igual altura. luego. Mehuín Bajo. el trabajo de revestimiento se hace derecha a izquierda.

La distribución del espacio interior Tradicionalmente. el suelo el Mapu y el espacio debajo el Miñche Mapu” (Mehuín Bajo. Antiguamente. se dispone alrededor del fuego. para renovar el aire y dejar paso a la luz y al Sol directo. con el vapor del agua de las comidas.42). que indicaban la cohabitación de varias mujeres. cuando comienza a secarse el material. Puringue Rico.. viajando durante el día de Este a Oeste y por la noche de Oeste a Este por debajo de la tierra. constituyéndose un solo y amplio espacio que a los costados disponía de camas y al centro el kutral. Primero. lugar donde moran las fuerzas espirituales benéficas. se podían distinguir las viviendas de una familia poligámica. una abertura en la parte superior del techo llamada tripawe fitrun permite que al humo escapar a la vez que produce un tiraje que permite la renovación del aire. El lugar donde se posa la ruka corresponde al Mapu y el Miñche Mapu. por lo tanto. en un orden que simula el movimiento que los mapuches le asignan al Sol.Fotografía Salustio Saldivia D. en este sentido Oyaneder (1999) señala “la figura del universo mapuche se repite en la ruka: en el techo la forma circular del Wenu Mapu. 23/10/2010) La organización del espacio y la construcción de la ruka incorporan el orden espacial del giro ceremonial que se hace de derecha a izquierda. que evidencia los efectos del humo sobre las estructuras de soporte y la cubierta.” (p. los testimonios recogidos permiten establecer que en condiciones de fuego permanente puede llegar a tener una vida útil de más de 20 años. en este caso el Rüme. porque se trabaja en verde.” (Guillermo Tripailaf M. del tiempo. el humo va a impermeabilizar el Junquillo. entonces la madera de luma tiende a recogerse y aprieta el Junquillo y el proceso de impermeabilización va ocurriendo en el tiempo y la ruka tenga humo.. El testimonio de Tito Lienlaf M... La ruka tradicional tiene una sola entrada abierta hacia el Este. Fotografía 48. esta “debajo de la tierra. reafirma esta noción cuando señala: “El techo de la ruka representa el Wenu Mapu. La ruka y la cosmovisión En la ruka están presentes una serie de elementos vinculados a la cosmovisión mapuche. En cuanto a la durabilidad de una ruka con uso habitacional. La forma de la ruka evidencia la cosmovisión circular. tenían fuego día y noche.. que van haciendo una capa de hollín que ayuda a impermeabilizar. cada una de las cuales mantenía su propia cocina. Püdull o cielo raso de la ruka de Puringue Rico. se comienza a secar tanto Junquillo como la madera de Luma. 1972) En cuanto al trabajo durante la construcción 169 . Las rukas ancestralmente. orientación que expresa la preferencia cosmológica por el Pwel Mapu. el Junquillo. El mobiliario y el contorno general de la ruka. las rukas no estaban divididas interiormente. El humo se va mezclando con la grasa de los alimentos. (Grebe. por la presencia de varios fogones separados. el soberado el Ragiñ Wenu Mapu.. 2/11/2010) Si bien la ruka no posee ventanas. la impermeabilización era mucho mayor.

el copihue sigue los movimientos del Sol. los utensilios de madera: el rali o plato. de la ruka. En las rukas donde existen tabiques construidos de varillas. el kultrung o tambor ceremonial. 170 Fotografía 49. el chaytuwe o colador de voqui. Challa. los chünü o balay de voqui para estilar y servir cereales. Esparcidos por el suelo sin orden determinado. Cerca de la puerta de entrada se levanta el witral o telar. la trutruka o instrumento de viento. Fotografías Salustio Saldivia D. Sobre el fogón es posible hallar la challa u olla de fierro. 23/10/2010) . la kallana o tostador rectangular de latón. Comuna de Mariquina. Del techo y de las vigas cuelgan trongtrong o recipientes de ubre vacuna. Ruka Villa Nahuel. los recuerdos y los adornos están guardados en saquitos de cuero o en baúles de madera. Wangku. Se puede indicar el puesto habitual de ciertos muebles y objetos comunes. Fotografía 50. pütokowe o vaso de madera o greda para beber. Allegados a los costados se hallan las ngütantu o camas. ya que la luz llega abundante a la tejedora en este sitio. Referencias fotográficas del mobiliario y enseres de cocina de una ruka.”(Tito Lienlaf M. el siguiente testimonio es ilustrativo: “El trabajo siempre se hizo de derecha a izquierda…siguiendo la trayectoria del Sol. Mehuín Bajo. los cajones para guardar ropa o provisiones. parecidos a pequeñas bancas. el chünüwe o cedazo de madera y cuero agujereado y el llepü o balay plano para aventar. sube derecha a izquierda. unos cuantos barriles para conservar el trigo o el maíz. el tranatrapiwe o mortero para la sal y el ají.Mobiliario En medio de la habitación se halla el kütralwe o fogón. aparecen el kudi o piedra para moler harina u otros cereales. En torno del kütral o fuego suelen disponerse varios wangku o asientos de madera labrados en un sólido bloque de madera. También es posible hallar llawin o fuentes de madera. los metawe o cántaros de greda. Comuna de Mariquina. el küpülwe o cuna de los niños.. Los artículos de valor. es posible reconocer katrüntuku o divisiones interiores. los rüfüwe o cucharones y la diwüllwe o paleta revolvedora. Ruka Puringue Rico. por eso lo vemos en toda la naturaleza cuando un copihue trepa a un árbol.

Rüfüwe. Villarrica. Fotografía 53. Temuco. Kudi. Comuna de Mariquina. Museo Regional de La Araucanía. Temuco. Fotografía 52. Temuco. Museo Regional de La Araucanía. Fotografías Salustio Saldivia D. Chünüwe.Fotografía 51. Tranatrapiwe. Trongtrong. Museo Regional de La Araucanía. Fotografía 54. Museo Municipal de Villarrica. 171 . Llepü. Ruka Puringue Rico. Museo Municipal de Villarrica. Fotografía 56. Villarrica. Fotografía 55.

que tenga abundancia en semillas para el aprovisionamiento del año. Mehuín Bajo. por que había que hacer fiesta el rukantun. se pide que los habitantes de la ruka no tengan ningún tipo de atraso. Cuando se termina con la construcción de la ruka se hace un llellipun una oración que la debería hacer el ngempiñ pero si no está un longko o alguien del grupo o el dueño de casa. El dueño hace repartir el muday. y la construcción duraba 15 o veinte días. se hacían mingas. La fiesta se prolonga por la noche con cantos y bailes y termina sólo cuando se han agotado las provisiones. el dueño y la gente de casa se preocupan de atenderlos dignamente. por ejemplo familiar. Las mujeres ofrecen los asientos. Villa Nahuel y Mehuín Alto. El dueño les da buena acogida y les hace servir. Les han fabricado varios chuicos de muday y de chicha. Tan luego como está terminada la ruca todos penetran al interior y se enciende fuego en el medio.Vista panorámica de Villa Nahuel. 23/10/2010) Las rukas existentes de la Comuna de Mariquina En la actualidad es posible hallar rukas en Puringue Rico. que los convidados toman con las manos y desgarran con los dientes. luego sirven la comida. Fotografía Salustio Saldivia D. algunas ovejas o un caballo y todo estará a punto cuando acaben de techar. también dependía de la cantidad de bienes que tenía el dueño.. La comida es abundante y alcanza para todos. Llegan individuos que no han tomado parte en los trabajos de edificación atraídos sólo por el rucan. el dueño debía tener comida y bebidas. papas trigo arvejas y vivir bien y que a la ruka llegue gente…” (Tito Lienlaf M. Yeco. Joseph (2006). En el rukantun el hombre que manda a construir la ruka debía alimentar a todos los que ayudaban. la chicha y el tabaco. extienden los pellejos. El rukantun era una ceremonia comunitaria… La ruka no se construía en tiempo de siembra. Rukantun 172 El rukantun es el trabajo colectivo que concluye con la construcción de una ruka. las mujeres preparan el mote y los jóvenes están carneando un novillo. el mote en platos de madera.25) En la memoria de las personas todavía existen recuerdos de antiguos rukantun: “La ruka se construía con el grupo del Lof Mapu o Kiñel Mapu. Diversas han sido las soluciones constructivas . grandes trozos de carne asada. siempre antes para que la gente esté disponible. describe esta ceremonia de la manera con estas palabras: “Mientras los invitados se entregan a su dura labor.” (p. las lamas o alfombras y los pontros o frazadas en los de ciertos indígenas más calificados.

)) Linge o Lingue (Persea lingue nees). Ngefün o Avellano (Gevuina avellana mol). en base a los datos aportados por el autor. soleras.). et P. Triwe o Laurel (Laurelia sempervirens (R. Como solución para las uniones se utilizan clavos y alambres y el suelo de las rukas es de tierra.R. Ubicación de las rukas existentes en la Comuna de Mariquina. cerchas y tijerales) y envarillado se emplean maderas nativas de alta resistencia.. entramado sobre los que se instalan y al cual se fijan los atados de Rüme o Junquillo (Juncus effusus) y Trome o Totora (Typhha domingensis). la solución de cubierta es colocar directamente sobre los tijerales y postes un costanereado de varas de Luma (Amomyrtus luma) o Foye o Canelo (Drimys winteri J. Considerando las grandes luces que deben salvar las estructuras de cubierta de las rukas. es el caso de: Ülngu o Ulmo (Eucryphia cordifolia). empleadas en la rukas de la Comuna. Foye o Canelo (Drimys winteri J. VILLA NAHUEL MEHUÍN ALTO YECO PURINGUE RICO San José de la Mariquina Mapa elaborado por Isabel Aguilar P. Sobre la estructuras de las rukas. que bordean los 10 metros. Para las estructuras de soporte (pilares. se ha levantado la techumbre en base a dos pilares centrales que sostienen la cumbrera y que soporta los tijerales que nacen apoyados en las soleras laterales. Luma (Amomyrtus luma) y Koyan o Pellín (Nothofagus obliqua).R.).Mapa 11. Para el revestimientos de muros y techumbre se ocupa Rüme (Juncus effusus) y Trome (Typhha domingensis) y madera aserrada de Lleuque (Prumnopytus andina). vigas. 173 .

• Material utilizado en uniones: clavos y alambre.R. • Otras características: Posee dos puertas (la principal al lado Este y otra en la pared Sur) Fuente: Guillermo Tripailaf M. Foye o Canelo (Drimys winteri J. • Material utilizado en revestimiento de techo: Rüme o Junquillo (Juncus effusus). de largo. • Origen del material envarillado: litoral Comuna de Mariquina. • Origen material de revestimiento: Puringue Rico y Puringue Pobre. • Origen del material estructura techo: litoral de Comuna de Mariquina.Fichas descriptivas de las rukas de la Comuna de Mariquina Ruka de Puringue Rico • Ubicación: Puringue Rico. • Material utilizado en revestimiento de pared: Rüme o Junquillo (Juncus effusus). 2 20 mts. 174 Fotografía 57.R. Referencia fotográfica. Figura 17. 9 mts.) • Origen del material estructura de soporte: litoral de Comuna de Mariquina. Esquema volumétrico. de ancho.) y Triwe o Laurel (Laurelia sempervirens (R. • Material utilizado en estructuras de soporte (paredes): Ulmo (Eucryphia cordifolia).. .)) • Material utilizado en estructura del techo: Foye o Canelo (Drimys winteri J. Fotografías Salustio Saldivia D. de piso a cumbrera. alto de pared. • Pavimento: tierra. • Periodo de construcción: Diciembre de 1999 – Enero de 2000 • Apertura: We Tripantu 2000 • Uso: Cultural a cargo de Guillermo Tripailaf M. • Kuya: Tito Lienlaf Marilaf • Forma: semicircular. Esquema elaborado por Daniel Cruchet C. Fotografía 58. Puringue Rico. 430 mts. Vista frontal. Vista lateral Norte. • Material utilizado en envarillado: Luma (Amomyrtus luma). et P. • Medidas: 11 mts.

Esquema elaborado por Daniel Cruchet C. 5 30 mts. Yeco. Fotografía 60. de ancho.) y Ngefün o Avellano (Gevuina avellana mol). Vista trasera lateral Sur.) Ngefün o Avellano (Gevuina avellana mol). Fotografías Salustio Saldivia D. Figura 18. • Pavimento: tierra. • Material utilizado en estructuras de soporte (paredes): Linge o Lingue (Persea lingue nees) • Material utilizado en estructura del techo: Foye o Canelo (Drimys winteri J. • Otras características: Presenta dos puertas (la principal en el lado Este y otra en el lado Oeste) Fuente: Sabino Nahuelpan M. Vista frontal-lateral Norte. • Origen del material envarillado: Yeco • Material utilizado en revestimiento de techo: Rüme o Junquillo (Juncus effusus). • Origen del material estructura de soporte: Yeco • Origen del material estructura techo: Yeco • Material utilizado en envarillado: Foye o Canelo (Drimys winteri J.R. Fotografía 59.Ruka de Yeco • • • • • • Ubicación: Yeco Apertura: año 2003 Uso: Cultural Kuya: Armando Pulquillanca Forma: semicircular Medidas: 10 00 mts..R. 2 60 mts. 175 . de alto pared y 4 30 mts. Referencia fotográfica. de piso a cumbrera. de largo. • Material utilizado en revestimiento de pared: Rüme o Junquillo (Juncus effusus). Esquema volumétrico. • Origen material de revestimiento: Yeco • Material utilizado en uniones: clavos y alambre.

Material utilizado en uniones: clavos y alambre.Pared Sur .Ruka de Villa Nahuel • Ubicación: Villa Nahuel • Periodo de construcción: Noviembre – Diciembre 2010 • Apertura: Diciembre 2010 • Uso: Cultural • Kuya: Juan Matías.. Vista frontal. 176 Fotografía 61. Esquema volumétrico. Javier Nahuelpan.R.) Origen del material estructura de soporte: Villa Nahuel Origen del material estructura techo: Villa Nahuel Material utilizado en envarillado: Luma (Amomyrtus luma) y Foye o Canelo (Drimys winteri J.)) y Koyam o Pellín (Nothofagus obliqua) Material utilizado en estructura del techo: Luma (Drimys winteri J. alto piso-cumbrera. Vista lateral . Oscar Matías. largo. Javier Lienlaf. Arcadio Nahuelpan. Juan Nahuelpan. Origen material de revestimiento: Río Lingue. 4 70 m. Viviano Nahuelpan. ancho. et P. Referencia fotográfica. Luis Nahuelpan. • Material utilizado en estructuras de soporte • • • • • • • • • • • (paredes): Triwe o Laurel (Laurelia sempervirens (R.) Origen del material envarillado: Villa Nahuel Material utilizado en revestimiento de techo: Rüme o Junquillo (Juncus effusus). Material utilizado en revestimiento de pared: Rüme o Junquillo (Juncus effusus). Darío Nahuelpan. además. • Participaron en la construcción de la ruka: Joel Nahuelpan. Villa Nahuel. Gerardo Nahuelpan. Fotografías Salustio Saldivia D. de la Comunidad de Villa Nahuel que colaboró en recolección de los materiales de construcción y apoyando la preparación del rancho para quienes participaron en la edificación. 6 60 m. Pavimento: tierra. Fotografía 62. Otras características: Presenta dos puertas (la principal en el lado Este y otra en el lado Oeste) Fuente: Javier Nahuelpan G. • Forma: circular • Medidas: 12 26 m. 2 50 alto piso-pared. Alfonso Nahuelpan. Figura 19.R.

Fotografía 64. sin embargo. que dominan las técnicas constructivas que permiten la edificación de este tipo de vivienda.. • Material utilizado en estructuras de soporte (paredes): Luma (Drimys winteri J. Vista frontal-lateral Sur. Forma: circular Medidas: 7 63 m. ancho. alto piso-cumbrera. La trascendencia de las rukas existentes actualmente en la Comuna. Fotografía 63. 186 m. Ya están lejos los tiempos de la ruka con fines habitacionales. Esquema volumétrico. Vista trasera-lateral Norte.R. alto piso-pared. Mehuín Alto. favoreciendo las relaciones sociales y el fortalecimiento espiritual y cultural. Referencia fotográfica. largo.Ruka de Mehuín Alto • • • • • • • Ubicación: Mehuín Alto Periodo de construcción: Enero 2010 Apertura: Febrero 2010 Uso: Familiar – Cultural Kuya: Ignacio Hualme I. Figura 20. Fotografías Salustio Saldivia D. 177 .) • Material utilizado en estructura del techo: Luma (Drimys winteri J. Fuente: Claudia Inglés H. pues. 5 12 m. 4 36 m. Esquema elaborado por Daniel Cruchet C. Además se construyeron una serie de ventanillas de pequeño tamaño para dar claridad al interior de la ruka. • Pavimento: tierra.R. • Otras características: Presenta dos puertas (la principal en el lado Este y otra en el lado Oeste). aún se mantienen portadores del conocimiento. más alla de testimoniar un patrimonio arquitectónico. se han convertido en espacios para múltiples actividades. radica en la incidencia que tienen para potenciar una identidad williche lafkenche.) • Origen del material estructura de soporte: Mehuín Alto • Origen del material estructura techo: Mehuín Alto • Material utilizado en revestimiento de techo: trome o totora (Typhha domingensis) • Material utilizado en revestimiento de pared: madera aserrada de Lleuque (Prumnopytis andina) • Origen material de revestimiento techo: Mehuín Alto – Puente Negro • Material utilizado en uniones: clavos y alambre.

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179 . la historia y las prácticas medicinales. es imprescindible que los hombres y mujeres portadores del conocimiento. proteger y difundir. alimentarias. El patrimonio arqueológico. pretende ser una contribución al escaso conocimiento publicado y a la vez deja en evidencia la necesidad de continuar con la producción de saberes que resulten profundos y válidos. restaurar. económicas. en este libro. las comunidades williches lafkenches de la Comuna. tarea que requiere de un trabajo complejo y de años de dedicación. que en algunos casos resultan ancestrales.Palabras finales n el espíritu de este autor se encuentra el respeto por los pueblos originarios y en particular por las comunidades williches lafkenches que habitan los territorios de la Comuna de Mariquina. integren iniciativas de investigación participativa. En esta línea. “Mariküga: entre historia y memoria”. sociales. se entrelazan para dejar de manifiesto un conjunto de recursos culturales únicos y que constituyen elementos de una identidad williche lafkenche que es necesario investigar. favoreciendo así el resguardo de saberes. constructivas y religiosas en desuso y vigentes documentadas.

mediante el despeje de espacios entre los bosques. por ejemplo. C Cazador-recolector: modo de vida que se ha mantenido por más tiempo en la Historia de la Humanidad. hasta el año 1950 del Calendario Gregoriano. La cerámica. Asimétrico: que no guarda simetría o armonía de posición de las partes o puntos similares respecto de otros. Para América. como puntas de proyectiles. anteriores al desarrollo prehistórico. incluye restos óseos. además de huesos de animales y escasos artefactos. Ocupando la zona entre los años 300 DC y 1300 DC. 1200 AP sería 1950 – 1200 = año 750. B Bifacial: artefacto de piedra trabajado por ambas caras mediante el desprendimiento de las lascas.GLOSARIO Glosario arqueológico . Dicha escala nos muestra los años que han pasado desde la muerte de un espécimen. sin abandonar sus prácticas de caza y recolección. como punto cero para esta escala de tiempo donde se calcula la edad radiocarbónica. estos grupos iniciaron el cultivo del maíz y de la papa. corresponde al estadio cultural anterior a la domesticación plena de plantas y animales.antropológico A Alero: Formación rocosa que permite el reparo de la ocupación humana o de animales de arácter permanente o esporádica. Así. marinos. 180 Artefacto: objeto confeccionado para cumplir una función o varias funciones (por ejemplo: cortar. por ejemplo puntas de piedra o fragmentos de vasijas de cerámica.) que agrupa a las poblaciones cazadoresrecolectoras. Alfafero: relativo a la alfarería.: Antes del Presente. Alóctono: individuos que se originan en un lugar distinto al que se encuentran en un momento determinado y que se han desplazado por causas naturales o antropológicas. Arcaico: Periodo arqueológico (10. de recursos vegetales. Antropomorfa: que tiene forma o apariencia humana. Ya hacia el 600 DC. Las comunidades comprendidas bajo esta denominación. Forma parte de los abrigos rocosos junto con las cuevas o cavernas. Arqueofaunístico: Se refiere a los diferentes tipos de restos de fauna posibles de encontrar en los sitios y depósitos arqueológicos. A. con un ordenamiento más sencillo en comparación a las aldeas. se ubicaron entre el Río Bío Bío y el Lago Llanquihue. Subsistencia basada en la caza de presas animales y la recolección. Dicha forma de fechar considera como referencia el 1 de Enero de 1950. plomadas de piedra o raspadores. elemento particular que ha caracterizado a estas comunidades. al arte de fabricar y someter a cocción vasijas de barro (greda o arcilla). Arqueología: ciencia social que estudia las culturas del pasado a través del análisis de sus restos materiales. restos orgánicos blandos. Es también un género de vida con actividad económica basada en la caza. pelos u otros. raspar y raer). Conchal: acumulación principalmente de conchas de mariscos. Complejo Pitrén: Complejo Cultural Agroalfarero Temprano.P. Complejo Cultural: término arqueológico que apunta a manifestaciones culturales con un transfondo común básico. pesca y recolección.000 años A. subproductos animales (como huevos) y hongos. Ceramio: artefacto de greda cocida. de carácter agrícola y ganadera. Su estudio es abordado por especialistas en arqueología. En ella .000 – 2. restos malacológicos. desde el surgimiento de la especie Homo sapiens (lo que somos las personas en la actualidad).P. que dan cuenta de cientos o miles de años de ocupación. Campamentos: término arqueológico que refiere a un conjunto de habitaciones y talleres de labor dispersa o aglomerados. o de una zona a otra. elaborado sin mayor trabajo. pero que ofrecen variaciones de un sitio a otro. es la más antigua de la zona. Medida de tiempo asociada a la arqueología.

básicamente la zona cordillerana de Lago Ranco. Fitomorfa: que tiene forma o apariencia de planta o árbol. Decoraban las piezas con un procedimiento denominado "pintura negativa".. en el área situada al Sur del Río Bío Bío. se superpone sobre las formas Pitrén una propuesta cultural diferente. tales como patos. Cosmovisión: es la forma de percepción del mundo particular de una etnia. económicos. sigue un curso semejante al que se puede apreciar entre los pueblos alfareros de más al norte y que ha sido denominada como "el Vergel". Los estudiosos parecen coincidir en que Pitrén constituye la primera expresión agroalfarera en el Sur de Chile. Domesticaron al chilihueque. Abarcando desde el mar hasta las estribaciones de la Cordillera de los Andes. pero mantuvieron sus hábitos de recolectores y cazadores. Cultura: costumbres.se encuentra el ketrumetawe. los difuntos). Los vergelenses eran agricultores que cultivaron papas. ranas o sapos en el extremo. símbolo de la mujer casada. Familia nuclear: compuesta sólo por el padre. con o sin colorantes. La característica más relevante de esta alfarería es una decoración pintada bícroma rojo sobre blanco. un auquénido que posiblemente corresponda a una llama aclimatada a la altura y clima del valle central. Foliáceo: de las hojas de las plantas o relativo a ellas. Fogón: residuos que quedan luego de efectuar un fuego doméstico o combustión abierta. a pocos kilómetros de dicha ciudad. E Engobado: Tipo de tratamiento o acabado d la superficie de las vasijas en las que se aplica una dilución de arcilla. antes del proceso de cocción.C. D D.400 y el 1. Sus asentamientos eran dispersos. Estas características se manifiestan en los modos de vida y cosmovisión de cada pueblo. en las proximidades de la ciudad de Angol. G Geoforma: forma que adopta el relieve. productivos. maíz. en un área que cubre.: abreviatura por “después de Cristo”. estilo Valdivia. no encontrándose nada parecido a aldeas en su área de poblamiento. Estrías: rayas. por haber sido encontrada en un predio agrícola de ese nombre. Complejo El Vergel: Posiblemente hacia el año 1000 d. aproximadamente. la que. Las piezas asignadas al estilo Tringlo. Fechado por termoluminicencia: una técnica de fechado cronométrico y absoluto para fechar alfarería y otros objetos de arcilla cocida.900 DC. por medio del contaje del isótopo 14 del carbono que resta en la muestra. con asa en el cuello o con asa recta que termina en una figura de animal. Fechado carbono 14: procedimiento que permite fechar restos arqueológicos orgánicos. La cerámica de Pitrén denota en un evidente contacto con las culturas de El Molle y Llolleo. Estilo Valdivia: Cronológicamente. al menos en su alfarería. lenguaje y cultura material propias de una sociedad. tradiciones. imitando formas populares en la loza española de las épocas de la Conquista y la Colonia. como elementos comunes que se enmarcan en determinados sistemas políticos. restos de carbón y leña. F Familia extensa: aquella compuesta por mayor número de miembros que la familia nuclear. religiosos y normativos. Exogamia: regla social que obliga a casarse con alguien de distinta tribu o ascendencia o procedente de otra localidad. ensalzamiento o trato como Dios o como si fuera un Dios. además de otra diversidad de jarros de estructuras globulares. suele aparecer en disposición horizontal en los cuellos de piezas. surcos o hendiduras que suelen tener algunos cuerpos. H Herbolaria: relacionado con las hierbas y plantas 181 . Fúnebre: relacionado al ritual mortuorio (de la muerte. Chevrones: Patrón repetitivo de diseños en forma de V. Estilo Tringlo: de escasa distribución. la madre y los hijos. En la cerámica bicroma. las que son realizadas y decoradas con técnicas locales de producción alfarera. Deidificación: divinización. este estilo se caracteriza por una tradición bícroma blanco sobre rojo. muestran una mezcla de elementos culturales tanto mapuche como hispanos.C. puede ubicarse entre el 1. desde Angol hasta Osorno. jarro con forma de ave. representados por cuerpos de cenizas. con cuello cilíndrico y recto. porotos y quínoa.

Sitio arqueológico: lugar donde se encuentran evidencias o restos materiales (tangibles) de culturas de la antigüedad. Sitio abierto: Se refiere al lugar de emplazamiento del sitio arqueológico por lo mismo tipifica a cierta clase de asentamientos arqueológicos. los primeros cazadores recolectores que vivieron entre los años 12. 182 la ocurrencia de las glaciaciones más recientes en la Tierra. Inmediatamente anterior al Holoceno (que es la época actual). Involucra a los hombres y mujeres más antiguos del continente americano. un patrimonio. Protúbero: botón saliente de un ceramio. Patrilocal: término referido a las alianzas matrimoniales. Raspador: artefacto de piedra tallada con un borde o filo activo abrupto y de contorno curvo que sirve para raspar. Pleistoceno: época geológica que comenzó hace 2. Recurso alóctono: dícese de los elementos que no son originarios de los territorios que un pueblo habita. es decir. por lo general hecho al pastillaje. de piedra (líticos). Término arqueológico que se refiere al periodo de los primeros poblamientos de América. empleado para quitar vello u otra cosa de una superficie. aún no terminado. un ritual o alguna actividad. Patrilinaje: principio de organización familiar que establece que la descendencia se define siguiendo la línea de los varones de la familia. L Lanceolada: dicese de las cosas u objetos que tienen figura de hierro de lanza. Sitio tipo: sitio arqueológico donde primero se conocen las manifestaciones de una cultura o fase cultura. El parentesco biológico existente entre sus miembros puede ser probado. O Óseo: de hueso.000 a 10.5 millones de años atrás. Horticultor: que se dedica al cultivo de las huertas. caballos y milodontes (extinta) y eventualmente camélidos.P. P Paleoindio: 12. Y Yacimiento: lugar donde se hallan restos arqueológicos. Ritual: relacionado con el conjunto de reglas establecidas para la celebración de ceremonias religiosas u oficios divinos. los que se especializaron en la captura de fauna como los mastodontes. . delgado de contorno recto o semirrecto. S Simétrico: que tiene simetría. Incluido el territorio chileno.000 A. en Chile. según el cual el patrón de residencia de los cónyuges queda determinado por el varón o su padre. Sobador: instrumento empleado para manejar. Punzón: instrumento puntiagudo generalmente elaborado de hueso. Linaje: grupo constituido sobre la base de la descendencia de un antepasado común que puede compartir una denominación. Preforma: objeto en preparación. cerámicos (de greda) o de madera. Lezna: instrumento de hueso con punta muy fina utilizado para agujerear y coser.500 años A. Lítico: de piedra.P. para cumplir con una función específica. Se caracterizó por Z Zoomorfa: que tiene forma o apariencia de animal. para hacer ojetillos u otros usos. R Raedera: artefacto de piedra tallada con uno o más bordes o filos activos. oprimir y manosear repetidamente pieles con el fin de ablandarlas y suavizarlas. Los instrumentos arqueológicos generalmente son de hueso (óseos). I Instrumento: herramienta fabricada con bastante trabajo.medicinales. Percutor: herramienta utilizada para golpear en el proceso de astillamiento de una piedra. Se aplica a las figuras o cuerpos cuyos elementos guardan proporción entre sí y en relación al todo.

O Occidental: relacionado con el punto cardinal Oeste Oriental: relacionado con el punto cardinal Este. evidentes los efectos de las mareas y donde se mezclan las aguas del mar y del río. Drenaje: acción de dar salida y corriente a las aguas estancadas o a las aguas excesivas de una región. Sedimento fluviomarino: sedimento acumulado en el fondo marino y que ha sido transportado por 183 . la presión. Orografía: relativo a las montañas. calculada tomando en consideración la temperatura. Estiaje: disminución del caudal de los ríos debido a la sequía. los vientos y las precipitaciones. Formas animales características de este periodo son el hombre y los mamíferos. H Hoya hidrográfica: territorio drenado por un río principal y sus afluentes. Se aplica al volumen de agua de los manantiales y los ríos. como si formaran un gran muro. feldespatos y un elevado porcentaje de moscovita y de biotita. L Litoral: de la orilla o costa de mar. S Sedimento glacial: sedimento originado por la acción erosiva de un glaciar. Denudación: acción total de todos los procesos de erosión. M Metamórfica: se aplica al tipo de roca que ha sido alterada en su estructura física o en su composición química por la acción del calor y la presión o por la introducción de nuevos elementos. D Depresión Intermedia: faja de relieve deprimido entre dos formaciones montañosas: Cordillera de la Costa y Cordillera de los Andes. procesos que tienen lugar a grandes profundidades. Sedimento fluvioglacial: sedimento acumulado a partir del agua de fusión de un glaciar. Humedal: terreno inundado. anegado. mar u océano. Esquisto micáceo: Roca metamórfica de grano grueso que se parte con facilidad en láminas o placas. C Caudal: cantidad de agua que mana o corre. Cordillera: sucesión de montañas siguiendo todas una misma dirección. mediante los cuales las rocas de los continentes son desgastadas y los sedimentos resultantes son transportados hacia el mar. G Geomorfología: estudio de los caracteres físicos de la Tierra o de la disposición y forma de la corteza terrestre. Clima: condición promedio de la atmósfera de un punto o una región de la superficie terrestre. R Régimen hidrográfico: origen de las aguas de un río. En los humedales existe una gran biodiversidad de forma permanente o estacional. Estuario: desembocadura de un río donde son Reófilo: organismo que gusta de los ríos. Cuaternario: ultimo periodo de la historia geológica de la Tierra. como el agua o el viento. por ejemplo: las nutrias. E Erosión: desgate de la superficie terrestre por agentes externos. comprende el último millón o millón y medio de años. Contiene cuarzo.Glosario geográfico B Borde costero: límite entre la tierra y una masa de agua como u n lago.

etc. T Tectónica: relativo a las fuerzas internas de la Tierra. Luego los bofes se echan a cocer durante media hora más o menos y se sirve caliente.) Chañuntuku: pelero. Allfüda: Arvejas. (Pisum sativum) Am: alma. parte de una ruka. Involucra elementos sociales. que originan los rasgos característicos de la corteza terrestre. 184 Apol: pulmón de cordero relleno con sangre y condimentos. políticos. principio de vida que otorga identidad y perfección. Chaywe: canasto de voqui. Chaytuwe: colador de voqui. en sentido contrario a los punteros del reloj. Alwe: alma del muerto que permanece durante un tiempo en el ambiente acostumbrado. Añchümalleñ: mal personificado en un duende pequeño que brilla en la noche. la sangre corre a los bofes. se extiende desde sesenta y cinco millones de años hasta dos millones de años atrás.los ríos. parte de una ruka. y es el resultado de la relación de reciprocidad generada entre la población y el espacio territorial específico en el cual ésta se ha asentado. (Vicia faba) Awün: uno de los momentos del ngillatun o del eluwün que consiste en el galope circular de hombres. llenando las ramificaciones de los bronquios. Awar: Habas. religiosos económicos. Al degollar un cordero. C Changdü: Changles. Chemamüll: figuras humanas talladas en troncos de árbol que suelen ubicarse en los cementerios representando el püllü de algún individuo fallecido. Formas animales características de este periodo son los mamíferos y las aves. Alwe wekufü: ánima o espíritu de un pariente fallecido. Anümche: persona que pertenece a una familia que ha habitado desde tiempos inmemoriales un determinado territorio. (Clavaria sp. Amulpüllün: discurso fúnebre realizado por parientes del difunto que versa sobre su vida terrena y que tiene por objetivo exhortar al püllu a abandonar el cuerpo definitivamente. Chaway: aros. Una de sus finalidades es ahuyentar la presencia de espíritus negativos. se introduce sal y ají en la tráquea. Terciario: periodo de la historia geológica de la Tierra. Trumao: suelos que se desarrollan a partir de cenizas volcánicas. Cada ocasión consta de cuatro vueltas. Chawyu: pie derecho terminado en V que sostiene extremos de la cumbrera. Este wekufü es creado a partir del polvo de la tumba de algún adulto. Añianill: poste. Az Mapu: sistema de vida mapuche. Tombolo: barra tierra firme que siendo de origen sedimentario actúa como istmo que conecta islas u otros terrenos emergentes del mar. . entre sí o al continente. Es portador de todo tipo de daños y enfermedades. Glosario mapudungun A Akunche: persona llegada a la comunidad desde otro lugar.

(Philesia magellanica) Kollof: Cochayuyo. Kallfüwenu kushe: anciana celestial vinculada con la bondad y con el mantenimiento de las tradiciones.Cherüfwe: espíritu maligno que tiene la forma de una bola de fuego con cola luminosa que desciende de las alturas. relacionado con la rectitud y el respeto. F Fena: Avena. Kalku: hombre o mujer temido por sus poderes y por su capacidad de contactarse con los espíritus maléficos para ponerlos a su servicio. Se dice que cuando el cherüfwe desciende sobre una vivienda causará la muerte de alguno de los moradores. (Drimis winteri) Füna poñi: papas que se descomponen enterradas bajo agua corriente. K Kachilla: Trigo. con frecuencia el más anciano. (Durvillea antárctica) 185 . Kallfüwenu weche wentru: joven celestial que representa la fuerza y la virilidad en general. (Triticum spp. Chilko: Chilco. Kodkülla: flor del Copihue. D Dengkü: diagonales. Kawella: Cebada. Eluwün: ceremonia del entierro. de manera de darle firmeza al tejido. Kallfüwenu ülcha domo: doncella celestial que representa la fuerza desde una perspectiva femenina. E Eltun: cementerio. (Fuchsia magellanica) Choñchoñ: cabeza de kalku que vuela ayudándose de sus enormes orejas. Chünüwe: cedazo de madera y cuero agujereado. Chünü: balay de voqui para estilar y servir cereales. o bien como wekufü por el kalku bajo la forma de “piedras vivas”. (Hordeum vulgare) Ketrumetawe: jarro pato. Kiñel Mapu: espacio geográfico y sociocultural compuesto por varios Lof Mapu. (Cyttaria espinosae) Diwüllwe: paleta revolvedora. I Iyael: comida. Karütun: pana cruda sin tela. Kallana: tostador rectangular de latón. cilantro y merkeñ. Actúa por cuenta propia o bien por encargo de otras personas. Las intenciones del filew se manifiestan paulatinamente a través de sueños o también en algún perimontun o visión extraña que presencia el niño o niña en algún lugar. (Peumus boldus) Foye: Canelo. sirve para golpear la trama mientras se teje. Kallfüwenumapu füscha: anciano celestial. Se dice que habita en los cráteres de los volcanes y es usado para fortalecer el poder de las machi. (Avena sativa) Filew: fuerza benéfica que posee el saber y el poder para seleccionar al niño o niña que ocupará el cargo de machi. Diweñ: Digueñe. Kako: mote. parte de una ruka. Folo: Boldo. (Philesia magellanica) Kofke: pan. la maternidad en plenitud. picada y condimentada con limón. Dungumachife: ayudante de machi que interpreta el mensaje que ésta emite durante el trance. G Gürewe: especie de paleta de madera dura y pesada con forma de hoja de cuchillo. parte de una ruka. quienes a través de un pago desean vengarse de alguien provocándole daño. trigo o maíz pelado con ceniza.) Kadill ruka: viga diagonal. las cuales le sirven de alas. Kolkopiw: planta de Copihue. que poseían sus espacios territoriales bien delimitados y que a su vez se vinculaban entre sí por medio de alianzas matrimoniales y parentales en el marco de los principios de la patrilinealidad y patrilocalidad.

sellando los ingredientes. acción de religiosidad individual realizada generalmente al amanecer y antes del comienzo de una actividad trascendente. Kulis: Repollos. Kuya: hombre entendido en las técnicas constructivas de una ruka y que actúa como un Jefe de Obras durante el proceso de construcción. Kull kull: instrumento de viento fabricado con un cuerno de vacuno que lleva un corte en el extremo de la embocadura. Kultrung: instrumento de percusión consistente en una vasija de madera cubierta de cuero (de chivo o caballo). especialmente llamada. Es el espacio social base de la organización mapuche. montes y bosques. Lof Mapu: unidad socio territorial mapuche que agrupaba a las familias perteneciendo a un misma familia o linaje y que estaban bajo la jurisdicción de un longko. sabe dónde encontrar diferentes plantas y conoce en profundidad los ecosistemas. Llellipun: oración. Küna: Ratonera. individual y colectivo. aquí todo funciona a partir de las relaciones de parentesco que existen entre los integrantes del lof che. Longko: principal autoridad sociopolítica del Lof. (Philesia magellanica) Korü: sopa hecha de verduras y/o carnes en general. (Hierochloe utriculata) Küpam: vestido. Llepü: balay plano para aventar. Kütralwe: fogón. (Nothofagus dombeyi) Kutama: alforja. combinación de diversos mariscos. ambiental y cultural. Kudi: piedra para moler harina u otros cereales. Külon: Maqui. (Mircenguella apiculata) Kopiw: fruto comestible del copihue. (Chusquea quila) L Lawen: remedio o hierba medicinal. Elaborados de madera nativa. (Nothofagus obliqua) Koywe: Coihue. manteniéndose allí hasta la actualidad la propiedad de la tierra gracias a los principios de patrilinealidad y en el pasado también gracias al principio de exogamia. el cual históricamente ha sido ocupado por un patrilinaje mapuche específico. carnes y hortalizas que preparados en un hoyo en contacto con piedras calientes y cubiertos Lof: espacio territorial limitado por referentes naturales como ríos. que se da al existir una relación de equilibrio social. Kurantu: curanto. la más relevante es servir a la machi en sus ceremonias. Küla: Quila. Kutran: enfermedad. Kuliw: huso. También . Külantu: espacios ocupados por un conjunto de quilas. Koyan: Roble que alcanza su máxima altura y vejez y le cuelgan líquenes como barbas. Aquí los miembros de un mismo tronco familiar reivindican a lo largo de su existencia sus antepasados comunes. parte de una ruka. con la cual se reproduce la dinámica cultural propia mapuche. Uso puramente social. (Brassica oleracea var. Kuykuydewü: travesaño bajo la cumbrera. (Aristotelia chilensis) Külow: travesaños perpendiculares a los largueros. 186 por hojas de pangue permiten la cocción al vapor. Küme felen: estado de bienestar integral.Kollümamüll: Arrayán. (Chusquea quila) Küymi: entrar en estado de trance y éxtasis. tensadores. Viridis) Lawentuchefe: persona conocedora de las propiedades de las plantas medicinales. Tiene diversas funciones sociales. Küpülwe: armazón para llevar la guagua y mantenerla derecha. Lof che: corresponde a la unidad familiar mínima.

(Gevuina avellana) Mapu: se define como tierras y se utiliza para describir los diferentes espacios en el mundo mapuche. el Mapu no solo refiere a lo tangible. (Gunnera tinctoria) Mürke: harina tostada. da vida. colchón y frazadas en el suelo o en un catre. 187 . también mejora luxaciones. Muday: bebida de trigo o maíz fermentado. Machitun: ceremonia de sanación. Ngefüñ: Avellano. asume distintas características y funciones. molido y sazonado. que cumple rol social. Su función en algunos casos es heredada y la responsabilidad se asume de por vida. pedir o rogar a los cuatro dioses o fuerzas espirituales mayores del Wenu Mapu y mantener o restituir el bienestar y equilibrio de los habitantes del Mapu. diagnóstico y/o tratamiento de un enfermo. aliñada y cocinada.de manera colectiva (familiar o comunitaria) y su propósito es pedir por el buen resultado de lo que se emprende. Ngünechen: fuerza espiritual mayor de la religiosidad mapuche. En varias regiones también propicia la celebración del ngillatun. Ngenlawen: espíritu cuidador de las plantas medicinales. ahumado. pero. Newen: fuerza. Dueño de la creación. montañas. pan de trigo cocido. Se celebra con cierta periodicidad. sino que tiene una dimensión espacial que permite situar todas las dimensiones de la vida en el Universo. Ngillatun: ritual que se realiza conforme a las tradiciones aprendidas de los antepasados para alabar. este orden puede variar cuando se presentan problemas inesperados u otros fenómenos extranaturales según los sueños de las machi y las visiones. Mollfüñell: embutido de sangre. Merkeñ: ají seco. plantas medicinales. N Nag Mapu: superficie terrestre. Menoko: esteros y humedales. Mewlen: remolino de viento. se construyen otras categorías territoriales como Lof Mapu. a lo material. quita. conduce las oraciones y realiza las alocuciones. Ngempiñ: oficiante del ngillatun. Ngürekafe: tejedora. mantiene. Makuñ: manta. son especies de ojos de agua. Dimensión espacial donde tiene lugar la existencia humana y la de todos los seres vivientes de la naturaleza. Ngalka: Nalca. Mapudungun: lengua del pueblo mapuche. en este sentido esta usada la expresión Mapu en la expresión mapuche Wenu Mapu. Metawe: cántaro o jarro para contener líquido de medio a tres litros. robándole el am o alma. Dirige la ceremonia del machitun. Ngütantu: cama hecha de cueros. Lafken Mapu o Fütal Mapu. Su característica principal es que aparece a mediodía y si envuelve a la víctima le provoca enfermedad en forma instantánea. Al mismo tiempo. Ngillatuwe: sitio ceremonial del ngillatun. donde se desarrolla todo un ecosistema de plantas medicinales únicas en su especie y están habitadas por espiritus denominados ngen. espiritual y de agente médico. etc. Ngütamchefe: agente médico conocedor de la forma. Ngen: fuerzas espirituales que protegen diversos aspectos de la naturaleza: agua. Mapuche: literalmente significa “gente de la tierra”. Mültrün: catuto. Müllokiñ: bolitas de harina de arveja cocida. corrige. A partir de este concepto. funciones y posición de los huesos y encargada de componerlos cuando han sufrido fracturas. M Machi: autoridad tradicional de la cultura mapuche. Miñche Mapu: plataforma subterránea donde habitan los espíritus maléficos. Complejos ecológicos.

Püfüllka: instrumento de viento tallado en madera. fuerza espiritual poderosa. Rüngi: Colihue. Pellin: Roble maduro. 188 Püllü: alma. Pewma: sueño. Rimü: otoño. la víctima y su familia deben trasladarse al otro lado de una corriente de agua. . Perimontun: es un acontecimiento inesperado en el cual una persona se encuentra con fuerzas o espíritus de la naturaleza. Tiene sólo un orificio en la parte superior y dos asas laterales para colgarse. Ñumkudi: mano de moler. Pishku: cereal cocido. Pewü: primavera. Pütokowe: vaso de madera o greda. son energías positivas. Se alimenta de sangre humana y animal hasta secar a sus víctimas. Purun: danza baile en general. Maki o Canelo que se planta en el suelo y se adorna con colihues y otras plantas. Generalmente estas personas en el perimontun son “elegidas” para asumir roles socioreligiosos en la comunidad. Rumul kofke: tortilla. las fuerzas de la Tierra. R Rali: plato de madera o greda. Rewe: totem de machi que se planta frente a la puerta oriental de la casa. Uso fundamentalmente ritual. Ragiñ Wenu Mapu: espacio que se ubica en un punto intermedio entre el Nag Mapu y el Wenu Mapu están los ngen. Rüme: Junquillo (Juncus effusus). Püñeñelchefe: especialista en maternidad y con conocimiento de cómo debe nacer un niño y de cómo solucionar los problemas que se presentan en el momento del nacimiento. Ñuke Mapu: Madre Tierra. Mide 25 cm. sino aquellos que constituyen significados en la vida individual y/o colectiva. con su característico maderamen rojo. Emite un silbido que anuncia la muerte de una persona cuando esta no se percata de su presencia. espíritu sutil que no se manifiesta en forma física. sopa con trozos de masas de harina de trigo cocida. Para librarse de la muerte. Piwüchen: animal que tiene forma de ave. representada en alguna especie animal. ají y verduras. Poñi: Papa. Es un tronco descortezado de Laurel. Es un mecanismo a través del cual se entrega y obtiene conocimiento. Hay que precisar que no se trata de todo o cualquier tipo de sueños. (Chusquea culeou) Rüngo: harina cruda. Puken: invierno. (Solanum tuberosum) Rüfüwe: cucharon de madera.Ñ Ñachi: sangre cuajada que se come cruda y que ha sido condimentada con sal. habitación. Renü: espacio o cueva donde los kalku enseñan a realizar maleficios. También anuncian malos presagios. Rewe: Organización sociopolítica y territorial constituida por la agrupación de varios Lof. P Pangkutra: pantruca. Tiene entre cuatro y siete peldaños que indican el número de poderes con que las fuerzas espirituales o dioses dotan al machi para enfrentar los males. (Nothofagus obliqua) Pwel Mapu: Este. parte de una ruka. Ragiñelwe: varilla de madera que se introduce entre los hilos pares e impares y que los separa en partes iguales. Ruka: casa. Pontro: frazada. todos los dueños que cuidan los espacios naturales. Püdüll mamüll – Pidüll mamüll: viga superior o cumbrera.

Trariwe: faja empleada por la mujer y que se amarra a la cintura. Para esto su amo sacrifica a sus propios parientes. Y Yeülfe: persona. Wall Mapu: concepto utilizado generalmente para referirse al planeta Tierra y a todos los newen y ngen que en ella existe. Trutruka: instrumento de viento con embocadura lateral. Corresponde a la celebración del Año Nuevo Mapuche. Wekufü: fuerzas malignas que provocan enfermedad y muerte. (Eucryphia cordifolia) T Tikün: locro. W Wa: Maíz. trigo chancado crudo. representado por Kallfüwenumapu füscha. La persona que lo mira engendra hijos defectuosos. Witranalwe: el mal personificado en un hombre que obedece el mandato de su amo. Trarüchiripa: faja. (Philesia magellanica) Witral: telar. generalmente. Trutrukatufe: intérprete de la trutruka. (Zea mays) Tonowe: vara separadora de la urdimbre. Trapelakucha: pectoral. Tranatrapiwe: mortero para la sal y el ají. Tripawe fitrun: aberturas superiores por las cuales se escapa el humo. Kallküwenu weche wentru y Kallküwenu ülcha. (Loxechinus albus) 189 . Aparece de noche. Termina en un pabellón de cuerno de vacuno amarrado con lana o en una bocina de mimbre y ñocha. Se alimenta de sangre humana y animal. Wagllepeñ: animal defectuoso o deforme que anuncia desgracias. Tupu: alfileres grandes para sujetar los mantos de lana. Triwe: Laurel. Se reconoce y cree que en este espacio está lo divino. fabricado a partir de un colihue ahuecado recubierto con un intestino de caballo. Trome: Totora (Typhha domingensis) Trongtrong: recipiente de ubre de cuero. Trulkewekufü: cuero en forma de pulpo que vive en la parte profunda y caudalosa de los ríos. Trape: trenzado de lana que se usa para amarrar el külow al wichawichal. Sükull: prendedor. pues de esta manera no se correrán las amarras. sin quitarle la corteza. U Ükulla: chal. el witranalwe actúa contra su mismo amo. mujer que asiste a la machi tocando el kultrung cuando ella se lo indica. We Tripantu: nueva salida del Sol. Ülngu: Ulmo. En caso contrario. V Voki-kopiwe: enredadera del Copihue. Yupe: Erizos. Trarilongko: cintillo de plata que se coloca alrededor de la cabeza. Yiwiñ kofke: sopaipilla. Anuncia desgracias para las personas que lo ven. (Laurelia sempervivens) Wichawichal: largueros del telar. que pueden ser de Koyan o Hualle (Nothofagus obliqua) u otra madera nativa. Elkallwenu kushe.S Senchu ruka: solera superior. parte de una ruka. Wenu Mapu: el espacio de la fuerza del bien.

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Los restos culturales hallados. Población mapuche según tipo de religión en la Comuna de Mariquina (Población de 15 años y más). Clima. Importancia del sitio Chan Chan 18. Suelos. El hombre de Chan Chan. La relación con el medio ambiente. 10 12 13 13 13 14 14 16 16 17 17 17 18 18 18 20 21 21 23 23 23 23 24 24 24 25 25 26 26 26 . Los hallazgos arqueológicos de la Comuna de Mariquina. Tabla 3. Tabla 5. Referencias fotográficas. Hidrografía. Tabla 6. Los primeros chanchanenses: grupos cazadores recolectores. Sitios alfareros litorales. La población mapuche de la Comuna de Mariquina. Tabla 7. Tabla 2. Población mapuche según sexo en la Comuna de Mariquina. 8 INTRODUCCIÓN. Los cazadores recolectores y comunidades alfareras de los complejos cerámicos. Arqueología de la Región de Los Ríos. 3 AGRADECIMIENTOS. Origen y antigüedad del poblamiento chanchanense. Población mapuche según estado conyugal en la Comuna de Mariquina. Población mapuche según nivel educacional en la Comuna de Mariquina. Población mapuche según categoría ocupacional en la Comuna de Mariquina.ÍNDICE Índice DEDICATORIA. El periodo Alfarero en la Comuna de Mariquina. Población mapuche en relación a la Población total en la Comuna de Mariquina. Población mapuche por área urbano y rural en la Comuna de Mariquina. Sitios alfareros de la Depresión Intermedia. Geomorfología. 6 PROLOGO. Tabla 1. El periodo Arcaico: Chan Chan 18 y los primeros pobladores. Los cazadores recolectores del periodo Arcaico. Flora y fauna nativa. CAPITULO I EL TERRITORIO DE LA COMUNA DE MARIQUINA Y LA POBLACIÓN WILLICHE LAFKENCHE EN LA ACTUALIDAD. Tabla 4. Ubicación. 194 CAPITULO II ARQUEOLOGIA WILLICHE LAFKENCHE.

Las misiones. Conceptos socioterritoriales: Lof. Los yacimientos de Madre de Dios. Kiñel Mapu Lafkenche. La actividad misionera jesuita. 46 47 48 49 49 50 51 56 57 CAPITULO V LA RELIGIOSIDAD La cosmovisión. el avance de la actividad agrícola y la disminución de la población williche. Las familias lafkenches de la Comuna de Mariquina. Lof Mapu de Treng Treng. el espacio como estructura horizontal. El sitio arqueológico de Puile. La expansión de Valdivia y la colonización hispanocriolla en el Valle de Mariquina. La Independencia y la desregulación de la compra de propiedades williches. El sitio arqueológico de Santa María. Concepción espacial-temporal del Mapu. La construcción de las Casas Fuertes. El Mapu. el espacio como estructura vertical. Referencia fotográfica del sitio arqueológico La Tapia. La encomienda en el Valle de Mariquina. desde el Nag Mapu hacia el exterior e interior. Lof Mapu de Kollawe. El ordenamiento del Mapu. Lof Mapu de Alepúe. Lof Mapu de Piutril. La construcción de los Fuertes “Virgen de la Presentación de Nuestra Señora” y “San Luis de Alba de Cruces”. 26 26 29 29 33 33 33 36 37 37 37 37 38 39 39 40 40 41 41 42 42 CAPITULO IV LAS FAMILIAS LAFKENCHES Y SUS ESPACIOS TERRITORIALES La sociedad mapuche. El sitio arqueológico de Puringue Pobre. La colonización alemana y las tierras fiscales e indígenas de la Comuna de Mariquina. La repoblación de la ciudad de Valdivia y la nueva ocupación hispana del Valle de Mariquina. Referencia fotográfica del sitio arqueológico de Cruces. 58 58 59 60 60 195 . la evangelización y su contribución a la expansión territorial hispana en el Valle de Mariquina. Lof Mapu lafkenches de la Comuna de Mariquina. Lof Mapu y Kiñel Mapu. El Mapu.Referencia de investigaciones realizadas en la Comuna de Mariquina por Mauricio Van de Maele. La actividad misional. El camino Valdivia – Concepción. La fundación de Valdivia y la ocupación hispana del Valle de Mariquina. CAPITULO III HISTORIA DE LA OCUPACIÓN DE TIERRAS WILLICHES EN EL VALLE DE MARIQUINA (1645 – 1850) Pedro de Valdivia y la irrupción de los españoles en el Valle de Mariquina. Comentarios del patrimonio arqueológico de la Comuna de Mariquina.

87 El ngillatun de Puringue a partir de cuatro actos rituales. 103 Sentido de la celebración del Año Nuevo Mapuche. espíritus malignos. 93 El ngillatun de Puringue (Febrero de 2011) 93 Elementos estructurantes del ngillatun. 101 We Tripantu. 86 El lugar de emplazamiento del ngillatuwe. 95 El ngillatun de Puile. espíritus dueños de la naturaleza. Las fuerzas espirituales o dioses y espíritus benéficos. 90 b. 105 Ceremonias sociales asociados al We Tripantu. 108 196 CAPITULO VII RECURSOS NATURALES Y ACTIVIDADES ECONÓMICAS Antecedentes generales. 78 Elementos estructurantes del ngillatun de Maiquillahue (Enero 2010) 78 Descripción del ngillatun. toponimia e historicidad del nombre Puringue. Tercer acto ritual: la comunión alimentaria. 90 a. Segundo acto ritual: la oración. 87 Antecedentes generales. 112 112 113 . encargados de dirigir el ngillatun. 92 d. Primer acto ritual: el sacrificio y las ofrendas. 85 Ubicación del Lof Mapu de Puringue. Los wekufüs. 82 El ngillatun de Puringue Pobre. 77 Antecedentes históricos del ngillatuwe. El uso de recursos naturales en la Comuna de Mariquina en tiempos actuales. Los espacios religiosos del territorio williche lafkenche de la Comuna de Mariquina. 75 Los ngillatufe. Comentarios acerca de la relevancia de los espacios religiosos y ceremoniales de la Comuna de Mariquina. 77 Ubicación del Lof Mapu de Maiquillahue. 74 Descripción del ngillatun. 87 Antecedentes históricos del ngillatuwe. toponimia e historicidad del nombre Maiquillahue. 93 Descripción del ngillatun. El ngillatun. 106 Eluwün o el viaje de las almas. Cuarto acto ritual: el purun alrededor del rewe. 87 El ngillatun de Puringue durante cuatro actos rituales.Concepción material y colorista del Mapu. 77 El ngillatun de Maiquillahue. 103 La celebración del We Tripantu. 76 Los ngillatun de la Comuna de Mariquina. 106 La morada final de las almas. 108 Los momentos del ritual mortuorio. El uso de recursos naturales en la Comuna de Mariquina previo a la ocupación española. 61 61 62 64 66 73 CAPITULO VI CEREMONIAS RELIGIOSAS VIGENTES E HISTÓRICAS PRACTICADAS EN LA COMUNA DE MARIQUINA. 91 c. 77 El lugar de emplazamiento del ngillatuwe o pampa ceremonial. Los ngen. 105 La celebración del We Tripantu en la Comuna de Mariquina.

Preparación en base a yuyo. Preparación de alfish iyael o arvejas tostadas. Los machi en el territorio williche lafkenche la Comuna de Mariquina. Percepción acerca de la salud. La cocina mapuche a través de sus preparaciones actuales. Diagnóstico y tratamiento de las rekutran entre los agentes médicos del territorio williche lafkenche de la Comuna de Mariquina. Agentes de salud en la medicina mapuche. 130 131 131 132 132 133 133 134 135 135 135 197 . Preparación de apol. Preparación de muday de arveja. Preparación de kako o trigo mote. Preparación de charqui vacuno. Preparación de alfish ka luche o sopa de luche con arvejas. Preparación merkeñ o ají molido y ají color. La alimentación williche lafkenche en la Comuna de Mariquina. El valle y la producción agrícola. Los viajes de trafkintu o intercambio de los lafkenches. Preparaciones de productos del mar. Preparación de karütun. Clasificación de las enfermedades.El borde costero y sus recursos. ñachi y mollfüñel. Preparación de muday de chupón y maqui. 113 114 116 118 119 CAPITULO VIII LA ALIMENTACIÓN WILLICHE LAFKENCHE. Preparación de mürke o harina tostada. Los conceptos de salud y enfermedad contemporáneos en el territorio williche-lafkenche de Mariquina. Preparación füna poñi o papa funa. El bosque y sus recursos. Preparación awash o habas secas sopa o puré. Diagnóstico de las rekutran. La crianza de ganado y aves. Preparación rüngo iyael. Preparación de muday de trigo. La machi. Preparación de hongos y vegetales silvestres. Tratamiento de las rekutran. Preparación de poñi ka luche o papas con luche. 122 123 124 124 124 124 125 125 125 125 125 125 126 126 126 126 126 127 127 128 129 129 129 129 129 CAPITULO IX LAS PRÁCTICAS MEDICINALES La Cosmovisión y la medicina mapuche. Preparación de mültrün o catuto y tikün o locro. Concepto de enfermedad. Preparación del rumul kofke o tortilla al rescoldo. Características del sistema de alimentación mapuche. Preparación de kollof o cochayuyo. Preparación de bebidas alcohólicas.

De la oveja al poncho. La actividad textil. Partes de una ruka Etapas de la construcción de una ruka. El witral o telar. Emplazamiento y orientación. Tejido del voqui pil pil. Forma y tamaño de la ruka. Formas antiguas para nuevos usos. Uso plantas mágicas religiosas en la herbolaria mapuche. La cestería. Las amenazas a las prácticas medicinales. Técnicas ancestrales para el trabajo del voqui pil pil. Durabilidad y técnica de impermeabilización de la ruka. El uso del Mihayi (Datura stramonium) como planta mágica en la Costa de la Comuna de Mariquina. lawentuchefe y ngütamchefe de la Comuna de Mariquina. 146 147 147 147 147 149 150 150 150 151 151 154 154 156 156 156 156 154 160 160 162 162 162 163 CAPITULO XI LA RUKA Tipos de ruka. La cestería. La distribución del espacio interior. La herbolaria medicinal mapuche. 198 136 136 139 140 140 141 141 144 145 CAPITULO X LA ACTIVIDAD ARTESANAL WILLICHE LAFKENCHE TRADICIONAL La actividad textil.Otros agentes de salud en la medicina mapuche. Etapas de la cestería en voqui pil pil. Manifestaciones artesanales tradicionales de la Comuna de Mariquina vigentes. La cerámica. El aprendizaje de las tejedoras. Los textiles actuales. El aprendizaje de la técnica. El tallado en madera. La cestería en ñocha. El trabajo en piedra. Materiales de construcción empleados en una ruka. 164 165 165 165 166 167 168 169 . Püñeñelchefe. La elaboración de la cestería. Contexto cultural del uso de las hierbas. El uso del Latúe (Latua pubiflora) como planta mágica en la Costa Valdiviana y en la Comuna de Mariquina. Nombre y usos de las hierbas en el territorio williche lafkenche. Diseños y colores. Formas y usos tradicionales y actuales. Amenazas para la cestería del voqui pil pil y de la ñocha. La orfebería. Cestería en voqui pil pil.

Las rukas existentes en la Comuna de Mariquina. 169 170 170 172 172 174 174 175 176 177 PALABRAS FINALES 179 GLOSARIO ARQUEOLÓGICO – ANTROPOLÓGICO 180 GLOSARIO GEOGRÁFICO. Mobiliario. Ruka de Puringue Rico. Ruka de Villa Nahuel. 183 GLOSARIO MAPUDUNGUN. 190 ÍNDICE 194 199 . Ficha descriptiva de rukas de la Comuna de Mariquina. Ruka de Mehuín Alto. Ruka de Yeco. Referencias fotográficas del mobiliario y enseres de cocina de una ruka. Rukantun.La ruka y la cosmovisión. 184 FUENTES DE INFORMACIÓN.