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Dialogo Entre Masones

A r t í c u l o s Masónicos Seleccionados
Año 3 - N° 26

Febrero 2016

Herbert Oré Belsuzarri
Mario López Rico
Vicente Alcoseri
Julio Villarreal III
El retejador del grado de compañero…....1
El ciclo arturiano y la leyenda del Santo
Grial ………………….……………………………………16
El significado de la muerte………………….23
El significado de la navidad…………………33
La verdad sobre masonería moderna y
especulativa…………………………………………...50
Mujeres y masonería ………………………….60
El mandil: Distintivo del Masón……………76

La revista agradece la difusión de los
artículos publicados, mencionando la
fuente y la autoría.
Valle de Lima Febrero 2016
@Tres puntos editores
http://dialogo-entre-masones.blogspot.com/

EL RETEJADOR DEL GRADO DE
COMPAÑERO
Manuel Eduardo Contreras Seitz

Introducción
“La Leyenda Masónica personifica el trabajo en Adonhiram, quien tuvo
a su cargo la provisión de los materiales que se utilizaron en el templo de
Salomón. /.../ Una vez que dio fin a la obra continuó prestando sus
servicios al Rey como asesor jurídico y financiero, como Sacerdote de
los Misterios, como amigo y confidente. Es, por tanto, un ejemplo de la
multiplicidad que debe tener el Masón para servir al prójimo y a la
sociedad en cuanto sea necesario”. (Ortega, Cámaras de Instrucción para
el Segundo Grado Simbólico).
Muchas veces damos por sentado que la significación de una expresión
o de una idea es lo que, en la práctica, ha sido su uso. Sucede con la
palabra retejador. Todas las definiciones exotéricas señalan que el verbo
retejar se refiere al hecho de poner en el techo las tejas que faltan. En el
sentido masónico, implica “poner a cubierto de la indiscreción” de
quienes no están preparados para recibir la intensidad de esta luz que
ahora nos alumbra.
El retejamiento, entonces, sirve a los fines de poder reconocer al iniciado
que ha recibido su aumento de salario y que está capacitado, desde ahora,
para ejercer el trabajo masónico tanto intra como extramuros.
Muchas cosas tal vez pudieran decirse, pero como nos vemos enfrentados
al reconocimiento del F:.M:. de 2º grado, es evidente que la alusión aquí
se refiere a los medios con que contamos para ello, esto es, el signo, el
toque y la palabra; porque claro, cuando el tejador de la Lo:. acude a
verificar quien golpea a las puertas del templo con la batería del grado,
lo primero que debe observar es a un Q:.H:. en la posición al orden.
Luego, al acercársele, se debe ejecutar el toque y entregar la palabra
correspondiente. Una vez efectuado esto, el tejador reingresa al templo y
comunica la calidad masónica de quien espera ser admitido en los
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trabajos, lo que es anunciado y permitido por el V:.M:., ante lo cual el
Com:.M:. ingresará con la marcha respectiva.
En este escrito me referiré a la perspectiva esotérica que implican los
temas considerados. Desde ya, mis excusas por la extensión del trabajo,
y a los Q:.Q:.H:.H:. que ya han leído parte de las ideas, ojalá toleren mis
reiteraciones.
Desarrollo
“El Ser no se manifiesta sino por la acción: no trabajar equivale a no ser:
también lo que es se encuentra en perpetuo trabajo. Nada está inerte o
muerto, todo vive, los minerales y los cuerpos celestes, así como los
vegetales y los animales” (El Libro del Compañero, p. 104).
Como ya dijimos en otra parte (Contreras 2003, El Símbolo) respecto de
las particularidades del simbolismo masónico, podemos establecer una
clasificación entre símbolos visuales y gráficos, gestuales y ritos y
sonoros y vocales. Dentro de los primeros, hallamos todos aquellos
referidos a la Geometría y al Arte constructivo; en los segundos, se hallan
los ritos que son "una serie de gestos y posturas corporales que 'fijan' en
el plano psicosomático del ser la energía-fuerza que precisamente el
símbolo geométrico vehicula" (González et al. 1985-1988); mientras que
en los últimos, encontramos las palabras sagradas y las palabras de
paso, así como las leyendas iniciáticas. En este ensayo trataremos de los
dos últimos, agregando, además, dentro del grupo de símbolos gestuales
que éstos se hallan referidos al corazón y al número 5.
En el primer grupo, tenemos la batería del grado, la posición al orden,
el toque y la marcha, como ya dijimos, símbolos referidos al corazón y
al número 5. La batería, aparte de su acompasamiento y solemnidad
ritual, constituye uno de los signos del grado, dedicado a comunicar al
Guarda Templo la calidad iniciática de quien solicita ser admitido en los
trabajos, por medio de aquellos 5 golpes que se dan a la entrada del
templo. Del mismo modo, la marcha del grado se encuentra en este
mismo conjunto de símbolos: los 3 pasos del A:. y los 2 siguientes del
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Com:., hacia el Sur, para avanzar a la columna de M:. y recibir allí más
luz, yendo al encuentro de nuevas disciplinas con las cuales adentrarse
en la búsqueda de la Verdad, haciendo un esfuerzo consciente, luego,
para retornar a la línea primigenia, lo que ocurre con el quinto paso, el
cual corresponde, precisamente, al número sagrado, al símbolo del
Centro, del Sol naciente y del movimiento, y con este paso el Com:.
queda “situado” en su lugar de trabajo y en la posición correcta. Señala
respecto de la marcha, Ortega (1980:105) que: “Los ecos de sus Pasos
resuenan como los Golpes misteriosos de la Batería. De esta manera
anuncia a los Hermanos de las Columnas que es un Iniciado en el
Segundo Grado y que conoce el número 5”.
En cuanto al Toque, éste contempla 2 fases e indica la relación con el
número 5 que es, como dijimos, el número del centro y del corazón, ya
que se efectúa precisamente en el dedo cordial. Debe recordar al Com:.
su edad, o mejor dicho, sus edades, ya que el Com:.M:. tiene 5 edades: la
cronológica (años de vida), la fisiológica (desarrollo físico), la intelectual
(desarrollo mental), la masónica (número de años que ha permanecido en
la Institución) y la mística o simbólica (representada por el Número
Sagrado).
Tal vez la mayor interrogante para un reciente Com:.– al menos eso me
ha sucedido en lo personal – se refiere al simbolismo que encierra la
posición al orden del grado, aún a pesar de las explicaciones que se dan
en el momento de la ceremonia de aumento de salario. En una breve
referencia, Adoum (2002:25) señala lo siguiente:
El poner la mano derecha sobre el corazón, órgano de Vida y Altar de
Dios, significa “Prometo, como Dios Hombre o Hijo de Dios, y reafirmo
mi promesa de cooperar en la obra del G.A.D.U.”. La mano izquierda
abierta y levantada forma la Estrella de Cinco Puntas, que es el símbolo
del hombre triunfante en sus pruebas.
Básicamente, seguiremos esta línea argumentativa, analizando el porqué
de la relevancia del corazón y de su conexión con el número 5, como
forma de explicar todos los símbolos pertenecientes a este grupo.
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Partimos señalando que el corazón, como ya muchos sabrán, no es una
representación de lo sentimental, como se le hace parecer
contemporáneamente, sino que constituye el centro del ser, elemento que
se halla presente en las más diversas tradiciones. Este hecho permite que,
esotéricamente, este órgano se constituya como el receptor de las
‘emanaciones celestes’ que vivifican al ser en su totalidad; de allí que se
le considere como el punto de establecimiento del principio divino del
hombre, esto es, el espíritu universal o “quintaesencia” que permite
alcanzar al ser humano el resplandor del Logos, disipando la oscuridad
de los instintos. Desde ese momento, disipadas las tinieblas que reinaban
en su interior, brilla la estrella flamígera.
Guénon (1949), refiriéndose a la instancia “etérea” del corazón, cita el
siguiente texto:
“En esa residencia de Brahma (es decir, en el centro vital de que
tratamos) hay un pequeño loto, una morada en la cual está una pequeña
cavidad (dáhara) ocupada por el Éter (Âkâça); ha de buscarse lo que hay
en ese lugar, y se lo conocerá”.
A esta morada se le conoce, también, como el centro de la cruz elemental
–“cavidad del corazón” – , símbolo de todo lo manifestado, por cuanto
aquí vemos representados a los cuatro elementos, dispuestos formando
parejas, en cada extremo de esta cruz, según la disposición aristotélica de
sus características fundamentales; en el centro, la quinta essentia, el
quinto elemento o Éter que es, como dice Guénon, “primero en el orden
de desarrollo de la manifestación, pero último en el orden inverso que es
el de la reabsorción o del retorno a la homogeneidad primordial”. Esta
quintaesencia es representada, habitualmente, como una rosa de cinco
pétalos en el centro de la cruz, equivalente al loto de las tradiciones
orientales. Si ya vamos vislumbrando algunas semejanzas, podremos
apreciar que este simbolismo se corresponde con nuestro pentagrama
pitagórico de la estrella flamígera, cuyo centro es, precisamente, el
hombre, desde donde se irradia toda su capacidad e inteligencia.

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Precisamente, desde aquí conectamos, brevemente, con la relación
numérica: el 5 es, por una parte, el eje de los primeros nueve números;
por otro lado, es la unidad que se formaliza en el centro del cuadrado y
de la cruz (cfr. González 1985-1988).

Esta unidad cumple la función de síntesis. En nuestra simbología dicho
número se ve representado por la mano en el corazón y, además, por la
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mano en la sien izquierda. Demás está decir aquí la coincidencia que esto
tiene con la piedra piramidal. Asimismo, como ya se ha deducido, el 5 se
representa geométricamente por el pentagrama, al cual hemos hecho
alusión anteriormente. Del mismo modo, debemos recordar que el
Com:.M:. debe efectuar cinco viajes misteriosos, con diversos
instrumentos que representarán sus características: el primero, con mazo
y cincel (voluntad e inteligencia); el segundo, con regla y compás (lo
absoluto y lo relativo); el tercero, con la palanca (voluntad
inquebrantable, inteligente y desinteresada); el cuarto, con regla y
escuadra (rectitud y perfeccionamiento) y el quinto, con las manos vacías
(intelectualización iniciática).
En la P:. al O:. de Com:., por ejemplo, si la mano a la altura de la sien
izquierda representa el pentagrama que nos indica el número esencial del
grado, no es menos cierto que la mano en el corazón nos deja entrever lo
que será el anhelo propio del Com:.. En la ejecución del signo, la mano
se proyecta desde el corazón que irradia, hacia el exterior que recibe las
luces de la inteligencia, por medio de la quintaesencia, o mejor, de la
actividad benéfica del ser humano, producto de la transmutación
alquímica de los elementos, la cual se realiza en el athanor que constituye
el propio hombre. No es un proceso externo ni que involucre elementos
materiales en sí, es la naturaleza del propio individuo la que, mediante
diversos trabajos y purificaciones, debe dar paso al “oro” de los
alquimistas.
Esta irradiación del corazón y su lugar central, en todas las tradiciones
antiguas, decía relación con el Sol. No por nada al Sol se le llama
“corazón del cielo”. Así, Proclo (cit. en Guénon 1946) señala: “Ocupando
por sobre el éter el trono del medio, y teniendo por figura un círculo
deslumbrante que es el Corazón del Mundo, tú colmas todo de una
providencia apta para despertar la inteligencia”. Esta última corresponde
a la inteligencia pura, universal, trascendente, no a la razón que se asimila
con el cerebro, y sobre la cual ya haremos alusión. Este corazón irradia
tanto calor como luz, lo que lleva a Guénon (1946) a decir que:

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si el “hálito” está allí referido a la luz, se debe a que es propiamente el
símbolo del espíritu, esencialmente idéntico a la inteligencia; en cuanto
a la sangre, es evidentemente el vehículo del “calor vivificante”, lo que
se refiere más en particular al papel “vital” del principio que es centro del
ser. /.../ Por otra parte, cabe observar que la irradiación, incluso cuando
están reunidos los dos aspectos, parece sugerir, de modo general, una
preponderancia reconocida al aspecto luminoso; esta interpretación se ve
confirmada por el hecho de que las representaciones del corazón
irradiante, con distinción o no de ambas clases de rayos, son las más
antiguas, pues datan en su mayoría de épocas en que la inteligencia estaba
aún referida tradicionalmente al corazón.
Inteligencia y razonamiento es lo que distingue al ser humano de otros
seres biológicamente similares; maravillosa síntesis representada en el
simbolismo de la posición al orden del grado de Com:., puesto que es el
hombre, en su acción conjunta con los elementos, es el que ejecuta el
trabajo interior que lo llevará a irradiar sus luces a la sociedad, pues,
como dice el texto bíblico (Mateo 5, 14:16):
Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse ciudad asentada sobre
un monte, ni se enciende una lámpara y se la pone bajo el celemín, sino
sobre el candelero, para que alumbre a cuantos hay en la casa. Así ha de
lucir vuestra luz ante los hombres, para que, viendo vuestras buenas
obras, glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos.
No por nada los masones se consideran “hijos de la luz”. Ahora bien,
¿cómo se conecta la inteligencia y el razonamiento en la posición al orden
del grado? Dijimos que con la acción del hombre, quien es representado
por la mano derecha en el corazón, con sus cinco dedos abiertos – en esta
caso en forma de garra – y con la mano izquierda en posición a la altura
de la sien izquierda. Es la conexión, además, de dos chakras esenciales
del ser humano, considerando que el último, el que reside en la cabeza,
representa precisamente la conexión con la divinidad, simbolizada
mediante la flor de loto.

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En todo caso, Darel (cit. en Guénon 1927) señala que: “El cerebro,
instrumento del pensamiento encerrado en el mundo, y transformador,
para uso del hombre y del mundo, de ese pensamiento latente, hace a éste
realizable por intermedio suyo. Pero solo el corazón, por un aspir y un
expir secreto, permite al hombre, permaneciendo unido a su Dios, ser
pensamiento vivo.”.
Como quiera que sea, sólo en un ser humano “desintegrado” puede
considerarse ambos puntos como una dualidad, una oposición o como
términos antagónicos de una relación, lo cual pasa, en todo caso, por un
cierto carácter adámico de la explicación de la génesis humana. Con todo,
debemos dejar en claro que, de todas maneras, el aspecto involucrado
aquí es de subordinación, no de complementariedad. Para aclarar algo
más este concepto, convengamos en que el corazón se representa por
medio del sol y, el cerebro, a través de la luna (como ya vislumbramos
en el Oriente de la Lo:., en el sitial del V:.M:.). Si proyectamos las
características de estos cuerpos celestes, podemos apreciar que el sol es
fuente de luz, mientras que la luna refleja aquella luz solar, esto es, desde
el punto de vista de la irradiación luminosa, la luna existe en función del
sol. El mismo principio alquímico es válido para la relación que
pretendemos establecer, esto es, entre la intgeligencia intuitiva y la
discursiva o racional. No por nada, también, la actividad del pensamiento
es una reflexión, es decir, un proceso de transmisión o tranformación, a
manera del reflejo que produce un espejo.
El mismo Tomás de Aquino nos recuerda en De Veritate (quaestio 15,
arg. 1) que: “Intellectus enim simplicem et absolutam cognitionem
designare videtur. /.../ Ratio vero discursum quemdam designat, quo ex
uno in aliud cognoscendum anima humana pertingit vel pervenit” (El
intelecto parece designar un conocimiento simple y absoluto. /.../ La
Razón designa un discurrir por el cual el alma humana llega a conocer
una cosa a partir de otra”.).
En cuanto al otro grupo de símbolos, los sonoros y vocales, se halla
constituido por las palabras sagradas y las palabras de paso. Las primeras
dicen relación con la "búsqueda de la Palabra perdida", que constituye la
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armonía del ser en la unidad trascendental, el Verbo creador de los
orígenes, con lo cual su articulación sonora tiene una finalidad similar a
la de los mantras. En tanto, las segundas, se refieren más bien a una
interioridad hermética que es develada y permite la apertura de un
espacio y tiempo interior sagrado y cualitativo, vinculado al principio
valorativo de los números y de la ciencia de los nombres. En el caso del
Com:., éstas son J:. y shi:., respectivamente.
J:. hace alusión a una de las columnas del Templo de Salomón, y significa
estabilidad, pero más lejanamente en el tiempo, y representando este
mismo principio, la hallamos como símbolo de uno de los reinos
egipcios, de cuya unión surgía el establecimiento, esto es, la unidad en
un solo Reino del Alto y Bajo Egipto. Cada una de las columnas sagradas
se hallaba instalada en la sede de los respectivos reinados y se
proyectaban en el espacio sagrado para “constituir” la base de
asentamiento de todo el sistema. Ese mismo significado nos fue legado a
través de las columnas del místico Templo y es por ello que las
consideramos como representación de los límites del mundo creado, del
mundo profano.
Según el Catecismo del Grado, el Com:. inicia la secuencia de la Palabra
Sagrada, ya que, a diferencia del A:., está en condiciones de dar antes que
de recibir, por cuanto ha mostrado pruebas suficientes de su iniciativa
intelectual.
Shi:., en tanto, se ha traducido como “numerosos como las espigas de
trigo”, en referencia a los Mas:. esparcidos por la faz de la tierra. Pero en
su sentido alegórico, simbólico, nos recuerda los más profundos misterios
de la Madre Tierra y de nuestra procedencia de sus entrañas: el grano de
trigo que es el A:. ha madurado y es hora que comience a dar sus frutos.
No es casual que en este símbolo se encuentre representado uno de los
aspectos más fundamentales de todo ciclo: el del nacimiento, muerte y
resurgimiento, ya que el grano de trigo, para dar paso a la espiga fecunda,
amarilla y abundante, debe primero visitar el interior de la tierra y, tras
su muerte – tras nuestra muerte alquímica, expresada por el acróstico
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VITRIOL (Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum
Lapidem) – recién se verán sus verdaderos frutos.
El Com:.M:. debe, con esta maduración en los misterios del grado, ser
capaz de proyectarse hacia el exterior y entregar la fecundidad de la
espiga a quienes de ella necesiten. No está demás recordar aquí que, en
la tradición egipcia, la espiga de trigo era el símbolo de Osiris y
representaba su muerte y resurrección.
¿Tiene algún sentido vincular J:. y Shi:. como las palabras del grado? Al
parecer, al menos desde la óptica de este análisis, debieran tener una
significado más que profundo y, por lo tanto, poco perceptible. Me atrevo
a sugerir algunas ideas al respecto, en el entendido de que sólo sigo por
la vía de la especulación simbólica.
El reino vegetal, por su propia naturaleza, se halla más fuertemente
vinculado al fluir de los ritmos y ciclos cósmicos, tal como dice González
et al. (1985-1988): “reflejados en la renovación periódica y anual de las
plantas, en la regeneración de la potencia fértil y fecunda de su savia,
propiciando de esta manera la alimentación y el sustento necesario a
hombres y animales.”
En este sentido, la simbólica de las espigas de trigo participa del principio
de las leyes universales de correspondencia y analogía – armonía, en
suma – entre lo terrestre y lo celeste, entre el orden de lo visible y de lo
invisible. El proceso que experimenta se manifiesta como una
combinación entre las fuerzas telúricas y cósmicas, entre las energías
activas y pasivas, masculinas y femeninas, para re-crear el principio
armónico, el mismo que encontramos como indicio en la columna J:., ya
que la unión de la estabilidad con la fuerza permiten el asentamiento o
establecimiento de las energías motrices.
Particularmente, el trigo, además, viene a representar a la substancia y
esencia reunida en el Hombre Universal, el iniciado o neófito (el “nuevo
nacido” o “nueva planta”) quien, como bien pone de relieve González
(1985-1988) es comparado a una semilla o germen que ha de "morir" en
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el interior de la tierra para renacer al mundo de arriba y de la luz, que es
su verdadero origen, pues al contrario que el vegetal el hombre tiene sus
"raíces" en el Cielo, tal y como nos relata Platón en el Timeo cuando dice
que "el hombre es una planta celeste, lo que significa que es como un
árbol invertido, cuyas raíces tienden hacia el cielo, y las ramas hacia
abajo, hacia la tierra".
En ambos símbolos, lo que se recalca, por cierto, son vías para alcanzar
el Conocimiento. Vías simbólicas, por cierto, que tendremos que ir
develando por medio del esfuerzo, del estudio, de la praxis y del
asentamiento axiológico al que nos llama la Orden, para luego poder
proyectarnos cabalmente a la sociedad que requiere constantemente de
nuestros mayores afanes.

Conclusiones.
Aunque nuestra obra se perfecciona de nuestro solo mercurio, a pesar de
eso necesita de fermento rojo o blanco, pues se mezcla más fácilmente
con el sol y con la luna, y se hace una sola cosa con él, siendo así que
estos dos cuerpos participan más de su naturaleza, luego son más
perfectos que los demás.
La razón es porque los cuerpos son de tanta mayor perfección cuanto más
contienen de Mercurio. El sol, pues, y la luna, teniendo más de él, se con
mezclan para la rubio y para lo blanco, se fijan estando en el fuego,
porque el mismo mercurio solo es el que perfecciona la obra y en él
hallamos todas las cosas de que necesitamos para la Obra, al cual no se
debe juntar cosa extraña. (Tomás de Aquino, Tratado en el Arte de
Alquimia)
El trabajo del Com:.M:., a diferencia del trabajo profano, debe tener una
finalidad que sea coherente con “nuestras prácticas y doctrinas”, como
solemos decir. Esto significa que ya no basta la labor de cantería, sino
que el proceso ahora se complejiza y se dinamiza. Si recordamos el viejo
adagio, aquél de que “el hábito no hace al monje”, bien podremos darnos
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cuenta que el actualizar un cierto ritual –unas determinadas prácticas–,
junto con los símbolos a los que haga alusión – en el caso en comento, la
posición al orden del grado –, no hace Mas:. de por sí. La “doctrina” a la
cual hacen referencia, además, es una primera luz, creo, para ir develando
lo que está más allá de lo visible.
En las líneas que precedieron, se trató de hacer una referencia a unos
símbolos particularmente complejos, en cuanto a su red de relaciones,
que nos presenta la Orden, sin pretender, por cierto, hacerlo de manera
exhaustiva. Lo central en este sentido, se ha podido apreciar en la tríada
corazón – cerebro – hombre, a la cual aludimos.
Si bien es cierto el trabajo masónico se hace con las luces de la razón, de
acuerdo con lo que hemos dicho, no podría un cuerpo secundario o
“accidente” estar por sobre un cuerpo primario o “esencial”. El
desequilibrio en nuestra realidad como seres integrales se debe,
precisamente, al predominio lunar ante el solar. La conjunción de la
naturaleza alquímica de los trabajos, de este modo, queda alterada y los
elementos dejan incompleta su amalgama en el athanor humano.
Los símbolos analizados nos muestran la interacción que se produce en
el ser humano mismo, eje y principio de la Gran Obra, a fin de poner en
acción las fuerzas vitales que le son propias, para que el pentagrama
estelar realmente se transforme en una estrella flamígera. El Com:., si
recordamos bien, es reconocido como tal por conocer la letra G, la que
se nos presenta, en la ceremonia de aumento de salario, precisamente
inscrita en el pentáculo radiante. Esto no es una casualidad; se trata de
recalcar las potencialidades que deben actualizarse en el hombre para que
se transforme en un instrumento de reflexión.
La inteligencia que nos conecta con nosotros mismos, con los demás y
con la vibración universal, materializa su acción a través de la razón. En
este sentido entendemos el cogito, ergo sum cartesiano. No porque el
pensamiento racional sea anterior o conditio sine qua non de la
existencia, sino más bien porque la naturaleza propia del ser humano,
condición sin velos puestos por delante, se concreta en la acción dentro
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de la sociedad, la que a su vez se mediatiza por la acción de la voluntad
guiada por el entendimiento razonado.
La conjunción de estas características permite al Com:. entregarse a los
trabajos para los cuales ha sido llamado y de los cuales deberá rendir
cuentas, pues el aumento de salario no es una mera formalidad que nos
pone por sobre otros, sino que es la asignación de nuevas
responsabilidades, la conducción por nuevos caminos y la comprensión
de otros conocimientos, todo lo cual nos hace más conscientes de nuestra
propia ignorancia y de la enorme labor que aún queda por delante. Sin
embargo, como señala el dicho medieval, ora et labora, esto es,
concentremos las energías vitales de la inteligencia y la reflexión para
actuar sobre el mundo, irradiando paulatinamente las luces que permitan
el desarrollo humano de la sociedad.
Termino esta exposición, recordando algunas palabras de Guénon
(1927):
El “conocimiento del corazón” es la percepción directa de la luz
inteligible, esa Luz del Verbo de que habla San Juan al comienzo de su
Evangelio, Luz irradiante del “Sol espiritual” que es el verdadero
“Corazón del Mundo”.

Bibliografía
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Aires.
Aquino, Tomás de. (ed. 1953) “De veritate”, en Quaestio disputata de
spiritualibus creaturis, Textum Taurini 1953 editum ac automato
translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas denuo recognovit
Enrique Alarcón atque instruxit. En Corpus Thomisticum
(http://www.corpusthomisticum.org/qds.html)
Béresniak, Daniel (2000). Symbols of Freemasonry, Assouline, New
York.
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Contreras Seitz, Manuel (2003). “El símbolo”, en Piedra-StonesPietre,
Revista
de
Masonería,
http://www.freemasonsfreemasonry.com/seitz.html
González, Federico; Francisco Ariza, Fernando Trejos, José Manuel
Río, L. Herrera, Mª V. Espín, Mª A. Díaz y A. Wiechers (1985-1988).
Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha.
Gran Logia de Chile (s/f). Manual de Instrucción para el Grado de
Compañero.
Guénon, René (1927). “Corazón y cerebro”, en Vâlsan (1969); pp. 389398.
Guénon, René (1946). “El corazón irradiante y el corazón en llamas”, en
Vâlsan (1969); pp. 384-388.
Guénon, René (1949). “El Éter en el corazón”, en Vâlsan (1969); pp.
415-421.
Nacar Fuster, Eloíno y Alberto Colunga Cueto (1978). Sagrada
Biblia, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid.
Ortega S., Oscar (1980). Cámaras de Instrucción para el Segundo
Grado Simbólico, tercera edición corregida, Edición de la Gran Logia de
Chile, Santiago.
Vâlsan, Michel (1969). Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada,
compilación póstuma de la obra de René Guénon, EUDEBA, Buenos
Aires.
Wirth, Oswald (s/f). El libro del Compañero.
Enviado por Julio Mario Villarreal III.

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EL CICLO ARTURIANO Y LE

Vicente A

EYENDA DEL SANTO GRIAL

Alcoseri

Según la leyenda, el cuerpo del Christos (la Ley Espiritual) fue dado en
el cuidado de dos hombres, de quien los Evangelios hacen pero breve
mención. Éstos eran Nicodemus y Joseph de Arimathea, ambos hombres
devotos que, aunque no puesto en una lista entre los discípulos o
apóstoles del Christos, eran de todos los hombres elegidos para ser
guardianes de Su sagrado permanecen. Joseph de Arimathea era uno de
los hermanos iniciados y es llamado por A. E. Waite, en su Nueva
Encyclopædia de Francmasonería, "el primer obispo de Cristiandad"
como el temporal (o visible) el poder de la Santa Sede fue establecido por
San Pedro (?), entonces el espiritual (o invisible) el cuerpo de la fe fue
confiado "a la Iglesia Secreta del Santo Grial " por la sucesión apostólica
de Joseph de Arimathea, en cuyo cuidado había sido dado los símbolos
perpetuos del convenio - la copa alguna vez suelta y la lanza sangrienta.
Instrucciones que obedecen probablemente de los Santos Philipe,
Joseph de Arimathea, llevando las reliquias sagradas, alcanzó Gran
Bretaña después de pasar por muchos y varió privaciones. Aquí un sitio
le fue asignado para la erección de una iglesia, y en esta manera la
Abadía de Glastonbury fue fundada. Joseph plantó su personal en la tierra
y esto echó raíces, haciéndose un arbusto de espina milagroso que
floreció dos veces al año y que es llamado ahora la espina Glastonbury.
El final de la vida de Joseph de Arimathea es desconocido. Por unos se
cree que, como Enoch, él fue traducido; por otros, que él fue sepultado
en la Abadía Glastonbury. Las tentativas repetidas han sido hechas para
encontrar el Grial Santo, que muchos creen para haber sido escondido en
una cripta bajo la abadía antigua.
El cáliz Glastonbury recientemente descubierto y por el devoto supuesto
ser Sangreal original puede ser apenas aceptado como genuino por el
investigador crítico. Más allá de su interés inherente como una reliquia,
como el cáliz Antioch famoso realmente no demuestra nada cuando es
realizado lo que prácticamente un poco más era conocido
sobre Misterios Cristianos hace dieciocho siglos que puede
ser descubierto hoy.
El origen del mito de Grial, desde casi cada otro elemento en el
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gran drama, es con curiosidad evasivo. La fundación suficiente para
ello puede ser encontrada en el folklore de las Islas británicas,
que contiene muchas cuentas de calderas mágicas, calderas, tazas, y
bebida de cuernos. Las leyendas de Grial más antiguas describen la copa
como un cuerno de la abundancia verdadero. Sus contenido eran
inagotables y aquellos que sirvieron esto nunca tuvo hambre o tenía sed.
Una cuenta declara que no importa como desesperadamente enfermo una
persona podría ser él no podía morir ocho días después de contemplar la
copa. Algunas autoridades creen que el Santo Grial es la perpetuación de
la copa santa usada en los ritos de Adonis y Atys. Una copa de comunión
o el cáliz fueron usados en varios de los Misterios antiguos, y Dios Baco
es con frecuencia simbolizado en la forma de un florero, copa, o urna. En
la adoración de Naturaleza el Grial alguna vez suelto significa la
generosidad de la cosecha por la cual la vida de hombre es sostenida;
como la jarra sin fondo del Mercurio, esto es la fuente inagotable de la
fuente re natural. De pruebas a mano en efecto sería erróneo asignar un
origen puramente cristiano al simbolismo de Grial.
En el Ciclo Arturiano parece una figura extraña y misteriosa - Merlín, el
mago. En una de las leyendas acerca de él es declarado esto
cuando enviaron a Jesús para liberar el mundo de la esclavitud de mal,
el Adversario determinó de enviar a un Anticristo para deshacer
Sus trabajos. El Diablo por lo tanto en la forma de un dragón
horrible eclipsó a una mujer joven que había tomado el refugio en el
santuario para evitar el mal que tenía destruir su familia. Cuando Merlín,
su niño, nació él tomó las características de su padre de demonio y
madre humano. Merlín, sin embargo, no sirvió los poderes de oscuridad,
pero, siendo convertido a la luz verdadera, retuvo sólo dos de los
poderes sobrenaturales heredados de su padre: profecía y funcionamiento
de milagro. La historia del padre infernal de Merlín realmente debe
ser considerada como una alusión alegórica al hecho que él era "un
hijo filosófico" de la serpiente o dragón, un título aplicado a todos
iniciado de los Misterios, quiénes así reconocen la Naturaleza como
su madre mortal y sabiduría en la forma de la serpiente o dragón como
su Padre inmortal. La confusión del dragón y serpiente con los poderes
19

de mal ha resultado como una consecuencia inevitable de la
mala interpretación de los capítulos tempranos de la Génesis.

Arturo mientras un niño fue dado en el cuidado de Merlín, el Mago, y en
su juventud instruida por él en la doctrina secreta y probablemente inició
en los secretos más profundos de la magia natural. Con la ayuda de
Merlín, Arturo se hizo el general principal de Gran Bretaña, un grado de
dignidad que ha sido aturdida con la monarquía. Después de que Arthur
había dibujado la espada de Branstock del yunque y así había establecido
su derecho divino al mando, Merlín adelante le asistió a asegurar de la
Señora del Lago la espada sagrada Excalibur. Después del
establecimiento de la Mesa Redonda, habiendo realizado su deber,
Merlín desapareció, según una cuenta que desaparece en el aire,
donde él todavía existe como una sombra que se comunica a voluntad
con mortales; según el otro, retirar de su propio acuerdo en una
gran bóveda de piedra desde dentro la cual él selló.
Está razonablemente seguro que muchas leyendas en cuanto a
Carlomagno tuvieron que ver más tarde con Arturo, que es el más famoso
de establecer la Orden de la Mesa Redonda en Winchester. La
información confiable no debe ser tenida acerca de las ceremonias y los
rituales iniciadores "de la Mesa Por ahí."
20

En una historia la Mesa fue dotada con los poderes de extensión y
contracción de modo que mil quinientos o mil quinientos pudiera ser
asentado alrededor de ello, según cualquier necesidad podría levantarse.
Las cuentas más comunes fijan el número de caballeros que podrían ser
asentados en un tiempo en la Mesa Redonda en o doce o veinticuatro.
Los doce significaron los signos del Zodíaco y también los apóstoles de
Jesús. Los nombres de los caballeros y también sus armas heráldicas
fueron engalanados con colores brillantes sobre sus sillas. Cuando
veinticuatro son mostrado asentado en la Mesa, cada uno de los doce
21

signos del Zodíaco es dividido en dos partes - una luz y una mitad oscura
- para significar las fases nocturnas y diurnas de cada signo. Cuando cada
signo del Zodíaco sube durante dos horas cada día, entonces los
veinticuatro caballeros representan las horas, los veinticuatro mayores
antes del trono en la Revelación, y veinticuatro deidades persas
quiénes representan los espíritus de las divisiones del día. En el centro
de la Mesa era el símbolo de la Rosa de la Pasión de Nuestro
Señor Jesucristo, el símbolo de resurrección en la cual Él "se elevó" de
los muertos. Había también un asiento vacío misterioso llamado el
Sitio Peligroso en que ninguno podría sentarse excepto él que era
acertado en su búsqueda del Santo Grial.
En la personalidad de Arturo debe ser encontrado una nueva forma
del mito cósmico alguna vez recurrente. El príncipe de Gran Bretaña es
el sol, sus caballeros son el zodiaco, y su espada intermitente puede ser el
rayo del sol con el cual él lucha y vence a los dragones de oscuridad o
esto puede representar el eje de la tierra. La Mesa Redonda de Arturo es
el universo; el Sitio Peligroso el trono del hombre perfecto. En su sentido
terrestre, Arturo era el Gran Maestro de una hermandad Cristiana
masónica secreta de místicos filosóficos que se llamaron Caballeros.
Arturo recibió la posición exaltada del Gran Maestro de estos Caballeros
porque él había llevado a cabo fielmente la retirada de la espada (espíritu)
del yunque de los metales bajos (su naturaleza inferior). Como
invariablemente pasa, Arthur histórico pronto fue aturdido con las
alegorías y los mitos de la su orden hasta ahora los dos son inseparables.
Después de la muerte de Arturo en el campo de Kamblan sus Misterios
se cesaron, y esotéricamente él nació lejos en una barcaza negra, como
es tan maravillosamente descrito por Tennyson en su Morte d'Arthur.
La Gran espada Excalibur también fue echado atrás en las aguas de
eternidad -que es una representación viva de la pendiente de la
noche cósmica al final de Día de la Manifestación Universal-. El cuerpo
de Arturo histórico fue probablemente enterrado en la Abadía
Glastonbury, un edificio estrechamente identificado con los ritos
místicos tanto del Grial como del Ciclo Arturiano.
22

El Significado de la Muerte
Ernesto Márquez.

“Morir es un cambio de existencia, y para el alma una migración de este
mundo hacia otro”
Sócrates.
“El cuerpo es la prisión del espíritu, de la que escapa con la muerte”.
Platón
INTRODUCCIÓN
Desde que el hombre es tal, la muerte ha sido objeto de temor y de
ritualidad. El hombre, cuando desarrolló la mente simbólica, comenzó a
tomar consciencia del significado de la muerte, y eso ocurrió hace mucho
tiempo. Pero como tales, las primeras sepulturas datan del Neolítico, hace
10.000 años. En ese período de tiempo, a los muertos se les asegura una
estancia estable y protegida; se tapiaban las grutas en las que el cuerpo
era depositado bajo túmulos, dólmenes o monumentos funerarios que
son, en cierto modo, los primeros cementerios.
Para la mayoría de las religiones, la muerte es un proceso inevitable y
natural que forma parte de la vida. Para los Esenios en particular, el
cuerpo es corruptible mientras que el alma es inmortal e imperecedera.
De este modo, la muerte libera el alma de la prisión material.
Judíos, cristianos y musulmanes, comparten la creencia en una
supervivencia del alma después de la muerte. En la religión hindú. Los
fieles de esta creencia están convencidos de la transmigración de las
almas, cuando muere el cuerpo, el alma sigue con vida y encarna en otro
mortal, planteando así el dogma de la rueda de reencarnaciones. Algo
parecido ocurre en el budismo.
Los egipcios, hacían gala de un complejo ritual en relación a la muerte.
Más apegados a lo material, sentían que era necesario proteger el cuerpo
de forma minuciosa, razón por la cual desarrollaron el proceso de
momificación. Así, se protegía al muerto de cara a un largo viaje para el
cual, al finado le colocaban amuletos protectores.
24

En África, la muerte es vista como una etapa de renovación del hombre,
un camino hacia el más allá, que es un lugar de tránsito. La mayoría de
las tribus reconocen la transmigración; no retienen al difunto, sino que le
autorizan a regresar a la tierra e iniciar un nuevo círculo vital.
Es sorprendente saber que sólo las comunidades cristianas, judías y
musulmanas disponen de cementerios propios. En otras culturas se
deshacen de las víctimas. Por ejemplo, en la India o en el Nepal, “arrojan
las cenizas de los cuerpos que antes han incinerado al río Benarés”. Por
aquellos lugares, la cremación es una práctica común, síntoma quizá del
desapego por lo material, quizá a consecuencia de la creencia en la
transmigración de las almas. Si es así, qué importa el destino de lo
material.
LA MUERTE COMO PROCESO BIOLÓGICO – ESPIRITUAL
La humanidad comparte el concepto de la muerte como un proceso
biológico natural que se manifiesta con el cese de las funciones vitales
del ser humano, pero una visión más amplia nos permite concebirla
también, como un proceso espiritual mediante el cual el espíritu
abandona el cuerpo físico para continuar viviendo en otro plano o
dimensión.
Según la Dra. Elisabeth Kübler-Ross, en su libro “La muerte un
amanecer”, en el cual expone largos años de experiencias, expresa que:
“La muerte es sólo un paso más hacia una forma de
vida en otra frecuencia. (…) la experiencia de la muerte
es casi idéntica a la del nacimiento. Es un nacimiento
en otra existencia… la muerte no es más que el
abandono del cuerpo físico, es el paso a un nuevo
estado de conciencia en el que se continúa
experimentando, viendo, oyendo, comprendiendo,
riendo y en el que se tiene la posibilidad de continuar
creciendo”.
25

Luego del desprendimiento del cuerpo, el alma o espíritu atraviesa un
período de “convalecencia”, para recuperar sus fuerzas de espíritu libre
de la materia. La lucidez de las ideas y la memoria de su vida retornan
muy lentamente, de acuerdo con su grado de superioridad espiritual o
elevación. En este momento de “despertar” al mundo o plano espiritual,
el espíritu nunca se encuentra solo: es asistido o recibido por su Ángel
Guardián o Espíritu Protector y espíritus familiares a los que unió en vida
el amor, clara expresión del cumplimiento de la Ley de Solidaridad
Universal entre ambos planos. Sea cual sea la condición del espíritu,
siempre se hallará contenido por esos seres espirituales que se encuentran
ocupados y preocupados por su proceso evolutivo.
En este nuevo mundo o planos, siempre apoyado por otros espíritus más
evolucionados que él, repasa su vida, analiza sus errores y sus aciertos,
ve, oye y se comunica a través del pensamiento y del sentimiento en
forma directa, trata de intuir y apoyar a aquellos seres que dejó en la
materia, porque el amor y el afecto conquistado son vínculos que no se
interrumpen o destruyen con la separación física. A este mundo espiritual
26

podríamos definirlo como imponderable porque no es mensurable por lo
humano o material y en él, el espíritu deberá aprender a desplazarse sin
el peso del cuerpo o la atracción de la ley de gravedad.
A pesar de todo esto, el dolor ante la muerte de un ser querido es
inevitable, porque implica una separación transitoria y el dejar de
experimentar la sensación física de su presencia y ello, naturalmente, deja
un hueco que lleva un tiempo poder recomponer. Conocer y saber más
sobre este proceso común en la vida de todo ser humano puede ayudar a
encarar el tema desde otra óptica, más amplia y evolucionista de la vida.
El Dr. Rubén Bild, especializado en la disciplina que se ocupa del
fenómeno de la muerte en sí, como un proceso más del ciclo vital del
individuo y de los fenómenos psíquicos que se producen frente a la
misma, manifiesta que:
“La muerte es un tema eludido, soslayado, negado por
nuestra sociedad moderna, que ha hecho un culto de la
juventud. Olvidamos que es una parte de la existencia,
como el nacer y que también en esa etapa final puede
haber crecimiento y desarrollo. No es una enfermedad
(…) ni una prisión de la que debemos escapar. Los que
han tenido la fortuna de que la muerte les avisara su
llegada por anticipado, tuvieron una posibilidad más de
llegar a ser, en esos postreros momentos, plenamente
humanos”.
LA INMORTALIDAD DEL ALMA
El conocimiento espiritual comparte con otros saberes y doctrinas, la
seguridad de que el espíritu es inmortal y que guarda en sí todos los
sentimientos cultivados en la vida material, porque estos no conocen de
fronteras y límites terrenos.

27

Sin dudas, nos sentiremos más tranquilos y serenos al saber que cuando
el espíritu recobre sus fuerzas en el mundo espiritual, podrá asistirnos
mediante la intuición, la fortificación a nuestras luchas, acompañando
nuestros pensamientos y sentimientos, siempre que nos predispongamos
en la reflexión serena a recibir su ayuda. Podremos percibirlos entonces,
de otra manera, y la calma y la conformidad que vayamos logrando a
medida que transcurra el tiempo nos ayudará y ayudará también al ser
que dejó el plano material a conseguir la suya.

La fe en Dios y en la misericordia de sus leyes que nos guían y protegen,
aunque no siempre podamos razonarlas, nos darán más serenidad y
entrega para saber que la muerte es sólo el comienzo de otra vida más
plena, donde nos reencontraremos, en algún momento, con quienes
luchamos, vivimos y amamos, para seguir aprendiendo y progresando.
La certeza de la supervivencia del espíritu luego de la muerte del cuerpo
físico, constituye una realidad trascendente al aportar conocimientos
sobre la inmortalidad del alma y lleva serenidad y confianza en los
28

procesos de la evolución. Así lo expresa, la primera de las máximas de
LAS TRES GRANDES VERDADES DEL MASÓN: “El Alma del
hombre es inmortal y su porvenir es el destino de algo cuyo crecimiento
y esplendor, no tiene límites”.
Significando lo anterior, que para el Masón, la MUERTE, como fin
material de todos los Seres, en el plano de existencia material–terrenal,
da origen al NACIMIENTO de una NUEVA VIDA; es decir, de una
Esencia Espiritual que JAMÁS DESAPARECE, y además es susceptible
de continuar progresando, de conformidad con el nivel de los planos en
cuyo medio se desarrolla.
LA MUERTE INICIÁTICA
Para Rene Guénon, en su libro “Apercepciones sobre la Iniciación”, la
palabra muerte, debe ser entendida en su sentido más general, como un
cambio de estado, cualquiera que sea, es a la vez una muerte y un
nacimiento, según que se considere por un lado o por el otro: muerte en
relación al estado antecedente, nacimiento en relación al estado
consecuente. En la iniciación masónica, que es una muerte iniciática, se
describe como un segundo nacimiento, lo que es en efecto; pero este
segundo nacimiento, implica necesariamente la muerte al mundo
profano. Esta muerte simbólica, es como una suerte de recapitulación de
los estados antecedentes, por la que las posibilidades que se refieren al
estado profano serán definitivamente agotadas, a fin de que el ser pueda
desarrollar desde entonces libremente las posibilidades de orden superior
que lleva en él, y cuya realización pertenece propiamente al dominio
iniciático. Muerte y nacimiento, permite el paso del orden profano al
orden iniciático.
Esto puede ser entendido como una regeneración psíquica; y es en efecto
en el orden psíquico, es decir, en el orden donde se sitúan las modalidades
sutiles del estado humano, donde deben efectuarse las primeras fases del
desarrollo iniciático; pero éstas no constituyen una meta en sí mismas, y
no son todavía más que preparatorias en relación a la realización de
29

posibilidades de un orden más elevado, queremos decir, del orden
espiritual en el verdadero sentido de esta palabra.

El neófito muere a la vida profana para renacer a una nueva existencia,
santificada, renace igualmente a un nuevo ser que hace posible el
conocimiento, la conciencia y la sabiduría. El iniciado no es solamente
un recién nacido: es un hombre que sabe, que conoce los misterios, que
ha tenido revelaciones de orden metafísico. Muere a viejos rencores,
odios y otros vicios, adaptándose a los cambios, renunciando al ego. Al
igual que en la muerte física, se entregan a la gracia de lo superior,
constantemente, para renacer.
Dejan lo viejo sin dolor y toman lo nuevo con naturalidad. Viven en el
reino de la razón y la actividad mental. Tienen capacidad de conectarse
con energías ancestrales para esclarecer situaciones. Son serviciales, muy
responsables y exigentes consigo mismos, con gran capacidad de perdón,
de olvido, de transformación y auto sacrificio, poseen una gran
sensibilidad, seguridad consciente y conciencia de comunidad.
La muerte simbólica, atiende el llamado, a la entrega, y al de dejar ir las
cosas. La entrega es lo opuesto al abandono, es liberarse del deseo de
30

querer controlar las cosas, y dejar ir tus ideas y esquemas del pasado que
limitan las posibilidades. La entrega es liberarse de las ataduras de la
acción preconcebida para que puedas vivir una vida más inspirada, sin
creencias limitadoras. La muerte simbólica revela el ser, el verdadero ser,
al podar las partes innecesarias. Busca nuevas maneras de ser, nuevas
ideas y nuevas direcciones que ocupen el vacío que has creado con tu
entrega y liberación. Siente el bálsamo de perdonar que es intrínseco con
el reino de la muerte. Deja ir las cosas, y en acto de dejarlas ir, el universo
te renueva con nueva Vida.
CONCLUSIÓN
De lo anterior y sin temor a equivocarse, se puede concluir que los
hombres mueren, pero no perecen, sino que de nuevo comienzan a vivir.
La fuerza vital en indestructible, subsiste más allá de la muerte. Estamos
sometidos a un constante proceso de transformación, todo cambia e
inclusive puede ser destruido, pero siempre se conserva la fuerza vital a
la cual debe su existencia; lo eterno, aquello que no puede desaparecer,
pues una y otra vez vuelve a resurgir en forma distinta, se renueva y
vuelve a nacer. La propia idea de la vida contiene ya el germen de la
muerte y se expresa en un principio dualista. La idea de la resurrección
humana se basa en la reaparición de los astros después de que han
descendido detrás del horizonte al mundo de los muertos.
Esta enseñanza que todos los días nos lo hace vivir el propio Sol,
naciendo incansablemente por oriente y muriendo indefectiblemente por
el poniente; permanentemente siguen este ciclo cósmico del nacer y el
morir – morir y nacer. “Ni la naturaleza ni el hombre están condenados a
la muerte eterna. Las fuerzas de la resurrección actúan: el sol reaparece
cada mañana después de haber pasado la noche. Muere y renace; del
mismo modo que la luna desaparece del cielo y reaparece al ritmo de sus
fases. La muerte y la vida son dos aspectos de una misma realidad. La
vida brota de la muerte, como la pequeña planta, del grano que se
descompone en el seno de la tierra.
31

La muerte no es real, incluso en el sentido relativo -no es sino nacimiento
a una nueva vida- es ir adelante, y adelante, y adelante, a planos de vida
superiores y más altos todavía, por eones sobre eones de tiempo. El
universo es nuestro hogar, y con la muerte, solo estaremos explorando
sus más alejados escondrijos antes del fin del tiempo. Estamos habitando
en la mente infinita del TODO, y nuestras posibilidades y oportunidades
son infinitas, tanto en tiempo como en espacio. Y al final del gran ciclo
de eones, cuando EL TODO atraiga de vuelta hacia sí todas sus
creaciones, iremos contentos, pues entonces seremos capaces de conocer
toda la verdad de ser uno con EL TODO. Tal es el dictamen de los
iluminados -aquellos que han avanzado mucho a lo largo del sendero.
Entendamos pues la muerte QQ∴ HH∴, como la metamorfosis del gusano
de seda en una mariposa; como el proceso donde el individuo se deshace
de su cubierta exterior, que le ha servido durante su vida terrenal por los
años de su existencia.
Tal como dice Isabel Allende en “Cuentos de Eva Luna”
“… La muerte, con su ancestral carga de terrores, es sólo el abandono
de una cáscara ya inservible, mientras que el espíritu se reintegra en la
energía única del cosmos…”
Enviado por:
Julio Mario Villarreal III

32

El significado de la Navidad
Carlos N. del Carpio y Ralph M. Lewis

La Navidad tiene múltiples significados, cuyos orígenes son
desconocidos para un gran número de personas. El conocimiento de sus
significados y de sus orígenes hará que este día le brinde mucha mayor
satisfacción a las que lo celebran. Si hemos de investigar el tema con
cierto método, podemos utilizar la siguiente división: los aspectos
históricos; las costumbres; y el idealismo de la Navidad. En cada una de
estas divisiones, consideraremos brevemente los puntos más evidentes y
significativos.
En la primera división concerniente a los aspectos históricos,
comenzaremos con Jesús Cristo. Por supuesto, Jesús es la idea central en
cada una de estas divisiones; es, por decirlo así, el núcleo central de las
celebraciones de Navidad.
33

La palabra Cristo va generalmente asociada con Jesús, para designarlo en
forma más particular, constituyendo una especie de título. El origen
inmediato de la palabra Cristo es del latín, Cristus, que a su vez tiene un
origen griego. En la versión griega de los Setenta la palabra griega Cristos
se usa para traducir la palabra hebrea Mahsiah, que nosotros escribimos
Mesías, y cuyo significado original es "El Ungido."
La costumbre religiosa de los hebreos de ungir, era en realidad heredada
de sus antepasados, especialmente del antiguo Egipto y de Babilonia. Se
pensaba que el aceite usado en la unción le confería al individuo ciertas
características espirituales y ciertas virtudes como resultado del rito. El
rito de la unción iba acompañado de las correspondientes oraciones y
liturgia.
Todo lo cual constituía un acto simbólico de infusión divina, significando
que por medio de la ceremonia se recibía un manto divino de poder y
sabiduría. Todos los que eran ungidos de esa manera pasaban a ser
sacerdotes, y se les consideraba como intermediarios entre el hombre y
su dios.
Las personas ungidas, o Mesías, eran esperadas en la categoría de reyes,
para dirigir a los hombres en una batalla contra sus opresores, o bien para
actuar como salvadores en un sentido moral o espiritual. La gente
esperaba la llegada de un Mesías con el anhelo de librarse de las
calamidades físicas y mentales y obtener la salvación. Los profetas
hebreos, mucho antes de la era de Jesús, hablaron de la venida de un rey
o de un Mesías. Uno de los primeros en hablar de esa manera fue el
profeta Isaías. Se decía que el Cristo, este Mesías particular, se revestiría
de justicia y rectitud, no se dedicaría a la guerra ni a la conquista, y se
referirían a él como "el Príncipe de la Paz."
Es interesante notar que el mismo Asurbanipal, famoso rey asirio, se
consideraba él mismo como un Cristo. Fue durante su reinado que se
construyó la biblioteca más grande del mundo antiguo. Él decía: "Yo nací
en las montañas que ningún hombre conoce. Tú, Ishtar, me has traído
desde las montañas para pastorear a tu pueblo." Este rey asirio creía que
34

la Diosa Ishtar, o sea, la Diosa del Amor, lo había creado para convertirlo
en salvador de su pueblo elevándolo a una posición de dominio; la cual
fue realmente alcanzada por el pueblo en el mundo antiguo. Durante el
reinado despótico de Herodes, Rey de Judea, los judíos ansiaban la
llegada de un Mesías personal, que los librase de la opresión y los abusos
que estaban sufriendo. Este Cristo, cuya llegada esperaban, había de ser
“un liberador de la casa de David”.
De hecho, todo el populacho de Jerusalén aclamó a Jesús como el Mesías
que tanto habían esperado cuando él entró en esa ciudad. Es muy
significativo ver que la manera en que Jesús entró en Jerusalén y los
demás detalles relacionados con este hecho, estaban de acuerdo con las
predicciones tradicionales acerca de la manera en que los Mesías debían
entrar para liberar al pueblo.

Nacimiento virginal
Otro eslabón en el significado histórico de la Navidad puede verse en el
nacimiento virginal de Jesús. Existen muchos cuentos, mitos y leyendas
maravillosas en diversos países con narraciones de nacimientos
misteriosos. En la mayoría de estos relatos, se dice que la madre era la
esposa de alguna deidad o ser sobrenatural del cual concibió. En otros se
dice que la madre concibió al ser tocada por un rayo de luz celestial, o al
bañarse en aguas sagradas, o bien al tragar una piedra extraña de una
forma y color especial. Sin embargo, hay muchos otros relatos de
nacimientos virginales pues se parecen notablemente al relato evangélico
del nacimiento de Jesús. Todos esos relatos son anteriores al tiempo de
Jesús; por ejemplo, el nacimiento de Zoroastro, primer fundador de una
religión organizada, que tuvo lugar alrededor de mil años antes de la
llegada de Jesús.
Los últimos seguidores de Gautama Buda narran muchos
acontecimientos extraños, con el fin de explicar la manera de su
nacimiento. La colección de estas narraciones, constituye una parte de la
literatura clásica budista, bajo el título de Jataka. Sin embargo, estas
35

narraciones no aparecen en las enseñanzas Pali de Buda, lo cual indica
que él nunca las enseñó. Podemos suponer, por lo tanto, que los monjes
budistas de los lamaserios, impulsados por una gran veneración hacia
Buda, exageraron varios incidentes de su vida para hacerlo aparecer
como hombre muy diferente y superior a todos los demás.

Esa es una práctica generalizada en otras sectas religiosas cuando desean
venerar a un gran líder, cuya vida idealizan por medio de leyendas y
proezas fantásticas.
No debemos olvidar que Jesús tenía verdaderos hermanos y hermanas,
quienes, según los datos, tuvieron un nacimiento muy natural. Él tenía
cuatro hermanos, y algunas hermanas casadas, cuando fue bautizado por
Juan. Entre los teólogos y otros intelectuales ha habido grandes
36

controversias en relación con el nacimiento virginal de Jesús. Las
autoridades bíblicas han señalado el hecho de que la narración del
nacimiento solamente aparece en los evangelios de Mateo y Lucas. Más
aún, Pablo, el Apóstol, nunca hace mención del nacimiento virginal de
Jesús en las epístolas que se le atribuyen, aunque de algún modo sugiere
que su nacimiento fue milagroso y diferente del de los demás hombres.
Pero lo importante no es que Jesús naciera de una virgen en el sentido
literal de este concepto. Lo verdaderamente importante es que nos demos
cuenta de que en él se encarnó el Espíritu Divino; tal vez más que ningún
otro ser humano, Jesús estaba imbuido en la consciencia espiritual. Desde
el punto de vista del concepto místico, todos los hombres y mujeres son
la encarnación del ser divino o espiritual. Otro eslabón de la cadena
histórica de la Navidad está relacionado con la doctrina de que Jesús era
el Hijo de Dios. ¿Fue éste un privilegio exclusivo de Jesús, como la
mayoría de los cristianos pretenden? Es interesante notar que muchos
siglos antes de Jesús, en la antigua ciudad de Egipto llamada Heliópolis,
y dedicada al dios-sol Ra, los sacerdotes declararon que Khufu era el hijo
corporal del dios Ra. El mismo Khufu, a quien más tarde los griegos
llamaron Cheops, fue el constructor de la Gran Pirámide de Gizéh.
Subsiguientemente cada Faraón fue proclamado como hijo corporal del
dios-sol eterno.
Entre los antiguos hebreos, Israel mismo era concebido como el hijo de
Dios. En el Éxodo, Capítulo 4:22, encontramos: "Israel es mi hijo, mi
primogénito." Aquí vemos, pues, que un es declarado como hijo de Dios.
Si Jesús es un hijo de Dios o el único Hijo de Dios, ha sido un asunto de
acaloradas polémicas y argumentaciones entre los teólogos por muchos
siglos. ¿Se trataba solamente de uno de varios maestros espiritualmente
privilegiados, o de la persona más cercana a la Divinidad de una manera
exclusiva? Puesto que Jesús, de acuerdo con las narraciones bíblicas,
tuvo un nacimiento especial, los teólogos encontraron apropiado
asignarle una afiliación única también, diferente a la de todos los demás
mortales.
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La Estrella del Oriente
Y, ¿qué diremos de la misteriosa Estrella del Oriente? ¿En qué forma la
estrella se relaciona con los aspectos históricos de la Navidad y con la
vida de Jesús? A muchas personas les sorprenderá saber que la ascensión
inesperada de una estrella en el Este, no es un fenómeno extraordinario,
y ha sucedido antes y después de los tiempos de Jesús. En astronomía
dichas estrellas se denominan helíacas. Son las que salen por el Este poco
antes de la salida del sol. No se perciben a simple vista por el día o por la
noche.
Los antiguos egipcios, especialmente, observaban el ascenso helíaco de
Sirius, la estrella fija más brillante. Estos sabios de la antigüedad
determinaron que el intervalo entre uno y otro ascenso helíaco de Sirius
era poco más de trescientos sesenta y cinco días, aproximadamente un
año. Podemos encontrar referencias de estos fenómenos de estrellas
helíacas en épocas que se remontan a mil ochocientos ochenta años antes
de Jesús.
Es posible que nuevas excavaciones arqueológicas traigan a la luz del día
inscripciones que puedan demostrar que las estrellas helíacas habían sido
observadas por los hombres en épocas más remotas todavía. Cada vez
que una estrella semejante aparecía en los cielos, ocasionaba muchas
conjeturas en las mentalidades supersticiosas. Casi siempre se las
consideraba como augurio de milagros o calamidades para la humanidad.
¿Cuál es la explicación de las estrellas helíacas? ¿Son el resultado de
alguna causa sobrenatural, o más bien de una razón definitivamente física
y empírica? En realidad son estrellas situadas por breve tiempo en el
meridiano del sol, y en el mismo plano del sol. Como consecuencia de
esto, mientras están en el meridiano del sol, los rayos solares hacen
imposible que se vea la luz mucho más débil de la estrella. Pero entonces,
poco antes de la salida del sol, o poco después de la puesta, la estrella
resulta visible de repente debido a que el sol ha pasado a un meridiano
diferente.
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Los antiguos egipcios orientaban muchas veces sus templos por medio
de esas estrellas helíacas. Se fijaban en la posición de la estrella al salir
el sol y entonces el arquitecto construía el portal del templo en la
dirección adecuada. Y así, cuando la estrella periódicamente salía, se
podía ver en el extremo del largo salón de columnas, llamado hipóstilo,
al mirar desde el otro extremo. Cada año el sacerdote observaba el
fenómeno de la salida de la estrella, que se veía como si estuviera a la
entrada del hipóstilo, entonces, con la ceremonia apropiada, pronosticaba
el futuro. Esas predicciones eran de naturaleza astrológica, basadas en la
posición de la estrella helíaca respecto a los planetas. Estos sacerdotes no
creían que la estrella en sí misma poseyese una influencia sobrenatural.

Los Magos, fraternidad secreta
La leyenda de los Magos también tiene un lugar definido en el significado
histórico de la Navidad. La palabra Mago significa "hombre sabio." Los
39

primeros Magos venían del Oriente, de los antepasados de los persas.
Tenían grandes conocimientos en todas las ramas del saber vivieron
muchos siglos antes de los días de Jesús. Como sabios eran conocidos, y
al principio no tenían que ser necesariamente sacerdotes ni ocuparse de
los ritos y ceremonias religiosas.

Poseían los secretos de la magia, que en la antigüedad consistía en la
comprensión profunda de las leyes naturales. Así, pues, los Magos venían
a ser los científicos de su tiempo.
Estudiaban los fenómenos naturales para descubrir sus causas y efectos,
y aplicar las leyes al bienestar del hombre. Por eso los Magos poseían
grandes poderes para efectuar curaciones. También tenían grandes
conocimientos de astronomía, astrología, matemáticas, y estaban muy
bien familiarizados con las filosofías principales de la época.

40

Los Magos pertenecían al pueblo de los medas, antecesores de los persas;
ambos eran descendientes de la raza aria, que a su vez constituía una de
las divisiones de la gran raza blanca. Esta gran raza estaba compuesta de
una serie de tribus que se extendía a través de Europa desde el Atlántico
hasta las planicies del Mar Caspio. Con el correr del tiempo se
consolidaron y se volvieron a dividir; una de estas divisiones se
estableció en Irán, lo cual le ha valido el nombre de Irania o Aria. Esta
palabra significa que es de origen noble. La otra división de la raza aria
pasó al valle del Río Indo, y son los antecesores de los hindúes de hoy
día. La palabra magos es probablemente de origen ario.
La fama de los Magos se extendió por todo el mundo antiguo, junto con
el relato de sus poderes extraordinarios. Se les conocía como profetas e
intérpretes de los sueños. Con el tiempo constituyeron una fraternidad,
un grupo secreto, con el fin de conservar la sabiduría que habían
acumulado, y para transmitirla a sus sucesores oralmente. Nadie podía
entrar en su secta a menos que demostrara sin lugar a dudas su capacidad
y vocación. Entonces, comenzaron a ejercer una poderosa influencia
política como consejeros religiosos. Como grupo político religioso eran
tan importantes en su tiempo, en el poder que ejercían sobre los
gobernantes, como lo han sido los jesuitas en épocas más recientes. Los
Magos siempre estudiaban las estrellas helíacas. Los tres Magos
mencionados en la Biblia, sin duda hicieron un estudio astrológico para
llegar a su famosa predicción.

Costumbres, Paganas o Cristianas
La segunda división general en nuestro estudio de la Navidad, se refiere
a las costumbres tradicionales. ¿De qué modo se eligió el 25 de diciembre
como fecha de la Navidad? ¿Es que Jesús nació ese día? La celebración
del 25 de diciembre como fecha de la natividad de Jesús, tuvo su origen
en Roma, cuatro siglos después de su nacimiento. Antes de ese tiempo,
durante los primeros cuatro siglos de la Era Cristiana, la celebración de
la Navidad tenía lugar el 6 de enero, fecha de la Fiesta de la Epifanía. Se
trataba de la conmemoración, no del nacimiento de Jesús, y en realidad
41

de la visita de los Magos a Belén. La celebración de la natividad
(Navidad), se estableció más tarde que la conmemoración de la
resurrección. Durante mucho tiempo se estuvo celebrando la resurrección
cuando todavía no se había establecido la celebración de la natividad.
El Papa Liberio de Roma entre los años 353 y 354 descartó la fecha del
6 de enero en favor del 25 de diciembre. De acuerdo con el calendario
romano, el solsticio de invierno empezaba el 25 de diciembre. Por lo
tanto, se estimó muy conveniente relacionar la natividad de Jesús con el
fenómeno del sol en su función astronómica de señalar el comienzo del
invierno, que era una ocasión celebrada desde hacía tiempo por el pueblo.
Ese día era conocido como el día del sol de la justicia. También, alrededor
del 25 de diciembre, se celebraba la natividad del dios-sol de Asiria, que
era una derivación del dios Mitra, de Persia, conocido como el dios de la
luz. Durante varios siglos esta fecha, y la correspondiente celebración,
era de gran importancia. El establecimiento del 25 de diciembre para la
natividad de Jesús servía para hacer resaltar en la mente popular que Él
había nacido como hijo de un dios, por la relación que ese día tenía con
la natividad de Mitra.
La fecha del 25 de diciembre, al ser escogida por los teólogos cristianos,
no fue universalmente aceptada por todo el mundo cristiano. Es
interesante notar que la Iglesia Oriental, que era rival de Roma y tenía su
sede en Constantinopla y también en Antioquía, no aceptó la fecha del
25 de diciembre sino hasta mucho después. La fecha del 25 de marzo o
el 28, alrededor del equinoccio de primavera, también se había declarado
como día de la natividad. La razón por la cual muchos favorecían esta
fecha es, que la primavera trae el renacimiento de la Naturaleza y el
nuevo despertar de la vida.
Muchas razones filosóficas se presentaron en favor de la fecha de marzo.
Algunos llegaron a afirmar que en la fecha de marzo Jesús había sido
concebido, y debía de celebrarse en vez de la fecha del nacimiento.
De hecho, la Iglesia Romana estaba ansiosa de corregir el sentido pagano
que el pueblo de daba a las fiestas del 25 de diciembre. Como ya dijimos,
42

esta fecha se celebraba en honor de Mitra, dios de la Luz. Era también la
ocasión de la fiesta del Sol Invictus. Por consiguiente, se estimó lo más
apropiado señalar las fiestas de Navidad para esa misma fecha. Desde un
punto de vista psicológico, se estableció de esa manera en la mente
popular una cierta relación entre Jesús y el sol, y los fenómenos
relacionados con el sol siempre han impresionado profundamente al
hombre.
Puesto que el sol había sido divinizado algunas veces por los antiguos,
esta relación reforzó el concepto de la divinidad de Jesús.
La Saturnalia era una antigua fiesta romana en conmemoración del dios
Saturno. Las fiestas de la Saturnalia tenían lugar durante la semana del
17 al 24 de diciembre. Muchas costumbres de la Saturnalia llegaron a
incorporarse a nuestras celebraciones de Navidad. Más aún, la mayoría
de las costumbres y maneras de celebrar la Navidad en todo el mundo no
tienen un origen cristiano, sino que representan un sincretismo, es decir,
un esfuerzo de reconciliar varias costumbres paganas.

El regocijo de la celebración de la Navidad constituía un aspecto
importante de la fiesta de la Saturnalia. Todas las escuelas se cerraban
43

durante esa semana; la alegría y el júbilo se apoderaban de la gente. No
se castigaban las transgresiones menores de la ley, no era necesario
vestirse en la forma acostumbrada, ni existían en esos días las diferencias
sociales.
Tanto los esclavos como sus amos participaban en los convites en una
misma mesa, todas las clases sociales se ofrecían regalos mutuamente.
Estos regalos consistían en gran parte de obleas de cera. Sin embargo,
muñecas de barro y juguetes se le daban a los niños; también se tiraba
confeti y se usaban disfraces. Repetimos que muchas de estas costumbres
fueron transferidas a la celebración de la Navidad, como resulta evidente
todavía.
Algunas costumbres de nuestras celebraciones de Navidad, se han
heredado de las tribus nórdicas de los teutones. Estas tribus tenían la
fiesta de Yol (Yule), cuyo motivo principal era celebrar el rito del sol
después de los cuarenta días de obscuridad, debido a la ausencia del sol
durante una parte del invierno en las altas latitudes. Puesto que la época
de Yol tenía lugar durante la larga noche del invierno nórdico, las
supersticiones abundaban entre la gente.
Creían que durante el largo período de obscuridad los demonios y
espíritus maléficos rondaban por todas partes. Más tarde, sin embargo,
cuando su mentalidad avanzó y obtuvo una comprensión exacta de las
cosas, estos demonios fueron transformados por la mente popular en tipos
cómicos, y la gente misma se disfrazaba como demonios, con cuernos y
rabos, en un espíritu de fiesta. Iban de una casa a otra con regalos que se
ofrecían mutuamente y con juguetes para los niños. También tenían
grandes cenas.
También en Alemania tenían grandes celebraciones con ocasión del
solsticio de invierno, despidiendo el año viejo y dando la bienvenida al
año nuevo.
En los Estados Unidos y otros lugares, el "místletoe" o muérdago (planta
sagrada de los celtas y los galos), se deriva de las antiguas prácticas
44

religiosas de los celtas. Se dice que los sacerdotes celtas usaban ramas de
esta planta cuando saludaban al sol naciente, o al dios sol. Stonehenge,
en las planicies de Salisbury en Inglaterra, probablemente fue construido
por los antiguos druidas. Las reliquias de sus monolitos todavía pueden
verse, formando una especie de sala entre columnas, y unas estructuras
circulares. Se supone que los sacerdotes se paraban en esas columnatas
(que están orientadas hacia el Este), sujetando en alto con la mano
derecha una ramita de muérdago, como salutación al sol naciente.

San Nicolas de Mira y Bari

45

Otras decoraciones verdes, de ramas, que añaden tanto colorido a la
Navidad, tuvieron su origen en Alemania, en el siglo diecisiete. El Árbol
de Navidad, que tiene tanta importancia en nuestras celebraciones y
constituye un centro de atracción por sus decorados, probablemente tenga
su origen en un animismo primitivo, que rendía culto al árbol.
Los animistas creen que todas las cosas están vitalizadas por un espíritu
o inteligencia especial. El árbol sugería el concepto de la inmortalidad,
pues sus raíces penetran profundamente en la tierra y su parte superior se
dirige hacia las regiones celestiales. Por esta razón los griegos tenían
grutas y huertos sagrados donde, en un ambiente que hacía pensar en lo
divino, efectuaban sus misterios y ritos sagrados, con las iniciaciones
correspondientes.
El Árbol de Navidad pudiera tener, también alguna relación con el tronco
de Yol, que también se adornaba con sentido religioso en un antiguo rito
de los teutones. Tal vez el símbolo más popular de la alegría de la
Navidad es Santa Claus, que se deriva de la tradición de San Nicolás,
antiguo obispo de la ciudad de Myra, en Asia Menor. Tuvo que sufrir
persecuciones, fue arrestado, y sufrió tormentos durante muchos años. Al
convertirse en mártir obtuvo un gran número de devotos. Se le
atribuyeron grandes proezas y actos de generosidad que hicieron resaltar
su importancia ante los ojos del mundo.
Entre otras cosas se decía que San Nicolás les había dado dotes a las hijas
de los campesinos pobres para que pudieran casarse, y nunca pregonaba
los actos generosos que realizaba. Más tarde también se dijo que San
Nicolás ofrecía muchos regalos secretamente en su día, y se le ha
presentado siempre como un protector de los niños; las estatuas que lo
representan en varias partes de Europa, muestran a los niños sujetándose
a su túnica. El nombre Santa Claus, se derivó por evolución fonética del
nombre holandés San Nicolás; fueron precisamente los primeros
colonizadores holandeses quienes trajeron esa Tradición al Nuevo
Mundo.

46

Idealismo
La tercera división del significado de la Navidad, se refiere a su
idealismo. Claro está que no puede existir ningún maestro religioso, ni
ninguna enseñanza religiosa o espiritual, que sea universalmente
aceptada en todos sus detalles por todos los hombres. La inteligencia de
los diversos pueblos, las asociaciones mentales y la diversa educación y
diferente ambiente de las personas, hacen que miren las mismas cosas
con muy diversos puntos de vista. Cada individuo deriva una
interpretación diferente de sus experiencias, de acuerdo con la elevación
o desarrollo de su consciencia, de su habilidad de comprender y percibir.
Sin embargo, en el mundo inmediato de cada ser humano hay algún
personaje a quien conoce personalmente, o de quien ha oído hablar o
acerca del cual ha leído, cuya vida ejemplar constituye su propio ideal.
Todos concebimos una forma de vida, o la vida de algún personaje, como
la representación de lo que consideramos lo mejor y más excelente.
Sin embargo, lo que una persona considera como verdad, y aun como
milagro, para otras personas no es así. Hay quienes consideran las
creencias sagradas de otros no como realidades, sino como fantasías. No
es que quieran ser sacrílegos o parecer ateos; es, sencillamente, que lo
que otros veneran no armoniza exactamente con su concepto de lo
espiritual. Se ha dicho que la belleza está en los ojos del que la contempla.
Así también, la espiritualidad está en aquello que despierta la armonía
del alma; de otra manera la espiritualidad que hay en una tradición
carecería de sentido. Nada se pierde al comprender que muchas de las
costumbres que hoy se relacionan con Jesús no tenían ese mismo
significado en épocas pasadas.
Por el contrario, esto demuestra que los hombres han ido cultivando
gradualmente un concepto más amplio de lo bueno, y en todos los
tiempos han encontrado cosas que representan la espiritualidad. En
consecuencia, una personalidad que representa lo bueno que hay en todo,
ha servido como centro de atracción y se le han atribuido todas las
47

virtudes del pasado. En todas las épocas los hombres escogen, cual si
fueran joyas, las cosas que representan sus ideales.
No importa que los hombres crean o no crean la narración de la natividad
de Jesús según la exégesis cristiana. Mucho más importante es que para
ellos Jesús se convierta en un símbolo de los conceptos más nobles, hacia
los cuales la humanidad espiritualmente se encamina. Después de todo,
lo divino ha de ser siempre lo ideal. Los ideales no pueden reducirse
completamente a hechos concretos, puesto que de este modo estarían
limitados a la materia objetiva de que se componen. Los ideales humanos
han de elevarse más alto que los hombres que los conciben, ayudando a
levantar sus propias naturalezas. El concepto espiritual es siempre la
culminación del crecimiento moral de la humanidad, y representa las
mayores alturas que ha alcanzado en una era determinada. La Navidad y
la narración bíblica de Cristo, están entre los ideales espirituales más
elevados y admirables que el hombre haya logrado concebir.

Algo más sobre San Nicolas de Mira y Bari.
Debido a los muchos milagros atribuidos a su intercesión, también se
conoce como Nikolaos el Taumaturgo. Tenía una reputación de dejar
regalos en secreto, tales como poner monedas en los zapatos de quienes
los dejaron fuera por él, y por lo tanto se convirtió en el modelo para
Santa Claus, cuyo nombre actual proviene de la palabra Sinterklaas
holandés, de una serie de elisiones y corrupciones de la transliteración de
"San Nicolás".
Su reputación se desarrolló entre los fieles, como era común en los santos
cristianos tempranos. En 1087, parte de las reliquias (la mitad de los
huesos) se llevó furtivamente a Bari, en el sureste de Italia; por esta razón,
también se conoce como Nikolaos de Bari. Los huesos restantes fueron
llevados a Venecia en 1100.
Una leyenda cuenta que durante una terrible hambruna, un carnicero
malicioso atrajo a tres niños pequeños en su casa, donde él los mató,
48

colocando sus restos en un barril de curar carne de cerdo, planea
venderlos como jamón. San Nicolás, visitando la región para atender a
los hambrientos, no sólo vio el horrible crimen del carnicero, sino que
también resucitó a los tres chicos de la barrica con sus oraciones.
Se dice que en Myra las reliquias de San Nicolás cada año emanaba un
líquido claro acuoso que huele a agua de rosas, llamado maná (o mirra),
que se cree por los fieles, posee poderes milagrosos.
Después de que las reliquias fueron llevadas a Bari, ello continuó
haciéndose, para gran alegría de los habitantes de Bari. Esta mirra de sus
reliquias se ha llevado por todo el mundo durante siglos, y todavía se
pueden obtener de su iglesia en Bari.
Incluso hasta el día de hoy, un frasco de maná se extrae de la tumba de
San Nicolás cada año el 6 de diciembre (día de fiesta) por el clero de la
basílica.
"Tú revelaste a ti mismo, oh santo, en Myra como
sacerdote,
Para usted cumplió el Evangelio de Cristo
Al renunciar a su alma por su gente,
Y salvar a los inocentes de la muerte.
Por lo tanto, ustedes son bendecidos como uno
llegar a ser sabio en la gracia de Dios".
San Nicolás de Myra y Bari, ruega por nosotros!

49

La verdad sobre Masonerí
Ricardo

Nuestros QQ:.HH:. que diariamente reciben en sus casillas de
correo todo tipo de “información” relativa al quehacer masónico, suelen silenciarse cuando alguno de sus HH:. tiene la osadía

ía Moderna y Especulativa
Polo 33°

de contradecir algunas cosas que la Orden “parece” sustentar y
que otros HH:. defienden con ahínco y hasta, al parecer, con razón.

Hace poco tiempo y en forma atenta y sutil, un Q:.H:. me endilgó el ser
un "disidente" y antiguo "contestatario" con relación a la Gran Logia
Unida de Inglaterra, por ser crítico casi permanente de lo que conocemos
como "Masonería Moderna y Especulativa", a la cual muchísimos HH:.
consideran "la verdadera masonería".
Como tal cosa se repite y se repiten equívocos que permiten establecer
luego desencuentros por un lado y estériles discusiones por otros, insistiré
en dejar constancia, nuevamente, de todo cuanto hemos consignado en la
sección "Cuadernillos" de la página masónica www.hiramabif.org, en
cuyos archivos existen -por ahora-, 34 de ellos que permiten tener una
clara y absoluta historia de la Francmasonería y la verdad de lo ocurrido
en 1717, cuando "se dice" que James Anderson y Teófile Desaguliers,
habrían "fundado" la Masonería o lo que hoy se denomina "Masonería
Moderna y Especulativa".
Sin embargo, no lo haré con mis propios argumentos, -por demás
conocidos-, sino que lo haré a través de un masón de indudable y nunca
cuestionado prestigio, que es nada menos que John Hamill autor del libro
"Teoría acerca del origen de la masonería". John Hamill fue
Bibliotecario y curador de la Gran Logia Unida de Inglaterra y Past
Master de la Logia de investigación histórica Quatuor Coronatti Nº. 2076.
El procedimiento ha de ser consignar fragmentos de su libro e inducir, a
través de ellos, a nuestros QQ:.HH:. a revisar esa obra y concurrir
a www.hiramabif.org procurando acceder a los trabajos allí consignados.
Se trata, sencillamente, de acercarlos a la Verdad, a fin de advertir el
porqué de los conflictos que dividen a los masones y actúan por la
decadencia de la Institución.
Fragmentos de los libros "Teoría acerca del origen de la masonería", y
"El Oficio" de autoría de John Hamill, Bibliotecario y curador de la Gran
Logia Unida de Inglaterra y Past Master de la Logia de investigación
histórica "Quatuor Coronati No. 2076"
Hace tan solo poco más de un siglo que los historiadores Masónicos
52

británicos comenzaron a examinar con visión crítica la historia
tradicional del Oficio, la cual había sido escrita por sus predecesores
durante los 150 años anteriores. Al encontrar dicha «historia » poco
satisfactoria, comenzaron a buscar evidencia documentada directa de la
Masonería Operativa, anterior a la formación de la primera Gran Logia
de Inglaterra en 1717. Sus investigaciones y sus escritos no se detuvieron,
sin embargo, la permanente aparición de obras pertenecientes a lo que
podría denominarse la escuela de historiadores Masónicos mística o
romántica (en el auténtico sentido de la palabra), generó aún mayor
confusión.
Existen, por lo tanto, dos enfoques principales de la historia de la
Francmasonería:
Palabras iniciales del Prólogo de su Libro "El Oficio" (The Kraft)
El enfoque auténtico o científico, el cual construye o desarrolla su teoría
a partir de hechos verificables y documentación de origen comprobado,
y el enfoque no auténtico en el cual se intenta colocar a la Francmasonería
dentro del contexto de la tradición de los Misterios correlacionando las
enseñanzas, la alegoría y el simbolismo del Oficio, con sus homólogos
pertenecientes a las diversas tradiciones esotéricas. Para complicar aún
más las cosas, existen opiniones divididas dentro de las dos escuelas
principales que se acaban de señalar.
P.D. Es simpático que a estas alturas la Gran Logia de Inglaterra hable
de un -enfoque Auténtico o Científico. Fragmento del Prólogo de su libro
"The Craft" El Francmasón común deriva del propio ritual sus primeras nociones de
la historia del Oficio. A medida que va progresando en su conocimiento
de las ceremonias, aprende que durante la construcción del templo del
Rey Salomón en Jerusalén, los constructores calificados (albañiles o
masones), se dividían en dos clases: Aprendices y Compañeros. Todos
trabajaban bajo las órdenes de tres Grandes Maestros (el Rey Salomón,
Hiram - Rey de Tiro- e Hiram Abif), los cuales compartían ciertos
53

secretos, conocidos tan solo por ellos tres. Aprende, asimismo, que esos
secretos fueron perdidos con el asesinato de Hiram Abiff -asesinato que
se produjo debido a su negativa de divulgar los secretos- y que se
adoptaron ciertos secretos en substitución de los primeros «hasta que el
tiempo o las circunstancias restauren los secretos originales.»
Del ritual se deduce inmediatamente que la Francmasonería ya existía y
estaba establecida en la época del Rey Salomón y que ha permanecido
desde entonces como un sistema intacto. El candidato comprende pronto
que el ritual no contiene una verdad histórica o literal, sino una alegoría
dramática mediante la cual se transmiten los principios y axiomas
fundamentales del Oficio.
La primera historia del Oficio apareció, con sanción oficial, como parte
de las primeras Constituciones (2) compiladas y publicadas en nombre
de la primera Gran Logia por el Reverendo Doctor James Anderson en
1723.
P.D. Que raro que ahora la GLUI diga que el rituales "no contiene una
verdad histórica o literal", ahora solo falta que "La primera historia del
Oficio con sanción oficial por el Reverendo Doctor James Anderson en
1723", también sean una mentira.
La obra de Anderson consiste principalmente en la historia legendaria del
Oficio de los constructores, desde Adán, en el Jardín del Edén, hasta la
formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Anderson no
efectúa distinción alguna entre Masonería Operativa y Masonería
Especulativa, con lo cual quedó implícito que la una era la continuación
de la otra. Anderson ha sido criticado con frecuencia por su historia; pero
esas críticas no son justas con él. Él no pretendía escribir una historia en
el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía
producir una apología que estableciera una honorable filiación para una
institución relativamente nueva. Él ni siquiera afirmó haber escrito una
obra original, sino que, como lo explicó en la segunda edición de las
Constituciones (1738), simplemente resumió las antiguas Constituciones
Góticas ( 3).
54

Fue de ellas que él retomó las tradiciones según las cuales las Logias de
Francmasones habían existido desde tiempos antiguos; igualmente
retomó de allí la idea de que varias personalidades bíblicas históricas, y
otras puramente legendarias, habían sido patrones, promotores o Grandes
Maestros del Oficio, así como de que un cierto príncipe Edwin había
convocado una gran asamblea de Masones en York hacia el año 926 de
la era cristiana (4). Durante dicha asamblea les habría otorgado una
constitución y les habría ordenado reunirse trimestralmente para
gobernar sus Logias. Se da la impresión de que la Gran Logia o Asamblea
siguió existiendo en forma ininterrumpida desde esa fecha hasta 1717.
De no haber producido Anderson una versión revisada y
considerablemente aumentada de su historia para la segunda edición de
las Constituciones, la versión de 1723 hubiera sido aceptada por lo que
en realidad era: una apología construida a partir de la leyenda,
el folklore y la tradición.
P.D. Ahora resulta que: "Él (Anderson) no pretendía escribir una historia
en el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía
producir una apología que estableciera una honorable filiación para una
institución relativamente nueva." o sea que no era masonería sino una
especie de club político-religioso y además "Él ni siquiera afirmó haber
escrito una obra original," o sea que fue un vil copión. Aquí eso lo
llamamos "Fusil" y creo que en el ambiente periodístico lo llaman
"Refrito". Por lo tanto todo el Refrito mitológico "en realidad era: una
apología construida a partir de la leyenda, el folklore y la tradición. Algo
así como la Corte del Rey Arturo y su mesa redonda.(apreciación del
R:.H:. Genaro de Jesús Mena Lizama, de la lista masónica
(masonería mexicana)
En la edición de 1738, Anderson parece haberle dado,
desafortunadamente, rienda suelta a su imaginación, pues construyó una
detallada «historia» de la Masonería Inglesa desde la supuesta Asamblea
de York, hasta la resurrección de la Gran Logia en 1717 y la continuó
inclusive hasta 1738. Para Anderson los términos Geometría,
55

Arquitectura y Masonería eran sinónimos. Cualquier monarca inglés o
personalidad histórica que de cualquier manera hubiera patrocinado
arquitectos o Masones, fue ubicado en su lista, bien sea como un Gran
Maestro o, por lo menos, como un Gran Vigilante de la Francmasonería.
Con el fin de «comprobar » el antiguo e ininterrumpido linaje de la
Institución, Anderson aseguró que la unión de las cuatro Logias de
Londres para formar una Gran Logia en 1717, no había representado la
creación de una nueva organización, sino que había sido la restauración
(5) de una antigua organización que había caído en «descomposición»,
debido a la negligencia de su Gran Maestro Christopher Wren.
Se trata de una aseveración sorprendente, a favor de la cual no existe
evidencia, especialmente por cuanto en la versión de 1723 no se
menciona ninguna restauración y el nombre de Sir Christopher Wren tan
solo figura en una nota al pie de página, como el Arquitecto del Teatro
Sheldoniano de Oxford. Curiosamente, Wren vivía aun cuando
apareció la versión de 1723; pero ya había fallecido cuando Anderson
emprendió sus revisiones, de modo que el interesado no tuvo oportunidad
de objetar.
P.D. Así que en 1738 le dio "rienda suelta a su imaginación", ¿no será
que este señor se apellidaba (Hans Christian) Andersen, en lugar de
Anderson, por sus cuentos y suposiciones. Para mensurar con mayor
criterio esto, ver en la Enciclopedia de la Masonería de Gallatìn Mackey,
su versión sobre James Anderson.
Debido a que la historia escrita por Anderson fue publicada con la
sanción de la Gran Logia, (gran Logia de Londres.) se le atribuyó el
carácter de historia sagrada, tanto más por cuanto su contenido no fue
impugnado por quienes tomaron parte en los eventos de 1717. Su trabajo
resultó de tan grande aceptación que continuó siendo publicado
reiteradamente sin alteraciones, simplemente con actualizaciones, en
todas las subsiguientes ediciones de las Constituciones de la Gran Logia
hasta la última edición de 1784. (debéis recordad, al efecto, que la Gran
Logia Unida de Inglaterra, tan mencionada hoy, fue fundada recién en
1813)
56

Fue plagiado, además, por los diversos editores de unos manualitos
publicados en el siglo XVIII, los «Compañeros de Bolsillo de los
Francmasones» (6) (Freemasons' Pocket Companions), y formó la base
de la sección histórica de las Ilustraciones acerca de la Masonería de
William Preston, hasta en la decimoséptima edición (póstuma) de 1861,
editada por el Rev. Dr. George Oliver. Hubo planes para incorporarlo en
las ediciones del Libro de las Constituciones de la Gran Logia Unida de
Inglaterra, fechadas en 1815, 1819 y 1827. (Pero no se cumplieron.)
Se anunció, en ese entonces, que las porciones del libro publicadas,
constituían una segunda parte y que se publicaría en una primera parte la
historia de la Francmasonería. Afortunadamente la primera parte en
cuestión nunca se publicó. Con la exportación a América del Norte de las
Constituciones de la Primera Gran Logia (la de Londres) y las
Ilustraciones de Preston y su traducción al Francés y al Alemán, la mala
información de Anderson recibió una amplia divulgación y ejerció así un
profundo efecto sobre la concepción que se tuvo acerca de la historia del
Oficio, así como sobre la consiguiente actitud hacia el tema, actitud que
subsistió hasta bien entrado el siglo XIX.
P.D. Y así "se le atribuyó el carácter de historia sagrada" y dicen que no
es dogmática. Además de la invención de su Club Social "la mala
información de Anderson recibió una amplia divulgación y ejerció así un
profundo efecto sobre la concepción que se tuvo acerca de la historia del
Oficio".
Cuánto daño le causo este señor Andersen a la verdadera francmasonería.
Se anunció, en ese entonces, que las porciones del libro publicadas
constituían una segunda parte y que se publicaría en una primera parte la
historia de la Francmasonería.
En verdad, la ausencia de una diferenciación por parte de Anderson entre
Masonería Operativa y Masonería Especulativa, iba a marcar los
enfoques de la historia del Oficio por espacio de muchas generaciones, y
puede decirse que dio lugar al deseo de establecer un vínculo directo entre
57

ambas, tan pronto como la escuela auténtica inició su aproximación
crítica a la historia aceptada de la Orden.
P.D. Siempre lo malo predomina sobre lo bueno: "la mala información
de Anderson recibió una amplia divulgación". Ahora resulta que su
"Nueva organización o Club Político-Social" se llama "Masonería
Especulativa"
Nota singular e importante: No cabe duda que la terminología debiera ser
examinada con detenimiento, porque en el caso de la denominación de
"especulativa" a la Masonería Moderna, tuvo como "intención" separarla
de la "operatividad" de lo que era Masonería Operativa. Pero se trató de
un subterfugio, porque la especulatividad deviene de: Especulación:
estudio o conocimiento especulativo, en oposición al conocimiento
práctico. Y analizando con mayor precisión la intencionalidad, debemos
caer en la "filosofía teológica sustentada por ambos clérigos, James
Anderson y Teófilo Desaguliers, es decir, en el escolasticismo: filosofía
enseñada en las universidades y escuelas eclesiásticas medievales,
caracterizada por buscar un acuerdo entre la revelación divina y las
especulaciones de la razón humana, tratando, pues, de fundamentar y
desarrollar la doctrina de la Iglesia como sistema científico; usa como
método principal la argumentación silogística y la lectura de los autores
antiguos, esp. Aristóteles (384-322 a. C.). Sus principales representantes
fueron Alberto el Magno (¿1200?-1280) y santo Tomás de Aquino (12251274).
Como podemos advertir, hace falta criterio y conocimiento por parte del
masón que desea conocer La Verdad y Saber sobre su membresía.
Ricardo E. Polo, 33º
Director de la revista Hiram Abif

58

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LA MASONERÍA

Nuestros problemas
realmente comenzaron en 1723, cuando el
Dr. James Anderson
publicó su Libro de
las Constituciones, la
primera regla-libro
de la primera Gran
Logia. En la Regla
111 de sus “Cargos
de masón”, escribió:
Las personas admitidas miembros de
una Logia debe haber
buenos y verdaderos
hombres, ...de madura y discreta Edad
.... no hay mujeres
... La Regla despertó
gran curiosidad entre las damas, y muy
pronto empezamos a
escuchar decenas de
historias de mujeres
ocultas en relojes de
pie, en áticos, en los
armarios o detrás de
paneles, con el fin de
aprender los secretos
de la que sus hombres eran tan cauteloso. Verdadero o
falso, no lo sabemos,
pero algunos de ellos
eran muy cierto.

James Anderson

Mi primera historia es acerca de una famosa dama francesa que no tiene
que ocultar. Debo explicar que el Inglés, planto la masonería en Francia
en 1725, donde pronto se convirtió en un pasatiempo elegante para la
nobleza y la alta burguesía. El duque de Fulano de Tal celebraría una
Logia en su propia casa, donde fue maestro durante todo el tiempo que
quisiera, y siempre que la imaginación lo llevó, haría unos masones entre
sus amigos.
62

Diez o doce años tuvieron que pasar antes de que la artesanía se había
extendido ampliamente entre los más bajos niveles, comerciantes y
artesanos, y en ese momento se estaban celebrando reuniones rústicas en
las tabernas y restaurantes. En 1736 a 37 las finanzas públicas francesas
eran muy inestable, las condiciones en el país estaban mal, y el temor se
levantó, en los círculos de la Corte, de que las reuniones secretas en
Logias podrían ser utilizadas para complots y conspiraciones contra el
gobierno.
En 1737 un edicto fue proclamado en París, por Chevalier René Herault,
Teniente General de la Policía, que prohíbe a las tabernas y restaurantes
dar alojamiento a las logias masónicas, bajo severas penas. Varias
tabernas se cerraron durante seis meses y sus dueños fueron condenados
a pagar fuertes multas -pero el Edicto tuvo éxito-. La Masonería en
Francia se había iniciado en las casas particulares; cuando las medidas
policiales se hicieron incómodas, las Logias volvieron a entrar en las
casas particulares y la Policía las ignoró.
Herault, enfurecido por su fracaso, decidió que no podía hacer mucho
más daño a la Artesanía si podía llevarlo al ridículo. Estaba seguro de que
si podía hacer de los masones un hazmerreír, pondría fuera del negocio
por completo. Visitó a una de sus amigas, una cierta Madame Carton, que
por lo general se describe como una bailarina en la Ópera de París. La
verdad es que ella pertenecía a una profesión mucho más antigua y que
sería justo decir que dormía en las mejores camas en Europa. Ella era
entonces una señora madura de unos cincuenta años y ella tenía una hija
de la misma línea de negocio. Tengo que tener cuidado en lo que digo
acerca de estas dos señoras, porque uno de los nuestros Grandes Maestros
se dijo que se enreda con la madre o la hija, o ambos. Pero todo esto fue
noticia en general en ese momento.
Hérault le pidió que obtuviera el ritual masónico de uno de sus clientes y
le diese a él, para que pudiera publicarlo en uno de los periódicos
traviesos, con la esperanza de que iba a poner fin a la masonería en
Francia. Ella hizo obtener una copia del ritual de uno de sus amantes y
Hérault lo publicó, más todo el daño que se hizo a la artesanía, fue que
63

podría haber caído en el la Sena. La artesanía en Francia continuó
floreciendo. No necesito discutir el texto real, excepto para decir que a
medida que lo leemos, no parece haber ninguna duda de que el señor que
dictaba, tenía su mente en asuntos mucho más mundano en ese
momento. Una línea muy diferente es la historia de “Mollie, la camarera”
que fue empleado en una taberna en Canterbury, Inglaterra, donde una
Logia militar se reunió regularmente en 1754. Mollie era una moza bien
agraciada, muy interesada en sus clientes, y determinó averiguar lo que
hacían en sus reuniones en el Hotel rústico. En la búsqueda de su plan, se
metió en el ático de la habitación por encima de la casa de campo e hizo
un pequeño agujero en el suelo, que era el techo de listones y yeso de la
Logia.
Entonces, un día, después del comienzo de una reunión, ella subió al ático
y se arrodilló para ver y oír lo que estaba sucediendo. Ella debe haber
encontrado todo muy interesante porque, en la emoción, se olvidó de
estar en un lugar seguro y se trasladó a arrodillarse entre las vigas. Pronto
el listón delgado y yeso comenzaron a ceder y hay un famoso cuadro - un
grabado impreso - que muestra el lado equivocado de Mollie entrando
por el techo, los pies por delante, con un montón de ropa interior y
grandes extensiones de Mollie, mientras que los masones se sienten
horrorizados , observando a su visitante inesperado.
Verdadero o falso, no lo sabemos, pero el grabado hecho dió una pequeña
fortuna para el artista.
Un cuento algo similar, con un final diferente, se habló de una señora
Bell, que era propietaria de la Corona Inn en Newcastle, donde una Logia
del 22° Regimiento, se reunía regularmente. La historia cuenta que ella
rompió abrir una puerta, pero no hay detalles de lo que oía y veía. Todo
lo que sabemos es que hubo un largo anuncio en el Newcastle, la Crónica
del 06 de enero 1770 diciendo que la señora Campana había descubierto
el secreto y está dispuesto a darla a conocer a todos de su propio
sexo… La historia era probablemente un engaño.

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Elizabeth St. Leger

Hay una historia bien documentada, que es casi cierto, relativo a la
Honorable Elizabeth St. Leger, hija del Vizconde Doneraile, que
celebraba periódicamente una Logia en su propia casa, Doneraile Court,
el condado de Cork, Irlanda. En algún momento entre 1710 y 1713 hubo
reparaciones que se realiza en una de las paredes de la sala utilizada para
reuniones del Hotel rústico, para lo cual se había tomado una gran parte
de paneles de la pared, dejando ladrillo visto que se había cubierto
temporalmente con panel suelto contra la pared, cuando los obreros se
habían marchado esa noche en particular.
65

Elizabeth, que entonces tenía unos diecisiete años, había entrado en su
biblioteca, junto a la sala de la Logia, comenzó a leer un libro y se había
quedado dormida allí. Se despertó y escucho, e incluso vio, una parte de
la ceremonia. Cuando se dio cuenta de lo que había pasado ella trató de
salir de la biblioteca, pero fue visto en el pasillo exterior por el
mayordomo de la familia que estaba de guardia allí.

Mandil de Elizabeth St. Leger

Una versión de la historia dice que se desmayó. El vigilante informó a la
Logia y esto trajo al vizconde y sus hijos al Salón. Dejando a Elizabeth
en el cuidado del mayordomo y algunos de los hermanos, los miembros
de la familia regresaron a la casa de campo y después de un largo debate
se resolvió que -como una cuestión de honor- se debería permitirse ser
iniciado.
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En piadosa memoria de la honorable Elizabeth Aldworth, esposa de Richard Aldworth
of Newmarket Court. Co. Cork. Esq., hija de Arthur, primer visconde Doneraile. Sus
restos yacen cerca de este sitio. Nacida en 1695. Fallecida en 1775. Iniciada en la
Francmasonería en la logia N° 44 en Doneraile Court, en este condado, 1712 d. C.

67

Estuvo de acuerdo y ella se hizo masón (o masona) que recibió los dos
grados actuales en ese momento. Ella murió en 1773 con 80 años,
habiendo celebrado “una veneración como para la Masonería que nunca
hablaría de la ligera de su audiencia". Hay varios retratos conocidos de
ella, entre ellos uno que lleva un “joya llana”, y sus descendientes todavía
poseen lo que se supone que han sido su delantal masónico original.
Volvemos ahora a Francia, donde la Orden se extendió con mucha fuerza
desde la década de 1740 en adelante, con todo tipo de novedades y
extravagancias que comienzan a aparecer. Tal vez la mejor de estas
nuevas creaciones fueron las “Logias de Adopción", un sistema en virtud
del cual Logias perfectamente regulares adoptarían Logias mixtas de
damas y caballeros de la buena sociedad, que trabajaban en una especie
de imitación a la ceremonia masónica, generalmente seguida de una cena
y bola. Estas Logias adoptivas altamente sociales se hizo muy popular y
hay una buena historia acerca de uno de ellos, en el que todos los
personajes se pueden identificar.
En 1802, el hermano del barón Cuvelier de Trie estaba dando una Fiesta
de su Logia de Adopción. Pero antes de la Fiesta al aire libre, su Logia,
Les Freres Artistes, decidió celebrar una Reunión ordinaria de la
Logia. Después que la Logia había abierto sus trabajos, entre los
visitantes que esperan para entrar estaba, un oficial de caballería, que no
era miembro de la Logia. El “guardia exterior” le pidió su Certificado y
el oficial le entregó una hoja doblada que fue enviado al abrirse la logia.
El documento fue leído por el orador, y resultó ser una Comisión emitida
a la señora de Xaintrailles, esposa del general de Xaintrailles. Ella era
una heroína de la Revolución Republicana francés que había ganado su
Comisión en la punta de la espada. Los hermanos estaban atónitos y
orgullosos de tener como empresa. Ella era bien conocida por tener el
coraje y todas las virtudes varoniles, habiendo servido varias misiones
importantes que necesitan discreción y prudencia, así como la valentía.
La Logia resolvió que debe iniciarse como un hombre, no en Logia de
Adopción, en la Masonería real, y se envió un mensaje a ella, invitándola
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a aceptar la iniciación en la Logia regular. Su respuesta fue muy simple:
“Yo soy un hombre para mi País, voy a ser un hombre por mis
hermanos”. Ella se inició con la modestia debida, y desde ese tiempo a
menudo asistido en la obra de la casa de campo.
Mi última historia de las páginas de la historia masónica, es muy
diferente. Charles d'Eon de Beaumont nació en Francia en 1728, en el
mundo un buena familia de la nobleza en Borgoña. Fue educado en París,
fue aprobada con distinción en Derecho y Literatura, y fue autorizado
para ejercer en Derecho Civil y Canónico. Fue nombrado Censor Real de
Historia y Literatura y publicó numerosos ensayos y reseñas,
especialmente en las finanzas históricas. A lo largo de su juventud y la
mediana edad tenía sólo un pasatiempo, esgrima, y él fue contado como
uno de los cinco mejores espadachines de Europa.

Duelo en Londres de la chevalière D’Eon y el caballero de Saint-George el 9 de abril
de 1787

69

En 1755, Luis XV le envió en una misión importante a San Petersburgo,
donde logró un éxito brillante, y fue nombrado Secretario de la Embajada
de Francia en San Petersburgo. En 1757, fue enviado a otra misión real a
Viena, de nuevo con gran éxito, y se le concedió una Comisión en los
Dragones. Él sirvió con valentía en la Guerra de los Siete Años y fue
herido dos veces.

Chevalier d'Eon

70

En 1763, al final de la guerra, fue nombrado Ministro Plenipotenciario y
Secretario del embajador francés en Londres. Sirvió continuamente en
las negociaciones de paz con Inglaterra, donde llegó a ser muy popular y
confiable incluso por sus enemigos ingleses. Luis XV le concedió la Real
y Militar Orden de San Luis, y desde entonces se le conoce como el
Chevalier D'Eon.

Lugar donde nació D´Eon.

71

De regreso en Francia, estaba en la parte superior del árbol de la política,
pero su éxito hizo enemigos para él. Durante toda su vida, este hombre
brillante tenía una discapacidad extraordinaria -tenía el rostro y la figura
de una mujer-. Finalmente, fue desplazado de su cargo y en 1768, de 40
años, llegó a Inglaterra, trayendo sus valiosos documentos del servicio
secreto con él, y para los próximos tres años más o menos vivía bien en
buena sociedad. Luis XV, Luis XVI más tarde querían que regresara sus
papeles, y la oposición parlamentaria en Inglaterra ofreció pagarle ú
40,000 para ellos (porque se creía que contenían planes para una invasión
francesa de Bretaña). Pero D'Eon rechazó todas las ofertas.
Mientras tanto, sus enemigos franceses habían comenzado a extenderse
los rumores de que D'Eon era una mujer, rumores que rápidamente se
extendió a Inglaterra. Esta fue la gran época de los juegos de azar en
Inglaterra y muy pronto enormes apuestas se están sentando en su
sexo. Por todas partes estaba siendo molestado por los jugadores para
probar si era un hombre o una mujer, y, por supuesto, ninguna de las
apuestas podría resolverse sin su cooperación. Casas de apuestas y los
especuladores profesionales comenzaron a emitir “políticas", de obligado
cumplimiento en la ley y en 1771 se decía que había ú 120,000 valor de
las apuestas en función de la voluntad de D'Eon para demostrar su caso,
de cualquier manera. D'Eon, acosado y horrorizado, desapareció durante
dos meses, pero regresó a Londres en 1771, para hacer una declaración
jurada ante el señor alcalde que “Él no participó en estas apuestas, y se
había negado ú 25,000 para probar su sexo judicialmente”. D'Eon
siempre afirmó que él era un hombre y durante toda su vida mantuvo
registros perfectos de sus cuentas de gastos. Muestran que fue iniciado
como masón en Londres 1768; él era JW de la Logia de la Inmortalidad
No 376, reunidos en la taberna Crown & Anchor en el Strand. Las cuentas
muestran también las sumas que pagaron los honorarios de los visitantes
y por su joya masónica.
Pero los jugadores no le dieron la paz, y en 1777 hubo rumores frescos
que D'Eon iba de regreso a Francia. Esto trajo asuntos a una
cabeza. William Hayes, un cirujano de Londres, había apostado a 100
guineas contra Jacques, un corredor, que iba a pagarle 700 guineas si
72

D'Eon fue demostrado ser una mujer. Esa apuesta, en la forma en que
había sido redactado, era un documento perfectamente legal y Hayes
inició una demanda contra Jacques, que llegó a juicio, en julio de 1777,
antes de que Lord Mansfield, en la Corte de Bench de rey. D'Eon no tenía
nada que ver con la apuesta o la demanda.

Detalle de una impresión mezzo-tinte fecha 25 de junio de 1771, una de las muchas
bromas sobre la masonería(AQC, XVI, 1903).

73

Dos testigos mentirosos fueron llevados a declarar. Dr. Le Goux, un
cirujano, juraba que “había examinado profesionalmente a la señorita
D'Eon…” De Morande, periodista, juró que “había dormido con
ella”. D'Eon se adjudicó a una mujer y se pagaron las apuestas. Esto fue
demasiado para D'Eon. Aceptó una pensión substancial de Louis XVI a
regresar a Francia, pero se impuso la condición, que viviría el resto de su
vida como mujer y nunca reanudar la ropa de hombre. Vivió primero en
un convento, y, finalmente, en una casa de damas de noble cuna. Murió
en 1810 y fue enterrado como la Chevaliére D'Eon. Sin embargo la
autopsia, a su muerte, por un cirujano independiente y en presencia de
muchos de sus amigos ingleses, ha demostrado sin lugar a dudas de que
era realmente un hombre.
Muchas historias más podrían haber sido incluidos aquí, pero los pocos
que he seleccionado, fueron elegidos principalmente por su
variedad. Antes de terminar debo decir algunas palabras sobre la Mujer
y la masonería hoy. En ese tema, sería justo decir que, en Inglaterra,
habían mimado. Cuando hablamos de la Mujer y la masonería en Gran
Bretaña nos vemos obligados a discutir las dos Órdenes firmemente
establecidos aquí, tanto alegando que utilizan el mismo ritual que sus
maridos. Llevan la misma ropa masónica, e incluso ir tan lejos en
nosotros la copia que llaman unos a otros “Hermano”. Inevitablemente,
son tabú. Debo añadir que ambas son sociedades muy respetables, que
hacen trabajo social y caritativo útiles, pero no son para
nosotros; Masónicamente, no podemos reconocerlos.
En los EE.UU., especialmente, la masonería tiene fuertes implicaciones
sociales y familiares. Las dos más conocidas órdenes de las mujeres son
'Estrella de Oriente' y 'Amaranto'. Ambos permiten la membresía
masculina. Además, hay 'De Molay' para los niños a partir de los 14 años
a 21: 'Rainbow' y 'Las hijas de Job' para niñas en edades similares, y todas
estas órdenes son, en un sentido muy especial, masónico. De hecho, la
mayoría de las jurisdicciones masónicas de EE.UU., les reconoce como
"Cuerpos identificados con la masonería. Los chicos de Molay son
admitidos por una ceremonia altamente moral y pintoresca. Su orden
puede ser mejor descrito como un aprendizaje para la Masonería
74

Especulativa, y estoy seguro de que elogios similares pueden ser pagados
a las órdenes de las chicas.
Hay que destacar que ninguna de estas órdenes utilizar nuestro ritual
masónico. A modo de ejemplo, "Estrella de Oriente" utiliza un ritual
basado en cinco heroínas bíblicas y hacen ningún intento de copiar
nuestra masonería. Tal vez la mejor explicación que puedo dar de su
relación con la artesanía es preguntarle a pensar, por un momento, de su
iglesia o sinagoga del Gremio de señoras que sirve de todas las maneras
que pueda. Ellos hacen un gran trabajo magnífico en el servicio a las
Logias, no en la copia de ellos, y he visto algunos buenos ejemplos de la
ayuda que le dan en la restauración, social y obras de caridad. Este tipo
de "Albañilería familia” tiene muchas ventajas. El Padre sabe dónde está
la madre en su noche de fiesta, y viceversa; y ambos son capaces de tomar
un interés directo en los niños. Por lo que un observador extranjero puede
juzgar, hay que decir que todo se veía muy bien para mí.
Estrella de Oriente es reconocida por la Gran Logia de Escocia, y la
cooperación de las damas es muy apreciada, sobre todo en las ciudades
más pequeñas y pueblos donde su asistencia con servicio de catering está
ayudando a mantener vivas las Logias Craft.
La Gran Logia Unida de Inglaterra no reconoce la Orden, sino que se está
estableciendo aquí, muy poco a poco. Una de las razones para este lento
desarrollo es que la lista de oficiales en un Eastern Star Lodge no está
completo sin dos oficiales masculinos (Digno Patrón y digno Tesorero,
creo,) que deben ser masones regulares. El masón inglés no es capaz de
ayudarles en este camino y las damas por lo general tienen que encontrar
los masones escoceses que podrían tomar esas oficinas.
Tomado de:
http://www.phoenixmasonry.org/carrs_world_of_freemasonry.htm

75

EL MANDIL: DISTIN

HERBERT ORE B

NTIVO DEL MASON

BELSUZARRI 33°

El primer pasaje que mencionan el uso de un delantal el Tanaj y la Biblia
se refieren a Adán y Eva.
Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban
desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales.
(Génesis 3:7)

Tanto los delantales como las higueras, en la antigüedad simbolizan la
fertilidad y la reproducción. En las costumbre semíticas antiguas, los
niños corrían con una camisa suelta o manto. Al llegar a la madurez
sexual, se empezaba a usar un “delantal” o taparrabos: vestir un delantal
representa la edad adulta.
78

Tal es así, que luego de la caída que Adán y Eva sufrieron tras comer el
fruto del árbol del bien y el mal, recién fueron capaces de “multiplicarse”
y sus descendientes poblaron la tierra, como les mando su dios,
asumiendo la condición de ser “fructíferos y multiplicarse”. Adán y Eva
adoptaron muy adecuadamente los símbolos de su poder recién recibido,
tras el uso de delantales en el Edén, de hojas de higuera que simbolizaban
la “fertilidad” y “reproducción”.
En otras culturas, por ejemplo en los Incas el uso del taparrabo o delantal
junto a otras prendas marcaba el fin de la pubertad y el inició de la
adultez, la cual se imponía en una fiesta denominado el Capac Raymi.
Durante el Capac Raymi se celebraba el ritual de paso de los jóvenes
incas en su preparación hacia la asunción del poder. Dicho rito constaba
de una serie de jornadas, en cada una de las cuales se llevaba a cabo una
actividad específica.
El huarachicu era una de las actividades rituales organizadas a tales
efectos, cuando el Estado proporcionaba a los jóvenes varones su
primera huara (paño o taparrabo).
Otras actividades, como el corte de cabello, cambio de vestimentas,
presentación de los jóvenes a las autoridades estatales, ejercicios de
resistencia física (carreras), sacrificios a los huacas, cantos
aleccionadores, etc. eran tan importantes como el huarachicu.
Por tal razón, y aún pese a la indisoluble relación que entre las diferentes
actividades rituales existía, consideramos que no es correcto denominar
al rito de paso en su conjunto huarachicu. El Capac Raymi, era la fiesta
institucional más importante para la élite incaica, y se realizaba en el mes
de diciembre, en el solsticio de verano en el hemisferio sur.
La festividad del Capac Raymi tenía una significación muy especial que
pasaremos a describir:
79

En el Capac Raymi existía un discurso en el que los significados de los
diferentes traslados, composiciones poéticas y musicales, indumentarias
y colores definían un ámbito social: el de la elite incaica y en ella sólo el
de los Incas de sangre real.
Como todo discurso ceremonial, el de esta fiesta, y en ella
particularmente el del rito de paso de los jóvenes orejones, tenía su
fundamento y autorización en un tiempo mítico, un tiempo que se
renovaba ritualmente y que permitía justificar una ideología de control
social, el poder imperial inca
El Capac Raymi, como fiesta institucional, autorizaba la supremacía de
la clase dirigente. La Luna, como referente religioso del sector femenino,
tenía en esta fiesta una especial participación, sumándose a los cuatro
huacas de la administración incaica (Hacedor=Wiracocha, Sol, Trueno,
Inca) para recibir la mocha o adoración de los jóvenes incas, varones y
mujeres, que cumplirían con las exigencias del rito de paso.
80

En el Capak Raymi, especialmente para las actividades en torno al rito
de paso, los cronistas coinciden en indicar dos momentos o “tiempos”:
uno de preparación y otro de celebración propiamente dicho.
El primero, no menos cargado de responsabilidad y ritualidad que el
segundo, estaba dedicado a preparar la primera indumentaria y algunos
accesorios propios de la parafernalia (títulos sagrados) ceremonial
destinado a los jóvenes que habrían de ser presentados ante el poder
estatal, para que este autorizara su participación en las actividades del rito
de paso. Tales preparativos eran responsabilidad de los respectivos
linajes. Esta indumentaria básica, aportada por los familiares de los
jóvenes, era sustituida en los sucesivos momentos de la fiesta por aquella
que aportaba el Estado a través de sus mayores exponentes de clase: El
Sol, Huanacauri y el Inca.

Como en toda fiesta institucionalizada, el Hacedor, el Trueno y el Sol
eran las huacas que compartían representatividad simbólica con el Inca
durante el Capac Raymi. La Luna, como dijimos, se sumaba en esta
ocasión como huaca representante del sector femenino de élite, pero
quien cumplía el rito de paso, era Huanacauri (El Arco Iris) la huaca que
autorizaba las actividades de la celebración (Sarmiento de Gamboa
1,572: Cap. XII); era el elemento que determinó la principal articulación
en el curso de los acontecimientos míticos y sacralizó el lugar como
referente de una nueva realidad espacial, como mojón religioso en una
nueva administración territorial. Al ver el arco iris en la cumbre del
81

Huanacauri, dijo Manco Capac: “¡Tened aquello [el arco iris] por buena
señal que no será el mundo más destruido por agua! ¡Lleguemos allá, y
desde allí escogeremos dónde hemos de fundar nuestro pueblo!. (...)
Antes que llegasen a lo alto (...), vieron una huaca (...) junto al arco (...).
Llegado Ayar Uchu a la estatua o huaca, con grande ánimo se asentó
sobre ella, preguntándole qué hacía allí (...) [y] quedó convertido en
piedra” (Sarmiento de Gamboa 1,572 Cap. XII). Es curioso que un
fenómeno atmosférico como el arco iris, que los andinos consideraban
peligroso mirar e incluso señalar con el dedo por creer que su aparición
era posible causa de enfermedades o desastres, era quién tutelaba este
rito.

Tres manifestaciones musicales específicas mencionan los cronistas para
el Capac Raymi: el Taqui Huari, el Taqui Coyo, el Huallina y las danzas.
Taqui Huari. La transmisión oral y los cantos aleccionadores.
El Taqui Coyo - Aucayo o el concepto de riqueza en una danza.
La danza como símbolo de riqueza y la concepción andina del espacio.
WARMI PACHA / CAPAC RAYMI – TIEMPO FEMENINO. Es el
clímax de los tiempos femeninos, ocurre en el solsticio del mes de
diciembre, cuando el sol “vierte” sus rayos “perpendicularmente” sobre
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el Trópico de Capricornio, que ha sido tomada en cuenta como el
momento en que el sol “está en el Sur”. Este tiempo es completamente
femenino y hasta nuestros días es llamado como Warmi-Pascua, una
pascua femenina.
En este tiempo, los padres y madres de nuestras comunidades
acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo
a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años
de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete
años de edad. Era el tiempo del Mushuk-Wara, es decir los varones
recibían su primer “pantalón”, porque hasta ese entonces eran vestidos
con anaco, y las mujeres su primera “cinta” para el pelo, lo que indicaba
el inicio de un nuevo ciclo en sus vidas. A partir de ese momento
iniciarían a perfeccionarse en las habilidades y destrezas que hasta ese
entonces habían demostrado tener mayor inclinación en sus juegos,
imitaciones, gustos, comidas y otros.
En las chacras los agricultores, desde mediados de noviembre e inicios
de diciembre, de acuerdo al tiempo en que hayamos sembrado y cuando
las plantas de maíz llegan aproximadamente a los 10 cm. de altura,
realizaban el primer deshierbe que consiste en limpiar con azadón todas
las malas hierbas que hayan crecido alrededor de las plantas. Algunas
familias, previo al deshierbe con azadón, realizan el wachu aysay, que es
romper cuidadosamente los surcos con la yunta y el arado para facilitar
el trabajo con el azadón.
Para este trabajo en la víspera preparan las herramientas, la comida y la
chicha. Al día siguiente muy por la mañana, muchas veces antes del alba,
se dirigen a la chacra. Los mayores, antes de iniciar el deshierbe, siempre
se sacan el sombrero y musitan en voz alta oraciones como las señaladas
anteriormente. Si no reza ninguna plegaria por lo menos se santiguan
respetuosamente.
Durante es deshierbe es necesario tener mucho cuidado para no dañar a
las plantas y eliminar solamente las hierbas que perjudican la chacra. Para
el deshierbe seleccionamos un día del cuarto menguante y que el día
83

tenga mucho sol, para que las hierbas no benéficas no vuelvan a revivir
y multiplicarse de nuevo.
En el tiempo del solsticio de diciembre, hasta hace unos 50 años, existía
una gran fiesta que consistía en bailar en círculo, como en el Inti Raymi,
pero en esta ocasión sin disfraces, durante la noche de la “Misa de Gallo”
(24 de diciembre). Igualmente en estos tiempos de baile existieron las
peleas rituales entre las comunidades del sur con las del norte, entre las
comunidades de arriba y las comunidades de abajo y las comunidades del
este y las comunidades del oeste. Esta celebración, que bien puede ser
considerada como el Inti Raymi Menor fue prohibida por las autoridades
porque “atentaba contra el orden dentro de la ciudad”.
En la actualidad esta celebración andina ha sido absorbida casi en su
totalidad por la fiesta moderna de la navidad.
En el caso de los mayas de Centro América, a la edad de doce años
mediante un ceremonial denominado la bajada de Dios, se les cortaba el
mechón de pelo y se les obsequiaba y vestía con su primer taparrabo. A
partir de ese momento eran reconocidos como mayores de edad, se les
ingresaba entonces a la caza colectiva donde con el resto de sus
compañeros sería entrenado en los deportes y las artes de la guerra.
Su vestimenta iría modificándose conforme fuere demostrando mayores
habilidades, es decir ir pasando las pruebas a las que se les iba sometiendo
como en todo ejército, aun cuando esto no era propiamente una armada.
Por regla general todos estos jóvenes debían llevar la piel pintada en color
negro para señalar su condición de soltería.
Además podían ornamentar sus cuerpos mediante escarificaciones, es
decir, retirar partes pequeñas de su piel que al citarizar dejaran un marca
permanente. Generalmente estas marcas las hacían sobre su rostro —en
especial sobre las mejillas—, brazos, piernas, hombros, pecho y espalda.
En algunos casos se supone que insertaban pequeños plumones para
simular una barba, con la finalidad de ser reconocidos como los favoritos
del dios Kukulkan, el antiguo dios barbado venido de oriente.
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85

86

Aun cuando no existen evidencias de tatuajes, es muy posible que igual
los aplicaran sobre su piel. De lo que si se tienen evidencias son de los
sellos con diseños diversos, con los cuales imprimían sobre su piel
patrones geométricos. De igual modo recurrían a la pintura facial para
remarcar su fiereza e infundir miedo a sus enemigos en el caso de
participar en alguna batalla.
Desde la salida del paraíso, Adan y Eva los usaron al tener conciencia del
bien y del mal. Históricamente, los israelitas llevan puesto el ABNET o
delantal blanco, que formaba parte de la vestidura sacerdotal, emblema
de la santidad y de la pureza.
En Egipto, en las pinturas de Tebas, se ve al faraón con un mandil en
forma de triángulo equilátero, con inscripciones de carácter mágico
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protector. El Dr. O.J. Kinnamon, sobreviviente del grupo que abrió la
tumba de Tutankamón, relata que el quitarle el vendaje a la momia,
apareció un vendaje ricamente adornado, presumiblemente un Mandil
egipcio propio de los faraones.
En la India, investían a los candidatos con el SACH o ZENNAR sagrado,
que pendía desde el hombro izquierdo a la cadera derecha. Los persas,
en los misterios de Mitra, investían al candidato con un cíngulo, una
corona o mitra. Una túnica de púrpura y un Mandil blanco.
Los esenios, secta judía que, cuya organización iniciática secreta es uno
de los varios antecedentes de la masonería y ellos investían a sus
candidatos con un Ropaje blanco.
Los druidas, sacerdotes de los antiguos galos y británicos, daban
Vestiduras blancas a los iniciados que habían alcanzado el grado de
perfección
En el cristianismo primitivo, los catecúmenos eran enterrados con
Vestiduras blancas.
En la edad media, los artesanos medievales usaron mandiles de cuero,
especialmente de cordero como símbolo de fecundidad conforme a la
tradición bíblica vinculado a un trabajo profundo y fecundo, como una
especie de filtro vibracional, mas no como símbolo de humildad.
Esto se explica de la siguiente manera: “Adán y Eva sacrificaron su
oportunidad de garantizase comodidad y placer para que otros nacieran
y tuvieran la oportunidad de poder llegar a ser como Dios, cuando
comieron el fruto del árbol del bien y el mal”. Este camino se construirá
con trabajo duro, sacrificio, pruebas y tendrían que renunciar a algunos
objetivos y aspiraciones del mundo con el fin de volver a Dios.
Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra
(Génesis 3: 19).
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La sentencia divina les aseguró que al final morirán, no importa cuán bien
hayan vivido sus vidas. Sin embargo, las mismas cosas que harían de la
experiencia mortal fuera tan difícil, también les permitirían a Adán y Eva
y toda su posteridad, regresaran con Dios y llegar a ser como él.
Recordemos que el mandil o taparrabo de hojas de higuera lo hicieron
Adán y Eva en el Edén antes de ser expulsados de él. Y cuando fueron
expulsados: Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles,
y los vistió (Génesis 3: 21). Y lo sacó Jehová del huerto del Edén, para
que labrase la tierra del que fue tomado (Génesis 3: 23).
A partir de entonces los descendientes de Adán y Eva, los hijos de Caín
utilizaran el mandil de piel y construirán la primera ciudad llamada Enoc,
luego que Adán y Eva los destierra después del asesinato de Abel.
El tercer hijo de Adán y Eva llamado Set fue también como sus
descendientes pastores nómadas como había sido Abel.
Como podrán percibir en la tradición hebrea, los que producirán la tierra
o serán artesanos, son los descendientes de Caín.
Génesis 4:
16 Salió, pues, Caín de delante de Jehová, y habitó en tierra de Nod, al
oriente de Edén.
17 Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y
edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo,
Enoc.
18 Y a Enoc le nació Irad, e Irad engendró a Mehujael, y Mehujael
engendró a Metusael, y Metusael engendró a Lamec.
19 Y Lamec tomó para sí dos mujeres; el nombre de la una fue Ada, y el
nombre de la otra, Zila.
20 Y Ada dio a luz a Jabal, el cual fue padre de los que habitan en tiendas
y crían ganados.
21 Y el nombre de su hermano fue Jubal, el cual fue padre de todos los
que tocan arpa y flauta.
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22 Y Zila también dio a luz a Tubal-caín, artífice de toda obra de bronce
y de hierro; y la hermana de Tubal-caín fue Naama.
Así pues, se puede ver el esoterismo de las hojas de higuera de los
delantales de Adán y Eva y la enseñanza simbólica que tiene. Por otra
parte, desde la perspectiva del hombre, comer el fruto prohibido en el
Edén, fue una decisión correcta. Ellos serían “fructíferos y se
multiplicarían”, con un gran costo y sacrificio de su parte.
Así también la decisión de Caín de prosperar con el trabajo de sus manos
antes que esperar la voluntad de dios, fue acertada.
En el tiempo de los hebreos y del Patriarca Abraham, cuando aún no
existía el cristianismo ni se conocía el nombre de dios; los delantales
también simbolizaban el Sacerdocio y el trabajo. Es probable que por
esta razón, el sumo sacerdote que servía en el tabernáculo mosaico era
obligado a llevar un delantal y Él estaba comprometido al “trabajo” del
Señor, un trabajo que requería que se posea el poder del sacerdocio. Es
claro que el delantal del sacerdote mosaico estaba simbólicamente
asociado con los delantales de Adán y Eva:
Adán y Eva, mientras se encontraban en el jardín del Edén, poseían
prendas de vestir de hojas de higuera, que poseían un significado
simbólico: El Delantal (Génesis 3:7) y cuando fueron expulsados del
Edén vistieron túnicas de pieles (Génesis 3:21).
Qué duda cabe, el delantal poseía una importancia ceremonial para la
primera pareja (Adán y Eva) y para los hebreos, que los tomaron como
prototipos para la vestimenta sagrada, pertenecientes al sistema del
templo hebreo.
Por su parte Abraham, cuando aún no existía el sacerdocio de su dios, ni
existía el pueblo hebreo, dio diezmo al Rey Sacerdote Melquisedec.
Génesis 14:
18 Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo,
sacó pan y vino;
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19 y le bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador
de los cielos y de la tierra;
20 y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano.
Y le dio Abram los diezmos de todo.
Nótese que la biblia dice: Abram debido a que por entonces aún su dios
no había hecho ningún pacto con el patriarca, el cual se realizó muchos
años después, el conocido “Pacto Abrahamico”, que fue el circuncidar el
prepucio del patriarca, su descendiente y seguidores.
Génesis 17:
9 Dijo de nuevo Dios a Abraham: En cuanto a ti, guardarás mi pacto, tú
y tu descendencia después de ti por sus generaciones.
10 Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia
después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros.
11 Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal
del pacto entre mí y vosotros.
12 Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros
por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero
a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje.
13 Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu
dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo.
14 Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de
su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi
pacto.
15 Dijo también Dios a Abraham: A Sarai tu mujer no la llamarás Sarai,
mas Sara será su nombre.
16 Y la bendeciré, y también te daré de ella hijo; sí, la bendeciré, y
vendrá a ser madre de naciones; reyes de pueblos vendrán de ella.
17 Entonces Abraham se postró sobre su rostro, y se rió, y dijo en su
corazón: ¿A hombre de cien años ha de nacer hijo? ¿Y Sara, ya de
noventa años, ha de concebir?
18 Y dijo Abraham a Dios: Ojalá Ismael viva delante de ti.
19 Respondió Dios: Ciertamente Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y
llamarás su nombre Isaac; y confirmaré mi pacto con él como pacto
perpetuo para sus descendientes después de él.
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20 Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le bendeciré, y
le haré fructificar y multiplicar mucho en gran manera; doce príncipes
engendrará, y haré de él una gran nación.
21 Mas yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por
este tiempo el año que viene.
22 Y acabó de hablar con él, y subió Dios de estar con Abraham.
23 Entonces tomó Abraham a Ismael su hijo, y a todos los siervos nacidos
en su casa, y a todos los comprados por su dinero, a todo varón entre los
domésticos de la casa de Abraham, y circuncidó la carne del prepucio
de ellos en aquel mismo día, como Dios le había dicho.
24 Era Abraham de edad de noventa y nueve años cuando circuncidó la
carne de su prepucio.
25 E Ismael su hijo era de trece años, cuando fue circuncidada la carne
de su prepucio.
26 En el mismo día fueron circuncidados Abraham e Ismael su hijo.
27 Y todos los varones de su casa, el siervo nacido en casa, y el comprado
del extranjero por dinero, fueron circuncidados con él.
A partir del pacto, cambio el nombre del patriarca de Abram por el de
Abraham y el de su esposa Sarai por el de Sara. En este mismo pacto
también se circuncido a su hijo Ismael que años antes había procreado
con su esclava egipcia Agar.
Retomando la vinculación del delantal o mandil con el sacerdocio,
debemos indicar que ya por entonces era usado por los sacerdotes de otras
religiones, y así cuando Abram dio el diezmo a Melquisedec, este ya
usaba el Mandil.
Abraham según el Tanaj y la Biblia es ubicado en un periodo cuando ya
existía el Imperio Egipcio y sus sacerdotes ya usaban desde hacía mucho
los delantales. Por otra parte Abraham y su padre Teraj habían nacido en
suelo de la antigua sumeria en la ciudad de Ur, de donde sale al llamado
de su dios.

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Los sumerios habitualmente utilizan los recursos naturales a su
disposición para hacer su vestido. Las dos fuentes principales son la lana
de oveja y el lino.

Las figuras de hombres en actitudes piadosas, conocidos como Orantes,
son comunes en Sumer. El hombre de la derecha lleva una larga barba,
lo que indica su posición como sacerdote, ambos tienen típicamente muy
maquillada ojos. La estratificación de sus faldas tradicionales de lana
hecha de las pieles de animales.
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La vestimenta elegante de este hombre, con su larga franja decorativa,
indica su condición de miembro de la clase administrativa o terrateniente
rico.
El lino es una planta con flores de color azul que crece bien en una
variedad de condiciones. Su resistente tallo produce fibras fuertes, que
pueden ser procesados y tejidas en telas. Resultados de la selección
cuidadosa de paño grueso y fino, fibras de mejor calidad que está hecho
de los mejores linos.
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La vestimenta masculina es una falda de piel o tejido de lino, que es
seccionada por volantes horizontales. A comienzos del tercer milenio
a.C. se enrollan en la cintura un chal de mechones estrechos formando
una larga falda. El rey lleva la pampilla de konakes de forma larga, los
sacerdotes la llevan debajo de la rodilla, Los hombres del pueblo o
servidores llevan un faldón acortado que deja ver la pierna izquierda
hasta la rodilla, que puede ser sujetada con un cinturón bordado.
En las clases ricas, el chal sumerio se lleva como una prenda separada y
es considerada la prenda más antigua hecha con lana.
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En los primeros tiempos, los hombres sumerios iban con el torso desnudo
y descalzos por la ciudad, vestida sólo con una especie de falda
tradicional a base de lana de oveja. Posteriormente llevan un largo
vestido de una sola pieza desde el hombro hasta las pantorrillas hechas
con lana finamente hilada en la temporada de frío o de noche, o de lino
fino en los períodos más calurosos.
A veces tiene un chal con flecos decorativos y flecos largos. En ocasiones
formales sacerdotes todavía usan la falda de lana tradicional, y sus largas
barbas recortadas generalmente distinguirlos de los laicos nobles, los que
sirven en el templo, pero no son sacerdotes.
La ropa de los sacerdotes egipcios no parece variar a lo largo del tiempo.
En el Reino Antiguo los sacerdotes apenas se distinguían del resto por su
indumentaria. Posteriormente, continuaron llevando el taparrabos en su
deseo de arcaísmo, evitando llevar atuendos de moda, por lo menos en el
ejercicio de sus funciones. En el Reino Medio la ropa masculina se
complica, pero los sacerdotes siguen llevando el estilo austero del
Imperio Antiguo. Un aspecto que no deja de llamar la atención es la
ingente cantidad de tabúes o prohibiciones que debían respetar los
sacerdotes en su vida diaria. A fin de ser ritualmente puros.
Sus vestidos se tejían con lino de primera calidad, fino y limpio, como
explica el historiador griego Heródoto:
“(…) Asimismo, los sacerdotes sólo llevan un vestido de lino y sandalias
de papiro, pues no les está permitido ponerse otro tipo de vestido o
calzado”.
No podían utilizar lana, algodón, cuero, ni pieles de animales sacrificados
para ello, aunque en Nubia se permitía el uso de la lana. Un texto de
Plutarco nos da la explicación del porqué:
“La mayor parte de los hombres ignora estos muy corrientes y pequeños
motivos; la razón por la que los sacerdotes se despojan de sus cabellos
y llevan vestidos de lino. Unos no se preocupan en absoluto por
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comprender esas prácticas, mientras otros dicen que es porque veneran
la oveja, por lo que se abstienen del uso de la lana así como de su carne;
y que llevan vestidos de lino a causa del color que el lino en flor
descubre, que es semejante al azul del cielo que rodea el universo”. Pero
la única verdadera causa de todo es que “no es lícito”, como dice Platón,
“que lo impuro no toque lo puro. Lo superfluo de la comida y la secreción
en nada es santo ni puro; y las lanas, los pelos, los cabellos y las uñas
nacen y crecen como resultado de secreciones. Sería ridículo, en efecto,
que estas personas mientras en su vida santa se despojan de sus propios
cabellos, y hacen que todo su cuerpo esté igualmente liso, luego se
cubran y lleven el vellón de los animales”.

Esto parece contradecir el uso de pieles para el culto. Quizás la respuesta
a esta supuesta paradoja la tenemos en el Papiro Jumillhac, en el que se
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relata como el dios Set, tras asesinar a Osiris, se transformó en una
pantera. Como castigo, se le arranca la piel y se marca con un hierro al
rojo, formándose así las manchas. Por ello los sacerdotes, sobre todo los
de culto funerario, la llevan en señal de triunfo sobre las fuerzas del mal.
Así pues, el aspecto práctico queda totalmente desplazado por la enorme
importancia de la carga simbólico-mágica como prioridad. La presencia
de la piel de felinos en contextos culturales se constata desde épocas
tempranas, especialmente en el continente africano. La ancestral creencia
de que las pieles transmiten por magia simpática a su portador las
características inherentes al animal, se combina con la idea de que
favorecen el estado de trance y protegen al oficiante de ritos psicopompos
en su búsqueda y guía de los “elementos espirituales” en su tránsito entre
el mundo terreno y el Más Allá. En la iconografía egipcia básicamente
son dos los sacerdotes que llevan pieles moteadas como atavío
ceremonial: el Sem y el Iunmutef; con más frecuencia el Iunmutef lleva
pieles de guepardo. Este animal se caracteriza por tener manchas oscuras,
uniformes y dispuestas sobre todo el cuerpo, uñas parcialmente
retráctiles, cabeza más pequeña y redondeada que la del leopardo, nariz
negra y su característica esencial: una mancha bajo el ojo en forma de
lágrima, que lo relacionan con el Udjat. El sacerdote Sem, que suele
vestir pieles de leopardo, oficia el culto funerario desde el mismo
momento del entierro. En realidad, este personaje es o, en su defecto,
representa ser el primogénito del finado. Aparece en las representaciones
funerarias con el pelo rapado, y provisto en algunos ritos concretos con
el pectoral Keni sobre la piel, que porta a modo de capa.
A partir de Imperio Nuevo, en la mayoría de las representaciones la piel
reposa sobre el brazo izquierdo del oficiante, siempre que no sea el rey o
un personaje de altísimo rango, en cuyo caso reposa sobre el derecho. En
la tumba de Tutankhamón se encontraron tres vestimentas rituales: dos
imitaban en lino las manchas del felino, una de ellas con estrellas de oro
y garras de plata, y la tercera era de piel con incrustaciones de oro.
Analizada por la experta Gillian Volgelsang-Easwood, observó que tiene
en la parte posterior un halcón cosido, en azul, blanco y oro, con un texto
jeroglífico. El sacerdote Iunmutef (“el pilar de su madre”), representa al
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heredero y toma la figura de Horus en los cultos funerarios, por lo que a
menudo también lleva la llamada “coleta de la juventud”. Suele llevar la
piel de guepardo como vestido más que como una capa, y sujeta una de
las patas traseras de la piel con la mano. Otros sacerdotes que también
pueden llevar pieles de felino adornadas con estrellas en algunos ritos
específicos son el Sumo Sacerdote de Heliópolis y el Sacerdote Setem de
Heliópolis. La relación de estos dos sacerdotes con la piel de guepardo
es marcadamente cosmológica, ya que las manchas de la piel del felino
fueron identificadas desde la prehistoria hasta el final del Egipto
faraónico con las estrellas, y por ende con una antigua diosa del
firmamento, la felina Mafdet (no es ésta la única diosa relacionada con
las pieles; la diosa Seshat, por ejemplo, suele aparecer en la iconografía
cubriendo su figura con una hermosa piel de leopardo). Los sacerdoteslectores (khery-heb) o “recitadores del libro del dios”, eran eruditos que
trabajaban en las Casas de la Vida. Llevan una banda ancha cruzada en
el pecho y fueron llamados “los alados”, por los griegos por las dos
plumas que llevaban en la cabeza rapada en Época Ptolemaica.

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Eran escribas que llevaban a cabo tareas administrativas, y recitaban
textos rituales. Eran expertos en medicina mágica, salmos y hechizos.
Celebraban ritos para complacer a los buenos espíritus en los funerales.
Al contrario de la gente corriente, los sacerdotes siempre llevaban puestas
las sandalias. Este calzado solía ser de fibras de palmera trenzada o de
cuero blanco, como signo de pureza.
El rey con este atuendo aparece ya en la célebre Paleta de Narmer,
acompañado del “portador de las sandalias”. Durante el Reino Nuevo,
en las suelas de las sandalias reales se representaba a los enemigos del
país, vencidos y maniatados, para que el faraón los pisoteara a su paso.
Reyes y dioses frecuentemente llevaban una larga barba postiza.

Un cambio fundamental en la indumentaria real se produjo en la Época
Amarniana, en adelante, en la que el faraón no sólo aparece con el
faldellín corto tradicional y el nemes, un pañuelo rayado atado en la parte
posterior, sobre su cabeza; sino que el faraón aparece representado con
la misma indumentaria que llevaría un aristócrata del Reino Nuevo, con
pliegues, transparencias y superposiciones. La indumentaria del faraón
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mostraba su pertenencia a dos mundos: su existencia terrena, en la que su
parte humana le ayudaba a comprender las necesidades de su pueblo; y
su esencia divina, que sólo desarrollaría plenamente en el Más Allá junto
a sus iguales, los dioses.
Quienes han leído libros sobre simbología, encuentran que los símbolos
y su significado no son de uso exclusivo de ninguna organización
iniciática ni religiosa. Los símbolos son universales.
En los talleres de los rosacruces existen varios elementos comunes a las
logias de los masones como son: dos columnas (Iakin y Zahor), el
triángulo con el ojo desincorporado, el pavimento ajedrezado, la
escuadra, el compás, la regla, el cincel, el martillo, etc. Así mismo los
rosacruces utilizan mandiles en sus talleres o logias.
Los masones tienen mandiles de forma cuadrangular y los rosacruces
usan mandiles de forma triangular.

Los masones por nuestra parte consideramos que el Mandil, cualquiera
que sea el grado que ostente, debe ser de piel de cordero, blanca, pura y
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sin mancha, de ninguna otra tela, género o material que la substituya,
puesto que eso destruye por completo el carácter emblemático,
simbólico, alegórico y filosófico que contiene dicha divisa.

Desde luego, hay que hacer notar que al cordero se le considera como el
símbolo de la inocencia, por cuya razón, su piel blanca es alegórica de la
pureza, virtudes que la masonería busca y distingue en sus iniciados, para
poderlos admitir en su seno.
No cabe duda que el estudio de las enseñanzas que corresponden a este
símbolo, son de las más importantes en sus enseñanzas filosóficas, y tal
vez, las más interesantes por sus lecciones de alta moral, que como se
dijo, desde los tiempos más remotos fue adoptada por todas las
organizaciones iniciáticas y sacerdotales, de uso indispensable para sus
actividades, en donde siempre se le consideró como una divisa de la más
elevada distinción, que justificaban ser virtuosos y tener los méritos bien
definidos, demostrados en un vasto criterio, una honradez acrisolada, y
una conciencia libre de las preocupaciones y de las incertidumbres, que
tanto perjudican a los hombres débiles.
Debemos advertir queridos hermanos, que los emblemas, las alegorías y
los símbolos que se ven en algunos mandiles, son distintivos masónicos
de los grados o son propios de las dignidades y oficiales de las logias, o
bien son hermanos que pertenecen a los talleres filosóficos. Por otra parte
la variedad de colores puede estar asociado al rito que practican los
iniciados.
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Tomando en consideración todos los argumentos expuestos hasta aquí, la
masonería simbólica sólo admite el color blanco, siguiendo su tradición,
al que se adiciona un ribete de color conforme al rito que practican, sobre
el contorno del mandil, por ser dicho color, alegórico del infinito y de la
confraternidad universal.
Existe una amplia explicación sobre la forma, dimensión y otros detalles
del mandil, cuya explicación se dan en los trabajos de las logias, pero
para completar su simbolismo y determinar el uso correcto del mandil,
agregaremos que se le considera como alegórico del trabajo, de las
virtudes, de los méritos, de la sabiduría y en general de todas las
actividades a que se dedican los masones. El masón, siempre la lleva con
el más alto respeto, para encontrar la razón y la equidad, como los más
firmes cimientos que sostienen la verdad y la justicia, por ello, ésta es
también otra de las razones por la que el masón jamás debe abandonar su
mandil en logia abierta, ya que de lo contrario, constituiría una
contradicción, a las más bellas interpretaciones que se le atribuyen.
Como se ven, el mandil es una divisa que al parecer no se le daría más
importancia que la de ser una prenda de uso indispensable durante las
sesiones de las logias; pero una vez que se estudia e investigado su
verdadero simbolismo, llegamos a comprender que contiene
innumerables lecciones de moral en el sentido filosófico, y representa un
cúmulo de enseñanzas.
Recibid este mandil, distintivo del Masón, más honroso que todas las
condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo, primer deber del
hombre y fuente de todos los bienes, que os dará el derecho de sentaros
entre nosotros y sin el cual nunca debéis estar en la Logia.
Así el mandil es al masón, como el cuerpo físico es al hombre. El mandil
representa al masón mismo. Nos recuerda que todo trabajo encarna el
modo de tomar parte en la gran Construcción Universal, y porta las
huellas de la vida masónica ya vivida y del trabajo realizado.

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