Cosmovision Andina

La cosmovisión es la concepción e imagen del mundo de los pueblos,
mediante la cual perciben e interpretan su entorno natural y cultural.
En el mundo andino, la cosmovisión está principalmente ligada a la
cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso
correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje lo marca la
Cruz del Sur, denominada Chakana y cuyo nombre se aplica a la Cruz
Escalonada Andina y al símbolo del Ordenador o Viracocha.

Chacana

La práctica astronómica en los Andes está ligada a su génesis
cultural, debido a la necesidad de este conocimiento para la actividad
agrícola y de domesticación de la naturaleza. En el universo andino
existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los
que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades
naturales y espirituales. De allí surge Chakana de origen quechua,
chaka (puente, unión) y hanan (alto, arriba, grande). Conlleva el doble
significado de unión con el Hanan Pacha (lo que es grande), y al
mismo tiempo cruz del sur.
Concepto de igualdad
Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los
animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y
todo lo demás.
No existe algo inerte. Todos participan en la gran fiesta que es la Vida:
todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan, todos
viven a plenitud.
En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos
necesitamos los unos a los otros para vivir. Aquí no existen “todos” ni
“partes”, que tan sólo son abstracciones.

Esta Cosmovisión interpreta al Mundo como una simbiosis en forma
de crianza mutua.

El tiempo: La Visión no lineal

En la Visión Andina el tiempo es circular, por lo que hay una gran
diferencia con el modelo del tiempo occidental, lineal e irreversible.
Esta es una cultura que ve un mundo vivo que late al ritmo de los
ciclos cósmicos y de los ciclos telúricos y que es el ritmo de la vida, su
“tiempo”, por tanto, es cíclico.

Hay una re-creación, una renovación anual de los ritos, de la
conversación íntima entre todos los componentes del mundo vivo que
se armoniza con el estado del clima. Esta re-creación, es la digestión,
por parte del mundo-vivo, de las condiciones de vida en el momento
del rito.
El “presente” en el mundo vivo andino se re-crea, se re-nueva, por
digestión del “pasado”, es decir, por inclusión del “pasado”. Pero a la
vez, es capaz de saber cómo se va a presentar el “futuro” por la
participación de todos los miembros de la colectividad natural en la
conversación cósmico-telúrica propia del mundo vivo. En los Andes no
hay una distinción tajante entre pasado y futuro porque el “presente”
los contiene a ambos. Por tanto no hay lugar aquí para el tiempo
irreversible. En los Andes, desde luego, existe la noción de secuencia,
las nociones de antes y después, pero ellas no se oponen como
pasado y futuro en la cultura occidental, sino que se encuentran
albergadas en el “presente”, en el “presente de siempre”, en “lo de
siempre”, siempre re-creado, siempre renovado. Es que en los Andes
se vive en un mundo vivo, no en el mundo-reloj que se vive en casi
todo el Mundo.

El espacio: La Pachamama
La Pachamama, la Madre Tierra, cada año, cada ciclo telúrico, concibe
- fecundada por el Sol- y pare un nuevo pacha, (dentro del pacha, a su
vez, el agua fecunda a la tierra, y así sucesivamente). Los sacerdotes
y las sacerdotisas toman el pulso a la Pachamama y palpan el feto
durante la gestación para conocer antes del parto el carácter de la
cría. Por eso pueden saber el clima del año venidero. Pero ellos
también, por su conocimiento tan íntimo de la Pachamama y del Sol,
así como de las circunstancias de su vida, pueden saber incluso el
carácter de sus criaturas aún no engendradas.
La colectividad natural andina siendo sumamente diversa, es sin
embargo la de siempre. Sucede pues que lo de siempre es la
diversidad, la renovación, la re-creación. La diversidad es lo habitual,
es lo “normal”. Pero no cualquier diversidad sino la que conviene a la
vida. Por este modo de ser es que esta cultura ha podido mantener su

no existe lo sobrenatural ni “el más allá” ni lo trascendente. . concreto. Uno sabe que es miembro de una comunidad que vive en uno. Hasta la “deidad” Viracocha es perceptible. Dueño del Mundo). Holismo e Inmanencia La concepción andina del mundo es holista porque en el mundoanimal lo que incide en uno cualquiera de sus órganos. Se trata de un mundo comunitario. de un mundo de amparo en el que no cabe exclusión alguna. embebido de un sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad con cuya persistencia se siente íntimamente comprometido. El órgano es indesligable del organismo y en el órgano está incluido el organismo. Esta evolución es integral. afecta necesariamente al organismo. es visible. al ser vivo.presencia entrañable en las grandes mayorías poblacionales del campo y de las ciudades y continuar con su diversidad pertinente a la vida. Todo cuanto existe es patente. Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con la vida toda del mundo-animal andino. nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq (Divinidad Andina. La Kausay (la razón de nuestra vida en este mundo visible) es la Wiñay (EVOLUCIÓN ONTOLÓGICA) sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Lo que acabamos de presentar nos hace ver que el holismo es propio de un mundo colectivista. la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos. Misión y Visión en la Cosmovisión Andina. El mundo inmanente andino es el mundo de la sensibilidad: nada en él escapa a la percepción. una piedra) es tan importante como cualquier otro. es en todos los planos de la existencia. Cada quien (ya sea un hombre. un árbol. Otra característica de esta cosmovisión es su inmanencia. es decir que todo ocurre dentro del mundo-animal. Este mundo no se proyecta al exterior y no existe algo que actúe sobre él desde fuera. es evidente. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico.

panteísmo. por ello. se trata de un modo de relación simbólica con la realidad. es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. al igual que todos nuestros actos. nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro. Esta evolución queda grabada en cada una de nuestras células y conciencia. su célula socioeconómica. Finalmente. que corresponde al conjunto de racionalidades. la Cosmovisión Andina no excluye a nadie.hoy por tí. reciprocidad: . Filosofía andina Los autores entienden como cosmovisión andina. mañana por mí MINCA = Sistema de Trabajo Comunitario: todos a una en la realización de obras publicas . definido . más bien integra y humaniza. desear LLANK´AY = trabajar Estos preceptos se tuvieron en el Ayllu (comunidad). sustentada por dos instituciones de trabajo: el Ayni y la Minca: AINY = Principio de ayuda mutua.Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: Ø AMA QELLA : sé laborioso Ø AMA SUWA : sé honesto Ø AMA LLULLA : sé veraz Ø AMA HAP’A : sé leal Esta Kausay (Misión) se basa en tres leyes principales de la admirable organización de los antepasados Quechuas: YACHAY MUNAY = aprender = querer. pensamiento andino. Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. amar.

en el sentido de que a cada acto le corresponde como contribución de complemento un acto recíproco. sino siempre en coexistencia con su complemento específico. • Principio de Complementariedad: De acuerdo a este principio "ningún ente" y ninguna acción existe "monódicamente". celebratorios. Es la manifestación pragmática y ética del principio de correspondencia. de forma tal que recién en base a las relaciones previamente constituidas los entes particulares se constituyen como "entes" (PCR-2009:64). Ontológicamente la entidad básica es la relación y no la substancia. de tal manera que el esfuerzo o la "inversión'' en una acción por un actor será "recompensado'' con un esfuerzo o una inversión de la misma magnitud por el receptor. Este complemento (con+plenus) es el elemento que "hace pleno o completo". A partir de la epistemología de la totalidad se derivan los principios filosóficos: • Principio de Relacionalidad. En el fondo se trata de una justicia (meta-ética) del intercambio de bienes. al elemento correspondiente. simbólicos. rituales y afectivos que se manifiesta en todo nivel y en todas las categorías. . Además este principio destaca la inclusión de los "opuestos" complementarios en un "ente" completo e integral. emoción y una visión holística del mundo. los diferentes ámbitos o aspectos de la realidad se corresponden entre sí armoniosamente. En este sentido los "entes" son "concretos" sólo en tanto son concebidos interrelacionados. sentimientos. • Principio de Reciprocidad: Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyo como normas estructurales básicas de la nación. • Principio de Correspondencia: Según este principio derivado de la relacionalidad. Incluye nexos relacionales cualitativos.por una serie de rasgos idiosincráticos como el vínculo solidario entre cognición. los diferentes actos se condicionan mutuamente (interacción). Según este principio todo está relacionado entre sí. ya se practicaban a lo largo y ancho de los andes en forma no estructurada. personas y hasta de valores religiosos. Según este principio.

desarrollada por las diversas culturas prehispánicas a lo largo de Venezuela. de la cultura inca y redescubierto por el arqueólogo Hiram Bingham en 1911. Ecuador. Alfredo. el horizontal y el aureolar. este del mundo occidental. En la arquitectura andina es importante tomar en cuenta la nacionalización de la Cosmovisión. Perú. este espacio tiene una "kancha" o . Modelo Simbólico de la Cosmología Andina 1990). la "ciudad perdida". Bolivia. así como el uso de piedras labradas y adosadas en las áreas de cordillera y el manejo de los niveles y la andenería como parte de la contextualización orgánica de la obra con el entorno.monografias. El sentido del espacio andino se divide en tres planos que son el vertical. Los Espacios o Las Canchas de la Cosmovisión Andina[editar] Para entender la concepción andina dentro del plano arquitectónico ha sido necesario realizar una breve síntesis acerca del espacio.com/trabajos98/cosmovisionandina-amazonica-guia-educacion-ambiental/cosmovision-andinaamazonica-guia-educacionambiental. y percepción de los pueblos originarios del mundo Abya Yala (actual América). Chile y Argentina durante los siglos XIV y XV. la misma que determina los espacios en función del paso del sol. dando de esta manera el sentido de espacialidad.Leer más: http://www. aunando elementos iconográficos emblemáticos. El extenso uso del adobe y madera en las áreas costeras. El más famoso ejemplo de esta arquitectura es Machu Picchu. Colombia. han sido marcas indiscutibles de la arquitectura andina. tomando como referencia al ÑAUPA PACHA (norte del mundo andino.Cusco Cosqo.shtml#filosofiaa#ixzz3LALabg63 Arquitectura andina La arquitectura andina es el estilo distintivo de los países que forman parte de la cordillera andina..Lozano..

es decir. empezando por un ser superior. sin embargo el pueblo de Chavín creó un sistema de drenaje exitoso. el gobierno y el pueblo. rigen la escala del poder en la sociedad precolombina. Durante la temporada de lluvias el agua corría por los canales creando un sonido como un rugido. lo medio. este espacio como el Ordenador de Vida (SUMAK KAWSAY) es el eje de los planos horizontal. el presente. pocee la forma de una cruz cuadrada y escalonada con doce puntas. El pueblo de Chavín tuvo conocimiento acústico avanzado (ingeniería hidráulica). Paccha o plano áureo(virtual)[editar] Paccha es el espacio paralelo y el tiempo. es aquí donde se marca ÑAUPA PACHA (Norte Andino que representa lo universal y lo milenario de los pueblos indígenas de los andes centrales (américa del sur)en la lengua quechua chakana significa cuatro escaleras. El diseño del templo no habría resistido por lo general el clima de la sierra del Perú. Esto haría que el templo de Chavín de Huántar pareciera estar rugiendo como un jaguar. los solsticios y equinoccios. la cosmovision simbolizando la unión entre lo bajo. Construcciones chavin Arquitectura Chavín El principal ejemplo de la arquitectura es el templo de Chavín de Huántar. en muchas de ellas. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy.lugar en común conocido como el "kay pacha" o núcleo. Sikis o plano vertical[editar] Las sikis o bases. ya que hubiera sido inundada y destruida durante la temporada de lluvias. El núcleo o "kay paccha" es el espacio vivo. se mantiene vigente. es decir. hace referencia al sol. El templo está construido de granito y piedra caliza blanca y negra. vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino). es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina. Este plano es el resumen de los dos anteriores. y lo alto. . Canchas o espacios[editar] Chakana o plano horizontal[editar] Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar. Varios canales fueron construidos bajo el templo para permitir el drenaje. la luna.

como los de ceramistas o de tejedores.).Levantaron grandes complejos arquitectónicos. El arte Chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente a la construcción del Templo “Viejo” en Chavín de Huántar (900 a. tales como los descubiertos en los valles de Nazca o de Moquegua. y la segunda. La arquitectura se difundió por todo el territorio. el estado mantenía enclaves en distintas partes de su imperio. Sus construcciones fueron mayormente líticas (hechas de piedra) aunque en algunos lugares también utilizaron el barro y adobe. pirámides truncadas. plazas hundidas y rectangulares y pozos circulares. Los templos Chavín más destacados son: • Chavín de Huántar (Ancash) • Kunturwasi y Pacopampa (Cajamarca) • Chongoyape (Lambayeque) − Caballo Muerto (La Libertad) • Garagay (Lima) − Chupas (Ayacucho) Cultura wari constrccion Arquitectura de la Cultura Huari Los waris fueron los primeros en desarrollar la idea de "Urbanismo o ciudades " en el área andina. siguiendo una arquitectura planificada. con enormes muros que encerraban las casas. caracterizándose por las estructuras en forma de U.C. Construyeron edificios para la administración civil y para las guarniciones militares y sus núcleos urbanos estaban organizados en barrios de artesanos.-500 a.). rectangular y simétrica que demostraba un alto grado de jerarquización social.C. Todas las construcciones eran amplias y de un solo piso. que corresponde a la construcción del Templo “Nuevo” en Chavín de Huántar” (500 a. calles y plazas. almacenes. Usaron plataformas para la construcción de sus templos con galerías subterráneas que estaban adornadas con cabezas las famosas Cabezas Clavas de Chavín.La cultura Chavín representa el primer estilo artístico generalizado en los Andes. plataformas. Dada su enorme extensión.200 a. Grandes construcciones de caminos que llegarían a ser la base de los Caminos del Inca .C.C.

las cuales ubica en las inmediaciones del río Viñaca. Caral cosntuccion Caral.plazas y plazuelas Acueductos subterráneos y paredes de hasta 6 m de alto : Viñaque El patrón arquitectónico Wari. Allpacoto. El cronista español Pedro Cieza de León describe las ciudades huaris: La primera noticia que versa sobre Wari la encontramos en la "Crónicas del Perú" del cronista español Pedro Cieza de León. donde los muros alcanzan alturas desde los ocho hasta los doce metros. escrita en 1550. .Capital: Viñaque Construyeron centros urbanos-revolución urbana Calles rectas: casas de 2 a 3 pisos . Dolorier y Casas 2000). Todos ellos compartían una misma tradición y formaron una amplia y bien organizada red de reciprocidad e intercambio (Shady. Kotosh y La Galgada entre otros. en la que el cronista español. Dolorier y Casas 2000) en donde uno de ellos sería el "principal" (¿Curaca?) y los otros sus contrapartes. Las comprobaciones hechas permiten afirmar que fueron los muros de las edificaciones de la ciudad de Wari. Los Curacas de estos linajes conducirían y organizarían la vida de los habitantes de las diversas ciudades y pueblos contemporáneos a Caral como Aspero. es el primero en señalar la diferencia arquitectónica entre los Waris y la arquitectura Inca.Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas con barro. Este cronista consigna un conjunto de comentarios acerca de unos grandes edificios derruidos que tuvo la oportunidad de observar y precisar la diferencia que pudo notar entre la arquitectura inca y la observada en las construcciones que ve en territorio ayacuchano. cuna de la civilización andina Se ha planteado sobre Caral que fue cede de una comunidad formada por varios linajes y dirigida por las cabezas o representantes de dichos linajes (Shady. se caracteriza por la independencia de centros urbanos amurallados bien planificados y ubicados en lugares estratégicos donde la expansión colonial lo requería. Miraya. Caral debió ser la cabeza de toda esta red.

el cultivo y la pesca) o la construcción y renovación de los templos. símbolo de su identidad cultural (Shady 2004). el calendario ceremonial (ligado a la producción.Lo que los mantuvo unidos fue la religión. Ello está representado en los grandes monumentos de carácter religioso (las pirámides) con sus plazas. (Wikipedia) . entre las más destacadas. que se usó como medio de cohesión y coerción (Shady 2004). La religión en esa época fue la política del estado para el control de la población (Shady 2004). de la producción de bienes y su circulación. Las periódicas reuniones y actividades conjuntas como la renovación de las pirámides permitían el reconocimiento del poder y fortalecían la identidad cultural (Shady 2004). como la reciprocidad (sistema de intercambio y circulación de bienes y servicios). Todo lo anterior es la base de la civilización andina y están presentes en Caral como los exponentes más antiguos de las principales instituciones peruanas de la época prehispánica. atrios y altares del fuego sagrado en donde se llevaron a cabo las diferentes festividades del calendario ceremonial.

A diferencia de éstas. reconocida como el otro foco civilizatorio de América. sociales. . pero sólo en el área norcentral del Perú confluyeron condiciones económicas. pues se adelantó en por lo menos.La Ciudad Sagrada de Caral Caral cambió la historia del Perú y el mundo al mostrar que en los Andes Centrales se formó una civilización con una antigüedad comparable a las del Viejo Continente: Mesopotamia. la sociedad de Supe no tuvo contacto con otras civilizaciones del Viejo Continente ni del Nuevo. India y China. que interactuaron entre sí. Hace 5000 años gran parte del territorio peruano estuvo habitado por sociedades sedentarias con agricultura incipiente. 1500 años a la sociedad Olmeca. Egipto. y con ello enriquecieron sus respectivos procesos culturales.

Supe es un sitio arqueológico de 5000 años de antigüedad que abarca 66 hectáreas. las estructuras piramidales y el conjunto residencial de la clase dominante– atestiguan claramente la existencia de funciones ceremoniales reveladoras de una fuerte ideología religiosa. egipcia. Con una superficie de alrededor de 66 hectáreas. es impresionante por la concepción y complejidad de sus elementos arquitectónicos y espaciales. noticias y cuentas) atestigua el grado de desarrollo y complejidad alcanzado por la civilización de Caral. excepcionalmente bien preservada. El hallazgo de un quipu (pieza textil de cuerdas con varios nudos y colores. Era: Período Arcaico Tardío (3000-1500 aC) Mucho antes que los Incas y al mismo tiempo las civilizaciones como la mesopotámica. por lo menos. la ingeniería y la agricultura. el Templo del Anfiteatro y los barrios residenciales de la élite. Todos los asentamientos tuvieron. una plaza circular hundida en asociación con una estructura piramidal. Caral es uno de los 19 asentamientos urbanos de la región y su arquitectura. india y china (3000 y 2000 aC) floreció la ciudad de Caral. Más tarde. anudado a otros ramales similares y que se utiliza para registrar y transmitir relatos. Ruth Shady Solís • Fotos de Caral La Ciudad Sagrada de Caral . en la sierra norte. Dra. Sus orígenes se remontan al periodo arcaico tardío de los Andes Centrales y hacen de él el centro de civilización más antiguo de las Américas. La ciudad. su construcción fue la primera expresión americana de un asentamiento urbano pre-cerámico con arquitectura monumental en un área de más de 10 hectáreas. compleja y monumental a la vez. fue Chavín logrado avances significativos en la arquitectura. Caral es uno de los 19 asentamientos identificados en el valle de Supe. la ciudad cuenta con una serie de complejos tales como la Gran Pirámide. sobre todo las plataformas monumentales de piedra y tierra y los patios circulares bajos. Está emplazado en una meseta desértica y árida que domina el valle fértil del río Supe. El plano de la ciudad y algunos de sus componentes –en particular. comprende seis grandes estructuras piramidales. . ubicada al norte de la ciudad de Lima.culturales y naturales para el precoz desarrollo de la civilización andina.

El mismo año. durante los cuales Caral no dejó restos de fabricación de armas. Ruth Shady. Elaborado a partir de huesos de cóndor y pelícano. • 1994. Ademas en la época también estaban los quipus que utilizaban como medio de mensajes para comunicarse Las fuertes ráfagas de viento sobre las arenas de Caral: Una fuerza viva que los antiguos pobladores presuntamente trataron de reproducir en sus flautas. La centralidad de Caral. estando ésta a unos 20 Km. Willey y Mosley toman en cuenta que las lomas originalmente identificadas como formaciones naturales son en realidad pirámides escalonadas. en un intento de reproducir el sonido de cada uno de ellos. se llegó a la conclusión de que Caral ejercía como capital económica de una amplia región gracias a su trabajo de agricultura. las primeras 32 flautas en el sitio arqueológico representa una de las mayores sorpresas producidas en Caral. Max Uhle anuncia los primeros descubrimientos arqueológicos de Supe.A raíz de las investigaciones de los yacimientos. investigadores realizaron el Taller de Investigación arqueo-Musicología sobre las flautas de Caral. la arqueóloga y directora general de la investigación del proyecto. En 2001. viaja permanentemente a Caral para continuar con los trabajos de excavación e investigación. • 1941. testimonios o evidencias de haber organizado un ejército o liderado una guerra sobre la que dejar constancia. fue ejercida de una forma completamente pacífica durante un periodo que podría ser de 500 a 1000 años. la Dra. de distancia de la costa más cercana. al igual que los antiguos pobladores podría haber escuchado en 3000 antes de Cristo. Willey y Corbett llevan a cabo las primeras excavaciones en la zona. a la vista de los estudios. excavaciones de Feldman indican que el sitio fue un asentamiento pre-cerámico. Esta posibilidad ha sorprendido a investigadores de varios ámbitos que se interesaron por Caral. cuyos productos intercambiaba con los pescadores de la costa u otras poblaciones. Cronología • 1905. Reconocimiento Arqueológico se lleva a cabo con el apoyo del Instituto Nacional de Cultura y la National Geographic . Hoy en día. Esto se entiende al comprobar la abundancia de restos de productos marinos en Caral. • 1970.

De esta manera. y una zona en la periferia. aproximadamente 3000 habitantes. Los trabajos de excavación continúa. Caral estuvo en constante transformación. La ciudad sagrada de Caral está ubicada en la zona del valle medio inferior del río Supe y comprende una zona nuclear con 32 estructuras públicas y los conjuntos residenciales. en su apogeo. plazas. • 2000. Un programa de excavaciones en Caral se pone en marcha. Se reconoció así que la Caral es la destacada por su antigüedad. • 2001.Society. donde se construyeron varios conjuntos de viviendas. . esta vez con el apoyo de la Universidad San Marcos. Ruth Shady. pero el trabajo continúa sin saber exactamente qué periodo al que pertenecen. una vez más con el apoyo de la National Geographic Society. Caral se añade a los otros sitios turísticos ya reconocidos como Patrimonio de la Humanidad en el Perú. Declarado como Patrimonio Cultural de la Humanidad UNESCO Fuente: PromPerú y el Instituto Nacional de Cultura Caral fue declarada Patrimonio de la Humanidad por el Comité del Patrimonio Mundial de la UNESCO en ocasión de la celebración el 28 de junio de 2009 en Sevilla. • 2009. Se calcula que funcionó no menos de 1000 años y que tuvo. su diseño y la extensión urbana. Carbono 14 confirma la edad de Caral. La investigación identifica 18 asentamientos. • 1996. El proyecto opta por Caral. complejidad arquitectónica con edificios piramidales. los investigadores confirmar las fechas Caral remonta a la época precerámica. • 1997. que limita con el valle. dirigido por la Dra. en ocasión de su trigésima tercera sesión ordinaria. ya que es uno de los asentamientos más grandes y mejor conservados de la zona. World Monuments Fund incluye Caral en la lista mundial de los 100 monumentos en peligro de desaparecer. Por primera vez.

y parece ser el modelo para el diseño urbano adoptado por las civilizaciones andinas que subían y bajaban en el lapso de cuatro milenios. visité la imponente estructura de piedra llamada Sacsayhuamán. transportaran rocas de hasta 200 toneladas de peso. Caral es el sitio más grande registrado en la región andina. SACSAYHUAMÁN. quienes desconocían el uso de poleas y la existencia del hierro. Estas bolsas fueron utilizados para llevar las piedras que se utilizaron para la construcción de las pirámides. ni armas. envuelta y enterrada con un collar de cuentas de piedra. La fecha de 3000 antes de Cristo se basa en la datación por carbono hecho en las cañas tejidas como bolsas que se encontraron en el lugar. lugar donde se sacia el halcón) es el lugar más misterioso de todo el continente americano. Los españoles se preguntaron cómo había sido posible que los indígenas Incas. afrodisíacos. cuando los conquistadores pertenecientes al ejército de Pizarro llegaron a Cusco en 1533. situada a unos 3555 metros de altura sobre el nivel del mar. les dieran forma . También encontraron evidencia del uso de drogas y posiblemente. Sacsayhuamán (del aimara saqsaw waman. ni cuerpos mutilados. En efecto. No se tiene registros de guerras. EL MISTERIO MÁS GRANDE DE AMÉRICA Durante mi primer viaje a Cusco. El sitio puede ser aún de fecha más temprana que las muestras de las partes más antiguas de la excavación y aún no se han de incluir la fecha definitiva. Los hallazgos sugieren que era una sociedad amable. Se cree que Caral puede responder a preguntas sobre los orígenes de la civilización andina y el desarrollo de las primeras ciudades. y 37 cornetas de huesos de venado y llama.La Pirámide Mayor cubre un área casi del tamaño de cuatro canchas de fútbol y es de 18 m. basadas en el comercio y el placer. Este material fue un excelente candidato para la datación. En una de las pirámides. de altura. descubrieron 32 flautas hechas de huesos de cóndor y pelícano. En mi opinión. y que utilizaban troncos de árboles en vez de ruedas. ciudad símbolo de la cultura andina (junto a Puno y La Paz). quedaron atónitos frente a tan inmenso monumento megalítico de muros ciclópeos de enorme peso. lo que permitió una alta precisión. Un hallazgo revela los restos de un bebé.

. el dato sobre la cultura Killke. para otros una fortaleza para defender a Cusco y para otros un centro ceremonial. Se calculó que algunas piedras pesan hasta 200 toneladas. tanto peruanos como brasileros. sobre todo. que para algunos es la representación de la cabeza de un puma. se formulará una datación de la construcción de la estructura de piedra anterior al 900 d. El monumento. para construir tal monumento.para que encajaran perfectamente entre sí y las levantaran para colocarlas unas encima de las otras. Los españoles se preguntaron también cuál misterioso motivo habrían tenido los indígenas.C.C. de unos 477 años de antigüedad. ¿Por qué? El tan reconocido método de datación llamado carbono 14 funciona sólo cuando hay material orgánico. durante el reino de Pachacutec. quienes a sus ojos eran “arcaicos”. Sallacmarca y . pero no es capaz de datar el período en el cual se construyó un monumento. En la zona al sur de los muros están las bases de lo que fueron probablemente tres grandes torres: Muyucmarca. está compuesto por tres muros de aproximadamente 400 metros de largo y 6 de alto. Según esta lógica. y me dio la impresión de que ninguno quiere realmente afrontar el tema de Sacsayhuamán. Ningún estudioso ha presentado pruebas suficientes y exhaustivas de cómo fue construido Sacsayhuamán y. ofrecido por un equipo de arqueólogos en el 2008. Estas preguntas. el hecho es que no se puede datar un monumento de piedra sólo porque se encuentren restos de cerámica en sus fundamentos. perteneciente a una proto-cultura Killke remontable quizá al 900 d. mientras que el volumen total de los tres muros es de unos 6000 metros cúbicos. En mi opinión. tomándose tanto tiempo y gastando tanta energía. Y así. En los últimos años tuve la oportunidad de entrevistar a varios arqueólogos. Por ejemplo.C. tal vez en 10 años se halle otra cerámica en un estrato de terreno más profundo. conservan su actualidad.C. contrasta con la información clásica etnohistórica que reconocía a los Incas como los constructores de Sacsayhuamán a partir de 1438 d. aunque recientemente la arqueología oficial sugirió que los indígenas de la cultura Killke erigieron la imponente estructura en el 1100 d. Nadie sabe tampoco cuándo fue edificado en realidad. de cuál fue su función.

el Inca Garcilaso de la Vega describe a Muyucmarca como una torre que servía como depósito de agua y que estaba conectada a las otras dos por túneles subterráneos. que no apareció hasta el siglo XIX? Antes que nada. En sus Comentarios Reales. ¿Cómo fue posible edificar una cosa tan perfecta sin instrumentos modernos de construcción y corte. en 1915. ¿cómo fueron transportadas? Al no disponer de carros ni de animales de carga como bueyes o caballos. las piedras más pesadas (de andesita) se encontraban ya en el sitio de Sacsayhuamán. que muestra el desplazamiento de un megalito en la isla de Nías. En caso de que hubieran estado en minas lejos de Sacsayhuamán. pero. el Inca Cahuide se lanzó al vacío desde la Muyucmarca. Hay quienes opinan que Sacsayhuamán. Al caminar por las calles de Cusco se ven varios libros de presuntos místicos. las últimas dos la tienen rectangular. en Indonesia. era una ciudad megalítica que reproducía exactamente a la capital del antiguo reino de Atlántida. que era originalmente mucho más grande. En efecto. cada uno de los cuales dice conocer la clave sobre cómo fue erigido el más misterioso sitio arqueológico de América. hecho que hasta ahora está envuelto en el misterio. se piensa que los pedruscos más pesados fueron deslizados sobre troncos de árboles sosteniéndolos con gruesas cuerdas. acaecida en 1536. Sobre el origen de Sacsayhuamán fueron escritas decenas de libros y se propusieron las teorías más extrañas para explicar cómo se llevó a cabo su construcción. si así fue.Paucarmarca. debe explicarse de todos modos cómo las levantaron para ubicarlas y encajarlas entre sí. . como se ve en la penúltima foto. Mientras que la primera tiene base circular. ni la fuerza motriz. La Muyucmarca tenía unos 12 metros de altura y una base con un diámetro de 22 metros. con el fin de no entregarse a los españoles. puesto que los españoles utilizaron muchas rocas para construir sus casas e iglesias en Cusco. Según algunos investigadores. de manera tal que ni el filo de un cuchillo pueda pasar entre ellas. hay que analizar el problema del transporte de rocas tan grandes. desaparecido a causa de terribles terremotos e inundaciones. Se narra que en la batalla de Sacsayhuamán. es extraño que las piedras encajen a la perfección entre sí.

No obstante. Las cavidades que se descubrieron en algunas rocas servían. Según mi amigo peruano Paul Mazzei. podría existir otra posibilidad: una vez puestas las rocas más grandes en fila. queda aún el enigma de cómo pudieron levantar piedras de decenas de toneladas de peso para ponerlas unas encima de otras. Según la teoría oficial. usada por los niños para jugar. con el fin de sostener la roca antes de ponerla definitivamente sobre otra. troncos perpendiculares en los cuales colocar una base de madera en la cual había otros troncos perpendiculares. volvería la piedra fácilmente maleable. como si fuera plastilina. sino como una oportunidad. sus experimentos no se apoyaron nunca en pruebas científicas y toda la historia permaneció siempre tras un halo de misterio. Para hacer que un pedrusco encajara perfectamente con otro. Luego. En todo caso. los antiguos habitantes del altiplano dominaban algunas técnicas de alquimia que permitían justamente modelar la roca a gusto para volverla luego otra vez durísima. La operación se efectuaba tanto arrastrando como empujando. Tenemos que pensar que los antiguos concebían el tiempo de manera diferente a nosotros ahora. se ponía una base de madera oblicua entre el suelo y la roca utilizada como fundamento. el Padre Jorge Lira demostró en los últimos años del siglo XX que la técnica para volver las piedras maleables era cierta y que se basaba en la utilización de una planta llamada jotcha. Existe también la teoría de la existencia de una planta que. los antiguos constructores debieron haber utilizado mazas de piedra más dura que la andesita para poder pulir los vértices de cada uno y unirlo bien con otro. el tiempo era visto no como un límite. mezclada con otras sustancias naturales. con el objetivo de que encajaran las unas con las otras. para asegurar que la roca no se fuese para atrás. para meter troncos. se procedió a pulirlas. se procedía a excavar debajo de ellas con el fin de hacerlas hundirse a una profundidad más o menos igual a su altura.Una vez agrupadas las rocas en el lugar donde se construiría la estructura. Según algunos investigadores. los fundamentos de la estructura. según algunos investigadores. con el fin de bloquear el posicionamiento. Aunque se admita que los antiguos constructores de Sacsayhuamán lograron labrar los pedruscos de manera que encajaran entre sí. simplemente se ponían otras rocas relativamente más ligeras . Sólo sobre estos últimos se transportaba el pedrusco que iba a ubicarse sobre el que estaba abajo. Trabajar una roca durante meses o años era una cosa normal. y se ponían palos entre los troncos perpendiculares. Luego. Según una leyenda difundida en Cusco. parece que el sacerdote no logró endurecer de nuevo la roca.

más pesadas. De hecho. y en su época fue la huaca (oráculo) más consultada del mundo andino. hay quienes piensan que fue una fortaleza. Opino que los autores de Sacsayhuamán pertenecían a la llamada civilización megalítica americana que se desarrolló en Suramérica poco después del diluvio universal. se procedía a reducir y aplanar el nivel de suelo de toda el área. muy cerca al río del mismo nombre. Pachacamac es uno de los sitios arqueológicos más grandes e importantes del Perú. se podrá intentar revelar. a partir del noveno milenio antes de Cristo. La foto posiblemente fue tomada durante el segundo cuarto del siglo XX. permanecerá siempre la duda de por qué y cómo fue erigido. en el futuro. el misterio de este fascinante lugar que me llegó al corazón. pues estaba relacionada con ritos y ceremonias que hoy resultan incomprensibles. mientras que otros lo consideran un centro ceremonial. hay que recordar que en el mundo hay cientos de construcciones megalíticas y que la lógica de los antiguos es para nosotros complicada. con el fin de ocultar la “trinchera” excavada inicialmente. muy próximo al mar y frente a un . Si bien algún día se logrará explicar exhaustivamente cómo se construyó Sacsayhuamán. llegué a la conclusión de que Sacsayhuamán fue construido mucho antes que Cusco. Vista aerea del complejo arqueológico de Pachacamac. Sin embargo. A continuación. Como ya se había mencionado. para nosotros es difícil comprender los motivos de una construcción tan compleja que requirió ciertamente de muchos años para ser completada. y al cual considero como el mismísimo símbolo de la antigua civilización megalítica americana. con el estudio comparado de otros sitios megalíticos del altiplano andino (Tiwanaku y Pukara) y con la exploración exhaustiva de las enigmáticas galerías subterráneas que de Sacsayhuamán llevan a Cusco o hacia lugares desconocidos. En mi opinión. dejando una profunda huella que llega hasta nuestros días. Sólo con ulteriores trabajos de excavación. Construyeron Pachacamac en la margen derecha del valle de Lurín. la estructura megalítica era el centro de una ciudadela que se extendía más allá de los límites del actual parque arqueológico.sobre las primeras. Después de haber comparado entre sí a muchos lugares arqueológicos de Suramérica.

1653) Detalle del personaje tallado en la parte más alta del poste totémico llamado "ídolo de Pachacamac".) en otras partes decía el demonio que era el Señor que había dado ser al mundo. En las declaraciones. como el agua. era quien los provocaba y a quien había que agradar y ofrendar para que no mande dicho azote. nombre del ídolo o dios falso a quien era dedicado. animales y todo cuanto hay en el mundo. Mapa de ubicación del complejo arqueológico de Pachacamac. ." (Juan de Betanzos. el cual era labrado de palo con una figura fiera y espantable..conjunto de pequeñas islas que se llaman igual que este santuario. plantas. y que se llamaba Pachacamac que dice dador de este mundo. Como "hacedor del mundo" y creador de personas. porque hablaba por él el demonio y daba sus respuestas y oráculos a los sacerdotes (…)" ( Padre Fray Bernabé Cobo. Pachacamac está ligado a varios elementos de la naturaleza. Pachacamac también está presente en los mitos y leyendas. El dios Pachacamac Pachacamac fue el oráculo principal de la costa y de él se decía que era el creador de todas las cosas y la fuerza que animaba a todos los seres vivos. Representa a un mismo ser con dos rostros. como los temblores. 1551) "Llámase Pachamama. Pachacamac es un gran complejo arquitectónico con muchos edificios que fueron construidos en diferentes épocas. y con todo eso muy venerado. Sin embargo. tanto de la costa como de la sierra de Lima. crónicas y documentos de extirpaciones de idolatrías escritas a mediados del siglo XVI por los españoles se mencionan al sitio de Pachacamac y al dios del mismo nombre en repetidas ocasiones. que quiere decir Hacedor del mundo. Del estudio de estos documentos se ha podido reconstruir en algo los atributos e imágenes que tenía esta deidad: "(. Destaca el mito recogido por el Padre Luis de Teruel en 1617 en una campaña de extirpación de idolatrías e incluida en la obra "Crónica Moralizada del Orden de San Agustín" escrita por Fray Antonio de la Calancha. impresa en Barcelona en 1638. símbolo de la dualidad del pensamiento andino prehispánico.. desde los primeros años de nuestra era hasta el siglo XVI. muy comunes en la costa pacífica del Perú. y otros fenómenos. lejos de ser quien protege a las personas de los movimientos telúricos.

Desde entonces no se pasó hambre y se vivió en abundancia. han de ayunar veynte días: para subir al patio de arriba. pacaes y otros frutos. Posteriormente crea nuevas personas. Para entrar al primero patio de la mezquita. Pachacamac logra salvarse arrojándose al mar. así que nuevamente invoca al Sol. las yucas y demás raíces. el papel de oráculo. Del huevo de oro nacieron los curacas. Éste vive con la mujer a la que toma por su madre. pero esta vez pide venganza. Pero la mujer nunca pudo perdonar la injusticia que Pachacamac cometió contra su hijo. De regreso de su viaje Vichama se entera de la mala noticia. "Este pueblo de la mezquita (de Pachacamac) es muy grande e de grandes edeficios: la mezquita es grande é de grandes cercados é corrales. Desolada por la desgracia de su hijo la mujer entierra sus pedazos ocurriendo un hecho prodigioso: de los dientes del niño brota el maíz. Del huevo de plata salen las mujeres de la nobleza y del tercer huevo. En ese momento es que asume. principales y demás nobles. Al conocer Pachacamac la intervención de su padre. justo frente donde está su santuario. Desarrollo de los diseños tallados sobre el ídolo de Pachacamac. La mujer. procreando un hijo con ella para que sea su guardián. En respuesta el Sol envía a Vichama. Pachacamac aprovecha esta ocasión y mata a la desgraciada mujer. dejándola. el Sol. El siguiente relato fue escrito por Hernando Pizarro (hermano de Francisco) quien visitó y conoció personalmente al ídolo de Pachacamac en 1533 y resume con mucha exactitud como se podía llegar a él y consultarle. pide ayuda al Sol. furioso y muy celoso por la intromisión mata al niño y lo descuartiza en muchos pedazos. le dice a la mujer que tiene la edad suficiente para ir a conocer el mundo y sale en largo viaje. padre de Pachacamac para que la provea de alimentos y no correr la mala suerte de su pareja. No pudiendo soportar el remordimiento. de sus huesos. En respuesta el Sol le promete a la mujer los solicitados alimentos. este dios. han de aver ayunado un .. de la carne los pepinos..A continuación resumimos el mencionado mito: Pachacamac crea una pareja. pero no a los alimentos y el hombre muere de hambre. pero a la vez la fecunda. desesperada. de cobre nace la gente común. resucita a su madre y en un arranque de furia convierte en piedras a las personas creadas por Pachacamac. A Pachacamac acudían los peregrinos de todo el Perú en busca de soluciones a sus problemas o respuestas a sus dudas. Vichama decide crear una nueva humanidad y los hace nacer de tres huevos. Sin embargo. al que persigue para darle muerte. un día. Hoy en día a las dos islas que hay frente al sitio arqueológico de Pachacamac se les conoce como las "islas de Pachacamac".

el Templo Viejo (200 .C. Dejaron importantes muestras de su arte en telas y vasijas de cerámica ("huacos").C. é los presentes que quiere que le traygan".año.). Esta cultura se desarrolló en las épocas Media y Tardía del Período Intermedio Temprano(200 a. técnica que distingue a la cultura Lima. Chillón.). como el Conjunto Adobitos. tales como las pirámides llamadas Templo Viejo. el Floripondio (Brugmansia sanguínea) y Chamico (Datura stramonium) (Vallejo 2006). é los sacrificios que se han de hacer.600 d. Es muy posible que al interior de dicho recinto donde se comunicaban directamente con el mismo Pachacamac se realizaban ceremonias chamánicas con uso de alucinógenos como el San Pedro (Trichocereus pachanoi). y otros edificios pequeños.) y organizó a los pobladores de esta región llamada Costa Central (formada por los valles de Chancay. (lo que está entre paréntesis es nuestro). que va desde los inicios de nuestra era hasta el año 600. Su principal fuente de alimentación provino del cultivo y de la pesca. En este patio de arriba suele estar el obispo: quando suben algunos mensajeros de caciques que han ya ayunado su año. La principal urbe de esta cultura fue Maranga. é quel diablo les dice de que está enojado de los caciques. En primer plano. Urpiwachac. aproximadamente. hallan el obispo cubierta la cabeza é assentado.C. Rímac y Lurín en la costa del Perú) en torno a grandes pirámides. Para ver una ampliación pulse un clic aquí. que es el nombre de la esposa de Pachacamac.C. a 600 d. el Templo del Sol construido por los Incas (1450 d. que está formado por lo que queda de una antigua construcción hecha con pequeños adobes (ladrillos de tierra sin hornear) moldeados a mano y colocados "de pie" en hileras sucesivas. Hay otros indios que llaman pages del dios. dando la apariencia de libros en un librero. á pedir al dios que les dé mahiz é buenos temporales. donde dicen que hablan con él. Hasta el momento las evidencias más antiguas de ocupación en Pachacamac corresponden a construcciones levantadas durante la época de la cultura Lima. en el valle del Rímac. construyeron canales de irrigación haciendo productivos los valles. al fondo. Plano de Pachacamac. Assi como estos mensajeros de los caciques dicen al obispo su embaxada. entran aquellos pages del diablo dentro de una camarilla. según la mitología andina. Pachacamac y La Cultura Lima La época más antigua en Pachacamac corresponde a la cultura Lima. Es posible que la mayor parte de las .

a Pachacamac. mal tallada y mal formada. y al pie y a la redonda muchas cosillas de oro y plata ofrendadas de muchos tiempos y soterrados por aquella tierra".C. originarios de Ayacucho (sierra sur del Perú). pues los grandes cambios introducidos por los Wari incluyeron la construcción de esta nueva pirámide. Los Wari en Pachacamac Hacia el año 600. y aunque se nota la gran influencia que les dejaron los Wari. esparcida por la costa del Perú desde Lambayeque (al norte) hasta Ica (al sur) llamado estilo Pachacamac y que tiene como principal icono a un ser alado con cuerpo de felino y cabeza de ave en posición de vuelo denominado "grifo". y en medio de ella estaba un madero incado en la tierra con una figura de hombre hecha en la cabeza de él. los Pachacamac de esa época lograron un estilo propio que se puede apreciar en su cerámica. integran a su cultura a muchos pueblos de los andes. pues su apariencia coincide con la descripción que dejaron escrita los españoles que lo vieron por primera vez en 1533 : "y así entramos en ella en una cueva muy pequeña. los Wari. entre ellos a los Lima y por ende. denominada por la arqueología comoPeríodo Horizonte Medio (600 a 900 d. y que no se encuentran en otros lugares de la costa. plantas y peces.) Pachacamac adquiere una gran importancia que se evidencia por los importantes personajes wari que se enterraron aquí. . En esta época. cuyos resultados publicó en su obra de 1903 y que contiene la más grande colección de entierros envueltos en finos textiles multicolores con la técnica y la decoración propia de los Wari de Ayacucho. Ceramio estilo Pachacamac con la representación del "grifo". tosca sin ninguna labor.construcciones de esta época estén cubiertas por construcciones de las épocas posteriores. delante de éste templo la única imagen conocida de Pachacamac. Pero la principal fuente de evidencias arqueológicas en Pachacamac para este período corresponde a un cementerio que el arqueólogo alemán Max Uhle excavó al pie del Templo Pintado. llamada desde entonces como el "idolo de Pachacamac". El Templo de Pachacamac tiene en una de sus caras grandes escalones que estuvieron pintados con muchos colores y diseños con representaciones de personas. Para el año 750 Pachacamac adquiere mas importancia e independencia. En 1938 Alberto Giesecke encuentra entre escombros. En este tiempo se construyó una nueva pirámide llamada por los arqueólogosTemplo de Pachacamac o Templo Pintado que fue construido para ser la nueva casa de dicho oráculo.

teniendo su sucesor que construir . También es el nombre que tuvo Pachacamac antes de la llegada de los Incas (Bueno 1983). convirtiéndose en el centro y principal ciudad de la Ychsma. Chancay e Ychsma entre otros. las Pirámides con Rampa (PCR) han sido numeradas correlativamente del 1 al 16.) que se caracteriza por la presencia de muchas naciones locales (ocupan uno o dos valles) con características propias y en constante pugna entre ellas. central y sur del Perú en el período histórico anterior pierde fuerza en desmedro de estilos alfareros locales tales como Lambayeque. que se desarrollaron en los valles bajos de Lurín y Rímac. Chimú. la que generalmente se ubica en la parte central de la fachada. Pirámide con Rampa plaza + rampa + plataformas (pirámide) + estructuras en U + depósitos Para su estudio. Pachacamac en este período muestra un gran desarrollo arquitectónico.C. Dichas pirámides están formadas por una o más plataformas a cuya sima se accede por medio de una rampa (de ahí el nombre). se fabricaron objetos suntuarios y almacenaron los productos con los que se efectuó la reciprocidad con su pueblo y el comercio con las naciones vecinas (Eeckhout 2004). Una de las hipótesis para explicar la presencia de tantas construcciones similares (las PCR) enuncia que éstas se fueron construyendo sucesivamente cada 30 o 40 años y que a la muerte del Curaca (gobernante) de dicha PCR se enterraba en ella y el edificio era clausurado para su uso público. Pirámide con Rampa 2. Es el inicio del Período Intermedio Tardío (900 . tipo de arquitectura que distingue a esta cultura. Los Ychsma construyeron en Pachacamac al menos 16 edificios nuevos llamados por los arqueólogos "Pirámides con Rampa". en Pachacamac. PCR 2 y la PCR 3.1450 d. Las más conocidas y estudiadas son lasPCR 1. En la sima varias estructuras están construidas de tal modo que todas juntas y vista desde el aire tienen forma de letra U con la abertura mirando a la plaza. Atrás o a los lados se ubicaron varios depósitos. Estos edificios sirvieron de palacio para el curaca que gobernó la ciudad y en donde organizó fiestas y ceremonias religiosas.Los Ychsma y Las Pirámides con Rampa El estilo Pachacamac que fue de gran popularidad en la costa norte. Delante una plaza cerrada por un muro con un solo ingreso.

su propia PCR (Eeckhout 2004). Al cuarto hijo se lo dio al inca. donde se ubican el Templo Viejo. El cruce de ambas calles define cuatro grandes áreas llamadas "canchas". principalmente (Eeckhout 2004). Isometría tridimencional por computadora de la Pirámide con Rampa 1 en donde se han especificado sus principales características. o sea el espacio que contiene a las Pirámides con Rampa y otros edificios grandes. La mayoría de PCR tiene un acceso a algunas de estas vías. le dijo que tenía cuatro hijos y que construya casas para ellos también: una en Mala. Sin embargo. debido a que aún no se tienen estudios completos de todas las PCR no se descarta que hallan coexistido varias al mismo tiempo. Le pidió que le construya una casa nueva. Esto ha sido parcialmente demostrado con los estudios de Peter Eeckhout en la PCR 3. así como su hermano. otra en Chincha y una más en Andahuaylas. En la zona que colinda al valle de Lurín existen algunos muros y estructuras que sirvieron de ingreso a quienes llegaban a Pachacamac por este valle. Sin embargo recientes excavaciones en esta zona nos revelarán próximamente su verdadero rostro. el Templo de Pachacamac. Tupac Yupanqui viaja a Pachacamac. el Sol es el hacedor de la tierra allá arriba. Los Incas en Pachacamac Cuenta la leyenda que estando aún en el vientre de su madre. hizo muchos días de ayuno y oración . Con el auge de las Pirámides con Rampa en Pachacamac el trazado de esta ciudad se organiza en torno a dos largas calles llamadas Calle Norte-Sur y Calle Este-Oeste por la orientación que tienen. Más al norte una Tercera Muralla fue construida. Las diferencias en tamaño y acabado entre las PCR se explicarían por la cantidad de recursos que en su momento tuviera a su disposición el Curaca de turno. de la que queda poco en la actualidad. aunque en realidad están un poco desviadas de dichos cardinales. Una Segunda Muralla está delimitando la zona "monumental". La parte central y más sagrada de Pachacamac. un recinto cuadrangular no estudiado hasta ahora y el espacio donde será construido el Templo del Sol de los Incas en el período histórico siguiente es rodeado por un grueso y alto muro conocido en la literatura arqueológica como la Primera Muralla. Ya adulto (se estima que alrededor de 1450 d. El espacio entre la Segunda y la Tercera Muralla luce actualmente como un terreno vacío sin evidencias de construcciones a la vista.). Pachacamac visita al inca Tupac Yupanqui quien le revela que él es el hacedor de la tierra aquí abajo. que está alineada con la Calle Norte-Sur. sólo algo de su trazo y la entrada principal. Ese lugar es llamada laCuarta Muralla. para que lo cuide y lo use como intermediario.C.

Los curacas de Pachacamac estaban molestos. tenían que hacer ayuno. correspondiendo a esta época el Período Horizonte Tardío. amenazó con la fuerza. donde las mujeres escogidas se dedicaban al hilado y tejido de las ropas usadas por el Inca tanto para vestir como para regalar en reciprocidad. lo quemaron todo. que solo ellos lo escuchaban. De mala gana lo dejaron entrar. pues nadie debía ver al oráculo. . construyeron un templo nuevo. El último fue uno de nombre Tauri Chumbi. construido por los Incas dentro de su plan de reformas en este sitio. pues el oro y plata recaudados les parecieron insuficientes. su captor. que cualquier cosa que le quisieran decir se la dijeran a través suyo. pensaban que les escondían el preciado metal. Hernando Pizarro insistió. Un palacio para el gobernador Inca de la ciudad. Tello en los años 40s del siglo XX. Luego de estar en presencia de Pachacamac cumplió con su promesa. amenazó con lo mandado por Atahualpa. Una gran plaza para que los peregrinos esperen (Plaza de los Peregrinos). Los Españoles en Pachacamac En enero de 1533 un grupo de españoles armados y a caballo llegó a Pachacamac. Un Acllawasi. los españoles también estaban muy molestos. En Pachacamac los Incas hicieron grandes cambios. Dudaban. dedicado a Pachacamac y otro al Sol. Están comandados por Hernando Pizarro y fueron enviados desde Cajamarca para garantizar que envíen el oro pedido por el inca Atahualpa para pagar el rescate ofrecido a Francisco Pizarro. Epílogo Hoy en día Pachacamac es uno de los principales atractivos turísticos de Lima y un importante centro de estudios e investigaciones. Furiosos Hernando Pizarro y sus soldados atacaron el templo. El Acllawasi o Mamacona de Pachacamac. Pidieron ver de inmediato a la huaca. Fue reconstruido por Julio C. su hermano (Templo del Sol). que verlo nadie podía. Los sacerdotes de Pachacamac les explicaron que tenía que esperar. Realizó grandes sacrificios de llamas y quemaron muchas prendas de vestir (como era la costumbre).delante del templo rogando ser llevado a su presencia.