Theologiens

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290
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292
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297
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311
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314
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Licence des articles

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364
Pierre Ablard
Pierre Ablard
Pierre Ablard
poque mdivale
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
1079
Le Pallet
Duch de Bretagne
21avril1142 ( 62 ou 63 ans)
Abbaye de Saint-Marcel
Duch de Bourgogne
Scolastique
Principaux intrts Thologie, logique, ontologie

Ides remarquables Thorie des universaux, application gnralise de la dialectique en thologie
Influenc par
A influenc
Platon, Aristote, Porphyre de Tyr, Boce, Guillaume de Champeaux

Jean de Salisbury, Guillaume d'Ockham, Umberto Eco
Pierre Ablard ou Pierre Abailard ou encore Pierre Abeilard (n en 1079 au Pallet prs de Nantes - mort le
21avril1142 , Saint-Marcel, prs de Chalon-sur-Sane) est un thologien, philosophe et compositeur franais. Il a
t un des principaux acteurs du renouveau des arts du langage au dbut du XIIesicle. Aprs son entre en religion,
ses travaux de thologien ont suscit la condamnation pour hrsie par les autorits ecclsiastiques (concile de
Soissons, 1121 ; concile de Sens, 1140). Il est encore plus clbre pour sa liaison avec Hlose et les lettres
changes par le couple. Le 16 juin 1817, ses restes et ceux d'Hlose ont t transfrs au cimetire du
Pre-Lachaise[1].
Pierre Ablard
Biographie
Pierre Ablard est issu d'une famille noble : en effet, sa mre qui se prnommait Lucie, tait vraisemblablement la
fille et l'hritire de Daniel, Seigneur du Pallet, que des chartes, l'une de 1084, l'autre de 1096, situent dans
l'entourage du comte de Nantes, Mathias II, frre cadet d'Alain IV et oncle de Conan III[2]. Tandis que son pre,
Branger, tait un homme d'armes et le fidle vassal du duc Alain Hol[2]. Il inclinait cependant la vie
contemplative et se chargea de l'ducation de ses enfants[3]. Pierre eut trois frres et une sur : Raoul, Porcaire,
Dagobert et Denyse[4]. Son pre se serait fait moine entrant l'Abbaye Saint-Sauveur de Redon en 1118, ceci au
mme moment que le Duc et de la Duchesse de Bretagne, Alain IV et Ermengarde. Peu de temps aprs, sa mre
Lucie rentrera l'abbaye de Fontevrault[2].
Il ne souhaitait pas faire le mtier des armes. Aprs l'ducation que lui apporta son pre, il partit tudier Chartres[5],
puis il suivit l'enseignement de Roscelin de Compigne Loches, de 1093 1099, et sans doute celui d'autres
matres dans la valle de la Loire (notamment Angers et Tours[6]).
Il vint Paris vers 1100. Il y suivit l'enseignement de Guillaume de Champeaux, archidiacre de Notre-Dame de Paris
cole cathdrale de Paris, mais il s'opposa celui-ci en 1108 dans la Querelle des Universaux, en prenant parti
contre le ralisme , ce qui opposera les deux hommes jusqu' leur mort. Il devient matre des coles (enseignant)
Melun (1102-1104) puis Corbeil (1104-1105)[7].
En 1110, il s'installe une premire fois dans les environs de Paris sur la montagne Sainte-Genevive, o il fonde une
cole de rhtorique et de thologie[8]. Il enseigne la rhtorique et la philosophie scolastique. Il jouit trs rapidement
d'une grande renomme dans le monde des intellectuels et passe vite pour l'un des philosophes les plus importants de
sa gnration. Son cole fut frquente par des auditeurs de toutes les nations, dont plusieurs hommes clbres, tels
que Jean de Salisbury, Robert de Melun, Pierre Lombard, Gilbert de la Porre ou le futur pape Clestin II. Vers
1112, il doit quitter Sainte-Genevive pour retourner au Pallet afin d'assister la crmonie de l'entre de ses parents
dans les ordres monastiques[9].
Paris, comme Laon o il tudie en 1112/1113 auprs d'Anselme de Laon[10], alors que Guillaume de Champeaux
a russi l'carter de son enseignement parisien, Ablard se fait remarquer par l'originalit de sa pense et son
caractre incommode (qui sera souvent source de ses ennuis). On le compare un rhinocros indompt[11] .
En 1117-1118 se droule sa fameuse aventure amoureuse avec Hlose.
Il commence tardivement ses recherches en thologie, vers 1120, une fois moine l'abbaye de Saint-Denis, mais son
succs est aussi important dans l'enseignement de cette matire qu'en logique (dialectique)[12]. Il se trouve oppos
des personnalits minemment importantes comme Bernard de Clairvaux et Guillaume de Saint-Thierry, qui le
considrent comme un hrtique au vu de ses positions thologiques et doctrinaires sur la question de la trinit et sur
la foi. La foi, disait Ablard, est l'opinion qu'on se fait des ralits caches, non videntes. Dans une longue
Disputatio, Guillaume de Saint-Thierry rfute treize propositions d'Ablard[13], puis il alerte Bernard de Clairvaux
par lettre. Ablard est condamn deux fois : une premire fois au concile de Soissons en 1121 (saint Bernard est
l'accusateur)[14], cause de sa Theologia Summi Boni[15],[16], une seconde fois au concile de Sens en juillet 1140
(Guillaume de Saint-Thierry est l'accusateur), cause de sa Theologia Scholarium[17].
En 1122, il fonde un ermitage, prs de Nogent-sur-Seine, l'Abbaye du Paraclet, qu'il va consacrer au Paraclet. Il est
abb de Saint-Gildas de Rhuys, dans le Morbihan, de 1125 1133. Il crit alors Histoire de mes malheurs (vers
1132)[18].
En se rendant Rome pour faire appel de sa seconde condamnation, Ablard accepte lhospitalit de Pierre le
Vnrable, abb de Cluny, qui l'installe au prieur clunisien de Saint-Marcel, prs de Chalon-sur-Sane, o il meurt
le 21 avril 1142. la demande d'Hlose, Pierre le Vnrable autorisa le transfert de son corps l'Abbaye du
Paraclet. son dcs, en 1164, Hlose, fut enterre ses cts. Aprs l'expulsion des dernires religieuses du
Paraclet, en 1792, les reliques, d'abord exposes Nogent-sur-Seine, furent l'objet d'une dvotion dans les cercles
romantiques. Alexandre Lenoir, qui avait obtenu l'autorisation de transfrer les restes Paris en 1800, en fit de
Pierre Ablard
nombreux cadeaux aux adorateurs du couple[19]. Finalement, en 1817, la ville de Paris, autorisa la construction d'un
mausole prs de l'entre du cimetire du Pre-Lachaise, destine promouvoir ce nouveau lieu.
La vie de Pierre Ablard est connue grce
sa correspondance : Lettres d'Ablard et
d'Hlose. Celle-ci comprend d'abord une
longue lettre adresse un ami inconnu (qui
n'est peut-tre qu'un personnage imaginaire),
dans laquelle Ablard expose les malheurs
et perscutions qu'il a subis, comme un
exemple thologique dmontrant que la
providence divine vient au secours des
pcheurs : lHistoria Calamitatum (
L'Histoire de mes Malheurs )[18]. Recevant
cette lettre au prieur du Paraclet, o
Ablard l'a installe aprs son expulsion
Mosaque de photos de la tombe d'Ablard et d'Hlose, au Cimetire du
d'Argenteuil, Hlose reproche son poux
Pre-Lachaise.
de ne pas lui avoir adress de lettre de
consolation et de direction religieuse. Leur
clbre change de lettres se poursuit par un dialogue intellectuel Ablard rdigeant en 1135-1139 une rgle pour
le Paraclet (o elle n'a jamais t en usage), puis rpondant des questions exgtiques poses par Hlose (les
Problemata Heloissae) et lui ddiant d'autres uvres. plusieurs reprises, depuis deux sicles, l'authenticit de cette
correspondance a t conteste, jusqu' proposer que le texte latin en ait t rdig par son traducteur franais, Jean
de Meung[20]. L'authenticit des lettres est aujourd'hui admise presque unanimement par la communaut des
historiens. Il a rcemment t dmontr que le plus ancien manuscrit survivant a t produit Paris dans les annes
1230[21].
Pierre Ablard
Sa relation avec Hlose

Ablard est d'abord connu pour sa liaison tragique avec Hlose.
L'pisode, semble-t-il, commence pendant l'hiver 1117-1118.
De famille noble, Hlose avait pour oncle Fulbert, chanoine de
Notre-Dame de Paris. Aprs avoir t duque au monastre
d'Argenteuil, elle obtint de poursuivre des tudes avec un
prcepteur. Ablard, choisi pour ce rle, vint s'installer en pension
chez Fulbert. S'ensuit une liaison amoureuse entre le matre et sa
jeune lve. Dans l'Historia calamitatum (vers 1132), Ablard
noircit volontairement les circonstances de cette liaison. Dans ses
lettres crites du Paraclet, Hlose rappelle qu' l'poque, Ablard
l'inondait de lettres pressantes. Certains historiens pensent avoir
identifi ces documents dans un recueil de lettres d'amour
anonymes, les Epistolae duorum amantium[22].
Le scandale clate en deux temps. Aprs que Fulbert dcouvre les
deux amants enlacs comme Mars et Vnus , Hlose rvle
Ablard sa grossesse. Ablard la met alors l'abri dans sa famille,
au Pallet, o elle met au monde un fils qu'elle nomme Astrolabe.
Pendant ce temps, Paris, Fulbert veut obtenir rparation, malgr
les protestations d'Hlose, qui s'oppose au mariage dans une lettre
Pierre Ablard et Hlose selon Edmund Blair
(dont des extraits ont t insrs par Ablard dans l'Historia
Leighton.
calamitatum. L'authenticit de cette lettre d'opposition au mariage
a rcemment t dmontre[23]). Ablard cde Fulbert, et ramne Hlose Paris, l'enfant demeurant chez sa sur
Denise.
Afin de prserver la carrire d'enseignant d'Ablard, le mariage a lieu l'aube, en prsence de peu de tmoins, et ne
doit pas tre rendu public, car cela briserait la carrire d'Ablard : depuis la rforme grgorienne (1074-1075), les
clercs doivent tre clibataires, et Ives de Chartres avait dcrt qu'un chanoine qui se mariait perdrait son
bnfice[24]. Mais le chanoine Fulbert rvle le mariage au grand jour. Ablard ayant plac Hlose au couvent
d'Argenteuil, pour la protger de son oncle, le chanoine crie la rpudiation, et envoie des hommes de main pour
punir Ablard. Celui-ci est mascul (ses testicules sont tranchs) : le scandale est norme, car c'est une punition
rserve aux adultres et aux violeurs[25]. De plus, rendant Ablard imparfait de corps, cette mutilation met un coup
d'arrt brutal sa carrire ecclsiastique, et par l mme, son enseignement. S'agissant d'une vengeance prive,
commise au sein mme du chapitre de Notre-Dame et sur le plus illustre clerc de son temps, elle consterne tout le
royaume. Les deux malfrats sont masculs suivant la loi du talion[26] ; on leur crve galement les yeux ; Fulbert est
suspendu de ses fonctions de chanoine pendant deux ans. Hlose prend le voile Argenteuil, et Ablard se retire
comme moine l'abbaye de Saint-Denis.
Pierre Ablard
Philosophie
Article dtaill : universaux.
Pierre Ablard est un spcialiste du langage. Chez lui, la dialectique
s'apparente la logique. Avant Ren Descartes, il pratique le doute
mthodique : En doutant, nous nous mettons en recherche, et en
cherchant nous trouvons la vrit[27].
Ablard fut sans doute le plus grand dfenseur du nominalisme au
Moyen ge. Il s'attaque au ralisme des universaux enseign par
Guillaume de Champeaux[28] et au nominalisme de Roscelin. Il russit
dpasser les contradictions de ces deux doctrines dans un systme : le
conceptualisme (ou thorie non-raliste du statut ). Essayant de
sortir de l'opposition entre vox (voix) et res (chose), il remplace la voix
par le mot nomen (nom). Les mots sont conventionnels, mais ils ont
une valeur significative pour la pense. Ce sont des termes qui par
fonction ont le pouvoir d'tre attribus plusieurs. C'est le langage qui
est crateur de termes universels. Ce qui correspond dans la ralit aux
universaux, c'est une chose l'individualit irrductible. L'universel est
Ablard et Hlose
donc une appellation conventionnelle. L'esprit opre sur l'individuel un
travail d'abstraction qui le dpouille de ses particularits pour ne
considrer que les lments communs. Les universaux ont donc un fondement objectif dans la ralit[29].
Comme ce n'est pas une essence ou une nature commune qui est l'origine des universaux, mais un statut : cette
notion ablardienne a, au cours des temps, donn lieu deux interprtations dont aucune ne fait encore l'unanimit
de nos jours. La premire dit que le statut est pour ainsi dire une manire d'tre ; ainsi, deux hommes auraient le
mme statut d'homme car ils partagent tous deux la mme cause d'attribution du nom homme , cause qui ne
doit pas tre considre comme un tre rel subsistant dans ceux-ci, comme c'est le cas dans le ralisme. La
deuxime, quant elle, considre qu'Ablard entendait par statut uniquement un tre de raison, fruit d'une activit
abstractive de l'esprit extrayant et combinant en une notion gnrale les proprits identiques prsentes chez les
diffrents membres d'une espce.
Ablard demeure, malgr sa position proche du nominalisme, tributaire de la thorie no-platonicienne des ides
divines. Ainsi, dans sa thorie, un homme particulier appartient l'espce homme , car il tire son origine de l'ide
d'homme qui rside dans la pense divine. Il est possible l'homme de parvenir une certaine connaissance de cette
ide, mais cette connaissance ne peut tre que confuse tant donnes les limites du processus d'abstraction et celles
de la raison humaine elle-mme. Aujourd'hui encore, la solution d'Ablard semble avoir le mrite d'tre la fois
naturelle et dnue de dogmatisme.
Selon certains interprtes de son uvre, Ablard aurait dfendu une telle position au sujet des universaux cause du
problme du mal : celui-ci aurait pens qu'adopter la thorie raliste reviendrait donner au mal une existence relle,
contredisant ainsi la thorie commune tenue depuis saint Augustin disant que le mal n'tait qu'une privatio boni
(privation d'un bien).
La philosophie d'Ablard ne se limite pas sa thorie des universaux. Nous lui devons galement, en plus de
nombreuses uvres de logique, un trait intitul Scito te ipsum ( Connais-toi toi-mme ) (vers 1139), o celui-ci
labore une thorie morale fonde sur l'intention. Car, non ce qui se fait, mais dans quel esprit cela se fait, voil ce
que pse Dieu[30]. Cette ide, il la doit Hlose, qui lui disait : La culpabilit n'est pas dans l'acte mais dans la
disposition d'esprit. La justice pse, non les actes, mais les intentions. Or mes intentions ton gard, tu es le seul qui
peut en juger, puisque tu es le seul les avoir mises l'preuve[31].
Pierre Ablard
galement, avec le Sic et Non (Oui et Non, 1122), recueil de citations extraites des Pres de l'glise, Ablard cherche
rsoudre les oppositions sur des questions o ceux-ci font des affirmations s'opposant entre elles. L'ouvrage, dont
on ne connait que deux manuscrits, a t publi pour la premire en 1836 par le philosophe spiritualiste, Victor
Cousin. Ablard veut provoquer l'intrt de ses tudiants et favoriser l'exercice de la rflexion. Ablard propose ainsi
une nouvelle forme de dialectique, science du langage qui doit tudier le sens des mots, un mme mot pouvant avoir
plusieurs sens. Il contribue ainsi au dveloppement de la scolastique.
En ce XIIesicle o les civilisations entrent en contact, Ablard est aussi un prcurseur du dialogue interculturel. Il
crit le Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrtien (1142), qui restera inachev.
Thologie
La pense d'Ablard demeure l'un des principaux points de repre dans l'histoire de l'introduction de la mthode
dialectique dans la thologie qui allait culminer avec la scolastique un sicle plus tard. En thologie, sa doctrine est
fonde sur une position selon laquelle il serait impossible d'arriver la connaissance du monde sans rpudier le
ralisme des choses. Ses nombreuses innovations dans le domaine de la foi, en particulier celles trouves dans son
trait Theologia Summi Boni (1120), o il utilise la dialectique pour traiter d'une manire systmatique du dogme de
la Trinit, provoqurent les foudres de Bernard de Clairvaux. Entre autres, sa manire de rapporter les termes
Puissance, Sagesse et Bont aux trois personnes de la Trinit (Pre/Fils/Saint Esprit).
Le Christ, notre Seigneur, qui est la Sagesse incarne, a soigneusement distingu la perfection du Bien
Suprme, qui est Dieu, en le dcrivant par trois noms... Il a appel la substance divine le Pre , le Fils , et
le Saint-Esprit pour trois causes. Il l'a appele le Pre , en accord avec cette puissance unique de Sa
majest qu'est l'omnipotence... La mme substance divine est aussi le Fils , en accord avec la distinction de
Sa sagesse... Il a pareillement appel cette substance le Saint-Esprit , en accord avec la grce de Sa bont...
Voil donc comment Dieu est trois personnes, c'est--dire le Pre , le Fils et le Saint-Esprit . Ainsi
donc nous pouvons dire que la substance divine est puissante, sage et bonne ; en vrit, elle est la puissance
mme, la sagesse mme et la bont mme.
Pierre Ablard, Theologia Summi Boni. Tractatus de unitate et trinitate divina[32]
Cela amena certains l'accuser de trithisme (cette accusation avait dj t formule contre son matre Roscelin);
d'autres, par aprs, se mirent au contraire penser qu'Ablard niait en fait la ralit des personnes divines en
ramenant leurs noms des attributs du divin hypostasis (voir modalisme). Des spcialistes modernes (Jean Jolivet)
ont depuis ni qu'Ablard ait pu dfendre de telles opinions.
Une autre position thologique que l'on attribue communment Ablard est la thorie selon laquelle l'incarnation et
la mort du Christ n'auraient servi qu' donner aux hommes un exemple moral suivre[33]. L'incarnation a sens et
efficacit en prchant par l'exemple la loi d'amour. Cette thse, qui va l'encontre des positions orthodoxes sur le
sujet, et fut condamne au concile de Sens en 1140, a refait surface au XIXesicle avec le dveloppement du
libralisme thologique, trouvant en la personne du thologien protestant Schleiermacher l'un de ses principaux
reprsentants.
Ablard s'est aussi indign du manque de religiosit de certains moines qui passaient selon lui trop de temps la
chasse et pas assez se recueillir dans la prire ; quand il se rfugie en Bretagne dans lvch de Vannes, dans
l'abbaye de Saint-Gildas de Ruys, ( une terre barbare, une langue inconnue, une population brutale et sauvage , il
voque chez les moines, des habitudes de vie notoirement rebelles tout frein (...) Les moines mobsdaient
pour leurs besoins journaliers, car la communaut ne possdait rien que je pusse distribuer, et chacun prenait sur
son propre patrimoine pour se soutenir lui et sa concubine, et ses fils et ses filles. Non contents de me tourmenter, ils
volaient et emportaient tout ce quils pouvaient prendre, pour me crer des embarras, et me forcer, soit relcher
les rgles de la discipline, soit me retirer. Toute la horde de la contre tant galement sans lois ni frein, il ntait
personne dont je puisse rclamer l'aide [34]; Les portes de labbaye ntaient ornes que de pieds de biche, dours,
de sanglier, trophes sanglants de leur chasse. Les moines ne se rveillaient qu'au son du cor et des chiens de meute
Pierre Ablard
aboyant. Les habitants taient cruels et sans freins [35].
Musique
Ablard fut galement un compositeur apprci de son temps. Les chansons d'amour composes pour Hlose
connurent un grand succs, si l'on en croit les lettres de celle-ci. Ces chansons ne sont toutefois pas retrouves.
On connat en revanche les nombreux hymnes et planctus (chants de lamentation) qu'il composa pour les moniales
du Paraclet. Il s'agit l d'un cas assez exceptionnel, l'anonymat tant trs frquent dans la musique mdivale.
uvres d'Ablard
Lettres et pomes
Historia calamitatum. Epistola I [36]) (Histoire de mes malheurs. Lettre I, vers 1132) : d. Jacques Monfrin,
Paris, Vrin, 1974. Traduction Yves Ferroul : Hlose et Ablard. Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996,
p.39-92 (Lettre I : un ami, Histoire de mes malheurs)[18].
Epistolae I-VIII et Rgle pour le Paraclet (1135-1139) : Lettres dAblard et Hlose, d. ric Hicks, trad. .
Hicks, Th. Moreau, Paris, Le Livre de Poche, 2007. Traduction Yves Ferroul : Hlose et Ablard. Lettres et vies,
Garnier-Flammarion, 1996, p.39-152 (lettres I : Histoire de mes malheurs, II : Premire lettre d'Hlose
Ablard, III : Rponse d'Ablard Hlose, IV : Rponse d'Hlose au mme Ablard, V : Seconde rponse
d'Ablard Hlose).
Epistolae IX-XIV : d. Renno Smits, Peter Abelard. Letters IX -XIV. An Edition with an Introduction, Groningen:
Bouma, 1983.
Epistolae Duorum amantium, d. Ewald Knsgen, Leiden, Brill, 1974. Traduction Sylvain Piron : Lettres des
deux amants, attribues Hlose et Ablard, Paris, Gallimard, 2005. Premires lettres (authentiques ?) entre
Ablard et Hlose.
Carmen ad Astralabium (Pome Astrolabe, 1132-1139), d. Jose M. Rubingh-Bosscher, Groningue,
1987[37].
Epithalamica, d. Chrysogonus Waddell, Musical Quarterly, 72, 1986, 239-271.
Hymnarius Paraclitensis, d. Joseph Szvrffy, Albany, 1975.
Planctus', Consolatoria, Confessio fidei (Plainte, 1121-1140 ?), d. Massimo Sannelli, La Finestra editrice,
Lavis 2013 ISBN 978-8895925-47-9.
Traduction Paul Zumthor : Ablard, Lamentations, Paris, Actes Sud, 1992, p.31-91. Pomes[38].
Dialectique
Dialectica (Dialectique, 1115-1116 selon C. Mews, 1240 selon N. Kretzmann), d. L. M. De Rijk, Petrus
Abaelardus: Dialectica, Assen, Van Gorcum, 1970 (2e d.). Somme sur la logique, auteurs (Aristote, Porphyre,
Boce) et thmes : 1) catgories, 2) propositions catgoriques et syllogismes, 3) rgles d'infrence, 4) propositions
hypothtiques et syllogismes, 5) division et dfinition.
De intellectibus (Des intellections, 1124), d. et trad. Patrick Morin, Trait des intellections, introduction,
traduction (texte latin en vis--vis), notes et commentaire par P. Morin, Vrin, coll. Sic et Non 1964, 174p.
(ISBN978-2-7116-1166-9).
Glossulae (Gloses) I (ou Introductiones dialecticae, Introductiones parvulorum) : Gloses littrales sur
Porphyre, Aristote et Boce (1102-1104 selon C. Mews).
1) Editio super Porphyrium (sur l'Isagoge de Porphyre) : d. Mario Dal Pra (manuscrit de Paris), Scritti di
logica, Florence, La Nuova Italia, 1969, p.3-42 ; ou d. Y. Iwakuma (manuscrit de Munich), Vocales or
Early Nominalists, Traditio, 47, 1992, p.74-100.
Pierre Ablard
2) Glossae in Categorias (Gloses sur les Catgories d'Aristote, vers 1105-1108 selon J. Marenbon) : d. M.
Dal Pra, Scritti di logica, Florence, 1969, p.43-68. Logique selon la mthode de Roscelin ?
3) Editio super Aristotelem de Interpretatione (sur le De l'interprtation d'Aristote) : d. M. Dal Pra, Scritti di
logica, Florence, 1969, p.69-154.
4) De divisionibus (Gloses sur le De divisione de Boce : d. M. Dal Pra, Scritti di logica, p.155-204.
Glossulae II : Logica 'Ingredientibus' (Logique. Pour dbutants, 1117-1121, ou vers 1130) ou Gloses de
Milan. Trad. partielle en an. : Peter Overton King, Peter Abailard and the Problem of Universals in the Twelfth
Century, Princeton University, 1982, vol.II.
1) Glossae super Porphyrium (sur l'Isagoge de Porphyre de Tyr) : d. Bernhard Geyer, Peter Abaelards
Philosophische Schriften, Commentary on Porphyry's Isagoge, in Beitrge zur Geschichte der Philosophie
und Theologie des Mittelalters, 21, 1, Aschendorff: Munster, 1919, p.1-109 ; trad. an. Paul V. Spade, Five
Texts on the Mediaeval Problem of Universals, Indianapolis, Hackett Publishing, 1994, p.26-56 [39]. Thse
selon laquelle les universaux sont des mots (voces) ou des noms (nomina) (nominalisme).
2) Glossae super Predicamenta Aristotelis (sur les Catgories d'Aristote) : d. Bernhard Geyer in Beitrge zur
Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, 21,2, Aschendorff: Munster 1921, p.111-305.
3) Glossae super Peri hermeneias (sur De l'interprtation d'Aristote) : d. Klaus Jacobi et Christian Strub, in
coll. Corpus christianorum continuatio medievalis (CCCM), Turnhout (Belgique), Brepols, 2010 ; d. L.
Minio-Paluello, Abaelardiana inedita, Rome, 1958, p.3-108. Trad. an. : Arens Hans, Aristotle's Theory of
Language and Its Tradition, Amsterdam, Benjamins, 1984, p.231-302. Sur la prdication (chap. 3), les futurs
contingents (chap. 9), la logique modale (chap.12-14).
7) Super Topica glossae (sur le De topicis differentiis (Diffrences topiques) de Boce) : d. Mario Dal Pra,
Scritti di logica, Florence, 1969, p.205-330 ; Karin Fredborg, Abelard on Rhetoric, in Mews et alii, Rhetoric
and Renewal in Latin West 1100-1540, Turnhout, Brepols, p.55-61. Thorie logique de Pierre Ablard.
Glossulae III : Logica 'Nostrorum Petitioni sociorum' (Logique. la demande des ntres, 1121-1125 ou
1122-1125) ou Gloses de Lunel. Trad. partielle en an. : Peter Overton King, Peter Abailard and the Problem of
Universals in the Twelfth Century, Princeton University, 1982, vol.II.
1) Glossulae super Porphyrium (Commentaire sur l'Isagoge de Porphyre de Tyr). d. Bernhard Geyer, Peter
Abaelards Philosophische Schriften, Commentary on Porphyry's Isagoge, in Beitrge zur Geschichte der
Philosophie und Theologie des Mittelalters, 21, 4, Aschendorff: Munster, 1933, p.505-588.
2) Glossae super librum Porphyrii secundo vocalem (1120-1121) : d. Carmelo Ottaviano, Un opuscolo
inedito di Abelardo ?, in Testi medioevali inediti, Florence, L. S. Olschki, 1933, p.106-207.
3) Positio vocum sententiae (1118-1120) : d. Yukio Iwakuna, Vocales or early nominalists, in Traditio,
47, 1992, p.66-73. Distinction entre vox (mission de voix) et sermo (discours signifiant).
De generibus et speciebus (Des genres et des espces)
Sententiae secundum Magistrum Petrum (Sentences selon matre Pierre, 1135-1139), d. Lorenzo
Minio-Paluello, in Twelfth-Century Logic: Texts and Studies, vol.2 : Abaelardiana inedita, Roma, 1958,
p.109-122. Sentences logiques.
Pierre Ablard
Thologie
De unitate et trinitate divina, sive Theologia Summi Boni (De l'unit et de la trinit divine, ou Thologie du Bien
Suprme, 1120), d. E. M. Buytaert et Constant J. Mews, Turnhout, Brepols, 1987, Corpus Christianorum.
Continuatio Mediaevalis (CCCM), t. 13. Traduction J. Jolivet : De l'unit et de la trinit divines, Vrin, 2002.
Premire version de sa Theologia. Ouvrage condamn au concile de Soissons en 1121.
Theologia Christiana (Thologie chrtienne, 1124 ?), in Petri Abaelardi Opera omnia, t. 2, 1849-1859,
p.357-565. [40] Ed. E. M. Buytaert, Turnhout, Brepols, 1969 (CCCM, t. 12), 510p. Deuxime version de sa
Theologia. Trad. an. (incomplte) : J. R. McCallum : Abelard's Christian Theology, Oxford, Blackwell, 1948.
Theologia Scholarium (Thologie des lves, ou Introductio ad Theologiam, Introduction la thologie,
1133-1137), in Petri Abaelardi Opera omnia, vol.2, p.1-149.[40] Ed. E. M. Buytaert et C. J. Mews, Turnhout,
Brepols, 1987, CCCM, t. 13. Troisime version de sa Theologia. Ouvrage condamn au concile de Sens en 1140.
Sic et Non (Oui et Non, 1122), in Petri Abaelardi Opera omnia, vol.1, p.1329-1683. [41] Ed. Blanche Boyer
et Richard McKeon, Chicago/London: University of Chicago Press, 1976. Encyclopdie doctrinale rassemblant
des textes des Pres de l'glise[42].
Ethica sive Scito te ipsum (thique, ou Connais-toi toi-mme, vers 1139, ou vers 1125), ed. Rainer M. Ilgner,
Turnhout, Brepols, 2001, CCCM,190). Traduction Maurice de Gandillac : Oeuvres choisies d'Ablard (Logique,
thique, Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrtien), Aubier-Montaigne, 1945 ; rd. Confrences
(Dialogue d'un philosophe avec un juif et un chrtien). Connais-toi toi-mme (thique), Cerf, 1993. La moralit
place dans l'intention.
Dialogus inter Philosophum, Christianum et Iudaeum, sive Collationes (Dialogue entre un philosophe, un
chrtien et un juif, ou confrences, 1136-1139, 1125-1127 selon C. Mews), d. G. Orlandi, trad. J. Marenbon,
Oxford, Clarendon Press, 2001. Traduction Maurice de Gandillac : Oeuvres choisies d'Ablard (Logique, thique,
Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrtien), Aubier-Montaigne, 1945 ; rd. Confrences (Dialogue
d'un philosophe avec un juif et un chrtien). Connais-toi toi-mme (thique), Cerf, 1993. La raison contre
l'autorit.
Soliloquium, ed. Charles Burnett, Studi medievali, 25, 1984, p.857-894. Dialogue entre Pierre et Ablard.
Commentaria In Epistolam Pauli ad Romanos (Commentaires sur l'ptre aux Romains de saint Paul) (vers 1139),
d. E. Buytaert, Turnhout, Brepols, 1969 (CCCM, 11). Trad? en an. partielle : E. R. Fairweather (d.), A
Scholastic Miscellany, Westminster John Knox Pr, 1995, p.276-287.
Problemata Heloissae (1132-1135), Patrologia latina, 179, c. 677-730.
Apologia contra Bernardum (Apologie contre Bernard de Clairvaux, 1139-1140) : d. Eligius M. Buytaert,
Apologia contra Bernardum (Ne iuxta Boethianum), in CCCM t. 12, 359368 ; d. Raymond Klibansky, Epistola
contra Bernardum, in Medieval and Renaissance Studies, 5 (1961), p.127. Premire rponse aux accusations
d'hrsie par saint Bernard.
Confessio fidei Universis (Profession de foi universelle), d. Charles Burnett, Peter Abelard, Confessio fidei
'universis' : a critical edition of Abelards reply to accusations of heresy, in Medieval Studies, 48 (1986),
p.111-138. Deuxime rponse saint Bernard.
Confessio fidei ad Heloisam (Profession de foi Hlose, avril 1141), d. Charles Burnett, in Mittellateinische
Jahrbuch, 21 (1986), p.147-155. Troisime rponse saint Bernard[43].
Sermones - Epistola introductoria Abaelardi, Patrologia latina, 178, c. 379-610.
Expositio Orationis Dominicae, d. Charles Burnett, Revue bndictine, 95, 1985, 60-72.
Expositio Symboli Apostolorum, Expositio Symboli Athanasii, Patrologia latina, 178, 617-632.
Expositio in Hexaemeron (vers 1135), d. E. M. Buytaert, Antonianum, 43, 1968, p.163-194.
Sententiae Parisienses (Sentences de Paris) : d. A. Landgraff, crits thologiques de l'cole d'Ablard,
Louvain, 1934. Sentences thologiques.
Pierre Ablard
Notes et rfrences
[1] Les spultures successives d'Ablard et d'Hlose (http:/ / www. pierre-abelard. com/ sepultures. htm)
[2] Gnalogie de Pierre Ablard (http:/ / www. pierre-abelard. com/ abelgenealogie. htm)
[3] M. et Guizot, Abailard et Hlose - Essai historique suivi des lettres d'Abailard et d'Hlose (http:/ / books. google. fr/
books?id=24hiAAAAMAAJ& pg=PR8& dq=ablard+ lucie+ Branger& hl=fr& ei=2R75S5-iOZ-JONOitZUM& sa=X& oi=false),
Didier libraire diteur, 1853, VIII.
[4] Charles de Rmusat, sa vie, sa philosophie et sa thologie (http:/ / books. google. fr/ books?id=1ykJAAAAQAAJ& pg=PA2& dq=Raoul+ +
Porcaire+ dagobert+ Denyse& hl=fr& ei=miL5S_TyF4GcOLbFvZUM& sa=X& oi=false''Ablard:), volume 1, Didier libraire diteur, 1855, 2
[5] Pierre Ablard, Le nouveau dictionnaire des auteurs 1994, Robert Laffont, p. 4.
[6] Michael Clanchy, Abelard, Flammarion, coll. Grandes biographies, 2000, p. 45, 96, 139, 356, 405, 412.
[7] Ablard, Histoire de mes malheurs, in Hlose et Ablard, Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996, p. 42.
[8] M. Clanchy, Ablard, p. 99, 122.
[9] Pierre Rich et Jacques Verger, Des nains sur des paules de gants: matres et lves au Moyen ge, Tallandier, 2006, 95
[10] Ablard, Histoire de mes malheurs, in Hlose et Ablard, Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996, p. 46.
[11] Vita Gosuini (Vie de Goswin), 4445, in M. Bousquet, Recueil des historiens de la France, 14 (1806), .
[12] M. Clanchy, Ablard, J. Jolivet, La Thologie d'Ablard, Paris, Cerf, 1997.
[13] Guillaume de Saint-Thierry accusateur d'hrsie contre Ablard : Disputatio adversus Petrum Abaelardum, PL 180, col. 249-282.
[14] Saint Bernard accusateur d'hrsie contre Ablard : lettre 190 au pape Innocent II (Tractatus contra quaedam capitula errorum Petri
Abaelardi, 1140), PL 182. XIV capitula et lettre de Bernard Innocent II (http:/ / www. pierre-abelard. com/ text-bernard-capitula.
htm#B)_1).
[15] Concile de Sens (http:/ / www. pierre-abelard. com/ itin-Sens. htm)
[16] Sur le procs en hrsie Soissons en 1121 : Othon de Freising, Gesta Frederici imperatoris (1152-1160), I, 47, d. F. J. Schmale, 1965 ;
Ablard, Histoire de mes malheurs.
[17] Sur le procs en hrsie Sens en 1140 : Geoffroi d'Auxerre, lettre au cardinal Albinus (vers 1180) ; Brenger de Tours, Apologeticus, d.
R. M. Thomson, in Mediaeval Studies, 42 (1980), ; Othon de Freising, Gesta Frederici imperatoris.
[18] Abelard, Histoire de mes malheurs, traduction franaise (http:/ / www. pierre-abelard. com/ Tra-Historia calamitatum. htm)
[19] Les bnficiaires des cadeaux d'Alexandre Lenoir (http:/ / www. pierre-abelard. com/ reliques. htm)
[20] H. Silvestre, L'idylle d'Ablard et d'Hlose : la part du roman, dans Bulletin de la Classe des Lettres et des Sciences Morales et
Politiques de l'Acadmie Royale de Belgique, srie, 71, 1985, .
[21] Jacques Dalarun, Nouveaux aperus sur Ablard, Hlose et le Paraclet, dans Francia. Mittelalter, 32-1, 2005, .
[23] Sylvain Piron, Heloises self-fashioning and the Epistolae duorum amantium (http:/ / halshs. archives-ouvertes. fr/ docs/ 00/ 41/ 84/ 33/
PDF/ Heloise-EDA. pdf), dans Lucie Dolealov (d.), Strategies of Rememberance. From Pindar to Hlderlin, Newcastle-upon-Tyne,
Cambridge Sholars Publishing, 2009, .
[24] M. Clanchy, Ablard, p. 71, 236. Ives de Chartres, lettre 218, PL, 162, col. 1196-1197.
[25] M. Clanchy, Ablard, p. 233.
[26] M. Clanchy, Ablard, p. 232, 246.
[27] Pierre Ablard, Sic et Non (1122), di. Boyer et McKeon, 1976, p. 103.
[28] Pierre Ablard, Logica Ingredientibus, d. B. Geyer, I, 1919, : contre le ralisme des universaux.
[29] Pierre Ablard, Logica Ingredientibus (avant 1121), in B. Geyer (di.), Peter Abaelards philosophische Schriften, Mnster, Aschendorff,
1919-1927.
[30] Pierre Ablard, thique, ou Connais-toi toi-mme (vers 1139), trad. Maurice de Gandillac, in Confrences. Dialogue d'un philosophe avec
un juif et un chrtien, suivi de Connais-toi toi-mme, Cerf, 1993, .
[31] Hlose, premire lettre Ablard (vers 1133), trad. in Hlose et Ablard. Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996, .
[32] Pierre Ablard, Theologia Summi Boni. Tractatus de unitate et trinitate divina (Thologie du Bien Suprme. Trait de l'unit et de la trinit
divines) (1120), d. Constant J. Mews, Turnhout, Brepols, 1987, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis (CCCM), t. 13 : Petri
Abaelardi Opera theologica III'Theologia Summi Boni. Tractatus de unitate et trinitate divina', 1969, . Trad. J. Jolivet : De l'unit et de la
trinit divines, Vrin, 2002 (trad. de 1977 revue). M. Clanchy, Ablard, Flammarion, 2000, p. 330.
[33] Pierre Ablard, Commentaria In Epistolam Pauli ad Romanos (Commentaire sur l'ptre aux Romains de saint Paul) (vers 1139) : d. E. M.
Buytaert, Commentary on Romans, CCCM, t. 11 : Petri Abaelardi Opera Theologica I, .
[34] Wikisource : Lettre premire (http:/ / fr. wikisource. org/ wiki/ Lettres_dAblard_et_dHlose/ Lettre_premire). Ablard
un ami : histoire de ses malheurs.
[35] Phrase reprise, avec une traduction du latin diffrente par Alphonse de Lamartine (, dit il en parlant des moines et non des habitants du pays
comme le fait une autre traduction, celle de wikisource), Hlose et Ablard, anne 1070 de J.-C.
[36] http:/ / www. thelatinlibrary. com/ abelard/ historia. html
[37] Poeme a Astrolabe (http:/ / www. pierre-abelard. com/ Text-Astralabium. htm)
[38] Ablard,Lamentations (http:/ / www. pierre-abelard. com/ musicien_fichiers/ Jacob002. pdf)
[39] http:/ / books. google. com/ books?id=FZ0lGvQr_H8C& printsec=frontcover& dq=Spade+ %22Five+ texts%22& source=bl&
ots=4AeVej3z_Z& sig=e7oWGYYzgf74o4Wx0ly0ugWPdiw& hl=fr& ei=mU-9TPf1E8WOjAfk56mMAg& sa=X& oi=book_result&
10
Pierre Ablard
ct=result& resnum=1& ved=0CBcQ6AEwAA#v=onepage& q& f=false
[40] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k69214m/ f836. image. r=Pierre+ Abelard. langFR
[41] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k5505181j/ f945. image. r=Petri+ Abaelardi+ Opera. langFR
[42] Traduction sic et non d'Abelard (http:/ / www. pierre-abelard. com/ tra-sicetnon. htm)
[43] Dernire lettre d'Ablard Hlose (http:/ / www. pierre-abelard. com/ tra-Abelard-Heloise-derniere. htm)
Annexes
Articles connexes
Ablard a sa statue parmi les Hommes illustres (Louvre)
Liens externes
Dialogus inter philosophum, iudaeum et christianum
Les Oeuvres de Logique d'Ablard : ditions et Traductions (http://www.ontology.co/biblio/abelard-editions.
htm)
Bibliographie des tudes sur la logique et l'ontologie d'Ablard (http://www.ontology.co/biblio/
abelard-biblio-one.htm)
Association culturelle Pierre Ablard - Le Pallet (http://www.pierre-abelard.com/)
Pierre Ablard au concile de Sens (http://www.pierre-abelard.com/itin-Sens.htm)
Catchse de Benoit XVI du 4 novembre 2009 (http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/
2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20091104_fr.html)
(en) Dans Stanford encyclopedia of philosophy (http://plato.stanford.edu/entries/abelard/)
(en) Dans Internet encyclopedia of philosophy (http://www.iep.utm.edu/abelard/)
(en) Dans Catholic encyclopedia (http://www.newadvent.org/cathen/01036b.htm)
Bibliographie de Pierre Ablard sur data.bnf.fr (http://data.bnf.fr/11885557/pierre_abelard/)
Bibliographie
Pierre Lasserre, Un conflit religieux au XII sicle, Ablard contre Saint Bernard, Paris, Cahiers de la Quinzaine,
1930
Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, Fayard, 2003 (ISBN2-213-61539-X).
tienne Gilson, Hlose et Ablard, Paris, Vrin, 3 d. 1997.
Michael Clanchy, Ablard, Grandes biographies, Flammarion, 2000 (ISBN2-08-212524-6).
Jean Jolivet :
Arts du langage et thologie chez Ablard, Vrin, 1969

Ablard, ou la philosophie dans le langage, Cerf/ditions Universitaires de Fribourg, 1969
Ablard, Du Bien Suprme, (trad., intro. et notes), Cahiers d'tudes mdivales, Montral-Paris, 1978
Ablard et son temps, Actes du colloque international de Nantes, Les Belles Lettres, 1979
La thologie d'Ablard, d. du Cerf, 1997
Jean Jolivet et Jacques Verger, Bernard, Ablard, ou le clotre et l'cole, 1982.
Jean Jolivet et Henri Habrias, Pierre Ablard, colloque international de Nantes, Presses Universitaires de Rennes,
(ISBN2-86847-777-1), 2003
J.P. Letort-Trgaro, Pierre Ablard, Petite Bibliothque Payot, 1997, (ISBN2-228-89069-3)
(en) John Marenbon, The Philosophy of Peter Abelard, Cambridge University Press, 1997 (ISBN0-521-66399-7)
Constant Mews :
(en) Abelard and Heloise, New York, Oxford University Press (Great Medieval Thinkers), 2005.
(en) Abelard and his legacy, Aldershot, Algate (Variorum collected studies series ; 704), 2001.
11
Pierre Ablard
(en) Reason and belief in the age of Roscelin and Abelard, Aldershot, Algate (Variorum collected studies
series ; 730), 2001.
(en) The Lost Love Letters of Heloise and Abelard: Perceptions of Dialogue in Twelfth-Century France, New
York: Palgrave, 1999 ; dition rvise, 2008.
La voix dHlose. Dialogue de deux amants, Fribourg, Academic Press-Paris, Le Cerf (Vestigia, 31), 2005.
(ISBN2-204-07218-4).
(de) Ursula Niggli (d.), Peter Abelard. Leben, Werk, Wirkung, Forschungen zur europischen Geistesgeschichte,
Herder 2003.
Roland Oberson, Hlose-Ablard. Correspondance, ditions Hermann, 2008.
Roland Oberson, Hlose revisite, ditions Hermann, 2008.
Roland Denise Oberson, Ablard et Hlose. singulire esclave, matre spcial, ditions Hermann, 2010.
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Alain de Lille
Pour les articles homonymes, voir Alain.
Alain de Lille, ou Alain Delisle ou Alain de L'Isle, latin : Alanus Insulis (avant 1128 Lille (?) - 1202, abbaye de
Cteaux) est un thologien franais, aussi connu comme pote.
De sa vie on sait peu de choses. Il semble avoir enseign Paris et il assista au concile du Latran en 1179. Il habita
ensuite Montpellier (on l'appelle quelquefois Alanus de Montepessulano), vcut quelque temps hors de la clture
monacale et prit finalement sa retraite Cteaux, o il mourut en 1202.
De son vivant sa rputation s'tendait trs loin et ses connaissances, plus varies que profondes, le firent surnommer
Doctor universalis.
uvres
Parmi ses trs nombreuses uvres, deux pomes le placent un rang honorable dans la littrature latine du Moyen
ge :
De planctu naturae (les Lamentations de la Nature, vers 1168-1172), qui inspira Jean de Meung pour la deuxime
partie du Roman de la rose, est une satire habile des vices de l'humanit. Il cra l'allgorie de la conjugaison
grammaticale qui devait avoir ses continuations tout au long du Moyen ge.
Anticlaudianus de Antirufino (vers 1182-1183), c'est--dire "Rplique l'In Rufinum de Claudien" : trait sur la
morale prsent sous forme d'allgorie, dont la forme rappelle le petit livre de Claudien contre Rufinus,
agrablement versifi et d'une latinit relativement pure.
Dans ces deux pomes, le personnage principal est constitu par la Nature. Ces pomes sont reprsentatifs des sens
que l'on employait pendant tout le Moyen ge pour l'interprtation des textes : Alain de Lille avertit en effet que son
uvre doit tre lue trois niveaux : pour lentendement puril, qui poursuit le plaisir, il y aura un sens littral ; ceux
qui veulent profiter de la lecture auront leur disposition un sens moral ; enfin, une intelligence plus fine trouvera
saiguiser sur le sens allgorique[1].
Parmi ses autres uvres, il faut citer :
Quoniam homines, vers 1165. Cette somme comprendrait :
Sur les vertus, les vices et les dons du Saint-esprit.
12
Alain de Lille
S'appuyant sur Denys, il y dfend une thologie ngative qu'il nomme science cleste et critique ceux qui oublient le
caractre inconnaissable et ineffable de leur objet d'tude.
Le sermon sur la sphre intelligible, vers 1177-1179, qui prsente la premire mention connue du Livre des XXIV
philosophes : "Dieu est la sphre intelligible dont le centre est partout, la circonfrence nulle part"[2].
Rgles de thologie, vers 1192-1194.
Dans ce trait, il tente d'appliquer la thologie le principe tir des Seconds analytiques d'Aristote : toute science
s'appuie sur des rgles propres . Mais, tandis que les rgles des autres arts sont conventionnelles (grammaire), les
rgles de la thologie ont une ncessit absolue qui tient au caractre immuable de leur objet. Pour raliser ce projet,
il prend pour modle d'exposition le Liber de Causis tir de Proclus. Chaque rgle y est suivie d'une dmonstration
de forme euclidienne. Il serait toutefois erron de penser qu'Alain croit que les articles de foi soient dmontrables. Il
se contente d'tablir des raisons probables qui amnent l'esprit des hrtiques acquiescer par la raison, puisque
l'autorit des Saintes critures ne leur suffit pas.
Contra haereticos (Contre les hrtiques, vers 1190-1200) : il y rfute les cathares, vaudois, juifs et musulmans.
Ars catholicae fidei : Cette uvre autrefois attribue Nicolas d'Amiens est aujourd'hui restitue Alain :
poursuivant la dmarche des Rgles de thologie, il tente une application immdiate de ce principe et essaie de
prouver de faon gomtrique les dogmes dfinis dans les Rgles. Cet essai audacieux fut abandonne par la
scolastique ultrieure au profit de la dialectique. Lemploi de termes qu'on n'utilise gnralement pas dans un tel
contexte (axiome, thorme, corollaire, etc.) sera repris et gnralis par Spinoza beaucoup plus tard.
Alain de Lille a souvent t confondu avec d'autres personnages, en particulier Alain, l'archevque d'Auxerre, Alan,
abb de Tewkesbury, Alain de Podio, etc. Certains faits de leurs vies lui ont t attribus, aussi bien que certains de
leurs ouvrages : c'est ainsi que la Vie de saint Bernard devrait tre rendue Alain d'Auxerre et le Commentaire sur
Merlin Alan de Tewkesbury. Alan de Lille n'tait pas l'auteur de Memoriale rerum difficilium, publi sous son
nom, ni de l'Apocalypse satirique de Golias qu'on lui attribuait autrefois ; de mme il est extrmement douteux que
Dicta Alani de lapide philocophico soit vraiment de sa plume.
Thologie
Alain de Lille fit partie de la raction mystique de la deuxime moiti du XIIesicle contre les premiers
reprsentants de la philosophie scolastique. Son mysticisme, cependant, est loin d'tre aussi absolu que celui des
Victorins. Dans Anticlaudianus il exprime gnralement lide que la raison, guide par la prudence, peut par
elle-mme dcouvrir la plupart des vrits de l'ordre physique, mais pour l'apprhension des vrits religieuses elle
doit se fier la foi.
Le versant purement thologique de son uvre en fait un reprsentant majeur de la grammaire spculative applique
la thologie.
Ayant connu son floruit entre la somme thologique de Pierre Lombard et les uvres de Thomas d'Aquin et
Bonaventure, il restera durant les XIIIe et XIVesicles une des autorits cites communment par tous les auteurs.
Bibliographie
Traductions en franais
Rgles de thologie [vers 1192-1194], suivi de Sermon sur la sphre intelligible, trad. Franoise Hudry, Paris,
ditions du Cerf, 1995.
Alain de Lille (?), Lettres familires (1167-1170). Edition et commentaire par Franoise Hudry. Prface de
Pascale Bourgain. Paris, Librairie philosophique J. Vrin - cole des chartes, 2003, 189 p. (tudes et rencontres de
l'cole des chartes, 14).
13
Alain de Lille
14
tudes
J. Chtillon, D'Isidore de Sville Saint Thomas, Aldershot, 1985.
Franoise Hudry, "Mtaphysique et thologie dans les Regulae theologiae d'Alain de Lille (+ 1202)", dans
Metaphysics in the Twelfth Century. On the Relationship among Philosophy, Science and Theology, di. par M.
Lutz-Bachmann, A. Fidora, A. Niederberger, "Fdration Internationale des Instituts d'tudes Mdivales. Textes
et tudes du Moyen ge 19", Turnhout, 2004, p. 201-215.
H. Roussell et F. Suard, Alain de Lille, Gautier de Chtillon, Jakemart Gile et leur temps, Lille, 1980.
Note
[1] Littrature allgorique, sur le site de l'universit de Bucarest (http:/ / www. unibuc. ro/ eBooks/ medieval/ curs/ 035. htm)
[2] Le livre des XXIV philosophes, Rsurgence dun texte du IVe sicle, Franoise Hudry, Vrin, p. 27.
Liens externes
Anticlaudianus: dition en ligne (http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost12/Alanus/
ala_ac00.html)
De planctu naturae
Sources
(en) Alain de Lille , dans Encyclopdia Britannica, 1911 Rfrence:Encyclopdia Britannica 1911
(http://encyclopedia.jrank.org/)]
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Albert le Grand
15
Albert le Grand
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Albert le Grand
Albertus Magnus, fresque de Thomas de Modne (1332)

Saint et Docteur de l'glise
Naissance
entre 1193 et 1206

Lauingen
Dcs
15novembre1280
Cologne
Nationalit
Allemande
Batification
1622
par Grgoire XV
Canonisation
1931
par Pie XI
Fte
Saint patron
15 novembre
des scientifiques et savants
modifier
[1]
Saint Albert le Grand (dont le nom est Albrecht von Bollstdt), n autour de l'an 1200 en Bavire et dcd le 15
novembre 1280 Cologne (Allemagne), tait un frre dominicain, philosophe, thologien, naturaliste, chimiste.
vque de Ratisbonne durant trois ans (1260-1263), il prfera retourner l'enseignement et fut professeur de renom
au XIIIesicle. Le plus clbre de ses disciples est saint Thomas d'Aquin.
Homme de grande culture, il a laiss une uvre scientifique dune vaste ampleur, particulirement brillante dans le
domaine des sciences naturelles. Il a galement rpandu, comme Boce et Jacques de Venise, des textes d'Aristote en
Occident et a laiss une somme de thologie qui a servi de modle la Somme thologique de Thomas d'Aquin.
Albert le Grand
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Biographie
Albert le Grand est n Albert de Bollstaedt Lauingen en Souabe entre 1193 et 1206, sans doute en 1193. Il est mort
Cologne en 1280. Il a introduit dans les universits dEurope les sciences grecques et arabes. Il tait dj surnomm
le Grand de son vivant. Il est ft le 15 novembre.
Aprs des tudes de lettres et de mdecine en Italie du Nord (Venise, Padoue), il entre, en 1223, Padoue[2], dans
l'ordre des Dominicains. Il part tudier la thologie peut-tre Paris avant 1233, en tout cas Cologne, o il
l'enseigne ds 1228. Ses premiers travaux sont des commentaires du Pseudo-Denys l'Aropagite. Il professe ensuite
Hildesheim, Fribourg-en-Brisgau, Strasbourg, et, en 1241, Paris, l'Universit de Paris, au premier couvent
dominicain de la rue Saint Jacques (Collge des Jacobins, sous l'autorit de Guric de Saint-Quentin. Il y obtient, en
1245, un poste de matre de thologie : il est matre rgent, en place de Guric de Saint-Quentin, jusqu'en 1248.
Paris (trois ans) et Cologne (quatre ans, jusqu'en 1252) il a pour lve le jeune Thomas d'Aquin (1225-1274).
Dcouvrant Paris les ouvrages grecs dont Aristote et arabes Ibn al-Haytham[rf.ncessaire], Avicenne
(Ibn-Sin) , il les tudie avec passion. Dans ses commentaires de luvre dAristote, il consigne dj ses
dsaccords avec les vues de celui-ci dans le domaine scientifique, comme l'avait fait Robert Grossette, puis Roger
Bacon (ces contestations sur l'uvre de l'homme qui pouvait tout expliquer , comme le nomme Jean-Franois
Revel[3], se sont amplifies sur le plan scientifique avec Galile, puis sur le plan philosophique avec Descartes).
Albert fonde en 1248 pour les dominicains de Cologne lcole suprieure de thologie (Studium generale), qu'il
dirige comme matre rgent jusqu'en 1254.
En 1250, il traite de l'arc-en-ciel dans son ouvrage De Iride. Entre 1250 et 1254, il crit ses deux contributions
l'alchimie : les Meteora et le De mineralibus[4]. En 1252, il devient conciliateur, en l'occurrence entre la ville de
Cologne et son archevque. De 1254 juin 1257 il est lu provincial (suprieur dirigeant un ensemble de
monastres) de Germanie (la province de Teutonie), ce qui l'oblige visiter pied une cinquantaine de monastres.
En 1256-1257, il rside auprs de la curie pontificale, probablement en qualit de lecteur du studium de la curie. En
1257, il redevient enseignant Cologne. En 1259, au chapitre gnral de l'ordre des dominicains de Valenciennes, il
organise avec Thomas d'Aquin et d'autres frres, les tudes des Frres prcheurs.
En 1260, il fut nomm vque de Ratisbonne par le pape Alexandre
IV, mais, aprs trois ans, il demande au pape Urbain IV et obtient de
celui-ci la permission d'abandonner sa charge. Maintenu la curie, il
est charg, en 1263, comme prdicateur, de relancer, en Allemagne,
Bohme et autres pays de langue allemande , la croisade (la septime
se termine en 1254), jusqu'en octobre 1264. Il retourne
l'enseignement et aux conciliations : Wrzbourg (1264), Strasbourg
(1267), Cologne (1270).
Ne se contentant pas de contester ponctuellement les travaux
d'Aristote, il entreprend une encyclopdie d'ambition comparable De
animalibus. Elle comprend :
le classement de toute la faune dEurope du nord connue de son
temps ;
vque de Ratisbonne, 1261
une description dtaille de la reproduction des insectes, la

croissance du poulet, des poissons et de mammifres.
Ce vaste trait, achev vers 1270, comprend 26 livres. Les 19 premiers

sont des commentaires de l'uvre d'Aristote, les suivants sont consacrs aux animaux qui marchent, volent, nagent et
rampent dans une classification inspire de Pline l'Ancien. Dans ces derniers livres, il puise largement dans les
matriaux du Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpr. Cette uvre qui restera isole dans son temps tranche
sur celles de ses prdcesseurs comme Isidore de Sville et comprend beaucoup plus de descriptions fondes sur des
Albert le Grand
observations relles.
Il n'empche que pour encore longtemps la zoologie restera une branche de la thologie dans laquelle les animaux
seront tudis pour les symboles divins qu'ils vhiculent.
Albert le Grand crit galement des encyclopdies semblables pour les minraux, le De mineralibus et pour les
vgtaux, le De vegetabilibus. Ce dernier ouvrage comprend une tude sur les effets respectifs de la lumire et de la
temprature sur la croissance des vgtaux, ainsi que la question des greffes.
Ces uvres sont riches en enseignements historiques et nous apprennent par exemple qu'Albert ne connaissait
l'usage du salptre que pour la fabrication de l'acide nitrique ou encore que l'ortie tait encore cite comme fibre
textile cette poque[5].
En 1274 il participe au concile de Lyon. En 1275, il inaugure l'abbaye Saint-Vit de Mnchengladbach. Vers
1276-1277 il aurait accompli un ultime voyage Paris en vue d'apaiser (ce fut en vain) l'hostilit des thologiens de
l'universit l'endroit de ces philosophies grecques et arabes qu'il avait plus que quiconque contribu faire
connatre (.-H. Weber).
Il meurt Cologne le 15 novembre 1280.
Aprs sa mort
Albert le Grand est batifi en 1622 par Grgoire XV.
Il est canonis en 1931 par le pape Pie XI et proclam docteur de l'glise par le mme Pie XI.
Il est proclam saint patron des savants chrtiens en 1941 par Pie XII.
L'histoire le retient souvent comme Docteur universel , en compagnie du Docteur anglique (son propre lve
saint Thomas d'Aquin), du Docteur sraphique (saint Bonaventure) et du Docteur admirable (le franciscain
Roger Bacon, critique comme lui d'Aristote envers qui saint Thomas d'Aquin avait eu davantage d'indulgence). Ce
qui donna naissance l'ide selon laquelle pendant longtemps, la philosophie a consist essentiellement en une
rdaction de notes de bas de page dans l'uvre d'Aristote .[rf.ncessaire] (dtournement d'une rflexion d'Alfred
North Whitehead sur Platon).
La rue Matre-Albert dans le 5e arrondissement de Paris porte son nom en hommage depuis 1844. La place Maubert
tiendrait son nom d'une dformation de Matre Albert. Une plaque commmorant son souvenir orne l'entre du
couvent Saint-Jacques en l'glise Saint-tienne-du-Mont[6].
Contributions
Philosophie
tant l'un des premiers recevoir, commenter et enseigner les textes d'Aristote, son travail philosophique consista
surtout paraphraser Aristote et ses commentaires dAverros. Il a permis ainsi une premire diffusion en Occident
des philosophies grecques et arabes longtemps avant celle qui suivra la chute de Constantinople (vite relay par son
disciple Thomas dAquin) et les confronter avec la doctrine chrtienne. Saint Albert se nourrit en effet de sources
grecques (Empdocle, Euclide, Platon, Aristote), latines (Snque) et arabes (Al-Kindi, Averroes et Avicenne et
Alhazen dans ses dernires uvres)[7].
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Albert le Grand
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Science
Conus sur le modle des traits dAristote, ses traits de sciences naturelles condensent les textes grecs et latins
comments et complts par les Arabes (dans les domaines de lastronomie, des mathmatiques, de la mdecine) ;
mais Albert ajoute ses propres critiques et observations. Il prne lexprience, nhsitant pas interroger lui-mme
les spcialistes. Il fut ainsi un inlassable encyclopdiste, qui n'hsitait pas aller voir et interroger les experts
directement.
Ainsi son trait Des Animaux est compos de dix-neuf livres rapportant les donnes antiques et de sept livres qui sont
les fruits de ses observations et de ses enqutes auprs de chasseurs, fauconniers, baleiniers Il classe plus de quatre
cents espces vgtales (Des Vgtaux, cf. Liste des simples du De Vegetabilibus et leurs proprits). Sautorisant
critiquer Aristote, il corrige chaque fois quil le juge utile les erreurs de lhritage antique.
Pour le trait De mineralibus (Des minraux), Albert le Grand tire la plupart de la documentation du De virtutibus
lapidum d'Arnold de Saxe, qui constitue la 3e partie de son encyclopdie De floribus rerum naturalium[8].
Alchimie
Albert le Grand fut-il alchimiste? Il s'intresse l'alchimie dans ses
Meteora et dans son De mineralibus, qui datent de 1250 environ. Selon
Robert Halleux (Les textes alchimiques, Turnhout, Brepols, 1979,
p.103-104), le corpus [alchimique] d'Albert le Grand comprend une
trentaine de titres . L. Thorndike et J. R. Partington ont dcel dans
son De coelo et mundi et dans ses Mtorologiques une grande
familiarit avec les thmes alchimiques. Ceux-ci sont traits
longuement dans le De mineralibus (1256). Sur la matire des mtaux,
il dveloppe, contre Dmocrite et Ibn Juljul, la thorie alchimique du
soufre et du mercure, qu'il concilie avec les quatre lments et qu'il
reprend Avicenne. Le Alkimia[9] et le Alkimia minor semblent
d'Albert. Le Semita recta ( La Voie droite ) est une compilation de la
Summa perfectionis du Pseudo-Geber (Paul de Tarente, 1280)[10]. Ni le
De occultis naturae, ni le Compositum de compositis ( Compos des
composs , compil en 1331) [11], ni le Libellus de alchimia. Semita
recta, ouvrage d'alchimie pratique, clair[12], ne sont authentiques[13].
Voici les principes du Alkimia :
L'alchimiste sera discret et silencieux. Il ne rvlera personne le
rsultat de ses oprations.
par Joos van Gent
Il habitera loin des hommes une maison particulire, dans laquelle il

y aura deux ou trois pices exclusivement destines ses recherches.
Il choisira les heures et le temps de son travail.

Il sera patient, assidu, persvrant.
Il excutera d'aprs les rgles de l'art les oprations ncessaires.
Il ne se servira que de vaisseaux (rcipients ) en verre ou en poterie vernisse.
Il sera assez riche pour faire en toute indpendance les dpenses qu'exigent ses recherches.
Il vitera d'avoir des rapports avec les princes et les seigneurs.
Albert le Grand fut-il magicien ? Il le dit : Bien plus, nous sommes experts en magie. Etiam nos ipsi sumus experti
in magicis (De anima, I, 2, 6 ; d. Stroick p.32). Il connat les ouvrages magiques dIbn Qurra et le Picatrix. Il a
pratiqu : ... vrit que nous avons exprimente par notre pratique de la magie (De anima, I). Il parle des sceaux
Albert le Grand
et images occultes, des incantateurs. Mais le Speculum astronomiae, ouvrage de rfrence pour l'archimage Agrippa
de Nettesheim, vient d'un autre, qui est peut-tre Richard de Fournival[14], vers 1277.
Les spcialistes dclent une volution dans sa pense : dabord Albert le Grand accepte la magie et lalchimie
dHerms (De mineralibus, 1251-1254), ensuite il la rejette comme ncromancie, cest--dire magie dmoniaque
(Summa theologiae, vers 1276). Le fameux livre de magie populaire Le Grand Albert n'est pas de lui, mais il contient
certains lments de son enseignement en gyncologie, vers 1245. Quant l'histoire du fameux automate qu'Albert
aurait construit et que Thomas d'Aquin aurait dtruit, c'est une affabulation datant du XIXesicle. (Bernard
Husson).
Bibliographie
Notices dautorit : Bibliothque nationale de France [15] Fichier dautorit international virtuel [16]
Bibliothque du Congrs [17] Gemeinsame Normdatei [18] WorldCat [19]
Albert Garreau, Saint Albert le Grand, Descle De Brouwer, 1932
Textes d'Albert le Grand

74 uvres sont reconnues authentiques. Les plus connues sont les suivantes (par ordre alphabtique) :
Alkymia (Alchimie) : P. Kibre, An alchemical Tract attributed to Albertus Magnus, Isis, 35 (1944), p.303-316.
De Anima (De l'me, 1254-1257). Opera d. Borgnet 1890 t. V p.117-443 (PDF en ligne [20]). Opera omnia,
Cologne et Bonn, di. G. Stroick, t. VII/1, 1968.Manuscrit du XIIIesicle [21]
De animalibus (Des animaux, 1258), lib. XV. d. Rome, 1478 ; Venise, 1495 en ligne [22] sur disponible sur
Gallica; Opera d. Borgnet 1890 t. X-XI (PDF en ligne [23]). Trad. an. : Albertus Magnus, On animals : a
medieval summa zoologica, Kenneth Kitchell (trad.), Baltimore, Md., 1999. Le chapitre sur les faucons, le De
Falconibus, a connu une circulation manuscrite autonome et des traductions mdivales en allemand, en anglais,
en catalan, en franais et en italien.
De causis et processu universitatis (Des causes et de l'manation de l'univers, 1263-1267). Opera d. Borgnet t.
X p.361-628 (PDF en ligne [24]). Complment au livre XI de Metaphysicorum libri XIII.
Commentaire sur l' Organon d'Aristote : Super duos libros Aristotelis Perihermenias (De l'interprtation) : Opera
d. Borgnet t. I p.459-809. Super librum priorium Analyticorum primum (Premiers Analytiques, livre I) : t. I
p.459-809. Super secundum (Premiers Analytiques, livre II). Super librum posteriorum Analyticorum primum
(Seconds Analytiques, livre I) : t. II p.1-232. Super secundum (Seconds Analytiques, livre II). Super libros octo
Topicorum (Les topiques) : t. II p.233-524. Super duos Elenchorum) (Rfutations sophistiques) : t. II p.525-713.
Commentarium in De generatione et corruptione (Commentaire sur le De la gnration et de la corruption
d'Aristote, 1252-1256). Opera, d. Borgnet t. IV, p. 345-476.
Commentaires sur l'Ancien Testament : In Psalmos (Opera d. Borgnet 1890 t. XV-XVII), In Threnos Jeremiae
(t. XVIII), In librum Baruch (t. XVIII), In librum Danielis (t. XVIII), In duodecim prophetas minores (t. XIX), In
Job (d. M. Weiss, 1904).
Commentaires sur le Nouveau Testament : In Matthaeum (Opera d. Borgnet 1890 t. XX), In Marcum (Opera d.
Borgnet 1890 t. XXI), In Lucam (Opera d. Borgnet 1890 t. XXII), In Joannem (Opera d. Borgnet 1890 t.
XXIV), In Apocalypsim (Opera d. Borgnet 1890 t. XXXVIII)
Commentarium in Dionysium Aeropagitam 'De caelesti hierarchia'. Opera d. Borgnet 1890 t. XIV p.1-468. Sur
le Pseudo-Denys l'Aropagite (La hirarchie cleste).
Commentarium in Dionysium Aeropagitam 'De ecclesiastica hierarchia'. Opera d. Borgnet 1890 t. XIV
p.469-809. Trad. : Commentaire de la Thologie mystique de Denys le Pseudo-Aropagite, suivi de celui des
pitres I-IV, Cerf. Sur le Pseudo-Denys l'Aropagite (La hirarchie ecclsiastique).
Commentarium in Dionysium Aeropagitam 'De mystica theologica'. Opera d. Borgnet 1890 t. XIV p.811-865.
Sur le Pseudo-Denys l'Aropagite (Thologie mystique).
19
Albert le Grand
Commentarium in undecim Epistolas Dionysii. Opera d. Borgnet 1890 t. XIV p.867-1035. Sur le Pseudo-Denys
l'Aropagite (Lettres).
Commentarium in quattuor libros Sententiarum (Commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard, 1256-1259).
Opera d. Borgnet 1890 t. XXV-XXX. Trad. partielle Alain de Libera in O. Boulnois (dir.), La puissance et son
ombre, Aubier, 1994, p.152-168.
Compendium theologicae veritatis. Opera d. Borgnet 1890 t. XXXIV. sur Gallica [25] N'est probablement pas
d'Albert, mais de son cole
De fato (Du destin) (1256)
De Intellectu et Intelligibili (Sur l'intellect et l'objet intelligible, vers 1250). Venise : Joannes & Gregorius de
Gregoriis, de Forlivio, 1494. Opera d. Borgnet t. IX, p.477-525.
Diui Alberti Magni Ratispon. Episcopi su[m]mi peripathetici due partes su[m]me. quarum prima de quatuor
coequeuis. Secunda de homine inscribitur en ligne [26]
Ethicorum libri X (1250-1252), Opera d. Borgnet t. VII (PDF en ligne [27])
Liber exercitationis ad viam felicitatis, d. H. Salman, Bruges, 1940. Salut philosophique acquis par la science
et la pratique des vertus du juste milieu (M.-Th. d'Alverny)
Metaphysicorum libri XIII (Mtaphysique, 1263-1267). Opera d. Borgnet 1890 t. VI (PDF en ligne [28]). Opera
omnia, Cologne et Bonn, t. XVI/1, 1960, et XVI/2, 1964. Trad. partielle Isabelle Moulin, Mtaphysique. Livre XI,
traits II et III, Vrin, 2010, 480 p. (commentaire suivi de la partie du livre Lambda de la Mtaphysique, o
Aristote tente de dmontrer l'existence d'une substance premire, la fois moteur premier et principe immobile,
Bien suprme et suprmement Dsirable)
Meteora (Les mtores, vers 1250). Opera d. Borgnet 1890 t. IV p.477-832
De mineralibus (Des minraux, 1262-1263). Cologne: Cornelius von Zieriksee. 1499. = Mineralia, Opera d.
Borgnet 1890 t. V p.1-116 (PDF en ligne [20]). Trad. par Michel Angel : Le Monde minral : les pierres, Cerf,
coll. Sagesses chrtiennes , 1995, 448 p. Manuscrit du XIII sicle [21]
De morte et vita (De la mort et de la vie). Opera d. Borgnet 1890 t. IX.
De natura boni (De la nature du bien, 1243)
De natura et origine animae (De la nature et de l'origine de l'me, 1258-1264). Trad. Jean-Marie Vernier : Livre
sur la nature et l'origine de l'me, L'Harmattan, 2009, 358 p.
De natura locorum (De la nature des lieux, vers 1260). Vienne : H. Vietor & J. Singriener, 1514. Manuscrit du
XIII sicle [29] et De Natura Locorum [30]. Opera d. Borgnet t. IX p.585-657 (PDF en ligne [31]). C'est la
gographie physico-politique du XIIIesicle. (P. Sighart). Trad. an. Tilmann in An Appraisal of the
Geographical Works of Albertus Magnus, 1971.
Philosophia pauperum (La philosophie des pauvres, ou Isagoge sur les livres d'Aristote, sur l'entendement
physique, sur le ciel et le monde, sur la gnration et la corruption, sur les mtores, et sur l'me). 1re dition,
1490, 2de dition Brescia Battista de Farfengo 1493
De praedicamentis (Des dix prdicaments) : Opera d. Borgnet 1890 t. I p.149-304 (PDF en ligne [32]). Logique :
sur les prdicaments (les dix catgories selon Aristote : Substance, Quantit, Qualit, Relation, Lieu, Temps,
Position, Possession, Activit, Passivit).
De proprietabus elementorum (Des proprits des lments). Opera d. Borgnet 1890 t. IX p.585-657.
Question dispute De prophetia , di. par J.-P. Torrell, Revue des Sciences Philosophiques et Thologiques,
Paris, 1981, vol. 65, n 1, p.5-53.
Quindecim problemata (Sur quinze problmes contre les averrostes, vers 1269) en ligne [33] dition in P.
Mandonnet, Siger de Brabant et l'averrosme latin au XVIII s., 1911.
De secretis mulierum (Des secrets des femmes) pause.hautetfort.com [34]. Selon A. Colson (1880), il s'agit de
notes prises un cours d'Albert le Grand vers 1245-1248 sur l'embryologie et la gyncologie, qui deviendra le
livre IX du De animalibus (1258) d'Albert le Grand. Ajout au Grand Albert primitif du Pseudo-Albert le Grand,
en 1580, par l'diteur Joannes Quadrat : Le Grand et le Petit Albert, di. Bernard Husson, Paris, Pierre Belfond,
20
Albert le Grand
1970, p.69-98.
Sermones XXXII de sacramento eucharistiae (Trente-deux sermons sur le sacrement de l'eucharistie). Ulm :
Johann Zainer, 1474. Opera d. Borgnet 1890 t. XIII.
Sermones de tempore (Sermons sur le temps). Opera d. Borgnet 1890 t. XIII.
De sex principiis Gilberti Porretani (Les six principes de Gilbert de la Porre (forme, activit, passivit, temps,
lieu, situation, dure, mesure) : Opera d. Borgnet t. I p.373-457 (PDF en ligne [32]).
Summa de creaturis (La Somme des cratures, vers 1240). Opera d. Borgnet 1890 t. XXXIV-XXXV. Trad.
partielle I. Rosier (d.), La parole comme acte, Vrin, 1994, p. 152-168. Cinq parties : De quatuor coaevis, De
homine, De bono, De sacramentis, De resurrectione).
Summa de bono (Somme sur le bien, vers 1242). Opera omnia, t. 28, Ascendrorff, 1951.
Summa de mirabili scientia Dei (ou Summa theologiae, 1270). Opera d. Borgnet 1890 t. XXXI-XXXIII (PDF en
ligne [35]).
Super Porphyrium. De V universalibus (Sur Porphyre. Des cinq universaux). = De praedicalibus, in Opera d.
Borgnet 1890 t. I p.1-148 (PDF en ligne [32]). Logique : sur les cinq prdicables (selon Porphyre de Tyr : genre,
espce, diffrence, propre, accident).
De unitate intellectus contra Averroem (De l'unit de l'intellect, contre les averrostes, 1256). Opera d. Borgnet
1890 t. IX p.437-475 (PDF en ligne [31]).
De vegetalibus et plantis (1256-1257). Opera d. Borgnet 1890 t. X p.1-320. Livre VII [36] Des vertus des
plantes, des pierres et de certains animaux, De virtutibus herbarum, lapidum et animalium qurundam) ou
Expriences d'Albert, Experimenta Alberti). On a l des morceaux d'Albert le Grand (dont le De mineralibus) ou selon Lynn Thorndike - de dominicains, rassembls sur le thme des puissances occultes.
Munich Digitisation Centre [37]:Super Marci Evangeliare postilla, Super Matthei Evangeliare postilla, Prima et
secunda pars summe Alberthi magni, Prima et secunda partes postille super Evangeliare Luce, Opera Dionysii,
De celebratione missarum. Livres numriss.
La tradition manuscrite est trs importante. Elle fait l'objet d'au moins trois publications de Winfried Fauser :
Die Werke des Albertus Magnus in ihrer Handschriftlichen berlieferung. Teil I, die echten Werke. Codices
manuscripti operum Alberti Magni. Pars I, Opera genuina, Mnster, 1982 [38]
premier supplment dans le Bulletin de philosophie mdivale, t. 24, 1982, p.115-129
deuxime supplment dans le Bulletin de philosophie mdivale, t. 25, 1983, p.100-120.
Albert le Grand, uvres choisies, Aubier-Montaigne, 1993.
Pseudo-Albert-le-Grand
Albertus Magnus, Liber aggregationis, seu Liber secretorum de virtutibus herbarum, lapidum et animalium
quorundam (Le Grand Albert. Livre de la runion, ou Livre des secrets sur les vertus des herbes, des pierres et de
certains animaux) (labor entre 1245 et 1703) : Claude Seignolle, Les vangiles du Diable, Paris, Robert
Laffont, collection Bouquins, 2000. Le Grand Albert.
Alberti Parvi Lucii Libellus de mirabilibus naturae arcanis (Opuscule du Petit Albert) Lucius sur les secrets
merveilleux de la nature) (1668) : Claude Seignolle, Les vangiles du Diable, Paris, Robert Laffont, collection
Bouquins, 2000. Le Petit Albert.
Compositum de compositis (Compos des composs) (compil en 1331). Theatrum chemicum, Strasbourg, di.
Zetzner, t. IV (1659), p.825-841. Trad. par Albert Poisson, Cinq traits d'alchimie des plus grands philosophes,
Chacornac, 1899. www.carbanzo.com [39]
Libellus de alchimia. Semita recta (XIIIesicle) : ce texte alchimique est une compilation de la Summa
perfectionis du Pseudo-Geber (Paul de Tarente). Opera d'Albert d. Borgnet 1890 t. XXXVII, p. 545-573. V.
Heines, Albertus Magnus Libellus de alchimia (Semita recta) , Berkeley, 1958.
21
Albert le Grand
De occultis naturae : P. Kibre, The De Occultis Naturae attributed to Albertus Magnus, Osiris, 11 (1954),
p.23-39 ; Albertus Magnus. De Occultis Naturae, Ositis, 13 (1958), p.157-183..
Quaestiones Alberti de modis significandi (Questions d'Albert sur les modes de signifier) (vers 1285), di. et trad.
L. G. Kelly, Amsterdam, John Benjamins, 1977.
Speculum astronomiae (Miroir d'astronomie), peut-tre de Richard de Fournival vers 1277 (selon Bruno Roy,
2000) ou de Campanus de Novare vers 1330 selon Agostino Paravicini Bagliani. Opera d'Albert d. Borgnet 1890
t. V. Trad. an. : The Speculum astronomiae and its enigma : astrology, theology and science in Albertus Magnus
and his contemporaries, di. par Paola Zambelli, Dordrecht Publications ; Boston ; London : Kluwer academic
publ., 1992, XVI-352 p.
De Virtutibus, seu Paradisus animae (Des vertus, ou le Paradis de l'me. Opera d. Borgnet 1890 t. XXXVII.
Trad. : Le Paradis de l'me, ou Petit livre des vertus, attribu au Bx. Albert le Grand, de Saint Albert le Grand et
Gonzalve Vanhamme, 1921[40]. Probablement pas d'Albert.
ditions de rfrence
Toute citation d'Albert doit tre identifie en rfrence l'une de ces ditions de rfrence :
dition Auguste Borgnet, Paris, Vivs, 38 vol. in-4, 1890-1899 : Albertus Magnus, Opera omnia (de loin la plus
disponible, reprise pour l'essentiel, mais avec des diffrences parfois notables, de l'dition de Pierre Jammy, OP,
21 volumes in fol., Lyon, C. Prost, 1651 : Beati Albert Magni Opera), seules ditions des uvres compltes
disponibles.
Hermann Stadler, De animalibus libri XXVI. Nach der Klner Urschrift, Beitrge zur Geschichte der
Philosophie des Mittelalters, 1916-1920.
L'dition critique [41] des uvres compltes d'Albert le Grand est en cours, mene par le Albertus-Magnus-Institut
[42]
de Mnster (voir l'tat d'avancement [43]). Elle remplace les ditions antrieures.
Alberti Magni E-Corpus Waterloo [44]
tudes
Marcel-Marie Desmarais, S. Albert le Grand: docteur de la mdiation mariale, Paris, Vrin, 1935 Edition digitale
[45]
Albert Garreau, Saint Albert le Grand. Prface du R. P. Mandonnet, O. P. Paris, Descle, de Brouwer et Cie,
1932.
Alain de Libera :
Albert le Grand et la philosophie (A la Recherche de la vrit), Paris, Vrin, 1990
Mtaphysique et notique, Albert le Grand, col. Problmes et controverses, Vrin, 2005, (ISBN271161638X et
9782711616381)
Kenneth F. Kitchell, Albertus Magnus, On Animals: A Medieval Summa Zoologica, The Johns Hopkins
University Press.
sur Albert le Grand et l'alchimie : Robert Halleux, Albert le Grand et l'alchimie , Revue des sciences
philosophiques et thologiques, 66 (1982), p.57-80. P. Kribe, Alchemical Writings ascribed to Albertus Magnus,
Speculum, XVII (1942), p.499-518.
sur Albert le Grand et la magie : Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, New York, t. III,
1934.
Stanford Encyclopaedia of Philosophy [46]
sur les traductions du De falconibus: An Smets, La rception en langue vulgaire du De falconibus dAlbert le
Grand, Medieval Forms of Argument: Disputation and Debate (Disputatio 5), 2002, p.189-199.
22
Albert le Grand
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Albert_le_Grand& action=edit& section=0

douard-Henri Weber, Albert le Grand , in Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis-Albin Michel, 1998, 36-37.
Jean-Franois Revel, Histoire de la philosophie occidentale.
Alain de Libera, Albert le Grand , in Dictionnaire du Moyen ge, PUF, 2002, 27.
Bertrand Gille (historien), Histoire des techniques.
. Le nom de la place Maubert ( Platta Maberti en 1280 par Guillaume de Nangis, dans la Vie de Philippe Le Hardi) viendrait de la
contraction de Matre-Albert. Selon Thomas de Chantpr et tous les anciens auteurs, La Place Maubert [...] a dit-on, pris le nom qu'elle porte,
d'Albert le Grand dont la rputation toit si grande que ne trouvant pas de salle assez vaste pour contenir les coliers qui venaient tudier sous
lui, il fut oblig de faire ses leons au milieu de cette Place qui, depuis, fut nomme la Place Maubert, c'est--dire, la Place de Matre Albert .
Cf. Gilles Mnage, article MAUBERT, in : Dictionaire tymologique ou Origines de la langue franoise, page 90. Cette tymologie ne fit pas
l'unanimit, et fut conteste par Jaillot et d'autres auteurs : elle pourrait provenir de l'vque Madelbert, car porte en d'anciens manuscrits le
nom de place Madelberti, et s'appelait sans doute dj ainsi du vivant de saint Albert qui, comme dominicain, devait enseigner dans son
couvent et, ne pouvait pas se faire appeler matre, puisqu'il n'tait pas matre-s-arts. cf. Alain de Libera, Mtaphysique et notique: Albert Le
Grand, page 33, note 59.
[7] Theories of vision from al-Kindi to Kepler (http:/ / books. google. fr/ books?id=Ux-rQM4W7JgC& pg=PA104& lpg=PA104& dq=albertus+
bollstadt& source=bl& ots=NWDqLuXQqL& sig=UTs5wXv6KSSASaPH-J5VM3-7voc& hl=fr& ei=2WIAS-2SOYmx4QaA7oWFDA&
sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=1& ved=0CAgQ6AEwADge#v=onepage& q=albertus bollstadt& f=false) David C. Lindberg :
Albert le Grand et l'tablissement de la tradition aristotlicienne , 104-107
[8] Isabelle Draelants, Universit de Lorraine, centre de mdivistique Jean-Schneider, Arnold de Saxe (http:/ / medievistique. univ-lorraine. fr/
contentId=8428)
[9] Albert le Grand, Alkimia : P. Kibre, An Alchemical Tract ascribed to Albertus Magnus, Isis, 35 (1944), 303-316.
[10] W. Neewman, The Genesis of the Summa perfectionis [du Pseudo-Geber], Archives internationales d'histoire des sciences, 35 (1985),
246-259.
[11] Le compos des composs d'Albert le Grand (http:/ / hdelboy. club. fr/ compose. htm)
[12] V. Heines, Albertius Magnus Libellus de alchimia (Semita recta), Speculum, 17 (1942), 499-518.
[13] P. Kibre, Alchemical writings ascribed to Albertus Magnus, Speculum, 17, 1942, 400-518.
[14] Bruno Roy, Richard de Fournival, auteur du Speculum astronomiae ? , Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen ge
(AHDLMA), t. 67 (2000), 159-180.
[15] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb12030001d
[16] http:/ / viaf. org/ viaf/ 88125532
[17] http:/ / id. loc. gov/ authorities/ names/ n81007973
[18] http:/ / d-nb. info/ gnd/ 118637649
[19] http:/ / www. worldcat. org/ identities/ lccn-n-81-7973
[20] http:/ / watarts. uwaterloo. ca/ ~albertus/ pdfs/ Borgnet-volumen%2005. pdf
[21] http:/ / www. e-codices. unifr. ch/ it/ ebs/ 0020/ 33r/ small
[22] http:/ / gallica2. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k58372m
[25] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k59245p. image. r=albertus+ magnus. f4. langFR
[26] http:/ / daten. digitale-sammlungen. de/ ~db/ 0004/ bsb00041592/ images/
[29] http:/ / www. e-codices. unifr. ch/ it/ ebs/ 0020/ 62r/ small
[30] http:/ / daten. digitale-sammlungen. de/ ~db/ bsb00004448/ images/ ''
[33] http:/ / www. intratext. com/ X/ LAT0474. HTM
[34] http:/ / pause. hautetfort. com/ archive/ 2009/ 02/ 28/ les-admirables-secrets-d-albert-le-grand. html
[36] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k75357d. r=vegetabilibus+ + et+ plantis+ Saint+ albert. langFR
[37] http:/ / www. digital-collections. de/ index. html?c=autoren_index& l=en& ab=Albertus%20%3CMagnus%3E
[38] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb366088936
[39] http:/ / www. carbanzo. com/ Alchemy/ textes/ cinqtraites. pdf
[40] Le Paradis de l'Ame de Saint Albert Legrand (http:/ / livres-mystiques. com/ partieTEXTES/ albert/ table. htm)
[41] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb34311326d
[42] http:/ / www. albertus-magnus-institut. de
[43] http:/ / www. albertus-magnus-institut. de/ edit1. htm
23
Albert le Grand
[44] http:/ / albertusmagnus. uwaterloo. ca/
[45] http:/ / books. google. fr/ books?id=a5sdQNwM8gQC& printsec=frontcover#v=onepage& q=& f=false
[46] Albert the Great (Stanford Encyclopedia of Philosophy) (http:/ / plato. stanford. edu/ entries/ albert-great/ )
Articles connexes
Thologiens chrtiens clbres

Thologie catholique
Scolastique
Dominicain
Thomas d'Aquin
Liens externes
Notice biographique sur cathoweb.org (http://www.cathoweb.org/catho-bliotheque/culture-catholique/
biographies/biographie-de-saint-albert-le.html)
(en) Notice biographique Catholic Encyclopedia (http://www.newadvent.org/cathen/01264a.htm)
(en) Dans "Stanford encyclopedia of philosophy" (http://plato.stanford.edu/entries/albert-great/)
Article biographique du Dictionnaire de Thologie Catholique (http://jesusmarie.free.fr/albert_le_grand.html)
Albert le Grand Des secrets des vertus des Herbes, Pierres et Bestes publi en Angleterre en 1604. Version en
ligne : Vertus Herbes, Pierres et Bestes (http://www.farlang.com/gemstones/magnus-virtue-stones/page_001)
Ordre des Prcheurs Albert-le-Grand et saint Thomas d'Aquin (http://curia.op.org/fr/index.
php?option=com_content&view=article&id=84-albert-le-grand-et-saint-thomas-daquin-saints&
catid=57-saints&Itemid=62) et Dominicains du Canada (http://www.dominicains.ca/Histoire/Figures/albert.
htm)
Encyclopdie de l'Agora (http://agora.qc.ca/mot.nsf/Dossiers/Albert_le_Grand)
Audience gnrale du Pape Benot XVI du 24 mars 2010, consacre Albert le Grand et au thme de la relation
entre foi et science (http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2010/documents/
hf_ben-xvi_aud_20100324_fr.html)
Portail du Moyen ge
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Portail de lAllemagne
24
Alexandre de Hales
Alexandre de Hales
Alexandre de Hales (galement en latin Halensis, Alensis, Halesius ou Alesius, et surnomm Doctor Irrefragabilis
et Theologorum Monarcha) fut un philosophe et un thologien scolastique anglais.
Biographie
Il naquit en 1180 Hales, dans le Gloucestershire, en Angleterre, et mourut Paris le 21 aot 1245. Il fit ses tudes,
enseigna Paris, et acquit une grande rputation comme professeur de thologie : en 1222 il entra dans l'ordre
franciscain, o il fut un reprsentant de l'augustinisme.
Alexandre fut le premier crire un commentaire des Sentences de Pierre Lombard, avant lui les thologiens
commentaient toujours les Saintes critures. Sa Summa universae theologiae (d'abord imprim Venise, 1475) fut
entreprise la demande du pape Innocent IV et reut son approbation. Elle fut termine par les disciples d'Alexandre
aprs sa mort. C'est un travail indpendant, donnant une triple srie d'autorits ceux qui disent oui (thse), ceux
qui disent non (antithse) et vient enfin la rconciliation ou jugement (synthse). Les autorits sont choisies non
seulement dans la Bible et chez les Pres, mais aussi parmi les potes grecs, latins et arabes ainsi que les philosophes
et les thologiens rcents. Dans sa premire partie il traite des doctrines concernant Dieu et ses attributs ; dans sa
seconde, celles qui concernent la Cration et le pch ; dans sa troisime, celles qui concernent la rdemption et la
rparation ; et, dans sa quatrime et dernire, celles qui concernent les sacrements. Pour reconnatre ses efforts, on a
donn Alexandre le titre de Doctor Irrefragabilis (Docteur irrfragable).
Parmi les doctrines qui ont t spcialement dveloppes et, pour ainsi dire, fixes par Alexandre de Hales, figurent
celles du thesaurus supererogationis perfectorum et du caractre indelibilis du baptme, de la confirmation et de
l'ordination. Cette doctrine avait t labore bien auparavant par saint Augustin et elle fut finalement rige en
dogme au Concile de Trente.
Jean de Gerson nous dit que la doctrine d'Alexandre est d'une richesse dfiant toute expression. On dit que
quelqu'un demanda un jour saint Thomas quelle tait la meilleure manire d'tudier la thologie ; il rpondit que
c'tait de s'attacher un Matre. Et quel Docteur ? lui demanda-t-on encore. Alexandre de Hales, rpondit le
Docteur Anglique. [1]
Notes et rfrences
[1] Gerson, Opera omnia. Epistola Lugdunum missa cuidam fratri Minori, vol. 1, p. 554.
25
26
Pour les articles homonymes, voir Anselme et Saint-Anselme.
Saint Anselme de Cantorbry
Docteur de l'glise
Naissance
Dcs
1033
Aoste
21avril1109 (76
ans)
Cantorbry
Canonisation 1494
par Alexandre VI
Fte
21 avril
modifier
[1]
Anselme de Cantorbry ou saint Anselme (Anselmus[]) est n Aoste en 1033 (ou 1034 selon les sources) et mort
Cantorbry le 21avril1109. Il est aussi parfois nomm Anselme d'Aoste, ou Anselme du Bec, selon qu'on veut
insister sur son origine valdtaine ou sur sa longue prsence en France. De fait, Aoste faisait partie intgrante du
domaine de la Maison de Savoie constitu en 1032.
Il fut un des plus grands crivains mystiques de l'Occident mdival, et considr parfois comme le premier penseur
scolastique[]. Canonis en 1494, Anselme de Cantorbry est proclam docteur de l'glise en 1720.
27
Famille
N Aoste en 1033, Anselme est le fils de Gandulf, lombard et d'Ermenberge. Parent du comte Humbert de
Maurienne[], il aurait t parent de la comtesse Mathilde de Toscane. Ses oncles maternels sont Lambert et
Foucheraud, qui selon Martin Rule, ont pu tre chanoines de la cathdrale d'Aoste. Son neveu Anselme(en) est abb
de Bury-St-Edmunds(en) en 1121 puis vque de Londres (1136-1138)[].
La maison natale d'Anselme d'Aoste (rue

Saint-Anselme, Aoste)
Biographie
Dbut de carrire et le Bec
Plaque sur sa maison natale.
28
Clerc de l'glise d'Aoste, il quitte vers 1056 Aoste la mort de sa mre

pour la France. Il devient en 1059 moine du Bec, aprs une hsitation
sur sa vocation et sa visite Maurille, archevque de Rouen. Il y
apprend sous la direction du prieur Lanfranc la dialectique et la
rhtorique[].
Il devient prieur du Bec en 1063, suite au dpart de Lanfranc pour
devenir abb de Saint-tienne de Caen, position qu'il assure jusqu'au
26aot1078. Anselme est lu abb du Bec quelques jours aprs la
mort d'Herluin. Foulque, abb de Saint-Pierre-sur-Dives, qui lui avait
demand s'il devait accepter son lvation l'abbatiat, lui demande
d'accepter la charge d'abb. Guillaume le Conqurant lui remet la
crosse[] et il reoit la bndiction de Gilbert Fitz Osbern[], vque
d'vreux, le 22fvrier1079[].
Anselme prside en 1082 la translation Conflans-Sainte-Honorine
des reliques d'Honorine de Graville. Il souscrit en 1080/1082 la
confirmation de fondation de l'abbaye de Troarn par Guillaume le
Conqurant[].
Le portrait de Saint Anselme dans le Salon ducal

de l'Htel-de-Ville Aoste.
En 1090/1092, il s'oppose aux thories de Roscelin de Compigne sur la Trinit[].

Il a eu pour lve Anselme de Laon[2].
Concile de Rockingham
Il devint archevque de Cantorbry en 1093[]. En fvrier 1095, Anselme fut accus par Guillaume de Saint-Calais
d'avoir viol son vu de fidlit au roi au concile de Rockingham. Ce concile fut convoqu par le roi Guillaume II le
Roux aprs qu'une dispute l'eut oppos l'archevque : le roi voulait soumettre l'glise son autorit, tandis
qu'Anselme voulait aller Rome recevoir son pallium du pape Urbain II. Ce dernier tait oppos l'antipape
Clment III, et le roi n'avait reconnu aucun des deux. Guillaume II le Roux accusa donc l'archevque de vouloir
s'emparer d'une prrogative royale, qui tait de reconnatre un pape ou non. Anselme rpliqua qu'il n'avait
aucunement l'intention de renoncer son allgeance Urbain II. Le roi furieux protesta qu'Anselme plaait sa
loyaut au pape au-dessus de sa loyaut son souverain. Anselme demanda donc un concile runissant les vques et
abbs du royaume afin de dcider s'il tait possible pour lui de concilier allgeance au pape et au roi. En cas
d'impossibilit, il quitterait le royaume jusqu' ce que le roi reconnaisse Urbain II, car il n'tait pas question pour lui
de renoncer son allgeance au vicaire de Rome[3]. Il fut forc l'exil par le roi.
Coloman Viola[4] note qu'il refuse d'envoyer des hommes du royaume d'Angleterre en Terre Sainte , tout en
conseillant par ailleurs son beau-frre et ses neveux de participer ce que l'on appellera plus tard la croisade .
Il composa un grand nombre d'ouvrages sur la thologie et la mtaphysique, et eut une large influence sur la
thologie et la philosophie de son poque. Son uvre thologique (essentiellement le Proslogion et le Monologion)
cherche fonder rationnellement la foi chrtienne.
Anselme meurt le 21avril1109 et est inhum dans la cathdrale de Cantorbry. Sa canonisation est propose en
1163 au concile de Tours[].
Hritage
Thologie et philosophie
Preuve ontologique de l'existence de Dieu
Article dtaill : argument ontologique.
Le terme d' argument ontologique ou de
preuve ontologique ne se rfre
habituellement pas la dmonstration du
clerc, mais celle de Ren Descartes ;
Anselme constitue nanmoins une des
premires prfigurations de cette pense
qui sera rfute par Emmanuel Kant. De
nombreux dbats actuels sont mens pour
savoir si le scholastique a bien voulu
concevoir une preuve de l'existence de Dieu.
Nous croyons que tu es quelque
chose de tel que rien de plus grand ne
puisse tre pens. Est-ce qu'une telle
nature n'existe pas, parce que l'insens
Statue de Saint Anselme Aoste, rue Xavier de Maistre. l'arrire-plan, les
a dit en son cur : Dieu n'existe
clochers de la cathdrale d'Aoste, droite on entrevoit le grand sminaire.
pas?[5] Mais du moins cet insens, en
entendant ce que je dis : quelque
chose de tel que rien de plus grand ne puisse tre pens, comprend ce qu'il entend ; et ce qu'il comprend est
dans son intelligence, mme s'il ne comprend pas que cette chose existe. Autre chose est d'tre dans
l'intelligence, autre chose exister. [...] Et certes l'tre qui est tel que rien de plus grand ne puisse tre pens, ne
peut tre dans la seule intelligence ; mme, en effet, s'il est dans la seule intelligence, on peut imaginer un tre
comme lui qui existe aussi dans la ralit et qui est donc plus grand que lui. Si donc il tait dans la seule
intelligence, l'tre qui est tel que rien de plus grand ne puisse tre pens serait tel que quelque chose de plus
grand pt tre pens.
Anselme de Cantorbry, Proslogion[6].
Cet argument consiste considrer que l'existence est une grandeur : dire Dieu , c'est reconnatre dans son
intelligence le concept de tel que rien de plus grand ne puisse tre pens . Si un tel tre n'existe que dans l'esprit de
celui qui le pense, alors on peut toujours concevoir un tre similaire qui aurait de surcrot la proprit d'exister. Un
tel tre serait donc plus grand que celui qui n'existe pas et est seulement imagin. Dire que Dieu n'existe pas met
donc la pense en contradiction avec elle-mme: s'il n'existe pas, ce qui est tel que rien de plus grand ne puisse tre
pens est tel que quelque chose de plus grand peut tre pens.
L'objectif d'une preuve rationnelle de l'existence de Dieu tait notamment pour Anselme de rfuter le moine
Gaunilon, qui considrait que l'existence de Dieu tait indmontrable, ainsi que les incroyants (comme le montre la
mention de l'insens qui nie l'existence de Dieu). Si on suit la dmarche anselmienne, il est en effet irrationnel de
nier l'existence de Dieu, puisque ce serait soutenir une contradiction logique.
29
Les raisons ncessaires et les raisons suffisantes
Cette section est vide, insuffisamment dtaille ou incomplte. Votre aide [7] est la bienvenue !
Une thologie de la satisfaction
Postrit
Reconnaissance par l'glise catholique
Il est ft le 21 avril.
Bibliographie
Notices dautorit : Systme universitaire de documentation [8] Bibliothque nationale de France [9] Fichier
dautorit international virtuel [10] Bibliothque du Congrs [11] Gemeinsame Normdatei [12] WorldCat [13]
uvres d'Anselme de Cantorbry

uvres philosophiques, trad. Pierre Rousseau, Aubier, 1947.
L'uvre d'Anselme de Cantorbry, di. M. Corbin, Paris, Cerf, 1986 ss.
Quatre dialogues entre un matre et son disciple, trad. M. Corbin et alii, Anselme de Cantorbry. Le Grammairien,
De la vrit, La libert de choix, La chute du diable. Introduction, traduction et notes, Paris, Cerf, 1986.
De grammatico (Du grammairien), un dialogue d'une grande rigueur logique (1060-1063).

De veritate (De la vrit) (vers 1080)
De libertate arbitrii (Du libre arbitre) (vers 1085)
De casu diaboli (De la chute du diable).
Deux traits sur l'existence de Dieu :

Monologion de Divinitatis (Solilogue sur la Divinit) (1075-1076). Trad. Michel Corbin, Cerf, 1986 (avec le
Proslogion). "Mditation sur la raison de la foi", avec trois preuves de l'existence de Dieu.
Proslogion seu Alloquium de Dei existentia (Proslogion ou Discours sur l'existence de Dieu) (1077-1078). Trad.
Michel Corbin, Cerf, 1986 (avec le Monologion). Proslogion [14] L'argument ontologique comme preuve de
l'existence de Dieu.
Et Liber apologeticus ad insipientem (Livre apologtique l'adresse de l'insens). Trad. B. Pautrat, Proslogion,
suivi de sa rfutation par Gaunilon et de la rponse d'Anselme, Garnier-Flammarion, 1993. Contre un dtracteur
(le moine Gaunilon, auteur de Liber pro insipiente, Livre pour l'insens) qui attaquait son argument ontologique
en faveur de l'existence de Dieu.
Autres traits.
Cur Deus homo ( Pourquoi un Dieu-homme ? ) (1098) sur la rdemption. Trad. Michel Corbin et Alain
Galonniert, Cerf, 1988, avec la Lettre sur l'Incarnation du Verbe (1094) contre Roscelin, jug hrtique. Ou trad.
R. Roques, 1963 : Pourquoi Dieu s'est fait homme. Dfense des droits de la raison.
30
31
tudes sur Anselme de Cantorbry

Antoine Charma, Saint Anselme, notice biographique, littraire et philosophique , Mmoires de la Socit des
antiquaires de Normandie XX (2e srie, 10e vol.), 1853-1855, p. 1-161, Open Library [15].
Karl Barth, Saint Anselme, fides quaerens intellectum, la preuve de l'existence de Dieu, d. Labor et Fides, 1985,
[16]
(ISBN2830900316), texte partiellement en ligne
Adolphe-Andr Pore, Saint Anselme l'abbaye du Bec : 1060-1092, Bernay : imprimerie Vve. Alfred Lefvre,
1880 en mode image sur Gallica [17]
Jori, Alberto, Die Paradoxien des menschlichen Selbstbewusstseins und die notwendige Existenz Gottes - Zu
'Cogitatio' und 'Intellectus' im Streit zwischen Anselm und Gaunilo, in: C. Viola and J. Kormos (ed.), Rationality
from Saint Augustine to Saint Anselm. Proceedings of the International Anselm Conference - Piliscsaba
(Hungary) 20-23 June 2002 (Piliscsaba 2005), 197-210.
Michel Corbin, sj, L'uvre d'Anselme de Cantorbry, Cerf, 1986.
Michel Corbin, Saint Anselme, Cerf, 2004
Michel Corbin, Esprer pour tous, quatre nouvelles tudes sur saint Anselme de Cantorbry, Cerf, 2006
Charles de Rmusat, Saint Anselme de Cantorbry. Tableau de la vie monastique et de la lutte du pouvoir
spirituel avec le pouvoir temporel au onzime sicle, d. Didier, 1868, texte en ligne [18]
Jules Vuillemin, Le Dieu d'Anselme et les apparences de la raison, d. Aubier Montaigne, 1971.
Alexandre Koyr, L'ide de Dieu dans la philosophie de St. Anselme, d. E. Leroux, 1923.
Sources
G. Bosanquet, Eadmer's History of Recent Events in England, d. Cresset Press, Londres, 1964, p.53-77. [(en) lire
extraits en ligne
[19]
Citation
Je ne cherche pas comprendre afin de croire, mais je crois afin de comprendre. Car je crois ceci moins
que je ne croie, je ne comprendrai pas.
Notes
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Anselme_de_Cantorb%C3%A9ry& action=edit& section=0
[2] Pierre Rich, Guy Lobrichon Bible de tous les temps (http:/ / books. google. fr/ books?id=5GzKx_TwGmwC& pg=PA175& dq), volume 4,
Editions Beauchesne, 1984, 175
[3] G. Bosanquet, voir section Sources.
[4] Saint Anselme, ses historiens et les thologiens ; critique de quelques vues rcentes, propos de Les Mutations socio-culturelles au tournant
des - sicles / tudes anselmiennes, contenant les actes du colloque du Bec-Hellouin, 11-16 juillet 1982, sous la dir. de Raymonde Foreville
page internet consulte le 27 avril 2005 (http:/ / perso. wanadoo. fr/ coloman. viola/ Anselme historiens. html)
[5] Psaumes 14, 1; 52, 1.
[6] Cit dans mile Brhier, Histoire de la philosophie, p. 507.
[7] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Anselme_de_Cantorb%C3%A9ry& action=edit
[8] http:/ / www. idref. fr/ 026687836
[9] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb11888917g
[12] http:/ / d-nb. info/ gnd/ 118503278
[14] http:/ / www. jesusmarie. com/ anselme. html
[15] http:/ / www. archive. org/ stream/ saintanselmenoti00char#page/ n1/ mode/ 2up
[16] http:/ / books. google. fr/ books?id=rm-bjflMJC0C& printsec=frontcover& dq=karl+ barth+ saint+ anselme& hl=fr&
ei=fHFcTIOtHJyUOLKRzbwP& sa=X& oi=book_result& ct=book-thumbnail& resnum=1& ved=0CDEQ6wEwAA#v=onepage& q& f=false
[17] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k634768
32
[18] http:/ / books. google. fr/ books?id=RdJGAAAAIAAJ& printsec=frontcover& dq=karl%20barth%20saint%20anselme&

source=gbs_slider_thumb#v=onepage& q& f=false
[19] http:/ / www. leedstrinity. ac. uk/ histcourse/ papacy/ document/ doc_410a. htm
Roger Bacon
Pour les articles homonymes, voir Bacon.
Roger Bacon (1214-1294), surnomm Doctor mirabilis ( Docteur
admirable ) en raison de sa science prodigieuse, philosophe, savant et
alchimiste anglais, considr comme l'un des pres de la mthode
scientifique. Pour lui, aucun discours ne peut donner la certitude, tout
repose sur l'exprience [1],[2], exprience scientifique ou religieuse.
Ce moine, mconnu et horriblement perscut pendant sa vie,
est la plus grande figure scientifique du Moyen ge. Cest le
gnie le plus vaste et le plus complet qui, dans cette longue
priode, se soit produit en Europe.
Louis Figuier, Vies et savants illustres[3],[4]
Biographie
Roger Bacon
Sa vie prte roman [5], mais lhistoriographie moderne rduit[pas clair] son ct maudit (les emprisonnements), ses
innovations (l'invention de la mthode exprimentale).
Roger Bacon est n Lichester, dans le Somerset, en Angleterre, en 1214 (selon Th. S. Maloney). Vers 1228,
presque quatorze ans, il commena ses tudes l'universit d'Oxford, o il put couter Edmund Rich d'Abingdon
(saint Edme, 1170-1242). Il obtint vers 1236 le grade de matre s-arts (magister in artibus). On le trouve Paris,
la Facult des arts, o il donne un enseignement en 1237. Il rencontra Alexandre de Hals, Guillaume d'Auvergne,
Robert Kilwardby, Pierre de Maricourt, Thomas Gallus. Sa premire grande priode de production court de 1237
1250. Alors, il commenta l'uvre d'Aristote, dans des Quaestiones : c'est une nouveaut et une audace, puisque
Aristote a t interdit en 1215, 1228, 1231. Il composa sa Summa grammatica, deux traits de logique : Summa de
sophismatibus et distinctionibus et Summulae dialectices.
Il se fixa Oxford, de 1247 1256, enseignant Aristote. Il tudiait Adam de Marsh (Adam de Marisco, 1200-1259),
thologien, homme de loi, scientifique. Selon son propre aveu, en 1247-1248, il se dtacha des enseignements
scolastiques pour tudier les langues sapientielles (hbreu, grec, arabe, chalden) et les sciences (optique,
mathmatiques, astronomie, etc.). On le dit disciple du grand homme de science Robert Grossette (1168-1253),
mais il ne l'a sans doute pas ctoy, plutt tudi ses travaux en optique et mathmatiques. Il entra en 1256 chez les
Franciscains, l'ordre des Frres mineurs fond par saint Franois d'Assise et vou la pauvret. La mme anne,
Richard de Cornwell devint le responsable des tudes scientifiques pour les Fransciscains d'Angleterre, les relations
furent hostiles. Il se peut qu' cette poque, et pour plusieurs annes (1257 ?-1266 ?), Roger Bacon ait t, non pas
emprisonn, mais plutt interdit d'enseignement, confin, surveill, tracass au couvent des franciscains de Paris ; il
dira ceci dans sa lettre au pape :
Du fait de multiples malaises et d'infirmits diverses, je n'ai pu vaquer depuis dix ans aux occupations de
l'enseignement... J'ai t tenu par une injonction rigoureuse de mes suprieurs religieux ne communiquer
aucun crit de mon cru.
Il se montre trs polmique l'gard d'Albert le Grand, son contemporain (1200-1280) : tous ses ouvrages ne sont
d'aucune utilit et nuisent au contraire la vraie philosophie[6]. Le concile de Narbonne, en 1260 interdit aux
Roger Bacon
Frres Franciscains de publier sans autorisation. Son second sjour Paris s'tend de 1256 1280. Il fait la
connaissance de saint Bonaventure, ministre gnral des franciscains depuis 1256.
Sa seconde grande priode de production s'tend de 1260 1292. En 1265, l'avnement du pape Clment IV (Guy
Foulques), qu'il connaissait bien depuis 1263 et qui l'avait en grande estime, sa recherche s'acclra. Ds juillet 1266
le pape lui demanda de lui envoyer ses travaux, malgr les interdits des constitutions de Narbonne, et en secret[7].
Roger Bacon rvait d'une universit parisienne fonde sur la connaissance non seulement d'Aristote, d'Avicenne et
d'Averros, mais encore des sciences arabes auxquelles il se sentait profondment redevable et des langues
arabes. Il envoya au pape une lettre ddicace qui expose son programme (Epistula ad papam Clementem IV ), puis
trois projets de somme philosophique et scientifique : Opus minus (1265), Opus majus (1268), Opus tertium (1270),
mais aussi le De speculis comburentibus (Sur les miroirs ardents), quelques opuscules sur l'astrologie et l'alchimie. Il
lche cet aveu :
J'ai beaucoup travaill les sciences et les langues ; je m'y suis appliqu pendant quarante ans depuis que j'ai eu
appris l'alphabet [Alphabetum philosophiae : l'initiation la science universitaire] ; pendant ce temps-l, je n'ai
jamais t sans tudier, except pendant deux ans ( Multum laboravi in scientiis et linguis et posui jam
quadraginta annos postquam didici primum alphabetum et fui semper studiosus et praeter duos annos de istis
quadraginta fui semper in studiis )[8].
Aprs la mort de Clment IV (nov. 1268), il fut en butte des perscutions. En mars 1277, l'vque de Paris, tienne
Tempier, interdit 219 thses philosophiques ou thologiques[9]. Dj cela concernait en partie Roger Bacon. Le
matre gnral des Franciscains, Jrme d'Ascoli (qui sera le pape Nicolas IV en 1288), le condamna vers nov. 1277
et interdit son uvre chez les franciscains[10]. On lui reprochait, entre autres, ses opinions sur l'astrologie et certaines
nouveauts suspectes ( novitates suspectas )[11]. Il fut mis en prison Ancne entre 1277 et 1279, car, depuis le
concile de 1215, la prison est la peine inflige dans les procs d'Inquisition aux relaps, contumaces et fugitifs. Mais il
ne passa sans doute pas quatorze annes dans des prisons ecclsiastiques, comme le dit la lgende. Il rdigea de 1275
1280 son tude sur le Secretum secretorum (Le secret des secrets), ouvrage occultiste qu'il croyait tort
d'Aristote. Vers 1280, il revint Oxford. Vers 1292, il composa le Compendium studii theologiae (Abrg des tudes
thologiques), qui rsume sa pense en philosophie et thologie.
Il mourut Oxford le 11 juin 1294. Il aurait dit sur son lit de mort : Je me repens de m'tre donn tant de peine
dans l'intrt de la science. De 1295 1310, la lgislation des franciscains interdisait les livres d'alchimie et de
magie[12].
33
Roger Bacon
Dcouvertes, rformes
On doit Roger Bacon d'ingnieuses observations sur l'optique (il et
l'ide de la trichromie) et la rfraction de la lumire ; une rflexion sur
l'arc-en-ciel dont il mesure l'ouverture angulaire, 42, et recense les
variantes : rose, fontaines, prismes qui prend position pour la
vision de Robert Grossette plutt que celle d'Ibn al-Haytham, ainsi
qu'une description de la chambre noire.
On lui a parfois attribu l'invention de la poudre canon[13], celle des
verres grossissants, du tlescope, de la pompe air et d'une substance
combustible analogue au phosphore ; on trouve en tout cas dans ses
crits des passages o ces diverses inventions sont souvent dcrites
avec une bonne prcision.
La poudre canon. En prenant une petite quantit de cette
matire [la poudre], comme une pince, on produit un
formidable bruit, une lumire blouissante, et cela on l'obtient de
bien des manires. On pourrait par l dtruire des villes et des
armes, peu prs l'exemple de Gdon, qui, en brisant des
vases d'argile et des flambeaux, en fit sortir un feu qui dtruisit
avec fracas une arme innombrable de Madianites ; et il n'avait
avec lui que trois cents hommes. ( Nam soni velut tonitrus et
coruscationes possunt fieri in aere, immo majore horrore quarn
illa quae fiunt per naturam. Nam modica materia adaptata,
scilicet ad quantitatem unius pollicis, sonum facit horribilem et
tudes sur l'optique
coruscationem ostendit vehementem, et hoc fit multis modis,
quibus civitas aut exercitus destruatur ad modum artificii Gedeonis, qui lagunculis fractis et lampadibus, igne
exsiliente cum fragore inestimabili infinitum Madianitarum destruxit exercitum cum trecentis hominibus )[14].
Il proposa ds 1267 la rforme du calendrier, sans avoir eu connaissance des travaux antrieurs d'Omar Khayyam.
Son plus grand mrite est d'avoir renonc la mthode purement spculative et d'avoir conseill et pratiqu
lui-mme l'exprience. Il pratiqua l'alchimie et s'intressa l'astrologie.
Philosophie
En philosophie, il est class, depuis tienne Gilson, dans l'cole appele augustinisme avicennisant[15] , comme
Guillaume d'Auvergne, cette cole fait de l'intellect agent spar (dont parlent Aristote et Avicenne) le Dieu
illuminateur (dont parle Augustin), donc le Verbe divin, deuxime personne de la Trinit. Il croit que la philosophie
est le rsultat d'une influence de l'illumination divine dans notre esprit (per influentiam divinae illuminationis)[16].
Roger Bacon admet trois voies de connaissance :
1. l'autorit,
2. le raisonnement et
3. l'exprience.
Il rejette l'autorit, qui s'appuie sur des raisons extrieures : L'argument conclut et nous fait concder la conclusion,
mais il ne certifie pas et il n'loigne pas le doute au point que l'me se repose dans l'intuition de la vrit, car cela
n'est possible que s'il la trouve par la voie de l'exprience [17]. Les uvres de Bacon ont pour but l'intuition de la
vrit, c'est--dire la certitude scientifique, et cette vrit atteindre est pour lui le salut. La science procdant de
l'me est donc indispensable. Le moyen de cette recherche est l'exprience, car en prouvant la vrit, elle la
34
Roger Bacon
rvle[18]. Ainsi, seule l'exprience est-elle source de certitude dans le domaine scientifique. Cette exprience se fait
par l'autorit des savants et le raisonnement spontan qui se tient au contact des choses. Bacon rejette ainsi les
raisonnements purement abstraits qui sont striles pour l'avancement des sciences.
Roger Bacon n'accorde pas autant d'importance que ses contemporains la foi pour la recherche de la vrit dans le
domaine scientifique. Pour lui, la connaissance du divin et la rvlation ne peuvent pas entrer en conflit avec la
connaissance de la nature. Avant Francis Bacon et Gaston Bachelard, il dnonce, dans sa lettre au pape et dans son
Opus majus, quatre causes gnrales de l'erreur humaine : le fait de se cacher sa propre ignorance, les exemples
d'autorits fragiles et indignes , le poids des mauvaises habitudes, enfin les prjugs vulgaires ; pour la
thologie, il dnonce, dans son Opus minus sept pchs capitaux des thologiens de son poque :
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
invasion par la philosophie,

ignorance des sciences exprimentales et de la linguistique,
culte de la personnalit,
primat des Sentences de Pierre Lombard sur la Bible,
corruption des Textes saints dans leurs diffrentes versions,
erreurs d'interprtation, enfin
ignorance des proprits des choses par les prdicateurs.[19]
Roger Bacon comprit avant d'autres qu'Aristote avait commis quelques erreurs propos des phnomnes naturels, ce
qui ne l'empcha nullement d'intgrer la pense d'Aristote, ainsi que celle de Platon, quil considre comme pres de
lglise dans lhistoire de la religion.
Il critique la thologie de son temps sur les aspects scientifiques. Il fut perscut car il remettait en cause lquilibre
entre foi et raison, lavantage relatif de la raison. Pour lui, la seule sagesse est celle des livres. [rf.ncessaire]
Roger Bacon a dnonc les Croisades, qu'il concevait comme une entreprises de domination sur des peuples : plutt
que de massacrer les infidles , il aurait fallu leur prcher l'vangile. [rf.ncessaire] Mais il constata alors que
personne son poque n'avait encore tudi de faon systmatique les langues et les croyances des peuples
atteindre.
Roger Bacon est considr comme l'un des auteurs possibles du manuscrit de Voynich, un ouvrage chiffr qui n'a pas
livr tous ses secrets ce jour et dont la paternit reste controverse.
Roger Bacon est l'un des prcurseurs de la Renaissance. Il inspira Auguste Comte qui, dans le prisme des ides du
XIXesicle, interprta son uvre d'une faon peut-tre rductrice et partiale.
Science
Pour Roger Bacon dans son Commune naturalium, la science naturelle (scientia naturalis) comprend l'optique
(perspectiva), l'astrologie (astronomia judiciaria et operativa), la science de la mesure (scientia ponderum),
l'alchimie (alkimia), l'agriculture, la mdecine, la science exprimentale (scientia experimentalis).
Roger Bacon n'est pas exactement le pre de la mthode exprimentale, c'est plutt un homme qu'il a peut-tre
rencontr, en tout cas, tudi, Robert Grossette (1168-1253)[20]. Nanmoins Roger Bacon promeut la science
exprimentale[21]. Il ne s'agit plus d'enregistrer des faits ou d'explorer empiriquement, par expriences naturelles et
imparfaites , comme le fit Pline ; il ne s'agit pas davantage de produire des raisonnements, des arguments, la faon
d'Aristote ; non, il faut pratiquer des tests, amliorer des savoirs opratoires, qui seront la fois vridiques et
utilisables. Roger Bacon est un des tout premiers souligner la ncessit de recourir la vrification exprimentale
(Opus majus, VI ; Opus tertium, t. I, p. 43). Cela dit, Bacon est, sur l'exprience, autant scientifique que mystique.
L'exprience est double ( duplex est experientia ) : l'une passe par les sens extrieurs (...) et cette exprience est
humaine et philosophique (...), (l'autre consiste en) illuminations intrieures (Opus majus, t. II, p. 169). La premire
exprience, physique, s'appuie sur des instruments adapts et sur des uvres certificatrices , des phnomnes
astronomiques, optiques, fonds sur la vue, portant sur le monde corporel. La seconde exprience, mystique, consiste
35
Roger Bacon
en illuminations gnrales par l'intellect agent (Dieu lui-mme) et en illuminations spciales (intuitions particulires
et personnelles). Le modle sera donc l'alchimie, l'alchimie pratique, opratoire, celle qui travaille sur les mtaux,
les couleurs, d'autres choses , dont le prolongement de la vie humaine[22] .
Il affirme la ncessit des mathmatiques : Toute science requiert les mathmatiques ( omnis scientia requirit
mathematicam ) (Opus majus, t. III, p. 98).
Il a foi dans la science et dans la technique. Clbre est ce texte, o l'on peut voir une anticipation des vhicules
automobiles, des machines voler, des sous-marins :
On peut raliser pour la navigation des machines sans rameurs, si bien que les plus grands navires sur les
rivires ou sur les mers seront mus par un seul homme avec une vitesse plus grande que s'ils avaient un
nombreux quipage. On peut galement construire des voitures telles que, sans animaux, elles se dplaceront
avec une rapidit incroyable. (...) On peut aussi fabriquer des machines volantes telles qu'un homme assis au
milieu de la machine fera tourner un moteur actionnant des ailes artificielles qui battront l'air comme un oiseau
en vol. (...) On peut aussi raliser facilement une machine permettant un homme d'en attirer lui un millier
d'autres par la violence et contre leurs volonts, et d'attirer d'autres choses de la mme manire. On peut encore
fabriquer des machines pour se dplacer dans la mer et les cours d'eau, mme jusqu'au fond, sans danger. (...)
Et l'on peut raliser de telles choses presque sans limites, par exemple des ponts jets par-dessus les rivires
sans piles ni supports d'aucune sorte, et des mcanismes et des engins inous[23].
Linguistique
Article dtaill : Philosophie du langage.
Roger Bacon a rdig deux grammaires : Grammatica graeca et Grammatica hebraica, dont on ignore les dates de
composition. On lui doit une Summa grammatica. Sa linguistique dveloppe une thorie de la signification naturelle
[24], venue d'Augustin, qui sera reprise par Guillaume d'Occam. Il labore une smantique trs neuve qui fait
dpendre la signification non seulement du signe lui-mme mais encore de celui qui en fait usage et de l'intention
pose. Remaniant la distinction signe naturel / signe construit, il opte pour une logique fonde sur le sujet et sur la
non-extensivit de l'nonc. Selon lui, un discours n'est pas donn une fois pour toutes ni son sens reu sans
conditions : sur ce point il s'oppose Robert Kilwardy. Par ailleurs, il insiste beaucoup sur la dimension affective des
syncatgormes, affirmant qu'ils peuvent tre utiliss tantt sous le mode du concept tantt sous le mode de
l'affection, avec pour rsultat un largissement de l'analyse propositionnelle[25].
Alchimie, astrologie, magie

Quant l'alchimie [26] [27], il faut d'abord sparer ce qui lui appartient de ce qui a t forg. Le clbre Miroir
d'alchimie (Speculum alchimiae) a t crit par un Pseudo-Roger Bacon au XVe s. Cela dit, Roger Bacon dcrit la
fabrication de la pierre philosophale, dans sa Lettre sur les prodiges de la nature et ailleurs. Dans lOpus majus, il
soutient que la mdecine des mtaux prolonge la vie et dans lOpus tertium il pense que lalchimie, science
pratique, justifie les sciences thoriques (et non plus linverse) : le premier, il voit le ct double (spculatif et
opratoire) de l'alchimie. Dans son commentaire du Secret des secrets (qu'il croit d'Aristote), il rencontre une
traduction de la Table d'meraude[28].
Quant l'astrologie, il crit sur le sujet, par exemple un livre sur les jours critiques (De diebus criticis)[29]. Roger
Bacon, bien de son temps, croit en l'astrologie :
Il est manifeste que les corps clestes sont les causes de la gnration et de la corruption de toutes les choses
infrieures[30].
Une des raisons pour lesquelles il a t condamn par tienne Tempier et par Jrme d'Ascoli fut cette opinion,
expose dans lOpus tertium : il suffit de chercher dans le pass la mme configuration des astres pour arriver faire
une prdiction. Mais son opinion gnrale reste conforme l'enseignement de l'glise :
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Roger Bacon
On ne peut rien objecter aux mathmatiques qui sont une partie de la philosophie, mais seulement aux
mathmatiques qui sont une partie de la magie. C'est contre ces dernires seulement que les saints ont parl,
alors qu'ils exaltaient les vraies mathmatiques. Car les mathmatiques sont doubles, les unes sont
superstitieuses quand elles soumettent toutes les choses et le libre arbitre la ncessit et qu'elles prtendent
une connaissance du futur.
Quant la magie, Roger Bacon est un de ses adversaires (Epistola de secretis operibus naturae et artis et de
nullitate magiae. Lettre sur les prodiges de la nature et de l'art et sur la nullit de la magie, trad. A. Poisson,
1893).
Tout ce qui ne peut tre compris comme opration de la nature et de l'art ou bien est surnaturel ou bien est un
phnomne illusoire et trompeur. (...) Deux erreurs : les uns nient tout ce qui est surnaturel, et les autres,
dpassant la raison, tombent dans la magie. Il faut donc se garder de ces nombreux livres qui contiennent des
vers, des caractres, des oraisons, des conjurations, des sacrifices, car ce sont des livres de pure magie.
Bibliographie
uvres
La bibliographie des uvres est immense [31] (par ordre alphabtique)
Compendium studii philosophiae (Abrg des tudes philosophiques) (1271-1272). di. par Th. S. Maloney,
1988. Trad. an. en ligne [32]. Prsentation [33]
Compendium studii theologiae (Abrg des tudes thologiques) (1292, inachev), di. par H. Rashdall (1911),
Gregg Press Limited, 1966, 118 p. Trad. an. T. Maloney, Leryde, Ed. Brill, 1988 [34]. Testament philosophique et
thologique de Roger Bacon.
Epistula ad papam Clementem IV (Lettre au pape Clment IV. Trad. fr. par J.-M. Meillaud : Lettre Clment IV,
in Philosophes mdivaux des XIIIe et XIVe s. Anthologie de textes philosophiques, 10/18, 1986, p. 131-148.
Lettre programmatique.
Epistola de secretis operibus naturae et artis et de nullitate magiae (Lettre sur les prodiges de la nature et sur la
nullit de la magie) (vers 1260), trad. A. Poisson (1893), ditions de l'chelle, 1977,70 p. [35]
De multiplicatione specierum (De la multiplication des espces, trad. an. : Roger Bacon's Philosophy of Nature: A
Critical Edition, With English Translation, Introduction, and Notes, of 'De Multiplicatione Specierum' and 'De
Speculis Comburentibus' , Saint Augustine Press, 1997, 502 p.
Notes indites (vers 1260). Anheim (Etienne), Grevin (Benot), Mortard (Martin), Exgse judo-chrtienne,
magie et linguistique : un recueil de notes indites attribues Roger Bacon , in : Archives d'histoire doctrinale
et littraire du Moyen Age, 68 (2001), p. 95-154. [36]
Opus majus (uvre majeure, 1267, publi par Samuel Jebb, Londres, 1733, in-ful., 840 p.). Ouvrage qu'il adressa
au pape Clment IV, il s'tait propos de rassembler toute sa doctrine ; il en fit deux refontes successives sous les
noms d' Opus minus et d' Opus tertium (ces deux ouvrages n'ont t publis qu'en 1860, Londres, par J. S.
Brewer). Trad. an. Robert B. Burke (1928), Opus majus. A Translation, Kessinger Publishing, 2002, 2 t., 444 p. +
440 p. t. I [37] t. II [38] Rsum en an. [39] [40]
Opus minus (uvre mineure, 1265), in Opera Quaedam Hactenus Inedita, di. J. S. Brewer, Vol. I, 1859, rd.
New York 1964. [32]
Opus tertium (uvre troisime, 1270), in Opera Quaedam Hactenus Inedita, di. J. S. Brewer, Vol I, 1859, rd.
New York 1964. [41] [32]
De perspectiva. Trad. an. D. C. Lindberg, Oxford, Clarendon Press, 1996.
De retardatione accidentium senectutis (De l'art de retarder la vieillesse), Oxford. Peut-tre d'un Pseudo-Roger
Bacon.
37
Roger Bacon
Secretum secretorum cum Glossis et Notulis (Le Secret des secrets, avec gloses et notes) (1275-1280), R. Steele
di. : Opera hactenus inedita Rogeri Baconis, Oxford, Clarendon Press, 1909-1940, t. 5, 1920, p. 1-172.
Commentaire d'un trait occultiste qu'il croit d'Aristote.
De signis (Des signes, trait dans lOpus majus). Trad. : Trait des signes, in I. Rosier, J. Biard et L. Cesalli,
Roger Bacon et le 'De signis', Paris, Vrin ( paraitre).
Speculum astronomiae (Le miroir d'astronomie) (1277). Attribu sans doute tort Roger Bacon par Pierre
Mandonnet. Attribu aussi tort Albert le Grand. Richard de Fournival en est peut-tre l'auteur.
Summelae dialectices. Libera (Alain de), Les Summulae dialectices de Roger Bacon, I-II. De termino, De
enuntiatione, in : Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen Age (AHDLMA), 53 (1986), p. 139-289 ;
Les Summulae dialectices de Roger Bacon, III. De argumentatione, in : Archives d'histoire doctrinale et littraire
du Moyen Age 54 (1987), 171-278.
Pseudo-Roger Bacon
Breve breviariarium de dono Dei (Court trait du don de Dieu), in Sanioris medicinae magistri Rogeri Baconi
Angli de arte chymiae scripta, 1603.
De conservatione juventutis
De consideratione quintae essentiae. Sans doute de Jean de Roquetaillade (Joannes de Rupescissa), vers 1350 (De
quinta essentia. De la quintessence).
De operatione magiae.
Speculum alchemiae (Le miroir d'alchimie). Forg par un Pseudo-Roger Bacon au XVe s. Trad. Albert Poisson,
Cinq traits d'alchimie, Chacornac, 1899. [42] [39]
Sanioris medicinae Rogeri Baconis Angli de arte chymiae scripta (Francfort, 1603 ; 1640, 408 p.). Ce recueil
contient cependant des opuscules alchimiques authentiques de Roger Bacon entre 1250 et 1256 : Excerpta
Avicennae (p. 17-86), Breve breviarum de dono Dei (p. 95-263), Liber experimentorum (p. 202-228).
Radix mundi (Racine du monde, 1550), trad. an : The Root of the world [43].
tudes
(par ordre alphabtique)
Balthazar (Simone), Le Speculum secretorum, trait alchimique attribu Roger Bacon (ca 1219 - ca 1292):
dition, traduction et tude partir de la version dite du Sanioris medicinae (XVIIe sicle), Louvain-la-Neuve,
2000.
Brub (C.), De la Philosophie la sagesse chez saint Bonaventure et Roger Bacon, Rome, 1976.
Carton (Raoul), L'Exprience physique chez Roger Bacon ; L'exprience mystique de l'illumination intrieure
chez Roger Bacon (1924), Vrin reprises,
Charles (E.), Roger Bacon, sa vie, ses ouvrages, ses doctrines d'aprs des textes indits (1861)
Dictionnaire de Thologie catholique, article Roger Bacon , par G. Delorme, (Paris 1932), vol. 2, p. 8-31.
Catholic Encyclopaedia [44], article Roger Bacon .
Delboy (Herv) : en franais [26]
Duhem (Pierre), Le systme du monde, t. III, 1915 [45]. L'astronomie de Roger Bacon
Gilson (Etienne), La Philosophie au Moyen ge (1922), Payot, 2 d. revue 1962, p. 476-482.
Hackett (Jeremiah) di., Roger Bacon and the sciences, Leyde, Brill, 1997. (Studien und Texte zur
Geistesgeschichte des Mittelaters ; 57). ISBN 90-04-10015-6. [46]
Hackett (Jeremiah), Maloney (Thomas S.), A Roger Bacon Bibliography , New scholasticism 61 (1987),
184-207.
Internet Medieval Source Book [33]
Lindberg (David C.), Science as handmaiden : Roger Bacon and the patristic Tradition , Isis 78 (1987),
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38
Roger Bacon
Lindberg (David C.), On the Application of mathematics to nature : Roger Bacon and his predecessors , The
British Journal for the History of Science 15 (1982), 3-25.
Maloney (Thomas S.), The extreme realism of Roger Bacon , Review of metaphysics 38 (1985), 807-837.
Standford Encyclopedia of Philosophy [47]
Lynn Thorndike, A History of magic and experimental science, 8 vol., Columbia Universitu Press, t. II. [48]
Notes et rfrences
[2] Roger Bacon, Opus majus (1266), VI, p. 201.
[4] Revue britannique (1866): p. 187-188. (http:/ / books. google. fr/ books?id=BIMYGb3R2v4C& printsec=frontcover& hl=fr&
source=gbs_ge_summary_r& cad=0#v=onepage& q& f=false)
[5] (http:/ / books. google. fr/ books?id=87LPaHY59OMC& pg=PA45& lpg=PA45& dq="novitates+ suspectas"& source=web&
ots=SIBBhR8Zh6& sig=RQ7k9BPae1_wQ6SF_EmzSTPFN60& hl=fr& sa=X& oi=book_result& resnum=4& ct=result#PPP1,M1)
[6] Roger Bacon, Opus tertium, chap. II. Opus minus, di. Brewer p. 322. S. C. Easton, Roger Bacon and his Search of a Universal Science,
Oxford, 1952, 126-143.
[7] Opus tertium, di. Brewer p. 1 ; Opus majus, di. Bridges p. 2.
[8] Roger Bacon, Opus tertium (1268), chap. XX.
[9] La Condamnation parisienne de 1277, dition du texte latin et trad. David Pich, Vrin, 2002.
[10] Jeremiah Hackett, Roger Bacon. His Life, Career, and Works , in Hackett, Roger Bacon and the Sciences, Leyde, d. Brill, 1997, p.
1317.
[11] Paul Sidelko, The Condemnation of Roger Bacon, Journal of Medieval History, 22 (1996), p. 69-81.
[12] Luca Bianchi, Censure et libert intellectuelle l'Universit de Paris (XIIIe-XIVe sicles), Les Belles Lettres, 1999, p. 25, 237.
[13] Voir cependant l'article Marco Polo
[14] Roger Bacon, Opus majus, chap. VI.
[15] tienne Gilson, Les Sources grco-arabes de l'augustinisme avicennisant, Vrin, rd. 1986.
[16] Roger Bacon, Opus majus, t. III, p. 45.
[17] Roger Bacon, Opus majus, t. II, p. 177.
[18] Voir le chapitre consacr dans La Servante et la consolatrice : la philosophie dans ses rapports avec la thologie au moyen ge de Jean-Luc
Solre et Zenon Kaua consultable en ligne (http:/ / books. google. fr/ books?id=sp9svjCxfkYC& pg=PA95& lpg=PA95& dq=roger+ bacon+
trottmann& source=web& ots=GLa3nSzenX& sig=r3QwRaidp-7kX8iW9hOTDs0ixW0& hl=fr& sa=X& oi=book_result& resnum=4&
ct=result).
[19] http:/ / books. google. fr/ books?id=4gzbgaszoEAC& pg=PA69& lpg=PA69& dq=roger+ bacon+ no%C3%A9tique& source=web&
ots=an_aqHZYAF& sig=-cNOOC9uVt_0CtuY7H8NUo_-s8c& hl=fr& sa=X& oi=book_result& resnum=1& ct=result#PPA71,M1
[20] A. C. Crombie, Robert Grosseteste and the Origins of Experimental Science. 1100-1700, Oxford, Clarendon Press, 1971.
[21] A. C. Crombie, Histoire des sciences, de saint Augustin Galile, trad., 1959, t. II. Dictionary of scientific biography, article Roger Bacon
, par A. C. Crombie. J. Hackett (dir.), Roger Bacon and the Sciences, Leyde, d. Brill, 1997.
[22] Roger Bacon, Opus tertium, in Rogeri Baconi opera quaedam hactenus inedita, Longman, 1859, t. I, p. 40.
[23] Roger Bacon, Epistola de secretis operibus naturae et artis et de nullitate magiae (Lettre sur les prodiges de la nature et sur la nullit de la
magie) (vers 1260).
[24] http:/ / www. medarus. org/ Medecins/ MedecinsTextes/ moinesencyc. html
[25] Benot Patar, Dictionnaire des philosophes mdivaux, Canada, Fides, Presses philosophiques, 2006, 399.
[26] http:/ / hdelboy. club. fr/ roger_bacon. html
[27] http:/ / www. levity. com/ alchemy/ rbacon. html
[28] George Molland, Roger Bacon and the Hermetic Tradition in Medieval Science , Vivarium, XXXI (1993), p. 140-160).
[29] HACKETT (J.), Roger Bacon on Astronomy-Astrology : The Sources of the Scientia experimentalis, in Roger Bacon and the Sciences.
Commemorative Essays, d. J. Hackett, Leiden-New York-Kln, 1997, pp. 175-198. Pierre Mandonnet, Roger Bacon et le Speculum
Astronomiae (1277) , Revue noscolastique de philosophie, 17 (1910), p. 313- 335.
[30] cit par L. Thorndike, A History of magic and experimental science, Columbia University Press, 1923-1958, t. II, p. 670.
[31] http:/ / users. bart. nl/ ~roestb/ franciscan/
[32] http:/ / books. google. com/ books?id=wMUKAAAAYAAJ& printsec=frontcover& hl=fr& source=gbs_ge_summary_r&
cad=0#v=onepage& q& f=false
[33] http:/ / www. fordham. edu/ halsall/ source/ bacon1. html
[34] http:/ / books. google. fr/ books?id=fx84AAAAIAAJ& pg=PA7& lpg=PA7& dq=Roger+ Bacon+ et+ le+ De+ signis& source=bl&
ots=bzyWxw91Nf& sig=deBdy96KecuXv8kHv6A0nvJTWf4& hl=fr& ei=if_PTtG4Kcj0-gb7y_jkDg& sa=X& oi=book_result& ct=result&
resnum=10& ved=0CGUQ6AEwCQ#v=onepage& q=Roger%20Bacon%20et%20le%20De%20signis& f=false
[35] http:/ / wikiwix. com/ cache/ ?url=http:/ / rosamystica. oldiblog. com/ ?page=articles%26rub=466779
[36] http:/ / www. cairn. info/ article. php?ID_ARTICLE=AHDLM_068_0095
[37] http:/ / www. archive. org/ stream/ opusmajusrogerb01bridgoog#page/ n5/ mode/ 2up
39
Roger Bacon
40
[38] http:/ / www. archive. org/ stream/ opusmajusrogerb00bridgoog#page/ n10/ mode/ 2up
[39] http:/ / www. 1911encyclopedia. org/ Roger_Bacon
[40] http:/ / plato. stanford. edu/ entries/ roger-bacon/ #BacLatLanStuSciSerBotMorThe
[41] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k50167j/ f107. image. r=roger+ bacon. langFR
[42] http:/ / hdelboy. club. fr/ miroir_bacon. html#Le%20Miroir%20d%27Alchimie
[43] http:/ / www. rexresearch. com/ alchemy5/ bacnroot. htm
[44] http:/ / www. newadvent. org/ cathen/
[45] http:/ / www. archive. org/ stream/ lesystmedumond03duhe#page/ 410/ mode/ 2up
[46] http:/ / books. google. fr/ books?id=Gy3Vp7TurVUC& dq=%22Roger+ Bacon+ and+ the+ Sciences%22& pg=PP1& ots=ERqufeJRGG&
sig=viBeHs7iOYxbujBktDwCQDlPoMQ& hl=fr& sa=X& oi=book_result& resnum=1& ct=result#PPP15,M1
[47] http:/ / plato. stanford. edu/ entries/ roger-bacon/
[48] http:/ / www. archive. org/ stream/ historyofmagicex02thor#page/ 616/ mode/ 2up/ search/ 616
Source partielle
Marie-Nicolas Bouillet et Alexis Chassang (dir.), Roger Bacon dans Dictionnaire universel dhistoire et de
gographie, 1878 (Wikisource)
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Bonaventure de Bagnorea
Biographie
Naissance
entre 1217 et 1221

Bagnoregio (Italie)
Dcs
juillet1274
Lyon (France)
Cardinal de lglise catholique
Cr
cardinal
1273 par le
pape Grgoire X
Titre cardinalice
cardinal-vque
d'Albano
vque de lglise catholique
Fonctions piscopales Archevque nomm d'York (Grande-Bretagne)
41
modifier
[1]
Giovanni da Fidanza, n Bagnorea (actuelle Bagnoregio, prs de Viterbe, Italie) en 1217-1218 ou 1221, mort
Lyon dans la nuit du 14 et 15juillet1274[2], plus connu sous le nom de Bonaventure pris lors de son entre dans les
ordres.
Thologien, archevque, cardinal, Docteur de l'glise (surnomm le Docteur sraphique ), ministre gnral des
franciscains, il est, l'instar de Jean Duns Scot et Thomas d'Aquin, l'un des piliers de la thologie chrtienne au
Moyen ge. Canonis en 1482, il reste connu par la postrit sous le nom de saint Bonaventure.
Biographie
Il nat de Giovanni da Fidanza et de Maria Ritella. Baptis Giovanni sa naissance, il prend par la suite le nom de
Bonaventure . Nous ne savons rien de sa jeunesse, ni des raisons de son changement de nom. Selon une tradition du
XVesicle, le jeune Giovanni, gravement malade, aurait t apport Franois d'Assise, lequel se serait cri en le
voyant : O buona ventura! ( quelle chance ! ).
Son pre, mdecin, lenvoie tudier les arts la Sorbonne en 1236. Il rejoint l'Ordre des frres mineurs en 1243. Il
entreprend les tudes de thologie sous la houlette d'Alexandre de Hales, grand thologien devenu franciscain, puis
d'Eudes Rigaud[3]. En 1248, Bonaventure obtient sa licence, ce qui l'autorise enseigner son tour l'Universit. En
1256, l'animosit montante des universitaires l'gard des ordres mendiants l'oblige quitter son poste. Aprs la
condamnation de Guillaume de Saint-Amour, principal adversaire des Mendiants, Bonaventure reoit son doctorat en
1257, en mme temps que Thomas d'Aquin.
La mme anne, et malgr son jeune ge, Bonaventure avait t lu ministre gnral de son ordre, en succession de
Jean de Parme. Il se trouve confront la querelle entre Spirituels et Conventuels, c'est--dire entre partisans de la
pauvret absolue et partisans d'une volution de l'ordre, en particulier vers l'enseignement. Bonaventure condamne
les Spirituels, en particulier les joachimistes, artisans des thses de Joachim de Flore. Lors du chapitre gnral de
Narbonne, il fait rviser les constitutions de l'ordre. Il s'attelle ensuite une biographie de Franois d'Assise, qu'il
prsente en 1263 au chapitre gnral de Pise. cette occasion, il redessine la carte des provinces de l'ordre. Il
prescrit galement la sonnerie des cloches la tombe de la nuit, en l'honneur de l'Annonciation pratique qui
prfigure la prire de l'Anglus.
En 1265, Clment IV le nomme archevque d'York, mais il refuse cette promotion et surtout entend demeurer
Paris, pour la dfense des ordres mendiants. L'anne suivante, le chapitre gnral de Paris ordonne la destruction de
toutes les Vies de Franois d'Assise, l'exception de celle rdige par Bonaventure, dclare la seule authentique et
digne de foi. Cette mesure est condamne par les zelanti, partisans d'un retour aux sources, qui y voient la
confiscation par Bonaventure du personnage de Franois.
En 1267, Rome, il cre un statut pour les lacs agissant selon les rgles de lAmour du Christ : cest la premire
confrrie de pnitents, qu'il nomme "Confrrie du Gonfalon", dont lobjet est lamour du Christ et la proclamation de
la foi catholique.
En 1271, Bonaventure intervient dans le conclave runi Viterbe aprs la mort de Clment IV. Sur ses conseils, les
cardinaux lisent Tebaldo Visconti, qui prend le nom de Grgoire X. En 1273, Bonaventure est consacr
cardinal-vque d'Albano par le nouveau pape. L'anne suivante, Bonaventure quitte la tte des franciscains. Il est
remplac cet office par Jrme d'Ascoli, futur Nicolas IV. Il est alors charg par Grgoire X de prparer le IIe
concile de Lyon, qui s'ouvre le 7mai1274.
42
Durant le concile, Bonaventure prend la parole deux reprises devant les pres conciliaires, une fois pour accueillir
la dlgation byzantine et recommander la runion des glises. Il meurt le 13 juillet, pendant la session. Selon son
secrtaire, Prgrin de Bologne, il aurait t empoisonn. Il est inhum dans l'glise franciscaine de Lyon,
aujourd'hui nomme glise Saint-Bonaventure. Son corps y repos jusqu' la Rvolution Franaise, o il fut jet dans
le Rhne, seul serait demeur un reliquaire, perdu, contenant son crne. Son oraison funbre fut prononce par son
ami, le dominicain Pierre de Tarantaise, futur Innocent V, sur le thme "Elle est tombe la colonne de l'glise".
Quand, en 1434, ses restes sont transfrs dans une nouvelle glise ddie Franois d'Assise, le tombeau est ouvert.
Sa tte aurait alors t trouve dans un parfait tat de conservation, ce qui favorise grandement la cause de sa
canonisation. Le 14avril1482, Sixte IV, pape franciscain, l'inscrit au nombre des saints. Bonaventure est proclam
docteur de l'glise en 1587 par le pape franciscain Sixte Quint.
Caractres gnraux de l'uvre

Bonaventure est un thologien franciscain, qui tenta de
restituer
thologiquement
et
conceptuellement
l'intuition de son matre saint Franois d'Assise,
fondateur de son ordre. Ainsi, sa pense est toute
tendue vers l'union mystique de paix et d'amour avec
Dieu[4]. Il fut profondment influenc par saint
Augustin, et dans une moindre mesure par Boce,
comme c'est visible dans le Breviloquium.
Saint Bonaventure rsume l'enseignement des
Victorins, notamment dans son De Triplici Via (1259)
galement appel Itinerarium mentis ad Deum, que l'on
connat par au moins trois cents manuscrits, preuve de
son succs. Quittant la mditation, sensible ou
intellectuelle, le saint montre l'tape suivante la
contemplation infuse ou excessus mentis, aussi appele
extase des tnbres, ou mort mystique, ou mme
simplement contemplation mystique :
Bonaventura peint par Francisco de Zurbarn.
C'est cette faveur secrte que nul ne connat s'il

ne la reoit et que nul ne reoit s'il ne la dsire, et que nul ne dsire si ce n'est celui qui est enflamm jusqu'au
fond des entrailles par le feu du Saint-Esprit, que Jsus-Christ a port sur cette terre[4].
Il s'agit de se dbarrasser de notre esprit, notre pneuma, du sensible comme de l'intellectuel, pour arriver l'extase
hors du continuum espace-temps. Les tapes de la monte sont : purgative (ascse), illuminative et perfective. Ce
cheminement est interrompu par la devotio moderna au XIVesicle, puis plus tard, par un cantonnement la
premire tape, la mditation.
Les grands concepts de Bonaventure sont : la monadologie trinitaire, la thologie de la pauvret et de la libralit de
Dieu, et une certaine thologie du corps et de la sensation.
Au Canada, l'le Bonaventure, la municipalit Saint-Bonaventure et la rivire Bonaventure sont nommes en son
honneur, du fait de la colonisation par les missionnaires rcollets.
uvres
Son uvre inspire un courant, le bonaventurisme , qui s'inscrit lui-mme dans l'augustinisme et qui s'oppose au
thomisme par l'humilit qu'il associe la raison humaine, incapable d'accder la plnitude de la vrit sans l'aide de
Dieu, tandis que Thomas d'Aquin est beaucoup plus confiant dans les capacits de l'homme.
Raymond Lulle, Juan Luis Vivs, Raymond Sebond sont les hritiers de ce courant. LApologie de Raimond Sebond
(Wikisource) de Michel de Montaigne appartient de fait cette tradition.
Des livres d'exgse : Commentaires du Livre de la Sagesse, de l'Evangile selon Luc et Confrences sur l'vangile
de Jean.
Des livres de spiritualit : Les Trois voies de la Vie spirituelle, Itinraire de l'esprit vers Dieu, L'Arbre de vie, Le
Soliloquium
Commentaire sur Sentences de Pierre Lombard(1250)
Vie de saint Franois
Un compendium de Thologie : Le Breviloquium
Des uvres intressant l'Ordre franciscain,
De trs nombreux sermons et une synthse de thologie spirituelle : Les Confrences sur l'Hexaemeron.
Ses uvres compltes ont t publies, en 10 volumes in-folio, entre 1882 et 1910 par le Collge d'tudes
mdivales des Franciscains de Quaracchi (Florence).
On lui a attribu, tort, de nombreux traits spirituels et mystiques des XIIIe et XIVe s. tels :
Commentaires sur l'imitation de Jsus-Christ
Mditations sur la vie de Jsus-Christ, plusieurs fois traduits en franais,
Ses uvres ont t publies Rome, 1586-1598, 8 volumes in-folio et Paris, 14 volumes, in-8, 1866. Ses uvres
spirituelles ont t traduites par l'abb Berthaumier, mais sans discernement critique. 1855.
glises consacres Saint-Bonaventure

glise Saint-Bonaventure - Lyon
glise Saint-Bonaventure - Narbonne
glise de Saint-Bonaventure au Palatin - Rome
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Bonaventure_de_Bagnoregio& action=edit& section=0

site de l'Eglise de Saint-Bonaventure (http:/ / saintbonaventure-lyon. cef. fr/ article. php3?id_article=11)
The Cardinals of the Holy Roman Church: Eudes Rigaud (http:/ / www2. fiu. edu/ ~mirandas/ bios1251. htm#Rigaud)
Itinraire de l'esprit vers Dieu, chap. VII.
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43
Jean Buridan
Jean Buridan
Jean Buridan, en latin Joannes Buridanus (1292 - 1363), philosophe franais, docteur scolastique, fut l'instigateur
du scepticisme religieux en Europe. Il fut, en Occident, le redcouvreur de la thorie de l'impetus, vers 1340[1]. Son
nom est plus frquemment connu pour l'exprience de pense dite de l'ne de Buridan. Une lgende, propage
jusqu'au XXIesicle par la Ballade des dames du temps jadis de Franois Villon, l'associe tort l'affaire de la tour
de Nesle.
Biographie
N probablement Bthune, il tudia l'universit de Paris sous la direction du philosophe scolastique Guillaume
d'Occam et fut un ardent nominaliste.
Il enseigna la philosophie Paris et fut lu deux fois recteur de l'Universit de cette ville en 1328 et 1340. Comme
philosophe, Buridan a enseign un nominalisme radical et s'est confin dans les tudes philosophiques.
Contrairement au cursus ordinaire pour une carrire en philosophie, il choisit d'tudier les arts libraux plutt que la
thologie. Il maintient d'autant plus son indpendance en demeurant un clerc sculier plutt qu'en rejoignant un ordre
religieux. partir de 1340, il s'oppose son mentor Guillaume d'Occam. Cet acte a t interprt comme le dbut du
scepticisme religieux et l'aube de la rvolution scientifique.
Perscut par les ralistes, il se retira en Allemagne, o il fonda une cole, et enseigna Vienne. Buridan, en tant que
nominaliste, ne pouvait admettre l'existence de la libert humaine, et il a longuement discut la question du libre
arbitre dans ses commentaires sur l'thique d'Aristote.
Une campagne posthume par des Occamistes russit faire placer les crits de Buridan sur l'Index Librorum
Prohibitorum de 1474 1481.[rf.ncessaire]
Buridan a aussi nonc une thorie sur la rpartition des terres et des ocans sur le globe qui a rompu avec les
conceptions thologiques de son poque.[rf.ncessaire]
Albert de Saxe est parmi les plus clbres de ses disciples, reconnu comme un logicien.
De nombreuses histoires apocryphes propos de ses aventures amoureuses montrent qu'il avait la rputation d'tre
une figure brillante et mystrieuse Paris. Il avait aussi un charisme inhabituel pour attirer des subventions
acadmiques. Suivant une tradition plus lgendaire qu'historique, Buridan aurait dans sa jeunesse t introduit dans
la tour de Nesle, o la reine de Navarre Marguerite de Bourgogne, femme du futur Louis X de France, aurait eu avec
lui un commerce coupable, et il aurait failli tre victime de son imprudence.[rf.ncessaire]
Paradoxe de l'ne de Buridan

Le paradoxe de l'ne de Buridan est la lgende selon laquelle un ne est mort de faim et de soif entre son picotin
d'avoine et son seau d'eau, faute de choisir par quoi commencer[2].
On ne peut, proprement parler, faire de ce cas de figure un paradoxe logique ; il s'agit plutt d'un cas d'cole de
dilemme pouss l'absurde, et ces deux traits caractrisent le phnomne de double contrainte.
Chez Buridan
Le paradoxe de l'ne de Buridan n'apparat dans aucune des uvres connues de Jean Buridan, bien qu'il soit tout
fait cohrent avec la thorie buridanienne de la libert et de l'animal.
Buridan ne discute pas du problme particulier mais son apport est qu'il plaida pour un dterminisme moral o, sauf
par ignorance ou embarras, un humain qui fait face des comportements possibles ne peut que choisir le plus grand
bien. Buridan considre que la volont peut retarder le choix pour dterminer plus compltement les rsultats
possibles de l'option. Des prsentateurs ultrieurs ont satiris cette vue en un ne assoiff et affam, positionn
44
Jean Buridan
gale distance entre un seau d'eau et un seau d'avoine. L'ne meurt de faim et de soif alors qu'il hsite entre ses deux
besoins.
Chez Aristote
Le problme apparat dans De Caelo (295b32), o Aristote se demande comment un chien qui doit choisir entre deux
nourritures galement attirantes choisit entre elles.
De mme, Aristote se demande avec perplexit ce qui arriverait en cas de tension excessive d'une corde parfaitement
homogne et ne sachant donc pas en quel point se rompre.
Chez Spinoza
Dans les Principes de la philosophie de Descartes dmontrs selon la mthode gomtrique, paru en 1663, Baruch
Spinoza mentionne cet argument :
Qu'il existe une volont. - Que d'ailleurs l'me a une telle puissance, bien que n'tant dtermine par
aucunes choses extrieures, cela se peut trs commodment expliquer par l'exemple de (l'nesse) de Buridan.
Si en effet l'on suppose un homme au lieu d'(une nesse) dans cette position d'quilibre, cet homme devra tre
tenu non pour une chose pensante, mais pour l'ne le plus stupide, s'il prit de faim et de soif (Partie II de
l'Appendice contenant les Penses mtaphysiques , trad. fr. Charles Appuhn, p.388, chez GF-Flammarion,
Paris, 1964, publi avec le Trait de la rforme de l'entendement, titre principal).
Dans le scolie de la proposition 49 de la deuxime partie de l'thique, Spinoza rpond une objection possible
contre son propre systme :
On peut [] objecter que, si l'homme n'opre pas par la libert de la volont, qu'arrivera-t-il donc s'il est en
quilibre, comme l'nesse de Buridan ? Mourra-t-il de faim et de soif ? Que si je l'accorde, j'aurai l'air de
concevoir une nesse, ou une statue d'homme, non un homme ; et si je le nie, c'est donc qu'il se dterminera
lui-mme, et par consquent c'est qu'il a la facult d'aller, et de faire tout ce qu'il veut. [] J'accorde tout fait
qu'un homme plac dans un tel quilibre (j'entends, qui ne peroit rien d'autre que la soif et la faim, tel aliment
et telle boisson gale distance de lui) mourra de faim et de soif. S'ils me demandent s'il ne faut pas tenir un
tel homme pour un ne plutt que pour un homme ? Je dis que je ne sais pas, pas plus que je ne sais combien
estimer celui qui se pend, et combien les enfants, les sots, les dments,etc. (trad. fr. Bernard Pautrat, p.191
et 195.)
Spinoza procde une gnralisation que Buridan aurait refuse. Selon Buridan, en effet, l'ne mourrait de faim et de
soif, mais un homme plac dans la mme situation serait capable de choisir arbitrairement : c'est la libert
d'indiffrence . Spinoza, en revanche, estime que sur ce point il n'y a pas de diffrence entre l'homme et l'animal :
mme l'homme mourrait de faim et de soif.[rf.ncessaire]
Comptine de Voltaire
Ce paradoxe inspira Voltaire[3]:
Connaissez-vous cette histoire frivole
D'un certain ne illustre dans l'cole?
Dans l'curie on vint lui prsenter
Pour son diner deux mesures gales,
De mme force, pareils intervalles;
Des deux cts l'ne se vit tenter
galement, et, dressant ses oreilles,
Juste au milieu des deux formes pareilles,
45
Jean Buridan
46
De l'quilibre accomplissant les lois,

Mourut de faim, de peur de faire un choix.
(Voltaire, La Pucelle d'Orlans, uvre en 21 chants, chant XII, vers 16 et sq.
uvres compltes de Voltaire, t.XI, Paris, 1784)
L'impetus
Traitant du problme de la dynamique d'un projectile, Jean Buridan montre que la thorie d'Aristote de la cause
motrice disant que Tout ce qui est m est m par autre chose est prise dfaut ; y compris les palliatifs divers
tels l'antiperistasis (le mouvement violent cre un vide, ou une rarfaction de l'air qui continue de propulser le
projectile dans les airs) ou l'opinion disant que l'air, branl par le mouvement violent, acquiert puissance pour
pousser le projectile.
Citation de Jean Buridan : Voici donc, ce me semble, ce que l'on peut dire : tandis que le moteur meut le
mobile, il lui imprime un certain impetus, une certaine puissance capable de mouvoir le mobile dans la
direction mme o le moteur meut le mobile, que ce soit vers le haut, ou vers le bas, ou de ct, ou
circulairement. Plus grande est la vitesse avec laquelle le moteur meut le mobile, plus puissant est l'impetus
qu'il imprime en lui...mais par la rsistance de l'air, et aussi par la pesanteur qui incline la pierre se mouvoir
en sens contraire...cet impetus s'affaiblit continuellement [...] Toutes les formes et dispositions naturelles sont
reues en la matire et en proportion de la matire; partant plus un corps contient de matire, plus il peut
recevoir de cet impetus; or dans un corps dense et grave [ie : pesant], il y a, toutes choses gales d'ailleurs, plus
de matire qu'en un corps rare et lger. Une plume reoit un impetus si faible que cet impetus se trouve dtruit
aussitt par la rsistance de l'air[4]
Une ide proche, mais moins dveloppe, se trouvait dj clairement chez Jean Philopon, commentateur byzantin du
Vesicle, et Guillaume d'Ockham avait aussi mis l'hypothse, imprcise, qu'il se transmet quelque chose du corps
agent au corps patient [4]. L'impetus, notion floue, qualitative, ne avant la notion de vitesse, voque des notions
modernes comme celles de quantit de mouvement et d'nergie cintique. Elle ne pourra pas s'appuyer sur des
mathmatiques algbriquement performantes (qui viendront avec Ren Descartes) ni sur des exprimentations la
quantifiant et la prcisant. Les exprimentations viendront avec Galile. La notion d'impetus ne sera presque plus
employe aprs Galile et Ren Descartes qui auront su s'en inspirer pour construire une thorie (l'inertie) o le
mouvement n'a pas besoin de moteur pour durer, et une notion quantitative (la quantit de mouvement)[4].
Bibliographie
uvres de Jean Buridan
Commentaires sur Aristote, comme en tmoignent les titres de ses crits :
Summula de dialectica, Paris, 1487, in-folio

Compendium Logicae, Venise, 1487, in-folio
Sophismata, in-8
Quaestiones in X libros Ethicorum Aristotelis (Paris. 1489, in-fol., et Oxford, 1637, in-4) ; rimpression de
l'dition de Paris 1513, Francfort 1968
Quaestiones in VIll libros Physicorum Aristotelis, in libros de Physica et in parva naturalia, Paris, 1516, in-4
; rimpression de l'di. de Paris 1509, Francfort, 1964
In Aristotelis Metaphysica (Mtaphysique), Paris, 1516-1518, in-folio.
Jean Buridan
Traductions en franais
Questions sur l'Art ancien. (Isagoge, Trait des Catgories, Trait de l'Interprtation), Longueuil, Presses
philosophiques 2009.
Le Trait des consquences, suivi du Trait sur les propositions, Longueuil, Presses philosophiques, 2002.
Commentaire et Questions sur le Trait de l'me, Longueuil, Presses philosophiques, 2004.
Sophismes, Paris, Vrin, 1993.
tudes sur Jean Buridan

(en) Gyula Klima, John Buridan New York, Oxford University Press, 2008.
(it) Landi, M., Un contributo allo studio della scienza nel Medio Evo. Il trattato Il cielo e il mondo di Giovanni
Buridano e un confronto con alcune posizioni di Tommaso d'Aquino, in Divus Thomas 110/2, 2007,
p.151-85.Contribution l'tude de la science au Moyen ge. Le ciel et le monde de Jean Buridan et une
comparaison avec certaines positions de saint Thomas d'Aquin.
(en) Thijssen, J. M. M. H., and Jack Zupko (ed.) The Metaphysics and Natural Philosophy of John Buridan,
Leyde, Brill, 2001.
(en) Zupko, Jack (2003) John Buridan. Portrait of a Fourteenth-Century Arts Master. Notre Dame, Indiana:
University of Notre Dame Press. (voir. p.258, 400n71)
Notes
[1]
[2]
[3]
[4]
, article Impetus rdig par Christiane Vilain, et article Inertie rdig par Franois De Gandt
M.G. Duplessis, Petite encyclopdie rcrative - La fleur des proverbes franais (recueillis et annots par), Paris, Passard, 1851.
in Charles Rozon, "Petites ignorances de la conversation", Paris, Lacroix-Comon, 1856.
Dictionnaire d'histoire et philosophie des sciences sous la direction de Dominique Lecourt, PUF diteur, 2006 ( dition), article Impetus
rdig par Christiane Vilain
Liens externes
Notices dautorit : Systme universitaire de documentation (http://www.idref.fr/02665086X) Bibliothque
nationale de France (http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb118858509) Fichier dautorit international virtuel
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n50032056) Gemeinsame Normdatei (http://d-nb.info/gnd/118818864) WorldCat (http://www.worldcat.
org/identities/lccn-n50-032056)
Jean Buridan - Stanford Encyclopaedia de Philosophie (http://www.seop.leeds.ac.uk/entries/buridan/)
Bibliographie par Fabienne Pironet (2001) (http://ddata.over-blog.com/xxxyyy/4/07/38/29/
Textes-Philomed/Buridan/JB-Biblio.pdf)
Liste complte des uvres logiques et mtaphysiques de Buridan (http://www.ontology.co/biblio/
buridan-editions.htm)
Bibliographie des tudes sur la logique et la mtaphysique de Buridan (http://www.ontology.co/biblio/
buridan-biblio-two.htm) ajourne la bibliographie de F. Pironet au 2010
47
Jean Buridan
Source partielle
Dictionnaire d'histoire et philosophie des sciences sous la direction de Dominique Lecourt, PUF diteur, 2006 (4e
dition), article Impetus rdig par Christiane Vilain, et article Inertie rdig par Franois De Gandt.
Marie-Nicolas Bouillet et Alexis Chassang (dir.), Jean Buridan dans Dictionnaire universel dhistoire et de
gographie, 1878 (Wikisource)
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Jean Duns Scot

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Jean Duns Scot

Philosophe cossais
Moyen ge
48
Jean Duns Scot
49
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
Principaux
intrts
Ides
remarquables
uvres
principales
Influenc par
A influenc
1266 (Duns)
1308 (Cologne)
Scolastique, Franciscains
Mtaphysique, pistmologie, logique, thologie, anglologie, thique
Univocit de l'tre, principe d'individuation (eccit), Immacule Conception de Marie
Ordinatio ; Opus Oxoniense (uvre oxonienne) ; De primo principio (Du premier principe) ; Reportatio Parisiensis
(Confrences parisiennes)
Aristote, Augustin, Boce, Avicenne, Anselme, Averros, Henri de Gand, Thomas d'Aquin, Pierre de Jean Olivi, Gonzalve
dEspagne
Les Franciscains, Pierre Auriol, Guillaume d'Ockham, Pic de la Mirandole, Leibniz, Peirce, Gilson, Heidegger, Deleuze
Jean Duns Scot (vers 1266 Duns - 1308 Cologne), dit aussi John Duns Scotus en anglais, Johannes Duns
Scotus en allemand, surnomm le Docteur subtil (Doctor subtilis), est un thologien et philosophe cossais,
fondateur de lcole scolastique dite scotiste. Il fut la fiert de l'ordre franciscain, et influena profondment
Guillaume d'Ockham, de la mme manire que Thomas d'Aquin le dominicain fut admir de son ordre. L'cole
scotiste et l'cole thomiste seront constamment en conflit, suivant les rivalits des deux ordres mendiants.
La philosophie scotiste est trs complexe[2]. Duns Scot oppose la doctrine thomiste de l'analogie de l'tre sa propre
doctrine de l'univocit : le concept d'tant se dit de la mme manire pour tout ce qui est, y compris Dieu[3]. La
diffrence entre Dieu et les cratures n'est pas une diffrence d'tre comme chez Thomas d'Aquin ou Matre Eckhart,
elle tient ce que Dieu est infini et la crature finie, sur un mme plan ontologique. D'autre part, Duns Scot labore
une mtaphysique de la singularit base sur le concept d'individuation.
L'thique de Jean Duns Scot met l'accent sur la volont personnelle et la charit, dans la ligne d'Augustin et
Bonaventure. En thologie, le docteur franciscain est surtout connu pour son anglologie, ainsi que pour sa thorie
de l'Immacule conception de Marie, critique par les Dominicains. On lui donne ce propos un autre surnom, le
Docteur marial [4], qui avait galement t attribu Bernard de Clairvaux.
Biographie
Thologien franciscain (1266-1308). N Duns, en cosse, en 1266 (ou fin 1265).
Franciscain, enseignant aux universits d'Oxford et de Paris. Il prit courageusement la dfense du pape Boniface VIII
dans son conflit avec le roi de France, Philippe le Bel, et dut pour cela subir un exil momentan. Dfenseur de la
doctrine de l'Immacule conception, il fut en butte l'hostilit de certains matres dominicains.
En 1302, Duns Scot participe la question dispute sur la louange de Dieu. C'est son matre Gonzalve d'Espagne qui
est en position de disputant, et l'objectant n'est autre que Matre Eckhart. Cette controverse oppose le volontarisme
de Gonzalve d'Espagne, le dirigeant des Franciscains, l'intellectualisme du clbre dominicain Matre Eckhart[5].
Ce dernier rapporte la discussion dans un sermon : J'ai dit dans l'cole que l'intellect tait plus noble que la volont,
bien qu'elles appartinssent l'une et l'autre cette lumire. Un matre a dit alors dans une autre cole que c'tait la
volont qui tait plus noble que l'intellect [] [6].
Il mourut Cologne le 8 novembre 1308. Sa vie est par ailleurs peu connue et a donn lieu bien des lgendes.
Il a t batifi le 20 mars 1993 par le pape Jean-Paul II, Rome (plus prcisment, il s'agit de l'annonce solennelle
d'une confirmation de culte : le Pontife romain autorise solennellement lui rendre un culte avec le titre de
bienheureux qui lui tait donn depuis des sicles sur des bases plus ou moins bien fondes)[7] .
Jean Duns Scot
Le problme de l'individuation
Duns Scot invente le concept d'individuation ou eccit : il critique les philosophies qui donnent trop
d'importance au mode d'tre gnral et qui ne peuvent expliquer l'existence d'individus singuliers. Sa cible
principale, d'aprs Paolo Virno, est l'hylmorphisme[8] : c'est--dire la thorie qui dfinit tout tre comme un
compos de matire et de forme, la matire assurant l'individuation de par son indtermination originelle, et la forme
assurant la dtermination de la matire. Cette thorie est une radicalisation de l'ontologie aristotlicienne, et on la
trouve par exemple chez Thomas d'Aquin[9]. Scot s'y oppose, et refuse d'admettre que la matire, indtermine,
puisse individuer des tres. Ce ne saurait non plus tre le rle de la forme, qui est toujours gnrale. La cause de
l'individualit serait donc l'eccit, ou individuation : ce qui fait que Socrate est l'individu Socrate, c'est sa
Socratit elle-mme. Il n'y a pas d'autre cause de l'individuation chercher que l'individuation elle-mme : aucune
autre cause ne saurait expliquer l'existence d'individus singuliers. Pour dmontrer sa thse, Scot utilise le paradigme
anglologique : comment peut-il y avoir des anges singuliers et diffrencis, si l'ange n'est que pure forme
(c'est--dire dpourvu de matire individuante, et dtermin de manire gnrale uniquement) ? Il y a l une
contradiction : la composition de matire et de forme est insuffisante pour expliquer l'individualit des anges. Il faut
donc postuler un principe antrieur la composition de forme et de matire, et ce principe est l'individuation
ontologique.
Paolo Virno retrace une continuit philosophique entre Duns Scot et Gilbert Simondon : leur position commune
serait, selon le philosophe italien, un refus de l'universel et de l'individu la fois, au nom de l'individuation comme
processus[8]. En effet, l'universel dsigne l'effacement total de la singularit, l'indiffrenciation absolue ; et l'individu
dsigne une entit fige, statique, au contraire de l'individuation ou devenir-individu, qui dsigne la vritable
singularit. Cette interprtation est proche de celle de Gilles Deleuze[10], et apparente Duns Scot la gauche
philosophique : la notion d'individuation (ou encore transindividuation , individuation collective , selon la
terminologie de Simondon) s'oppose ici la notion librale d'individu comme source limite et dtermine de la
proprit prive et du droit.
Le concept d'eccit sera repris et critiqu par Leibniz, qui tait de tendance anti-scotiste[11]. En effet, d'aprs Yvon
Belaval, Leibniz donne une interprtation pistmologique du principe d'individuation, tandis que la version de Scot
tait ontologique.
Philosophie et mthode
Raison et rvlation
Duns Scot, comme une grande partie des philosophes de son temps, spare nettement philosophie et thologie, mais
recourt parfois l'une pour clairer l'autre. Nanmoins c'est la philosophie qui tend surtout prendre le plus de place
dans son uvre, jusque dans les questions touchant la rvlation. On peut ainsi dire que la pense de Duns Scot est
proccupe de tirer toutes les consquences rationnelles du dogme de la libert de la cration divine. Mais, rejetant
tous les raisonnements censs expliquer les plans divins, il affirme le caractre arbitraire des lois institues par Dieu :
Non quaerenda ratio quorum non est ratio. (on ne doit pas chercher la raison de ce dont il n'y a pas de raison).
Sa mthode a ainsi pu paratre purement critique l'gard de la raison et tre une forme de scepticisme.
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Jean Duns Scot
Connaissances en soi et par rapport nous

Duns Scot dfinit la science comme l'intuition complte de l'objet de cette science, i.e. la connaissance de son
essence et des consquences qui dcoulent de ce principe. Mais c'est une connaissance qui n'est pas pour nous
possible, et il distingue alors la science en soi et la science pour nous. Il y aura donc deux mthodes scientifiques
bien distinctes :
Le propre de la mtaphysique est de fonder ses divisions et dfinitions sur l'essence, puis de faire des
dmonstrations par la considration des causes essentielles absolument premires. Mais c'est le propre de la
mtaphysique en soi.
Cette connaissance a priori n'est pas possible, car :
[] par suite de la faiblesse de notre entendement, c'est en partant des choses sensibles et moins connues en
elles-mmes que nous venons la connaissance des choses immatrielles qui sont en soi plus connues et
devraient tre en mtaphysique prises comme les principes de la connaissance des autres choses. (Questions
sur la Mtaphysique)
Nous ne pouvons donc partir de la notion de Dieu pour en dduire tout le reste. Rien ne nous est naturellement connu
avant l'exprience qui nous vient des sens (il n'y a pas d'ide inne, ni d'intuition de l'absolu), et toute connaissance
sera ainsi a posteriori.
Division des sciences

Il divise les sciences en deux suivant leur objet : d'une part les sciences qui portent sur des tres (mathmatiques,
mtaphysique, physique qui sont les sciences thortiques d'Aristote) ; d'autres part les sciences qui ont pour objet
les formes de la pense et les lois du langage (logique, rhtorique, grammaire). Dans la logique, il distingue la
logique formelle (qui est une science, i.e. une thorie des dmonstrations ncessaires) et la logique pratique (qui est
un art de la discussion sur ce qui est probable).
La connaissance
Aristote distinguait la sensation, qui n'existe pas sans les organes corporels (elle est donc commune tous les
animaux) et l'intellect qui en est indpendant (du moins dans l'interprtation scolastique du philosophe)et n'appartient
qu' l'homme. Cette distinction est reprise dans la scolastique. L'tude de ces facults pose les problmes suivant
pour la connaissance :
quel est le rle de l'intellect dans la connaissance ?

quelle connaissance l'me a-t-elle d'elle-mme ?
quelle connaissance avons-nous de Dieu ?
quel rapport y a-t-il entre notre intellect et Dieu en tant que principe ?
La sensation
Duns Scot admet l'existence de cinq sens externes (siges et sujets de la sensation) et d'un sens commun interne. Il
rejette le sens apprciatif de certaines thories selon lesquelles ce sens est une facult infrieure l'entendement, et
qui ferait sentir sans juger ce qui est utile et ce qui est nuisible. Il semble en outre parfois confondre en un seul sens
le sens commun, la mmoire (car le temps n'est pas peru par les sens) et l'imagination (car l'imagination complte
parfois les sensations).
Les cinq sens se distinguent par leur organe ; chaque sens fait connatre des contraires du mme ordre. Quant au sens
commun, cause et racine des sens particuliers, et qui a sa base dans le cur et sa terminaison dans le cerveau, il a
pour objet les sensibles propres et les sensibles communs, telles que la grandeur et la figure. Il nous fait ainsi
connatre les diffrences des sensibles d'ordres diffrents. Duns Scot emploie l'image du centre du cercle : le centre
reoit les informations de chaque sens qui sont la priphrie.
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Jean Duns Scot

Pour Duns Scot, la sensation n'est pas entirement passive ; elle a une certaine activit (De anima, 7). En effet, s'il
faut qu'un organe soit d'abord modifi pour qu'il y ait sensation, il peut y avoir des modifications sans sensations
quand l'activit de l'me est suspendue ou tourne d'un autre ct. Il faut donc que l'me agisse avec la cause de la
modification d'un organe pour que se produise une sensation.
Dans la scolastique, ces modifications des organes sont des impressions d'espces sensibles, dont Duns Scott
distingue trois sortes (De Rerum Principio, 14) :
l'apparence attache l'objet ;
l'espce entre l'objet et l'organe ;
l'espce forme dans l'organe.
Cette thorie doit tout d'abord tre distingue de la thorie des manations de Dmocrite et d'picure ; en effet,
l'manation est produite par les mouvements des atomes, et sur ce point Aristote ne se prononce pas. En revanche, la
scolastique admet que la sensation soit produite par un changement dans le milieu entre l'objet et l'organe ; la
connaissance n'est ainsi pas directe. Duns Scot semble cependant admettre la possibilit d'une connaissance sans
milieu intermdiaire dans le cas du toucher (et cela, au contraire d'Aristote).
Il reste que la sensation nous fait connatre directement les qualits des choses telles qu'elles sont, mais cette
connaissance a besoin de l'entendement.
L'intellect
L'intellect a des oprations propres qui le distinguent de la puissance sensitive : ces oprations sont la
conception universelle, l'analyse et la synthse, le raisonnement. (In ium. sent. 3, 6).
L'intellect nous fait donc concevoir les espces et les genres, les principes et les liens entre nos ides. L'objet adquat
de l'intellect est l'tre en gnral, i.e. que toutes nos penses se ramnent aux catgories de l'tre, car tout ce que nous
pensons (genre, espce, individu, rapport, qualit) sont des tres ou des modifications de l'tre. Mais il ne nous fait
rien connatre sans le secours des sens, de mme que sans la possession de l'intellect et la rflexion sur ses
oprations, nous n'avons pas la science mais seulement des sensations par lesquelles nous ne pouvons pas nous
lever la question de la vrit et de la ralit d'une chose sentie. Rduit la sensation, un tat animal, nous
sentons mais ne jugeons pas :
Savoir c'est percevoir la vrit d'une chose ; tel n'est pas le rle du sens, mais seulement de la raison. (Ibid.)
Ainsi l'intellect reconnait-il la vrit ; mais, en outre, c'est par lui que nous acqurons la certitude sur des choses
particulires. L'intellect exerce alors un contrle sur les sens pour viter l'erreur :
en comparant les donnes des sens, et en les rectifiant ;
en jugeant d'aprs des principes (causalit, contradiction, etc.) ce qui est possible ou impossible.
L'intellect dcouvre donc dans les sens ce qui est certain ; et, en consquence, selon Duns Scot, il peut connatre
directement les particuliers. De grands hommes se sont tromps sur ce point (i.e. Thomas d'Aquin), en affirmant
que l'intellect a pour objet de connaissance immdiat l'universel dgag de l'espce sensible, et en suivant Aristote
selon qui le particulier n'est connu que par les sens. Selon Thomas, pour dterminer ce qui individualise un tre, il
faut le caractriser des termes qui sont des genres (tel individu est un homme, il est thologien, il est ceci et cela,
etc.), jusqu' ce que nous soyons obligs de distinguer deux individus par leurs espces sensibles. Or, pour Duns
Scot, cette distinction par les espces sensibles est justement un jugement de l'intellect ; c'est l'intellect qui juge de la
vrit des donnes des sens, donc les espces sensibles ne nous font pas connatre les individus.
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Jean Duns Scot
Les universaux
L'intellect conoit les choses gnrales ; mais comment arrivons-nous ces connaissances ? La connaissance des
universaux implique une gnralisation et la connaissance des lois : ainsi connaissons-nous part l'ide d'animal et
les qualits qu'on lui rattache. Duns Scott rejette l'ide que nous puissions connatre les universaux par un principe
suprieur ou une sorte de rvlation surnaturelle ; mais il rejette galement l'ide que l'universalit puisse venir des
sens (car ils ne saisissent que la prsence d'un objet).
Il faut alors distinguer deux rles de l'intellect, un rle par lequel il produit l'universel, et un rle par lequel il le
connat. Autrement dit, il faut distinguer un intellect actif et un intellect possible. L'intellect possible est la pense en
acte ou en puissance, et l'intellect actif est ce qui cause la pense. L'intellect est alors un habitus principiorum, un
tat des principes, ce que va expliciter la thorie des espces intelligibles.
L'espce intelligible
De cette division de l'intellect en agent et possible dcoule en effet l'ide de l'existence des espces intelligibles.
L'espce intelligible est dfinie comme le produit de l'intellect agent en transformant les donnes des sens ou de la
mmoire. Alors que l'espce sensible est dans l'me et dans l'organe, l'espce intelligible est dans l'me, et elle est
une forme nouvelle que revt l'intelligence. L'universel est donc cr et pens ; ce qui vient alors l'intelligence,
aprs avoir reu des images, c'est une forme qu'elle se donne elle-mme et qui prcde logiquement la pense, et
qui y subsiste quand la pense n'est plus en acte. Mais ce qui subsiste n'est pas une ide (car on saurait qu'on l'a),
c'est une ralit suprieure la pense et la reprsentation, dans la mesure o, au contraire de la pense, elle est
permanente.
La thologie
Les preuves de l'existence de Dieu
Duns Scot pense que Dieu peut tre cherch par la raison, mme s'il y a une rvlation, car croire ce n'est pas
comprendre. Il y a donc une science de Dieu, et la connaissance que nous pouvons en avoir comporte plusieurs
degrs :
au plus haut est la connaissance de Dieu dans son essence, mais elle ne se trouve qu'en Dieu ; c'est la thologie
parfaite ;
vient ensuite la thologie des anges et des bienheureux qui est un don de Dieu ;
vient ensuite la connaissance que nous pouvons en avoir par notre entendement, et que Duns Scot divise en deux :
la thologie humaine qui s'appuie sur la rvlation ;
la philosophie qui se passe de l'autorit de l'glise et des livres saints.
La thologie humaine a besoin des autres sciences, mais elle leur reste pourtant suprieure par la nature de son objet.
Ainsi les sciences sont-elles subordonnes la foi. La philosophie relve de la thologie et doit s'accorder avec les
Saintes critures, bien qu'elle en soit indpendante. Que peut alors la raison naturelle pour connatre Dieu ? Puisque
Dieu seul se connat sub ratione deitatis, nous avons besoin de dmonstrations.
Nous pouvons connatre qu'il y a un Dieu, c.--d. un tre infini et ncessaire, mais cette connaissance n'est pas la
connaissance de l'essence. Nous savons que Dieu est, nous ne savons ce qu'il est. La connaissance de l'essence de
Dieu nous ferait connatre a priori son existence ; en l'absence de cette connaissance, nous devons raisonner a
posteriori, c.--d. que nous ne formons l'ide de Dieu que d'aprs le tmoignage des sens, et c'est en remontant de
l'effet la cause que nous pouvons fournir la preuve de son existence.
Ce raisonnement commence par la question de savoir s'il y a quelque tre infini : utrum in entibus sit aliquid actu
existens infinitum. Nous avons en effet l'ide d'un tre infini, mais c'est une notion forme l'aide d'autres notions.
Dieu devra alors tre conu comme cause efficiente : puisque le nant ne peut rien produire, et qu'une chose ne peut
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Jean Duns Scot

se produire elle-mme, tout ce qui est produit est produit par autre chose ; et cet autre chose, parce que l'on ne peut
remonter l'infini, doit tre par elle-mme et n'tre pas produite. Ainsi chaque tre est-il dans une srie et caus par
autre chose que soi, mais en dehors de cette srie, il y a une cause efficiente d'une autre nature. La srie contingente
des tres suppose un tre ncessaire.
Cette cause premire est galement la fin suprme, en effet :
ce qui agit par soi-mme, agit en vue d'une fin ;

la fin prcde donc l'action ;
comme il ne peut y avoir de fin suprme prcdant la cause premire ;
la cause premire et la fin suprme sont une seule et mme chose.
Duns Scot propose galement une preuve par l'ide de nature minente.
Attributs de Dieu
Duns Scot en dduit que Dieu est ncessaire et un, qu'il possde intelligence et volont et qu'il est infini.
En effet, un tre qui est par soi ne peut tre produit ni dtruit ; c'est un tre ncessaire. Cet tre ne peut qu'tre
unique, car par quoi pourrait se diffrencier deux tres ncessaires si ce n'est par quelque accident qui contredirait
leur nature ? Il ne peut donc y avoir deux natures minentes.
Postrit
Duns Scot est admir et sa pense est institutionnalise au Moyen ge[12], faisant de nombreux disciples d'une
mme cole (scotiste), oppose aux principaux courants de son temps, notamment le thomisme et le nominalisme (ce
dernier connatra d'ailleurs un progrs notable sous l'gide d'un disciple htrodoxe de Duns Scot, le philosophe et
logicien franciscain Guillaume d'Ockham, qui privilgie le dialogue avec son matre pour dvelopper sa propre
pense dans ses uvres).
La pense scotiste est ensuite ridiculise la Renaissance par les principaux intellectuels de l'poque, par exemple
rasme[13], l'exception de Pic de la Mirandole[14]. Ainsi, le surnom de docteur subtil attribu Duns Scot est
double sens. Il dsignait l'origine une pense rigoureuse et fine ; la Renaissance il dsigne l'excs de subtilits
vaines et obscures. Rabelais traite le scotisme sans respect, notamment la fin du chapitre XII de Gargantua, o
Matre Jean d'cosse sert de caution l'opinion que la batitude des hros et semi-dieux est en ce qu'ils se
torchent le cul d'un oison [15].
Oublie par les Modernes (l encore il y a une exception notable : Leibniz, qui se mit l'cole du scotisme dans sa
jeunesse intellectuelle[11]), la philosophie scotiste ressurgit de manire inattendue chez des philosophes
contemporains trs diffrents.
Peirce s'en rclame pour fonder une mtaphysique scientifique, partir de la comprhension de l'tre comme genre
logique ou concept gnral, faisant de Scot un prcurseur du pragmatisme[16].
Heidegger lui consacre sa thse de doctorat, considrant Scot comme un des penseurs qui finalisent au Moyen ge
l'ontothologie, c'est--dire la rduction de l'tre Dieu comme tant suprme et gnral[17].
Deleuze lit Scot comme un penseur anti-thologique : la doctrine de l'univocit de l'tre (l'tant est commun Dieu
et aux cratures) serait une arme contre la conception analogique et transcendante de Dieu (Dieu est tre de manire
surminente, sans commune mesure avec l'ensemble du cr). Duns Scot anticiperait ainsi la philosophie
immanentiste de Spinoza[18] ; il remplacerait le couple de la thologie (sacra doctrina) et de la philosophie (conue
comme ancilla theologiae, servante de la thologie) fonde sur l'analogia entis par une ontologie unique, dpliant
l'tre et la pense sur un mme plan d'immanence.
En 1993, le pape Jean-Paul II l'a batifi.
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Jean Duns Scot
uvres
Avant 1295 :
Parva logicalia :
Quaestiones super Porphyrii Isagogem

Quaestiones in librum Praedicamentorum
Quaestiones in I et II librum Perihermeneias
Octo quaestiones in duos libros Perihermeneias
Quaestiones in libros Elenchorum
Lectura
Quaestiones super libros De anima
Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis (Questions sur la Mtaphysique, avant et autour de 1300)
Expositio super libros Metaphysicorum Aristotelis
Ordinatio (vers 1300 - 1304)
Collationes oxonienses et parisienses (vers 1303 - 1305)
Reportatio parisiensis (1304 - 1305 ?)
Quaestiones Quodlibetales (1306 - 1307)
De primo principio
Theoremata
Traductions franaises
Trait du premier principe (Tractatus de primo principio), traduit du latin, sous la direction de Ruedi Imbach, par
Jean-Daniel Cavigioli, Jean-Marie Meilland, Franois-Xavier Putallaz, Cahiers de la Revue de thologie et de
philosophie, no 10, Lausanne, 1983, 110 p., (notice BnF no FRBNF34808392j [19]).
Extraits de Lectura in Sententiarum (Commentaire du livre des sentences de Pierre Lombard) (vers 1293 ?)
La thologie comme science pratique (Prologue de la Lectura), introduction, traduction du latin et notes par
Grard Sondag, ditions J. Vrin, coll. Bibliothque des textes philosophiques, Paris, 1996, 232 p.,
(ISBN978-2-71161289-5).
La Cause du Vouloir suivi de L'Objet de la Jouissance, trad. Franois Loiret, Paris, Belles Lettres, 2009, XCV
- 121 p. Extraits de Lectura, livre II, distinction 25.
Signification et vrit. Questions sur le Peri hermeneias d'Aristote, trad. G. Sondag, diteur : Vrin, Collection :
"Translatio", 19 janvier 2009.
Extraits de l' Ordinatio (Ordonnancement) ou Opus oxoniense (uvre oxonienne) (vers 1300) :
Prologue de l'Ordinatio, PUF, coll. "pimthe", 1999.
L'image, Vrin, 1993. Ordinatio I dist. 3, pars 3, qu. 1-4.
Sur la connaissance de Dieu et l'univocit de l'tant, trad. O. Boulnois, PUF, coll. pimthe, 1988. Ordinatio
I, dist. 3, pars 1.
Le principe d'individuation (De principio individuationis) (vers 1300), Vrin, 2005, trad. G. Sondag. Ordinatio
II, pars 3, d 1, qu. 1-7.
Philosophes mdivaux des XIII et XIV s., Paris, 10/18, p.167-206
La puissance et son ombre, Paris, Aubier, 1994, p.267-285.
Pluralit des formes et unit de l'tre, trad. A. de Muralt, in Studia philosophica, XXXIV (1974), p.64-92.
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Jean Duns Scot
Bibliographie
Travaux biographiques
La trs probablement lgendaire inhumation prmature de Duns Scot a t rfute par des franciscains du
dix-septime sicle, notamment :
Luke Wadding, notice Authoris Vita dans Ioannes Duns Scotus, Opera omnia, t. 1, Lyon, 1639, p.15-16. Se lit
aussi dans les Annales Minorum du mme Wadding (rd. Quaracchi, 1931, t. 6, p.124-131).
La premire attestation connue de ce thme (vers 1400) a t publie dans :
K. J. Heilig, Zum Tode des Johannes Duns Scot , Historisches Jahrbuch, t. 49, 1929, p.641-645. Pour une
discussion de cet article, voir Abate, Giuseppe, La tomba del ven. Giovanni Duns Scoto () , Miscellanea
francescana, Rome, 45 (1945), p.29-79, qui renvoie Collectanea Franciscana, t. 1, 1931, p. 121.
Philosophie de Duns Scot

(par ordre alphabtique)
Olivier Boulnois, Duns Scot. La rigueur de la charit, diteur : Le Cerf, Collection : Initiation, 20 janvier 1998.
Laurent Cesalli, Le ralisme propositionnel : smantique et ontologie des propositions chez Jean Duns Scot,
Gauthier Burley, Richard Brinkley et Jean Wyclif, ditions J. Vrin, coll. Sic et non , Paris, 2007, 476 p.,
(ISBN978-2-7116-1856-9). Texte remani d'une thse de doctorat en philosophie, soutenue en 2003 devant
l'universit de Genve.
Odile Gilon, "Indiffrence de l'essence et mtaphysique chez Jean Duns Scot", ditions Ousia, Bruxelles, 2012,
568 p., (ISBN978-2-87060-164-8).
tienne Gilson, Jean Duns Scot, Introduction ses positions fondamentales, Vrin, Vrin-Reprise , Paris, 700 p.,
(ISBN978-2-7116-0288-9).
Martin Heidegger, Le trait des catgories et de la signification chez Duns Scot, Gallimard, 1970.
Mary Beth Ingham, Initiation la pense de Jean Duns Scot (trad. franaise de Scotus for Dunces. An
Introduction to the Subtle Doctor, par Y. Soudan), ditions Franciscaines, janvier 2009. 342 p., 13,5 x 18cm.
(ISBN978-2-85020-235-3).
Franois Loiret, Volont et Infini chez Duns Scot, Kim, Paris, 2003 (ISBN /2-84174-297-0).
Grard Sondag, Duns Scot : La mtaphysique de la singularit, Librairie Philosophique Vrin, Collection :
Bibliothque des philosophies, 4 avril 2005.
Paul Vignaux, Philosophie au Moyen ge : prcd d'une introduction nouvelle, suivi de Lire Duns Scot
aujourd'hui, ditions Castella, Albeuve, 1986, 276 p., (ISBN978-2-88087-025-6)
Jean Duns Scot ou la Rvolution subtile, entretiens et prsentation, par Christine Gom, codition : Fac ditions
et France-Culture, Paris, 1982, 102 p., (ISBN978-2-903422-10-3).
56
Jean Duns Scot
Rception par la postrit

Marie-Luce Demonet, article Les philosophes obscurs : traits et ombres scotistes l'poque de Rabelais ,
p.26-47, dans Esculape et Dionysos, Mlanges en l'honneur de Jean Card, ditions Droz, Genve, 2008.
Franois Loiret, "Duns Scot au regard de la philosophie contemporaine : Blumenberg et Arendt", p.155-190, dans
Laurentianum, 51, Fasc. 1-2, Roma, 2010
Notes et rfrences
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Jean_Duns_Scot& action=edit
[2] Raison pour laquelle il n'est pas au programme de philosophie au lyce, contrairement ses confrres scolastiques Anselme de Cantorbry,
Averros, Thomas d'Aquin et Guillaume d'Ockham.
[3] Cf. l'article d'Olivier Boulnois, Analogie et univocit selon Duns Scot. La double destruction , Les tudes philosophiques, 1989.
[4] Cf. Schmutz J., L'hritage des subtils cartographie du scotisme de lge classique, Les tudes philosophiques 2002/1, , .
[5] Cf. Florence Malhomme et Anne Gabrile Wersinger (dir.), Mousik et aret. La musique et lthique de lAntiquit lge moderne, Vrin,
2007, sqq. La controverse a t regroupe sous le titre Question de Gonzalve d'Espagne contenant les "Raisons d'Eckhart", dans Matre
Eckhart Paris. Une critique mdivale de l'ontothologie, BEHE, PUF, 1984.
[6] Matre Eckhart, Traits et sermons, d. GF-Flammarion, 1995, trad. Alain de Libera, sermon 9 : Quasi stella matutina, .
[7] http:/ / www. vatican. va/ news_services/ liturgy/ saints/ ns_lit_doc_20020527_saints-jp-ii_it. html#1993
[8] Cf. l'article de Paolo Virno, Les anges et le general intellect. l'individuation chez Duns Scot et Gilbert Simondon , Multitudes , Automne
2004.
[9] Cf. Thomas d'Aquin, Somme thologique, Ia, q.3, a.2. Dans cette mme Question, Thomas exclue logiquement Dieu de l'hylmorphisme,
limitant par-l mme le domaine de l'ontologie de la composition matire/forme aux cratures seulement. Cf. aussi ibid., Ia, q.14, a.11.
[10] Gilles Deleuze, Diffrence et rptition, PUF, 1968, ch. 1, p. 52 : Il n'y a jamais eu qu'une proprosition ontologique : l'tre est univoque. Il
n'y a jamais eu qu'une seule ontologie, celle de Duns Scot, qui donne l'tre une seule voix. [...] Nous n'avons pas de peine comprendre que
l'tre, s'il est absolument commun, nest pas pour cela un genre ; il suffit de remplacer le modle du jugement par celui de la proposition.
[11] Cf. Yvon Belaval, Leibniz : initiation sa philosophie, ch. 1 : La formation , Vrin, 2005, .
[12] Jacob Schmutz parle de thologie normale au sens de T. S. Kuhn. Cf. Schmutz J., L'hritage des subtils cartographie du scotisme de
lge classique, Les tudes philosophiques 2002/1, , et .
[13] Cf. rasme, loge de la Folie, LIII.
[14] Jean Pic de la Mirandole consacre une section Duns Scot dans ses 900 conclusiones, l'instar des plus grands philosophes tels Plotin et
Thomas d'Aquin.
[15] Cf. Franois Rabelais, Gargantua, ch. XII, d. par Grard Defaux, Deuxime dition revue et corrige; Ouvrage publi avec le concours du
Centre National du Livre; Le Livre de Poche, Bibliothque classique, 2003, .
[16] Cf. Claudine Tiercelin, dans les actes du colloque Duns Scot Paris, Turnhout, Brepols, 2005.
[17] Cf. Martin Heidegger, Le Trait des Catgories et de la signification chez Duns Scot, Gallimard, 1970.
[18] Cf. Pierre Montebello, Deleuze : la passion de la pense, ch.II : Le paradoxe de l'univocit , Vrin, 2008.
[19] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb34808392j/ PUBLIC
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Gilles de Rome
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Gilles de Rome
Pour les articles homonymes, voir Colonna.
Gilles de Rome
Gilles de Rome crivant

Biographie
Naissance
Dcs
1247
Rome
22dcembre1316
Avignon

Fonctions piscopales Archevque de Bourges
modifier
[1]
Gilles de Rome (gidius Colonna ou Columna, Colonne, Romanus, Romain), n Rome en 1247 et mort le 22
dcembre 1316 Avignon, est un thologien et philosophe italien, surnomm Docteur trs fond (doctor
fundatissimus) et Prince des thologiens (theologorum Princeps[2]).
Biographie
Le couvent de Sainte-Marie du peuple Rome le reoit comme novice dans la communaut des ermites de Saint
Augustin. L'Universit de Paris le reoit comme lve aprs le noviciat, en 1269, o il suit les leons de Thomas
d'Aquin. Il est bachelier de thologie en 1281, puis docteur en 1283 (ou 1284). De cette poque datent les
commentaires sur le Cantique des Cantiques et l'ptre aux Romains, sur les Sentences de Pierre Lombard, et sur
plusieurs ouvrages d'Aristote[3].
Il enseigne avec clat dans l'Universit de Paris, et son renom le fait choisir par Philippe le Hardi pour tre le
prcepteur de son fils an, plus tard appel Philippe le Bel. C'est la demande de son lve que Gilles de Rome
compose le Du gouvernement des princes (De Regimine principum), et dans lequel il trace le code dtaill des
devoirs d'un souverain. Ce livre a t presque aussitt traduit en franais. Lorsque son disciple nouvellement
couronn entre dans Paris en 1285, Gilles de Rome le harangue au nom des matres de l'Universit, et lui dclame un
discours cens faire pntrer la morale de l'glise dans le cur de ce roi. Ce discours a form un trait, le De
Informatione principum[4].
En 1287, Florence, une assemble gnrale des religieux de Saint Augustin dcrte que sa doctrine sera dsormais
rpute la saine doctrine, que dans toutes les chaires de l'ordre ses dcisions seront admises et soutenues, et que pas
un lecteur ne devra s'en carter[5].
Gilles de Rome
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Il est lu prieur de la province de Rome, puis gnral de l'ordre des Augustins en 1292. Aprs l'abdication de
Clestin V en dcembre 1294, Gilles de Rome compose le Liber de renuntiatione pap, dans lequel il dfend le droit
du pape Boniface VIII contre ses adversaires. Voulant tmoigner sa gratitude au docte thologien, Boniface VIII lui
cde l'archevch de Bourges en 1295, avec l'assentiment de Philippe le Bel. Il quitte alors sa communaut et l'cole
pour diriger ce diocse. Jacques de Viterbe lui succde l'Universit de Paris[6].
Il ne s'en montra pas moins attach au Saint-Sige dans la querelle du roi et de Boniface VIII : au plus fort de la
dispute, Gilles de Rome se rend auprs du Pape et devient un de ses dfenseurs les plus nergiques. C'est mme lui
qu'on attribue la rdaction de la bulle Unam Sanctam, ainsi qu'un Trait de la puissance ecclsiastique (De
ecclesiastica potestate), o il se fait le thoricien d'une forme de thocratie pontificale. Il compose galement un
trait intitul Capitula fidei christian, l'usage des missionnaires, et participe au concile de Vienne en 1311, o
furent condamns les Templiers[7].
Cinq ans plus tard, la fin de dcembre 1316, il rend son me Dieu dans l'glise d'Avignon, mais, suivant une
disposition testamentaire, son corps est port Paris pour tre inhum dans l'glise des Augustins[8].
De regimine principum
Dans sa premire dition (Augsbourg, 1473), le Trait du gouvernement
des princes forme un volume in-folio de trois ou quatre cent pages,
divis en trois livres fortement inspirs de l'uvre d'Aristote : le premier
ddi la morale, le second la proprit et l'conomie au sens
traditionnel, le troisime la politique[9].
Dans le premier livre, il loue les Anciens d'avoir plac la contemplation
au-dessus de l'action, et l'action au-dessus des plaisirs des sens.
Cependant, l'action, selon lui, est impuissante sans la charit, et la
contemplation sans la grce. Et ce qu'Aristote appelle du nom d'amiti,
c'est le dvouement, l'humanit, un sentiment trs voisin de la charit. Il
rappelle aux princes et aux rois que ce n'est pas assez pour eux de
chercher le bonheur au-dessus des plaisirs, des richesses, de la gloire,
mais que mme l'exercice lgitime du pouvoir ne doit point leur suffire ;
l'me doit chercher une flicit encore plus haute dans la contemplation
et la connaissance de la vrit : car plus est lev le rang que l'homme
occupe ici-bas, et plus il doit chercher ressembler Dieu[10].
Gilles de Rome remettant son ouvrage
Philippe le Bel
Dans le deuxime livre, il traite d'abord de la socit conjugale : au nom

de la raison et du droit naturel, le mariage doit tre indissoluble, et
l'homme ne doit pouser qu'une seule femme. Les princes doivent aussi viter la consanguinit dans leurs alliances,
afin d'tendre le plus possible les liens qui les unissent entre eux. Ce n'est point d'aprs les conseils des femmes que
la maison doit tre dirige, et il ne faut point non plus leur confier ses secrets. Cependant, il faut les traiter comme
nos compagnes, et non comme nos esclaves. Le but immdiat du mariage, c'est de continuer l'espce humaine. Les
devoirs des parents envers leurs enfants sont l'instruction et l'ducation. L'instruction, c'est l'enseignement du trivium
et du quadrivium. L'ducation est quant elle divise en trois poques, pendant lesquelles sont enseignes l'histoire,
l'ducation morale et la gymnastique. Concernant la proprit individuelle, il essaye de concilier la doctrine biblique
et celle d'Aristote. Il se rapproche finalement de ce dernier et de Saint Augustin pour lgitimer l'esclavage. Il
recommande aussi aux princes d'avoir toujours leurs caisses garnies d'or et d'argent, pour n'avoir point recours
l'emprunt[11].
Dans le troisime livre, Gilles de Rome fait la distinction entre la monarchie et la tyrannie, et convient que la
monarchie hrditaire est le gouvernement le plus adapt. Il distingue aussi la loi civile et la loi religieuse. Il parle en
Gilles de Rome
termes excellents de la justice, des qualits morales et des connaissances qui conviennent un juge, de la ncessit
d'introduire l'quit dans la loi et de la diffrence qui existe entre le droit naturel et le droit positif. Il termine par un
chapitre sur l'art militaire qui n'est qu'une reproduction de l'ouvrage de Vgce : De re militari[12].
La renomme de cet ouvrage est parvenue jusqu' Dante Alighieri qui le cite dans son Banquet (IV, XXIV, 9).
De ecclesiastica potestate
Le Trait de la puissance ecclsiastique, crit Rome pendant la
querelle de Boniface VIII avec Philippe le Bel, est ddi au souverain
pontife. En vrit, Gilles de Rome ne fait que rduire en systme les
prtentions thocratiques exposes dans les trois bulles de Boniface VIII
: Ausculta fili, Clericis laicos et Unam Sanctam[13].
Le Romain soutient que le souverain pontife est l'arbitre de l'me, et par
l de l'homme tout entier. Or s'il est ici-bas, comme Dieu lui-mme, le
souverain matre de la crature humaine, il a ncessairement le mme
pouvoir sur la socit. Il appartient donc au chef de l'glise d'instituer
les rois et de les dtrner quand il les juge indignes du rang qu'ils
tiennent de lui. Ce que le corps est l'me, ce que la matire est
l'esprit, le pouvoir temporel l'est au pouvoir spirituel; ou, pour parler
plus exactement, les deux pouvoirs, figurs par les deux glaives, sont
dans la main du Vicaire de Dieu, quoiqu'il ne les exerce pas de la mme
manire. Il retient pour lui le pouvoir le plus lev, le pouvoir spirituel,
tandis que l'autre est confi par dlgation aux princes sculiers, afin
qu'ils en usent suivant ses ordres et sous la pression de son contrle. De
Boniface VIII
l cette maxime qui diffre peine par l'expression de celle que nous
l'on trouve dans le Trait du gouvernement des princes de Thomas d'Aquin : Il est vident que l'art de gouverner
les peuples consiste les coordonner aux lois de l'glise, comme la matire est coordonne la forme. [14]
Matresse de la socit, parce qu'elle est matresse de l'homme, matresse de l'homme parce que Dieu lui a donn le
gouvernement des mes, l'glise ne peut pas admettre qu'il existe une institution quelconque en dehors de son
autorit. Les droits qu'elle exerce sur les personnes, sur les personnes publiques comme sur les personnes prives,
atteignent donc ncessairement les proprits. Nul ne peut possder lgitimement, soit un champ, soit une vigne ou
quelque chose que ce soit, s'il ne les possde sous l'autorit de l'glise et de par l'glise. L'enfant qui recueille la
succession de son pre est moins redevable son pre qu' l'glise : car si son pre l'a engendr selon la chair,
l'glise l'a rgnr selon l'esprit, et autant l'esprit l'emporte sur la chair, autant les droits que sa rgnration
spirituelle lui confre l'emportent sur ceux qu'il tient de sa gnration charnelle. De l une autre consquence
encore plus audacieuse, s'il est possible : c'est que les hrtiques, les mcrants, tous ceux qui vivent en dehors de
l'glise et mme les fidles, avant d'avoir reu l'absolution d'un pch mortel, sont absolument indignes de possder,
et au lieu d'tre les propritaires de leurs biens, n'en sont que les dtenteurs injustes. Cependant, l'auteur du Trait de
la puissance ecclsiastique ne tarde pas reconnaitre que la puissance de l'glise, telle qu'il la veut, telle qu'il la
conoit, admet difficilement une limite[15].
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Gilles de Rome
Autres ouvrages
Le rhteur a compos des commentaires sur la Rhtorique d'Aristote, et le dialecticien sur lArt ancien, ainsi qu'un
De Medio demonstrationis. LArt ancien comprenait ici les Universaux, les Prdicaments, les Six Principes de
Gilbert de la Porre, lInterprtation[16].
Le philosophe a produit encore des Questions mtaphysiques et des traits sur l'tre et l'Essence, la Matire du ciel
contre Averros, les Degrs des formes accidentelles, la Diffrence entre l'thique, la Politique et la Rhtorique, les
Parties essentielles de la philosophie, la Formation du corps humain, le Livre des causes, la Bonne Fortune, la Mort
et la vie[16].
Le thologien a donn au public des tudes sur la Rsurrection des morts, la Sainte-Trinit et la foi catholique
(commentaire sur la dcrtale Firmiter), la Clbration des messes (commentaire sur la dcrtale Cum Marth),
lOraison dominicale et la Salutation anglique, le Tractatus de corpore Christi, les Theoremata quinquaginta de
corpore Christi, les Theoremata de hostia consecrata, la Distinction des articles de foi, lArche de No, le Caractre
dans les sacrements, la Divine influence sur les bienheureux, les Louanges de la sagesse divine, la Prdestination, la
Prescience, le Paradis, lEnfer, le Pch originel, le Mouvement, la Composition, le Lieu et la Mesure des anges, la
manire dont les rois, en ce qui concerne les biens, appartenant la couronne, peuvent exercer des uvres de
libralit[16].
Quelques autres opuscules ont encore eu les honneurs de l'impression : De Intentionibus in medio ; De Deviatione
malorum culp a Verbo ; De Erroribus philosophorum ; De Intellectus possibilis Pluralitate ; De Subjecto
theologi ; Oratio in coronatione regum Francorum ; un commentaire sur les deux ptres aux Corinthiens, sur les
Livres des thiques, un trait des Ides et des formes, diverses questions poses et rsolues, divers commentaires des
uvres de Boce et Aristote[17].
galement attach Thomas d'Aquin dans le domaine de la thologie, Gilles de Rome en prit vaillamment la dfense
dans une circonstance critique. Un professeur d'Oxford, du nom de Guillaume de La Mare, de l'ordre des
Franciscains, avait fait uvre de mauvais interprte de plusieurs points de doctrine enseigns par le Docteur
anglique, dans un ouvrage nomm Reprehensorium ou Correctorium D. Thom. Gilles de Rome s'empressa
d'opposer le Defensorium seu Correctorium corruptorii librorum S. Thom Aquinatis (Venise, 1516, in-fol.). Il n'est
pas tonnant que le docteur ait t pour beaucoup dans l'adoption des doctrines thomistes au sein des Augustins[18].
Quelle qu'ait t la fcondit, quel qu'ait t le renom de ce docteur, il n'y a rien de nouveau dans ses crits si
nombreux et si divers : c'est un interprte, un apologiste fervent de Saint Thomas. Ou bien il dfend Saint Thomas,
ou bien il provoque ses adversaires. Cependant, Henri de Lubac note plus encore l'influence du Pseudo-Denys et
celle d'un aristotlisme la manire d'Averros[19].
Bibliographie
ditions modernes
Aegidii Romani Opera omnia, Florence, Olschki, 1987.
De regimine principum doctrina (Trait sur le gouvernement des princes, vers 1280), d. V. Courdaveaux, Paris,
1857.
De ecclesiastica potestate (Du pouvoir de l'glise, 1301-1302), d. R. Scholz, Weimar, 1929.
De erroribus philosophorum (Des erreurs des philosophes), in P. Madonnet, Siger de Brabant et l'averrosme
latin au XIII sicle, Louvain, Institut Suprieur de Philosophie, 1908-1911. Trad. an. in J. Koch, Errorres
philosophorum. Critical text with Notes and Introduction, Marquette University Press, 1944.
Thormes de l'tre et de l'essence (Theoremata de esse et essentia, vers 1280), Paris, Les Belles Lettres, 2011.
61
Gilles de Rome
tudes sur Gilles de Rome
Charles Jourdain, Un ouvrage indit de Gilles de Rome en faveur de la papaut, Paris, 1858. [ lire en ligne [20]]
Adolphe Franck, Rformateurs et publicistes de l'Europe, Paris, 1864. [ lire en ligne [21]]
Barthlmy Haurau, Histoire de la philosophie scolastique, volume III, Paris, 1880. [ lire en ligne [22]]
Pierre Fret, La Facult de thologie de Paris et ses docteurs les plus clbres, volume III, Paris, 1894-1897. [ lire
en ligne
[23]
]
Stanislas Bross, Gilles de Rome et son trait du De ecclesiastica potestate ; P., Beauchesne, 1930, 84 p.
Yves Congar, L'glise, De saint Augustin l'poque moderne, Paris, Cerf, 1997. Voir p.269 et suiv. [ lire en ligne
[24]
Charles Briggs, Giles of Rome's De Regimine Principum. Reading and writing Politics at Court and University,
ca 1275 - ca 1525 ; Cambridge U.P., 1999.
Rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Gilles_de_Rome& action=edit& section=0

Fret, 459 et 470.
Fret, p. 459-461.
Jourdain, p. 5.
[5] Haurau, p. 265.

[6] Jourdain, p. 5-6.
[7] Fret, p. 468-469.
[8] Fret, p. 469.
[9] Franck, p. 73-74.
[10] Franck, p. 75-76.
[11] Franck, p. 76-95.
[12] Franck, p. 95-97.
[13] Jourdain, p. 17.
[14] Franck, p. 99-100.
[15] Franck, p. 100-101.
[16] Fret, p. 473.
[17] Fret, p. 473-474.
[18] Fret, p. 470-472.
[19] Cf. Henri de Lubac, Augustinisme politique ? , in Thologies doccasion, Paris, Descle de Brouwer, 1984, p. 255-308.
[20] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k69503s
[21] http:/ / books. google. fr/ books?id=iYgBAAAAQAAJ& pg=PA71& dq=gilles+ colonna& hl=fr& ei=pKb7TfuxJYi28QP0laCqCQ&
sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=4& ved=0CD0Q6AEwAzgK#v=onepage& q=gilles%20colonna& f=false
[22] http:/ / books. google. fr/ books?id=KOdTYtW_NYkC& printsec=frontcover#v=onepage& q& f=false
[23] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k75727k
[24] http:/ / bibliotheque. editionsducerf. fr/ par%20page/ 1959/ TM. htm#
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62
Giovanni da Ripa
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Giovanni da Ripa
Cet article est une bauche concernant un philosophe italien, le catholicisme et le Moyen ge.
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Pour les articles homonymes, voir Ripa.

Giovanni da Ripa, parfois francis en Jean de Ripa (appel aussi Jean de La Marche) est un thologien et
philosophe franciscain italien du XIVesicle, originaire de Ripatransone, dans l'actuelle province d'Ascoli Piceno,
dans la rgion des Marches, en Italie centrale.
Parfois class parmi les nominalistes, il tait en ralit dans la ligne de Jean Duns Scot. Jean Jolivet le considre l'
un des penseurs les plus originaux et les plus profonds du Moyen ge. [1]
Biographie
N aux alentours de 1325 Ripa (ou Ripatransone dans la Marche, prs d'Ancne en Italie). Devient matre en
thologie l'universit de Paris en 1354.
Sa doctrine mtaphysique
Rompant avec la division scotiste de l'tre en fini et infini, la doctrine de Jean de Ripa est la premire, dans l'histoire
de la philosophie occidentale transfrer le concept d'tre infini du ct de la cration, tandis que l'immensit est
rserve Dieu. Cela entrane d'importantes transformations dans la manire de concevoir l'ordre de la cration et la
dmonstration de l'existence de Dieu. Entre la cause premire et n'importe qu'elle cause seconde s'insre une infinit
au moins possible de causes intermdiaires. La preuve de l'existence de Dieu ne rside donc plus dans la ncessit de
mettre fin la regression des causes l'infini, mais se fonde au contraire dans leur srie infinie. Dans la srie infinie
des tres, il y en a un qui est ncessaire par soi et absolument premier. Mais la logique de l'immensit divine est
diffrente de la logique de l'infini craturel. Il n'y a plus seulement comme chez Duns Scot une infinit d'attributs en
Dieu, mais une diffrence immense entre chaque attribut divin. L'univocit de l'tre, pierre angulaire du scotisme, est
abandonne : sagesse cre et incre n'ont pas la mme raison formelle.
Influence
D'une trs grande difficult technique, mais d'une grande originalit mtaphysique, l'uvre complexe et puissante de
Ripa est reste longtemps mconnue et sous-estime. Critique par Jean Gerson en 1402, elle a pourtant exerc la
charnire du XIVe et XVe sicles, une influence certaine sur Richard Barbera, Jean de Ble, Franois de Perouse et
Louis de Padoue.
Bibliographie
On doit l'essentiel de la redcouverte et de l'dition moderne de Jean de Ripa MgrA. Combes :
Conclusiones, Paris, 1957.
Lectura super Primum Sententiarum (commentaire des Sentences de Pierre Lombard), Prologi, Questiones 1 et 2,
Paris, 1961.
Questio de gradu supremo, Paris, 1964.
tudes du Pre Combes :
La mtaphysique de Jean de Ripa, in Miscellane Mediaevalia, vol. 2.
Giovanni da Ripa
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Prsentation de Jean de Ripa, in Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen ge, n23, 1956, pages
145 242.
Notes
[1] La Philosophie mdivale, p. 1529 de Histoire de la philosophie, I vol.2, Gallimard, 1969.
[2] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Giovanni_da_Ripa& action=edit
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Godefroid de Fontaines
Cet article est une bauche concernant un philosophe et le Moyen ge.
Godefroid de Fontaines (v. 1250-1309), dont le nom en latin tait Godefridus de Fontibus, tait un philosophe et
thologien scolastique, dsign par le titre de Doctor Venerandus. Ses plus grandes contributions en philosophie ont
t faites en mtaphysique. Il fut galement chanoine de la Cathdrale Notre-Dame-et-Saint-Lambert de Lige
Biographie
Godefroid de Fontaines est matre la facult de thologie de l'universit de Paris dans les dernires dcennies du
XIIIe sicle[1].
uvres
Notes et rfrences
[1] John F. Wippel, , dans Christopher Schabel (dir.), , Leyde, Boston, , 2006,
[2] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Godefroid_de_Fontaines& action=edit
Grgoire de Rimini
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Grgoire de Rimini
Cet article est une bauche concernant un philosophe italien, le Moyen ge et le catholicisme.
Pour les articles homonymes, voir Rimini (homonymie).

Grgoire de Rimini (Rimini, vers 1300 - 1358) aussi appel Grgoire d'Arimino, ou Ariminensis est un ermite,
qui suivait la rgle de saint Augustin et un philosophe italien du XIVesicle. Il est gnralement considr comme
l'un des derniers grands philosophes scolastiques du Moyen ge.
Biographie
Grgoire de Rimini nat Rimini (Est de l'Italie) en 1300. Il entre chez les ermites de saint Augustin. Ds 1323 il est
matre s-arts. Il tudie les arts aux universits de Bologne (1329-1338), Padoue (vers 1338), Prouse, Paris (dans les
annes 1320 puis, comme bachelier sententiaire, en 1342-1346). Il est matre en thologie en 1345. Il tudie de
manire particulirement approfondie les uvres de Guillaume d'Occam et des autres universitaires d'Oxford en
Italie et en France.
En 1347, il enseigne Padoue, en 1351 Prouse, puis Rimini. Il est nomm ministre gnral de l'ordre des ermites
de saint Augustin en 1357.
Vritable augustinien, il s'oppose au principal thologien parisien de l'poque, Pierre Auriol, un semiplagien :
Grgoire de Rimini dfendait au contraire la thorie de la double prdestination, et condamnait les enfants morts sans
baptme l'enfer - il tait surnomm pour cela Infantium Tortor (celui qui torture les enfants). Il tait cependant
admir de ses tudiants, qui le surnommaient galement Doctor acutus (le docteur aux ides prcises), ou
Doctor authenticus.
Il meurt Vienne, en Autriche, en 1358.
Le 1er mars 1474, par l'dit de Senlis, Louis XI interdit l'enseignement des "rnovateurs" : "Guillaume d'Ockham,
Jean de Mirecourt, Grgoire de Rimini, Jean Buridan, Pierre d'Ailly, Marsile d'Inghen, Adam Dorp, Albert de Saxe
et leurs semblables (les autres Nominaux)". L'interdiction de lire "tous les livres des Nominaux" fut leve par Louis
XI en avril 1481. Il semble que la crainte portait sur "l'erreur" de disciples de Guillaume d'Ockham jugeant que "la
vrit d'une proposition doit tre juge sur le seul critre du sens littral des mots", ce qui met en pril les
propositions de la Bible ou des autorits[1].
Le philosophe Hubert Elie lui consacrera sa thse de Doctorat, Le complexe significabile paru chez Vrin en 1936
sous le titre Le signifiable par complexe.
Bibliographie
uvres
Commentaire des Sentences de Pierre Lombard (Lectura super Primum et Secundum Sententiarum (remani sous
le titre Ordinatio ou Lectura vers 1346) (d. A. D. Trapp et al., Berlin et New York, De Gruyter, 1978-1987, 6 t.).
Trad. partielle in R. Imbach et M.-H. Mlard (dir.), Philosophes mdivaux des XIII et XIV sicles, 10/18, p.
388-404 ; in O. Boulois (dir.), La puissance et son ombre, Aubier, 1994, p. 365-390 ; in J.-C. Bardout et O.
Boulois (dir.), Sur la science divine, PUF, 2003, p. 326-353.
Gregorii de Arimino OSA Registrum Generalatus 1357-1358, A. de Meijer (d.), Rome: Institutum historicum
Augustinianum, 1976 (Lettres du temps o il tait gnral des Ermites de saint Augustin).
Trait sur les quatre vertus cardinales (De quattuor virtutibus cardinalibus)
Grgoire de Rimini
66
tudes
Jean Jolivet, Sens des propositions et ontologie chez Pierre Ablard et Grgoire de Rimini, in Thories de la
phrase et de la proposition de Platon Averros, Paris: Presses de l'cole Normale Suprieure, 1999, p. 307-321.
Paul Vignaux, Justification et prdestination au XIV sicle: Duns Scot, Pierre d'Auriol, Guillaume d'Occam,
Grgoire de Rimini, Paris: Bibliothque de l'cole des hautes tudes en Sciences religieuses, 1934.
Pascal Bermon, L'assentiment et son objet chez Grgoire de Rimini, Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2007.
Notes et rfrences
[1] Znon Kaluza, "Le statut du 25 septembre 1339 et l'ordonnance du 2 septembre 1276", in O. Pluta (d.), Die Philosophie im 14 und 15
Jahrhundhert, Amsterdam et Philadelphie, Grner, p. 343-351 ; "La crise des annes 1474-1482. L'interdiction du nominalisme par Louis XI,
in M. J. F. M. Hoenen et alii, Philosophy and Learning..., 1995, p. 293-327 ; "Les tapes d'une controverse. Les nominalistes et les ralistes
parisiens de 1339 1482", in A. Le Boulluec (di.), La controverse religieuse et ses formes, Cerf, 1995, p. 297-317.
Notices dautorit : Bibliothque nationale de France (http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11930418n)

Fichier dautorit international virtuel (http://viaf.org/viaf/40715843) Bibliothque du Congrs (http://id.
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Robert Grossette
Robert Grossette
Portrait de Robert Grossette datant du XIIIesicle.

Biographie
Naissance
vers 1175
Stowe (Suffolk)
Ordination sacerdotale
Dcs
avant 1224
1253

Dernier titre ou fonction vque de Lincoln
vque de Lincoln
1235 1253
Robert Grossette
67
Hugues de Wells Henri de Lexington
Autres fonctions
Fonction religieuse
chancelier de l'universit d'Oxford (1224)
modifier
[1]
Robert Grossette ou Grosseteste, dit aussi Robert de Lincoln, est un rudit anglais, sculier proche de l'Ordre
franciscain, vque de Lincoln, n vers 1175 et mort en 1253.
Une premire Renaissance de l'Europe, assez timide, eut lieu aux XIe et XIIesicles, peu de temps aprs l'impulsion
donne par Gerbert d'Aurillac (Sylvestre II) qui y ramena d'Espagne les chiffres arabes, l'abaque et l'astrolabe. Si
cette Premire Renaissance commence avec Pierre Ablard, un autre de ses reprsentants est Robert Grossette.
Contexte
Les centres intellectuels de l'Europe l'poque semblent avoir t l'cole de Chartres, Paris et Oxford, cette dernire
ville donnant l'Europe Roger Bacon. Mais celui-ci ne se reconnaissait en dehors du monde antique qu'un matre,
qui tait Grossette bien que les deux hommes ne se soient pas rencontrs.
Sa vie
N en 1175, il tudie Oxford et Paris. En 1224, il devient chancelier de
l'universit, en 1230 il enseigne au studium franciscain d'Oxford d'o sortira
20 ans plus tard Roger Bacon. Passionn de grec dont il encouragea l'tude, il
traduit lui-mme l'thique Nicomaque et les uvres du Pseudo-Denys
l'Aropagite, effectue plusieurs commentaires sur l'uvre d'Aristote, et fait
venir Oxford des lettrs de plusieurs pays - y compris la Grce - en leur
demandant d'apporter avec eux tout ce qui leur tait possible comme traits de
grammaire - ce qui contribue asseoir la rputation de cette universit. Il
confirme la rotondit de la Terre indique par Ptolme, mais ajoute des
explications naturelles indiquant que les plantes doivent tre rondes elles
aussi.
En 1235, il est nomm vque de Lincoln. Il meurt en 1253.
Robert Grosseteste
L'rudit
Robert Grossette
Optique
Dans son ouvrage De luce, Robert
Grossette prsente la lumire (lux) comme
l'origine de toute chose: la lumire visible
(lumen), la chaleur, la matire. Il dveloppe
la thorie selon laquelle tout le monde
physique peut se dcrire par de la gomtrie.
S'appuyant sur les traits d'optique dIbn
al-Haytham, il tudie les rayons directs, les
rayons rflchis, les rayons dvis. Il
Rfraction de la lumire De natura locorum (XIIIe sicle).
s'intresse la formation de l'arc-en-ciel (De
iride) et travaille sur les lentilles et les
miroirs. Il dcouvre ainsi que les lentilles, non seulement ont la proprit de pouvoir mettre le feu, mais aussi
peuvent servir plus simplement de loupe. Il tudie la rfraction de la lumire travers un rcipient sphrique rempli
d'eau (De natura locorum). Il est l'origine d'une rgle (imparfaite) sur la notion de rfraction : "l'angle de rfraction
est gal la moiti de l'angle d'incidence".
Concernant les couleurs, dans son ouvrage De colore, il est un des premiers faire une distinction entre :
le blanc (lux clara ou albedo) et le noir (lux obscura ou nigredo)
les 7 couleurs fondamentales
chaque couleur, il affecte une autre proprit : la luminosit, permettant ainsi de faire la diffrence entre en bleu
lumineux et un bleu terne.
la suite d'Alhazen, il dfend l'ide que la science se btit par l'exprience.
Mathmatiques
Conscient que la mathmatique est l'outil privilgi des autres sciences, il s'intresse principalement la gomtrie
(De lineis, angulis et figuris) et l'astronomie (theorica planetarum, De accessione et recessione maris). Il
dveloppe une conception de l'infini et a l'intuition que certains infinis sont plus grands que d'autres. Bien que son
argumentation soit fausse - il affirme que l'infinit des nombres pairs est infrieure l'infinit des entiers - on ne peut
lui dnier l'ide rvolutionnaire de considrer l'infini comme une quantit mesurable. Il faudra attendre Georg Cantor
pour avoir le premier exemple d'un infini plus grand qu'un autre - l'infini des nombres rels (aleph1) plus grand que
celui des entiers (aleph0).
Philosophie
Philosophe et thologien, il traduit et commente un grand nombre d'ouvrages tant religieux que classiques. On lui
doit par exemple des commentaires des psaumes, des ptres de Paul, des lois de l'Ancien Testament. Ses
commentaires sur Aristote marqueront pendant longtemps le systme de pense occidental.
Sa thorie sur la lumire (origine de toute chose) est autant scientifique que philosophique et thologique o il
dfend l'ide de l'illumination dans l'accession la foi. Il place la volont (affectus) comme suprieure l'intellect
(aspectus), thse qui sera reprise par le courant franciscain.
68
Robert Grossette
69
Littrature
On lui doit galement un long pome allgorique sur la cration du monde et la rdemption intitul Le chastel
d'amors ainsi que plusieurs pomes ou textes sur ltiquette courtoise et la gestion domestique. Il est aussi lauteur
dun certain nombre douvrages thologiques dont un Hexameron.
L'vque
Nomm vque de Lincoln en 1235, il entreprend sans tarder de rformer la
morale et la discipline dans son diocse. Cela le conduit rentrer en conflit
avec les membres mme de sa communaut qui n'apprcient pas son
ingrence dans leur domaine. Le conflit fait rage de 1239 1245 et nombreux
sont ceux qui reprochent Grossette son manque de retenue dans ces dbats.
Ce n'est qu'en 1245 que le conflit s'teindra aprs qu'une visite la cour
papale de Lyon donne raison Grossette.
Il entreprend des rformes dans l'esprit de Becket. Il revendique pour l'glise
un pouvoir que le pouvoir sculier n'est pas prt lui accorder. C'est ainsi
Robert Grosseteste
que, par deux fois, il reoit un avertissement de la cour d'Henri III. Par ses
positions rformatrices, il entre en conflit autant avec le roi arguant qu'il se
doit d'obir au Saint-Sige, qu'avec la papaut auprs de laquelle il dfend la thse que les postes anglais doivent tre
tenus par des Anglais et non des Italiens. C'est ainsi qu'il demande au roi la libration de certains disciples d'Oxford
qui avait agress le lgat Otho. Il se soumet au moins jusqu'en 1247 avec une relative bonne grce aux ingrences du
Saint-sige, obtenant cependant le droit de grer son diocse avec des Anglais. Il est moins tolrant vis--vis de
l'autorit royale. En 1244, devenu porte-parole de l'glise, il rentre en conflit avec la baronnie pour des questions de
subventions et demande au roi la sparation du clerg et de la baronnie, demande qui lui sera refuse.
Cependant, il est clair que le roi et le pape sont loin d'tre favorable l'indpendance que Grossette souhaite donner
l'glise d'Angleterre. En 1250, Grossette rentre en conflit direct avec la curie au sujet de la gestion des finances et,
dans une lettre envoye au pape Innocent IV, la rend responsable de tous les maux de l'glise. Cette lettre n'a aucun
effet et si Grossette chappe aux sanctions pour son audace, ce n'est que parce que les Cardinaux le jugent trop
influent. Du, il songe mme dmissionner. Reprenant cependant la lutte, il s'insurge nouveau en 1251 quand un
mandat papal enjoint l'glise d'Angleterre de donner au roi Henri III le dixime de ses revenus pour financer une
croisade. Il attire l'attention sur la somme annuelle de 70 000 marks rclame l'glise d'Angleterre par les trangers
slectionns Rome. En 1253, il refuse un neveu du pape une place dans son diocse.
Dans ses lettres au pape et aux reprsentants du roi, se dessinent les principes d'une glise indpendante :
l'obissance au Pape n'est obligatoire que si ses ordres sont conformes l'enseignement du Christ et des aptres.
Il compte parmi ses amis Simon V de Montfort.
Robert Grossette
Bibliographie
uvres de Robert Grossette
Commentarius in Posteriorum Analyticorum Libros (1225-1228), intro. en italien Pietro Rossi, Florence, 1981.
Trad. an. : Commentary on Aristotle's Posterior Analytics, Yale University Press, 2004.
Le chteau d'amour de Robert Grosseteste, vque de Lincoln, d. J. Murray, Paris, Champion, 1918 ; rd.
Genve 1973. En ancien franais (anglo-normand)
Hexaemeron, Oxford University Press, 1982. Trad. an. On the Six Days of Creation, Oxford University Press,
1996
De luce. Trad. an. On light or the Beginning of Forms, Marquette University Press, 1942.
tudes sur Robert Grossette

A. C. Crombie, Robert Grossesteste and the Origins of Experimental Science, 1100-1700, Oxford, Clarendon
Press, 1971
James McEvoy, Robert Grosseteste et la thologie l'Universit d'Oxford (1190-1250), Cerf, 1999. ISBN
2-204-06049-6
Pseudo-Robert Grossette
Summa philosophiae, in Robert Grosseteste, Philosophischen Werke, di. par L. Baur, Mnster, B.G.P.H.M., 9
(1912), p. 275-643.
Anecdotes et citations
Dans la srie TV amricaine Stargate Atlantis (2008, saison 5, pisode 10 "Premier contact"), le commandant de la
base Richard Woolsey s'apprte citer Robert Grosseteste en guise de message de bienvenue aux Wraith, aliens
ennemis des Terriens engags dans des pourparlers. Mais, aprs avoir dclar que c'tait un jour historique, il se voit
interrompu par son interlocuteur, visiblement press d'en venir aux faits. La citation tait probablement la suivante:
"L'union fait la force" ou encore: "Unis nous restons debout, diviss nous tombons." ("United we stand, divided we
fall.")
Rfrences
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Robert_Grosset%C3%AAte& action=edit& section=0
70
Pour les articles homonymes, voir Moerbeke.
Guillaume de Moerbeke ( 1215 Grammont-Moerbeke + 1286 Corinthe) fut un rudit, traducteur de textes antiques
et vque latin de Corinthe (Grce).
Biographie
D'origine flamande et membre de l'ordre dominicain par vocation, il devint l'vque latin de Corinthe en Grce, un
poste difficile. Il correspondit avec le philosophe Thomas d'Aquin, le mathmaticien Campanus de Novare, le
naturaliste polonais Vitellion, et l'astronome Henri Bate de Malines qui ddia Guillaume son trait sur l'astrolabe.
Aprs avoir sjourn Nice, Thbes (en 1260) et Corinthe, Guillaume est nomm pnitencier la curie papale
de Viterbe o il eut accs au fonds grec. Il participa au Concile de Lyon (1274) et de 1277 jusqu' sa mort il fut
vque de Corinthe, un vch catholique fond en More aprs la Quatrime croisade. Un petit village grec,
Merbaka, entre Argos et Mycnes porterait son nom.
uvres
Il fut en contact avec bon nombre des grands esprits de son temps. Il fut le traducteur mdival le plus prolifique de
textes philosophiques, mdicaux et scientifiques, les traduisant du grec ancien au latin. Ses traductions eurent une
influence considrable son poque alors que peu de traductions concurrentes taient disponibles. Elles sont
toujours tenues en haute estime par les rudits modernes.
On a longtemps cru qu' la demande de Thomas d'Aquin, il avait entrepris la traduction complte des uvres
d'Aristote ou, pour certains textes, la rvision des traductions existantes, mais depuis les tudes de Ren-Antoine
Gauthier, une telle thse n'est plus tenable. Par contre il fut le premier traducteur de La Politique (v. 1260). La raison
de cette requte s'explique par le fait que les exemplaires en latin des uvres d'Aristote qui circulaient l'poque
provenaient d'Espagne (voir Grard de Crmone). Produits par les coles arabes du rationaliste Averros, ils avaient
t traduits en arabe partir de traductions syriaques. On imputait ainsi des erreurs philosophiques et thologiques
Aristote. Les traductions de Guillaume de Moerbeke ont eu une longue histoire. Elles taient dj des classiques au
XIVesicle quand Henricus Hervodius mit le doigt sur leur valeur: elles taient littrales (de verbo in verbo), fidles
l'esprit d'Aristote et dpourvues de fioriture. L'original grec de nombreux textes traduits par Guillaume ayant
disparu dans l'intervalle, sans lui ces ouvrages auraient t perdus.
Guillaume traduisit galement les traits mathmatiques d'Hron d'Alexandrie et d'Archimde (avec les
commentaires d'Eutocios), ainsi que le Commentaire au livre III du trait 'De l'me' d'Aristote de Jean Philopon. Ses
versions des lments de thologie de Proclus (1268) sont d'une importance notable, car cet ouvrage est l'une des
sources principales de la rsurgence du mouvement philosophique no-platonicien au XIIIe sicle.
Divers
L'appellation du village de Merbaka en Grce serait issue de son nom.
Dans le roman philisophico-policier Le Nom de la rose dUmberto Eco, situ la fin du XIIIesicle, un dbat surgit
entre les moines au sujet de la Potique d'Aristote (Deuxime jour Prime). Jorge de Burgos condamne le livre, car
il est parvenu l'Occident par le truchement des infidles Maures (comme une bonne partie d'Aristote).
Cependant le personnage principal, Guillaume de Baskerville, sait que la Potique d'Aristote venait d'tre traduite de
l'original grec en latin par Guillaume de Moerbeke.
71
Bibliographie : textes
LAristoteles Latinus Database [1] ralise par l'Union acadmique internationale, l'Aristoteles Latinus de
lUniversit catholique de Louvain et le centre Traditio Litterarum Occidentalium rassemble le corpus complet des
traductions mdivales latines dAristote, dont un grand nombre de Guillaume de Moerbeke.
Bibliographie : tudes critiques, commentaires

Guillaume de Moerbeke. Recueil d'tudes l'occasion du 700e anniversaire de sa mort, 1286 / d. par J. Brams et
W. Vanhamel. Leuven : University press, 1989. (Ancient and medieval philosophy. Series 1 ; 7). x-413p. ISBN
90-6186-298-1.
Guillaume de Moerbeke et Aristote, in J. Hamesse / M. Fattori (dir.), Rencontres de cultures dans la philosophie
mdivale. Traductions et traducteurs de lAntiquit tardive au XIVesicle. Actes du Colloque international de
Cassino 15-17 juin 1989 (Publications de lInstitut dtudes Mdivales de lUniversit Catholique de Louvain 11
Rencontres de philosophie mdivale 1), Louvain-la-Neuve Cassino 1990, 317-336.
Carlos Steel, Note sur la tradition manuscrite du commentaire In Parmenidem de Proclus dans la traduction de
Guillaume de Moerbeke, Bulletin de philosophie mdivale 16-17 (1974-1975), 90-94.
Liens externes
Nombre de traductions d'Aristote par Guillaume Moerbeke sont disponibles sur la Toile. [2]
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Rfrences
[1] http:/ / www. brepols. net/ publishers/ pdf/ Brepolis_ALD_FR. pdf
[2] http:/ / www. burioni. it/ news/ offerte/ aristotele-b. pdf
72
Henri de Gand
Henri de Gand
Pour les articles homonymes, voir Gand (homonymie).
Henri de Gand (c. 1217 dans la rgion de Mude, prs de Gand en Belgique - 29 juin[1] ou le 8 septembre[2] 1293
Tournai [Belgique] ou Paris [France]) fut chanoine puis archidiacre de Tournai[3]. Il fut un philosophe scolastique,
connu comme le Doctor Solennis.
Sa vie
Il aurait appartenu une famille italienne appele Bonicolli, en flamand Goethals, mais la question de son nom a t
trs discute. Il fit ses tudes Gand puis Cologne sous Albert le Grand. Aprs avoir obtenu le grade de docteur il
revint Gand et on dit qu'il y fut le premier faire un cours public de philosophie et de thologie. Attir Paris par
la gloire de l'universit, il prit part aux nombreuses disputes entre les ordres et les prtres sculiers, dfendant
chaleureusement ces derniers.
Sa pense
Contemporain de Thomas d'Aquin, il s'opposa plusieurs des thories qui dominaient alors et injecta une forte dose
de platonisme aux doctrines aristotliciennes de son temps.
Il distinguait entre la connaissance des objets rels et l'inspiration divine par laquelle nous connaissons l'tre et
l'existence de Dieu. La premire ne jette aucune lumire sur la deuxime. Les individus ne sont pas constitus par
leur lment matriel, mais par leur existence indpendante, c'est--dire finalement par le fait qu'ils sont crs
comme des entits spares. Les Universaux doivent tre distingus dans la mesure o ils font rfrence nos esprits
ou l'esprit divin. Dans l'intelligence divine existent des modles ou des types des genres et des espces d'objets
naturels. Sur ce sujet Henri est loin d'tre clair; mais il dfend Platon contre la critique aristotlicienne de son temps
et fait tout son possible pour montrer que les deux conceptions sont en harmonie.
En psychologie, son ide de l'union intime de l'me et du corps est remarquable : il considre le corps comme faisant
la partie de la substance de l'me, qui travers cette union devient plus parfaite et plus complte.
uvres
Quodlibeta Theologica (Paris, 1518; Venise, 1608 et 1613);
Summa theologiae (Paris, 1520; Ferrare, 1646);
Attribu tort:
De scriptoribus ecclesiasticis ed. Suffridus Petri (Cologne, 1580).
Notes et rfrences
[1] selon
[2] selon .
[3] D'aprs Biographie Universelle de Michaud, tome XV, p. 505
73
Henri de Gand
Sources
(en) Henri de Gand , dans Encyclopdia Britannica, 1911 Rfrence:Encyclopdia Britannica 1911 [ lire en
ligne (http:/ / encyclopedia. jrank. org/ )]
(en) Dans "Standford encyclopedia of philosophy" (http://plato.stanford.edu/entries/henry-ghent/)
(en) Henry of Ghent dans "Catholic Encyclopedia" (http://www.newadvent.org/cathen/07235b.htm)
(en) Dans en.wikipedia. (http://en.wikipedia.org/wiki/Henry_of_Ghent)
Portail du Hainaut
Portail du Moyen ge
Hugues de Saint-Victor est un philosophe, un thologien et
un auteur mystique du Moyen ge, n en 1096, au manoir de
Hartingham en Saxe[1] et dcd le mardi 11 fvrier 1141[2].
En latin on crit : Hugo ou Hugonis de Sancto Victore.
Biographie
Aprs les travaux de Derling[3] et de Hugonin[4] on ne doute
plus que Mabillon[5] se soit tromp en dclarant qu'il tait n
Ypres, en Flandre.
Il tait le fils an de Conrad, comte de Blankenburg. Son
oncle Reinhard, qui avait fait ses tudes sous la direction de
Guillaume de Champeaux Paris et Saint-Victor, avait t
fait vque d'Halberstadt son retour en Saxe. C'est dans le
monastre de Saint-Pancrace, Hamersleben prs
d'Halberstadt, que Hugues reut son ducation. Reinhard y
avait appel quelques Victorins qui y apportrent l'amour des
tudes, de la sagesse et de la science.
Je me souviens qu'tant encore scolastique, je
m'efforais de retenir les noms de tous les objets qui
tombaient sous mes yeux ou qui servaient mon usage.
Je croyais cette connaissance ncessaire pour tudier
Hugues de Saint-Victor - miniature anglaise anonyme,
leur nature. Je relisais chaque jour quelques parties des
extraite d'une copie du De Arca Morali du XIIIesicle
raisonnements que j'avais brivement nots par crit,
(Bodlein Library, Oxford, Ms. Laud. Misc. 409, f 3v.)
afin de graver dans ma mmoire les penses, les
questions, les objections et les solutions que j'avais
apprises. Souvent j'instruisais une cause, je disposais d'une controverse ; je distinguais soigneusement l'office
de l'orateur de celui du rhteur ou du sophiste. Je calculais, je traais avec de noirs charbons des figures sur
le pav. Je dmontrais clairement des proprits de l'angle obtus et de l'angle droit. J'apprenais mesure la
surface de la solidit des figures. Souvent je passais les nuits contempler les astres ; souvent, accordant mon
magadam, j'tudiais la diffrences des sons et je charmais mon esprit par la douceur de l'harmonie.
Didascalicon
74
Les matres principaux qui ont influenc Hugues sont : Raban Maur, (lui-mme disciple d'Alcuin), Bde le
Vnrable, Yves de Chartres et Jean Scot rigne et quelques autres, peut-tre mme Denys l'Aropagite[6]. Malgr
l'opposition de ses parents, il prit l'habit de chanoine de saint Augustin Hamerleve ; avant la fin de son noviciat, les
troubles dans le pays firent que son oncle, Reinhardt, lui conseilla d'aller l'abbaye de Saint-Victor, o ils arrivrent,
un autre oncle appel Hugues aussi, l'archidiacre d'Halberstadt, dj fort g, et lui, vers 1115[7]. Leur itinraire n'est
pas connu mais grce Jean de Saint-Victor on sait qu'ils rapportent les reliques de Saint Victor de Marseille,
peut-tre justement en 1115.
Guillaume de Champeaux, fondateur de l'abbaye toute proche de Paris, aprs son lection au Sige de Chlons, en
1112, avait t remplac par Gilduin, sous la direction duquel le monastre gagna encore en rputation pour la pit
et l'excellence de son enseignement. C'est sous son autorit et avec ses conseils que Hugues passa le reste de sa vie
tudier, enseigner et crire. Il complta sa formation avec l'coltre et prieur Thomas, mais Hugues semble avoir
t trs tt le successeur la chaire de Guillaume, en 1125, mais peut-tre au plus prs de 1115 (vers ses vingt
ans)[8].
Aprs la mort tragique de Thomas (20 aot 1133), Hugues fut choisi pour lui succder la tte de l'cole de
Saint-Victor et sous sa direction elle connut un brillant succs, le matre y attirant beaucoup d'tudiants. On parle
quelquefois de lui comme d'un autre saint Augustin, en raison de sa familiarit avec les travaux de ce grand Pre de
l'glise, pour la valeur de sa thologie, mais aussi pour son style, ses trouvailles d'expressions, le charme qui
s'empare de l'me du lecteur. En outre, Jacques de Vitry le nomme : harpe du Seigneur et organe du Saint-Esprit .
cette poque l'cole cessa d'tre publique et Hugues n'eut plus que des lves victoriens.
Travaux
Ses propres travaux recouvrent le domaine entier des arts et de la science sacre qu'on enseignait son poque.
Longtemps, pourtant, la plupart des historiens de la philosophie voyaient en lui un mystique aux vues troites coup
du monde de la pense et de l'tude, qui a entrav plus qu'aid le progrs scientifique et dont le symbolisme
fantasque a induit en erreur les gnrations qui l'ont suivies. Un examen srieux de ses travaux a conduit une
apprciation plus exacte de celui que Harnack (Lehrbuch der Dogmengeschichte, VI) appelle le thologien le plus
influent du douzime sicle . Grand auteur mystique, il tait aussi un philosophe et un thologien scolastique de
premier ordre. Essentiellement, il tait un grand professeur et c'est ce qui explique que ses uvres se soient
propages en mme temps que ses anciens auditeurs se dispersaient, qu'on les ait frquemment incorpores dans les
traits ultrieurs et qu'on ait publi sous son nom tant de traits apocryphes. Son enseignement a t une des bases de
la thologie scolastique et il a fait sentir son influence sur le dveloppement tout entier de la scolastique, car il tait
le premier qui, aprs avoir synthtis les trsors doctrinaux de l'ge des Pres, les a systmatiss et les a runis en un
corps de doctrine cohrent et complet. C'tait l le travail d'un gnie[rf.ncessaire]. Mais son grand mrite la tte de
l'cole de Saint-Victor s'est manifest quand l'htrodoxie et la tmrit dogmatique d'Ablard ont mis en danger la
nouvelle mthode qui tait applique l'tude de la thologie ; Hugues et ses disciples, par leur modration prudente
et leur orthodoxie irrprochable, ont alors rassur les croyants inquiets et ont acclimat la nouvelle mthode
scientifique dans les coles catholiques.
Le travail de classification thologique fit de grands progrs au temps d'Ablard, et dans les Summ furent
condenss les rsums encyclopdiques de toute la thologie. Le Sic et Non (oui et non, 1123) d'Ablard avait
trac les plans sur lesquels ont t bties les Summ ; mais elles ont reproduit les dsavantages de l'uvre dont
elles taient sorties et o les difficults exposes dans les pros et les contra taient souvent laisses sans solution.
L'introduction de processus d'une logique plus svre a culmin dans la fusion de l'rudition patristique et de la
spculation rationnelle ralise par la nouvelle mthode de dialectique constructive. Aprs que le dogme avait t
tabli par l'interprtation des Saintes critures et des Pres de l'glise, on cherchait en monter le caractre rationnel
l'aide de la philosophie. Cette application de la dialectique la thologie mena Ablard jusqu' l'hrsie et les
thologiens du XIIesicle se divisrent profondment quant sa lgitimit. Elle fut dfendue par les coles
75
76
ablardienne et victorienne et c'est d'elles que vient ce qui est connu au sens propre sous le nom de thologie
scolastique. L'cole ablardienne de thologie continua son existence mme aprs la condamnation de son fondateur
en 1141, mais resta sous l'influence de l'cole victorine, laquelle son tour sentait l'influence de l'cole
ablardienne, mais sut se conserver dans les limites de l'orthodoxie. Ainsi toutes deux contriburent au triomphe de
la scolastique.
Quiconque essaierait de faire une synthse de l'enseignement de Hugues devrait d'abord examiner de faon critique
l'authenticit des traits qu'on a inclus dans l'dition de ses travaux, et certains des historiens les plus autoriss en
philosophie et en thologie se sont lourdement tromps pour n'avoir pas observ cette prcaution lmentaire.
D'autres encore ont concentr leur attention sur ses crits concernant la thologie mystique, l o rgne en matre
absolu le surnaturel, si bien qu'ils ont essay d'apprcier l'enseignement philosophique d'un auteur partir des
donnes fournies par ses tentatives pour expliquer ce qui se passe dans l'me possde par la charit parfaite ; tout
cela ne peut qu'embrouiller. Hugues nous a laisss un matriel suffisant, en philosophie et en thologie, o les
explications rationnelles voisinent avec l'enseignement rvl, pour nous permettre de nous former une opinion
solide sur sa position comme philosophe, comme thologien et comme mystique.
Le Didascalicon
Article dtaill : Didascalicon.
Dans la prface du Didascalicon, Hugues expose son
projet : La lecture occupe la premire place dans les
tudes. Le prsent livre en traite, en donnant des rgles
pour lire. [...] La premire partie comporte linstruction
du lecteur s arts, la seconde, celle du lecteur en science
religieuse. [...] Voici la mthode suivie dans cette
instruction : dabord montrer ce quon doit lire, puis dans
quel ordre et comment on doit lire .
Hugues de Saint-Victor rdige le Didascalicon (Leyde, Bibliothek

der Rijkuniversiteit, Ms. Vucanius 45, f 130)
Il s'agit d'un trait de lecture littrale de la Bible. Hugues

y propose un classement nouveau des sciences. Il divise
la philosophie en quatre branches : thorique, pratique,
mcanique, logique. Chacune se subdivisant de nouveau.
La thorique comprend la thologie, la mathmatique, la
physique. La philosophie pratique ayant elle-mme trois
parties : morale personnelle, morale prive, morale
publique. La mcanique a sept branches : art textile,
technique, agriculture, chasse, mdecine, thtre. Enfin la
logique comprend : la grammaire et l'art du
raisonnement. Dans le cadre de l'cole, c'est d'abord la
logique et la mathmatique qui sont enseignes.
la marque du gnie de Hugues, c'est prcisment

d'avoir fait tenir sous un mme regard, et dans la
pratique d'une mme vie, ce qu'on ne voit d'ordinaire que dissoci. [9]
Hugues possdait une curiosit intellectuelle et vaste culture. Il recommandait ses disciples de tout apprendre parce
que rien n'est inutile : Apprends tout, tu verras ensuite que rien n'est superflu ; une science rduite n'a rien qui
plaise [10] disait-il. Pour lui la philosophie est l'ensemble des sciences connues par la raison, l'ensemble des arts
libraux : Tous les arts de la nature sont au service de la science divine ; la sagesse intrieure, correctement
ordonne, conduit la suprieure
noter que le terme Scriptura sacra a une acception plus large pour Hugues que pour nous qui la bornons aux crits
Canoniques. Il comprend, les crits des conciles, des docteurs et Pres de l'glise : Augustin, Jrome, Grgoire,
Ambroise, Isidore, Origne, Bde. Mais l'autorit est moindre (cf. De scripturis et scriptoribus sacris).
Lhebraica veritas
Hugues de Saint-Victor a contribu renouveler les mthodes d'hermneutique traditionnelle . Hugues dit : Je
m'tonne de la tmrit de ceux qui se prtendent matres de l'explication symbolique, quand ils ignorent le sens
original de la lettre. Il pousse les tudiants chercher dans le texte l' hebraica veritas sous les traductions latines.
On peut citer parmi ses lves, Andr de Saint-Victor qui est un important exgte, plus systmatique que son
prdcesseur, et qui jouera un rle central dans le courant mdival, comme des tudes rcentes semblent le
confirmer. Hugues affirme sans cesse que la lettre est la base de l'difice hermneutique
Le fondement et le principe de la doctrine sacre est l'histoire, c'est d'elle que l'on peut extraire la vrit de
l'allgorie, c'est d'abord le sens littral, comme on extrait le miel du rayon de miel. Alors mme que Rashi
(1040-1106) avait pour point cardinal la rfutation de l'exgse chrtienne, surtout dans ses expressions
allgoriques [11] on pense[12] que Hugues avait t aid dans ses tudes bibliques littrales, notamment pour ses
notes sur le Pentateuque, Juges et Rois, par des rabbins du nord de la France, disciples du matre de Troyes.
Hugues semble connatre le grec, car il donne l'tymologie d'un grand nombre de mots et corrige par exemple la
traduction latine de Scot rigne des Hirarchies de Denys ; mais rien n'est moins sr pour l'hbreu qu'il peut tirer de
saint Jrme[13] mais il ne semble pas connatre de premire main les textes de Platon, mais seulement par Augustin
(354-430) et Aristote ou (?) Boce (480-524).
Les commentaires sur la Hierarchia clestis

Le Commentariorum in Hierarchiam clestem S. Dyonisii Areopagit libri X[14] est, aprs le De sacramentis, le
plus considrable en taille que nous ai laiss Hugues. Il est ddi Louis VII couronn en 1137, mais la ddicace est
cependant absente du manuscrit[15]. Vers 1140, on sait que Jean Sarrazin et Hugues avait collabor une traduction
du grec de ce livre de Denys[16] qui semble par ailleurs tre un ardent diffuseur du corpus dionysien au
XIIesicle[17]. L'originalit et la maturit de la rflexion sur Denys du prsent texte, le confirment. Dominique
Poirel, argumente mme sur une connaissance de Denys du victorin antrieure mme sa venue Paris pour
expliquer cette approfondissement dionysien. Les sources du texte de l'Aropagite tant de provenance allemande,
cela renforce la supposition.
Avant lui, Jean Scot rigne avait glos sur la Hierarchia clestis de Denys[18], posant, avec Augustin avant lui, les
bases de l'universalit de l'allgorie. Hugues reprend cette lecture figurative pour son compte et en dveloppe les
mtaphores :
Tous les objets visibles nous sont offerts de faons visibles pour veiller notre sens symbolique, c'est--dire
qu'il nous sont proposs, travers leur transmission figure, en vue d'une signification des objets invisibles.
Commentariorum in Hierarchiam..., col. 978[19].
Le franciscain Saint Bonaventure voit en lui un thologien complet tout la fois spculatif, moraliste et mystique :
Anselme est matre en raisonnement, Bernard en prdication, Richard en contemplation. Quant Hugues il excelle
la fois dans les trois. [20]
D'ailleurs, Dante, dans son Paradis montre Hugues en compagnie de Bonaventure, Pierre le Mangeur et d'autres
bienheureux :
Ugo sa San Vittore qui con elli
Paradis, Ch. XII, v. 133
En Angleterre, l'abbaye de Saint-Alban recherchait partout les crits de Hugues et envoyait un de ses religieux
Richard de Saint-Victor avec pour mission d'obtenir les ouvrages manquants.
77
Michel Schneider, dans son Glenn Gould piano solo, rapproche la mystique de Hugues l'attitude du musicien.
Catalogue des uvres authentiques

Son uvre est considrable. Elle occupe trois volumes de la Patrologie Latine de Migne, mme si l'on doit ajouter
d'autres ouvrages et en retirer nombre d'apocryphes. On articule ce corpus en Dogme & morale, Exgse,
Mysticisme & pit, d'autres crits et enfin quelques uvres douteuses.
Dogme & morale

Didascalion ou Eruditio didascalica (vers 1135) (PL. CLXXVI, Col. 739-812 [21]) En six livres. C'est un trait de
l'tude des arts libraux et de l'criture. Les livres V et VI constituent un petit trait d'exgse. C'est une refonte
complte du De doctrina christiana de Saint Augustin[22]. Son sous-titre De arte legendi, se traduit mot mot par
l'art de lire, mais, il est plus juste de l'entendre comme un art d'enseigner (legere/lectio), ou mme de se cultiver.
Trad. fr. : L'art de lire. Didascalion, Le Cerf, coll. "Sagesses chrtiennes", 1991, 243 p.
De operibus trim dierum (PL. CLXXVI, Col. 812-838) Il s'agit du livre VII du prcdent.
De sacramentis fidei chritian [Des sacrements de la foi chrtienne] (PL. CLXXVI, Col. 173-618) L'ouvrage
majeur d'Hugues, reste inachev sa mort en 1141. Le mot sacrement est prendre au sens de "chose sacre", ou
"signes sacrs" qui sont propres nous faire connatre les mystres de la foi. L'ouvrage est entrepris bien avant
1133 et peut-tre poursuivi jusqu'en 1141. Postrieur aux Institutiones (qui cite une partie des ch. 2-3), au De
quinque septenis et aux Chronica qui s'arrtent Honorius II, encore vivant (rgne 1124-1130). Hugues aborde
d'abord la cration, le pch, la chute et la loi. Dans la seconde partie il s'occupe de l'incarnation et la rdemption :
le Christ, l'glise, les sacrements et l'eschatologie. Il reprend le contenu du Periphyseon de Jean Scot rigne
mais il expose une utilisation des symboles auparavant inconnue dans la thologie.
De sacramentis legis naturalis et script [Des signes sacrs de la loi naturelle et crite] (PL. CLXXVI, Col.
17-42) En deux livres : le premier de la cration du monde l'incarnation du verbe, le second jusqu' la
consommation finale. Il s'agit d'une somme thologique, mais moins spculative qu'historique.
Institutiones in decalogum legis dominic (PL. CLXXVI, Col. 9-17) Le chapitre IV De substantia dilectionis et
charitate ordinata a t attribu Saint-Augustin. Il s'agit d'un trait sous forme de sermon indpendant des
Institutiones.
De quatuor voluntatibus in Christo (PL. CLXXVI, Col. 841-846)
De sapientia anim Christi an qualis cum divina fuerit (PL. CLXXVI, Col. 845-856)
De B. Mari virginitate (PL. CLXXVI, Col. 857-876)
De Assumptione B. Mari sermo (PL. CLXXVI, Col. 1209-1222)
De quinque septinis seu septenriis (PL. CLXXVI, Col. 405-414) L'ouvrage traite des sept pchs capitaux, des
sept dons du Saint-Esprit, des sept vertus principales, des sept batitudes, sept demandes du Pater...
Exgses
De scriptoris et scriptoribus sacris prnotatiuncul (PL. CLXXV, Col. 9-28). Il s'agit d'un trait
d'hermneutique ou Hugues de Saint-Victor distingue les quatre sens selon lesquels on peut interprter les Saintes
critures. Les chapitres VI-XII sont dans l' Eruditio didascalica.
Adnatotiones elucidatori in Pentateuchon (PL. CLXXV, Col. 29-86) Texte sans doute trs interpol.
Adnatotiones elucidatori in libros Regum (PL. CLXXV, Col. 95-114)
In Salmonis Ecclesiasten homili XIX (PL. CLXXV, Col. 113-256)
Adnatotiones elucidatori in Threnos Jeremi (PL. CLXXV, Col. 256-322)
Explanatio in Canticum B. Mari (PL. CLXXV, Col. 413-432) Parfois faussement attribu Saint-Augustin.
Orationis dominic expositio (PL. CLXXV, Col. 774-789)
78
Mysticisme & pit

De institutione novitiorum (PL. CLXXVI, Col. 925-952)
Commentariorum in Hierarchiam clestem S. Dyonisii Areopagit libri X (PL. CLXXV, Col. 923-1154) L'uvre
porte sur la cleste hirarchie (classe des anges) du pseudo Aropagite (Ve sicle). Il y distingue la philosophie
mondaine de la thologie divine. La diffusion n'a pu commencer qu'aprs la mort de l'auteur grce l'initiative de
Gilduin.
De arca Noe morali (PL. CLXXVI, Col. 617-680) (1125-1130)[23] : Comme illustration de cette construction
spirituelle, je vous donnerai l'Arche de No que votre il verra extrieurement : ainsi votre me, intrieurement,
se faonnera sa ressemblance. Vous verrez des formes, des couleurs, des figures qui plairont votre il...
L'Arche signifie l'glise et l'glise le corps du Christ ; j'ai donc dessin la personne entire du Christ, tte et
membres, en forme visible pour vous le reprsenter clairement. . En poursuivant l'image, l'arche renvoie aussi
l'me, qui aprs la chute, elle aussi doit tre restaure, grce la contemplation. L'ouvrage est issu des collatio,
entretien libre entre le matre et ses tudiants. Il en garde le ton de l'oralit, mais le texte est trs construit.
destination de ces cours, Hugues a excut un grand dessin, exgse visuelle et clairement pdagogique, dont la
description se retrouve dans le De libellus de formatione archae ou De archa mystica. P. Sicard, diteur de
l'dition moderne, a repr des centaines de manuscrits reproduisant ces uvres souvent rapproches, ce qui en
indique le succs[24].
De arca Noe mystica (PL. CLXXVI, Col. 681-704) L'uvre a parfois t attribue tort Richard de
Saint-Victor (Gerson, De libris legendis a religiosis in Opera, Paris, 1606).
De vanitate mundi et rerum transeuntium usu (PL. CLXXVI, Col. 703-740) L'ordre est chronologique, puisque
les textes s'appellent successivement et dat entre 1124 et 1130.
De meditando seu meditandi artificio (PL. CLXXVI, Col. 993-998)
De modo orandi ou De Virtute orandi (PL. CLXXVI, Col. 977-988). crit vers 1128 et 1138. Il s'agit d'un trait
qui analyse les diffrents types de prires. Hugues jouant sur le double sens de mot oratio, cherche intrioriser
les paroles sacres, de l'criture ou des Psaumes notamment, reliant conscience individuelle et prire collective.
R. Goy recense prs de 266 manuscrits de l'uvre[25]. Ce qui dmontre bien le succs de l'uvre.
Soliloquium de arrha anim (PL. CLXXVI, Col. 951-970 [26]) Des fragments ont t mls trois uvres de
Saint-Augustin. Au Moyen ge soliloquium se s'entend que du dialogue de l'homme avec son me ou avec Dieu.
Le style de l'uvre est particulirement remarquable puisque nous avons tour tour des hmistiches rims ou des
strophes entires.
De amore sponsi ad sponsam (PL. CLXXVI, Col. 987-988)
De laude charitatis (PL. CLXXVI, Col. 969-976)
Autres
De Sententi de divinitate (1125-1130) Tandis que dans les autres livres - je veux dire les livres des paens trois ralits sont en cause, savoir la chose, la signification et les mots, et que les mots nexpriment la chose que
moyennant la signification, il en va bien diffremment pour ce qui est de la parole divine. L en effet, ce ne sont
pas seulement les mots qui expriment la signification et les choses, mais les choses elles-mmes qui signifient
dautres choses. Il en ressort lvidence que la connaissance des arts libraux est fort utile la connaissance
des divines critures : la grammaire en effet traite de lexpression des mots, la dialectique de leur signification, et
la rhtorique la fois de lune et de lautre. Le quadrivium pour sa part donne la connaissance des choses. De la
sorte le trivium et le quadrivium servent la parole divine.
De tribus diebus (entre 1115-1118 et 1120-1121[27]) est peut-tre l'un des tout premiers ouvrages d'Hugues de
Saint-Victor. Il influencera fortement par sa lecture, Vincent de Beauvais, Saint Bonaventure. L'objet du livre,
articul en trois parties (trois journes), est d'enseigner la connaissance de Dieu et l'itinraire spirituel, travers
l'admiration du monde visible. En ce qui concerne la doctrine de la Trinit, Hugues rapporte l'injonction divine
de faire retour sur soi et de reconnatre la puissance, la sagesse et la bont du Crateur (potentia, sapientia,
79
bonitas ou thorie des "appropriations trinitaires") ; dans une dizaine d'crits du Victorin, on retrouve cette
qualification trinitaire avec des mots approchants. Le propos initial du De tribus diebus est de montrer comment
ces trois attributs, un dans l'essence et dans l'action cratrice de Dieu, existent nos yeux par leur manifestations
visibles. [28]
Epitoma in philosophiam ou Epitome Dindimi in philosophiam sorte de rsum des parties philosophies du
Disdascalicon.
De unione corporis et spiritus (PL. CLXXVII, Col. 285-289)
Grammatica magistri Hugoris
Pratica geometrice
Mappa mundi (perdu, mais assurment crit puisqu'il est cit dans trois autres textes d'Hugues)
Chronica Chronologie universelle des papes et des empereurs. L'ouvrage avait t parfois class dans les
attributions douteuses, mais est aujourd'hui bien tabli. Intitul aussi De tribus maximis circumstantiis
Epistol (PL. CLXXVI, Col. 1011-1018) Lettres Saint-Bernard, Gauthier de Mortagne, Jean vque de Sville,
etc.
Ouvrages d'attribution douteuse

S'ajoutent de nombreuses uvres d'attribution douteuses ou d'uvres abondamment interpoles. Citons seulement
pour mmoire :
Miscellanea Collection d'crits interpols, de citations connues par ailleurs de diffrents auteurs...
Summa sententiarum Somme de thologie moins vaste que De sacramentis chritian, mais nanmoins
substantielle, bien qu'inacheve. Elle a t attribue quelque temps Pierre Lombard (1100-env. 1160), l'auteur
des Sentences dont les commentaires sont si importants pour l'exgse de la thologie mdivale[29], mais d'autres
recherches ont montr tour tour la parent ou l'loignement spirituel avec Hugues de Saint-Victor. Outre
l'attribution, l'antriorit des ouvrages n'a pu tre clairement pose non plus. Cependant quelques arguments sont
frappants pour ne pas retenir Hugues comme auteur. Par exemple il cite l'autorit de Gilbert de la Porre (v.
1080-1154), alors qu'Hugues de nomme jamais des contemporains par ailleurs ( l'instar des scolastiques), et que
Gilbert semble peu connu l'poque.
La paternit de sa Pratica geometrie n'a pas toujours t reconnue[30].
Manuscrits
Paris, Bibliothque Mazarine Ms. 717 (dition de Gilduin)
ditions
Les anciennes ditions mlent apocryphes ou uvres authentiques et oublient nombres de traits importants, il faut
donc les utiliser avec prcaution.
pour les anciennes, il faut citer
Paris, 1518 1 in folio

Paris, 1526 3 in folio par les victorins
Venise, 1588 3 in folio d. par Thomas Garzoni, chanoine rgulier de Saint-Jean de Latran
Cologne & Mayence, 1617
Paris, 1648 par les victoriens, et reproduite, dans un autre ordre, dans la
Patrologia Latina de Migne, t. CLXXV-CLXXVII, Paris, 1854[31].
pour les modernes on trouvera

Didascalicon. De studio legendi. A critical Text, d. Charles Henry Buttimer, Studies in Medieval and
Renaissance Latin, X, Washington, 1939.
80
Didascalicon. L'art de lire, introduction, traduction et notes par Michel Lemoine, Paris, Cerf, 1969 rd. 1991,
248 p.
Six opuscules spirituels, d. et trad. R. Baron, Paris, 1969. Contient : De meditatione, La parole de Dieu, La
ralit de l'amour, Ce qu'il faut aimer vraiment, les cinq septenaires, Les sept dons de l'Esprit saint.
Hugues de Saint Victor et son cole, anthologie de textes, traduits et comments par Patrice Sicard, Brepols, 1991.
De Arca Noe, De libellus de formatione archae, Turnhout, Brepols, 2001
De tribus diebus, Turnhout, Brepols, 2002, 102 p.
Une dition bilingue, dirige par Patrice Sicard, est en cours chez Brpols.
Tome 1 : De Institutione Novitiorum, De virtute Orandi, De laude caritatis, De arrha animae.
Tome 2 : Epistome Dindi in philosophiam, Practica geometricae, De grammatica.
Bibliographie & sources

l'origine de cet article se trouve une traduction de l'article correspondant de l' Encyclopedia Catholica de 1907
(domaine public), Hugh of St. Victor [32].
En franais
Dominique Poirel, Hugues de Saint-Victor, Cerf, 1998, 168 p. (ISBN2-204-05719-3)
P. Sicard, Hugues de Saint-Victor et son cole, introduction, choix de textes, traduction et commentaires, Paris,
Turnhout, 1991.
Roger Baron, Science et sagesse chez Hugues de Saint-Victor, Paris, 1957. Contient une bibliographie gnrale
p.231-263.
B. Haurau, Les uvres de Hugues de Saint-Victor, Paris, 1886
A. Mignon, Les origines de la scolastique et Hugues de Saint-Victor, Paris, 1895
Jean Longre (d.), L'abbaye parisienne de Saint-Victor au Moyen ge. Communications prsentes au XIIIe
Colloque dHumanisme mdival de Paris (1986-1988), Paris / Turnhout, 1991 (Bibliotheca Victorina, 1)
Gilbert Dahan, Les Intellectuels chrtiens et les Juifs au Moyen ge, Cerf, 1990.
Pierre Rich & Guy Lobrichon (Dir.), Le Moyen ge et la Bible, chapitre Les coles du XIIesicle par Jean
Chtillon, Beauchesne, 1984, p.163-197.
M-M Davy (Dir.), Encyclopdie des mystiques, chapitre l'cole cathdrale de Saint-Victor par J-P. Renneteau,
Payot, t. 2, 1972, 1977, p.166 sqq.
Ivan Illitch, Du lisible au visible. Sur lart de lire de Saint Victor, Cerf, 1991, 152 p. (ISBN2-204-04334-6)
D. Van den Eynde, Essai sur la succession et la date des crits de Hugues de Saint-Victor, Rome, 1960.
Barthlemy Haurau, op. cit. and Notices et extraits des manuscrits latins de la Bibliothque Nationale, passim
Encyclopdies
Hugues de Saint-Victor par F. Vernet, in Dictionnaire de Thologie catholique, Paris, Librairie Letouzey, 1927, t.
7, p.239 sqq.
Jean Jolivet, La philosophie mdivale en occident, in Histoire de la philosophie, t. 1, Encyclopdie de la Pliade,
Gallimard, Paris, 1969.
Jean Chtillon, La Bible dans les coles du XIIe sicle, paragraphe l'cole de Saint-Victor, in Le Moyen ge et la
Bible, Beauchesne, 1984.
Maurice De Wulf, Histoire de la philosophie mdivale (Louvain, 1900), p.220-221.
Revues
Michel Lemoine, Le sport chez Hugues de Saint-Victor et de leurs consquences la fin du XIVe sicle, dans
Jeux, sports et divertissements au Moyen ge et l'ge classique, Chambry, ditions du CTHS, 1993,
131-140[33]
81
Sylvain Piron, Lorigine des chapitres ultimes du Didascalicon de Hugues de Saint-Victor, Revue dhistoire des
textes, t. 23, 1993
Autres langues
(en) Hugh of St. Victor (c. 1096 - 1141) [34]
(en) Ivan Illich, In the Vineyard of the Text: A Commentary to Hugh's Didascalicon (University of Chicago Press,
1993) (ISBN0-226-37235-9). Version franaise dans les uvres compltes, Volume 2 (Fayard, 2005)
(ISBN2-213-61954-9)
(en) R. Moore, Jews and Christians in the Life and Thought of St. Victor (USF, 1998) (ISBN0-7885-0426-6)
(en) Dan Graves, Scientists of Faith Kregel Publications(1996) (ISBN0-8254-2724-X)
(en) Mary Carruthers, The Book of Memory A Study of Memory in Medieval Culture, Cambridge, New York,
Melbourne: Cambridge UP, 1990 (= Alastaire Minnis (Hg.): Cambridge Studies in Medieval Literature, 10)
(de) article par H Denifle in Archiv fr Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters, iii. 634-640 (1887)
(de) J. Kilgenstein, Die Gotteslehre des Hugo von St Victor (1898)
(de) Rudolf Goy, Die berlieferung der Werke Hugos von St. Viktor. Ein Beitrag zur Kommunikationsgeschichte
des Mittelalters, Stuttgart: Hiersemann, 1976 (= Monographien zur Geschichte des Mittelalters, 14)
(de) Kurt Ruh: Die Grundlagen durch die Kirchenvter und die Mnchstheologie des 12. Jahrhunderts, Mnchen:
Beck 1990 (Kurt Ruh: Geschichte der abendlndischen Mystik, 4 Bde., 1)
Articles connexes

Thologie catholique
Abbaye Saint-Victor de Paris
Renaissance du XIIe sicle
Ludwig Ott
Liens
Un texte de Hugues de Saint Victor extrait du Didascalicon [35]
Patrologie Latine : Hugues de Saint-Victor [36] (textes originaux en latin)
La mappemonde de Hugues de Saint-Victor [37] D'aprs un article de Danielle Lecoq, paru dans Gographie du
Monde au Moyen ge et la Renaissance, d du Comit des Travaux historiques et scientifiques, Paris, 1989.
Essai de reconstitution de la "mappemonde" du De Arca Noe Mystica [38].
Le cosmos selon Hugues [39].
Manuscrits & enluminures
Ms. Troyes, Bibl. mun., ms. 1044, f1 [40] Page du manuscrit de Hugues de Saint-Victor : Commentaires sur les
Lamentations de Jrmie
Paris, Bibliothque Mazarine, ms. 717, f. 93v [41] Page du manuscrit de Hugues de Saint-Victor : Didascalicon,
dbut du livre VI, consacr la lecture de l'criture sainte.
La rpartition des domaines du savoir selon le Didascalicon [42] Didascalicon, Hugues de Saint-Victor, Paris fin
XIIe- dbut XIIIe. Ms. BNF.
La mort de Hugues saint-Victor [43] Ms. 26 f 93r, Composition de la sainte criture, ou le "Ci nous dit" ,
Chantilly, muse Cond.
audience du Pape Benot XVI du 25 novembre 2009, consacre Hugues et Richard de Saint-Victor [44]
82
Notes et rfrences
[1] La premire mention de son origine saxonne s'appuie sur le tmoignage des Chronica d'Albric des Trois-Fontaines (ou Aubry, 1241) juste
un sicle aprs Hugues (1227-1241) : . En outre, son pitaphe dans l'glise de Saint-Victor grave en 1335 est Hugo sub hoc saxo jacuit vir
origine Saxo. En outre dans les chroniques de Jean de Saint-Victor : . Pour tous les dtails voyez l'article de Dominique Poirel paru dans la
revue "Francia" (http:/ / mdzx. bib-bvb. de/ francia/ Blatt_bsb00016419,00000. html).
[2] Cette date est prcise car l'infirmier de Saint-Victor, Osbert, plus tard abb de Notre-Dame d'Eu en Normandie, a laiss une lettre sur sa mort.
Elle est cite dans PL t. CLXXV, Col. CLXII-CLXIII.
[3] Christian Godfried Derling, Dissertatio inauguralis philosophica de Hugone a St.-Victore comite blokenburgensis, Halberstadt, 1745
[4] En 1842 (http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 04z/
z_1842-1842__Hugonin_Flavien__Essai_Sur_La_Fondation_De_L'Ecole_De_Saint-Victor_De_Paris__MFR. pdf. html)
[5] Jean Mabillon, Vetera anamecta, t. 1, Paris, 1675.
[6] Dominique Poirel, Les origines germaniques de la pense d'Hugues de Saint-Victor p. 173 sqq.
[7] Hugues arriva Paris vers 1118 et avant 1127 : son nom apparat cette date sur une charte de l'abbaye, c'est--dire sous Gilduin ( 1155).
[8] Dduction fonde sur l'analyse des uvres effectue par van den Eynde, et rapporte par Dominique Poirel, Les origines germaniques de la
pense d'Hugues de Saint-Victor, p. 170.
[9] Jean Jolivet, La philosophie mdivale en occident, p. 1343.
[10] Didascalicon VI, 3 (Buttimer, p. 115)
[11] Aryeh Grabos, Les coles du , in Pierre Rich & Guy Lobrichon (Dir.), Le Moyen ge et la Bible Beauchesne, 1984, p. 251.
[12] B. Smalley, The Study of the Bible in the Middle Age, Oxford, 1984, p. 102-104.
[13] Chtillon, la bible dans les coles du XII... p. 180.
[14] Patrologie Latine, t. 175, col. 923-1154C (http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 04z/
z_1096-1141__Hugo_De_S_Victore__Commentariorum_In_Hierarchiam_Coelestem_S_Dionysii_Areopagitae__MLT. pdf. html).
[15] cf. Dominique Poirel, Les origines germaniques de la pense d'Hugues de Saint-Victor, p. 172. Cela permet de dater la rdaction aux
dernires annes de la vie d'Hugues
[16] Par exemple : tienne Gilson, tudes de philosophie mdivale, Vrin, 1922, p. 35 sqq.
[17] Article Pseudo-Denys, par Ysabel de Andia, in Dictionnaire critique de Thologie, PUF, 1998.
[18] Patrologie Latine, t. 122, col. 1023-1194C (http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 04z/
z_0815-0877__Joannes_Scotus_Erigena__Versio_Operum_Sancti_Dionysii_Aeropagitae__MLT. pdf. html).
[19] Commentariorum in Hierarchiam..., Patrologie Latine t. 175, col. 978.
[20] Saint Bonaventure, Les six lumires de la connaissance humaine. De reductione actium ad thoelogiam 2, d. Pierre Michaud-Quantin,
ditions Franciscaine, 1971, p. 50-51.
[21] http:/ / www. thelatinlibrary. com/ hugo. html
[22] B. Smalley, The Study of the Bible in the Middle Age, Oxford, 1984, p. 86.
[23] Principal manuscrit : Paris, BN lat. 14506.
[24] Voyez le bel article en suivant le lien vers la BNF (http:/ / classes. bnf. fr/ ebstorf/ repere/ vision. htm)
[25] R. Goy, Die berlieferung derWerke Hugos von St. Viktor... Stuttgardt, Hiersenman, 1976.
[26] http:/ / www. thelatinlibrary. com/ hugo/ hugo. solo. html
[27] Dominique Poirel, Le livre de la nature et dbat trinitaire au , Turnbout, Brepols, 2002.
[28] Jean Longre, Bulletin critique, L'abbaye de Saint-Victor in Revue d'histoire de l'glise de France, t. 91 , p. 118. On notera qu'Ablard
reprend les qualificatifs de Hugues pour les personnes de la Trinit dans son Thelogia summi boni et donc est inspir par Hugues et non le
contraire, comme on le pensait jusqu'ici. Voir le dveloppement de P. Poirel.
[29] Heidegger dans ses Interprtations phnomnologiques d'Aristote (1922) attirait l'attention dessus, mais c'est P. Vignaux dans son De Saint
Anselme Luther, Vrin, 1976, qui tudie suffisamment cette piste.
[30] Hugo de Sancto Victore, Opera propdentica : Pratica geometrie, Notre Dame, 1966.
[31] La Patrologie Latine, est accessible en ligne (http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 1815-1875,_Migne,_Patrologia_Latina_01.
_Rerum_Conspectus_Pro_Tomis_Ordinatus,_MLT. html#Migne Patrologia Latina - Volumen 175).
[32] http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 07521c. htm
[33] Le sport chez un thologien (http:/ / www. arena-stadium. eu. org/ 2500-ans-histoire/ 3-Moyenage/ encart-2. html)
[34] http:/ / creationsafaris. com/ wgcs_1. htm
[35] http:/ / www. cedrea. net/ L-humilite
[36] http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 1815-1875,_Migne,_Patrologia_Latina_01. _Rerum_Conspectus_Pro_Tomis_Ordinatus,_MLT.
html#Migne%20Patrologia%20Latina%20-%20Volumen%20175
[37] http:/ / classes. bnf. fr/ ebstorf/ repere/ vision. htm
[38] http:/ / classes. bnf. fr/ ebstorf/ grand/ 04. htm
[39] http:/ / classes. bnf. fr/ ebstorf/ repere/ cosmos. htm
[40] http:/ / www. irht. cnrs. fr/ recherche/ images/ IRHT_109482_2. jpg
[41] http:/ / aedilis. irht. cnrs. fr/ jeudis9900/ jeudis_problematique_det2. htm
[42] http:/ / classes. bnf. fr/ DOSSITSM/ gc100. htm
83
84
[43] http:/ / www. photo. rmn. fr/ cf/ htm/ CPicZ. aspx?E=2C6NU0B5BGVI
[44] http:/ / www. vatican. va/ holy_father/ benedict_xvi/ audiences/ 2009/ documents/ hf_ben-xvi_aud_20091125_fr. html
Portail du Moyen ge
Pierre Lombard
Pour les articles homonymes, voir Lombard.
Pierre Lombard
Enluminure : Pierre Lombard crivant

Biographie
Naissance
vers 1100
Lumellogno (Pimont)
Ordination sacerdotale avant 1147

Dcs
20juillet1160
Paris

Conscration piscopale 29juin1159
vque de Paris
1159 1160
Thibaud Maurice de Sully
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[1]
Pierre Lombard (en italien Pietro Lombardo et en latin Petrus Lombardus)(Lumellogno, un hameau de Novare, v.
1100 - Paris, 20juillet1160), fut un thologien scolastique et un vque franais du XIIesicle d'origine italienne.
Pierre Lombard
Biographie
Pierre Lombard naquit dans le Pimont, Lumellogno, un hameau de Novare, probablement entre 1095 et 1100. La
famille Lombard tait probablement pauvre, mais on ne sait rien de certain concernant ses origines sociales, ou
l'ducation qu'il reut dans sa jeunesse. Les trente premires annes de sa vie restent des pages blanches pour les
historiens.
Son ducation commena fort probablement en Italie dans les coles des cathdrales de Novare et de Lucques. Le
patronage d'Otto, vque de Lucques et de saint Bernard lui permit de quitter l'Italie et de continuer ses tudes
Reims et Paris.
Pierre Lombard arriva Paris en 1136. Il n'y a aucun fait bien tabli se rapportant ce qu'il y fit jusqu'en 1142 quand
on le retrouve comme auteur et enseignant reconnu. Paris, il entra en contact avec Pierre Ablard et Hugues de
Saint-Victor, qui taient parmi les principaux thologiens de ce temps. Vers 1145, il devint magister , c'est--dire
professeur, l'cole de la cathdrale Notre-Dame de Paris. Comment il russit gagner sa vie, avant de commencer
percevoir un revenu comme enseignant et la prbende de son canonicat, est un mystre.
L'enseignement de Lombard lui apporta rapidement la reconnaissance. On peut supposer que sa renomme est ce qui
incita les chanoines de Notre-Dame lui demander de rejoindre leur chapitre. Il tait considr un thologien clbre
vers 1144. L'cole parisienne des chanoines n'avait pas compt dans ses rangs de thologien minent depuis
plusieurs annes. Les chanoines de Notre-Dame appartenaient la famille des Captiens, ou des familles qui leur
taient apparentes de prs par le sang ou par le mariage, des rejetons de la noblesse d'le-de-France ou de la Valle
orientale de la Loire, ou des parents de fonctionnaires royaux. Au contraire, Pierre ne pouvait s'appuyer sur aucun
parent, sur aucun lien avec des ecclsiastiques ni sur aucun patronage politique en France. Il semble donc qu'il ait t
accueilli par les chanoines de Notre-Dame uniquement pour ses mrites et ses connaissances.
On ne sait pas exactement quand il fut ordonn prtre. Il devint sous-diacre en 1147. Il prit part, comme expert
thologique, au Concile de Reims et peut-tre au consistoire de Paris l'anne prcdente. Quelque temps aprs 1150
il devint diacre, puis archidiacre vers 1156, ou peut-tre ds 1152. En 1159, il fut appel au sige piscopal de Paris
et consacr approximativement la date de la fte de saints Pierre et Paul, le 29 juin 1159.
Son rgne comme vque fut bref. Il mourut le 21 ou le 22 juillet 1160. On ne peut gure connatre sa faon
d'administrer ni ses objectifs parce qu'il a laiss bien peu d'actes piscopaux. Son pitaphe et tombeau se trouvaient
dans l'glise Saint-Marcel Paris avant qu'elle ft dtruite sous la Rvolution. L'pitaphe mentionnait sa gloire
comme auteur des Quatre Livres de Sentences[2] et de commentaires sur les Psaumes et les ptres de Paul.
Pierre Lombard, fut, croit-on, le premier docteur nomm par l'Universit de Paris.
Doctrine
Dans le cadre de son enseignement, il labora, suite une originale mthode base sur les Questions / Discussions,
une mthode scolastique aux fins de l'enseignement des Matres de l'Universit, le Livre des Sentences (1152), o
pour la premire fois, dans l'enseignement universitaire, on faisait la distinction entre lcriture et la thologie ; ce
livre, cette Somme, servit entre autres de modle Thomas d'Aquin.
Son uvre la plus connue tait Libri quatuor sententiarum, le Livre des Sentences . Il servit de manuel thologique
de base dans les universits mdivales, des annes 1220 au XVIesicle et tait encore comment un sicle plus tard.
Il n'y a aucune uvre dans la littrature chrtienne, part la Bible elle-mme, que l'on ait comment aussi souvent.
Tous les grands penseurs mdivaux, d'Albert le Grand et Thomas d'Aquin Guillaume d'Ockham et Gabriel Biel,
taient sous son influence. Mme le jeune Martin Luther crivit encore des commentaires sur les Sentences.
Les Quatre Livres de Sentences sont une compilation de textes bibliques, joints aux passages correspondants des
Pres de l'glise et de beaucoup de penseurs mdivaux, dans le domaine entier de la thologie chrtienne. Le gnie
de Pierre Lombard s'est appliqu la slection des passages, qu'il essayait de concilier quand ils semblaient dfendre
des points de vue diffrents, et l'arrangement de la matire dans un ordre systmatique. C'est ainsi que les Quatre
85
Pierre Lombard
Livres de Sentences commencent avec la Trinit au Livre I, s'occupent ensuite de la cration au Livre II, traitent du
Christ, sauveur de la cration dchue, au Livre III, et parlent des sacrements, qui communiquent la grce du Christ,
au Livre IV.
Son point de doctrine le plus rput et le plus controvers dans les Sentences tait son identification de la charit
avec l'Esprit Saint dans le Livre I, la distinction 17. Selon cette doctrine, quand nous aimons Dieu et notre
prochain, cet amour est littralement Dieu; nous devenons divins et sommes absorbs dans la vie de la Trinit. Cette
ide n'a jamais t dclare htrodoxe, mais peu de thologiens ont t disposs suivre Pierre Lombard dans cet
enseignement audacieux. Comparez avec l'encyclique Deus caritas est du pape Benot XVI (2006).
Dans les Sentences galement on trouve la doctrine selon laquelle le mariage est consensuel (et n'a pas besoin d'tre
consomm pour tre considr comme parfait, contrairement l'analyse de Gratien). L'interprtation de Lombard a
t plus tard reprise par le pape Alexandre III et a eu une importance considrable sur la comprhension du mariage
par l'glise.
Pierre Lombard s'tait propos, par la composition de ce livre, de mettre un terme aux incertitudes et aux disputes
des thologiens, en expliquant les dogmes par l'criture, la tradition et les Pres ; en les fixant par l'opinion des
auteurs dont l'glise rvrait depuis longtemps l'autorit. Mais il n'est pas facile d'arrter l'activit des esprits, et
Pierre Lombard vit sortir de son uvre un rsultat contraire celui qu'il avait espr. Les livres des Sentences
devinrent, par leur forme mme, un texte parfaitement dispos pour fournir des occasions de discussions et de
recherches.
Lui-mme ne s'tait pas abstenu de questions dlicates mais ncessaires la comprhension du dogme de l'glise
latine, se proposant, et proposant ses disciples des problmes tels que ceux-ci : Pourquoi le Fils s'est-il incarn
plutt que le Pre et le Saint-Esprit ? La premire ou la troisime personne de la Trinit et-elle pu se faire homme
(liv. III, dist. 1re, C. 6)? Il n'a ce faisant pas fait preuve d'audace, reprenant les dbats ayant eu lieu aux sept
premiers Conciles cumniques, en y favorisant les thses venue de Saint Augustin. Ainsi la "quaestio" : ""Dieu
et-il pu se revtir de l'humanit sous la forme d'une femme (liv. III, dist. 1re, c. 2)", s'inscrit la fois dans le sillage
de l'augustinisme et du "Cur Deus homo" d'Anselme de Cantorbry. La vigueur des dbats thologiques du XIIe
sicles, en matire de thologie trinitaire et de christologie[3], lui attirrent des ennemis, quelques-uns passionns,
Jean de Cornouailles, Gautier, prieur de Saint-Victor, Joachim, abb de Flore en Calabre, etc. ; d'autres plus modrs
et plus quitables, au nombre desquels il faut compter les matres en thologie de Paris, qui se bornrent dresser,
vers 1300, une liste des articles qu'ils n'approuvaient pas dans le livre des Sentences et s'accordrent ne pas les
enseigner[4]. Le seul point thologique sur lequel il fut repris concernait le dlicat problme des deux natures, divines
et humaines dans le Christ.
Bibliographie
uvres
Quatre livres de sentences (1150-1152, dition dfinitive 1155-1158), base de l'enseignement thologique jusqu'
la fin du Moyen ge. Une traduction franaise est en cours, dont voici ce qui est publi :
Pierre Lombard, Les Quatre livres des sentences. Premier livre, trad. Marc Ozilou, Paris, Cerf (Sagesses
chrtiennes), 2012, 45, 592 pages, (ISBN978-2-204-09656-0).
Mais il existe une traduction anglaise complte :
The Sentences. Book 1: The Mystery of the Trinity. Translated by Giulio Silano. Toronto, Pontifical Institute of
Mediaeval Studies (PIMS), 2007. LVIIII, 278 pp. (ISBN978-088844-292-5) ;
Book 2: On Creation. Translated by Giulio Silano. Toronto, PIMS, 2008. XLVI, 236 pp. (ISBN978-0-88844-293-2)
;
Book 3: On the Incarnation of the Word. Translated by Giulio Silano. Toronto, PIMS, 2008. XLVIII, 190 pp.
(ISBN978-0-88844-295-6) ;
86
Pierre Lombard
Book 4: The Doctrine of Signs. Translated by Giulio Silano. Toronto, PIMS, 2010. 336 pp.
(ISBN978-0-88844-296-3).
Autres oeuvres :
Commentaire des Psaumes (Magna glossatura in Psalmos, vers 1160)
Commentaire des ptres de Paul
Sermons
tudes informatiques
Thesaurus Librorum Sententiarum Petrei Lombardi. Enumeratio formarum, concordantia formarum, index
formarum a tergo ordinatarum, Turnhout, Brepols, 1991.
Commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard

Thomas d'Aquin, Commentaire sur les sentences de Pierre Lombard (1254-1256), traduction en franais du livre
II par Aude Kammerer, 2006
Duns Scot, Commentaire sur le Ier et le IInd livre des sentences
Henri Gorichem (Henri de Gorkum, mort en 1431), Textus Sententiarum cum conclusionibus magistri Henrici
Gorichem. Basle, 1502
tudes
Ph. Delhaye, Pierre Lombard, sa vie, son uvre, Paris-Montral, 1961.
Andr Vauchez, L'glise et la culture..., in Histoire du christianisme, Descle, 1993, t. 5, p. 446 sqq.
Notes et rfrences
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Pierre_Lombard& action=edit& section=0
[3] CF. Dominique Chenu, la thologie au XII e s.)
[4] Dictionnaire des sciences philosophiques par une socit de professeurs et de savants. Tome troisime, pp. 624 et sqq. publi en 1847 chez L.
Hachette, Paris
Sources
(en) Cet article est partiellement ou en totalit issu de larticle de Wikipdia en anglais intitul Peter Lombard
(http://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Lombard?oldid=) ( voir la liste des auteurs (http://en.wikipedia.org/wiki/
Peter_Lombard?action=history))
Une dition partielle [ ici lire en ligne (http://www.hs-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost12/
PetrusLombardus/pet_intr.html)]
Liens externes
Catchse de Benoit XVI du 30 dcembre 2009 (http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/
2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20091230_fr.html)
(en) Dans "Internet encyclopedia of philosophy" (http://www.iep.utm.edu/lombard/)
(en) Dans "Catholic encyclopedia" (http://www.newadvent.org/cathen/11768d.htm)
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87
Raymond Lulle
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Raymond Lulle
Pour les articles homonymes, voir Lull (homonymie).
Raymond Lulle
Statue de Raymond Lulle l'entre de la cathdrale de Palma de Majorque

[1]
Missionnaire, Doctor Illuminatus, Doctor Inspiratus, Arabicus Christianus

Naissance
Dcs
vers 1232
Palma de Majorque, Royaume de Majorque
29juin1315
Mer Mditerrane, sur un navire reliant les les Balares.
Nationalit
Royaume de Majorque, Couronne d'Aragon
Vnr par
glise catholique romaine
Attributs
habits franciscains, barbe, livre

modifier
[2]
Raymond Lulle (Ramon Llull en catalan, Raimundus ou Raymundus Lullus en latin, en arabe) est un
philosophe, pote, thologien, missionnaire, apologiste chrtien et romancier majorquin. Il nat vers 1232 Majorque
et meurt en 1315, probablement en mer, au large de son le natale.
crivain mystique, les principes de sa philosophie sont insparables de son projet de conversion des musulmans. Il
cherche s'adresser toutes les intelligences, chrtiennes ou non, dans la langue de ses interlocuteurs. Il opre par un
jeu d'explications et de dductions, une combinaison des divers principes thologiques et philosophiques pour
convaincre de la vrit chrtienne. Il a rencontr de vives oppositions avec les thomistes de l'ordre de
Saint-Dominique qui ont obtenu temporairement une condamnation papale de ses crits.
Considr comme l'un des inventeurs du catalan littraire, il est le premier utiliser une langue no-latine pour
exprimer des connaissances philosophiques, scientifiques et techniques. Son uvre en prose a constitu un important
rfrent pour la fixation du catalan crit standard. Malgr un certain hermtisme typique de son poque, Lulle nous
reste proche par sa posie qui fait de lui un des plus grands crivains catalans. Son uvre en vers rpond au mme
projet didactique que son uvre en prose.
Connu en son temps sous les noms d' Arabicus Christianus ( Arabe chrtien ), de Doctor Inspiratus (
docteur inspir ), Doctor Illuminatus ( docteur illumin ), Lulle est entre autres, crivain, missionnaire et
thologien franciscain. C'est l'une des personnalits les plus importantes du Moyen ge en thologie et en littrature.
Il laisse une uvre immense et varie, crite en catalan, mais aussi en arabe et en latin. Certains de ses travaux, tels
l'Artificium electionis personarum (1247-1283) ou De arte electionis (1299), dcrivent des systmes de vote
redcouverts au XVIIIesicle par Condorcet.
Raymond Lulle
89
Alors que lui-mme mprisait l'alchimie, un vaste corpus de textes alchimiques a t crit sous son nom partir du
XIVesicle. Le Testament de l'art chimique universel, imprim Cologne en 1566, serait apocryphe.
Lulle fut batifi et il est considr comme saint en Catalogne.
Biographie
La majeure partie des informations concernant les tapes de la vie de Raymond Lulle ainsi que les dates proviennent,
en premire source, de son uvre autobiographique La Vie contemporaine. C'est notamment par cet ouvrage que
sont connus les dtails les plus intimes de sa vie avant ses trente ans.
Naissance et enfance
Raymond Lulle naquit Palma de Majorque, capitale du royaume que le roi
Jacques Ier d'Aragon venait de conqurir et d'annexer avec l'ensemble des les
Balares la couronne d'Aragon. La date exacte de sa naissance reste inconnue
mais semble comprise entre la fin de 1232 et 1233. Raymond, fils de Raymond
Llull et de Isabel d'Erill, tait le fils d'une famille de la noblesse catalane qui
accompagna Jacques Ier aprs sa conqute des Balares[3].
Portrait de Raymond Lulle en 1315.
D'aprs Umberto Eco, le lieu de sa naissance fut dterminant pour la destine de

Lulle. Majorque tait cette poque la croise des trois cultures, chrtienne,
islamique et juive, au point que la majeure partie des 280 uvres attribues
Lulle furent d'abord crites en arabe puis dans la langue romane locale[4]. On
connat peu sa jeunesse si ce n'est qu'en 1257[] il pousa Blanca Picany qui lui
donna deux enfants : Domingo et Magdalena.
Une jeunesse profane

Il devint trs jeune le page du second fils du roi, avec qui il fut initi aux arts de la guerre. Son intelligence fut
remarque et il fut nomm prcepteur de l'infant Jacques, premier fils du roi Jacques Ier et futur roi de Majorque. Son
ascension la cour fut rapide : il devint successivement snchal et majordome du futur roi.
Durant ces annes la cour, la vie de Raymond fut mondaine, joyeuse, voire luxueuse et ostentatoire. On lui connat
plusieurs liaisons dont certaines clairement adultres. Mme si cet aspect de la vie de Lulle fut par la suite exagr
pour mettre en valeur sa conversion mystique, il est probable que son comportement ne diffrait gure de celui de ses
contemporains. Son ducation et son esprit taient alors entirement vous la chevalerie : il composa le Llibre de la
cavalleria, trait des devoirs du parfait chevalier. Il crivit cette poque des chansons d'amour en occitan destines
tre chantes par des troubadours[]. Il ne reste malheureusement aucune de ces pices, mais il en rutilisa les
techniques prosodiques et rhtoriques dans ses crits ultrieurs[].
Raymond Lulle
90
Conversion
Vers 1263, pour ses 30 ans[], Raymond affirma avoir eu durant cinq nuits
conscutives des visions du Christ en croix[5]. Les impressions profondes
provoques par ces visions le poussrent vendre ses biens. Il versa les fonds
son pouse et ses fils en tant qu'hritage anticip. Puis il abandonna sa famille
pour partir prcher. Il renona alors la vie de cour et de pote-troubadour et sa
famille.
Lorsqu'il tait snchal de la table du roi de Majorque, Raymond, jeune
encore, se consacrait composer de vaines chansons et des vers et autres
vanits mondaines. Une nuit, il tait assis prs de son lit en train de
composer et d'crire en sa langue vulgaire une chanson pour une dame,
qu'il aimait alors d'un amour insens. Lorsqu'il commena l'crire, [...] il
vit le Seigneur Jsus-Christ.
[6]
Guillaume Colletet, Vie de Raymond Lulle
Statue de Raymond Lulle

l'Universit de Barcelone.
Aprs sa conversion de 1265, il dcida de se consacrer uniquement la

conversion des infidles, et cette rsolution le plongea dans un tel tat d'exaltation que sa famille s'en inquita. En
1275, on fit nommer un administrateur de ses biens. Mais cette poque-l Raymond ne se souciait plus que
d'apprendre l'arabe, ce qui lui prit neuf ans[]. Une lgende raconte ainsi la cause de la conversion de Raymond.
La lgende raconte que Raymond Lulle pendant sa jeunesse tait un homme trs amoureux qui utilisait la
posie des troubadours pour conqurir les belles dames. Vers 1265, Raymond Lulle, alors mari avec Blanche
Picany, poursuivait une dame avec son cheval. La dame, identifie comme Ambroise Castell, entra dans une
glise pour fuir, convaincue que le jeune amoureux n'oserait pas entrer dans un lieu sacr. Mais Lulle, plein de
passion, peronna son cheval, monta les marches et entra dans l'glise. Quand la dame le vit faire, elle
dcouvrit son sein et le lui montra, dform par un terrible cancer[].
Cette tape de neuf annes de formation thologique et morale dura jusqu'en 1275[]. Il crivit pendant cette priode
son monumental Livre de contemplation de Dieu (1273-1274[]), d'abord en arabe, puis en latin et en catalan, et
conut son systme de pense, lArt, dont les premiers volumes sont lArs compendiosa inveniendem veritatem
(1274) et lArs demostrativa (1283). Il fut appel en 1275 Montpellier par le prince Jacques[] qui devint Jacques II
de Majorque l'anne suivante. Celui-ci soumit ses ouvrages la lecture d'un moine franciscain qui les approuva[].
L'anne suivante, financ par le prince, Lulle fonda une cole de missionnaires franciscains Miramar[]. cette
poque il connut et acheta Palma de Majorque un esclave musulman qui lui enseigna l'arabe, langue qu'il matrisa
parfaitement[]. Cet esclave achet en 1265 dcda en 1274[]. Un second volume de l'Art fut dcrit dans lArs
inventiva, lArs amativa (1290), la Taula general (1294), lArs generalis ultima (1305-1308). Il en prsenta une
version abrge dans lArs brevis (1308).
Il se retira au couvent du Mont de Randa (Majorque) o il se ddia la mditation et la contemplation. Enfin, il fut
admis toujours comme laque au monastre cistercien de La Real, o les moines lui apprirent le latin, la
grammaire et la philosophie chrtienne et islamique.
Raymond Lulle
91
Missions
Lulle rvait de voir s'ouvrir dans toute la chrtient des sminaires de
missions lointaines. Ce fut ainsi qu'il obtint de son ancien matre, le roi
de Majorque, la fondation Miramar (Valldemossa[]) d'un couvent
franciscain o il enseigna pendant dix ans la langue arabe et la
philosophie[]. L'objectif de ce monastre tait d'accueillir et de former
des missionnaires pour christianiser les Arabes : leur enseigner les
techniques et les mthodes pour vaincre la philosophie islamique et
enseigner l'arabe[].
Lulle se mit ensuite parcourir l'Europe et donner des confrences
mais le plus souvent son exaltation le fit prendre pour un fou[]. En
1285-1286, il sjourna Rome o il crivit son roman utopique
Banquerna ainsi que Flix ou les Merveilles du monde[]. Le projet
reut l'aval du pape Jean XXI Petrus Hispanus et auteur des
Summul logicales dans sa bulle du 17octobre1276[].
Il prsenta au pape Nicolaus IV, successeur de Jean XXI, une demande
pour organiser une nouvelle croisade sur les territoires domins par les
musulmans, mais le souverain pontife se montra sceptique[7]. En
consquence, Raymond Lulle dcida d'entreprendre une croisade
Couronnement Majorque de Jacques II,
protecteur et mcne de Raymond Lulle.
personnelle qui le mena en Europe (Allemagne, France et Italie), en
Terre sainte, en Asie mineure et au Maghreb[7]. Son objectif tait avant
[]
tout de convertir les musulmans et les juifs de ces rgions du monde. Il se mit prcher aux portes des mosques et
des synagogues, o il ne fut pas toujours bien accueilli par les fidles de ces lieux de culte.
Durant ses voyages, il crivit de nombreuses uvres pour dmontrer ce qu'il considrait comme des erreurs des
philosophes et des tholoques des autres religions. En partant de propositions communes aux trois religions du Livre,
il montrait par combinaison que d'autres propositions taient ou n'taient pas compatibles avec ces premiers
prdicats. Ses interlocuteurs qui acceptaient une proposition en apparence inoffensive taient obligs de se rendre
ses conclusions[]. Il tenta galement de fonder de nouveaux monastres catholiques dans les contres qu'il visitait[8].
En 1286, Raymond Lulle reut le titre de professeur d'universit magister de l'Universit de Paris[7], ville o il
rsida jusqu'en 1289. L'anne suivante il voyagea Rome pour soumettre aux autorits religieuses ses projets de
rforme de l'glise. Une fois de plus, personne ne l'couta cause de ses demandes rptes de fonds pour
entreprendre une croisade et convertir les infidles de Terre sainte. En 1291, aprs un sjour Montpellier, il se
rendit Gnes d'o il embarqua pour Tunis. Isol au milieu de la ville arabe, il russit tout de mme prcher le
christianisme avant d'tre arrt et expuls vers Naples o il dbarqua en 1293, et il reprit ses tournes d'apostolat
sans russir obtenir du Saint-Sige l'ouverture des collges de missionnaires qu'il demandait[].
Comme ses demandes n'taient pas acceptes, il rejoignit en 1295 l'ordre franciscain de Rome, dans l'espoir qu'un
moine saurait mieux convaincre les prlats qu'un simple lac. Il fut accueilli dans le Tiers-Ordre franciscain, l'une des
trois branches fondes par saint Franois d'Assise en 1223[9]. En 1299, son ancien disciple Jacques II de Majorque,
l'autorisa prcher dans les mosques et les synagogues de son royaume[7]. Ce fut la premire fois que Raymond
Lulle put franchir le parvis d'un lieu de culte pour y exprimer ses ides.
De 1300 1302, il entreprit un voyage Chypre o ses plans d'apostolat furent aussi mal accueillis qu'en Europe.
Ses dmarches, toujours vaines, le conduisirent des milieux universitaires de France ceux d'Italie, et auprs du pape
Clment V. Il comprit alors que toute aide lui serait refuse et s'embarqua pour Tunis en 1305[]. En 1305, Lulle
proposa une seconde version de sa mthode pour rcuprer la Terre sainte : le projet Rex Bellator qui se basait sur
l'unification des ordres militaires sous la responsabilit d'un prince chrtien, clibataire ou veuf. La conqute aurait
Raymond Lulle
92
eu comme point de dpart Almera, Grenade, l'Afrique du Nord et l'gypte, sous la protection d'une flotte. Le rle
donn Jacques II d'Aragon paraissait clair. Celui-ci venait de conqurir Murcie et y avait tabli des contacts pour
ouvrir un comptoir de la couronne d'Aragon Alexandrie[10].
En 1307, Raymond Lulle effectua son second voyage en Afrique du Nord pour prcher. Lulle fut emprisonn durant
six mois Bjaa avant dtre finalement expuls. Son navire fit naufrage prs de la ville de Pise en Italie[]. Le moine
fut l'un des rares survivants du naufrage et russit rejoindre la cte italienne aprs une dure lutte dans la tempte.
Voyages de Raymond Lulle.
Le projet Rex Bellator

Article dtaill : Rex Bellator.
La chute des restes du royaume de Jrusalem (Saint-Jean-d'Acre en 1291 et Arouad en 1302) secoua les consciences
de nombreux chrtiens qui ne purent expliquer ce dsastre qu' cause des pchs et des vices collectifs de la
chrtient qu'il convenait d'radiquer par des rformes profondes. Raymond Lulle fut le plus actif thoricien de ce
courant[],[],[11]. Il crivit ce sujet trois livres principaux, rdigea une correspondance importante et effectua de
nombreux voyages pour laborer le projet Rex Bellator d'unification des ordres militaires sous la responsabilit d'un
prince.
Le premier livre, Quomodo Terra Sancta recuperari potest[12] fut crit lors de la chute d'Acre en 1292. Il fut
commenc sous le pape Nicolas IV et termin alors que son Sige tait vide. La proposition principale tait
l'unification de l'ordre du Temple, des ordres Hospitaliers, des ordres Teutoniques et des chevaliers des ordres
pninsulaires sous un unique mandat, ainsi que la cration d'une cole de missionnaires dominante de langues
orientales. Le second ouvrage, Liber de Fine[13] fut ddi au Pape qui venait alors d'tre nomm : Clment V en
1305. En parallle, Arouad tait tomb et le dernier missionnaire de l'ordre du Temple venait d'tre captur. La
stratgie se fit plus concrte dans ce livre o il proposa l'unification des ordres sous le commandement d'un Rex
Bellator[]. L'expdition devait suivre la route Almera, Ceuta, le Nord de l'Afrique jusqu'en gypte puis jusqu'
Jrusalem et tre appuye par la flotte. Les almogavares devaient servir de troupe de choc. On devine clairement le
Raymond Lulle
93
rle de Jacques II d'Aragon et de son fils an, le prince Jacques d'Aragon et d'Anjou, qui renona au mariage et la
couronne pour intgrer l'Ordre de Saint-Jean de Jrusalem. Enfin le Liber de Acquisitione Terr Sanct[14] fut crit
aprs la chute des templiers. Lulle y proposa deux voies pour la reconqute de la Terre sainte : au nord, les
franciscains avec les ordres hospitaliers, et au sud, Jacques II avec les ordres pninsulaires.
Le projet avait l'aval du roi Jacques II d'Aragon. Celui-ci avait de bonnes relations avec l'glise mais tait ennemi de
Philippe le Bel[]. Ce dernier manuvra sur plusieurs fronts[]. Le roi de France proposa dans un premier temps sa
propre version du projet : De recuperatione Terre Sancte. Dans ce projet, le roi de France et les membres de sa
famille deviennent les candidats vidents au rang de chef de la chrtient en tant que rex pacis par opposition au rex
bellator. Lors de la mort de son pouse Jeanne Ire de Navarre, Philippe le Bel tenta d'intgrer l'ordre du Temple[].
Enfin, aprs l'chec de ces manuvres, il accusa les templiers d'hrsie et dtruisit cet ordre[].
Finalement, les Hospitaliers conquirent leur propre royaume sur l'le de Rhodes, le roi Jacques II tenta la conqute
d'Almera qui fut un chec. Le projet fut abandonn[15], [16], [17], [18], [19].
Le Concile de Vienne
Article dtaill : Concile de Vienne.
Le 14novembre1305, aprs une anne passe sans pouvoir lire un
pape, le roi de France Philippe le Bel fit couronner Raymond Bertrand
de Got, dominicain et vque de Bordeaux, sous le nom de Pape
Clment V. Ce pape sans pouvoir dmnagea son sige de Rome
Avignon et se comporta en sujet du roi de France.
Le roi et le nouveau pape dcidrent d'en finir avec l'ordre du Temple.
En 1307, les chevaliers furent jets en prison, accuss d'hrsie et
torturs. Les tribunaux de l'Inquisition furent conduits par des
dominicains.
En 1308, Clment V, sous l'ordre de Philippe le Bel, publia sa bulle
Faciens misericordiam cum servo suo, et convoqua un concile
Vienne en 1311 pour traiter des thmes qui intressaient le souverain.
En premier lieu, il proposait d'exhumer et de brler pour hrsie les os
Raymond Lulle (gauche) et Thomas le Mysier
(droite) : Illustration de Electorium parvum seu
de l'ancien ennemi du roi de France, Boniface VIII, mort sept ans
breviculum (vers 1321)
auparavant. Il fut galement discut de l'opportunit d'une nouvelle
croisade et de rformes de l'glise catholique. Enfin, il fallut juger s'il
convenait de livrer les chevaliers du Temple au bras sculier pour tre excuts sur un bcher.
Raymond Lulle fut prsent pendant les trois sessions du concile de Vienne. On ne connat pas la nature de ses votes
sur chacun des trois sujets qui furent discuts au concile, ni sa position sur le chtiment des chevaliers du Temple. En
revanche, le sujet de la croisade et de la rforme ecclsiastique, qui taient l'objet ses demandes pendant plusieurs
dcades ne pouvait que recueillir son assentiment.
Il tait courant que les franciscains fussent dsigns dans les tribunaux de l'Inquisition pour modrer la tendance
condamner des dominicains. La proportion habituelle tait d'un franciscain pour deux dominicains. En ce sens, il est
possible que Lulle ait dfendu des chevaliers. De plus, au titre de partisan des croisades, il connaissait les templiers
qu'il apprciait pour le courage dont ils avaient fait preuve au cours de diffrentes expditions en Terre Sainte.
L'ordre du Temple, en tant qu'institution, fut supprim par Clment V par la bulle Vox in excelcis du 3avril1312. Ce
ne fut pas une dcision du concile mais un dcret papal motiv par des accusations reues contre l'ordre qui ne
prouvaient pas sa culpabilit[]. Les templiers furent supprims en tant qu'ordre et nombre d'entre eux moururent sur
le bcher. C'est notamment le cas de leur dernier Grand Matre Jacques de Molay en 1314[].
Raymond Lulle
Aprs sa premire expdition en Afrique du Nord, Lulle donna Paris vers 1310 des confrences universitaires qui
recueillirent un grand intrt. Un an plus tard, ses projets furent enfin adopts par l'glise. Aussitt aprs la fin du
concile, il entreprit une nouvelle campagne de propagande missionnaire qui le conduisit Majorque, Montpellier,
Paris, et Messine[].
Une des propositions prsentes par Lulle crer des collges pour enseigner aux missionnaires l'hbreu, l'arabe et
les langues orientales fut accepte. La seconde lever une nouvelle croisade fut rejete.
Le dernier voyage
Aprs le concile, Raymond Lulle se rendit Tunis pour continuer sa mission.
Lors de ce voyage, il crivit le Liber de Deo et de mundo ( De Dieu et du monde
) et le Liber de maiore fine intellectus amoris et honoris ( De la fin suprieure
de l'intelligence : l'amour et l'honneur ). Ces deux livres furent termins en
dcembre 1315. Ce furent ses dernires uvres.
Les circonstances de sa mort restent imprcises. Plusieurs hypothses sont
proposes par les historiens. Certains avancent que Raymond Lulle mourut en
Tombeau de Raymond Lulle au
mer le 29juin1315 lors de la traverse pendant son retour de Tunis pour
couvent Saint-Franois de Palma.
Majorque. D'autres donnent crdit la lgende qui raconte qu'il fut lynch par
une foule de musulmans exasprs : une lgende veut qu'il ait t lapid Bougie en Kabylie et qu'il ait t ramen
Majorque avec l'aurole du martyr[20]. Michel Mourre indique simplement dans sa notice biographique : En
1314, il s'embarqua pour une nouvelle expdition en Afrique du Nord. Mais peu aprs son dbarquement Bougie, il
fut lapid par les habitants et mourut en martyr, victime de ses blessures[] . L'universit de Barcelone crit que
vers le mois de mars 1316 ou avant, il trouve la mort Tunis, dans le vaisseau de retour ou Majorque mme [].
La pense de Lulle et sa conception artistique

En tant que franciscain, Raymond Lulle suivait la pense de Roger Bacon et de Bonaventure de Bagnorea. Toutefois,
il innova en introduisant la morale chevaleresque au sein de la philosophie et de la thologie de son temps. Lulle
mena galement une croisade en faveur de la pense mystique et chevaleresque contre le rationalisme reprsent par
le penseur cordouan Averros, notamment dans son uvre le Livre de la contemplation[].
Raymond insista sur la doctrine de l'Immacule conception de Marie, contre l'opinion alors orthodoxe de saint
Thomas d'Aquin[21]. L'essence divine devait procder d'une matire parfaite pour former le corps de Jsus ; cela tait
impensable si Marie avait t sujette au pch originel. Ces ides poussrent l'inquisiteur Nicolas Eymerich
attaquer l'uvre de Raymond Lulle aprs sa mort[22]. Cependant, le roi Pierre IV d'Aragon protgea la mmoire de
Lulle et expulsa l'Inquisiteur de Catalogne. Grgoire XI, en 1376, condamna son mlange incongru l'poque : celui
de la foi et de la raison[].
Finalement, l'glise catholique se rangea l'opinion de Lulle[23],[]. Lors du concile de Constance, Alphonse IV
d'Aragon appuya la doctrine de l'Immacule Conception. Il chargea en 1432 le cardinal archevque d'Arles de mener
une enqute sur ce sujet, et par un dcret du 17septembre1439, lors de la trente-sixime session du concile de Ble,
l'archevque dclara la doctrine pieuse, conforme au culte de lglise, la foi catholique, la droite raison et
l'Ecriture sainte []. Lglise n'leva cependant pas cette doctrine au rang de dogme avant le XIXesicle.
En plus d'tre un missionnaire chrtien, Lulle aimait et comprenait la pense arabe. Il respectait en grande partie
cette civilisation avance, notamment dans le domaine des mathmatiques[]. Ainsi, dans son premier livre, il utilisa
dans ses raisonnements la logique des savants arabes, leur symbologie et leur algbre. Il parlait et crivait
parfaitement en catalan, latin et arabe et utilisait indistinctement n'importe laquelle de ces trois langues en fonction
de ses interlocuteurs. Si le public de l'un de ses nouveaux livres tait d'origine populaire, il prsentait ses concepts
philosophiques les plus compliqus sous la forme de vers joyeux. Considr comme fondateur de la littrature
94
Raymond Lulle
95
catalane,
Lulle fut galement un des premiers crivains qui utilisa la langue populaire, dans son cas le catalan, pour
traiter de thmes rservs la langue savante, cest--dire le latin, comme la thologie, la philosophie et la
science.
Centre de documentation Ramon Llull[]
Lulle et les Ars Magna

La machine
L'un des principaux objectifs de la littrature de Lulle tait d'argumenter son opposition aux rationalistes comme
Averros et de montrer la vrit du point de vue des chrtiens d'une manire si limpide que mme les plus fervents
des musulmans pussent l'apprcier sans aucune erreur[].
Lulle pensa et construisit une machine logique []. Les thories, sujets et prdicats thologiques taient organiss
en figures gomtriques considres comme parfaites, par exemple, des cercles, des carrs et des triangles. En
actionnant des cadrans, des leviers, des manivelles et en faisant tourner une roue, les propositions et les thses se
dplaaient sur des guides pour se positionner en fonction de la nature positive (vraie) ou ngative (fausse) qui leur
correspondait[]. D'aprs Lulle, la machine pouvait dmontrer par elle-mme la vrit ou la fausset d'un postulat[].
Le religieux nomma son instrument Ars Generalis Ultima ( Art gnral ultime ) ou Ars magna ( grand Art )[24].
Cette machine tait si importante pour lui qu'il consacra la majeure partie de son uvre dcrire et expliquer son
fonctionnement. En ralit, la thorie sous-jacente cet outil procdait d'une assimilation de la thologie la
philosophie, s'appuyant sur l'hypothse qu'il ft possible de dmontrer les vrits des deux disciplines comme si elles
ne faisaient qu'une :
Ces dfinitions taient, en plus, univoques, par le fait quelles taient applicables indistinctement au monde
divin ou au monde cr.
Qui est Lulle, L'Art[]
Le raisonnement
Les tudes chrtiennes du XIIIesicle clbrrent l'invention de Lulle mais
dtectrent rapidement des problmes dans le raisonnement. Bien qu'il soit
gnralement vrai que philosophie et thologie aillent de pair ce qui est vrai en
philosophie ne peut tre faux pour un thologue les deux disciplines arrivent
la vrit par des chemins diffrents. La thologie se base sur la raison et la
rvlation divine, alors que le philosophe est seule face au problme et ne peut
s'appuyer que sur sa propre raison. Les Arabes allaient plus loin dans leur
critique dArs Magna : selon eux, ce qui est faux en philosophie peut tre vrai en
thologie parce que rien n'est impossible Dieu, et qu'Il peut parfaitement
dpasser les limitations des sciences. Ce concept est connu sous le nom de vrit
deux niveaux.
Ars magna, de Raymond Lulle
Dans son entreprise pour rfuter la critique des musulmans, Lulle exagra son
concept dans le sens inverse. Il affirma que la double vrit tait impossible parce que la thologie et la philosophie
taient en ralit la mme chose. Par suite, la foi et la raison pouvaient tre identifies de sorte que l'incroyant n'tait
pas capable de raisonner alors que l'homme de foi appliquait une raison parfaite. Il crut avoir rsolu, grce ses
symboles logiques leurs mcanismes, l'une des grandes controverses de l'histoire du savoir.
Le problme de ces postulats tait qu'ils mettaient sur un mme plan les vrits naturelles et les vrits surnaturelles.
Comme Lulle tait essentiellement un philosophe mystique, de son point de vue, la raison ne pouvait pas sparer ces
Raymond Lulle
assertions de vrits plus hautes ; pour lui, la foi s'appliquait en n'importe quelle circonstance. Il affirmait que la Foi
illuminait la raison. Par exemple, pour expliquer le mystre de la Sainte Trinit, il expliquait qu il n'y a qu'un seul
vrai Dieu reprsent en trois personnes, qui cependant ne peuvent tre trois dieux . Il crut, par le moyen de
mcanismes similaires, pouvoir dmontrer le motif de tous les mystres et les raisons de tous les articles de foi.
Il pensait que si la raison exigeait la foi comme auxiliaire, la seconde avait galement besoin de la premire car la foi
par elle-mme pouvait conduire l'erreur. Lulle croyait que l'homme dot de foi mais sans raisonnement tait
comme un aveugle : il peut trouver certaines choses au toucher, mais pas toutes, et pas toutes la fois. C'est ainsi que
lorsque lami cours vers laim, lentendement intervient de pair avec la volont. Le premier prpare un chemin que la
seconde permet d'achever[].
Lami demanda lentendement et la volont lequel des deux tait le plus proche de son aim. Ils se mirent
tous deux courir et ce fut lentendement qui arriva son aim avant la volont
Raymond Lulle. Livre de l'ami et de l'aim, vers 19
D'aprs Lulle, l'intelligence guide vers Dieu, mais se retire devant le mystre divin pour laisser place la volont
puis l'amour[] :
Lamour claira le brouillard qui stait plac entre lami et laim ; et il le rendit aussi brillant et
resplendissant que la lune en pleine nuit, que ltoile laube, que le soleil en plein jour et que lentendement
dans la volont ; et cest travers ce brouillard si brillant que se parlrent lami et laim
Raymond Lulle. Livre de l'ami et de l'aim, vers 118
Les consquences
La technique de Lulle se rpandit dans les zones chrtiennes de la pninsule ibrique et le sud de la France. Ses
lves et disciples l'enseignrent depuis leurs chaires dans diverses universits, notamment Barcelone et Valence.
Cependant, la hirarchie catholique n'apprciait pas la diffusion de cette doctrine qui risquait de supprimer la
diffrence entre une vrit naturelle et une autre surnaturelle. Deux papes condamnrent formellement le lullisme :
Grgoire XI en 1376 et Paul IV plus tard. En consquence, bien que Raymond Lulle fut considr comme bat par la
tradition il fallut attendre le XXesicle pour que lglise lui reconnt ce titre[],[]. En outre, il ne fut jamais canonis,
bien que le processus ait t ractiv rcemment[].
uvres principales
De l'uvre crite par Lulle, seuls restent 243 livres qui incluent des disciplines varies comme la philosophie (Ars
magna), les sciences (Arbre de science, trait d'astronomie), l'ducation (Blanquerna, qui inclut le Livre de l'ami et
de l'aim), la mystique (Livre de la contemplation), la grammaire (Nouvelle rhtorique), la chevalerie (Livre de
l'Ordre de la Chevalerie), des nouvelles (Livre des merveilles, qui inclut le Livre des btes) ainsi que de nombreux
autres thmes qu'il a traduits en arabe et en latin.
Le Grand et Dernier Art

L'ouvrage Ars magna : compendiosa inventendi veritam ( Le grand art : dcouverte concise de la vrit ) traite de
la mthode de Lulle de recherche et de dmonstration de la vrit[25]. crit avant 1277, peut-tre en 1272, le livre
propose de rassembler l'ensemble des prceptes exposs dans les uvres prcdentes et de propager selon la
mthode apologtique invente par Lulle, une mthode pour la conversion des infidles. Elle s'inscrit dans le courant
de La Somme de la foi catholique contre les gentils de Thomas d'Aquin et de lOpus Majus de Roger Bacon[].
Dispose en cercles concentriques, en carrs et en triangles, la dmonstration combine plusieurs figures pour faire
comprendre l'harmonie des trois ordres qui rgnent sur l'univers : Dieu, l'homme et le monde[]. Cette mthode est
proche de celle de saint Augustin, tout en amplifiant la mthode aristotlicienne. On peut penser que Lulle avait
hrit cette logique de Richard de Saint-Victor (mort en 1173), une norme de rationalisme mystique qui prconise
96
Raymond Lulle
une foi non pas aveugle, mais guide par la raison. Ce mysticisme rationaliste s'est rpandu en Espagne sous le nom
de lullisme. Il a t condamn par Grgoire XI en 1376, puis par Paul IV[].
Le Livre de la contemplation
Le Llibre de contemplaci en Du ( Livre de la contemplation de Dieu ) fut d'abord crit en arabe puis en catalan
vers 1272. C'est une vritable encyclopdie en cinq tomes et 366 chapitres, proposant des oraisons et des sujets de
mditation pour chaque jour de l'anne[]. Lulle dnonce les abus de la socit du XIIIesicle, s'attache
l'enseignement du christianisme. Par l'accent que met Lulle sur le pathtique, sur l'amour divin et sur les aspirations
au martyre[] que lui-mme aurait subi quatre-vingts ans cette uvre se rapproche des Confessions de saint
Augustin[]. C'est cette poque quAverros fonde des coles Naples pour la prparation des missionnaires, avec
notamment un sminaire d'apprentissage des langues orientales. Lulle, absorb par le dsir de conversion des
infidles rfute Averros et prne dans L'Art de la contemplation la mditation sur le monde divin, sur le monde
humain et sur la nature[]. La ligne directrice de sa doctrine est la mystique transcendantale avec des mthodes
contemplatives pour le Pater, l'Ave Maria, les Commandements de Dieu, le miserere,etc. Son mysticisme doit
beaucoup la doctrine d'illumination intellectuelle de saint Bonaventure[].
Le Livre du gentil et des trois sages

Le Llibre del Gentil e los tres savis ( Le Livre du gentil et des trois sages ) fut rdig en catalan entre 1274 et
1276[]. C'est une uvre apologtique qui prtend dmontrer l'efficacit de la mthode de Raymond Lulle dans une
discussion sur la vrit et l'erreur dans les trois religions du Livre : le judasme, le christianisme et l'islam. Dans cette
uvre, un gentil un paen rencontre trois sages, un juif, un chrtien et un musulman. Les reprsentants des
trois religions dmontrent au disciple l'existence d'un Dieu unique, illustrent la cration, la rsurrection[]. Chacun
prsente sa religion pour que le gentil et le lecteur choisisse ce qui lui parat vrai. L'uvre n'indique pas le
choix du gentil[].
Ce livre retient l'attention par une exposition systmatique des principes de la loi mosaque et de l'islam, qui
dmontre une bonne connaissance des contenus de ces deux religions, ce qui n'tait pas trs courant l'poque de
l'auteur. De plus, la fiction qui entoure la narration est trs dveloppe et interagit de manire subtile avec
l'argumentation des sages[26].
Blanquerna
Le roman utopiste Llibre d'Evast e Blanquerna ( Livre d'Evast et Blanquerna ) fut crit en 1282 en catalan. Il s'agit
d'une vive peinture de la vie mdivale[]. Le protagoniste conduit sa vie par sa vocation religieuse et tente d'atteindre
la perfection spirituelle. L'auteur lui fait entreprendre un voyage qui le mne tous les tats de l'homme en socit :
l'homme mari entre dans un monastre o il devient prlat avant de devenir pape. Finalement, il renonce cette
charge pour se faire ermite et se consacrer la contemplation et la mditation.
La cinquime partie de l'ouvrage inclut galement le Llibre d'amic e amat ( Livre de l'ami et de l'aim )[], cantique
en 365 vers, un pour chaque jour de l'anne[], qui invite la mditation. L'ouvrage mle des lments provenant de
sources diverses telles que le Cantique des Cantiques, la posie provenale ou la thologie arabe. Les apports
islamiques permettent d'affirmer que c'est en lui que se ralise pour la premire fois l'tonnante fusion potique et
scientifique de l'Orient et de l'Occident[]. Semblable au mysticisme des Soufis dont le pote se rclame
ouvertement[], ce cantique sera un des modles de la posie espagnole. L'uvre eut une influence majeure sur la
narration du Moyen ge notamment sur certains crivains immdiatement postrieurs Lulle, Don Juan Manuel et
Joanot Martorell en particulier. Ce livre a t traduit en franais aux ditions de la Sirne en 1919, par Max Jacob[].
97
Raymond Lulle
Flix ou le livre des merveilles du monde

Felix de les maravelles del mon ( Flix ou les merveilles du monde ) est une encyclopdie qui fut crite en 1286,
sous forme de roman fantastique. L'auteur y vulgarise la thologie, la philosophie, la cosmologie, la physique, la
morale, la mtorologie, la gologie,etc. Divis en dix parties, l'ouvrage n'est pas un recueil de connaissances mais
traite de Dieu, des anges, des lments, de l'homme, du paradis, des plantes, des mtaux, de l'enfer, entre autres[].
Le conteur est un homme g qui envoie son fils Flix voyager dans le monde pour qu'il y dcouvre les merveilles
selon la mthode de saint Bonaventure. Flix suit les leons d'un ermite, rencontre une femme trs triste avec
laquelle il fait un bout de chemin et pour laquelle il va chercher secours auprs de Blanquerna. Puis il reprend son
voyage[] et rencontre un deuxime ermite lisant un livre de Raymond Lulle.
Il fait ainsi l'inventaire des connaissances pratiques. Il passe du Livre du Chaos, au Livre des Articles et au Livre du
Gentil. Dans le septime livre (le Livre des Btes, partie de l'ouvrage la plus connue), il dcouvre des fables dans le
style du Roman de Renart. Le huitime livre, qui comporte douze chapitres traite de la mditation sur la nature d'un
tre capable de faire le bien autant que le mal. Enfin le voyageur tudie les plaisirs des cinq sens, ceux de la
mmoire, de la vie active et de la vie contemplative. Aprs le dernier livre qui traite de l'Enfer, Flix se retire dans un
couvent, mais il meurt au moment de devenir moine[].
Dans cet ouvrage, Lulle se rapproche beaucoup de la doctrine franciscaine de saint Bonaventure, et des nouvelles
formes d'apostolat des ordres mendiants[].
Dclaration en forme de dialogue

Compose Paris en 1298, l'uvre Declaratio Raymundi per modum dialogi est galement titre Liber contra
errores Boetii et Sigerii ( Livre contre les erreurs de Boce et de Siger )[27]. C'est un commentaire formul en 219
contre-propositions tires de l'enseignement des matres averrostes et notamment de Siger de Brabant et de Boce de
Dacie[]. Lulle affirme que la matire n'est pas une puissance intrinsque, contrairement ce que prtend Averros,
puisque Dieu peut multiplier les tres sans l'utiliser. Il se rapproche en cela de la ligne de pense des augustins qui le
soutiennent. Selon le philosophe, Dieu est avant tout acte pur contrairement aux choses cres.
L'auteur subordonne ici la philosophie la thologie qui est, selon lui, la science de la connaissance humaine, se
faisant ainsi plus penseur chrtien que philosophe. L'ouvrage contredit point par point l'ensemble de l'enseignement
d'Averros, qu'il s'agisse de sa vision sur l'unit des mes (monopsychisme) ou de sa thorie sur l'ternit de l'univers
qui voyait dans la cration du monde la seule uvre ternelle et infinie. La Dclaration s'inscrit dans la ligne des
prcdents livres de Lulle contre les averrostes sans apporter de nouveaux arguments. L'auteur claircit sa pense et
rsume ses opinions sur la philosophie et la thologie[].
Liber de ascensu et descensu intellectus

Le Liber de ascensu et descensu intellectus ( Livre de l'ascension et de la descente de l'entendement ) a t crit en
latin Montpellier en 1304. Il dveloppe la fameuse mthode scalaire de la pense de Lulle. L'auteur dcrit des
chelles mystiques qui dterminent des chelles de la connaissance que l'on pourrait monter ou descendre
comme s'il s'agissait de larges escaliers. Pour monter, on passerait de la connaissance sensible ce qui est reu par
les cinq sens la connaissance intelligible, puis de la connaissance intelligible la connaissance intellectuelle.
Par le biais d'un procd parallle et simultan au prcdent, on monterait du particulier au gnral, et du gnral
l'universel. Lulle tablit donc neuf modes qui, ensemble, permettent percer la nature intime des tres et des
phnomnes naturels, en voluant graduellement par modes successifs. Ils s'organisent de la manire suivante :
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Raymond Lulle
99
Modalit
chelle du niveau 1 chelle du niveau 2 chelle du niveau 3
Logique
diffrence
concordance
opposition
Situation
principe
moyen
fin
Quantitative majorit
galit
minorit
Les Douze Principes de la philosophie

L'uvre Duodecim principia philosophi ( Les Douze Principes de la philosophie ) a t compos en 1310 et
publi Paris en 1516. C'est un trait de cosmologie et de philosophie scolastique ddi Philippe le Bel, comme le
furent d'autres uvres de la mme poque : l'auteur expose au roi de France ses plaintes contre les averrostes [28].
Comme artifice littraire, il imagine sa rencontre avec les dames Contrition et Satisfaction, et avec La Philosophie.
La scne se passe l'ombre d'un arbre. La Philosophie des douze principes se plaint de la faon dont les averrostes
s'opposent elle en la calomniant sur ses rapports la Thologie dont pourtant elle est l'humble servante. Elle
supplie Raymond et les dames de plaider sa cause auprs du roi de France.
Les douze principes se prsentent alors tour tour en dveloppant leur utilit : la Forme est suivie de la Matire, puis
de la Gnration, de la Corruption,etc. La dmonstration prouve que la justice, la temprance, la chastet, l'humilit,
la foi sont renfermes par la puissance de leurs contraires, parmi lesquels l'Avarice, la Gourmandise,etc.[28]
Cette uvre confirme la renomme de Lulle en tant que vulgarisateur de la scolastique qui a mis son savoir
encyclopdique au service de l'action, et non de la science spculative[28].
La Vie contemporaine
La Vita coetanea ( la vie contemporaine ) est l'autobiographie de Raymond Lulle, dicte ses disciples de la
Chartreuse de Vauvert Paris en 1311[]. C'est dans cet ouvrage que l'auteur relate les dtails de sa conversion, ses
visions du Christ crucifi et le tournant brutal que ces expriences donnrent sa vie : la ncessit d'abandonner ses
biens, laisser sa famille, renoncer au luxe pour se ddier exclusivement Dieu. La majeure partie des dates que nous
connaissons de la vie de Lulle proviennent de cet uvre. Grce elle, nous connaissons les dtails les plus intimes
de la vie de Lulle jusqu' ses 30 ans environ.
Le Livre de l'ordre de la chevalerie

Le Llibre de lorde de cavalleria ( Le livre de l'ordre de la chevalerie ) est une pice didactique produite par Llull
probablement entre 1274 et 1276. Elle fait partie des premires productions de l'crivain aprs sa conversion. cette
poque il tudiait les caractristiques sociales de la classe des chevaliers, c'est--dire, dans l'acception qu'en fait
Lulle, un tre arm, courageux et dont l'objectif ultime est de rencontrer la prsence de Dieu dans tous les faits du
monde[].
Il donne galement la fin les droits et obligations du chevalier et lui impose comme objectif d'tendre l'honneur
chrtien, la noblesse d'esprit et l'observation d'une stricte pit[]. L'ouvrage est combatif, voire agressif. Il
recommande de convertir les infidles au bton et l'pe en mme temps que de leur prcher la vrit du Christ.
Raymond Lulle
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Le Livre de la fin
Le Liber de fine ( Livre de la fin ) fait partie d'un ensemble de trois ouvrages dcrivant prcisment les diffrents
aspects des missions de conversion et les moyens de les mener bien[]. Ces ouvrages sont le Tractatus de modo
convertendi infideles (1292), le Liber de fine (1305) et le Liber de acquisitione Terra Sanct (1309)[]. Le Livre de la
fin prsente le systme de pense de Lulle et sa mthode dialectique pour la conversion des infidles[].
L'ouvrage est divis en deux sections. La premire est une reprise de la mthode de recherche de la vrit que Lulle
avait dvelopp dans Ars magna. L'auteur y prsente galement son mode de prdication et argumente la ncessit
de fonder des collges enseignant aux moines prcher en fonction du public convertir[]. Le second thme est
ddi aux croisades militaires, leur organisation et leur planification[]. C'est une des prsentations du projet Rex
Bellator. Il value les forces en prsence et prconise l'unification des ordres sous l'gide d'un unique roi guerrier[].
L'Arbre de la science
LArbre de cincia ( L'Arbre de la science ) est sans doute l'uvre la plus
importante de Lulle du point de vue encyclopdique. Dans cet ouvrage, Lulle
recourt l'analogie classique de la comparaison organique qui reprsente chaque
science par un arbre avec ses racines, son tronc, ses branches, ses feuilles et ses
fruits. Les racines figurent les principes de base de chaque science ; le tronc sert
de structure, les branches sont les genres, les feuilles sont les espces. Enfin, les
individus sont reprsents par les fruits, leurs actes et leurs buts[]. Dans la vision
cosmique de Lulle, existent quatorze arbres principaux et deux auxiliaires[] :
L'arbre de la science
[]
Nom de l'arbre dans la terminologie francise de Lulle Discipline reprsente
lmentaire
physique
Vgtal
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eschatologie
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Mariologie
Christnal
Christologie
Divin
thologie
Raymond Lulle
Nom de l'arbre dans la terminologie francise

de Lulle
101
Description
Exemplifical
Guide illustratif des arbres prcdents expliqu base d'exemples, de proverbes et de dictons.
Questional
Reprise en termes de logique des questions relatives aux arbres prcdents. Il s'agit d'une
discussion entre science et foi.
Bien que le systme puisse paratre schmatique, les arbres de Lulle expriment une systmatisation claire de la
connaissance qui organise et simplifie l'tude des diverses disciplines traites. L'ouvrage occupe de nombreux
volumes, ce qui fait qu'en 2007 il n'existait pas de publication complte.
Lulle et la langue catalane

Si Lulle est le premier[29] utiliser une langue no-latine pour exprimer des connaissances philosophiques,
scientifiques et techniques[], ses deux grands romans en catalan Blaquerne et Felix ou les merveilles du monde
en font galement le premier crivain d'importance en langue catalane[] ; c'est notamment le premier crire dans
cette langue des ouvrages appartenant des catgories aussi varies que la philosophie, la thologie, le roman et la
posie. Il fut ainsi l'introducteur en catalan dune grande quantit de nologismes adapts du latin et du grec,
contribuant dcisivement sa richesse lexicale[30]. Cependant, quel que soit le genre utilis, la production de Lulle
est avant tout tourne vers son objectif missionnaire. Il se sert des techniques littraires et potiques comme d'appt
pour son public afin de transmettre son message[]. Selon ses propres dires, Los cent noms de Du (1285) ou
Medicina de pecat (1300) ont t crits en vers pour tre appris par cur[].
Le catalan lui servit galement rdiger le Livre de contemplation de Dieu, le Livre du gentil et des trois sages et
lArbre des sciences[]. Le premier est un norme texte qui tient la fois du roman, du trait et de l'encyclopdie ; le
second est un ouvrage thologique polmique. Enfin, le dernier ouvrage se rapproche d'une encyclopdie par la
volont de l'auteur d'organiser le savoir. La production de Lulle dans cette langue compte galement nombre de
traits et de recueils : posie, mdecine, astronomie, proverbes, philosophie et logique[].
Lulle tait un crivain exceptionnel en catalan[]. C'est l'une des principales figures de la formation de la langue
littraire[],[31] dont l'uvre en prose a grandement contribu fixer la norme crite[]. D'un point de vue
contemporain, l'attitude de Lulle semble anticiper le rayonnement du catalan du royaume d'Aragon des XIVe et
XVesicles[], mais n'y a pas particip :
Contrairement au rfrent dantesque, il faut insister sur le fait que limmense effort lullien ne reprsenta pas
le dbut dune influence continue ni le point de dpart rel dune histoire culturelle. La singularit du projet
artistique et les hasards de sa transmission firent en sorte que lHistoire des lettres catalanes mdivales
slabora en suivant dautres chemins.
Qui est Lulle[]
Le plurilinguisme est un trait majeur de la personnalit de Lulle. La dmarche de Lulle de diffusion de la vrit
chrtienne au plus grand nombre le poussa traduire, faire traduire et diffuser ses textes dans d'autres langues
romanes, notamment en occitan, en franais, en italien et en castillan[]. Cette dmarche fut poursuivie par ses
disciples jusqu'aprs sa mort. Il crivit galement de la posie en occitan partir de 1274[] et utilisait le latin lorsqu'il
s'adressait un public choisi. Nous savons qu'il apprit, enseigna et crivit[] en arabe, bien qu'aucun tmoignage crit
dans cette langue ne nous soit parvenu. Ainsi, afin de mieux rpandre sa pense, il pouvait s'adapter ses
interlocuteurs, non seulement du point de vue stylistique, mais galement en combinant les diffrentes langues[].
Son uvre en langue catalane fut runie et dite pour la premire fois entre la fin du XXesicle et le dbut du
XXesicle par Mateu Obrador et Jeroni Rossell.
Raymond Lulle
Postrit et hommages modernes

Contexte religieux
Le XVIesicle connut un regain d'intrt pour l'uvre de Raymond Lulle. L'origine tait l'intrt de la rforme de
Philippe II. Le roi d'Espagne uvra la batification de Lulle[32]. Un processus de canonisation se dveloppa par la
suite. Il fut interrompu par les doutes sur l'orthodoxie de certaines de ses uvres en 1750. Lulle fut nanmoins
considr comme saint en Catalogne o il est ft le 29 mars et tenu pour bat par la tradition[].
Au XXesicle, durant le pontificat de Jean-Paul II, ses titres de bat furent officiellement reconnus[] par lglise en
mme temps que ceux du peintre Fra Angelico, du philosophe Jean Duns Scot et du missionnaire Junipero Serra. En
2011, le procs en canonisation de Raymond Lulle tait avanc[].
Contexte philosophique
Un philosophe espagnol des annes 1500, Jernimo de Carranza, fut le fondateur d'une philosophie des armes et
d'une mthode d'escrime dans la droite ligne de la pense lullienne.
Au XVIIesicle les prises de position pour ou contre Lulle se gnralisrent sur la base de la faible partie de luvre
dite[]. Descartes jugea que le Grand Art de Lulle sert plus parler, sans jugement, [de choses] qu'on ignore, qu'
les apprendre [...] [33] et au XVIIIesicle, Jean-Jacques Rousseau porta un jugement semblable dans mile ou De
l'ducation : l'art de Raymond Lulle pour apprendre babiller de ce qu'on ne sait point [34].
Leibniz porta en revanche une grande attention au systme dcrit par Lulle dans Ars combinatoria[], o Raymond
Lulle dcrit une mthode combinatoire capable de dterminer si une proposition est vraie ou fausse[] sur la base d'un
corpus de propositions prtabli. Certaines notions dveloppes par Lulle furent redcouvertes par la suite. C'est
notamment le cas des mthodes de vote qu'il dveloppa dans De arte eleccionis et que Condorcet redcouvrit cinq
sicles aprs[].
Culture
On doit Raymond Lulle le sentiment de l'accession de la langue catalane au rang de langue de pense et littraire
distincte de l'occitan. Un hommage lui a t rendu en 2010 Avignon lors d'une exposition au muse du Petit Palais
o figuraient d'autres artistes catalans[35],[36].
Jusqu' la gnralisation d'horloges prcises, les marins utilisaient pour la navigation nocturne linvention que Lulle
dcrit dans Opera Omnia sous le nom de astrolabium nocturnum ou sphra horarum noctis : le nocturlabe[37]. La
science et la philosophie ont clbr l'crivain de diffrentes manires. En Catalogne, trois institutions ducatives
portent son nom : l'Universit Ramon Llull, l'Escola Universitaria d'Ingenieria Tecnica de Telecomunicacio Ramon
Llull, et l'Escola tcnica superior d'Arquitectura Ramon Llull. L'Institut Ramon Llull a t cr en 2002 aux les
Balares avec la collaboration de la Gnralit de Catalogne dans le but de promouvoir la culture catalane travers
le monde.
Un astrode dcouvert par l'observatoire astronomique de Majorque porte le nom de 9900 Ramon Llull. Dans la
traduction espagnole de Harry Potter l'cole des sorciers[38], son nom apparat dans une liste de figures du pass
aux cts du roi Salomon et de Circ.
Les pseudo-Lulle
partir de 1370, de nombreux crits alchimiques apparurent sous le nom de Raymond Lulle[39],[40]. Les fausses
attributions d'uvres cette poque n'taient pas spcifiques cet auteur et affectrent galement Arnaud de
Villeneuve, saint Thomas dAquin et saint Bonaventure[] au point que toutes tudes de leurs uvres commencent par
une tude d'authenticit des textes[]. Bien que certains historiens affirment que Lulle tait passionn d'alchimie[],
l'universit de Barcelone divise sa base de donne d'uvres de Lulle en trois sections[] : les uvres crites par
102
Raymond Lulle
Raymond Lulle, les textes du pseudo-Raymond Lulle alchimiste et les crits sur des thmes divers signs par d'autres
pseudo-Lulle[].
La partie de l'uvre pseudo Lullienne traitant de l'alchimie est la plus importante, tant du point de la quantit que de
la renomme. Ce sont ces textes qui firent la clbrit de Raymond Lulle au XVIesicle et XVIIesicle et par
lesquels Descartes et Leibniz s'intressrent l'uvre authentique de l'crivain[].
Dans ses uvres authentiques, Lulle ne cesse de condamner l'alchimie, dans son autobiographie il ne
mentionne aucun livre d'alchimie [venant de lui]. Une bonne partie du corpus [alchimique attribu faussement
Lulle] consiste en rsums, remaniements, supplments agglutins autour d'un noyau ancien (dbut du
XVesicle) qui comprend le Testament avec son Codicille, le Secretis natur seu de quinta essentia, le
Lapidaire. Ces ouvrages se citent les uns les autres, traitent de l'alchimie de matires souvent apparentes et
appliquent les mthodes logico-mathmatiques de l'art lullien, avec des arbres, des lettres, des figures,etc.
Robert Halleux[]
Aprs la mort de Raymond Lulle, un catalan aurait rdig Londres le Testament qui aurait t rapproch de l'Ars
magna par la suite[]. Le De auditu kabbalistico date de la fin du XVesicle selon Thorndike. C'est une transcription
de l'Ars brevis, avec des rfrences kabbalistiques. Clavicula et apertorium est un mlange d'lments mystiques,
macabres, magiques et religieux[].
Testament de l'art chimique universel

Le Testament, dont le titre d'origine est Testamentum duobus libris universam artem chymicam complectens Item
eiusdem compendium animae transmutationis artis metallorum (littralement Testament en deux livres de l'art
chimique universel complet Dont un volume sur comment transmuter l'me des mtaux ) est le plus ancien trait
pseudo-lullien d'alchimie[]. Le texte serait dat de 1332[], mais certains auteurs affirment que la date de rdaction
n'est pas connue[]. Il fut publi pour la premire fois Cologne en 1566 sous le nom de Lulle[].
C'est dans cet ouvrage qu'est rassembl le plus grand nombre des connaissances alchimiques de l'poque et les
principales thories concernant cette science[]. L'ouvrage montre des connaissances trs pousses en
pharmacologie[]. Les rgles qu'il nonce sont parfois obscures, notamment lorsqu'il s'agit d'anoblir les mtaux
c'est--dire de les transmuter en or. L'auteur emploie souvent des termes pompeux la quintessence du vin pour
dsigner l'alcool et dcrit les vertus de l'alcool. L'ensemble de l'ouvrage ne prsente pas de grandes avances
scientifiques, mais reste un tmoignage important sur les recherches alchimiques du Moyen ge[].
Ce texte avance la notion nouvelle de mdecine universelle , tant pour les pierres (transmutation) que pour la sant
des hommes.
De secretis natur seu de quinta essentia

De secretis natur seu de quinta essentia ( des secrets de la nature et de sa quinte essence ) n'est autre qu'une
version du De consideratione quint essenti de Johannes de Rupescissa (vers 1351-1352), colore de la pense
lullienne. Considr par Michela Pereira[41] comme l'uvre centrale du corpus alchimique pseudo-lullien , le De
secretis natur juxtapose l'alchimie du Testamentum et les techniques de Rupescissa orientes vers la production de
quintessences notamment celle du vin rgulant et rparant les dsordres des qualits lmentaires au sein du
corps humain. Le vritable auteur de cette dernire uvre alchimique serait Ramon de Tarrega, un juif du
XIVesicle[42],[43].
103
Raymond Lulle
Autres points de vue

Dans Le Trsor des Alchimistes, le romancier Jacques Sadoul dveloppe sur l'uvre apocryphique alchimique signe
de Raymond Lulle un point de vue en opposition avec les conclusions universitaires prsentes dans les paragraphes
prcdents.
Il dveloppe par exemple l'ide que Lulle aurait dcid de ne pas s'attribuer la paternit de ces textes de son vivant,
du fait du contexte religieux de l'poque qui s'tablissait clairement contre les parutions alchimiques, en se basant sur
l'absence d'uvres alchimiques dans la Vita coetanea. L'universit de Barcelone fait remarquer que Ramon Lulle
tait fondamentalement un religieux et qu'il participait lui mme de cette condamnation de l'alchimie[].
Les manuscrits sont tous dats du vivant de Lulle et plusieurs contiennent des allusions historiques ou des
ddicaces des princes qui rgnaient durant la vie de l'Adepte. Tout cela, aux yeux de nos historiens, ne fait
que renforcer leur opinion que les uvres taient apocryphes ! (...) Voici ce que dit par exemple W.
Ganzenmuller dans son ouvrage dj cit [44] : Ce qui distingue ces faux des autres, c'est le soin qu'on a
apport leur composition. Si, en gnral, ils sont simplement signs du nom d'un auteur connu, on a pris
cette fois la peine d'imiter le style de Lulle. L'Ars Magna, la plus importante de ses uvres, introduit dans les
sciences l'emploi de lettres, comme symbole d'une ide ou d'un corps... Tout cela se rencontre dans les uvres
nombreuses qui ont t, tort, attribues Lulle, ainsi que les ides et les locutions qui lui sont propres. Cette
impression d'homognit entre les faux est renforce par le fait que les uvres isoles se citent
rciproquement, et d'une faon continue, reproduisant mme avec prcision les premiers mots des chapitres
cits.
Pour rsumer plaisamment la situation, je dirai que nos rudits considrent que les uvres de Lulle sont si
manifestement de lui qu'elles ont donc t crites par quelqu'un d'autre !
Jacques Sadoul[45]
La facult de philologie de l'Universit de Barcelone[] rfute la forte ressemblance stylistique entre les ouvrages des
vrais et des faux Lulles. Avec l'historien Robert Halleux, ils distinguent clairement trois crivains[] pour l'ensemble
de l'uvre signe Ramon Lulle[]. L'universit de Barcelone complte cette distinction et prsente ces trois auteurs de
faon spare[].
Notes et rfrences
Notes
(es) Cet article est partiellement ou en totalit issu de larticle de Wikipdia en espagnol intitul Raimundo Lulio
[46]
( voir la liste des auteurs [47])
[2] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Raymond_Lulle& action=edit& section=0
[4] (La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea)
[24] On trouve dans la littrature du et dbut du le nom de ' par exemple dans
[27] , p. 441
[29] - Louis Sala-Molins article Lulle (Raymond), Encyclopaedia Universalis 1990.
[30] catal (http:/ / www. enciclopedia. cat/ enciclopdies/ gran-enciclopdia-catalana/ EC-GEC-0224508. xml?s. q=catal#.
UbCNwoKkRqI), Gran Encilopdia Catalana.
[36] Un hommage spcial est ralis autour de Ramon Llull, figure digne de Ptrarque qui crivit la mme priode le sublime Livre de lami et
de laim, dans le droit fil de la potique des troubadours. Le commissariat de cette exposition est assur conjointement par les directrices des
muses de Majorque et du Petit Palais (2010).
[43] ()
[46] http:/ / es. wikipedia. org/ wiki/ Raimundo_Lulio?oldid=43397762
[47] http:/ / es. wikipedia. org/ wiki/ Raimundo_Lulio?action=history
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Raymond Lulle
Rfrences
Principaux ouvrages utiliss pour les sources
Dictionnaire historique thmatique et technique des littratures franaises et trangres, anciennes et modernes,
vol.2, t.II, Paris, Larousse, 1986 (ISBN2-03-5832-8)
Dictionnaire des uvres, vol.6, t.I VI, Paris, Laffont-Bompiani, 1990 (ISBN2-221-50120-9)
Michel Mourre (dir.), Dictionnaire encyclopdique d'Histoire, vol.8, t.III, Paris, Bordas, 1986 (ISBN2-04-015383-7)
Michel Mourre (dir.), Dictionnaire encyclopdique d'Histoire, vol.8, t.VI, Paris, Bordas, 1986 (ISBN2-04-015388-8)
Dr Lola Badia, Dr Antoni Bonner et Dr Albert Soler. (trad.Florence Detry), Qui est Raymond Lulle, Centre de
documentation Raymond Lulle, Universit de Barcelone [ lire en ligne (http://quisestlullus.narpan.net/fr/
index_fr.html)]
(ca) Gran enciclopdia catalana, Ramon Llull [ lire en ligne (http://www.enciclopedia.cat/fitxa_v2.
jsp?NDCHEC=0038253)]
Bibliographie
uvres de Raymond Lulle
Parmi plus de quatre cents ouvrages :
Raymond Lulle, Le Grand et dernier art, 1272

Raymond Lulle (trad.A. Linares), Le Livre du Gentil et des trois Sages, Cerf, 1271
Raymond Lulle, L'art abrg de trouver la vrit ou le Grand Art, 1274-1288
Raymond Lulle, Le Livre de la contemplation de Dieu, 1276
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Le Livre de l'ordre de chevalerie, Paris, ditions de la Diffrence, 1281
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Livre de Blaquerne, Monaco, ditions du Rocher, 1281
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Le Livre de l'Ami et de l'Aim, Paris, ditions de la Diffrence, 1989
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Le Livre des btes, Paris, La Diffrence, 1283-1286
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Flix ou le Livre des merveilles, Monaco, 1288
Raymond Lulle, L'Arbre de science, 1296
Raymond Lulle (trad.Louis Sala-Molins), L'Arbre de philosophie d'amour, Paris, Aubier-Montaigne, 1298
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Le Livre des mille proverbes, Perpignan, ditions de la Merci, 1302
Raymond Lulle (trad.Patrick Gifreu), Le Livre de l'intention, Perpignan, ditions de la Merci, 1282
Raymond Lulle (trad.A. Llinars), L'Art gnral ultime, Cerf, 1308
(la) Raymond Lulle (trad.Louis Sala-Molins), Vida coetamia, Paris, Aubier-Montaigne, 1311
ditions en ligne
Universit de Fribourg en Brisgau, Manuscrits mdivaux numriss [ lire en ligne (http://freimore.uni-freiburg.
de/receive/DocPortal_author_00010008)]
(ca)(en)(la) Universit de Barcelone, Rpertoire des uvres en ligne de Ramon Llull [ lire en ligne (http://orbita.
bib.ub.es/ramon/index.asp)]
Bibliothque Nationale de France, uvre complte de Ramon Llull [ lire en ligne (http://gallica.bnf.fr/
Search?ArianeWireIndex=index&p=1&lang=FR&q=Lulle,+Raymond)]
Universits de Strasbourg, uvres pseudo-Llull [ lire en ligne (http://num-scd-ulp.u-strasbg.fr:8080/view/
authors/Lulle,_Raymond.html)]
Bibliothque Culture et Religion de Meylan, 33 uvres de Llull [ Raymond Lulle lire en ligne (http://catalogue.abcer.
org/auteur.php?auteur=5119)]
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Raymond Lulle
Pseudo-Lulle
De secretis nature, seu de quinta essentia, Manucius-BIUM, 2003, intro. par Didier Kahn. Alchimie.
Testamentum (Testament) (1332) et Codicillus (Codicille). Alchimie. Le testament du Pseudo-Lulle, Grez
Doiceau (Belgique), ditions Beya, 2005.
Clavicula. (La Clavicule - la Lumire des Mercures). Alchimie. Trad. Albert Poisson, Cinq traits d'alchimie des
plus grands philosophes, Chacornac, 1899 (http://www.carbanzo.com/Alchemy/textes/cinqtraites.pdf).
De auditu kabbalistico (1518). Transcription de lArs brevis avec des rfrences kabbalistiques.
tudes sur Raymond Lulle
Privat, Raymond Lulle et les Pays d'Oc, Toulouse, coll.Cahiers de Fanjeaux, 1995 (ISBN270893421X)
Dominique Urvoy, Penser l'Islam. Les prsupposs islamiques de l'"Art" de Lulle, Paris, Vrin, 1980
Armand Llinares, Raymond Lulle, philosophe de l'action, Paris, 1963
(en) Samuel Marinus Zwermer, Raymund Lull, First missionary to the Moslems (http://www.archive.org/
stream/raymondlullfirst00zwem#page/n7/mode/2up), Londres 1902
(en) Pereira Michela, The Alchemical Corpus attributed to Raymond Lull, Londres, The Warburg Institute, 1989
Hugues Didier, Raymond Lulle : un pont sur la Mditerrane, Descle de Brouwer, 2001
Eddy Marsan, Etude comparative et critique de l'exigence de systme chez Raymond Lulle et Ren Descartes,
thse de doctorat, Toulouse 2, 1992
Ruedi Imbach, Raymond Lulle : christianisme, judasme, islam: actes du Colloque sur R. Lulle, ditions
universitaires Fribourg, 1986
Dominique de Courcelles, La parole risque de Raymond Lulle : entre judasme, christianisme et islam, Vrin,
1993
Robert Pring-Mill, Le microcosme lullien: introduction la pense de Raymond Lulle, Cerf, 2008
Romans sur Raymond Lulle

Juan Miguel Aguilera (trad.Agns Naudin), La Folie de Dieu, au diable vauvert, 2001
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Marsile d'Inghen
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Marsile d'Inghen
Cet article est une bauche concernant un philosophe, le catholicisme et le Moyen ge.
Marsile d'Inghen, (v. 1340 20aot1396) est un philosophe

scolastique du XIVesicle.
Biographie
Marsile d'Inghen naquit Nimgue (Pays-Bas) vers 1340. Il tudia
avec Albert de Saxe et Nicole Oresme l'universit de Paris, vers
1360, sous l'enseignement de Jean Buridan. Il obtint sa matrise s-arts
en 1362. Il commena ses tudes en thologie en 1366. Il devint
recteur de la facult des arts de Paris en 1367 et 1371. En 1386, il se
rendit n Heidelberg pour fonder l'universit. En 1386, il devint le
premier recteur de l'universit de Heidelberg, cela neuf fois. Il mourut
Heidelberg en 1396.
Marsile d'Inghen, copie du XVIIIesicle d'une

gravure sur bois datant de la renaissance
Le 1er mars 1474, par l'dit de Senlis, Louis XI interdit l'enseignement des "rnovateurs" : "Guillaume d'Ockham,
Jean de Mirecourt, Grgoire de Rimini, Jean Buridan, Pierre d'Ailly, Marsile d'Inghen, Adam Dorp, Albert de Saxe
et leurs semblables (les autres Nominaux)". L'interdiction de lire "tous les livres des Nominaux" fut leve par Louis
XI en avril 1481. Il semble que la crainte portait sur "l'erreur" de disciples de Guillaume d'Ockham jugeant que "la
vrit d'une proposition doit tre juge sur le seul critre du sens littral des mots", ce qui met en pril les
propositions de la Bible ou des autorits.
Bibliographie
uvres
Quaestiones in Sententias (Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, di. G. Wieland et alii.), Leyde, Brill,
2000, 2 vol.
Quaestiones in Priora Analytica (Quaestiones super libros Priorum Analyticorum), Francfort-sur-Main, Minerva,
1968 (rimpression de l'dition de 1516)
Marsilius of Inghen. Treatises on the Properties of Terms, di. E. P. Bos, Dordrecht, 1983.
tudes
Maarten J. F. M. Hoenen,
Marsilius of Inghen. Divine Knowledge in Late Medieval Thought, Leyde, Brill, 1993.
"Marsile d'Inghen", in Dictionnaire du Moyen ge, PUF, 2002, p. 885-887.
Benot Patar, Dictionnaire des philosophes mdivaux, Fides, Canada, 2006, p. 279-280.
Notes et Rfrences
Portail du Moyen ge
Michael Scot
Michael Scot
Michaelus Scotus (ou Michael Scot) (n vers 1175 en cosse - mort aprs 1232) tait un philosophe scolastique
mdival, un mdecin, un alchimiste et un astrologue.
Dante Alighieri parle de lui comme d'un magicien. Il s'est fait connatre en traduisant de l'arabe les commentaires
d'Averros sur les ouvrages d'Aristote (vers 1220).
Biographie
Jeunesse et formation
Que Michael Scot soit n en cosse peut se dduire immdiatement du nom qu'il s'est donn lui-mme. Mais les lieu
et date prcis de sa naissance restent aujourd'hui indtermins. Certaines sources rcentes parlent des environs de
1175 - ce qui n'est gure vrifiable -, en tout cas vers la fin du XIIesicle. Son cursus scolaire est galement inconnu,
mais sa formation doit avoir t diversifie et, puisqu'on l'a appel plus tard gnralement Michael Scot magister
(matre), on peut galement conclure qu'il a enseign en universit. On sait, en revanche, qu'il a grandi chez son
oncle, qui l'envoya dans une universit l'tranger : jusqu'au XVesicle, il n'en existait pas en cosse. Quand a-t-il
quitt les les britanniques ou l'cosse, de nouveau c'est le mystre, mais on sait qu'il n'y est pas revenu, du moins
pas de son vivant.
Avant qu'il aille Tolde travailler comme traducteur et comme astrologue, il enseignait dj la langue et la
littrature latines. Il montra trs tt un vif intrt pour les dnominations, les noms, les dfinitions et les tymologies,
en lisant le livre tymologies (Etymologi) d'Isidore de Sville. Cette encyclopdie tait la plus lue du
prime-Moyen ge et jouissait encore d'une grande considration chez les contemporains de Scot. L'usage qu'il en
fait laisse supposer qu'il avait bnfici d'une formation pousse dans le cadre de la formation clricale et latine
lmentaire.
Son activit de traducteur Tolde

Par sa proximit avec l'Espagne musulmane, Tolde tait l'une des villes culturelles les plus importantes. Des
traducteurs connus y travaillaient, comme par exemple Jean de Sville, Herman de Carinthie, Adlard de Bath,
premier tudiant venir de Grande-Bretagne, et Grard de Crmone, le traducteur de l'Almageste de Ptolme et de
De caelo et mundo d'Aristote. La premire date certaine dans la vie de Michael Scot est le 18 aot 1217 lorsqu'il
acheva la traduction d'un ouvrage astronomique arabe, le Kitab fi l-hai'a d'Alpetragius qui vivait encore cette
poque dans la pninsule espagnole.
Depuis combien de temps Michael Scot vivait-il Tolde avant 1217, on ne le sait pas. Mais on sait qu'il traduisit
encore, avant 1220, trois ouvrages d'Aristote dans leur dition arabe le Kitb al-hayawn qui compile les trois
ouvrages de zoologie attribus Aristote, ouvrages qui eurent par la suite une grande influence du fait qu'Albert le
Grand les utilisa pour son De animalibus. Bien que Guillaume de Moerbeke et achev le 23 dcembre 1260 des
traductions tires directement du grec, on utilisait encore celles de Michael Scot au XVesicle dans les universits.
Cependant, sa rputation comme traducteur repose avant tout sur ses traductions des commentaires par Averros des
crits d'Aristote comme De anima, De sensu et sensato, De caelo et mundo, Physica et Metaphysica. Quatorze
traductions des commentaires d'Averros nous sont parvenues dont certaines ont t probablement acheves la cour
de Frdric II (1194-1250). Ces traductions de l'arabe supposaient non seulement de trs bonnes connaissances
linguistiques, mais encore une matrise dtaille du contenu, puisque l'criture arabe omet de retranscrire les
voyelles, ce qui peut entraner des fautes de comprhension importantes. D'aprs Renan, il se faisait assister par un
juif nomm Andr[1]. De sa trs bonne connaissance des langues, et du fait qu'il ne traduisait pas directement du
grec, nous avons aussi le tmoignage du pape Grgoire IX (1227-1241) qui fit de grands loges des connaissances de
108
Michael Scot
Michael Scot en arabe, en hbreu et en latin, sans mentionner le grec.
Dernires annes
Vers 1220, Michael Scot quitte Tolde pour Bologne o il se replie sur une petite activit mdicale. Il arrive gurir
une tumeur. Entre 1224 et 1227, Michael Scot semble se trouver au service du pape Honorius III (?-1227) et de son
successeur Grgoire IX. Le 31 mai 1224, il est nomm archevque de Cashel en Irlande. Cependant, il doit renoncer
ce sige, car il manie mal l'irlandais. Le 9 mai 1227 on lui donne d'autres prbendes en cosse et en Angleterre.
Tout cela semble indiquer que Michael Scot appartenait au clerg bien qu'il ne ft d'aucun ordre religieux : c'est
pourquoi Albert le Grand et Roger Bacon s'expriment son sujet de faon ngative. Aprs 1227, il n'apparat plus
dans les registres du pape et l'on peut supposer que c'est peu de temps aprs qu'il arriva la cour de Frdric II,
empereur germanique de 1212 1250 ; ce fut probablement par l'entremise de Leonardo Fibonacci, qui appelait
Michael Scot le meilleur philosophe.
Le rle que Michael Scot joua en tant qu'astrologue la cour de Frdric II n'est pas encore entirement connu. Il est
certain qu'il travaillait comme traducteur son service. sa demande, il traduisit l'Abbrevatio de animalibus
d'Avicenne que Frdric II devait utiliser par la suite pour son livre de fauconnerie, De arte venandi cum avibus. En
outre, il le conseillait dans les questions astrologo-philosophiques et rdigeait la cour des traits
mdico-astrologiques. Frdric II essaya aussi de profiter des conseils de son astrologue de cour l'occasion d'une
cure qu'il fit aux eaux de Puzzouli en octobre-novembre 1227. Une anecdote o Frdric II met l'preuve son
astrologue de cour et conseiller mdical nous a t transmise par Salimbene de Parma : il lui demanda de calculer la
distance entre le ciel dont il parlait toujours, et la pointe d'un clocher. L'astrologue fit le calcul et donna le rsultat
l'empereur. Aprs quoi Frdric fit en secret abaisser la tour de la largeur d'une main et demanda Michael Scot de
calculer encore une fois la distance, prtendant l'avoir oublie. N'aboutissant pas au mme rsultat Michael Scot en
conclut que le ciel avait mont de la largeur d'une main ou que l'glise avait baiss d'autant. L'empereur alors
embrassa son astrologue pour avoir fait un calcul si exact. supposer que cette petite histoire soit vraie, Michael
Scot doit avoir t un gnie et/ou Frdric II avait voulu le tester, puisqu'il tait son conseiller intime.
Mort de Michael Scot

Michael Scot mourut vers 1232, alors qu'il tait probablement encore au service de l'empereur. C'est du moins ce
qu'indique un pome d'Henri d'Avranches qui sjournait alors la cour de Frdric II et qui a chant son nouveau
mariage. Sa mort est raconte de faon aussi anecdotique que le problme de la distance entre le ciel et un clocher et
il existe peu de sources fiables ce sujet. Francesco Pipino nous dit que Michael Scot avait prvu qu'il serait tu par
une petite pierre et s'tait donc fait une protection pour la tte, le Cerebrerium. Un jour, nous dit-il encore, pendant
que Michael Scot assistait la messe, il enleva cette coiffure comme il convenait, et justement alors une petite pierre
tomba de la vote et le blessa lgrement la tte. Aprs qu'il eut considr la pierre, il rgla encore ses affaires et
mourut peu aprs.
Liber introductorius
Le Liber Introductorius maior in astrologiam (Grand Livre d'introduction l'astrologie) est partag en trois sections
distinctes : 1) le Liber quatuor distinctionum (Livre des quatre distinctions), 2) le Liber particularis (Livre singulier),
avec le De mirabilibus mundi (Des merveilles du monde), et 3) le Liber physiognomiae (Livre de physiognomonie).
L'ensemble est ddi l'empereur germanique Frdric II (1194-1250), et le Liber physiognomiae a mme t rdig
son intention. La datation exacte de l'ouvrage se rvle difficile, mais dans l'introduction on parle de saint Franois,
qui avait t canonis le 16 juillet 1228. Cette introduction est, au moins, postrieure cette date. La premire partie
de l'ouvrage, Liber quatuor distinctionum, nous est parvenue incomplte et tait probablement inacheve la mort de
Michael. Il manque cette partie comme au Liber particularis une unit interne ainsi qu'un ordonnancement fixe.
Aussi n'est-il pas surprenant que le Liber physiognomiae soit regard comme un livre isol et ait connu, jusqu'en
109
Michael Scot
1500 environ, pas moins de 20 ditions. Les deux premires parties traitent d'astronomie, d'astrologie, de
mtorologie, de mdecine, de musique et de computistique. On rencontre aussi un catalogue de questions de
Frdric II avec les rponses de Michael Scot. Dans le Liber physiognomiae, il traite de questions sur les rapports
sexuels, la grossesse, l'embryologie et la physiognomie.
Ses conclusions laissent entrevoir des connaissances tendues, mais elles peuvent faire sourire le lecteur actuel. Ainsi
crit-il que l'homme peut vivre pendant 140 ans, puisqu'il y a quatorze articulations aux doigts et aux doigts de pied
et que chaque articulation apporte dix ans de vie. Mais cause des pchs la dure de la vie n'est au maximum que
de 120 ans. De faon tout fait empirique, il constate un peu plus loin que les femmes vivent plus longtemps que les
hommes. Ensuite il conseille d'utiliser l'eau de source frache pour se laver et pour boire, parce que les pores se
fermeraient en raison du froid de l'eau et que la chaleur naturelle serait prserve. Pendant les grandes chaleurs de
l't, il dconseille aux hommes d'avoir des rapports sexuels, qui seraient en revanche sans rpercussions pour les
femmes. En outre, il interdit la saigne au temps chaud, moins que ce ft absolument ncessaire pour la maladie.
Mais les diffrences entre gens des diverses rgions l'intressaient aussi. Il s'attachait surtout aux diffrences
d'aspect, de langue, de comportement, de vtements et la conduite pendant les temps de paix et de guerre, aux
diffrences quant la sant et la maladie entre Lombards, Slaves, Allemands, Grecs, Mongols, Sarrasins, cossais,
Juifs et gyptiens.
Dans ses autres ouvrages Ars Alchemiae et Vaticinium, Michael Scot traite pour le premier de la transformation des
mtaux et pour le second des prophties sur les villes italiennes. Par la suite, il crivit des textes plus courts sur
l'alchimie et la mdecine.
L'alchimiste
Selon Robert Halleux, le corpus [alchimique] de Michel Scot comprend trois traits principaux : l' Ars Alchemiae,
le Lumen luminum, la Quaestio curiosa de natura Solis et Lunae. Dans ses crits authentiques, Scot met en garde
contre les tromperies des alchimistes, mais c'est un trait commun aux adeptes d'incriminer leurs rivaux. Par ailleurs,
il s'y montre trs averti des doctrines et des pratiques alchimiques. L' Ars Alchemiae a bien des chances d'tre
authentique. Quant au Lumen luminum, il est parfois attribu au Grec Ddale, et Michel Scot n'en serait que le
traducteur. Enfin, la Quaestio curiosa semble postrieure (Robert Halleux, Textes alchimiques, Turnhout, Brepols,
1979, p. 100-101).
Rfrences
[1] Averros et l'averrosme, Maisonneuve et Larose, 2002, p. 157
Bibliographie
uvres de Michael Scot
Physiognomonica (Liber physiognomiae : Le livre de la physiognomonie) (partie du Liber introductorius),
Venedig 1477, Louvain 1484, Basel 1485, Reutlingen 1486, Venedig um 1846, Lyon 1490, Leipzig 1495,
Venedig 1503, 1505, Kln, Venedig 1508 etc. Ce livre a t introduit en 1580 dans le Grand Albert, trs clbre
livre de magie populaire. Trad. : Le Grand et le Petit Albert, prface Bernard Husson, Paris, Pierre Belfond, 1970,
p. 157-173.
Expositio super auctorem spherae (Expos sur l'auteur de "La Sphre"), Bologna, 1495, 1518 : commentaire sur
le Sphaera de Joannes de Sacrobosco, in Lynn Thorndike, The sphere of Sacrobosco and its Commentators,
Chicago, University of Chicago Press, 1949, p. 248-342 ;
traits alchimiques. Ars alchimiae (L'art de l'alchimie) : S.H. Thomson (ed.), "The Texts of M. Scot's Ars
alchemiae", in Osiris, 5, 1938, p. 523-559. Lumen luminum : Wood Brown, An Enquiry into the Life and Legend
of Michael Scot, Edimbourg, 1897, p. 240-268.
110
Michael Scot
111
Liber introductorius maior in astrologiam (Livre de la grande introduction l'astrologie) (vers 1230) : G. M.
Edwards (d.), The 'Liber introductorius of Michael Scot, Ph. Dissertation, Los Angeles, University of Southern
California, 1979. Comprend le Liber introductorius, le Liber particularis (avec le De mirabilibus mundi), le
Physiognomica...
Voir : J. Ferguson, "Bibliographical Notes on the Works of M. Scot", in Records of the Glasgow Bibliographical
Society, 9, 1931, 72-100.
tudes
Burnett, Charles, Master Theodore, Frederick II.'s Philosopher, in: Federico II., e le nuove culture (centro di
studi sulla spiritualit medievale), atti del XXXI. Convegno storico inter-nazionale, Spoleto 1995, 225-285.
Martin Grabmann|Grabmann, Martin, Kaiser Friedrich II. und sein Verhltnis zur aristotelischen und arabischen
Philosophie, in: Stupor Mundi, Zur Geschichte Friedrichs II. von Hohenstaufen, hrsg. von Gunther Wolf,
Darmstadt 1966, 134-177.
Haskins, Charles Homer, Studies in Mediaeval Culture, Oxford 1929.
Haskins, Charles Homer, (1921). Michael Scot and Frederick II, Isis: International Review devoted to the History
of Science and its Cultural Influences, 4 (2) : 250-275. (ISSN 0021-1753 (http://worldcat.org/issn/0021-1753&
lang=fr))
Ders., Studies in the History of Mediaeval Science, New York 1960.
Heinisch, Klaus (Hrsg.), Kaiser Friedrich II. in Briefen und Berichten seiner Zeit, Darmstadt 1968.
Hoffmann, Rudolf, bersetzungsbedingte Verstndnisprobleme im Groen Metaphysik-Kommentar des Averroes,
in: Miscellanae Mediaevalia, 18, Aristotelisches Erbe im arabisch-lateinischen Mittelalter, dit par Albert
Zimmermann, Berlin 1986, 141-160.
Thorndike, Lynn, A History of Magic and Experimental Science, t. II (http://www.archive.org/stream/
historyofmagicex02thor#page/307/mode/1up). Michael Scot, London 1965.
Sources
(de) Cet article est partiellement ou en totalit issu de larticle de Wikipdia en allemand intitul Michael Scotus
(http://de.wikipedia.org/wiki/Michael_Scotus?oldid=20297369) ( voir la liste des auteurs (http://de.wikipedia.
org/wiki/Michael_Scotus?action=history))
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Guillaume d'Ockham
112
Guillaume d'Ockham
Guillaume d'Ockham
Philosophe britannique
Moyen ge tardif
Guillaume d'Ockham
d'aprs le manuscrit de Summa Logicae, 1341
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
Principaux
intrts
Ides
remarquables
uvres
principales
Influenc par
A influenc
1285 (Ockham, en Angleterre)

9avril1347
Scolastique et nominalisme
Arts libraux, logique, mtaphysique, physique, thologie, thique et politique
Connaissance intuitive/abstractive, Thorie du signe (signum) et de la supposition (suppositio), Omnipotence divine (potentia
Dei absoluta)
Commentaire des Sentences ;
Somme de logique
Aristote, Augustin, Boce, Roscelin, Ablard, Guillaume de Champeaux, Averros, Pierre Lombard, Duns Scot, cole
franciscaine
Jean Buridan, Nicolas d'Autrecourt, Grgoire de Rimini, Luther, Peirce, Frege, Russell, Wittgenstein, Quine (via le rasoir
d'Ockham)
Guillaume d'Ockham ou Guillaume d'Occam[1] (v. 1285 - 9avril1347), dit le Docteur invincible et le
Vnrable initiateur (Venerabilis inceptor), tait un philosophe, logicien et thologien anglais, membre de l'ordre
franciscain, considr comme le plus minent reprsentant de l'cole scolastique nominaliste (ou terministe , selon
la terminologie ockhamienne), principale concurrente des coles thomiste et scotiste.
Sa doctrine fut souponne d'hrsie par les autorits ecclsiastiques parce qu'elle remettait en cause bon nombre de
postulats de la thologie traditionnelle, notamment ses prmisses scientifiques (subordination thomiste ou
dduction scotiste), et parce qu'elle critiquait la possibilit d'une dmonstration de l'existence divine. Ockham s'en est
galement pris aux fondements de l'autorit temporelle du pape dans ses crits politiques, rejoignant de facto
Guillaume d'Ockham
113
l'empereur Louis IV de Bavire en lutte contre le Saint-Sige.

On voit parfois dans la philosophie d'Ockham les prmices de la science moderne, de l'empirisme anglais ainsi que
de la philosophie analytique contemporaine, car elle insiste surtout sur les faits et sur le type de raisonnement utilis
dans le discours rationnel, au dtriment d'une spculation mtaphysique sur les essences.
Biographie
Jusqu'en 1324
Guillaume d'Ockham fait de brillantes tudes au couvent universitaire d'Oxford, puis Paris. Contrairement ce
quaffirmait Trithme, il ne semble pas quil ait t llve de Duns Scot[2]. Il enseigne quelques annes Oxford et
aurait d devenir docteur (tudes couronnes par linceptio), mais ayant commenc ses tudes vers 1315, la
convocation papale len a probablement empch. Ceci explique probablement son surnom de venerabilis inceptor.
En 1324, suite la dnonciation de John Lutterell, chancelier thomiste de l'Universit, il est accus d'hrsie du fait
de ses positions mtaphysiques radicales. Guillaume d'Ockham est convoqu pour sexpliquer en Avignon, o sige
le pape Jean XXII, et y croise Matre Eckhart, lui aussi convoqu pour un procs en hrsie. Guillaume d'Ockham ne
sera nanmoins jamais condamn, pour des raisons encore inconnues, contrairement Matre Eckhart qui sera
condamn en 1329, aprs sa mort. 1324 est galement l'anne de rvolte de Michele da Cesena contre la papaut.
1324-1328 Avignon
Ockham vit en semi-libert dans un couvent rattach son ordre. On
comprend les impatiences, les rancurs du jeune moine, conscient de
sa valeur et arrt dans sa carrire[3]. Cette priode est marque par
lopposition du pape aux franciscains. Jean XXII souhaite que les frres
reconnaissent tre dpositaires d'un droit d'usage sur les biens dont ils
disposent (notamment de leurs glises). Mais ces derniers refusent,
revendiquant un usage sans droit[4] . Les frres les plus radicaux
sunissent au sein du courant des spirituels. La querelle de la pauvret
dbute. Ockham ne sintresse vraiment cette querelle (quil croyait
rgle) quavec la venue de Michele da Cesena en son couvent
dAvignon l'automne 1327. Persuad que le pape est tomb dans
lhrsie, il rejoint alors les spirituels.
Les thses des spirituels sont sujettes dbat. Certains pensent
aujourdhui quils prchaient la pauvret intgrale pour l'glise telle
que souhaite par saint Franois dAssise, dautres quils ne dfendaient
que le droit des moines franciscains vivre hors du rgime de la
proprit. Ils prennent en tout cas le parti de Louis IV de Bavire.
Ockham senfuit Munich dans la nuit du 25mai1328. Il aurait alors
prononc lempereur ces mots clbres : O Imperator, defende me
gladio et ego defendam te verbo , dfends moi par lpe, et je te
dfendrai par le verbe .
L'archevque Simone Saltarelli, sur la fresque de

la Chapelle des Espagnols, est reprsente aux
pieds d'Innocent VI, en train d'admonester
Guillaume d'Ockham et Michele da Cesena,
gnral des franciscains. gauche et droite du
pape se trouvent le cardinal Albornoz et Charles
IV de Luxembourg
Aprs 1328
Louis de Bavire proclame la primaut du pouvoir temporel sur le pouvoir spirituel. Il trouve donc de formidables
allis dans le courant des Spirituels. Le pape excommunie Michele da Cesena le 20avril1329. Il excommunie
galement Ockham mais la date nest pas certaine. Ce dernier consacre alors le reste de sa vie son uvre
Guillaume d'Ockham
114
thologique, philosophique, ainsi qu' des pamphlets politico-religieux contre l'autorit pontificale. Guillaume
d'Ockham meurt en 1347, peut-tre lors de l'pidmie de peste noire, mais ce nest pas avr.
Date de rdaction de ses ouvrages

1318-9 : le Commentaire des Sentences (de Pierre Lombard).
1321-22 : - Expositio aurea : commentaires de lIsagog de Porphyre et des Catgories et du De linterprtation de
Aristote. - Le Centiloquium theologicum.
1323 : Summa totius logicae.
1321-23 : La Prdestination, la prscience divine et les futurs contingents (travaillant dvelopper des problmes
logiques partir des problmes thologiques).
1323-24 : Summulae in libros Physicorum (Exposition sur les livres de la physique dAristote).
1324-25 : les Quodlibetales (Questions sur divers sujets)
1332-33 : Opus nonaginta dierum (thorie du droit subjectif).
1333-34 : Tractatus de dogmatibus papae Johannis XXII. 1334 : Epistola ad fratres minores apud Assisium
congregatos (o Ockham explique sa rupture avec la papaut pour les crits du Saint-Sige sur la pauvret du
Christ). 1335 : Contra Johannem XXII. 1335-37 : Compendium errorum Johannis XXII. 1335-39 : Defensorium
contra errores Johannis XXII, papae. 1337 : Tractatus ostendens quod Benedictus XII nonnullas Johannis XXII
hereses amplexus est. 1338 : Allegationes de potestate imperiali (crit avec plusieurs matres en thologie). 1338-40
: An rex Angliae pro succursu guerrae possit recipere bona Ecclesiarum.
1338-43 : Dialogus inter magistrum et discipulum de imperatorum et pontificum potestate (Dialogue entre un matre
et son disciple). La clef de vote de la foi chrtienne est la libert.
1339-40 : Breviloquium de principatu tyrannico (Court trait du pouvoir tyrannique).
1339-1342 : Super Potestate somni pontificis octo quaestionum decisiones
Contexte historique et dates marquantes de la vie de Guillaume

Date
vnement
1182-1226
Francesco Bernardone (Saint Franois)
1219
Saint Franois part en gypte convertir les musulmans les franciscains sapproprient des glises et obtiennent des privilges du
Saint-Sige.
1226
Frre lie fait riger un luxueux centre de plerinage

Les diffrentes bulles attribuent la proprit dabord des bienfaiteurs lacs ( amis spirituels ), puis la papaut elle-mme.
1230
bulle Quo elongati de Grgoire IX : les Franciscains ont lusage, non la proprit des biens dont ils jouissent.
1245
Bulle Ordinem Vestrum dInnocent IV les franciscains ont lusage (usus) de biens qui, thoriquement, sont in jus et proprietatem
Baeti Petri (proprietas, dominium)
1258
Bulle Virtute conspicuos dAlexandre IV (surnomme par les frres Mare magnum tant elle contient de privilges)
1279
Bulle Exiit qui seminat de Nicolas III : les franciscains nont que le simplex usus facti, lglise romaine la proprietas ; noter que le
sens des termes nest pas alors fix.
1290
Le Roman de la Rose raille l'Ordre franciscain et son vu de pauvret : Si que lon croie par le monde / Que vertu toute en nous
abonde / Et toujours pvres nous feignons / Nous sommes, ce vous fait savoir, Cil qui tout ont sans rien avoir.
1312
Clement V, Exivi de paradiso
1316
Jean XXII devient pape
Guillaume d'Ockham
annes
1320
dveloppement du courant franciscain rigoriste des spirituels :
culte intransigeant de la pauvret

pauvret du Christ (na jamais rien possd, il ne vivait pas dans le droit)
la proprit est une vie moralement infrieure
Ils se rvoltent contre le pape et jettent la dissension dans lOrdre.

1322
bulle de Jean XXII (pape de 1316-1334)
dcrtale Quia nonnunquam, 26/03/1322 remet en cause le dogme de la proprit de Nicolas III.
Ad conditorem canonum (2.12.1322 : dmonstration que le pape peut tablir du droit positif ; exposition de ses thses relatives la
proprit des choses consumptibles)
Le Saint-Sige dnonce la fiction juridique protgeant les Franciscains de la proprit.

1323
bulle Cum inter nonnullos (12.11.1323) ; les moines sont acculs et doivent ragir
1324
1329
Bulle Quia vir reprobus ("Cet homme que nous rprouvons", directement adresse contre Michel de Csne (16.11.1329)
1330
Rponse de Csne la papaut Ad perpetuam rei memoriam innotescat quod ego, Fr. Michael (25/11/1330) et dans Christian fidei
fundamentum.
vers 1332
Opus nonaginta dierum
1334
4 dc. 1334 : mort de Jean XXII ; Benot XII tente de sauvegarder sa mmoire la lutte continue pour les Spirituels (Bonagratia,
Henri de Talheim, Franois dAscoli, Ockham)
1338
16 juillet 1338 : Union lectorale de Rense ; par les princes allemands : celui qui est lu par la majorit des lecteurs est roi par le
fait, sans quil soit besoin de la confirmation du pape lment de lacit
1339
25 sept. : les livres nominalistes sont rendus inaccessibles, leur enseignement condamn. Les bacheliers doivent jurer quils ignorent la
doctrine dOckham.
1340
Dcret de lUniversit contre le nominalisme : tentative dorganiser les rgles dargumentation logique Que nul ne prtende enfermer
la science dans les propositions et les termes [ce que font les logiciens nominalistes]; la science atteint la ralit
1342
Clment VI remplace Benot XII ; mort de Michel de Csne
1346
1347
Mort de Guillaume d'Ockham, peut-tre de la peste noire.
Ockham Avignon pour 51 des thses de ses Sentences.

Le pape poursuit cette doctrine pestilentielle franciscaine de la proprit (lettre au roi dAngleterre, 26/08/1324).
bulle Quia quorundam(10.11.1324) : les papes prcdents nont pas spar proprit et usage de fait, leur intention taient
dattribuer lOrdre sa part juste de biens ; individuellement, les moines sont propritaires. Affirmer que le Christ navait aucun
droit est une proposition hrtique.
13/04/1346 : Louis de Bavire voit son excommunication confirme.

Lettre papale du 20-05-1346 : condamnation de Nicolas dAutrecourt. Clment VI, qui avait tudi luniversit de Paris, veut la
prserver des doctrines trangres (dont le nominalisme fait partie).
Pense
Liste et rsum de ses uvres
Quaestiones et decisiones in quatuor libros Sententiarum cum centilogio theologico : Commentaire des Sentences
(1317-1319). Les Sentences sont un livre de Pierre Lombard. Le livre I est une ordinatio. Les livres II, III et IV
sont des reportationes. Le Prologue est pour Ockham loccasion dexposer sa thorie de la dmonstration. Son
enjeu est thologique et scientifique. En repensant la thorie de la dmonstration sur la base de sa mtaphysique
du singulier, Ockham sefforce de dterminer dans quelle mesure il est possible dappliquer la dmonstration
logique en thologie.
Petite somme de philosophie naturelle (1319-1321)
Expositio aurea (1321-1323) : Exposition sur les livres de l'art logique ; commentaires sur des Catgories et du
De linterprtation dAristote, mais galement de lIsagog de Porphyre.
115
Guillaume d'Ockham
Trait sur la prdestination et la prescience divine concernant les futurs contingents (1321-1323) : Ockham
dveloppe des problmes logiques partir des problmes thologiques.
Exposition sur les rfutations sophistiques (1321-1323)
Courte somme des livres de physique (1322-1323)
Summa totius logicae (1323) : Somme de toute logique. Une uvre majeure de Guillaume dOckham qui
influence ainsi fortement la constitution de la logique moderne. Sa thorie de la suppositio notamment est d'une
importance capitale dans son combat contre le ralisme.
Exposition sur la physique d'Aristote (1322-1324)
Questions sur la physique (1323-1324)
Quodlibets (1324-1325) : Ces questions sur nimporte quoi, nimporte quel sujet se nourrissent des disputes en
Avignon.
Opus nonaginta dierum (dont la date de fin de rdaction est 1332, peut-tre dbut 1333, mais non ultrieure).
Autre ouvrage clef de Guillaume au sein duquel il dveloppe sa conception du droit. En affirmant la sparation de
lusage de fait et de la proprit dans les choses fongibles, Ockham dfend son ordre religieux en conflit avec le
pape (querelle de la pauvret). Ockham discute et rfute les grands textes juridiques du pape Jean XXII (Ad
conditorem canonum, Cum inter, Qui quorumdam). Michel Villey y voit la naissance thorique, bien avant l'ge
classique du concept de droit subjectif, et donc des droits de l'homme.
Tractatus de dogmatibus papae Johannis XXII (1333-1334) : texte rdig aprs quOckham a appris (janvier
1333) les positions papales quant au dlai de la vision batifique. Il est divis en deux traits : 1. Exposition des
erreurs du pape. 2. Rfutations des preuves allgus par les Johannites. Cet ouvrage, assez court, est
ultrieurement devenu la 2e partie du Dialogue.
Epistola ad fratres minores apud Assisium congregatos (1334) : Ockham y explique sa rupture avec le pape suite
ses propos sur la pauvret du Christ. Texte dune rare violence contre les hrtiques dont Ockham considre que
le pseudo-pape fait partie.
Contra Johannem XXII (1334-5) : suite au dcs de Jean XXII, Ockham affirme que sa rtractation, sur son lit de
mort, relative ses erreurs quant au dlai de la vision batifique a t insuffisante et est par consquent
inoprante.
Breviloquium de principatu tyrannico (1334-1343) : Brviloque sur la puissance du pape, galement connu sous
le nom de Court trait du pouvoir tyrannique . Divis en neuf chapitres, il sagit pour Ockham de montrer quil
est possible de critiquer la papaut (1), de critiquer et circonscrire ce pouvoir papal (2), dexposer les conditions
dune existence lgitime du pouvoir temporel (3), de questionner le fondement du pouvoir via un dbat sur
lEmpire romain (4), de questionner le fondement du pouvoir via les textes religieux (5), de questionner le
fondement du pouvoir par les textes politiques (6), de montrer que les critures sont en accord avec sa position
(8), et enfin de dmontrer que tout pouvoir soumis la loi (9).
Compendium errorum Johannis XXII (1335-1337 ou 1334-38) : les deux erreurs majeures du pape sont davoir
voulu soumettre lEmpire romain et avoir dclar la profession de pauvret des frres mineurs contraire au droit.
Defensorium contra errores Johannis XXII, papae (1335-39)
Tractatus ostendens quod Benedictus XII nonnullas Johannis XXII hereses amplexus est (1337)
Allegationes de potestate imperiali (1338) : crit en collaboration avec plusieurs matres en thologie
An rex Angliae pro succursu guerrae possit recipere bona Ecclesiarum (1338-1340)
Dialogus inter magistrum et discipulum de imperatorum et pontificum potestate (1338-1343 au plus tard) :
Dialogue entre un matre et son disciple. Ce texte affirme le caractre librateur de la foi chrtienne selon une
mthode dexposition des diffrentes thses sans prendre ostensiblement parti (ce qui est tonnant de la part du
virulent contradicteur qutait Ockham). Partie I : 7 livres relatifs au pouvoir papal (infaillibilit du pape, du
concile, de lglise). Partie II : cest en fait le De dogmatibus de 1333. La partie III aurait d comprendre 9
traits. La thse principale du livre est que tout en reconnaissant lorigine du pouvoir divine, Ockham refuse dy
voir une justification un pouvoir papal absolu.
116
Guillaume d'Ockham
Octo quaestiones super potestate ac dignitate papali (1339-1342)
Tractatus de jurisdictione imperatoris in causis matrimonialibus (1342) : le premier mariage de Marguerite
Maultasche tant nul, le pape na aucune autorit pour apprcier la qualit de cette union. Ockham dploie
loccasion de ce texte des ides extrmement tranches sur lorigine et les limites du pouvoir papal. Ce texte
dfend que seule lautorit civile peut statuer sur les mariages consanguins. Lglise nest donc pas omnipotente
quant cette institution clef quest le mariage.
Tractatus de electione Caroli IV (1348) : Ockham soppose au nouvel empereur quil considre infod au pape. Il
dfend cette occasion une sparation certaine des pouvoirs spirituel et temporel.
Tractatus de imperatorum et pontificum potestate (1348/1349) : dfense dune coordination des deux pouvoirs.
Texte dune violence rare contre les prtentions hgmoniques de la papaut.
La philosophie logique de Guillaume

On associe souvent Guillaume d'Ockham au nominalisme mdival. En fait, le terme nominalisme nest apparu qu
la fin du XVesicle. Le franciscain philosophe et logicien, quant lui, se considre comme un terministe,
c'est--dire pratiquant la logique qui analyse le sens des termes.
Guillaume d'Ockham va plus loin que saint Thomas d'Aquin dans l'affirmation de la sparation de la raison et de la
foi, en posant qu'il n'y a pas de hirarchie entre la philosophie et la thologie, que la premire ne peut devenir la
servante de la seconde, car il n'y a aucun rapport entre elles. De mme que la science et Dieu ne se rencontrent pas,
Guillaume d'Ockham considre que le pouvoir temporel est d'un autre ordre que le pouvoir spirituel. Il accuse son
tour le pape d'Avignon Jean XXII d'hrsie et de se mler de ce qui ne le regarde pas pour l'lection de l'empereur du
Saint Empire. Six sicles avant que ne commence prendre une certaine ampleur le principe de la sparation de
l'glise et de l'tat, Guillaume d'Ockham aura t un prcurseur de la scularisation. En cela, il se place en
continuateur et en modrateur de l'uvre de Marsile de Padoue.
Guillaume d'Ockham dfend une philosophie nominaliste pour laquelle les Universaux (concepts universels et
abstraits comme humanit, animal, beaut), ne sont que des mots, des termes conventionnels, des reprsentations
dont il rcuse le ralisme, la ralit substantielle. Pour lui, la connaissance s'appuie sur les choses sensibles et
singulires, l'utilisation des universaux de la mtaphysique est ncessaire en smiologie, mais aucunement en
ontologie. Les universaux sont de simples mots [rf.ncessaire] pour permettre la pense de se constituer.
Ockham est l'un des premiers avoir fond une philosophie du langage partir de l'ide d'un discours mental ou
lingua mentalis, reprise au XXe sicle par Jerry Fodor[5]. S'appuyant sur Boce et son commentaire de De
l'interprtation d'Aristote, ainsi que sur St Augustin et le livre XV De la Trinit, il affirme ainsi qu'il y a trois sortes
de phrases et de termes, crites, parles et conues[6]. Il considre les mots comme des signes conventionnels, dont la
signification est arbitraire, et qui se rapportent aux ides ou concepts mentaux. Ceux-l, par contre, sont des signes
naturels, qui se rapportent aux choses et objets extrieurs. Ainsi, les mots se rapportent de faon secondaire aux
choses, par l'intermdiaire des concepts mentaux[6]. Ce rapport du mot au concept mental est dupliqu par le rapport
du mot crit la parole[6].
Il en dcoule le fameux principe, dit du rasoir d'Ockham. Ce principe de parcimonie de la pense, de l'lgance des
solutions, est un des principes de la logique et de la science moderne ; il fait de Guillaume d'Ockham un prcurseur
de l'empirisme anglais. Le rasoir d'Ockham stipule qu' il ne faut pas multiplier les entits sans ncessit (
entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem ). C'est un principe logique mais aussi ontologique, repris par
exemple par Quine au XXesicle[7].
La formule, en fait, ne se trouve pas chez lui ; il reprend un adage scolaire driv d'Aristote : C'est en vain que l'on
fait avec plusieurs ce que l'on peut faire avec un petit nombre ( Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora
, Summa totius logicae, 1323, I, 12). En physique, il rejette les entits non ncessaires (la quantit, le lieu, le temps,
etc.) comme ralits distinctes de la substance corporelle.
117
Guillaume d'Ockham
Guillaume d'Ockham s'est galement intress la science. Ainsi, c'est lui qui a introduit, en 1323, la diffrence
entre ce qu'on appelle le mouvement dynamique (que nous engendrons) et le mouvement cintique (engendr par des
interactions, dont des collisions) [rf.ncessaire].
Influence sur la Rforme

Luther, au couvent et lors de ses tudes, a suivi les cours de Gabriel Biel, tributaire de la pense d'Ockham. Il s'leva
contre elle, car elle tait pour lui un retour au Plagianisme, qui justifiait les hommes par leurs uvres.
Selon Joseph Lortz, le futur Rformateur serait tomb sur des matres marqus par le nominalisme : au lieu de
rencontrer la scolastique classique reprsente par Thomas d'Aquin, il aurait t marqu par l'occamisme et conduit
ainsi s'loigner de l'Eglise catholique. En effet, dans son Introduction la philosophie mdivale, Kurt Flasch
signale l'influence de Guillaume d'Ockham sur Luther via Grgoire de Rimini. Cette influence concerne
principalement la sparation entre la foi et la raison, donc entre la thologie et la philosophie, ainsi qu'un
augustinisme moral austre.
Guillaume d'Ockham dans la culture populaire

L'un des personnages du Nom de la rose d'Umberto Eco, le moine franciscain Guillaume de Baskerville est, de l'aveu
mme d'Eco, un clin d'il Guillaume d'Ockham. Premier jour, vpres : il ne faut pas multiplier les explications et
les causes sans qu'on en ait une stricte ncessit. (Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem).
Bibliographie
Littrature primaire
Dans le cadre des Opera Philosophica et Theologica de lInstitut franciscain Saint Bonaventure de New York (Cf.
Pierre Alfri, op. cit., p. 475 sq.) :
1. Commentaire des Sentences de Pierre Lombard (I) : Ordinatio sive Scriptum in librum primum Sententiarum, (G.
Gl, S. Brown, G.I. Etzkorn, F.E. Kelley, quatre vol., 1967, 1970, 1977 et 1979).
2. Commentaire des Sentences de Pierre Lombard (II, III et IV) : Reportatio sive Quaestiones in secundum tertium
et quartum librum Sententiarum, (G. Gl, G.I. Etzkorn, F.E. Kelley, R. Wood, trois vol., 1981, 1982 et 1983).
1. Quodlibeta Septem, (J.C. Wey, 1980).
Prologue du commentaire des Sentences, traduit par Andr de Muralt : L'enjeu de la philosophie mdivale :
tudes thomistes, scotistes, occamiennes et grgoriennes, Leiden, E.J. Brill, 1991, p. 353-373.
Commentaire sur le livre des Prdicables de Porphyre, Sherbrooke Centre d'tudes de la Renaissance, Universit
de Sherbrooke, 1978.
Somme de logique, Mauvezin, ditions T.E.R, 1988 (traduction Jol Biard: Tome I, 1993, Tome II 2000, Tome
III, Premire partie, 2003, Tome III, Deuxime partie, 2008).
Opus nonaginta dierum et dialogi, Lyon, Jean Trechsel, 1495.
Breviloquium de potestate papae, Paris, Vrin, 1937 (traduction franaise par Jean-Fabien Spitz, sous le titre :
Court trait du pouvoir tyrannique, Paris, PUF, 1999).
Intuition et abstraction, trad. David Pich, Vrin, Translatio, 2006.
Trait sur la prdestination, trad. Cyrille Michon, Vrin, Translatio, 2007.
118
Guillaume d'Ockham
Littrature secondaire
Alfri Pierre, Guillaume d'Ockham, le singulier, Paris, Minuit, 1989.
Bastit Michel, Les Principes des choses en ontologie mdivale: Thomas d'Aquin, Scot, Occam. Bordeaux, Bire
1997.
Baudry Lon, Lexique philosophique de Guillaume d'Ockham, Paris, P. Lethielleux, 1958.
Baudry Lon, Guillaume d'Occam : sa vie, ses uvres, ses ides sociales et politiques, Paris, Vrin, 1949.
Beretta Batrice, Ad aliquid : la relation chez Guillaume d'Occam, Fribourg, ditions universitaires, 1999.
Biard Jol, Guillaume d'Ockham et la thologie, Paris, Cerf, 1999.
Gl, Gedeon, 1982. William of Ockham Died Impenitent in April 1347. Franciscan Studies 42, pp. 90-95
Grellard Christophe et Ong-Van-Cung Kim Sang, Le Vocabulaire de Guillaume d'Ockham, Paris, Ellipses, 2005.
Hamman Adalbert, La Doctrine de l'glise et de l'tat chez Occam : tude sur le Breviloquium, Paris, ditions
franciscaines, 1942.
Michon Cyrille, Nominalisme : la thorie de la signification d'Occam, Paris, Vrin, 1992.
Panaccio Claude, Les Mots, les concepts et les choses. La smantique de Guillaume d'Occam et le nominalisme
d'aujourd'hui. Paris, Vrin, 1992.
Panaccio Claude, Le Discours intrieur. De Platon Guillaume d'Ockham. Paris, ditions du Seuil, 1999.
Paul Vignaux, Dictionnaire de thologie catholique, art. Nominalisme , , Paris, Letouzey et An, 1930.
Paul Vignaux et E. Amann, Dictionnaire de thologie catholique, art. Occam , Paris, Letouzey et An, 1930.
Ouvrages de philosophie mdivale incluant une tude d'Ockham
Brub Camille, La Connaissance de l'individuel au Moyen ge, Montral-Paris, Presses de l'Universit de
Montral, 1964
Chevalier Jacques, Histoire de la pense, t.2 La pense chrtienne , Paris, Flammarion, 1956.
De Libera Alain, La Philosophie mdivale, Paris, PUF, 1993.
De Muralt Andr, L'Enjeu de la philosophie mdivale : tudes thomistes, scotistes, occamiennes et grgoriennes,
Leiden, E.J. Brill, 1991.
Labrousse Roger, Introduction la philosophie politique, Paris, Librairie Rivire et Cie, 1959.
Renoux-Zagam Marie-France, Origines thologiques du concept moderne de proprit, Genve, Droz, 1987.
Villey Michel, Le Droit et les droits de l'homme, Paris, PUF, 1983.
Villey Michel, La Formation de la pense juridique moderne, Paris, PUF, 2003.
Pour dbuter
Les ouvrages cits ci-dessus sont tous d'une grande qualit. Nanmoins, mme s'il est toujours problmatique, le
conseil au sein d'une liste peut tre utile pour les lecteurs souhaitant une premire approche des thses
ockhamiennes.
Paul Vignaux et E. Amann, probablement la meilleure biographie de Guillaume d'Ockham.
Christophe Grellard et Kim Sang Ong-Van-Cung, simple, court, pdagogique.
Pierre Alfri, pour la finesse de son analyse de la thorie de la signification chez Ockham, ainsi que ses
rpercussions dans les diffrents domaines ; ouvrage complexe mais accessible un public motiv.
Villey Michel, analyse limpide et polmique des thses juridiques et politiques d'Ockham dans La Formation de
la pense juridique moderne.
Paul Vignaux et son article fondateur dans le Dictionnaire de thologie catholique ("Nominalisme"), cit par les
plus grands commentateurs.
119
Guillaume d'Ockham
Notes et rfrences
[1] Ockham est le nom de sa ville d'origine au sud-ouest de Londres, parfois francise Occam. Les deux critures sont donc correctes, la forme
Ockham tant toutefois prfre par la BnF.
[2] E. Amann
[3] E. Amann, p. 869
[4] Voir Giorgio Agamben, Une biopolitique mineure (http:/ / www. vacarme. org/ article255. html), Vacarme n10, hiver 2000.
[5] Voir Claude Panaccio, Les Mots, les concepts et les choses. La smantique de Guillaume d'Occam et le nominalisme aujourd'hui, Montral,
Bellarmin, et Paris, Vrin, 1991, pour les rapprochements entre Fodor et Ockham.
[6] Somme de logique, Ire partie, 1.
[7] Voir Quine, On what there is , in From a Logical Point of View, Cambridge, Harvard University Press, 2 d. 1980, p.1-9.
Jean Roscelin, n vers 1050 (vraisemblablement Compigne), mort Besanon vers 1121, est un philosophe
scolastique franais. Il est considr comme le fondateur du nominalisme.
Biographie
Roscelin de Compigne est n au milieu du XIesicle Compigne. Il tudie Soissons et Reims. Il fait la
connaissance d'Anselme de Cantorbry, alors prieur ou abb du Bec, en Normandie. Il enseigne dans sa ville natale
de Compigne, puis Tours, Loches et enfin Besanon. Il n'est pas moine, mais matre s-arts libraux.
Il fait l'objet d'attaques, de la part de Rupert de Deutz, de Ivan de Chartres, mais surtout d'Anselme de Cantorbry
dans sa Lettre sur l'incarnation du Verbe, par laquelle on connat les thses de Roscelin. Il est jug pour hrsie au
concile de Soissons de 1092. On lui reproche, comme plus tard Ablard (qui d'ailleurs alla le rencontrer et qui il
prodigua son enseignement durant une semaine, Nantes), de penser la Trinit divine en termes de logique. L'vque
Ives de Chartres, refuse de l'embaucher dans son diocse et le met mme en garde: ses compatriotes chartrains
pourraient l'accueillir coups de pierre[1].
Roscelin n'est pas officiellement condamn, comme il le dit Ablard dans une lettre : Quand tu ructes et rends
tes vomissures verbales, prtendant que je suis infme et j'ai t condamn au concile, je prouverai par le tmoignage
des glises o je suis n, o j'ai grandi et o j'ai t duqu que ces immondes calomnies sont totalement fausses[2] .
Il quitte le Royaume de France pour l'Angleterre, o il s'oppose Anselme, puis il revient en Touraine. Il est
professeur d'Ablard de longues annes, Tours (o il fait partie du chapitre de Saint-Martin) et Loches,
probablement de 1094 1099. Saint Anselme l'accuse de persister dans ses erreurs, il le tient pour hrtique et le
rfute auprs du pape Urbain II vers 1095 : Qu'il soit anathme car il n'est absolument pas chrtien[3] .
Roscelin meurt Besanon vers 1121.
Doctrine
La pense de Roscelin marque un changement important dans la philosophie mdivale ; il est en effet le premier
nominaliste dont nous connaissions un peu la doctrine. Mais nous sommes surtout renseigns sur sa pense par ses
adversaires. Les premiers documents sur lui nous viennent de l'cole du Bec entre 1089 et 1099 : un moine envoie
une lettre sur Roscelin Anselme (ce qui tait une pratique de dnonciation assez courante).
Roscelin a soutenu la sententia vocum, i.e. la doctrine des mots : les genres et les espces sont, comme le reprsente
Anselme, dans son uvre De Incarnatione Verbi, des flatus vocis (des missions de voix), et non des choses, car les
choses sont des individus rels. Ainsi, un individu particulier est-il rel, et le mot que l'on emploie pour le dsigner
dsigne quelque chose de rel. En revanche, l'espce homme n'existe pas.
120
Mais les consquences de ce nominalisme vont s'avrer dangereuses. En effet, applique la thologie, cette doctrine
conduit soutenir que les Personnes (le Pre, l'Esprit, le Fils) sont trois choses diffrentes mais identiques par le
pouvoir et la volont, et incarnes dans le Fils et non une essence, ce qui revient dtruire la Trinit. Or, pour
Anselme de Laon, cela revient ne pas comprendre que les trois Personnes sont un Dieu et un seul, de mme que
plusieurs hommes sont un seul en espce. Les nominalistes ne peuvent donc comprendre la Trinit. Il faut remarquer
qu'Anselme ne dit pas que Roscelin applique le nominalisme la thologie. Que Roscelin ait effectivement fait cela
est un point qui reste assez douteux.
Mais quoi qu'il en soit, cette thse thologique, attribue Roscelin, a d'abord t suspecte ( tort ou raison, il est
difficile de l'tablir) par Anselme, car niant l'existence des substances universelles, elle reviendrait admettre
l'existence de plusieurs substances individuelles, donc de trois dieux ; ce qui est reproch Roscelin, c'est son
prtendu trithisme (accusation reprise par Ablard, son ancien lve) :
Le clerc Roscelin affirme qu'en Dieu, les trois personnes existent sparment les unes des autres, comme
trois anges, de faon toutefois que sa volont et sa puissance soient unes, ou que le Pre et l'Esprit saint
sont incarns ; qu'on pourrait dire vraiment qu'il y a trois dieux, si l'usage le permettait.
Plus tard, Ablard, en accusant son ancien matre d'hrsie, sera bien plus dur qu'Anselme, lorsqu'il crit qu'il est :
ce vieil ennemi de la foi catholique, dont l'hrsie dtestable selon laquelle il y aurait trois dieux a t
dmontre par les pres runis au concile de Soissons[4] .
Un concile sera en effet (comme l'indique Ablard) runi par l'archevque de Reims. Pour Anselme, quiconque
soutient le blasphme de Roscelin doit tre anathme :
Ne pas l'couter, ne lui demander aucune raison de son erreur, ne lui en rendre aucune de la vrit,
l'anathmatiser s'il ne rpudie l'erreur dont il est reconnu l'auteur. Car notre foi doit tre dfendue par la raison
contre les impies, non contre ceux qui se reconnaissent chrtiens.
Roscelin fut donc accus sans pouvoir se dfendre pour une doctrine qui ne serait en fait pas de lui. Roscelin abjura
cette erreur de peur d'tre lapid par le peuple. Mais Roscelin continue d'enseigner sa pense ; une lettre qu'Yves
de Chartres lui a adresse dit en effet :
Je sais qu'aprs le concile de Soissons, tu as dfendu avec beaucoup d'ardeur ton ancienne opinion, dans des
discussions clandestines, et devant des gens que nous connaissons bien l'un et l'autre, que tu as voulu leur faire
accepter la doctrine que tu as abjure et d'autres non moins insenses.
Roscelin s'est galement vu adresser, vers 1115, une lettre de Thibaud d'tampes, coltre d'Oxford, qui lui reproche
d'avoir parl en mal des fils de prtres[5].
Le seul crit qu'on ait gard de Roscelin est une lettre grossire son contradicteur Pierre Ablard, o, faisant
allusion la castration du destinataire, il l'appelle Pierre l'Incomplet et lui dit : Tu dois craindre la justice divine
: la queue de ton impuret avec laquelle, auparavant, tant que tu en avais la possibilit, tu piquais sans discernement,
t'a t bon droit coupe ; prends garde que ta langue, par laquelle tu piques actuellement, ne te soit pareillement
enleve[6] .
121
Bibliographie
Ouvrages de Roscelin
lettre de 1120 (contre Ablard), in L. Gentile, Roscellino di Compigne ed il problema degli universali, Lanciano,
1975. Trad. partielle in Hlose et Ablard, Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996, p. 192-196.
Des universaux selon Matre R. : J. Marenbon, Early Medieval Philosophy, 1983, p. 134-135.
Disputatio Porphyrii, in Y. Iwakuma, Traditio, XLVII (1992), p. 37-111.
tudes sur Roscelin

Franois Picavet, Roscelin, philosophe et thologien, d'aprs la lgende et d'aprs l'histoire, Paris, 1896.
L. Gentile, Roscellino di Compigne ed il problema degli universali, Lanciano, 1975.
Constant Mews, Nominalism and theology before Abaelard : new light on Roscelin of Compigne , in
Vivarium, XX (1992), p. 4-33.
Notes et rfrences
[1] Ives de Chartres, lettre 5, PL 162, col. 17 ; Correspondance, d. J. Leclerq, 1949, p. 23-27.
[2] Roscelin, lettre Ablard, trad. partielle in Hlose et Ablard, Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996, p. 192-196.
[3] Anselme, Lettre sur l'Incarnation du Verbe, in L'uvre de saint Anselme de Cantorbry, trad. Michel Corbin et Alain Galonniert, Cerf, 1988,
t. III.
[4] Ablard, lettre l'archevque de Paris, Gilbert de Paris, trad. partielle in Hlose et Ablard, Lettres et vies, Garnier-Flammarion, 1996, p.
191.
[5] Bernard Gineste, Thibaud d'tampes , in Cahiers d'tampes-Histoire 10 (2009), pp. 43-58.
[6] Roscelin, lettre Ablard, in Hlose et Ablard, Lettres et vies, G.F., p. 193.
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Portail de lOise
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Siger de Brabant
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Siger de Brabant
Cet article est une bauche concernant un philosophe, le Moyen ge et une personnalit belge.
Siger de Brabant, philosophe mdival (n dans le Brabant vers 1240

- mort Orvieto avant le 10 novembre 1284).
Biographie
N dans un lieu inconnu du Brabant, Siger de Brabant tudie la
facult des arts de Paris entre 1255 et 1257. Il fait partie de la nation de
Picardie, dont il fut peut-tre l'un des meneurs. Esprit subversif,
professeur l'Universit de Paris, tenant de l'averrosme, il fut l'un des
principaux intellectuels viss par l'vque tienne Tempier en 1270
quand 13 thses subversives professes la Sorbonne furent
condamnes par la hirarchie religieuse, regroupant les conceptions
Siger de Brabant, en rouge en haut droite,
hrtiques de l'ternit du monde, la ngation de la providence
illustration du Paradiso de Dante
universelle de Dieu, l'unicit de l'me intellective pour tous les
hommes, le dterminisme (en 1277 la condamnation couvrit 219
propositions), ce que couvrirait des doctrines connues comme l'averrosme latin (selon Ernest Renan) ou
l'aristotlisme radical (selon F. Van Steenberghen, 1977).
Il semble que Siger ait chapp aux foudres de l'Inquisition en se rfugiant auprs du pape Orvieto. Il y mourut
quelques annes plus tard. Il est donn pour mort dans une lettre de John Peckham, du 10 novembre 1284),
poignard, dit-on, par son secrtaire devenu fou.
Sa pense
Sa rflexion philosophique s'inscrit dans le contexte de l'intgration des textes d'Aristote dans les cadres de la pense
thologique de l'Occident mdival. Pour mieux apprcier l'audace des penseurs de l'poque, il faut rappeler que, par
exemple, dans une dcision de 1210, renouvele en 1215 et en vigueur jusqu'aprs 1230, le synode provincial de
Paris avait interdit de commenter les livres de philosophie naturelle d'Aristote, y compris le De Anima...
Siger, dans ses commentaires d'Aristote, dveloppe les consquences de la pense de ce philosophe, et prend le parti
de ne s'en tenir qu'au plan philosophique :
Notre intention principale n'est pas de chercher ce qu'est la vrit, mais quelle fut l'opinion du Philosophe.
La vrit est ainsi rserve la foi catholique. La raison et la foi sont donc deux ordres diffrents, l'un tant naturel,
l'autre surnaturel et vrai. Par le raisonnement, nous connaissons l'ordre naturel (qui est aussi l'ordre des consquences
logiques), et c'est par la rvlation que le second nous est connu.
Dante, prenant le contre-pied d'tienne Tempier, le place au Paradis dans la Divine Comdie (chant X, v. 133-138),
aux cts d'Albert le Grand et de Thomas d'Aquin :
Celle-ci, d'o ton regard me revient,
est la lumire d'un esprit qui en graves
penses trouva qu'il tardait mourir ;
c'est la lumire ternelle de Siger
qui, enseignant dans la rue du Fouarre,
Siger de Brabant
syllogisa des vrits qui veillrent l'envie.
Bibliographie
uvres de Siger de Brabant
1269-1270 : Quaestiones in tertium 'De anima' , di. par B. Bazan, Louvain et Paris, Batrice Nauwelarts, 1972 :
Quaestiones in tertium De anima, De anima intellectiva, De aeternitate mundi. Sur le trait de l'me d'Aristote,
III livre (l'intellect).
1270 : De intellectu, di. par B. Bazan, Louvain et Paris, 1972 : Quaestiones in tertium 'De anima', De anima
intellectiva, De aeternitate mundi. Adress Thomas d'Aquin.
1270 : Quaestiones in Physicam, di. par Zimmermann in Siger de Brabant. crits de logique, de morale et de
physique, Louvain, Batrice Nauwelaerts, 1974.
1272 : Tractatus de aeternitate mundi
1273 : Quaestiones in Metaphysicam. Texte de la reportation de Paris, di. A. Maurer, Louvain-la-Neuve, Institut
Suprieur de Philosophie, 1983.
1273-1274 : De anima intellectiva, di. par B. Bazan, Louvain et Paris, 1972 : Quaestiones in tertium 'De anima',
De anima intellectiva, De aeternitate mundi, p. 70-112.
1274-1276, Quaestiones super 'Librum de causis' , di. par A. Marlasca, Louvain, Batrice Nauwelaerts, 1972.
Impossibilia.
tudes sur Siger de Brabant

Alain de Libera, Penser au Moyen ge, Le Seuil, collection "Points Essais", 1996.
Dragos Calma, "Etudes sur le premier sicle de l'averrosme latin. Approches et textes indits", Turnhout,
Brepols, 2011.
Pierre Mandonnet, Siger de Brabant et l'averrosme latin au XIIIe sicle, 1911.
Franois-Xavier Putallaz et Ruedi Imbach, Profession : Philosophe. Siger de Brabant, ditions du Cerf, 1997.
F. Van Steenberghen, Matre Siger de Brabant, Louvain et Paris, 1977.
Citations
Veille, tudie, lis, pour que ce doute qui te reste t'excite tudier et lire, puisque vivre loigns des lettres est,
pour l'homme, mort et spulture vile.
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Francisco Surez
125
Francisco Surez
Pour les articles homonymes, voir Surez.
Francisco Surez (n le 5janvier1548 Grenade, Espagne - mort
le 25septembre1617) tait un philosophe et thologien jsuite
espagnol, gnralement considr comme l'un des plus grands
scolastiques aprs Thomas d'Aquin. Il fit partie de la clbre cole
de Salamanque.
Biographie
Francisco Suarez est n Grenade. Son pre tait un avocat
renomm. Il envoya son fils l'universit de Salamanque, l'une des
plus renommes d'Espagne cette poque, pour suivre les cours de
la facult de droit. Mais Francisco Suarez fut attir par les
prdications de Juan Ramirez. Il entra dans le noviciat des
Jsuites. Il enseigna la philosophie, puis la thologie.
Entr seize ans dans la compagnie de Jsus Salamanque, il y
tudia la philosophie et la thologie de 1565 1570. Il semble
avoir t un lve assez peu prometteur au dpart, et faillit
renoncer ses tudes aprs avoir chou deux fois l'examen
d'entre. L'ayant russi sa troisime tentative, il se distingue par
la suite en philosophie comme en thologie, avant d'tre ordonn
prtre en 1572, puis de partir enseigner la premire de ces
disciplines vila et Sgovie (1575), Valladolid (1576), Rome
(1580-1585), Alcal (1585-1592), Salamanque (1592-1597) et
enfin Coimbra (1597-1616).
Francisco Surez.
Il crivit abondamment, sur un grand nombre de sujets ; ses

uvres compltes en latin tiennent en vingt-six volumes : traits
juridiques, sur les relations entre l'glise et l'tat, la mtaphysique
et la thologie.
Pendant sa vie, il est considr comme le plus grand philosophe et
thologien de l'poque, et reoit le surnom de Doctor Eximius
(extraordinaire, exceptionnel) ; le pape Grgoire XIII assista son
premier cours Rome. Le pape Pie V l'invita rfuter les erreurs
de Jacques Ier d'Angleterre, et souhaita l'attacher sa personne
pour profiter de ses connaissances. Quant Philippe II d'Espagne,
il l'envoya Coimbra pour redonner du prestige l'universit de la
ville.
Aprs sa mort, ses crits continurent d'exercer une influence
considrable, notamment sur certains des principaux philosophes
du XVIIesicle, entre autres Grotius, Descartes et Leibniz.
En particulier, les Mditations sur la philosophie premire de
Ren Descartes (1641) empruntent quelques lments aux travaux
de mtaphysique de Francisco Suarez.
Monument Grenade, sa ville natale, Espagne
Francisco Surez
Les talents de Francisco Suarez furent reconnus Rome par le pape Grgoire XIII. Il enseigna la thologie morale
avec succs dans plusieurs villes d'Espagne. Le pape Benot XIV pensait que Francisco Suarez tait l'une des deux
lumires d'Espagne, avec Vlasquez.
La mise en forme systmatique des problmes mtaphysiques

Dans la premire partie des Disputes mtaphysiques (I XXIV), Suarez tablit une distinction mtaphysique qui est
considre comme la base de la modernit philosophique (Descartes, Kant, etc...).
1- METAPHYSICA GENERALIS
ontologie gnrale
2- METAPHYSICA SPECIALIS
cosmologia rationalis : ontologie de la nature (cosmologie)
psychologia rationalis : ontologie de l'esprit (psychologie)
theologia rationalis : ontologie de Dieu (thologie)
Cette distinction perdurera jusqu' Hegel inclus. On la retrouve par exemple chez Kant, dans la dialectique de sa
Critique de la raison pure sous la forme de : thologie, psychologie, cosmologie.
uvres (slection)
De Incarnatione (1590-1592)
De sacramentis (1593-1603)
Disputationes metaphysicae (1597)
De divina substantia eiusque attributis (1606)
De divina praedestinatione et reprobatione (1606)
De sanctissimo Trinitatis mysterio (1606)
De religione (1608-1625)
De legibus (1612)
De gratia (1619)
De angelis (1620)
De opere sex dierum 1621)
De anima (1621)
De fide, spe et charitate (1622)
De ultimo fine hominis (1628)
Opera omnia Paris: L. Vivs, 1856-1866 (26 volumes).
uvres traduites
Surez et la refondation de la mtaphysique comme ontologie, Paris, ditions Peeters, 1999, ISBN 9042907444,
ISBN 9789042907447.
tude et traduction de l'Index dtaill de la mtaphysique d'Aristote de F. Surez par Jean-Paul Coujou,
partiellement en ligne [1]
Dispute Mtaphysique I, II, III, Paris, Vrin, 1998, ISBN 2711613569, ISBN 9782711613564, partiellement en
ligne [2]
I: De natura primae philosophiae seu metaphysicae;
II: De ratione essentiali seu conceptu entis;
III: De passionibus entis in communi, et principiis ejus.
126
Francisco Surez
127
Texte intgral prsent, traduit et annot par Jean-Paul Coujou ; "Introduction: Surez et la Renaissance
de la mtaphysique", pp. 7-45.
Disputes mtaphysiques XXVIII-XXIX, Texte intgral prsent et annot par Jean-Paul Coujou; Introduction pp.
7-89, Grenoble, Millon, 2009.
La distinction de l'tant fini et de son tre. Dispute Mtaphysique XXXI, Paris, Vrin, 1999, ISBN 2711614042,
ISBN 9782711614042, (De essentia entis finiti ut tale est, et illius esse, eorumque distinctione).
Texte intgral, prsent, traduit et annot par Jean-Paul Coujou, partiellement en ligne [3]
Les tres de raison. Dispute Mtaphysique LIV, traduit par Jean-Paul Coujou, Paris, Vrin, 2001, ISBN
2711615138, ISBN 9782711615131, partiellement en ligne [4]
Comentarios a los libros de Aristoteles SOBRE EL ALMA. Commentaria una cum quaestionibus in libros
Aristotelis, edicion critica par Salvador Castellote, Madrid, Fundacion Xavier Zubiri, 1978-1991
Disputazioni metafisiche. I-III / Francisco Surez ; introd., trad., note e apparati di Costantino Esposito. Milano,
Rusconi, 1996
Rfrences
[1] http:/ / books. google. fr/ books?id=F3t-SZk3990C& printsec=frontcover& dq=francisco+ suarez& hl=fr&
ei=YtBGTJTpCcyF4QbC4Mj5CA& sa=X& oi=book_result& ct=book-thumbnail& resnum=3& ved=0CDYQ6wEwAg#v=onepage&
q=francisco%20suarez& f=false
[2] http:/ / books. google. fr/ books?id=rIz5z4YdlyAC& printsec=frontcover& dq=francisco+ suarez& hl=fr&
ei=YtBGTJTpCcyF4QbC4Mj5CA& sa=X& oi=book_result& ct=book-thumbnail& resnum=4& ved=0CDsQ6wEwAw#v=onepage&
[3] http:/ / books. google. fr/ books?id=aPyS4kPx6poC& printsec=frontcover& hl=fr& source=gbs_ge_summary_r& cad=0#v=onepage& q&
f=false
[4] http:/ / books. google. fr/ books?id=xRhU6W08Y4AC& printsec=frontcover& dq=francisco+ suarez& hl=fr&
ei=YtBGTJTpCcyF4QbC4Mj5CA& sa=X& oi=book_result& ct=book-thumbnail& resnum=1& ved=0CCwQ6wEwAA#v=onepage&
Thomas d'Aquin
128
Thomas d'Aquin
Pour les articles homonymes, voir Thomas, Saint Thomas, Aquin et Saint-Thomas-d'Aquin.
Thomas d'Aquin
Thologien et philosophe occidental
Thologie et philosophie mdivale
Saint Thomas dAquin, le docteur anglique

Retable de Carlo Crivelli (1494)
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
Principaux
intrts
1224/1225 (chteau de Roccasecca, prs d'Aquino en Italie)

7 mars, 1274 (abbaye de Fossanova dans le Latium)
Aristotlisme, fondateur du thomisme
Thologie, mtaphysique, pistmologie, thique, logique, politique, esthtique
Ides
remarquables
Quinquae viae, lien foi et raison, autonomie des ralits terrestres
Influenc par
Aristote, Pres de l'glise, Augustin, Pseudo-Denys, Boce, Scot Erigne, Anselme, Averros, Mamonide, Albert le Grand,
Al-Ghazl
A influenc
(entre autres) Gilles de Rome, Dante, Cajtan, Ignace de Loyola, Surez, Locke, Leibniz, Brentano, Maritain, Gilson,
Heidegger, Geach, Boutang, Anscombe
Thomas d'Aquin
129
Thomas d'Aquin
Saint Thomas d'Aquin, docteur de l'glise catholique (1225-1274)

Docteur anglique
Naissance
Dcs
Nationalit
1224/1225
Aquino
7mars1274 (environ 49 ans)
Abbaye de Fossanova
Italienne
Vnr
Toulouse (Couvent des Jacobins)
Canonisation
18juillet1323Avignon (France)
par Jean XXII
Fte
Saint patron
28 janvier (anciennement le 7 mars)

des universits et des coles
modifier
[1]
Thomas d'Aquin (n en 1224/1225 au chteau de Roccasecca prs d'Aquino en Italie du Sud, mort le 7mars1274
l'abbaye de Fossanova prs de Priverno dans le Latium), est un religieux de l'ordre dominicain, clbre pour son
uvre thologique et philosophique. Considr comme l'un des principaux matres de la philosophie scolastique et
de la thologie catholique, il a t canonis le 18juillet1323[2], puis proclam docteur de l'glise par Pie V, en 1567
et patron des universits, coles et acadmies catholiques, par Lon XIII en 1880. Il est galement un des patrons des
libraires. Il est aussi qualifi du titre de Docteur anglique . Son corps est conserv sous le matre-autel de l'glise
de l'ancien couvent des dominicains de Toulouse.
De son nom drivent les termes :
thomisme / thomiste : concerne l'cole ou le courant philosophico-thologique qui se rclame de Thomas
d'Aquin et en dveloppe les principes au-del de la lettre de son expression historique initiale ;
no-thomisme : courant de pense philosophico-thologique de type thomiste, dvelopp partir XIXesicle
pour rpondre aux objections poses au christianisme catholique par la modernit ;
thomasien : ce qui relve de la pense de Thomas d'Aquin lui-mme, indpendamment des dveloppements
historiques induits par sa rception.
En 1879, le pape Lon XIII, dans son l'encyclique terni Patris, a dclar que les crits de Thomas d'Aquin
exprimaient adquatement la doctrine de l'glise. Le concile Vatican II (dcret Optatam Totius sur la formation des
prtres, no16) propose l'interprtation authentique de l'enseignement des papes sur le thomisme en demandant que la
formation thologique des prtres se fasse avec Thomas d'Aquin pour matre .
Dans la continuit du propos de l'glise catholique, Thomas d'Aquin a propos, au XIIIesicle, une uvre
thologique qui repose, par certains aspects, sur un essai de synthse de la raison et de la foi, notamment lorsqu'il
tente de concilier la pense chrtienne et la philosophie d'Aristote, redcouvert par les scolastiques la suite des
Thomas d'Aquin
traductions latines du XIIesicle. Il distingue les vrits accessibles la seule raison, de celles de la foi, dfinies
comme une adhsion inconditionnelle la Parole de Dieu. Il qualifie la philosophie de servante de la thologie
(philosophia ancilla theologiae) afin d'exprimer comment les deux disciplines collaborent de manire 'subalterne'
la recherche de la connaissance de la vrit, chemin vers la batitude.
Biographie
Jeunesse et aspiration la vie dominicaine (1224/1225-1244)
Fils du comte Landulphe d'Aquino et de la comtesse Thodora d'Inverno, d'origine normande, Thomas nat en
1224/1225[3] au chteau de Roccasecca, dans le royaume des Deux-Siciles[4]. La famille d'Aquin est une grande
famille d'Italie, partisane du parti pontifical.
De 1230/1231 1239, il est oblat labbaye bndictine du Mont-Cassin. Il y demeure neuf ans, durant lesquels il
apprend lire et crire, ainsi que les rudiments de la grammaire et du latin, associs une formation religieuse
lmentaire.
partir de 1239, Frdric II, en lutte contre Grgoire IX[5], expulse les moines de l'abbaye. Sur le conseil de l'abb,
les parents de Thomas l'avaient dj envoy Naples pour y poursuivre ses tudes au Studium regni (qui n'est pas
une universit, mais une acadmie locale), fond par Frdric II en 1220. Il y tudie auprs des matres les
disciplines classiques du Trivium et du Quadrivium ; il dcouvre sans doute alors Aristote travers Averros dont les
traductions latines commencent circuler. Ce faisant il rencontre des frres prcheurs dont la vie et la vitalit
apostolique l'attirent.
Son pre meurt le 24dcembre1243, rendant le jeune Thomas un peu plus libre de son destin. Il dcide d'entrer dans
lordre des dominicains en avril 1244, l'ge de vingt ans, contre lavis de sa famille qui veut en faire l'abb du
Mont-Cassin. Sa mre le fait alors enlever et lassigne rsidence Roccasecca o il demeure un an. Thomas ne
changeant cependant pas davis, sa famille finit par accepter son choix[6].
tudes Paris, premiers enseignements (1245-1259)

Il est ensuite tudiant Paris de 1245 1248, sous le rgne de Louis IX. Puis il suit son matre Albert le Grand
(dominicain commentateur d'Aristote) Cologne jusqu'en 1252[7], o ses confrres d'tude l'affublent du sobriquet
de buf muet en raison de sa stature et de son caractre taciturne[8]. De retour Paris, il suit le cursus
universitaire classique des tudiants en thologie : il est bachelier biblique (lectures commentes des critures) de
1252 1254, puis bachelier sententiaire. Il rdige durant cette priode un commentaire des livres d'Isae et de
Jrmie (Super Isaiam et Super Ieremiam), ainsi que le De ente et essentia (1252). Comme bachelier sententiaire, il
commente le Livre des Sentences de Pierre Lombard, devenu le manuel des tudes thologiques l'universit de
Paris depuis le dbut du XIIIesicle. Thomas d'Aquin en fait le commentaire, en deux ans, durant son enseignement
de bachelier sententiaire. Ce commentaire (Scriptum super libros Sententiarum) est norme : plus de 600pages
in-folio, crites de 1254 1256, tout en suivant certains des cours dispenss dans les coles parisiennes et au
Studium dominicain de Saint-Jacques (Collge des Jacobins). Au printemps 1256, avec l'appui du Souverain Pontife
qui doit intervenir auprs de l'universit, dans le contexte conflictuel de l'opposition des mendiants et des sculiers, il
soutient sa matrise en thologie et est nomm Matre-Rgent (magister in sacra pagina ou docteur en criture
sainte) avec Bonaventure de Bagnorea. Il commence aussitt enseigner et rdige les Questions disputes : De
veritate (1256-1259), les Quodlibet (7 11) ; commente le De Trinitate de Boce (1257-1258) Son activit
consiste principalement en disputes thologiques (disputatio), en commentaires de la Bible et en prdications
publiques. Les commentaires sur Aristote de Thomas d'Aquin n'ont jamais fait l'objet d'un enseignement public.
130
Thomas d'Aquin
131
Premier enseignement italien (1259-1268)

En 1259, Thomas a trente-quatre ans lorsqu'il part pour l'Italie o il enseigne
la thologie jusqu'en 1268, tout en jouissant dj d'une grande rputation.
Il est d'abord assign Orvieto, comme lecteur conventuel, c'est--dire
responsable de la formation permanente de la communaut. Il trouve
toutefois le loisir d'achever la rdaction de la Somme contre les Gentils
(commence en 1258) et de l'Expositio super Iob ad litteram (1263-1265). Il
rdige notamment l'explication continue des vangiles, appele par la suite la
Chane d'or (Catena aurea), un florilge de citations patristiques organises
de manire constituer un commentaire continu des vangiles, verset par
verset. Cet ouvrage, d'importance considrable du point de vue de l'histoire
de la rception des auteurs chrtiens grecs, est rdig de 1263 1264 la
demande du pape Urbain IV auquel Thomas ddie la chane sur Matthieu[9].
Thomas est envoy Rome entre 1265 et 1268 comme matre rgent. Durant
ce sjour, affect la formation intellectuelle des jeunes dominicains,
Thomas rdige galement De potentia Dei (1265-1266), la premire partie du
Compendium de thologie, et commence en 1266 la rdaction de la Somme
thologique. Il entame ses commentaires sur Aristote par le Commentaire
De l'me (1267-1268), en adoptant la mthode d'explication mot mot
propre aux sentencia en vigueur dans les coles[10]. C'est galement en Italie
qu'il compose l'Office du Saint-Sacrement au moment de l'instauration de la
Fte du Corpus Christi. Il rdige aussi plusieurs opuscules, en rponses aux
questions de personnes particulires ou de suprieurs, portant sur des
questions diverses : conomiques, canoniques ou morales[11].
Thomas d'Aquin et le pape Urbain IV, de

Lorenzo Lotto, 1508, huile sur bois, 155 x
67cm, Recanati, Muse municipal.
Durant cette priode, il eut l'occasion de ctoyer la cour pontificale (qui ne

rsidait pas Rome). Assign des couvents dans lesquels il remplissait une
tche particulire, rien ne dit qu'il suivit le pape dans ses dplacements continuels. La curie n'avait pas alors de sige
fixe.
C'est probablement durant cette priode qu'il eut l'occasion de prcher les sermons sur le Credo, le Pater et l'Ave
Maria, puisque ceux-ci furent prchs durant le carme dans la rgion de Naples et que Thomas n'tait plus en
mesure de le faire en 1273.
Retour Paris, querelles universitaires (1268-1272)

Thomas revient de 1268 Pques 1272[12] Paris dont l'Universit est en pleine crise intellectuelle et morale
provoque par la diffusion de l'aristotlisme et par les querelles entre les ordres mendiants, les sculiers et les
rguliers. Le thologien Rmi de Florence a suivi ses cours lors de son second enseignement parisien. Il a
quarante-quatre ans lorsqu'il rdige la seconde partie (IIa Pars) de la Somme thologique et la plus grande partie des
Commentaires des uvres d'Aristote. Il doit faire face des attaques contre les Ordres Mendiants, mais aussi des
rivalits avec les franciscains et des disputes avec certains matres s arts (en particulier Siger de Brabant, dont la
mort mystrieuse est raconte par Dante voquant galement la rivalit entre Thomas et Siger dans le Paradis de la
Divine Comdie). Il crit le De perfectione spiritualis vitae (1269-1270) et les Quodlibets I-VI et XII contre les
sculiers et les traits De aeternitate mundi (1271) et De unitate intellectus (1270) contre l'averrosme des matres de
la facult des arts[13].
Thomas d'Aquin
132
Second enseignement italien, fondation du studium generale de Naples (1272-1273)

Aprs le long travail accompli la fois pour l'enseignement et la rdaction de son uvre, et les luttes continuelles
qu'il dut mener au sein mme de l'Universit, Thomas est envoy par ses suprieurs Naples pour y organiser le
studium generale des frres dominicains (fond en 1269), destin la formation des jeunes frres dominicains de la
Province de Rome, et pour y enseigner en qualit de matre rgent en thologie[14]. Les raisons de ce rappel Naples
ne sont pas videntes. On peut supposer que ce fut sur les instances du roi Charles d'Anjou, le frre de Louis IX de
France. Et il est certain que ce fut malgr les supplications de l'Universit de Paris[15]. Thomas est pied d'uvre
entre fin juin et septembre 1272. Il poursuit la rdaction de la troisime partie (IIIa Pars) de la Somme thologique,
partir de la question 7 ; il rdige notamment les questions sur le Christ et les sacrements, qu'il n'achvera jamais. Il y
reprend son enseignement sur les ptres de Paul (ptre aux Romains), le commentaire des Psaumes (1272-1273), et
certains commentaires d'Aristote.
Sa dernire vision et sa fin (1273-1274)

partir du 6dcembre1273, aprs avoir eu une exprience spirituelle
bouleversante pendant la messe[16], il cesse dcrire, parce que, dit-il,
en comparaison de ce qu'il a compris du mystre de Dieu, tout ce qu'il
a crit lui parat comme de la paille. Sa sant dcline alors de manire
rapide. Quasiment aphasique, il se rend nanmoins au concile de Lyon
o il aurait t convoqu par le pape Grgoire X. Il meurt en chemin, le
7mars1274, g approximativement de 50 ans, au monastre
cistercien de Fossanova. Il y reposera jusqu' la translation de sa
dpouille mortelle en 1369 Toulouse, aux Jacobins, o il repose
toujours aujourd'hui. On dit qu'il commentait le Cantique des
Cantiques aux moines qui l'accompagnaient, sur son lit de mort. En
recevant sa dernire communion, il dit[17] :
Chsse contenant les restes de Thomas d'Aquin

dans l'glise des Jacobins, Toulouse
Je vous reois, salut de mon me. C'est par amour de vous que j'ai tudi, veill des nuits entires et que je
me suis puis ; c'est vous que j'ai prch et enseign. Jamais je n'ai dit un mot contre Vous. Je ne m'attache
pas non plus obstinment mon propre sens ; mais si jamais je me suis mal exprim sur ce sacrement, je me
soumets au jugement de la sainte glise romaine dans l'obissance de laquelle je meurs.
La plupart des tmoignages concordent le prsenter comme un homme grand et fort. Son apparence devait tre
harmonieuse car, lorsqu'il passait dans la campagne, le bon peuple abandonnait ses travaux et se prcipitait sa
rencontre, admirant sa stature imposante et la beaut de ses traits . Ses tudiants le prsentrent comme un homme
soucieux de ne froisser personne par de mauvaises paroles, et trs assidu au travail, se levant trs tt, bien avant les
premiers offices, pour commencer travailler. Sa pit se tournait surtout vers la clbration du sacrifice de la messe
et vers l'image du Christ crucifi[18].
Ses uvres sont catalogues dans un crit de 1319, mais leur chronologie exacte repose sur une critique complexe
des sources et des manuscrits ; elle est fixe maintenant pour l'essentiel, bien que certains points de dtail restent
encore discuts.
Dans les 219 propositions condamnes par Etienne Tempier, vque de paris, le 7 mars 1277[19] , une quinzaine de
propositions concernaient laristollisme de Thomas d'Aquin amalgam laverrosme ; la condamnation portait donc
sur le sens averroste, et la formulation n'tait pas toujours celle de St Thomas qui se tenait l'abri de l'averrosme ;
elles portaient sur lternit du monde, lindividuation et la localisation des substances spares, la nature des
oprations volontaires[20]. Paralllement, l'uvre de Thomas d'Aquin fut condamne le 18 mars 1277 par
l'archevque anglais Robert Kilwarby. Guillaume de La Mare, franciscain, publia vers 1279 un correctorium de frre
Thomas, recensant 117 propositions trop audacieuses. Rhabilit par la suite, notamment de par l'influence
Thomas d'Aquin
133
grandissante de l'ordre dominicain, il est canonis en 1323 par le pape Jean XXII. Nanmoins ses ides continuent
faire dbat, y compris l'intrieur de l'ordre dominicain o les chapitres gnraux doivent maintes fois ritrer
l'obligation de ne pas critiquer les thses de Thomas d'Aquin.
Thomas en son temps

Le travail de contextualisation de Thomas d'Aquin et de sa pense,
longtemps considr comme la philosophia perennis au sein de
l'glise, a t initi au XXesicle par Marie-Dominique Chenu dans
L'introduction l'tude de saint Thomas d'Aquin, puis repris la fin
des annes 1990 par Jean-Pierre Torrell, dans son Initiation saint
Thomas d'Aquin et, la suite de son enseignement, par l'cole
thologique de Fribourg. En effet, comme tout penseur, Thomas
d'Aquin est pris dans les problmatiques de son poque, toutes d'ordre
thologico-philosophique. Ainsi il est impossible d'tudier la pense de
Thomas sans considrer qu'il travaillait dans un contexte entirement
chrtien, avec sa propre foi dans le Dieu chrtien, et avec les mthodes
et les limites de son temps.
Thomas d'Aquin (droite), saint Dominique et la

Vierge Marie l'enfant, de Fra Angelico, 1420,
fresque, 196 x 187cm, Saint-Ptersbourg, Muse
de l'Ermitage.
Thomas d'Aquin a crit la majorit de son uvre l'Universit

parisienne au XIIIesicle, sous le rgne de Louis IX de France. La
didactique universitaire reposait l'poque sur trois piliers : l'explication des textes, les questions disputes et la
prdication. Les disputes argumentes portent, les unes sur des questions prcises choisies par le matre, et les autres,
dites quodlibetiques, soit sur des sujets proposs par les tudiants, soit choisies au hasard[21]. Comme tous les
ouvrages thologiques universitaires de l'poque, les questions et articles de la Somme de thologie adoptent la
structure dialectique des questions disputes, bien que la Somme n'ait jamais fait l'objet d'un enseignement par
Thomas d'Aquin.
Caractre gnral de l'uvre de Thomas d'Aquin

Une thologie
Thomas d'Aquin, un des premiers distinguer la thologie naturelle (theologia naturalis) et la thologie rvle
(sacra doctrina), est parti en qute d'une intelligence de la foi, par la raison naturelle, en s'appuyant notamment sur la
philosophie d'Aristote. Cependant, les tudes contemporaines[22] ont rappel que Thomas d'Aquin est avant tout
thologien, et que sa philosophie s'insre dans un systme thologique chrtien, qui prend en compte la cration,
l'existence de Dieu, la vie de la Grce et la Rdemption.
Les rapports de la foi et de la raison

Depuis la fin du XIXesicle, les objections de la critique rationaliste ont incit l'apologtique catholique mettre en
vidence certaines positions de Thomas d'Aquin concernant les rapports de la foi et de la raison. Thomas d'Aquin
soutient en effet que la foi chrtienne n'est ni incompatible, ni contradictoire avec un exercice de la raison conforme
ses principes[23]. Les vrits de la foi et celles de la raison peuvent tre intgres dans un systme synthtique
harmonieux, sans se contredire. une poque o la philosophie commence s'organiser en discipline autonome
dans les coles et les universits, il place les vrits transmises par la Sacra doctrina la Rvlation au-dessus
de toutes les sciences, puisque la Rvlation vient de Dieu, qui, par dfinition, ne peut ni se tromper ni nous tromper.
Dans cette perspective thologique, Thomas d'Aquin pose comme principe le respect de l'ordre rationnel, cr et
voulu par Dieu pour permettre l'homme de connatre la vrit. Il distingue de ce fait raison naturelle et raison
Thomas d'Aquin
claire par la Rvlation (criture et Tradition), thologie naturelle et thologie rvle[24].
Philosophie raliste
La connaissance intellectuelle humaine (cela ne vaut ni pour l'ange ni pour Dieu) est le fruit d'un processus cognitif
d'abstraction qui conduit l'esprit humain de l'exprience sensible et matrielle la connaissance immatrielle de
l'intellect par la mdiation de la connaissance sensible qu'il qualifie d'immatrielle. Dans une objection du De
Veritate, il rsume ce principe par l'adage scolastique nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu ( Rien n'est
dans l'intelligence qui n'ait t d'abord dans les sens [25]) dont il n'est pas l'auteur et qui n'intervient qu'une seule fois
dans toute son uvre. Ce qui est dans l'intelligence est donc abstrait des images fournies par les sens.
L'pistmologie de Thomas d'Aquin se distancie partiellement du courant no-platonicien selon lequel les sens ne
fournissent que des informations trompeuses, et o le corps est une prison pour l'me. Elle relve davantage de la
rencontre de la philosophie raliste d'Aristote[26] et de la conviction de foi dans l'origine divine et la bont de la
cration matrielle. Les facults sensibles de l'homme sont donc intrinsquement bonnes, cres sans intention de
tromper, pour permettre l'homme d'accder la connaissance du Vrai et du Bien.
Dieu connu par ses effets

la suite de l'Aptre Paul, Thomas tablit que l'homme peut acqurir la connaissance de l'existence de Dieu partir
du monde et non partir de la dduction de principes logiques ou abstraits. Il est tout fait possible d'accder une
certaine connaissance de Dieu principalement son existence, son statut de cause premire sans Rvlation, en
observant le monde, par une connaissance indirecte et a posteriori. C'est le sens des voies dites cosmologiques qui
conduisent la connaissance de l'existence de Dieu partir de l'observation de l'univers[27]. Thomas d'Aquin
proposera cinq voies qui conduisent conclure, par l'exercice de la raison, l'existence d'un tre que tout le monde
appelle Dieu : les Quinquae viae[28]. Elles reposent sur la distinction entre ce que Dieu est pour nous (quoad nos)
(par exemple Dieu en tant que crateur du monde) et ce qu'Il est en lui-mme (in se) ce qui est impossible
connatre intgralement en ce monde, car, en raison de sa perfection suprme, Il est au-del de ce que la crature peut
connatre par elle-mme. L'exercice de cette connaissance rationnelle reste souvent entrav par le pch, et doit donc
tre aid et complt par la Rvlation et par la grce de la rdemption, moyennant lesquelles l'homme, cr capable
de Dieu (capax Dei), est conduit atteindre sa finalit ultime : contempler l'essence de Dieu face face dans la
Batitude, c'est--dire aprs la mort pour les bienheureux[29].
La nature humaine au centre de son projet

L'tre humain est au centre de toute l'uvre de Thomas d'Aquin. La nature de l'homme en tant qu'tre matriel et
spirituel, la frontire entre l'univers visible et invisible, est analyse avec les outils aristotliciens. L'homme est
essentiellement corps et intelligence. Thomas d'Aquin adopte ainsi l'hylmorphisme (l'homme considr comme
compos unifi de matire et de forme), et la thorie de la connaissance raliste, c'est--dire qu'il considre qu'il n'y a
rien dans l'intelligence qui n'ait t auparavant du domaine des sens. Thomas donne du sens l'analyse de l'homme
en tant qu'tre de nature et non plus seulement en tant que crature. Il aura toujours eu une grande conscience des
limites de la nature humaine, mais aussi de ses capacits, aussi bien naturelles que surnaturelles.
La morale comme retour vers Dieu

La morale de Thomas d'Aquin est finaliste[30], parce qu'elle a en vue une fin suprme, et naturaliste, parce qu'elle se
repose sur une anthropologie de la nature humaine prcise et raliste. L'homme doit s'insrer dans l'ordre de l'Univers
voulu par Dieu, c'est--dire faire ce pour quoi il a t cr : connatre et aimer Dieu. La morale, parce qu'elle porte
sur l'tre humain, en tant qu'tre compos d'me et de corps, doit intgrer dans son chemin toutes les inclinations
sensibles, toutes les passions, tous les amours, afin que l'homme arrive sa fin dans toute son intgrit : cette fin est
le bonheur dans l'ordre naturel et la Batitude dans l'ordre surnaturel. La vie morale consiste donc, pour chaque
134
Thomas d'Aquin
homme, dvelopper au plus haut point ses capacits et ses possibilits naturelles sous la conduite de la raison[31], et
de s'ouvrir la vie surnaturelle offerte par Dieu.
Thologie et philosophie
Dieu est l'objet de tout le travail de Thomas d'Aquin. Selon Thomas, la philosophie tudie d'abord les tres crs,
pour s'lever ensuite la connaissance de Dieu ; dans l'ordre de la thologie, au contraire, on commence par l'tude
de Dieu, et c'est prcisment cet ordre qui est suivi dans les Sommes. L'ordre de la thologie est ainsi spcifi dans la
Somme de thologie : l'objet principal de la doctrine sacre est de transmettre la connaissance de Dieu, non pas
seulement selon ce qu'il est en lui-mme, mais aussi selon qu'il est le principe et la fin des choses, spcialement de la
crature raisonnable [32].
Philosophie et thologie diffrent donc par l'objet premier de la connaissance humaine, et elles diffreront aussi en
consquence par leur mthode : il y a un statut pistmologique propre chacun de ces deux discours, ce qui pose la
question de savoir si l'on aboutit dans les deux domaines des vrits qui s'accordent ou non et de quelle manire.
La thse de Thomas est que foi et raison ne peuvent se contredire car elles manent toutes deux de Dieu ; la
thologie et la philosophie ne peuvent donc pas parvenir des vrits divergentes. C'est l'argument de la double
vrit que l'on trouve dans la Somme contre les Gentils[33] et dans la question 1 de la Somme thologique : comme la
lumire de la raison et celle de la foi viennent toutes deux de Dieu, elles ne peuvent se contredire. Mieux encore, la
foi se sert de la raison tout comme la grce se sert de la nature, cest--dire que les vrits de la raison naturelle (ratio
naturalis) servent clairer les articles de foi, parce qu'elles donnent des raisons de croire[34].
Ainsi, il n'y a pas de rupture radicale entre la thologie et la philosophie (contrairement Bonaventure de Bagnorea,
par exemple, qui dit que la thologie commence l o la philosophie se termine ). Thomas d'Aquin rendra clbre
l'adage selon lequel la philosophie est la servante de la thologie (Philosophia ancilla theologiae) dans la mesure
o la philosophie, en rflchissant sur les conditions d'un usage cohrent des concepts et du langage, permet la
thologie de rendre raison de manire fonde et rationnelle des vrits de foi qui sont, par dfinition, inaccessibles
la raison mais non contraires celle-ci. Il y a donc collaboration hirarchise entre la servante et la matresse, toutes
deux subordonnes la science divine, mais chacune son rang : la thologie comme science suprieure parce
qu'elle tient directement ses principes de la Rvlation et se sert des conclusions de toutes les autres sciences, tandis
que la philosophie, dont les fins sont ordonnes celle de la thologie, tient ses principes de la seule raison[35].
Ratio naturalis et Rvlation

Dans la Somme contre les Gentils I, II, Thomas d'Aquin clarifie le concept de raison naturelle (ratio naturalis) pour
rendre compte de la foi chrtienne face aux objections de la raison, des hrsies et des philosophes, tant anciens que
contemporains, juifs et musulmans. Il y fait appel la Bible ou aux Pres dans les domaines de discussion
proprement thologiques comme le mystre de l'tre du Christ. Thomas d'Aquin expose dans un premier temps des
arguments purement rationnels afin de montrer par la suite qu'ils concident avec la Bible. En ce sens, la raison
naturelle sert de terrain commun pour toute l'humanit et permet de prouver la cohrence entre les vrits rvles et
les vrits de raison. Toutefois, la raison naturelle ne peut parvenir par ses propres forces la comprhension
totale des mystres rvls. En effet, la thologie dite naturelle[36] est ascendante : elle va du bas (les cratures) vers
le haut (Dieu) ; mais son dveloppement est limit dans les cadres du per se (pour soi). Dieu ne sera pas vu en ce
qu'Il est lui-mme in se , mais en ce qu'Il est pour nous ; par exemple, on ne peut savoir s'Il est crateur en
Lui-mme, mais partir des cratures, on peut infrer qu'Il est crateur pour nous . Au contraire la thologie
fonde sur la Rvlation est descendante dans la mesure o elle part du haut (les vrits reues de Dieu) vers le bas
(les cratures). La thologie n'est donc pas un discours dductif fond sur la seule raison. Elle est par nature
connaissance de et par la Sacra doctrina : l'criture sainte reue dans la tradition de l'glise[37].
Thomas d'Aquin emploie des termes prcis pour clarifier cette distinction foi/raison et leurs communes interactions.
Il appelle rvlable (revelabile) les connaissances rvles accessibles la raison naturelle (comme l'existence de
135
Thomas d'Aquin
Dieu, par exemple) et rvl (revelatum) ce qui ne peut tre connu sans la Rvlation (comme l'incarnation du
Christ, par exemple)[38].
Les objets intelligibles prsentant donc en Dieu deux sortes de vrit, l'une laquelle peut atteindre l'enqute
de la raison, l'autre qui dpasse totalement les capacits de la raison humaine, c'est bon droit que Dieu
propose l'une et l'autre comme objets de foi[39].
Il existe un dernier mode de connaissance de Dieu qui se fait dans la Batitude, c'est--dire dans un face--face avec
l'essence divine.
Approfondissement des quatre sens de lcriture

Thomas d'Aquin est l'hritier du schma explicatif dit des quatre sens de l'criture qui repose essentiellement sur
une distinction entre le sens littral et le sens spirituel ou allgorique des textes sacrs, diffuse ds l'Antiquit par les
auteurs du Nouveau Testament. Thomas en affine l'explication thorique ou scolastique. Les choses signifies par les
mots de l'criture renvoient elles-mmes d'autres choses. C'est ainsi que l'hermneutique scripturaire[40] de Thomas
d'Aquin expose le sens littral ou historique comme tant le fondement des sens spirituels de l'criture : le sens
allgorique, le sens tropologique et le sens anagogique.
Thomas d'Aquin a consacr toute une question dispute (disputatio) ces sens de l'criture : Le Sens de l'criture
Sacre - De sensibus Sacrae Scripturae en 1266.
Dieu selon Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin est avant tout un thologien : son objet principal est de soulever un coin du voile mtaphysique qui
cache Dieu notre existence humaine[41]. Dieu est prsent dans l'ensemble de l'uvre de Thomas d'Aquin : en
mtaphysique (comme crateur, premier moteur, etc.), en morale (en tant que principe et fin de l'homme), en
thologie morale (en tant que dispensateur de l'Esprit-Saint), etc. Dieu est identifi (et c'est novateur), l'tre (ens) et
non plus au bonum (bien), comme chez Augustin d'Hippone par exemple. C'est une interprtation onto-thologique
de Dieu qui repose sur l'analyse profonde du Je suis Celui qui est de l'Exode[42]. La mthode de la thologie
dveloppe par Thomas d'Aquin est une thologie dite ngative, car elle progresse par mode de privation. La
mthode sera ainsi la suivante : Dieu est infini parce qu'il n'est pas fini, il est bon parce qu'il n'est pas mauvais, etc.
Lexistence de Dieu
Article dtaill : Quinquae viae.
Alors qu'au XIIIesicle en Europe, l'environnement est entirement chrtien, que l'existence de Dieu repose sur la foi
et que Thomas d'Aquin s'adresse des thologiens, il entreprend de dmontrer l'existence de Dieu selon 5 voies
(Quinquae viae)[28]. Thomas d'Aquin ne cherche pas tant prouver l'existence de Dieu qu' trouver les conditions de
possibilit qu'a l'homme pour remonter Dieu par les forces de sa raison.
Selon Thomas, qui s'oppose Bonaventure, l'existence de Dieu n'est pas une vidence[43] : ce n'est pas une ide
inne que tout homme a en lui et que la simple rflexion (pour carter les prjugs, comme, plus tard, chez
Descartes) lui fait dcouvrir. Thomas d'Aquin est aristotlicien : nous n'avons pas de notion naturelle d'un tre infini.
Dieu n'est pas connaissable en soi ou en lui-mme (in se), mais seulement pour soi (per se), cest--dire qu'on
ne peut connatre de Dieu que ce qu'Il est pour nous, non ce qu'il est en Lui-mme. Contrairement ceux qui pensent
que Dieu est vident par Lui-mme, Thomas d'Aquin fonde ce problme sur une mthode diffrente, car il va de
l'existence l'essence, et il pense qu'il faut se fonder sur des raisons de croire (les prambula fidei)[44].
Nous pouvons cependant connatre que Dieu est par la lumire naturelle , cest--dire par la raison. Nous ne
sommes pas encore ici dans la vritable thologie ; que Dieu est, c'est ce que montre la philosophie naturelle.
Thomas reprend ainsi pour le montrer cinq voies de raisonnement qui partent du rel existant pour monter jusqu'
Dieu. Et, dans ces trois manires de connatre Dieu, il dit qu'on connat plutt le cr que l'incr lui-mme. Ainsi,
136
Thomas d'Aquin
par exemple, on ne saurait affirmer avec notre seule raison que Dieu est crateur en lui-mme, mais qu'Il est crateur
par rapport nous en tant que nous sommes crs.
La mthode pour remonter Dieu par la raison se rsume trois points : par mode de causalit (il est la cause de ce
monde), par mode de ngation, cest--dire en niant en lui ce qui est limite en nous (par exemple : Dieu n'est pas
matriel, mortel, localis etc.), et par mode d'minence, en affirmant qu'il existe en lui minemment ce qui est
qualitatif en nous (par exemple : Dieu est amour, intelligence, puissance).
Thomas d'Aquin dit qu'il y a cinq voies (quinquae viae) pour prouver que Dieu existe[45] :
1. par le mouvement[46] ; les choses sont constamment en mouvement, or il est ncessaire qu'il y ait une cause
motrice tout mouvement. Afin de ne pas remonter d'une cause motrice une autre, il faut reconnatre l'existence
d'un Premier moteur non m , c'est Dieu.
2. par la causalit efficiente (ex ratione causae efficientis) : nous observons un enchanement de causes effet dans
la nature, or il est impossible de remonter de causes causes l'infini ; il faut ncessairement une Cause Premire
: c'est Dieu.
3. par la contingence : il y a dans l'univers des choses ncessaires qui n'ont pas en elles-mmes le fondement de leur
ncessit. Il faut donc un tre par Lui-mme ncessaire qui est Dieu.
4. par les degrs des tres : preuve reprise de Platon, qui a remarqu qu'il y a des perfections dans les choses (bien,
beau, amour, etc.) mais des degrs diffrents. Or il faut ncessairement qu'il y ait un tre qui possde ces
perfections un degr maximum, puisque dans la nature toutes les perfections sont limites.
5. par l'ordre du monde : on observe un ordre dans la nature, l'il est ordonn la vue, le poumon la respiration,
etc. Or tout ordre il faut une intelligence qui le commande. Cette Intelligence ordinatrice est celle de Dieu.
Thomas d'Aquin n'avait aucunement pour but de prouver l'existence de Dieu ; il s'adressait en effet des tudiants en
thologie (c'est--dire des frres prcheurs, des prtres, etc.), pour lesquels cette existence tait considre comme
acquise. L'intention de Thomas d'Aquin tait plutt de montrer que l'on pouvait accder Dieu au moyen de la raison
naturelle, en partant de ce que l'on constate du monde[47]. C'est pourquoi il ne propose pas de preuves , mais des
voies .
Le Dieu unique, le Dieu Trine

Les questions 2 26 de la premire partie de la Somme thologique concernent le Dieu unique, cest--dire le Dieu
des mtaphysiciens. Nous y dcouvrons que Dieu existe (qu. 2), qu'Il est simple (qu. 3), infini (qu. 7-8), parfait (qu.
4-6) et immuable et ternel (qu. 9-10).
Premirement, Il n'est pas corps : Dieu est le premier moteur immobile, or aucun corps ne meut moins qu'il soit
m, donc Dieu n'est pas un corps[48]. Il ne peut tre compos de matire et de forme, puisque la matire est en
puissance et que Dieu est acte pur[49]. Son existence inclut l'essence ( Dieu est identique son tre ) car l'acte
d'exister ne demande que la cause d'existence, qui est par soi en Dieu[50].
Les questions 27 43 de la premire partie de la Somme thologique concernent le Dieu Trine et oprent une
distinction entre les Personnes (hypostases) divines.
La Trinit est compose du Pre (qu. 33), du Fils qui est Verbe et image, (qu. 33-35) et du Saint-Esprit que l'on
nomme par Amour et Don (qu. 36-38). Leurs relations sont tudies de la question 39 la question 43 de la
Somme thologique. Il y a en Dieu deux processions : celle de la gnration et celle de l'amour[51]. Thomas d'Aquin,
afin d'expliquer l'unit substantielle des trois Personnes divines, a recours la notion de relation[52].
Le Dieu Trinitaire et le Dieu unique sont une seule et mme entit incomprhensible en elle-mme. Le Dieu de la foi
(Trinitaire) n'est absolument pas en contradiction avec le Dieu de la raison (Dieu Unique).
En nous situant dans ce que Martin Heidegger appelait une onto-thologie (cest--dire dans un schma o Dieu est
concept rationnel avant d'tre le Dieu de la foi), Dieu rentre en philosophie avant d'entrer en thologie[53]. Cependant
d'autres commentateurs, comme tienne Gilson, montrent que la mtaphysico-thologie de Thomas d'Aquin chappe
137
Thomas d'Aquin
cette critique onto-thologique d'Heidegger[54].
Que ton rgne arrive
On pourrait se poser la question : Le rgne de Dieu a toujours exist, pourquoi donc demandons-nous son
avnement ?
Il faut rpondre : cette demande, Que votre rgne arrive, peut s'entendre de trois manires.
1. En premier lieu, le rgne de Dieu, sous sa forme acheve, suppose la parfaite soumission de toutes choses Dieu.
2. En deuxime lieu, le rgne des cieux dsigne la gloire du paradis.
3. Le troisime motif de demander Dieu la venue de son rgne, c'est que parfois le pch rgne et triomphe en ce
monde.
Par cette demande de la venue du rgne de Dieu, nous parviendrons la batitude proclame par le Seigneur :
Bienheureux les doux (Mt 5. 4).
1. En effet, [en premier lieu] l'homme, du fait qu'il dsire voir Dieu reconnu Matre souverain de tout, ne se venge
pas de l'injure subie, mais rserve ce soin Dieu; car, en se vengeant, il rechercherait son triomphe personnel et
non la venue du rgne de Dieu.
2. [En deuxime lieu], si vous attendez ce rgne de Dieu, c'est--dire la gloire du paradis, vous ne devez pas,
perdant les biens de ce monde, vous laisser aller l'inquitude.
3. De mme, [selon le troisime motif] si vous demandez que rgne en vous Dieu et son Christ, comme Jsus fut
trs doux, ainsi qu'il le dit lui-mme (Mt 11. 29), vous devez, vous aussi, tres doux et imiter les Hbreux dont
saint Paul a dit : Ils acceptrent joyeusement d'tre dpouills de leurs biens (He 10. 34)[55].
Le Christ
Thomas d'Aquin dveloppe une rflexion christologique qui tente de mettre jour l'intelligibilit de l'Incarnation et
de la Rdemption opre par le Christ. Ce point sera trs disput dans la thologie future, certains thologiens
refusant de parler d'intelligibilit du mystre de l'Incarnation (kerygme)[56]. Le Christ est le Fils, c'est--dire la
personne Trinitaire qui est Verbe. La Christologie de Thomas d'Aquin est dveloppe dans la tertia pars de la
Somme thologique en 90 questions (et 99 si l'on compte le supplment). Le prologue de la tertia pars commence
ainsi :
Notre Sauveur, le Seigneur Jsus [] s'est montr nous comme le chemin de la vrit, par lequel il nous est
possible dsormais de parvenir la rsurrection et la batitude de la vie immortelle. Dieu s'est incarn (qu.
1-26) ; Il a souffert dans sa chair pour les hommes (qu. 27-59). Nous accdons la vie ternelle et aux
sacrements par et dans le Christ[57] .
Thomas d'Aquin dveloppe propos du Christ ce que l'on a appel les raisons de convenance[58] :
L'argument de la manifestation de Dieu : il apparat de la plus haute convenance que par les choses visibles
soient manifests les attributs invisibles de Dieu. Le monde entier a t cr pour cela, selon lAptre (Rm 1, 20) :
Les perfections invisibles de Dieu se dcouvrent la pense par ses uvres. Mais, dit S. Jean Damascne, cest
par le mystre de lIncarnation que nous sont manifestes la fois la bont, la sagesse, la justice et la puissance de
Dieu : sa bont, car il na pas mpris la faiblesse de notre chair ; sa justice car, lhomme ayant t vaincu par le
tyran du monde, Dieu a voulu que ce tyran soit vaincu son tour par lhomme lui-mme, et cest en respectant
notre libert quil nous a arrachs la mort ; sa sagesse, car, la situation la plus difficile, il a su donner la
solution la plus adapte ; sa puissance infinie, car rien nest plus grand que ceci : Dieu qui se fait homme. [59]
L'argument du bonum diffusium sui : le Bien est ce qui se diffuse. Dieu se communique donc : Aussi tout ce qui
ressortit la raison de bien convient Dieu. Or, il appartient la raison de bien quil se communique autrui
comme le montre Denys. Aussi appartient-il la raison du souverain bien quil se communique souverainement
la crature. Et cette souveraine communication se ralise quand Dieu sunit la nature cre de faon ne former
quune seule personne de ces trois ralits : le Verbe, lme et la chair [60]
138
Thomas d'Aquin
139
L'argument sotriologique : Thomas d'Aquin reprend la doctrine de la rdemption par satisfaction d'Anselme de
Cantorbery[61], qui considre que luvre rdemptrice du Christ a t offerte en compensation de luvre
manque du pch, et que cela constitue un mrite pour tous les membres du Christ[62].
Le Dieu crateur : Sa Cration

Lexitus reditus
Thomas d'Aquin considre la cration comme une action transitive venant de Dieu, cest--dire comme quelque
chose manant de lui, mais qui va retourner Lui par un mouvement dexitus reditus (sortie / retour)[63]. La cration
est donc interprte dans une dynamique mtaphysique intrinsque aux choses.
La Somme thologique commence ainsi[64] :
Nous devrons donc, ayant exposer cette doctrine, traiter :
1. de Dieu (premire partie : Ia)
2. du mouvement de la crature raisonnable vers Dieu (deuxime partie : Ia, IIae en gnral et IIa, IIae en
particulier)
3. du Christ qui, comme homme, est pour nous la voie qui mne Dieu (troisime partie : IIIa).
Ainsi, Dieu, qui a cr le monde par pur amour, est le principe de toutes choses (en tant que crateur), mais aussi la
fin de toutes choses (en tant que fin ultime : la batitude), car il a imprim aux cratures un mouvement vers lui.
C'est ainsi qu'est organise la Somme thologique, mais c'est aussi ainsi que toutes choses, tout tre, tout acte, vont
tre situs et connus dans ce mouvement qui mane de Dieu et qui y retourne[65]. Ce plan permettra de conduire le
savoir rationnel jusqu'aux causes divines des choses, et leurs finalits elles aussi divines[66].
Les Esprits purs ou Anges
Les Esprits purs ou anges sont le type de crature qui ralise en sa
nature mme le plus haut degr de perfection de toute la cration.
L'angologie thomiste est extrmement importante en volume et aux
yeux de son auteur mme. Elle comprend l'tude des anges, des
dmons, du maintien des uns et de la chute des autres, de leurs
relations entre eux, et de leurs relations avec les tres humains.
L'angologie thomiste reprsente de nombreuses questions dans la
Somme thologique[67].
Quelques points importants :
l'existence des anges peut tre dmontre[68]
ils sont une substance uniquement spirituelle et incorporelle[68]
chaque ange constitue lui seul une espce[69]
ils sont incorruptibles et immortels mais n'existent pas de toute
ternit[70]
il y a une hirarchie entre eux[71]
ils connaissent uniquement par intuition[72],[73]
Statue de Thomas d'Aquin, XVIIesicle,

Bratislava, Slovensk Nrodn Mseum.
ils peuvent pcher (d'o la chute des dmons)[74]

ils peuvent se parler[75]
les hommes peuvent tre, par la Grce, galit avec les plus hauts ordres angliques[76]
les anges commandent tous les tres corporels[77]
l'ange peut illuminer l'intelligence de l'homme[78], agir sur l'intelligence de l'homme[79] et agir sur leurs sens[80]
ils dlivrent parfois aux hommes les messages de Dieu[81]
Thomas d'Aquin
Thorie de la connaissance
Thomas d'Aquin est considr comme un philosophe raliste. Il retient d'Aristote le fait que toute connaissance est
d'abord sensible avant d'tre dans l'intelligence[82]. La ralit n'est donc pas en dehors de l'tre humain, comme chez
Platon, mais elle ne relve pas uniquement du sensible, comme dans le nominalisme qui suivra Thomas d'Aquin (par
exemple chez Guillaume d'Occam). La meilleure exposition de la thorie de la connaissance de Thomas d'Aquin se
trouve dans la Somme thologique, Ire partie, de la question 84 la question 89.
L'architecture de la Somme thologique expose successivement :
1. comment l'me connat les ralits qui lui sont infrieures (la ralit sensible et perceptible) (qu. 84-88) ;
2. comment l'me se connat elle-mme (introspection) (qu. 87) ;
3. comment elle connat les ralits qui lui sont suprieures (Dieu et les anges).
La connaissance sensible
La question de la connaissance sensible repose sur le problme de connatre des ralits infrieures l'esprit. Cette
conception originairement aristotlicienne trouve son degr d'achvement et de perfection chez Thomas d'Aquin.
L'homme est un tre compos d'un corps et d'une me qui connat en puisant dans l'univers sensible. Les sens ne sont
donc pas renier puisque l'homme est un tre corporel plong dans un monde corporel : les sens lui permettent d'tre
reli ce monde corporel. C'est notamment partir de ces articles de la Somme que vont natre les diverses formes
de nominalisme mdival. C'est surtout contre les platoniciens que Thomas d'Aquin veut raffirmer, avec Aristote,
l'origine sensible des ides.
Thomas d'Aquin carte la position de Platon pour qui les ides sont des substances totalement spares des corps
sensibles.
Le fait de connatre ces substances spares ne nous permettrait pas de juger des choses sensibles[83].
L'intelligence connat effectivement par les sens, mais selon le mode propre de l'intelligence : universellement,
immatriellement et ncessairement : Disons donc que lme connat les corps au moyen de lintelligence, dune
connaissance immatrielle, universelle et ncessaire.
Il faut aussi carter la position de Dmocrite pour qui les sens et l'intelligence taient exactement la mme chose.
Seul Aristote avait une position intermdiaire satisfaisante. C'est sur ce dernier que Thomas d'Aquin s'inspire afin de
dvelopper une thorie de la connaissance raliste.
Aristote, lui, prit une voie intermdiaire. () Dans la mesure o il dpend des images, lacte intellectuel est
caus par le sens[84].
Thomas d'Aquin propose une interprtation du ralisme aristotlicien situ entre le platonisme et l'empirisme de
Dmocrite, o l'intelligence est un intellect agent qui actualise l'intelligence humaine partir de perceptions
sensibles, purement passives, car elles ne font que recevoir l'action d'un objet extrieur. La connaissance sensible
dlivre l'individuel ou le singulier : l'intellect agent gnralise ensuite les perceptions sensibles en ide gnrale,
cest--dire en concept.
Thomas d'Aquin distingue les sens internes des sens externes :
les sens externes sont les cinq sens (vue, odorat, toucher, oue, got) qui permettent l'homme de faire exprience
du monde matriel ;
les sens internes sont le sens commun (discernement et synthse des sensations), la fantaisie, l'imagination,
l'estimation et la mmoire[85].
140
Thomas d'Aquin
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La connaissance intellectuelle
L'intelligence est une puissance de l'me qui met en rapport cette
dernire avec l'tre universel. En effet, l'intellect n'est pas la ralit tout
entire, il est donc en puissance par rapport elle. Et comme l'intellect
est en puissance par rapport la ralit, il est passif par rapport la
ralit[86]. L'intellect n'est rien mais peut tout devenir en ce qu'il reoit,
par le moyen des sens, l'impression de la ralit : il est donc passif
(intellect passif)[87].
Le sens cause l'acte de la connaissance sensible par le mode de l'image.
Mais c'est par l'action de l'intellect agent que cette connaissance
sensible se transforme en connaissance intellectuelle[88]. Quelle est la
modalit de cette action de l'intellect ? C'est l'abstraction[89].
Saint Thomas d'Aquin confond Averros, par

Giovanni di Paolo, 1445, 24,7 x 26,2cm,
Saint-Louis, Art museum.
L'homme ne connat, tout d'abord, que par les sens. La facult de

connatre le sensible, de qui tient la connaissance sensible, ne connat que les singularits : on ne connat par la
sensibilit que cette pomme-l, ce chien-l, etc. :
Toute puissance sensible ne connat que les tres particuliers.
Somme thologique, qu. 85, art. 1 : notre intellect opre-t-il en abstrayant des images les espces intelligibles ?
Thomas distingue lintellect humain de l'intellect d'intuition des anges. Les Esprits purs (l'ange), de par le fait qu'ils
ne sont pas relis un corps, ne connaissent les tres que dans leur forme immatrielle, ou, dira Thomas d'Aquin, par
intuition, cest--dire sans passer par le mode sensible.
Il y a une autre facult de connatre qui nest pas lacte dun organe et nest unie en aucune manire la
matire corporelle : cest lintellect anglique.
Somme thologique, qu. 85, art. 1
Lintellect humain connat la forme partir de l'image sensible fournie par les sens : elle abstrait une forme
individue dans une matire corporelle ; elle abstrait par exemple l'ide d'homme de tel homme en particulier.
L'intelligence connat la nature des choses en abstrayant les singularits d'une chose en particulier. L'ide se forme en
abstrayant de l'intelligible dans les donnes de l'exprience sensible ; c'est exactement le sens de ce passage : Or,
connatre ce qui existe dans une matire individuelle, mais non en tant quelle existe dans telle matire, cest abstraire
de la matire individuelle la forme que reprsentent les images . Il serait galement possible de parler d'extraction
. Nous comprenons maintenant pourquoi la connaissance intellectuelle est dite abstraite. Mais il existe plusieurs
niveaux d'abstraction, selon que l'intelligence abstrait plus ou moins du singulier dans une chose.
Or, connatre ce qui existe dans une matire individuelle, mais non en tant quelle existe dans telle matire,
cest abstraire de la matire individuelle la forme que reprsentent les images. Et cest pourquoi on doit dire
que notre intelligence connat les ralits matrielles en les abstrayant des images.
Somme thologique, qu. 85, art. 1
Lobjet de l'intelligence est la ralit de faon intentionnelle. Dans l'ordre de la connaissance, les facults sensibles
extraient une image sensible d'une matire et la fournissent l'intelligence, plus prcisment l'intellect passif[90].
L'intellect agent est cet acte qui extrait la forme de l'image sensible[91] : c'est cette facult qui procde par
abstraction. Thomas d'Aquin affirme qu'[92] : il y a le mme rapport entre l'espce intelligible et l'intelligence
qu'entre l'espce sensible et le sens. L'intelligible est donc ce par quoi l'intelligence comprend, et non ce qu'elle
connat. L'objet (concept ou image) intelligence est le rel, mais de faon intentionnelle : de faon similaire. C'est
ce stade qu'on retrouve ensuite l'intellect passif, car c'est lui qui est ce qui est connu de faon intentionnelle[93].
Thomas d'Aquin
Le problme de l'unit de l'intellect
Thomas d'Aquin consacre de nombreuses pages la question de l'unit de l'intellect, notamment contre les
conceptions d'Averros[94]. Thomas d'Aquin dveloppe sa thorie de la connaissance intellectuelle partir des
ouvrages d'Aristote (notamment du De anima). Thomas d'Aquin y a eu accs par les commentaires d'auteurs
musulmans, notamment Averros (voir illustration). Thomas rend hommage certains de ces commentaires, mais
mentionne aussi ce qui lui parat inexact en expliquant pourquoi. C'est le cas quand Averros considre l'intellect
humain comme entit spare commune cependant tous.
Depuis longtemps beaucoup desprits se sont laiss surprendre par lerreur dAverros, qui sefforce de
prouver que lintellect, quAristote reconnat comme possible, par une dnomination fausse, est une espce de
substance spare du corps quant lessence, et qui lui est unie dune certaine faon quant la forme ; et de
plus, quil est possible quil ny ait quun intellect commun pour tous : depuis longtemps nous avons rfut
cette erreur[95].
L'intellect actif et l'intellect agent ne sont pas, comme le pense Averros, dans deux sujets distincts mais dans une
seule substance individuelle[96]. Alors l'intellect humain est sous diffrents rapports en acte et en puissance par
rapport la ralit[97].
Les degrs d'abstraction

Suivant le degr selon lequel l'intellect abstrait des images sensibles des formes intelligibles, l'essence de la chose
(res) s'en retrouve plus ou moins loigne de ses qualits sensibles premires. Par le procd d'abstraction,
l'intelligence explore diverses profondeurs ou zones d'intelligibilit la chose mme. Il est possible d'en distinguer
trois[98] :
1. laissant de ct les caractres singuliers de la chose, on dcouvre les natures et les lois universelles de cette chose.
On trouve ce degr les sciences exprimentales telles que la physique ou la biologie. Ces sciences dcouvrent la
forme de la chose dans ses caractres sensibles mmes ;
2. laissant de ct les proprits physiques et sensibles de la chose, on ne considre plus que l'accident quantit ; on
retrouve ce degr la mathmatique, qui ne s'occupe que des relations quantitatives dans la nature mme de la
chose, ou dans ses relations avec les autres choses ;
3. laissant de ct les quantits et les proprits physiques des choses, on est dans la mtaphysique, qui est donc la
science la plus abstraite en ce qu'elle ne s'occupe que de l'tre de la chose en tant qu'tre, cest--dire qu'elle traite
de l'ontologie. C'est donc par l mme qu'elle est la science la plus universelle et la plus abstraite .
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Thomas d'Aquin
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La mtaphysique
ct de sa thologie, Thomas d'Aquin propose un discours
proprement philosophique sur la ralit[99]. La mtaphysique
thomasienne se situe dans une dynamique qui la dtermine de
l'ontologie jusqu' la thologie (qui en est donc en quelque sorte le
couronnement), en suivant le mouvement intrinsque de l'exitus
reditus. Les tant, en tant que crs, participent de ce mouvement vers
Dieu, qui constitue la fois leur cause premire et leur fin
dernire[100]. Prise donc de part en part par la thologie, l'ontologie
thomasienne ne peut ni ne doit se comprendre indpendamment de la
thologie et des vrits rvles : notamment que tout tre est cr,
qu'il y a un univers visible (celui des hommes) et un univers invisible
(celui des anges), que tout a commenc et que toute forme d'tre
actuelle prendra fin comme telle.
L'analogie de l'tre
L'analogie de l'tre est le concept clef de toute la mtaphysique
thomasienne, car il rend compte de l'unicit du rel tout en maintenant
sa multiplicit, et il lui imprime un mouvement dynamique et
hirarchique vers Dieu, terme vers lequel tout tant tend et s'ordonne.
Thomas d'Aquin, docteur de l'glise catholique,

Fra Angelico, 1395-1455
Ce concept s'impose Thomas d'Aquin lorsqu'il cherche nommer Dieu la question 13 de la Somme thologique.
L'tre en tant qu'tre n'est ni univoque, ni quivoque, il est analogue (en tant qu'analogie de proportionnalit) :
1. l'tre en tant qu'tre n'est pas univoque, c'est--dire qu'il n'est pas exactement le mme dans toutes les choses : par
exemple, l'tre d'une tasse n'est pas exactement le mme tre que celui d'un livre ; ou encore l'tre de la substance,
qui subsiste par lui-mme, n'est pas le mme que l'tre de l'accident, qui a besoin d'une substance pour subsister.
Thomas d'Aquin dirait que l'tre n'est pas diffrenci par des diffrences extrinsques : l'tre contient en lui toutes
les dterminations particulires.
2. l'tre en tant qu'tre n'est pas non plus quivoque, c'est--dire qu'il n'est pas exactement diffrent dans toutes les
choses. Toutes les choses sont : l'tre est donc d'un certain point de vue semblable dans toutes les choses : il est
vritablement commun toutes les choses.
L'tre ne se ralise pas de la mme faon dans toutes les choses, tout en tant le mme. C'est donc, conclut Thomas
d'Aquin, qu'il se ralise des degrs divers dans les choses, en se proportionnant la diversit de ces degrs. Il se
hirarchise intrinsquement dans toutes les choses selon qu'elles se rapprochent plus ou moins de l'tre en plnitude,
Dieu, car toute hirarchie implique une relation ou une rfrence quelque chose d'unique[101]. Cette hirarchie
ontologique est une analogie de proportionnalit . Tous les tres font rfrence quelque chose d'unique,
Dieu[102].
La thorie de l'analogie de l'tre pose problme aux commentateurs de Thomas d'Aquin en raison des points de vue
divers partir desquels Thomas aborde le sujet, toujours de biais et par occasion, au fil de son uvre. L'tude de
synthse disponible la plus complte actuellement sur la question, en raison de sa lecture historique du
dveloppement de la pense thomasienne sur la question, est celle de Bernard Montagnes[103]. Deux coles
s'affrontent de manire irrductible, celle de S. Thomas[104] et celle de Cajetan[105]. Elles manifestent que la
philosophie de l'tre peut se dvelopper selon deux directions rigoureusement parallles et se construire sous la
forme de deux thmatiques dont les solutions ne sont ni interchangeables ni convergentes. [106]. Deux voies se
prsentent qui chacune dtermine une mtaphysique particulire : selon une premire approche, l'analogie tend
rduire le multiple l'un par voie conceptuelle, au risque de confondre l'tre avec son concept ; selon l'autre
Thomas d'Aquin
approche, l'analogie tend mettre en vidence les rapports de causalit qui relient les tres la Cause premire et
tend dissoudre l'tre particip dans l'acte premier dont il est participe.
La nature humaine
L'homme est aux confins de deux natures : la nature spirituelle (en tant qu'il a un esprit) et la nature matrielle (en
tant qu'il a un corps)[107]. Thomas d'Aquin garde les deux dfinitions d'Aristote sur l'homme : il est par nature un
animal social [107] (Aristote l'explique dans le premier livre de La Politique) et est un animal raisonnable.
Statut de la crature raisonnable dans la cration

Parmi la cration tout entire, l'homme est considr comme une crature raisonnable laquelle est imprime
intrinsquement la fin dernire de remonter Dieu (en vertu de la dynamique mtaphysique de l'exitus reditus)
jusqu' la batitude ; de plus, l'homme porte la ressemblance et reprsente l'image de Dieu [108], ce qui le rend
capable de se diriger librement vers les fins qui lui semblent les meilleures et d'utiliser les moyens qui lui semblent
les plus appropris. tre autonome, c'est se donner des lois (autos-nomos en grec). Ainsi l'homme doit se dicter des
lois lui-mme, mais ces lois se situent un niveau comportemental : ce sont des lois qui doivent permettre d'utiliser
les bons moyens pour arriver une bonne fin et qui doivent respecter les lois que Dieu a rvles. Cette thse est
appele autonomie des ralits terrestres [109].
On conoit ds lors trs rapidement deux des statuts du bien pour l'homme : le bien caractrise ce qui est le mieux
adapt la ralisation d'une fin et la pertinence de cette fin par rapport la nature humaine. La crature raisonnable
qu'est l'homme existe avec ses responsabilits dans une nature ordonne par une Intelligence suprieure : c'est dire
qu'il s'agit alors pour l'homme de se maintenir dans l'ordre naturel des choses, et que la question principale de la
morale se rsume adapter ses actes et ses fins cet ordre : la moralit est en quelque sorte un prolongement de la
cration[110].
L'me et le corps
L'axiome principal qui va normer tout le sujet est le suivant : si Dieu a donn un corps l'tre humain, c'est que c'est
forcment bon pour ce dernier et qu'il est fait pour tre utilis. Il n'y a aucune dualit en l'homme selon Thomas
d'Aquin : l'me et le corps constituent un seul tre. En effet, si l'me et le corps sont deux principes ou deux ralits
diffrentes, ils ne sauraient exercer la mme activit des ralits ontologiquement diverses ne sauraient exercer
d'activit une . Or lorsque l'homme agit, il agit de tout son tre, son acte est un[111]. L'me est donc la forme (selon
la terminologie d'Aristote) de l'homme, et le corps sa matire[112]. C'est la logique de l'hylmorphisme aristotlicien :
l'me est la seule forme du compos humain auquel elle donne d'tre un corps vivant et sensible[113].
Ce fut un des grands travaux de Thomas d'Aquin d'avoir dpass la conception no-platonicienne de l'me enferme
dans un corps en appliquant l'hylmorphisme aristotlicien une conception Chrtienne de l'homme. La substance
mme de l'homme se trouve ainsi pleinement dans le monde des tres matriels : l'homme n'a plus un corps, mais
l'homme est un corps [114]. La forme du corps, c'est--dire l'me, est le principe vital de l'homme, ce qui lui donne la
nature d'homme. Le corps est la matire, il donne l'homme ses caractristiques singulires : le corps est donc
principe d'individuation, ce qui fait qu'un homme est tel homme, et non un autre. L'hylmorphisme est cette
conception d'une substance en tant que compos de matire et de forme. L'homme est donc une unit
substantielle ou ontologique. Ainsi quand l'homme pense, c'est tout le compos corps/me qui pense en mme temps,
de mme lorsqu'il agit, ou fait une activit sportive. Thomas d'Aquin aborde donc avec les outils philosophiques
d'Aristote la problmatique psychosomatique (des interactions me/corps). Remarquons qu'il en est de mme pour la
connaissance intellectuelle qui commence par les sens, et ncessite donc le corps.
Il est possible de distinguer trois parties dans l'me, qui reste cependant une[115] :
1. l'me vgtative, principe des besoins naturels et vitaux de l'homme
144
Thomas d'Aquin
2. l'me sensitive, principe de passivit de la sensation et sige des passions[116]
3. l'me intellectuelle, forme substantielle de l'homme, en tant qu'il est un tre raisonnable[117]
Les actes humains

On retrouve une description prcise des actes humains dans la prima secundae (Ia, IIae) de la Somme thologique.
C'est un axiome de Thomas d'Aquin que d'affirmer que s'il y a des actes qui sont dits humains, c'est en tant qu'ils
sont volontaires [118]. Mais le fait qu'un acte soit volontaire ne prouve pas qu'il soit libre. Un acte est dit
vritablement humain lorsqu'il est un acte volontaire libre. Le mot volontaire signifie que l'acte nat d'une
inclinaison propre [119]. La volont nat donc d'un dsir qui provoque une inclinaison. Cette inclinaison est voulue
lorsque l'homme y consent. La volont se meut donc vers une fin, qui reprsente la fin de l'inclinaison qui a suscit
cette volont ; or cette fin doit lui tre connue : pour qu'une chose se fasse en vue d'une fin, une connaissance
quelconque de cette fin se trouve requise [119],[120]. Mais cette fin doit lui tre connue par la raison. Dans cette
dfinition de la volont, on voit dj poindre le fait que l'acte ne peut tre vritablement qualifi d'acte volontaire que
si : premirement, il est fond en raison, et deuximement, s'il concide avec une vraie tendance de la nature
humaine. Et de surcrot, la volont domine indiffremment tous les biens : c'est ce qui lui confre sa libert et la
qualifie d'acte volontaire libre[121].
Pour rsumer :
1. l'acte humain est volontaire, s'il est rationnel et libre ; s'il ne remplit pas une de ces deux caractristiques, il ne
peut tre qualifi d'acte humain mais il sera qualifi d'acte immoral ou animal.
2. la volont est dite interne en ce qu'elle choisit une fin et externe en ce qu'elle choisit et excute les moyens de
l'atteindre.
Les passions
L'tude des passions est fondamentale : l'homme est un tre m par ses passions, en tant qu'il est unit d'me et de
corps. La passion est un ptir (pati), issu de l'extrieur, par diffrentes modalits, qui vient modifier l'apptit sensible.
On ne peut choisir de ressentir ou non la passion, car ce ptir n'appartient pas l'homme en propre, mais seulement
en tant qu'animal ; n'tant pas humaines en propre, elles ne font pas partie de la sphre morale, puisque cette sphre
ne rgit que les actes volontaires libres, qui appartiennent en propre l'homme. L'me et le corps s'prouvent
constamment l'un l'autre : ainsi lorsque l'me prouve le corps, il s'agit d'une passion corporelle et lorsque le
corps prouve l'me, il s'agit d'une passion animale (puisque provoque par l'me, anima). Ainsi la passion est
une modification de l'me qui provient du corps[122]. Les passions sont provoques, se dveloppent et se produisent
dans le compos humain : l'tude des passions repose donc sur une anthropologie hylmorphique. Elles se situent
dans ce que Thomas d'Aquin appelle l'apptit sensible, qui provoque le mouvement vers un objet qui intresse le
corps[123].
Thomas d'Aquin distingue diffrents types d'apptits desquels vont natre les passions[124] :
l'apptit naturel qui est mouvement d'un tre vers ce qui l'intresse en raison de sa nature propre ; le sujet se
dplace vers tel objet parce qu'il en a ontologiquement besoin de par sa nature mme, en raison d'une certaine
connaturalit entre l'objet et le sujet.
l'apptit sensible est dclench par les sens en tant qu'ils peroivent quelque chose de dlectable ou de ncessaire
en propre (la nourriture, par exemple) ou en raison de l'espce (la gnration, par exemple)
l'apptit intellectuel est un dsir rflchi, entirement soumis la raison dans un jugement rationnel libre : c'est la
volont.
L'amour est principe fondamental des passions en tant qu'il permet le dynamisme premier entre un sujet et son objet,
et rveille l'apptit, le mouvement proprement dit du sujet vers son objet. Il est principe du mouvement, et non le
mouvement lui-mme[125].
145
Thomas d'Aquin
146
La science morale se donne pour but d'amener l'homme tout entier (animalit comprise) une vie bonne : elle doit
donc non pas repousser les passions, mais les intgrer dans les actes volontaires et en faire un usage bon, car c'est
l'usage que l'on fait de la passion qui la rend bonne ou mauvaise ; elle n'est elle-mme que moralement neutre. Mais
ce qui importe, c'est que la prsence ou l'absence et le degr d'loignement du bien recherch va influer grandement
sur la sensibilit entire de l'tre humain, et donc avoir d'importantes rpercussions au plan physiologique et
psychologique.
Dans l'ordre des passions, on peut effectuer une distinction entre les passions de l'irascible (irascibilis) et les passions
du concupiscible (concupiscibilis)[126]. La premire est un mouvement qui vite ou dtruit les obstacles vers le bien,
la deuxime est le mouvement qui va aller vers ou fuir du bien en question.
La morale : l'homme et sa finalit

La nature dans sa totalit est entirement tourne vers Dieu comme son
principe, son fondement et sa fin dernire, et la Rvlation identifie
Dieu comme tant le Bien absolu ; l'tre humain n'chappe pas cet
tat de fait et toute rflexion morale doit s'inscrire dans cette
dynamique mtaphysique, car l'on trouve chez Thomas d'Aquin une
continuit parfaite entre la morale et la mtaphysique.
La crature raisonnable qu'est l'homme dans le monde, en tant que
systme de choses, est prise dans cette dynamique qui part de Dieu
comme en son principe et qui y retourne de faon rationnelle[127] : c'est
le mouvement de l'exitus reditus o l'homme provient de son Crateur
et y retourne au moyen d'actes ordonns sa propre nature[128].
Dieu imprime donc une direction aux choses en les crant, et la
direction imprime la crature raisonnable est de retourner Dieu au
moyen de leurs actions qu'ils choisissent eux-mmes librement[129].
C'est le choix de ces moyens corrlatifs cette fin ultime qui constitue
le propre de la science morale.
Le triomphe de saint Thomas d'Aquin, Francisco

de Zurbarn, 1631, 475 x 375cm, Sville, Muse
provincial des beaux-arts
Thomas d'Aquin conceptualise sa vision optimiste de l'homme et du monde pour faire germer au cur de la vie
morale la possibilit naturelle d'accder au bonheur, cest--dire sans le secours surnaturel de la Grce, bien que ce
n'est pas sans ce secours que l'homme peut accder un bonheur parfait en ce monde.
Ainsi, comme il y a une destine surnaturelle de l'homme, il y a aussi une destine naturelle : cette destine est le
bonheur, et il consiste bien agir, c'est--dire agir selon sa nature propre, se maintenir dans l'ordre naturel des
choses, ordre qui ne peut qu'tre bon puisqu'il est cr directement par Dieu.
C'est donc le rejet de toute artificialit, qu'elle soit individuelle ou collective, et une question d'adaptation de
l'homme lui-mme et au monde qui l'entoure : ce n'est que dans cette optique que l'homme fera bien, car il ne
tentera pas de se soustraire au gouvernement divin, mais bien plutt s'y adapter.
La vertu
Tout agir humain repose sur des dispositions de l'me que l'on appelle vertu. La vertu est un avoir (habitus)[130]
acquis et possd durablement dans l'me qui favorise chez l'homme le bon agir [131] et grce auquel il atteint le
bonheur et aide l'adquation raisonnable entre les fins et la nature humaine. C'est donc un principe intrieur des
actes humains. tant donn que les vertus sont indispensables pour le bon dveloppement de la vie morale, et donc
des biens qui va en dcouler, il est ncessaire de les inclure dans cette tude sur le bien de l'homme. D'autant plus
que la vertu est dfinie comme tant une bonne disposition de l'me et comme ce qui rend bon : la vertu est ce qui
rend bon celui qui la possde [132], car la vertu est ce qui oriente durablement l'me vers le bien[133].
Thomas d'Aquin
Thomas d'Aquin distingue :
les vertus apptitives ou morales, qui sont dans la partie sensible (ou irrationnelle) de l'me
les vertus intellectuelles, qui sont dans l'intellect, soit spculatif, soit pratique[134]
les vertus thologales, ou les dons du Saint-Esprit.
La vertu morale maintient l'homme qui les possde dans le juste milieu entre diffrents tats qui tiennent de sa
sensibilit ; par exemple le courage est l'tat de l'homme qui n'est ni lche, ni tmraire[135]. Or ce milieu est celui
qui convient l'tre humain : il est ainsi sa place, ni dans un agir par dfaut (lchet), ni dans un agir par excs
(tmrit), mais dans un agir proprement humain car raisonn par une vertu qu'Aristote et Thomas d'Aquin nomment
temprance (c'est une vertu cardinale - par opposition aux vertus thologales, se rapportant une capacit de
discernement de l'me rationnelle). Ainsi les vertus morales ne peuvent se passer des vertus intellectuelles[136]. Ainsi
l'agir vertueux est celui qui ordonne au bien parce qu'il est l'agir qui correspond le mieux la forme substantielle de
l'homme qui est d'tre une crature raisonnable. Le problme proprement moral de la distance entre l'homme et sa
nature humaine trouve sa solution ( mettre en pratique) dans la vertu : c'est en agissant vertueusement que l'homme
agit en homme, et agit donc bien.
Parmi les vertus intellectuelles, il y en a qui sont primordiales par rapport aux autres [137] :
l'intelligence ;
la sagesse ;
la simple intelligence pour la partie spculative de l'me ;
la prudence pour la partie calculatrice de l'me rationnelle.
Parmi les vertus morales se trouvent les vertus cardinales qui sont les suivantes [138]:
la prudence
la justice
la fortitude (le courage)
la temprance
C'est la prudence qui est la principale des vertus cardinales, c'est la plus ncessaire au bon agir humain[139] : la
prudence est la vertu la plus ncessaire la vie humaine. [140].
Les vertus thologales sont ainsi dnommes parce qu'elles ont pour objet Dieu et qu'elles sont causes par Lui. Elles
transcendent les simples possibilits de la nature humaine, car elles sont justement fondes sur Dieu : les vertus
intellectuelles et les vertus morales perfectionnent l'intelligence et l'apptit dans les limites de la nature humaine ;
mais les vertus thologales, surnaturellement [141]. L'homme ne saurait effectivement pas tre renferm sur
lui-mme alors qu'il est prcieux Dieu : la Grce lui permet d'accder une pratique des vertus thologales, qui
transcendent l'agir humain naturel. Cette vie est la vie surnaturelle de l'homme. Elles sont tudies dans la
secunda secundae de la Somme thologique des questions 1 46. Il y a :
la foi (questions 1 16) dont l'objet est la Vrit Rvle[142] ;
l'esprance (questions 17 22) dont l'objet est la Batitude ternelle ;
la charit (questions 23 46) qui est l'amiti avec Dieu qui rend l'homme participant de sa propre batitude.
De la libert et du libre arbitre

Est dit libre un tre qui est principe de ses actes. Le problme de la libert est explicitement ml la question de
l'acte volontaire et de la morale[143]. C'est le jugement, dans l'acte de dlibration, qui permet de dterminer si un
objet est bon ou non, adapt la situation, au sujet, etc., mais ce jugement est entirement libre, absolument rien ne
s'oppose lui. Il s'agit bien sr du jugement rationnel, et non du jugement instinctif, qui lui est dtermin par la
sensibilit. En effet, les passions et toutes les inclinations de la sensibilit ne dterminent pas totalement la volont
aller dans un sens plutt qu'un autre, puisqu'elles sont soumises la raison : Quant aux manires dtre surajoutes,
ce sont les habitus et les passions, qui inclinent un individu dans un sens plutt que dans lautre. Toutefois ces
147
Thomas d'Aquin
inclinations elles-mmes sont soumises au jugement de la raison. De plus, ces qualits en dpendent encore, par le
fait quil nous appartient de les acqurir, en les causant ou en nous y disposant, ou encore de les rejeter. Et ainsi, rien
ne soppose la libert de dcision [144]. Par contre, l'homme qui suivrait toujours ses dsirs et ses passions ne
pourrait pas tre considr comme libre puisqu'il agit en dehors du contrle de la raison et est soumis ses
inclinations sensibles, purement dtermine physiologiquement. Le libre arbitre n'est ni une puissance de l'intellect,
ni une puissance de l'apptit, mais des deux en mme temps : Le choix est ou bien un intellect qui veut, ou bien un
apptit qui juge [145].
Une fois que l'intelligence a choisi ce qu'elle veut faire, c'est la volont qui prend le relais et qui est l'efficience de
l'acte libre, car elle mne l'intention sa fin. Et la volont est dite libre parce qu'elle est libre de contrainte et de
ncessit (libertas a necessitate) [143],[146]. Libre de contrainte car elle ne subit pas par nature de violence qui la font
dvier de son inclination, et libre de ncessit sans quoi elle ne pourrait pas tre loue ou blme : Lhomme est
libre ; sans quoi conseils, exhortations, prceptes, interdictions, rcompenses et chtiments seraient vains [147].
Le libre arbitre se situe dans le choix et la dlibration de l'intelligence. Ainsi l'acte dpend de ce choix que permet la
libert[148].
Thomas d'Aquin fait primer la scurit de la foi collective sur la libert de l'individu, ce qui le conduit exiger la
peine de mort pour le relaps[149].
La fin dernire de l'homme

Thomas d'Aquin, en suivant l'thique Nicomaque d'Aristote, dveloppe une morale finaliste, c'est--dire que tous
les actes humains sont effectus en vue d'une fin, et toutes les fins en vue d'une fin suprme. La partie morale est
extrmement importante en volume dans toute l'uvre de Thomas d'Aquin. Les actes moraux vont en effet permettre
l'homme de remonter jusqu' Dieu. Tous les commentateurs contemporains se sont accords sur ce point, d'tienne
Gilson, dans Textes sur la morale, Jacques Maritain, dans Principes de la morale naturelle.
Le bien suprme
Les biens sont hirarchiss proportionnellement : tous les biens sont voulus d'une manire subordonne par rapport
un bien suprme[150] (par exemple la sant en vue de la possibilit dun panouissement social ou encore lacquisition
dune technique afin de sen servir des fins utiles comme le soldat apprend le maniement de lpe afin de pouvoir
tuer son ennemi), donc relative les uns aux autres, et cela parce qu'il y a une fin suprme qui lui est voulu d'une
manire absolue, qui est en quelque sorte le sommet de l'analogie : le soldat a tu son ennemi afin de gagner la
bataille, victoire qui permettra de vivre en paix, ce qui permettra aux citoyens de spanouir, etc. cela jusqu une fin
suprme qui sera voulue pour elle-mme, et non en vue dautre chose. Sans elle, rien ne serait subordonn et tous les
biens se vaudraient. Toutes les autres choses ne sont recherches qu'en vue de cette fin : Tout ce que l'homme veut
ou dsire, il est ncessaire que ce soit pour sa fin ultime. [151]. Cette fin ultime peut tre librement choisie, mais elle
est le plus souvent plus ou moins consciente et plus ou moins dtermine par des phnomnes physiologiques et
psychologiques. L'exprience nous montre d'ailleurs bien que tous les hommes, qu'ils le reconnaissent ou non, qu'il
en aient clairement conscience ou non, agissent tous en vue d'un but qu'ils veulent d'une manire absolue et auquel
sont subordonns tous leurs actes ; ainsi l'avare n'agit qu'en vue de l'argent, pour certains artistes c'est en vue de la
beaut, pour un hitlrien c'est en vue de l'expansion vitale de la race allemande, pour un marxiste rvolutionnaire
c'est en vue de la puissance matrielle du proltariat. Cependant, un homme ne peut avoir qu'une seule fin ultime :
il est impossible que la volont d'un homme se dirige en mme temps vers divers objets comme des fins ultimes
[152].
148
Thomas d'Aquin
Bonheur et batitude
Thomas d'Aquin place le bien suprme de la vie morale naturelle, dans ce qu'il appelle le bonheur, et le bien suprme
de la vie surnaturelle dans la batitude, c'est--dire la connaissance de Dieu[153]. C'est la fin de tous les hommes :
l'homme et les autres cratures raisonnables [les anges] atteignent leur fin ultime par la connaissance et l'amour de
Dieu [154]. Pourquoi cette seule fin, alors qu'il est clair que tous les hommes ne s'accordent pas sur leurs fins ? Parce
que la raison formelle de fin dernire est le bien parfaitement comblant, et seul Dieu est parfaitement comblant[155].
Comme la vie surnaturelle est infiniment suprieure la vie naturelle, la batitude (appele batitude parfaite par
les commentateurs) est un bien infiniment plus parfait que le bonheur (appel batitude imparfaite par les
commentateurs).
Tous les biens sont relatifs au bonheur et la batitude
Le bonheur est la fin dernire de l'homme et est au sommet des biens
; plus une chose est proche de cette fin, plus lev est son rang parmi
les biens humains. [156],[131]. Le bonheur est la fin ultime et dernire
de l'homme. En effet, tous les biens n'ont en vue que le bonheur, par un
mode de relativit : la sant est en vue d'avoir une bonne vie sociale,
qui elle-mme permet l'panouissement, qui lui-mme permet d'tre
heureux ; la connaissance, bonne en elle-mme, qui est la perfection de
l'intelligence, permet de jouir de ce qui est connu : cette jouissance
rend heureux, etc. Les exemples peuvent s'tendre tous les biens
transcendantaux et toutes les perfections. Ainsi les biens prennent leur
valeur selon leur proximit avec le bonheur.
Thomas d'Aquin explique pourquoi certains biens infrieurs dont on est
priv causent plus de dsagrment que la privation d'un bien suprieur :
il est dans la nature d'une privation de contrarier la volont.
Cependant, chaque homme n'apprcie pas toujours dans sa volont les
biens selon la vrit : il se fait qu'une chose puisse priver d'un grand
Saint Thomas d'Aquin (v. 1224/1225-1274)
bien sans contrarier la volont pour autant qu'il ait moins raison de
peine. [] Ainsi beaucoup jugent les peines corporelles suprieures aux peines spirituelles : leur jugement sur la
hirarchie des biens est alors fauss. [157],[131] Et leur jugement est fauss par l'immdiatet de la privation
infrieure, par leur non-capacit d'abstraction. Ainsi ne pas tre riche, pcuniairement parlant, cause plus de peines
que de ne pas tre vertueux, par exemple, et c'est pourquoi ils voient souvent les pcheurs jouir de la sant
corporelle et possder la fortune extrieure dont les hommes vertueux sont parfois privs [158]. Et cette fausse
injustice leur cause plus de peine que la privation mme de la vertu car ils ne considrent pas la hirarchie des
biens sa vritable valeur.
On voit bien que cette considration de la hirarchie des biens se fait sous le mode intellectuel, et que seule la raison
pratique permet d'en rendre compte. Le statut de la raison prend alors une nouvelle dimension. Ce n'est plus
seulement la facult de juger ce qui est bon ou non, mais aussi d'embrasser la vie tout entire par une objectivit
abstractive et de replacer chaque bien sa vritable place, celle qui est voulue par l'ordinateur de toutes choses et qui
constitue lessence mme du Bien unique partir duquel tous les autres biens prennent de la valeur : Dieu.
149
Thomas d'Aquin
L'Amour
La notion d'amour chez Thomas d'Aquin pose problme aux commentateurs : certains considrent qu'il faut placer
Thomas dans les conceptions physiques de l'amour, comme le pre Rousselot ; d'autres, comme E. Gilson, le place
plutt dans la conception extatique , c'est--dire qui nous fait sortir de notre tre ; ou bien encore comme le P.
Geiger qui considre que l'amour est une notion qui touche le bien dans toute son universalit[159].
L'ouverture sur l'autre : l'amour comme fondement
L'amour (amor, dilectio, caritas, amicitia)[160] est un mouvement interne ou externe de l'tre humain. Il comprend en
lui toutes les formes d'apptits, qu'ils soient sensibles ou rationnels, mais ne se rduit pas eux.
L'amour et le bien sont corrlatifs : tous deux sont des notions analogiques, des transcendantaux, et Dieu les possde
en absolue plnitude : ce qui veut dire que la batitude, en tant que connaissance de Dieu, est le Bien suprme de
l'homme, mais que l'amour de Dieu est partie constituante de la batitude, car c'est le propre de l'homme que d'aimer
ce qu'il juge comme bien, et plus encore lorsque ce bien le dpasse infiniment.
L'amour est d'abord une passion, en tant qu'il est le principe premier de tout mouvement de la volont ou d'une
facult apptitive quelconque vers le Bien : l'amour a rapport au bien en gnral, qu'il soit possd ou non. C'est
donc l'amour qui est par nature l'acte premier de la volont ou de l'apptit [161]. L'amour, en sa dimension de
principe des actes humains, constitue ds lors le fondement de toute morale. Il n'y a rien qui se fasse sans amour, et il
n'y a pas de bien s'il n'est aim auparavant. Lamour est donc principe de lagir en gnral. Il y a autant de qualits
damour que de qualits de bien : lamour porte vers le bien, mais reoit sa dignit du bien vers lequel il porte.
L'amour volontaire n'est donc pas dtermin uniquement par le bien individuel et goste, mais par le Bien et l'tre en
gnral : l'amour est donc dans un lien de dpendance avec la connaissance. C'est ainsi qu'il devient un amour
rationnel, ou volontaire (il se nomme alors dilectio)[162]. Il devient un pouvoir psychologique autonome par rapport
l'apptit sensible : ce dernier n'tant un bien qu'en vertu de l'ordre ontologique du sujet, c'est--dire de ce qui lui
convient en propre, alors que la dilectio est une ralit psychologique autonome car reposant sur l'intellect et le
libre-arbitre. Il en rsulte que cet amour est amour de soi mais essentiellement amour objectif ; il surpasse
lapptit, le dsir ou la convoitise, tout en les incluant. Dans cette perspective, un amour dsintress ne fait aucune
difficult ; et un amour dsintress prend son objet dans sa qualit de bien honnte.
L'amour pousse donc au bien, en sa qualit de puissance motrice ; il permet une constance dans la recherche
vertueuse du bien, en sa qualit de puissance apptitive rationnelle, et il permet d'ouvrir la sphre purement
individuelle de la recherche et de la jouissance du bien une sphre largie l'autre, individu ou communaut, en
tant qu'aim. La notion d'amour introduit galement de l'altrit et de l'thique (ethicorum) dans les comportements
moraux. En effet, aimer quelque chose dans l'ordre du bien honnte, c'est lui vouloir du bien : l'amour consiste
principalement en ce que lami veut du bien celui qui aime [163]. Le bien particulier est infrieur au bien politique
ou communautaire, et plus encore, il y tend : Le bien particulier tend au bien commun comme sa fin () de l, le
bien de la communaut est plus divin que celui de l'individu [164]. Ainsi le bien se diffuse travers toutes les ralits
qui entourent ltre humain sous la modalit de lamour (cest tout le sens du bonum diffusium de Thomas d'Aquin),
et prend par l mme le rle de principe fondateur de toute sociabilit et de toute vie communautaire : la vie de
famille, la vie sociale, la vie politique, et mme tout rapport singulier dun individu lautre, qui ont une vise
constructive et bonne, reposent sur lamour en tant quil est partage de bien (bien matriel, utile, agrable,
intellectuel, intress, vertueux, jouissif, etc.).
150
Thomas d'Aquin
La charit fondement des vertus morales
L'amour devient charit (caritas) lorsqu'elle est une vertu thologale, c'est--dire une vertu qui vient et qui a pour
objet Dieu. Thomas d'Aquin se situe donc sur un registre surnaturel lorsqu'il parle de la charit. Les vertus morales
ne peuvent exister sans la charit[165]. C'est donc que des vertus naturelles, immanentes la nature humaine (les
vertus morales) ont un fondement surnaturel en tant qu'elles reposent sur la charit, qui est une vertu thologale[166].
La charit est une amiti avec Dieu, c'est--dire une rciprocit fonde sur la Grce. Fondamentalement, elle repose
sur le fait que Dieu doit un jour partager sa batitude avec l'homme[167]. Nous nous trouvons encore une foi dans le
registre du partage et de l'ouverture, qui est permis par l'amour. De plus, elle ajoute une certaine perfection l'amour
passion (amor)[168].
Philosophie politique
La conception politique de Thomas d'Aquin se dessine de faon trs nette dans son uvre, bien qu'il n'ait pas
consacr un ouvrage ce sujet. Sa rflexion politique est bien sr nourrie par celle d'Aristote, notamment lorsqu'on
considre que Thomas a comment le Livre sur les politiques, ou Politique. La politique est enracine dans la
question de la communaut de nature entre les tres humains, d'o la question de l'amiti (en grec philia), et se
dveloppe jusqu' la sphre de communaut divine et religieuse.
La communaut est naturelle l'tre humain : sa conception politique repose donc sur une anthropologie naturaliste.
En effet, Thomas fait sienne cette parole d'Aristote[169] : l'homme est un tre social, ou plus prcisment : En tout
homme il y a comme un lan naturel la vie sociale, comparable au got pour la vertu . C'est ainsi que la socit
s'tablit sur un penchant naturel et bon de la nature humaine.
Thomas dit, lors de son prologue au Commentaire du livre de la politique d'Aristote : les procds artificiels ne
peuvent qu'imiter les oprations naturelles ; ainsi l'institution de la cit n'est pas un processus purement artificiel,
mais se fonde sur les communauts naturelles telles que la famille[170]. Mais plus que le lien communautaire
familial, qui est naturel par excellence, le lien politique est la raison[171]. Et cette institution politique qu'est la cit a
en vue le bien de tous, vis de faon raisonnable : La cit poursuit un certain bien. [172]. Plus encore, elle poursuit
le bien suprme : Plus encore, elle recherche le meilleur des biens humains , c'est--dire le bien divin : tout, dans
la cit, doit permettre l'individu de pratiquer bien sa religion, et doit viser le bien de la communaut, qui est
suprieur au bien individuel. Le bien commun ne doit pas tre sacrifi au bien d'un seul : Au bien d'un seul on ne
doit pas sacrifier celui de la communaut : le bien commun est toujours plus divin que celui de l'individu[173].
Chaque individu est une partie organique du tout que constitue la socit ; il est de l'essence mme d'une structure
organise que chacun n'y occupe pas la mme place et qu'il y ait une structure hirarchique entre les lments, bien
que la socit vise un mme bien : celui de tous.
Contempler et transmettre
La contemplation, activit suprieure toutes les autres, est celle du dominicain. Plus encore, le dominicain doit
transmettre ce qu'il a contempl aux autres :
En effet, il est plus beau dclairer que de briller seulement ; de mme est-il plus beau de transmettre aux
autres ce quon a contempl que de contempler seulement.
Somme thologique, IIa, IIae, qu. 188, art. 6
Cette citation[174] rsume le dynamisme intellectuel et religieux de Thomas d'Aquin : les fruits de la contemplation
peuvent et sont partags avec les autres. C'est ainsi que le thologien et philosophe Thomas d'Aquin, en enseignant et
en cherchant, ne fait qu'approfondir, scruter et partager les fruits de la connaissance de Dieu, qui sont les fruits les
plus parfaits en ce monde et en l'autre. Faire profiter autrui des fruits de la contemplation, par la prche et par
l'enseignement, ce n'est pas partager sa vie active et sa vie contemplative, c'est additionner les deux : la vie active
drive, en quelque sorte, de la vie contemplative et s'y coordonne[175].
151
Thomas d'Aquin
152
Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin

Quelques termes sont importants et couramment utiliss par Thomas
d'Aquin, leurs sens a beaucoup chang depuis les sicles qui nous
sparent de Thomas d'Aquin. Ils proviennent pour la plupart du
vocabulaire d'Aristote, que Thomas d'Aquin s'est permis de prciser.
tre (ens ou esse)

L'tre est la notion fondamentale de la philosophie thomiste. Mais
l'ontologie dveloppe par Thomas d'Aquin est complexe et ncessite
de considrer plusieurs aspects diffrents de ce terme.
Lens dans le sens du concept (conceptus entis) signifie l'tre pens
dans toute sa gnralit, ou plutt l'acte d'tre commun tous les
tant, aprs abstraction. C'est le concept central de toute la
mtaphysique de Thomas. L'tre se dit de manire analogique[176],
c'est--dire qu'il se hirarchise divers degrs selon les tant Dieu,
en tant que sommet de l'analogie de l'tre, est l'ipsum esse, l'acte pur
d'exister, Celui en qui se confond l'essence et l'existence[177].
Lesse est l'acte mme d'exister d'un tant.
Saint Thomas d'Aquin, docteur de l'glise

catholique, de Gentile da Fabriano, 1400, 49 x
38cm, Milan, Pinacothque de Brera
Lessentia ou quidditas est une des significations du mot tre en tant

qu'une chose est ce qu'elle est : c'est l'essence de la chose, ce que l'intelligence va atteindre de la chose par le
procd d'abstraction.
Enfin l'tre se confond avec la ralit mme en tant qu'elle est pense (tre de raison) ou en tant qu'elle est
simplement (tre rel).
Les causes (causa)

Cette thorie des quatre causes provient d'Aristote. Elle faisait partie du bagage de l'enseignement des coles
parisiennes de thologie au XIIIesicle ds avant l'arrive de Thomas qui la reprit son compte et l'approfondit.
La cause matrielle est ce qui dans le sujet est susceptible de recevoir une dtermination ;
la cause formelle est ce en quoi l'effet est, ce qui fait qu'il est ce qu'il est ;
la cause efficiente est ce qui effectue le changement ;
la cause finale est ce vers quoi le changement se produit.
Les deux premires causes sont dites intrinsques en ce qu'elles constituent le sujet en son tre mme, et les deux
dernires causes sont dites extrinsques , car elles ne sont pas constitutives de l'tre de la chose. La cause est
l'objet de plusieurs autres distinctions chez Thomas d'Aquin (cause premire et seconde, cause per se et per
accidens, cause instrumentale, cause dispositive, cause exemplaire, etc.)
Thomas d'Aquin
Matire et forme (materia et forma)

Ces concepts sont galement repris d'Aristote :
La forme est le principe intrinsque et constitutif d'un tre, ce qui fait qu'une chose est ce qu'elle est. Par
exemple, elle donne la nature humaine une matire corporelle. Elle est donc aussi principe d'espce et elle
constitue ce que Thomas d'Aquin appelle l'me. Ce concept vaut surtout pour parler de la substance d'une chose.
La matire est ce qui dans un tre reoit la forme, c'est--dire une dtermination quelconque.
Acte et puissance (actus et potentia)

Ces termes sont eux aussi aristotliciens, ils ont de nombreuses significations :
L acte signifie l'achvement, quel qu'il soit (moral, ontologique, etc.) de l'tre d'une chose : il est donc pris en
ce sens de l'entlchie. Mais il signifie galement le fait mme d'exister ou encore le simple fait d'agir.
La puissance signifie ce qui peut tre dtermin par un acte, ou par un passage l'acte. Elle reprsente ou
dvoile en quelque sorte un inachvement ontologique mais qui peut potentiellement recevoir un
perfectionnement. Il y a des puissances passives et des puissances actives[178].
Substance et accident (substantia et accidens)

La substance est l'tant qui existe par lui-mme, ce qui constitue le sujet en ce qu'il a de plus irrductible. La
substance premire est l'individu (par exemple Socrate) et la substance seconde est la nature (par exemple
homme).
L accident est ce qui est ajout une substance, en tant qu'elle peut exister d'elle-mme, mais l'accident ne
peut qu'exister avec une substance. On distingue de nombreux accidents : de temps, de lieu, de relation, etc.
Intellect passif et intellect agent

L intellect passif (ou possible) est l'activit de l'intellect conditionne par la rception des images sensibles,
c'est en quelque sorte une activit passive[179]. C'est en quelque sorte une table rase dans laquelle sont imprimes
les images sensibles extraites par les sens.
L intellect agent est l'opration de l'intellect qui va abstraire les caractristiques sensibles des images
sensibles[180]. Il spare l'lment universel de l'lment singulier de ce que lui fournissent les sens.
Mthode
Thomas d'Aquin est rest fidle la mthode[181] qui lui a t inculque par Albert le Grand :
En matire de foi et de murs, il faut croire Augustin d'Hippone plus que les philosophes, s'ils sont en
dsaccord ; mais si nous parlons mdecine, je m'en remets Galien et Hippocrate, et s'il s'agit de la nature
des choses, c'est Aristote que je m'adresse, ou quelque autre expert en la matire.
La rdaction de la Somme thologique montre cependant que mme en matire de foi et de murs, il prfra apporter
sa propre compilation d'arguments et ses propres conclusions que de s'en remettre saint Augustin, sans toutefois ne
jamais l'avoir directement contredit. On sait aussi par ailleurs qu'il avait toujours critiqu le point de vue d'Augustin
qui se gaussait qu'on pt croire la thorie des antipodes, consquence de la rotondit de la Terre adopte par
Aristote.
Le recours aux autorits patristiques est nanmoins considrable dans l'uvre de Thomas d'Aquin, conformment
la mthode gnrale de la scolastique, o les arguments se trouvent souvent introduits ou soutenus par des
autorits[182].
153
Thomas d'Aquin
Postrit
Articles dtaills : Thomisme et No-thomisme.
De la premire condamnation de certaines de ses thses [Lesquels?] en
1277 la rvocation dfinitive de ces condamnations en
1325[rf.ncessaire], l'uvre de Thomas suscite de grands dbats
thologiques et philosophiques, d'abord l'intrieur de l'ordre
dominicain. Puis, les autorits de l'ordre prenant la dfense de Thomas
pour des raisons politiques et ecclsiologiques, le dbat opposa de plus
en plus Dominicains et Franciscains. En 1321, dans la Divine Comdie,
Dante donne Thomas d'Aquin la premire place parmi les
philosophes thologiens. Les querelles thologiques et philosophiques
sont intenses, avec notamment des discussions entre thomistes,
scotistes (cole de John Duns Scot), Nicolas de Cues et Guillaume
d'Ockham.
La contre-rforme catholique du Concile de Trente en 1545 provoque
un retour considrable au travail de Thomas d'Aquin, afin de lutter
contre les thses de Luther, qui rcusait en thologie l'usage de la
raison sans la rvlation et de la philosophie antique non chrtienne. La
Somme thologique devient trs tardivement un manuel de rfrence
Le Triomphe de saint Thomas d'Aquin, de
des tudes de thologie. L'cole de Salamanque, avec des
Benozzo Gozzoli (1468-1484), Paris, muse du
commentateurs tels que Francisco Suarez, le cardinal Cajetan, qui
Louvre.
commente la Somme thologique et qui tente de ramener Luther la foi
catholique avec des arguments thomistes, propulse Thomas d'Aquin au-devant de la scne intellectuelle. Le pape
Lon XIII, dans son encyclique terni Patris[183] crivit trois sicles plus tard : les Pres du concile de Trente
voulurent que, au milieu de leur assemble, avec le livre des divines critures et les dcrets des pontifes suprmes,
sur l'autel mme, la Somme de Thomas d'Aquin fut dpose ouverte, pour pouvoir y puiser des conseils, des raisons,
des oracles.
Au XVIIesicle, le fondateur de la compagnie de Jsus (les Jsuites), Ignace de Loyola, choisit Thomas d'Aquin
comme docteur officiel de son ordre et ordonne son enseignement tous les niveaux.
Le XIXesicle voit renatre le thomisme, aprs deux sicles d'abandon partiel, afin de lutter contre le modernisme,
l'idalisme, le positivisme et le matrialisme, notamment depuis l'encyclique terni Patris ( Sur la restauration
dans les coles catholiques de la philosophie chrtienne selon l'esprit du docteur anglique ) du pape Lon XIII en
1879 qui prconise un retour Thomas d'Aquin : c'est ce que l'on va appeler le nothomisme. Le pape confie aux
Dominicains la tche de publier une dition scientifique et critique des uvres de Thomas d'Aquin en fondant la
Commission Lonine. Le 4 aot 1880 Lon XIII dclare le patron des tudes dans les coles catholiques (Cum hoc
sit). Le 29 juin 1914, dans son motu proprio, le pape Pie X demande aux professeurs de philosophie catholique
d'enseigner les principes du thomisme dans les universits et les collges ; cette mme anne, la Congrgation
romaine des Sminaires et Universits promulgua une liste de 24 thses thomistes considres comme norm
directiv tut : ce sont les thses de 1914. Nat ainsi le no-thomisme. Les principales figures de ce renouveau sont
notamment Jacques Maritain, qui proposa un retour au ralisme philosophique de Thomas d'Aquin et Jean Daujat,
qui dveloppa l'enseignement de la philosophie thomiste, notamment en crant le Centre d'tudes religieuses. Le
XXesicle voit galement un renouveau des tudes universitaires sur Thomas d'Aquin, soit centr sur sa philosophie
(tienne Gilson) soit sur sa pense prise dans son contexte scolastique (M.-D. Chenu et J.-P. Torell). Les
dominicains fondent le Bulletin thomiste. Certains, comme Joseph Marchal, tentent de concilier les thses de Kant
et celles du thomisme en fondant le courant appel thomisme transcendantal.
154
Thomas d'Aquin
Depuis le concile Vatican II, Thomas d'Aquin devient une figure essentielle (mais non plus obligatoire) de la vie
intellectuelle de l'glise catholique. La philosophie contemporaine, par son retour l'tude des philosophes
mdivaux, prend en compte de plus en plus l'influence de Thomas d'Aquin.
Quelques-unes des approbations pontificales du "Docteur commun"

Encyclique terni Patris de Lon XIII 1879 ;
L'Encyclique Studiorum Ducem de Pie XI, 1923, lui est consacre.
Encyclique Humani Generis, 1950 : Il faut que la raison soit forme comme il convient et pntre de la
philosophie saine reue des sicles chrtiens. Si on a saisi ceci, on comprend pourquoi lEglise exige que ses
futurs prtres soient forms aux disciplines philosophiques selon la mthode, doctrine et principes de St Thomas
dAquin'.
Le Dcret Optatam Totius (n 16) de Vatican II, sur la formation des prtres, demande qu'on le prenne pour
matre.
Citations, avis, anecdotes

Lors de ses tudes, ses camarades l'appelaient le buf muet en raison de sa corpulence, de sa discrtion, de
son humilit qui pouvait passer pour de la timidit et de son got pour la rflexion solitaire. Son matre Albert le
Grand, apprenant que ses camarades le nommaient ainsi, dclara : lorsque le buf mugira, il fera trembler
lOccident ! La postrit considrable de son jeune tudiant lui donna raison[184].
Deux novices voulant plaisanter lui dirent de regarder la fentre, car on voyait, disaient-ils, un buf en train de
voler. Thomas se dplaa la fentre, et leur rpondit : J'aurais t moins tonn de voir un buf voler qu'un
religieux mentir (la nomenclature des pchs en rpertoriait alors un vniel qui se nommait le mensonge
joyeux)[185].
Un jour, quelqu'un lui demanda s'il aurait voulu possder toutes les richesses de Paris. Thomas d'Aquin rpondit :
Je prfrerais avoir le manuscrit de Chrysostome sur saint Matthieu. [186].
Alors qu'il rsidait Naples (1272-1274), un de ses confrres affirma l'avoir vu en lvitation devant le Crucifix
qui lui disait : Tu as bien crit de moi, Thomas[187], que dsires-tu comme rcompense ? , Thomas d'Aquin
aurait alors rpondu : Seigneur rien d'autre que toi. [188] une autre occasion, aux alentours du 6 dcembre
1273, il eut une extase en clbrant la messe. Aprs cela, il cessa d'crire et de dicter. son secrtaire qui s'en
inquitait il rpondit : Je ne peux plus. Tout ce que j'ai crit me parat comme de la paille en comparaison de ce
que j'ai vu. [189]
uvres
Pour un catalogue critique dat et raisonn voir Jean-Pierre Torrell, Initiation saint Thomas d'Aquin (1993), Paris,
Cerf, p.479-525, avec les mises jour de la seconde dition (2002).
Pour plus de prcisions, voir :
Article dtaill : uvres de Thomas d'Aquin.
Au sujet des ditions critiques de Thomas [=tablies partir des manuscrits] :
Article dtaill : Commission lonine.
155
Thomas d'Aquin
Annexes
Bibliographie
Voici une slection de textes sur sa vie et le contexte de son oeuvre.
Hubert Jacobs, Bibliographie pour l'tude de saint Thomas en langue franaise reprenant des publications parues
depuis une soixantaine d'annes (liste non exhaustive), Bruxelles, Institut d'tudes thologiques ; Namur, Facults
Notre-Dame de la Paix, 2010.
Jean-Pierre Torrell, o.p., Situation actuelle des tudes thomistes , Recherches de sciences religieuses 91 (2003)
343-371.
Vie de saint Thomas d'aprs les auteurs du Moyen ge
Guillaume de Tocco, l'Histoire de saint Thomas d'Aquin (Vie crite en vue du procs de canonisation de Thomas.
Ce livre propose la traduction franaise du dernier tat du texte (1323) avec introduction et notes par Claire Le
Brun-Gouanvic). Paris : les ditions du Cerf, coll. Sagesses chrtiennes , 2005. 223 p., 20cm.
(ISBN2-204-07729-1). Titre original : Ystoria sancti Thomae de Aquino.
Introductions la lecture de Thomas d'Aquin
Jean-Pierre Torrell, O.P., Initiation saint Thomas d'Aquin. Sa personne et son uvre, Initiation 1. (Pense
antique et mdivale, Vestigia 13), Paris-Fribourg, Les ditions du Cerf - ditions Universitaires, 1993, 2ed.
2002, XVIII-650. voir site [190].
Jean-Pierre Torrell O.P., Saint Thomas d'Aquin, matre spirituel. Initiation 2. (Pense antique et mdivale,
Vestigia 19). ditions universitaires, Fribourg - ditions du Cerf, Paris, 1996, 2ed. 2002, VIII-600 p. voir site
[191]
.
Marie-Dominique Chenu, Introduction l'tude de saint Thomas d'Aquin, ditions VRIN. Introduction
mthodologique et historique mene par le biais d'une tude des mthodes scolastiques du XIIIesicle[192].
Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994
Ren-Antoine Gauthier, Saint Thomas dAquin, Somme contre les Gentils, Introduction, ditions universitaires,
Paris, 1993. Introduction historique la lecture de la Somme contre les Gentils.
Michel Nod-Langlois, Le Vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, 1999
Essais de synthse de la pense de Thomas d'Aquin
tienne Gilson, Le Thomisme : introduction la philosophie de saint Thomas d'Aquin, ditions VRIN, 6e
rdition : 2005. (ISBN2-7116-0297-4).
Stanislas Breton, Saint Thomas d'Aquin, Paris, Seghers, 1965.
Jacques Maritain, Le Docteur anglique, Paris, Paul Hartmann, 1929.
Antonin-Dalmace Sertillanges, Saint Thomas d'Aquin (2 volumes), Paris, 1910.
156
Thomas d'Aquin
Lectures personnelles de la pense de Thomas d'Aquin et vulgarisation

G. K. Chesterton, Saint Thomas du crateur, 2011, DMM, Poitiers, nouvelle traduction. La meilleure prsentation
de Thomas d'Aquin selon le philosophe Etienne Gilson.
Thierry-Dominique Humbrecht, Lire saint Thomas d'Aquin, 2007.
Marie-Dominique Philippe, Saint Thomas docteur, tmoin de Jsus. Saint Paul, Fribourg-Paris, 1992, ISBN
2-85049-501-8.
Questions diverses
Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la Thologie, dition VRIN.
R. Joly, Quarta via de la somme thologique, 1920, Gand
Louis-B. Geiger, O. P., Le Problme de l'amour chez saint Thomas d'Aquin, confrence Albert le Grand, 1952,
ditions VRIN
Umberto Eco, Le problme esthtique chez saint Thomas d'Aquin, ditions VRIN. Thse de doctorat de
philosophie d'Umberto Eco, 1970
Johannes B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, 1975
A. Wohlman, Thomas d'Aquin et Mamonide. Un dialogue exemplaire, Cerf, Paris, 1988.
Mickal Vrit, Saint Thomas dAquin lecteur du Liber Fontis Vitae dAvicbron, p.443-448, dans la Revue des
Sciences Philosophiques et Thologiques, no86, Paris, Vrin, 2002.
Servais Pinckaers, Les sources de la morale chrtienne, Sa mthode, son contenu, son histoire ; Cerf, 1993, Partie
1 Ch VIII la morale de saint Thomas est-elle chrtienne , p.180-202 ; Partie 2 Ch IX, 3 La thologie morale
de saint Thomas , p.230-249 ; et toute la troisime partie qui en expose la doctrine. tude universitaire sur la
doctrine morale de Thomas d'Aquin (hermneutique compare, cours du module Hc/11 [35-42]Prof.Di Giorgio
W. Universit Grgorienne,Rome.1992).
Leo J. Elders, La mtaphysique de saint Thomas d'Aquin dans une perspective historique", Vrin, Paris, 1994
Jean-Marie Vernier, Thologie et mtaphysique de la Cration chez saint Thomas d'Aquin, Pierre Tqui, diteur,
collection Croire et savoir, 1995, (ISBN2-7403-0310-6)
Ghislain Lafont, Structures et mthode dans la Somme thologique de saint Thomas d'Aquin, Cerf, 1996
Philipp W. Rosemann, Omne ens est aliquid, Introduction la lecture du systme philosophique de saint Thomas
d'Aquin", d. Peeters, Louvain-Paris, 1996
R. Pouivet, Aprs Wittgenstein, saint Thomas, PUF, 1997. Sur la rception analytique de Thomas d'Aquin.
S.-M. Barbellion, les preuves de l'existence de Dieu, Pour une relecture des cinq voies de saint Thomas d'Aquin,
Cerf, 1999.
Jean-Franois Courtine, Inventio analogiae : Mtaphysique et ontothologie, Vrin, Problmes et controverses,
2005. Pour une discussion de la doctrine de l'analogie dans la perspective de Martin Heidegger et la critique de
l'ontothologie.
Cyrille Michon, Thomas d'Aquin et la controverse sur "L'ternit du monde", GF Flammarion, Paris, 2004.
Commentaires philosophiques d'uvres de Thomas d'Aquin
Cajetan, Commentaria in Summam Theologiam, ed. H. Prosper (Lyrae, 1892), repris dans l'Editio leonina de
Thomas d'Aquin, vol. IV-XII ; commentaire analytique de chaque article de la Somme thologique de Thomas
d'Aquin.
Alain de Libera, Thomas dAquin. Somme contre les Gentils , Gradus philosophique, dir. L. Jaffro et M.
Labrune, Flammarion, GF 773, Paris, 1995, p.765-783 [Introduction philosophique la lecture de la Somme
contre les Gentils].
157
Thomas d'Aquin
Article connexe
Histoire de la notion de vrit
Commission Lonine
(73687) Thomas Aquinas, astrode portant le nom de Thomas d'Aquin.
Sources de sa pense
La foi de l'glise catholique exprime par les symboles de foi, les dcrets des papes et des conciles.
La Rvlation Biblique Source premire, principale et fondamentale de toute l'uvre de Thomas d'Aquin.
Les Pres de l'glise. Thomas connaissait et maniait constamment le corpus patristique accessible son poque.
De nombreux textes ne lui taient pas accessibles ou taient mal identifis. Il a nanmoins manifest un intrt
hors pair pour ce type de sources, sans cesse la recherche d'une documentation plus riche et mieux traduite (voir
notamment l'entreprise de la Catena aurea).
L'enseignement commun des coles du Moyen ge, reu et critiqu
Platon, ses thses tant connues de faon indirecte par l'intermdiaire des no-platoniciens.
Aristote, le principal philosophe non-chrtien que Thomas reprend en le modifiant sur de nombreux points et qu'il
lit travers :
Les commentaires d'Averros et d'Avicenne
La philosophie no-platonicienne, notamment Proclus.
Pseudo-Denys l'Aropagite, auquel il accorde l'autorit d'un Pre de l'glise, disciple immdiat de saint Paul ;
Denis compte parmi les auteurs les plus cits par Thomas.
Saint Augustin, principal source de pense de toute la pense chrtienne occidentale jusqu' la fin du Moyen ge.
Albert le Grand, le matre de saint Thomas d'Aquin, qui ne le suit pas toujours fidlement.
Influences
Thomisme, le courant de pense qui se rfre Thomas d'Aquin.

Nothomisme, le renouveau de la pense thomiste au XIXesicle avec Lon XIII.
cole de Salamanque, cole du XVIesicle en Espagne qui s'organisait autour des thses de Thomas d'Aquin.
Francisco Surez, qui a synthtis la pense de Thomas d'Aquin et a fond le Thomisme au XVIesicle.
Cajtan, cardinal qui a produit un commentaire de la Somme thologique qui est une rfrence dans les tudes
thomistes.
Joseph Marchal, no-kantien qui a tent de concilier Kant et Thomas d'Aquin au XXesicle en fondant le
courant de pense appel thomisme transcendantal .
Jacques Maritain, principal acteur du no-thomisme du XXesicle, qui dialogue avec la philosophie
existentialiste.
tienne Gilson et Marie-Dominique Chenu, les deux principaux commentateurs de Thomas d'Aquin du
XXesicle.
Jan Salamucha, Peter Geach, Elizabeth Anscombe, Anthony Kenny et John Haldane crent le courant du
thomisme analytique ((en) Analytical Thomism [193]), sorte de conciliation entre Ludwig Wittgenstein et saint
Thomas, dans la ligne de la philosophie analytique au XXesicle.
158
Thomas d'Aquin
Questions thologiques

Quinquae viae
Philosophie chrtienne
Thologie catholique
Encyclique
Fides et Ratio, Jean-Paul II, 14 septembre 1998, sur les relations entre foi et raison,
terni Patris, sur les relations entre foi et raison, Lon XIII, 4 aot 1879, sur Thomas d'Aquin et la thologie
scolastique
Les thses de 1914 : 24 thses thomistes que l'glise soutient.
La question de la Grce
Liens externes
Les uvres de Thomas d'Aquin disponibles en ligne [194] la Bibliothque des ditions du Cerf (Dominicains)
docteurangelique, les uvres compltes de Thomas d'Aquin en franais [195], incluant de nombreuses traductions
indites.
Dominicains de Toulouse, cole de thologie [196] Site de la Revue thomiste
Corpus thomisticum [197] Ensemble d'outils pour les chercheurs et toutes les uvres en latin (universit de
Navarre)
Site officiel de l'Acadmie pontificale de Saint Thomas d'Aquin [198]
Catchses de Benot XVI du 2 juin [199] , du 16 juin [200] et du 23 juin 2010 [201]
Notes et rfrences
Notes
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Thomas_d%27Aquin& action=edit& section=0
[3] La date de naissance est dduite partir de l'ge approximatif de sa mort, donne tardivement dans le contexte du procs de canonisation.
Comme souvent au Moyen ge, un millsime prcis est difficile dterminer ; voir Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, 1993, 1, .
[4] Ce chteau se trouve aujourd'hui dans la province de Frosinone, Jean-Pierre Torrell, ', 1993, 1, .
[5] Jean Chlini, Histoire religieuse de l'Occident mdival, Hachette, 1991,
[6] Jean-Pierre Torrell, Initiation Thomas d'Aquin, tome 1, et .
[7] Jean-Pierre Torrell, Initiation Thomas d'Aquin, Tome 1, 52
[8] Albert le Grand, ayant pris la mesure de son lve, affirme alors que "lorsque ce buf mugira, il tonnera le monde"
[9] Jean-Pierre Torrell, Initiation I, Cerf, chap. VII, et suiv.
[10] Jean-Marie Vernier, prface au Commentaire du De Anima d'Aristote de Thomas d'Aquin, Vrin, Paris, 2007, et suiv.
[11] Jean-Pierre Torrell, Initiation I, Cerf, chap. VIII, et suiv.
[12] Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, chap. IX, p. 288
[13] Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, op. cit. p. 288-326
[14] Jean-Pierre Torrell, Initiation I, Cerf, chap. XIII, p. 361 et suivantes
[15] Lettre de l'universit de Paris du 2 mai 1274.
[16] Selon ses premiers biographes, notamment l'Ystoria sancti Thome de Aquinode Guillaume de Tocco qui date de 1323
[17] Introduction la partie de la Somme thologique des ditions du Cerf, 2004, Marie-Joseph Nicolas, p. 24
[18] M. Morard, Thomas d'Aquin, un homme de chair et d'os aussi , Sedes sapientiae, t. 30, 1989, p. 37-54 et Jean-Pierre Torrell, Sources 19
(1993) 3, p. 97-110.
[19] Voir le livre de D. Pich (http:/ / www. philo. umontreal. ca/ personnel/ professeur/ piche-david/ ), ou une version en ligne des propositions
condamnes sur En lengua romance en Antimodernism y de mis caminaciones : Index in stephani tempier condempnationes (http:/ /
enfrancaissurantimodernism. blogspot. com/ 2012/ 01/ index-in-stephani-tempier. html)
[20] Bernard Plongeron dir., Histoire du diocse de Paris, vol.1.
[21] Humbert de Romans, Opera de vita regulari, d. Berthier, t. II, ; Le P. Mandonnet (Revue thomiste, XXIII, 1928, et suivantes) dcrit de
manire vivante cet exercice acadmique majeur de la priode scolastique ; voir galement P. Glorieux dans La littrature quodlibtique de
1260 1320, Bibliothque thomiste 5 et 21, Paris, 1925 et 1935). Sur la structure des disputes, quodlibets et quaestiones, se reporter
Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, .
[22] tienne Gilson, Le thomisme, Vrin, p. 414-419, surtout la note 26 de la page 419.
159
Thomas d'Aquin
[23] Michel Nod-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999,
[24] Certains parleront du dbut de l'mancipation de la raison par rapport la thologie, bien que pour Thomas elles soient intrinsquement
associes et ordonnes la mme fin. La question de l'existence d'une philosophie thomasienne, distincte de sa thologie a t soutenue par
tienne Gilson, mais cette thse fait l'objet d'un dbat qui concerne moins la pense de Thomas d'Aquin que l'histoire du thomisme, cf.
tienne Gilson, Le Thomisme, VRIN, 2000, voir introduction : le cadre doctrinal , p. 9-33
[25] (Thomas d'Aquin, De veritate, Questio 2, art. 3, argumentum 19 (http:/ / www. clerus. org/ bibliaclerusonline/ DE/ cu2. htm). Sur la
rception de cet adage hors de l'cole thomiste, voir J. Cranefeld : On the Origin of the Phrase : Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in
sensu , Journal of the History of Medicine and Allied Sciences, Oxford, 1970, XXV(1), ; premire page consultable en ligne (http:/ / jhmas.
oxfordjournals. org/ cgi/ pdf_extract/ XXV/ 1/ 77)).
[26] mile Brhier, Histoire de la philosophie, tome 1, PUF, 1989, le , chapitre VIII, et suivantes
[27] tienne Gilson, Le thomisme, chapitre : L'existence de Dieu comme problme et le cadre doctrinal, Paris, Vrin, 1997, p. 25 + Somme
thologique, Prima pars, question 2, art. 3
[28] Michel Nod-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 28
[29] Michel Nod-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 10-11
[30] En rfrence l'ordre de l'Univers orient vers Dieu que Thomas d'Aquin reprend de la cosmologie grecque, et la tlologie thique
aristotlicienne.
[31] tienne Gilson, Le Thomisme, Vrin, 1994, p. 353
[32] Somme thologique, Ia, qu. 1 : la doctrine sacre
[33] L'argument de la double vrit stipule que les vrits accessibles par la raison sont englobes dans les vrits suprieures de la Rvlation, et
qu'elles ne sont donc pas contradictoires : voir la Somme contre les Gentils, I, VII
[35] In I Sent. proem. q. 1 a. 1 co. ; Somme thologique Ia, qu. 1, art. 2 et voir le commentaire et l'interprtation philosophique de cet article par
J-F Courtine, Suarez et le systme de la mtaphysique,Puf, pimthe ; cet article est prsent comme l'hypothse d'un troisime terme entre la
thologie naturelle et la thologie Rvle : ces deux sciences ont leur fondement dans la science de Dieu et des Bienheureux, ce qui fonde
l'vidence et la prminence de ces deux sciences.
[36] C'est--dire la partie de la philosophie qui traite de Dieu / thologie qui est partie de la philosophie (Sum. theol. Ia q. 1 a 1 ad 2) ; Thomas
n'utilise qu'une seule fois l'expression theologia naturalis (In Rom. 1, 25). Dans les deux cas il dsigne un mode de connaissance par les
forces de la raison naturelle, distingue de la connaissance par rvlation. Cf. aussi tienne Gilson, Le thomisme, VRIN, 2000, introduction et
Rvlatio.
[37] J.-P. Torell, Sources 1, p. 68
[38] tienne Gilson, Le thomisme, introduction, sur le Rvlatum et le Rvlabile + Somme contre les Gentils, I, IV et V
[39] Somme contre les Gentils, I, IV, dbut du chapitre
[40] Somme thologique, Ia, question 1, article 10
[41] tienne Gilson Le thomisme, ditions VRIN, 1997, Paris, fin de l'introduction (dernier paragraphe) p. 44-45
[42] La Bible, Exode, III, 3, 14. Selon les versions de la Bible, cette phrase (interprtable comme Je suis le vrai Dieu, par opposition aux autres
dieux ) est aussi traduite par Je suis qui je suis (refus de faire connatre son nom personnel), Je suis qui je serai (je suis l avec vous, de
la manire que vous verrez). Rf. La Bible - Ancien Testament, Trad. cumnique, 1985.
[43] Thomas d'Aquin et Bonaventure, tous deux contemporains, tous deux docteurs de l'glise, n'ont absolument pas la mme mthodologie.
Thomas part du monde pour accder Dieu en ce qu'Il est pour nous, alors que Bonaventure part de Dieu pour analyser la faon dont il se
manifeste : Emmanuel Falque, saint Bonaventure et l'entre de Dieu en thologie, ditions VRIN, 2000 et l'article de la Somme thologique,
partie, question 2, article 1 : l'existence de Dieu est-elle vidente par elle-mme ? o Thomas rpond indirectement Bonaventure.
[44] Michel Nod-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999 p. 34
[45] Somme Thologique, partie, question 2, article 3 : Dieu existe-t-il ?
[46] L'origine de cette preuve remonte Aristote : Physique, VIII, 5, 311 et Mtaphysique, XII, 6, 1071 b, 3
[47] tienne Gilson, Le Thomisme, Vrin, 1997, p. L'existence de Dieu comme problme
[48] Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la Thologie, dition VRIN et Somme thologique, I, qu. 3, art. 1, resp.
[49] Somme thologique, I, qu. 3, art. 2, resp. ou Contra Gentiles I, 18
[50] Somme thologique , I, qu. 3, art. 4, resp.
[51] Somme thologique, Ia, qu. 27, art 5, concl.
[52] Somme thologique, Ia, qu. 28 : les relations divines
[53] Martin Heidegger, La constitution onto-thologique de la mtaphysique (1957) dans Questions I, Gallimard
[54] tienne Gilson, l'tre et l'essence, ditions VRIN, 2000, notamment le chapitre III et Johannes B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas
d'Aquin, PUF, 1975
[55] Explication du Notre Pre, dans le Pater et l'Ave, Nouvelles ditions, Paris, 1967, n 35-42, p. 61-71
[56] Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 432 et suiv.
[57] Somme thologique, prologue de la partie
[58] Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 405 et suiv.
[59] Somme thologique, III, qu. 1, art. 1, sed contra
[60] Somme thologique, III, qu. 1, art. 1, respondeo
160
Thomas d'Aquin
[61] Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 411
[62] Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII,
[63] Marie-Dominique Chenu, Introduction l'tude de saint Thomas d'Aquin, chapitre IX
[64] Somme thologique, partie, qu. 2, introduction
[65] noter que la Somme contre les Gentils ne prend pas ce schma d'exitus reditus
[66] Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 497 513
[67] Somme thologique, Ia, (qu. 50-64) et autres ; sur l'angologie de Thomas d'Aquin, on se reportera avec profit tienne Gilson, le thomisme
[68] J. Turmel, Histoire de l'angologie ; Somme thologique, Ia, qu. 50, art. 1
[69] De spirit. creat. (Des cratures spirituelles), qu. I, art. 8 ad resp.
[70] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 2000, partie : les anges, p.209 224 et Somme thologique, Ia, qu. 50, art. 5 et qu. 61, art. 2
[71] tienne Gilson, le Thomisme, ditions VRIN, 2000, partie : les anges , p.209 224 et Somme thologique, Ia, qu. 108 : hirarchie et
ordres angliques . Thomas d'Aquin se rfre sur ce point Denys l'Aropagite et sa hirarchie anglique (de la hirarchie cleste)
[72] tienne Gilson, le Thomisme, ditions VRIN, 2000, partie : les anges , p.209 224 et somme thologique, Ia, qu. 58 : le mode de
connaissance anglique et de Veritate, qu. VIII, art. 10, ad resp.
[73] En effet, les anges n'ont pas accs direct aux ralits matrielles : ils n'abstraient pas leur connaissance du sensible et leur intelligence ne
progresse donc pas par discursivit.
[74] Somme thologique, Ia, qu. 63, art. 1
[75] Somme thologique, Ia, qu. 107 : le langage des anges
[76] Somme thologique, Ia, qu. 108, art. 8 : les hommes sont-ils levs aux ordres angliques ?
[77] Somme thologique, Ia, qu. 110, art. 1, resp.
[78] Somme thologique, Ia, qu. 111, art.1
[80] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 2000, partie : les anges , p.209 224 et Somme thologique, Ia, qu. 111, art.4
[81] contra Gentiles, III, 80
[82] tienne Gilson, Le Thomisme, VRIN, 2000, chap. VI, p. 263 et chapitre VII, p. 280 : connaissance et vrit
[83] Somme thologique, partie, qu. 84, article 2
[84] Somme thologique, partie, qu. 84, article 5|
[85] Somme thologique, Ia, qu. 85, art. 4, sed contra
[86] Pierre Rousselot, l'intellectualisme de saint Thomas, bibliothque des archives de philosophie, dition et Somme thologique, Ia, qu. 79, art.
2, respondeo
[87] tienne Gilson, Le Thomisme, VRIN, 2000, chap. VI, p. 263 et chapitre VII, p. 280 : Connaissance et vrit :
[89] Pierre Rousselot, l'intellectualisme de saint Thomas, bibliothque des archives de philosophie, dition, notamment les pages 92, 93, 103, 104
et tienne Gilson, Le Thomisme, VRIN, 2000, chapitre VII, p. 283, 284
[91] Jean Daujat, Y a-t-il une vrit ?, ditions Tqui, chapitre sur la connaissance intellectuelle et Somme thologique, Ia, qu. 79, art. 3 et 4
[92] Somme thologique, Ia, qu. 85, art. 2, sed contra
[93] Jean Daujat, Y a-t-il une vrit, ditions Tqui, 2004, Sur la connaissance intellectuelle et Somme thologique, Ia, qu. 85, art. 2 et note de
bas de page n 2 de l'dition du Cerf
[94] De unitate intellectus contra Averroistas (De l'unit de l'intellect contre les averrostes) ( Paris, 1270). Trad. fr. par Alain de Libera, Contre
Averros, Garnier-Flammarion, 2 d. 1997.
[95] Contre Averroes, prface
[96] Contre Averroes de Thomas d'Aquin o il expose l'unit substantielle de l'tre humain contre les interprtations d'Aristote faites par quelques
philosophes et thologiens du monde musulman, dont Averros. Voir aussi Somme thologique, Ia, qu. 79, art.5
[97] Somme thologique, Ia, qu. 79, les puissances de l'me (voir galement la diffrence intellect passif, actif)
[98] Olivier Boulnois, La mtaphysique selon saint Thomas d'Aquin, dans le collectif Thomas d'Aquin, Cerf, Paris, 2010, p. 56 64 + Somme
thologique, qu. 85, art. 1 : notre intellect opre-t-il en abstrayant des images les espces intelligibles ?
[99] Pour une prsentation moderne et avec les problmatiques contemporaines de la mtaphysique et de la thologie de Thomas d'Aquin, voir
J.B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, Paris, 1988, p. 36 et suivantes.
[100] Olivier Boulnois, La mtaphysique selon saint Thomas d'Aquin, dans le collectif Thomas d'Aquin, Cerf, Paris, 2010, p. 42 et suiv.
[101] Somme contre les Gentils, I, XXXIV
[102] Sur l'analogie de l'tre, voir notamment De Potentia Dei, qu. 10, art. 4
[103] B. Montagnes, La doctrine de lanalogie de ltre daprs saint Thomas dAquin, Paris, Vrin, 1963, rd. 2008 (version originale :
metataphysica.free.fr (http:/ / metataphysica. free. fr/ EtudesetConferences/ Bernard Montagnes analogia entis. pdf))
[104] Voir, entre autres textes : Somme thologique, Ia, qu. 13 et de potentia qu. 10, art. 4 et De Veritate q. 2, a. 1,
[105] Voir, entre autres textes, Cajetan, De nominum analogia, cap.II : .
[106] B. Montagnes, La doctrine de lanalogie de ltre daprs saint Thomas dAquin, Paris, Vrin, 1963, rd. 2008, conclusion
[107] Somme contre les Gentils, III, CXVII
[108] Contra Gentiles, I. III, cap. 1
161
Thomas d'Aquin
[109] Somme contre les Gentils, III, CXXI
[110] tienne Gilson, Textes sur la morale, Vrin, 1998, Paris, p. 18
[111] Somme contre les Gentils, II, LVII
[112] En gardant l'esprit que matire et forme sont employs dans leurs sens aristotlicien, voir plutt scolastique (reportez vous au court
chapitre sur les termes scolastiques). et Somme contre les Gentils, II, LXXII
[113] Louis-Bertrand Geiger, Penser avec Thomas d'Aquin, CERF, 1997, p.6 et suivantes
[114] L'me est ainsi vue comme un principe de vie (comme chez Aristote, plutt que comme une substance part entire, diffrente du corps ;
sur ce point, voir tienne Gilson, le Thomisme, VRIN, 2000, P. 241 et Somme thologique, Ia, qu. 76 : l'union de l'me au corps
[116] Reprise d'Aristote ; voir Somme contre les Gentils, II, LVII
[117] Reprise d'Aristote : De anima, I et thique Nicomaque, I ; voir Somme contre les Gentils, IV, LXXXVI
[118] Somme thologique, Ia IIae, Qu. 1, art.1 et tienne Gilson, Le thomisme, III partie, chap. 1, p. 315
[119] Somme thologique, Ia IIae, Qu. 6, art.1, concl.
[120] tienne Gilson, Le Thomisme, III partie, chap. 1, la structure de l'acte humain, p. 314 - 319
[121] Michel Nod-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 38-39
[122] De veritate, qu. 26, art. 2, ad resp.
[123] tienne Gilson, Le thomisme, ditions VRIN, 2000, p. 400 et Somme thologique, Ia, IIae, qu. 22, art. 2 et 3
[124] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 1
[125] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 2 et voir le commentaire du cardinal Cajetan dans son commentaire de la somme thologique de
cet article prcis de la Somme thologique : pour le trouver, voir les ditions de la Commission Lonine
[126] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 2000, p. 300 sur le concupiscible et l'irascible : l'intrieur de l'apptit sensitif, qui
constitue une sorte de puissance gnrique dsigne par le nom de sensualit, on distingue deux puissances qui en constitue deux espces ;
l'irascible et le concupiscible et Somme thologique, Ia IIae, Qu. 23, art.1
[127] (Somme thologique, Ia, qu. 44, art. 4)
[128] (Somme thologique, Ia, prologue de la question 2)
[129] qu. De veritate, qu. 13, art. 1 et 2
[130] tienne Gilson, Le thomisme, ditions VRIN, 2000, p. 319 et Somme thologique, Ia, IIae, qu. 55, art. 1
[131] Somme contre les Gentils, III, CXLI
[132] Somme thologique, Ia IIae, qu. 55, art. 4, concl. Voir aussi le commentaire de cet article du cardinal Cajetan
[133] tienne Gilson, textes sur la morale, VRIN, d. 1998, Paris, p. 160 et suivantes + Somme thologique, Ia, IIae, qu. 55, art. 3
[134] tienne Gilson, Textes sur la morale de Thomas d'Aquin, Vrin, d. 1998, Paris, p. 179 et Somme thologique, Ia IIae, qu. 56, art. 3, concl
[135] Commentaire de l'thique Nicomaque, II, leon 2, # 264
[136] tienne Gilson, Le Thomisme, Vrin, 2000, Paris, p. 322 : les vertus, le bien et le mal et Somme thologique, Ia, IIae, qu. 58, art. 2
[138] Somme thologique, Ia, IIae, qu.61, art.1
[139] On notera aussi que cest celle qui s'oppose prcisment aux emportements de l'orgueil, pch capital
[140] tienne Gilson, Textes sur la morale de Thomas d'Aquin, Vrin, d. 1998, Paris, p. 266 et suivantes + Somme thologique, Ia, IIae, qu. 57,
art. 5
[141] Somme thologique, Ia IIae, qu. 62, art. 2, solu. 1
[142] sur la foi chez Thomas d'Aquin, voir les tudes du bulletin Thomiste n 20 et les tudes de la Revue no-scolastique de l'universit de
Louvain (maintenant appele Revue philosophique de Louvain), numro spcial sur la foi chez les scolastiques et Somme thologique, IIa,
IIae, qu. 1, art. 1
[144] Somme thologique, I, qu. 83, article 1, respondeo
[145] Somme thologique, Ia, qu. 83, art. 3, rep.
[146] tienne Gilson, le Thomisme, ditions VRIN, 1994, apptit et volont, p. 306
[147] Somme thologique, I, qu. 83, article 1, respondeo
[148] Sur la libert, consulter L-B Geiger, Penser avec Thomas d'Aquin, CERF, 1997, chapitre sur la philosophie raliste et la libert, p. 186 et
suivantes ou Revue des sciences philosophiques et thologiques, Tome 2, 1955, p. 347-407
[149] , propos de Somme Thologique, 2.2 q 11 a 4
[151] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 2000, p. 429 et autres sur la fin dernire de l'homme et Somme thologique, Ia, IIae, qu. 1,
art. 6, rp
[152] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 5, rp ; sur la question de la fin ultime, voir Jean Daujat, Y a-t-il une Vrit ?, chap. sur la morale
[153] En cela, il s'loigne d'Aristote en ajoutant la vie de l'homme une part surnaturelle dans sa fin dernire et ne fait pas du bonheur terrestre la
fin unique et Somme contre les Gentils, IV, I
[154] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 8, rp
162
Thomas d'Aquin
[156] On retrouve la conception finaliste et naturaliste des Grecs anciens mais transpose dans un monde Chrtien : tout ce qui se rapprochera de
Dieu aura encore plus de bont ; d'o, d'ailleurs, la doctrine de l'analogie de l'tre ; Commentaire de l'thique Nicomaque d'Aristote
[157] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 2000, p. 430
[158] Somme contre les Gentils, III, CXLI
[159] P. Rousselot dans l'ouvrage : Pour l'histoire du problme de l'amour au Moyen ge ; tienne Gilson : L'Esprit de la philosophie mdivale,
au chapitre 14 : L'amour et son objet (spc. p. 278 s.) ; P. Geiger : Le Problme de lamour chez S. Thomas d'Aquin (Montral et Paris, 1952)
[160] Sur cette distinction, voir Somme thologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. et tienne Gilson, Le Thomisme, p. 337 et 338
[161] Somme thologique, I pars, Qu. 20, art. 1, concl.
[162] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. et tienne Gilson, Le Thomisme, p. 340
[163] Somme contre les Gentils, III, XC
[164] Somme contre les Gentils, III, XVII
[165] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 65, art. 2 : les vertus morales peuvent-elles exister sans la charit ? ; sur ce sujet, voir le cours de Michel
Labourdette o. p. de Thologie morale sur la Charit (anne 1959 - 1960)
[166] ibid. voir fin de la respondeo
[167] tienne Gilson, Le thomisme, p. 426
[168] Somme thologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. (fin du paragraphe)
[169] Premire leon du commentaire de la politique d'Aristote
[170] Premire leon du commentaire de la politique d'Aristote : Pour tout le monde, il y a deux sortes de communauts videntes : la famille et
la cit.
[171] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 1997, p. 400
[172] F. Daguet, article dans le Bulletin Thomiste, n1 de l'anne 2007 : principes d'anthropologie politique chez saint Thomas d'Aquin et
premire leon du commentaire de la politique d'Aristote
[173] Somme contre les Gentils, III, CXXV, CERF, 1993, p. 686
[174] Somme thologique, IIa, IIae, qu. 188, art. 6
[175] tienne Gilson, Le Thomisme, ditions VRIN, 1997, p.10
[176] Sur les problmes soulevs par la doctrine de l'analogie de l'tre chez Thomas, voir l'ouvrage de synthse de B. Montagnes, La doctrine de
lanalogie de ltre daprs saint Thomas dAquin, Paris, Vrin, 1963, rd. 2008 ( metataphysica.free.fr (http:/ / metataphysica. free. fr/
EtudesetConferences/ Bernard Montagnes analogia entis. pdf)). Voir le chapitre sur l'analogie de l'tre. Les partisans de deux thses
fondamentales s'affrontent sur ce point : celle de Thomas d'Aquin (suivi par E. Gilson) et celle de Cajetan au , suivie par J. Maritain, par
exemple ; cf. la Somme thologique, Ia, qu. 13
[177] Somme thologique, Ia, qu. 3, art. 4 : l'essence et l'existence en Dieu
[178] De potentia, qu. 1
[180] Somme thologique, Ia, qu. 79, art. 3, sed contra ; Aristote, De anima, V, 1, 430 a 10
[181] Marie-Dominique Chenu, Introduction l'tude de saint Thomas d'Aquin, ditions VRIN.
[182] Marie-Dominique Chenu, Introduction l'tude de saint Thomas d'Aquin, VRIN, chapitre sur la question des autorits au Moyen ge
[183] Lon XIII, encyclique terni Patris, le 4 aot 1879
[184] Guillaume de Tocco, Histoire de saint Thomas d'Aquin de l'Ordre des frres prcheurs, (crit en 1323) : chapitre X : l'lve de saint Albert
le Grand
[185] Chesterton, Le buf muet, chapitre 1
[186] Chesterton, Le buf muet, chapitre 2
[187] Roger Peyrefitte dans Du Vsuve l'Etna cite cette approbation et la commente ainsi : Parole terrible : l'Inquisition est sortie de ce mot.
Effectivement il n'tait plus permis ensuite d'mettre des doutes sur l'enseignement de Thomas.
[188] Guillaume de Tocco, Ystoria sancti Thome, chap. 34
[189] Procs de canonisation, 79, p. 376-377 et Guillaume de Tocco, Ystoria sancti Thome, chap.47 (crit en 1323)
[190] http:/ / www. thomisme. fr/ recension_de_livres/ torrell_initiation_a_saint_thomaspag. html
[191] http:/ / www. thomisme. fr/ recensions/ recensions_listepag. html
[192] Cf. L.-J. Bataillon, Le P. M.-D. Chenu et la thologie du Moyen ge , Revue des sciences philosophiques et thologiques, 75, 1991, p.
454 et J.-P. Torrell, Initiation saint Thomas d'Aquin, , p. XII.
[193] http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Analytical_Thomism
[194] http:/ / bibliotheque. editionsducerf. fr/
[195] http:/ / docteurangelique. free. fr/
[196] http:/ / www. revuethomiste. dominicains. com/
[197] http:/ / www. corpusthomisticum. org/
[198] http:/ / www. vatican. va/ roman_curia/ pontifical_academies/ san-tommaso/ past. html
163
Thomas d'Aquin
164
Rfrences
Portail du Moyen ge central

Portail de lItalie
John Wyclif
John Wyclif
Donnes cls
Naissance vers 1320
Ipreswell, (Yorkshire)
Dcs
31dcembre1384 ( env. 64
ans)
Lutterworth, Leicestershire
Profession thologien
John Wyclif (ou Wycliff, Wycliffe, ou encore Jean de Wiclef) (v. 1326-1384) est un thologien anglais et prcurseur
de la Rforme anglaise, et plus gnralement de la Rforme protestante.
John Wyclif
Les dbuts
Origine
Il est n dans le Yorkshire au milieu des annes 1320. Il est issu d'une famille de petite noblesse. Il tudie puis
enseigne l'universit d'Oxford. Il est matre en 1358, matre des arts en 1361, docteur en 1372. C'est alors qu'il
s'engage dans une rflexion philosophique et thologique propre.
Premiers crits
Il milite pour un retour la Bible et l'augustinisme et publie De domino divino (1375), De officio regis, De veritate
scriptur (1378), De potestate pap (1379).
Rformateur
En 1376, Wyclif expose la doctrine de l' autorit fonde sur la grce , selon laquelle toute autorit est accorde
directement par la grce de Dieu et perd sa valeur lorsque son dtenteur est coupable de pch mortel. Pour lui, la
vritable glise est l'glise invisible des chrtiens en tat de grce : Wyclif met en cause le principe de l'autorit de
la hirarchie dans l'glise et prconise la dsignation du pape par tirage au sort. Il dnie aux prtres en tat de pch
mortel la possibilit de remettre les fautes. Wyclif laisse clairement entendre que l'glise d'Angleterre est pcheresse
et coupable de corruption. Il se gagne les faveurs d'une partie de la noblesse en voulant lui redistribuer les richesses
de lglise. Ainsi il est soutenu par Percy de Northumberland et Jean de Gand.
Conflits avec les autorits religieuses

Le 19 fvrier 1377, il est convoqu par l'vque de Londres, Guillaume Courtenay, pour prsenter sa doctrine.
L'interrogatoire se termine lorsque Jean de Gand, qui avait accompagn Wyclif, se trouve ml une bousculade
avec l'vque et son entourage. Le 22mai1377, le pape Grgoire XI publie plusieurs bulles accusant Wyclif
d'hrsie. l'automne de la mme anne, le Parlement lui demande son avis sur le caractre lgal de l'interdiction
faite l'glise d'Angleterre de transfrer ses biens l'tranger sur l'ordre du pape. Wyclif confirme la lgalit d'une
telle interdiction, et au dbut de 1378 il est de nouveau convoqu par l'vque Courtenay et par l'archevque de
Cantorbry, Simon de Sudbury. Wyclif reoit un simple blme grce ses rapports privilgis avec la cour.
165
John Wyclif
166
Pendant l'anne 1378, Wyclif et ses amis d'Oxford entreprennent
la traduction en anglais de la Vulgate, bravant par l l'interdit de
l'glise. En 1379, Wyclif rpudie la doctrine de la
transsubstantiation. Cette prise de position audacieuse suscite une
telle rprobation que Jean de Gand lui retire son soutien. Wyclif
envoie partir de 1380 ses disciples, appels les pauvres
prcheurs, dans les campagnes pour qu'ils fassent connatre ses
thses religieuses galitaristes. Les prcheurs trouvent une large
audience et on accuse Wyclif de semer le dsordre social.
Cependant, il ne s'engage pas directement dans la rvolte avorte
des paysans en 1381, mais il est probable que ses doctrines
influencrent ceux-ci. En mai 1382, Courtenay, devenu
archevque de Canterbury, rassemble un tribunal ecclsiastique
qui condamne Wyclif comme hrtique et prononce son expulsion
d'Oxford. Wyclif se retire alors dans sa paroisse de Lutterworth.
vangile traduit par John Wyclif, copie de la fin du

XIVesicle, Folio 2v of MS Hunter 191 (T.8.21)
Le duc de Lancastre[1], la population londonienne et pendant un

certain temps les ordres mendiants soutiennent ses ides qui sont
propages en Angleterre par des prdicateurs itinrants appels
pauvres prtres ou lollards. Cependant ses attaques contre la
papaut lui valent la condamnation de Rome et en 1384 il meurt
dans l'isolement.
Postrit
Aprs la mort de Wyclif, son enseignement se rpand rapidement. Sa Bible, qui parat en 1388, est largement
distribue par ses disciples, les lollards. Enfin, les uvres de Wyclif influencent fortement le rformateur tchque
Jan Hus et les anabaptistes. Martin Luther[2] reconnatra galement sa dette l'gard de Wyclif. En mai 1415, le
concile de Constance condamnera comme hrsies la doctrine de Wyclif et ordonnera que son corps soit exhum et
brl. Le dcret sera excut en 1428.
La pense de Wyclif reprsente une rupture complte avec l'glise catholique romaine, alors seule institution
chrtienne. Il affirme qu'il existe une relation directe entre l'humanit et Dieu, sans l'intermdiaire des prtres. Wyclif
pense que les chrtiens sont en mesure de prendre en main leurs vies sans l'aide du pape et des prlats, en se
conformant aux Ecritures. Wyclif dnonce de nombreuses croyances et pratiques de l'glise catholique, les jugeant
contraires aux critures. Condamnant l'esclavage et la guerre, il soutient que le clerg chrtien doit suivre l'idal de
la pauvret vanglique, l'instar du Christ et de ses disciples.
Notes et rfrences
[1] Thomas Hobbes, Rcit historique sur lhrsie et son chtiment , sur philotra.pagesperso-orange.fr (http:/ / philotra. pagesperso-orange. fr/
hobbes_heresie. htm), Londres, 1682.
[2] cf. Annick Sibu, Luther et la rforme protestante, Eyrolles, 2011, coll. Eyrolles Pratique , p. 14

Pour les articles homonymes, voir Albert de Saxe (homonymie).
Cet article est une bauche concernant un philosophe.
Albert de Saxe, en latin Albertus de Saxonia (v. 1316 8 juillet 1390), philosophe allemand, disciple de Jean
Buridan. Il a t, sous le nom d'Albrecht III, vque d'Halberstadt (Allemagne) de 1366 sa mort.
Bibliographie
Joel Biard (ed.), Itinraires dAlbert de Saxe. Paris Vienne au XIVe sicle Paris, Vrin, 1991.
Liens externes
(en) Dans "Standford encyclopedia of philosophy" [7]
(en) Dans "Catholic encyclopedia " [8]
Rfrences
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http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb12180947d
http:/ / viaf. org/ viaf/ 23509947
http:/ / id. loc. gov/ authorities/ names/ n83033529
http:/ / d-nb. info/ gnd/ 118878646
http:/ / www. worldcat. org/ identities/ lccn-n-83-33529
http:/ / plato. stanford. edu/ entries/ albert-saxony/
http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 13504a. htm
167
Augustin d'Hippone
168
Augustin d'Hippone
Pour les articles homonymes, voir Augustin et Saint Augustin (homonymie).
Augustin dHippone
Antiquit tardive
Augustin vu par Botticelli Ognissanti (vers 1480)
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
Principaux
intrts
Ides
remarquables
uvres
principales
Influenc par
A influenc
13 novembre 354 (Thagaste en Numidie Berbere, actuelle Souk Ahras, Algrie)

28 aot 430 (Hippone, actuelle Annaba, Algrie)
Noplatonisme chrtien, Augustinisme
Philosophie, mtaphysique, thologie, thique, politique, rhtorique, exgse biblique
Thorie du temps et de la mmoire / Fond secret de lme / Thorie de la Trinit / Cit de Dieu
Confessions
La Cit de Dieu
De la Trinit
Platon, Aristote, Plotin, Bible, saint Ambroise, Cicron
Boce, Anselme, Bonaventure, Thomas dAquin, Duns Scot, Matre Eckhart, Guillaume dOckham, Luther, Calvin, Jansnius,
Pascal, Malebranche, Gilson, Heidegger, Arendt, Ricur
Augustin d'Hippone
169
Saint Augustin
Saint Docteur de l'glise
Fte 28 aot ; 15 juin pour les glises dOrient
modifier
[1]
Augustin dHippone (latin :Aurelius Augustinus), ou saint Augustin, n dans le municipe de Thagaste (actuelle
Souk Ahras, Algrie) le 13novembre354 et mort le 28aot430 Hippone (actuelle Annaba, Algrie. Philosophe,
thologien, vque d'Hippone, il est lun des quatre Pres de l'glise latine (avec saint Ambroise, saint Jrme et
Grgoire Ier) et lun des 35docteurs de lglise. Orateur et rhteur redoutable, il mne sa vie durant une srie de
controverses orales et surtout crites d'abord contre les manichens, puis contre les donatistes et enfin contre le
plagianisme. Il laisse derrire lui une uvre considrable tant en quantit qu'en qualit. Trois de ses livres sont
particulirement connus : Les Confessions, La Cit de Dieu et De la Trinit.
Sa culture et sa formation sont profondment romaines mme si ses crits laissent apparatre une sensibilit et des
traits lis sa rgion de naissance. S'il est un matre de la langue latine et de la culture latine, il ne matrisera jamais
rellement le grec de sorte qu'il interprte souvent les philosophes grec de l'intrieur de la culture romaine
introduisant des diffrences d'approche qui ne seront pas sans consquence sur les divergences entre le christianisme
occidental et oriental.
Il est la suite d'Ambroise de Milan, le principal penseur qui permet au christianisme d'intgrer une partie de
l'hritage grec et romain en gnralisant une lecture allgorique des critures le au noplatonisme. Toujours la
suite d'Ambroise, un ancien haut fonctionnaire romain, il transfuse au christianisme une partie de la tradition de force
de la Rpublique puis de l'Empire romain. Il est le penseur occidental le plus influent jusqu' Thomas d'Aquin, qui
bien que reprenant une partie de la pense d'Augustin donne au christianisme un tour plus aristotlicien. Il demeure
un penseur trs influent jusqu'au XVIIesicle, o il est une des sources de la littrature classique franaise et inspire
les thodices de Malebranche et de Leibniz.
Augustin est un penseur exigeant tous les sens du mot. De son pass manichen, il garde une forte distinction entre
le Bien et le Mal. Le no-platonisme qui a fortement influenc sa conversion l'a amen une conception d'un Dieu
fort qui l'inverse du Dieu faible des manichens assure qu' la fin le Bien l'emporte. C'est, en occident, le
thologien qui insiste le plus sur la transcendance divine, c'est--dire que pour lui, les penses de Dieu ne sont pas,
de prs ou de loin, les penses des hommes. Selon lui, la croyance inverse constitue prcisment le pch originel.
Le Dieu d'Augustin est la fois au-dessus des tres humains et au plus profond d'eux-mmes, d'o chez lui un accent
mis sur ce qu'il appelle la trinit intrieure : la mmoire, l'intelligence et la volont. Si la mmoire est importante,
l'ide de commencement, de renouveau est galement trs prsente. Il met galement l'accent sur la raison mais chez
lui, elle vient aprs la volont et la foi. La volont est importante pour se diriger vers le Bien, mais pas suffisante car,
il lui faut aussi la grce. Augustin joue galement un rle cl dans l'mergence du moi en Occident et dans
l'volution de la notion de justice.
Dans sa thologie, le poids du pch et de l'habitude du pch est tel que sans la grce divine l'homme ne peut pas se
sauver, c'est le sens de la lutte contre le plagianisme qui soutiennent l'inverse. Aux XVIesicle et XVIIesicle, les
mouvements, le protestantisme et le jansnisme qui reprendront ses thses s'adresseront, comme Augustin de son
temps, plutt aux classes moyennes actives qu' l'aristocatie usuellement plus plagienne. En lien avec sa thologie,
il distingue fortement le monde (voulu par les hommes) de la Cit de Dieu, un terme plus rpublique romaine, qu'il
prfre celui de royaume de Dieu.
S'il contribue fortement mettre au premier plan le concept d'amour (il aime aimer) dans le christianisme, il est
accus d'avoir transmis l'occident une forte mfiance envers la chair (une tentation forte chez lui). En fait, sur le
pch de chair, en partie repris aux platonicens et aux noplatoniciens qui distinguent l'me du corps vu comme
entrainant les humains vers le bas, il a une position modre par rapport Jrme de Stridon et Grgoire de Nysse.
Augustin d'Hippone
170
Biographie
Lenfance et la jeunesse 354 371
Augustin nait en 354 Thagaste en Numidie (actuelle Souk Ahras, Algrie)[2].
La ville, situe un peu plus de 90km de la Mditerrane une altitude de
600mtres, est alors un municipe d'Afrique romaine depuis environ deux
sicles[3]
Augustin appartient une famille berbre de la classe aise en voie de
proltarisation [] qui ambitionne de voir son enfant devenir avocat ou membre
de l'administration impriale. Le pre d'Augustin est un citoyen romain paen du
nom de Patricius. D'origine modeste, il n'a pas fait d'tudes[]. Son pouse
Monique est chrtienne[4]. Le couple est soumis des tensions lies la fois aux
infidlits du mari et au fait que l'pouse le trouve limit []. Malgr tout,
Monique parvient convertir son mari au christianisme peu avant son dcs.
Augustin l'cole de Thagaste par
Benozzo Gozzoli
Augustin a un frre, Navigius, et une sur voire deux[5], dont l'une sera
suprieure du monastre d'Hippone. Leur langue maternelle est le latin. Si
Augustin se dfinit lui-mme comme un crivain punique, il n'est pas certain qu'il ait connu les dialectes africains
locaux[6] et sa culture tant foncirement latine[7]. lve dou, mais indocile, il dteste lcole et craint le chtiment
de ses matres.
Le pre d'Augustin russit amasser des conomies pour que ses fils puissent bnficier d'une ducation classique.
Augustin tudie dabord partir de 15 ans Madaure (actuelle M'daourouch, Algrie). Plus tard, dans les
Confessions (livre I)[8] il critique ses tudes comme tant trop centres sur lloquence et la mmoire. Le manque
d'argent le contraint revenir la maison familiale alors qu'il a seize ans. cette poque, il commet de menus
larcins tel le clbre vol des poires[9] commis non par besoin, mais par plaisir de la transgression. Il se le reprochera
plus tard et crira dans son livre les Confessions[10].
Dans le voisinage de nos vignes tait un poirier charg de fruits qui navaient aucun attrait de saveur ou de
beaut. Nous allmes, une troupe de jeunes vauriens, secouer et dpouiller cet arbre, vers le milieu de la nuit,
ayant prolong nos jeux jusqu cette heure, selon notre dtestable habitude, et nous en rapportmes de grandes
charges, non pour en faire rgal, si toutefois nous y gotmes, mais ne ft-ce que pour les jeter aux pourceaux
: simple plaisir de faire ce qui tait dfendu.
L'tudiant Carthage
Lors qu'Augustin va sur ses dix-sept ans, son pre a russi pargner
suffisamment pour qu'il puisse reprendre ses tudes Carthage, alors la seconde
ville de l'Empire romain d'occident[11]. Il raconte le climat d'extrme sensualit
de cette ville d'Afrique du Nord ( la friture des amours infmes ), les plaisirs
de lamour et du thtre :
Je vins Carthage, partout autour de moi bouillonnait grand fracas la
chaudire des amours honteuses[].
L, il connait une sorte de crise d'adolescence, et dans le latin flamboyant
d'Augustin et dans le style apprci des Romains d'Afrique[] o abondent les jeux
de mots et les chiasmes, il crit le passage trs connu qui suit la phrase cite plus
haut :
Le Jeune Cicron lisant, fresque de

Vincenzo Foppa vers (1464),
Collection Wallace Londres.
Nondum amabam sed amare amabam et secretiore indigentia oderam me minus indigentem.
Augustin d'Hippone
171
(Traduction : Je naimais pas encore, mais jaimais aimer et par un besoin secret, je men voulais de ne pas en avoir
encore assez besoin. [])
Carthage, trs vite, il fait connaissance de la femme avec laquelle il vit pendant quinze ans[12] et de laquelle il a un
fils, Adodat[]. Si l'on ne sait pratiquement rien sur la concubine d'Augustin, pas mme son nom, on peut penser
qu'elle tait chrtienne car le nom de leur fils, signifie donn par Dieu .
La lecture de l'Hortensius, un livre aujourd'hui disparu de Cicron, le conduit se passionner pour la
philosophie[13],[] qui est alors comprise comme l'amour de la Sagesse . Si, Carthage, le Christ n'est pas vu
comme le Sauveur souffrant , mais comme la Sagesse de Dieu, la faon extrmement lgaliste dont l'glise
d'Afrique interprte les critures le conduit, dans un premier temps, devenir, neuf ans durant, un adepte du
manichisme[]. En mme temps qu'il se convertit au manichisme, Augustin dcide d'abandonner le projet que son
pre et son protecteur Romanianus avaient pour lui : devenir avocat ou fonctionnaire imprial, pour devenir
enseignant[14]. Aussi, en 375, il retourne Thagaste et y enseigne la grammaire.
Nanmoins, Augustin revient assez rapidement Carthage[] o il reste jusque vers 382. Un prix de posie lui permet
de devenir familier du proconsul de Carthage, Vindicius, qui, sapercevant de la passion dAugustin pour lastrologie,
parvient len dtourner en lui montrant que le succs de quelques prdictions nest que le fruit du hasard. Ce lien
avec un personnage influent permet Augustin de nouer des relations qui lui permettent d'envisager son dpart de
Carthage pour Rome[] d'autant qu'il trouve les tudiants de Carthage indisciplins et qu'il s'loigne du manichisme.
Le sjour en Italie et la conversion dAugustin

Son anne Rome se passe mal : il tombe malade, il se sent coupable d'avoir
menti sa mre pour viter qu'elle ne le suive, et pour finir, les tudiants
s'avrent aussi dcevants qu' Carthage et "oublient" de payer leur professeur[15].
Heureusement l'automne 384, le snateur Quintus Aurelius Symmaque, dont il
est le protg[16] l'envoie, sur recommandation des manichens comme
professeur de rhtorique Milan[17]
On demanda de Milan au prfet de Rome un matre de rhtorique pour
cette ville, qui sengageait mme faire les frais du voyage, et je sollicitais
cet emploi par des amis infatus de toutes les erreurs manichennes, dont,
leur insu comme au mien, mon dpart allait me dlivrer. Un sujet
propos fit goter mon loquence au prfet Symmaque, qui menvoya.
Les Confessions, Livre V, ch. 13, 23[18]
Milan, il frquente une socit compose de potes et de philosophes,
particulirement des platoniciens. Il rencontre aussi Ambroise de Milan, l'vque
Le baptme d'Augustin par Ambroise
chrtien de la ville dont il suit les homlies avec assiduit. Sous son inluence, il
de Milan, toile de Benozzo Gozzoli,
dcide de rompre avec le manichisme, ne croyant pas devoir, en pleine crise
XVesicle.
de doute, me maintenir dans une secte au-dessus de laquelle je plaais dj un
certain nombre de philosophes .Ambroise lui apprend galement une lecture non pas littrale, mais symbolique de
la Bible qui lui permet de dpasser les prventions devant un texte qui tant sur la forme que sur le fond le rebute[].
Sa mre, qui a fini par le rejoindre, lui arrange une union avec un riche parti[], mais la jeune fille n'tant pas encore
en ge de se marier, il doit patienter deux ans. Il renvoie sur les conseils de sa mre selon certains[] la concubine
avec laquelle il vit depuis quinze ans. Puis, ne pouvant rester seul, il prend une nouvelle matresse.
Fin aot 386, Ponticianus, un de ses compatriotes fonctionnaire Trves, en visite l'endroit o Augustin demeure
avec ses amis, leur fait le rcit de la conversion au christianisme de deux de ses collgues appartenant au corps des
agents secrets. Ce rcit provoque chez lui un tel bouleversement qu'il se convertit son tour[19].
Augustin d'Hippone
Aprs sa conversion, Augustin abandonne le mtier de rhteur et va faire une retraite culturelle (Otium Liberale),
comme c'est revenu la mode la fin du quatrime sicle, dans une villa qu'un ami a mis sa disposition prs de
Milan Cassiciacum (aujourd'hui Cassago Brianza). Durant ce sjour, il est accompagn de sa mre qui fait office
de matresse de maison , de son fils Adodat, de son frre an Navtigius, et de quelques-uns de ses amis. Ce sjour
permet aussi Augustin de se dprendre de la vie complique qu'il a eue au dbut de son sjour en Italie. C'est de ce
sjour que datent le Contre les Acadmiciens, De lordre, le Trait de la vie bienheureuse, les Soliloques[].
Le sjour dAugustin Cassiciacum dure de septembre 386 jusquau 23 mars 387[20]. Augustin revient ensuite
Milan et se prpare au baptme, en mme temps que son fils Adodat et qu'Alypius[21]. Durant cette priode, il crit
le De musica[22]. Dans la nuit du 24 au 25 avril 387, Pques[23], il est enfin baptis par Ambroise, vque de Milan.
Combien jtais mu ! Que de larmes schappaient de mes yeux, lorsque jentendais retentir dans votre glise
le chur mlodieux des hymnes et des cantiques quelle lve sans cesse vers vous ! Tandis que ces clestes
paroles pntraient dans mes oreilles, votre vrit entrait par elles doucement dans mon cur; lardeur de ma
pit semblait en devenir plus vive; mes larmes coulaient toujours, et jprouvais du plaisir les rpandre.
(Confessions, livre 9)
Sur le chemin du retour, en raison d'un blocus du port d'Ostie impos par Maxime, un gnral usurpateur, Augustin
et ses amis sont obligs de demeurer quelque temps dans cette ville o demeure sa mre[24].
L'vque d'Hippone
Il revient en Afrique aprs cinq annes
dabsence vers la fin 388[25] et vit en
communaut non loin de Thagaste (actuelle
Souk Ahras) avec des amis, dont Alypius,
qui devient vite vque du lieu, et des
disciples[26]. Les tensions entre les
catholiques et les manichens sont alors
vives ce qui pousse Augustin crire De la
vraie religion pour dissuader ceux qui
seraient tents par le manichisme. Il
termine galement avec son fils Adodat De
la Grandeur de lme, quil a commenc de
composer Rome. La mort de son fils
lge de 17 ans, et celle de Nbridius, un ami
qu'il connait depuis Carthage, provoquent
Carte de Numidie, avec Thagaste, Hippone et Carthage
chez lui un immense vide et lui donnent
l'envie de sortir d'une vie purement
contemplative. Aussi, en 391, il accepte d'aller Hippone (actuelle Annaba) rendre visite un ami, membre de la
police secrte, qui dsire se retirer du monde[27].
Les vques et les prtres sont cette poque choisis par les fidles. Au moment de l'arrive d'Augustin Hippone,
l'glise catholique est minoritaire face la puissante glise donatiste tandis que les manichens sont actifs. Leur chef
Fortunatus est une ancienne connaissance d'Augustin. L'vque catholique Valerius, un Grec, parle mal le latin et
n'est pas capable de comprendre le dialecte punique[28]. Aussi, lorsqu'il explique ses fidles le besoin en prtres de
son glise et que ceux-ci se saisissent d'Augustin, il accepte de l'ordonner prtre sur le champ. Par la suite, il fera tout
pour conserver Augustin et l'autorisera fonder un monastre Hippone dans le jardin de la principale glise[29]. Ce
monastre fournira par la suite de nombreux vques l'glise d'Afrique et recrutera de nombreux "anciens" de
l'administration impriale (notamment de la police secrte)[30]`;
172
Augustin d'Hippone
173
Augustin se montre extment actif pour renforcer la position de l'glise Catholique. Le 28 aot 392, lors du dbat
avec le chef des manichens Fortunatus, il fait tant et si bien qu'il le rduit au silence et le force quitter la ville[].
Les donatistes instruits par l'exprience vitent le dbat ; pour les affronter Augustin crit le Psaume alphabtique
contre le parti de Donat en 394, un livre destin les combattre sur leur propre terrain : les cantiques populaires[31].
En 395, Augustin est nomm vque d'Hippone[32] et le restera jusqu' sa mort en 430. En 399, les temples paens
sont ferms. cette occasion, il rdige la Catchse des Dbutants.
C'est Hippone qu'il va crire les grandes uvres de la maturit : Les Confessions, crites de 397 400[33] ; De la
trinit (410-416) ; la Cit de Dieu de 410 426[]. C'est aussi d'Hippone qu'il va mener l'essentiel de ses combats
contre les manichens (environ de 387 400), contre les donatistes (environ de 400 412) et contre les plagiens de
412 430[34].
Augustin impose son clerg un mode de vie trs modeste dont il donne l'exemple[35]. Toutefois, il est confront
certaines drives de la part de certains, et le lien entre les nouveaux clercs et les anciens trs unis et un peu
autoritaires est difficile[36]. Par ailleurs, l'glise d'Afrique est en gnral peu missionnaire et n'essaye gure
d'vangliser hors la frontire romaine et de la zone littorale d'Afrique du Nord[37].
Durant cette priode Augustin est le conseiller spirituel d'une certaine Pauline, dont on sait peu de choses mais dont
certaines indications laissent penser qu'il pourrait s'agir d'une noble romaine. De la correspondance qu'ils ont
chang, il reste la lettre 147, connue sous le titre de La vision de Dieu[38].
Il passe les dernires annes de sa vie tablir une chronologie de ses crits, les relire et les juger en crivant les
Rtractations[39]. Il meurt Hippone lors du sige de Gensric, chef des troupes Vandales, en 430 en laissant
derrire lui une uvre considrable qui lui survit. Il passe ses derniers jours volontairement seul de peur d'tre
distrait, se concentrant sur la lecture des psaumes de David affichs au mur[40].
Le saint et le docteur de l'glise

Selon la True Martyrology de Bde le Vnrable le corps d'Augustin est plus tard
amen Cagliari en Sardaigne par des vques catholiques expulss d'Afrique du
Nord par Huneric. Vers 720, sa dpouille est dpose la Basilique San Pietro in
Ciel d'Oro Pavie (Italie) par Pierre, vque du lieu et oncle du roi Lombard
Liutprand, pour la protger des raids ctiers musulmans. En janvier 1327 le pape
Jean XXII, par la bulle Veneranda Sanctorum Patrum, fait des Augustiniens les
gardiens de la tombe.
Augustin est canonis par acclamation populaire en 1298 et reconnu comme
docteur de l'glise la mme anne par le pape Boniface VIII[41]. Il est ft par les
catholiques le 28 aot, jour de sa mort. Augustin est considr comme le saint
patron des brasseurs, des imprimeurs et des thologiens. L'glise orthodoxe le
considre galement comme un saint et le clbre le 15 juin[42].
L'homme Augustin
Tombe la Basilique San Pietro in

Ciel d'Oro Pavie.
Augustin d'Hippone
174
Une formation de rhteur et non de philosophe

L'ducation d'Augustin est entirement tourne vers la matrise de la parole []
que les tudiants acquirent alors par l'tude de quelques grands anciens (Virgile,
Cicron, Salluste)qu'ils apprennent quasiment par cur[]. Augustin, lve
prcoce et dou, aime les classiques latins[43]. Sa formation marque son approche
des critures, son art d'crire et son choix des mots. Elle lui donne aussi les cls
pour comprendre et tre compris des lettrs du monde romain[], cls qu'il
contribuera transmettre pendant longtemps au monde occidental. Par contre,
cette mthode d'enseignement est peu adapte l'apprentissage des langues et
Augustin la fin de ses tudes ne connat pas le grec. Aussi, Augustin est-il
quasiment le seul philosophe latin de l'antiquit ne pas matriser le grec[] mme
si dans sa maturit, il fera des efforts pour remdier en partie cette lacune.
Dmosthne, un des plus connus des
Comme beaucoup de jeunes avant et aprs lui, Augustin durant sa formation est
rhteurs de l'Antiquit avec Cicron,
confront luvre de Cicron. cette poque, la philosophie n'est pas une
l'ouvrage
technique. Elle est plutt un apprentissage de la Sagesse. Aussi la lecture de
Cicron, particulirement d'un livre aujourd'hui disparu, l'Hortensius[] va conduire Augustin lire la Bible. Il faut ici
se rappeler que pour les chrtiens d'Afrique de cette poque, le Christ n'est pas vu comme le Sauveur souffrant (le
crucifix n'existe pas alors) mais comme un matre enseignant la Sagesse [44]. Mais la bible de l'glise d'Afrique,
remplie de mots d'argot est trs loigne de la langue de Cicron. Par ailleurs, de faon gnrale, la bible fourmille
de rcits dont il dira, dans les Confessions, qu'il les a vus comme grossiers et immoraux . Ce mauvais contact avec
la bible est en partie responsable de son adhsion au manichisme, qui lui parat plus brillant intellectuellement. Ce
n'est que plus tard Milan, au contact d'Ambroise, alors qu'il est dj professeur, qu'il dcouvre vraiment la
philosophie no-platonicienne.
Augustin, par formation et par talent est un redoutable rhteur et polmiste qui, la fin de sa vie, selon Peter Brown,
un de ses biographes, sait trop bien mettre en branle la rude machine de la controverse ecclsiastique [45],
notamment l'gard de Julien d'Eclane. Une part importante de son uvre est lie ses controverses avec les
Manichens, avec les donatistes qui alors dominaient l'glise chrtienne d'Afrique, avec les lettrs romains paens, et
enfin avec le plagianisme, d'abord celui de Plage (hrsiarque), puis celui de Julien d'Eclane. Dans ses polmiques,
il adopte parfois des positions dures comme en tmoigne sa devise durant sa campagne contre les donatistes :
couvre-leur la face d'ignominie . La polmique termine, il n'hsite pas utiliser l'administration impriale pour
faire appliquer les dcisions adquates[46].
La priode manichenne d'Augustin

Article connexe : manichisme.
La lecture de l'Hortensius de Cicron pousse Augustin vers l'tude de la Sagesse.
En Numidie o il vit le christianisme est vu comme reprsentant la Sagesse
vritable[47], donc a priori les choses auraient d bien se passer. Mais la ralit
de l'glise est pour un intellectuel comme Augustin trs dcevante. Aussi est-il
attir par le manichisme alors en pleine expansion, et durant neuf ans il sera un
"auditeur", c'est--dire un fidle du manichisme[48]. Cet attrait s'explique par
plusieurs raisons : les manichens s'entourent de mystre, ils mnent une vie
asctique, ils sont trs souds et assez extrmistes. Autant d'lments
susceptibles d'attirer un jeune homme comme Augustin, d'autant qu'ils peuvent
La diffusion du manichisme entre

300 et 500 de notre re. Le
manichisme s'est tendu de l'orient
l'occident et, un certain nombre des
crits les plus importants que l'on
possde sont crits en chinois .
Augustin d'Hippone
lui donner l'impression de figurer parmi les lus nom d'ailleurs donn par la secte ses chefs. Pour Peter Brown,
les manichens sont un peu les bolcheviques de l'poque et il compare mme l'attirance qu'ils vont exercer sur
Augustin celle, dans les annes trente, des marxistes envers certains tudiants des grandes universits anglaises.
Les manichens se prsentent comme de vrais disciples du Christ ; leur Christ est avant tout Le Jsus souffrant [49]
dans une perspective manichenne c'est--dire qu'il sauve en partie le Bien, mais qu'en dehors les forces du Mal se
dchanent ; le Bien est alors sans dfense et passif devant le Mal, Dieu tant dpourvu de sa toute-puissance. Ce
qu'Augustin considrera plus tard comme un des grands points faibles du manichisme[49]. Mais, sur le moment, le
manichisme permet Augustin de ne pas attribuer le mal Dieu, puisqu'existent chez les manichens deux
principes, le Mal et le Bien, un point qu'Augustin utilisera pour remporter des joutes oratoires face des
non-manichens[50]. Autre avantage pour Augustin, avec le manichisme, ce n'est pas l'homme qui pche mais
quelque chose dans sa nature, ce qui permet d'vacuer la responsabilit des tres humains. Dans les Confessions,
Augustin avoue avoir t longtemps sensible ce point[51]. Par ailleurs, le manichisme lui permet d'chapper une
image de Dieu le Pre hrite de l'Ancien testament que les manichens rejettent. De mme, la vision trs ngative
du manichisme envers les patriarches dont le comportement leur semble trop humain et pour tout dire assez
immoral[52] n'est pas sans cho chez Augustin, comme nous l'avons vu. Augustin entrane dans son aventure
manichenne un groupe d'amis lettrs qu'il a plus tard le plus grand mal faire retourner dans le giron de l'glise[53].
Mais trs vite, il se sent l'troit dans ce mouvement. cela plusieurs raisons. D'une part, la majeure partie des
convertis au manichisme sont des commerants qui se posent moins de questions qu'Augustin. D'autre part, le
responsable des manichens pour l'Empire romain, Fauste de Milve, lui parat, quand il finit par le rencontrer,
dpourvu d'une solide culture classique[54]. Augustin quitte alors le manichisme dont il estime qu'il ne lui permettra
plus de progresser. Il pense en effet qu'on ne peut, comme les manichens, se dispenser des exigences exaltantes
qu'implique dans la philosophie classique la recherche de la vrit [54]. Aprs avoir quitt le manichisme, il fait un
bref retour Cicron et au scepticisme, se reprochant d'avoir adhr une secte trop rapidement, sans avoir pris le
temps du jugement[55].
Augustin et les femmes de sa vie

Deux femmes ont t proches d'Augustin : sa mre, et sa concubine pendant treize ans, dont il a eu un fils, Adodat.
Sa mre Monique lui est trs attache au point que Peter Brown la traite de mre abusive [56]et que plus tard
Augustin estime que son amour pour lui tait certains gards trop charnel [57]. Chrtienne, elle sait se montrer
ferme avec son fils. Lorsqu'il devient manichen, elle le chasse de la maison. Pourtant, elle tient absolument
demeurer proche de lui. Elle veut d'abord le suivre Rome, Augustin qui n'y tient pas doit lui mentir, et cela lui
psera quand il sera Rome. Mais elle le suit Milan et Cassiacum o Augustin passe plusieurs mois de retraite
philosophique avec certains de ses amis et relations. L, elle fait office de matresse de maison tout en participant
aux discussions. Monique meurt Ostie sur le chemin de retour en Afrique durant l't 387. Augustin dans son livre
les Confessions voque cette disparition et les moments qui ont prcd :
175
Augustin d'Hippone
Saint Augustin et sa mre sainte

Monique (1846), par Ary Scheffer.
176
peu de distance de ce jour o ma mre devait sortir de cette vie, jour
que vous connaissiez, mais que nous ignorions, il tait arriv, par un effet
de vos vues secrtes, comme je le crois, quelle et moi, nous nous trouvions
seuls appuys une fentre, donnant sur le jardin de la maison qui tait
notre demeure Ostie, lembouchure du Tibre, ()
vous savez, Seigneur, que ce jour-l, durant ce discours, le monde et tous
ses plaisirs nous paraissaient bien vils. Alors ma mre dit : Mon fils, pour
ce qui me regarde, plus rien ne me charme en cette vie. Jignore ce que je
dois faire encore ici, et pourquoi jy suis, aprs que mon esprance de ce
sicle a t accomplie. Il ny avait quune seule chose pour laquelle je
dsirasse rester un peu dans cette vie, ctait de te voir chrtien catholique
avant de mourir. Mon Dieu ma accord cela au-del de mes vux; je te
vois son serviteur, non content davoir mpris les terrestres flicits ; que
fais-je donc ici ?
Confessions, livre 9, 10
De la femme qui a partag sa vie durant treize ans nous ignorons tout jusqu'au nom. Il la quitte lorsqu'il envisage de
raliser un "riche mariage", pratique courante l'poque o le statut social pouvait tre un obstacle l'accession au
matrimonium [58]. Mais le fait qu'il oublie de la nommer ne signifie pas qu'elle n'a pas compt pour lui. C'est la
thse de Meldelson[]qui relve qu'Augustin utilise pour voquer cette sparation ces mots : cur (cor), attach
(adharerebat), bless (conscium et vulneratum), employs dans les Confessions seulement dans deux autres cas : la
mort de sa mre et celle d'un de ses amis. Concernant la relation d'Augustin et de sa concubine, deux autres lments
peuvent tre ajouts. D'une part, le passage des Confessions qui traite de cette sparation peut tre analys comme
sous-tendu par la philosophie no-platonicienne du dsespoir d'une me, lorsqu'elle doit aller plus loin que les
attachements terrestres pour chercher l'unit avec l'Un[]. D'autre part, si Mendelson[]insiste sur la responsabilit
d'Augustin dans cette sparation, il est possible que lui-mme ne s'en soit pas exonr. En effet, cette rupture
intervient au dbut d'une priode o aprs avoir frl la dpression, il se convertira.
La conversion d'Augustin
La conversion d'Augustin par Nicolo

di Pietro
Sa conversion, c'est--dire la volont de devenir chrtien autrement que de faon

passive et des fins puremnt sociales, a lieu Milan. Toutefois, deux faits sont
noter. Tout d'abord, socialement, avant sa conversion, il est catchumne et le
demeure un peu par intrt[], l'empereur tant chrtien. D'autre part, peu avant sa
conversion, il renvoie sa concubine en vue de faire un riche mariage, ce qui
malgr tout provoque chez lui de vives tensions. Enfin, Milan, il est sduit la
fois par la personnalit d'Ambroise[], ancien haut fonctionnaire devenu vque et
homme fort de l'Empire, et par ses sermons fortement imprgns de
noplatonnisme[59]. Pour Ambroise en effet, l'me prime sur le corps, et l'Ancien
Testament est lu travers un prisme noplatonicien, o sous la lettre opaque et
rebutante de L'Ancien Testament, son seul sens cach, l'Esprit , appelle l'me
prendre son essor et s'envoler vers un autre monde[] ; ce qui est attirant pour
Augustin, dont les rticentes envers le christianisme taient pour une large partie
lies ce qu'il prenait pour une certaine pauvret intellectuelle[].
Sa conversion, tant pour lui que pour les Chrtiens, a un caractre apologtique. Par exemple le 22avril2007, au
cours d'une visite pastorale Pavie, le pape Benot XVI prononce une homlie portant sur la conversion d'Augustin
vue comme la fin d'un long cheminement[60].
Augustin d'Hippone
Concernant le rcit que fait Augustin de sa conversion[] dans les Confessions, un auteur comme Mendelson conseille
un certain recul. En effet, d'une part il s'agit d'une autobiographie avec les limites du genre quant l'objectivit de
l'expos des faits, et d'autre part Augustin est un bon rhteur qui sait prsenter les choses.
Augustin relate les circonstances de sa conversion au chapitre XII du livre VIII des Confessions. Pour rsumer :
il entend une voix, "Tolle, lege" ("Prends et lis"), il prend un livre qui est sur sa table, le livre de l'Aptre
Paul. Il l'ouvre au hasard et parcourt le premier passage venu. Il lit alors : Point de ripailles ni de beuveries ;
point de stupre ni de dbauches ; point de querelles ni de jalousies. Mais revtez-vous du Seigneur
Jsus-Christ et ne vous faites pas les pourvoyeurs de la chair dans ses convoitises.(Romains 13:13-14) .
.
Athnes, Jrusalem et Rome dans la pense d'Augustin

Augustin est considr comme l'une des principales figures avoir ralis une fusion entre le noplatonisme, le
judo-christianisme, les critures[61], et nous le verrons avec son livre la Cit de Dieu la culture classique latine.
ce titre, il a longtemps marqu la partie de l'Occident o le christianisme tait puissant, tant dans sa version
catholique que protestante.
Augustin : Les critures et la littrature grco-romaine

Augustin dcouvre la Bible travers la Vetus Africana, une traduction sommaire
et mal crite[62] qui droute un homme habitu aux crits de Cicron et des
grands auteurs latins. En plus, le fond lui-mme, avec ses gnalogies bancales,
ses pisodes tirs par les cheveux, et [les histoires pnibles voire sales] , lui
dplat. Cette raction n'est pas propre Augustin. On la trouve aussi chez des
chrtiens comme Lactance et des no-platoniciens comme Porphyre. Sa
Bible destine un monastre
rencontre avec Ambroise de Milan lui fait dcouvrir une nouvelle faon de lire la
Bible, non plus de faon littrale mais d'une faon allgorique propre en
dcouvrir le sens cach. Cette mthode, d'abord utilise par les Grecs au VIeesicle avant notre re pour interprter
Homre a t utilise plus tard par Philon d'Alexandrie pour la Bible, puis popularise par Clment d'Alexandrie au
IIesicle[63]. leur suite, Augustin distingue deux niveaux de lecture des critures : le mode simple et le mode
figur. Il crit dans la Morale de l'glise : Bien des choses} y sont exprime sur un mode plutt simple,
accommod aux mes qui se tranent terre, afin que les ralits humaines leur permettent de se dresser vers les
divines; bien des choses y sont exprimes sur le mode figur, afin que l'esprit studieux s'y exerce plus utilement dans
sa recherche et s'y rjouisse davantage dans sa dcouverte [64]. Le livre d'Augustin De Doctrina christiana
(396-426) est peru par un auteur comme Lagouanre en tant que grand trait d'exgse biblique [65].
Il y a chez Augustin une tension entre le mystre sans fond des critures, et le fait que l'intelligence des hommes, un
don divin, doit s'exercer y trouver le maximum de lumire compatible avec sa nature fatalement limite l[66].
Dans le De Consensu evangelistarum (399-400) et dans La Vision de Dieu, il s'interroge sur les passages
apparemment contradictoires des vangiles : comme les vangiles ne peuvent se contredire, il faut essayer d'en
comprendre le sens qui nous chappe.
177
Augustin d'Hippone
Toutefois, la faon allgorique et apologtique d'interprter les crits bibliques

donne la philosophie grecque une place importante. La volont des apologistes
chrtiens de prsenter le christianisme sous une forme comprhensible au
monde grco-latin , s'appuie non seulement sur Philon d'Alexandrie, qui a tiss
des liens entre le Judasme et la pense grecque[], mais galement sur le prologue
de l'vangile de Jean : Au commencement tait le Logos, et le Logos tait prs
de Dieu et le Logos tait Dieu []. En effet le Logos, concept central de la
philosophie grecque, permet d'interprter les vangiles dans les termes de la
philosophie grecque comme l'avait vu Amlius, un disciple de Plotin[]. De sorte
qu'Augustin est un des fers de lance d'un christianisme vue comme une
philosophie, voire comme la philosophie[].
178
Philon d'Alexandrie
Augustin hirarchise les crits. Viennent d'abord les critures bibliques

reconnues par l'glise puis les textes des grands auteurs chrtiens. Il crit sa correspondante Pauline dans La vision
de Dieu :
En effet, tu ne m'accordes pas le mme crdit qu' Ambroise et aux tmoignages de poids tirs de son uvre
; ou, si tu penses qu'il faut nous croire tous deux d'une manire gale, iras-tu nous comparer l'vangile ou
mettre sur le mme plan nos crits et les critures canoniques ? Assurment, juger sagement les choses, tu
vois que leur autorit passe loin devant la ntre[67]
Si dans son grand ouvrage la Cit de Dieu, il oppose constamment aux auteurs latins votre Virgile , nos critures
[68], la culture grco-romaine imprgne malgr tout l'ouvrage, comme en tmoigne le fait qu'il ne parle pas de
Royaume de Dieu mais de Cit de Dieu[]. Par ailleurs, Augustin a contribu par ce livre faire connatre des
gnrations de lecteurs la culture romaine, notamment la religion romaine ancienne et les crits de Varron et d'autres
crivains. Enfin comme nous le verrons, Cicron et Platon, puis le no-platonisme, imprgnent profondment sa
pense. Nous avons vu que sa faon d'crire est quasi-entirement modele, comme par la culture latine.
Augustin face aux platonismes

Articles connexes : Platonisme, noplatonisme, Plotin et Porphyre de Tyr.
Platonisme et noplatonisme
Depuis le IIesicle Des auteurs chrtiens tels Clment d'Alexandrie ou Origne cherchent inculturer le
christianisme au monde grco-latin en s"appuyant sur le platonisme. Lorsqu'Augustin arrive Milan au IVesicle, le
noplatonisme de Plotin, un Grec d'gypte dont les entretiens Les Ennades ont t publis par son disciple
Porphyre), connat une trs grande faveur, tant auprs des paens que des chrtiens[69]. Les crits des noplatoniciens
traduits en latin par un chrtien, Marius Victorinus, exercent un forte influence sur Ambroise de Milan, le grand
homme du christianisme de l'poque et futur saint , pour qui les disciples de Platon reprsentent l'aristocratie de
la pense [70]. Pendant ses annes en Italie du nord, Augustin s'imprgne des crits de ces auteurs et, d'une certaine
faon, les fait siens. Peter Brown estime que Plotin et Porphyre sont en quelque sorte greffs de faon presque
imperceptible dans ses crits et forment comme la base toujours prsente de sa pense [71]. Plusieurs lments
attirent alors les chrtiens vers les noplatoniciens : le Royaume du Christ n'est pas de ce monde et celui des
platoniciens non plus puisqu'il est dans le royaume des ides[70] ; pour les platoniciens l'Intellect est un mdiateur
entre l'Un et le monde extrieur, une ide que les chrtiens rapprochent de l'vangile de Jean, o il est question du
Verbe [72]. Mais, pour Augustin, Plotin a un autre mrite. Il lui permet de surmonter la tentation dualiste et
manichenne qu'il a prouve dans sa jeunesse. En effet chez Plotin l'Un est actif et modle le monde sans tre
souill, alors que dans le manichisme le Bien est passif face au Mal[73].
Augustin d'Hippone
Une architectonique inspire par celle du noplatonisme
Pour Mendelson[] ce qui met l'ontologie
noplatonicienne part [.] c'est la fois la fermet de
sa promesse et la grandeur de l'architectonique qui
complte le monde des apparences visibles [74]. Si le
noplatonisme se base sur une opposition monde
sensible/monde physique et raison/spirituel, son
Raphal (peintre) cole d'Athnes
architectonique est fondamentalement base sur l'Un.
En cho, dans l'architectonique Augustienne, Dieu est
l'ultime source et point d'origine pour ce qui est dessous []. Chez Augustin et chez les noplatoniciens, la pluralit et
la diversit viennent de l'Un ou de Dieu dans un mouvement descendant. Le monde sensible est celui du priv, des
choses qui passent, tandis que le monde intelligible, celui du public, est form des ralits durables[]. Le monde
intelligible cherche l'unit avec Dieu, avec la source tandis que le monde sensible se laisse piger par les choses
matrielles et n'est donc capable que d'accder une petite portion du rel[]. Au contraire le monde intelligible et la
raison, importante tant chez Augustin que chez les noplatoniciens, permet d'orienter notre sensibilit vers le haut,
vers Dieu[75]. Pour Augustin le mal moral rside dans le fait de s'en tenir aux biens infrieurs et par l de se
dtourner de Dieu[].
Les points de dsaccord entre Augustin et les noplatoniciens
Pour Mendelson, Augustin se dmarque des noplatoniciens sur deux points. Tout d'abord, Augustin insiste sur la
relation de l'me Dieu , semblant trouver que Plotin tablit une trop grande distance entre l'Un et les mes. D'autre
part, il ne fait pas sienne l'ide noplatonicienne selon laquelle le lien entre Dieu ou Un et les hommes, se fait par
un processus d'manation venant du haut. Augustin met au contraire l'accent sur la volont de Dieu. En effet, ici, il
doit combiner la conception noplatonicienne la conception biblique de Dieu, c'est--dire que : les attributs divins
les plus priss de la tradition grecque (i.e. ncessit, immutabilit et ternit atemporelle) doivent tre d'une faon ou
d'une autre combins avec les attributs personnels (i.e volont, justice et but temporel) du Dieu d'Abraham, d'Isaac et
de Jacob []et de Jsus-Christ.
Pour Augustin, le christianisme ne vise pas le mme public que le platonisme et le noplatonisme et c'est l selon lui
une des diffrences fondamentales. Selon lui le platonisme s'adresse une lite, et n'arrive pas convaincre le plus
grand nombre de se dtourner des choses terrestres pour les orienter vers les choses spirituelles et transformer
ainsi le monde[]. De sorte que pour Pierre Hadot Nietzsche aurait pu s'appuyer sur Augustin pour justifier sa
formule Le christianisme est un platonisme pour le peuple [76].
Sagesse grecque et lumire intrieure christique chez Augustin

La sagesse commence tre pense en occident au VIIesicle avant notre re
avec ceux qu'on a coutume d'appeler les Sept Sages grecs : Thals, Solon,
Chilon, Pittacos, Bias, Clobule et Priandre[77], hommes qu'Augustin cite dans
son livre la Cit de Dieu[78] . La sagesse (sophia chez les grecs), ne consiste pas
seulement en des maximes de sagesse dont la plus clbre est peut-tre
Michael PacherLes quatre pres de
connais-toi toi-mme [79] , elle se rfre galement toujours une rgle de
[80]
l'glise : Augustin, Jrme de
vie fonde sur une certaine vision du monde . Cette vision du monde chez
Stridon, Ambroise de Milan,Grgoire
les matres de sagesse qui vont inspirer Augustin s'articule sur un univers vu
Ier
comme cohrent, comme un cosmos, un monde structur [81]. Le principe de
cohrence est diffrent selon les philosophes qui l'poque sont aussi des matres de sagesse. Dans le courant
179
Augustin d'Hippone
platonicien qui va inspirer si profondment Augustin, ce principe de cohrence est l' Un-Bien [82]. Il est
remarquer que ces sages ont souvent t des hommes politiques et que la pense de Platon est elle-mme politique,
elle s'inscrit dans une volont de grer la socit ; on parlait alors plutt de Cit, en se fondant sur le bien en soi[83],
un trait qu'on retrouve galement chez Augustin, notamment dans la Cit de Dieu.
Un autre courant de la philosophie grecque et de sa sagesse, le stocisme, va galement influencer Augustin, qui cite
souvent |Znon, Chrysippe[]. Chez les Stociens, le Cosmos se prsente comme un immense corps, un organisme
o chaque lment ....a sa place et son rle.... Ce vaste corps une me, elle-mme divine : le pneuma, ce souffle
ign qui le gouverne rationnellement de l'intrieur [84]. Dans le Stocisme, la Sagesse consiste Sequere naturam,
suivre la nature de son plein gr et d'atteindre ainsi l'apatheia, c'est--dire la srnit[]. Les stociens sont en
gnral engags dans la politique, tels Snque, conseiller de Nron, ou Marc Aurle, qui fut empereur romain. En
effet, ils considrent de leur devoir de mettre leurs connaissances de l'ordre des choses. Par contre, en intervenant
dans un domaine o rgne la passion, ils devront s'vertuer ne pas y perdre leur srnit, servir et non pas se
servir[85], mme si parfois, tel Snque, ils auront tendance pencher du mauvais ct.
C'est la lecture de Cicron qui appartient la Nouvelle Acadmie,
une vision sceptique de l'Acadmie de Platon , qu'Augustin se
convertit la philosophie et la sagesse, vers sa dix-huitime anne. Si
plus tard, Cassiciacum, il crit son livre Contra Academicos, il n'en
demeure pas moins, comme il l'crit dans la Vie Heureuse, que durant
la priode qui va de sa conversion la philosophie, celle au
christianisme, ce furent les Acadmiciens qui prirent en main le
gouvernail, me maintenant au milieu des flots, luttant contre tous les
vents [86]. Malgr tout, il s'oppose aux sceptiques de l'acadmie quant
la connaissance qu'on peut avoir de soi. Prfigurant Descartes, il
Saint Paul, par Vincenzo Gemito 1917
crit, contre ceux qui doutent qu'on puisse se connatre : En effet, si
je me trompe, je suis...Et de la mme manire que je connais que je suis, je sais aussi que je me connais [87].
partir de son sjour Milan, Augustin dcouvre non seulement le no-platonisme, dont la sagesse est malgr tout
en lien avec ce qu'il connait de par sa formation mais, galement les critures, et notamment les ptres de Paul[]. Si
comme l'crira plus tard Pascal, Platon, pour disposer au christianisme [], les ptres de Paul et notamment l'ide
que Dieu est sagesse et que la sagesse est un don gratuit de dieu[] l'amne remanier assez en profondeur la
conception antique de la sagesse. Si, sur l'architectonique gnrale du monde, il s'loigne peu des no-platoniciens et
n'a pas une nouvelle conception de la cosmologie[88], par contre, il est beaucoup plus innovant en ce qui concerne la
vie intrieure avec sa conception de Dieu comme matre intrieur [89], lumire intrieure [90]. Il crit dans le
Matre :
Mais, pour tout ce que nous saisissons par l'intelligence, ce n'est pas une voix qui rsonne au-dehors en
parlant, mais une vrit qui dirige l'esprit de l'intrieur que nous consultons, avertis peut-tre par les mots pour
le faire. Or celui qui est consult enseigne le Christ dont il est dit qu'il habite dans l'homme intrieur[91],
c'est--dire la Vertu immuable de Dieu et sa Sagesse ternelle[92] que toute me raisonnable consulte, mais qui
ne se manifeste chacun qu'autant qu'il peut la saisir selon sa propre volont, mauvaise ou bonne[93].
Si donc, Augustin reprend le connais-toi toi-mme de la sagesse grecque, pour lui la connaissance de soi dpend
de Dieu[94], car la suite de l'aptre Paul de Tarse, Dieu est sagesse et Dieu nous permet d'entrer dans l'intime de
nous-mme. Augustin crit dans les Confessions (VII, 10,16) C'est ainsi que je fus averti par ces livres d'avoir
revenir moi, et sous ta conduite j'entrai dans l'intime de moi-mme [95]. Mais ce mouvement intrieur, diffrent de
celui des sceptiques, n'est pas indiffrence hautaine des stociens, il est confiance filiale[96]
180
Augustin d'Hippone
Dieu chez Augustin

Augustin emploie dans son uvre au moins cinquante-cinq mille fois
les termes deus, dei, etc., soit en moyenne une fois tous les cent
mots[98]. Pour Augustin, le problme n'est pas tant de convaincre les
gens de l'existence de Dieu que de savoir quel Dieu honorer. De ce
point de vue, il est significatif qu'Augustin n'emploie dans son uvre le
mot athe qu'une fois pour dsigner Protagoras[99]. Pour Goulven
(atheoi) dans la lettre aux phsiens (2,12)
attribue Paul de Tarse - Papyrus 46 du dbut
Madec, le Dieu d'Augustin est la fois le Dieu des philosophes, le
[97]
du IIIesicle
.
Dieu comme tre pur et le Dieu de la Bible, le Dieu pour les hommes,
celui d'Abraham, de Mose et de Jacob. C'est Blaise Pascal dans son
Memorial qui instaurera une csure entre le Dieu des philosophes et le Dieu de la Bible en crivant : Dieu
d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants [100]. Dans le Sermon 7,7[101] Augustin
crit :
Je suis Dieu et je suis ton Dieu. Comment suis-je Dieu ? Comme il a t dit Mose, "je suis Celui qui est".
Comment suis-je ton Dieu ? "Je suis le Dieu d'Abraham et le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob".
Dieu comme tre pur : Celui qui est
Un Dieu un et trine
Dieu est simple au sens o sa volont et sa puissance ne sont autres que Lui-mme . Plus gnralement, il n'est pas
le sujet de ses attributs mais est ses attributs. Il n'est pas permis de dire que Dieu se tienne sous sa bont... et que
cette bont ne soit pas sa substance ou plutt son essence, et que Dieu ne soit pas cette bont, mais qu'elle soit en Lui
comme en un sujet [102]. Cette simplicit est lie au fait que Dieu pour Augustin est essence et tre pur. Aussi pour
lui, la Trinit (Pre, Fils (Jsus Christ) et Esprit Saint) est un Dieu, un et trine : une essence, trois personnes. Si cette
formule ne lui convient que partiellement, tant ce mystre lui parat grand, il l'adopte parce que le terme personne
voque l'tre-en-relation []. L'Esprit Saint est ainsi dsign proprement dans sa relation au Pre et au Fils, parce
qu'il est leur Esprit saint. Mais, selon la substance, le Pre est aussi esprit, ainsi que le Fils et l'Esprit Saint lui-mme,
non pas trois esprits, mais un seul esprit, comme ce ne sont pas trois dieux, mais un seul Dieu. Dieu un et trine est
tout ce qu'il a. [103].
Dans De la Trinit, il insiste pour montrer que Dieu est hors des catgories humaines et que la formulation trinitaire
une essence trois personnes , que Goulven Madec tient pour tre la formule la plus dogmatique qui soit est un
pis-aller[104]. La reconnaissance de cette transcendance ne s'accompagne pas d'un refus de savoir, d'utiliser son
intelligence ; elle est au contraire une reconnaissance de la finitude humaine face l'infini. Comme il l'crit,
cherchons comme si nous devions trouver et trouvons pour nous disposer chercher encore [105].
181
Augustin d'Hippone
182
Un Dieu crateur
Dans la thodice augustinienne, Dieu cre le monde et le Bien : Pour Toi, il
n'y a absolument pas de mal : mais pour l'ensemble de ta cration non plus, parce
qu'il n'y a rien au-dehors qui puisse faire irruption et causer la corruption de
l'ordre que tu lui a impos [106] Pour Augustin, Dieu ne cre pas nos vices mais
en prend acte, et traite les pcheurs comme il convient[107]. Augustin crit :
Dieu tant Crateur et Gouverneur de l'univers, toutes choses sont belles ; et la
beaut de l'ensemble est irrprochable, tant par la condamnation des pcheurs,
que par l'preuve des justes et la perfection des bienheureux [108]. La providence
divine en partie naturelle, en partie volontaire... gre la cration, les
mouvements des astres, la naissance, la croissance, le vieillissement des vgtaux
et des animaux... mais les actions des hommes "qui changent des signes,
enseignent et s'instruisent, cultivent les champs administrent les socits,
s'adonnent aux arts," etc. [109]
Dieu chez Augustin est esprit et n'a
pas de corps
Un Dieu non anthropomorphe

La lecture de l'Hortensius de Cicron change profondment la conception qu'il se fait de Dieu. Avant cette priode, il
a une conception anthropomorphique de Dieu. Dans les Confessions, il crit : Je ne te concevais pas Dieu, sous la
forme d'un corps humain, depuis que j'avais commenc entendre parler quelque peu de la sagesse [110]. Mais, c'est
l'uvre des noplatoniciens qui va lui permettre de sortir de la vision manichenne et qui va lui apprendre une
mthode d'accs Dieu par l'intriorit [111]Toutefois, alors que le Dieu des platoniciens, l'Un, est ternel ou sans
commencement, le Dieu d'Augustin et de la Bible dit au contraire : "au commencement" ( bereshit, en arch, in
principio []).
Un Dieu transcendant et intrieur
De l'hritage platonicien, outre l'architectonique, Augustin retient galement une transcendance forte qui le
rapproche des pres cappadociens tels que Grgoire de Nysse ou Grgoire de Nazianze et l'loigne des thologiens
de l'glise d'Occident. En effet ces derniers tenteront selon l'expression de Lucien Jerphagnon de donner de Dieu et
de ses volonts l'ide claire et distincte s'imposant tout le monde [112]. Au contraire, Augustin insiste sur le
mystre de Dieu, sur la part insondable pour les hommes de la dimension divine. Une pense rsume dans son
Dialogue philosophique sur "l'Ordre" par la formule Dieu tout-puissant, qui est mieux connu en ne l'tant pas
[113]. Chez les no-platoniciens, il y a un Dieu impersonnel, chez Augustin et dans les vangiles, c'est un Dieu
incarn[114], un Dieu lumire intrieure qui nous travaille du plus intime de notre tre. Pour von Harnack le Dieu
qui s'est adress Augustin en lui criant : "Je suis Celui qui est l", n'tait pas seulement le Dieu de Platon, dont
l'exprience couronne l'ascension de l'me, mais aussi le Dieu vivant, dont ont tmoign les chants des Psaumes,
chants qu'il connaissait [115]. La transcendance est double chez Augustin, elle est la fois intrieure et extrieure,
selon la formule des Confessions III.6, 11 Tu autem eras interior intimo meo et superior sumno meo (Mais Toi, tu
tais plus profond que le trfonds de moi et plus haut que le trhaut de moi) [116].
Augustin d'Hippone
Ton Dieu : l'conomie du salut
Tu ne peux pas saisir Celui qui est Retiens ce qu'est devenu pour toi Celui que tu ne pourras pas saisir ;
retiens la chair du Christ en laquelle, malade, laiss demi mort sous les coups des brigands, en laquelle tu
tais recueilli, pour tre men l'htellerie et l tre guri Ne dsespre pas parce que j'ai dit : "Je suis Celui
qui est" Je descends puisque tu ne peux venir moi. Je suis le Dieu d'Abraham et le Dieu d'Isaac et le Dieu
de Jacob. Espre quelque chose dans la ligne d'Abraham, afin que tu puisses tre raffermi pour voir Celui qui
est venu toi dans la ligne d'Abraham[117].
Selon Augustin, c'est pour sauver l'homme du pch que le Christ est descendu sur terre pour sauver le genre humain
tomb par l'orgueil d'Adam[101]. Dieu a galement mis en place la Dispensio temporalis , que Goulven Madec
traduit par l'conomie du salut [118]. Mais, chez Augustin, comme cela sera prcis plus loin, la rdemption n'est
pas purement mcanique car elle est dtermine par le mystre de la Grce. Reprenant le thme paulinien selon
lequel les hommes sont le temple de Dieu, il dit que Dieu construit sa Maison, rgit sa Famille, rassemble son
Peuple, prpare son Royaume, pour l'avnement de la Paix dfinitive en sa Cit, par laquelle s'accomplira sa
promesse : "Je serai leur Dieu et ils seront mon peuple (Lv 26,12) " [119].
La justice
Pour les grecs, la notion de justice est lie aux lois de la cit ou de la polis. Les
stociens ont tendu la notion de justice au monde de faon duale : la justice en
tant que citoyen d'une Polis et la justice en tant que citoyen du monde[120]. Chez
Cicron, la justice ou l'injustice sont lies la loi non crite qu'il assimile la
raison droite. Il peut donc sembler que la justice s'applique tous pour cet auteur.
Mais c'est oublier que pour lui le monde est hirachis et que la justice envers les
trangers passe en dernier[121]. Selon Alasdair MacIntyre, l'ide d'un justice
applicable tous trouve d'abord sa source dans le deutronome et les dix
commandements o Yahv s'exprime non seulement en tant que Dieu d'Isral,
mais aussi en tant que Dieu crateur de toutes les nations et des territoires de tous
les peuples [122]. Mais l encore dans certains cas, il y a une diffrence de
traitement entre le peuple d'Isral et les trangers. Pour les chrtiens qui
Alasdair MacIntyre a tudi le
s'adressent au monde entier, le problme d'une justice applicable tous va
concept de justice
devenir crucial. L'aptre Paul dans une ptre aux romains lie loi divine et raison,
de sorte que le monde entier, mme les non-chrtiens, puissent y accder. C'est l une formulation trs proche de
celle de Cicron. Les premiers chrtiens en ont bien conscience, et voient dans les conceptions stociennes (et plus
particulirement cicroniennes) de la loi laquelle la nature et la raison exigent que l'on obisse, une preuve de cette
connaissance de la loi de Dieu laquelle Paul avait fait rfrence []. Malgr tout, harmoniser les deux sources sera
une tche complexe dont les Pres de l'glise n'ont rellement peru toute son ampleur qu'avec la russite du plus
grand d'entre eux : saint Augustin [].
La justice chez Augustin emprunte la fois aux platoniciens, Cicron et saint Paul :
aux platoniciens et Cicron, il reprend l'ide que la justice consiste donner chacun ce qui lui est d []. Si la
justice qui s'inscrit dans le cadre de la Cit de Dieu est universelle comme chez les Stoiciens, chez Augustin elle
inclut des devoirs bien plus importants envers les pauvres et les opprims[].
saint Paul, il reprend l'ide selon laquelle il faut tre juste de faon n'avoir aucune dette envers qui que ce
soit, sinon de nous aimer les uns les autres (De Trinitate VIII, vi; Romains 13,8) []. Pour lui, l'action juste ne peut
venir que de l'amour tourn vers Dieu qui permet de bien orienter la volont. Or, depuis Adam notre volont est
tourne vers l'amour de soi et donc vers l'injustice. Chez Augustin, cette diffrence est centrale dans la distinction
entre la Cit des hommes, dont l'exemple est Rome domine par l'orgueil, et la Cit de Dieu, o le don de la
grce... permet la volont de choisir librement ce qui en fait mne au vrai bonheur [123].
183
Augustin d'Hippone
Augustin et la constitution du moi (self) occidental

Augustin est un des architectes de la pense occidentale du moi[]. Certes, il n'est pas le premier aborder ce thme.
philosophie grecque, Platon a abord ce thme dans l'Alcibiade, les stociens et les no-platoniciens ont fait de mme
dans certains de leurs crits[]. Ct judo-chrtien on en trouve des traces du moi dans les psaumes, l'vangile et
dans les lettres de Paul[]. Pourtant c'est Augutin qui dans les Soliloques et les Confessions, lie ces divers lments et
leur donne une force et une cohrence qui dpassent ce qui existait auparavant[].
Pour arriver au moi, Augustin utilise le dialogue la Platon. Mais, au dialogue extrieur entre personnes, il adjoint le
dialogue intrieur, qui selon lui est suprieur : cest ce qu'il appelle le soliloque[]. Toujours dans la filiation de la
philosophie grecque et de Socrate, il y a chez Augustin lide que progresser de faon intrieure exige de la
pratique[]. Rappelons que Pierre Hadot a particulirement insist sur le fait que la philosophie grecque n'tait pas
d'abord technique mais visait le perfectionnement du soi, bref tait aussi un exercice spirituel. Pour Augustin,
l'excercice spirituel c'est le soliloque, le dialogue avec soi-mme [124].
Dans le christianisme il y a ce qui peut tre vu comme une tension : la mise la suite du Christ exige de
d'abandonner soi-mme mais cet abandon permet d'tre plus soi-mme. Cela vient du fait qu'alors que chez les
philosophes grecs lhomme peut samliorer de lui-mme, pour les chrtiens il faut se mettre la suite du Christ, ce
qui entrane une diffrence nette entre un avant la conversion et aprs la conversion [].
Stock insiste sur trois traits fondamentaux de la pense du moi chez Augustin : 1) prouver que le moi existe et rfuter
les sceptiques, cela aboutira au Cogito de Descartes, 2) le moi est troitement li lintention, 3) la mmoire joue un
rle important dans la constitution du moi[125].
Les grands axes de la pense d'Augustin

L'anthropologie d'Augustin
La nature humaine : Augustin versus Plage
Articles connexes : Plagianisme et Plage (hrsiarque).
L'opposition entre Augustin et Plage pour tre comprise doit tre situe d'un
point de vue sociologique et politique. Pour Plage, qui a pour public de riches
Romains convertis par mariage ou par conformisme social, l'glise est vue
comme un groupe qui doit donner le bon exemple et ainsi attirer les autres[126]. Il
s'agit l d'ides proches de celles des donatistes qu'Augustin vient de "mettre au
pas" en Afrique. Toutefois, dans ce cas, Augustin est aux prises avec une crise
qui touche les membres de la classe dirigeante, et pour Peter Brown, la victoire
d'Augustin sur Plage fut aussi celle du bon catholique moyen du Bas-Empire sur
un austre idal de rforme [126].
Pour Plage et ses partisans, la nature humaine est immuable et la corruption par
le pch assez lgre, de sorte que la matrise de soi et la volont peuvent y
suffire[127]. Il s'agit d'une conception de la nature marque par le stocisme
Plage, reprsent dans un ouvrage
romain[128]. Par ailleurs l'homme est vu comme un tre humain isol[127].
calviniste du XVIIesicle
Augustin s'inscrit dans une perpective radicalement oppose. Pour lui l'individu
accompagn d'une lgende le
maudissant.
est toujours sur le point d'tre entran dans de vastes et mystrieuses
solidarits [127] et la nature est profondment pervertie. Il pense que le premier
pch se trouve dans l'pisode de la dsobissance d'Adam et Eve. Le pch n'est pas dans la dcouverte de la
sexualit comme chez Grgoire de Nysse, mais par le passage d'une sexualit parfaite une sexualit o l'harmonie
184
Augustin d'Hippone
entre la chair et l'esprit s'en est alle[129]. Pour lui le dsir, surtout le dsir sexuel qui touchait Augustin
personnellement, est peru comme une force qui se heurte constamment la raison et qui tire la nature humaine vers
le bas. La vie de couple est assimile au regnum uxorium (royaume de la femme) et les pratiques sexuelles
affrentes sont juges asservissantes[130]. Plus gnralement, il y a chez Augustin une discordia entre la chair et
l'esprit [131]. Toutefois, pour Peter Brown comme pour Goulven Madec, il ne faut pas faire d'Augustin le malin
gnie de l'Europe [132]. En effet, une certaine vision sombre de la sexualit a bien d'autres sources que chez
Augustin, et par rapport certains de ses contemporains comme Jrme de Stridon et Grgoire de Nysse, il est sur
une position modre[133].
Ces diffrences quant la conception de la nature humaine les amnent des manires diffrentes de penser l'action
juste et la libert. Chez les plagiens, pour se sauver il faut suivre les rgles. Pour inciter les chrtiens suivre le
droit chemin, ils vont insister sur la peur lie au Jugement dernier[126]. Augustin, au contraire, un livre intitul De
l'esprit et de la lettre insiste sur l'volution intrieure, sur l'impuissance de l'homme et sur le rle de Dieu qui seul
peut donner l'esprit qui fait vivre, c'est--dire aimer le bien pour lui-mme [134]. De mme, alors que chez les
plagiens les hommes sont libres de leur choix, chez Augustin la volont libre ne peut elle seule nous faire choisir
le bien, il faut d'abord que l'homme soit guri de son pch, c'est--dire qu'il lui faut acqurir tout ce que Plage
avait pens qu'il possdait ds le dpart [135].
Nature divine, justice et souffrance : Augustin versus Julien d'Eclane
Article connexe : Julien d'Eclane.
La controverse avec Julien d'Eclane est la dernire que mne Augustin, que la mort surprend avant qu'il n'ait fini un
crit consacr ce sujet[136]. Julien d'Eclane est plagien et comme tel s'oppose Augustin sur la nature humaine. En
particulier, Julien qui a t un vque mari n'a pas la mme prvention qu'Augustin sur la sexualit[137]. Toutefois,
le centre de leur controverse ne porte pas sur ce point mais sur la nature divine, la justice et la souffrance[138].
Pour Julien, Dieu est d'abord juste. Aussi, il ne peut pas envoyer en enfer les bbs non baptiss comme le prtend
Augustin[139]. Pour Augustin, Dieu est tellement au-dessus de nous que sa justice nous est insondable et que son il
peut voir plus en profondeur que nous le pch inscrit dans l'homme[]. Dans sa controverse, Julien d'Eclane tente de
faire passer Augustin pour un manichen[]. En fait, la conception d'un Dieu tout-puissant d'essence noplatonicien
s'oppose, comme lui rappelle Augustin, au Dieu faible de Mani[]. Mais, pour Peter Brown, lui et le manichisme ont
en commun de se focaliser sur la souffrance, et sa perception du monde comme un enfer en miniature peut tre
vue comme un cho sinon des grands Mythes de Mani lui-mme, du moins des sombres homlies de l'lu
manichen [].
L'anthropologie philosophique
Pour Augustin, l'homme est compos d'un corps et d'une me, laquelle conformment au noplatonisme est destine
commander au corps[]. Une des questions que se posera Augustin est de savoir d'o vient l'me. Dans son livre de
Liber Arbitro[], vers 395, il met quatre hypothses dont les deux premires supposent la pr-existence de l'me : 1)
L'me est envoye par Dieu, 2) l'me vient de sa propre initiative habiter le corps (c'est l'hypothse volontariste), 3)
toutes les mes viennent de celle d'Adam travers un processus gnalogique similaire celui des corps (c'est
l'hypothse dite traducianiste qui vient de Tertullien), 4) Dieu cre une me pour chaque corps (hypothse
crationiste). Vers 419-420, il crit comme s'il n'y avait plus que les deux dernires hypothses en montrant de faon
de plus en plus claire qu'il prfre l'hypothse crationniste[140]. Dans son livre la Cit de Dieu, Augustin avance une
cinquime hypothse : les mes sont similaires celle d'Adam, ce qui lui permet de mieux rendre compte du pch
originel que dans l'hypothse crationniste. En fait, Augustin ne tranchera jamais clairement entre les hypothses
mme quand, peu de temps avant sa mort, il relit toute son uvre et crit les Rtractations[].
185
Augustin d'Hippone
Foi, raison, volont chez Augustin

La philosophie grecque est marque par son intellectualisme, c'est--dire que la
raison est la fois un instrument qui permet de thoriser et quelque chose qui
nous dicte la conduite suivre dans un monde bien ordonn[141]. Pour Augustin,
l'intervention d'lments non rationnels empchent ce dictamen et l'intellect
lui-mme a besoin de la volont pour le pousser l'activit "[142] droite, d'o
l'importance accorde la volont et la responsabilit des hommes qui en
dcoule[143]. Cet accent ira croissant avec l'ge sous l'influence de trois facteurs
que nous allons aborder maintenant[]. D'une part, Augustin peroit de plus en
plus la nature humaine comme marque par l'ignorance et le pch[]. D'autre part,
il met l'accent sur les lments non-rationnels de la volont lis notamment aux
habitudes[]. Enfin, plus il lit les critures, moins il met l'accent sur la raison en
Les aptres Pierre et Paul deux des
sources d'inspiration d'Augustin par
privilgiant l'appartenance une communaut, l'autorit des anciens et
Le Greco
l'obissance des normes sanctionnes par Dieu[]. Et la foi dans une perspective
religieuse devient premire. C'est elle qui guide la volont, qui elle-mme
prcde la rflexion raisonne, qui va de faon rtrospective fournir une justification rationnelle[144].
Plus Augustin tudie les critures, notamment l'aptre Paul, et plus il met l'accent sur la notion de pch originel et
sur la grce, qui permet certains d'avoir une volont assez bien oriente pour ne pas pcher. Cela donnera sa thorie
de la prdestination[]. Pour Alasdair MacIntyre, la conception augustinienne de la volont est radicalement nouvelle,
mme si on en trouve les prmices chez Philon et Snque. Grce elle, il va interprter les crits de l'aptre Paul
(notamment l'ptre aux romains) en utilisant un vocabulaire dont saint Paul lui-mme ne pouvait disposer [145].
L'importance qu'Augustin accorde la volont le conduit la question du comment faire coexister la libert de la
volont humaine et la prescience divine[]. Selon Mendelson, le traitement de ce problme est complexe et parfois
excessivement obscur []. Nanmoins le but recherch est assez clair : montrer, contre les manichens et Cicron,
que la libert de la volont humaine et la prescience divine ne sont pas incompatibles, car Dieu a prescience de notre
volont[].
Temps, mmoire et commencements

Augustin reste connu comme auteur du livre XI des Confessions,
consacr au temps, o l'on trouve la fameuse phrase : Quest-ce donc
que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais ; mais si on me
le demande et que je veuille lexpliquer, je ne le sais plus
Image reprsentant la vision du temps du
(Confessions). Pour Augustin, le point central c'est le prsent, et ce,
Chronos
deux titres. D'une part, il insiste sur le fait que c'est partir du prsent
que nous envisageons le pass, le prsent et le futur. Il crit ce propos
C'est donc une improprit que de dire : il y a trois temps, le pass, le prsent et le futur. Il serait sans doute plus
juste de dire : il y a trois temps : le prsent du pass, le prsent du prsent, le prsent du futur [. ] Le prsent du pass,
c'est la mmoire ; le prsent du prsent, c'est l'intuition ; le prsent de l'avenir c'est l'attente [146]. D'autre part, il y a
l'ide que le prsent s'coule rapidement, situ qu'il est entre la pass et l'avenir et que donc, il ne faut pas s'arrter
mais poursuivre sa marche[] comme en plerinage dans ce monde[147].
Pour Augustin, la mmoire participe la vie de l'esprit. C'est elle qui instaure de la dure, de la profondeur de
champ, qui permet de donner sens aux expriences[148]. la diffrence des platoniciens pour qui le monde est sans
dbut ni fin, et des thories de cycles, de l'ternel recommencement du monde, chez Augustin il y a des
commencements avec la cration, avec Jsus Christ, avec la conversion etc.[].
186
Augustin d'Hippone
Le monde, le crateur, la crature, ltre humain

On appelle "monde" en effet, non seulement cette cration de Dieu, le ciel et la terre () mais galement
tous les habitants du monde sont appels "monde" () tous ceux qui aiment le monde sont donc nomms
"monde"[149]
Il ressort de cette citation qu'il existe pour Augustin deux faons de comprendre le mot monde : le monde entendu
comme ciel et terre qu'Augustin considre comme fabrica Dei [] et le monde considr comme ce qui advient par
notre volont []. Augustin ne nie pas du tout qu'il faille participer au monde, mais il reproche au monde d'oublier le
Crateur, de lui fermer sa porte. Ne place pas ton amour dans la cration mais habite le Crateur. [150], rappelle
Augustin afin de mettre en garde contre l'amour exclusif de la cration humaine du monde, qui pour lui, nous y
reviendrons, constitue le mal. Pour comprendre la pense d'Augustin, il convient de se souvenir que pour lui, le faire
de lhomme est limit par le fait de se trouver dj l (invenere), d'avoir t cr et donc de ne pas possder le
pouvoir de cration du Crateur, qui Lui, est incr. Il en dcoule que Contrairement au fabricare de Dieu, qui a en
lui le monde qu'il a cr (mundo infusus fabricat), qui possde donc un lien originaire ce qu'il a cr, et n'existe que
comme cration de Dieu, l'homme, lui, reste tranger sa propre fabrication (fabricatum) ; ce qui est fabriqu est
dj donn comme chose dans le monde sans autre lien son fabricateur (faber) l encore contrairement la
cration divine qui est en mme temps une conservation continue [151]. En un mot, de faon peut-tre un peu trop
simple, la cration humaine la fois est limite par l'effet mme de sa cration, et demeure toujours incluse et
domine par la cration divine.
Pour Augustin le lien entre crature et tre est complexe, et pourrait-on dire, la crature ne devient un tre qu' partir
d'une rflexion sur la mort qui lui offre l'occasion de s'orienter vers son tre et vers Dieu. La vie est donc vue comme
un tendre vers ltre (tendere esse) ternel, ce qui suppose un dtachement par rapport au sicle entendu comme
monde mondain, et une recherche de lante, de lavant : du Crateur[152]. C'est la condition pour que la fin de la vie
ne soit pas la fin de l'tre, le nant ; comme c'est le cas pour la crature qui durant la vie n'a pas accd ltre[153].
la vie perd son tre dans la mort lorsqu'elle s'est loigne de l'origine de son tre. Le danger que court l'homme est de
ne pas voir ce ncessaire tendre vers le non tre (tendere non esse), de ne pas actualiser son rapport rtrospectif et de
succomber ainsi la mort, l'loignement (alienato) de Dieu, absolu et ternel [154].
Augustin, le pch, la grce et la prdestination

Articles connexes : Pch, Conscience, Grce (religion chrtienne) et Prdestination.
Le pch originel et la loi du pch (l'habitude)
Article connexe : Pch originel.
Pour Augustin le monde est bon si on le contemple dans la perspective de Dieu,
mais l'homme tombe dans le pch quand il le voit dans la perspective des
hommes[155]. L'amour du monde rend les hommes sensibles la concupiscence
et les entrane dans l'amour du monde en tant que cration de la crature. Si c'est
l pour Augustin le pch vritable, il est malgr tout le fruit de l'orgueil
(superbia) qui veut que l'homme soit l'gal de Dieu[156], qu'il soit aussi crateur
que Dieu, de sorte qu'il dforme (perversitas) le sens originel de son tre cr,
Le pch originel, glise de
qui tait justement de le renvoyer par-del le monde sa vritable origine [].
Ghisonaccia par N. Giannakakis
C'est dans son son livre Ad Simplicianum de 396 qu'Augustin commence
1983
dvelopper ses ides sur le pch originel et la ncessit de la Grce. Chez
Augustin comme on vient de le voir, c'est l'orgueil qui a dtourn Adam[157] et a provoqu le pch originel
compris non comme un pch remontant aux origines, mais comme un pch ayant fauss la perception de la nature
originelle de la crature.
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Augustin d'Hippone
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Pour Augustin l'habitude (consuetudo) qui attache au pass, au pch, et qui empche une renaissance, est la loi du
pch (lex peccati) [], et rsulte d'une volont insuffisante qui n'a instaur l'habitude que pour faire oublier la
mort[158].
Loi, conscience et pch
Le commandement tu ne convoiteras point demande un dtachement du cr et dans une perspective paulinienne
donne la crature la connaissance du pch. Pour Augustin l'humiliation que provoque la connaissance du pch
rend nouveau la crature capable de se tourner vers le Crateur[159]. Chez Augustin, comme chez Cicron, il y a un
lien entre les lois transcendantes et la conscience, et la diffrence des lois, la crature ne peut fuir sa conscience ;
la conscience mauvaise ne se fuit pas elle-mme, elle n'a nulle part o aller, elle marche sa propre suite [160]. De
sorte que pour lui, ce qui commande dans la loi, c'est la conscience, qui est aussi volont, mais nous allons le voir
cela ne suffit pas en gnral pour sortir du pch[161].
Sortir du pch : la grce et la prdestination
Conversion de Paul de Tarse

parMichel-Ange (1475-1564)
Pour Augustin si la loi et la conscience ne permettent pas toujours de sortir du

pch, ce n'est pas cause d'une dfaillance de la volont mais parce que chez la
crature, il y a une faiblesse dans la relation entre vouloir et pouvoir. De sorte
que, si chez le Crateur vouloir et pouvoir concident, ce n'est pas chez la
crature[159]. Aussi la crature a-t-elle besoin d'une aide extrieure : la grce de
Dieu qui va lui donner le pouvoir ncessaire. Mais, recevoir la grce exige d'une
part de la vouloir et d'autre part de reconnatre son incapacit vaincre par
soi-mme le pch, c'est--dire faire un retour Dieu[162]. Par la grce, le
Crateur accueille nouveau la crature qui est recre puisque libre de sa
nature pcheresse [163].
Le problme qui va se poser Augustin est de savoir si toutes les cratures

peuvent recevoir la grce, ou si elle est rserve un nombre restreint d'individus. Dans la prdestination des Saints,
il crit : la prdestination c'est la grce; la grce est l'effet de la prdestination [164]. Qu'advient-il alors des autres ?
En effet, pour Augustin Dieu peut donner l'amour de vivre en chrtien [165] sans donner la persvrance ncessaire
la grce. la question du pourquoi cela, Augustin rpond : je ne sais pas [165], et cite par deux fois l'potre Paul
pour montrer la petitesse de la crature face au Crateur : Homme qui es-tu pour discuter avec Dieu (Rm9,20)
[165] et profondeur des richesses de la sagesse et de la science de Dieu ! Que ses jugements sont in-scrutables et
ses voies im-pntrables(Rm 11,33 [165].
Les moines d'Hadruntes ayant lu une lettre d'Augustin sur la prdestination se mirent ne plus rien faire, car ils
estimaient qu'il n'y avait plus qu' attendre que ce quoi ils taient prdestins arrive[166]. Ce n'est clairement pas
comme cela qu'Augustin entend la prdestination. Pour Peter Brown La prdestination tait dveloppe par
Augustin surtout comme une doctrine selon laquelle tout vnement tait charg d'une signification prcise, comme
acte dlibr de Dieu [167]. La prdestination chez lui ne saurait tre spare de l'action et de la persvrance. La
prdestination puise aussi dans le sentiment populaire des chrtiens d'Afrique qui voyaient leurs hros comme
prdestins[].
L'accent qu'il met sur la prdestination la fin de sa vie est li deux lments selon Mendelson[]. Tout d'abord, il
devient de plus en plus familier des critures[]. L'autre point important est sa controverse avec Plage qui l'amne
radicaliser et se voir opposer par Plage ses premiers crits[]. la fin de sa vie, il considre que le pch a entran
une telle ignorance chez nous qu'il devient impossible, sauf par grce immrite accorde quelques lus, de
surmonter ces obstacles[].
Augustin d'Hippone
Amours dsirs et amours delectio

Le monde, la convoitise et l'extriorit versus la transcendance, l'intriorit et l'amour caritas
Pour Augustin, l'amour est dsir (appetitus) , mais aimer le monde revient aimer quelque chose de fuyant,
quelque chose de destin mourir qui entrane la crainte de perdre ce que l'on a, et nous empche d'atteindre ce que
l'on est. En effet, cet amour nous rend dpendant de quelque chose d'extrieur, le monde, et mne la dispersion, ce
qui ne permet pas le se quaerere, c'est--dire la recherche de nous-mme[168]. Augustin souligne dans son livre Du
libre arbitre que ce type d'amour nous fait perdre galement notre autonomie[169]. Pour lui, il s'agit donc d'un faux
amour qu'il appelle convoitise (cupiditas) . En opposition, Augustin dresse l'amour-caritas l'amour juste qui
aspire l'ternit et l'avenir absolu [170]. Dans ce type d'amour le dsir est dirig vers l'ternit, vers quelque chose
de stable en lien avec un Dieu autonome qui ne dpend pas d'un monde, d'un dehors qui lui serait par principe
extrieur [171]. Aussi, si la charit fait le lien entre l'homme et Dieu, comme la convoitise entre l'homme et le
monde , elle le fait sans nous faire entrer en dpendance de Dieu, mais en nous permettant de nous abstraire du
monde, et de raliser pleinement notre tre intrieur. Comme le note Hannah Arendt, pour Augustin, l' amour de
Dieu et amour de soi vont de pair et ne se contredisent pas. Dans l'amour de Dieu, l'homme s'aime lui-mme... [172]
Augustin crit ce propos : Lorsque j'aime mon Dieu, c'est la lumire, la voix, l'odeur () de mon tre
intrieur que j'aime. L o resplendit la partie de mon me que ne circonscrit pas le lieu, o rsonne celle que
le temps n'emporte pas () et o se fixe celle que le contentement ne disperse pas. Voil ce que j'aime lorsque
j'aime mon Dieu[173]
L'amour ordonn (ordinata dilectio)
L'amour delectio n'est guid ni par le dsir (appetitus) ni par l'objet, mais n'est que l'attitude objective prassigne
de l'homme qui, toujours l dans le monde, vit dans l'avenir absolu []. Il existe une hirarchie de ce qu'il faut aimer :
d'abord ce qui est au-dessus de nous (supra nos), puis nous et ce qui est ct (iuxta nos), le prochain (proximus), et
ce qui est en dessous de nous (infra nos), le corps venant en dernier[]. L'amour delectio accomplit les
commandements les lois dans une perfection qui est fonction de la grce de Dieu et donc, qui ne dpend pas, nous le
verrons au chapitre suivant, que de l'tre humain[174].
L'amour du prochain (dilectio proximi)
Il s'agit d'un amour-renoncement o aprs tre entr dans un amour-charit avec Dieu et l'ternit, on a renonc soi,
ce qui pour Arendt signifie qu'on aime tous les hommes sans la moindre diffrence, ce qui pour l'amour fait du
monde un simple dsert [175]. Ce qui frappe Arendt dans l'amour du prochain chez Augustin, c'est justement que les
individus restent isols, car finalement dans ce type d'amour, comme le note Augustin lui-mme, on aime l'amour :
Peut-il aimer son frre sans aimer l'amour ? Ncessairement il aime l'amour. En aimant l'amour, il aime Dieu.
(Numquid potest diligere fratrem et non diligere dilectionem ? Necesse est ut diligat dilectionem. Diligendo
dilectionem, Deum diligit [176]. Cette solitude interroge Arendt dans son ouvrage. Elle estime que pour Augustin il
existe deux communauts : la communaut issue d'Adam (la cit des hommes) o nous sommes par naissance tous
lis notamment par le pch originel. Aprs la venue du Christ, nat une nouvelle communaut, la cit de Dieu, o
les hommes sont galement tenus de s'aimer mais o ce n'est plus le genre humain qui compte, mais les tres
particuliers, et o toute relation l'autre devient un simple passage vers la relation directe Dieu [177].
189
Augustin d'Hippone
L'uvre
Quelques ouvrages importants
Soliloques
Je les crivis selon mon got et mon amour, pour trouver la vrit sur les choses que je souhaitais le plus de
connatre, minterrogeant moi-mme et me rpondant, comme si nous fussions deux, la Raison et moi, quoique
je fusse seul : de l le nom de Soliloques donn cet ouvrage. (Rtractations)
Dans la prire inaugurale aux soliloques il emploie cinquante-sept fois le terme deus (dieu) et montre dj
l'importance que revt pour lui la grce. Il crit en effet : Ordonne je te prie, et commande tout ce que Tu veux ;
mais guris et ouvre mes oreilles, afin que j'entende ta voix [178]. Les soliloques sont pour Augustin des dialogues
intrieurs qui permettent de mieux de connatre et d'atteindre son moi intrieur[179]
De l'ordre
Cet ouvrage comme le prcdent s'intgre dans la partie de son uvre crite pendant la retraite qu'il fit avec quelques
compagnons et sa mre Cassiciacum. Une des questions importantes de ce livre est de savoir s'il existe un ordre
providentiel. ses compagnons qui ne parviennent pas traiter correctement ce point il insiste sur les pr-requis
indispensables notamment en termes de mtaphysique, et plus gnralement sur la culture pralable ncessaire pour
rpondre une telle question[180].
Le Libre arbitre
Ce texte a t crit en deux fois : 387 pour le Livre I et II et 391 pour le livre II et
III. Ces diffrences de date sont importantes car entre-temps, sa pense a
volu[]. Le livre I se prsente comme une thodice anti-manichenne[] Le mal
est prsent mais ni substantialis, ni trouvant sa source dans l'activit divine[].
Dans ce livre la volont tient une place importante et c'est sur elle que repose la
responsabilit humaine. Dans le livre III, il met l'accent sur l'ignorance des
hommes et se demande s'il est possible de la surmonter[]. Certes la volont
demeure importante et c'est sur elle que repose toujours la responsabilit des
hommes, mais Dieu prend une place plus grande[].
Pour Goulven Madec, ce livre pourrait fort bien porter le titre de l'ouvrage de
Arnauld d'Andilly, un jansniste a
Leibniz : Essai de thodice sur la bont de Dieu, la libert de l"homme et
[181]
traduit les Confessions dans un
l'origine du mall
. Paul Ricoeur porte un jugement extrment svre sur
franais trs classique
cette partie de l'uvre d'Augustin : Ne faut-il pas dnoncer l'ternelle thodice
et son projet fou de justifier Dieu alors que c'est lui qui nous justifie ? N'est-ce
pas la ratiocination insense des avocats de Dieu qui habite maintenant le grand saint Augustin ? [182]
Doctrine chrtienne
Comme son ouvrage De l'ordre, le livre Doctrine chrtienne est trs centr sur la question de la culture pralable que
doit possder un intellectuel chrtien pour aborder le christiannisme[183]. Mais alors que le livre De l'ordre est de
tonalit hellenistique et insiste sur les disciplines rationnelles, Doctrine Chrtienne insiste davantage sur l'rudition
littraire. Ce qui est important dans ce livre c'est de savoir comment acqurir rapidement le minimum de
connaissances ncessaires la bonne comprhension du christianisme[184]. Pour Henri-Irne Marrou : Ainsi de
Doctrina christina n'apparat pas seulement comme la charte fondamentale de la culture chrtienne ; il est encore,
par l'accent mis sur la limitation de l'tude, sur le rle du manuel abrg, un tmoin trs curieux de l'histoire de la
dcadence ; il est bien contemporain de Martianus Capella et il annonce les compilations futures de Cassiodore et d'
190
Augustin d'Hippone
Isidore de Sville [185].
Les Confessions
Article dtaill : Les Confessions (saint Augustin).
Augustin crit les Confessions vers 397-400 au moment o il atteint l'ge mr. Ce livre est pour Augustin comme
une thrapie, une rflexion sur lui-mme, o il rflchit sur son pass un moment charnire de sa vie[]. L'ouvrage
est imprgn de noplatonisme qui lui donne sa dynamique o Dieu est tellement au-dessus de l'esprit humain que
le philosophe ne peut le connatre qu'en s'en remettant entirement lui []. Mais allant au-del, Augustin dans
cet ouvrage veut lier ensemble le "Dieu des philosophes" et le "Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob"[]. Enfin il
tourne le dos au manichen qu'il a t et qui refusait la confession car il voyait le mal comme extrieur lui-mme :
Il plaisait mon orgueil d'tre en dehors de la faute et quand j'avais fait quelque chose de mal je ne voulais pas
confesser que je l'avais fait et obtenir ainsi que tu gurisses mon me [186].
Cette uvre est ddie ce que Peter Brown nomme les "servus dei" c'est--dire des lettrs chrtiens qui avaient
abandonn la perspective d'une brillante carrire pour servir Dieu , et elle leur donne entendre ce qu'ils dsirent :
le rcit d'un conversion clatante ; des appels la conversion destins aux austres manichens et aux
platoniciens paiens [187]. Le livre est imprgn de philosophie no-platonicienne et pour lui, comme pour Plotin, un
homme doit d'abord se trouver avant de trouver Dieu. Mais alors que chez Plotin, la chute de l'me est un lment
philosophique, chez Augustin elle revt un aspect intensment personnel : il la voit comme un champ de bataille
dans le coeur de chaque homme, une faiblesse torturante qui l'a forc se fuir lui-mme [188]. Autre lment
important, la volont et les limites de la libert humaine. Pour lui, les actions passes forment des chaines
d'habitudes qui peuvent brider la volont humaine et maintenir dans le pch[189]. Briser les forces de l'habitude, ne
dpend pas seulement de la personne mais de Dieu. Autre point cl, la conversion. Dans les confessions, elle ne fait
pas advenir un monde entirement nouveau d'un seul coup, comme il est frquent dans les rcits de convertis et
comme lui-mme en parlait Cassiciacum[190]. Dans le livre X, il insiste sur les combats quotidiens, sur la faiblesse
humaine[191], et se mfie des bonnes intentions[] : Voici qu'en toi vrit, je me vois... Mais suis-je bien tel, je ne
sais... Je t'en conjure, mon Dieu, montre-moi ce que je suis rellement (Cof X, 37 (62)[].
Pour Goulven Madec Les Confessions sont l'un des trs grands ouvrages proprement "thologiques" d'Augustin
car elles montrent comment la conversion restaure la cration, en rorientant l'esprit vers Dieu [192]. Dans cet
ouvrage parsem de milliers de rfrences bibliques, d'une certaine faon, Augustin s'approprie le langage biblique
.... : il s'assimile l'Enfant prodigue et Paul ; il est fils d'Adam, cr l'image de Dieu, dchu par le pch, rachet
par le Christ [193]. Il est ici noter que le Tu auquel il s'adresse est gnralement plutt le Pre que le Fils
(Jsus-Christ)[194].
191
Augustin d'Hippone
La Cit de Dieu (Magnum opus et arduum)

Article dtaill : Cit de Dieu.
Le livre la Cit de Dieu a t crit entre 410 et 427[195]. Il est l'ouvrage que les
copistes ont le plus reproduit durant tout le Moyen ge dans l'occident
chrtien[196]. L'ouvrage a t crit pour rpondre un dfi lanc par des lettrs de
la haute fonction publique romaine arrivs en Afrique aprs le sac de Rome. En
effet, pour ces hommes, le christianisme qui apparaissait en rupture avec leur
culture tait moins attrayant que le noplatonisme, qui pouvait leur fournir des
lments religieux et spirituels plus conformes leur tradition[197]. Augustin
hsite quelque temps avant de s'attaquer la rdaction de l'ouvrage. Puis il le fait
en adoptant les codes des lettrs et notamment l'rudition. C'est ainsi qu'il va citer
tous les auteurs illustres de leur culture (Cicron, Varron, Virgile). Selon Peter
Brown Augustin pensait avec raison que c'est prcisment par leurs
Tableau de James Tissot montrant
bibliothques qu'il pourrait le mieux atteindre les derniers paens [198].
Can menant Abel la mort. Can est
Considrant que les chrtiens possdent une littrature d'une ampleur similaire, il
considr par Augustin comme le
oppose constamment aux auteurs latins votre Virgile , nos critures [68].
fondateur de la Cit terrestre qui a
Paralllement, il oppose les solutions des anciens et celles de la nouvelle
un commencement et une fin
[]
terrestre alors qu'Abel est plus
littrature chrtienne[68]. Pour Peter Brown, Augustin considrait les anciens
tourn vers la Cit de Dieu.
romains avec la mme ambivalence que les Anglais prouvent en face des grands
[199]
hommes de l"poque victorienne
. Aussi, la culture romaine imprgne
malgr tout l'ouvrage comme en tmoigne le fait qu'il ne parle pas de Royaume de Dieu mais de Cit de Dieu[]. Par
ailleurs le livre a aussi contribu faire connatre des gnrations de lecteurs la culture romaine, notamment la
religion romaine ancienne et les crits de Varron (crivain). Toutefois, ce n'est pas l sa proccupation premire qui
est de rpondre un certain nombre de questions que posent ses contradicteurs.
Augustin doit rpondre aux critiques de Porphyre et des conservateurs romains qui reprochent au christianisme ses
innovations et son peu de profondeur historique[200]. Concernant le premier point, il va soutenir que Dieu a implant
chez les tres humains une ratio seminalis , de sorte que les changements se ralisent suivant les plans de
Dieu[201]. Par l, Augustin a une vision plus active de l'homme que les noplatoniciens qui voyait l'humanit
beaucoup plus immuable[202]. Concernant le second point, Augustin, d'une certaine faon, fait de deux grands idaux
trs platoniciens, la Cit de Dieu et la Cit des hommes[203], les principes directeurs de l'histoire depuis Abel et Can,
en passant par Romulus et Remus[204]. Pour Reinhart Koselleck, les deux cits ne s'inscrivent pas dans une
perpective manichenne car il s'agit d'un processus asymtrique dont l'issue, la victoire de la cit de Dieu, est
certaine[]. La division entre les cits passe l'intrieur des hommes qui la fois doivent s'inscrire dans la vie de la
cit terrestre Augustin ne prne pas le retrait tout en ne s'y enfermant pas comme Can, mais en restant ouverts.
Pour qualifier cet tat, il utilise le terme de peregrinatio, c'est--dire d' trangers domicilis [205]. D'une faon
gnrale, les hommes ont exercer leur libert dans un champ de forces trs instables o les positions de chacun
peuvent changer rapidement, o rien n'est acquis, o les ennemis de la Cit de Dieu peuvent devenir ses amis et
vice-versa[206]. Pour Augustin, l'glise n'est pas une cit divine car elle comporte des lments de la Cit terrestre.
La Cit Terrestre selon lui a quatre composantes : la famille, la cit ou la ville, lunivers et enfin la Cit des anges.
Son ide ici est de nous faire comprendre que les paens avec leurs nombreux dieux n'ont t capables que de
concevoir ce palier sans pouvoir aller vers le Dieu unique[207].
Augustin doit aussi rpondre ceux qui mettent en lien les dfaites de Rome et l'abandon de l'ancienne religion
romaine au profit du christianisme. Pour lui si les Romains ont pu construire un empire, ce n'est pas grce leur
religion mais leur amour pour la gloire[208] et il pense comme Salluste que la Rpublique romaine a cess d'tre
depuis bien longtemps. En effet pour lui, comme pour Cicron, pour qu'une rpublique soit une rpublique, il faut un
peuple c'est--dire une multitude raisonnable lie par la communaut des choses qu'elle aime [209] et de la justice
192
Augustin d'Hippone
193
ce que Rome, selon lui, a perdu depuis longtemps. En se plaant dans une perspective tourne vers l'avenir, pour
Augustin, si une cit terrestre comme Rome doit prir, l'glise est prte proposer autre chose[].
Augustin doit rpondre de hauts fonctionnaires de l'Empire, tels Marcellin auquel il ddie le livre et Volusien, qui
pensent que la doctrine chrtienne n'est pas adapte la conduite d'une cit, d'une rpublique ou d'un empire, avec
des maximes comme ne pas rendre le mal pour le mal mais au contraire tendre l'autre joue ou de donner son manteau
en sus de sa tunique[]. lments qui au demeurant ne sont pas centraux dans l'uvre d'Augustin. En fait, sur ce point,
pour Eslin, l'glise romaine, par l'intermdiaire d'Ambroise et d'Augustin, a pu incorporer une partie de l'idologie
politique impriale, dont il lui sera ensuite trs difficile de se dbarrasser [210].
Augustin est aussi celui qui au livre XXI de la Cit de Dieu, comprend de faon littrale et non plus symbolique les
peines de l'enfer, instaurant un lment de peur, peut-tre li au contexte difficile de la fin de l'Empire romain, dont
l'occident ne se dbarrassera qu'au XVIIIesicle[211]. Hannah Arendt crira rien ne distingue plus radicalement les
masses modernes de celles des sicles passs que la perte de la foi en un Jugement dernier [].
De la Trinit
Article dtaill : De la Trinit.
Cet ouvrage est son chef d'uvre spculatif [213]. C'est un livre complexe,
dont on peut tout au plus, dans le cadre d'un article encyclopdique, en prsenter
quelques traits.
Augustin voit dans la rencontre d'Abraham sous le chne de Mambr (Gense
XVIII) avec trois hommes, dont un lui promet qu'il aura un fils, une prfiguration
de la Trinit[]. Il note, en effet, que bien qu'il soit fait tat de trois personnes,
Abraham s'adresse eux au singulier[].
Icne dite de la Trinit d'Andrei

Roublev. Il s'agit des trois hommes
apparus Abraham au Chne de
[212]
Mambr Gn18
que Roublev,
la suite des Pres de l'glise,
interprte comme une figure du
mystre de la Trinit indivisible.
Selon Augustin, par l'incarnation du Fils et sa mort, il est donn l'homme de se

purifier, et par l est restaure la possibilit de la connaissance par la
participation au verbe de Dieu[214]. Toutefois, l'homme est toujours soumis son
orgueil et peut tomber dans l'illusion d'atteindre la vrit alors mme qu'il s'en
loigne en se laissant entraner par sa nature blesse. Augustin crit ... le
vritable honneur de l'homme est d'tre l'image et la ressemblance de Dieu, et
cette image n'est conserve qu'en allant vers celui par qui elle est imprime.
Aussi est-on d'autant plus uni Dieu qu'on est moins crisp sur soi-mme [215].
Augustin va se trouver confront un problme de traduction du grec au latin

dans la dfinition de la Trinit. En effet, pour les grecs, la Trinit c'est mia
Ousia, treis Hupostasis, une substance trois hypostases []. Le problme c'est qu'en latin ousia et hupostasis sont
synonymes et traduits par essence ou substance. Aussi, Augustin traduit ousia par essence et, la suite de Tertullien,
Hupostasis par personne[]. Ce choix ne lui convient pas entirement, car pour lui le mystre de la Trinit est au-del
de ce qu'on peut en dire. Malgr tout, s'il se rsout cette solution c'est parce que la notion de personne voque une
ralit, non une abstraction, et parce que pour lui, ce terme voque l'tre-en-relation [].
D'une faon gnrale, Augustin amplifie la vision latine issue de Tertullien qui insiste plus que celle des grecs sur
l'unit de la Trinit. Pour lui, celle-ci opre insparablement dans tout ce qu'elle fait [216]. Ces formulations
renforcent l'ide d'unit : Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis [217].
Dans le seconde partie du livre De la Trinit, Augustin, par analogie, dveloppe l'ide de plusieurs trinits en
l'homme[]: Trinit de l'homme intrieur compose de la mmoire, de l'intelligence et de la volont ; trinits dites de
l'homme extrieur : trinits de la perception et du souvenir[]. travers ces trinits, Augutin insiste sur les relations
entre leurs lments constitutifs. Mais il estime que si des puissances trinitaires sont en l'homme, elles n'y sont pas
aussi bien lies que dans la trinit divine, et l'homme n'arrive que trs rarement maintenir unies leurs
Augustin d'Hippone
composantes[218].
Influence d'Augustin sur le monde occidental jusqu' la Renaissance franaise

15esicle
Augustin et le passage de la culture antique au Moyen ge

Articles connexes : Antiquit et Moyen ge.
Pour Henri-Irne Marrou[219], au Moyen ge, deux civilisations
chrtiennes dont l'aire d'influence recouvre celui de deux grandes
langues ou de leurs drivs savoir, le latin et le grec, se partagent
l'Europe. Cette sparation dbute ds le Bas-Empire. Augustin qui ne
lit pas couramment le grec est cet gard exemplaire de la chrtient
Le monastre de Lrins vu depuis la forteresse
occidentale. Il est la fois un hritier de la culture romaine antique et
annonce dj ce que sera le christianisme occidental du Moyen ge et plus gnralement la culture qui s'y
dveloppera[220]. Pour Henri-Irne Marrou, Augustin est le Pre de l'Occident et tient le rle qu'Origne tient dans
le christianisme oriental (grec, et russe en particulier)[221].
Du vivant mme d'Augustin son uvre circule notamment travers un rseau de disciples tels Paulin de Nole ou
Prosper d'Aquitaine, un des secrtaires du pape Lon Ier[222]. sa mort, ses disciples luttent contre le
semi-plagianisme de Jean Cassien qui sera condamn en 529, et aussi contre des moines de Lrins et de
Marseille[223]. Aprs lui, l'exception de Grgoire le Grand, il n'y aura plus de personnalit intellectuelle de sa
stature dans ce qui sera l'occident chrtien. Isidore de Sville voit en lui le premier de tous les Pres de l'glise,
tandis que l'uvre de Csaire d'Arles est profondment marque par Augustin d'Hippone[224].
cette poque deux grands courants monachiques se dveloppent aussi en occident, l'un inspir par Jean Cassien et
l'autre par Augustin, avec notamment la rgle de saint Augustin qui rgit encore actuellement de nombreux Ordres
ou congrgations religieuses. L'histoire et l'origine du texte sont encore discutes (G. Bardy l'avait attribu Csaire
d'Arles dans l'Encyclopdie Catholicisme par exemple), mais sa proximit avec la spiritualit augustinienne ne fait
plus aucun doute[225].
Augustin et la fracture entre chrtient occidentale et chrtient orthodoxe

Le recours trop exclusif saint Augustin est certainement lune des causes qui ont le plus contribu sparer plus
tard lOccident du reste du monde chrtien [226]. On trouve en effet dans luvre dAugustin les racines des
principaux points de divergence entre lglise latine et lglise orthodoxe : conception de la vie trinitaire partir de
la psychologie humaine qui introduit une comprhension, de la thologie partir de lconomie, mais aussi une
conception de la connaissance de Dieu (conue comme connaissance de lessence divine) trs loigne de
lapophatisme cher aux Pres orientaux ; doctrine du Filioque ; doctrine du purgatoire ; dvalorisation de la volont
et de la libert humaine qui introduit une conception de lascse et de la vie spirituelle trs loigne de celle de
lOrient chrtien (fonde sur la synergie de la grce et de leffort humain) ; conception dintermdiaires crs entre
Dieu et lhomme (thophanies) qui inaugure la thorie latine de la grce cre ; conception du pch originel qui
ouvrira la porte la doctrine de lImmacule Conception.
"on comprendra le rejet dont Augustin est lobjet, aujourdhui encore, de la part de la quasi-totalit des thologiens
orthodoxes. Un rejet qui est sans aucun doute injuste sil est global : dune part il faut se garder de confondre la
pense de saint Augustin lui-mme avec les durcissements que lui a fait subir laugustinisme ; dautre part sur bien
des points la pense dAugustin reste trs proche de celle des autres Pres, y compris des Pres grecs, et donne lieu,
dans la continuit de celle-ci, des dveloppements originaux du plus grand intrt."[227]
194
Augustin d'Hippone
Saint Augustin d'Hippone et Jrme de Stridon sont fts ensemble le 15 juin dans l'glise orthodoxe. Cette fte est
secondaire, le 15 juin est en effet le jour du saint prophte Amos et de saint Guy dans l'ensemble des glises
orthodoxes. Il semble donc que cette mmoire ne soit mentionne que localement, en Roumanie par exemple.
Augustin et le christianisme jusqu' la Renaissance du XIIesicle

Articles dtaills : Moyen ge et Renaissance du xiie sicle.
Durant cette priode, Augustin est au firmament, et vient juste aprs les aptres
dans l'occident chrtien. Cette prdominance d'Augustin dure jusqu'au dbut du
XIIesicle[]. Son ouvrage la Cit de Dieu pas toujours bien compris sert de
creuset l'ordre politique et social qui se met en place[]. Son aura est telle durant
cette priode qu'une uvre anonyme qui semble de qualit lui est attribue par
les copistes, de sorte que son uvre dj volumineuse s'accrot encore. Par
exemple on lui attribue alors les Mditations qui sont en fait l'uvre de Jean de
Fcamp[].
Jean Scot Erigne Paris,
La pense d'Augustin qui puisse tant dans l'autorit des critures et sur la raison
Bibliothque
Nationale, Lat. 6734
seule. Boce (480-526) reprend des thmes augustiniennes en leur donnant un
tour plus technique, plus fond sur la logique aristotlicienne qui sous-tend la
tradition platonique de Proclus (410-485) et d' Ammonios (fils d'Hermias)[228]. Plus tard avec Jean Scot Erigne
(810-870), la pense d'Augustin est confronte celle de noplatoniciens tardifs et les uvres Periphyseon, De
divisione naturae, et De praedestione, exhibent l'influence d'Augustin [228]. Ces auteurs influencent profondment
avec d'autres dont les sources patristiques grecques le grand renouveau de la philosophie noplatonicienne qui
survint durant ce qu'on appelle la Renaissance du xiie sicle.
Augustin inspire au milieu du XIesicle sicle non seulement Anselme de Canterbury et Ablard mais aussi leurs
adversaires : Pierre Damien et Bernard de Clairvaux[]. Toutefois si l'on en croit Henri-Irne Marrou, c'est l'cole des
Abbaye de Saint-Victor autour de Guillaume de Champeaux qui au XIIesicle est la intiment inspire de
l'augustinisme []. Si des communauts de chanoines rguliers continuent de suivre la Rgle d'Augustin qui
inspirera au XIIIesicle la Rgle des dominicains , la Rgle bndictine de Benot d'Aniane et de Bernard de
Clairvaux s'impose dans les monastres[].
Toutefois, durant cette priode, celui qui fait le plus pour la diffusion de la pense d'Augustin est Pierre Lombard
(1095-1160). En effet, dans son Livre des sentences qui dominera l'apprentissage de la thologie durant les 450
suivantes, il donne une place de choix la pense d'Augustin[229]
Prsence d'Augustin du XIIesicle au XVesicle

Articles dtaills : Bonaventure de Bagnoregio, saint Bonaventure, Thomas d'Aquin, Duns Scot et augustinisme.
partir de la fin du XIIesicle l'occident peut accder l'uvre entire d'Aristote alors que jusqu' cette poque, il
ne dispose que de son uvre logique, grce en particulier aux traductions de l'arabe et du grec[]. Les consquences
furent doubles : un recul des belles-lettres (un des points forts d'Augustin), et un accent mis sur la pense pure. La
pense d'Augustin qui a jusque l rgn en matre dcline, Aristote devient le Philosophe [], et le platonisme et le
no-platonisme qui ont tant imprgn la pense d'Augustin perd de son influence tandis que Thomas d'Aquin devient
progresivement la rfrence. Mais les conflits entre Augustiniens et thomistes seront importants au XIIIesicle en
opposant deux grands ordres religieux : d'un ct les dominicains rallis Thomas d'Aquin, de l'autre les franciscains
autour de Bonaventure et de Duns Scot ainsi que les Grands-Augustins autour de Gilles de Rome et de Grgoire de
Rimini[230]
Concernant Thomas d'Aquin lui-mme les choses sont complexes. Selon Henri-Irne Marrou, il incorperait dans
son aristotlicisme systmatique et en quelque sorte radical [...] des pans entiers d'augustinisme [231] : Thomas
195
Augustin d'Hippone
196
d'Aquin combattrait un augustinisme avicenisant et un aritotlisme averoste [].

Concernant le conflit entre les Franciscains autour de Bonaventure les dominicains, s'il ne faut pas schmatiser le
dbat trs complexe, il n'en demeure pas moins deux points de divergences notables .D'une part les franciscains
acceptent avec des amnagements les enseignements d'Augustin concernant l'illumination divine, le pouvoir de
l'me et la raison sminale [232] ainsi que notamment au treizime sicle sur le volontarisme[].
Concernant le premier point, par illuminations, ils entendent que l'esprit humain a besoin de la prsence de rgles et
de raisons divines, qui sont ncessaires mais pas suffisantes. Concernant l'ide de raison sminale qui vient du
stocisme, ils entendent qu' Augustin enseigne que Dieu a infus dans la matire au moment de la cration, des
normes intelligibles qui peuvent tre actualises [233]tout comme une semence permet de produire une nouvelle
plante Concernant le second point, la question du volontarisme, pour Stone, il s'agit plus d'une question d'accent mis
sur ce point que d'une vritable diffrence concernant la psychologie morale[]
Augustin et le monde occidental du XVIesicle au

XVIIesicle
La pense d'augustin est trs prsente au XVIesicle et au XVIIesicle deux
sicles d'intenses dbats sur la libert, la grce, sur l'impuissance de l'homme
sans Dieu []. La pense d'Augustin a jou un rle tant chez Jean Calvin qui
prsentait son uvre comme une mosaque augustinienne [] que chez Martin
Luther, un moine augustinien.
Augustin et le protestantisme
Article dtaill : protestantisme.
Augustin vu par Ph. de Champaigne,
peintre de sensibilit jansniste
Augustin et le XVIIesicle franais

Jean Dagens, un spcialiste de Pierre de Brulle, considre que le XVIIesicle est le sicle de Saint Augustin []
fond sur le christianisme augustinien qui considre que l'avilissement humain, depuis le pch originel, est
inhrent notre condition naturelle[234].
Augustin et la littrature classique
Les uvres d'Augustin sont traduites par des gens de lettres souvent membres de l'acadmie franaise tels Guillaume
Colletet traducteur de La doctrine chrtienne en 1636, Louis Giry, traducteur De la Cit de Dieu (1665-1667) ou
encore Philippe Goibaud du Bois, traducteur notamment des Lettres (1684) et des Sermons (1694) []. Ces hommes
admirent le lyrisme et la qualit potique de l'uvre d'Augustin[]. Le XVIIesicle qui commence avec l'dition des
uvres compltes d'Augustin par l'ancienne universit de Louvain en 1577 et se clt sur une autre dition complte,
celle des bndictins de Saint-Maur (en 1679-1700), est profondment marqu par la pense de l'vque d'Hippone.
On n'a reconnu que trs rcemment, au dbut des annes mille neuf cent soixante, la forte influence d'Augustin sur le
XVIIesicle franais avec la parution en 1963 de l'ouvrage de Pierre Courcelle Les "Confessions" de saint Augustin
dans la tradition littraire, suivi de Pascal et Saint Augustin en 1970 et de La Rochefoucauld, Pascal et Saint
Augustin de Jean Lafond et bien d'autres ouvrages. En 1982, la revue XVIIesicle consacre un numro spcial ce
qu'ils ont appel Le sicle de Saint Augustin [235].
Augustin d'Hippone
. L'influence d'Augustin sur la littrature se fait sentir plusieurs

niveaux. travers son livre Doctrine chrtienne, Augustin a influenc
les grands prdicateurs du sicle de Louis XIV tels que Bossuet, mais
cette influence se combine avec celle d'autres orateurs comme Cicron
ou Snque[]. Concernant la littrature profane, pour Pierre Sellier qui
synthtise les apports de la recherche de la fin du XXesicle, la pense
de Platon reprise par Augustin, d'hostilit la fiction, a eu deux
effets[]. Elle a conduit les augustiniens les plus durs, les jansnistes de
Port-Royal a critiquer Pierre Corneille et rejeter le thtre et le roman
[]
. De faon plus positive, elle pousse le classicisme franais exiger
de l'art littraire le vrai, et un vrai-qui-est-bon, qui lve l'me []. En
Christine de Sude en conversation avec Ren
effet, en lien avec ce que prconise Augustin dans De Doctrina
Descartes La reine Christine a crit un peu la
christina, IV, 28, l'tre humain doit tre rendu capable de faire face aux
faon d'Augustin une autobiographie
[]
ralits . l'imitation des Confessions d'Augustin, le sicle sera riche
en autobiographies avec, ct jansniste, plusieurs ouvrages dont les Mmoires du sieur Pontis (1676) et dans une
perspective plus large La vie de la Reine Christine par elle-mme ; ddie Dieu (1686)[]. Philippe Sellier analyse
Le discours de la mthode de Ren Descartes comme une vritable autobiographie intellectuelle ;[.] ce qui n'est
peut-tre pas sans rapport avec la dmarche des Confessions mme si Descartes s'en est dfendu []. De mme la
naissance ou plutt la renaissance de la tragdie de William Shakespeare Racine est-elle lie un thme trs
augustinien, le dbat sur la libert et la grce, sur l'impuissance de l'homme sans Dieu [236]
Pour Philippe Sellier, la pense d'Augustin irradie au moins sept thmes des crivains classiques, cinq de faon assez
sombre et deux de faon plus lumineuse. Parmi les thmes sombres il y a d'abord (1) ce qu'un critique littraire, Jean
Rousset, a qualifi d' inconstance noire , c'est--dire le thme de l'instabilit du monde qui s'inspire du pome en
prose d'Augustin sur le psaume 136, intitul Sur les fleuves de Babylone. Sur ce thme Pascal, opposant Babylone et
Sion, crit : Les fleuves de Babylone coulent et tombent, et entranent. saint Sion, o tout est stable, et o rien ne
tombe ! [237]. Puis (2) le thme de la dmolition du hros qui vient de la dfiance d'Augustin envers les vertus
hroques de Rome[238] Associ ce thme il y a (3) l'ide que la vertu ne peut tre qu'un vice dguis, ide que l'on
retrouve comme la prcdente dans la Cit de Dieu, ide prsente notamment, aussi, dans les comdies de
Molire[239]. Associe la vision sombre d'Augustin sur la nature humaine, il y a (4) une vision sombre du
fonctionnement de la vie politique qui sourd sous les uvres politiques de Hobbes et de Pascal et la morale de La
Rochefoucauld et de Pierre Nicole[]. Enfin (5) la faon dont Augustin rduit l'amour la sensualit est reprise par
Pascal et Bossuet tandis que dans la Princesse de Clves, Madame de Lafayette lacise l'amour qu'Augustin destine
Dieu[].
Ct lumire, le sicle est marqu par l'ide de retour sur soi Connais-toi toi-mme si forte chez Augustin, et en
consquence rflchit beaucoup sur l'me[]. Le sicle est aussi marqu par l'ide augustinienne d'un Dieu intrieur,
qui pour reprendre Pascal remplit l'me et le cur de ceux qu'il possde []
197
Augustin d'Hippone
198
Les catholicismes augustiniens au XVIIesicle

Articles dtaills : jansnisme et cole franaise de spiritualit.
L'cole franaise de spiritualit
Dans la France du dbut du XVIIesicle, le principal mouvement
spirituel est l'cole franaise de spiritualit, essentiellement reprsent
par la Socit de l'oratoire de Jsus fonde en 1611 par le cardinal
Pierre de Brulle, un proche de Saint-Cyran. Ce courant cherche
mettre en pratique une certaine thologie augustinienne sans rellement
se focaliser sur le problme de la grce comme le feront plus tard les
jansnistes. Il s'agit, par l'adoration du Christ sauveur, d'amener les
mes un tat d'humilit devant Dieu[240].
La jansnisme
Le jansnisme a un augustinisme plus marqu notamment sur deux
points :
Jean-Ambroise Duvergier de Hauranne, abb de
Saint-Cyran insiste, dans ses crits, sur la ncessit pour le chrtien

Saint-Cyran, par Philippe de Champaigne.
d'une vritable conversion intrieure , seul moyen selon lui d'tre
en tat de recevoir les sacrements de pnitence et d'Eucharistie. Cette ide de conversion trs augustinienne
repose sur la technique des renouvellements , o l'tat de conversion atteint, le pnitent doit faire fructifier les
grces qu'il a reues, de prfrence en menant une vie retire[241]. Au contraire, Richelieu et les jsuites
soutiennent la thse de l'attrition c'est--dire que pour eux, le regret des pchs fond sur la seule crainte de
l'enfer suffit[242]
Jansenius dans son ouvrage thologique L'Augustinus met l'accent sur la thorie augustinienne de la grce et de la
prdestination[243]. Jansenius et Antoine Arnauld, qui dfend l'Augustinus, sont les vritables introducteurs et
propagateurs du jansnisme en France.
Augustin, Descartes, Grotius, Malebranche et Leibniz

Pour le XVIIesicle, voir en particulier : Descartes, Blaise Pascal, Malebranche, Leibniz.
Augustin et Descartes
Augustin est le tout premier philosophe occidental baser sa pense sur le Je et sur ce point, Descartes avec une
pense base sur le Cogito ergo sum ( je pense donc je suis) est proche d'Augustin[244]. La proximit se retrouve sur
ce qu'est l'esprit. Pour les deux comme l'crit Ren Descartes, c'est une chose qui doute, comprend, affirme, dnie,
veut, ne veut pas, qui imagine, qui a des perceptions sensorielles [245]. Toutefois, il y a une diffrence de taille. En
effet au contraire de Descartes, pour Augustin vivre est une fonction de l'esprit. Ce qui a des consquences
mtaphysiques importantes : quand Augustin se pose comme Descartes la question comment sais-je que je ne rve
pas ? , il ne la traite que de faon rhtorique pour contredire les sceptiques mais il n'envisage pas rellement la
possibilit du rve. Au contraire Descartes qui veut reconstruire le savoir, doit se poser la question de savoir s'il
existe un monde physique indpendant de l'esprit[246].
Pour Stephen Menn, le livre IV des mditations de Descartes peut tre vu comme une Thodice augustinienne
fonde sur l'erreur de jugement[247].
Augustin d'Hippone
199
Augustin, Hugo Grotius (1583-1645) et la notion de Guerre juste

Pour Gareth Matthew, il y a une profonde ironie considrer Augustin comme le pre de la guerre juste[]. cela
plusieurs raisons. D'abord, Augustin n'est gure original et s'inspire beaucoup de Cicron et d'Ambroise de Milan.
Par ailleurs les lments permettant de distinguer ce qui fait une guerre juste ou injuste sont assez peu structurs.
Enfin, Augustin, d'habitude trs soucieux de la vie intrieure, prsente sur ce point une approche assez extrieure du
problme ; il considre par exemple qu'un soldat qui tue sur l'ordre d'un suprieur lgitime n'est pas responsable des
morts qu'il occasionne sauf si cela est la consquence de sa part d'un amour de la violence[]. D'une faon gnrale
l'approche de la question par Augustin est assez partielle. En effet, la diffrence d'Hugo Grotius, Augustin ne
considre que le jus ad bellum, c'est--dire la justesse de l'entre en guerre, sans prendre en compte le jus in bello,
c'est--dire la conduite juste de la guerre. Malgr tout, Hugo Grotius dans son livre De Jure belli ac pacis se rfre
environ 150 fois Augustin[].
Augustin et Malebranche
Malebranche reconnait l'influence d'Augustin non seulement sur sa pense mais galement sur son dsir mme de
proposer une nouvelle philosophie des ides []. Mais, Malebranche, revendique une divergence : cependant nous
ne proclamons pas, comme le fait Saint Augustin que, nous voyons Dieu, en voyant les vrits, mais en voyant les
ides de ces vrits... [248]. Le fonds du problme est qu'alors qu'Augustin ne se soucie pas du monde humain, des
corps corruptibles, Malebranche veut s'occuper du monde ici-bas travers les essences de ces lments qu'il voit
comme ternelles, immuables et ncessaires. de sorte que pour Steven Nadler, Malebranche ajoute la doctrine de
l'illumination d'Augustin une seconde dimension savoir une thorie de notre connaissance de la nature (pas de
son existence), du monde matriel qui nous entoure [249]
Augustin et Leibniz
Leibniz perfectionne et reprend les trois ides cls de la rponse d'Augustin au
problme du mal [250]
1. Le mal est une privation, un manque, un "rien"
2. Le mal naturel, bien qu'horrible en lui-mme, fait partie d'un ordre, qui
comme tout est merveilleux
3. Le mal moral est le rsultat du libre-arbitre, sans lequel il n'y aurait pas de
bien moral
Pour Matthews, Leibniz est beaucoup plus "lgant" qu'Augustin dans sa
distinction entre entre ncessit hypothtique et ncessit absolue. L'ide est que
Dieu a tout prvu mme ce qui ne se produit pas, de sorte u'il faut distinguer ce
qui est possible (ncessit hypothtique -par exemple quand quelqu'un dit qu'il
crira demain) et ncessit absolue qui ne dpend pas du libre-choix[],[251]
Augustin et la modernit
Gottfried Wilhelm Leibniz l'auteur

d'une thodice d'inspiration
augustiennienne : la Monadologie
Augustin d'Hippone
Augustin et les philosophes

John Stuart Mill
Article dtaill : John Stuart Mill.
John Stuart Mil est plus proche d'Augustin que de Descartes sur deux points. Tout d'abord Descartes suppose sans le
dmontrer qu'il y a d'autres esprits que le sien. Au contraire, tant Mill qu'Augustin estiment ncessaire, avec des
arguments proches, de procder cette dmonstration. Sur ce point, il faut noter qu'Augustin va plus loin que Mill
en attribuant aux animaux une reconnaisance instinctive de ce qu'est l'esprit humain []. Par ailleurs, la diffrence
de Descartes, Mill et Augustin, pensent que l'esprit anime le corps[]
Wittgenstein
Article dtaill : Ludwig Wittgenstein.
Wittgenstein, dans son livre bleu, critique Augustin pour supposer qu'une dfinition adquate d'un terme
philosophique problmatique claire le problme. En attaquant Augustin, pour des auteurs comme G.P.Baker et
P.M.S Hacker[252], il attaque aussi Gottlob Frege, Bertrand Russell, et probablement son propre ouvrage le
Tractatus[253].
Augustin et la philosophie politique moderne

Pour Hannah Arendt, c'est Augustin qui a permis la pense chrtienne de sortir de son antipolitisme des premiers
temps. cet gard, pour elle, ce qui est dcisif c'est l'ide de cit de Dieu qui, parce que cit, implique l'existence
d'une vie en communaut, et donc d'une sorte de politique, dans l'au-del[254]. Pour Louis Dumont, par rapport aux
autres philosophes de l'antiquit, Augustin va restreindre la porte des lois de la nature et tendre le champ de la
providence et de la volont de Dieu. Il va en dcouler une plus faible porte donne la cit, la rpublique, et un
plus grand rle donn l'glise[255].
Louis Dumont relve dans la philosophie politique d'Augustin plusieurs points qui annoncent l'individualisme
moderne : d'une part, en plaant la foi c'est--dire l'exprience religieuse, au fondement de la pense rationnelle
[256], Augustin annonce l're moderne que Dumont voit comme un effort gigantesque pour rduire l'abme
initialement donn entre la raison et l'exprience [] et d'autre part, Augustin insiste sur l'galit entre les hommes
avec des accents que nous retrouverons plus tard chez John Locke[]. Enfin par rapport Cicron on trouve chez
Augustin une plus forte emphase sur l'individualisme. Il insiste davantage sur le fait que la Cit, la Respublica, l'tat
dirions-nous maintenant, est constitu d'individus, ce n'est par un organisme. De mme sa conception de l'ordre et de
la loi, laisse une place plus importante l'homme. Dumont note que lorsque Augustin crit dans le Contra Faustum :
La loi ternelle est la raison divine ou volont de Dieu, qui commande de conserver l'ordre naturel et interdit de le
troubler [], il ajoute par rapport Cicron les mots volont et ordre naturel de sorte qu'on peut comprendre
que si Dieu donne l'Ordre, les lois viennent certes de Dieu mais sont dans les mains des hommes[].
Une vision anthropologique diffrente

Une vision critique de son apport au christianisme

Relations avec le judasme
Aucune des uvres de saint Augustin ne s'adresse directement aux Juifs, mais la discussion avec les Juifs est
omniprsente dans ses ouvrages[258]. On peut d'ailleurs citer des textes o il fait allusion des rencontres de
chrtiens avec des Juifs en Afrique romaine, o ceux-ci taient nombreux, par exemple pour connatre le sens d'un
mot hbreu[259].
200
Augustin d'Hippone
L'image qu'Augustin s'est forme du judasme, donnera la thologie traditionnelle du judasme en Occident, la
thologie de la substitution, selon laquelle le christianisme remplace le judasme comme seule vraie religion. Il
suivait en cela la doctrine du christianisme, formule par Justin de Naplouse, Tertullien et Jean Chrysostome,
notamment.
Pour Augustin, l'enseignement contenu dans l'Ancien et le Nouveau Testament est identique[260], si ce n'est que le
premier, crit sur la pierre des Tables de la Loi, est impos du dehors, tandis que le second est implant dans le for
intrieur de l'homme, inscrit dans son cur. L'adage dit : Novum in Veteri latet, Vetus in Novo patet. C'est de cette
thorie qui insiste (contre le manichisme) sur la continuit et la permanence, que nat la thologie de la nouvelle
mission des Juifs : ils rendent tmoignage, par la garde de la Loi, aux prophties qui se sont accomplies dans le
Christ[261].
Cependant, s'ils ont en main l'criture, ils ne savent pas la lire. Ils l'entendent sans la comprendre[262]. Ainsi, en
situant la rupture au niveau de la comprhension de la Loi, Augustin projette la problmatique plagienne sur sa
controverse avec le judasme : la Loi, ce sont les uvres, et le seul mrite des uvres ne peut sauver. Il y a bien sr
une grande incomprhension du judasme, o la thologie du mrite ne se limite pas aux uvres mais comprend
aussi le mrite des Pres, les patriarches.
La question du peuple dicide
la suite de Justin de Naplouse et de Mliton de Sardes, entre autres, Augustin considrait les Juifs comme les
assassins du Christ , et donc de Dieu. C'est sous son influence et sous celle de Jean Chrysostome que se propagea la
doctrine du peuple dicide , doctrine qui ne fut officiellement abandonne par le catholicisme qu'aprs la Shoah,
lors du concile Vatican II, quelque mille six cent ans plus tard[263]. Mais cette doctrine demeure intacte dans l'Eglise
orthodoxe. Les violentes accusations d'Augustin, rcites chaque Vendredi saint lors de la litanie des Impropres,
furent historiquement l'un des plus puissants vecteurs de l'antijudasme et de l'antismitisme[264].
Augustin crit notamment dans son Commentaire du psaume 63 :
Que les Juifs ne viennent pas dire : Ce n'est pas nous qui avons mis le Christ mort. Car s'ils l'ont livr au
tribunal de Pilate, c'est pour paratre innocents de sa mort. [] Mais pensaient-ils tromper le Juge souverain
qui tait Dieu ? Ce que Pilate a fait, dans la mesure o il l'a fait, l'a rendu pour une part leur complice. Mais si
on le compare eux, il est beaucoup moins coupable. [] Si c'est Pilate qui a prononc la sentence et donn
l'ordre de le crucifier, si c'est lui qui en quelque sorte l'a tu, vous aussi, Juifs, vous l'avez mis mort. []
Lorsque vous avez cri : En croix ! En croix !
Toutefois, ce peuple dicide ne doit pas tre assassin, selon Augustin, car les Juifs sont la fois les tmoins
de l'ancienne religion et l'objet d'une humiliation due leur crime : disperss depuis la Crucifixion et la destruction
du Temple de Jrusalem (vnements quasiment contemporains), ils constituent la preuve vivante du chtiment
divin. Ils n'ont donc pas tre tus puisque leur rabaissement tmoigne de ce crime[265]. Cette doctrine est connue
sous le nom de peuple tmoin .
Si donc ce peuple na pas t dtruit jusqu entire extinction, mais dispers sur toute la surface de la terre,
cest pour nous tre utile, en rpandant les pages o les prophtes annoncent le bienfait que nous avons reu, et
qui sert affermir la foi chez les infidles. () Ils ne sont donc pas tus, en ce sens quils nont pas oubli les
critures quon lisait et quon entendait lire chez eux. Si en effet ils oubliaient tout fait les saintes critures,
quils ne comprennent pas du reste, ils seraient mis mort daprs le rite judaque mme ; parce que, ne
connaissant plus la loi ni les prophtes, ils nous deviendraient inutiles. Ils nont donc pas t extermins, mais
disperss ; afin que nayant pas la foi qui pourrait les sauver, ils nous fussent du moins utiles par leurs
souvenirs. Nos ennemis par le cur, ils sont par leurs livres, nos soutiens et nos tmoins[266].
Par ailleurs, Augustin s'opposa vivement saint Jrme lorsque celui-ci traduisit en latin l'ensemble de la Bible, sous
le nom de Vulgate . Jrme avait coutume de demander conseil des rabbins pour l'interprtation de certains
termes du Tanakh lors de sa traduction, afin de rester le plus fidle possible la vrit hbraque , ce qu'Augustin
201
Augustin d'Hippone
lui reprocha. En effet, le mot "rabbi" veut dire matre, mais il n'y a pas d'autre matre que le Christ.
Influence d'Augustin de nos jours

Saint Augustin est un auteur majeur, un philosophe tudi bien au-del des limites du christianisme. Au XXesicle
par exemple, Albert Camus a rdig une thse de 3me cycle sur saint Augustin (Influence de la Civilisation
hellnique dans luvre de Saint Augustin ).
La thse de Hannah Arendt fut consacre L'Amour chez Augustin .
La pense du langage chez Augustin a beaucoup intress les contemporains, en particulier les confessions, mais
aussi le de Magistro. Wittgenstein a voulu faire d'Augustin un linguiste naf, pour qui le sens du mot se confondrait
avec la chose, l'objet qu'il dsigne. En ralit, Augustin se montre, dans le dialogue qui met en scne son fils dfunt,
Adeodat, trs sensible au caractre paradoxal du langage et des mots. Il s'est galement intress la question de
l'apprentissage du langage par l'enfant. Sa thse fondamentale est que le langage n'enseigne pas, mais que c'est soit
l'exprience, soit la Raison, c'est--dire le Christ, qui insufflent aux mots les savoirs correspondants.
uvres
Les uvres compltes de saint Augustin ont t publies deux fois en traduction franaise dans la deuxime moiti
du XIXesicle. On trouve ainsi :
L'dition "Gurin", dirige par Poujoulat et Raulx, Bar-le-Duc, 1864-1873, 17 volumes.
L'dition "Vivs", dirige par Pronne, Ecalle, Vincent, Charpentier et Barreau, Paris, 1869-1878, 34 volumes,
dition bilingue.
Cependant ces ditions ne distinguent pas entre Augustin et ses pseudpigraphes.
Il est particulirement difficile et onreux de trouver aujourd'hui ces deux ditions dans le commerce. Une nouvelle
dition bilingue complte, la "Bibliothque augustinienne", est en cours de parution, mais depuis 1936. On y trouve
les textes capitaux, l'exception des sermons et de la totalit de l'uvre oratoire qui demeurent indisponibles en
traduction franaise. uvres, dition sous la direction de Lucien Jerphagnon, Gallimard, coll. "Pliade"
tome I : Les confessions - Dialogues philosophiques, 1568 p.
t. II : La Cit de Dieu, 1344 p.
t. III : Philosophie -Catchse - Polmique, 1472 p.
On notera cet effet la rcente rimpression aux ditions du Cerf de la traduction Poujoulat des Enarrationes in
Psalmos :
Saint Augustin, Discours sur les Psaumes, prface de Jean-Louis Chrtien, avant-propos de Maxence Caron,
Paris, Le Cerf, 2007.
En outre, en ce qui concerne les ditions en latin, on trouve certains uvres dans les collections Corpus
Christianorum Series Latina de l'diteur Brepols et Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum [267]. dfaut, on peut
se reporter aux volumes de la Patrologie Latine.
202
Augustin d'Hippone
Bibliographie utilise et rfrences

Notes
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Augustin_d%27Hippone& action=edit& section=0

P. Alfaric, L'volution intellectuelle de saint Augustin, Paris, 1918
Serge Lancel, Saint Augustin, Paris, Fayard, 1999,
"Monica est le diminutif de Monna, un nom indigne lui-mme bien attest qui est aussi celui d'une divinit locale dont le culte est mentionn
sur une inscription de Thignica, dans la valle de la Medjerda" (Serge Lancel, Saint-Augustin, , Fayard, 1999).
[6] Sur cette question difficile, voir Chr. Courtois, "Saint Augustin et le problme de la survivance punique", Revue Africaine, 94, 1950, .
[7] Il est remarquer qu'Augustin aura beaucoup de mal avec la langue grecque, qu'il ne matrisera jamais. Ce qui fut pour lui un handicap,
notamment pour l'accs aux ouvrages philosophiques et thologiques. Sur cette question de la matrise du grec par Augustin, voir l'analyse
nuance de H.-I. Marrou, Saint Augustin et la fin de la culture antique, chapitre 2, pages 27 et suivantes.
[8] Sur le type d'ducation reue par Augustin et la mmorisation des auteurs latins, au temps d'Augustin, on se reportera : Henri-Irne
Marrou, Saint Augustin et la fin de la culture antique, ditions de Boccard, Paris, 1958 (1983). L'ouvrage de Peter Brown, La vie de saint
Augustin contient des rfrences utiles et des dtails prcis sur ce genre d'ducation. Voir la bibliographie.
[9] Confessions, Livre II, chapitre 4
[13] Augustin d'Hippone, Confessions, III, 4, 7
[16] Sur le snateur Symmaque, voir G. Boissier, La fin du paganisme. Paris, 1896, 2 volumes. Le second volume contient des dveloppements
sur Symmaque.
[18] Sur les liens d'Augustin avec le snateur Symmaque, voir Peter Brown, Vie de saint Augustin. Points/Histoire, page 89, sq. et H.-I. Marrou,
Saint Augustin et la fin de la culture antique, Chapitre 1, page 3.
[22]
[45]
[51]
[57]
.
Peter Brown,
Conf, V, 10 (18), cit in Brown, 2001,
Confession V.8(15) cit in Brown 201,
[60] Dans son livre des Confessions, Augustin a dcrit de faon mouvante le chemin de sa conversion, qui avec le baptme confr par l'vque
Ambroise dans la cathdrale de Milan, atteignit son but. Qui lit Les Confessions peut partager le chemin qu'Augustin eut parcourir en un
long combat intrieur, avant finalement de recevoir, durant la nuit de Pques 387, la fontaine baptismale, le sacrement qui marquait le grand
tournant de sa vie. En suivant attentivement le cours de la vie de saint Augustin, on peut voir que la conversion ne fut pas l'vnement d'un
moment isol, mais bien tout un cheminement. Et on peut voir qu'aux fonts baptismaux ce cheminement n'tait pas encore termin (Texte
original en italien dans l'Osservatore Romano des 23-24 avril 2007).
[67] Citation extraite de Lagouanre,
[68] Peter Brown,
[70] Peter Brown,
[71] Peter Brown,
[72] Peter Brown,
[78] Cit de Dieu, XVIII.24-26;37 cit in Jerphagnon, 2012,
[83] Voir Jerphagnon, 2012,
[86] Vie Heureuse, 4 cit in Jerphagnon, 2012,
[87] Group =N> La Cit de Dieu, XI. 26 in Jerphagnon, 2066,
[91] p 3,13-17
[92] Co 1,24
[93] Augustin, uvres 1 dans la Pliade, , 1998
[97] ()
[100] Pascal, uvres compltes, Paris 1964, , in Goulven Madec, le Dieu d'Augustin, Cerf, 1998,
[101] .
[102] La Trinit, VII, 5, 10, . cit in Madec, 2008,
[103] La Trinit, XV.17, 29 (BA 16, . cit in Madec, 2008,
[104] Goulven Madec, Le Dieu d'Augustin, Ed du Cerf, 1998, cit in Jerphagnon, p=88
[105] La Trinit, IX. 1. cit in Jerphagnon, 2012
[106] Conf. VII, 13, 19 (BA 13, ) in Madec, 1998, .
[108] .
[109] La Gense, VIII, 9, 17 (BA 49,) in Madec, 1998, .
[113] L'Ordre, II.44, cit in Jerphagnon, 2012,
[115] A.Von Harnack, Die Hhepunkte, p.83-84 in Goulven Madec, le Dieu d'Augustin, Cerf, 1998,
[116] .
[117] Comm.du Ps.101, cit in Goulven Madec, le Dieu d'Augustin, Cerf, 1998,
[118] .
203
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[119]
[126]
[127]
[128]
[130]
[134]
[146]
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[173]
[182]
[186]
[197]
[198]
[199]
[207]
[209]
[212]
[215]
.
Peter Brown,
Peter Brown,
Peter Brown,
Peter Brown,
Peter Brown,
(Confessions, XI, xx, 26.) in
Ep Ioan, tr II, 12 cit in Arendt, 1999,p=40
.
Ioan, Ev.LXX.I, 4cit in Arendt, 1999, p.111
.
.
Ep Ioan, tr II, 14 cit in Arendt, 1999,p=45
P.Ricoeur, Le Conflit des interprtations, Paris, 1969, p.308 in Madec, 1998, p.74
Conf, VII, 3 ((); cf De vera religione 52 (101) cit in
Brown
Peter Brown
Peter Brown,
Augustin, Cit de Dieu 3,
Cit de Dieu, XIX, 24 cit in Eslin, 2002,
http:/ / www. biblegateway. com/ bible?language=fr& version=2;32& passage=GEN%2018
De trinitate, XII, XI, 16 cit in
[225] voir par exemple l'tude systmatique de Luc Verheijen, La Rgle de Saint Augustin. I. Tradition manuscrite, et II. Recherches
historiques", Paris, tudes Augustiniennes, 1967.
[226] P. Placide Deseille
[227] Jean-Claude Larchet, Recension : Allan D. Fitzgerald (d.), Encyclopdie Saint Augustin. La Mditerrane et lEurope (-) (http:/ / www.
orthodoxie. com/ 2005/ 12/ recension_allan. html).
[233] Stone, 2001, p.258
[249] Nadler, 1992 cit in Mathews, 2001,p=271
[253] .
[257] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Augustin_d%27Hippone& action=edit
[258] l'exception du De Trinitate; B. BLUMENKRANZ, Augustin et les Juifs, Augustin et le judasme , Recherches augustiniennes, 1
(1958), 225-241, . La section qui suit est tire de cet article.
[259] Ibid., .
[260] Contra Adimantum, 3.
[261] Civ. Dei XVIII 46.
[262] Enarr. in Psalmos, XC 12; LVIII 1-22.
[263] La querelle du dicide au Concile Vatican II (http:/ / www. rivtsion. org/ f/ index. php?sujet_id=1508) article de Menahem Macina] 25
juillet 2007
[264] Cf. Jules Isaac, Gense de l'antismitisme et Jsus et Isral. Jules Isaac prononce plusieurs fois le mot d' efficacit ce propos.
[265] Cf. Jules Isaac, L'Enseignement du mpris.
[266] De la foi aux choses quon ne voit pas, 6.
[267] http:/ / www. oeaw. ac. at/ kvk/ kv01. htmCorpus
Rfrences
Bibliographie
Notices dautorit : Systme universitaire de documentation (http://www.idref.fr/027280896) Bibliothque
nationale de France (http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb14319984z) Fichier dautorit international virtuel
org/identities/lccn-n-80-126290)
Hannah Arendt, Le concept d'amour chez Augustin, Paris, Payot&Rivages, 1999.
Hannah Arendt, La crise de la culture, Paris, folio essais, 1989.
Peter Brown, La vie de saint Augustin, Paris, Seuil, 2001 (ISBN2-02-038617-8).
Maxence Caron, La Trinit (Saint Augustin), Paris, Ellipses, 2004.
204
Augustin d'Hippone
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Pour aller plus loin

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tudes
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1918. (Seul le volume 1 est paru).
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Pierre Hadot, Porphyre et Victorinus, Paris, tudes Augustiniennes, 1969 (2 volumes).
Henri-Irne Marrou, Augustin et la fin de la culture antique, Paris, ditions de Boccard, 1964.
Rgis Jolivet, Saint Augustin et le no-platonisme chrtien, 1932
Boce
Pour le philosophe du XIIIesicle, voir Boce de Dacie.
Boce
Philosophe occidental
Antiquit tardive
Boce et Philosophie, manuscrit de 1372.
Donnes cls
Naissance
470 Rome
Dcs
524 Pavie
Principaux intrts Logique, Religion, Musique

uvres principales Consolation de la philosophie
Influenc par
A influenc
Platon, Aristote, Cicron, Porphyre

La majeure partie de la philosophie mdivale
Anicius Manlius Severinus Boethius[1], communment appel Boce, n vers 470 Rome, mis mort en 524
Pavie par Thodoric le Grand, est un philosophe et un homme politique latin. Il est l'auteur de la clbre Consolation
Boce
de la philosophie, une uvre noplatonicienne dans laquelle la poursuite de la sagesse et l'amour de Dieu sont dcrits
comme les vritables sources du bonheur. Il est le contemporain de Cassiodore et de Clovis et un tmoin des derniers
feux de l'Empire romain. Il fut le transmetteur de la logique aristotlicienne en Occident et une source fondamentale
de la philosophie mdivale.
Biographie
Boce nait Rome en 470 ou 475. Il appartient la gens Anicii, chrtienne depuis environ un sicle, et dont est issu
l'empereur Olybrius. Son pre, Flavius Manlius Boetius, est nomm consul en 487 et meurt peu aprs. Boce est
ensuite lev par Quintus Aurelius Symmaque dont il pouse la fille, Rusticiana[1].
Il passe son enfance Rome pendant le rgne d'Odoacre, et reoit une bonne ducation, notamment en grec. Il
devient un ami intime de Thodoric le Grand, roi des Ostrogoths, et est nomm consul en 510. Ses travaux sont
consacrs traduire en latin les uvres compltes d'Aristote avec commentaire, ainsi que celles de Platon, puis de
d'effectuer une restauration de leurs ides en une unique harmonie. Il effectue ainsi la traduction de lOrganon
d'Aristote accompagn de gloses grecques. Il traduit galement l'Isagog de Porphyre de Tyr, une introduction la
logique aristotlicienne avec un double commentaire[1]. Boce compose galement De differentiis topicis, un livre
soulignant les diffrences entre les Topiques de Cicron et ceux d'Aristote[2].
Il met ensuite en pratique son tude de la logique dans quatre lettres sur la Trinit et la nature du Christ, destines
rsoudre les disputes naissant de l'hrsie arienne niant la divinit du Christ. En utilisant la terminologie des
catgories d'Aristote, il dcrit l'unit de Dieu en termes de substance, et les trois personnes divines en termes de
relation. Il cherche galement donner une dfinition orthodoxe du Christ en dployant les notions prcises de
substance, de nature et de personne[1].
En 520, Boce devient magister officiorum sous le rgne de Thodoric. Ses deux fils sont nomms consuls en 522.
Mais sa bonne fortune ne dure pas. Suite un schisme avort entre Rome et l'glise de Constantinople, Boce et
plusieurs snateurs sont suspects de communiquer avec l'empereur byzantin Justinien. Ce dernier est orthodoxe,
tandis que Thodoric est arien. Boce dfend ouvertement le snateur Albinus, et par la suite est accus d'avoir crit
l'empereur Justinien contre le rgne de Thodoric. Cette charge, aggrave par une accusation de magie, le conduit
la prison de Pavie. C'est pendant cette priode d'isolement qu'il crit la Consolation de la philosophie. Ses biens sont
confisqus, et aprs une longue priode de dtention, il est finalement mis mort en 524[1].
208
Boce
209
Saint et martyr
Quelques sicles aprs sa mort, Boce est considr comme un saint et
un martyr. Son ouvrage sur la Trinit montre sa lutte active contre
l'arianisme de Thodoric. Bien que reconnu traditionnellement comme
un saint, le philosophe romain ne fut pas canonis. En 996, l'empereur
Othon III ordonne le placement de sa dpouille dans la crypte de la
basilique San Pietro in Ciel d'Oro Pavie[1]. Gerbert d'Aurillac inscrit
sur son tombeau une pitaphe dans laquelle il vante les talents, les
vertus civiques et le patriotisme de l'illustre Romain. En 1861, Boce
est encore clbr Pavie, Milan, et Brescia, le 23 octobre, jour de
la fte de Saint-Svrin[3].
Postrit
Boce fut l'crivain, le pote et le philosophe le plus distingu de son
temps. Il fut surnomm l'instituteur de l'Occident latin et le
premier des scolastiques. Ses crits ont inspir Alcuin, Jean Scot
rigne, les coles d'Auxerre et de Reims au IXesicle, les
commentateurs de l'cole de Chartres au XIIesicle, et Thomas
d'Aquin au XIIIesicle[4]. Aussi Dante Alighieri dans le Convivio :
Boce et Cicron m'initirent dans l'amour, c'est--dire dans l'tude,
de cette trs-noble Dame, la Philosophie[5]. Et dans La Divine
Comdie :
Consolation de la philosophie, dition publie

Gand en 1485.
En elle se rjouit de la vue du souverain bien, l'me sainte qui

montre nu le monde trompeur celui qui veut bien la consulter.
Le corps d'o elle fut chasse repose Cieldauro, et elle du
martyre et de l'exil est venue vers cette paix cleste.
Dante Alighieri, Paradiso, Chant X, versets 124 et suivants,
traduction de A. Brizeux, 1843.
Boce enseignant, manuscrit de La Consolation
Le clbre philosophe Pierre Ablard considre Boce comme le

de la philosophie, 1385.
philosophe romain le plus important[6] et crivit un commentaire sur le
De differentiis topicis. Au XIIIesicle, les Topiques de Pierre d'Espagne proviennent du De differentiis topicis[7]. Au
cours du mme sicle dans l'Empire byzantin, Manuel Holobolos fournit une traduction annote en grec du mme
trait[8]. Au XIVesicle, les crits logiques de Boce sont cits par Guillaume d'Ockham et chez Albert de Saxe leur
influence est clairement visible[7]. Au XVesicle, le philosophe Laurent Valla dcrit Boce comme le dernier des
Romains et le premier des scolastiques[9].
Quand Cassiodore fonde le monastre de Vivarium en Campanie, il y installe galement sa bibliothque romaine,
comprenant les uvres de Boce sur les arts libraux. Il compose une liste de lecture, les Institutions, pour
l'ducation des moines. Ainsi la littrature aristocratique romaine entre dans la tradition monastique. La logique de
Boce domine l'instruction du clerg mdival et l'tude des tribunaux et des clotres. Ses traductions et ses
commentaires, notamment des Catgories d'Aristote et du trait De l'interprtation deviennent des textes
fondamentaux de la scolastique mdivale[1]. Les premiers scolastiques possdent grce Boce un manuel complet
de logique exposant toute la doctrine d'Aristote en langue latine[2]. Un passage de son commentaire sur Porphyre de
Tyr est l'origine de la querelle des universaux[1]. Boce forgea le terme de quadrivium , ou quadruple voie vers
la connaissance, comprenant l'arithmtique, la gomtrie, la musique et l'astronomie. Ce terme routier d'origine
Boce
romaine trouve son analogue dans le trivium, comprenant la grammaire, la dialectique et la rhtorique[10].
D'aprs Alain de Libera, Boce fut un adversaire de l'glise nestorienne et de l'glise jacobite. Il fut un partisan de
l'orthodoxie religieuse et rdigea un ensemble de traits de thologie catholique, qui ont profondment
imprgn l'ensemble de la pense mdivale[11].
uvres principales de Boce

La Consolation de la philosophie (524) : le livre le plus personnel, le couronnement de l'entreprise intellectuelle
de Boce. La philosophie, personnifie par une femme, convertit le prisonnier Boce la notion platonique du
souverain Bien. Cet ouvrage, alternant la prose et la posie, fut le livre le plus lu l'poque mdivale aprs la
Bible, et permit la transmission des doctrines platoniciennes en langue latine. Il fut traduit en vieil anglais par
Alfred le Grand au IXesicle, en vieux haut-allemand par Notker l'Allemand au XIesicle, en ancien franais par
Jean de Meung au XIIIesicle, et en moyen anglais par Geoffrey Chaucer au XIVesicle[1],[12]. Traduit par
Jean-Yves Guillaumin, Paris, Les Belles Lettres, 2002. Traduit par E. Vanpeteghem et J.-Y. Tilliette, Livre de
Poche, Lettres Gothiques, 2008. [ lire en ligne [13]]
Traits thologiques (512-523) : comprend De Fide Catholica, Contra Eutychen et Nestorium, De
Hebdomadibus, Utrum Pater, et De Trinitate. Traduit par Hlne Merle, Sagesses Chrtiennes , ditions du
Cerf, 1991. Traduit par Axel Tisserand, Garnier-Flammarion, 1999. [ lire en ligne [14]]
LInstitution arithmtique : dans ce livre Boce reprend l'Introduction l'arithmtique de Nicomaque de Grase,
sous forme de paraphrase libre plutt que de traduction rigoureuse. Le grand nombre de manuscrits tmoigne de
l'importance de ce livre dans l'enseignement du Moyen ge et de la Renaissance[15]. Traduit par Jean-Yves
Guillaumin, Les Belles Lettres, 1995.
LInstitution musicale (510) : un des premiers ouvrages de musique imprims Venise la fin du XVesicle. Il
permit aux rudits mdivaux du IXesicle comprendre la musique grecque[16]. Dans ce livre, Boce introduit
la classification tripartite de la musique[17] : la musica mundana, ou musique des sphres et du monde, la musica
humana, ou harmonie du corps humain et de l'esprit, la musica instrumentalis, ou musique instrumentale.
L'crivain Guido d'Arezzo souligne toutefois que le livre de Boce, cause de son caractre spculatif, n'est pas
profitable aux chanteurs, mais seulement aux philosophes[18]. Deux ouvrages de Boce sur les arts libraux, une
traduction d'Euclide sur la gomtrie, et de Ptolme sur l'astronomie, ont t perdus[19],[20],[21]. Traduction
franaise : Trait de la musique, traduit par Christian Meyer, Brepols, 2005.
Bibliographie
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La Consolation de philosophie dans la tradition littraire : Antcdents et postrit de Boce, Paris, 1967 ;
Pierre Courcelle, Les Lettres grecques en Occident de Macrobe Cassiodore, Paris, de Boccard, 1948.
(de) Menso Folkerts, "Boethius". Geometrie II. Ein Mathematisches Lehrbuch des Mittelalters, Weisbaden, 1970.
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210
Boce
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Notes et rfrences
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[8] Sten Ebbesen, George Pachymeres and the Topics. In: Cahiers de lInstitut du Moyen ge grec et latin n66, 1996, p. 169185.
[9] Boethius, Anicius Manlius Severinus, The Theological Tractates and The Consolation of Philosophy. Translated by H. F. Steward and E. K.
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[10] Axel Tisserand, Pars theologica : Logique et thologique chez Boce, Vrin, 2008, p. 31-32
[11] Alain de Libera, La philosophie mdivale, Paris, PUF, Quadrige Manuels, 1993 ; red. 2004, Boce , p. 248-250.
[12] Pour une introduction ce texte de Chaucer, ainsi qu'une traduction intgrale en franais avec notes, voir Florence Bourgne, "Boce
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[13] http:/ / gallica. bnf. fr/ Document?O=N026780
[14] http:/ / fr. wikisource. org/ wiki/ Bo%C3%A8ce
[15] Jean-Yves Guillaumin, La structure du chapitre 1,4 de l'Institution Arithmtique de Boce et le cours d'Ammonios sur Nicomaque, Revue
d'histoire des sciences, 1994, Tome 47, n2, p. 249-258
[16] Boethius, Anicius Manlius Severinus. Fundamentals of Music. Translated, with Introduction and Notes by Calvin M. Bower. Edited by
Claude V. Palisca. New Haven: Yale University Press, 1989.
[17] Thomas Christensen, The Cambridge History of Western Music Theory, Cambridge University Press, 2002, p. 146, ISBN
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[18] Michael Bernhard: berlieferung und Fortleben der antiken lateinischen Musiktheorie im Mittelalter. In: Frieder Zaminer (Hrsg.):
Geschichte der Musiktheorie. Band 3, Darmstadt, 1990, p. 735.
[19] Michael Masi, The Liberal Arts and Gerardus Ruffus Commentary on the Boethian De Arithmetica, The Sixteenth Century Journal 10 : 24.
[20] B. Bakouche, "Boce et le Time", in A. Galonnier (d.), Boce ou la chane des savoirs. Actes du colloque international de la Fondation
Singer-Polignac, Paris, 8-12 juin 1999, Louvain-la-Neuve/Paris, ditions de lInstitut Suprieur de Philosophie/ditions Peeters, 2003, p. 6
(citant Cassiodore).
[21] M. Lejbowicz, "Cassiodorii Euclides: lments de bibliographie bocienne", in A. Galonnier (d.), Boce ou la chane des savoirs. Actes du
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[22] http:/ / www. idref. fr/ 026650045
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Liens externes
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benedict_xvi/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080312_fr.html)
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Godefroy de Saint-Victor (v.1125-1194) est un chanoine de Saint-Victor, professeur, thologien, philosophe et
prdicateur, ainsi que pote et musicien.
Biographie
Il tudie Paris, peut-tre avec Adam de Balsham ( av. 1159), avant de rentrer chez les victorins entre 1155 et
1160. C'est partir de cette poque qu'il rdige ses principaux ouvrages. Avant 1180, en dsaccord avec le prieur
Gautier[1], il quitte le monastre pour un prieur de campagne o nat le Microcosmus, son ouvrage majeur. Il revient
Saint-Victor dfinitivement en 1190, aprs la mort de son opposant.
Godefroy, favorable la philosophie, est un humaniste chrtien, au mme titre que son prdcesseur Hugues, ce qui
clate dans son Microcosme o il cherche l'harmonie entre l'homme et l'univers, le microcosme et le macrocosme.
Il a souvent t confondu avec Godefroy de Breteuil (vers 1130-vers 1194), sous-prieur de Saint-Victor et auteur
d'une squence clbre du Codex Buranus (ou Carmina Burana) le Planctus Mari Virginis.
Bibliographie
uvres
Les uvres de Godefroy n'ont connu qu'une diffusion rduite, mais sa personnalit est originale.
Microcosmus, commentaire allgorique de l'Heptateuque, sous forme d'un manifeste d'humanisme chrtien.
Fons Philosophi (aprs 1176), reprend en vers le programme didactique d'Hugues du Didascalicon, une sorte d'
autobiographie intellectuelle [2] ; il contient de rares renseignement sur le milieu estudiantin, notamment les
disciples de Gilbert de la Pore (Poretani), d'Albric de Paris (Albicani), Robert de Melun (Robertini ou
Melidunenses), Adam de Balsham (Parvipontani ou Adamiti), et comment les victorins concevaient Les
rapports entre la philosophie, la thologie et la vie religieuse . Trad. an. par E. A. Synan, The Fountain of
Philosophy: A Translation of the Twelfth-Century Fons Philosophiae of Godfrey of Saint Victor, 1972.
Preconium Augustini
Manuscrits
On trouve deux autoportraits de lui dans un manuscrit conserve la Bibliothque Mazarine, Ms. 1002, f144 et f
IIv.
ditions
Patrologie Latine de Migne, t. 196
Microcosmus Texte & tude par Philippe Delhaye, Lille, d. J. Duculot, 1951. 2 volumes. 300 p. & 328 p.
Fons philosophi. Texte publi et annot par Pierre Michaud-Quantin, Namur-Lille, 1956.
tudes
Jean Chtillion, Sermons et prdicateurs victorins de la seconde moti du XIIesicle, AHDLMA, XXXII, 1965,
p.7-60.
Michel Lemoine, Les notions de philosophe et de philosophie dans l'cole de Saint-Victor, in Jol Biard,
Langage, sciences, philosophie au XIIe sicle, Vrin, 1999, p.11-22. (ISBN2-7116-1417-4)[3]
Franoise Gasparri, Philosophie et cosmogonie : Godefroid de Saint-Victor, p.119-144, in Notre Dame de Paris.
Un manifeste chrtien (1160-1230), Colloque, d. Michel Lemoine, Thunhout, Brepols, 2004
212
213
[4]
(ISBN2-503-51632-7)
Encyclopdies
Jean Jolivet, La philosophie mdivale, in Histoire de la Philosophie, coll. "Encyclopdie de la Pliade",
Gallimard, 1969, p.1347.
(en) The New Encyclopdia Britannica, 1990, t. 5, p.324.
Notes et rfrences
[1] Michel Lemoine, Les notions de philosophe et de philosophie dans l'cole de Saint-Victor, in Jol Biard, Langage, sciences,
philosophie au XIIe sicle, .
[2] Michel Lemoine, Les notions de philosophe et de philosophie dans l'cole de Saint-Victor, .
[3] Article de Michel Lemoine en ligne (http:/ / books. google. fr/ books?id=Z_KFBlXNtLQC& pg=PA18& lpg=PA18& dq=Godefroy+ de+
Saint-Victor+ -bouillon& source=bl& ots=x0IZOivceR& sig=pE7qMONAkwNam8kcFMVMda9KC7c& hl=fr& sa=X& oi=book_result&
resnum=2& ct=result).
[4] autres articles de Franoise Gasparri sur Godefroid dans Scriptorium 1981, 1982 et 1985 XXXIX.1, .
Jean Scot rigne

Jean Scot rigne
Francie occidentale
IXesicle
Jean Scot Erigne
Jean Scot rigne
214
Donnes cls
Naissance
vers 800
Dcs
vers 876
Nationalit
irlandaise
cole/tradition
christianisme celtique
Principaux intrts arts libraux, No-platonisme, physique

uvres principales De prdestinatione, De divisione naturae ( )
Influenc par
A influenc
Augustin, Origne, Denys l'Aropagite, Martianus Capella, Boce

Thomas d'Aquin
Jean Scot Erigne, (Iohannes Scottus) est un clerc et philosophe irlandais du IXesicle n entre les annes 800[1] et
815. Il meurt vers 876 sur le continent, comme nombre de moines celtes venus d'Irlande, l'le des saints et des
savants et du christianisme celtique.
De Scot (Jean), dit rigne , philosophe et thologien du IXesicle, il est impossible de fixer davantage les
lments relatifs sa date de naissance, sa jeunesse et la fin de sa vie. On cumule sur le continent ses surnoms Scotus
et l'rigne ou, en latin, Eriugena. La dnomination Jean Scot Erigne dissimule une redondance toponymique. En
effet, dans son pays d'origine, on le nommait Hibernia, Scottia ou Eriu. Erigne signifiant qu'il est originaire
d'Irlande, alors que Scot indique qu'il vient de la terre des Scots, la Scotia tant l'poque le mot latin pour designer
l'Irlande.
Sa vie et son uvre

rigne gagne le continent vers 845. Il vient en France, appel par Charles le Chauve, et il passe presque trente ans
la cour de ce prince, il enseigne probablement les arts libraux l'cole palatine. Il devient le philosophe officiel du
petit-fils de Charlemagne.
Avec le rgne de Charles, le cadre des tudes officielles dispenses s'largit. Jean Scot rigne exalte le zle
religieux du souverain qui, au milieu de ses soucis politiques (attaques des Normands et guerres intestines), sait
garder un intrt pour les tudes des Pres grecs et ne pas se contenter des Pres latins.
Les Irlandais, qui sont la cour de Charles le Chauve les plus nombreux parmi les savants trangers[rf.ncessaire],
touchent galement aux formations patristiques et philosophiques. Le simple dsir de Charlemagne de voir des
prtres parler correctement le latin est vite dpass par le talent de personnalits telles que Sedulius, Jean Scot
Erigne ou Martin Scot. Se rendant souvent Laon, o rsident de nombreux compatriotes, rigne s'adjoint les
services de Martin Scot.[rf.ncessaire]Martin Scot dans les traductions du grec ncessaires ses tudes.
la cour du petit-fils de Charlemagne, rigne participe la demande d'Hincmar de Reims la querelle autour de la
prdestination en rdigeant De prdestinatione (de la prdestination) et y enseigne librement les arts libraux. C'est
cet homme cultiv que l'on doit l'expression darts mcaniques. Ce terme est utilis dans un de ses commentaires sur
un ouvrage de Martianus Capella. Ce commentaire accorde dj aux arts mcaniques un statut presque gal celui
des arts libraux.
Penseur original, sachant le grec, nourri de la lecture des crits d'Augustin, d'Origne..., traducteur de textes alors
attribus Denys l'Aropagite, Scot rigne est la fois philosophe et thologien. C'est bien le seul de son poque
connatre et traduire les Ambigua et les Quaestiones ad Thalassium de Maxime le Confesseur auquel il doit des
lments importants de sa pense.
Il a une culture exceptionnelle pour son temps. Il est fru de grec, il traduit et annote les uvres de Maxime le
Confesseur ainsi que Sur les images de Grgoire de Nysse. Il tudie Origne et saint Augustin. Il annote et
commente Martianus Capella et Boce. Il reste, encore aujourd'hui, reconnu pour avoir t un traducteur et
Jean Scot rigne

commentateur brillant du Pseudo-Denys l'Aropagite.
Un esprit universel
Ce lac irlandais a su en extraire une quintessence qui prolonge des traditions antrieures, chrtiennes et paennes. Sa
pense pourrait tre redcouverte pour renouveler la pense sur des thmes comme l'imaginaire, la thologie
apophatique, le symbolisme, etc. Pour lui, toutes les aspirations humaines au savoir ont pour origine la question de la
foi en la rvlation. C'est la raison humaine en tant que miroir du Verbe qu'incombe nanmoins dans le temps le
devoir d'expliquer le sens de la rvlation. Il s'ensuit qu'aucune contradiction ne peut surgir entre foi et raison
humaine sans incomprhension, et entre foi et raison divine. Il faut suivre l'autorit des Pres de l'glise aussi
longtemps que celle-ci est en accord avec la rvlation ; en cas de contradiction, c'est l'criture et la raison divine qui
l'emportent L'homme n'a de raison que comme miroir et ressemblance du Verbe, qui est la vraie Raison qui
mesure toute raison humaine. Et bien sr une tradition fragile est moins que le Verbe ; mais cela ne fait pas de Scot
un rationaliste moderne, car sa "raison" est trs loigne de la raison des modernes.
LIrlandais, agile de l'esprit, concevait la nature sous quatre catgories dont le point de dpart tait Dieu et dont le
terme aboutissait Dieu, donc comme un cercle qui part du Suprme et fait retour lui. Tout part du Suprme et
retourne au Suprme. Il est sur l'Un diverses perspectives finies lgitimes en tant que finies. Tous les tres crs se
rsorbent ainsi en leur crateur. La notion de bien et de mal est propre la manifestation comme le temps et l'espace,
innocents et coupables devant connatre un destin temporel tranger ou non leur destine ternelle. L'Enfer n'est
pas un lieu terrestre, de la manifestation spatiale, car rien n'est hors de l'Espace de la nature divine; il n'en est pas
moins tre, douleur et aveuglement[2]. Les quatre catgories sont :
ce qui n'est pas cr et qui cre (Dieu comme origine de toutes choses);
ce qui est cr et qui cre (ides, causes premires);
ce qui est cr et ne cre pas (ce qui est soumis un temps et un lieu : l'homme);
ce qui n'est pas cr et qui ne cre pas (Dieu comme point de retour de l'humanit).
Dans son trait Periphyseon (De divisione naturae, terme du XVIIe sicle), il fait une compilation et une synthse de
la culture grecque paenne au travers de la tradition des pres grecs. Il s'agit essentiellement de la culture grecque, en
y ajoutant cependant des auteurs latins imprgns de culture no-platonicienne, Boce, Martianus Capella et saint
Augustin[3]. Thologien mrite, il glose l'vangile selon Jean, analyse la pense d'Augustin d'Hippone et prend part
aux grandes querelles thologiques sur la nature divine. Il s'oppose Godescalc au sujet de la prdestination. Il
encourt les foudres de plusieurs conciles locaux[4] pour le panthisme et le pandisme qui, selon une
incomprhension tenace, se dgage de ses uvres. Ce panthisme est une accusation ancienne mais qui n'a jamais, et
pour cause, t confirme. Jean Scot Erigne est lu et tudi pendant tout le Moyen ge, entre autres par Thomas
d'Aquin mais qui le confond avec Origne.
Jean Scot est aussi une manifestation, rare et prcieuse, de la culture celte, avec son got pour l'imaginaire conu
comme une force positive, une direction vers la lumire des Lumires.[rf. confirmer]
Vers 865 ou 867, il est dnonc comme hrtique par le pape Nicolas Ier. L'accusation n'est pas confirme. Au lieu
de se retirer dans un couvent, il demeure en France, et meurt sur sa terre d'accueil vers 876 (peut-tre 877).
Ses oeuvres furent censures par l'glise, [5] puis rhabilites par le pape Benot XVI lors de l'Audience gnrale du
10 juin 2009.[6]
215
Jean Scot rigne
Sa postrit
Jean Scot est aujourd'hui rclam par certains libres penseurs comme un des leurs, bien que ce terme n'ait aucun sens
au IXe sicle.
En 851, Jean Scot rigne crit par exemple dans De la prdestination :[rf.ncessaire]
Dieu ne prvoit ni peines, ni pchs : ce sont des fictions.
L'enfer n'existe pas, ou alors il se nomme le remords. (Merci de fournir de vraies citations !)
C'est Jean Scot Erigne qu'on attribue en gnral les ides directrices du mouvement du Libre-Esprit (XIIIesicle)
- (XIVesicle). Mouvement frocement pourchass par l'Inquisition et dont la premire condamnation papale
remonte 1204.[rf.ncessaire]
Sa grande prtresse Marguerite Porte finira brle vive en place de Grve Paris, le 1erjuin 1310 avec son unique
livre le Mirouer des simples ames anienties (livre qui reprend nombre d'ides d'rigne).
Les attributions de postrit sectaire Jean Scot Erigne rsultent d'une incomprhension de son uvre. Jean
Scot est strictement le continuateur de la tradition noplatonicienne de la basse antiquit, en particulier de Proclus,
relu et christianis par Denys l'Aropagite.
En 2009 le pape Benoit XVI a parl de Jean Scot Erigne dans une catchse en mettant en avant la relation entre la
foi et la raison. En effet Jean Scot prtend que la raison humaine n'entre pas en contradiction avec la foi.
[rf.ncessaire]
Bibliographie
Etudes sur la priode
Nelson (Janet L.), Charles le Chauve, Paris, Aubier, 1994
uvres de Jean Scot
Les uvres sont rassembles dans le tome 122 de la Patrologie latine de J.-P. Migne.
Periphyseon dition dans la collection Scriptores Latini Hiberniae, Dublin, par les soins de I. P.
Sheldon-Williams, L. Bieler, J. J. OMeara (en quatre volumes; le cinquime livre n'a pas t publi).
Periphyseon Edition critique par Edouard Jeauneau. Corpus Christianorum, Continuatio mediaeualis, voll. 161,
162, 163, 164, 165, Turnhout: Brepols,1996-2003.
De la division de la nature. Periphyseon. Paris, Presses Universitaires de France, pimthe: Livre I-II (1995);
Livre III (1995); Livre IV (1995); Livre V (2009); introduction, traduction et notes par Francis Bertin.
De divina praedestinatione dition critique par Goulven Madec, Corpus Christianorum, Continuatio
mediaeualis, vol. 50, Turnhot: Brepols, 1978.
Commentaire de la Hirarchie cleste du Pseudo-Denys, d. J. Barbet, Corpus Christianorum, Continuatio
mediaeualis, vol. 31, Turnhout: Brepols, 1975.
Homlie sur le Prologue de Jean, d. E. Jeauneau, Sources chrtiennes, vol. 151, Paris: Editions du Cerf, 1969.
Commentaire sur l'vangile de Jean, d. E. Jeauneau, Sources chrtiennes vol. 180, Paris: Editions du Cerf,
1972.
216
Jean Scot rigne

Travaux sur Jean Scot
Maieul Cappuyns, Jean Scot Erigne sa vie, son uvre, sa pense. Paris: Descle de Brouwer 1933. Rimpression
anastatique: Bruxelles: Culture et Civilisation, 1964
Emmanuel Falque, "Dieu, la chair et l'autre" (ch. 2, Dieu phnomne - Jean Scot Erigne) PUF, 2008
Stephen Gersh, "From Iamblichus to Eriugena: an investigation of the prehistory and evolution of the
pseudo-Dionysian tradition" Leyde: Brill 1978
douard Jeauneau, Etudes rigniennes, Paris: tudes augustiniennes 1987
douard Jeauneau, Tendenda vela. Excursions littraires et digressions philosophiques travers le Moyen ge,
Turnhout, Brepols, 2007
Ren Roques, Libres sentiers vers lrignisme, Rome, 1975
Endro Von Ivanka, "Plato Christianus", Paris: PUF 1991
Avital Wohlman, "L'homme, le monde sensible, et le pch dans la philosophie de Jean Scot Erigne" Paris: Vrin,
1987
Notes et rfrences
[1] La date de naissance la plus communment admise l'an 800.
[2] Avital Wohlman, L'homme, le monde sensible, et le pch dans la philosophie de Jean Scot Erigne Vrin, 1987.
[3] Stephen Gersh "From Iamblichus to Eriugena: an investigation of the prehistory and evolution of the pseudo-Dionysian tradition" Brill
Archive, Leyde, 1978.
[4] En 855, il est condamn par le second concile de Valence et, en 859, par le concile de Langres. Voir : Raymond Trousson, Histoire de la libre
pense, Bruxelles, ditions du Centre d'action laque, 1993, p. 50.
[5] Selon le pape Benot XVI : Non seulement la fin de l're carolingienne relgua ses uvres dans l'oubli; mais une censure de la part des
autorits ecclsiastiques jeta galement une ombre sur sa figure., in AUDIENCE GNRALE du mercredi 10 juin 2009 : http:/ / www.
vatican. va/ holy_father/ benedict_xvi/ audiences/ 2009/ documents/ hf_ben-xvi_aud_20090610_fr. html.
[6] Analyse in : http:/ / www. france-catholique. fr/ Scot-Erigene-rehabilite. html.
Complments
Articles connexes
Hiberno-latin
Charlemagne
Renaissance carolingienne
Thologie ngative
Origne
Liens externes
(en) John Scottus Eriugena (http://plato.stanford.edu/entries/scottus-eriugena/) in: Stanford Encyclopedia of
Philosophy
(en) "Dans Catholic Encyclopedia" (http://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm)
(en) Eriugena: Dialectic and Ontology in the Periphyseon (http://www.ontology.co/eriugena.htm)
(en) Bibliographie des ditions d'rigne (http://www.ontology.co/biblio/eriugena-editions.htm)
(en) Bibliographie des tudes sur l'uvre philosophique d'rigne (http://www.ontology.co/biblio/
eriugena-biblio-one.htm)
douard Jeauneau. Bibliographie des ses travaux sur rigne (http://www.ontology.co/fr/edouard-jeauneau.
htm)
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Portail de lIrlande
217
Matre Eckhart
218
Matre Eckhart
Pour les articles homonymes, voir Eckhart.
Eckhart
Philosophe allemand
Moyen ge tardif
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
Principaux
intrts
Ides
remarquables
uvres
principales
Influenc par
A influenc
1260 (Hochheim)
1327
Scolastique et mystique rhnane
Mtaphysique et thologie
filiation divine, suressentialit
Le livre de la consolation divine
Aristote, Stocisme, Platon, Snque, Augustin, Proclus, Pseudo-Denys, Boce, Avicenne, Averros, Mamonide, Alain de
Lille, Thomas d'Aquin, Hadewij d'Anvers, Marguerite Porte
Suso, Tauler, Nicolas de Cues, Bhme, Angelus Silesius, Hegel, Schopenhauer, Wittgenstein, Heidegger, Michel Henry,Ren
Gunon
Eckhart von Hochheim, dit Matre Eckhart, (c. 1260 - c. 1328) est un spirituel, thologien et philosophe
dominicain, le premier des mystiques rhnans. Il tudia la thologie Erfurt, puis Cologne et Paris. Il enseigna
Paris, prcha Cologne et Strasbourg, et administra la province dominicaine de Teutonie depuis Erfurt.
Chronologie biographique
1260 environ - naissance Hochheim.

tudes d'arts Paris (hypothtique).
1280 - tudes de thologie Cologne.
1293-1294 - Il commente les Sentences Paris.
partir de 1294 - prieur d'Erfurt et vicaire de Thuringe. laboration des Entretiens spirituels ... que le vicaire
de Thuringe, prieur d'Erfurt, frre Eckhart, de l'Ordre des Frres Prcheurs, eut avec les fils spirituels qui lui
posaient maintes questions pendant leurs discussions du soir , ainsi qu'il est rappel au dbut du livre.
1302-1303 - Premire priode d'enseignement Paris.
1303 - lu prieur provincial de Saxe.
1306 - Nomm au chapitre de Strasbourg, dans le cadre du problme des bguines et pour dialoguer avec les
partisans du Libre-Esprit.
1307 - Vicaire gnral de la province de Bohme.
1311-1313 - Nomm magister actu regens Paris, il entreprend une somme thologique ambition
encyclopdique.
Vers 1314 - Vicaire gnral de Teutonie.
1325 - Une enqute disciplinaire traduit les premiers soupons sur son orthodoxie.
1326 - Deux dominicains dnoncent certaines de ses propositions l'Inquisition. Contre son gr et par contrainte
de suivre la procdure engage, la hirarchie de l'ordre dominicain est tenue de donner suite juridique cette
Matre Eckhart
dnonciation.
1327 - Instruction du procs sur des phrases prives de leur contexte.
27 mars 1329 - Condamnation par une bulle de Jean XXII, In agro Dominico, de 26 thses extraites ou
prtendument extraites des Oeuvres latines et des prdications allemandes de Matre Eckhart. Les propositions
sont juges fausses pour six d'entre elles et malsonnantes pour les autres. Chaque proposition a t ou rfute ou
replace en son contexte par Me Eckhart dans le dernier texte que nous possdions de lui. Le procs d'Eckhart a
fait l'objet d'une tude synthtique contenant les hypothses plausibles de son droulement.[1]
La date et le lieu exacts du dcs d'Eckhart ne sont pas connus avec certitude. On suppose actuellement qu'aprs
avoir rpondu ses dtracteurs Cologne en 1327, il a entrepris courant 1328 de se rendre en Avignon pour
affronter son accusation devant le Pape. De rares archives consignent ce voyage. Des documents relatifs au procs
d'Avignon conservs la Bibliothque Vaticane suggrent tout de mme, mais pas explicitement, qu'il se prsenta
devant Jean XXII. La bulle In agro dominico, elle, laisse au contraire entendre qu'il est dcd avant. C'est le seul
document en faveur de l'hypothse selon laquelle il serait mort avant le 27 mars 1329, date de la bulle. Voir [2]
1992 : la demande de rhabilitation de Matre Eckhart soumise par le Chapitre gnral dominicain aboutit un
jugement dclarant que sa rhabilitation n'a pas lieu d'tre. Telle est en bref la rponse que le Matre de lOrdre de
lpoque, Timothy Radcliffe, reut du Vatican en 1992, et quil rsume ainsi dans une lettre date du 15 aot
1992, Peter Talbot Wilcox, alors prsident de la British Eckhart Society : Nous avons essay de faire lever la
censure qui pesait sur Eckhart , crit Radcliffe. On nous a rpondu quen ralit ce ntait pas ncessaire, car il
na jamais t condamn en son nom propre, que c'est seulement le cas de certaines de ses propositions; par
consquent nous sommes parfaitement libres de dire que cest un bon thologien orthodoxe Texte du
communiqu [3].
Enseignements
Axe central
L'enseignement spirituel de Matre Eckhart est formul
partir d'une invitation la dshabitation du corps
considr comme moyen (et non terme) ncessaire de
l'union Dieu, et la rception de Dieu dans le cur
du disciple. La rception de Dieu en l'me du croyant me libre, vide de tout mme de l'image de Dieu
lui-mme, rejoint le thme patristique classique nomm
"inhabitation trinitaire" : la Trinit descend dans le fond
de l'me (o l'intellect joue un grand rle) avec toutes
ses proprits. Ainsi, rendu nouveau semblable
Dieu, l'homme connat une dification, nomme thosis
Le prieur d'Erfurt
dans la tradition grecque. Puisque Dieu est prsent avec
toutes ses qualits, l'engendrement ternel du Fils par le Pre dans l'Esprit se produit dsormais dans l'me humaine.
L'enfantement de Dieu dans l'me, acm de la vie chrtienne, est le fruit de la divinisation reue de Dieu et par
l'union lui[4].
219
Matre Eckhart
Prcisions
Ce dtachement est exprim sous deux registres.
Le premier a trait une sparation (Abgeschiedenheit) qui porte son maximum l'appauvrissement volontaire.
Cependant, parce que ce qui est spirituel est suprieur ce qui est matriel, cette "sparation" est tout d'abord
spirituelle et traduite dans un asctisme chrtien aux accents proches du stocisme : l'abondance de citations des
auteurs stociens en tmoigne. Plusieurs auteurs ont considr cet aspect en parallle de la recherche de vacuit du
bouddhisme : si de nombreuses ressemblances semblent apparatre, ce serait pourtant faire erreur que de rapprocher
outrance une ascse o le vide dsengag est un but (bouddhisme) et une recherche d'un dsencombrement de soi
dans une volont de ressembler Jsus-Christ [5]. Le dtachement sous cette premire forme est comprendre en
fonction d'une thologie de l'homme cr l'image de Dieu - image dont la ressemblance est perdue. Retrouver la
ressemblance suppose de se vider de soi, de se dnuder des images, pour que Dieu entre en soi [6].
Mais le dtachement eckhartien est aussi ontologique, la fois suppression ou annihilation de ce que nous ne
sommes pas ("Entbildung" dans les crits en moyen-haut allemand) et constitution d'un dpassement mtaphysique
de soi ('Ueberbildung") : donc un renoncement tout ce qui rend l'tre cr indisponible l'action de la Grce ; le
dernier degr de ce dtachement consistant mme s'affranchir de l'effort pour se rapprocher de Dieu, il conduit
une Gottbildung : diformation [7]. Il s'agit en effet moins de se dcharger du poids de ralits contingentes
extrieures que de cultiver et entretenir une intriorit. Ainsi dispos, l'esprit libre, le cur humble, toute attente ou
aspiration personnelle teinte, l'intriorit insensible toute turpitude, Dieu ne peut faire autrement que de s'y loger,
comblant cette vacuit par la flicit ; l'homme devenant par Grce ce que Dieu est en nature. (Maxime le
Confesseur). C'est ce que l'on appelle la divinisation de l'homme, ou en grec la thosis, thme mal connu, jug
parfois htrodoxe, alors que remontant, outre Maxime le Confesseur, Augustin, et se prolongeant en de trs grands
spirituels tels que Nicolas de Cues qui a conserv en sa bibliothque l'uvre latine de Me Eckhart. Cet apparent
empitement sur la puissance divine et la suspension du mouvement spontan de la pit ont t les prtextes
principaux des accusations d'hrsie, confortes par des noncs dgags de leur contexte de prdication, le tout
amplifi par le got de formules paradoxales[8].
Ainsi, contre la tendance gnrale labandon du monde, Eckhart proclame et justifie thologiquement la possibilit
de rintgrer lidentit mtaphysique avec Dieu tout en restant dans le monde. Il s'agit d'une formulation chrtienne
d'une union effective Dieu. Il est prfrable daller du vocabulaire latin au vocabulaire allemand pour comprendre
Eckhart sans risque. Ainsi en va-t-il pour le mot dit, prsent dans nombre de traductions franaises. Or, le texte
latin dEckahrt utilise toujours le couple deus-divinitas , une seule exception o ce couple devient
trinitas-deitas , et en allemand Gott-Gottheit . Une traduction se voulant savante a introduit le terme dit dans la
traduction franaise, quivalent deitas en latin, au lieu de conserver le texte eckhartien divinit, instillant lide
quEckahrt reprendrait une partie de la thologie de Gilbert de la Porre au premier quart du XIIe sicle. Selon
l'adage Tout ce qui est en Dieu est Dieu , alors, demande de la Porre, par quoi Dieu est-il Dieu, puisque ce par
quoi on est quelque chose n'est pas celui qu'on est ? Ainsi il introduit la distinction entre Dieu, divinit et dit.
Eckhart ne le suit pas dans sa radicalit, mme s'il connat ses conceptions ontologiques, surtout travers les reprises
amnages par (Alain de Lille) dans ses Rgles de Thologie. Il emploie dessein un autre vocabulaire pour se
mettre distance des excs porrtains, principalement dans sa thologie de la cration[9]. Cet exemple philologique
montre quencore de nos jours, le christianisme affich dEckhart et sa volont dorthodoxie nest pas comprise,
mme de lettrs censs tre spcialistes de cette priode[10].
Lexprience mystique est vue comme le retour la Divinit manifeste dans le Christ vivant en le cur du croyant.
La vocation prdestine de lhomme est dtre en Dieu. Si le Pre engendre le Fils dans lternit, Dieu engendre le
Fils dans le fond sans fond, l'abditus mentis d'Augustin, ou Grund en moyen-haut allemand, de lme. Toute cette
thologie est trs classique et porte le nom d'inhabitation trinitaire[11]. Ce n'est pas cette thse qui a suscit la haine
de deux confrres dominicains contre Eckhart, mais le refus de la Rforme de l'Ordre, rforme laquelle a pris part
le frre dominicain Eckhart, et qui contrariait certains de ces confrres[12].
220
Matre Eckhart
Les reproches faits la thologie eckhartienne

Ce qui finalement a mont des adversaires contre Eckhart est un ensemble complexe :
des thses utilisant le vocabulaire des bguines[13], affirmant qu'existe dans "le fond sans fond" de l'me quelque
chose qui chappe au temps, l'espace et tout mode d'existence, bref quelque chose d'ternel et de divin - une
divine tincelle[14]. La peur du panthisme a nourri ds lors les critiques.
Un got de formules paradoxales o les donnes les plus subtiles de la dogmatique chrtiennes sont exprimes de
faon telle que mme certains matres s'y perdent[15].
Une accentuation trs nette du primat de la grce de Dieu, qui ne pouvait qu'assimiler les chantres d'une ascse
volontariste d'orgueilleux faux dvots[16].
La difficult de ses thses a conduit de nombreuses interprtations errones de son message. Eckhart avait pour
projet d'crire une uvre originale. l'poque des Sommes thologiques, il envisageait un ouvrage tripartite
combinant les commentaires bibliques et la spculation, organis autour de mille questions. Cet Opus Tripartitum n'a
pas t achev, et les chercheurs tentent actuellement d'en retrouver des lments dans les uvres qui nous sont
parvenues[17].
La thosis, ou divinisation, l'inhabitation trinitaire, le
primat de la grce, la structure paradoxale du dogme
chrtien qui est une suite d'apories maintenues (Christ
Dieu et homme, mort et vivant, Dieu un et trois;
l'homme saint et pcheur, le salut dj l et pas encore
l, etc.) - tout cela appartient la tradition chrtienne,
porte par les plus grands matres. C'est mme l'une de
ses caractristiques; le "Problme "Eckhart" ne serait
donc plus qu'un problme de comprhension, une fois
pos que Me Eckhart refuse le principe scotiste (de
Jean Duns Scot) d'univocit de l'tre[18] : ce principe
pose comme pralable l'incapacit de transporter en
Dieu par analogies des principes ontologiques formuls
au sujet de ce qui n'est pas Dieu.
Selon Benot Beyer de Ryke [19], la condamnation de
Matre Eckart aurait pour origine avant tout le fait qu'il
ait cherch faire passer ses thories non pas dans ses
traits thologiques en latin - dont la lecture tait
Le portail de matre Eckhart au prieur d'Erfurt.
rserve un petit nombre de lettrs - mais dans ses
sermons publics adresss en langue vernaculaire, donc
comprise de tous, des dominicains mais aussi des bguines et surtout de simples lacs. Selon les spcialistes
allemands du droit mdival (W. Trusend), la mise en accusation d'Eckhart dans une bulle limite gographiquement
est le fruit de querelles internes l'Ordre dominicain, venues de la volont de rforme du frre Eckhart.
On ignore la date exacte de son dcs : il partit de Cologne destination d'Avignon pour dfendre ses thses.
Ensuite, sa trace est totalement perdue, ce qui ajoute encore au mystre l'entourant, puisqu'il n'a pas laiss
d'autobiographie, et a restreint au strict minimum les confidences sur sa vie.
221
Matre Eckhart
L'inspiration de Matre Eckhart

Matre Eckhart applique un principe frquent au Moyen ge : la "discretio" - il ne dit rien son propre sujet. Une
digression dans le commentaire de la Gense, au sujet d'une plante utilise en ophtalmologie, nous apprend un rare
dtail son sujet : il avait des problmes de vue, sans doute partiellement guris. Cette discretio est-elle un
phnomne de son temps ? Les autobiographies mdivales existent, mais sont rares : Suso fait exception la rgle.
La condamnation d'Eckhart semble avoir interdit toute biographie posthume, qui nous aurait renseigns sur son
parcours intellectuel prcis. La pointe de son enseignement, l o il se distingue, n'est pas la prdication d'un
dtachement qui en ferait un genre de Bouddha chrtien. Ce dtachement, ainsi que le montrent les derniers textes
traduits, est un moyen de parvenir l'accueil de Dieu en l'me. Dieu y est accueilli avec toutes ses capacits. Dans un
unique mouvement de grce, l'homme est alors divinis et enfante le Verbe, seconde Personne de la Trinit, dans le
fond de son me. Cette thorie de la divinisation de l'homme, oublie peu peu partir du XVe sicle est
redcouverte dsormais en partie grce Eckhart. Tel est pour la plupart des Pres, ainsi que des matres mdivaux,
la nature du salut chrtien : "devenir par grce ce que Dieu est par nature" (Maxime le Confesseur, autrement dit :
Dieu s'est fait homme pour qu' son tour l'homme soit, par la grce, divinis, fait Dieu, sans perdre pour autant son
identit. Pour Eckhart, cette deiformatio et l'enfantement de Dieu dans l'me sont deux visages d'une mme ralit :
l'accueil, dans une me dtache de tout, mme de ses ides les meilleures sur Dieu, de la grce qui sauve et glorifie
dans l'union Dieu. Beaucoup retiennent pourtant son sujet l'influence d'Augustin, et du Pseudo-Denys
l'Aropagite, principalement dans toute la thmatique dite "thologie ngative", o ce qui est dit de Dieu est toujours
au moins imparfait, au pire faux, bien qu'il soit ncessaire d'apporter une parole l'tre cr, alors que selon Eckhart,
ce que dsigne la parole n'est pas atteignable par les mots. Le seul argument faisant tat du nombre de citations
d'Augustin montre que celui-ci demeure sa premire source.
On trouve dans Le Miroir des simples mes ananties, une thmatique proche de celle que dveloppera Matre
Eckhart. Son auteur, Marguerite Porte, fut brle Paris le 1er juin 1310 {cf. Kurt Ruh, Initiation Matre Eckhart:
thologien, prdicateur, mystique - page 139}, peu de temps avant le premier sjour qu'il y fit. Or, l'inquisiteur
charg d'instruire son procs rsidait dans le mme couvent qu'Eckhart. On trouve, dissmines dans l'uvre
d'Eckhart, de discrtes mais fermes allusions l'ouvrage de Marguerite Porte, Le miroir des mes simples
ananties, et d'autres bguines.
Eckhart cite frquemment de nombreux auteurs dont :
Aristote
Snque
Augustin (de loin l'auteur qu'il cite le plus souvent)
Denys l'Aropagite
Boce
Thomas d'Aquin
Citations d'aprs le livre de Pierre Gire, Matre Eckhart et la mtaphysique de l'Exode.
Albert Le Grand : 90
Thomas d'Aquin : 400
Augustin : 280
Aristote : 200
Avicenne : 30
Averros : 25
Il a recours des lments de posie, profane ou religieuse, et des squences liturgiques. En outre, il montre une
excellente connaissance des sources habituelles de la scolastique (les Rgles de thologie d'Alain de Lille), et mme
du droit (dcret de Gratien). Si Platon est cit, Aristote l'est plus encore. Eckhart, selon la question, se dclare
explicitement tributaire de l'une ou l'autre tradition philosophique.
222
Matre Eckhart
Il est dans la continuit, et non dans la rptition, des penseurs dominicains du XIIIesicle. Il prolonge le travail de
pense du dogme chrtien engag par son ordre ds la naissance de la scolastique. Sur de nombreux points, il renvoie
Thomas d'Aquin. Comme ce dernier, il est trs fidle la devise de son ordre : Contemplata aliis tradere
(communiquer aux autres ce qui est contempl). Mais il sait aussi prfrer ou inventer des solutions originales l o
les rponses thomasiennes ne le satisfont pas. la diffrence de Dietrich de Freiberg, un de ses prdcesseurs
immdiats, la fois dans le monde germanique et dans l'ordre dominicain, il se prserve des thses d'Avicenne. De
mme, il n'utilise pas autant Proclus qu'Albert le Grand.
La postrit de Matre Eckhart

Matre Eckhart fut le fondateur du courant spirituel que l'on appelle la Mystique rhnane. Deux grands prdicateurs
dominicains furent ses disciples immdiats :
Jean Tauler (1300, 1361) prche Strasbourg et Ble. Il reste trs proche d'Eckhart, tout en donnant moins de
place la pense de ce dernier, du moins apparemment et dans le domaine spculatif, et plus la parnse[20].
Henri Suso (1296-1366) Cologne se distingue par une grande place accorde aux images et l'imitation du
Christ souffrant[21].
Nicolas de Cues fut un lecteur attentif d'Eckhart : c'est grce sa bibliothque que nous conservons le seul
manuscrit des sermons latins d'Eckhart, annot de sa main.
Jan van Ruusbroec, le grand mystique flamand redcouvert par Maeterlinck au XIXesicle, peut tre replac dans
le courant de la mystique rhno-flamande dont Matre Eckhart est le plus illustre reprsentant mme si leurs
mystiques ne se confondent pas [22].
Jacob Boehme, dans sa vision mystique globale, s'en inspire[23].
Matre Eckhart a t cit de nombreuses reprises par certains Rformateurs[24]. L'orthodoxie luthro-calvinienne
aura cependant tendance rejeter l'inspiration eckhartienne, l'accusant d'inspirer les enthousiastes anabaptistes.
Parmi les philosophes le citant, en soulignant ses qualits et son importance, on peut nommer Hegel, qui dit le lire
avec intrt[25].
Au XXesicle, le pangermanisme nazi crut pouvoir s'accaparer Eckhart. Alfred Rosenberg lui consacra un ouvrage
en 1928[26] et un long dveloppement dans Le Mythe du vingtime sicle[27]. Interdiction fut faite Raymond
Klibansky[28] (1905-2005), parce qu'il tait juif, d'tudier ses ouvrages. Cette tentative de rcuprer Eckhart choua ;
comme le note Wolfang Wackernagel, spcialiste suisse de ce dernier, il n'y a pas de traces d'antismitisme chez un
auteur qui dit toute son admiration pour Mamonide[29].
Eckhart est encore invoqu par les partisans du no-paganisme, Sigrid Hunke[30], Alain de Benoist qui voit en lui
un des grands hrtiques qui ont contribu transmettre le paganisme en opposition avec lidologie officielle, et
chez qui il faut rechercher certains des principes fondamentaux dun no-paganisme faustien [31][32].
C'est avec Heidegger que les rfrences sont les plus explicites[33]. Ds son tude de Jean Duns Scot, Heidegger
annonce la ncessit d'approfondir la pense du Matre thuringien. D'aprs Pierre Capelle, Heidegger a cherch dans
Eckhart une phnomnologie de la religion, la pense de l'tre (ontologie), et l'attente de Dieu. L'ontologie
heideggerienne, et sa pense de l'Un, s'enracinent dans plusieurs systmes mdivaux, dont celui d'Eckhart. Plus
proche de nous, la parent avec la philosophie de Michel Henry est assez forte pour qu'une thse et de nombreuses
publications lui ait t consacres, principalement dans le registre de l'ineffable et de l'engendrement[34].
Par ailleurs, les textes de Matre Eckhart ont inspir au compositeur de musique contemporaine Pascal Dusapin la
pice pour chur mixte Granum sinapis (1997).
223
Matre Eckhart
uvres de Matre Eckhart
Sermons allemands (fr) (sp. Albin Michel et Arfuyen)

Trait du Dtachement (fr)
Trait de l'Homme noble (fr)
Livre de la Consolation (fr)
Les Entretiens Spirituels (fr)
Granum sinapis
Sermons latins (fr) (d. du Cerf)

Questions parisiennes (fr)
Rponse aux accusations
Commentaire de la Gense (fr) (d. du Cerf)

Commentaire de l'Exode (fr)
Commentaire du livre de la Sagesse
Commentaire du Cantique des Cantiques (fragments)
Commentaire du Siracide
Commentaire de l'vangile de Jean (Prologue traduit, le reste est en cours de traduction, d. du Cerf))
L'uvre latine encore indite est en cours de traduction sous la direction de Marie-Anne Vannier (Univ. Metz). Des
traductions nouvelles des sermons allemands ou latins ont t publies au ditions du Seuil, mais de faon htive,
comme pour s'agrger rapidement un travail minutieux effectu par les chercheurs ayant rdig la plus grande part
des articles de l'Encyclopdie Eckhart - Nicolas de Cues. Ces travaux trop rapides, pas assez renseigns, peuvent
faire illusion, mais mnent par exemple dater les sermons latins de 1312, ce qui est impossible puisque les ftes
que marquent certains sermons n'existaient pas avant 1327, et reprendre avec retard les lments souligns dans les
autres tudes et traductions. Cette activit ditoriale forte signale un regain d'intrt pour Me Eckhart, mais les
traductions sont trs ingales. De l'avis des chercheurs, les ditions de qualit destines faire rfrence sont : pour
l'oeuvre latine, celles publies aux ditions du Cerf, tout d'abord par A. de Libera, F. Brunner et E. Zum Brunn, puis
par les membres de l'quipe de recherches sur les Mystiques rhnans de l'Universit de Metz. Pour l'oeuvre
allemande, les traductions de Jeanne-Ancelet Eustache au Seuil, de G. Jarsyck et Labarrire, et tout dernirement de
G. Pflister aux ditions Arfuyen prsentant le texte franais des tout derniers sermons authentiques dcouverts.
Sermons traduits et prsents par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrire, philosophes, germanistes :
1996 : Les Traits et le Pome, Albin Michel,
2009 : Les Sermons, Albin Michel,
Bibliographie
Traductions franaises des uvres dEckhart
Malgr la difficult du texte, Eckhart bnficie d'un engouement qui entrane soit des publications souvent
opportunistes d'oeuvres dj traduites et bien traduites, soit des publications effectues en urgence et comportant de
nombreuses fautes, destines devancer les travaux annoncs des spcialistes. Devant la prolifration de traductions
de mauvaise qualit, voici la liste des ditions traduites en franais utilises par les chercheurs et qui se trouvent
cites dans les meilleures tudes. On peut qualifier ces traductions d'ouvrages de rfrence.
Sermons-traits, traduction de J. Ancelet Heustache, Seuil (oeuvre allemande)
Les Traits et le Pome, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrire, Albin Michel 1996 (oeuvre allemande)
Les Sermons, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrire, Albin Michel 2009 (oeuvre allemande)
uvres de Matre Eckhart - Sermons-traits, Alain de Libera Editions Gallimard, 1992 (oeuvre allemande)
224
Matre Eckhart
"La naissance de Dieu dans l'me (Sermons 101 104)", trad. G. Pfister, Prsentation Marie-Anne Vannier
(oeuvre allemande)
Commentaire du Notre Pre, Arfuyen, 1995
Le Commentaire de l'vangile selon Jean : Le Prologue, Texte latin", avant-propos, traduction et notes par Alain
de Libera, directeur d'tudes l'EPHE, douard Wber, o.p., charg de recherche au CNRS et milie Zum
Brunn, directrice de recherche au CNRS, Cerf 1989
L'uvre des sermons (Erfurt - Paris - Strasbourg - Cologne), J. Devriendt, Cerf, 2011
Le Commentaire de la Gense, prcd des Prologues, Texte latin, introduction, traduction et notes par Fernand
Brunner, professeur l'universit de Neuchtel, Alain de Libera, douard Wber, milie Zum Brunn, chargs de
recherche au CNRS, Cerf, 1984.
Commentaire du livre de l'Exode, trad., introd. par Pierre Gire / Lyon : Associations des facults catholiques de
Lyon, 1980
tudes
*Encyclopdie des mystiques rhnans d'Eckhart Nicolas de Cues et leur rception - L'apoge de la thologie
mystique de l'glise d'Occident - Cerf, Paris, 1911. Ce volume dirig par Mme Vannier fait appel plus de 80 des
meilleurs spcialistes mondiaux. Sur plus de 1200 pages, il prsente, sous forme de dictionnaire, la vie, les oeuvres,
la pense, les sources (de Platon Alain de Lille ou Thomas d'Aquin) et l'influence, depuis celle sur ses disciples
immdiat jusqu' des rfrences contemporaines mal connues (en architecture - Bruno Taut-, chez les potes, les
musiciens - John Cage -, les penseurs - Cioran -, etc. Il s'accompagne d'un autre volume d'anthologie de textes
eckhartiens et sera conclu par un volume d'iconographie paratre. Sa traduction en italien et en allemand, en
cours en fait la rfrence des tudes actuelles sur Matre Eckhart, accessible aux curieux comme aux spcialistes. cf
: http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=9411''
Fernand Brunner, Matre Eckhart, Seghers, Paris, 1969
Kurt Ruh, Initiation Matre Eckhart, Thologien, prdicateur, mystique, traduit de l'allemand par Janine De
Bourgknecht et Alain Nadeau, Prsentation de Ruedi Imbach et Alain Nadeau, Cerf, Juin 1997
La Trinit chez Eckhart et Nicolas de Cues, sous la direction de Marie-Anne Vannier Ouvrage publi avec le
concours de l'Universit Paul-Verlaine de Metz, Cerf 2009.
La Prdication et l'glise chez Matre Eckhart et Nicolas de Cues, sous la direction de Marie-Anne Vannier, Cerf,
Juin 2008
Marie-Anne Vannier, Cration et ngativit chez Eckhart, Revue des sciences religieuses 67/4 (1993), p. 51-67.
Marie-Anne Vannier, La connaissance de soi chez Augustin et Eckhart, La France latine 132 (2001), p. 15-37.
Marie-Anne Vannier dir., La naissance de Dieu dans lme chez Eckhart et Nicolas de Cues, Cerf, Patrimoines,
2006,
Alain Dierkens et Benot Beyer de Ryke, d., Matre Eckhart et Jan van Ruusbroec. tudes sur la mystique
"rhno-flamande" (XIIIe-XIVesicle), Bruxelles, Editions de l'Universit de Bruxelles, 2004 ("Problmes
d'histoire des religions", 14).
Benot Beyer de Ryke, Matre Eckhart, une mystique du dtachement, Bruxelles, Ousia, 2000 ( Figures illustres
, 1) [diffusion : Vrin].
Benot Beyer de Ryke, Matre Eckhart, Paris, Entrelacs, 2004 ("Sagesses ternelles") [Prix Henri Davignon de
l'Acadmie royale de langue et de littrature franaises de Belgique, 2005].
Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrire, Matre Eckhart ou l'Empreinte du dsert, Albin Michel, 1995.
E. Zum Brunn, Voici matre Eckhart, Grenoble, J. Millon, 1994.
Wolfgang Wackernagel, Imagine denudari. thique de l'image et mtaphysique de l'abstraction chez Matre
Eckhart, tudes de philosophie mdivale n 68, Paris, Vrin (Sorbonne) 1991. (224 pages)
225
Matre Eckhart
Jean Devriendt-Denis Delattre, Rpertoire bibliographique, Strasbourg, Ercal, 1997 (Bibliographie regroupant
plus de 600 tudes disponibles en France sur les Matres Rhnans).
Jean Devriendt Dieu est amour (Op. Ser. VI) : un principe eckartien peu soulign , Matre Eckhart et Jan van
Ruusbroec, Benot Beyer de Ryke, A. Dierkens (dir), Universit de Bruxelles, 2004, N14, p. 117-126.
Suzanne Eck, Initiation Matre Eckart, "Jetez-vous en Dieu", ditions du Cerf.
Reiner Schurmann, Matre Eckhart ou la Joie Errante, coll. L'exprience intrieure, Paris, Denol, 1972.
Herv Pasqua, Matre Eckhart. Le procs de l'Un, Editions du Cerf, "La nuit surveille", 2006.
Liens externes
(fr) Article sur Matre Eckhart sur le site D'Orient et d'Occident [41]
(fr) quipe de recherche sur les mystiques rhnans [42], Universit de Metz, Maison des sciences de l'Homme
(Lorraine).
(fr) Prsence de Matre Eckhart [43] Philippe Sollers et le paradoxe de la thologie ngative .
(fr) Sur le site des ditions du Cerf. [44]
(la) (de) Texte original de la bulle de Jean XXII [45]
(de) Meister Eckhart und seine Zeit [46]

(de) Meister-Eckhart-Gesellschaft [47]
(en) Meister Eckhart [48], Internet Encyclopedia of Philosophy
(en) Dans "Stanford encyclopedia of philosophy" [49]
(en) Dans "Catholic encyclopedia" [50]
Bibliographie eckhartienne
Niklaus Largier de l'Univ. de Berkeley a tabli la bibliographie de Me Eckhart jusqu' 1997 [51].
Depuis 1997, la prolongation de la bibliographie eckhartienne en mise jour permanente des travaux de qualit
est disponible sur le site de la Meister Eckhart Gesellschaft [52] (Association internationale interdisciplinaire
ddie l'tude de la vie et l'uvre de Matre Eckhart). Les ouvrages et tudes reconnus par la
Meister-Eckhart-Gesellschaft (MEG) [53].
Dans une entrevue donne Radio Notre-Dame, le directeur des ditions du Cerf et Mme le Professeur Vannier ont
annonc d'ici un an la sortie en franais et en allemand d'un dictionnaire encyclopdique de la mystique rhnane,
d'Eckhart Nicolas de Cues, rdig par les meilleurs spcialistes, incluant les mises au point sur les thmes, uvres,
biographies, sources, influences, et iconographie.
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
Encyclopdie des mystiques rhnans d'Eckhart Nicolas de Cues et leur rception, Cerf, 2011, article "Procs".
http:/ / maitre. eckhart. free. fr/ STUDIUM/ carte. html
http:/ / curia. op. org/ fr/ index. php?option=com_content& view=article& id=282:maitre-eckhart-rehabilite& catid=58:general
J. Devriendt, La naissance de Dieu dans l'me dans les Sermons latins d'Eckhart , in : La naissance de Dieu dans l'me chez Eckhart et
Nicolas de Cues, Paris, Cerf, coll. Patrimoines , 2006, p. 39-54.
[5] . Cf. les diffrents articles consacrs au dtachement, tels que MARKUS ENDERS (Hg.), Gelassenheit und Abgeschiedenheit: Studien zur
deutschen Mystik, (Boethiana 82), Hamburg, Kovac, 2008[Rez.: LYDIA WEGENER, in: Church History and Religious Culture 88 (2008), S.
469472] MARKUS ENDERS, Meister Eckhart, in: Gelassenheit und Abgeschiedenheit, Hamburg, Kovac, 2008, S. 21-48
[Erstverffentlichung: S. CPPERS (Hg.), Klner Theologen. Von Rupert von Deutz bis Wilhelm Nyssen, Kln 2004, 106135] MARKUS
ENDERS, Die "Reden der Unterweisung": Eine Lehre vom richtigen Leben durch einen guten und vollkommenen Willen, in: Gelassenheit
und Abgeschiedenheit, Hamburg, Kovac, 2008, S. 49-75 [Erstverffentlichung: K. JACOBI (Hg.), Meister Eckhart: Lebenssituationen
Redesituationen, Berlin 1997, S. 6992] voir aussi dans l'Oeuvre des Sermons les sermons I, LII".
226
Matre Eckhart
[6] ; le travail de rfrence est ici la thse doctorale de Wolfgang WACKERNAGEL, 'Imagine denudari. thique de l'image et mtaphysique de
l'abstraction chez Matre Eckhart', tudes de philosophie mdivale n 68, Paris, Vrin (Sorbonne) 1991. (224 pages).
[7] Jean Devriendt, introduction l'Oeuvre des Sermons, Cerf, Sagesses Chrtiennes, Paris, 22010, Introduction, p. 22
[8] . La synthse des connaissances actuelles sur cette question est donne dans Benot Beyer de Ryke, Matre Eckhart, une mystique du
dtachement, Bruxelles, Ousia, 2000
[9] Marie-Anne Vannier, S. Augustin et Eckhart. Sur le problme de la cration , Mlanges. J. Oroz Reta, Augustinus, 39, 1994, p. 551-561
[10] Sur ces questions, voir les dernires publications diriges par Vannier aux ad. du cerf concernant la pense dEckhart sur lglise, la trinit et
la prdication
[11] Marie-Anne Vannier, L'tre, l'Un et la Trinit chez Eckhart , in : Mystique : la passion de l'Un de l'Antiquit nos jours, Bruxelles,
Publications de l'Universit de Bruxelles, 2005, p. 133-139.
[12] cf. Kurt Ruh, Initiation Matre Eckhart - Thologien, Prdicateur, Mystique, Cerf, 1997
[13] Georgette Epiney-Burgard, milie Zum Brunn, Femmes troubadours de Dieu, Brepols, 1988, Paris,
[14] Maurice De Gandillac, Gense de la modernit. Chap. XII. Labme et l'tincelle (aspects de l'eckhartisme), Cerf, 1992, Paris
[15] Gerard Huber, Negative Theologie und Paradoxes Ethos bei Meister Eckhart dans Recueil d'tudes offert Fernand Brunner.
Mtaphysique, Histoire de la philosophie, La Baconnire, Langages , Neufchtel, 1981, p. 135 et ss. Cyprian Smith, The Way of Paradox:
Spiritual Life As Taught by Meister Eckhart, Longmann and Todd, 1987, Londres
[16] dition des documents Loris Sturlese, Die dokumente zum Proze gegen Meister Eckhart , dans Heinrich Stirnimann, Ruedi Imbach,
Eckhardus Theutonicus homo doctus et sanctus. (Nachweise und Berichte zum Prozess gegen Meister Eckhart), Dokimion n11, Nouveaux
supplments Freiburger Zeitschrift fr Philosophie und Theologie, Universitt Verlag, Fribourg, 1992, p. 1-6,
Gabriel Thry, dition critique des Pices relatives au procs d'Eckhart contenues dans le manuscrit 33 b de la bibliothque de Soest ,
Archives dHistoire Doctrinale et Littraire du Moyen-Age, 1, 1926-1927, p. 129-268
[17] Ces intentions sont donnes par Eckhart dans son Prologue l'uvre tripartite, contenu au dbut de son commentaire de la Gense, dit et
traduit en franais - Commentaire de la Gense prcde des Prologues, Fernand Brunner, Alain De Libera, douard Henri Weber, milie
Zum Brunn, intro, trad., Cerf, Luvre latine de Matre Eckhart, 1, 1989, Paris. La mise au point la plus accessible est donne par Kurt Ruh,
Initiation Matre Eckhart - Thologien, Prdicateur, Mystique, Cerf, 1997
[18] Vladimir Lossky, Thologie ngative et connaissance de Dieu chez Matre Eckhart, Vrin, Paris, p. 311.
[19] Matre Eckhart, ditions Entrelacs, p. 67
[20] 'Louise Gnaedinger, Johannes Tauler, Lebenswelt und mystische Lehre, H. Beck, Munich, 1993 (en allemand); Jean Tauler, Sermons, E.
Hugueny, G. Thry, M.A.L. Corin trad., Cerf, Sagesses chrtiennes, Paris, 1991
[21] 'Voir le site de la Bibliothque nationale Universitaire de Strasbourg, manuscrits numriss (http:/ / www. bnu. fr/ BNU/ FR/ Bibliotheque+
virtuelle/ Collections+ numerisees/ Mystique+ rhenane. htm,), le manuscrit fortement illustr de l'Exemplar d'Henri Suso; Meister Eckhart und
seine Jnger. Ungedruckte Texte zur Geschichte der Deutschen Mystik, Jostes Franz d., Ruh Kurt postface, W. de Gruyter, 1972, New York
Berlin; Henri Suso, uvres compltes, Ancelet-Hustache Jeanne trad., intro. et notes, Seuil, 1977, Paris,
[22] Alain de Libera, Eckhart, Suso, Tauler ou la divinisation de l'homme, Paris, Editions Bayard, 1996, p. 199
[23] Benz Ernst, Les sources de la philosophie romantique allemande, Jean Vrin, Paris, 1968. DIERKENS, Alain / BEYER DE RYKE, Benot
Matre Eckhart et Jan van Ruusbroec. tudes sur la mystique "rhno-flamande" (-) / d. par Alain DIERKENS et Benot BEYER DE RYKE .
- Bruxelles : Editions de l'Universit de Bruxelles, 2004.
[24] ; remarquons toutefois que Luther avait plus de prdilection pour Jean Tauler, "le plus correct des mystiques", que pour Eckhart. Il dite
galement l'oeuvre anonyme connue sous le nom de "Theologia deutsch. Das ist ain edels und kostlichs bchlin von rechten verstand, was
Adam und Christus sey, und wie Adam in uns sterben, und Christus ersteen soll, Jean Knobloch", 1519, Strasbourg, dition prface par
Luther. Voir aussi Kraatz Martin, Luther und Shinran - Eckhart und Zen, Brill, Beihefte der Zeitschrift fr Religions - und Geistesgeschichte,
31, 1931, Cologne
[25] Franz von Baader (1765-1841) fera dcouvrir Eckhart Hegel : Franz von Baader, Smtliche Werke, Bd., 15, p. 159
[26] Dietrich Eckhart : Ein Vermchtnis, Mnchen, 1928.
[27] Chez Matre Eckhart, lme nordique arrive pour la premire fois la pleine conscience delle-mme . La philosophie judo-romaine est
remplace par la confession de lme nordique occidentale, cest--dire de la dimension intrieure de lhomme allemand, de la race nordique.
Alfred Rosenberg, Le Mythe du vingtime sicle.
[28] Raymond Klibansky, The Continuity of the Platonic Tradition During the Middle Ages. Outline of a Corpus Platonicum Medii vi. London
1939. 58 S
[29] Friedlander Albert H., Eckhart et la tradition juive : Mamonide et Paul Celan , dans Zum Brunn milie dir., Voici Matre Ekhart, d.
Jrme Millon, Grenoble, 1994, p. 385-400, Mose
[30] Dans ces convergences, elle (Sigrid Hunke) a su lire une continuit spirituelle exprimant les lignes de force dune religion de lEurope la vraie religion de lEurope -, une religion qui apparat ds la fin du avec Pelage, qui rapparat au avec Scot Erigne, qui se poursuit au avec
Matre Eckhart et ses disciples Alain de Benoist, Comment peut-on tre paen ?, Paris 1981, p.241-242.
[31] Comment peut-on tre paen ?, Paris 1981, p.241
[32] Emilie Zum, Alain de Libera, Matre Eckhart: mtaphysique du verbe et thologie ngative, p. 53.
[33] Isidoro Flaumbaum, Meister Eckhart y Martin Heidegger. Buenos Aires 1944. - Auch: Minerva 1
[34] Voir tous les travaux de Jean Reaidy, ex. J. REAIDY, Une relecture contemporaine de la naissance de Dieu dans l'me par Michel Henry ,
in : La naissance de Dieu dans l'me chez Eckhart et Nicolas de Cues, p. 159-181, et sa thse de doctorat, "Phnomnologie de la naissance
227
Matre Eckhart
228
chez Michel Henry / Jean Reaidy ; sous la dir. de Francis Guibal", o il a abord ce sujet
[35] http:/ / www. idref. fr/ 026848198
[36] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb119015354
[39] http:/ / d-nb. info/ gnd/ 118528823
[40] http:/ / www. worldcat. org/ identities/ lccn-n80-062926
[41] http:/ / www. moncelon. fr/ eckhart. htm
[42] http:/ / maitre. eckhart. free. fr
[43] http:/ / www. pileface. com/ sollers/ article. php3?id_article=1038& var_mode=recalcul
[44] http:/ / www. editionsducerf. fr/ html/ fiche/ selection. asp?id_selection=37& id_theme=6& id_cat=70
[45] http:/ / www. eckhart. de/ index. htm?bulle. htm
[46] http:/ / www. eckhart. de
[47] http:/ / www. meister-eckhart-gesellschaft. de
[48] http:/ / www. utm. edu/ research/ iep/ e/ eckhart. htm
[49] http:/ / plato. stanford. edu/ entries/ meister-eckhart/
[50] http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 05274a. htm
[51] http:/ / german. berkeley. edu/ people/ files/ nlargier/ meb/ mebmai05. html
[52] http:/ / www. meister-eckhart-gesellschaft. de/ gesellschaft. htm
[53] http:/ / www. meister-eckhart-gesellschaft. de/ bibliographie. htm
Nicolas de Cues
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Nicolas de Cues
Biographie
Naissance
Dcs
1401
Cues (Allemagne)
11aot1464
Todi (Italie)
Cardinal de lglise catholique
Cr
cardinal
Titre cardinalice
en 20 dcembre1448 par le
pape Nicolas V
Cardinal-prtre de S. Pietro in Vincoli
Nicolas de Cues
229
Fonctions piscopales vque de Brixen (Saint-Empire, auj. Bressanonte en
Italie)
Cardinal-vicaire de Rome
modifier
[1]
Nicolas de Cues
Philosophe allemand
Renaissance
Donnes cls
Naissance
Dcs
cole/tradition
Principaux
intrts
Ides
remarquables
uvres
principales
Influenc par
A influenc
1401
Cues (Allemagne)
11aot1464
Todi (Italie)
Scolastique, noplatonisme, humanisme
Thologie, mtaphysique, mathmatiques, ecclsiologie, politique
Coincidentia oppositorum (concidence des opposs)
De la docte ignorance
Platon, Aristote, Augustin, Proclus, Pseudo-Denys l'Aropagite, Jean Scot rigne, Raymond Lulle, Albert le Grand, Matre
Eckhart
Pic de la Mirandole, Charles de Bovelles, Lefvre d'Etaples, Guillaume Brionnet, Giordano Bruno, Descartes, Leibniz,
Blumenberg, Georg Cantor
Nicolas Krebs (1401 - 11aot1464), plus communment appel Nicolas de Cues, est un penseur allemand de la fin
du Moyen ge. Il est galement connu sous les noms de Nicolas Chrypffs, Nicolas de Cusa, Nicolaus Cusanus ou
encore Nicolas de Cuse ou le Cusain en raison de son lieu de naissance (Cues sur la Moselle).
Il fut cardinal et vque, avant de devenir vicaire temporel et ami du pape Pie II. Sa cosmologie de nature
essentiellement spculative reprsente l'une des premires grandes alternatives l'univers ferm de la scolastique
aristotlicienne. Sa thorie de la connaissance a durablement influenc la philosophie des sciences (Giordano Bruno,
Descartes[2]) et l'astronomie thorique (Galile). Pour Ernst Cassirer, la docte ignorance constitue l'une des
premires formulations de l'pistmologie moderne.
Biographie
Nicolas Chrypffs (ou Krebs : crevisse, crabe) est n Cues en 1401. Il est le fils d'un riche batelier du nom de Jean
Chrypffs et de Catherine Roemer. Protg du comte Ulrich de Mandersheid, il reoit une ducation soigne : sans
doute envoy d'abord Deventer, chez les frres de la vie commune, il tudie ensuite brivement Heidelberg
(1416-1417), puis plus longuement Padoue, o il approfondit ses connaissances en philosophie, jurisprudence et
mathmatiques. Docteur en droit en 1423, il revient ensuite Cologne (1425), o il tudie la thologie, sous la
Nicolas de Cues
direction d' Heymeric de Campo (van de Velde), qui l'initie Raymond Lulle et Albert le grand. Il fait cette poque
des recherches rudites de manuscrits rares ou indits (Paris, 1428). Il travaille en mme temps, en qualit de juriste
et de secrtaire au service de l'archevque-lecteur de Trves, Othon de Ziegenhein.
la mort de ce dernier (13 fvrier 1430), il soutient, la candidature de son protecteur Ulrich de Manderscheid (alors
doyen du chapitre de Cologne et archidiacre de Trves), au poste d'archevque-lecteur. Mais les lecteurs se
dchirent, une partie prfrant Jacques de Sierck. Devant une situation bloque au niveau local, le pape intervient en
nommant un troisime homme, Raban de Helmstatt. Ulrich de Manderscheid, qui est convaincu de s'imposer bientt
au plan local sur Jacques de Sierck, s'estime ls par cette intervention. Aussi cherche-t-il un soutien chez les Pres
du Concile de Ble (1431-1449). Nicolas de Cues, qui le reprsente, arrive en 1432 au concile, dont les travaux sont
dirigs par Giuliano Cesarini. Sa place est alors videmment dans le camp des partisans du Concile contre les tenants
de la primaut du pape. Ses efforts en faveur de son protecteur se soldent par un chec en 1434.
Mais en 1437 a lieu l'vnement dcisif de la vie de Nicolas: il se range du ct du pape, lorsque celui-ci dcide de
crer un "contre-concile" Ferrare (puis Florence), cependant que les Blois crent de leur ct un "anti-pape" (Flix
V). Il se met dsormais sous la protection du lgat pontifical, Cesarini, que Nicolas de Cues a probablement connu
Padoue comme professeur de droit canon. Et il fait partie, en 1437, de l'ambassade charge par le pape Eugne IV
d'inviter l'empereur byzantin Jean VIII Palologue et le patriarche de Constantinople prendre parti pour le concile
de Ferrare et non celui de Ble. Les Grecs, qui ont en tte de se runir avec l'Eglise de Rome pour obtenir son soutien
contre les Turcs, choisissent le parti de la centralisation pontificale contre celui de la dispersion conciliaire.
Nicolas de Cues ne demeure toutefois pas Ferrare : il est en effet envoy en Allemagne pour rallier les princes et
les ecclsiastiques allemands la cause du pape. Ses talents de diplomate font alors merveille, et lui valent son
surnom d'Hercule des Eugniens, tant il met de force de conviction dans la dfense d'Eugne IV. Sa mission tait
cependant ardue. Elle lui vaut l'hostilit de nombreux ecclsiastiques allemands, commencer par Jean Wenck de
Herrenberg, un universitaire de Heidelberg, qui l'attaque dans son De ignota litteratura (L'ignorance des Lettres).
Plus tard, au dbut des annes 1450, le chartreux Vincent d'Aggsbach essaie encore de convaincre les moines
bndictins de Tegernsee, prs de Mnich, que la pense cusaine ruine la vritable thologie mystique, qu'il conoit
beaucoup moins spculative. En plus des lettres qu'il a adresses aux moines de tegernsee, le Cusain nous a laiss, de
cette priode, le Trait sur la Vision de Dieu (Le Tableau) de 1453.
En rcompense de tous ses efforts, Cues est nomm cardinal-prtre de Saint-Pierre-aux-Liens en 1448, puis vque
de Brixen (Bressanonte) en 1450. Envoy de nouveau comme lgat apostolique en Allemagne, pour prcher cette
fois-ci l'anne jubilaire, il entre finalement dans son diocse en 1452. Il y rencontre l'hostilit malveillante de
l'archiduc Sigismond d'Autriche, qui soutient des moniales de Sonnenburg, rvoltes contre les vellits
rformatrices de leur vque.
Dfait, Nicolas cherche refuge au chteau de Buchenstein (Andraz) (1458). C'est l qu'il reoit la nouvelle de sa
nomination Rome comme vicaire gnral du pape humaniste Pie II (Eneas Silvio Piccolomini). On le charge de
proposer des mesures gnrales en vue de la rforme de lglise, mais il rencontre derechef une vive opposition au
sein de la Curie. Il meurt en 1464 Todi.
La philosophie
Esprit cumnique et conciliant, Nicolas de Cues marque sans conteste la fin du Moyen ge, et annonce le dbut de
la Renaissance.
Il commence par se rendre clbre en tant le premier oser remettre en cause l'authenticit de la Donation de
Constantin (La Concordance catholique, l. III, chap. 2, n. 294-298, 1433). Il sera suivi sur cette voie par Lorenzo
Valla huit ans plus tard (Sur la donation de Constantin, lui faussement attribue et mensongre, 1441).
Lecteur assidu de Raymond Lulle, il labore une mthode intellectuelle pour essayer de penser l'Infini ou Maximum
: selon lui, en passant la limite, la raison est oblige de changer de rgime, en passant du principe de
230
Nicolas de Cues
231
non-contradiction celui de la concidence des opposs . Un polygone inscrit dans un cercle finit par exemple par
devenir le cercle lui-mme, et donc une figure sans ct (un non-polygone), mesure que le nombre de cts
augmente.
De manire gnrale, il importe peu de savoir si Dieu doit tre pens comme Forme ou Matire, Acte ou Puissance :
tous ces termes conviennent, pourvu qu'on les considre comme des conjectures initiales dpasser. Que l'on
choisisse de penser l'tre comme actus essendi ou comme forma essendi, il demeure que, comme Anselme de
Cantorbry l'a appris au Cusain, la pense doit procder un double dpassement : du concept fini ce qu'on peut
concevoir de plus grand ; puis du concept du maximum ce qui est plus grand que ce qu'on peut concevoir. Dieu
n'est pas n'importe quel acte ou forme, c'est l'acte et la forme les plus grands ; et il est si grand qu'il excde mme
l'acte et la forme.
Sa manire de penser la cration est elle aussi originale, puisqu'il pense celle-ci, dans le deuxime livre de la Docte
ignorance, comme une espce de contraction de l'tre divin, qui fait entrer du vide dans l'tre, ce qui permet la
diversit des tants. On est ici tout prs de la notion kabbalistique de tsim-tsoum.
Esprit curieux et rigoureux, sa bibliothque a t conserve Bernkastel-Kues. Elle offre en particulier les meilleures
copies de certaines uvres latines du dominicain Matre Eckhart, dont il s'est partiellement inspir sur certains points
de doctrine touchant la vie mystique (codex cusanus 21, de 1444).
L'astronomie
Nicolas de Cues rompt avec la distinction aristotlicienne entre les mondes
supra-lunaire et sub-lunaire, en appliquant la machine du monde l'image
de la sphre infinie dont le centre est partout, la circonfrence nulle part.
Cette image, dont l'origine remonte aux crits hermtiques (Livre des XXIV
philosophes, prop. II), reut son expression classique la fin du XIIe, en
particulier chez Alain de Lille, dans ses Rgles de Thologie, o elle tait
applique exclusivement Dieu. Nicolas de Cues accepte cette image
symbolique, qu'il applique d'ailleurs aussi Dieu ; son originalit est de
l'utiliser aussi propos de l'univers, quitte bouleverser la cosmologie
traditionnelle et ainsi continue le pas menant la rvolution copernicienne.
Comme l'univers est indfiniment grand, la terre ne peut plus en tre le centre,
Nicolas de Cues dans la Basilica San
crit-il explicitement au chapitre 11 du livre II de la Docte ignorance (n. 157).
Pietro in Vincoli, Rome
Et comme tous les astres, elle n'est pas fixe mais en mouvement. Sans tre
proprement parler infini, l'univers est sans limite finie, indfini ou
indtermin (sans terme assignable). Il reprend en cela les dductions dj faites par Nicole Oresme au sicle
prcdent.
Le Cusain prend ainsi part ce mouvement de transition entre le Cosmos clos de l'Antiquit et l'Univers infini de
l'poque moderne. Giordano Bruno, lecteur de Nicolas de Cues, s'inspirera de ses propositions pour sa thorie
concernant l'infinit de l'univers ; Ren Descartes reconnatra dans sa correspondance l'originalit de sa pense.
Toutefois, la cosmologie prsente par Nicolas de Cues ne peut ni ne veut tre parfaitement mathmatise. Cette
insistance sur l' imperfection naturelle le distingue, sur ce point, clairement de ses successeurs, comme Copernic
et Galile ; peut-tre est-ce un ultime vestige de la vision sub-lunaire d'Aristote, pour qui la physique ne pouvait tre
rduite en aucun cas aux mathmatiques, du fait de lindividualit concrte des corps matriels.
Nicolas de Cues
La thologie
Penseur audacieux sous une apparence conservatrice, Nicolas de Cues laisse une empreinte ambigu dans l'histoire
de l'glise : dfenseur acharn de la cause pontificale, l'Hercule des Eugniens (surnomm ainsi parce qu'il a
dfendu la cause du pape Eugne V avec la force d'Hercule) est aussi clbre pour avoir inspir la pense de nombre
de novateurs postrieurs.
Sa christologie est remarquable. Refusant d'associer une quatrime personne la Trinit, il dfend l'union
hypostatique : le Christ ne doit pas le fait d'tre un homme une subsistance humaine, mais au Verbe. Du coup,
en Christ, l'humanit est unie personnellement l'tre maximal, l'Infini. Jsus existe ainsi en tant que personne ds
l'origine, sans attendre les tapes du dveloppement progressif de l'embryon. Il est de ce fait minimus homo
(sermon 17). Il est cependant aussi maximus homo , homme parfait possdant au plus haut degr les vertus
humaines. Minimum et maximum concident l aussi.
Cette union hypostatique rend possible l'change des proprits essentielles que l'on appelle communication des
idiomes en thologie. Dans la Crucifixion, Dieu accde en effet la connaissance de la mortalit, et l'humanit
accde l'immortalit et l'ubiquit. Cette manire de penser la Croix retiendra l'attention de l'vanglique franais
Lefvre d'Etaples, qui dite les uvres du Cusain en 1514.
uvres originales de Nicolas de Cues
De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae, 1433.

De concordantia catholica [3] (La Concordance catholique), 1433/34.
De docta ignorantia (De la docte ignorance), 1440.
De coniecturis (Les Conjectures), env. 1441/42.
Epistola ad Rodericum Sancium de Arevalo (Lettre Rodrigue Sanchez), 1442.
De deo abscondito (Le Dieu cach), 1444/45.
De quaerendo deum (Chercher Dieu, La recherche de Dieu), 1445.
De filiatione dei (La Filiation de Dieu), 1445.
De dato patris luminum (Le don du Pre des Lumires), 1446.
De Genesi (La Gense), 1447.
Apologia doctae ignorantiae (Apologie de la Docte ignorance), 1449.
Autobiographia (Autobiographie), 1449.
Idiota de sapientia (Le Profane, L'Idiot. Sur la sagesse), 1450.
Idiota de mente (Le Profane, L'Idiot. Sur l'esprit), 1450.
Idiota de staticis experimentis (Le Profane, L'Idiot. Sur les expriences pondrales), 1450.
Conjectura de novissimis diebus (Conjecture touchant les derniers temps) - 1452. - Le texte complet en franais
libre de droit : [4]
De pace fidei (La Paix de la foi), 1453.
De icona. De visione Dei (Le Tableau ou la Vision de Dieu), 1453.
Complementum theologicum (Complment thologique), 1453.
De mathematicis complementis (Les Complments mathmatiques), 1453/54.
De beryllo (Le Bryl), 1458.
De mathematica perfectione (La Perfection mathmatique), 1458.
De aequalitate (L'Egalit), 1459.
De principio (Le Principe), 1459.
Trialogus de possest (Dialogue trois sur le pouvest), 1460.
Reformatio generalis (Projet de Rforme gnrale), env. 1460.

Cribratio Alkorani (Le Coran pass au crible, Le Coran tamis), 1460/61.
Directio speculantis, seu De non aliud (Le Non-Autre), 1462.
232
Nicolas de Cues
Commentatio de notione creandi (fragmentum ca. 1462.

De venatione sapientiae (La Chasse de la Sagesse), 1463.
De ludo globi (Le Jeu de boule), 1463.
Compendium (Abrg, Rsum), 1463.
De apice theoriae (La Pointe de la thorie, La Cme de la contemplation), 1464.
Sermones (Sermons, Homlies)
ditions
Ulrich Pinder, Speculum intellectuale felicitatis humane. Compendium breve de bone valitudinis cura, quod est
Regimen sanitatis, Nremberg, 1510. Recueil de morceaux choisis du Cusain, plus ou moins habilement colls
ensemble.
Opera, ss dir. Lefvre d'Etaples, Paris, Josse Bade, 1514 ; rdit par Henri Petrus, Ble, 1565.
Opera, Strasbourg, Martin Flach, 1528.
Opera omnia, d. de l'Acadmie de Heidelberg, Leipzig, Meiner, 1932 et suiv.
Textes traduits en franais

La Conjecture des derniers jours ; tr. Franois Bohier, Paris, 1562.
De la vision de Dieu ; tr. Golefer, Paris, 1630.
De la Docte ignorance ; tr. Louis Moulinier, Paris, Alcan, coll. "Textes et traductions pour servir l'histoire de la
pense moderne", 1930.
Oeuvres choisies ; tr. Gandillac, Paris, Aubier, 1942.
La Concordance catholique ; intr. de Jacques Doyon et Joseph Tchao, tr. Roland Galibois et Maurice de
Gandillac, Sherbrooke, Universit de Sherbrooke - Paris, Vrin, coll. "Publications du Centre d'tudes de la
Renaissance [de l'Universit de Sherbrooke]" 5, 1977. (ISBN2-7116-9246-9)
La Paix de la foi ; intr. de Jacques Doyon et Joseph Tchao, tr. Roland Galibois et Maurice de Gandillac,
Sherbrooke, Universit de Sherbrooke - Paris, Vrin, coll. Publications du Centre d'tudes de la Renaissance [de
l'Universit de Sherbrooke] 4), 1977, (ISBN2-7116-9247-7)
Lettres aux moines de Tegernsee sur la docte ignorance. Du jeu de la boule ; tr. Maurice de Gandillac, Paris,
O.E.I.L., coll. Sagesse chrtienne 5, 1985, (ISBN2-86839-028-5)
Le tableau ou La vision de Dieu ; tr. Agns Minazzoli, Paris, Cerf, coll. La nuit surveille, 1986,
(ISBN2-204-02581-X)
Trois traits sur la docte ignorance et la concidence des opposs ; tr. Francis Bertin, Paris, Cerf, coll. Sagesses
chrtiennes, 1991, (ISBN2-204-04221-8)
Sermons eckhartiens et dionysiens ; tr. Francis Bertin, Paris, Cerf, coll. Sagesses chrtiennes, 1998,
(ISBN2-204-05917-X)
Du Non-Autre. Le guide du penseur ; tr. Herv Pasqua, Paris, Cerf, coll. Sagesses chrtiennes, 2002,
(ISBN2-204-06837-3)
Trialogus de Possest ; tr. P. Caye, D. Larre, P. Magnard, F. Vengeon, Paris, Vrin, 2006, (ISBN2-7116-1837-4)
Les crits mathmatiques ; tr. Jean-Marie Nicolle, Paris, Champion, 2007, (ISBN978-2-7453-1573-1)
La Paix de la foi suivie de la Lettre Jean de Sgovie ; tr. Herv Pasqua, Paris, Tqui, 2008.
De la Docte ignorance ; tr. Herv Pasqua, Paris, Bibliothque Rivages, 2008.
La Filiation de Dieu ; tr. Jean Devriendt, intr. M-A. Vannier, Orbey, Arfuyen, 2009.
La Sagesse selon l'Idiot ; tr. Franoise Coursaget. Intr. et commentaires Roger Bruyeron, Hermann, 2009.
Le Trait du bryl, tome I, tr. Maude Corrieras, Paris, Ipagine, 2010.
De la Docte ignorance ; tr. Jean-Claude Lagarrigue, Paris, Cerf, coll. Sagesses chrtiennes, 2010.
Les Conjectures ; tr. Jean-Michel Counet, Paris, Les Belles Lettres, coll. Les classiques de l'humanisme, 2011.
233
Nicolas de Cues
Le Coran tamis ; tr. Herv Pasqua, Paris, PUF, coll. pimthe, 2011
Les Conjectures ; tr. Jocelyne Sfez, Paris, Beauchesne, coll. Le grenier sel, 2011
Dialogues de l'Idiot. Sur la sagesse et l'esprit ; tr. Herv Pasqua, Paris, PUF, coll. pimthe, 2011.
Les opuscules des annes 1440-49 (Le Dieu cach; La recherche de Dieu; la filiation de Dieu; le don du Pre des
lumires; Conjectures des derniers jours; Dialogue sur la gense) et 1459 (L'Egalit ; le Principe); introduction,
traduction et notes de Herv Pasqua, ICR, Ipagines, Rennes 2011.
La Sagesse, l'esprit, les expriences de statique selon l'Idiot ; tr. Franoise Coursaget, intr. et commentaires Roger
Bruyeron, Hermann 2012
La Docte Ignorance ; tr. Pierre Caye, David Larre, Pierre Magnard et Frdric Vengeon, Paris, GF Flammarion,
2013
Bibliographie secondaire (par ordre chronologique)
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Gandillac, Maurice de, La philosophie de Nicolas de Cues, Paris, Aubier, Philosophie de l'Esprit 24, 1941.
Koyr, Alexandre, Du monde clos l'univers infini, tr. Rassa Tarr, Paris, PUF, 1962.
Bufo, Giovani, Nicolas de Cuse ou la mtaphysique de la finitude, Paris, Seghers, "Philosophes de tous les temps"
10, 1964.
Anawati, Georges Chehata, Nicolas de Cues et le problme de l'Islam, dans Nicolo Cusano agli inizi del mondo
moderno, Florence, 1970, p.141-173.
Counet, Jean-Michel, Mathmatiques et dialectique chez Nicolas de Cuse, Paris, Vrin, 2000.
Gandillac, Maurice de, Nicolas de Cues, Paris, Ellipses, coll. "Philo", 2001.
Bdard, Jean, Nicolas de Cues, Montral, ditions de l'Hexagone, 2001.
Larre, David (d.), Nicolas de Cues, penseur et artisan de lunit. Conjectures, concorde, concidence des
opposs, Paris, ENS Editions, 2005.
Counet, Jean-Michel et Mercier, Sbastien (d.), Nicolas de Cues, les mthodes dune pense, Louvain-la-Neuve,
Editions de lISP, 2006.
Vannier, Marie-Anne (d.), La naissance de Dieu dans lme chez Eckhart et Nicolas de Cues, Paris, Cerf, coll.
"Patrimoines", 2006.
Bocken, Iigo, Lart de la collection. Introduction historico-thique lhermneutique conjecturale de Nicolas de
Cues, trad. J.-M. Counet, Louvain-la-Neuve, Editions de lISP, 2007.
Flasch, Kurt, Initiation Nicolas de Cues, adapt. fr. J. Schmutz & M. Corrieras, Paris - Fribourg, Cerf - Academic
Press, 2008.
Vannier Marie-Anne (d.), La prdication et l'Eglise chez Eckhart et Nicolas de Cues, Paris, Cerf, coll.
Patrimoines", 2008.
Vannier Marie-Anne (d.), La Trinit chez Eckhart et Nicolas de Cues, Paris, Cerf, coll. "Patrimoines", 2009.
Nicolle, Jean-Marie, L'homme la proposition d'or, Paris, Ipagine, 2010.
Haubst, Rudolf, Das Bild des Einen und Dreieinigen Gottes in der Welt nach Nikolaus von Kues, Trves, 1952.
Haubst, Rudolf, Die Christologie des Nikolaus von Kues, Fribourg-en-Brisgau, 1956.
Flasch, Kurt, Die Metaphysik des Einen bei Nikolaus von Kues, Leiden, Brill, 1973.
Hagemann, L., Nikolaus von Kues im Gesprch mit dem Islam, Altenberge, 1983.
Heinemann, W., Einheit und Verschiedenheit. Das Konzept eines intellektuellen Religionsfriedens in der Schrift
'De pace fidei' des Nikolaus von Kues, Altenberge, 1987.
Euler, W. A., Unitas et pax. Religionsvergleich bei Raimundus Lullus und Nikolaus von Kues, Wrzburg, 1990.
Haubst, Rudolf, Streifzge in die Cusanische Theologie, Mnster, 1991.
Flasch, Kurt, Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung, Francfort, Klostermann, 1998.
Flasch, Kurt, Nikolaus von Kues in seiner Zeit. Ein Essay, Stuttgart, Reclam, 2004.
234
Nicolas de Cues
Casarella, P. J. (d.), Cusanus, the Legacy of Learned Ignorace, Washington D.C., The Catholic University of
America Press, 2006
Leinkauf, Thomas, Nicolaus Cusanus. Eine Einfhrung, Mnster, Aschendorff, 2006.
Moritz, A., Explizite Komplikazione. Der radikale Holismus des Nicolai Cusanus, Mnster, Aschendorff, 2006.
Cat, Cesare, La Croce e l'Inconcepibile. Il pensiero di Nicola Cusano tra filosofia e predicazione, Macerata,
Edizioni EUM, 2009.
Sfez, Jocelyne, L'Art des conjectures de Nicolas de Cues, Paris, Beauchesne, 2012.
Liens externes
(de) Portail Nicolas de Cues (Cusanus-Portal) [5] (Projet de la DFG ralis par l'Institut fr Cusanus-Forschung et
le Kompetenzzentrum fr elektronische Erschlieungs- und Publiktaionsverfahren in den Geisteswissenschaften
de l'universit de Trves avec une version numrise des uvres compltes selon l'dition de l'Acadmie de
Heidelberg avec des traductions allemandes et anglaises, une encyclopdie et une bibliographie)
(la) Textes de Nicolas de Cues [6]
Dossier sur Nicolas de Cues [7], avec le texte intgral en franais de De la docte ignorance sur le site de JM
Nicolle.
(en) Dans Catholic encyclopedia [8].
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]
[8]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Nicolas_de_Cues& action=edit& section=0

Ren Descartes, Lettre Chanut, 6 juin 1647.
http:/ / www. cusanus-portal. de/ content/ werke. php?id=DeConcCath_1
http:/ / oliviana. revues. org/ docannexe. html?id=213
http:/ / www. cusanus-portal. de
http:/ / www. fh-augsburg. de/ ~harsch/ Chronologia/ Lspost15/ Cusa/ cus_intr. html
http:/ / jm. nicolle. cusa. pagesperso-orange. fr/ index. htm
http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 11060b. htm
Portail du Moyen ge tardif
235
236
Pour les articles homonymes, voir Denys.
Le Pseudo-Denys l'Aropagite est lauteur de traits chrtiens de thologie mystique, en grec. Il est l'une des
sources majeures de la spiritualit mystique chrtienne. C'tait probablement un moine syrien qui a vcu vers l'an
500. D'inspiration no-platonicienne, il est influenc par les crits de Proclus, auxquels il fait de larges emprunts ; il
a aussi t influenc par l'cole thologique d'Alexandrie (Origne, Clment d'Alexandrie) et par Grgoire de Nysse.
Selon le Livre des Actes des aptres, Denys l'Aropagite tait un Athnien faisant partie des philosophes qui
coutrent la prdication de S. Paul (Actes, 17:34). L'auteur des uvres mystiques attribues Denys l'Aropagite ne
peut pas avoir t cet Athnien du Ier sicle, mais l'attribution pseudpigraphique de ces traits ce philosophe
converti par Paul permettait de les prsenter comme des uvres la fois chrtiennes et philosophiques[1].
Identit relle du Pseudo-Denys

Pendant longtemps on a pris l'auteur de ce corpus pour un des rares disciples que l'aptre saint Paul tait parvenu
convertir lors de son sermon Athnes sur la colline de l'Aropage (Acte des aptres, 17, 34). Cela est d au fait que
l'auteur se faisait passer pour un contemporain de saint Paul. Il prtendait avoir assist aux tnbres qui ont assombri
la Terre au moment de la mort de Jsus (lettre VII). Des doutes furent exprims ds le XVesicle par Nicolas de
Cues et Lorenzo Valla, au XVIesicle par rasme et Luther, mais c'est seulement au XIXesicle qu'on a tabli avec
prcision que les crits en question taient emprunts ou postrieurs Proclus et donc ne pouvaient dater d'avant la
fin du Vesicle. D'o le surnom de "Pseudo-Denys" qui fut donn l'auteur.
Denys de Paris
Outre son identification Denis d'Athnes, il fut aussi identifi saint Denis de Paris. Cette confusion est due
Hilduin, abb de Saint-Denis, qui crivit en 835 son Areopagita dans lequel il soutient la thse de l'identit.
Cependant, les anciens martyrologes distinguent nettement Denys de Paris et Denys d'Athnes. Cette confusion ne
Paris parvint en Grce en passant par Rome. Elle fut nanmoins dfinitivement rfute par Le Nain de Tillemont[2].
Denys l'Aropagite, qui aurait entendu des sermons de S. Paul, ne pouvait tre Denis de Paris. L'attribution de
l'uvre celui-ci, premier vque de Paris, enterr l'abbaye Saint-Denis au nord de Paris, est donc une lgende,
cependant il est avr que l'influence norme au Moyen ge exerce par les crits de Denys irradia partir de
l'abbaye Saint-Denis[3].
Svre d'Antioche
C'est surtout partir de Laurent Valla, d'Erasme
mise en doute.
[4]
(1468-1536)
et de Luther
[5]
(1483-1546)
, que l'origine des textes est
C'est en 1900 que Joseph Koch[6]et J. Stiglmayr, deux auteurs catholiques, dmontrent de faon incontestable (et
indpendante), le caractre pseudpigraphe des crits de Denys : le trait des Noms divins est un extrait du trait de
Proclos De malorum subsistentia, et Denys est tributaire de la pense de Proclos. La rdaction des traits de Denys
est consquemment fixe entre 485 et 515, la mort de Proclos datant de 485.
La thse de Stiglmayr consistant identifier Denys Svre d'Antioche a t vivement conteste[7].
Pierre l'Ibre
M. van Esbroeck a repris rcemment, sur de nouvelles bases, les arguments de Honigman en faveur de
l'identification du Pseudo-Denys Pierre l'Ibre[8]. Quoi qu'il en soit, toute tentative d'identification, qui revient
piocher dans la liste des quelques noms qui nous sont parvenus du Vesicle, semble assez hasardeuse : il est fort
possible que les crits dionysiens en grec soient eux-mmes la traduction d'crits monastiques syriaques.
Les uvres
Il nous reste, sous son nom, un certain nombre d'crits (CPG 6600-6635), traduits en franais par Maurice de
Gandillac en 1943 :
Les Noms divins ;

La Thologie mystique ;
La Hirarchie cleste ;
La Hirarchie ecclsiastique ;
Lettres : quatre lettres Gaos, une Dorothe, une Sosipater, une Polycarpe, une Dmophile, une Tite,
une l'aptre Jean.
Certains autres titres nous ont t transmis : Esquisses thologiques, Thologie symbolique. Il sagit probablement
douvrages fictifs.
Prsentation de sa pense
Thologie Mystique et thologie symbolique
Un des aspects les plus fconds de l'uvre du Pseudo-Denys est d'avoir introduit la distinction entre les diffrentes
dimensions de la thologie; la thologie mystique (le sommet de la thologie), la thologie symbolique et la thologie
spculative'.
La thologie mystique : elle correspond une rvlation secrte. C'est le degr suprme de la connaissance de
Dieu. Plus la connaissance est leve moins il est possible de l'exprimer par des mots, la monte vers Dieu est
donc une monte dans le silence et l'obscurit : tant plongs dans l'obscurit au-del de tout entendement, nous
allons rencontrer non seulement la pauvret des mots, mais l'absence totale de parole et de comprhension [9].
La thologie symbolique : c'est le degr infrieur de la thologie. Elle examine les expressions issues de
l'exprience des choses sensibles pour tre rapportes Dieu ; ainsi les Saintes critures parleront de la colre de
Dieu, de l'ivresse de Dieu, du sommeil de Dieu, de son rveil, de la jalousie de Dieu, etc... Le symbole est une
image qui renvoie au-del d'elle-mme, il permet de rendre l'invisible visible et de dire l'indicible.
Le Pseudo-Denys estime en outre que la thologie ngative (ou "apophatique") est plus parfaite que la positive. Dans
la thologie ngative on approche de Dieu par la ngation de ce qu'on lui attribue mais qu'il n'est pas. On gravit
l'chelle des cratures pour remarquer chaque chelon que ce n'est pas l que se trouve le Crateur. Il utilise l'image
de la statue ; partir d'un bloc de marbre l'artiste va procder par retranchement pour dgager l'image. Ainsi dans son
trait La Thologie mystique, au chapitre 4 : Nous disons donc que la cause de toutes choses, et qui est au-del de
tout, n'est pas sans essence ni sans vie, ni sans raison, ni sans intelligence et qu'elle n'est pas un corps. Elle n'a ni
forme, ni figure, ni qualit, ni quantit, ni masse. Elle n'est dans aucun lieu. Elle n'est pas vue et on ne peut la saisir
par les sens. Elle ne se peroit pas par les sens et ne leur est pas perceptible. Elle ne connat ni dsordre, ni
agitation, elle n'est pas trouble par les passions matrielles
La thologie ngative et la thologie affirmative se compltent : lorsqu'on affirme quelque chose sur Dieu il faut
immdiatement dire que ce n'est pas vrai : Le symbole ne peut trouver son sens que s'il est purifi par la ngation
qui, en quelque sorte, dcouvre le sens en retranchant la chair du fruit pour faire apparatre son noyau [10]. Ainsi la
transcendance de Dieu se trouve-t-elle vritablement honore.
237
238
Les Hirarchies clestes et ecclsiastiques

Cest pourquoi lordre hirarchique tant
que les uns soient purifis
et que les autres purifient ;
que les uns soient illumins
et que les autres illuminent ;
que les uns soient perfectionns
et que les autres perfectionnent
Denys lAropagite, Le Livre de la Hirarchie cleste, chapitre 3.
L'Un
Les Sraphins
Les Chrubins
Les Trnes
HIRARCHIE
CLESTE
Les Dominations
Les Vertus
Les Puissances
Les Principauts
Les Archanges
Les Anges
L'Evque
Le Prtre
Le Diacre
HIRARCHIE
ECCLSIASTIQUE
Les Moines
Les Chrtiens
baptiss
Les Catchumnes
[7]
Rception
L'influence du Pseudo-Denys
L'influence du Pseudo-Denys s'est tendue dans le monde grec durant les trois sicles suivant sa mort.
Le corpus dionysien fait partie des trois grands courants philosophiques et spirituels qui ont form la pense de
l'Occident mdival, avec la philosophie grecque et l'uvre de saint Augustin. Le trait "la Thologie mystique"
valut au Pseudo-Denys le titre de pre de la mystique[11]. C'est, en Occident, le plus influent des Pres Grecs.
Une importante spcificit de son apport la thologie chrtienne mystique est aussi d'avoir dfini les trois polarits
de la thologie : la thologie mystique qui est la plus haute connaissance de Dieu dans la tnbre et le silence, au-del
de tout langage, de tout concept, de toute ide, de toute image et de tout symbole; la thologie symbolique qui
exprime la connaissance de Dieu dans le langage de l'image et du symbole; et la thologie spculative[12].
Ces traits devinrent une rfrence dans la thologie mdivale, tant en Occident qu' Byzance, alors que leur date
d'apparition est tardive par rapport la priode apostolique : en effet, la premire rfrence connue qui en soit faite
date de 533, lorsque Svre d'Antioche, chef l'poque de la tendance monophysite, les cite dans sa tentative
d'argumentation contre le concile de Chalcdoine dj reu depuis 451 par l'ensemble des Eglises, commencer par
celle de Rome. Les orthodoxes rejettent alors ces crits comme inauthentiques. Le premier codex de la
Bibliothque de Photius est consacr un trait d'un certain Thodore le Prtre (non autrement connu) intitul
Que le livre de saint Denys est authentique, tentant de rfuter quatre objections : ces textes ne sont cits par aucun
des Pres de l'glise des premiers sicles ; Eusbe de Csare n'en dit pas un mot ; ces textes font tat de traditions
qui ne datent pas de l'origine de l'glise et ne s'y sont implantes que trs progressivement ; une lettre d'Ignace
d'Antioche, mort sous l'empereur Trajan, est cite. Photius conclut son bref compte-rendu sans se prononcer
lui-mme ( ses yeux en tout cas, le livre du grand Denys est authentique ).
Malgr ce dbat sur l'authenticit qui a donc t au moins prsent l'esprit des Byzantins pendant plusieurs sicles,
l'autorit des crits attribus saint Denys a rapidement grandi y compris dans l'glise grecque, et y est finalement
devenue inconteste. En Orient, saint Maxime le Confesseur (580-662), qui s'y rfre rgulirement dans sa
Mystagogie, en a comment un certain nombre. De mme, les crits du Pseudo-Denys furent utiliss par saint Andr
de Crte (v. 660-740), saint Jean Damascne (fin du VIIesicle-749)...
En Occident, en 827, Louis le Dbonnaire reut de l'empereur byzantin Michel II un exemplaire du texte grec.
Dpos dans la bibliothque de l'Abbaye de Saint-Denis (car on confondait Denys l'Aropagite et Denis de Paris), il
fut traduit en latin par l'abb Hilduin et ses collaborateurs. Un peu plus tard, vers 850, Jean Scot Erigne le traduisit
nouveau, et le commenta dans son ouvrage De divisione naturae ; ce fut surtout lui qui fut l'origine de la popularit
de ces crits en Occident. Les traits du Pseudo-Denys furent galement traduits au XIIesicle par Jean Sarrazin, et
c'est sur cette traduction que travaillrent Albert le Grand et Thomas d'Aquin.
Bibliographie
uvres
uvres compltes du Pseudo-Denys l'Aropagite, trad. Maurice de Gandillac, Aubier, 1943, rd. 1980.
La Hirarchie cleste, text. crit. Gunther Heil, intro. Ren Roques, trad. Maurice de Gandillac, "Sources
Chrtiennes" n58bis; 1958, ditions du Cerf.
Etudes
Charles Hersent, In D. Dionysii areopagitae de mystica theologia librum, apparatus, interpretatio, notae,
commentarii, paraphrasis, in quibus de supremo divinae contemplationis gradu, unione scilicet et ignoratione
luculentissime agitur, praemissa est theologiae mysticae apologia adversus ejus obtrectatores, 1626 ;
Jean Daill, De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et Ignatii Antiocheni nominibus circumferuntur, 1666 ;
Lon Montet, Des Livres du Pseudo-Denys l'Aropagite, Paris, 1848.
Ren Roques, L'Univers dionysien : structure hirarchique du monde selon le Pseudo-Denys, Paris, Aubier, 1954
Marc Vial, Jean Gerson, thoricien de la thologie mystique, Paris, Vrin, tudes de philosophie mdivale, 2006.
(ISBN978-2-7116-1842-2)
Ysabel de Andia, Henosis : l'union Dieu chez Denys l'Aropagite, Leiden-New York-Kln, Brill, coll.
Philosophia Antiqua 71, 1996
Ysabel de Andia (dir.), Denys l'Aropagite: tradition et mtamorphoses, Paris, Vrin, coll. Histoire de la
philosophie 42, 2006 (ISBN978-2-7116-1903-0)
Christian Schfer, Philosophy of Dionysius the Areopagite : an Introduction to the Structure and the Content of
the Treatise "On the Divine Names", Leiden-Boston, Brill, coll. Philosophia Antiqua 99, 2006
Eric D. Perl, Theophany : the Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, Albany (N.Y.), State
University of New York Press, coll. SUNY series in ancient Greek philosophy, 2007
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240
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]
[8]
Ysabel De Andia (dir.), Denys l'Aropagite: tradition et mtamorphoses, Paris, Vrin, coll. Histoire de la philosophie 42.
Dictionnaire de Patrologie, par l'abb Sevestre, dition Migne, tome 2, 1852
Edith Stein, Les voies de la connaissance de Dieu (la thologie symbolique de Denys l'Aropagite)
Pour des raisons stylistiques.
Pour des raisons religieuses.
Joseph Koch, Pseudo-Dionysius, Mainz, 1900.
Anders Nygren Eros et Agap La notion chrtienne de l'amour et ses transformations Aubier Ed. Montaigne 1952
Peter the Iberian and Dionysius the Areopagite: Honigmanns thesis revisited , Orientalia Christiana Periodica, 59 (1993), pp. 217-227;
Pierre lIbre et Denys lAropagite, dans Elguja KHINTIBIDZE (ed.), Proceedings of the Second International Symposium in Kartvelian
Studies, Tbilisi (Tbilisi University Press), 1994, pp. 167-177 (en go.); v. aussi Lopposition entre Pierre lIbre et Pierre le Foulon
(482-491), Caucasica. The Journal of Caucasian Studies [Tbilissi], 1 (1998), pp. 60-67
[9] Thologie Mystique
[10] in Edith Stein, ibid, post-face
[11] Edith Stein, les voies de la connaissance de Dieu
[12] Edith Stein,ibid, prface
Richard de Saint-Victor est un moine cossais (ou irlandais) [1] n vers
1110, mystique, et prieur de l'Abbaye Saint-Victor de Paris de 1162 au
samedi 10 mars 1173, date de sa mort.
En 1157, il apparat pour la premire fois en tant que sous-prieur, par la
signature d'une convention entre l'abbaye de Saint-Victor et Frdric,
seigneur de Palaiseau.
Richard appartient au courant de mystique spculative.
Le thologien
Avec l'allemand Hugues de Saint-Victor (1096-1141), dont il a t le
disciple, il est un des thologiens les plus reprsentatifs de l'cole attache
au monastre parisien[2]. Richard participe la naissance de la mystique
mdivale, en laborant une thologie mystique en faisant une large place
la psychologie . Il incorpore l'amour qui se fonde sur la volont et la
libert, attributs de la dignit royale de l'me . Pour Hugues, l'amour a
besoin de la connaissance, mais Richard redonne la primaut l'amour et
replace la vision divine l'intrieur : Ce qu'on voit n'est encore
qu'extrieur, commence tre intrieur ce que l'on gote. .
Richard est reprsentatif du courant chrtien de l'poque qui veut abolir
l'opposition des connaissances provenant de l'intelligence et de l'amour, il
dveloppe une thorie contemplative fonde sur l'ide de la naissance de
Dieu dans l'me humaine en liaison avec la grce baptismale . Selon
Richard de Saint-Victor, Dieu a mis dans l'me humaine un dsir
lancinant et comme une nostalgie de cet amour... .
Richard de Saint-Victor (dtail d'une

miniature de Giovanni di Paolo, XVe
sicle)
Richard est occup par les disciplines les plus varies : arts libraux, philosophie, histoire ou gographie comme le
prouve le Liber excerptionum qui a t copi durant tout le Moyen ge.
On retrouve l'ide que de la nature ou la Bible, ces deux livres, rendent le mme son et s'harmonisent pour dire les
merveilles d'un monde secret. .
Dans Les quatre degrs de la violente charit, parvenu au plus haut degr de l'union avec Dieu il affirme que
l'homme, conduit hors de soi, contemple la lumire de la suprme Sagesse, sans voiles, hors de l'ombre des figures,
non plus enfin dans un miroir et par nigmes, mais pour ainsi dire dans la vrit simple .
C'est cependant dans l'exgse que l'on
retrouve le thologien qu'apprciaient
nombre de contemporains. Ces traits
sont souvent le fruit de la demande de
ses amis. Il a laiss des commentaires
bibliques, o il met en uvre des
mthodes d'interprtation inspires de
Hugues, son prdcesseur.
L'ouvrage le plus clbre est son De
Trinitate (De la Trinit), qui nous
Dante et Virgile (en haut gauche), rencontrent Saint Thomas d'Aquin et Albert le Grand.
permet de dcouvrir spculativement la
Plus bas, dans le cercle : Jean Gratian - Pierre Lombard - Denys l'Aropagite - Salomon Boce - Paul Orose (au plus haut du cercle) - Isidore de Sville (face l'toile) - Bde le
vritable intelligence du mystre de
Vnrable (portant le fouet) - Richard de Saint Victor - Siger de Brabant (Miniature de
l'unit des personnes de la trinit. On
Giovanni di Paolo illustrant le Paradis de Dante, XVesicle)
peut le rapprocher par l'esprit au
Monologion (1076) d'Anselme (v.
1033-1109), autre pre de la scolastique avec Ablard (la scolastique conserve le prima de la philosophie, du
raisonnement pour organiser dans un systme cohrent la doctrine chrtienne.)
Par sa capacit de mditation spculative et de contemplation, Dante le qualifie l'gal des anges il est mentionn
parmi des thologiens et les mdecins de l'glise ct d'Isidore de Sville et de l'Anglais Bde : Pour contempler,
il fut plus qu'un homme.
Riccardo
Che a considerar fu pi che viro
Dante, le Paradis, X, 131-132
En tant que matre dans la contemplation, Bonaventure rappelle la dette de Victor pour la theologia mystica de
Denys : Richardus sequitur Dionysium
uvres
Richard laisse trente-trois uvres, publies dans la Patrologie Latine de Migne, classes par les diteurs en trois
groupes : crits exgtiques, crits thologiques et Mlanges. Ce classement qui remonte aux premires ditions
imprimes n'est pas reprsentatif de la diffusion mdivale des uvres de Richard. Il a t contest dj par le P.
Eugne Kulesza en 1924[3] notamment pour les ouvrages qui se rapportent la vie intrieure qui traitent de
mysticisme ou d'asctisme qu'il classe en premier. Nous suivrons ses recommandations.
Pour en savoir plus, se reporter Rudolf Goy, Die Handschriftliche berlieferung der Werke Richard von St. Viktor
im Mittelalter, Turnhout, 2005 ( Bibliotheca Victorina , 18), ouvrage scientifique de rfrence pour le reprage des
uvres authentiques, le classement des uvres et la liste des manuscrits identifis (plusieurs centaines).
241
Vie intrieure
Seize crits
De prparatione animi ad contemplationem, liber dictus Benjamin minor. Le sous titre provient du Psaume
LXVII, 28 (Benjamin in mentis excessu). Trait de morale mystique, il explique comment, l'instar de Benjamin,
le plus cher des enfants de Rachel, se prparer la contemplation par la rpression des passions et le
dveloppement des vertus.
De gratia contemplationis, seu Benjamin major. Le sous-titre tire son explication du verset du Psaume CXXXI, 8
(Surge, Domine, in requiem tuam, tu et arca santificationis tu), mais le texte tant nettement plus long, il est
major. Trait de la contemplation : c'est la sagesse qui donne la satisfaction ; et la perfection de la sagesse est la
contemplation. Il est parmi les crits de Richard les plus tudis et les plus cits jusqu' nos jours. L'ouvrage fait
une part immense la prparation intellectuelle de l'extase.
Allegoriae tabernaculis fderis. Donn en appendice du prcdent, il le rsume sous forme d'une allgorique de
l'arche d'alliance : notre tabernacle intrieur, auquel nous mne le tabernacle extrieur, c'est--dire la raison.
Tractatus de quatuor gradibus violent caritatis. Un descriptif de la prire contemplative aussi potique que
profond dans la description (Kulesza).
In Cantica corticorum explicatio. Point de doctrine inspir de Grgoire le Grand et instructions morales.
Mystica adnotationes in psalmos. Point de doctrine sous forme d'homlies pieuses, sur le Psaume XXIII.
Expositio cantici Habacuc. Point de doctrine.
De exterminatione mali et promotione boni. Trait de morale mystique qui examine les vertus ncessaires pour
purifier l'me et insiste sur la contemplation. L'opuscule est revandiqu aussi par Richard de Saint-Laurent.
De conditione interioris homoris. Trait de vie intrieure bas sur une explication du songe de Nabuchodonosor et
rapport par Daniel.
De missione Spiritus Sancti. Sermon pour le jour de la Pentecte sur un texte extrait de Sagesse I, 8.
De comparatione Christi ad florem Mari ad virgam. Opuscule extrmement bref qui se contente de reprendre
les ides exprimes sur le sujet depuis Saint-Jrome.
De sacrificio David prophet. Opuscule traitant du sacrifice de David dont parle le Psaume LXX en le comparant
Abraham.
De differentia sacrificii Abrah a sacrificio beat Mari virginis. Trait comparant le sacrifice d'Abraham
celui de Marie le jour se sa purification.
Tratatus de meditandis plagis qu circa mundi finem evenient. Trait sous forme de mditation sur les tribulation
qui doivent prcder les derniers temps.
De gemino paschate. Deux sermons : l'un pour le dimanche des Rameaux, l'autre pour Pques.
crits thologiques
Dix traits
De Trinitate Richard s'inspire des traits ponymes d'Achard de Saint-Victor et d'Anselme de Cantorbry,
notamment pour la mthode et la dialectique contemplative. L'argumentation rationnelle est mise en service de la
justification du dogme et de l'intelligence du mystre.
De tribus appropriatis personis in Trinitate. Brve explication que Vincent de Clairvaux comptait comme
septime livre du De trinitate. Richard y dcrit les attributions de chaque personne : l'unit et la puissance, le Pre
; l'galit et la sagesse, le Fils ; la concorde entre les deux premires personnes et la bont au Saint-Esprit.
De Liber de Verbo incarnato. Richard y expose la ncessit de l'incarnation en se reposant sur une exgse d'Isae
: Veilleur, o en est la nuit ?
Quomodo Spiritus Santus est amor Patris et Filii. Bref opuscule qui explique le sens de l'amour du Pre pour le
Fils par le Saint-Esprit et l'amour du Fils pour le Pre par le Saint-Esprit.
242
De superexcellenti baptismo Christi. Bref opuscule, ddi un parent de Richard, contenant des rflexions sur le
baptme du Christ. Seul le prologue (coll. 1011-1013) est de Richard. Le reste du texte est de Gautier de
Saint-Victor.
De statu interioris hominis (PL t. 196, col. 1115-1160). Ce trait expose l'tat des plaies de l'homme aprs la
chute : faiblesse, ignorance et concupiscence, traduits par les pchs : faiblesse, erreur et mchancet. En
contrepartie, Richard oppose comme remdes les commandements de Dieu et des pratiques asctiques. L'uvre a
connu un succs immense et a exerc une profonde influence sur les sicles suivants.
De potestate ligandi et solvendi. Opuscule sur deux formes de pchs.
De judiciaria potestate in finali et universali judicio. Sorte de sermon qui expose comment les aptres rendront au
jugement dernier, les sanctions pour tous les hommes.
Tratatus de spiritu blasphemi. Ce court trait veut rpondre la question du blasphme et du pch contre
l'Esprit en pesant le pour et le contre, mis la solution n'est pas trs nette.
De differencia peccati mortalis et venialis. Court opuscule qui rpond la question : un homme coupable d'un
pch mortel encoure la damnation ternelle ; mais s'il a aussi cumul un pch vniel, sa peine sera-t-elle
augmente ? L aussi, la solution n'est pas trs nette.
crits exgtiques
Sept crits qui ne sont pas les plus originaux de l'uvre du victorin.
Expositio difficultatum suborientium in expositione taberculi fderis. crit la demande ses amis cette exposition
regroupe trois tudes d'une importance minime. Successivement : description tropologique du tabernacle de
l'ancienne alliance, une description du temple de Salomon, enfin Richard empile une chronologie des rois d'Isral
et de Juda.
Declarationes nonnullarum difficultatum Scriptur. Le texte sans grand intrt de cet opuscule est compos de
brves rflexions sur les animaux purs et impurs de l'Ancien Testament et d'un passage de Saint-Paul :
Purifiez-vous du vieux pain levain pour tre une pte neuve...
In visionem Ezechielis. Grand trait sur les visions d'zchiel, chapitre I, Richard dveloppe surtout l'explication
littrale des animaux, des roues et des difices (temple nouveau) dcrits par zcihel. Son texte est orn de figures
et plans schmatiques.
Explicatio aliquorum passum difficilium Apostoli. L'opuscule explique les passages difficiles ayant trait au uvres
de la Loi pour la sanctification du chrtien.
In Apocalypsim Joannis. Voici le plus volumineux trait exgtique. Il est compos de sept livres qui traite
chacun d'une vision. Ses commentaires privilgient les paraphrases d'ordre mystiques des visions de l'Apocalypse.
De Emmanuele. Trait polmique rfutant un autre sur Isae Ecce virgo concipiet, d'un certain Matre Andr qui
ne plaisait pas Richard. L'auteur reprend les arguments de Saint-Jrme, montrant que le texte du prophte ne
convient que pour la conception du Sauveur.
Quomodo Christus ponitur in signum popularum. Bref opuscule sous forme de sermon, contenant des notes sur le
texte d'Isae la racine de Jess s'rigera en signal pour les peuples. .
Allegoriae in Vetus Testamentum appel aussi Liber exceptionum ou Liber excerptionum : Introduction
l'criture ou un recueil d'extraits d'auteurs l'ayant prcd.
Une explication allgorique des Actes des Aptres, attribue longtemps Fulbert de Chartres, PL, t. 141, col.
277-306.
243
Apocryphes
Tractatus de gradibus caritatis (coll. 1195-1208). Ce trait d'un auteur inconnu, dcrit sur quatre chapitres les
quatre qualits de l'amour contemplatif. la tradition rapporte qu'on le doit la requte d'un des amis religieux de
Victor, Svenin.
ditions
De la Trinit, Texte latin, introduction, traduction et notes de Gaston Salet - d. du Cerf, 1959, 544 p., ISBN
2-204-06279-0. - Vrin, Paris, 1939 Livre un disponible en (en) traduction anglaise [26]
Les Douze Patriarches - d. du Cerf, 384 p.
Les Quatre degrs de la violente charit [Tractatus de quatuor gradibus violent caritatis], texte critique avec
introduction, traduction et notes de Gervais Dumeige - d. Vrin, 1955[4].
Opuscules Thologiques, texte critique avec introduction, notes et tables par J. Ribailler - d. Vrin, Paris, 1967.
L'diteur rappel que la tradition ancienne [...] veut que ce grand ouvrage [De Trinitate] ait compris sept livres,
et non pas six, comme nous le constatons aujourd'hui. . Les Opuscules Thologiques ont parfois t considrs
comme le septime chapitre[5]. Comprend notamment les Desclarationes nonnullarum et De vrebis apostoli.
Liber excerptionum, trad. Jean Chtillon, Paris, 1958
Bibliographie & sources

Eugne Kulesza, La Doctrine mystique de Richard de Saint-Victor. Thse Thol. facult de Fribourg, Suisse 1924
- d. de la vie spirituelle, Saint-Maximin, 1926, 130 p.
G. Dumeige, Richard de Saint-Victor et l'ide chrtienne de l'amour, Paris, Bibliothque de philosophie
contemporaine, 1952.
Andr Vauchez (Dir.) Histoire du christianisme t. 5, Descle, 1993.
mile Brhier, Histoire de la philosophie, vol. 1, p. 513 sqq., PUF, 1981.
MM Davy (Dir.), Encyclopdie des mystiques, chapitre l'cole cathdrale de Saint-Victor par J-P. Renneteau,
Payot, t. 2, 1972, 1977, p. 166 sqq.
(de) Rudolf Goy, Die handschriftliche berlieferung der Werke Richards von St. Victor im Mittelalter, Turnhout,
Brepol, 2005, 455 p., (ISBN978-2-503-51908-1). Rudolf et sa fille Hildegarde prsentent chapitre aprs chapitre le
descriptif des manuscrits et de leur lieu de conservation, les ditions existantes, la chronologie et la prsentation
des uvres (selon la division propose par J. Chtillon), ainsi que les crits douteux. Sur 1740 manuscrits, 319
datent du XIIe, 506 du XIIIe, 333 du XIVe, 366 du XVe [6].
Encyclopdies et collectifs
Article Richard de Saint-Victor par Jean Chtillon, in Universalis.
Article Richard de Saint-Victor par Jean Chtillon, in Dictionnaire de spiritualit, t. XIII, Paris, Beauchesne,
1988.
Andr Vauchez, Le christianisme roman et gothique (paragraphe Un glise puissante et conteste), in Jacques Le
Goff et Ren Rmond (Dir.), Histoire de la France religieuse t. 1, Seuil, 1988, p. 344 sqq.
A. Vacant, Dir., Dictionnaire de thologie Catholique, Letouzet, 1937 (t. XIII, p. 2675 sqq).
Revues
J. Chtillon, Le De duodecim patriarchis ou Beniamin minor de Richard de Saint-Victor. Description et
essai de classification des manuscrits. Revue dhistoire des textes, t. 21, p. 159-236, 1991.
R. Roques, Structures thologiques de la gnose Richard de Saint-Victor. Essais et analyses critiques, Paris,
Bibl. EPHE, Section sciences religieuses t. 72, 1962.
R. Javelet, Thomas Gallus et Richard de Saint-Victor mystiques, in RTAM, t. 29, p. 206-233, 1962.
244
Articles connexes

Thologie catholique
Abbaye Saint-Victor de Paris
Renaissance du XIIe sicle
Liens
Patrologie Latine [7] (textes originaux en latin)
Egregrii patris et calri theologi Richardi [8] quondam deuoti coenobitae sancti Victoris juxta muros parisienses de
superdiuina Trinitate theologicu opus (dition latine de 1510)
audience du Pape Benot XVI du 25 novembre 2009, consacre Hugues et Richard de Saint-Victor [44]
Notes et rfrences
[1] On doit Jean de Toulouse, lui aussi chanoine de Saint-Victor, les seuls lments biographiques connus, grce une notice intitule Richardi
cononici et prioris Sancti Victoris parisiensis vita ex libro V antiquitatum ejusdem Ecclesi publie pour la premire fois en 1650, en tte des
ditions de l'uvre de Richard.
[2] On ne sait pas si Richard a t l'lve d'Hugues, mais sa doctrine est directement relie avec l'enseignement du De sacramentis de son
prdcesseur, et son Liber exceptionum est rdig dans l'esprit du Didascalicon
[3] Eugne Kulesza, La Doctrine mystique de Richard de Saint-Victor.
[4] Disponible partiellement sur le web (http:/ / books. google. com/ books?id=PyrVtUULO7oC& pg=PA186& lpg=PA186& dq=eugne+
Kulesza+ richard+ de+ saint+ victor& source=bl& ots=Fw_XGKyXFT& sig=fs04NVYnXZKnA3Ht_cDnPO_dMxk& hl=en#PPA7,M1).
[5] Une partie de l'introduction de J. Ribailler est consultable en ligne (http:/ / books. google. com/ books?id=VXhFdifhAM8C& pg=PA279&
lpg=PA279& dq=Kulesza+ richard+ de+ saint+ victor& source=bl& ots=JtlVCfrHM2& sig=KdR3YWRse3G89RDuFmzlCskNK9w&
hl=en#PPA7,M1)
[6] Bulletin codicologique, in Scriptorium 2007, LXI.1 p.51 ( 133)
[7] http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 1815-1875,_Migne,_Patrologia_Latina_01. _Rerum_Conspectus_Pro_Tomis_Ordinatus,_MLT.
html#Migne%20Patrologia%20Latina%20-%20Volumen%20196
[8] http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k529108
Portail du Moyen ge
245
Macrobe
246
Macrobe
Pour les articles homonymes, voir Macrobe (homonymie).
Macrobe
Macrobe et son fils Eusthatius : manuscrit du Commentaire au Songe de Scipion (XIIe sicle, British Library)
Donnes cls
Nom de naissance Flavius Macrobius Ambrosius
Autres noms
Theodosius
Activits
prfet du prtoire
Naissance
vers 370
Numidie (Afrique)
Dcs
aprs 430
Langue d'criture latin

Mouvement
Genres
renaissance paenne du IVesicle

Essai philosophique, commentaire littraire
uvres principales
Commentaire au Songe de Scipion
Saturnales
Macrobe (Flavius Macrobius Ambrosius Theodosius) est un crivain, philosophe et philologue latin, auteur des
Saturnales, et du Commentaire au Songe de Scipion. Il est n vers 370 Sicca en Numidie (Afrique). C'est avec saint
Augustin et Cassiodore l'un des passeurs de tmoin la fin de l'Antiquit romaine, notamment en ce qui concerne
la question de l'me.
Macrobe
Biographie
Les uvres de Macrobe sont relativement connues depuis longtemps - en fait, ses ouvrages sont lus tout au long du
Moyen ge -, mais on ne sait rien ou pratiquement rien sur leur auteur. Son patronyme est incertain, puisqu'il se
dsigne lui-mme, ou est dsign parfois sous le nom de Theodosius. Il existe de fortes prsomptions pour que
Macrobe et le pote Avianus ne soient qu'une seule et mme personne. Diverses conjectures en ont fait un citoyen
romain d'Afrique du Nord, d'autres un patricien espagnol venu exercer une carrire de haut fonctionnaire Rome. On
sait donc qu'il fut un haut fonctionnaire de l'Empire romain, puisque les incipit des manuscrits portent la mention :
vir clarissimus et illustris . Clarissimus signifie que l'on appartient l'ordre snatorial; ce que l'on pourrait appeler
l'illustrat signifie que l'on est prfet du prtoire ou prfet de la Ville (de Rome). Selon A. Cameron, il aurait t
Prfet du prtoire en 430[1].
De trs rcents travaux permettent de le situer dans la mouvance de la famille des Symmaque, puisque les recherches
rudites sur les manuscrits ont permis d'identifier un petit-fils de Macrobe dans une souscription de divers
manuscrits portant aussi la mention d'un descendant des Symmaque. Le fils de Macrobe, dont il parle avec tendresse
au dbut du commentaire au Songe de Scipion, s'appellerait Flavius Macrobius Plotinus Eusthatius et son petit-fils
s'appellerait Flavius Macrobius Plotinus Eudoxus [2]
uvres
De Macrobe, nous ne connaissons que peu de textes (en tout cas, peu de textes peuvent lui tre attribus). Son uvre
majeure, les Saturnales, prcde de peu un ouvrage qui lui aussi est ddicac son fils et qui est un commentaire
un passage du livre 6 du De Re publica (De la Rpublique) dans lequel Cicron narre le Songe de Scipion .
Macrobe rdige ainsi un Commentaire au Songe de Scipion. Selon certains auteurs, la date de composition des
Saturnales, comme la date du Commentaire au Songe de Scipion seraient placer aprs 430[3].
Moins connu que les deux uvres prcdentes, on a encore de Macrobe un trait de grammaire sur les diffrences et
ressemblances entre le grec et le latin.
Les Saturnales
Les Saturnales (Convivia primi diei Saturnaliorum). Les Saturnales de Macrobe appartiennent au genre littraire du
banquet philosophique (symposion), qui remonte au Banquet de Platon. Sous forme de dialogues socratiques, douze
interlocuteurs devisent, au cours de repas pris en commun lors des Saturnales, de divers sujets religieux (ftes
religieuses romaines et en premier lieu, des Saturnales[4]. La discussion porte sur l'histoire et la philosophie et atteint
un sommet avec une explication de l'uvre de Virgile. Peut-tre ce banquet est-il fait sur le modle des
Deipnosophistes du Grec Athne. On trouve aussi dans ce dialogue de nombreux renseignements sur l'usage des
aliments et leurs proprits. Le second livre, qui est, avec le livre 7, le plus directement hritier des propos de table
sympotiques, prsente le rcit de nombreux bons mots de personnages illustres (Cicron et Auguste en particulier).
Le Commentaire au Songe de Scipion de Cicron

Le Commentaire au Songe de Scipion de Cicron (Commentarium in Ciceronis Somnium Scipionis) est d'une
importance particulire, car il a permis la partie du livre VI du De Re Publica de Cicron de parvenir la postrit
alors que le reste de l'ouvrage disparaissait presque tout fait[5].
Les paragraphes 9 29 du Livre VI de La Rpublique racontent un songe (c'est donc une fabula dit Macrobe, une
fiction littraire) que fait Scipion milien en 149 av. J.-C., alors que, jeune commandant de lgion, il vient en
Afrique pour participer la Troisime Guerre punique. Accueilli par le roi Massinissa, il passe la soire couter ses
souvenirs concernant Scipion l'Africain et Paul mile. Une fois couch, il rve qu'il s'lve vers les rgions clestes,
o il est accueilli par ses deux aeuls. Ils lui montrent et lui expliquent le mcanisme du cosmos et le principe de
l'immortalit de l'me; il lui disent que la destine de l'me des hommes politiques justes s'lve au ciel aprs leur
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Macrobe
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mort, o ils jouissent d'une batitude ternelle.

Illustrations d'un manuscrit du XIIesicle du Commentaire au Songe de Scipion de Cicron :
Lettrine reprsentant un
homme crivant,
probablement Macrobe.
L'univers, la Terre entoure des

sept plantes et du zodiaque.
Les cinq zones

climatiques, polaires en
jaune, tempres en bleu,
torride en rouge.
clipse de Lune.
Bibliographie
Les Saturnales
dition princeps des Saturnalia, Venise, 1472.
Opera. Accederunt integrae Isacii Pontani, Joh. Meursii, Notae et Animadversiones. Editio novissima cura indice
Rerum et Vocum... and Harper, 1694. Contrefaon anglaise de la recension faite sur 3 manuscrits de Leyde en
1670. Recueil des deux principaux traits : Le Songe de Scipion et les Saturnales
Macrobe, Saturnales. Texte latin et trad. franaise par H. Bornecque et F. Richard. Classiques Garnier, Paris,
1937.
Macrobius, Saturnalia. Ed. Iacobus Willis (= James A. Willis). 2 vols. Leipzig, Teubner, 1963.
Macrobio Teodosio, I Saturnali, introduction, texte latin, traduction italienne et notes de N. Marinone. UTET,
Turin, 1967. (Recommande par Guittard, p. 355.)
Les Saturnales, livres 1 3, introduction, traduction et notes par Charles Guittard; Paris, Les Belles Lettres, coll.
"La roue livres", 1997. (Ne donne pas le texte latin. Le second volume, devant comprendre les livres 4 7, n'est
pas publi la date du 7 mars 2007. Voir [6])
en ligne la traduction des Saturnales [7]
Le Commentaire sur le Songe de Scipion, de Cicron

ditions latines depuis 1472 (dition de Jenson, Venise = editio princeps).
Dernire dition : Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in Somnium Scipionis, edidit Iacobius Willis - 1963
(1970) Jacob Teubner.
Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, 2 volumes, Les Belles Lettres, 2001. dition bilingue latin/franais.
Introduction, traduction et notes de Mireille Armisen-Marchetti. In Ciceronis Somnium Scipionis. [8]
en ligne la traduction du Commentaire au Songe de Scipion [9]
Macrobe
uvres compltes
Trois ditions compltes des uvres de Macrobe ont vu le jour en langue franaise (en traduction seulement):
1. chez Firmin Didot en 2 volumes en 1827, traduction de Charles de Rosoy
2. chez Dubochet en 1 volume en 1845, sous la direction de Dsir Nisard
3. chez Panckoucke en 3 volumes en 1845-1847, traduction de Henry d'Escamps, Nicolas Auguste Dubois, E.-M.-P.
Laas d'Aguen, Abdolonyme Ubicini et Desiderio Martelli
tudes sur Macrobe
Cicron. La Rpublique. Bilingue latin/franais. Classiques Garnier. Paris,

Pierre Courcelle, Les Lettres grecques en Occident de Macrobe Cassiodore. Paris, de Boccard, 1948.
Jacques Flamant, Macrobe et le noplatonisme latin la fin du IVesicle. Leyde, d. Brill, 1977.
Paul Henry, Plotin et l'Occident. Louvain, 1934.
Notes et rfrences
[1] A. Cameron, The Date and Identity of Macrobius. Journal of Roman Studies (16) 1966. Pages 25-38
[2] Les donnes biographiques, ainsi que les controverses de la recherche rudite concernant le cognomen et la date de naissance de Macrobe,
sont exposes par le professeur Mireille Armisen-Marchetti, diteur et traducteur du Commentaire au Songe de Scipion (ditions Les Belles
Lettres, 2003. Pages VII-XIX).
[3] Cf. Mireille Armisen-Marchetti. Introduction au Commentaire au Songe de Scipion.dition bilingue Latin/Franais. Paris, Les Belles Lettres,
2003, p. XVII
[4] Les interlocuteurs sont, l'image de Macrobe lui-mme, des aristocrates et des rudits romains, presque tous des personnages historiques. Les
sources de Macrobe sont principalement le Grec Plutarque et les Latins Varron et Aulu-Gelle.
[5] Le De Re Publica de Cicron (ou si l'on veut La Rpublique ), a t redcouvert par le cardinal Mai au dbut du comme palimpseste dans
un manuscrit de la bibliothque vaticane portant un texte de saint Augustin. La premire dition franaise date de 1823. Le Songe de Scipion,
c'est--dire le texte mme de Cicron, tait ajout sur les manuscrits mdivaux en annexe au Commentaire de Macrobe.
[6] http:/ / www. u-paris10. fr/ 03959295/ 0/ fiche_E__pagelibre/
[7] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ erudits/ macrobe/ index. htm#SAT
[8] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ erudits/ macrobe/ scipion1. htm
[9] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ erudits/ macrobe/ index. htm#COM
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Chalcidius
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Chalcidius
Chalcidius ou Calcidius, philosophe
noplatonicien et sans doute chrtien du
IVesicle.
Il a traduit une partie du Time de Platon en
latin, jusqu' 53c, accompagn d'un
important commentaire.
Son commentaire reprend la plus grande
partie du chapitre Astronomie de
l'Exposition
des
connaissances
mathmatiques utiles la lecture de Platon
de Thon de Smyrne[1]. Il y expose les
connaissances astronomiques au Iersicle et,
ct des modles d'Eudoxe et d'Hipparque,
le modle attribu Hraclide du Pont, qui
fait circuler Aphrodite autour du Soleil[2].
Manuscrit mdival du Commentaire sur le Time de Chalcidius
Le Moyen ge n'a connu de Platon que ce livre, jusqu'en 1158 (quand Henri Aristippe traduisit en latin le Mnon et
le Phdon) : C'est travers Chalcidius que se concevra l'me du monde comme perspective trinitaire voque par
les chartrains Bernard de Chartres, Thierry de Chartres, ainsi que la notion d'univers clos ordonn (universitas) [3].
Le livre fut imprim par Johannes Meursius, Leyde, en 1617, in-4.
Il y a dbat quant la datation. L'ouvrage est ddicac Osius qui pour certains serait vque de Cordoue, acteur
important du concile de Nice (325). Pour Jan Hendrik Waszink, Chalcidius serait un milanais de la fin du
IVesicle.
Rfrences
[1] J. Dupuis : prface la traduction de Thon de Smyrne, Exposition des connaissances mathmatiques utiles pour la lecture de Platon (http:/ /
remacle. org/ bloodwolf/ erudits/ theon/ table. htm), Hachette, 1892.
[2] Pierre Duhem, Le systme du monde, Tme III, p.61
[3] par Benoit Patard
Le Time de Chalcidius
Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instructus (http://books.google.fr/books?id=9jg75P-_V3sC&
dq=plato+latinus&printsec=frontcover&source=bl&ots=vMZAqsyhBp&
sig=3SmoCaIvCFnr20txkEvxJbcfZrM&hl=fr&sa=X&oi=book_result&resnum=2&ct=result#PPP1,M1) (1re
moiti du Vesicle), di. par J.H. Waszink, Leyde, d. Brill, coll. "Plato Latinus" n 4, 1962.
Chalcidius
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tudes
J. den Boeft, Calcidius on Fate. His Doctrine and Sources, Leyde, d. Brill, 1970.
J. C. M. Van Winden, Calcidius on Mater. His Doctrine and Sources, Leyde, d. Brill, 1965.
Petre Dronke, The Spell of Calcidius. Platonic concepts and images in the Medieval West, Florence, Edizioni del
Galluzzo, 2008.
Liens externes
Manuscrit du XIIesicle du Time (http://image.ox.ac.uk/show?collection=bodleian&
manuscript=msdigby23a) traduit en latin par Calcidius, Oxford, Bodleian Library
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Portail de la philosophie antique
Martianus Capella
Martianus Minneus Felix Capella est un auteur latin du Vesicle ap.
J.-C. dont la vie ne nous est connue que par quelques dtails tirs de
son uvre, les Noces de Philologie et de Mercure (en latin, De nuptiis
Philologiae et Mercurii) (entre 410 et 429) : en dehors des hypothses
biographiques fournies par quelques passages de cette grande
encyclopdie allgorique en neuf livres, nous n'avons aucune trace
historique de l'auteur. On sait par contre qu'il est natif de Madaure[1],
commune de l'actuelle Souk Ahras en Algrie. Le cratre lunaire
Capella est nomm en son honneur.
Allgorie de la rhtorique. Illustration tire d'un

manuscrit du De Nuptiis (XVesicle)
Martianus Capella
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Quelques hypothses biographiques sur Martianus Capella

Son origine gographique
Martianus crivait vraisemblablement Carthage, comme l'indiquent
la fois les manuscrits (par l'adjectif Afer Carthaginensis qui suit le nom
de l'auteur dans la plupart des titres et des souscriptions), et le texte
lui-mme : dans les derniers vers de l'uvre, qui servent en quelque
sorte de signature, Martianus met en scne la divinit allgorique
Satura (reprsentant le genre littraire de la satire mnippe), qui est
cense lui avoir inspir tout ce rcit ; Satura dresse alors une sorte de
portrait de Martianus, dans lequel elle dclare : toi que vit grandir
l'heureuse cit d'Elissa (c'est--dire de Didon, reine mythique de
Carthage). Il semble que l'ide couramment admise selon laquelle
Martianus serait n Madaure, et ne serait venu que plus tard s'installer
Carthage, soit une erreur: cette affirmation remonte en effet
l'introduction de l'dition de Grotius (1599), qui croit reconnatre
Martianus dans le Madaurensis dont parle Cassiodore plusieurs
reprises (Inst. 2,3,18; 2,4,7; 2,5,10), alors que ce dernier voque
invariablement Apule.
Sa profession
Allgorie de la rhtorique dans un manuscrit du

XVesicle. La dimension allgorique de cet
ouvrage tait une puissante source d'inspiration
pour les artistes.
L encore, c'est le pome final des Noces qui nous renseigne le mieux ;
en effet, dans le portrait plein d'ironie que dresse Satura, Martianus se plat se prsenter comme un avocat sans
grand succs, qui dverse dans les procs ses aboiements de chien [2], qui ne tire aucun profit de ses plaintes
contre ses voisins (des gardiens de bufs), et qui sous l'effet de la fatigue, peine garder les yeux ouverts .
L'hypothse qui consiste faire de Martianus un proconsul de Carthage ( partir d'un vers au texte peu sr) ne
semble pas devoir tre retenue[3].
La question des dates de Martianus

Le seul indice certain permettant de dfinir un terminus ante quem pour Martianus Capella est la souscription,
prsente dans plusieurs manuscrits, qui indique une rvision du texte par Securus Melior Felix (dont on connat par
ailleurs l'activit philologique) en 534. Toutefois, seuls des indices textuels permettent de donner un intervalle plus
prcis pour la datation de Martianus. On se fonde traditionnellement sur une description de Rome et une description
de Carthage pour situer la rdaction des Noces entre 410 et 439 ; on trouve en effet au livre VI une vocation de la
grandeur passe de Rome ( Rome elle-mme, capitale du monde, lorsqu'elle tenait sa force de ses armes, de ses
hros et de ses rites, mritait d'tre leve aux cieux par des louanges , 6,637), et de la prosprit prsente de
Carthage (Carthage, rpute jadis pour sa puissance militaire, et prsent clbre pour sa prosprit -felicitas,
6,669): ces deux aspects ont conduit certains spcialistes penser qu'il s'agissait de la priode entre 410 (prise de
Rome par Alaric Ier) et 439 (invasion de Carthage par les Vandales). Mais des tudes rcentes tendent montrer que
Carthage avait retrouv une certaine prosprit, et surtout avait connu une vritable renaissance culturelle sous le
rgne vandale, aux alentours de 480. Si l'on peut affirmer avec certitude que Martianus crivit au Vesicle, il parat
en revanche impossible, dans l'tat actuel de nos connaissances, de prciser plus la fourchette de datation.
Martianus Capella
253
Le contexte philosophique et religieux

Outre la question des dates, la question de la religion de Martianus a fait couler beaucoup d'encre. Certains se sont
appuys sur une mention de Martianus par Grgoire de Tours (qui le cite comme Martianus noster) pour affirmer
que Martianus tait chrtien. Toutefois, on peut reprer dans l'ensemble du texte de Martianus tout un rseau de
dtails permettant de faire de Martianus un reprsentant de ce que P. de Labriolle a appel, dans un ouvrage
dsormais classique, la raction paenne . De fait, Martianus semble trs influenc par un noplatonisme marqu
par une tendance au mysticisme et aux pratiques thurgiques et magiques (dans la ligne de ce que l'on trouve par
exemple chez Jamblique), et l'ascension de Philologie de la Terre la Voie lacte, prsente dans le livre II, semble
reproduire les tapes d'une initiation aux mystres. L'intrt port par Martianus l'etrusca disciplina confirme par
ailleurs cette hypothse (le recours l'antique religion trusque constituait en effet, dans l'antiquit tardive, un moyen
de rsister contre le triomphe du christianisme). On peut donc voir en Martianus un adepte du mysticisme, et d'une
forme d' hermtisme platonisant intimement li la raction paenne du Vesicle.
Les Noces de Philologie et de Mercure

On caractrise souvent l'uvre de Martianus par son tranget :
Martianus Capella cherche en effet, dans les neuf livres du De Nuptiis,
prsenter une somme de connaissances aussi bien littraires que
scientifiques, travers une sorte de rcit mythologique, tout en mlant
des dveloppements en prose et des passages potiques.
Vnus prsente un jeune homme aux sept arts

libraux. Fresque de Sandro Botticelli
(1445-1510).
Allgorie de la Grammaire et son amphithtre

d'lves dans un manuscrit du Xesicle
Martianus Capella
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La structure d'ensemble
Livre I
Mercure, dieu des sciences, a dcid de se marier. Il a d'abord pens prendre
pour femme la nymphe Sophia, puis Mantic, puis Psych, toutes cartes pour
diverses raisons ; finalement, Apollon lui propose Philologie, qui est une
mortelle, mais qui passe ses veilles tudier et dont la curiosit est inlassable.
Jupiter accepte cette union, condition que Philologie reoive tout d'abord
l'apothose, afin d'tre leve au niveau des dieux.
Carr dialectique tir du De Nuptiis
Mercuri et Philologiae. 1532
Livre II
Le livre II est donc la mise en scne de cette apothose de Philologie, qui prpare son dpart de la Terre et son
ascension vers la Voie lacte o l'attend l'assemble des dieux : pour tre plus lgre, Philologie commence par
vomir les livres qui encombrent sa poitrine (le poids de la science), puis elle boit un breuvage compos par
Apotheosis, et monte enfin dans la litire qui doit la conduire travers les sept sphres clestes (qui forment une
gamme musicale, selon la thorie d'origine pythagoricienne, mais largement reprise dans les milieux noplatoniciens,
de l'harmonie des sphres) jusqu' l'assemble des dieux. Une fois que Philologie est arrive auprs des dieux,
Mercure lui offre sept jeunes filles comme demoiselles d'honneur, reprsentant chacune un art, et qui vont s'exprimer
tour tour dans les sept livres suivants. Avec le livre II se termine donc la partie rcit ( Nunc ergo mythos
terminatur , dclare Martianus en 2, 220), et chacun des livres suivants prsentera un contenu scientifique expos
par l'une des sept jeunes filles offertes par Mercure Philologie. Ces sept livres ont une structure assez semblable:
tout d'abord une prsentation de la jeune fille-allgorie en une quarantaine de vers, suivie par un dveloppement
technique en prose de vingt trente pages de texte serr sur la matire du livre.
Livre III
On dcouvre ainsi, dans le livre III, Grammaire (dont le nom grec est , et son ancien nom latin
Litteratura). C'est une femme assez vieille, mais qui possde encore du charme, originaire d'gypte, puis qui est
passe en Grce puis Rome. Elle porte une bote contenant une plume et un encrier, outils qui lui sont ncessaires
pour enseigner la grammaire aux enfants, car celle-ci passe par l'crit. Elle commence par enseigner les lettres, en
indiquant les combinaisons possibles de voyelles et de consonnes et les faons de les prononcer, puis expose les
diffrentes sortes de syllabes. Elle passe ensuite au genre des mots et aux accords, puis aux verbes et aux adverbes.
En terminant, elle signale une longue liste d'exceptions, montrant que la formation des mots ne suit pas des rgles
absolument rgulires et qu'il faut respecter l'usage. Le livre se termine en signalant que l'assemble des dieux s'est
copieusement ennuye durant cet expos et en invitant Grammaire ne pas s'tendre sur les solcismes, barbarismes
et autres fautes de langage.
Livre IV
Le livre IV met en scne Dialectique, dont les yeux sont toujours en mouvement et la coiffure particulirement
labore. Elle porte dans la main gauche un serpent entortill en de nombreux anneaux et dans la droite une tablette
de cire avec des formules inscrites en rouge, illustrant les piges que la dialectique rserve son public. Son langage
est incomprhensible pour la majorit des gens. Elle se prsente comme seule capable de discerner le vrai du faux.
Elle commence par dfinir un certain nombre de termes: gnrique, diffrence, accident, proprit, quivoque,
univoque, mtaphore, etc. Elle expose ensuite les proprits d'un syllogisme et prsente dans un carr les
propositions qui peuvent tre ou non affirmes et nies en mme temps (image ci-contre). Elle est finalement
Martianus Capella
interrompue et invite ne pas abuser du public avec son art des sophismes.
Livre V
La Rhtorique fait une entre solennelle au livre V, au son des trompettes. De grande taille, elle a un port royal et est
d'une beaut extraordinaire. Sa ceinture est orne de bijoux, voquant les fleurs de rhtorique. On dit d'elle qu'elle a
la capacit d'mouvoir les assembles et de mener les auditeurs o elle veut, tant au Snat que dans les cours de
justice. Elle est entoure des plus grands orateurs qui aient vcu, Dmosthne et Cicron. Elle expose les cinq
aspects principaux de son art: la recherche des arguments, l'organisation des lments, le choix des mots ou
l'locution, la mmorisation et la faon de dlivrer le discours en adaptant la voix et les gestes en fonction de l'effet
produire. Chacun de ces points est ensuite tudi en dtail, avec force exemples illustrant les divers types
d'arguments et les multiples faons de susciter l'motion du public. Aprs avoir mentionn une varit d'erreurs
inconscientes viter, tels hiatus, assonances, virelangues, etc., l'allgorie Rhtorique dveloppe les figures de
pense et les figures de style. Avec les deux livres qui prcdent, ce livre sur la rhtorique constitue le trivium, qui
sera un des deux piliers du systme ducatif durant tout le Moyen ge.
Livre VI
Les quatre livres qui suivent sont consacrs au quadrivium, qui est l'autre pilier du systme ducatif et qui aura une
postrit trs importante au Moyen ge. Il est significatif que Martianus Capella dsigne ces quatre sciences comme
des arts grecs et qu'il s'excuse de le faire en latin. Les Romains taient en effet surtout intresss aux aspects
pratiques et ne manifestaient que peu d'intrt pour les sciences pures, que beaucoup ne comprenaient gure[4].
Le livre VI, dans lequel apparat Gomtrie, qui entre avec dans les mains un globe cleste, est en fait presque
entirement consacr la gographie. Au lieu de traiter des assises thoriques de la gomtrie, il s'attache des
donnes gographiques puises chez Pline l'Ancien et Solin[5], dcrivant les cinq zones climatiques, les dimensions
de la Terre en longitude et latitude, sa sphricit, les montagnes, les fleuves et les pays connus l'poque.
Livre VII
C'est ensuite le tour d'Arithmtique dans le livre VII, dont les doigts effectuent des calculs une vitesse foudroyante.
Elle salue tout naturellement Jupiter au moyen du chiffre que totalisent les lettres de son nom en grec (Zeus)[6] et
continue sur le sujet de l'arithmologie, ou tude des proprits magiques des nombres. Elle passe ensuite
l'arithmtique en tant que telle, en prsentant les lments d'Euclide. Cette section est une des plus dveloppes de
l'ouvrage, signe de l'importance de cette discipline. L'auteur, toutefois, s'intresse surtout aux aspects pratiques et ne
s'embarrasse pas des thories que l'on trouve chez Euclide ou Nicomaque de Grase. L'expos dfinit les nombres
pairs et impairs, premiers, et discute des nombres en relation avec des surfaces et des solides.
255
Martianus Capella
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Livre VIII
Astronomie commence par rappeler son origine en gypte. Elle rend
hommage aux livres d'astronomie d'ratosthne, Ptolme et
Hipparque, mais il s'agit en fait d'une tromperie, car les ouvrages en
question n'taient pas disponibles en latin et ne sont connus que par
ou-dire[7]. Ainsi, on connaissait la circonfrence de la Terre telle que
calcule par ratosthne (252000 stades), mais non la mthode que ce
dernier avait suivie pour arriver ce chiffre. Malgr cela, ce trait
d'astronomie est considr comme le meilleur de l'ouvrage. Il est aussi
le trait le plus complet sur la question avant la renaissance
arabo-grecque du XIIesicle[8]. Ce sera aussi le plus populaire durant
tout le Moyen ge.
De toutes les sciences pratiques en Grce antique, l'astronomie tait la
plus dveloppe. Selon l'historien des sciences Derek J. de Solla Price,
le dveloppement, une priode aussi ancienne, d'une thorie
mathmatique des plantes aussi raffine n'a pas d'quivalent dans les
autres cultures[9].
Reprsentation par Valentin Naboth en 1573 du

modle astronomique go-hliocentrique
d'Hraclide transmis par Martianus Capella
Martianus expose expose la conception go-hliocentrique Hraclide du Pont en vertu de laquelle Vnus et Mercure
tournent autour du Soleil (voir illustration ci-joint), tandis que la Terre est stationnaire; Copernic fera rfrence ce
passage du De Nuptiis dans son De revolutionibus orbium coelestium (I.10)[10]. Martianus prsente galement la
thorie oppose du gocentrisme, qui est soutenue par Ptolme, sans marquer de prfrence entre les deux. Il
explique les diffrences climatiques la surface de la Terre et les variations d'ensoleillement, tout en tablissant des
rapports avec les orbites des plantes et donnant la cause des clipses.
Livre IX
Harmonie prsente l'art de la musique, et ses pouvoirs quasiment mystiques. Elle distingue entre les notes et les sons,
prsente le systme des huit tons et explique les composantes du rythme.
L'ensemble forme la principale encyclopdie antique et paenne qui ait t connue au Moyen ge chrtien latin,
auquel elle fournira ses personnifications des arts libraux[11].
Aspects littraires
Martianus Capella
la lecture de Martianus Capella, on prouve de prime abord une

impression d'tranget, tant son style semble marqu par une recherche
de lhapax et de la uariatio. Cette prose fleurie , souvent inspire,
d'Apule, et en particulier de lne d'or, comme l'ont fait remarquer
plusieurs commentateurs, est entrecoupe de passages versifis, dans
lesquels Martianus utilise au total quinze mtres diffrents, avec une
grande matrise (contrairement ce que laisseraient entendre certains
lieux communs sur cette poque parfois qualifie de dcadence ).
On peut approfondir ces considrations quelque peu superficielles en
comprenant les proccupations littraires qui constituent le fil directeur
des Noces : Martianus Capella se situe en effet exactement dans le
genre littraire de la satire Mnippe, qui se caractrise par le mlange
(la satura latine dsigne l'origine une sorte de salade faite de raisins
Allgorie de la gomtrie dans un manuscrit
franais de 1309
secs, de polente et de pignons) : mlange de prose et de posie,
mlange de srieux et de grotesque, que l'on peut rsumer par le
concept grec de / spoudogloion (le srieux sous le rire). Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si
l'inspiratrice de tout le rcit est cense tre la divinit allgorique Satura, sorte de divinisation de ce genre littraire,
avec laquelle Martianus a des changes assez vifs certains moments du rcit (Satura se moque par exemple du
nom de bte de Martianus, puisque Capella signifie proprement la petite chvre). On pourra donc ranger
Martianus dans la ligne des grands auteurs antiques de satires mnippes, la suite de Varron (auteur prcisment
de Satires Mnippes, dont nous ne conservons que d'infimes fragments), Snque (Apocoloquintose), Lucien de
Samosate (Icaromnippe), Ptrone (Satyricon), ou encore Apule (L'ne d'or).
L'histoire du texte et l'influence de Martianus

Sans entrer dans des dtails trop prcis, on peut mentionner deux grandes dates de l'histoire du texte du De Nuptiis :
534 (la recension et la correction du texte par Securus Melior Felix), et le milieu du IXesicle, qui marque l'essor du
texte de Martianus dans les milieux intellectuels carolingiens, notamment sous l'influence de commentateurs comme
Jean Scot rigne. Malgr quelques mentions de Martianus chez des auteurs de l'Antiquit tardive (Fulgence,
Grgoire de Tours), il semble que le texte n'ait gure t diffus avant la renaissance carolingienne ; en revanche,
partir du milieu du IXesicle, Martianus est abondamment copi dans les centres carolingiens, et acquiert une
diffusion trs importante : les livres de l'encyclopdie allgorique que constitue l'uvre de Martianus sont utiliss
dans les coles carolingiennes, et abondamment comments (voir les gloses de Jean Scot rigne, de Martin de Laon
et de Remi d'Auxerre, ou encore la traduction en vieux haut allemand par Notker Labeo, du monastre de
Saint-Gall). Par la suite, l'uvre de Martianus inspire de nombreux artistes, aussi bien dans le domaine littraire (on
trouve des allusions dans l'Heptateuchon de Thierry de Chartres, dans le Metalogicon de Jean de Salisbury, ou
encore chez Dante, pour le motif du voyage cleste) que dans le domaine pictural, avec la popularit des
reprsentations iconographiques des sept arts pendant tout le Moyen ge et la Renaissance.
Malgr cette influence de premier ordre sur le Moyen ge (en particulier sur le Haut Moyen ge, avant le retour des
grands textes philosophiques et techniques de l'Antiquit par le biais de la culture arabe), Martianus est de nos jours
mconnu : on gagnerait le redcouvrir, ct d'auteurs comme Macrobe et Boce, pour mieux comprendre la
transmission de la science, de la philosophie et des formes littraires en gnral de l'Antiquit au Moyen ge
occidental.
257
Martianus Capella
lments bibliographiques
ditions anciennes
Son uvre, crite dans un style complexe parfois jusqu' l'obscurit, jouit d'un grand crdit au Moyen ge (plus de
240 manuscrits contenant une partie ou l'ensemble de l'uvre sont encore conservs aujourd'hui). Elle fut dite et
imprime pour la 1re fois par F. Bodianus Vicence, en 1499. Grotius, g de 15 ans seulement, en donna une d.
Leyde en 1599, avec l'aide de son pre et de Scaliger (dition qui fit autorit pendant plus d'un sicle); c'est F.
Kopp (Francfort, 1836, in-4) que nous devons la division en paragraphes retenue par toutes les ditions modernes.
Martianus Capella, De nuptiis Philologiae et Mercurii, Ble, Henricus Petrus, 1532 [ lire en ligne [12]]
ditions modernes
F. Eyssenhardt, Martiani Capellae De nuptiis Philologiae et Mercurii, Leipzig, Teubner, 1866.
A. Dick, 1925, Martianus Capella, Leipzig, Teubner, 1925 (repr. Stuttgart, 1978, avec les corrections de J.
Praux).
J. Willis, 1983, Martianus Capella, Leipzig, Teubner.
Traductions compltes
I. Ramelli, Le nozze di Filologia e Mercurio. Introd., trad., comment. e appendici di, Milan, Bompiani, 2001.
W.H. Stahl, R. Johnson, E.L. Burge, Martianus Capella and the Seven Liberal Arts, vol. 2 : The Marriage of
Philology and Mercury, New York-London, Columbia University Press, 1977.
H. G. Zekl, Martianus Capella. Die Hochzeit der Philologia mit Merkur, Wrzburg, Knigshausen & Neumann,
2005.
Traductions partielles
Andr Le Boeuffle, Martianus Capella. Astronomie, traduction, prsentation et notes, Ed. Burrilier, 1998.
L. Cristante, Martianus Capella. De nuptiis Philologiae et Mercurii Liber IX, Padoue, Editrice Antenore, 1987.
M. Ferr, Martianus Capella. Les noces de Philologie et de Mercure. Livre IV : la dialectique, Paris, Les Belles
Lettres, 2007.
B. Ferr, Martianus Capella. Les noces de Philologie et de Mercure. Livre VI : la gomtrie, Paris, Les Belles
Lettres, 2007.
G. Gasparotto, Marziano Capella. Geometria. De nuptiis Philologiae et Mercurii liber sextus. Intr., trad., comm.,
Vrone, 1983.
J.-Y. Guillaumin, Martianus Capella. Les noces de Philologie et de Mercure. Livre VII : l'arithmtique, Paris, Les
Belles Lettres, 2003.
J.-B. Guillaumin, Martianus Capella. Les noces de Philologie et de Mercure. Livre IX : l'harmonie, Paris, Les
Belles Lettres, 2011.
L. Lenaz, Martiani Capellae De nuptiis Philologiae et Mercurii liber secundus, Padoue, Liviana Editrice, 1975.
L. Scarpa, De nuptiis Philologiae et Mercurii liber VII. Introd., trad. e comm. di..., Padoue, 1988.
258
Martianus Capella
tudes gnrales
M. Bovey, Disciplinae cyclicae: L'organisation du savoir dans l'uvre de Martianus Capella, Trieste, Edizioni
Universit di Trieste, 2003.
S. Grebe, Martianus Capella, De Nuptiis Philologiae et Mercurii. Darstellung der Sieben Freien Knste und ihrer
Beziehungen zueinander, Stuttgart-Leipzig, Teubner, 1999.
(en) William Harris Stahl, Martianus Capella and the Seven Liberal Arts: volume I. The quadrivium of Martianus
Capella. Latin traditions in the mathematical sciences, New York, Columbia University Press, 1971
(en) William Harris Shanzer, A Philological and Philosophical Commentary on Martianus Capella's De Nuptiis
Philologiae et Mercurii Book I, Berkeley-Los Angeles, University of California Publications, 1986
(en) Wilhelm Sigmund Teuffel (trad.Wilhelm Wagner), A History of Roman Literature: The Imperial Period,
Londres, George Bell, 1873 [ lire en ligne [13]]
Article connexe
Arts libraux
Notes
[1] Article Catholic encyclopedia (http:/ / en. wikisource. org/ wiki/ Catholic_Encyclopedia_(1913)/ Martianus_Capella)
[2] Si l'on accepte cette traduction pour le vers ambigu iurgis caninos blateratus pendere
[9] . Cit par Stahl, note 8
[11] BNF, Tous les savoirs du monde.
[12] http:/ / books. google. fr/ books?id=sodNAAAAcAAJ
[13] http:/ / books. google. ca/ books?id=JnozAQAAIAAJ
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259
Fulbert de Chartres
260
Fulbert de Chartres
Cet article est une bauche concernant un vque.
Fulbert de Chartres
Fulbert dans sa cathdrale.

vque de Chartres
Naissance
Dcs
Nationalit
Vnr
vers 960
1028
France
Chartres
Vnr par l'glise catholique romaine

Fte
10 avril
modifier
[1]
Fulbert de Chartres (vers 960 - 1028) est un saint (saint Fulbert) de l'glise catholique romaine, vque de
Chartres, conciliateur et btisseur.
Biographie
Son nom vient du germanique : Fulc (peuple) et Bert (brillant). Certainement issu d'un milieu modeste, on
ignore de quelle rgion il est originaire. Autrefois considr ( tort) comme un lve de Gerbert d'Aurillac[2], on
trouve sa trace Chartres comme chanoine et coltre partir de 1004. Son enseignement y gagne une grande
notorit et prfigure les futures coles de la ville, bien que Fulbert ne puisse tre directement li la renaissance du
XIIe sicle. On n'y apprend pas seulement la thologie, mais encore la gomtrie, la mdecine, la philosophie.
Nombreux et fidles seront ses disciples. Fulbert est aussi rput comme conseiller des rois et des princes,
notamment par sa proximit avec Hugues Capet, puis avec Robert II.
Le roi de France Robert II, le fait nommer vque de Chartres en 1006. Il sera un vque consciencieux et intgre,
soucieux de l'indpendance de l'glise, mais aussi de paix et de concorde dans le respect des personnes. C'est ainsi
qu'il cherche rconcilier le comte Eudes II de Blois avec le roi de France.
Il utilise le droit fodal qui est trs respect dans le nord du royaume tandis que les territoires du sud le pratiquent
moins et l'oublient. ce titre, le duc Guillaume V d'Aquitaine le consulte par une lettre pour lui demander quelles
sont les obligations qu'a le vassal envers son seigneur, son vassal Hugues IV de Lusignan ne souhaitant pas lui obir.
Fulbert de Chartes lui rpond dans une clbre lettre que la fidlit se rsume en six mots : salut, scurit, honneur,
intrt, facilit et libert d'action [3]. .
Fulbert de Chartres
261
En 1020, la cathdrale de Chartres disparat dans les flammes. Fulbert se dmne pour financer la construction d'une
nouvelle basilique. La crypte en subsiste encore. Ses dons musicaux furent mis au service de la liturgie et au service
du culte marial qu'il contribue dvelopper.
La Saint-Fulbert (fte locale) se fte le 10 avril.
Son nom a t donn au lyce Fulbert de Chartres.
Notes et rfrences
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Fulbert_de_Chartres& action=edit& section=0
[2] Selon Pierre Rich, historien, professeur mrite de l'universit de Paris X Nanterre, il n'a certainement pas t l'lve de Gerbert de Reims
comme on le prtendait autrefois. (http:/ / www. culture. gouv. fr/ culture/ actualites/ celebrations2006/ fulbert. htm)
[3] Les Liens fodaux vassaliques entre Fulbert et Renaud (http:/ / sourcesmedievales. unblog. fr/ 2008/ 04/ 18/
les-liens-feodaux-vassaliques-entre-fulbert-et-renaud/ ) sur le site Sources Mdivales
Yves de Chartres
Pour les articles homonymes, voir Saint Yves.
Yves de Chartres
Naissance
v. 1040
Dcs
v. 1116
Nationalit Franaise
Fte
23 dcembre
modifier
[1]
Saint Yves de Chartres (n v. 1040 - mort v. 1116) tait un vque, farouche partisan de la rforme grgorienne, et
un acteur majeur dans le conflit qui opposa la papaut et le Saint-Empire romain germanique, la Querelle des
Investitures. Il contribua notamment une solution de compromis en laborant une subtile distinction entre
investiture spirituelle (qui chappe au pouvoir lac) et investiture temporelle (remise du temporel par un roi auquel
l'vque prte fidlit) de l'vque, solution adopte par la papaut en 1114.
Vie
Un intellectuel de premier plan
N Auteuil dans la rgion de Beauvais et form l'cole piscopale de cette ville, Paris puis l'abbaye du Bec en
Normandie, Yves de Chartres eut comme matre Lanfranc et comme condisciple Anselme de Cantorbry. Aprs
avoir t chanoine Nesle, Yves de Chartres devint en 1078 prvt de la communaut canoniale de Saint-Quentin de
Beauvais. La rforme qu'il mena de cette communaut de chanoines augustins l'rigea en modle[2]. Douze ans plus
tard, en 1090, le pape Urbain II le proposa pour succder l'vque Geoffroy de Chartres, accus de simonie et le
sacra lui-mme, malgr l'appel de Geoffroy. C'est compter de cette poque que la vie d'Yves de Chartres nous est
bien connue, grce un recueil conserv de 300 lettres, source fondamentale pour la priode[2]. L'lection d'Yves
de Chartres au sige piscopal dut beaucoup des qualits qui l'inscrivaient dans une tradition intellectuelle ancienne
comme celle, par exemple, de Fulbert de Chartres (1006-1028)[3] : il tait de fait de culture considrable et trs
souvent sollicit de ce fait.
Yves de Chartres
Un acteur des controverses politiques du royaume de Francie

Il combattit la simonie des clercs, soutenu dans un premier temps par le roi Philippe Ier de France avant que ce
dernier rpudie Berthe de Hollande en 1092 pour pouser, grce la complaisance de l'vque de Senlis, Bertrade de
Montfort, enleve son mari le comte d'Anjou Foulques le Rchin. Ds lors, Yves de Chartres devint l'un des grands
adversaires du roi : il dnona ce double adultre, ce qui amna le roi le faire emprisonner, dans son chteau, par
un de ses vassaux, Hugues du Puiset, entre 1092 et 1093[2]. Libr au bout de quelques mois, Yves fut acquitt lors
d'un procs qui eut lieu deux ans plus tard[rf.souhaite], mais persista condamner le mariage du roi comme la
dsignation de clients de Bertrade aux vchs et bnfices qui dpendaient du roi[2]. Il ne relcha la pression sur
Philippe Ier qu'une fois que ce dernier eut formellement renonc Bertrade en dcembre 1104 pour faire lever
l'excommunication papale, effective depuis dix ans. Concrtement, Bertrade resta auprs du roi, mais le pape Pascal
II prfra fermer les yeux pour bnficier de l'appui du roi de France dans la lutte qui l'opposait l'empereur[2].
Yves de Chartre excommunia Gervais Ier de Chteauneuf, seigneur du Thymerais et frappa d'interdit ses terres[4] du
fait de la violation rpte par Gervais de la paix de Dieu dont Yves tait l'un des principaux promoteurs.
L'excommunication de Gervais fut leve grce l'intervention du roi Louis le Gros. Le fils de Gervais, Hugues II de
Chteauneuf eut galement des dmls avec Yves. Celui-ci s'opposa au mariage de Hugues II avec Marie[5], la fille
naturelle du roi d'Angleterre, Henri Ier, qui cherchait s'attacher les services de ce belliqueux seigneur qui lui faisait
la guerre tout autant que son pre. Yves y voyait un mariage incestueux, Hugues et Marie tant cousins au sixime
degr. Par la suite, Hugues fut excommuni tout comme son pre du fait de ses attaques incessantes en Normandie.
Hugues en appela au lgat Conon, vque de Prneste pour lever cette excommunication.
Une contribution thorique dterminante concernant la Querelle des investitures

Yves de Chartres tait rput comme spcialiste du droit canonique. C'est la Querelle des Investitures qui lui valut sa
renomme, dans la mesure o ses rflexions thoriques permirent de mettre fin au conflit qui opposait la papaut
l'Empire. Ainsi, l'occasion du conflit qui opposa en 1097 Daimbert de Sens Hugues de Die autour de l'investiture
du premier par le souverain, comme il tait consult il fit, le premier, une distinction subtile entre les dimensions
spirituelles et temporelles de l'investiture. Il soutint que l'investiture au sens strict, celle concernant les seuls biens
temporels attachs au sige piscopal, n'tait pas un sacrement et devait tre distingue du sacrement de
l'ordination par lequel le prlat recevait ses responsabilits spirituelles[3]. Dans ce schma, l'investiture, devenue
strictement temporelle, pouvait tre donne par un lac, notamment le roi.
Urbain II choisit finalement en 1098 de confirmer Daimbert en le consacrant Rome, mais refusa de soutenir le
montage thorique labor par Yves de Chartres. Nanmoins, la proposition de l'vque de Chartres fut reprise et
prcise par plusieurs acteurs du temps, notamment Hugues de Fleury[6]. mergea ainsi peu peu l'ide qu'
l'hommage vassalique et l'investiture temporelle par l'anneau et la crosse pouvait avantageusement tre substitu un
simple serment de fidlit au souverain. Dans la perspective d'un compromis entre les positions grgoriennes et
impriales, cette solution fut accepte de manire tacite par le pape Pascal II lors de son voyage dans le royaume de
Francie en 1107[3]. Finalement, une bulle papale donna raison l'vque de Chartres en 1114.
262
Yves de Chartres
Canonisation
L'glise catholique romaine le clbre le 23 dcembre[rf.souhaite].
uvres
Yves de Chartres s'est vu attribuer de nombreux sermons, ainsi que plusieurs collections canoniques importantes
pour la scolastique et le droit canon, dont l'une au moins, la Panormia est certainement de lui[2] :
Tripartita,1093
Decretum (Dcret),1094
Panormia,1095
Fantasia , 1098
Notes et rfrences
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Yves_de_Chartres& action=edit& section=0
[2] Paul Bertrand, Bruno Dumzil, Xavier Hlary, Sylvie Joye, Charles Mriaux et Isabelle Ros, Pouvoirs, glise et socit dans les royaumes
de France, de Bourgogne et de Germanie aux Xe et XIe sicles (888-vers 1110), Ellipses, 2008, p. 313
[3] Paul Bertrand, Bruno Dumzil, Xavier Hlary, Sylvie Joye, Charles Mriaux et Isabelle Ros, Pouvoirs, glise et socit dans les royaumes
de France, de Bourgogne et de Germanie aux Xe et XIe sicles (888-vers 1110), Ellipses, 2008, p. 174
[4] Revue nobiliaire, Notice historique sur la baronnie de Chteauneuf-en-Thymerais par L. Merlet
[5] Rcrations historiques, critiques, morales et d'rudition avec..., volume II par Dreux du Radier
[6] Dans son Tractatus de regia potestate et sacerdotali dignitate rdig aprs 1102
Bibliographie
Yves de Chartres, Correspondance, tome 1 (1090-1098), dition et traduction de Jean Leclercq, Paris, 1949
(Classiques de l'histoire de France au Moyen ge) (le tome 2 n'est jamais paru)
Paul Fournier, Yves de Chartres et le droit canonique, Paris, Revue des questions historiques, 1898, 69 p. [ lire en
ligne (http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k91197j/ )]
Michel Granjean, Lacs dans l'Eglise - Regards de Pierre Damien, Anselme de Cantorbery, Yves de Chartres,
Beauchesne diteur, 2012 [ prsentation en ligne (http://gallica.bnf.fr/VisuSNE?id=oai_i-kiosque.
fr_9782701018287&r="Yves+de+Chartres"+&lang=FR)]
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263
Bernard de Chartres
Bernard de Chartres
Bernard de Chartres (Bernardus Carnotensis) est un philosophe platonicien du XIIesicle (vers 1130-1160). On
l'a, longtemps, confondu avec Bernard Silvestre (vers 1100-vers 1165, ou vers 1075-vers 1126[1]), lui aussi de l'cole
de Chartres.
Il fit ses tudes l'cole cathdrale de Chartres. Humaniste et philosophe, ayant eu un rle fondamental dans l'cole
de Chartres, qu'il fonda. Il tait matre (1112) puis chancelier (1124) de l'glise Notre-Dame de Chartres. Il est tout
d'abord influenc par Boce, dont il adapte le platonisme. Il s'attache ensuite rconcilier la pense de Platon avec
celle dAristote, ce qui fera de lui le plus grand penseur aristotlicien et platonicien du XIIesicle.
Il est connu notamment pour la phrase Nous sommes comme des nains juchs sur des paules de gants (les
Anciens), de telle sorte que nous puissions voir plus de choses et de plus loignes que nen voyaient ces derniers. Et
cela, non point parce que notre vue serait puissante ou notre taille avantageuse, mais parce que nous sommes ports
et exhausss par la haute stature des gants[2]. .
Thierry de Chartres, dont on a cru qu'il tait peut-tre son frre, est galement un des philosophes de l'cole de
Chartres.
Une tude rcente de Guillotel a montr que Bernard de Chartres fut galement vque de Quimper sous le nom de
Bernard de Moelan. Il y aurait rdig les Vitae de Saint Corentin et Saint Ronan[3]
Il eut pour lves Gilbert de la Porre et Guillaume de Conches.
Bibliographie
Ouvrages
Glosae super Platonem (Gloses sur Platon), in Mediaeval Studies, XLVI (1984), p. 192-221.
tudes
tienne Gilson, Le platonisme de Bernard de Chartres, Revue noscolastique de philosophie, XXV (1923), p.
5-19.
tienne Gilson, La philosophie au Moyen ge, Payot, 1976, t. I, p. 259-262.
Benot Patar, Dictionnaire des philosophes mdivaux, Fides Presses philosophiques, Canada, 2006, p. 98-99.
Notes
[1] http:/ / www. universalis. fr/ encyclopedie/ bernard-de-chartres/
[2] Cette phrase nous est connue par le livre III du Metalogicon de Jean de Salisbury.
[3] H. Guillotel, Sainte-Croix de Quimperl et Locronan , dans Saint Ronan et la Tromnie. Actes du colloque international 28-30 avril 1989,
s.l. [Locronan], 1995, p. 183-188.
Portail du Moyen ge
264
Gilbert de la Porre
265
Gilbert de la Porre
Gilbert de la Porre
Gilbert de la Porre
Biographie
Naissance
1076
Poitiers
Dcs
4 septembre 1154
Poitiers

Conscration piscopale 1142
vque de Poitiers
1142 1154
Grimoard Calo
Autres fonctions
Fonction religieuse
chancelier du sminaire cathdral de Chartres
modifier
[1]
Gilbert de la Porre, (connu aussi comme Gilbertus Poretta, de prfrence Porretanus[2], ou Pictavieiisis, ou
simplement Gilbert de Poitiers), (n Poitiers en 1076, mort le 4 septembre 1154) tait un thologien scolastique et
philosophe franais, nomm vque de Poitiers en 1142.
Biographie
N Poitiers, il tudie dans les coles de cette ville, la tte desquelles se trouve Hilaire de Poitiers, puis aux coles
de Chartres, avec pour matre, Bernard de Chartres, puis Laon, o il sera l'lve d'Anselme et Raoul (ou Radulphe).
Il se fait remarquer par l'tendue la subtilit de son esprit chacune de ses apparitions.
De retour Chartres, il enseigne la philosophie pendant une quinzaine d'annes, o il obtient le titre de chancelier. Il
y fut considr rapidement comme un matre important et s'leva contre les paresseux ou les arrivistes qui
considraient la dure de l'tude trop longue et leur conseillait de se faire boulanger : le seul qui accepte tous ceux
qui n'ont pas d'autre mtiers ou d'autres travail, un mtier trs facile exercer et propre surtout ceux qui cherchent
plutt leur pain que leur instruction [3]. Il enseigne l'anne suivante l'Universit de Paris, avec Jean de Salisbury
pour lve.
Gilbert de la Porre
Il participe au concile de Sens en 1141, l'issue duquel Ablard fut censur. On dit que l'accus, l'ayant aperu, lui
lana ce vers d'Horace : Nam tua res agitur, paries cum proximus ardet (Quand le feu est la maison voisine, vous
pouvez craindre pour la vtre). Plac ensuite la tte de l'cole de Saint-Hilaire de Poitiers, il se voit confier, en
1142, le gouvernement du diocse du mme nom[4].
Concile de Paris
En plein synode, au cours d'un sermon, il produit sur la Sainte-Trinit des propositions qui choquent la foi commune.
Deux archidiacres du diocse croient devoir soumettre ces propositions au Saint-Sige. Ils s'appellent Arnaud
surnomm qui ne rit pas et Calon. Ils partent pour l'Italie et rencontrent Sienne le pape Eugne III. Celui-ci,
forc de s'loigner de Rome devant la rvolte suscite par Arnaud de Brescia, avait pris le chemin de la France.
Un concile est ouvert Paris aprs les ftes de Pques 1147, auquel participent le Pape et plusieurs cardinaux.
Bernard de Clairvaux y remplit contre Gilbert le rle qu'il avait rempli Sens contre Ablard. Sous la pression de
Bernard de Clairvaux[5] et du pape Eugne III, il voit quatre de ses propositions condamnes :
L'essence divine n'est pas Dieu.

Un seul Dieu n'est pas trois personnes, bien que trois personnes soient un seul Dieu.
Les attributs divins ne tombent pas sur les personnes divines.
La nature divine n'est point incarne, mais seulement la personne du Verbe.
La discussion dure plusieurs jours, mais le Pape remet la dcision au concile qui se tiendra Reims l'anne suivante.
Concile de Reims
ce concile, ouvert Reims (dans la salle du Tau de l'vch et non la cathdrale) le 21 mars 1148, sont
prsents des cardinaux, des vques de France, d'Allemagne, d'Angleterre, d'Espagne, et parmi les docteurs, Pierre
Lombard et Robert de Melun.
Les quatre thses incrimines, qui avaient t publies dans un commentaire sur Boce (et dans une prose rime sur
la Trinit), sont condamnes au cours du concile, mais Gilbert se rtracte : Si vous croyez autrement, je crois
comme vous ; si vous dites autrement, je dis comme vous ; si vous crivez autrement, j'cris comme vous , dit-il au
pape. On lui reprochait d'avoir enseign que la nature divine, ou divinitas, n'est pas Dieu mais la forme par
laquelle il est Dieu, de mme que l'humanit n'est pas l'homme mais la forme par laquelle elle est homme , bien
qu'il n'ait jamais enseign cela, puisqu'il maintenait la simplicit divine. C'est grce son immense rudition
thologique qu'il a pu tayer sa doctrine. Plus gnralement, Bernard lui reprochait une approche trop dialectique et
philosophique de la Trinit et des mystres, comme il en avait t pour Ablard au concile de Sens, huit ans plus tt.
Le pape condamne les quatre articles et ordonne la correction de l'ouvrage incrimin. Gilbert est acquitt, et se
reconcilie avec les archidiacres qui l'on dnonc, dont l'un, Calon, deviendra son successeur immdiat sur le sige de
Poitiers.
Gilbert meurt en 1154, dans sa ville piscopale, avec la rputation d'homme religieux et savant. Il est inhum dans
l'glise de Saint Hilaire.
266
Gilbert de la Porre
Thologie
Aprs le concile de Reims, Bernard lui demande un entretien thologique. L'vque rpond que si Bernard veut
comprendre sa pense, il lui faut avant tudier tous les arts libraux et aussi les autres.
La nature de la distinction chappe certains esprits rudes et sans culture, mais elle doit tre affirme en
mme temps que la simplicit divine ; elle tient une condition absolue de la pense elle-mme fonde dans
l'tre.
Gilbert de la Porre, In libibrum de Trinitate, P.L., t. LXIV, col. 1302-1303.
Il distingue entre Dieu (deus) et dit (deitas), ce qui inspirera Matre Eckhart.
Philosophie
Gilbert de la Porre se mit la tte des ralistes de l'universel (Scot rigne, Anselme de Laon, Guillaume de
Champeaux). Pour lui, seul existe l' individuum ou individu (c'est--dire qu'il possde une ralit ontologique
relative), alors que le dividuum, ou universel, est intelligible par la relation de similitude entre les individus. Gilbert
est un platonicien : les formes sont l'image des Ides.
l'instar de Bernard de Chartres et dans la droite ligne des noplatoniciens tels le Pseudo-Denys l'Aropagite,
Gilbert de la Porre affirme que l'homme la recherche des secrets de la nature, la recherche de son destin,
dchiffrant l'univers, s'y retrouve lui-mme[6]. Quant Dieu, pour les chartrains, il n'agit que par ses lois, s'tant
retir du monde qu'il a cr.
Gilbert fait une distinction entre le quod est (ce qui est) et le quo est (par quoi c'est). Selon Alain de Libera, "la
distinction quo est / quod est est peut-tre l'acquis le plus important de la mtaphysique prscolastique."[7]
Il divise les prdications (attributions) en substances (substantiae), inhrences (inhaerentiae) et adhrences
(adhaerentiae). Son commentaire du Contra Eutychen et Nestorium de Boce distingue entre ce qui inhre, ce qui est
prsent de l'extrieur et ce qui s'attache de quelque manire extrinsque. Un Clarembaud d'Arras critiquera le
systme conceptuel de Gilbert de la Porre pour sa difficult, voire son obscurit (J. Jolivet).
Le Livre des six principes

On connait les dix Catgories ou classifications d'Aristote qui forment le premier livre de lOrganon. Parmi ces dix
Catgories, le Stagirite semble s'tre attach de prfrence aux quatre premires, la substance, la quantit, la relation,
la qualit. Aussi estimait-on que ses explications taient insuffisantes sur les six dernires, l'action, la passion, le lieu,
le temps, la situation, la manire d'tre. C'est pour complter l'uvre du philosophe grec que Gilbert composa le
Livre des six principes, ou des dix dernires catgories d'Aristote.
Ce livre a t souvent imprim in antiquis latinis Aristotelis editionibus, la suite des Catgories d'Arisote. Devenu
un classique de l'universit, rang parmi les uvres d'Aristote, Porphyre et Boce, il fut comment par Albert le
Grand et Gilles de Rome.
267
Gilbert de la Porre
268
Postrit
Gilbert de la Porre forma de nombreux disciples, les porrtains, tels
Nicolas d'Amiens, connu par son De arca fidei, l'anglais Jourdain
Fantosme, Yves de Chartres, Jean Beleth, auteur du Rationale divinum
officiorum, brart de Bthune, Othon de Freising et enfin Jean de
Salisbury.
Liste des uvres

Sermon sur le Cantique des Cantiques
des Commentaires, sur les Psaumes, Jrmie, les ptres de
Saint-Paul et sur l'Apocalypse.
Deux lettres, une Bernard de Clairvaux et l'autre l'abb de
Saint-Florent.
La prose rime sur la Trinit, mentionne au concile de Reims est
perdue.
Commentarium in Boethii Opuscula Sacra, di. N. M. Hring,
Toronto, Pontifical Institute of Medieval Studies, 1966.
Gilbert de la Porre et ses disciples : Jourdain

Fantosme, Yves de Chartres et Jean Beleth.
De sex Principiis ou Liber sex principiorum [Des six Principes] (PL. t. CLXXXVIII, col. 1257-1270). C'est
Roland de Crmone et Albert le Grand qui attribuaient, les premiers, ce texte Gilbert. Il reste des doutes sur son
attribution.
Apocryphes
Liber de causis est un trait remani de Proclus.
Livre des 24 philosophes.
uvres de l'cole porrtienne
Compendium logicae porretanum (Compendium porrtien de logique), in Cahiers de l'Institut du Moyen ge grec
et latin (CIMAGL), XLVI (1983), p. 1-113.
Bibliographie
Geoffroy d'Auxerre, Libellus contra capitula Gilberti Pictaviensis episcopa, Patrologie Latine, t. CLXXXV, col.
617-618.
H.C. Van Elswijk, Gilbert Porreta. Sa vie, son uvre, sa pense, Louvain, 1966.
J. Jolivet et A. de Libera (d.), Gilbert de Poitiers et ses contemporains, Naples, Bibliopolis, 1987.
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Gilbert_de_la_Porr%C3%A9e& action=edit& section=0

F. Pelster, Scholastik, XX-XXIV, 1949, p. 401-403.
Jean de Salisbury, Metalogicus, I, 5, Patrologie Latine, t. CXCIX, col. 832.
Cf.
Bernard de Clairvaux, De Consideratione, Livre V, et Sermon LXXXX, par exemple.
[6] J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen ge, Paris, 1985.

[7] Dictionnaire du Moyen ge, PUF, 202, p. 589.
Gilbert de la Porre
Sources
Barthlmy Haurau, De la philosophie scolastique, Paris, 1850, p. 294-318. (Google) (http://books.google.fr/
books?id=Akk-AAAAYAAJ&pg=PA1&dq=haureau+scolastique&hl=fr&
ei=ZqMFTuTIFMvTsgaGmcW3Aw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&
ved=0CDgQ6AEwAg#v=onepage&q&f=false)
Pierre Fret, La Facult de thologie de Paris et ses docteurs les plus clbres, vol. I, Paris, 1894-1897. (Gallica)
(http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k75725w)
Portail du Moyen ge
Thierry de Chartres
Thierry de Chartres est un philosophe platonicien du XIIesicle, mort avant 1155, probablement 1150. Il est
galement appel Thierry le Breton.
Thologien, et philosophe, il est, avec son frre Bernard de Chartres, un des grands noms de la clbre cole de
Chartres.
Il rdige In Hexaemeron sur les six jours de la cration, ainsi que Heptateuque, le trait des sept arts libraux. Son
uvre s'attache syncrtiser le Time de Platon avec le rcit de la Gense. On trouve aussi chez Thierry de Chartres
une rflexion mathmatique sur la trinit, partir des ides pythagoriciennes sur l'Un et sur les nombres
(Commentaire sur le 'De Trinitate' de Boce).
Bibliographie
Ouvrages
non traduits du latin
Commentaire sur le 'De Trinitate' de Boce, in N. Hring (d.), The Commentaries on Boethius by Thierry of
Chartres and His School, Toronto, Pontifical Institute, 1971.
Commentaire sur le Trait de l'invention rhtorique [de Cicron] (De inventione rhetorica)
Commentaire sur la rhtorique Herennius [de Cicron] (In Rhetoricam ad Herennium)
Heptateucon
Trait sur l'oeuvre des six jours (De sex dierum operibus)
tudes
Benot Patar, Dictionnaire des philosophes mdivaux, Longueuil (Qubec), 2006, s. v. Thierry de Chartres,
p.419-421 avec bibliogr. (ISBN978-2-7621-2741-6) (partiellement en ligne [1]).
C. Connochie-Bourgne, "L'oeuvre des six jours selon Thierry de Chartres", in D. James-Raoul et O. Soutet (dir.),
Par les mots et les textes. Mlanges offerts Claude Thomasset, Presses de l'Universit de Paris-Sorbonne, 2005,
p. 177-190.
Max Lejbowicz, Le premier tmoin scolaire des lments arabo-latins d'Euclide : Thierry de Chartres et
l'Heptateuchon, dans Revue d'histoire des sciences, 56-2, Paris, 2003, p. 347-368 (en ligne [2]).
269
Thierry de Chartres
tienne Gilson, La philosophie au Moyen ge, Payot, 1976, p. 268-272.
Liens externes
Trait sur les six jours de la cration - Thierry de Chartres [3]
Portail du Moyen ge
Rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / books. google. fr/ books?id=AX-Mi1XklNoC& lpg=PP1& pg=PA419#v=onepage& q=Thierry%20de%20Chartres& f=false

http:/ / www. persee. fr/ web/ revues/ home/ prescript/ article/ rhs_0151-4105_2003_num_56_2_2190
http:/ / users. skynet. be/ etc/ Art_Divers/ Tsjctc. html
http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 14575a. htm
Guillaume de Conches est un grammairien et philosophe franais du XIIesicle, n autour de 1080, dcd vers
1150 ou peu aprs (dates approximatives) Conches-en-Ouche en Normandie.
Biographie
Il est un des matres de l'cole de Chartres, avec Bernard de Chartres, Thierry de Chartres, Bernard Silvestre et Jean
de Salisbury (dont il fut l'enseignant Paris).
Il tudie et commente les textes de Macrobe, de Boce, de Priscien et commente le Time de Platon, dont il se sert
pour crer l'ide d'une "me du monde", dont il donne l'image d'une chane d'or, qui lie tous les degrs de l'univers.
De manire gnrale, Guillaume de Conches a laiss des gloses des auteurs qu'il commente, et un ouvrage de
philosophie qui lui est propre. Il connat les uvres des mdecins grecs et arabes, notamment Galien, par le biais des
traductions dues au XIesicle Constantin l'Africain. On lui doit la diffusion des Quaestiones naturales (Questions
naturelles) du philosophe stocien Snque.
Libre penseur, pour son temps, certaines ides sur la Trinit et sur "l'me du monde" le compromettent auprs de
l'glise, et il sera oblig de retracter certaines de ses positions dans le Dragmaticon.
On peut retenir de la pense de Guillaume son laboration du concept de nature. Il distingue ce que Dieu fait
immdiatement, par sa seule volont , et ce qu'il fait par le moyen de la nature, instrument de l'opration divine
, force incluse dans les choses et produisant les semblables partir des semblables . Dieu gouverne le monde
par l'intermdiaire de l'ordre naturel : donc, interprte Guillaume de Conches en des phrases qu'on peut lire dj
chez Adelard de Bath (dbut du XIIesicle), on peut et on doit chercher la raison de toutes choses, y compris de
celles que raconte la Gense ; en faisant ainsi, on ne retire rien Dieu .
La pense de Guillaume de Conches est le tmoin d'une tape importante dans la conception mdivale de la nature,
appuye sur l'intrt nouveau pour les sciences, qui est une des caractristiques du XIIe sicle.
270
uvres principales
Traits systmatiques
Philosophia mundi, (cf. Patrologie Latine de Migne = 172, 39-102 et 90, 1127-1178.)
Dragmaticon.
Gloses
Gloses sur le Time (de Platon). Il ne s'agit pas de simples compilations, l'auteur y prend nombre de positions
personnelles qui sont trs intressantes pour le tmoignage qu'il laisse sur l'cole de Chartres.
Gloses sur les Institutiones de Priscien.
Gloses sur la Consolation de la Philosophie de Boce.
Gloses sur le Commentaire au Songe de Scipion de Macrobe.
Gloses sur Martianus Capella.
Bibliographie
uvres
Glosae super Platonem. Texte critique avec introduction, notes et tables par douard Jeauneau. Paris, Vrin, 1965.
Collection : "Textes philosophiques du Moyen ge", volume XIII. 358 pages.
Dragmaticon. Texte critique avec introduction, notes et index par Italo Ronca. Turnhout, Brepols, 1997.
Collection : "CORPUS CHRISTIANORUM", volume CLII. 531 pages.
Philosophia. Texte critique avec introduction, traduction, notes et index par Marco Albertazzi. Lavs, La Finestra
editrice, 2010. Collection : "Archivio Medievale". 400 pages ISBN 978-88-95925-13-4.
tudes
Charma, Antoine. Guillaume de Conches : Notice bibliographique littraire et philosophique. Paris, Librairie
classique et lmentaire de L. Hachette, dc. 1857. In-8 broch, 60 p. Lire ce texte sur Bayerische
Staatsbibliothek digital [1].
Chenu, Pre Marie Dominique, La Thologie au XIIe sicle. Paris, Vrin, 1957 (rdition : 2006). Le chapitre V
porte sur le platonisme chartrain.
Courcelle, Pierre. Les Lettres grecques en Occident de Macrobe Cassiodore. Paris, 1948.
Elford, Dorothy. William of Conches chapitre 11 de 20 pages in A History of twelfth-century western philosophy
(ed. Peter Dronke). Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1988.
Gilson, tienne. La philosophie au Moyen ge.
Gregory, Tullio. Anima mundi; La filosofia di Guglielmo di Conches e la scuola di Chartres. Firenze, 1955. (en
italien). Particulirement le chapitre IV : l'idea di natura, pages 175-246.
Guillaume de Conches: philosophie et science au XIIme sicle. tudes runies par Barbara Obrist et Irene
Caiazzo, Firenze, Sismel - Edizioni del Galluzzo, 2011 (it:Societ internazionale per lo studio del Medioevo
latino)
271
272
Liens externes
Portail du Moyen ge
Rfrences
[1] http:/ / www. bsb-muenchen-digital. de/ ~web/ web1006/ bsb10062552/ images/ index. html?digID=bsb10062552& pimage=1& v=100&
nav=0& l=de
[2] http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 15632b. htm
Jean de Salisbury
Pour les articles homonymes, voir Salisbury.
Jean de Salisbury (Joannis Saresberiensis) n vers 1115 Salisbury,
dans le comt du Wiltshire en Angleterre et mort en 1180, est un
philosophe et historien anglais, membre de lcole de Chartres.
Biographie
Jean de Salisbury fait ses tudes en France o il bnficie du patronage
du comte Thibaut le Grand. tudiant Paris, il y fut, ds 1136, llve
dAblard et il devait continuer tudier la logique sous la direction de
Robert de Melun, la grammaire sous celle de Guillaume de Conches
jusqu'en 1148.
Secrtaire et ami de Thomas Becket, alors chancelier dAngleterre, il
fut notamment charg des relations de l'archevch avec la papaut. Il
a rendu, dans sa Vie de Thomas Becket, un hommage posthume celui
quil conseilla de nombreuses fois.
Plaque commmorative Chartres.
Pendant le conflit et l'exil de 1164 de Thomas Becket, il rside chez Pierre de Celle, Saint-Rmi de Reims.
Il succde Guillaume aux Blanches Mains au poste d'vque de Chartres de 1176 1180. Il remplit de nombreuses
missions Rome auprs dEugne III et dAdrien IV. Ce haut fonctionnaire la Curie romaine fut ensuite secrtaire
de larchevque de Cantorbry.
Il fut un des hommes de son temps qui connurent le mieux lAntiquit. Son principal ouvrage, trs clbre au Moyen
ge et un des premiers livres imprims, est intitul : Policraticus, de Nugis curialium et vestigiis philosophorum, une
sorte dencyclopdie morale, en huit livres, o lauteur, avec plus drudition que de grce, oppose aux frivolits du
monde et de la cour les solides enseignements de la philosophie.
En tte des amusements quil attaque se trouve la chasse, moyen de vexation contre les faibles. Le jeu de ds, la
musique et les musiciens, les acteurs, les mnestrels, les jongleurs, ne sont pas pargns. Lauteur montre la vanit de
la magie, de la sorcellerie, bien quil ne repousse pas toutes sortes de prsages.
Le troisime livre, dirig contre les flatteurs et les parasites, se termine par un chapitre contre les tyrans. Le
tyrannicide y est approuv, mais lglise seule il appartient de dclarer quun prince est tyran. Pour lami de
Thomas Becket, la royaut nest que la servante de lglise. Tout cet examen de la socit a pour conclusion une
Jean de Salisbury
thorie des devoirs emprunte aux philosophes anciens, et lauteur termine en revenant sur le tyrannicide et le devoir
de tuer les tyrans.
Achev en 1156, le Policraticus est adress, dans une introduction potique, Thomas Becket. Sous le titre peu
diffrent dEntheticus, Jean de Salisbury fit, en vers lgiaques, une sorte de rsum de son grand ouvrage, rempli
dallusions satiriques, aujourdhui fort difficiles comprendre.
Enfin, pour dfendre la philosophie, cest--dire les lettres anciennes, contre les attaques des gens du monde, Jean de
Salisbury crivit son Metalogicon en six livres. ces ouvrages, il faut ajouter ses Lettres, qui sont trs importantes
pour lhistoire du temps.
En 1372, le frre franciscain Denis Foulechat achve sa traduction franaise du Policraticus, effectue la demande
du roi de France Charles V.
Citations
Un roi illettr nest quun ne couronn
La profession des armes, d'autant plus digne d'tre approuve qu'elle est plus ncessaire, a t institue par
Dieu lui-mme
Nous sommes des nains assis sur des paules de gants . Ce n'est pas Jean de Salisbury qui dit cette formule,
mais il en est la source crite, dont voici la forme exacte :
Bernard de Chartres disait que nous sommes des nains assis sur les paules des gants, afin de pouvoir voir plus
loin qu'eux, non que cela nous soit permis de toute manire par l'acuit de notre vision ou par la hauteur de notre
taille, mais parce que nous sommes soulevs et enlevs vers les hauteurs par la grandeur des gants. (Metalogicon
III )
Bibliographie
uvres
Opera omnia, d. J. A. Giles, Oxford 1848, in Patrologia Latina, 199 lire en ligne [1]
Policraticus (1156), d. K. S. Keats-Rohan, Turnhout, Brepols, 1993.
Metalogicon (v. 1175), d. J. B. Hall, 1991. Trad. an. D. D. McGarry, The Metagogicon, Berkeley, University of
California Press, 1955.
Lettres, trad. an. W. J. Millor et alii, The letters of John of Salisbury, Oxford, Clarendon Press, 1986, 2 t.
tudes sur Jean de Salisbury

Anselm & Becket. Two Canterbury Saints' Lives by John of Salisbury, Ronald E. Pepin (trad.), Turnhout, 2009,
ISBN 978-0-88844-298-7
Gustave Vapereau, Dictionnaire universel des littratures, Paris, Hachette, 1876, p. 1096
Laurence Moulinier, Jean de Salisbury, un rseau d'amitis continentales , Culture politique des Plantagent
(1154-1204), colloque international, 2002, [ lire en ligne [2]].
273
Jean de Salisbury
274
Liens externes
Catchse de Benoit XVI du 16 dcembre 2009 [3]
Portail du Moyen ge
Prcd par
Jean de Salisbury
Guillaume aux Blanches Mains
Suivi par
Pierre de Celle
vque de Chartres
1176-1180
Rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / www. documentacatholicaomnia. eu/ 30_10_1115-1180-_Joannis_Saresberiensis. html

http:/ / halshs. archives-ouvertes. fr/ docs/ 00/ 60/ 74/ 84/ PDF/ EssaiJohnofS. pdf
http:/ / www. vatican. va/ holy_father/ benedict_xvi/ audiences/ 2009/ documents/ hf_ben-xvi_aud_20091216_fr. html
http:/ / www. newadvent. org/ cathen/ 08478b. htm
Bernard Silvestre
Cet article est une bauche concernant la religion.
Bernard Silvestre (vers 1100-vers 1165, ou vers 1075-vers 1126 selon Benot Patar) est un moine du XIIesicle,
originaire de Tours, habituellement rang dans la mouvance de l'cole de Chartres[1], qui se fondait sur les thories
pythagoriciennes de Platon, notamment sous l'influence du Time de Platon.
Il a longtemps t confondu avec Bernard de Chartres.
Bibliographie
Notices dautorit : Bibliothque nationale de France [2] Fichier dautorit international virtuel [3] Bibliothque
du Congrs [4] Gemeinsame Normdatei [5] WorldCat [6]
Ouvrages
Cosmographia (ou De Mundi universitate sive Megacosmus et Microcosmus, 1147), trad. M. Lemoine, Bernard
Silvestre. Cosmographie. introduction, traduction et notes, Cerf, 1998.
Experimentarius, en latin : Revista critica di storia della filosofia, XIV (1959), p. 283-342 ; di. Charles Burnett,
Magic and Divination in the Middle Ages, Variorum Collected Series, 1996. Livre de gomancie, inspir
d'Albumasar et Thbit ibn Qurra.
Mathematicus, trad. an. in Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen ge, LXII (1996), p. 209-283.
Bernard Silvestre
275
tudes
tienne Gilson, La cosmogonie de Bernard Silvestre, Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen
ge, III (1928), p. 5-24.
Theodore Silverstein, The Fabulous Cosmogony of Bernardus Silvestris, Modern Philology, 46, 1948, pp.
92-116.
M. Lemoine, Thologie et platonisme au XIIe sicle, Cerf, 1988, p. 28-29 et 101-109.
B. Stock, Myth and Science in the Twelfth Century. A Study of Bernard Silveste, Princeton University Press, 1972.
Charles Burnett, What is the Experimentarius of Bernardus Silvestris? A Preliminary Survey of the material,
Paris, Vrin , 1978
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
Voir douard Jeauneau, La philosophie mdivale, PUF, coll. "Que-sais-je ?", 1975, p. 55.
http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb12848592f
Pour les articles homonymes, voir Champeaux.
Biographie
Naissance
vers 1070
Champeaux
Ordination sacerdotale
avant 1098
Dcs
18 janvier 1121
Chlons-sur-Marne

Conscration piscopale
1113
comte-vque de Chlons (en Champagne)

1113 1121
Hugues Ier de Chlons Ebles de Roucy
Autres fonctions
Fonction religieuse
Lgat apostolique, chanoine du chapitre de Notre-Dame de Paris (1103)
Fonction laque
professeur de thologie de l'universit de Paris (1098).
modifier
[1]
Guillaume de Champeaux (En latin : Guillelmus de Campellis ou Campellensis) n Champeaux vers 1070 et mort
le 18 janvier 1121 Chlons-sur-Marne (aujourd'hui Chlons-en-Champagne ) fut professeur l'cole cathdrale de
Paris, fondateur de l'Abbaye Saint-Victor de Paris en 1108 puis comte-vque de Chlons (en Champagne) de 1113
1121.
Philosophe et thologien, il prit parti pour le ralisme dans la Querelle des universaux. Il a t le matre de Pierre
Ablard, contre qui il s'opposa jusqu' lui interdire d'enseigner Paris.
Biographie
Guillaume naquit Champeaux prs de Melun. Aprs avoir tudi avec Anselme de Laon, Manegold et Roscellinus,
il enseigna la rhtorique, la dialectique et la thologie l'cole de la cathdrale Notre-Dame de Paris ds 1098 et dont
il fut fait chanoine partir de 1103. Parmi ses lves figurait Pierre Ablard, auquel il s'opposa par la suite ; Ablard
contestant le ralisme profess par Guillaume.
En 1107, il participa au Concile de Troyes, prsid par Pascal II
En 1108 Guillaume se retira de l'enseignement avec Gilduin, Godefroi, Robert, Gontier, Thomas et plusieurs autres
disciples dans une cella ancienne et abandonne, situe prs d'une chapelle ddie saint Victor, qui deviendra
l'Abbaye Saint-Victor de Paris. Mais il reprit bientt ses confrences, pousss par ses anciens tudiants et l'vque
Hildebert du Mans.
Il fut sacr vque de Chlons-sur-Marne (aujourd'hui Chlons-en-Champagne ) entre le 22 juin et le 13 juillet
1113[2], lors du sjour de Louis VI, son protecteur, dans cette ville[3], confiant son plus cher disciple, Gilduin,
l'administration de l'abbaye.
En 1115, tienne Harding, abb de Citeaux, avait envoy Bernard de Fontaine la tte d'un groupe de moines pour
fonder une nouvelle maison cistercienne dans une clairire isole une quinzaine de kilomtres de Bar-sur-Aube, le
Val d'Absinthe[4], sur une terre donne par le comte Hugues de Champagne. La fondation fut appele claire valle
(clara vallis), qui devient ensuite Clairvaux . Bernard est lu abb de cette nouvelle abbaye, et confirm par
l'vque de Chlons Guillaume de Champeaux. Le 15 aot 1115, il ordonna prtre le futur saint Bernard, ce dernier
restant trois mois Chlons auprs de lui. Il montra d'abord de la sympathie pour les cisterciens, mais il considra
bientt comme un excs de zle et d'austrit les pratiques de Bernard, lui prfrant ensuite les clunisiens.
Comme vque de Chlons, Guillaume de Champeaux passe la postrit comme rdacteur de la grande charte
champenoise : par cette charte, il confirma les possessions agricoles et vinicoles de l'abbaye Saint-Pierre-aux-Monts,
Chlons. Cette abbaye eut dsormais les mains libres pour planter et cultiver la vigne dans diffrents lieux de la
Champagne. C'est ainsi que le vignoble champenois se dveloppa et prospra. Cette grande charte champenoise
est considre comme l'acte fondateur du vignoble de Champagne.
Il prit part la dispute concernant les investitures comme partisan du Pape Calixte II (1119-1124), qu'il reprsenta
plusieurs fois, par exemple en tant que lgat au synode de Mouzon (Ardennes), o il joua un rle important comme
intermdiaire entre la papaut et Henri V (1119).
Il est inhum dans sa cathdrale de Chlons[5].
Sa pense thologique
Ses seuls travaux imprims qui ont t conservs sont un fragment sur l'Eucharistie (insr par Mabillon dans son
dition des travaux de saint Bernard) ainsi que Moralia a brevi ala et De Origine Animae[6]. Dans ces derniers, il
soutient que les enfants qui meurent non baptiss sont obligatoirement damns, l'me pure tant souille par la
grossiret du corps et il affirme que la volont de Dieu ne doit pas tre mise en question. Il soutient la thorie du
crationnisme (selon laquelle une me est spcialement cre pour chaque tre humain).
276
Ravaisson-Mollien a dcouvert un certain nombre de fragments de lui, parmi lequel le plus important est De Essentia
Dei et de Substantia Dei; un Liber Sententiarum, compos de discussions sur l'thique et sur l'interprtation de la
Bible lui a aussi t attribu.
Sa pense logique
On considre Guillaume de Champeaux comme le fondateur du ralisme radical, une philosophie qui soutenait que
les Universaux existent indpendamment aussi bien de l'esprit humain que des objets particuliers (une philosophie
qui dcoulait du ralisme des essences de Platon). Guillaume de Champeaux, premier raliste des universaux
(risme), a dfendu deux thories, l'une avant, l'autre aprs l'attaque de Pierre Ablard vers 1108 :
1) (thorie de l'essence matrielle) l'universel est une substance commune, "une mme caractristique se retrouve par
essence en mme temps tout entire dans chacun des individus du groupe, et donc la diversit ne vient aucunement
de l'essence : c'est la multiplicit des accidents qui entrane la varit"[7]. "Dans chacun des hommes numriquement
diffrents, il y a la mme essence de l'homme, qui ici devient Platon par ces accidents-ci, et l Socrate par ces
accidents-l." Cette thorie est reprise par Clarembaud d'Arras et le jeune Pierre Ablard (Logica Nostrorum
Petitioni Sociorum) ;
2) (thorie de la non-diffrence) "la mme caractristique est prsente, non par essence, mais par absence de
diffrences entre certains accidents"[8]. Deux individus de mme espce se rencontrent en elle, non par participation
une mme forme, mais par leur non-diffrence essentielle.
Il fut donc l'un des acteurs majeurs de la fameuse querelle des universaux qui l'opposait ceux qui, comme Roscelin,
affirmaient que les universaux sont avant tout des abstractions, qui n'ont d'existence que dans l'esprit de celui qui les
forme et au moyen des noms dont on les dsigne. De son ct, Ablard cherchait une position mdiane, plus nuance
: le conceptualisme, rsultant de l'impossibilit d'attribuer un statut rel l'universel pens. Selon Ablard, le
ralisme aboutit des contradictions : comment une essence humaine peut-elle se trouver tout entire chez Paul ou
chez Pierre ? Chaque tre est singulier et irrductible, seul l'individu existe rellement et substantiellement (thse
nominaliste), mais l'universel reste un terme signifiant (sermo) impos une pluralit d'individus en vertu d'une
entit non linguistique (le status).
Ses uvres
Il ne subsiste que quelques fragments trs insuffisants pour connatre la doctrine de son auteur, mais des dcouvertes
rcentes amliorent la connaissance de son enseignement.
De origine anim
De eucharistia
De natura et origine placita
Sententi, in O. Lottin (di.), Psychologie et Morale aux XIIe et XIIIesicles, Gembloux, Duculot, 1959, t. 5,
p.190-227. Une synthse systmatique de la doctrine sur la base des affirmations des Pres de l'glise.
Introductiones dialecticae et Discussion sur l'oratio, in L. M. de Rijk (di.), Logica modernorum. A Contribution
to the History of Early Terministic Logic, Assen, Van Gorcum, t. II, part. 1, 1967, p.131-145.
Commentaire sur les 'Topiques' de Boce, in N. J. Green-Pedersen (di.), "William of Champeaux on Boethius'
Topics according to Orlans Bibl. munic. 266", Cahiers de l'Institut du Moyen ge grec et latin, XIII (1974),
p.13-30.
Sur l'essence de Dieu
Certains ouvrages lui sont attribus mais sans certitude :
Rsum sur les Moralia in Job de Grgoire le Grand (Ms. Troyes)[9]
Commentaires sur De Inventione et Ad Herennium de Cicron[10]
277
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Guillaume_de_Champeaux& action=edit& section=0

Jan Swango Emerson,Hugh Feiss, Imagining heaven in the Middle Ages: a book of essays, 2000, .
Jean-Pierre Ravaux, "Les vques de Chlons-sur-Marne des origines 1789", dans Mmoires de la SACSAM, tome XCVIII, 1983, .
Jean Waquet, Jean-Marc Roger, Laurent Veyssire Recueil des chartes de l'abbaye de Clairvaux au XII sicle (http:/ / books. google. fr/
books?id=7-BnAAAAMAAJ& dq="Val+ d'Absinthe"+ Bernard+ 1115& q=25+ juin+ 1115& pgis=1), 2003,
[5] Des Chlonnais clbres, illustres et mmorables par Jean-Paul Barbier, 2000
[6] E. Martnes Thesaurus novus Anecdotorum, 1717, vol. 5
[7] Pierre Ablard, Histoire de mes malheurs (= lettre 1) (1132), trad. Y. Ferroul, Hlose et Ablard. Lettres et Vies, Garnier-Flammarion, 1996,
.
[8] Pierre Ablard, id. Dictionnaire du Moyen ge, PUF, 2002, (Alain de Libera), 1181 (Laurent Cesalli).
[9] R. Wassellynk, L'influence des Moralia de Grgoire le Grand, Lille, 1959.
[10] K.M. Fredeborg, The commentaries on Cicero's De inventione and Rethorica ad Herennium by William of Champeaux, in Cahiers de
l'Institut du Moyen ge grec et latin, Copenhague, XVII, 1976, .
Universaux
En mtaphysique, les universaux sont des types, des proprits ou des relations qui ont un caractre universel au
sens o ils peuvent selon Aristote tre "dits de plusieurs", c'est--dire tre conus comme propres plusieurs choses
singulires diffrentes. Les universaux sont une manire de comprendre ce qui est commun aux choses singulires
que l'on nomme par opposition les particuliers. Par exemple, la chevalinit , la circularit, ou la parentit sont
des universaux opposs aux particuliers que sont tel cheval, tel cercle ou tel parent.
La question centrale dbattue en mtaphysique est alors de savoir si les universaux ont une existence en soi
(ralisme, au sens du ralisme des universaux) ou s'ils sont de simples concepts produits par l'esprit, qui dans le
langage sexpriment par des noms (nominalisme) ? Et s'ils ont une existence relle, comment s'articule-elle avec
l'existence des particuliers ? L'opposition entre ralisme et nominalisme remonte celle entre Platon et Aristote. La
scolastique mdivale reprendra ce dbat lors de la clbre querelle des universaux.
Aprs une clipse relative durant la modernit, le dbat est rapparu au sein de la philosophie analytique partir du
XXesicle, notamment via Bertrand Russell, et surtout David M. Armstrong, qui dfend une position raliste
d'inspiration aristotlicienne et coordonne aux donnes scientifiques au regard des proprits existantes. Ce dbat
oppose dans le champ de la mtaphysique analytique Armstrong et ses continuateurs aux partisans des tropes
(proprits irrductiblement particulires)
Querelle des universaux

Les universaux furent l'enjeu d'une querelle entre logiciens. Demeure clbre, elle se droula du XIIesicle au
XIVesicle. Les coles[1] s'opposaient sur la question de savoir si les universaux sont de pures conceptions de
l'esprit, c'est--dire de simples concepts, ou s'ils ont une ralit, que ce soit au sein des choses comme telles ou bien
en tant qu'Ides au sens platonicien.
Origine de la querelle
Cette opposition traverse de part en part l'histoire de la philosophie. Platon, idaliste (en fait raliste des Ides), et
Aristote, raliste, ont prsent des thses opposes. Pour Platon, les Ides existent comme ralits suprieures et
extrieures : transcendantes. Au contraire, selon la logique constitue par Aristote, Porphyre de Tyr et Boce, les
catgories (substance, quantit, qualit...)[2] sont les attributs de l'tre, les prdicables (le genre, mais aussi la
dfinition, le propre, l'accident)[3] sont de simples catgories logiques, et non pas des essences, des substances, et les
mots se rangent sous ces catgories. La position d'Aristote est en gnral comprise comme un ralisme immanent des
universaux (l'Homme, la Blancheur), o ces derniers ont une existence relle et sont instancis, appliqus dans les
278
Universaux
choses particulires (cet homme blanc), les individus (cet homme). Il semble aussi possible de proposer une lecture
moins raliste de cette position.
Aristote a fond sa logique, voire sa pense, sur la notion de prdicat. Un prdicat (un attribut), c'est ce qui est
affirm d'un sujet ; dans la phrase Socrate est mortel , Socrate est sujet, mortel prdicat. Or, un prdicat
peut tre donn plusieurs sujets : Socrate est mortel, Callias est mortel. Les genres, c'est--dire les ides gnrales
ou les classes englobant plusieurs espces, par exemple la mortalit, sont des choses universelles prdicables.
"Il y a des choses universelles et des choses singulires. J'appelle "universel" ce dont la nature est d'tre
affirm de plusieurs sujets, et "singulier" ce qui ne le peut. Par exemple, "homme" est un terme universel, et
"Callias" un terme individuel" (De l'interprtation, 7, trad. J. Tricot).
Mais par "choses" (pragmata), Aristote entend-il des ralits concrtes ou des concepts [4]? Selon les ralistes des
universaux, il faut distinguer prdicable et universel ; le prdicable comme "ce qui est apte tre dit de plusieurs" : le
prdicable est un terme ; et l'universel est "ce qui est apte tre en plusieurs" : l'universel est une chose ou une
proprit. Selon les nominalistes, prdicable et universel sont synonymes, ce sont des termes du langage mental
dsignant des termes (concepts ou signes) ; ne reste que le prdicable, l'ide qu'un terme est universel quand il
signifie plusieurs choses.
Alexandre d'Aphrodise, vers 200, a pos la question du statut ontologique de l'universel : quel est le mode d'tre de
l'universel ? Il distingue l'universel immanent aux choses et l'universel postrieur aux choses .
"Le genre est postrieur la chose (), c'est clair. Pour qu'un animal existe, il faut que le genre Animal
existe, mais pour que le genre Animal existe il faut aussi que l'animal existe" (Questions, question I.11).
La question souleve par l'Isagoge de Porphyre de Tyr, vers 268, est de savoir si les genres et les espces sont des
ralits subsistantes ou des produits de l'intellect. Sont-elles spares du sensible (incorporelles) ou immanentes au
sensible (corporelles) ?
"Tout d'abord, en ce qui concerne les genres et les espces, la question est de savoir si ce sont [I] des ralits
subsistantes en elles-mmes ou seulement [II] de simples conceptions de l'esprit, et, en admettant que ce soient
des ralits substantielles, s'ils sont [Ia1] corporels ou [Ia2] incorporels, si, enfin, ils sont [Ib1] spars ou [Ib2]
ne subsistent que dans les choses sensibles et d'aprs elles. J'viterai d'en parler. C'est l un problme trs
profond et qui exige une recherche toute diffrente et plus tendue" (Porphyre, Isagoge, I, 9-12, trad. J.
Tricot).
Une premire alternative oppose [I] le "ralisme" platonicien des Ides (les genres et les espces, par ex. l'Abeille en
son essence[5], ont une existence relle, un caractre gnral, comme Formes idales, Ides spares) au [II]
conceptualisme aristotlicien ("les ides gnrales existent seulement dans l'esprit"). Un second choix parat
l'intrieur de la premire branche de l'alternative. Admettons la thse platonicienne, qui pose la subsistance des
universaux. Deux autres problmes se prsentent. Le deuxime problme relve de la philosophie stocienne : ces
genres et espces sont soit corporels soit incorporels. Pour des stociens, presque tout est corporel, sauf le lieu, le
temps, le vide et l'exprimable ; pour Platon, l'universel est un incorporel. Le troisime problme relve du dbat entre
Platon et Aristote : l'universel est soit une Forme spare (comme le croit Platon) soit un concept mental postrieur
aux choses dans l'ordre de l'tre - comme le soutient Aristote, qui semble aussi attribuer une forme de ralit aux
universaux, non spars du sensible et recevant le statut d'tre subsistant dans les choses.
La solution de Boce[6], vers 515, est composite. Selon Boce, les universaux sont la fois intelligibles et
substantiels. Dans la ralit, ils ont une existence singulire et ont une ralit universelle dans l'esprit. Ils existent
aussi en Dieu sous forme d'ides divines. C'est le ralisme modr (repris par Thomas d'Aquin). Toutes les solutions
sont bonnes. Mais Boce introduit une distinction entre voces (formes gnrales du langage) et les res (choses)
vises dans le discours.
La position de Jean Scot Erigne, vers 860, relve du ralisme des universaux, et radicalement. Pour lui, le
particulier est un rassemblement de proprits universelles[7].
279
Universaux
Au Moyen ge
Les universaux sont des concepts abstraits valeur universelle : le genre ("le genre, c'est, par exemple, l'animal", dit
Porphyre), l'espce (par exemple, l'homme), l'homme en gnral, l'Humanit en soi, la qualit Blanc, le Cheval, la
Chevalit. La querelle des universaux se cristallise dans l'opposition entre sententia vacum (doctrine des mots : les
ides gnrales sont des flux de sons, pas plus) et sententia rerum (doctrine des choses : les ides gnrales
expriment les ralits). Pierre Ablard enclenche les hostilits en 1108[8], en s'attaquant son matre Guillaume de
Champeaux qui soutenait alors, selon les mots de Pierre Ablard, sa premire thorie, la thorie de l'essence
matrielle :
"une mme caractristique se retrouve par essence en mme temps tout entire dans chacun des individus du
groupe, et donc la diversit ne vient aucunement de l'essence, c'est la mutiplicit des accidents qui entrane la
varit"[9].
Les commentateurs noplatoniciens (Ammonios d'Alexandrie[10] vers 500, Simplicios vers 530), Avicenne, Albert le
Grand ont distingu trois types d'universaux, thologiques, physiques, logiques. Trois grandes thories s'affrontent
donc, selon qu'on place l'universel ante rem ( avant la chose , antrieurement la pluralit des tres, donc existant
par soi : Platon et les Ides, le ralisme des universaux) ou in re ( dans la chose , dans la pluralit des tres :
Aristote[11] et la forme immanente, le conceptualisme) ou enfin post rem ( aprs la chose , postrieurement la
pluralit, donc dans l'esprit : les stociens et les concepts logiques, le nominalisme).
"Platon distingue trois sortes duniversel. Le premier est antrieur la chose : cest la cause formelle qui
possde davance et virtuellement tout ltre de la chose et existe avant elle titre spar et perptuel. (...) Le
deuxime universel, il dit quil est seulement dans la chose, et que cest une forme imprime aux choses
partir du premier universel (...) Quant au troisime, il dit quil est postrieur la chose, parce quil est tir des
choses par une considration ; et par lui, dit-il, non seulement la chose est connue, mais encore elle est connue
dans sa nature propre et par application de la forme aux ralits qui la particularisent et lindividualisent"
(Albert le Grand, De l'intellect et de l'intelligible, I, 2, 5).
Thorie 1 : le nominalisme, selon lequel le concept vient aprs la chose (post rem), les universaux ne sont que des
mots (voces), souffles de voix. Le chanoine de Compigne Roscelin, vers 1090, affirme que les universaux sont
avant tout des abstractions, qui n'ont d'existence que dans l'esprit de celui qui les forme et au moyen des mots ou des
noms dont on les dsigne. Les ides gnrales, les universaux, ne sont que mots, missions de voix (thse vocaliste),
car seuls ont de ralit l'existence particulire, l'individu (thse particulariste)[12]. Par exemple, le mot "Humanit"
n'a aucun rapport avec la ralit, avec les hommes individuels, ce n'est qu'un flux verbal, le genre Homme n'a pas
d'existence. Roscelin fut suivi par Rainbert de Lille, Arnulfe de Laon, Gerland de Besanon.
Thorie 2 : le ralisme des universaux, selon lequel le concept prcde la chose (ante rem), les universaux sont
vraiment des choses (res), des ralits qui existent hors de l'esprit humain, avant les tres particuliers. Le "raliste"
des essences soutient que les universaux sont des choses, ont une ralit ontologique (thse platoniste), et que les
concepts ne sont pas que des noms, des mots, ils ont un fondement dans la ralit (thse riste, anti-noministe)[13].
Par exemple, il y a quelque chose de l'homme (terme universel) en tout homme (chose particulire). Ainsi pensent
Guillaume de Champeaux vers 1100, Anselme de Laon vers 1110, puis, vers 1140, Albric de Reims, Robert de
Melun, Gilbert de la Porre, Gautier de Mortagne. Pour Guillaume de Champeaux (c'est sa seconde thorie, aprs
1108 : la thorie de la non-diffrence), l'universel est une nature en laquelle les singuliers ne se distinguent pas[14],
"les hommes singuliers, distincts en eux-mmes, sont un mme tre dans l'homme"[15] ; dj Platon soutenait cette
thorie de la non-diffrence, en soutenant que la Forme est "ce par quoi des choses ne diffrent pas"[16]. Les
disciples de Robert de Melun, dans lArs meliduna (L'Art de Melun), prsentent deux thories ralistes : 1)
l'universel est une chose intelligible participable par plusieurs, 2) l'universel est une essence indiffrente de plusieurs
choses[17]. Dfendent le ralisme : Robert Grosseteste, Albert le Grand[18], Thomas d'Aquin[19], Jean Duns Scot[20],
John Wycliffe[21], Jrme de Prague
280
Universaux
Thorie 3 : le conceptualisme, selon lequel le concept est dans la chose (in re), les universaux sont en ralit des
concepts (intellectus, conceptus), des constructions mentales mais en rapport avec la ralit. Vers 1108, Pierre
Ablard, ancien lve de Roscelin Loches (entre 1093 et 1099 ?) puis de Guillaume de Champeaux Paris (vers
1100), cherche une position mdiane : le conceptualisme. Cette varit de nominalisme rsulte de l'impossibilit
d'attribuer un statut rel l'universel pens. Selon Ablard, le ralisme des universaux de Guillaume de Champeaux
aboutit des contradictions : comment une essence humaine peut-elle se trouver tout entire chez Paul ou chez
Pierre ? Chaque tre est singulier et irrductible. Seul l'individu existe rellement et substantiellement. Selon son
matre Guillaume de Champeaux, les hommes ont tous la mme essence, mais elle subit des modifications
accidentelles. Ablard conclut que l'universel concerne les individus en tant qu'ils s'accordent dans le fait d'tre
homme. L'universalit ne peut tre que de l'ordre du langage (thse nominaliste), car les concepts gnraux sont des
noms qui rendent compte des choses sans tre eux-mmes des choses (thse noministe, anti-riste). Par exemple, il
n'y a pas un homme qui reprsente tout l'Homme, mais, ds lors qu'on trouve un homme, qu'on use du mot "homme",
on labore le concept d'homme. Ablard prend l'exemple de la rose[22]. Mme s'il n'y avait plus une seule rose au
monde, le nom rose aurait une signification pour l'entendement.
Des thories intermdiaires existent.
Thomas d'Aquin (1225-1274) dfend un ralisme des universaux modr. Pour lui, les universaux expriment bien la
nature des choses, mais leur tat d'universalit ne leur est confr que par l'esprit. L'universel reprsente rellement
les natures, mais vues dans un tat de subjectivit[23].
Jean Duns Scot[24] (1265-1308) adopte un ralisme subtil. Il soutient que si l'universalit est attribue par l'esprit aux
entits particulires, il reste que celles-ci possdent une nature commune, qui est comme telle indiffrente
l'universalit ou la particularit. Cette nature commune est particularise dans l'tre, o chaque individu possde
une essence singulire ou haeccit. Elle est conue comme universelle par l'esprit, mais sur la base du fondement
rel qu'elle constitue dans les choses. Duns Scot affirme ainsi que l'on ne peut extraire l'universel du particulier, ni
saisir la particularit d'un individu comme telle. L'esprit ne peut que procder une distinction formelle, par laquelle
on distingue nature commune et nature commune individue. Cette distinction se caractrise par le fait qu'elle
distingue des traits qui ne sont pas rellement sparables, mais qui possdent un fondement in rebus (dans les
choses).
Gauthier Burley reprsente le ralisme radical (De universalibus, Des universaux, 1337). Pour lui, une proposition
logique est comme un agrgat d'objets.
La querelle philosophique entre nominalistes et ralistes, trs vive entre 1400 et 1480, a pris un tour politique. Le 25
septembre 1339 la facult des arts de l'universit de Paris interdit la doctrine de Guillaume d'Ockham (1285-1347)
d'enseignement tant dans le public que dans le priv. Le 10 octobre 1341, la facult rend obligatoire le serment de ne
pas soutenir la scientia okamica (la doctrine d'Ockham). Le statut du 29 dcembre 1340 interdit, non pas vraiment
Guillaume d'Ockham, plutt ceux qui, dfendant le terminisme (expliquer smantiquement les termes, plutt que les
propositions), veulent juger les propositions selon le sens littral seul, chose qui menace "les propositions bibliques"
et les auteurs faisant autorit. Le 1er mars 1474, par l'dit de Senlis, Louis XI interdit l'enseignement des
rnovateurs : "Guillaume d'Ockham, Jean de Mirecourt, Grgoire de Rimini, Jean Buridan, Pierre d'Ailly, Marsile
d'Inghen, Adam Dorp, Albert de Saxe et leurs semblables (les autres Nominaux)". En 1474, les professeurs
nominalistes (magistri nominales) de Paris adressent Louis XI un Mmoire pour se dfendre ; ils prnent deux
rgles : ne pas multiplier les choses selon la multiplicit des termes (c'est le principe d'conomie attribu
Guillaume d'Ockham), tudier soigneusement les proprits des termes dont dpendent la vrit et la fausset des
discours (c'est la pratique moderne de "l'analyse logico-smantique", comme dit Alain de Libera). En janvier 1481,
Louis XI met fin la crise en ordonnant de ne plus sceller et clouer (pour empcher leur lecture) dans les collges
de l'universit de Paris "tous les livres des Nominaux"[25]
281
Universaux
Dans les temps modernes

En 1911-1912, Bertrand Russell ( On the Relations of Universals and Particulars ) n'admet que deux classes
dentits relles : les particuliers (objets physiques, sensations...), les universaux (prdicats et relations).
David M. Armstrong, philosophe australien, distingue en 1989 six thories[26] :
1. Thorie des classes naturelles primitives (primitive natural class view) : la classe de toutes les choses blanches
constitue une classe naturelle prsentant un degr suffisant de naturalit (a class with a reasonable degree of
naturalness). Cest tout ce que lon peut dire propos de ce qui fait quune chose blanche est blanche.
2. Nominalisme fond sur la ressemblance (resemblance nominalism) : les choses blanches constituent une classe
naturelle en vertu du fait objectif quelles se ressemblent toutes un certain degr. La ressemblance est un fait
objectif mais non analysable.
3. Admission duniversaux (universals) : toutes les choses blanches ont en commun une proprit identique (ou un
ensemble de proprits lgrement diffrentes correspondant aux diverses nuances du blanc.
4. Thorie des classes naturelles de tropes (natural classes of tropes): chaque chose blanche a sa propre proprit de
blancheur, entirement distincte [des autres blancheurs]. La classe des blancheurs constitue une classe naturelle
primitive.
5. Thorie des classes de tropes fondes sur la ressemblance (resemblance classes of tropes) : chaque chose blanche
a sa propre proprit de blancheur, mais les membres de la classe des blancheurs se ressemblent tous plus ou
moins troitement, la ressemblance tant un lment primitif (indrivable).
6. Admission de tropes et duniversaux (tropes plus universals) : chaque chose blanche a sa propre proprit de
blancheur, mais ces proprits particulires elles-mmes ont chacune une proprit universelle de blancheur.
Exemples
Par exemple, les lois que tente de formuler la physique semblent impliquer des universaux. On oppose
traditionnellement une conception rgulariste des lois de la nature (les lois ne sont que la formulation de rgularits
constates) une conception plus raliste, comme celle de David M. Armstrong, o ces lois sont conues comme des
relations entre universaux, c'est--dire entre proprits universelles.
Exemples de philosophes nominalistes :
Pierre d'Ailly, auteur de l'Imago mundi.
Guillaume d'Ockham
Bibliographie
Textes classiques par ordre chronologique
Anthologie : P. V. Spade, Five texts on the Mediaeval Problem of Universals. Porphyry, Boethius, Abelard, Duns
Scotus, Ockham, Indianapolis, Hackett Publishing Company, 1994.
Platon, La Rpublique, V, 475-476 ; Thtte, 185-186 ; Parmnide, 132-135, 141 ; Le sophiste, 244, 255.
Aristote, Topiques, I, 4 (les 4 ou 5 prdicables, universaux : dfinition, propre, genre avec diffrence spcifique,
accident) ; Catgories, 2 (les genres, pas dans les choses) ; De l'interprtation, 7 (l'universel) ; Mtaphysique, Z
(anti-platonisme).
Porphyre de Tyr, Isagoge (vers 268), trad. Alain de Libera et A.-Ph. Segonds, Vrin, 1995.
Pierre Ablard, Logica Ingredientibus (Logique pour dbutants, avant 1121) ou Gloses de Milan, in B. Geyer
(di.), Peter Abaelards philosophische Schriften, Mnster, Aschendorff, 1919-1927.
Duns Scot, Le principe d'individuation (vers 1300), traduit du latin par G. Sondag, Vrin, 2005. Extrait de
lOrdinatio (Ordennancement) (II, dist. 3, partie 1, qu. 1-7)
Guillaume d'Ockham, Somme de logique (1323), Ire partie, trad. J. Biard, Mauvezin, TER, 1988.
282
Universaux
Bertrand Russell, On the Relations of Universals and Particulars (1911-1912).
David M. Armstrong, Les Universaux. Une introduction partisane (1989), traduit de l'anglais par S. Dunand, Br.
Langlet et J.-M. Monnoyer, Ithaque, coll. "Science & Mtaphysique", 2010.
tudes par ordre alphabtique

V. Carraud et S. Chauvier (di.), "Le ralisme des universaux", Cahiers de philosophie de l'universit de Caen, n
38-39, 2002.
P. V. Spade,
Five Texts on the Mediaeval Problem of Universals (Porphyre de Tyr, Boce, Pierre Ablard, Jean Duns Scot,
Guillaume d'Ockham), Indianapolis, Hackett, 1994 - Google Livres [27]
History of the Problem of Universals in the Middle Ages. Notes and Texts, 1995 [28]
Alain de Libera, La Querelle des universaux, Paris, Seuil, 1996 ; L'Art des gnralits", Aubier, 1999.
Laurent Cesalli, Le ralisme propositionnel. Smantique et ontologie des propositions chez Jean Duns Scot,
Gauthier Burley, Richard Brinkley et Jean Wyclif, Vrin 2007.
Christophe Erismann, Lhomme commun. La gense du ralisme ontologique durant le haut Moyen ge, Vrin
2011.
David Pich, Le problme des universaux la facult des arts de Paris entre 1230 et 1260, Vrin 2005.
Notes
[1] Le dbat a rgulirement t vu comme l'exemple typique des subtilits inutiles que la philosophie scolastique tait capable de produire. Par
exemple et entre autres, dans La Rvolte des anges, Anatole France fait parler un dmon qui, cach au Moyen ge sous le froc d'un moine,
raconte la vie de son couvent :
"Tandis que, sous les murs de l'abbaye, les petits enfants jouaient la marelle, nos religieux se livraient un autre
jeu aussi vain et auquel pourtant je m'amusai avec eux ; car il faut tuer le temps, et c'est mme l, si l'on y songe,
l'unique emploi de la vie. Notre jeu tait un jeu de mots qui plaisait nos esprits, la fois subtils et grossiers,
enflammait les coles et troublait la chrtient tout entire. Nous formions deux camps. L'un des camps soutenait
qu'avant qu'il y et des pommes, il y avait la Pomme [...] qu'avant qu'il y et des pieds et des culs en ce monde, le
Coup de pied au cul rsidait de toute ternit dans le sein de Dieu. L'autre camp rpondait que, au contraire, les
pommes donnrent l'homme l'ide de pomme [...] et que le coup de pied au cul n'exista qu'aprs avoir t dment
donn et reu. Les joueurs s'chauffaient et en venaient aux mains. J'tais du second parti, qui contentait mieux ma
raison et qui fut, en effet, condamn par le Concile de Soissons."
[2] Aristote, Les Catgories, IV. Les dix catgories : Substance, Quantit, Qualit, Relation, Lieu, Temps, Position, Possession, Activit,
Passivit .
[3] Aristote, Topiques, I, 4, 101 b 25 ; I, 5. Les cinq prdicables (universaux logiques) : la dfinition, le propre, le genre [avec la diffrence
spcifique] et l'accident .
[4] Pierre Hadot, "Sur divers sens du mot pragma dans la tradition philosophique grecque", in Pierre Aubenque (di.), Concepts et catgories
dans la pense antique, Vrin, 1980, p. 312.
[5] Platon, Mnon, 72 b.
[6] Boce, In Categorias Aristotelis Libri Quatuor (Commentaire aux Catgories d'Aristote) (515), PL, 64.
[7] Christophe Erismann, "Generalis essentia. La thorie rignienne de l'ousia et le problme des universaux", in Archives d'histoire doctrinale
et littraire du Moyen ge, 2002, 1, t. 69, Vrin.
[8] Pierre Ablard, Logica Ingredientibus ("Logique. Pour dbutants", 1117-1121, ou vers 1130), d. Bernhard Geyer, Abaelards philosophische
Schriften, "Commentary on Porphyry's Isagoge", in Beitrge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, 21, 1, d.
Aschendorff, Munster, 1919, p. 10-16 ; trad. an. P. V. Spade, Five Texts on the Mediaeval Problem of Universals, Indianapolis, Hackett
Publishing, 1994, p. 46 sq.
[9] Guillaume de Champeaux, premier raliste au Moyen ge (vers 1100) : selon Pierre Ablard, Histoire de mes malheurs (= Lettre 1) (1132),
Hlose et Ablard. Lettres et Vies, trad. Y. Ferroul, Garnier-Flammarion, 1996, p. 44. Georges Lefvre, Les Variations de Guillaume de
Champeaux et la question des universaux. tude suivie de documents originaux (1898), Nabu Press, 2010, 94 p.
[10] Ammonios d'Alexandrie, Commentaire sur l'Isagoge de Porphyre de Tyr : In Porphyrii Isagogen sive V Voces commentarium, di. par A.
Busse, Berlin, 1891, p. 41.
[11] Aristote, De l'me, I, 1, 403 b 2-3 : "Il faut ncessairement, si la chose est, qu'elle soit dans une matire spciale."
283
Universaux
[12] Roscelin de Compigne, premier nominaliste au Moyen ge (vers 1090) : Anselme de Cantorbry, Lettre sur l'incarnation du Verbe (1094),
chap. 1, trad. M. Corbin et A. Galonnier, Cerf, 1988. Alain de Libera, La Querelle des universaux, Seuil, 1996, p. 142-146.
[13] Benot Patar, Dictionnaire des philosophes mdivaux, Fides, Canada, 2006, p. 313 sur les noministes, p. 360 sur les ristes. Alain de Libera,
La Querelle des universaux, Seuil, 1996, p. 132-175.
[14] Guillaume de Champeaux, selon Pierre Ablard, Histoire de mes malheurs, in Hlose et Ablard. Lettres et Vies, trad. Y. Ferroul,
Garnier-Flammarion, 1996, p. 44.
[15] Guillaume de Champeaux selon Pierre Ablard, Logica Ingredientibus.
[16] Platon, Mnon, 72.
[17] Ars Meliduna (entre 1154 et 1180), d. partielle L. M. De Rijk, Logica modernorum, Assen (Pays-Bas), Van Gorcum, t. II, partie 1, 1967, p.
291-390.
[18] Albert le Grand, De praedicabilibus (Des prdicats), II, 3, in Opera, d. Borgnet, 1890, t. I.
[19] Thomas d'Aquin, Somme thologique, I, qu. 30, art. 4.
[20] Jean Duns Scot, Ordinatio, II, II, 1, qu. 1 ; II, III, 1, qu. 1 et 6.
[21] John Wycliffe, Tractatus de universalibus, chap. 9.
[22] Pierre Ablard, premier conceptualiste (?) au Moyen ge (vers 1108) : Glossae II : Logica Ingredientibus (Logique pour dbutants, avant
1121) ou Gloses de Milan, 4 : Gloses sur Porphyre, trad. an. P. V. Spade, Five Texts on the Mediaeval Problem of Universals, Indianapolis,
Hackett Publishing, 1994 - Google Livres (http:/ / books. google. com/ books?id=FZ0lGvQr_H8C& printsec=frontcover& dq=Spade+ "Five+
texts"& source=bl& ots=4AeVej3z_Z& sig=e7oWGYYzgf74o4Wx0ly0ugWPdiw& hl=fr& ei=mU-9TPf1E8WOjAfk56mMAg& sa=X&
oi=book_result& ct=result& resnum=1& ved=0CBcQ6AEwAA#v=onepage& q& f=false). Histoire de la philosophie, Gallimard, coll.
"Pliade", vol. I, 1969, p. 1296-1301 (chapitre par Jean Jolivet). - Google Livres (http:/ / books. google. com/ books?id=Z_KFBlXNtLQC&
pg=PA164& lpg=PA164& dq="Logica+ ingredientibus"+ Geyer& source=bl& ots=x0N1Ofu6iT& sig=V9DtnaSRb-iM9EGxBayp28NjVlU&
hl=fr& ei=3qO6TNabO8uNjAfFtpm3Aw& sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=1& ved=0CBcQ6AEwAA#v=onepage& q="Logica
ingredientibus" Geyer& f=false)
[23] phorum - Thomas d'Aquin en questions - Querelle des universaux ... (http:/ / www. thomas-aquin. net/ PHPhorum/ read. php?f=1&
i=10637& t=10637)
[24] P. V. Spade, Five texts on the Mediaeval Problem of Universals. Porphyry, Boethius, Abelard, Duns Scotus, Ockham, Indianapolis, Hackett
Publishing Company, 1994.
[25] Znon Kaluza, "Le statut du 25 septembre 1339 et l'ordonnance du 2 septembre 1276", in O. Pluta (d.), Die Philosophie im 14 und 15
Jahrhundhert, Amsterdam et Philadelphie, Grner, p. 343-351 ; "La crise des annes 1474-1482. L'interdiction du nominalisme par Louis XI,
in M. J. F. M. Hoenen et alii, Philosophy and Learning..., 1995, p. 293-327 ; "Les tapes d'une controverse. Les nominalistes et les ralistes
parisiens de 1339 1482", in A. Le Boulluec (di.), La Controverse religieuse et ses formes, Cerf, 1995, p. 297-317.
[26] David M. Armstrong, Universals, 1989, p. 18.
[27] http:/ / books. google. com/ books?id=FZ0lGvQr_H8C& printsec=frontcover& dq=%22Five+ Texts+ on+ the+ Mediaeval+ Problem+ of+
Universals%22& source=bl& ots=4AfPaj_CYV& sig=szDvhJyjepqQxmWaXA1r4idpTBI& hl=fr& ei=pSv0TLzmJ9qM4gbA-IDIAQ&
sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=1& sqi=2& ved=0CBgQ6AEwAA#v=onepage& q& f=false
[28] http:/ / pvspade. com/ Logic/ docs/ univers. pdf
284
Scolastique
Scolastique
Pour larticle homonyme, voir Sainte Scolastique.
La scolastique (du latin schola, ae, cole , issu lui-mme du
grec , skol, qui signifie arrt de travail , ou bien loisir
consacr l'tude ) est la philosophie dveloppe et enseigne au
Moyen ge dans les universits : elle vise concilier l'apport de la
philosophie grecque (particulirement l'enseignement d'Aristote et
des pripatticiens) avec la thologie chrtienne hrite des Pres
de l'glise et d'Anselme. La dfinition prcise de son contenu reste
cependant problmatique.
Lors de la Rforme protestante au XVIesicle, la scolastique sera
accuse d'avoir ruin la doctrine chrtienne en tablissant la
prpondrance de la philosophie antique.
Selon Marie-Madeleine Davy[1], Plus tard, on verra rasme
accuser de paganisme le Moyen ge chrtien. Quant Luther, il
ira jusqu' dire que les philosophes du Moyen ge ont livr les
cls de la thologie la morale paenne. rasme et Luther ont
raison, ils visent la scolastique. Les cls de la thologie sont
confies aux mains d'Aristote. La thologie devenue science cesse
d'tre une prire
Saint Thomas d'Aquin (1225-1274)
La thologie, science du divin, est pourtant, par dfinition, une
science. Elle n'a jamais prtendu se substituer l'oraison, comme
l'explicite cette devise des dominicains, issue de st Thomas : Contemplata aliis tradere, transmettre ce que nous
avons d'abord contempl.
Le dbat se rsume en ces termes : les rformateurs, notamment Martin Luther, accusent les scolastiques d'avoir
hellnis la religion chrtienne. Les tenants de la tradition catholique romaine considrent que les scolastiques ont
plutt christianis la civilisation hellnistique et ouvert la foi aux catgories de la pense antique. De ce point de vue,
voir l'encyclique Fides et ratio de Jean-Paul II pour une description dtaille de ce conflit.
Description
Le terme de scolastique , driv du terme schola, provient du grec schol au sens doisivet, de temps libre,
dinactivit, qui plus tardivement signifie : tenir cole, faire des cours . Cest quen effet, au Moyen ge, seuls
les religieux avaient la schol , c'est--dire le loisir dtudier, laissant aux autres (le clerg sculier, les frres
convers, les lacs) le soin rput subalterne de soccuper des affaires matrielles.
Une des bases de la scolastique est l'tude de la Bible. Celle des Septante, fut traduite de l'hbreu en grec
Alexandrie. L'Ancien Testament fut ensuite traduit de l'hbreu en latin, par saint Jrome, qui rvise galement une
ancienne version en latin du Nouveau Testament[2],ce qui a donn la Vulgate. La Vulgate devient le texte de
rfrence absolu pour les penseurs latins du Moyen ge. Uniquement accessible aux lettrs, elle est le fondement
incontest des tudes. Sont aussi soumis l'tude scolastique l'enseignement officiel de l'glise, notamment les
dcisions des conciles; les crits des saints, tels Saint Augustin, Saint Hilaire, Grgoire le Grand, les traits attribus
Denys l'Aropagite, et surtout les quatre Livres des sentences, o Pierre Lombard avait rang, vers 1150,
l'ensemble des donnes et des problmes de la foi chrtienne tels qu'ils avaient t dtermins, discuts, compris, par
les principaux penseurs de l'glise[3].
285
Scolastique
La rconciliation entre Aristote, le divin docteur et la foi chrtienne passe en particulier par la tentative de
rsoudre les tensions entre philosophie premire (selon Aristote) et thologie, autrement dit entre une mtaphysique
gnrale (philosophie premire appele plus tard ontologie, ou ontosophie) et une science de l'tre par excellence
(plus tard, metaphysica specialis, la thologie).
Cette rconciliation avec la philosophie premire est prsente dans la Somme thologique de Thomas d'Aquin. Au
centre de cet ouvrage, on trouve une thologie de la Cration (prima pars : Dieu, la cration). La rconciliation est
soumise la hirarchie augustinienne : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas . Il s'agit avant tout de
mieux comprendre la foi chrtienne la lumire de la philosophie antique.
La scolastique comporte plusieurs formes : la lectio de textes, les commentaires, la quaestio, la disputatio ou
question dispute, les questions quodlibtales et les sommes.
La lectio consiste expliquer les textes fondamentaux de l'enseignement (la Bible, Pierre Lombard, Aristote plus
tard, etc.) quasiment mot mot. Le texte est divis en ses diverses parties, puis comment dans le dtail ; enfin les
problmes qu'il pose sont examins. Les commentaires sont destins faire comprendre des uvres (de nature
religieuse, philosophique, scientifique) considres comme fondamentales. Elle permet de rsoudre un problme
selon un schma rigoureusement rgl, des problmes de thologie ou de philosophie.
La quaestio apparat au dbut du XIIesicle. La technique en est parfaitement mise au point au XIIIesicle[3]. La
quaestio est le fait du matre seul. Quand y sont mls d'autres acteurs, elle prend la forme de la disputatio, soumise
des rglements universitaires prcis.
La disputatio reprsente une comptition, une joute verbale entre deux docteurs et leurs tudiants sur un sujet de
thologie, de philosophie ou de droit. Paris, elle se droule sur la place de la Sorbonne, ou sur tout autre lieu
circulaire, devant des spectateurs qui ont t avertis de la joute oratoire par des placards , affichs entre autres sur
la porte des glises. Le droulement de ces joutes est trs strict, et codifi de faon rigide[4]. Une somme est le
rsum systmatique d'un ensemble doctrinal, rsum qui peut tre fort long.
C'est sur l'aspect formaliste de la disputatio que se concentrera la critique rationaliste et moderne de la scolastique.
Sa mthode est en effet une pure spculation intellectuelle, fonde exclusivement sur le commentaire de textes ou le
commentaire de commentaires, s'interdisant tout regard direct sur le rel. Cette logique formelle[5] ne peut se
prvaloir daucune validit en ce qui concerne la comprhension et lextension dun prdicat. Cest lattitude que
Platon a combattue chez les sophistes.
La pense aristotlicienne et la scolastique

Le dveloppement de la scolastique fut essentiellement subordonn la pntration dAristote en Europe, ainsi
quaux traductions des philosophes juifs et arabes (dont Avicenne, Averros, Mamonide)[6] Linstallation de la
physique et de la mtaphysique dAristote en Occident provoqua une vritable rvolution [7]. La chronologie peut
tre dcompose comme suit :
- Pendant tout le Moyen ge, Aristote nest vu que comme un logicien, et on ne connat de lui que lOrganon[8], puis
les Catgories et le Periermenias, bases sur lesquelles on ajoutera quelques sources indirectes, qui donnera un
ensemble appel vieille logique. Cest cette version quavait utilise Ablard[9]
- Vient le moment o par Tolde, les chevaliers de la Reconquista apportent aux troubadours les chos de la posie
de lIslam. Ce fut dabord la nature quAristote dcouvrit aux esprits [10]. Cest essentiellement Grard de Crmone,
partir de 1134 Tolde, ayant son actif 86 traductions de larabe (ouvrages de mathmatiques, dastrologie,
dhermtisme)[11], qui va traduire la version des analytiques postrieurs, de la Physique, des traits du ciel et du
monde, de la gnration et de la corruption, ainsi que des premiers livres des mtores [12]. Daprs Jeauneau, ces
premires traductions sont encore imprgnes de no-platonisme[13] et mlent des ouvrages authentiques d'Aristote
des ouvrages influencs par le no-platonisme, tels que le "Liber de Causis" ("Livre des causes" ou "Livre du bien
pur").
286
Scolastique
- Les dates exactes d'arrive des diverses traductions en France nous sont actuellement inconnues, bien qu'il soit fort
probable que leur diffusion fut progressive. Nanmoins, tienne Gilson[14] donne l'indication suivante : Il semble
bien que quelque chose de la physique d'Aristote ait t connu ds la fin du XIIesicle.
- En 1210, les livres de philosophie de la nature sont interdits Paris[15].
- En 1215, plusieurs coles sassemblent pour fusionner et devenir lUniversit parisienne, institution part entire,
avec ses propres statuts[16]. Luniversitaire y fonde sa mthode, la scolastique[17] qui connatra ses premiers dboires,
du fait de linconciliabilit dune culture importe avec la culture tablie[18]. la facult des arts de Paris, la logique
dAristote est tolre, mais non la physique et la mtaphysique[19]
- En 1231, le pape Grgoire IX ritre linterdiction du concile de 1210, mais ajoute que la Physique dAristote sera
soumis lexamen dune commission et purge de ses erreurs [20]
- De 1230 1255, les barrires se rompent progressivement, sous limpulsion dAlbert Le Grand et Roger Bacon en
1244, puis de Robert Grossette, chancelier de luniversit dOxford qui termine la traduction de lthique
Nicomaque en 1247, et enfin de Saint Thomas dAquin en 1252[21], o Saint Thomas a franchement opt pour
Aristote [22].
- Cette claircie ne sera que de courte dure. En 1270, Etienne Tempier, vque de Paris, condamne laristotlisme
aprs avoir dcouvert des positions contraires aux dogmes chrtiens chez certains scolastiques (tels que Boce de
Dacie et Siger de Brabant), condamnation renforce en 1277, et qu'on peut regrouper sous quatre rubriques : ternit
du monde, ngation de la providence universelle de Dieu, unicit de l'me intellective pour tous les hommes
(monopsychisme), dterminisme.
Cette date correspond, selon Duhem, la naissance de la science moderne[23]. Tempier, au nom dune ncessit
thologique, ouvrira une brche bante partir de laquelle se poseront les bases de la pense moderne : Si la
science moderne nest pas ne en 1277, cest la date o la naissance des cosmologies modernes est devenue possible
en milieu chrtien [24]
Quatre priodes
Le dveloppement de la scolastique est intimement li celui des universits. Ainsi la scolastique est un produit
universitaire, au sens institutionnel et social la fois. L'emprise de la scolastique se divise en quatre grandes
priodes, mme si l'influence de celle-ci s'tend au-del.
Du dbut du XIesicle la fin du XIIesicle

La premire priode, qui semble dbuter surtout avec la figure d'Anselme de Cantorbry, est marque par la Querelle
des universaux, opposant les ralistes, mens par Guillaume de Champeaux, aux nominalistes, reprsents par
Roscelin, et aux conceptualistes (Pierre Ablard). Mais la forme vritablement prparatoire la scolastique sera
l'cole de Chartres qui redcouvrira Aristote[25].
Cette priode marque aussi l'apoge des exgses mdivales. Celles-ci interprtaient les Saintes critures travers
la mthode scolastique qui rvlait son quadruple sens : littral, allgorique, tropologique, et anagogique. Chacun des
quatre sens tait connu et pratiqu depuis longtemps, mais cette doctrine des quatre sens de l'criture prconisait une
interprtation plurielle du texte de la Bible. Hugues de Saint-Victor l'employa (De Scripturis).
Les uvres d'Aristote sont traduites (en mme temps que les traits scientifiques grecs et arabo-musulmans) par des
quipes de philosophes chrtiens, juifs et arabes. Elles sont marques par l'influence de Platon et de Plotin.
287
Scolastique
De la fin du XIIesicle la fin du XIIIesicle

Cette deuxime priode est considre comme l'apoge de la scolastique. Elle est appele pour cette raison la grande
scolastique. partir de 1230, les principaux reprsentants de la scolastique : Les uvres d'Aristote sont traduites du
grec en latin par Albert le Grand, vritable introducteur de la pense du philosophe et par Guillaume de Moerbeke,
secrtaire de Thomas d'Aquin, et introduites dans les universits.
Cela conforte les (??) : le principe de la scolastique est donc attaqu de tous cts[3].
Plusieurs sensibilits se sont exprimes ds cette poque. On note par exemple que Robert Grossette Lincoln
(Royaume-Uni) et Roger Bacon Oxford, davantage ports vers l'exprience que vers la spculation pure, avaient
identifi quelques erreurs commises par Aristote propos des phnomnes naturels, ce qui ne les empcha nullement
de reconnatre l'importance de la philosophie d'Aristote. Cependant la fin du XIIIe sicle, le plus grand souci des
universitaires est de refuser radicalement l'univers ncessaire des Grecs et des Arabes.
Le XIVesicle
La troisime priode est une phase de repli. Le dernier grand reprsentant de la scolastique, Jean Duns Scot soutient
l'ide de l'existence de la (??). On voit le penseur Guillaume d'Occam prendre position pour les nominalistes, et
fonder une via moderna qui s'oppose au thomisme, distinguant davantage que Thomas d'Aquin la philosophie de la
thologie.
partir du XVesicle
partir du XVe sicle, la scolastique est remise en cause par l'humanisme puis par la Rforme au XVIesicle.
rasme critique son langage barbare , son ignorance des lettres et des langues. Les matres de la scolastique
ignorent en effet le grec et ne possdent que des traductions de seconde ou troisime main. Mais les maitres de la
scolastique Jean Bessarion (env. 1402-1472), Pietro Pomponazzi (1462-1525)[rf.ncessaire]. et les matres de
Padoue[rf.ncessaire]. s'opposent aux idaux de l'humanisme. Les thologiens s'opposent d'ailleurs la traduction par
rasme du grec au latin du Nouveau Testament, traduction beaucoup plus fidle au texte[4]. rasme critique surtout
la contamination de la scolastique par la philosophie paenne : Quelles relations peut-il y avoir entre le Christ et
Aristote ? [26].
L'cole de Salamanque en Espagne constitue un renouveau trs important sur les grandes questions dont on dbat
pendant la Renaissance : droit naturel, conomie. Francisco Suarez, jsuite espagnol de l'cole de Salamanque, est
considr comme le plus grand scolasticien aprs Thomas d'Aquin. Il semble tre tomb dans un certain oubli,
pourtant Descartes s'est appuy sur ses dissertations mtaphysiques pour critiquer la philosophie premire de la
scolastique.
Postrit de la conception scolastique

Mme si le terme scolastique a une connotation ngative depuis le XVIIesicle du fait qu'il parat attach une
spculation excessive (affaire Galile et prise de position de Descartes)[27], les papes ont constamment raffirm la
profondeur de la pense de Thomas d'Aquin :
Lon XIII dans l'encyclique Aeterni Patris, le 4aot1879, sur saint Thomas d'Aquin et la philosophie chrtienne
;
Jean-Paul II dans l'encyclique Fides et ratio :
Un grand dfi qui se prsente nous au terme de ce millnaire est de savoir accomplir le passage, aussi
ncessaire qu'urgent, du phnomne au fondement. Il n'est pas possible de s'arrter la seule exprience ;
mme quand celle-ci exprime et manifeste l'intriorit de l'homme et sa spiritualit, il faut que la rflexion
spculative atteigne la substance spirituelle et le fondement sur lesquels elle repose. Une pense philosophique
qui refuserait toute ouverture mtaphysique serait donc radicalement inadquate pour remplir une fonction de
288
Scolastique
mdiation dans l'intelligence de la Rvlation[28].
Benot XVI dclarait le 28 janvier 2007 :
Avec une sagesse clairvoyante, saint Thomas d'Aquin russit instaurer une confrontation fructueuse avec la
pense arabe et juive de son temps, au point d'tre considr comme un matre toujours actuel de dialogue avec
d'autres cultures et religions. [...] Il sut prsenter cette admirable synthse chrtienne entre raison et foi qui,
pour la civilisation occidentale reprsente un patrimoine prcieux o l'on peut puiser aujourd'hui galement
pour dialoguer de manire efficace avec les grandes traditions culturelles et religieuses de l'est et du sud du
monde[29].
Principaux philosophes scolastiques

Article dtaill : Liste de philosophes scolastiques.
Pierre Ablard
Thomas d'Aquin
John Duns Scot
Francisco Suarez
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
Initiation mdivale : la philosophie au , Albin Michel 1980, Bibliothque de lhermtisme , p. 265.

voir dictionnaire culturel de la Bible, Cerf, Nathan, 1993
Jean Jolivet, Article Scolastique , in Encyclopaedia Universalis, DVD, 2007.
Marc Durand, De la scolastique lhumanisme. Gnalogie dune rvolution idologique : lducation corporelle de Gargantua, [disponible
sur www.cairn.info/load_pdf.php?ID_ARTICLE=STA_065_0043 texte en pdf].
[5] Virieu-Reymond, 1975, p. 15.
[6] Mouvement associ la fondation des universits, voir E. Jeauneau, La Philosophie mdivale, PUF, 1975, p. 71 et suivantes.
[7] Le mot est de Jeauneau, op. cit., p. 73.
[8] Ibid., p. 17.
[9] Jean Jolivet, Ablard, Seghers 1969, p. 8-9.
[10] Marie-Dominique Chenu, Introduction ltude de saint Thomas dAquin, Universit de Montral, publications de lInstitut dtudes
mdivales, 1950, p. 29.
[11] Daprs Sarton, Histoire de lalchimie en Espagne, par J. Garcia Font, Dervy, 1980, p. 69.
[12] Ibidem.
[13] Op. cit., p. 18.
[14] tienne Gilson, La Philosophie au Moyen ge, de Scot Origne G. d'Occam, Payot, 1930, p. 89.
[15] M. D. Chenu, op. cit., p. 29. Voir aussi Jeauneau, op. cit. : Un concile local tenu Paris en 1210 prescrit : "Nous dfendons, sous peine
dexcommunication, que soient lus Paris, en public ou en secret, les livres dAristote sur la philosophie naturelle, ainsi que ses
commentaires.
[16] Jeauneau, op. cit., p. 20.
[17] J. Le Goff, La Civilisation de lOccident mdival, Arthaud, 1990, p. 478.
[18] Les traducteurs de Tolde ont dvers sur lOccident les produits copieux de la spculation arabe. En 1210, le fait est signal : nec libri
aristotelis, nec commenta legantur. Le trait de causis primis et secundis manifeste assez la sduction et le danger dun syncrtisme
dconcertant Chenu, op. cit., p. 33.
[20] Ibid., p. 74.
[21] Chenu, op. cit., p. 32.
[23] Pierre Duhem, tudes sur Lonard de Vinci, ceux qu'il a lus, ceux qui l'ont lu
[24] tienne Gilson, La Philosophie au Moyen ge, Payot, 1944, p. 460.
[25] J. Le Goff, op. cit., p. 441.
[26] Lettre Martin Dorp, 1515.
[27] Dans la sixime partie du Discours de la mthode (1637), il dclare :
[...] au lieu de cette philosophie spculative qu'on enseigne dans les coles, on en peut trouver une pratique,
par laquelle, connoissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux, et de tous les
289
Scolastique
290
autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connoissons les divers mtiers de nos artisans,
nous les pourrions employer en mme faon tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre
comme matres et possesseurs de la nature.
[28] Jean-Paul II, Fides et ratio, 1998.
[29] Newscatoliques.org (http:/ / news. catholique. org/ 13382-benoit-xvi-presente-saint-thomas-d-aquin).
Grard de Crmone
Cet article est une bauche concernant la science et un crivain italien.
Grard de Crmone (n v. 1114 Crmone, Lombardie, Italie - mort

v. 1187) tait un crivain et traducteur italien du Moyen ge, dont le
travail considrable au XIIesicle permit de retrouver beaucoup de
trsors scientifiques de l'Antiquit.
Le travail de traduction de Grard de Crmone s'inscrit dans le cadre
du mouvement de traduction des uvres scientifiques et
philosophiques grecques et arabes qui eut lieu au XIIesicle en
Espagne et en Italie, et qui fut le catalyseur de la Renaissance du
XIIesicle.
Biographie
Grard de Crmone est n en Italie, Cremona, vers 1114. Il s'est
Miniature reprsentant le mdecin Rhazs, dans
tabli Tolde vers 1150. Il apprit l'arabe durant sept ans. De 1157
le recueil des traits de mdecine de Grard de
1187 il obtint un canonicat. Sa premire traduction en latin fut celle de
Crmone, vers 1250-1260
l' Almageste de Claude Ptolme, de la version arabe. Il donna des
cours de philosophie naturelle, o vinrent Daniel de Morley, Thaddeus. Il mourut Tolde en 1187.
Traductions
Pour s'instruire auprs des Maures d'Espagne, alors dpositaires et interprtes des trsors scientifiques de l'Antiquit,
il vint Tolde apprendre l'arabe et traduisit 71 ouvrages scientifiques[1] arabes en latin
de Claude Ptolme : lAlmageste
d'Apollonius : les Coniques
d'Aristote : Seconds analytiques (Analytica posteriora), Mtorologiques (3 premiers livres), Physique, Trait du
ciel (De caelo), De la gnration et de la corruption
du Pseudo-Aristote : Livre des causes, De proprietatibus elementatum, De lapidibus
d'Avicenne : le Canon d'Avicenne
d'Aboulcassis : lAl-Tasrif
d'Al-Kindi : Des degrs (Quia primos. De gradibus)
de Thabit ibn Qurra : Liber de motu
d'Al-Razi : De aluminibus et salis
d'al-Khwrizm : Abrg du calcul par la restauration et la comparaison
d'Ab Ma'shar : La grande introduction l'astronomie
d'Hippocrate : Rgime des maladies aigus
Grard de Crmone
en alchimie : Lumen luminum, De aluminibus et salis, Septuaginta.
Sa technique est trs littrale : il calque les termes scientifiques ou les conserve tels quels.
Grard de Crmone fut probablement le traducteur le plus prolifique de son sicle. On retiendra notamment que
selon lui :
Il faut qu'un bon traducteur, outre une excellente connaissance de la langue qu'il traduit et de celle en
laquelle il s'exprime, possde le savoir de la discipline concerne.
Certaines de ses traductions sont aussi attribues Dominique Gundisalvi ou Jean de Sville Hispalensis et
Limiensis et Jean de Sville Hispanus.
Bibliographie
uvres
Gomancie astronomique, ditions des Cahiers Astrologiques, Nice, 1946 [8]
Theoria planetarum Gerardi (avant 1236), Berkeley, 1942. Trad. an. O. Pedersen, in Graziella Federici et F.
Barocelli (di.), Filosofia, scienzia e astrologia..., Padoue, 1992. Authentique selon Graziella Federici Vescovini
(1998).
traduction des Seconds analytiques d'Aristote, collection Aristoteles latinus, Bruges et Paris, 1968
tudes
R. Lemay, "Gerard of Cremona", in C. C. Gillispie (dir.), Dictionary of Scientific Biography, New York, vol. XV,
suppl. 1, p. 173-192.
D. Jacquart, "L'cole des traducteurs", in L. Cardaillac (dir.), Tolde XII-XIII sicle. Musulmans, chrtiens et
juifs, Paris, Autrement, 1991, p. 177-191.
Henri Hugonnard-Roche, Les uvres de logique traduites par Grard de Crmone, dans Pierluigi Pizzamiglio
(sous la direction de), Gerardo da Cremona, Crmone, 1992
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]
[8]
Michel Ballard, De Cicron Benjamin, Septentrion Presses Universitaires, Villeneuve d'Ascq, 2007, p. 77.
http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb143242961
http:/ / www. geomance. com/ dodecafr/ cremone. htm
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291
Isidore de Sville
292
Isidore de Sville
Isidore de Sville
Isidore de Sville par Murillo

docteur de l'glise
Naissance
Dcs
entre 560 et 570

Carthagne
4 avril 636
Sville, royaume wisigoth
Canonisation 1598Rome
Fte
4 avril
modifier
[1]
Isidore de Sville, n entre 560 et 570

Carthagne - mort le 4avril636, est un religieux
du VIIesicle, vque mtropolitain d'Hispalis
(Sville), une des principales villes du royaume
wisigothique entre 601 et 636.
Il vient d'une famille influente (son frre,
Landre, ami du pape Grgoire le Grand le
prcde l'piscopat de Sville) qui contribue
largement
convertir
les
Wisigoths,
majoritairement ariens, au christianisme
trinitaire.
Biographie
Statue en marbre blanc d'Isidore de Sville, sur les marches de la bibliothque

nationale d'Espagne, Madrid
En 552, Carthago Nova (Carthagne), jusqu'alors

occupe par les troupes de l'empereur byzantin Justinien est reprise et dtruite par le roi wisigoth Athanagild.
Svrien s'enfuit avec son pouse et ses deux enfants, Landre et Florentine, pour s'installer Sville o ce couple
d'hispano-romains eut, plus tard, deux autres enfants, Fulgence et Isidore, n aprs 560.
Landre devient l'abb du monastre de Sville, o il a comme lve son jeune frre Isidore dont il est le tuteur
depuis la mort de leur pre. En 576, Landre devient archevque de la Btique. Aprs avoir rejet l'arianisme, il
instruit Rcarde Ier, et prside avec lui le IIIe concile de Tolde, le 8mai589, au cours duquel la conversion du roi
wisigoth au catholicisme devient officielle.
Isidore de Sville
Sous l'impulsion de Landre, Sville devient un centre culturel particulirement brillant, et la bibliothque
piscopale, enrichie de nombreux manuscrits apports de Rome et de Constantinople auxquels s'ajoutent ceux
apports par les chrtiens rfugis d'Afrique, permet l'accs de nombreuses uvres, tant sacres que profanes.
Isidore reoit ainsi une instruction trs complte et, la mort de Landre, le clerg local respecte le souhait de ce
dernier en lisant Isidore la dignit piscopale.
Havre de paix dans l'Occident de cette fin du VIesicle, l'Espagne devient le conservatoire de la culture antique ; la
bibliothque svillane en est alors le centre le plus brillant. Tout en accordant une priorit aux grands crivains
chrtiens du IVe au VIesicle, tels Augustin, Cassiodore, Grgoire le Grand ce dernier fut lami personnel de son
frre Landre , Isidore tente dassumer cet immense hritage dans toute sa diversit. Cest pourquoi il est souvent
associ aux Pres de l'glise les plus anciens : Tertullien, Cyprien de Carthage, Hilaire de Poitiers, Ambroise...
Pendant son ministre, il a le souci constant de la formation et de l'ducation des clercs et institue les coles
piscopales svillanes. Puisant dans la trs riche bibliothque de Sville et s'appuyant sur une quipe importante de
copistes, il compile une somme norme de connaissances visant doter la nouvelle glise catholique de solides
fondations intellectuelles. Cette uvre immense aborde tous les domaines.
Avec le coup d'arrt de la reconqute byzantine du sud de l'Hispanie, Isidore clbre en Swinthila le premier
monarque rgner sur lEspagne tout entire aprs en avoir chass les derniers occupants, et au IVe Concile de
Tolde, tenu probablement en 633, il rassemble, par sa formule rex, gens, patria (un roi, un peuple, une patrie),
les Hispano-Romains et Wisigoths dans une seule et mme nation, rfrence de la future Reconquista.
Isidore dfinit la qualit royale par des vertus, essentiellement par la iustitia et la pietas (bont, misricorde), et les
rois, avant de rendre des comptes Dieu pour l'glise que le Christ a remis leur dfense , doivent rendre des
comptes aux vques, qui peuvent les dclarer incapables. Les mauvais rois sont des tyrans qui peuvent tre
renverss, et les vques peuvent excommunier ceux qui ont enfreint les lois, y compris les lois civiles : Reges a
recte agendo vocati sunt, ideoque recte faciendo regis nomen tenetur, peccando amittitur : les rois doivent agir
vertueusement et donc on maintient un roi s'il rgne vertueusement, sinon on le renvoie . Ainsi, de mme que les
vques s'appuient sur la monarchie, inversement, le souverain tend s'appuyer sur l'glise, garante de la fidlit et
de l'obissance de ses sujets : ces principes, qui placent les vques sous l'autorit du roi et le roi la disposition des
vques, seront repris par la monarchie carolingienne.
293
Isidore de Sville
294
Son uvre
Article dtaill : Etymologiae.
Son uvre majeure est tymologies (Etymologi) constitue de
vingt livres, qui propose une analyse tymologique des mots
divise en 448 chapitres. Par cette uvre, il essaie de rendre
compte de l'ensemble du savoir antique et de transmettre ses
lecteurs une culture classique en voie de disparition. Son livre a
une immense renomme et connat plus de dix ditions entre 1470
et 1530, illustration d'une popularit continue jusqu' la
Renaissance. Sa mthode tymologique est un peu dconcertante :
il explique un mot par des termes phontiquement proches (Rex a
recte agendo - on appelle roi celui qui agit droitement). La
plupart de ces tymologies, dont se sont moqus bien des savants
depuis la Renaissance, veulent imprimer les mots facilement dans
l'esprit du lecteur. Il contribue la survivance durant le Moyen
ge de nombreuses uvres antiques par sa technique de citation.
C'est l'organisation particulire de ce livre qui lui vaudra d'tre
saint patron des informaticiens.
Il joue un rle considrable dans la constitution du bestiaire
mdival, notamment par le livre XI des tymologies : De homine
et portentis (L'homme et les monstres).
Manuscrit MS4856 des tymologies d'Isidore de

Sville en criture onciale (fin du VIIIesicle, Bibl.
Royale Albert Ier, Bruxelles).
Parmi ses autres travaux, citons, dans le domaine de l'histoire : sa

Chronique (une histoire universelle, qui reprend la Chronique de saint Jrme), et son Histoire des Goths (De
origine Getarum), dans le domaine de la lexicologie : De differentiis verborum et Synonyma. Il est galement
l'auteur de traits thologiques et d'une rgle monacale (Regula monachorum). Beaucoup d'autres traits pourraient
venir complter cette liste ; les plus importants sont le De natura rerum[2], trait d'astronomie, de mtorologie et de
gographie, ddi Sisebut, roi des visigoths (612-621) et le Liber numerorum (thorie des nombres, inspire
principalement de saint Augustin).
Dans son ouvrage De fide catholica contra Judeos, trait dapologie chrtienne, crit pour sa sur Florentine,
abbesse dun couvent proche de Sville (o peut-tre sont levs les enfants juifs convertis de force), Isidore, qui ne
peut attaquer la Bible, sen prend aux textes crits pendant la Diaspora, avec le refus du christianisme : l
apocalypse syriaque , les livres de Baruch, dEsdras, des uvres orientales des IVe-Ve sicle trs rpandues dans le
monde juif. Il nadmet aucune clbration de fte juive, il refuse le shabbat ; toutes ces crmonies doivent tre
remplaces par les ftes chrtiennes (Nol, Pques) et la messe dominicale. Cependant il ne demande pas la
perscution des Juifs[3].
Isidore de Sville
295
Saint Jacques le Majeur

Selon Isidore, laptre Jacques le Majeur parcourut
jusquaux confins de la Terre. Dans le De Ortu et Obitu
Sanctorum Patrum (La naissance et la mort des saints
Pres), il crit : Jacques, fils de Zbde et frre de Jean
[...] prcha l'vangile en Hispanie, dans les rgions
occidentales, et diffusa la lumire de sa prdication aux
confins de la Terre. Il succomba sous le coup de l'pe du
ttrarque Hrode. Il fut enseveli Achaia Marmarica
Il reprend dans cet ouvrage les affirmations du De Sanctis
Prophetis,
parvenu
Isidore
de
Sville
vraisemblablement l'poque de la prsence byzantine
dans le voisinage des provinces wisigothes voisines de
celle o vit Isidore. C'est cette poque (vers 650) que
commence circuler une traduction latine des catalogues
apostoliques grecs qui prsente comme particularit
remarquable de faire prcher Jacques l'Evangile en
Espagne et dans les rgions de l'Occident (au lieu de
Jrusalem). Comme lieu de spulture, le texte latin
nomme uniquement la Marmarique.
Etymologi d'Isidore, Carte du monde connu : le plus ancien

exemple imprim (en 1472) de carte en T. Conformment
l'usage, le sommet ne pointe pas vers le nord mais vers l'orient.
L'ouvrage le plus ancien qui contienne ce texte est le Brevarium apostolarum, labrg ou brviaire des Aptres.
Canonisation
Isidore meurt Sville le 4avril636 ; en 653, le VIIIe concile de Tolde, convoqu par Receswinthe, le nomme
doctor egregius (docteur minent).
Al-Mu`tadid, roi de la taifa de Sville, respectueux de la foi chrtienne, autorise Ferdinand Ier de Castille, le Grand
transfrer les restes d'Isidore Len. Les vques lonais et asturiens, Alvito et Ordoo, s'occupent du transfert dans
l'glise San Juan de Len, rebaptise basilique de San Isidoro de Len.
Il est canonis en 1598 et dclar docteur de l'glise en 1722. Il est ft le 4 avril.
cause de la structure des tymologies, qui rappelle celle de certaines bases de donnes nommes les tries, et
prfigure les inventions futures du classement alphabtique, puis de la notion d'index, Isidore de Sville a t
propos, en 2001, comme saint patron des informaticiens, des utilisateurs de l'informatique, de l'Internet et des
internautes[4].
Isidore de Sville
Bibliographie
uvres
Opera omnia, di. F. Arvalo, in Migne Patrologiae cursus completus, t. 83 et 84, Rome, 1797-1803. (dition de
1580 sur Google Books) [5][6]
Histoire de l'Espagne wisigothique
t. I : Chronica. Trad. Nathalie Desgrugillers-Billard : Chronique universelle, Palo, coll. "L'encyclopduie
mdivale", 2009, 148 p.
t. II : Historia Gothorum (Histoire des Goths). Trad. Nathalie Desgrugillers-Billard : Histoire des Goths, des
Vandales et des Suves, Palo, 2010, 106 p.
t. III : De viris illustribus (Des hommes illustres). Trad. Nathalie Desgruqillers-Billard, Le livre des hommes
illustres, Palo, 2009, 206 p.
Synonyma sive De lamentatione animae peccatricis libri II (Les synonymes ou Lamentation de l'me pcheresse,
vers 610), Turnhout (Belgique), Brepols, 2009, CLXIX-168 p.
Etymologiae (Etymologies, vers 630), trad., Paris, Les Belles Lettres, livres II (1983), III (2009), IX (1984), XI
(2010), XII (1986), XIV (2011), XVI (2012), XVII (1981), XX (2010, 176 p.). Livres I-III : les neuf arts du
trivium (grammaire, rhtorique, logique) et du quadrivium (arithmtique, musique, gomtrie, astronomie) ; livre
III : les mathmatiques ; livres IV et V : la mdecine ; livres VI : la Bible ; livre VII : Dieu, les anges, les saints ;
livre VIII : l'glise, les hrsies, les philosophes, les magiciens ; livre IX : les langues et les groupes sociaux ;
livre X : lexique ; livres XI-XIV : sciences naturelles (anthropologie, zoologie, cosmographie, gographie) ; livre
XI : l'homme ; livre XV : architecture et terres ; livre XVI : minralogie ; livre XVII : agriculture ; livre XVIII :
guerre, jeux ; livre XIX : navigation et mtiers ; livre XX : nourriture et instruments de cuisine, meubles et
vhicules.
De natura rerum (Trait sur la nature des choses, 613), di. et trad. J. Fontaine, Trait de la nature, Bordeaux,
Feret, 1960
Allegoriae quaedam Sacrae Scripturae (dition de 1580 sur Google Books) [5]
tudes
Jacques Fontaine, Isidore de Sville et la culture classique dans l'Espagne wisigothique, 2 vol., Paris, 1959.
Jacques Fontaine, Cohrence et originalit de l'tymologie isodorienne, in Mlanges Elorduy, 1978.
Jacques Fontaine, Isidore de Sville. Gense et originalit de la culture hispanique au temps des Wisigoths,
Turnhout, Brepols, 2001, 486 p.
F. Brunhltz, Histoire de la littrature latine du Moyen ge, Turnhout, Brepols, 1991, t. I, p. 78-93, 257-260.
Notes et rfrences
[1]
[2]
[4]
[5]
[6]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Isidore_de_S%C3%A9ville& action=edit& section=0

ne pas confondre avec le De natura rerum de Lucrce
Un article sur inXL6.org, le portail jeune de l'glise catholique en France : http:/ / www. inxl6. org/ article1884. php
http:/ / books. google. fr/ books?id=DHVKAAAAcAAJ& dq=inauthor:%22Isidorus+ Hispalensis%22& hl=fr& source=gbs_navlinks_s
L'dition de 1580 est un volume in-folio de 722 pages imprim sur deux colonnes
Portail de lhistoire de la zoologie et de la botanique
Portail de Sville
296
297
Pour les articles homonymes, voir Saint-Bernard.
Saint Bernard avec sa crosse d'abb, tenant la Rgle bndictine pour l'ordre cistercien qu'il a rform, glise Saint-Bernard de Fontaine-ls-Dijon.
Abb et Docteur de l'glise
Naissance
Dcs
Canonisation
Fte
1090 ou 1091
Chteau de Fontaine-ls-Dijon
20aot1153
Abbaye de Clairvaux
18janvier1174
par Alexandre III
20 aot
modifier
[1]
Bernard de Fontaine, abb de Clairvaux (1090 ou 1091, chteau de Fontaine-ls-Dijon (Dijon) 20aot1153,
abbaye de Clairvaux) est un moine franais, rformateur de la vie religieuse. Directeur de conscience et important
promoteur de l'ordre cistercien (ou ordre de Cteaux), il recherche par amour du Christ la mortification la plus dure.
Bernard fait preuve, toute sa vie durant, d'une activit inlassable pour instruire ses moines de Clairvaux, pour
mouvoir et entraner les foules, pour allier son ordre avec la papaut et pour laborer une idologie militante que
son ordre et toute l'glise catholique mettront en uvre[2].
C'est aussi un conservateur, qui ragit contre les mutations de son poque (la renaissance du XIIesicle ),
marque par une profonde transformation de l'conomie, de la socit et du pouvoir politique.
Il joue un rle dterminant dans la transposition de la croisade en guerre sainte contre les cathares. Il est canonis en
1174 et devient ainsi saint Bernard de Clairvaux. Il est dclar docteur de l'glise en 1830 par Pie VIII.
298
Enfance et entre au monastre

N en 1090 ou 1091[3] au chteau de Fontaine-ls-Dijon prs de Dijon,
dans une famille noble de Bourgogne[4], Bernard est le troisime des
sept enfants (avec pour frre et sur Saint Grard de Clairvaux et
Sainte Ombeline de Jully). Fils du seigneur Tescelin le Roux (Tescelin
Sorrel[5]) et de Sainte Alette de Montbard. Son pre, Tescelin, est un
membre de la famille des seigneurs de Chtillon-sur-Seine. Modeste
chevalier, il est au service du duc de Bourgogne et a cherch faire un
riche mariage. Il gre des terres autour de Montbard,
d'Alise-Sainte-Reine, dans la valle de la Laignes ou au confluent de
l'Aube et de l'Aujon en plus de sa seigneurie de Fontaine.
La famille de sa mre, Alette ou Aleth, est de plus haute ligne. Le
grand-pre de Bernard rgne sur la seigneurie de Montbard : ses terres
s'tendent sur les plateaux situs entre l'Armanon et la Seine. Son
frre, Andr de Montbard est l'un des neuf fondateurs de l'ordre du
Temple et devient mme matre[6]. La famille de Bernard appartient
donc la moyenne noblesse[7].
Basilique et maison natale de Saint Bernard

Fontaine-ls-Dijon face l'glise Saint-Bernard
de Fontaine-ls-Dijon.
l'ge de neuf ans, il est envoy l'cole canoniale de

Chtillon-sur-Seine. Aprs les rudiments, il suit le trivium, premier
cycle d'enseignement consacr aux lettres (grammaire, rhtorique et
dialectique). Montrant un got particulier pour la littrature[8], il
acquiert une bonne connaissance de la Bible, des Pres de l'glise et de
glise Saint-Bernard de Fontaine-ls-Dijon.
divers auteurs latins : Horace, Lucain, Snque (Lettres Lucilius),
Tacite, Juvnal, Perse, Stace, Trence et, surtout, Cicron, Virgile et
Ovide (y compris, de ce dernier, l'Art d'aimer)[9], ce qui fait de lui un parfait reprsentant des lettrs de son temps.
En revanche, il ne suivra pas le quadrivium (second cycle, portant sur l'arithmtique, la gomtrie, la cosmologie et
la musique)[10]. l'ge de seize ou dix-sept ans, il perd sa mre et en est trs vivement affect. Il mne ensuite
l'existence mondaine des jeunes nobles de son ge mais semble trs vite vouloir entrer dans les ordres. Dans un
premier temps, il laisse entendre sa famille qu'il prpare un plerinage Jrusalem pour ne pas inquiter sa famille
par ses prparatifs la vie monacale[11].
En 1112, il entre l'abbaye de Cteaux avec trente membres de sa famille ou proches[7]. L'abbaye de Citeaux a t
fonde en 1098 par Robert de Molesme, et tienne Harding en est l'abb depuis janvier 1108. Les fondateurs se sont
dtachs de l'ordre de Cluny, alors en pleine gloire, pour vivre intgralement la rgle de saint Benot. Ils souhaitent
rpondre un idal plus rigoureux : retour la simplicit dans la vie quotidienne, dans le culte et dans l'art ; rupture
avec le monde, pauvret, silence, travail manuel, tels seront les lments principaux de la cration cistercienne. Cela
correspond aux souhaits de Bernard qui veut retourner l'ascse monastique la plus rude[12]. Cette ascse est
comparable selon lui la route de Jrusalem : "par la monte rude (...), vers la Jrusalem de la libert, celle
d'en-haut, notre mre"[11]
La fondation de Clairvaux
En 1115, tienne Harding envoie le jeune homme la tte d'un groupe
de moines pour fonder une nouvelle maison cistercienne dans une
clairire isole une quinzaine de kilomtres de Bar-sur-Aube, le Val
d'Absinthe[13], sur une terre donne par le comte Hugues de
Champagne. La fondation est appele claire valle (clara vallis), qui
devient ensuite Clairvaux . Bernard est lu abb de cette nouvelle
abbaye, et confirm Chlons-en-Champagne par Guillaume de
Champeaux, vque de Chlons-en-Champagne et clbre thologien.
Il demeure abb de Clairvaux jusqu' sa mort en 1153. Les dbuts de
Clairvaux sont difficiles : la discipline impose par Bernard est trs
svre. Bernard poursuit ses tudes sur les Saintes critures et sur les
Pres de l'glise.
Les gens affluent dans la nouvelle abbaye, et Bernard convertit mme
Bernard de Clairvaux, manuscrit du XIIIesicle
toute sa famille : son pre, Tescelin, et ses cinq frres entrent
Clairvaux en tant que moines. Sa sur, Humbeline, prend galement
l'habit au prieur de Jully-les-Nonnains. L'attrait qu'exerce Bernard est parfaitement illustr par cette anecdote : vers
1129, l'vque de Lincoln s'tonne de ne pas avoir de nouvelle d'un chevalier qui devait faire tape Clairvaux sur la
route des croisades. Bernard l'informe qu'il a conomis la route de Jrusalem en entrant au monastre[11]. Ds 1118,
de nouvelles maisons doivent tre fondes pour viter l'engorgement de Clairvaux. Les trois premires fondations
sont La Fert, Pontigny, Morimond. Ces premires fondations sont implantes dans les domaines des seigneuries
allies ou amies. Ces trois abbayes, plus Citeaux et Clairvaux sont les cinq ttes de pont de l'ordre nouveau, chacune
essaimant pour son compte[14]. De 1115 1133, Bernard et ses moines vivent Clairvaux dans les conditions les
plus frustes. Le prieur du couvent (Geoffroy de Rochetaille) et le matre des novices (Achard) convainquent Bernard
d'agrandir le monastre en 1133. En 1145, l'glise est enfin consacre et, en 1153, la partie occidentale rserve aux
frres convers est acheve[15].
Clairvaux donne naissance soixante-huit abbayes nouvelles. En 1119, Bernard fait partie du chapitre gnral des
cisterciens convoqu par tienne Harding, qui donne sa forme dfinitive l'ordre. La Charte de charit qui y est
rdige est confirme peu aprs par Calixte II. En 1132, il fait accepter par le pape l'indpendance de Clairvaux
vis--vis de Cluny.
299
Un conservateur engag
Ds le dbut de son abbatiat, Bernard rdige des traits, des homlies,
et surtout une Apologie, crite sur la demande de Guillaume de
Saint-Thierry, qui dfend les bndictins blancs (cisterciens) contre les
bndictins noirs (clunisiens). l'austrit cistercienne, labore
partir de la fuite du monde, de la pauvret et du travail manuel,
Bernard ajoute la mise en valeur de la puret et le mpris de la culture
et de tout ce qui peut sembler un divertissement pour l'esprit. Pierre le
Vnrable, abb de Cluny, lui rpond amicalement, et malgr leurs
diffrends idologiques, les deux hommes se lient d'amiti. Il envoie
galement de nombreuses lettres pour inciter la rforme le reste du
clerg, en particulier les vques. Sa lettre l'archevque de Sens,
Henri de Boisrogues dit Sanglier, intitule par la suite De Officiis
Episcoporum (Sur la conduite des vques) est rvlatrice du rle
important jou par les moines au XIIesicle, et des tensions entre
clerg rgulier et sculier. Bernard a une prdilection presque exclusive
pour le Cantique de Salomon et pour saint Augustin. Il est le dernier
pre de l'glise de par sa faon de raisonner[16]. Il considre que
Bernard de Clairvaux, v.1450, muse de Cluny.
l'homme n'a pas tenter d'lucider les contradictions apparentes du
dogme ou de trouver une explication rationnelle aux textes saints : la
foi que l'on reoit doit tre transmise inchange. Il reste opaque aux changements de l'poque o, avec la naissance
des universits, de plus en plus d'esprits s'attaquent la comprhension des textes par la raison. Il dfend avec la
mme fougue la socit fodale, la division du monde en trois ordres, la thocratie pontificale. Pour lui, l'ordre tabli
est voulu par Dieu. Il suffit de corriger les vices des hommes pour rsoudre les problmes de la socit[17].
La spiritualit de Bernard est fortement marque par la pnitence. Il fait subir son corps les plus cruels traitements,
mettant ainsi sa sant en danger. Son got pour l'austrit s'accorde merveille avec le dpouillement des glises
cisterciennes. ce sujet, il voque la sobre ivresse (sobria ebrietas) qui jaillit du dedans et opre des mutations et
des mtamorphoses, sans pour autant ncessiter le point d'appui d'une imagerie extrieure [18]. Il fulmine d'ailleurs
contre les clotres sculpts chapiteaux historis dans son Apologie Guillaume de Saint-Thierry (vers 1123-1125).
Il considre que les dcorations richement ornes de figures monstrueuses et que les narrations souvent profanes et
coteuses sont de nature dtourner l'esprit du moine de la mditation[19].
Il est aussi port par un amour fervent pour Dieu et pour la Vierge pour qui il a une dvotion particulire[18]. Toutes
les glises cisterciennes sont ddies la Vierge et Bernard cherche dvelopper le culte marial dans tout
l'Occident[17]. Il est parfois prsent sur des tableaux buvant le lait de la Vierge (lactation de saint Bernard)[20]. Il
prne une religion faite d'lan du cur plus que de comptabilit des actions bonnes ou mauvaises.
300
301
Un abb engag dans les affaires de son temps

Bernard, pourtant si engag dans son monastre, sillonne les routes
d'Europe pour dfendre l'glise et porter tmoignage de sa vision de
Dieu. En 1129, il participe au concile de Troyes, convoqu par le pape
Honorius II et prsid par Matthieu d'Albano, lgat du pape. Bernard
est nomm secrtaire du concile, mais en mme temps il est contest
par une partie du clerg, qui pense que Bernard, simple moine, se mle
de choses qui ne le regardent pas. Il finit par se disculper. C'est lors de
ce concile que Bernard fait reconnatre les statuts de la milice du
Temple, les Templiers, dont il a grandement influenc la rdaction.
L'existence d'un ordre de moines appels manier l'pe et verser le
sang tait, selon Jean Flori, une monstruosit doctrinale que
Bernard de Clairvaux russit faire accepter par le concile. Ce qui
officialisa l'intgration dfinitive, dans la doctrine de l'glise romaine,
de la notion de guerre sainte[22]. En 1130, il adresse une lettre aux
chevaliers du Temple. Il explique que pour un chrtien il est plus
difficile de donner la mort que de la recevoir. Il fustige le "chevalier du
sicle" qui engage des guerres. Il rappelle que le Templier est un
combattant disciplin sans orgueil et sans haine[23].
Moine cistercien, Sainte Humbeline, sur de

Bernard et Jeanne de Boubais, abbesse de
l'abbaye de Flines, aux pieds de la Vierge
l'Enfant, triptyque du Cellier, tempera sur bois,
[21]
Jehan Bellegambe, v. 1509
.
Devenu une personnalit importante et coute dans la chrtient, il

intervient dans les affaires publiques, il dfend les droits de l'glise
contre les princes temporels, et conseille les papes. Il attache en effet, une grande vnration au trne de saint Pierre.
Le schisme d'Anaclet
En 1130, aprs la mort d'Honorius II, deux papes sont lus par les cardinaux : le cardinal Aimeric, qui prend le nom
d'Innocent II, dont les adversaires dsignent le cardinal Pierleone, qui prend le nom d'Anaclet II. Ce dernier reoit le
soutien de Roger II, duc des Pouilles et de Calabre, lequel reoit le titre de roi de Sicile. En France, Louis VI
convoque un synode tampes et demande Bernard d'y siger. Dans une intervention enflamme, Bernard se
dclare en faveur d'Innocent II, car il le juge plus saint, donc plus apte, et certainement lu par le groupe le plus sain
(sanior pars) des cardinaux[24]. Il semble que l'origine juive d'Anaclet ait jou dans ce choix. Bernard, qui prendra
par ailleurs la dfense des juifs pendant la deuxime croisade, crit qu'il considre comme une injure que la race
juive puisse occuper le sige de saint Pierre[25].
Le roi de France et son clerg reconnaissent alors Innocent II, qui se rfugie en France. L'empereur germanique,
Lothaire III le reconnat son tour et conduit une expdition pour l'installer Rome. Bernard accompagne l'empereur
et le pape quand ils entrent dans Rome en 1133. Mais Innocent II est rapidement attaqu par les partisans d'Anaclet.
Il runit le concile de Pise en mai-juin 1135, pour anathmatiser son rival. Bernard y prononce un discours trs
violent. Il ngocie ensuite le ralliement de la ville de Milan au pape. En 1137, il essaye en vain de faire changer
Roger II de camp. Aprs la mort d'Anaclet en janvier 1138[7], Innocent II convoqua le deuxime concile du Latran
pour mettre fin au schisme[26].
302
Bernard et la seconde croisade (1146)

Prche pour la croisade
En 1145, Bernard de Clairvaux donne un pape
l'glise, Eugne III, dont Bernard devient le matre
penser. Il suggre celui-ci la cration de
l'auditorium, anctre du tribunal de la Rote. Cette
institution permet au pape de se dgager des procs
de plus en plus nombreux que la papaut devait
rgler[27].
Lorsque le royaume de Jrusalem se trouve menac
aprs la chute du comt d'desse, Eugne III
demande Bernard de prcher la deuxime
croisade, laquelle sera entreprise en grande partie
l'initiative du roi de France Louis VII le Jeune[28].
cette poque, Bernard de Clairvaux a
cinquante-six ans. Plus proccup par le
dveloppement de l'hrsie cathare, il est rticent
l'ide de s'associer une croisade en Terre sainte. Il
ne s'incline que par obissance au pape[29]. Il prend
la parole le 31mars1146, le jour de Pques au
milieu d'une foule de seigneurs et chevaliers runis
et d'tendards au pied du versant nord de la colline
de Vzelay, l'glise tant trop petite pour contenir
cette assemble. Son discours enflamme la foule. Il
Bernard de Clairvaux prchant la deuxime croisade Vzelay, en 1146
voque desse profan et le tombeau du Christ
(XIXesicle).
menac. Il invite les chevaliers qui veulent se
croiser l'humilit, l'obissance et au sacrifice.
Aprs son prche, on lui arrache mme des morceaux de son vtement pour en faire des reliques[23]. Son prestige
entrane donc le peuple de France.
Nanmoins, certains historiens comme Pierre Bauduin remarquent que la prsence de Bernard Vzelay n'est
atteste par aucune source de l'poque et qu'il ne subsiste pas la moindre partie du sermon[30].
Il prche aussi Spire. Finalement, le roi de France Louis VII et l'empereur Conrad III prennent la croix. L'chec de
la deuxime croisade lui est ensuite reproch de partout, de Rome, de la cour de France, des vques et des matres
des coles. Bernard est bless par ces attaques mais soumis au pape, il accepte d'tre mis la tte d'une nouvelle
croisade qui ne partira d'ailleurs jamais[31].
Lutte contre les violences antijuives
En Germanie, sa campagne pour la croisade lui donne l'occasion de combattre les discours du prdicateur populaire
Raoul ou Rodolphe, un ancien moine cistercien de Clairvaux[32] qui forait les Juifs choisir entre le baptme et la
mort[33] et provoqua contre eux une flambe de violences[34]. Alert par les vques qui protgeaient
traditionnellement les Juifs[35] Bernard, qui est partisan du baptme forc des paens[36], suit, au sujet des juifs, la
doctrine traditionnelle de l'glise selon laquelle leur conversion doit tre obtenue par la prire : Serait-elle abolie
cette prire universelle que l'glise lve du lever au coucher du soleil pour les Juifs incrdules - pro perfidis Iudaeis
- pour que le Seigneur Dieu te le voile de leurs curs et qu'ils passent de leurs tnbres la lumire de la vrit
[37]
? .
303
S'en prenant Rodolphe, il affirme que celui-ci n'a reu de personne mission de prcher . Ni les anges ni les
aptres n'approuvent le meurtre des Juifs. L'glise prie au contraire pour leur conversion et elle est assure[38] ,
affirme Bernard qui, paraphrasant l'aptre Paul, affirme qu' la fin des temps tout Isral sera sauv . La doctrine
de Rodolphe ne procde pas de Dieu : elle vient du Dmon, le pre du mensonge qui est homicide depuis le
commencement . Lors de ses dplacements en Allemagne, Bernard ne cesse de rpter[39]: Ne touchez pas aux
Juifs, ils sont la chair et les os du Seigneur. Les sources juives rvlent une connaissance prcise des faits mais
aussi des motivations thologiques invoques par Bernard pour la dfense des Juifs[35],[40]. L'auteur du Sepher
Zekhira [ Livre de souvenir ] parle avec reconnaissance du sauvetage des communauts allemandes grce
l'intervention de Bernard : Et Dieu envoya aprs cet homme de Blial un digne prtre, grand et matre de tous les
prtres... du nom de Bernard, abb de Clairvaux... Il leur parla en ces termes : "Il est bon que vous marchiez contre
les Ismalites, mais celui qui touche un juif pour le tuer, c'est comme s'il touchait Jsus lui-mme. Et mon
disciple Rodolphe, qui a dit de les exterminer, n'a pas parl justement, car il est crit leur propos dans les psaumes :
Ne le tue pas de peur que mon peur n'oublie... " Et sans la misricorde de cet abb, il ne serait pas rest d'Isral un
seul survivant . Dans sa lettre aux habitants de l'Allemagne, Bernard crivait : Nous avons appris, et nous en
sommes rjouis, que parmi vous brlait l'ardeur de Dieu. Mais il convient que ne fasse pas dfaut la comprhension.
Il ne faut pas s'attaquer aux Juifs, ni les tuers, ni mme les expulser. [...] Ils ont t disperss et souffrent un dur exil
sous des souverains chrtiens. Mais ils reviendront vers le soir et, au temps marqu, ils croiront. Et alors, selon les
paroles de l'aptre : jusqu' ce soit entr la totalit des paens, c'est alors qu'Isral sera sauv. (Romains XI, 25-26).
L'attitude de Bernard sur la question juive est celle de l'glise au XIIe sicle qui se fonde sur les Pres des Ve et VIe
sicles[41] : Il est interdit de tuer les juifs, tout en les abaissant, parce qu'ils tmoignent de la vrit de la foi
chrtienne, incarnant comme ils le font le sort de ceux auxquels la foi fut donne d'abord, et qui, dans leur
aveuglement, l'ont repousse, et se refusent voir la lumire qui brille autour d'eux. Selon Joshua Prawer, Bernard
de Clairvaux dfinit la position de l'glise l'gard des deux religions juive et islamique : Les juifs ont l'espoir
d'tre sauvs, parce qu'un jour viendra o leurs yeux se dsilleront et o ils se convertiront, contrairement aux
musulmans ; les juifs sont l'objet d'une promesse divine qui n'a pas encore t ralise mais qui le sera et l'gard de
ce peuple d'o sortirent les patriarches, d'o sortit le Christ selon la chair , une promesse a t faite, et quiconque
les protge rend possible et peut-tre contribue raliser une promesse divine[42].
La lutte pour la sauvegarde de l'orthodoxie catholique

Dans cette priode de dveloppement des coles urbaines, o les
nouveaux problmes thologiques sont discuts sous forme de
questions (quaestio) et d'argumentation et de recherche de conclusion
(disputatio), Bernard est partisan d'une ligne traditionaliste.
Lutte contre Ablard
Il combat les positions d'Ablard, approximatives d'un point de vue
thologique, et le fait condamner au concile de Sens en 1140. Ablard
incarne tout ce que Bernard dteste : l'intelligence triomphante,
l'arrogance dominatrice, les prouesses dialectiques, une clbrit
immense, fonde sur la foi passe au crible de la raison au dtriment de
la vie intrieure, l'obstination tenir des positions[43]. Bernard refuse
que les secrets de Dieu soient examins et questionns par la raison. Il
veut que la raison reconnaisse ce qu'il y a d'infiniment profond et
d'incomprhensible dans les choses divines. Son attitude tranchante
Apparition de la Vierge saint Bernard par

Bartolom Esteban Murillo, muse du Prado de
Madrid.
entrane des pamphlets contre lui comme celui que Brenger de Poitiers[44] crit aprs l'affaire Ablard : Depuis
longtemps la renomme aux ailes rapides a rpandu dans l'univers entier le parfum de ta saintet, proclam tes
mrites, pompeusement propag tes miracles. Tu as pris Ablard comme cible de ta flche pour vomir contre lui le
venin de ton aigreur, pour le rayer de la terre des vivants, pour le mettre au rang des morts. Tu tais enflamm contre
Ablard non du zle de la correction, mais du dsir de ta propre vengeance[45]
Bernard combat la thse de l'Immacule Conception
Parmi les positions thologiques soutenues par Bernard, certaines sont contraires des dogmes dfinis plus tard par
l'glise[46]. C'est ainsi qu'en 1139[47], il crit une Lettre aux Chanoines de Lyon (ptre 174), o, malgr sa dvotion
la Vierge, il combat la pratique, alors relativement nouvelle, de fter l'Immacule Conception et argumente contre
la thse qui fonde cette fte[48].
Indissolubilit du mariage
En 1141-1142, Bernard intervient dans un conflit entre le roi de France Louis VII et le pape Innocent II. Le pape a
mis l'interdit sur Louis VII et excommuni Raoul Ier de Vermandois, snchal du roi, qui, sur le conseil du roi, a
rpudi sa premire pouse, lonore de Blois, pour pouser Ptronille d'Aquitaine. C'est Thibaud IV de
Champagne, oncle de l'pouse rpudie, qui a port l'affaire devant le pape. Louis VII fait marcher son arme sur la
Champagne et la situation de Thibaud est bientt dsespre. Louis VII propose la paix, condition que Thibaud IV
obtienne du pape la leve de l'interdit et de l'excommunication. Thibaud IV accepte et Bernard se porte garant pour
lui. Cependant, Bernard s'acquitte de ses engagements d'une faon o l'abb Vacandard[49] voit une combinaison
dont la loyaut tait absente : il propose au pape de lever l'excommunication puisque vous auriez le droit de
renouveler immdiatement une excommunication qui n'est que trop juste et de la confirmer pour toujours. Ainsi, la
ruse djouerait la ruse, la paix sera rtablie, et celui qui se glorifie de sa mauvaise foi n'en tirera aucun avantage[50].
L'intervention de Bernard semble l'avoir mis en disgrce aux yeux du pape[51], mais Innocent II entre dans la
manuvre qui lui est propose : il lve l'excommunication, puis somme Raoul de Vermandois de cesser son adultre
avec Ptronille et de reprendre sa premire pouse sous peine d'une nouvelle excommunication[52].
Lutte contre le catharisme
304
la mme poque, l'hrsie cathare fait de grand progrs dans le midi

de la France. Bernard intervient pour rfuter les doctrines cathares. En
1145, il accompagne en Languedoc Albric d'Ostie, lgat du pape
Eugne III, et Geoffroy de Lves, vque de Chartres afin de prcher
contre l'hrsie dans cette rgion. Il passe par Poitiers, Bergerac,
Prigueux, Sarlat, Cahors, Albi, Verfeil. C'est dans cette dernire
localit o rencontrant les cathares, que Bernard, enflamm du zle de
la foi, aurait prononc ces mots en quittant la ville : Verfeil (= verte
feuille), que Dieu te dessche ! [53] ,[54]
Prlats, lgats et lui-mme, lumire de Cteaux [55] en personne,
furent exasprs par ces rencontres conviviales[rf.souhaite] pendant
lesquelles les chevaliers, adeptes du christianisme cathare, n'hsitrent
pas l'accueillir par un charivari qui le blessa dans son orgueil[56]. Le
petit peuple des campagnes avoisinantes, moins contamin, couta ses
prdications d'une oreille plus sage. Mais la consolation qu'il trouva
notamment auprs des habitants dun village qui porte aujourd'hui le
Le Christ embrassant Saint Bernard de Clairvaux
nom de Bourg-Saint-Bernard, ne fut pas suffisante pour calmer sa
par Francisco Ribalta, Muse du Prado de
Madrid.
haine naissante. Le dfi fut fatal. Aprs cette exprience, saint Bernard
n'eut qu'une seule ide en tte : redonner la papaut le prestige et le
pouvoir en ces lieux o germait une glise concurrente qui remportait un insupportable succs auprs du peuple et de
l'aristocratie locale[57]. Les reprsentants de l'glise cathare devaient payer le prix fort. Avant de se retirer au
monastre de Cteaux pour des problmes de sant, Bernard de Clairvaux crivait dans un sermon : on ne les
convainc ni par le raisonnement (ils ne comprennent pas) ni par les autorits (ils ne les reoivent pas), ni par la
persuasion (car ils sont de mauvaise foi). Il semble quils ne puissent tre extirps que par le glaive matriel[58] . Et
la conclusion de Bernard fut : saisissez-les et ne vous arrtez pas, jusqu ce quils prissent tous car ils ont prouv
quils aimaient mieux mourir que se convertir [59].
Par ces mots, Bernard de Clairvaux fut l'origine de la croisade des Albigeois et des massacres qui suivirent. Cette
croisade, mise sur pied par l'glise catholique et le pouvoir royal, eut pour but de draciner une foi bien ancre dans
les populations mridionales. Il s'agissait d'liminer ce mouvement, jug hrtique, par l'extermination[60]. En partie,
grce aux prdications de saint Bernard, au nom de lunit entre la royaut et le sacerdoce, le 22 juillet 1209, les
croiss rpondent lappel du pape Innocent III autorisant tuer, voler et prendre les biens conquis[61]. Ils donnent
l'assaut Bziers assige, excutant et brlant tous les habitants. Ce massacre tait le dbut d'une longue srie de
grandes boucheries ( Lo gran mazel ) : Carcassonne, Minerve, Lavaur...
Suivirent ensuite les annes noires de l'inquisition, tribunal ecclsiastique charg de rprimer les hrsies par
recherche et punition des moindres adeptes qui, selon l'glise chrtienne, taient doublement rebelles : Dieu
d'abord, mais aussi aux autorits pontificales ou royales, voulues et instaures par Dieu sur la Terre. La procdure
d'inquisition, laquelle le pape Grgoire IX accorda des pouvoirs spciaux, permettait de poursuivre, sur simple
soupon, les hrtiques qui apparaissaient comme une menace pour la foi. Les fidles taient somms de dnoncer
les hrtiques qui taient ensuite traduits devant le tribunal inquisitorial. Prononces publiquement, les sentences
pouvaient aller de la flagellation la peine de mort par le feu. Par la suite, les abus des inquisiteurs provoqurent des
rvoltes populaires. En France, l'Inquisition fut supprime au dbut du XVIIIe sicle. Elle ne sera abolie, Toulouse,
grce Voltaire, que le 28 juin 1771[62].
305
Tentative de faire condamner Gilbert de la Porre
Au concile de Reims, en 1148, il porte une accusation d'hrsie contre Gilbert de la Porre, vque de Poitiers. Il
n'obtient qu'un mince avantage[63], et son adversaire conserve son vch et toute sa considration. Plein de zle
pour l'orthodoxie, Bernard combat aussi les thses de Pierre de Bruys, d'Henri de Lausanne, d'Arnaud de Brescia, et
condamne les excs de Raoul, qui demandait le massacre des juifs. En cette mme anne il prche la croisade en
Hainaut et sjourne Mons, la capitale des comtes de Hainaut. Son arbitrage est accept dans toute l'Europe du
XIIesicle.
Relations avec le pouvoir temporel

Bernard, qui interprte le passage des deux glaives dans l'vangile de Luc, comme subordonnant le pouvoir temporel
au pouvoir spirituel[64], s'oppose plusieurs fois aux rois de France. Il traite Louis VI de nouvel Hrode[65] quand
celui-ci cherche dposer l'archevque de Sens, il accuse Suger de ngliger son abbaye de Saint-Denis, le poussant
ainsi se consacrer davantage l'administration de son abbaye partir de 1127. En 1138, une crise clate lorsque le
roi Louis VII accorde son investiture pour l'vch de Langres un moine de Cluny et non au candidat de Bernard de
Clairvaux[66].
Bernard fonde jusqu' soixante douze monastres, rpandus dans toutes les parties de l'Europe : 35 en France, 14 en
Espagne, 10 en Angleterre et en Irlande, 6 en Flandre, 4 en Italie, 4 au Danemark, 2 en Sude et 1 en Hongrie.
En 1151, deux ans avant sa mort, il y a 500 abbayes cisterciennes. Clairvaux compte 700 moines. Bernard meurt en
1153, soixante-trois ans. Canonis le 18janvier1174 par Alexandre III, Bernard de Clairvaux a t dclar docteur
de l'glise par Pie VIII en 1830. On le fte le 20 aot.
La spiritualit de Bernard de Clairvaux

Bernard s'adresse des moines. Sa thologie mystique concerne des
hommes qui se vouent la prire et l'amour de Dieu. Pour lui, tout
savoir humain n'a d'importance que dans la mesure o il est ordonn
la vrit religieuse[67].
La paix intrieure
En entrant au monastre, le moine laisse tout, sa vie est rythme par la
liturgie. Rien ne doit le perturber dans sa vie intrieure. Le monastre a
pour fonction de favoriser cet aspect de la spiritualit cistercienne.
C'est pourquoi les rituels cisterciens sont prcisment codifis dans les
Ecclesiastica officia et que l'architecture des couvents doit rpondre
avant tout cette fonction suivant les instructions prcises de Bernard
de Clairvaux. Avant d'tre une mystique, la spiritualit cistercienne est
une spiritualit incarne : que la vie quotidienne aille de soi est la
condition sine qua non de la paix intrieure et du silence, propices la
Armoire de reliques de Saint Bernard, muse d'art
relation avec Dieu. Tout doit y conduire et rien n'en distraire[68]. Ainsi,
sacr de Dijon de l'glise Sainte-Anne de Dijon.
l'architecture, l'art ou les manuscrits cisterciens adoptent un style pur et
dpouill. Sous l'impulsion de Bernard de Clairvaux, m par un idal d'austrit, un style trs pur est utilis pour
les manuscrits partir de 1140. Il se caractrise par de grandes initiales peintes en camaeu d'une seule couleur, sans
reprsentation humaine ou animale ni utilisation d'or[69].
306
Le cheminement vers Dieu

Bernard de Clairvaux, dans son trait De l'Amour de Dieu est la source d'une vritable cole spirituelle en faisant
passer un pas dcisif la littrature descriptive des tats mystiques[70]. Il dveloppe un asctisme extrme de
dpouillement qui est trs visible d'un point de vue artistique. La liturgie dveloppe des mlodies pures totalement
au service de la parole divine pour en rvler toute la richesse et le mystre qui y est contenu. Il est donc crucial que
l'coute ne soit pas perturbe par d'autres signaux, d'o la recherche du silence. Il n'y a pas d'coute vraie sans
l'attitude fondamentale d'humilit.
Pour Bernard de Clairvaux, l'humilit est une vertu par laquelle l'homme devient mprisable ses propres yeux en
raison de ce qu'il se connat mieux . Cette authentique connaissance de soi ne peut tre obtenue que par le retour sur
soi. Par la connaissance de sa propension au pch le moine se doit d'exercer, comme Dieu, la misricorde et la
charit envers tout homme. En s'acceptant tel qu'il est, grce cette dmarche d'humilit et de travail intrieur,
l'homme connaissant sa propre misre devient capable de compatir celle d'autrui.
Selon Bernard de Clairvaux, on doit alors parvenir aimer Dieu par amour de soi et non plus de Lui. La prise de
conscience que l'on soit un don de Dieu ouvre l'amour de tout ce qui est Lui. Cet amour est, pour Bernard, le seul
chemin qui permette d'aimer comme il le faut son prochain puisqu'il permet de l'aimer en Dieu. Au final, aprs ce
cheminement intrieur on parvient au dernier stade de l'amour qui est d'aimer Dieu pour Dieu et non plus pour
soi[71].
Le libre arbitre
Pour Bernard de Clairvaux, du fait de son libre arbitre, l'homme a la
possibilit de choisir sans contrainte de pcher ou de suivre le
cheminement qui conduit l'union avec Dieu. Par l'amour de Dieu il
lui est possible de ne pas pcher et d'atteindre au sommet de la vie
mystique en ne voulant plus autre chose que Dieu, c'est--dire de
s'affranchir de toute possibilit de pcher en tant totalement libre. Ce
qui meut le dsir des cisterciens de quitter le monde, c'est l'union dans
l'amour de la crature avec le crateur. Union parfaitement vcue par la
Vierge Marie qui est le modle exemplaire de la vie spirituelle
cistercienne. C'est pourquoi les moines cisterciens lui vouent une
dvotion particulire[72].
Rflexions sur la croisade

la fin de sa vie, dans une de ses uvres majeures, De la
Considration (1152), il accepte la responsabilit de l'chec de la
deuxime croisade. Il crit : Je prfre voir les murmures des
Bernard de Clairvaux recevant le lait de la
hommes s'lever contre moi que contre Dieu . Continuant sa rflexion
Vierge.
il demande : L'homme doit-il cesser de faire ce qu'il doit parce que
Dieu fait ce qu'il veut ? . Il compare ensuite, il exclut que Dieu a
choisi Mose pour sortir les Hbreux d'gypte et les conduire en Terre promise, mais il ne les a pas fait entrer en
Pays de Canaan car les Hbreux se sont montrs rebelles et incrdules[31]. Dans une lettre son oncle, Andr de
Montbard, matre du Temple, il crit : Le monde devra reconnatre qu'il vaut mieux mettre sa confiance en Dieu
qu'en nos princes . Il adjure les Templiers rester des moines avant d'tre des soldats[73].
307
308
Hommages
Un timbre a t dit son effigie en France en 1953 pour le 8 centenaire de sa mort (nYT945)
Bernard de Clairvaux a sa statue parmi les Hommes illustres (Louvre)
Bibliographie
Principales uvres
Sancti Bernardi Opera, Rome, Editiones Cisterciences, 1957-1998, 10 vol.

Oeuvres compltes, Cerf [74]
oeuvres diverses : Marie-Madeline Davy (trad.), Saint Bernard. Oeuvres, Aubier, 1945, 2 t.
Prologus in graduale Cisterciense Sicut notatores antiphonariorum praemunivimus (Lettre-prologue la
rvision de l'antiphonaire cistercien, vers 1140) [75]
De gradibus humilitatis et superbiae (Des degrs de l'humilit et de l'orgueil, 1127), trad. . de Solms, Saint
Bernard. Sur les degrs d'humilit et d'orgueil. Trait de l'amour de Dieu. la louange de la milice nouvelle,
Namur, 1958
Apologia ad Guillelmum abbatem (Apologie Guillaume de Saint-Thierry, abb)
De amore Dei (De l'amour de Dieu, 1126), trad. F. Callerot et J. Christophe, Bernard de Clairvaux. L'amour de
Dieu. La grce et le libre arbitre, Cerf, 1993
De gratia et libero arbitrio (De la grce et du libre arbitre, 1127-1128 ?), trad. F. Callerot et J. Christophe,
Bernard de Clairvaux. L'amour de Dieu. La grce et le libre arbitre, Cerf, 1993
De laude novae militiae (loge de la nouvelle chevalerie, 1130-1136), trad. . de Solms, Saint Bernard. Sur les
degrs d'humilit et d'orgueil. Trait de l'amour de Dieu. la louange de la milice nouvelle, Namur, 1958
De praecepto et dispensatione (Le prcepte et la dispense), trad., Cerf, 2000
Vita S. Malachiae 'Vie de saint Malachie), trad., Cerf, 1990
De consideratione (De la considration, 1149-1152), trad. P. Dalloz, Saint Bernard. De la considration, Cerf,
1986
Commentaire du Cantique des cantiques [76]
Lettres [77]
tudes sur saint Bernard

Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Fayard, 2003
Abbaye de Cteaux, Bernard. Jeunesse et entre Cteaux, ditions Dominique Guniot, 2012 (ISBN
978-2-87825-518-8)
douard Louis Joseph Bonnier, Ablard et saint Bernard. La philosophie et l'glise au XIIesicle, Paris, 1862 lire
en ligne sur Google Books
[84]
Anne Brenon, Les cathares Pauvres du Christ ou Aptres de Satan ?, Gallimard, 1997.
Jean Chlini, Histoire religieuse de l'Occident mdival, Hachette, 1991
Jean Duvernoy, Le catharisme, Privat, 1979.
Dom Jean Leclercq, Bernard de Clairvaux, Descle, Paris, 1989 (ISBN2-7189-0410-0)
Elphge Vacandard (chanoine), Vie de saint Bernard, abb de Clairvaux, 2 vol., Paris, 1895. ( biographie
exemplaire qui, pour la premire fois, passait ce destin au crible d'une critique textuelle rigoureuse et tablissait
des faits. Jamais elle n'a disparu des bibliographies. Jamais elle n'a t remplace P. Aub, Saint Bernard de
Clairvaux, 2003, p.12.)
Jacques Verger, Jean Jolivet, Bernard - Ablard ou le clotre et l'cole, Fayard-Mame, Paris, 1982
(ISBN2-7289-0086-8) ; rd. sous le titre Le sicle de saint Bernard et Ablard, Perrin, coll. Tempus , 3006
Monique Zerner-Chardavoine, Discours et pouvoirs avant linquisition, CID diffusion, 1998
Notes et rfrences
Notes
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Bernard_de_Clairvaux& action=edit& section=0
[2] Ferran Garcia-Oliver, El Cster, ideals i realitat d'un orde monstic: actes del Simposi, (http:/ / books. google. fr/
books?id=JVeswY78GDsC& pg=PA47& dq=cistercien+ brenon& hl=fr& ei=-qmqTOT8DpGXOqi_3ewG& sa=X& oi=book_result&
ct=result& resnum=8& ved=0CE4Q6AEwBw#v=onepage& q=cistercien brenon& f=false), universitat valencia 2001, .
[3] La date traditionnelle est 1091. L'abb Chomton (1891) et le chanoine Vacandard (1895) firent accepter la date de 1090, mais dans un tude
que l'historien Pierre Aub (P. Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, ) considre comme dcisive, Adriaan Hendrik Bredero (A.H.
Bredero, Saint Bernard est-il n en 1090 ou en 1091 ? , dans Papaut, monachisme et thories politiques. I. Le pouvoir et l'institution
ecclsiale, Lyon, 1994, ) conclut en faveur de la date traditionnelle de 1091.
[4] Jaques Berlioz, Saint Bernard, le soldat de Dieu, tir de Moines et religieux au Moyen ge, Seuil 1994, .
[5] Pierre Aub (Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, ) crit Tcelin le Saur .
[6] Jean-Philippe Lecat, L'ide de croisade selon Bernard de Clairvaux, Grandes signatures, , avril 2008, .
[7] Marcel Pacaut, Article Bernard de Clairvaux, Encylopaedia Universalis, DVD, 2007
[8] Thodore Ratisbonne Histoire de saint Bernard (http:/ / books. google. fr/ books?id=kb0PAAAAIAAJ& pg=PA68& dq=saint-Bernard+
Clairvaux+ cole+ Chtillon+ belles-lettres) 1853, 68
[9] P. Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, pp. 39-40.
[10] P. Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, p. 41.
[11] Jean-Philippe Lecat, p 64
[12] Jaques Berlioz, Saint Bernard, le soldat de Dieu, tir de Moines et religieux au Moyen Age, Seuil 1994, p. 48.
[13] Jean Waquet, Jean-Marc Roger, Laurent Veyssire Recueil des chartes de l'abbaye de Clairvaux au XII sicle (http:/ / books. google. fr/
books?id=7-BnAAAAMAAJ& dq="Val+ d'Absinthe"+ Bernard+ 1115& q=25+ juin+ 1115& pgis=1), 2003, 17
[14] Jean Chlini, Histoire religieuse de l'Occident mdival, Hachette, 1991, p 368
[15] Carol Heitz, Article architecture monastique, Encyclopaedia Universalis, DVD, 2007
[16] Jean Chlini, p 366
[18] Marie-Madeleine Davy, Placide Deseille, Article Cisterciens, Encyclopaedia Universalis, DVD, 2007
[19] Lon Pressouyre, Article Clotres, Encyclopaedia Universalis, DVD, 2007
[20] La lactation de saint Bernard sur le site du Ministre franais de la culture : http:/ / www. culture. gouv. fr/ public/ mistral/
joconde_fr?ACTION=RETROUVER& NUMBER=1& GRP=0& USRNAME=nobody& USRPWD=4%24%2534P& SPEC=9& SYN=1&
IMLY=& DOM=All& REQ=(('4786')+ %3AINV+ )
[21] Description sur le site du Metropolitan Museum qui accueille l'uvre. (http:/ / www. metmuseum. org/ toah/ ho/ 08/ euwf/ ho_32. 100. 102.
htm) ; A. G. Pearson (http:/ / www. accessmylibrary. com/ coms2/ summary_0286-27296760_ITM) Nuns, images, and the ideals of
women's monasticism: Two paintings from the Cistercian convent of Flines , Renaissance Quarterly, 22 dcembre 2001.
[22] Jean Flori, Chevaliers et Chevalerie au Moyen ge, Paris, 1998, p. 200. Cit par Anne Brenon, Les cisterciens contre l'hrsie, XIIe - XIIIe
sicle - Des vignes domestiques aux vignes du seigneur : des croiss dans l'me (http:/ / books. google. fr/ books?id=JVeswY78GDsC&
pg=PA50& lpg=PA50& dq="monstruosit+ doctrinale"+ bernard+ Clairvaux& source=bl& ots=GMWYPEsEmb&
sig=O8Sym_jtyA33JcAZn3w5GzbTwKQ& hl=fr& ei=_BfZTLC0E4f44Aa54bTfCA& sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=1&
ved=0CBcQ6AEwAA#v=onepage& q="monstruosit doctrinale" bernard Clairvaux& f=false), dans El Cster, ideals i realitat d'un orde
monstic: actes del Simposi Internacional sobre el Cster, Valldigna, 1298-1998 , dit par l'Universitat de Valncia, 2001, 50
[24] Centre national de la recherche scientifique (http:/ / books. google. fr/ books?id=uQkwAAAAIAAJ& q="sanior+ pars"+ innocent-II&
dq="sanior+ pars"+ innocent-II& pgis=1) Revue historique de droit franais et tranger 1968, 382
[25] Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Fayard, 2003, p. 227
[26] Yves Chiron, Histoire des conciles, Paris, Perrin, 2011, page 87.
[28] Ccile Morrisson, Les Croisades, PUF, 1969 ; nouvelle dition : 2006, p. 38
[29] Jean-Philippe Lecat, p. 67
[30] Franck Ferrand, Bernard de Clairvaux , mission Au cur de l'histoire, 27 octobre 2011
[31] Jean-Philippe Lecat, p. 70
[32] Ccile Morrisson, p. 79
[33] Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, p. 512.
309
[34] Ccile Morrisson, p. 39
[35] Joshua Prawer, Histoire du royaume Latin de Jrusalem. Le Monde byzantin. Paris : ditions du Centre national de la recherche
scientifique, 1969-1970, p. 353-354.
[37] Lettre de saint Bernard condamnant l'action du moine Rodolphe. Cit par Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, p. 513-514.
[38] Yves Sassier, Louis VII, d. Fayard, Paris, 2003, p. 149.
[39] Yves Sassier, Louis VII, d. Fayard, Paris, 2003, p. 150.
[40] Dans une source hbraque cite par Joshua Prawer, ont lit que se leva Rodolphe fils de Blial, et qu'il poursuivit cruellement Isral. Un
prtre d'idoltrie se leva sur le peuple du Seigneur pour l'exterminer et le dtruire, le tuer et le perdre, comme fit Aman l'impie. [...] La
propagande meurtrire de Rodolphe commena dans les rgions orientales de la France, mais l'arrive de Bernard de Clairvaux en Lorraine le
fit se replier vers les provinces d'Allemagne .
scientifique, 1969-1970, p. 355.
scientifique, 1969-1970, p. 356.
[43] Pierre Aub, 408
[44] Apologie de Brenger de Poitiers contre saint Bernard (http:/ / www. pierre-abelard. com/ text-apologie. htm)
[45] Pierre Aub, p. 413
[46] Albrecht Ritschl a dress un catalogue des opinions de saint Bernard qui ne peuvent plus tre soutenues aprs le. Voir brve mention dans E.
Vacandard, La Vie de saint Bernard et ses critiques , Revue des Questions historiques, t. 62, 1897, p. 200.
[47] Date donne par Marie-Bndicte Dary, Saint Bernard et l'Immacule Conception - La question liturgique , Revue Mabillon, 2002, vol.
13, pp. 219-236, sommaire en ligne (http:/ / cat. inist. fr/ ?aModele=afficheN& cpsidt=14473611)
[48] Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, 2003, p. 376-377
[49] E. Vacandard, Premier aumnier du lyce de Rouen, Vie de saint Bernard, t. 2, 1895, p. 184.
[50] E. Vacandard, Premier aumnier du lyce de Rouen, Vie de saint Bernard, t. 2, 1895, p. 184, qui renvoie la lettre 217 de saint Bernard;
pour la traduction du passage et le contexte, Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Fayard, Paris, 2003, p. 430-433.
[51] Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris, Fayard, 2003, pp. 437-438 et 442, o est cite une lettre de saint Bernard selon laquelle son
intervention aurait soulev contre lui l'indignation du pape.
[52] Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Fayard, Paris, 2003, p. 440.
[53] Franois Guizot, Histoire de la guerre des Albigeois (http:/ / books. google. fr/ books?id=X4eETAXIzDoC& pg=PA209& dq="que+ Dieu+
te+ dessche"& hl=fr& ei=0K1PTcfmOcfO4gb9662oCQ& sa=X& oi=false) - Chronique de la croisade des Albigeois de Guillaume de
Puylaurens dans la Collection des mmoires relatifs l'histoire de France... , Dpt central de la librairie (J.-L.-J. Brire), 1824, 208-209
[54] Ferran Garcia-Oliver, Rinaldo Comba, El Cster, ideals i realitat d'un orde monstic (http:/ / books. google. fr/ books?id=JVeswY78GDsC&
pg=PA55& dq=VerFeil+ dsseche+ clairvaux& lr=), 2001, 55
[55] Anne Brenon, Le vrai visage du catharisme, ditions Loubatires, 1988, 18
[56] Jean Duvernoy, Le catharisme - L'histoire des cathares, Privat, 1979, 174
[57] Monique Zerner-Chardavoine, Discours polmiques et pouvoirs avant l'Inquisition, CID diffusion, 1998, 98
[58] Jean Duvernoy, , 174
[59] Bertran de la Farge, L'inquisition, des Cathares nos jours (http:/ / www. occitanie-cathare. com/ amissabarthez/ inquisition2. htm) sur le
site Catharisme et histoire
[60] Anne Brenon, Les cathares - Pauvres du Christ ou Aptres de Satan ?, Gallimard, 1997, 67
[61] Florence Gars, Cathares 2009 (http:/ / www. pyreneesmagazine. com/ ), Pyrnes magazine, 24
[62] Bertran de la Farge (http:/ / www. occitanie-cathare. com/ amissabarthez/ inquisition2. htm)
[63] Selon Pierre Aub, Saint Bernard de Clairvaux, Paris 2003, p. 564-565, le pape Eugne III demanda Gilbert de la Porre de corriger une
erreur, mais il n'y eut pas de vritable condamnation.
[65] Thomas Merton, Bernard de Clairvaux (http:/ / books. google. fr/ books?id=-kotAAAAMAAJ& q="Louis+ VI+ de+ nouvel+ Hrode"&
dq="Louis+ VI+ de+ nouvel+ Hrode"& pgis=1) 1953, 689
[66] Marcel Pacaut Louis VII et les lections piscopales (http:/ / books. google. fr/ books?id=b2nZ8Mobp6AC& pg=PA44& dq="+ Langres+
en+ 1138") 1957, 44
[67] Marie-Madeleine Davy, Article Bernard de Clairvaux, Encyclopaedia Universalis, DVD, 2007
[68] Jean-Baptiste Auberger, La spiritualit cistercienne , Histoire et Images mdivales (thmatique), op. cit. p. 44.
[69] Thierry Delcourt, Les manuscrits cisterciens , Histoire et Images mdivales , (thmatique), p. 41 ; Cister.net (http:/ / www. cister. net/
FR/ historique/ lart-cistercien. aspx#enluminure)
[70] Marcel Pacaut, Les moines blancs, op. cit. pp. 215 - 218.
[71] Jean-Baptiste Auberger, op. cit. p. 47.
[72] Jean-Baptiste Auberger, op. cit. p. 49.
[74] http:/ / www. editionsducerf. fr/ html/ fiche/ ficheauteur. asp?n_aut=108& id_theme=2& id_cat=428
310
[75]
[76]
[77]
[78]
[79]
[80]
[81]
[82]
[83]
[84]
311
http:/ / www. musicologie. org/ publirem/ hmt/ hmt_st_bernard. html

http:/ / docteurangelique. free. fr/ livresformatweb/ complements/ cantiquedescantiquessaintbernard. htm
http:/ / www. abbaye-saint-benoit. ch/ saints/ bernard/ lettres. htm
http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb11891532s
http:/ / books. google. fr/ books?id=bIsr6zDGsgAC
Rfrences
Hilaire de Poitiers
Pour les articles homonymes, voir Hilaire et Saint-Hilaire.
Hilaire de Poitiers
Saint Hilaire de Poitiers

vque de Poitiers, docteur de l'glise
Naissance
Dcs
Nationalit
vers 315
Poitou
367 (environ 52 ans)
Poitiers
gallo-romaine
modifier
[1]
Hilaire de Poitiers, vque de Poitiers, n vers 315 et mort en 367, est un crivain latin chrtien. Thologien du
IVesicle, il fut un grand dfenseur de l'orthodoxie nicenne face l'arianisme et au sabellianisme. Il a t dsign
par le titre d Athanase de lOccident en raison de son action nergique et pastorale dans la lutte pour l'orthodoxie
chrtienne. Il a t lev au rang de docteur de l'glise par le pape Pie IX en 1851.
Saint pour les chrtiens, il est ft le 13 janvier.
Biographie
Issu de l'aristocratie gallo-romaine de la cit de Lemonum, il reoit une bonne ducation, il est form la rhtorique
latine. Les lments autobiographiques qui parsment ses uvres laissent penser qu'il est n paen, qu'il se
convertit au contact de la Bible[2], et qu'il n'est baptis que dans les annes 345[3]. Il est pre de famille[4], lorsqu'il
est lu vque de la ville vers 350. Soucieux de l'instruction de son peuple, il rdige un Commentaire sur lvangile
de Matthieu, qui est la premire uvre exgtique latine qui nous soit parvenue. Ce texte, remarquable travail
dexgse littrale, montre toutefois qu'Hilaire ne connait pas la tradition orientale : sa perception de l'engendrement
du Verbe montre mme qu'il ignore les formulations du Concile de Nice. Il admettra d'ailleurs dans ses uvres
ultrieures qu'il n'a dcouvert celui-ci qu'en 354, soit prs de trente ans aprs sa runion.
Hilaire de Poitiers
En 355, alors que larianisme stend en Gaule, il soppose cette thologie. Dans l'Empire romain du milieu du
IVesicle, c'est aussi s'opposer l'empereur. Lors du concile de Bziers de 356, domin par les ariens unis autour de
Saturnin, l'vque d'Arles, il est dclar hors de la communion et exil en Phrygie[5]. Cest l quil dcouvre la
pense des thologiens orientaux et qu'il crit ses grands traits de doctrine trinitaire : de Trinitate, de Synodis.
L'empereur Constance II dcide de runir simultanment un concile occidental Rimini et un concile oriental
Sleucie afin de rconcilier lglise divise entre ariens, semi-ariens, et nicens. L'empereur souhaite avant tout
l'unit religieuse afin de parvenir l'unit politique.
Hilaire cherche exposer la doctrine catholique l'empereur dans ses deux Livres l'empereur Constance. Il expose
ses thses au Concile de Sleucie en 359, o il obtient l'union des nicens, dit aussi homoousiens (car affirmant
l'identit de substance entre le Pre et le Fils), et des semi-ariens, dit aussi homousiens (car affirmant la similitude
de substance entre le Pre et le Fils), contre l'arianisme. Mais les ariens vont convaincre l'empereur de la vracit de
leur thse et celui-ci promulgue une loi qui dfinit que la foi des sujets de l'Empire doit tre arienne. C'est un
exemple frappant de csaropapisme.
Hilaire, pour des raisons que l'on ignore (selon les sources, c'est soit par grce du nouvel empereur Julien, soit un
exil nouveau, car il est gnant en orient, soit mme un retour sans autorisation), retrouve sa ville de Poitiers en
360-361. On ne sait pas s'il a pu participer au concile de Paris de janvier 361, mais celui-ci a clairement reu son
influence. En effet, ce concile rgional condamne clairement l'arianisme et destitue les vques ariens de Gaule.
Hilaire, reprenant son ministre piscopal, continue crire pour l'dification de son peuple, en particulier son trait
des mystres, catchse mystagogique et allgorique, ainsi que ses commentaires sur les psaumes, uvre d'exgse.
Il poursuit sa lutte anti arienne, s'opposant en particulier Auxence de Milan, avec l'aide d'Eusbe de Verceil
Il meurt en 367.
Saint Martin de Tours le rejoint dans les annes 356, se mettant son cole. en 360, Martin fonde l'abbaye de Ligug
proximit de Poitiers. Hilaire fut probablement l'origine de la construction Poitiers du baptistre Saint-Jean, l'un
des plus vieux btiments chrtiens actuellement subsistants en France.
uvres et thologie
La majeure partie des crits d'Hilaire a t conserve : crits exgtiques, traits thologiques et compositions
liturgiques, en particulier des hymnes.
Sa principale uvre est le De Trinitate, trait en 12 livres, compos pendant son exil. Il y dfend la consubstantialit
du Fils avec le Pre, contre les ariens qui nient la divinit du Christ, et contre les sabelliens qui ne distinguent pas le
Pre et le Fils. La thologie d'Hilaire est la premire synthse doctrinale crite en latin. Fonde sur des sources
grecques et dfendant l'orthodoxie dfinie Nice, elle aura une influence certaine pendant tout le sicle suivant.
Toutefois, elle perdra de son importance aprs le travail d'Augustin d'Hippone : en effet, tout en s'inscrivant dans sa
continuit, luvre augustinienne dpasse largement celle d'Hilaire, en particulier dans l'expression de la divinit de
l'Esprit Saint.
Son uvre exgtique est originale en occident : dans la ligne d'un Origne, il distingue un sens littral d'un sens
spirituel, et il s'attache tirer des conclusions propres instruire et difier. Lors de son exil en orient, il entre en
contact avec le texte grec des critures, dans sa version de la Septante et il dcouvre plus prcisment les uvres
d'Origne. Il s'appuiera sur l'un et sur l'autre dans ses commentaires bibliques d'aprs l'exil qui se concentreront sur
l'tude du sens littral. Son trait des Mystres, dat des dernires annes de sa vie, est une uvre d'exgse
typologique : en parcourant l'histoire biblique, Hilaire montre comment les vnements rapports montre en fait le
Christ.
Par ses Hymnes, redcouvertes l'poque contemporaine, il fait uvre de pionnier, prcdant saint Ambroise de
Milan. Il introduit dans le monde latin chrtien une posie inspire la fois de modles classiques (latins et grecs) et
bibliques (psaumes alphabtiques).
312
Hilaire de Poitiers
Culte
Considr comme Pre de l'glise, Saint Hilaire de Poitiers a t lev au rang de docteur de l'glise par le pape Pie
IX en 1851. Lglise orthodoxe l'a toujours considr comme Pre de l'glise et tenu en haute estime. Il est ft le 13
janvier (date prsume de sa mort)[6].
De nombreux lieux et btiments catholiques ont t baptiss au nom de ce saint. Il est le patron de la ville de Parme
en Italie.
Bibliographie
uvres d'Hilaire
Commentaire sur lvangile de Matthieu. Tome I - Paris : Cerf, 1978, collection sources chrtiennes n254
Commentaire sur l'vangile de Matthieu. Tome II - Paris : Cerf, 1979, collection sources chrtiennes n258
Commentaires sur le Psaume 118. Tome I - Paris : Cerf, 1988, collection sources chrtiennes n344
Commentaires sur le Psaume 118. Tome II - Paris : Cerf, 1988, collection sources chrtiennes n347
Commentaires sur les Psaumes - Paris : Cerf, 2008, collection sources chrtiennes n515
Contre Constance - Paris : Cerf, 1987, collection sources chrtiennes n334
Trait des Mystres - Paris : Cerf, 1947, collection sources chrtiennes n19bis, 3e rimpression 2005
La Trinit. Tome I - Paris : Cerf, 1999, collection sources chrtiennes n443
La Trinit. Tome II - Paris : Cerf, 2000, collection sources chrtiennes n448
La Trinit. Tome III - Paris : Cerf, 2001, collection sources chrtiennes n462
tudes sur Hilaire

P. Smulders, La Doctrine trinitaire de St. Hilaire de Poitiers ; Esquisse du mouvement dogmatique depuis le
Concile de Nice jusqu'au rgne de Julien - Roma : PUG, 1944. collection Analecta Gregoriana n32.
Luis F. Ladaria, Il Dio vivo e vero : Il mistero della Trinit - Casale Monferrato : Piemme, 1999. Hilaire de
Poitiers p. 235-241 chap. VII, 8
Luis F. Ladaria, San Hilario de Poitiers. Diccionario - Burgos : Editorial Monte Carmelo, 2006, 341p.
Denis Dupont-Fauville, Saint Hilaire de Poitiers, thologien de la communion - Roma : PUG, 2008. Collection
Analecta Gregoriana n305, 412p.
collectif, Dieu Trinit dhier demain avec Hilaire de Poitiers, Actes du congrs-colloque du Futuroscope de
Poitiers, nov 2002, direction D. Bertrand, Paris : Cerf, 2010, 551p.
Rfrences littraires Saint Hilaire

Montaigne dans les Essais Livre I Chapitre XXXIII : De fuir les volupts au prix de la vie
Notes et rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Hilaire_de_Poitiers& action=edit& section=0

en particulier au contact de Ex 3,14 et Jn 1,1-14
Cf. l'introduction, par J. Doignon, de l'dition du de Trinitate aux Sources Chrtienne
Selon Venance Fortunat, Vita, I, 3, 6, il tait mari et pre dune fille, nomme Abra
Grgoire de Tours, dans son Histoire des Francs, (livre I, chap. 38) en fait le rcit suivant : (Nono decimo Constantini ... Beatissimus
Helarius Pictavinsis episcopus suasu hereticorum exilio deputatur, ibique libros pro fide catholica scribens, Constantio misit; qui quarto
exilii anno eum absolvi iubens, ad propria redire permisit).
[6] dans le calendrier de 1962, il tait ft le 14 janvier en raison de la fte du Baptme du Seigneur
313
Hilaire de Poitiers
314
Liens externes
Traduction partielle des Commentaires des Psaumes d'Hilaire de Poitiers (http://www.patristique.org/rubrique.
php3?id_rubrique=39)
Biographie orthodoxe (http://pagesperso-orange.fr/potsh/fr.htm)
Biographie, audience de [[Benot XVI (http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2007/
documents/hf_ben-xvi_aud_20071010_fr.html)]]
Portail de Poitou-Charentes
Bde le Vnrable
Pour les articles homonymes, voir Bede.
Bde le Vnrable
Le Vnrable Bde traduit Jean, par James Doyle Penrose (1902).

Naissance
Dcs
Vnr
Vnr par
Fte
Saint patron
vers 672/673
prs de Sunderland
26 mai 735
Jarrow
Cathdrale de Durham
glise orthodoxe
Communion anglicane
glise luthrienne
25 mai (catholiques, anglicans,
luthriens)
27 mai (orthodoxes)
les crivains et historiens anglais
la ville de Jarrow
modifier
[1]
Bde, dit le Vnrable (en latin : Beda Venerabilis, en anglais : Bede, prononc /bi:d/), est un moine et lettr
anglo-saxon n vers 672/673 en Northumbrie et mort le 26 mai 735. Son uvre la plus clbre, l'Histoire
ecclsiastique du peuple anglais, lui a valu le surnom de Pre de l'histoire anglaise . Il est galement linguiste et
traducteur, et ses traductions des uvres grecques et latines des premiers pres de l'glise ont jou un rle important
dans le dveloppement du christianisme en Angleterre. En 1899, Bde est proclam docteur de l'glise par le pape
Lon XIII ; il est ce jour le seul natif de Grande-Bretagne avoir t ainsi honor.
Bde le Vnrable
Biographie
L'essentiel des faits connus de la vie de Bde proviennent du dernier
chapitre de son Historia Ecclesiastica, une histoire de l'glise en
Angleterre, acheve vers 731[2]. Bde y laisse entendre qu'il se trouve
alors dans sa cinquante-neuvime anne, ce qui situerait sa date de
naissance vers 672-673[3],[4],[5]. Une source d'information mineure est
la lettre de son disciple Cuthbert (probablement l'abb ultrieur de
Wearmouth-Jarrow) o celui-ci rapporte la mort de Bde[6]. Dans son
Historia, Bde indique qu'il est n sur les terres de ce monastre[7] ,
Bde le Vnrable, De naturis rerum (Ms 31/3),
allusion aux monastres jumels de Wearmouth et de Jarrow[8], situs
page de titre (IXe-Xe s.)
respectivement prs des villes modernes de Sunderland et Newcastle
Bibliothque du Grand Sminaire de
upon Tyne. Chacun des deux monastres a t propos comme lieu de
Strasbourg.
naissance de Bde, et il existe galement une tradition voulant qu'il soit
n Monkton, quelques kilomtres du monastre de Jarrow[3]. Bde ne dit rien de ses origines, mais ses liens avec
des hommes d'ascendance noble laissent penser qu'il est lui-mme issu d'une famille aise[9]. Le premier abb de
Bde est Benot Biscop et les noms de Biscop et de Beda apparaissent tous les deux dans une liste royale des
rois de Lindsey datant environ de 800, ce qui suggre mme qu'il tait issu d'une famille noble[5]. Bde est un
nom rare : il n'apparat que deux fois dans la liste de prtres incluse dans le Liber Vitae de la cathdrale de Durham,
et l'un d'eux est probablement Bde le Vnrable lui-mme. Il existe aussi un Bieda, mentionn dans l'entre de la
Chronique anglo-saxonne pour l'anne 501, mais ce sont les deux seules mentions du prnom que l'on trouve dans
des manuscrits[10],[11]. Ce nom provient probablement du vieil anglais bd, c'est--dire prire , et s'il s'agit du nom
de naissance de Bde, alors cela implique que sa famille a ds le dbut envisag d'en faire un membre du clerg[10].
l'ge de sept ans, Bde est envoy au monastre de Wearmouth par sa famille pour recevoir l'enseignement de
Benot Biscop, puis de Ceolfrith[12]. Bde ne dit pas s'il avait dj l'intention de se faire moine ce moment-l[13].
l'poque, il est assez frquent en Irlande que les jeunes garons, notamment ceux de noble extraction, soient duqus
loin de leurs parents ; la mme pratique est sans doute rpandue chez les peuples germaniques d'Angleterre[14].
L'abbaye de Jarrow, jumelle de Wearmouth, est fonde par Ceolfrith en 682, et Bde l'y suit probablement la mme
anne[15]. Quatre ans plus tard, en 686, la peste clate Jarrow. La Vie de Ceolfrith, crite vers 710, rapporte que
seuls deux moines capables de chanter la messe y survivent : Ceolfrith lui-mme et un jeune garon[15],
vraisemblablement Bde lui-mme, qui devait avoir quatorze ans cette date[12].
Bde est g d'environ dix-sept ans lorsque Adomnan, l'abb d'Iona, visite Wearmouth et Jarrow. Bde l'a
probablement rencontr cette occasion, et il est possible qu'Adomnan ait veill l'intrt du jeune homme pour la
controverse portant sur la date de Pques[16]. Vers 692, Bde, g de dix-neuf ans, est ordonn diacre par son vque
diocsain, Jean, vque de Hexham. L'ge canonique pour l'ordination au diaconat est de 25 ans ; le fait que Bde ait
t ordonn plus tt peut impliquer qu'il est considr comme dot de qualits exceptionnelles[14], mais il est
galement possible que cet ge minimum thorique ne soit pas systmatiquement respect[17]. Il se peut qu'il ait reu
d'ventuels ordres mineurs infrieurs au diaconat, mais aucun document ne nous permet de le savoir[18]. trente ans,
vers 702, il devient prtre, ordonn nouveau par l'vque Jean.
Vers 701, Bde rdige ses premires uvres, le De Arte Metrica et le De Schematibus et Tropis, toutes deux
destines servir de support d'enseignement[17]. Il continue crire jusqu' sa mort, produisant plus de 60 livres dont
la plupart ont survcu. Tous ne sont pas aiss dater, et certains ont peut-tre t rdigs sur une priode de plusieurs
annes[5],[17]. Son dernier texte connu est une lettre Egbert d'York, un de ses anciens tudiants, crite en 734[17]. Il
subsiste un manuscrit grec et latin des Actes des Aptres du VIesicle, le Codex Laudianus, dont on estime que Bde
s'est servi ; il est conserv la Bibliothque bodlienne[19],[20]. Bde a peut-tre galement travaill sur une des
bibles latines qui ont t copis Jarrow et dont une est actuellement conserve la Bibliothque Laurentienne de
315
Bde le Vnrable
Florence[21]. Bde est un enseignant aussi bien qu'un crivain[22] ; il aime la musique, et il est dit exceller dans le
chant et la dclamation de posie en langue vulgaire[17]. Il est possible qu'il ait souffert d'un dfaut de prononciation,
mais cette hypothse repose sur l'interprtation incertaine d'un passage de l'introduction de sa vie en vers de saint
Cuthbert : per linguae curationem peut vouloir dire qu'il a t guri d'un dfaut de prononciation, ou simplement
qu'il a t inspir par les uvres du saint[23],[24].
En 708, Bde est accus d'hrsie par des moines de l'abbaye de Hexham pour son ouvrage De Temporibus[25].
l'poque prvaut la thorie des six ges du monde, mais Bde, plutt que d'accepter l'autorit d'Isidore de Sville,
calcule de son ct l'ge du monde et estime que le Christ est n 3952ans aprs la cration du monde, alors que les
thologiens de l'poque s'accordent sur un nombre d'annes suprieur 5000[26]. Cette accusation est faite devant
l'vque de Hexham Wilfrid au cours d'un banquet par des moines ivres. Wilfrid n'y rpond pas, mais un moine
prsent lors des faits rapporte l'affaire Bde, qui lui rpond quelques jours plus tard par une lettre o il prsente sa
dfense, en demandant qu'elle soit galement lue Wilfrid[27]. Bde a maille partir une autre fois avec Wilfrid, car
l'historien lui-mme affirme l'avoir rencontr une fois entre 706 et 709. Les deux hommes parlent d'thelthryth,
abbesse d'Ely, l'exhumation du corps de laquelle Wilfrid a assist en 695. Bde interroge l'vque sur l'tat exact du
corps et demande plus de dtails sur la vie de la dfunte, dont Wilfrid avait t le conseiller[28].
En 733, Bde se rend York pour rendre visite l'vque Egbert.
Comme le sige d'York est lev au rang d'archevch en 735, il est
probable que les deux hommes aient dbattu de ce sujet lors de la visite
de Bde[29]. Il se rend galement au monastre de Lindisfarne, et, une
date inconnue, rend visite un moine nomm Wicthed dans un
monastre autrement inconnu, visite dont fait mention une lettre ce
moine. Les lettres envoyes par Bde des correspondants dans toute
la Grande-Bretagne, dont plusieurs laissent entendre que Bde les a
rencontrs, permettent de supposer que Bde a galement voyag en
d'autres endroits, sans que l'on puisse deviner o ni quand[30].
La tombe de Bde dans la cathdrale de Durham.
Nanmoins, il semble certain qu'il ne s'est jamais rendu Rome, car un
tel voyage aurait certainement t mentionn dans le chapitre autobiographique de son Historia Ecclesiastica[31].
Bde espre pouvoir rendre nouveau visite Egbert en 734, mais la maladie l'empche de faire le voyage[29]. Il
meurt le mercredi 26 mai 735, jour de l'Ascension, et est enterr Jarrow[5]. Une lettre crite par Cuthbert, un
disciple de Bde, un certain Cuthwin, relate les derniers jours de Bde. D'aprs lui, Bde tombe malade avant
Pques, et le mardi avant l'Ascension, son tat s'aggrave rapidement. Toutefois, il continue dicter un scribe, reste
veill toute la nuit pour prier et continue dicter le lendemain. trois heures, il demande ce qu'on lui apporte une
bote et distribue aux moines du monastre quelques trsors : un peu de poivre, des napperons et un peu
d'encens . Plus tard, il dicte une dernire phrase son scribe, un jeune garon du nom de Wilberht, et meurt peu
aprs[32]. La lettre de Cuthbert contient galement un pome de cinq vers que Bde aurait compos sur son lit de
mort. Ce pome apparat dans 45 manuscrits, mais il n'est pas toujours attribu Bde, et les manuscrits qui font de
lui son auteur sont les plus tardifs, ce qui rend cette attribution douteuse[33],[34]. Il est possible que les restes de Bde
aient t transfrs dans la cathdrale de Durham au XIesicle. Son tombeau est saccag en 1541, mais ce qu'il
contenait a sans doute t enterr nouveau dans la chapelle Galile de la cathdrale[5].
Note trange dans ses crits, une de ses uvres, le Commentaire des Sept ptres catholiques, donne l'impression
qu'il tait mari[35]. L'article en question est le seul rdig la premire personne, et nous lisons : Les prires sont
entraves par le devoir conjugal du fait que chaque fois que j'accomplis ce qui est d ma femme je ne suis pas en
tat de prier[36]. Un autre passage, dans le Commentaire sur Luc, mentionne aussi une femme la premire
personne : Autrefois je possdais une femme avec un dsir concupiscent et passionn, et maintenant je la possde
dans la sanctification honorable et le vritable amour du Christ[36]. L'historienne Bndicta Ward soutient qu'il
s'agit d'un artifice rhtorique de la part de Bde[37], mais un autre historien, N. J. Higham, n'arrive pas fournir
316
Bde le Vnrable
317
d'explication pour ces passages[35].
uvre
Cette section ne cite pas suffisamment ses sources. Pour l'amliorer, ajouter en note des rfrences vrifiables ou
les modles {{refnec}} ou {{refsou}} sur les passages ncessitant une source.
Bde est l'auteur de travaux scientifiques, historiques et thologiques, allant de la
musique et de la mtrique l'exgse et au commentaire des critures. Il connat
la littrature patristique, ainsi que Pline l'Ancien, Virgile, Lucrce, Ovide,
Horace et d'autres auteurs classiques. Il a des connaissances en grec et en hbreu.
Son latin est gnralement clair (il a traduit l'vangile selon saint Jean en langue
anglo-saxonne), mais ses commentaires bibliques sont plus techniques. Il
emploie, pour l'interprtation de la Bible, la mthode des quatre sens de l'criture
de la tradition judaque, transpose par Origne dans le christianisme. Sa
bibliothque Wearmouth-Jarrow compte peut-tre entre 300 et 500 livres, ce
qui en ferait une des plus grandes en Angleterre. Il est manifeste que Biscop a
fait de grands efforts pour recueillir des livres au cours de ses longs voyages.
Portrait de Bde dans la Chronique
Les commentaires scripturaires de Bde font usage de la mthode d'interprtation

de Nuremberg (1493).
allgorique[38] et son histoire comprend des rcits de miracles qui, pour les
historiens modernes, semblent contredire sa faon critique d'aborder les donnes dans son histoire. Les tudes
modernes ont montr le rle important que de tels concepts ont jou dans la vision du monde des premiers rudits du
Moyen ge[39].
Les historiens modernes ont ralis de nombreuses tudes sur les uvres de Bde. Sa vie et ses travaux sont clbrs
par une srie de confrences scientifiques qui se tiennent chaque anne dans l'glise Saint-Paul de Jarrow depuis
1958[40]. L'historien Walter Goffart dit de lui qu'il occupe une place privilgie et sans gale parmi les premiers
historiens de l'Europe chrtienne[41] .
Si Bde est aujourd'hui principalement connu en tant qu'historien, de son temps, ses travaux sur la grammaire, la
chronologie et les tudes bibliques avaient autant d'importance que ses uvres historiques et hagiographiques. Ses
uvres non-historiques ont grandement contribu la Renaissance carolingienne[42].
En science, Bde se penche en particulier sur ltude de la mesure du temps. Il est le fondateur du comput, science de
la datation et du calcul de la date des ftes mobiles, comme Pques, dans la religion chrtienne. Dans son comput,
Bde dtaille deux types de calendriers qu'il est le premier en Occident prsenter, et introduit pour la premire fois
le systme de datation prenant comme rfrence la naissance du Christ partir des calculs de Denys le Petit.
Bde le Vnrable
Bde est le tmoin de la naissance d'une vritable glise anglo-saxonne sur l'le
de Bretagne. Cette glise, reconnue par Rome et soutenue par le sige
apostolique face l'glise cossaise, surtout depuis le synode de Whitby en 664,
est devenue au temps de Bde une ppinire de missionnaires qui partent sur le
continent pour vangliser les Frisons et les Saxons. Bde fut en particulier un
ami de saint Accas.
Prenant acte de l'vanglisation rcente de son peuple, Bde rdige alors
une Histoire dans laquelle il dcrit la fois la naissance de cette glise et la
naissance du peuple anglais ( travers sa foi orthodoxe), dans une perspective
chrtienne qui est celle du salut : paens partis d'un bout du monde, les Anglais
vont retourner en Germanie pour vangliser les leurs.
Maillon entre lhistoriographie augustinienne, lrudition dIsidore de Sville et
Page d'une copie de la Vie de Saint
luvre dOthon de Freising, il intresse doublement lhistorien, comme source
Cuthbert de Bde : le roi thelstan
dabord, mais aussi comme lointain confrre. Car chez lui, lhistoire nest pas
prsente le manuscrit saint Bde.
quhagiographie : lcole dEusbe de Csare, prototype de lhistoriographe
chrtien, il recherche lunit politique de la nouvelle Jrusalem anglo-saxonne et pour cela, se livre une remise en
ordre dun pass fondateur. Tel est lobjet de son Histoire ecclsiastique du peuple anglais, destin dune le, dun
peuple et dune foi, de la conqute romaine la christianisation. Son style contraste avec les raffinements trs la
mode des Irlandais, riche en nologismes et en ornements de toute nature. Chez lui tout est esprit de synthse, de
clart et de fluidit, bien quil manie lallgorie et quil ait le got du symbole. Marqu par les crits patristiques, son
uvre semble dlibrment impersonnelle, exception faite de son Histoire ecclsiastique, crite tardivement.
Vnration
Bde ne reoit le qualificatif de Vnrable qu'au IXesicle et est proclam docteur de l'glise en 1899 par Lon XIII.
On l'honore le 25 mai.
Liste des uvres de Bde

Commentaires bibliques
Commentaire sur les Actes des aptres

Rtractation
Commentaire sur l'Apocalypse
Commentaire sur les ptres catholiques
Commentaire sur les ptres pauliniennes
Commentaire sur Ezra et Nehemiah
Commentaire sur la Gense
Commentaire sur la Prire de Habakkuk
Commentaire sur Luc
Commentaire sur Marc
Commentaire sur les Proverbes
Quaestiones XXX
Commentaire sur Samuel
Commentaire sur le Cantique des Cantiques
De Tabernaculo
De Templo Salomonis
318
Bde le Vnrable
319
Commentaire sur Tobie
Hagiographies
Vie de saint Anastase (perdue)

Vie de saint Flix
Vie de saint Cuthbert (en vers et en prose)
Martyrologue
Traits historiques
Historia ecclesiastica gentis Anglorum ( Histoire ecclsiastique du peuple anglais ) acheve en 731
Historiam abbatum monasterii huius ( Histoire des abbs de Jarrow ) acheve entre 725 et 731
Traits ducationnels
De Arte Metrica ( Sur l'art mtrique )
De Schematibus et Tropis ( Sur les figures et les tropes )
De Orthographia ( Sur l'orthographe )
Traits scientifiques
De Natura Rerum ( Sur la nature des choses ) achev peu aprs
703, dont un manuscrit est conserv la Bibliothque du Grand
Sminaire de Strasbourg
De Temporibus ( Sur le temps ) achev en 703
De Temporum Rationae ( Sur le dcompte du temps ) achev
en 725
Bde est galement l'auteur de nombreux pomes et lettres.
De naturis rerum (Ms 31/3), page de titre
(IXe-Xe s.),
Bibliothque du Grand Sminaire de
Strasbourg.
Annexes
Rfrences
(en) Cet article est partiellement ou en totalit issu de larticle de Wikipdia en anglais intitul Bede [43] ( voir la
liste des auteurs
[44]
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=B%C3%A8de_le_V%C3%A9n%C3%A9rable& action=edit& section=0

[2] Brooks, p. 5.
[3] Ray, p. 57-59.
[4] Colgrave & Mynors, p. xix.
[5] Campbell, Bede , Oxford Dictionary of National Biography.
[6] Higham, p. 9-10.
[7] Bde, Ecclesiastical History, V.24, p. 329
[8] Farmer, p. 19-20.
[9] Blair, p. 4.
[10] Higham, p. 8-9.
[11] Swanton, Anglo-Saxon Chronicle, p. 14-15.
[12] Blair, p. 178.
[13] Blair, p. 241.
[14] Colgrave & Mynors, Bede's Ecclesiastical History, p. xx.
Bde le Vnrable
[15]
[16]
[17]
[18]
[19]
[21]
[22]
[23]
[24]
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Farmer, p. 20.
Blair, p. 181.
Blair, p. 5.
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Blair, p. 234.
Farmer, p. 20.
Ray, p. 57.
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Blair, p. 267.
Hurst, p. 38.
Blair, p. 267.
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Higham, p. 15.
Colgrave & Mynors, p. 566, note.
Colgrave & Mynors, p. 580-587.
Scragg, p. 59.
Colgrave & Mynors, p. 580-581, note.
Highamn, p. 8.
Cit dans Ward, p. 57.
Ward, p. 57.
[38]
[39]
[40]
[41]
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[43]
[44]
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McClure & Collins, p. xviii-xix.
The Jarrow Lecture (http:/ / www. stpaulschurchjarrow. com/ index. php?p=1_9_The-Jarrow-Lecture)
Goffart, p. 236.
Goffart, p. 242-243.
http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Bede?oldid=374740565
http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Bede?action=history
Bibliographie
Notices dautorit : Systme universitaire de documentation (http://www.idref.fr/026649535) Bibliothque
nationale de France (http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11885724g) Fichier dautorit international virtuel
org/identities/lccn-n-80-39744)
Sources primaires
L'Histoire ecclsiastique du peuple anglais (H.E.), de nos jours l'uvre la plus connue de Bde, a t traduite en
franais et est disponible en trois ditions diffrentes :
Bde le Vnrable, Histoire ecclsiastique du peuple anglais (les 5 livres de lH.E. en un seul volume), trad. du
latin et prsent par Philippe Delaveau. L'aube des peuples. Gallimard, 1995. (ISBN2-07-073015-8)
Bde le Vnrable, Histoire ecclsiastique du peuple anglais, 2 tomes (comportant les 5 livres de lH.E.), trad.,
prs. & notes par Olivier Szerwiniack, Florence Bourgne, Jacques Elfassi, Mathieu Lescuyer et Agns
Molinier. La Roue livres. Paris : Belles Lettres, 1999. 2e tirage 2004, avec beaucoup de notes,
(ISBN2-252-33935-3).
Bde le Vnrable, Histoire ecclsiastique du peuple anglais, 3 tomes (comportant les 5 livres de lH.E.), intro.
et notes par Andr Crpin, texte critique par Michael Lapidge, trad. par Pierre Monat et Philippe Robin.
Sources chrtiennes n 489, 490, 491. Paris : Cerf, 2005. En latin et en franais. Editions du Cerf (http://
www.editionsducerf.fr/html/fiche/ficheauteur.asp?n_aut=6287)
En anglais :
320
Bde le Vnrable
Bde le Vnrable, Bede's Ecclesiastical History of the English People, d. Bertram Colgrave et R. A. B.
Mynors, Clarendon Press, Oxford, 1969 (ISBN0-19-822202-5)
Bde le Vnrable, Ecclesiastical History of the English People, trad. Leo Sherley-Price, rv. R. E. Latham,
d. D. H. Farmer, Penguin, Londres, 1991 (ISBN0-14-044565-X)
Bde le Vnrable, The Ecclesiastical History of the English People, d. Judith McClure et Roger Collins,
Oxford University Press, Oxford, 1994 (ISBN0-19-283866-0)
Sources secondaires
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Introduction to Theology in the Medieval Period, Malden, Blackwell, 2001 (ISBN978-0-631-21203-4), p.57-64
(en) Benedicta Ward, The Venerable Bede, Harrisburg, Morehouse Publishing, 1990 (ISBN0-8192-1494-9)
(en) J. Robert Wright, A Companion to Bede: A Reader's Commentary on The Ecclesiastical History of the
English People, Grand Rapids, Eerdmans, 2008 (ISBN978-0-8028-6309-6)
Ambroise de Milan
Pour les articles homonymes, voir Ambroise, Saint Ambroise et Saint-Ambroise (homonymie).
Saint Ambroise
Mosaque de la Basilique de Saint Ambroise de Milan

Confesseur et Docteur de l'Eglise
Naissance
Dcs
Nationalit
Vnr
Fte
Attributs
340
Trves, Allemagne
397
Milan, Italie
Italienne
Basilique Saint-Ambroise
7 dcembre
abeilles, enfant, fouet, ossements
Ambroise de Milan
323
Saint patron apiculteurs, abeilles, animaux domestiques, Commissariat franais, apprentissage, tudiants, la ville de Milan
modifier
[1]
Ambroise de Milan ou Aurelius Ambrosius ou Saint Ambroise, n Trves vers 340 et mort en 397, est vque
de Milan de 374 397. Docteur de l'glise, il est l'un des quatre Pres de l'glise d'Occident, avec saint Augustin,
saint Jrme et Grgoire Ier.
Il est connu en tant qu'crivain et pote, quasi fondateur de l'hymnodie latine chrtienne et lecteur de Cicron et des
Pres grecs, dont il reprend les mthodes d'interprtation allgoriques.
Il est aussi l'un des protagonistes des dbats contre l'arianisme. C'est auprs de lui que Augustin d'Hippone se
convertit au christianisme.
Il est honor comme saint par l'glise orthodoxe et l'glise catholique romaine qui le ftent aujourd'hui le
7dcembre, fte de la translation de ses reliques. Au Moyen ge, sa fte principale avait lieu soit le 4 avril, date de
sa mort (Martyrologe d'Usuard), soit le 7 dcembre, date de son ordination piscopale (Martyrologe romain).
Origine et ducation
Ambroise serait n Trves en 340 anne o Constantin II, fils de Constantin Ier, trouve la mort en voulant conqurir
par surprise les possessions de son frre Constant Ier. Constant Ier est assassin par Magnence, un usurpateur, en 350.
Constance II, dernier des fils de Constantin Ier, qui gouvernait l'orient, reprend le pouvoir en occident ds l'anne
suivante et fait excuter l'usurpateur. Il nomme un coempereur qui sera son successeur Julien. En 364 l'empire est
donn Valentinien Ier qui installe sa capitale Milan.
Trves sur les bords de la Moselle, Ambroise, qui a environ 25 ans, est le fils d'un Ambrosius, prfet du prtoire
des Gaules, il est devenu comme lui haut fonctionnaire romain dans l'administration impriale. Il est galement le
cousin du snateur Quintus Aurelius Symmaque, Prfet de Rome, contre lequel il crira une dfense du christianisme
la suite de la demande officielle que Symnaque fera auprs de l'empereur de la restauration de l'Autel de la Victoire
la Curie.
Selon la Vie d'Ambroise rdige par son secrtaire Paulin de Milan, son berceau se trouvait dans la salle du prtoire.
Un jour qu'il y dormait, un essaim d'abeilles survint tout coup et couvrit sa figure et sa bouche de telle sorte qu'il
semblait que les insectes entraient dans sa bouche et en sortaient. Les abeilles prirent ensuite leur vol et s'levrent
en lair une telle hauteur que l'il humain n'tait plus capable de les distinguer. L'vnement frappa son pre qui dit
: Si ce petit enfant vit, ce sera quelque chose de grand.
l'adolescence, il vit sa mre et sa sur, qui avait consacr sa virginit Dieu, embrasser la main des prtres. Pour
plaisanter, il tendit la main droite sa sur assurant qu'elle devait l'embrasser comme elle avait fait aux prtres. Mais
celle-ci refusa considrant Ambroise comme un enfant et quelqu'un qui ne sait pas ce qu'il dit.
Ambroise de Milan
Carrire politique
Aprs avoir appris les belles lettres Rome, il plaida avec clat des causes devant le tribunal, et fut envoy par
l'empereur Valentinien Ier pour prendre le gouvernement des provinces de la Ligurie et de l'milie.
Rome il reoit une ducation qui lui permet de devenir avocat. Puis le prfet du prtoire d'Illyricum, auprs duquel
il travaillait partir de 370, lui confie l'administration de la province de Ligurie-Emilie, dont le sige est Milan.
vque de Milan
En 374 il intervient ce titre pour rtablir l'ordre lors de
l'lection du successeur de l'vque de tendance arienne,
Auxence. Alors qu'il n'est pas encore baptis, les deux partis le
choisissent comme vque. Son hagiographe raconte l'pisode
ainsi :
Il vint Milan alors que le sige piscopal tait vacant
; le peuple s'assembla pour choisir un vque : mais une
grande sdition s'leva entre les ariens et les catholiques
sur le choix du candidat ; Ambroise y vint pour apaiser
la sdition, quand tout coup se fit entendre la voix d'un
enfant qui s'cria : Ambroise vque. Alors
l'unanimit, tous s'accordrent acclamer Ambroise
vque. Quand il eut vu cela, afin de dtourner
l'assemble de ce choix qu'elle avait fait de lui, il sortit
de lglise, monta sur son tribunal et, contre sa coutume,
il condamna des tourments ceux qui taient accuss. En
le voyant agir ainsi, le peuple criait nanmoins : Que
ton pch retombe sur nous. Alors il fut boulevers et
van Dyck, Ambroise et l'empereur Thodose, XVIIesicle
rentra chez lui. Il voulut faire profession de philosophe :
mais afin qu'il ne russt pas on le fit rvoquer. Il fit entrer chez lui publiquement des femmes de mauvaise vie,
afin qu'en les voyant le peuple revnt sur son lection ; mais considrant qu'il ne venait pas ses fins, et que le
peuple criait toujours : Que ton pch retombe sur nous , il conut la pense de prendre la fuite au milieu de
la nuit. Et au moment o il se croyait sur le bord du Tessin, il se trouva, le matin, une porte de Milan, appele
la porte de Rome. Quand on leut rencontr, il fut gard vue par le peuple. On adressa un rapport au trs
clment empereur Valentinien, qui apprit avec la plus grande joie qu'on choisissait pour remplir les fonctions
du sacerdoce ceux qu'il avait envoys pour tre juges.
Tir de la Vie d'Ambroise, par Paulin, son secrtaire.
324
Ambroise de Milan
Ambroise a occup le sige piscopal de Milan de de 374

397. Habilement et avec force, il dfend les droits de l'glise
face aux Empereurs Valentinien Ier, Valentinien II et mme
Thodose le Grand, dont Milan est alors la capitale et qu'il
excommunie pour avoir fait massacrer des paens aprs la
proclamation du christianisme comme religion d'tat.
Ambroise transfra dans le milieu latin la mditation des
critures commence par Origne, en introduisant en Occident
la pratique de la Lectio divina.
Spiritualit
Tu es Pierre
Crois comme Pierre a cru, afin d'tre heureux toi aussi, pour
mriter d'entendre toi aussi : Car ce n'est pas la chair et le
sang qui te l'a rvl, mais mon Pre qui est aux cieux (Mt 16.
17). Qui a vaincu la chair est un fondement de l'glise, et s'il
ne peut galer Pierre, il peut l'imiter. Car les dons de Dieu sont
grands, non seulement il a restaur ce qui avait t ntre, mais
encore il nous a concd ce qui lui est propre.
Subleyras,Ambroise convertissant Thodose (1745)
La bont du Christ est grande : presque tous ses noms, il les a
donns ses disciples. Je suis la lumire du monde (Jn 8. 12);
et pourtant, ce nom dont il se glorifie, il l'a octroy ses disciples en disant : Vous tes la lumire du monde (Mt 5.
14). Je suis le pain vivant (Jn 6. 51); et nous tous, nous sommes un seul pain (1 Co 10. 17). Je suis la vraie vigne (Jn
15. 1); et il te dit : Je t'ai plant comme une vigne fructueuse, toute vraie (Jr 2. 21). Le Christ est pierre - ils buvaient
de la pierre spirituelle qui accompagnait, et la pierre c'tait le Christ (1 Co 10. 4) -, il n'a pas non plus refus la
grce de ce nom son disciple, si bien qu'il est Pierre aussi, parce qu'il aura de la pierre la solidit constante, la
fermet dans la foi.
Efforce-toi donc d'tre pierre ton tour; ds lors cherche la pierre non pas au-dehors, mais en toi. Ta pierre, c'est ton
action; ta pierre, c'est ton esprit. C'est sur cette pierre que se construit ta demeure, pour que nulle bourrasque des
esprit mauvais ne la puisse renverser. Ta pierre, c'est la foi; et la foi est le fondement de l'glise[2].
uvres
Ambroise de Milan a compos des hymnes (8 strophes de 4 vers brefs), introduisant en Occident le chant liturgique
et lui donnant une forme officielle . On continue de chanter les hymnes ambrosiennes dans la liturgie des heures,
et de composer des hymnes latines suivant son modle.
On a dit d'Ambroise qu'il tait plus un catchiste qu'un thologien. Il faut souligner qu'il fut un grand connaisseur de
la littrature patristique grecque, dont il fit usage dans ses uvres.
Il a produit des crits doctrinaux, parmi lesquels :
De officiis ministrorum, en 3 livres, ouvrage d'thique chrtienne (allusion au De officiis de Cicron), qui aura une
grande influence ;
De sacramentis, uvre en quatre livres, des catchses pr- et post-baptismales sur les sacrements du baptme, de
la confirmation et leucharistie ; le 4e livre contient une anaphore ;
un trait Des mystres (De mysteriis) : catchses post-baptismales sur le baptme ;
un trait De la foi (cest--dire sur la Trinit ; compos pour Gratien en 376 et 379) ;
325
Ambroise de Milan
326
un trait Du Saint Esprit (en 381 ; inspir de celui de Didyme lAveugle, ddi Gratien) ;
deux livres Sur la pnitence (vers 384), contre les Novatiens ;
une Apologie de David, o il tente d'apaiser le scandale provoqu par l'adultre de David et Bethsabe
On a galement conserv d'Ambroise de Milan des lettres et des oraisons funbres (de Thodose Ier le Grand[3], de
Valentinien II), ainsi que des sermons sur les Psaumes et des sermons sur la virginit.
Iconographie
Ambroise de Milan est reprsent vtu en vque,
avec la crosse pastorale, et parfois un fouet avec
lequel il aurait chass hors d'Italie les ariens,
considrs comme hrtiques. C'est par exemple le
cas de l'uvre du sculpteur italien Adolfo Wildt
dont il existe un moulage en pltre et un
exemplaire en bronze, tous deux Milan.
Il peut aussi tre reprsent cheval, par exemple
sur Saint Ambroise cheval chasse les ariens
d'Ambrogio Figino (uvre de 1591).
Patron des apiculteurs, il est parfois reprsent
avec une ruche en paille tresse symbolisant la
douceur de son loquence[5].
Bibliographie
Notices dautorit : Systme universitaire de
documentation [6] Bibliothque nationale de
France [7] Fichier dautorit international
virtuel [8] Bibliothque du Congrs [9]
Gemeinsame Normdatei [10] WorldCat [11]
Traductions
Moulage en pltre de la statue d'Ambroise de Milan, Adolfo Wildt,

[4]
Universit de Milan, Italie .
Des Sacrements, Des Mystres, Explication du

symbole, Sources chrtiennes 25b, Editions du Cerf, 1961
La Pnitence (De paenitentia), Sources chrtiennes 179, Editions du Cerf, 1971,
Sur saint Luc (Expositio Euangelii secundum Lucam), Sources chrtiennes 45 et 52b, Editions du Cerf, 1956,
1958
Sur Jacob et la vie heureuse (De Iacob et uita beata), Sources chrtiennes 534, Editions du Cerf, 2010,
Apologie de David (De apologia prophetae Dauid), Sources chrtiennes 239, Editions du Cerf, 1977,
Hymnes, Editions du Cerf, 1992,
Sur la mort de son frre, Trad. Bonnot M. et Marianelli D., Editions Migne, coll. "Pres dans la foi" 84, Paris,
2002.
La mort est un bien (De bono mortis CPL 129 - PL 14, 567-596), Trad. P. Cras, Editions Migne, coll. "Pres
dans la foi" 14, Paris, 1980.
Abraham, Trad. C. Lavant, F. et J. C. Gaven, Editions Migne, coll. "Pres dans la foi"74, Paris, 1999.
Ambroise de Milan
327
tudes
Paulin de Milan, Vie d'Ambroise.
H. Savon, Ambroise de Milan (340-397), Descle, Paris, 1997.
Rfrences
[1]
[2]
[3]
[4]
http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Ambroise_de_Milan& action=edit& section=0

Trait sur l'vangile de saint Luc VI, 94-99, trad. G. Tissot (Sources chrtiennes 45 bis), Cerf, Paris, 1971, p. 263-265
Oratio de Obitu Theodosii, 395
La statue en bronze tirs de ce moulage se trouve au mmorial de la Premire Guerre mondiale, ct de l'universit catholique du Sacr
Cur Milan
[5] Saint Ambroise de Milan Evque et Docteur de l'Eglise (+ 397) (http:/ / nominis. cef. fr/ contenus/ saint/ 230/ Saint-Ambroise-de-Milan.
html)
[6] http:/ / www. idref. fr/ 026684217
[7] http:/ / catalogue. bnf. fr/ ark:/ 12148/ cb11888642v
[10] http:/ / d-nb. info/ gnd/ 11850245X
Grgoire Ier
Pour les articles homonymes, voir Saint Grgoire, Saint-Grgoire et Grgoire.
Grgoire Ier
Le pape Grgoire Ier.

Biographie
Naissance
vers 540
Rome
Pape de lglise catholique

lection au pontificat 3septembre590
Fin du pontificat
12mars604
Plage II Sabinien
Grgoire Ier
328
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[1]
Grgoire Ier, dit le Grand, auteur des Dialogues (n vers 540, mort le 12mars604), devient le 64e pape en 590.
Docteur de l'glise, il est l'un des quatre Pres de l'glise d'Occident, avec saint Ambroise, saint Augustin et saint
Jrme. Son influence durant le Moyen ge fut considrable.
C'est lui que l'on doit l'appellation chant grgorien . Depuis le concile Vatican II, l'glise catholique le clbre le
3septembre (auparavant le 12 mars).
Biographie
Dbuts
Grgoire est n Rome vers 540, au moment de la reconqute de l'Italie par Justinien, d'une famille chrtienne et
patricienne, de la branche Anicia. Son pre, le snateur Gordien, est administrateur d'un des sept arrondissements de
Rome. Deux de ses surs sont honores saintes (Tharsilla et miliane), et il avait parmi ses anctres le pape Flix
III. Sa mre, Sylvie, est elle aussi honore sainte[2].
Il est duqu dans le climat de renouveau culturel suscit en Italie par la Pragmatica sanctio, et excelle, selon le
tmoignage de Grgoire de Tours, dans l'tude de la grammaire, de la dialectique et de la rhtorique[3] . En 572, il
est nomm prfet de la ville, ce qui lui permet de s'initier l'administration publique, et devient ainsi le premier
magistrat de Rome. Il utilise ses aptitudes pour rorganiser le patrimoine de Saint-Pierre. En 574, il souscrit l'acte
par lequel Laurent, vque de Milan, reconnat la condamnation des Trois Chapitres par le IIe Concile de
Constantinople de 553.
Vers 574-575, il adopte la vie monastique et transforme en monastre ddi saint Andr la demeure familiale situe
sur le mont Clius. Il nomme pour abb le moine Valentien. On ne sait pas si Grgoire assuma personnellement la
direction de la communaut. Ayant hrit de grandes richesses la mort de son pre, il fonde aussi six monastres en
Sicile. On ne sait pas si Grgoire et ses moines adoptrent la rgle de saint Benot, mais on ne saurait cependant
douter de l'harmonie fondamentale existant entre l'idal monastique de Benot et celle du grand pontife[3].
Constantinople
Grgoire est ordonn diacre par le pape Plage II (ou peut-tre par Benot Ier, mais c'est moins probable) avant d'tre
envoy Constantinople comme apocrisiaire (ambassadeur permanent, ou nonce). Il s'y rend accompagn de
quelques frres, et y rsidera jusqu' la fin de 585 ou le dbut de 586, sans songer, d'ailleurs, apprendre le grec ni
s'initier la thologie orientale[4] . Cela montre combien le foss entre la culture orientale et latine de la chrtient
est dj grand.
C'est l qu'il rdigea sa plus importante uvre exgtique, l'Expositio in Job. Il se fit aussi remarquer par une
controverse avec Eutychius, le patriarche de Constantinople, propos de la rsurrection des corps. En effet, Grgoire
dfendait la thse traditionnelle de l'glise sur la rsurrection des corps, tandis qu'Eutychius appliquait au dogme
catholique le principe de l'hylmorphisme aristotlicien[3] .
la demande du pape, Grgoire attira aussi l'attention de l'empereur Byzantin Maurice sur l'invasion lombarde en
Italie.
De retour Rome, il reprit la vie monastique. Il joua aussi le rle de secrtaire et conseiller de Plage II. ce titre, il
rdige l'pitre III de Plage, o il soutient la lgitimit de la condamnation des Trois Chapitres par le concile de
Grgoire Ier
329
Constantinople de 553.
Plage II meurt de la peste le 7 fvrier 590.
Pape
Grgoire est lu pape par l'acclamation unanime du clerg et du peuple[4] . Il essaie de se drober, faisant mme
appel l'empereur, mais c'est en vain. Il est consacr pape Saint-Pierre, le 3 septembre 590. Cet pisode est racont
dans la Lgende dore.
Au mme moment, meurt le roi des Lombards Authari. Agilulf, arien,
lui succde et conformment la coutume, il pouse la veuve de son
prdcesseur Thodelinde de Bavire. Celle-ci se rvlera une allie
influente du nouveau pape et amnera le roi au catholicisme.
Jusqu' Grgoire Ier, la prminence de la papaut est mal dfinie et ne
ressort gure que de la double qualit du pape, successeur de Saint
Pierre et vque de Rome. Elle se manifeste plutt par le respect qu'on
lui porte que par l'autorit qu'il exerce. Dans les divers royaumes, les
vques nomms par les rois n'ont tout au plus avec lui que des
relations de dfrence. Lui-mme n'est considr par les patriarches
d'Alexandrie, d'Antioche et de Constantinople que comme un gal.
Enfin, comme il le fait pour eux, l'empereur de Byzance se rserve le
droit de ratifier sa nomination ou, aprs Justinien, de la faire ratifier en
son nom par l'exarque de Ravenne. La situation de l'Italie, et
particulirement la situation de Rome, depuis les troubles des
invasions,
absorbe l'activit des papes en des besognes qui n'ont rien de
Le pape Grgoire Ier.
commun avec le gouvernement de l'glise. Depuis que l'empereur ne
rside plus Rome, c'est le pape qui en est devenu, en fait, le
personnage principal. Depuis l'invasion des Lombards surtout, les papes ont lutter avec des difficults et des prils
auxquels ils ne parviennent parer qu' force d'nergie. Car l'empereur, absorb par la dfense des frontires de
Syrie et du Danube, leur laisse le soin de rsister ces nouveaux ennemis qui s'acharnent la conqute de Rome.
Tout au plus envoie-t-il de temps en temps quelques troupes et des subsides galement insuffisants. L'exarque de
Ravenne, menac lui-mme, n'est pas en tat de fournir une collaboration effective. Au moment o Grgoire le
Grand monte sur le trne de Saint Pierre, il dsespre visiblement de l'avenir et compare Rome un navire battu par
la tempte et sur le point de sombrer[5].
Le pontificat de Grgoire Ier se droule donc, comme on l'a vu, dans un contexte fort difficile. En outre, la ville est
ravage par la peste, le Tibre dborde. Il doit donc la fois veiller rassurer les fidles (certains croient que la fin du
monde est arrive) et utiliser ses talents d'administrateur pour veiller au ravitaillement de la ville. Dans l'ensemble de
son pontificat, on notera une importante rforme administrative l'avantage des populations rurales, ainsi que la
restructuration du patrimoine de toutes les glises d'Occident, afin d'en faire des tmoins de la pauvret
vanglique et des instruments de dfense et de protection du monde agricole contre toute forme d'injustice publique
ou prive[6]. . Ses lettres nous le montrent appliqu restaurer le patrimoine de Saint Pierre, c'est--dire l'immense
domaine foncier de l'Eglise de Rome, parpill travers l'Italie, les ctes d'Illyrie et la Sicile, et que les dsordres des
invasions avaient dmembr, ruin et dsorganis. On l'y voit revendiquer les terres alines ou envahies, nommer
des intendants, leur tracer les rgles suivre, leur imposer les mesures ncessaires pour la perception et la
centralisation des revenus. En quelques annes, la papaut se trouve en possession d'un revenu rgulier et de
ressources abondantes. Elle tait devenue une des premires puissances financires de l'Occident chrtien. Enfin, il
associe les moines l'action pontificale, non seulement en fondant de nouveaux monastres dans la ville ternelle,
mais galement en octroyant quantit d'entre eux des privilges d'exemption qui les placent directement sous
Grgoire Ier
l'autorit du Saint Sige[7].
Durant son pontificat, Grgoire adopte une attitude d'attente et de ngociation avec les Lombards[8] . Non satisfait
des mesures prises par l'empereur Maurice ( J'attends plus de la misricorde de Jsus de qui vient la justice que de
votre pit , crit-il l'empereur[9]), il prend lui-mme les choses en main, en signant en 595 une trve avec Agilulf.
En 598, il favorise une nouvelle trve, entre l'exarque Callinicus et le roi lombard. Maurice trouve ce comportement
prtentieux [10]. Grgoire se dfend en argumentant : Si j'avais voulu me prter la destruction des Lombards
lorsque j'tais apocrisiaire Constantinople, ce peuple n'aurait plus aujourd'hui ni roi, ni comtes ; il serait en proie
une irrmdiable confusion ; mais, comme je crains Dieu, je n'ai voulu me prter la perte de qui que ce soit[11] .
Grce ses contacts avec Thodelinde, la reine franque des Lombards, un mouvement progressif de conversions
s'amora parmi ceux-ci[12].
Le geste le plus important de Grgoire Ier par rapport l'vanglisation est l'envoi en mission, en 596, de saint
Augustin de Cantorbry, accompagn de quarante moines du monastre du mont Clius, afin de restaurer le
christianisme en Grande-Bretagne. En effet, sous lempire, la Bretagne avait t quelque peu christianise, mais les
Saxons avaient envahi lle et repouss vers louest les chrtiens bretons[13]. Grgoire fait aussi acheter de jeunes
esclaves anglais pour les faire lever dans des monastres. Le grand historien Edward Gibbon dira : Csar avait eu
besoin de six lgions pour conqurir la Grande-Bretagne. Grgoire y russit avec quarante moines[14] . Dans une
lettre adresse un missionnaire en partance pour la Grande-Bretagne paenne, en 601, Grgoire Ier donnait cet ordre
: Les temples abritant les idoles dudit pays ne seront pas dtruits ; seules les idoles se trouvant lintrieur le seront
[...]. Si lesdits temples sont en bon tat, il conviendra de remplacer le culte des dmons par le service du vrai Dieu[15]
. Augustin devint le premier archevque de Cantorbry. (voir aussi Christianisme irlandais). Considre par le
grand historien mdival Henri Pirenne comme un chef-d'oeuvre de tact, de raison et de mthode[16] , la
conversion de l'Angleterre repose sur des consignes prudentes et rflchies. Les missionnaires n'arrivent dans le pays
qu'aprs en avoir tudi la langue, les murs et la religion. Ils se gardent de heurter les prjugs, de rechercher des
succs trop rapides ou d'ambitionner le martyre. Ils gagnent la confiance avant de gagner les mes. Au bout de 60
ans, les Anglo-Saxons taient non seulement devenus chrtiens, mais ils l'taient au point de fournir l'glise des
missionnaires dignes de ceux qui les avaient convertis, tel Saint-Boniface qui entreprendra au dbut du VIIIesicle
l'vanglisation de la Germanie paenne d'au del du Rhin.
La conversion de l'Angleterre marque une tape dcisive dans l'histoire de la papaut. Fondation directe du pape,
l'glise anglo-saxonne se trouve place ds le dbut sous l'obdience immdiate et la direction de Rome. Elle n'a rien
d'une glise nationale ; elle est apostolique dans toute la force du terme. Et l'glise d'outre-Rhin, qu'elle va
organiser, recevra d'elle le mme caractre. Tandis qu' Rome mme les papes continuent tre considrs par
l'empereur de Byzance et par l'exarque de Ravenne comme des patriarches de l'Empire, et restent soumis
l'obligation de leur demander la ratification de leur lection, les nouveaux chrtiens du nord rvrent en eux les
vicaires de Jsus-Christ, les reprsentants de Dieu sur terre[17].
330
Grgoire Ier
331
Mort
Grgoire Ier mourut le 12 mars 604 et fut inhum au niveau du portique
de l'glise Saint-Pierre de Rome. Cinquante ans plus tard, ses restes
furent transfrs sous un autel, qui lui fut ddi, l'intrieur de la
basilique, ce qui officialisa sa saintet.
crits
Grgoire a laiss de nombreux crits, dans divers domaines : un grand
nombre de lettres, des commentaires et homlies sur la Parole, et
quelques autres crits.
Il est spcialement connu pour tre l'auteur des Dialogues (plusieurs
volumes de la collection Sources Chrtiennes , d. Cerf). Il nous y
rapporte en son livre II les seules informations biographiques que nous
ayons sur saint Benot, fondateur de la vie bndictine et figure
majeure du monachisme occidental.
Vitrail reprsentant Grgoire Ier
Correspondance
Le Registrum epistolarum est compos de 814 lettres rparties en 14 livres, qui correspondent aux annes du
pontificat grgorien (590-604)[18]. C'est une composition assez htroclite : lettres spirituelles, lettres officielles
lire en public, ordonnances portant sur des questions de gouvernement, formulaires de nomination et de confirmation
de charges, formulaires d'autorisation et de privilge, etc. Cependant, certaines lettres permettent de tracer un portrait
assez riche et prcis du monde rural de la fin du VIesicle.
Commentaires et homlies
L'Expositio in Job ou Moralia in Job (morales sur Job) est son uvre exgtique la plus importante. Commence
Constantinople, d'abord sous forme d'entretiens destins aux frres de sa communaut, puis poursuivie sous forme de
dicte, elle fut rorganise et acheve Rome, vers 595. Elle comporte 35 livres. Par une uvre qui est plus une
catchse biblique qu'une construction scientifique, il a trac les lignes essentielles de la thologie morale
classique[19] .
Homili in Evangelium est un recueil de 40 homlies reproduisant sa
prdication durant les deux premires annes de son pontificat. Elles
constituent un modle de prdication populaire, remplie
d'enseignement moral et mystique expos sous une forme simple et
naturelle, renforc souvent par des exemples s'adressant la grande
masse des fidles[20]. P. Batiffol les considre comme des modles
de l'loquence pastorale et la prdication liturgique[21] .
Homeli in Hiezechihelem sont 22 homlies sur le livre d'zchiel,
rdiges vers 593594, alors qu'Agilulf menace d'assiger Rome. Elles
sont d'un niveau plus lev que les homlies sur l'vangile. Le premier
livre, ddi Marinien de Syracuse, traite du charisme prophtique. Il
s'adresse principalement aux prdicateurs et aux vques. Le second
livre, qui s'adresse aux moines de Coelius, commente la structure du
Temple de Jrusalem. Par la symbolique des nombres, il explique la
voie d'accs au silence contemplatif.
Grgoire le Grand par matre Thodoric, couvent

Sainte-Agns, Prague
Grgoire Ier
332
Plusieurs autres crits n'ont pas t rdigs directement de la main de Grgoire. Ainsi, Expositiones in Canticum
Canticorum, concernant les huit premiers versets du texte du Cantique des cantiques, et in librum primum Regum,
qui commente 1S 1-16, sont deux textes qui ont t dicts de mmoire par le moine Claude, d'aprs ce qu'il avait
entendu de Grgoire. L'attribution de ces uvres Grgoire est d'ailleurs conteste par de Vog dans l'dition des
Sources Chrtiennes. Elles seraient l'uvre de Pierre de Cava[22].
D'autres commentaires, sur les proverbes, les prophtes, l'Heptateuque, ont t rdigs de la mme manire. Ces
crits sont malheureusement perdus aujourd'hui.
Autres crits
La rforme liturgique de Grgoire est dcrite dans le Livre des
sacrements. Il rassembla en un seul livre le Codex de Glase
concernant la liturgie de la messe. Il y retrancha beaucoup de
choses, en modifia quelques-unes et en ajouta certaines. Il institua
ce livre : Livre des sacrements[23] . Nous ne possdons cependant
pas la version originale. Celle que l'on a actuellement est le texte
envoy par Adrien Ier Charlemagne, vers 785-786, et contient
plusieurs enrichissements refltant des ajouts faits entre temps la
pratique liturgique usuelle. La tradition attribue aussi Grgoire
un Antiphonarium.
Le Pastoral (Regulae pastoralis liber), adress Jean de Ravenne,
dans lequel Grgoire traite en quatre livres de la vie pastorale, du
gouvernement des mes, de la prdication, de la vie spirituelle du
pasteur. Il exhorte l'vque un renouvellement personnel continu,
afin que sa parole soit toujours incisive et efficace. L'ouvrage est
traduit en grec ds 602 et sert de livre de base de la formation du
clerg au Moyen ge. Il demeure un classique de la vie spirituelle.
Reprsentation du XVII e sicle
Les Dialogues tmoignent de la saintet d'vques, moines, prtres

et gens du peuple, contemporains Grgoire. Ils relatent des miracles oprs par de saints personnages en Italie. Le
second livre constitue la principale source biographique que l'on a sur Benot de Nursie. Le quatrime livre voque
des manifestations extraordinaires dmontrant l'immortalit de l'me humaine.
Grgoire Ier
333
Penseur spirituel et thologien

Rforme liturgique
Grgoire est la figure ponyme de rformes liturgiques qu'il ne ralisa probablement
jamais avec l'ampleur qu'on lui attribua par la suite (voir Histoire du rite romain). Le
chant grgorien qui porte son nom ne lui doit rien directement. Cette attribution est
la consquence d'une lgende hagiographique racontant comment il composa les
propres de la Messe. En ralit, le chant grgorien rsulte des rformes de
Chrodegang de Metz et de Charlemagne, qui aligna le chant gallican sur la pratique
romaine un sicle plus tard.
Influence sur la thologie

Grgoire propose la mise en place d'une pdagogie chrtienne o la formation
grammaticale, dialectique et rhtorique se baserait, non plus sur des textes profanes,
comme cela se faisait encore de son temps, mais sur des textes sacrs[24] . Cette
voie sera par la suite suivie par d'autres, notamment Isidore de Sville, Julien II de
Tolde et Bde.
Ses ouvrages thologiques resteront, jusqu' la fin du Moyen ge, l'une des
autorits les plus souvent cites dans la prdication et l'enseignement, o il prend
place aprs saint Augustin d'Hippone, dont il simplifie parfois la pense, non sans
l'enrichir d'autre part en l'adaptant la mentalit des temps nouveaux. Il n'est
cependant pas un thologien original, en ce sens qu'il reprend surtout la doctrine
commune. C'est que l'poque des grandes controverses dogmatique est passe. Il
reprend l'enseignement d'Augustin sur la grce, la prdestination, le sort des enfants
morts sans baptme ; il reprend et prcise la catchse traditionnelle sur les
sacrements, la discipline pnitentielle, les bonnes uvres, le culte des saints[25] .
D'un point de vue exgtique, il utilise les procds de la rhtorique classique. Bien
qu'il ne nglige pas le sens littral de l'criture, il le dpasse pour s'lever
l'allgorie. Ainsi, dans son homlie sur zchiel, il s'attarde principalement sur la
cause ou l'hypothse dont l'objet sont les personnes ou les faits historiques. Il ne
parle pas de la prophtie, mais du prophte. En gnral, dans son discours, les
antinomies se rsolvent grce l'unit qui permet de dire que l'glise est la fois
visible et invisible, humaine et divine, active et contemplative, prsente dans le
monde et plonge dans la ralit future[26] . Mais Grgoire est avant tout un
moraliste. Par une uvre qui est plus une catchse biblique
Lgende de l'origine du chant

grgorien, d'aprs le Frontispice
(livre)frontispice de l'dition
vaticane: Le trs Saint Grgoire
se rpandait en prires, pour que
le Seigneur lui accorde la
musique donner sur les textes
liturgiques. L'Esprit Saint
descendit alors sur lui sous la
forme d'une colombe, et son cur
fut clair. Il commena aussitt
chanter, et voici comment:...
(Suit l'Introt du premier
dimanche de l'Avent.)
Grgoire Ier
334
qu'une construction scientifique, il a trac les lignes essentielles de
la thologie morale classique[25] . D'ailleurs, le fait que lExpositio
in Job ait reu, de son vivant, le titre de Moralia in Job en
tmoigne. On lui doit, dans un tableau large et divers de la morale
chrtienne et des finalits de la vie mystique, une approche assez
humaniste de l'quilibre personnel que le chrtien doit trouver
entre les exigences asctiques de la contemplation et les besoins
sociaux d'une vie active. Sa pense a galement contribu une
classification des vices et vertus, ainsi que des dons du
Saint-Esprit, classification dont les prdicateurs et les artistes du
Moyen ge feront grand cas.
Il reprend la classification des rves de Macrobe et la transforme
en distinguant les rves dus la nourriture et la faim, ceux
envoys par les dmons, et ceux d'origine divine[27].
Grgoire Ier dictant un chant

Illustration d'un antiphonaire du XIesicle.
Considr comme un des Pres de l'glise, il a galement toujours

t compt parmi les Docteurs de l'glise.
Attributs
Saint Grgoire est trs prsent dans l'iconographie des manuscrits et
des monuments figurs, o il est, avec saint Pierre, le pape par
excellence. Il est reprsent en habits pontificaux; parmi ses attributs,
la tiare, la colombe de l'Esprit Saint qui inspire ses crits, et le livre en
tant que docteur de l'glise[28].
Bibliographie
Oeuvres de Grgoire le Grand
Commentaire sur le Cantique des Cantiques, Cerf, 1984
Commentaires moraux aux livres de Job (595), livres 33-35 (Cerf,
2010), livres 30-32 (Cerf, 2009)
Dialogues (Dialogorum libri quattuor de vita et miraculis patrum
italicorum et de aeternitate animorum, 593-594), livres I, II et III
(Cerf, 1979), IV (Cerf, 1980). Trad. abb Henry (1851) [29] [30]
Homlies sur l'vangile, homlies 1-20 (Cerf, 2005), 21-40 (Cerf,
2008). Trad. des moines bndictins de l'abbaye de
Sainte-Madeleine du Barroux [31]
Saint Grgoire crivant sous l'inspiration de la

colombe du Saint-Esprit (Registrum Gregorii, Xe
sicle)
Registre des lettres (600), livres I et II (Cerf, 1991), III-IV (Cerf, 1990). Collection de 848 lettres de
correspondance officielle.
La Rgle pastorale (Regulae pastoralis liber, 591), livres I et II (Cerf, 1992), livres III et IV (Cerf, 1992)
Grgoire Ier
335
tudes sur Grgoire le Grand

Jacques de Voragine, la Lgende dore (vers 1250), Bibliothque de la Pliade, Gallimard, 2004, publication sous
la direction d'Alain Boureau.
Sofia Boesch Gajano, Grgoire le Grand, Le Cerf, coll. "Cerf histoire", 2007, 230 pages.
Notes et rfrences
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=Gr%C3%A9goire_Ier& action=edit& section=0
[2] Encyclopdia Universalis, vol. 8, Paris, 1968, p. 10.
[3] Dictionnaire encyclopdique du christianisme, V. 1, Paris, Cerf, 1990, p. 1102.
[5] H. Pirenne, Histoire de l'Europe. Des invasions au XVIe sicle, Paris-Bruxelles, 1939, p. 31
[7] H. Pirenne, Histoire de l'Europe. Des invasions au XVIe sicle, Paris-Bruxelles, 1939, pp. 32-33
[9] Des de saint Grgoire le Grand (Hom. 14, 3-6; PL 76, 1129-1130) (http:/ / www. inxl6. org/ article2593. php)
[10] Ep. V, 36
[11] Ep. V, 6
[12] Jean Mathieu-Rosay, Chronologie des papes, Marabout, 1988, p. 101.
[13] Thomas Cahill. Dernier chapitre de How the Irish Saved Civilization, d. Doubleday Books, NY, 1994
[14] Gallica Histoire de la dcadence et de la chute de l'Empire romain, page 275 (http:/ / gallica. bnf. fr/ ark:/ 12148/ bpt6k36467d/ f379. table)
[15] Lettre de Grgoire Ier Mellitus, in Jacques-Paul Migne, Patrologie Latine, Epistola 76, vol. 77, pp. 1215-1216 (Traduction anglaise : http:/
/ www. fordham. edu/ halsall/ source/ greg1-mellitus. txt)
[16] H. Pirenne, Histoire de l'Europe. Des invasions au XVIe sicle, Paris-Bruxelles, 1939, p. 33
[17] H. Pirenne, Histoire de l'Europe. Des invasions au XVIe sicle, Paris-Bruxelles, 1939, pp. 33-34
[18] Ce sont les donnes du dictionnaire encyclopdique du christianisme ancien. LEncyclopaedia Universalis mentionne plutt 13 livres et 854
lettres
[19] Encyclopaedia Universalis, vol. 8, Paris, 1968, p. 11.
[21] Batiffol (P.), Saint Grgoire le Grand", ditions Le Coffre, p.69-76.
[22] Commentaire sur le premier livre des Rois, Tome III, III, 38-IV, 78, [attribu ] Grgoire le Grand, [restitu ] Pierre de Cava ; introduction,
texte, traduction et notes par Adalbert de Vog, Paris, 1998 (Sources Chrtiennes, n432).
[23] Jean Diacre, Vita Greg. 2, 17
[24] Dictionnaire encyclopdique du christianisme, vol. 1, Paris, Cerf, 1990, p. 1106.
[26] Dictionnaire encyclopdique du christianisme, vol. 1, Paris, Cerf, 1990, p. 1107.
[27] Dialogues, livre IV
[29] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ eglise/ gregoiregrand/ dialogues1. htm
[30] http:/ / jesusmarie. free. fr/ gregoire_le_grand_les_dialogues. pdf
[31] http:/ / jesusmarie. free. fr/ gregoire_le_grand. html
Prcd par
Grgoire Ier
Plage II
Sabinien
Pape de lglise catholique
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Suivi par
Jrme de Stridon
336
Jrme de Stridon
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Jrme de Stridon
Saint Jrme crivant par Le Caravage (1606), Galerie Borghse

Docteur de l'glise depuis 1298 par le pape Boniface VIII
Naissance
Dcs
Nationalit
Vnr
Vnr par
Fte
Attributs
347
Stridon
30septembre420 (73 ans)
Bethlem, Terre sainte
Romaine
Basilique Sainte-Marie-Majeure, Rome, Italie
glise orthodoxe
Luthriens
glise anglicane
30 septembre (cath.) ou 15 juin (calendrier grgorien) (orth.)
g, traduisant ou mditant la Bible, avec un crne ou un lion, pourpre ou chapeau de cardinal
Saint patron Archologues, archivistes, cole bibliques, bibliothcaires, bibliothques, coles, tudiants, traducteurs.
modifier
[1]
Jrme de Stridon, saint Jrme ou, en latin, Eusebius Sophronius Hieronymus Stridonensis , n vers 347
Stridon, la frontire entre la Pannonie et la Dalmatie (actuelle Croatie) et mort le 30septembre420 Bethlem, est
un moine, traducteur de la Bible, docteur de l'glise et l'un des quatre pres de l'glise latine, avec Ambroise de
Milan, Augustin d'Hippone et Grgoire Ier. L'ordre des hironymites (ou ermites de saint Jrme ) se rfre lui.
Jrme suit des tudes Rome, se convertit vers l'ge de 18 ans aprs un rve mystrieux lors d'une maladie, puis,
aprs un sjour en Gaule, part pour la Terre Sainte en 373. Il vit en ermite dans le dsert de Chalcis de Syrie,
une cinquantaine de kilomtres l'est d'Antioche. Il est ensuite ordonn prtre Antioche. En 383, le pape Damase
Ier le choisit comme secrtaire et lui demande de traduire la Bible en latin. Cette grande confiance que le Pape lui
avait accorde, en tant que conseiller, explique que la tradition lui reconnaisse la qualit de cardinal, bien que
l'institution cardinalice n'ait pas, cette poque, encore reu la dfinition prcise qui ne date que de la rforme
grgorienne (XIesicle). C'est pourquoi Jrme, dans l'iconographie postrieure, tant dans la peinture que dans la
sculpture, est trs souvent reprsent en cardinal.
Jrme de Stridon
la mort du pape, il doit quitter Rome et retourne en Terre sainte en compagnie de Paula, noble romaine. Ils fondent
un monastre double Bethlem. Durant les 34 dernires annes de sa vie, Jrme se consacre crire l'Ancien
Testament en latin partir de sa propre traduction de l'hbreu et rdiger ses commentaires sur la Bible.
Il meurt en 420 et ses restes sont d'abord enterrs Jrusalem puis auraient t transfrs la basilique
Sainte-Marie-Majeure, l'une des quatre grandes basiliques de Rome.
Les catholiques le considrent comme un des Pres de l'glise et, avec les orthodoxes, le vnrent comme saint.
Depuis Boniface VIII, en 1298, il est qualifi de docteur de l'glise.
Sa traduction de la Bible constitue la pice matresse de la Vulgate, traduction latine officiellement reconnue par
l'glise catholique. Il est considr comme le patron des traducteurs en raison de sa rvision critique du texte de la
Bible en latin qui a t utilise jusqu'au XXesicle comme texte officiel de la Bible en Occident[2].
Biographie
Enfance
Jrme nat Stridon au milieu du IVesicle. La date exacte de sa
naissance n'est pas connue, mais les lments qu'il donne (il est encore
enfant la mort de Julien), permettent de la situer vers l'anne
347[3],[],[4]. Ses parents sont chrtiens et d'un milieu ais, ils possdent
un domaine[],[3]. Conformment aux usages de l'poque, il n'est pas
baptis mais est inscrit en tant que catchumne[].
Il part vers l'ge de douze ans pour Rome afin de poursuivre ses
tudes[5],[]. Il est accompagn de son ami Bonosus et se lie d'amiti
Rome avec Rufin d'Aquile et Hliodore d'Altino[6],[]. Il tudie auprs
d'Aelius Donat la grammaire, l'astronomie et la littrature paenne[7],
dont Virgile, Cicron, et frquente le thtre, le cirque romain[]. Vers
l'ge de seize ans, il suit les cours de rhtorique et de philosophie
auprs d'un rhteur[8], ainsi que le grec.
Il demande le baptme vers 366[9]. Aprs quelques annes Rome, il
se rend avec Bonosus en Gaule vers 367, et s'installe Trves sur la
rive moiti barbare du Rhin [10],[9]. C'est l qu'il entame son
parcours thologique et recopie, pour son ami Rufin, le commentaire
Reprsentation de Jrme comme cardinal,
d'Hilaire de Poitiers sur les Psaumes, et le trait De synodis et o il
reprsentation du XVIIIesicle, So Paulo.
[]
dcouvre le monachisme naissant . Il sjourne ensuite pendant quelque
temps, peut-tre plusieurs annes, avec Rufin et Chromace d'Aquile
dans une communaut cnobitique[11],[12]. C'est ce moment qu'il rompt les relations avec sa famille, et qu'il affirme
sa volont d'tre consacr Dieu[12]. Quelques-uns de ses amis chrtiens l'accompagnent lorsqu'il entame, vers 373,
un voyage travers la Thrace et l'Asie Mineure pour se rendre dans le Nord de la Syrie.
Premires expriences monastiques

Antioche, deux de ses compagnons meurent, et lui-mme tombe malade plusieurs fois. Au cours de l'une de ces
maladies (hiver 373-374), il fait un rve qui le dtourne des tudes profanes et l'engage se consacrer Dieu. Dans
ce rve, qu'il raconte dans une de ses lettres, il lui est reproch d'tre cicronien, et non pas chrtien []. Il semble
avoir renonc pendant une longue dure aprs ce rve l'tude des classiques profanes, et s'tre plong dans celle de
la Bible sous l'impulsion d'Apollinaire de Laodice[13]. Il enseigne ensuite Antioche auprs d'un groupe de
femmes, tant sans doute disciple dvagre le Pontique. Il tudie aussi les crits de Tertullien, Cyprien de Carthage et
337
Jrme de Stridon
338
Hilaire de Poitiers[],[14].
Dsirant vivement vivre en ascte et faire pnitence, il s'installe en 375 dans le dsert de Chalcis de Syrie, au
sud-ouest d'Antioche, connu sous le nom de Thbade de Syrie [15]. Il y passe quelque temps en raison du grand
nombre d'ermites qui y vivent[]. La priode au dsert et la vie rmitique de Jrme fut assez difficile, notamment du
fait des jenes et de sa sant fragile : Les jenes avaient pli mon visage, mais les dsirs enflammaient mon esprit
dans mon corps glac et devant le pauvre homme que j'tais, chair moiti morte, seuls bouillonnaient les incendies
des volupts[16] . Il est en relation cette poque avec les chrtiens d'Antioche, et semble avoir commenc alors
s'intresser l'vangile des Hbreux, qui est, selon les gens d'Antioche, la source de l'vangile selon Matthieu. C'est
cette poque quil fait ses premiers commentaires bibliques en commenant par le plus petit livre de la Bible, le
livre d'Abdias[17]. Il profite de ce temps pour apprendre l'hbreu avec l'aide d'un juif[],[18],[16]. Il traduit alors
lvangile des Nazarens, quil considre un temps comme loriginal de lvangile de Matthieu[]. C'est partir de
cette priode que Jrme commence sa correspondance pistolaire, qu'il continue tout au long de sa vie[19].
son retour Antioche, en 378 ou 379, il est ordonn par l'vque Paulin. Peu de temps aprs, il part
Constantinople pour continuer ses tudes des critures sous l'gide de Grgoire de Nazianze[20], mais aussi pour
viter les querelles thologiques entre les partisans de Nice et les ariens[],[]. Il y reste deux ans et suit les cours de
Grgoire de Nazianze quil dcrit comme son prcepteur[15],[]. Cest cette priode quil dcouvre Origne et quil
commence dvelopper une exgse (tude de la Bible) en comparant les interprtations latines, grecques et
hbraques de la Bible[19],[]. Il traduit en latin et complte les tables chronologiques de la Chronique d'Eusbe de
Csare, histoire universelle d'Abraham Constantin[21].
Jrme au service du pape

En 382, il revient Rome pour trois ans. Il est en contact direct avec le
pape Damase Ier et les principaux responsables de l'glise de Rome[22].
Son retour Rome est sans doute d aux conflits issus du Concile de
Constantinople ; il rencontre Paulin qui la invit Rome pour tre
interprte[],[]. Il est invit au concile de Rome de 382, qui est convoqu
pour mettre fin la sparation d'une partie de l'glise d'Antioche.
Jrme, qui parle grec et latin, se rend indispensable auprs du pape
Damase Ier par ses traductions et sa connaissance biblique[]. Il devient
un secrtaire occasionnel du pape et le conseille lors de consultations
synodales[23],[24],[].
En plus de laide occasionnelle donne au pape Damase, Jrme
rpond ses demandes d'explications sur des termes de la Bible en
utilisant les versions grecques et hbraques[25],[26],[]. Ses traductions
et ses interprtations cherchent intgrer les aspects historiques de
lcriture[27]. la demande prive du pape Damase, il cherche aussi
prendre en charge la rvision du texte de la Bible latine, sur la base du
Paula, sa fille sainte Eustochium et saint Jrme,
Nouveau Testament grec et des traditions grecques de la Septante,
peinture de Francisco de Zurbarn.
attribues Symmaque l'bionite et Thodotion[], afin de mettre fin
aux divergences des textes qui circulent en Occident (connus sous le
[28],[29]
nom de Vetus Latina)
. Il commence aussi la traduction des Psaumes[],[21]. Il traduit la demande de Damase
Les commentaires sur le Cantique des cantiques dOrigne, ainsi que le trait Sur le Saint Esprit de Didyme
lAveugle[],[],[].
Il exerce une influence non ngligeable au cours de ces trois annes passes Rome, notamment par son zle
prner l'asctisme[]. Il s'entoure d'un cercle de femmes de la noblesse, dont certaines sont issues des plus anciennes
Jrme de Stridon
339
familles patriciennes, comme les veuves Marcella et Paula, et leurs filles Blaesilla et Eustochium[],[30]. Il prend parti
pour la possibilit d'tre une femme consacre en dfendant la virginit, dans la clbre lettre 22, rdige en 384,
destine Eustochium, surnomme Sur la virginit conserver. Il met en garde Eustochium contre les dangers de
l'adolescence, lui recommandant d'viter le vin[31] : Vin et jeunesse : double fournaise de volupt. Pourquoi jeter de
l'huile sur le feu ? Pourquoi ce jeune corps ardent fournir l'aliment de ses flammes[32] ? , encourageant la
virginit[] : Rien n'est dur qui aime ; qui dsire, nul effort n'est difficile (...) chaque fois que dans le monde tu
remarqueras quelque objet fastueux, migre en ton esprit au paradis : commence d'tre ici-bas ce que tu seras l-haut
[33]. Cette lettre connat une diffusion importante Rome et contribue dvelopper une certaine opposition au sein
du clerg romain[].
Jrme fait la critique du clerg rgulier, il critique la cupidit des vques et des prtres. De plus il critique le
paganisme qui reste prsent Rome au sein du clerg romain, qui y prserve des cultes paens[]. Les critiques
ouvertes de Jrme contribuent faire natre une hostilit croissante son gard de la part du clerg et de ses
partisans[34],[],[35].
Peu de temps aprs la mort de son protecteur Damase, le 11 dcembre 384, l'opposition du clerg l'gard de Jrme
le conduit quitter Rome[]. Sa prsence loin d'Antioche allait lencontre du concile de Nice, qui exigeait que les
prtres ordonns restent dans leurs diocses d'origine[]. Il part avec quelques fidles en direction de Jrusalem, en
prenant avec lui des copies de livres, avec beaucoup de rancune envers ceux qui lont exclu[36],[37].
Plerinage en Terre Sainte

En aot 385, il retourne Antioche, accompagn par son frre Paulinianus et quelques amis. Il est suivi peu de temps
aprs par Paula et Eustochium, rsolues quitter leur entourage patricien pour finir leurs jours en Terre Sainte[38].
Les plerins, rejoints par l'vque Paulin d'Antioche, visitent Jrusalem, Bethlem et les lieux saints de
Galile[39],[40],[41]. Ils rencontrent Rufin d'Aquile, son ami de jeunesse, et Mlanie l'Ancienne Jrusalem, qui
mnent une vie de pnitence et de prire, dans des monastres, que Jrme cite en exemple Paula[42],[43],[41].
Pendant l'hiver 385-386, Jrme et Paula partent en gypte, car cest l le berceau des grands modles de la vie
asctique[],[44]. Alexandrie, Jrme peut rencontrer et couter le catchiste Didyme l'Aveugle expliquer le
prophte Ose et raconter les souvenirs qu'il avait de l'ascte Antoine le Grand, mort trente ans plus tt[44],[40].
Fondation du monastre Bethlem

En 386, il revient Bethlem o il s'installe et fonde une communaut
d'asctes et d'rudits[]. Il y construit et dveloppe son monastre
pendant trois ans grce aux moyens que lui fournit Paula[],[].
L'ensemble comporte une htellerie pour accueillir les plerins, et aussi
un monastre pour les femmes[],[43]. Paula dirige le monastre des
femmes et Jrme quant lui dirige le monastre des hommes, mais il
donne des directions spirituelles aux hommes comme aux femmes
travers des explications des critures[45]. L'criture a une place
primordiale dans la vie communautaire inaugure par Jrme. Jrme
assimile la Bible au Christ : Aime les saintes critures et la Sagesse
t'aimera, il faut que ta langue ne connaisse que le Christ, qu'elle ne
puisse dire que ce qui est saint [46]. Jrme montre des qualits
d'ducateur, il crit pour la petite-fille de Paula un manuel d'ducation,
dans lequel il insiste sur la pdagogie : Qu'on lui fasse des lettres, soit
de buis, soit d'ivoire, et qu'on les dsigne par leurs noms ; qu'elle s'en
Couvent de Saint-Jrme Bethlem.
Jrme de Stridon
340
amuse, qu'ainsi son amusement mme lui soit un enseignement..., qu'assembler les syllabes lui vaille une
rcompense, qu'on l'y invite encore par des petits cadeaux qui peuvent faire plaisir cet ge. ; il poursuit ses
conseils : Qu'elle ait des compagnes d'tudes qu'elle puisse envier, dont l'loge la pique. Il ne faut pas la gronder si
elle est un peu lente, mais stimuler son esprit par des compliments : qu'elle trouve de la joie dans les succs et dans
l'chec de la peine. Veiller surtout ce qu'elle ne prenne pas les tudes en dgot, car l'amertume ressentie dans
l'enfance pourrait durer au del des annes d'apprentissage [47].
Dans sa correspondance avec certains Romains qui lui demandent conseil, Jrme montre l'importance qu'il donne
la vie communautaire[48] : Je prfrerais que tu sois dans une sainte communaut, que tu ne t'enseignes pas
toi-mme et que tu ne t'engages pas sans matre dans une voie entirement nouvelle pour toi , recommandant la
modration dans les jenes corporels : la malpropret sera l'indice de la nettet de ton me... Une nourriture
modique, mais raisonnable, est salutaire au corps et l'me , ainsi que d'viter l'oisivet : Livre-toi quelque
travail manuel, pour que le diable te trouve toujours occup , terminant ses conseils par la maxime : Le Christ est
nu, suis-le nu. C'est dur, c'est grandiose et difficile ; mais magnifique en est la rcompense [49].
Commentaires des critures

Bethlem, il apprend l'hbreu en suivant les cours du rabbin Bar
Anima et tudie la bibliothque de Csare de Palestine les diffrents
crits d'Origne ainsi que l'Ancien Testament en grec et hbreu[50],[51].
Jrme dveloppe des commentaires sur l'Ecclsiaste ; pour cela il
s'appuie sur les diffrentes interprtations afin de pouvoir dcouvrir le
sens littral puis faire des commentaires[52]. la demande de Paula et
d'Eustochium, il traduit l'ptre aux Galates[53] puis fait le mme travail
avec l'ptre aux phsiens et l'ptre Tite[54].
Domenico Ghirlandaio, Saint Jrme dans son

tude, 1480, Chiesa di Ognissanti, Florence.
En 389 il arrte son travail sur les ptres de Paul afin de commencer la
traduction des Psaumes[]. Il commence la traduction du livre de
Nahum[]. Il dveloppe alors sa mthode d'exgse, issue en grande
partie d'Origne : traduire le livre dans ses diffrentes versions puis en
donner une explication historique, puis allgorique et enfin spirituelle.
Il profite de ses commentaires sur la Bible pour rpondre la thologie
de Marcion qui remet en cause l'unicit du Dieu de l'Ancien Testament
et du Nouveau Testament[55]. Il crit des commentaires du livre de
Miche, du livre de Sophonie, du livre d'Agge ainsi que du livre de
Habacuc[].
De 389 392, Jrme travaille la traduction de la Bible de la

Septante en latin[], il utilise la technique de l'hexaples d'Origne[56],[57].
la demande de Paula et d'Eustochium, Jrme traduit les 39 homlies d'Origne et critique les crits d'Ambroise de
Milan qui utilise les crits d'Origne en se trompant dans les traductions[58]. La recherche biblique conduit Jrme
entreprendre une onomasticon des noms et lieux hbreux, poursuivant l'initiative du rabbin Philon d'Alexandrie et
compltant celle existante d'Eusbe de Csare[59]. Cette tude le conduit utiliser l'hbreu, ainsi que des traditions
rabbiniques, afin de pouvoir mieux comprendre certains passages de la Bible, ce qui est une nouveaut dans le
christianisme qui n'utilise alors que la version grecque de la Bible, la Septante, dans l'exgse[60].
Jrme de Stridon
341
Jrme polmiste et apologtique

Article dtaill : Jovinien (moine).
Jrme continue ses traductions avec les crits de Didyme l'Aveugle. Il
reprend le travail commenc la demande du pape Damase, et finit la
traduction du trait sur la divinit du Saint-Esprit[61]. Il crit Sur les
hommes illustres, une nomenclature des principaux personnages
historiques chrtiens, en s'inspirant de l'Histoire ecclsiastique
d'Eusbe de Csare, mais aussi des crits de Philon d'Alexandrie[],[62].
Sur les hommes illustres deviendra l'une des principales sources
d'information des historiens pendant de nombreux sicles[63].
Jrme crit en 393 un trait polmique Contre Jovinien. Il y critique
Jrme visit par des anges, XVIIesicle, par
les thses du moine Jovinien, qui affirme que les personnes menant une
Bartolomeo Cavarozzi
vie d'ascse ont les mmes mrites que les personnes qui ne la
[]
pratiquent pas, et que les pchs sont d'gale importance . Cette
conception de Jovinien va l'encontre des principes de la vie monacale ainsi que de la virginit et de la vie consacre
des femmes si chers Jrme[]. Les thses de Jovinien sont condamnes par des conciles locaux, par Ambroise de
Milan et par Augustin d'Hippone qui parlent de Jovinien comme d'un hrtique[64],[65].
Jrme, en s'appuyant sur de nombreux passages de la Bible, mais aussi sur des philosophes hellnistes, critique
vivement cette conception, en montrant la supriorit de la virginit sur la vie conjugale[66]. Il prend aussi la dfense
de la sobrit et met en garde Rome contre la possibilit de retour des vices antrieurs au christianisme[67]. Son trait
Contre Jovinien est cependant trs mal peru Rome et reoit de nombreuses critiques, certains accusant Jrme de
nier l'importance du mariage et donc l'uvre de la cration, d'autant que la virginit consacre n'est pas encore
dveloppe Rome[],[68]. Jrme ajoute alors une Apologie son trait, cherchant limiter les critiques qui lui sont
adresses.
La querelle sur Origne

Article dtaill : Origne.
Saint Jrme crivant, peinture du Caravage

(1607)
La vie monastique de Jrme, et ses critiques vives contre certains

moines, dnonant les vices des uns et des autres, lui valent de
nombreuses inimitis[]. De passage Bethlem, Sulpice-Svre dfend
l'attitude de Jrme, le dcrivant comme trs studieux, dfendant la
doctrine et dormant peu[]. Mais cette opinion n'est pas partage par
tous : Palladios, ami de Jean Chrysostome, dcrit Jrme comme tant
dou mais trs jaloux, dictant des rgles quand il le souhaite, au
contraire de Rufin d'Aquile, qu'il dcrit comme un vrai modle
asctique[69].
Les rapports entre Jrme et Rufin d'Aquile se dgradent la mme

poque : leur longue amiti s'interrompt brutalement, se muant en une
[70]
haine froce entre les deux personnes , cause essentiellement de leurs divergences sur Origne[71].
Au dbut 393 un groupe de moines demande sa signature Jrme de Stridon au bas d'une dclaration dans laquelle
il dnonce les erreurs dOrigne[72], que Jrme accepte[73]. Jrme dfend sa traduction d'Origne en affirmant :
Qu'Origne soit hrtique, peu importe ! Je ne nie pas qu'il le soit sur certains sujets, mais il a bien interprt les
critures ; il a expliqu les obscurits des prophtes et dvoil les mystres de l'Ancien et du Nouveau Testament
Jrme de Stridon
342
[74]. Ce mme groupe se prsente Rufin dAquile qui refuse de signer cette dclaration ; or Rufin dAquile tait
protg par Jean, faisant natre des doutes sur leur conformit aux dogmes. En 393, piphane de Salamine se rend
Jrusalem, o il critique ouvertement les anthropomorphismes dOrigne et suspecte dhrsie l'vque Jean II de
Jrusalem[75]. Peu de temps plus tard il ordonne de force le frre de Jrme, Paulus[76]. Or cette ordination a lieu
sans laccord de Jean de Jrusalem et en dehors de sa juridiction. Lvque, mcontent, exclut Jrme et sa
communaut des clbrations dans l'glise de la Nativit[]. Cet pisode conduit une rupture entre Jrme et Rufin
d'Aquile, ce dernier soutenant Jean de Jrusalem[],[74]. Celui-ci cherche alors exclure Jrme de son diocse, mais
ils russissent se rconcilier grce Thophile d'Alexandrie[77].
Jrme reprend en 396 ses traductions de la Bible, avec le livre de
Jonas, ainsi que le livre d'Abdias ; il en profite pour prendre ses
distances avec les thses d'Origne, mais continue de mettre en
parallle les traductions hbraques et grecques[78]. Il peaufine sa
mthode d'interprtation de la Bible, regrettant ses interprtations de
jeunesse : Je dois me faire pardonner d'avoir dans mon adolescence,
pouss l'amour et le got des Saintes critures, interprt
allgoriquement le prophte Abdias, alors que j'en ignorais le sens
historique [79],[80]. Au printemps 397, il explique les visions d'Isae ; il
est alors encore plus prcis sur l'interprtation des critures :
L'interprtation spirituelle doit rester conforme la vrit historique,
dont l'ignorance fait tomber beaucoup d'interprtes dans l'aveuglement
[81]. Cest dans ce commentaire dIsae quil crit la clbre phrase qui
montre tout limportance quil donne ltude de la Bible : Ignorer les
critures, cest ignorer le Christ[82] .
Saint Jrme. Christoph Paudiss (ca 1656-58)
Rufin d'Aquile traduit les uvres d'Origne, mais dans la prface de sa traduction il critique ouvertement Jrme,
affirmant que Jrme par sa traduction favorise les hrsies d'Origne[83]. La rponse de Jrme ne se fait pas
attendre, il critique vivement la mthode de traduction de Rufin d'Aquile, qui sous prtexte de ne pas vouloir
favoriser les hrsies trahit les traductions ; il dcide de traduire lui-mme l'ouvrage Sur les Principes d'Origne en
398 et 399[84],[85]. Cette traduction des crits d'Origne par Jrme conduit accentuer la mfiance l'encontre de
Jrme, certains le souponnant d'hrsie[86],[87]. La mort du pape Sirice et l'lection du pape Anastase Ier changent
cependant la donne, le nouveau pape tant bienveillant l'gard de Jrme[88],[89].
Rufin d'Aquile est cependant mis en difficult et il rpond dans son Apologie en critiquant de nouveau Jrme pour
sa proximit avec Origne[]. Cette nouvelle charge contre Jrme conduit ce dernier crire un trait Contre Rufin
dans lequel il prsente sa conception de la traduction des critures et de leurs interprtations : il dfend la possibilit
d'avoir diffrentes interprtations[]. Concernant la traduction de la Bible, l encore Jrme dfend les diffrentes
possibilits de traduction qui permettent d'enrichir la lecture d'une traduction[90]. Dailleurs, Jrme profite de cette
priode pour traduire la Bible en sappuyant sur lhbreu : ainsi il traduit en 393 les livres de Samuel et des Rois, en
394 le livre de Job, les livres des Prophtes, en 395 les livres des Chroniques, les cinq livres du Pentateuque (la date
est encore discute par les historiens, aux environs de 398), en 398 le livre des Proverbes, le Cantique des Cantiques,
lEcclsiaste, les Psaumes, en 399 les livres de Tobie et de Judith, en 400 le livre dEsdras[91]. Chaque livre quil
traduit est prcd dune prface o Jrme dcrit les difficults de la traduction, mais aussi une dfense de lhbreu
dans la traduction vis--vis des nombreux critiques et partisans de la Septante[92].
Jrme de Stridon
343
Travaux exgtiques
Les travaux de Jrme suscitent un vif intrt de la part de saint
Augustin qui lui crit de nombreuses reprises pour avoir son point de
vue sur l'interprtation de la Bible[]. Au dbut, Jrme de Stridon ne lui
rpond pas car il se mfie d'Augustin qui n'est alors pas trs
reconnu[93]. Ce n'est qu' partir de 404 que les changes entre Jrme
et Augustin d'Hippone deviennent fructueux, Augustin faisant part de
sa mfiance vis--vis de la traduction de la Bible provenant de sources
hbraques[94],[95].
Le 16 janvier 404, sa fidle amie Paula meurt, ce qui marque
profondment Jrme : il tombe malade et a beaucoup de mal se
remettre travailler[96],[97]. Il dcide cependant de traduire en latin les
anciennes rgles cnobitiques d'Orient, la plupart des Latins ignorent
le texte des gyptiens et des Grecs par lesquels les prceptes de
Pachme, de Thodore et d'Orisus ont t mis par crit .
En 406, Jrme reoit une missive de l'vque Exupre de Toulouse
Saint Jrme crivant, terre cuite du
XVIIIesicle par Luc Breton, Bibliothque
qui lui demande son avis sur les thories du prtre Vigilance qu'il a
municipale de Besanon.
rencontr[],[98]. Jrme crit alors un trait, Contre Vigilance, dans
lequel il dnonce la doctrine prche par Vigilance, qui refuse le culte
des martyrs et s'oppose au clibat consacr. Jrme affirme alors que les morts sont unis dans le Christ, et peuvent
continuer intercder pour les vivants : Si les aptres et les martyrs, encore revtus d'un corps et dans l'obligation
de prendre soin de leur salut, peuvent prier pour les hommes, plus forte raison peuvent-ils le faire aprs avoir
remport la victoire et reu la couronne [99],[100].
Il reprend ses tudes et ses traductions sur les prophtes et sur Isae tout en rpondant aux questions qui lui sont
envoyes de Gaule, d'Espagne, dAfrique du Nord, par le biais de plerins en Terre Sainte[101]. Il finit en 408 la
traduction d'Isae qu'il a promise la dfunte Paula, et il la ddicace sa fille Eustochium[102].
Grandes catastrophes, lutte contre Plage et mort de Jrme

Article dtaill : Plage (hrsiarque).
Le sac de Rome en 410 par les Wisigoths conduit la mort des
principaux amis de Jrme qui en est trs affect[103]. La traduction et
l'tude des textes d'zchiel sont souvent limites du fait de l'ge de
Jrme, mais aussi par la prsence Bethlem de beaucoup de rfugis
qui arrivent dans son monastre[104].
Les plagiens, qui forment alors une grande famille spirituelle,
minimisent l'importance des sacrements, certains niant l'importance de
la grce dans le salut, ce qui conduit Jrme critiquer Plage, qu'il
surnomme ventre bouillie , et tenter en vain de le faire
La basilique Sainte-Marie-Majeure Rome, o
condamner[85]. Cependant il n'y parvient pas et une troupe de partisans
seraient enterrs les restes de saint Jrme.
des plagiens envahit et dvaste le monastre de Bethlem en 416[].
Une partie du monastre est brle et un diacre est tu, ce qui conduit
Jrme et son entourage se rfugier dans des tours fortifies[105]. La nouvelle de la destruction du monastre de
Jrme ainsi que des meurtres remonte jusqu'au pape Innocent Ier qui s'inquite de sa situation : Ta douleur et tes
gmissements meuvent si fort nos entrailles que ce n'est pas le moment de te donner des conseils[] .
Jrme de Stridon
344
Jrme est contraint de se rfugier dans une forteresse avoisinante. Il reoit l'appui du pape, qui demande Jean de
Jrusalem de protger Jrme[],[105]. Plage est alors condamn par le concile de Carthage de 416, domin par
Augustin d'Hippone, et chass de Palestine en 418[105]. Jrme est la mme poque trs affect par la mort
soudaine d'Eustochium[] La dormition soudaine de la sainte et vnrable Eustochium nous a tout fait bris et
chang presque notre manire de vivre... La vivacit d'esprit et les forces corporelles m'ont totalement abandonn[62].
. Jrme meurt sans doute le 30 septembre 419. La date de sa mort est connue par la chronique de Prosper
d'Aquitaine[]. Ses restes, enterrs d'abord Jrusalem, auraient t ensuite transfrs, selon une tradition non
authentifie, la basilique Sainte-Marie-Majeure de Rome, lors des invasions musulmanes en Palestine[106].
Spiritualit
uvre thologique
La quasi-totalit de la production de Jrme dans le domaine
doctrinal a un caractre polmique plus ou moins affirm. Elle
est dirige contre les adversaires de la doctrine orthodoxe.
Mme sa traduction du trait de Didyme lAveugle sur l'Esprit
Saint en latin (commence Rome en 384 et continue
Bethlem) fait preuve d'une tendance l'apologtique contre
les ariens et les tenants de la doctrine pneumatiste[107]. Il en est
de mme de sa version du De principiis d'Origne (vers 399),
dont la vocation est de suppler la traduction inapproprie de
Rufin[],[]. Les crits polmiques au sens strict couvrent la
totalit de la carrire littraire de Jrme. Pendant ses sjours
Antioche et Constantinople, il doit s'occuper de la controverse
arienne, et particulirement des schismes provoqus par
Mlitios et Lucifer de Cagliari. Dans deux lettres au pape
Damase (ep. 15 et 16), il se plaint de la conduite des deux
partis Antioche, les mltiens et les pauliniens, qui ont tent
de le faire participer leur controverse sur l'application des
termes ousia et hypostasis la Trinit.
La Vision de saint Jrme de Louis Cretey, XVIIesicle.
la mme poque, ou un peu plus tard (379), il rdige son Liber contra Luciferianos, o il fait un usage adroit du
dialogue pour combattre les meneurs de cette faction. Rome, vers 383, il crit une vibrante tirade contre
l'enseignement d'Helvidius, pour dfendre la doctrine de la virginit perptuelle de Marie et la supriorit du clibat
sur l'tat conjugal[]. Il trouve un autre opposant en la personne de Jovinianus (Jovinien, cit plus haut) avec qui il
entre en conflit en 392 (Adversus Jovinianum, et l'apologie de ce texte, que l'on trouve dans une lettre son frre
Pammachius, ep. 48)[]. Une fois de plus, il prend la dfense des pratiques catholiques de la pit et de sa propre
thique asctique en 406, contre le prtre espagnol Vigilantius qui s'oppose au culte des martyrs et des reliques, au
vu de pauvret, et au clibat du clerg[].
la mme poque dbute la controverse avec Jean de Jrusalem et Rufin sur l'orthodoxie d'Origne[]. C'est de cette
priode que datent ses polmiques les plus passionnes et les plus globales : le Contra Joannem Hierosolymitanum
(398 ou 399), les deux Apologiae contra Rufinum qui y sont intimement lies (402)[], et le dernier mot crit
quelques mois plus tard, Liber tertius seu ultima responsio adversus scripta Rufini. Le dernier de ses crits
polmiques est le dialogue Contre Plage [108],[109].
Jrme de Stridon
Interprtation de la Bible
Jrme de Stridon, de par son travail de traduction de la Bible, rend possible une volution trs importante pour
l'histoire du christianisme occidental. En effet, la majorit des crits bibliques sont l'poque en grec, avec la
traduction de la Septante. Or cette traduction grecque de la Bible est connue dans le monde latin (ou occidental) sous
diffrentes versions. De plus, de nombreux dbats thologiques animent avec passion les cits grecques, alors le
dbat thologique en Occident est beaucoup moins intense. Les traductions de commentaires d'Origne ainsi que
d'crits de Didyme l'Aveugle contribuent enrichir la connaissance par les chrtiens latins des crits des auteurs
orientaux[110].
Article dtaill : Exgse biblique.
Jrme dveloppe tout au long de sa vie de nombreux commentaires sur l'criture. L'exgse biblique de Jrme est
en grande partie fonde sur la typologie d'Origne dans l'ouvrage Sur les principes[].
Lors de l'tude d'un texte biblique, Jrme observe les diffrentes traductions existantes, latines, grecques et
hbraques. Ces diffrentes versions lui permettent de trouver le sens le plus proche de l'crivain inspir[],[85]. Une
fois la traduction faite, Jrme recherche le sens historique du passage biblique, puis le sens allgorique de chacune
des versions traduites avant de les comparer[],[85]. Jrme n'hsite pas comparer un texte biblique d'autres textes
de la Bible afin de pouvoir expliquer les passages difficiles, c'est grce la Bible que l'on peut trouver des rponses
aux interrogations[]. C'est dans la lettre 120 Hdybia que Jrme conceptualise la manire de faire de l'exgse[] :
Il y a dans notre cur une triple description qui est la rgle des critures. La premire est de les comprendre selon le
sens historique, la seconde selon la tropologie, la troisime selon l'intelligence spirituelle[111] .
Femmes consacres et virginit

Jrme de Stridon dfend tout au long de sa vie la possibilit pour les femmes d'avoir une vie consacre[]. Ds
l'poque romaine, il dfend la virginit de la femme dans son trait Contre Helvidius. Celui-ci niait la virginit
perptuelle de Marie, affirmant que cela n'avait pas d'importance, et que Jsus avait des frres[]. Jrme, en reprenant
les termes de la Bible, affirme que la notion de frre est plus large dans les vangiles. Puis il dmontre dans son trait
Contre Helvidius que la nouveaut du christianisme conduit faire voluer l'chelle des valeurs : la supriorit du
mariage sur le clibat n'est plus vraie aprs l'arrive du Christ comme elle l'tait l'poque des Patriarches et de
l'Ancienne Alliance[].
Le statut des femmes Rome l'poque de Jrme laissait place une large mancipation pour les femmes riches de
Rome ; l'apparition de femmes consacres encourages par Jrme est donc une nouveaut qui est mal vue par la
socit romaine[]. Cependant Jrme, comme Ambroise de Milan dans trois traits, Sur les vierges, Sur les veuves,
Sur la virginit quelques annes auparavant, dfend l'mergence de femmes consacres[112]. Il commence
rencontrer des femmes dvotes Rome[], Marcella, amie du pape Damase, puis d'autres romaines comme Paule
auxquelles il enseigne la Bible et l'exgse[30].
345
Jrme de Stridon
La Vulgate
Articles dtaills : Vetus Latina, Vulgate et Concile de Trente.
Jrme est un rudit de langue latine une poque o cela
implique de parler couramment le grec. Il sait un peu d'hbreu
l'poque o il commence son projet de traduction, mais il se
rend Bethlem pour parfaire sa connaissance de la langue et
amliorer son approche de la technique juive du commentaire
scripturaire.
Il existe alors trois versions, une traduction africaine utilise
par Tertullien, une autre utilise par les glises occidentales et
enfin la dernire, italienne, atteste par Ambroise de Milan et
Prologue de l'vangile de Jean, Vulgate clmentine.
Augustin d'Hippone[]. Jrme prfre la version latine utilise
par Ambroise. Nanmoins, trs vite, il dplore la multiplicit
des traductions latines, aujourd'hui rassembles sous le vocable Vetus Latina. Il s'efforce tout au long de sa vie de
chercher les meilleures traductions et de les composer lui-mme. Ainsi, il utilise au dbut les diffrentes versions
grecques de la Bible, dont la Septante, puis progressivement s'appuie sur les crits hbraques de la Bible afin
d'affiner la traduction[].
L'utilisation de l'hbreu pour l'exgse est alors relativement rare[113]. Jrme tudie aussi l'hbreu et dfend
l'existence d'une verita hebraica[107] . Cette volont de retrouver lorigine des textes, mais surtout sur lhbreu, est
alors une radicale nouveaut dans le christianisme, dans la mesure o le christianisme ne sest fond jusqualors que
sur la Septante ou ses traductions. Jrme de Stridon enrichit ainsi la recherche sur la Bible, ce qui permet aussi une
plus grande exgse en se fondant sur cette vrit hbraque[107]. Ses tudes sur la traduction et la signification
hbraque des mots conduisent dvelopper l'exgse au sein du christianisme. Cette utilisation lui est reproche par
Augustin d'Hippone, qui craint les divisions sur les traductions de la Bible, et par Rufin d'Aquile, pour qui
l'utilisation de l'hbreu conduit remettre en cause la nouveaut du christianisme[114].
La connaissance du grec et du latin de Jrme lui permet progressivement de dvelopper une traduction unifie de la
Bible. L'unification progressive de la traduction faite par Jrme est connue sous le nom de Vulgate. Il vient bout
de cette entreprise vers 405.
Mme si la version de Jrme a du mal s'imposer aux Ve et VIesicles du fait de l'opposition d'Augustin d'Hippone
et de Grgoire le Grand, elle devient progressivement la norme au sein des glises occidentales ds les VIIe et
VIIIesicles[115], au point de devenir lors du concile de Trente la version officielle de l'glise catholique romaine[],
le concile affirmant : Aussi statue-t-il (Le Concile) et dclare-t-il que la vieille dition de la Vulgate, approuve par
l'glise-mme par le long usage de tant de sicles, doit tre tenue pour authentique dans les leons publiques, les
discussions, les prdications et les explications[] .
346
Jrme de Stridon
347
uvre historique et hagiographique

Comme historien, Jrme a d'abord traduit en latin les Chronikoi
kanones, c'est--dire les tables chronologiques qui constituaient la
deuxime partie de la Chronique universelle d'Eusbe de Csare, et il
les a continues pour la priode 325 - 379 (avnement de Thodose
Ier). Ce travail, ralis Constantinople en 380, a donn le Chronicum
ad annum Abrah, chronologie de l'histoire du monde jusqu'en l'an
379, qui a t ensuite la base de toutes les chroniques universelles
de l'Occident mdival.
L'autre ouvrage historiographique important de Jrme est le livre Sur
les hommes illustres[116], crit Bethlem en 392, dont le titre et la
structure sont emprunts Eusbe de Csare[]. Il contient de brves
Saint Jrme par matre Thodoric, couvent
notices biographiques et littraires sur 135 auteurs chrtiens, de Pierre
Sainte-Agns, Prague
Jrme lui-mme. Pour les 78 premiers, sa source principale est
Eusbe de Csare (Historia ecclesiastica) ; la seconde partie, qui commence avec Arnobe et Lactance, comprend
une bonne quantit d'informations indpendantes, particulirement en ce qui concerne les auteurs occidentaux.
Enfin, dans le domaine de l'hagiographie, il y a trois Vies de saints de sa plume : la Vie de saint Paul l'Ermite, la Vie
de saint Malchus le Moine captif et la Vie de saint Hilarion. Relve aussi du mme genre, en fait, l'vocation qu'il
fait de plusieurs saintes femmes romaines de sa connaissance dans sa correspondance.
Correspondance
La correspondance de Jrme constitue la partie la plus intressante de
son uvre conserve (outre la traduction de la Bible), par la varit de
la matire et la qualit du style. Aujourd'hui, 154 lettres sont identifies
comme tant crites par Jrme[19]. Qu'il discute de points d'rudition,
voque des cas de conscience, rconforte les affligs, tienne des propos
plaisants avec ses amis, vitupre contre les vices de son poque,
exhorte la vie asctique et la renonciation au monde, ou joute
contre ses adversaires thologiques, il offre une peinture vivante non
seulement de son esprit, mais galement de son poque et de ses
caractristiques particulires.
Les lettres les plus reproduites ou les plus cites sont des lettres
d'exhortation : ep. 14 Ad Heliodorum de laude vitae solitariae, une
sorte de rsum de la thologie pastorale vue sous l'angle asctique, ep.
53 Ad Paulinum de studio scripturarum, ep. 57 au mme : De
institutione monachi, ep. 70 Ad Magnum de scriptoribus ecclesiasticis,
et ep. 107, Ad Laetam de institutione filiae.
Saint Jrme par Albrecht Drer
Les correspondances de Jrme ont t ranges selon le moment de

leur rdaction, alors que dans la majorit des cas les lettres sont ranges d'aprs leur moment de rception[]. Ce
classement particulier permet de voir qu'une lettre d'Augustin d'Hippone est classe 56e alors mme que Jrme ne la
recevra que dix ans plus tard[]. Jrme a eu une correspondance avec de nombreuses personnes tout au long de sa
vie. Ces lettres recouvrent diffrents types de sujets, comme des conseils spirituels, notamment des conseils qu'il
donna par rapport la vie asctique qu'il mena[], et des lettres sur l'ducation.
Jrme de Stridon
348
Certaines lettres furent diffuses de manire plus importante ; elles portent principalement sur la vie consacre
fminine, comme la lettre 22 destine Eustochium Sur la virginit conserver[117], ou masculine comme la lettre
52 Sur la vie des clercs[118],[119]
Postrit
Vnration et patronage
Les chrtiens d'Occident vnrent Jrme comme saint et le ftent le
30 septembre. Il est ft le 15 juin grgorien par l'glise
orthodoxe[120]. Il est le patron des docteurs, des tudiants, des
archologues, des plerins, des bibliothcaires, des traducteurs et des
libraires. Dans l'glise catholique romaine, il est reconnu comme le
saint patron des bibliothcaires et des traducteurs[106]. Le pape
Boniface VIII dcide de faire de Jrme l'un des Docteurs de l'glise
la fin du XIIIesicle, en mme temps qu'Augustin d'Hippone,
Ambroise de Milan et Grgoire le Grand[106].
Les crits de Jrme de Stridon, et notamment la Vulgate, sont
reconnus au concile de Trente comme la version officielle de l'glise
catholique romaine[],[]. Cest une reconnaissance de Jrme de Stridon,
Valry Larbraud affirmant que ce texte est : une des pierres
angulaires de notre civilisation[121]
Reprsentations et lgendes de Jrme dans

liconographie
Saint Jrme, Lonard de Vinci (1480).
Les reprsentations de Jrme de Stridon ont trs vite t prsentes dans l'art occidental. Ds le dbut du Moyen
ge, des reprsentations de Jrme de Stridon tudiant la Bible figurent dans des ouvrages religieux[122]. Ces
reprsentations vont voluer en s'appuyant sur des lgendes qui se dveloppent au cours du Moyen ge[].
Prtre romain, Jrme est traditionnellement reprsent en cardinal. Mme lorsqu'il est figur comme un anachorte
avec une croix, un crne et une Bible pour toute ornementation de sa cellule, il est souvent reprsent avec un
chapeau rouge ou un autre signe comme le manteau pourpre pour indiquer son rang de cardinal[]. Cette
reprsentation est anachronique, puisque le cardinalat est cr vers l'an mille ; elle est due la priode romaine de
Jrme au cours de laquelle il est le secrtaire du pape Damase Ier[123],[].
L'iconographie de Jrme a fait souvent appel sa lgende : par exemple, sa pnitence au dsert (Saint Jrme,
Lonard de Vinci (1480), La Pinacothque, Vatican). Lasctisme revendiqu par Jrme conduit des
reprsentations dans le dsert o il faisait pnitence avec des pierres, des fouets ou d'autres moyens de pnitence. L
encore les reprsentations sont anachroniques dans la mesure o Jrme est souvent dpeint comme g lors de sa
prsence au dsert, alors qu'il avait entre 25 et 30 ans cette priode[].
La Lgende dore, un livre crit au Moyen ge qui aura un trs grand succs, dveloppe des biographies souvent
lgendaires sur la vie des saints. Jrme de Stridon en fait partie[]. Il aurait rencontr un lion bless par une pine
dans la patte, et ce lion (symbole du dsert) aurait laiss Jrme le soigner. La lgende poursuit en affirmant que le
lion serait devenu lanimal de compagnie de Jrme, ce qui a conduit de nombreuses reprsentations de Jrme en
compagnie dun lion[] (Saint Jrme ramenant le lion au monastre, Vittore Carpaccio (1502), Scuola di San Giorgio
degli Schiavoni, Venise). La confusion de Jacques de Voragine est sans doute due la proximit de nom avec Saint
Grasime, reprsent antrieurement avec un lion apprivois.
Jrme de Stridon
349
(atelier de?) Jan

van Eyck, Saint
Jrme dans son
tude
Antonello de
Messine, Saint
Jrme dans son
tude, vers 1475
Francisco de
Zurbarn, Saint
Jrme (en habit
de cardinal),
1626-1627
Albrecht Drer,
Saint Jrme dans
son tude, 1514 (en
prsence du lion)
Orazio
Gentileschi,
Saint
Jrme en
prire
Saint Jrme avec le

lion de saint Marc,
vers 1500, fresque,
Basilique Saint-Jules
(Pimont)
Icne
reprsentant
saint
Jrme,
dbut
Lambert-Sigisbert
Adam, Saint
Jrme, 1752,
glise
Saint-Roch, Paris
Francisco
Ribalta,
Saint
Jrme,
vers 1625,
Muse des
Beaux Arts
de Valence
Vitrail
reprsentant
le bibliste
et Docteur
de l'glise,
dans l'glise
Saint-Pierre
de Blagnac
(31), France
Jrme de Stridon est l'un des quatre principaux Pres de l'glise latins, et il est ce titre souvent reprsent aux
cts d'Augustin d'Hippone, de l'archevque Ambroise de Milan et du pape Grgoire Ier.
Notes et rfrences
Notes
[1] http:/ / fr. wikipedia. org/ w/ index. php?title=J%C3%A9r%C3%B4me_de_Stridon& action=edit& section=0
[2] Aprs-midi sur Jrme traducteur , anime par Patrick Laurence, professeur luniversit F. Rabelais de Tours. Jrme et la traduction de
la Vulgate : circonstance et modalits de cet aspect de son uvre et manire dont la tradition a fait de lui le patron des traducteurs (septembre
2005). Voir Association professionnelle des mtiers de la traduction (http:/ / www. aprotrad. org/ p_actif. htm).
[3] p. 9
[4] Megan Hale Williams, The Monk and the Book: Jerome and the making of Christian Scholarship, Chicago, 2006.
[5] p. 11
[9] p. 23
[10] p. 14
[11] p. 15
[12] p. 28
[14] p. 30
[15] p. 35
[16] p. 37
[17] p. 20
[18] Lettre 125, 12
[19] p. 38
[21] p. 44
Jrme de Stridon
[23] Les conciles locaux lors de synodes sadressent Rome pour avoir des informations sur la doctrine et la discipline ecclsiastique
[24] Lettre 123, 9
[26] Lettres 19, 21 et 35
[29] p. 50
[30] p. 54
[32] Lettre 22, 8
[33] Lettre 22, 40 et 41
[35] p. 56
[37] p. 57
[40] p. 60
[41] p. 59
[43] p. 61
[44] p. 65
[46] p. 64
[47] p. 66
[48] Lettre 125
[51] p. 69
[56] L'hexaples consiste traduire six fois le mme passage de l'vangile, et comparer les diffrentes versions de l'Ancien Testament. Le but
d'Origne est de pouvoir trouver le maximum d'entente entre chrtiens et juifs sur l'Ancien Testament. Cette technique est reprise par Jrme :
il marque d'une oble les passages seulement prsents dans la Septante, et d'un astrisque les passages absents de la Septante, mais prsents
dans les autres traductions
[57] p. 70
[62] p. 80
[65] p. 84
[68] p. 87
[72] Jrme de Stridon fait lui-mme quelques erreurs historiques dans ses crits.
[73] p. 90
[74] p. 76
[76] p. 92
[80] Patrologie Latine 25, 1097 A
[82] p. 24
[85] p. 78
[87] p. 97
[89] p. 98
[91] p. 102
[92] p. 104
[95] p. 71
[97] p. 114
[98] p. 116
[101] p. 118
[105] p. 79
[106] p. 83
[107] p. 75
[108] Contra Pelagianos
[111] Lettre 120, 12
[116] De viris illustribus - Tableau des crivains ecclsiastiques, ou Livre des hommes illustres, lire en ligne (http:/ / remacle. org/ bloodwolf/
eglise/ jerome/ illustres. htm)
[121] p. 130
[122] p. 3
350
Jrme de Stridon
351
Rfrences
Principales sources utilises
Pierre Maraval, Petite vie de Saint Jrme, Paris (France), ditions Descle de Brouwer, 1995 (rimpr.1998),
136p. (ISBN2-220-03572-7)
Rgine Pernoud et Madeleine Pernoud, Saint Jrme, Monaco, Rocher, coll.Rgine Pernoud, mars1996
(ISBN2-268-02228-5)
Autres sources
Portail de la Rome antique

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Portail de la Bible
Portail du monachisme
Portail des langues
Brenger de Tours
Cet article est une bauche concernant le christianisme et une personnalit franaise.
Brenger de Tours
Brenger de Tours, imagin par Hondius (1602).
Brenger de Tours
352
Donnes cls
Naissance
Dcs
Profession
998
Tours
1088
le Saint-Cosme
Scholastique de Tours
Activit principale Thologien

Autres activits
Chanoine d'Angers
Formation
cole de Chartres
Brenger de Tours (Beringerius Turonensis) (n en 998 Tours - mort en 1088) tait un thologien franais du
Moyen ge, dont les ides furent condamnes pour hrsie par le concile de Tours de 1050, l'occasion duquel elles
furent rfutes par Lanfranc du Bec.
Biographie
lve de Fulbert de Chartres, Brenger de Tours est nomm en 1030 scolastique ou matre d'une cole dans sa ville
natale, et devient en 1039, chanoine lac de la cathdrale d'Angers, dont lvque Eusbe Brunon est son ami.
Il occupe ce poste jusquen 1060 lorsque le comte dAnjou Geoffroy II Martel lui interdit laccs la ville.
Grammairien et dialecticien, son enseignement connat quelque temps beaucoup de succs. Sa doctrine
eucharistique, fonde sur une lecture de Ratramne de Corbie quil confond avec Jean Scot rigne, met en cause la
transsubstantiation et le ralisme eucharistique tel que le comprennent ses contemporains la suite de Paschase
Radbert.
Son enseignement entrane une controverse eucharistique avec Adelman, coltre de Lige, Abbon de Fleury et
Lanfranc. Dnonc comme hrtique en 1050 au concile de Tours, la suite duquel il est condamn par le pape Lon
IX, parce qu'il niait la prsence relle . Il est par la suite nouveau condamn par les conciles de Rome et Verceil
et contraint en 1059 professer une formule de foi eucharistique rdige par Humbert de Moyenmotier.
Condamn par pas moins de quatorze conciles, il ratifie une nouvelle profession de foi en 1079 au concile de Latran,
crite par Guitmond, vque d'Aversa[1]. Exil sur lle Saint-Cosme (ancienne le en aval de Tours aujourd'hui
rattache la rive gauche de la Loire hauteur de La Riche) la demande du pape Grgoire VII, il meurt en paix
avec lglise lge de 90 ans.
La plupart de ses ouvrages sont perdus ; ce qui reste se trouve avec :
les crits de Lanfranc (archevque de Canterbury)
dans les Collections de Luc d'Achery et Dom Martne.
En 1777, Gotthold Ephraim Lessing a retrouv Wolfenbttel sa Dfense contre Lanfranc ou De sacra Coena, ainsi
que quelques autres crits, qui ont t publis par Franois Vischer, Berlin, 1834.
Hans Friedrich Georg Julius Sudendorf a publi Hambourg, en 1850, un recueil de ses Lettres[2].
Un florilge patristique sur les sacrements, directement utilis et peut-tre compos par Brenger de Tours, a t
dcouvert en 2006 dans un manuscrit de la Bibliothque nationale de France[3].
Brenger de Tours
Bibliographie
Notices dautorit : Fichier dautorit international virtuel [4] Bibliothque du Congrs [5] Gemeinsame
Normdatei [6] WorldCat [7]
uvres
Apologeticus. Contra beatum Bernardum et alios qui condemnaverunt Petrum Abaelardum (Apologie. Contre
Bernard et ceux qui condamnrent Pierre Ablard), PL, 178, col. 1857-1870.
Rescriptum contra Lanfrannum, d. R. B. C. Huygens, Turnhout, Brepols, 1988.
tudes sur Brenger

A. Cantin, Foi et Dialectique au XI sicle, Cerf, 1997, p. 47-77.
Le livre de Cantin parat trs partial, jugeant de la doctrine de Brenger selon une dogmatique catholique tablie a
posteriori, de faon assez anhistorique. Ainsi, p.69, crire "c'est la phase la plus significative que nous ayons de l'tat
d'esprit d'un clerc imbu de l'vidence rationnelle donne par la dialectique", c'est user d'un tour pjoratif qui ne
respecte pas la distance requise par l'analyse scientifique. La conception de l'auteur des rapports entre dialectique et
foi semble prendre unilatralement le parti de ceux qui opposent les deux termes en faveur du second, tel Pierre
Damien. La position de Brenger quant l'eucharistie, dont traitent les pages 47-55, est sans doute lie son
attachement la dialectique (cf. p. 55), mais constitue surtout une raction l'hyper ralisme, pas plus orthodoxe que
Brenger, et pourtant jamais vraiment condamn, de la pit eucharistique notamment (thorie des deux miracles,
changement du pain en corps et dissimulation du corps par un voile qui empche qu'on le corps comme il se devrait).
Cf. L.-M. Chauvet, Le corps, chemin de Dieu, les sacrements, Bayard, Paris 2010, pp.199-200.
Sources
Cet article comprend des extraits du Dictionnaire Bouillet. Il est possible de supprimer cette indication, si le texte reflte le savoir actuel sur ce
thme, si les sources sont cites, s'il satisfait aux exigences linguistiques actuelles et s'il ne contient pas de propos qui vont l'encontre des
rgles de neutralit de Wikipdia.
Notes et rfrences
[1] Errico Cuozzo, Les vques d'origine normande en Italie et en Sicile dans Pierre Bouet et Franois Neveux, Les vques normands du XIe
sicle : Colloque de Cerisy-la-Salle (30 septembre - 3 octobre 1993), Caen, Presses universitaires de Caen, 1995, 330 p. (ISBN
2-84133-021-4), p. 67-78.
[2] Berengarius turonensis, oder, eine Sammlung ihn betreffender Briefe (http:/ / books. google. fr/ books?id=ED-99aA--bYC& pg=PR10&
dq=Berengarius+ turonensis,+ oder,+ eine+ Sammlung+ ihn+ betreffender+ Briefe#PPR1,M1)
[3] Stphane Gioanni, Un florilge augustinien sur la connaissance sacramentelle : une source de Brenger de Tours et dYves de Chartres ? ,
dans Parva pro magnis munera, Etudes de littrature tardo-antique et mdivale offertes Franois Dolbeau par ses lves, d. M. Goullet,
Turnhout, 2009, p. 699-723
[5] http:/ / id. loc. gov/ authorities/ names/ nr89001072
[6] http:/ / d-nb. info/ gnd/ 118655825
[7] http:/ / www. worldcat. org/ identities/ lccn-nr-89-1072
Portail du Moyen ge
Portail de la France
353

Pierre Ablard Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=94544434 Contributeurs: A2, Ab&lard, Abailard, Abcd-international, Adeimantos, Alamandar, Anto, Ardus Petus,
Aymeric78, Badmood, Baronnet, Bibi Saint-Pol, Bigor, Bill Ves, Bob08, Boral, Briling, Bruxellensis, Caton, Cherry, Coyote du 86, Darkon, David Berardan, De Champignac, Dhatier, Doktor
boris kater, Dool, Eek, Erine, Fabien1309, Fabienamnet, Fafnir, FoeNyx, Forlane, FreePostPas, FrdricLN, GLec, Ganymede44, Ggal, Goliadkine, Guilhem, GwenofGwened, Gz260, Gzen92,
Gd, H2O, HYUK3, Hercule, Iconoclast, Isaac Sanolnacov, Iznogood, Jastrow, Jean-Louis Lascoux, Jef-Infojef, Jimmy44, Jps726, Jules78120, Julien 31, Jrome Bru, Kormin, L-Cain, Lamiot,
Le Sieur de Courbefosse, Lekemok, Leonard Vertighel, Lgd, Liger, Linan, Lincher, Lomita, MOREL Arthur, Madamedekeravel, Magik1592, Markadet, Martin Morard, Matpib, Melodunum,
Meszigues, Methexis, Moulins19, Mro, Murr, Mlsglbdk, Nbeaudet, Nfermat, Octave.H, OdileB, Ollamh, Ontoraul, Orthogaffe, P-e, Papydenis, Patachonf, Pautard, Penjo, Pethrus, Phe,
Pierre Aub, Pixeltoo, Pj44300, Polmars, Pontauxchats, Poulos, Priper, Proclos, Prosope, Pur bonheur, Raminagrobis, Rc1959, Richardbl, Roidecoeur, Rolandoberson, Rmih, SCh, Sebb,
Selvejp, Skiff, Smeet666, SniperMask, Soig, Soumande, Stanlekub, Starus, Svartalf, Sylenius, Sylvain Piron, SylvainTerrien, Tcapelle, Tejgad, Theomanou, Tognopop, Treanna,
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Alain de Lille Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=93345138 Contributeurs: Anarchimede, Arbalestrier, Badmood, Bob08, Bruxellensis, Caton, Chaoborus, DiamondDave,
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Albert le Grand Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=95521319 Contributeurs: Addacat, Alainauzas, Alex Zivoder, Amoceann, AnME, Archeos, Artocarpus, Ash Crow, Asram,
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Alexandre de Hales Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=93779405 Contributeurs: Arroma, Badmood, Bap, Blitterle, Brozouf, Cherry, FHd, Gustave Graetzlin, Kelson, Laddo,
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Anselme de Cantorbry Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=95622250 Contributeurs: 307sw136, AIRAZUR, Addacat, Alex35, Aphaia, Babouba, Badmood, Bellatrix Black,
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Roger Bacon Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=95166468 Contributeurs: ADM, Acer11, Addacat, Ahbon?, Apollon, Apropos, Arnaud.Serander, Arroma, BRU Jrome,
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Francisco Surez Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=95697825 Contributeurs: Addacat, Anna.Giberte, ArchivesPug, Badmood, Bouette, Cardabela48, Colo, DonCamillo,
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Le bibliographe, Lerat04, Levy br, Lgd, Lincher, Litlok, Lomita, Loudon dodd, Louis-garden, Lykos, Lylvic, M0tty, MOREL Arthur, Magik1592, Malta, Marc Girod, Marge, Markadet,
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