L’analitica trascendentale L’analitica

L’analitica trascendentale: Studia l’intelletto e le sue forme a priori. Per Kant, sensibilità e intelletto sono indispensabili alla conoscenza, poiché: • • Senza sensibilità: Nessun oggetto ci verrebbe dato (intuizioni). Senza intuizioni: I concetti sarebbero vuoti; Senza intelletto: Nessun oggetto verrebbe pensato (concetti). Senza i concetti: Le intuizioni sarebbero cieche.

Kant per “intuizioni” intende delle affezioni (passive), mentre per “concetti” intende delle funzioni (attive) che ordinano e unificano diverse rappresentazioni sotto un’unica rappresentazione. Ad esempio il concetto di corpo racchiude sotto di se tante altre rappresentazioni (naso, occhi, bocca, ecc…). I concetti si dividono in: • • Concetti empirici: Costruiti con materiali ricavati dall’esperienza. Concetti puri: Contenuti a priori nell’intelletto, ovvero le 12 categorie (concetti supremi unificatrici dell’intelletto).

Dato che ogni concetto è il predicato di un possibile giudizio, le categorie sono i predicati primi (entro cui stanno tutti gli altri). Tuttavia, a differenza di quelle aristoteliche che hanno un valore ontologico e gnoseologico, le categorie kantiane hanno un valore solamente gnoseologico-trascendentale in quanto rappresentano le funzioni dell’intelletto che valgono solo per il fenomeno. Kant, avendo rimproverato Aristotele per non aver seguito un filo logico per stabilire le sue categorie, ne usa uno: dato che pensare significa giudicare (attribuire un P ad un S), allora esisteranno tante categorie (predicati primi) tante quante sono le modalità di giudizio (modi primi di attribuire un P ad un S). Quindi egli arriverà a delineare la seguente tabella. La deduzione trascendentale

-> Come giustificare la validità delle categorie e del loro uso? <Per rispondere a questa domanda usa quella che lui chiama “deduzione trascendentale”. Kant usa questo termine nel suo senso giuridico, ovvero dimostrare la legittimità di diritto di una pretesa di fatto. Quindi non basta provare che le categorie siano utilizzate, per giustificarne la validità, ma è necessario giustificare la legittimità di tale uso e determinarne i limiti. Come possono le categorie, create dal nostro intelletto, essere utilizzate per ordinare la natura che non è creata dal nostro intelletto? Tale problema non riguarda le forme pure della sensibilità del tempo e dello spazio, in quanto la realtà si presenta all’uomo sempre solo attraverso di queste. Un oggetto non è tale se non dato nello spazio e nel tempo, perché non intuibile. Mentre non è necessario che un oggetto debba sottostare alle categorie, ma per dare tale giustificazione di subordinazione Kant procede così: 1. 2. L’unificazione del molteplice non deriva dalla molteplicità stessa (passiva), ma da funzione sintetica (attiva) dell’intelletto. Distingue tra: • Unificazione: Processo di sintesi della molteplicità. • Unità: Principio in base al quale si realizza l’unificazione. Così definisce la suprema funzione unificatrice (unità fondatrice della conoscenza) come il centro mentale unificatore comune a tutti gli uomini e quindi oggettivo, denominandolo con l’espressione “io penso”, o “appercezione” o “autocoscienza trascendentale”. L’io penso, infatti, deve poter accompagnare tutte le mie rappresentazioni, altrimenti quelle rappresentazioni escluse dall’io penso sarebbero impossibili o nulle. 3. 4. 5. L’io penso unifica la molteplicità fenomenica tramite i giudizi. I giudizi si basano sulle categorie, modi di agire dell’io penso, ovvero le 12 funzioni unificatrici mediante le quali esso opera. Conclusione: La molteplicità fenomenica è unificata dall’io penso, diventando la “realtà” ordinata secondo le funzioni dell’intelletto (che sono le categorie). Quindi gli oggetti reali seguono sempre le categorie, poiché unificati così dall’io penso. Rende possibile l’oggettività (universalità e necessità del sapere). Infatti se l’io penso non ordinasse la molteplicità fenomenica, permettendoci di giungere a delle affermazioni universali, rimarremmo chiusi nella nostra soggettività.

L’io penso si configura dunque come il “principio supremo della conoscenza umana” in quanto: •

L’io di Kant ha un carattere semplicemente formale, limitandosi ad ordinare una realtà che gli già preesiste e senza la quale la sua stessa conoscenza non avrebbe senso, non ha carattere creatore. Gli schemi trascendentali Se fino ad ora ci siamo occupati della legittimazione delle categorie, ora ci occuperemo dei modi in cui esse si applicano ai fenomeni. Kant quindi spiega come in concreto avvenga ciò che ha spiegato nella “deduzione trascendentale”.

-> Come è possibile che l’intelletto condizioni le intuizioni e gli oggetti sensibili? <Kant risponde a questa domanda affermando che l’intelletto, non potendo agire sulla realtà fenomenica, agisce sul tempo, attraverso la quale percepiamo la molteplicità delle cose, modificandole. L’intelletto infatti, attraverso l’immaginazione produttiva, fa rientrare le categorie entro degli schemi temporali precisi. Uno “schema” per kant è una rappresentazione intuitiva di un concetto, spogliato di ogni sua caratteristica particolare. Gli schemi attraverso cui l’intelletto stabilisce le regole temporali in conformità ai propri concetti a priori (le idee) sono detti trascendentali, e rappresentano la prefigurazione intuitiva e temporale delle categorie. Con la teoria dello schematismo Kant ha voluto chiarire come l’intelletto riceva la realtà attraverso il tempo e il tempo attraverso gli schemi derivanti dalle categorie, per questo egli riesce a condizionare la realtà, piegandola alle categorie innate.

I principi dell’intelletto puro Con la teoria dello schematismo la deduzione trascendentale raggiunge il suo massimo coronamento, perché spiega come gli oggetti, pur non essendo creati dalla mente, nascano già, nell’esperienza, “adattati” al nostro modo di intuire le cose (le categorie). L’ultimo punto del discorso kantiano sta nel definire i principi dell’intelletto puro, ovvero le regole di fondo tramite cui avviene l’applicazione delle categorie agli oggetti. Queste sono le leggi supreme dell’esperienza, e sono 4: 1. 2. 3. Gli assiomi dell’intuizione (quantità) affermano a priori che tutti i fenomeni intuiti costituiscono quantità estensive, ovvero qualcosa che può essere concepito mediante la sintesi successiva delle sue parti. Le anticipazioni della percezione (qualità) affermano a priori che tutti i fenomeni percepiti hanno una quantità intensiva, ovvero un certo grado d’intensità che può essere infinitamente suddiviso. Le analogie dell’esperienza (relazione) affermano a priori che l’esperienza costituisce una trama necessaria di rapporti basata sui principi: a. b. c. 4. a. b. c. Della permanenza della sostanza (conservazione della materia). Della causalità (tutti i fenomeni sottostanno alla legge della causa/effetto). Dell’azione reciproca (tutti gli oggetti, percepibili simultaneamente nello spazio, solo legati da azioni reciproche). Ciò che è in accordo con le condizioni formali dell’esperienza è possibile. Ciò che è in accordo con le condizioni materiali dell’esperienza è reale. Ciò che è posto in accordo col reale da condizioni universali dell’esperienza è necessario.

I postulati del pensiero empirico (modalità) affermano che:

L’io legislatore della natura Se per natura in generale intendiamo la conformità a leggi (le categorie) dei fenomeni, cioè quell’ordine necessario e universale (condizioni formali) che sta alla base dell’insieme di tutti i fenomeni (la realtà naturale), risulta evidente che tale ordine non deriva dall’esperienza, ma dall’io penso e dalle sue forme a priori (le categorie). L’io penso e le categorie rivelano che la natura non è altro che la regolarità dei fenomeni nello spazio e nel tempo. Le leggi particolari in cui riscontriamo tale regolarità, sebbene sottostiano alle categorie, possono essere desunte solo dall’esperienza. L’io è il fondamento della natura e quindi anche della scienza. I pilastri ultimi della fisica non sono altro che i principi dell’intelletto puro, e poggiano sui giudizi sintetici a priori dell’intelletto, che a loro volta derivano dalle intuizioni di spazio e tempo e delle 12 cat. Kant quindi supera lo scetticismo di Hume. Infatti affermando che l’esperienza sia condizionata dalle categorie dell’intelletto e dall’io penso, non può smentire i principi che derivano dall’azione di questi sull’esperienza stessa: così le leggi naturali sono pienamente giustificate nella loro validità. Gli ambiti d’uso delle categorie e il concetto di noumeno Kant, diversamente da tutti i pensatori precedenti, fonda le istanze dell’oggettività nel cuore stesso della soggettività. Inoltre, come detto all’inizio, è importante il concetto di limite: egli infatti intende il fondamento del sapere in termini di possibilità e di limiti, cioè conformemente al modo di quell’ente pensante finito che è l’uomo. Le categorie, infatti, costituendo la facoltà logica di unificare il molteplice della sensibilità, funzionano solo in rapporto al materiale che esse organizzano, cioè in connessione con le intuizioni spazio-temporali cui si applicano. Infatti pensare alle categorie autonomamente, è come pensare a qualcosa di vuoto. Se colleghiamo le categorie a qualcosa che va oltre l’esperienza, otteniamo solamente una serie di rappresentazioni ideali, che non sono altro che un vuoto pensiero. Da qui Kant afferma che il conoscere non può estendersi al di là dell’esperienza. Quindi l’unico uso possibile delle categorie è quello empirico. Kant ha sempre opportunamente sottolineato il proprio dualismo gnoseologico. Infatti ciò che noi percepiamo solo sono i fenomeni, che sono la nostra percezioni delle cose, ma al di là di questi esiste, appunto, la cosa in sé stessa. In questo senso la cosa in sé costituisce il presupposto o il postulato immanente del discorso gnoseologico di Kant. Parallelamente Kant ha sempre sostenuto che la conoscenza umana è limitata al fenomeno, poiché la cosa in sé (il noumeno, “realtà pensabile) non può essere oggetto di un’esperienza possibile. Kant distingue il noumeno: • • In senso positivo: L’oggetto di un’intuizione non sensibile, trascendentale (che in teoria potrebbe essere propria di un intelletto superiore, magari divino). In senso negativo: Il concetto di una cosa in sé che non potrà mai essere oggetto della nostra intuizione sensibile). Il noumeno assume quindi la funzione di concetto limite che serve ad arginare le nostre pretese conoscitive. Ci ricorda, appunto, che ciò che deriviamo dall’intuizione spazio temporale non è la realtà assoluta, e dall’altro che l’intelletto può solo pensare le cose in sé.

Approfondimento: il concetto kantiano di “esperienza” Kant, nel corso del suo ragionamento, indica l’esperienza talvolta in un senso, talvolta in un altro: • • L’esperienza come l’insieme delle intuizioni sensibili, ovvero il materiale e la fonte della conoscenza sensibile prima di essere elaborato: Si riferisce a questa esperienza quando afferma che le nostre forme pure, appunto, precedano l’esperienza. L’esperienza come totalità della conoscenza fenomenica, ovvero l’ordine unitario dei dati sensibili ordinati dalle forme a priori della mente: Si riferisce a questa esperienza quando parla di “esperienza in generale”.

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