The Year 2012.

Maya Prophecy? The End of an Ancient Calendar? The End of the World as We Know It? Global Cataclysm? A Cosmic Change of Consciousness? The return of Quetzalcoatl?

What is this all about?
So, we’re hearing a lot about what  the ancient Maya prophesied for us,  far in their future…our year 2012.   The din is rising.   What did they actually tell us? The short answer from the Maya is,  It’s not the end of the world!
Photo by Guillermo Aldana, Arqueología Mexicana VIII:45

Indeed, current debate about 21 December 2012 results from  contemporary confusion from projections, assumptions, and  misunderstanding about the science and beliefs of several ancient  cultures of the Americas. The Maya were one of many cultures of the Americas who  employed a solar calendar of 365 days.  However, while the Maya  calculated and utilized cycles of ~5125 years, other cultures,  including the Aztecs, focused on shorter cycles of only 52 years. Although the Aztec adopted many aspects of the Maya calendar,  the milestone of 21 December 2012 is significant only in terms of  the long cycles of Maya time.  (For an introductory explanation of the  Maya Calendrics, download Part IV – Appendix:  Technicalities of the  Calendars.) The Maya Long Count notation for 21 December 2012 is  which completes a cycle of 5125.366 years (3114 BC – 2012 CE). More later about the Maya.  Let’s look now at current prophecies for 21 December 2012.

Some of the events proposed to come together  on the winter solstice, 21 December 2012:
On that morning, the Earth and Sun will align with the “Dark Rift”  near the Galactic Center.  This event last happened about 25,800  years ago. The magnetic poles of the Earth may reverse, leaving us  unprotected from cosmic radiation for a time.  The effect of magnetic  fields on human creativity, initiative, mood, etc., is still unknown. There will be a Venus Transit, an eclipse‐type alignment when  Venus crosses between Earth and the Sun.  We witness a pair of  these about once a century: the last few were 1518 & 1526;  1631 &  1639;  1761 & 1769;  1874 & 1882;  2004 & then on 6 June 2012. NASA predicts an unusually powerful “Solar Maximum” (sunspot  season) for 2012 (though it may peak as early as late 2011). This  happens every 11 years, and disrupts satellite and other  electromagnetic communications. The usual disasters loom:  food shortages, cataclysmic storms due to  global warming, gasoline prices going through the roof, looming  chaos in the Middle East – site of Biblical Armageddon and Eden – which will disrupt oil production and bring civilization to a grinding  halt (some like to call it Mess‐o’‐potamia).

Maya Prophecies for 21 December 2012
According to ancient records, the Maya Long Count  Calendar will reach  Due to the cyclic nature of  Maya calendars, this date appears to replicate the same  number as at the beginning of this Creation in August 3114  BC/BCE (which the Maya also wrote as The  interval is 5125 years & 133 days, or 5125.366 years.  The return of Quetzalcoatl (one of the great gods of ancient  Mesoamerica), according to Aztec and Maya prophecies. The “13” in the Maya date  indicates “13 Bak’tuns.”   A Maya Bak’tun or Pik is 144,000 days, the same number as  the number of devotees taken up in the Rapture, according to  the Book of Revelation.  Coincidence? There have been five Creations according to the Aztec  records. Five times 5125.366 years is 25,626.8 years.    Coincidence?

9 Reasons why the “Maya Prophecies” should  be read very critically:

Maya Prophecies

1. Very fragmentary.  What we have is only a handful of passages  from a lost, and much longer, story.  2. Contradictory.  Though Aztec, Mixtec, and Maya sources provide us  a number  of narratives, different versions disagree.  The calendar  dates associated with Maya “end date,” Aztec “end date,” and  “return of Quetzalcoatl” all vary.   For example:   the Aztec predict that this Creation will end on a  4‐Movement day in a 2‐Reed year, if it ends at all.  The next  possible Aztec end‐date will be in 2027.  Maya literature does not  explicitly predict any end at all, and their so‐called “end date” in  2012 is a 4‐Ajaw [4‐Flower in Aztec cycle], not 4‐Movement.   Mixtec Creation stories mention 2‐Deer in year 13‐Rabbit, and  other dates. 

3. Manipulated.  Tlacaélel, Machiavellian minister to three  Aztec emperors, had no illusions about the propaganda  power of history, and saw to it that history was rewritten  completely to exalt the Mexica and denigrate rivals.  He was  neither the first or the last to do this.  At his behest, the  Aztecs burned their own libraries as well as their enemies’,  in order to start with a clean slate.  They even changed  Quetzalcoatl’s birthday.  Likewise, Maya dates and  intervals of time were manipulated for their numerological  and augural significance. 4.  Misunderstood.  21st‐century Western world‐view is very

different from that of ancient Mesoamericans.   We tend to  project our own ideas and beliefs on others.   • For example:  their distinction between truth and myth,  and between various individual gods, were nowhere near  our categorical boundaries.  Gods did not have distinct  personalities, they blended into each other, they split into  gangs of 4 or 5.  The days, and even the numerals in their  calendars were living, powerful entities.  Some Maya  texts (below) appear to have indicated “myth time” with  “unworkable” calendar days.

5. Errors. Maya monuments, particularly dates and distance 

numbers contain errors, both of transcription and of  calculation.  I count something over 50 numerical mistakes  carved in stone.   Apparently the Maya, believed that “a card  laid is a card played” and never, ever, erased and fixed a  mistake. 6. No mention of destruction nor of renewal, nor  improvement, connected to the coming Maya  “end date”.   7. Implication that Life and the calendar will continue  without interruption beyond 2012. 8. The Mesoamerican concept of “cyclic time” is not that  cyclic.  To both the Maya and the Aztec each Creation was  an improvement on the previous era.

9.  Solstices were of very minor importance. Though they record  hundreds of ceremonies, anniversaries, jubilees, dedications,  offerings, astronomical events, etc., inscriptions almost never  mention events on solstices or equinoxes.  However, especially  very early, during the Middle Formative, the Maya built “E‐ Groups,” architectural alignments to the Solstices and Equinoxes.  (Archaeoastonomers have long been puzzled by the fact that most E‐Groups do not align to these risings.  Recent investigation  suggests that E‐Groups may have been aligned to the solar Zenith  Passages and Nadirs, events more highly esteemed than Solstices. The First Zenith Passage coincides with the onset of the rainy  season in much of Mesoamerica.)

Some predictions for 2012 Four predictions

What is supposed to happen in 2012?

“An imminent polar reversal that will wipe our hard drives clean.” Daniel Pinchbeck “The rare celestial alignment of our solar system, our sun, and  our planet with the center of our galaxy—an event that will  not happen again for another 26,000 years.”
Gregg Braden

The “dawning of a Wisdom Age … standing on the shoulders of  the Information Age.”
Peter Russell

“The December 21, 2012, date will likely be a “nonevent” similar to  … the widely anticipated Y2K phenomenon.”
Robert K. Sitler

Cultural Diversity
The next 2 maps will show how diverse Mesoamerica is ‐ both culturally and linguistically.   The Maya, and the later Mixtec and Aztec cultures, are only  a few of many.  Mesoamerica has greater linguistic diversity than Europe.

Just the Mayan area (light blue), for example, comprises 22 living  languages even today.
Map courtesy — modified from The Handbook of Middle American Indians.

Culture Areas and Dates
The next 4 maps display the dates and areas of the Olmec,  Early and Late Classic Maya, and the Aztec cultures. These groups were as different from each other as Egypt,  Greece, and Medieval Spain.  Nevertheless, like Greece and  Spain, the later cultures respected, and built on their  forebears.   They also felt free to adapt as well as adopt.  Ancient  Mesoamericans had no compunctions about changing or even  inverting stories, just as Christmas traditions vary around the  world.

Cultures worldwide suffer cycles of Rise and Fall. But  those in Mesoamerica apparently lived in a more fragile  environment; when they fell, they fell hard. Unlike Rome,  Baghdad, and other Old World cities who rebuilt after a  collapse, most of the great Mesoamerican capitals were  completely abandoned after their respective Falls.

The Mesoamerican People suffered  Multiple Collapses
900 BCE/BC 400‐300  BCE/BC 100 BCE/BC 200 CE/AD
The major Olmec city of San Lorenzo was abandoned, and La Venta rose.  (Gulf coast)  The Middle Classic Collapse snuffed the Olmec Horizon, and fertilized  dozens of Late Formative city‐states.  (pan‐Mesoamerica) Cuicuilco, buried by a volcanic eruption (southern Valley of Mexico),   coincides with rise of Teotihuacán (northern Valley of Mexico) 

Multiple Collapses

The abandonment of great cities in the Mirador Basin.  (Northern  Guatemala)  600/650 CE/AD The burning of Teotihuacán marks the boundary between Early and Late  Classic.  600‐800 CE/AD The Late Classic saw not only a dramatic florescence of Maya cities, but  also the appearance of new civilizations: Tajín, Huasteca, Xochicalco,  Cacaxtla.  The Classic Collapse: Maya, Zapotec, Veracruz, etc. (pan‐Mesoamerica) 900 CE/AD

1100 – 1250 1350 – 1450 1500‐1540  CE/AD

The rise of the Mixteca city‐states. The Aztec/Mexica establish an empire.  The Conquest:  Introduced disease; the fall of Tenochtitlán (1521), and  then the rest of the Americas.  (pan‐Mesoamerica) 

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Alignment – How So how rare is this “galactic alignment,” that occurs every  Rare is It? 26,000 years? 

Some researchers claim that the Maya Calendar was set,  originally devised, specifically to reach its “end” (the Long  Count date coinciding with this very special event.

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

Here is a sky chart showing the sun on the morning of 21 Dec., 2012.   The line marking the Ecliptic is green, and the Galactic Equator is violet.

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

Here is a sky chart showing the sun on the same day, three years earlier in 2009.

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

Here is a sky chart showing the sun on the morning of Dec. 21, 2006.  

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

The sky chart showing the sun on the morning of Dec. 21, 2003. 

To see the slight movement of the sun at these three‐year  intervals, click back and forth through the last three slides a  few times.  You will notice that the sun has been in virtually  the same spot every Dec. 21st for many years. In fact, the sun has already crossed the Galactic Equator in  1999.  The edge of the sun first touched that Equator in the  early 1980’s, and will be in contact with it each 21st of  December until about 2019.   Again, this “rare” alignment has  already been happening for twenty‐five years and will  continue for a decade more.

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

The sky chart showing the sun on the morning of Dec. 21, 1999. 

The next slide shows the sky chart showing the position of the sun on the morning of the solstice in 1941, seventy-one years before 2012. It is approximately one degree, or two solar diameters, away from the Galactic Equator. This slow movement is what astronomers call “Precession of the Equinox.”

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

Sky chart showing the position of the sun on the morning of the  solstice in 1941, seventy‐one years before 2012.  

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

This shows the sun’s position at dawn of the solstice 71 years earlier  still, when it was two degrees short of the Galactic Equator. 

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The sun’s  position on  21 Dec., 2012  and on 23  Dec., 1870.

The Galactic Center is about here:        X

Here we show the sun’s position on mornings two days apart, in 1870 and  2012.  The sun in 2012 occupies precisely the same positions as it did 142 years  and two days earlier.  They are two degrees apart, or four solar diameters.

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?

The Galactic Center is about here:        X

However, two days later in 1870 on Dec. 23rd, the sun did cross the  Galactic Equator.  And in 1941 it crossed on the 22nd.  

The 2012 Galactic Alignment: How rare is it?  Not very.

The Galactic Center is about here:        X

Allow us to repeat, the sun has crossed the galactic equator every winter  solstice since 1983, and will continue to do so until 2019.  

In fact, the sun has aligned annually (on other days) since time began. (It precesses a solar diameter in 36 years.)

This is an annual event, is not rare at all.

However, the Maya did celebrate the Sun’s  almost‐imperceptibly slow progression through the  Zodiac (or “around the sky”) called the Precession of  the Equinox.

The Maya did celebrate the Precession

Barbara MacLeod has been working with an unusual Maya concept, a significant interval of time they called “3‐11‐Pik” (or “3‐11‐Baktun,” to use  the traditional epigrapher’s name for the 144,000‐day/400‐year period).  3  x 11 x 144,000 days is 4,752,000 days, or 13,010.5 years, half the length of  the Precession cycle. 

Maya rulers celebrated a micro‐cycle of this huge interval:  every 8660 days (about 24 years) was an “11‐Pik station” in  the Long Count, (it would have the same Calendar Round as  11 Piks later would have).  If a king lived long enough, he  would witness three of these in succession (taking 25,980  days, about 71 years; in Maya numerals) and be  given the title “3‐11‐Pik Ajaw.”  This 71 years is the length of  time for the Equinox sun to precess one day.  In other  words, the sun’s position against the backdrop of stars  would have shifted to the adjacent day’s position 71 years  before.

…Not only did the Maya occasionally  celebrate the Precession, they observed  and measured its progress sufficiently to  calculate with it.
If a lord saw 3 successive 8660‐day periods  (about 71 years), he was given the title “3‐11‐Pik  Ajaw.”
(71 years is the time it takes for the sun to precess back one day.   Thrice 8660 is also 25,980 days, microcosmically reflecting the full  Precession cycle of 25,800 years.  Perhaps.) Premier archaeoastronomer Anthony Aveni is not at all convinced  by Barbara MacLeod’s evidence, which he calls coincidental.  (We  scholars are not at all monolithic.)

This is a drawing of a Xcalumk’in inscription (CMHI 4:197) one of the  handful of monuments mentioning this 3‐11‐Pik interval/title.   Glyph A  is the title “3‐11‐pi‐k(u),” or “3‐11‐Pik‐ku,” one of a string of titles boasted  by the Lord ending at glyph J with “Ajaw”. 

Drawing after David Stuart

This is a drawing of a Copan Stela 49 with the 3‐11‐Pik Ajaw interval/title highlighted.

Photo courtesy of the Morisawa Type Company, Tokyo, Japan

Drawing by Ian Graham (CMHI)

This is a photograph of Naranjo Altar 1 along with a drawing of the altar.   The text  selected is H9 – I12.  The 3‐11 Pik Ajaw title exists in H12 (highlighted).

Drawing by  Matt Looper

This is a drawing of Quirigua Stela F, A12 – B14.  The 3‐11 Pik Ajaw interval/title is  highlighted in A13.

Solstices:  How important  were they?

Observatory, Palenque Palace

Photo by Linda Schele

So far, we have found no glyphic inscription that refers  to a solstice or an equinox per se.  The only events  recorded in inscriptions that consistently fall near one of  these dates are the “Flapstaff Dance” lintels at Yaxchilan.   The Maya called this baton/banner Jasaw‐Chan, and the  handful of records of this dance always happen a couple  days after the summer solstice: June 25, June 26, etc.  (GMT+2 correlation; two days earlier in the GMT correlation).

Further, Maya rulers could choose the date of their  inauguration.  They had substantial leeway for it; a typical  Maya Ajaw‐to‐be had between a month and about two  years after his predecessor’s death to set a date.   Examining 80 recorded coronations for Maya lords, I  found only one (in each correlation) that fell on either a  solstice or an equinox, which is precisely what chance  would predict.  In fact, I found four that coincided with  February 14th, but that does not prove that the Ancient  Maya celebrated St. Valentine’s day.  Remember that!!

When faced with a choice of an auspicious day on which to  schedule an important event, Maya almost never chose a solstice  or an equinox.

Solstices:  How important were they? Answer: Not very

Why we use the Aztec Myth (Leyenda de los  Soles) to Explain Maya Creations
The surviving accounts of the Maya Creation Myth are  fragments, tatters.  Much more is missing than is there.   The earliest surviving fragments appear on the  monuments of Izapa (and neighbors) and the newly‐ discovered Murals of San Bartolo (ca. 100 BCE).  As if through a keyhole, we glimpse a rich, intricate  cosmology connecting time, space and personalities.  It  relates the cardinal directions to colors, species of trees  and game, the calendar, myths, and who knows what else.

Eight centuries later, Classic Maya vase painters  illustrate a few other Mythic scenes, some involving the  Hero Twins. A few Classic stone inscriptions connect  Creation with house‐building.  Six centuries later, one of the curiosities Cortez  presented to the Emperor, a book we call the Dresden  Codex, recounts several arcane events which occurred  on 4 Ajaw 8 Kumk’u.   Later still, a Quiché Maya scribe in the impoverished  and conquered Guatemalan highlands copied out the  Popol Vuh, connecting his cacique’s ancestors back to the  Creations of the World (ca. 1700).  It dwells on the Hero  Twins, who prepared the world for its final Creation ‐ our Creation.

Though it is clear that the Maya conceived a dizzying,  intricately interconnected cosmology, we have difficulty  working out its details.  This is partly due to the  fragmentary nature of our evidence, but it is also  increasingly clear that the stories varied substantially  from city‐state to city‐state.  (Not unlike the conflicting  versions of Abraham’s Sacrifice:  In the Biblical version,  the son is Isaac, who goes on to father the Israelites.  In  the Islamic version, the son is Ishmael, father of the  Arabs.  These divergent stories represent the infinite  variety found in all mythic traditions.)

The Aztec adapted their Five Creations stories (called  the “Five Suns”) from Maya and other accounts.  Our  knowledge of the Aztec myths is much more complete  than that of their antecedents.  If we proceed with  caution, keeping in mind that they changed things at  will, it will be instructive to examine the Aztec Creation  cycle as a reflection of the older Maya tradition.    Though various versions of the Aztec Creation myth  existed1, the canonical story is laid out in the central  section of the famous Aztec “Calendar Stone,” also  known as the Sun Stone and Altar of Axayacatl.  The  symbolism seen there corresponds to the most coherent  Aztec account of the five Creations, called “the Five  Suns” in the Leyenda de los Soles2.

1 2

even after they were homogenized under Tlacaélel “Legend of the Suns” — the Aztecs called each Creation a “Sun.”

The Aztec  Calendar  Stone
or  Stone of  Axayacatl Note the  eight  triangular  signs  representing  rays of the  Sun.

Original colors. 

Dated (at top)  13‐Reed  (“13 Acatl”)   =  1479 AD.

A Sun‐ray from the Stone of Axayacatl. 

This “ray” sign is the same sign incorporated into the “A‐O” or  “trapeze‐and‐ray”, also known as the “Mexican Year Sign”,  which we saw in Part 4.

Xiuhuitzolli, symbol of East                   1‐Flint = North

This “Calendar  Stone” (shown in its  original colors) is so  called because of its  central section.   Here Aztec priests,  like the Maya,   combined time and  space in a  symmetrical,  complex  iconography.
1‐Rain, symbol of South                  7‐Monkey = West

Xiuhuitzolli, symbol of East                   1‐Flint = North

1‐Rain, symbol of South                  7‐Monkey = West

The four emblems  tucked into the top and  bottom represent the  four cardinal directions.   East (upper left) is  Xiuhuitzolli, the imperial  headdress issuing a  speech‐scroll (the Aztec  emperor’s official title  was Tlatoani, “Speaker”).   The other three  directional emblems are  also dates – holy days  sacred to the gods who  ruled the directions.   This connects sacred  Space to sacred cycles of  Time.

Xiuhuitzolli, symbol of East                 1‐Flint = North

1st Sun:  4 Jaguar (956 BC ‐ 250 BC)

1‐Rain, symbol of South

7‐Monkey = West

The upper right arm of  the central sign contains  the date 4‐Jaguar, the  beginning and the end  date of the First  Creation, which the  Aztec Leyenda de los  Soles tells us began on  that day in 956 BC.  It  lasted precisely 13  cycles of 52 years (676  years), ending on  another 4‐Jaguar day in  the year 280 BC.  The  primitive inhabitants of  this Creation were, in  the end, eaten by  jaguars.

Xiuhuitzolli, symbol of East                   1‐Flint = North 2nd Sun: 4 Wind; Lasted 364 yrs

1st Sun:  4 Jaguar (956 BC ‐ 250 BC)

An unspecified interval  elapsed before the next  Creation began and  ended on 4‐Wind (upper left arm).  This  one lasted seven 52‐ year cycles (364 years),  before ending —you  guessed it— in a  hurricane.  The slightly  improved inhabitants of  this world turned into  turkeys. 

1‐Rain, symbol of South                    7‐Monkey = West

Xiuhuitzolli, symbol of East                   1‐Flint = North 2nd Sun: 4 Wind; Lasted 364 yrs

1st Sun:  4 Jaguar (956 BC ‐ 250 BC)

Likewise, after a period  in limbo, the “Third  Sun” started (and  ended) on 4‐Rain,  lasting six 52‐year  cycles, or 312 years  (lower left).  It ended in  a “rain of fire” sometime in the late  fourth century AD. 3rd Sun: 4 Rain; Lasted  312 years 1‐Rain, symbol of South                    7‐Monkey = West

Xiuhuitzolli, symbol of East                  1‐Flint = North 2nd Sun: 4 Wind; Lasted 364 yrs

1st Sun:  4 Jaguar (956 BC ‐ 250 BC)

3rd Sun: 4 Rain; Lasted  312 years 1‐Rain, symbol of South             7‐Monkey = West

(Lower right):  The  “Fourth Sun,” 4‐Water,  began with a 52‐year  Flood, then lasted 13  more 52‐year cycles (676  years).  The entire  world, though much  improved over previous  ones, was washed away  in another catastrophic  flood, and its people  turned into fish.  This  brings us up to at least  the end of the eleventh  4th Sun: century AD (likely to  4 Water; some time after 1125  52 years of AD.) Flood, then 676 years.

Each of these Creations was described as inherently  unstable, ruled by gods in constant conflict.  Each  associated with a cardinal direction – North, South,  East or West – but ours, the Fifth Sun, the Creation  of the Center, is fundamentally different.

The Creation in which we live began on 4‐Movement  (or 4‐Earthquake) in a 2‐Reed year (probably in 1143  or 1195 AD).  The gods made a blood sacrifice to set  the Sun in motion.   Thus was the insatiable need for  blood established; the Sun needs continued  nourishment to keep moving.  However, unlike  previous Suns, this Creation is in balance; it could last  forever. 

Xiuhuitzolli, symbol of East                  1‐Flint = North 2nd Sun: 4 Wind; Lasted 364 yrs

1st Sun:  4 Jaguar (954 BC ‐ 258 BC)

5th Sun: 4 Movement. (simple form above) Began (at earliest)  1125 AD.

3rd Sun: 4 Rain; Lasted  312 years 1‐Rain, symbol of South              7‐Monkey = West

The large central sign is  itself a giant date.  This  4th Sun: era will end with  4 Water; cataclysmic earthquakes,  52 years of and it is the last Creation.  Flood, then There will be no other. 676 years. (Center: Tonatiuh, the Sun God)

Points on the Aztec Calendar
‐‐Aztec derived from the same source as the Maya.  • Similarity of dates (4 Movement, 4 Jaguar, etc., & 4 Ajaw) • Similarity of rhetorical structure to the Maya Popol Vuh • Both describe each Creation as improving on the  previous  • Both accounts clearly say this latest creation is the  ultimate • Motivation for the Maya Popol Vuh destructions: gods  displeased with their Creation, as with Noah’s Flood.  • However, none of the Aztec Creation dates are 4‐Flower,  which would correspond exactly to 4 Ajaw, so the Aztecs  either received a corrupted account of the Maya Creation,  or deliberately changed it.  Noted above, they also  changed Quetzalcoatl’s birthday from 9‐Wind to 1‐Reed. 

Points on the Aztec Calendar
‐‐Aztec account much more complete and clear — and  contrived— than Maya.
– The five Creations are ruled by five different gods in turn. – Each Creation lasts a precise multiple of 52 years  —13 x 52,  7 x  52,  6 x 52 — therefore each begins and ends on the same day.  Note  that two of these earlier Creations last 13 x 52 years, and the other  two add up to 13 x 52 years.  – Each Creation has a specific color and direction, ruled by a  different god.  – The augury of each Creation’s calendar date predicts its end: for  example,
– “4‐Jaguar” people were eaten by Jaguars,  – “4‐Wind” Creation was blown away by Wind, etc.; – This one (“4 Motion”) will end in a massive earthquake.

– There are only five Directions: N, S, E, W, and Center, each  associated with a Creation.  The last was unique: it possessed a stability the first four lacked.  But most importantly, the Annals of  Cuauhtitlan explicitly tell us that ours is the final Creation.  There  will be no others.  As León‐Portilla puts it, “There would be one  final earthquake‐one so powerful that ʺwith this we shall perish.ʺ  ” (León‐Portilla, p. 56, note 39, citing Lehman 1938, p. 62) 

Ironically, according to this reckoning, if Earthlings  were somehow to achieve genuine world peace, our  universe would come crashing down around us in a  final earthquake, on a 4‐Movement day in a 2‐Reed  year.  The next opportunity for the Aztec End – i.e., the next   4‐Movement‐in‐a‐2‐Reed‐year, arrives in 2027 (as I  noted above; the next after that in 2079…).    The Leyenda de los Soles explicitly tells us that this  Creation will be the last; there is no provision for a  “Sixth Sun.”  But I guess, the way things are going, it  looks like we will be satisfying the gods’ blood‐lust for a  long time to come. 

The Aztec “Calendar Stone,” despite its visual appeal, is  not really an appropriate symbol of the Maya  Calendars.  It would be comparable to portraying the  Colosseum when talking about Classical Athens.

So what do Ancient Maya  records say about 2012?

What do Ancient Maya records  say about 2012? 1.

Prophecy 1 – Book of Cham Balam

“The quetzal shall come, the green  bird shall come.   Ah Kantenal (“He of the yellow tree place”) shall come.  Blood‐vomit shall come 
(As it did in the last Katun 4 Ahau, the katun just  before the Conquest).

Kukulcan (“Feathered Serpent”) shall come  with them for a second time.  The  word of God.  The Itza (a Maya people) shall come.”

Above: Translation from p. 53 the Chilam Balam of  Chumayel, a written between 1775 and 1800 AD/CE in  the Maya village of Chumayel, Guatemala.  It is one of  several Chilam Balam manuscripts originally preserved  in various villages.  Each purportedly contains the  pronouncements of a reknowned Maya prophet,  though each book also emphasizes local history and  issues.  (The Chilam Balam of Naa, for example, has some  interesting native medicinal recipes.)

Chilam Balam of Chumayel, 1775‐1800  f.16r. Here the manuscript describes eclipses.   The first and third lines on this page  are in Spanish; the rest of the page and  the main text of the book is in Yucatec  Mayan.   This section of the Chilam Balam manuscript incorporates astronomical  information learned from the  Conquistadors.  It is apparent to any  viewer that the quality of Maya  drawing declined in the centuries since  the Collapse, and especially since the  Conquest.
Previous Slide: Chilam Balam of Chumayel, Folio 53r,  containing Katun Prophecy for Can Ahau Katun (K’atun 4 Ajaw), translated above, the 20‐year eras  ending ca. 1500, 1756, and 2012.  (The lower half of  the page has the following Cabil Ahau Katun [K’atun 2 Ajaw] prophecy.) 
(Photo downloaded from the website of Princeton University’s  Library, where the original manuscript is housed in the Garrett  Collection.)

What do Ancient Maya records  say about 2012?

Prophecy “Tzuhtz‐(a)j‐oom u(y)‐uxlajuun pik 2– 
 (ta) Chan Ajaw ux(‐teʹ) Uniiw.
 Uht‐oom Ek’‐?
Y‐em(al)??  Tortuguer Bolon Yookteʹ (Kʹuh) ta ?.” o “The Thirteenth ʹBak’tunʹ will end (on) 4 Ajaw,  Monument the 3rd of Uniiw (a.k.a 3 Kʹankʹin).    6 ?? will occur.
 (It will be) the descent(?) 
of the Nine Support? (God(s)) to the ?.”
—Final phrase of Tortuguero Monument 6, Translation by David Stuart


This (Tortuguero Monument 6, shown in next slide) is the one and only Classic Maya document that refers explicitly to the date 4 Ajaw 3 K’ank’in, equaling 21 (or 23) December 2012.   It says the 13th Pik/Bak’tun will end, that a god or gods called Bolon Yokte’ will descend, but to where, and what Bolon Yokte’ will do once he gets  there, ironically those two glyphs are broken.   This we call “Murphy’s Law of Epigraphy.”
By the way, the eminent epigrapher Steve Houston does not accept this interpretation, saying, “I suspect  the structure simply relates the Bolon (many?) Yokteʹ to the final historical date on the monument.”  [private communication, March 2008]

Bolon Yokte’ (other interpretations: “Nine Support [Gods]”, “Many‐ Strides God”, “Nine‐Dog Tree”, or “Many‐Root Tree”) is a god of change,  of destruction, and of Period‐endings (modern epigraphy’s term for  Maya Long Count dates which end in lots of zeroes, such as or  These “round number” dates were very important to the  ancient Maya.)  Unfortunately, he is rarely mentioned, and we know  relatively little about him, or them.  Although mentioned once or twice in  the Dresden Codex, he was not sufficiently important for them to illustrate him, though they did draw dozens of other gods.
Thanks to Christian Prager and Markus Eberl for delineating this obscure deity.

Drawing of this  monument, the oddly  T‐shaped Tortuguero Mon. 6, which mostly  records the recent  history of the king who  erected it around the  year 700 AD/CE.  The  symmetrical upper left  ‘wing’ of the  monument, containing  the Long Count, is  missing.
Drawing by Sven Gronemeyer.  Present  locations: Portions A, C, D, and G in Civic  Museum, Villahermosa.  Portion B is in the  Metropolitan Museum, New York.  Portions E  and F are in a private collection.

A close‐up of the segment at the end, which contains, in its last  twelve glyphs, the “2012 text.”  We shall return to this frustrating  inscription after comparing some related texts dealing with the  Creation in which we live, that of 3114 BC/BCE. Creation stories on  Monuments ‐ Quirigua

Quirigua Stelae E and D, the largest Maya monoliths ever erected.  These and other Quirigua stelae  form a forest of monumental inscriptions whose texts are subtly interconnected. 

Photos by Linda Schele

Most important for our purposes here is the east text on  Stela C (775 CE), which provides the most complete  description of the 4 Ajaw 8 Kumk’u Creation (3114 BC) on  any monument.   The next slide displays a drawing of the whole text, with  an enlargement of the Long Count and first sentence…

What happened at the  last Creation
gives us a clue as to what was  expected at the next one. “The Count of the Years (is)  13 Pik, 0 Winikhaab,  0 Haab, 0 Winik,  0 K’in.   (On) 4 Ajaw, on the 8th day of Kumk’u,  (the hearth) was manifested,  …”
—Quirigua Stela C east, dedicated  29 December 775 CE
Drawings of Quirigua Monuments by Prof. Matt Looper,  enlargement of the Long Count and first sentence at right.

I’m going show you a little how decipherment works, so  you know where we epigraphers are coming from. By rearranging the text into our reading format:  horizontal rows, we can use a process called distributed  analysis, a technique of comparing parallel texts which  has been very productive in understanding Maya  hieroglyphic inscriptions. We’ll use the Quirigua Stela C Creation story as an  example, because it mirrors the 2012 event: they  (apparently) share the same Long Count date

What happened at the last Creation, Part 1

“…(The hearth) was manifested,  three stones were bound.  (1) The Jaguar Paddler and the  Stingray Paddler plant a stone  at Nah‐Ho‐Chan; the Jaguar Stone.   (2) Ek‐Nah‐Chak‐?? plants a stone  at the Big?/Banner?‐??‐ma;  the Serpent‐Stone. …” One of the most common Maya  hieroglyphs is highlighted, the  word for “stone,” to show how it  can vary from one position to  another.
—Quirigua Stela C, dedicated 29 December 775 CE

The text  continues, and  here is a  photograph of  part of it.  The  original  carving is  hardly eroded  and quite clear.   The toothless  guy with the  spine through  his nose is  known as the  “Stingray‐ Spine Paddler.”   He and his  twin, the  “Jaguar  Paddler,” pilot  souls in the  canoe to the  Underworld.   Here they play  a role in  Creation…

What happened at the last Creation...

(1) “They plant a stone, the Jaguar Paddler and the Stingray  Paddler, at Nah‐Ho‐Chan (“Great‐5‐Sky”); (it is) the Jaguar‐ Throne‐Stone.

In this glimpse of the story, Creation is likened to building a  house.  A builder’s first priority is to make a place to cook: a firepit surrounded by three stones, on which one rests a  griddle to cook tortillas and tamales.  Everyone must be fed,  even before the house is completed.

What happened at the last Creation...

(2) “He plants a stone, Ek‐Nah‐Chak‐??, at the Big?/Banner?‐??‐ ma;   (it is) the Serpent‐Throne‐Stone. This god, whose name means something like “Black‐House‐ Great‐Somebody,” is barely known elsewhere.  The place he  plants his stone starts with the glyph Lakam, which means  either “Big” or “Banner;” (Inscriptions refer to a stela as a  lakam tuun, “Banner Stone” or “Big Stone.” )

What happened at the last Creation...

(1) “They plant a stone, the Jaguar Paddler and the Stingray  Paddler, at Nah‐Ho‐Chan (“Great‐5‐Sky”); (it is) the Jaguar‐ Throne‐Stone. (2) “He plants a stone, Ek‐Nah‐Chak‐??, at the Big?/Banner?‐??‐ ma;   (it is) the Serpent‐Throne‐Stone.” Splitting and spreading the glyphs so they line up in parallel,  one can see that the first and second sentences are identical  except for the names of the actors and the designations of the  particular stones.  Each stone, the Jaguar Stone and the Serpent  Throne‐Stone, is planted in a specific celestial location, by  different gods.

What happened at the last Creation...

(3) “And then he tied a stone, Itzamnaaj (God D), (it is) the  Water‐Throne‐Stone.”
The third sentence is almost the same structure, but the location is not  named (until the next line), and the verb is “tied” or “wrapped” rather  than “planted.”  Apparently the Creation‐reenactment ceremony of the  Three Stones involved “planting” and then “wrapping.”  Itzamnaaj a.k.a. ‘God D,’ is a high‐ranking, wrinkled Old God, ubiquitous in Maya  art, usually ruling over other gods.  Occasionally, as here, God D  appears as a serpent‐head.

What happened at the last Creation...

(4) “It happened at the Edge‐of‐the‐Sky First‐3‐Stones‐Place; Six‐Sky‐Lord oversaw the ending of the 13 Pik (“bundles” of  years).”
The next phrase in the main text notes the location of the Third Stone, which we missed in the  previous sentence.  Then the last three glyphs state that 13 Pik (“bundles” of years, i.e., 13 x  400 ‘years’) ended, and the whole affair was overseen by one “Six‐Sky Ajaw.”  This mysterious  supervisor appears rarely, but does occasionally act in some other contexts.  Perhaps this is a  pseudonym for ‘God L,’ or some other deity whose name we cannot otherwise read.

What happened at the last Creation...

(1) “They plant a stone, the Jaguar Paddler and the Stingray Paddler, at  Nah‐Ho‐Chan (“Great‐5‐Sky”); (it is) the Jaguar‐Throne‐Stone. (2) “He plants a stone, Ek‐Nah‐Chak‐??, at the Big?/Banner?‐??‐ma;  (it is) the  Serpent‐Throne‐Stone. (3) “And then he tied a stone, Itzamnaaj (God D), (it is) the Water‐ Throne‐Stone. (4) “It happened at the Edge‐of‐the‐Sky First‐3‐Stones‐Place; Six‐Sky‐Lord oversaw the ending of the 13 Pik (“bundles” of years).”

Most stone monuments refer to Creation only in  terms of the 3‐Stones story; they use the same  verb (tz’ap) to describe the “Creation of the  Hearth” as they use to describe the erection of  the monuments themselves. That is, when the Maya put up a stone monument,  they were re‐enacting a part of the Creation story. Whenever the Maya build a new house, they start  with the hearth, thus also re‐enacting this part of  the story. Two painted vases illustrate a different event of  the Creation story.
The glyph in the background is u‐tz’apaw, “…was planted.” 

What happened at the last Creation, Part 2

K2796: The Vase of the Seven Gods:  Gods in the dark, with “lots of star‐earth,” presided  over by God L on a Jaguar Throne inside a mountain. Photo: Justin Kerr

What happened at the last Creation Part 2: 
K7750: The Vase of the Eleven Gods:  is a  second copy of precisely the same scene as  K2796: gods in the dark, with “lots of star‐ earth,” presided over by God L on a Jaguar  Throne inside a mountain.  (here by a  different artist, polychrome versus black‐ and‐white, on a square vessel instead of a  cylindrical one, and with the gods  rearranged somewhat.
(Right: K2796: Vase of 7 Gods.)  Photos:

The two  gods in  the front  ranks, one  with  jaguar  features  and the  other  looking  like a  skeletal  horse,  each  confront a  wrapped  bundle  labeled  “9‐Ek’‐ Kab,”  “Lots of  Star‐Earth  (stuff),”  the raw  material  of  Creation.

What happened at the last Creation, Part 2:
K2796: Vase of 7 Gods (black):  On 4 Ajaw 8 Kumk’u, they were put in  order: The Black‐its‐Center God, the Sky  Place God, the Earth God, Many‐Strides  God Bolon‐(y)okte’‐K’uh),  The Three‐Born‐Together Gods (Ox‐lu‐ti‐ K’uh),  20‐??‐Tree‐Deer?‐God” (K’al‐na?/ya?‐Te’‐ chi K’uh); The Jaguar (Paddler?) … the  Tree (God?) (These two glyphs appear  only on this vase, and probably name the  first two characters in the top row.  But  they are anomalous, not fitting the  rhetorical pattern of the previous list.) K7750: Vase of 11 Gods (red): Starts the same as above and continues  on with: …20‐??‐Tree‐Deer?‐God” (K’al‐na?/ya?‐ Te’‐chi K’uh); it happened in the East?  (K’in‐chi‐yi? K’in‐ni‐chi‐li) (next column): ?? is the “cherished one”  (child) of Lady ??, Lady Jaguar‐Tail,  Lady ??‐ba‐?? Ajaw, West‐??.   He is the son of the 4‐winikhaab (= “ 60– 80‐year‐old”) incenser, K’ak’‐Tiliw (“Fire‐Tapir”), 9th in  succession, White‐Monkey?‐Lord? The 3 glyphs above the bundle  are a scribal signature: “It is his  painting, Loose‐Flint‐Death‐Shark.”

It is difficult to assign which name goes with which god.   The problem is complicated by the fact that in the text, the  list of gods keeps the same order in both vases, while the  illustrations appear to mix them up. There may be a  correlation between the names of the gods and their  pictures, but this puzzle is not yet resolved, and is another  example to warn us not to flatter ourselves that we have  anything near complete understanding of the ancient Maya  mind.  More importantly, none of the names in the list  match the known names of the few recognizable gods.
(The last two gods on the bottom row of the [black and white] Vase of 7 Gods, God GI and a Death God, are promoted to the end of the top row on the  [polychrome] Vase of 11 Gods, even keeping precisely the same poses.  I  respectfully disagree with Christian Prager and Markus Eberl’s connection of  God GI to the mysterious Bolon Yokte’ Kuh who is the actor on the “2012 Stela”  from Tortuguero [Mon. 6], on which more later.) 

What happened at the  last Creation,  Part 3 The next example,  Coba Stela 1, though  badly eroded,  provides yet a  different glimpse of  the 4 Ajaw 8 Kumk’u Creation (
Photo by Ian Graham (CMHI Vol.7)

Coba Stela  1

13. 0. 0.  0. 0,  4  Ajaw G9, F 3E, 5C  B,   X
30A, 8 Kum‐ k’u Mani‐ fested,  the ?? Ended 13 pik? 8‐??,  ???…

Though badly worn, we can read that the date,  instead of just five vigesimal digits, is an abbreviation; the  “full” version they rendered with an extra 19 digits.   Creation’s date is here rendered .0.0.   The units of time are each twenty times larger than  the following period:  the 13 Pik (Baktuns) are equivalent to  5125.366 years, the next digit up is 13 Piktuns, or 102,507.3  years.  Above that, 13 Kalabtuns, is 2,050,146.45 years.  And  so on.   A few Maya texts employ calculations involving huge  bundles of years like this, and these vast numbers count  not only time much earlier than the 4‐Ajaw Creation, but  far exceeding the age of our known universe.  

Coba Stela  1

13. 0.

0.  0. 0,  4 Ajaw

G9, F 3E, 5C 

B,   X 30A, 8 Kumk’u Manifested  the ?? Ended 13  pik? 8‐??, ???…

The “normal” last five digits of this huge Long Count appear enlarged at right, with the rest of the Initial Series date, followed by the  Creation event itself.  In the middle is the equivalent text we just saw, from Quirigua St. C: the ‘crossed planks’ verb Jalaj, “It was  manifested, the ?? …”

Coba Stela  1

13. 0.

0.  0. 0,  4 Ajaw

G9, F 3E, 5C 

B,   X 30A, 8 Kumk’u Manifested  the ?? Ended 13  pik? 8‐??, ???…

“…and Tzutz‐ya/It ended…”

Coba Stela  1

13. 0.

0.  0. 0,  4 Ajaw

G9, F 3E, 5C 

B,   X 30A, 8 Kumk’u Manifested  the ?? Ended 13  pik? 8‐??, ???…
“…the 13th Pik (Bak’tun)…”  The next phrase could tell us more about the events on this fateful day,   but they are too eroded to read. 

Likewise, the ten glyphs that begin the next  double‐column are tantalizingly illegible.  Again! After them, the text jumps ahead to the (then)  present, signaling Reality with another Long  Count.   This, too, is very rare; the number of inscriptions  containing two Long Counts can be reckoned on  the fingers of one hand.  Color‐coding indicates the  parallel sentences in the two monuments.

Here is a  drawing  of the  entire  Initial  Series of  Coba Stela 1.

What happened at the last Creation,  Part 4
The Dresden Codex (ca. 1500 AD/CE) gives us a little more information about the last  Creation, in this case the invention of Time itself. It also mentions an important event 34,000 years before Creation. (Perhaps involving  Neanderthals?)

Dresden Codex Example

Here are the two introductory passages  from the Dresden Codex, the upper parts  compared on the left and the lower halves  on the right.

One can see that  the two upper  passages (pre‐ Creation) are  identical, but for a  few spelling  differences.  The  lower sections  (after Creation and  counting back to 9  K’an 12 K’ayab)  are similar but  exhibit minor  differences.  The  two were written  by different  scribes, which  accounts for some  of the spelling and  other differences.   I have also copied  a “13 Piktun”  glyph from the  Coba Stela, so you  can see the Piktun is mentioned at  least twice in each  passage.

The last four glyphs before the Era Date 4 Ajaw 8 Kumk’u say “He the Winal (the period of 20 days) was  “formed” (pataj).”  In the previous slide, the same pataj verb refers to the Piktun glyphs a bit earlier in the  inscription, so we can conclude that that time period (20 Pik/20 Bak’tuns) was also created in this pre‐Creation  limbo.  In other words, Time itself was invented just before this Creation was set in motion.  
(Deciphered by Carl Callaway)

Another Creation event on p. 70, a bit more puzzling, says that gods of the East and West  “paused (in their travels)” on 4 Ajaw 8 Kumk’u.  There are several other mentions of this date  in the Dresden, but most are damaged or even more obscure than this. 

Panel Fragment 7th century AD/CE …8 Wo, (Haab Date)

What happened at the last Creation, Part 5
0 Days, 16* Winik (Distance Number)
*(written “0 Days, 18 Winik, which is surely an error)

i‐uut “And then it was”

4 Ajaw (Tzolk’in Date)

8 Kumk’u (Haab Date)

ilahiiy /”His first appearance”

Yax K’oj

Ahk, (royal name)

Chak‐K’uh Ajaw, “Holy Ajaw of  Chak”

9 Pik/Bak’tuns (a DN)  ( i‐uut “and then…”
Photo by Justin Kerr

Panel Fragment 7th century AD/CE …8 Wo, 0 Days, 16* Winik passed, and then it was 4 Ajaw
*This Distance Number is highly  anomalous.  It seems to be read “18  Days, zero Winik,” but a normal DN  would just say, “18 days.” (One never says, “I’ll be there in zero  hours and 13 minutes.”) However, “Zero Days, 18 Winik”  violates another rule: the coefficient of  Winik never exceeds 17; an interval of  18 Winiks would be written “1 Haab.” The distance from 8 Wo to 8 Kumk’u is  sixteen, not 18 Winik.  Here the carver  erred, misreading the (painted) hollow  ‘space fillers’ on a 16 (             ) for solid  dots, and carved an 18 (            ).

8 Kumk’u He first appeared,

Yax K’oj Ahk,

Chak‐K’uh Ajaw 9 Pik/Bak’tuns
(passed?) and then…
Photo by Justin Kerr

…8 Wo, 0 Days, 16* Winik passed, and then it was 4 Ajaw

Translation by Marc Zender, who  believes that this text does NOT  refer to a Creation event, but to the  historical date (629 AD),  which also fell on a 4 Ajaw 8  Kumkʹu. I believe he is probably right,  though any ceremony on a 4 Ajaw 8 Kumkʹu is certain to recall and  perhaps re‐enact part of the  Creation story, just as a Christian  sermon on Christmas Eve will  always take some aspect of Christʹs  birth as its theme. The event here, in any case, is not  the usual ʺPlanting Three Stonesʺ  that we find on other monuments.   it records the ʺappearanceʺ of a  Chak Kʹuh Ajaw name Yax Kʹoh Ahk;  e.g., of a ʺGreat Holy Lordʺ named  ʺGreen Mask Turtle.ʺ

8 Kumk’u He first appeared,

Yax K’oj Ahk,

Chak‐K’uh Ajaw 9 Pik/Bak’tuns
(passed?) and then…
Photo by Justin Kerr

What happened at the last Creation, Part 6

The earliest explicit mention we have of the 4 Ajaw Era date is carved on the back of an  unprovenienced greenstone mask (probably from Rio Azul).  It dates from the 4th or more   likely the early 5th century AD/CE. 

Distributive Analysis of 4-Ajaw Texts: Comparing 4-Ajaw Dates

I’ve  divided  the six‐ column  text into  double‐ column  reading  order…

Drawing by Mike Carrasco

4 Ajaw
Hul?‐ya, “arrived? (at),”


Edge of the sky, New 3‐Stones Place GI  Yax Waybil (version of Chaak, the mask itself)

U‐Kab‐ji (directed by…)

???   ??? (Personages?)  &… … Six‐Sky Lord

???  arrived At a Cave?/  Spring? ‐ place 


?? ‐ U‐Kab‐ji (directed by… royal person.)

…And translated the relevant Creation passage in the first two double‐columns.  Some familiar  faces appear: Sky‐God and Earth‐God, 6‐Sky Lord.  As usual, 6‐Sky Guy is supervising the  activities, but he is in turn supervised by a “child of (father),” who is apparently a real person,  possibly the denizen of the tomb from which the mask was taken. 

4-Ajaw Dates

cf. 4-Ajaw dates cf. 4-Ajaw dates
Comparing side‐by‐side the six texts we have just seen, you can find the 4 Ajaw 8  8  Comparing side‐by‐side the six texts we have just seen, you can find the 4 Ajaw Kumk’u dates, usually the opening phrase (4 Ajaw 3 K’ank’in on the Tortuguero Kumk’u dates, usually the opening phrase (4 Ajaw 3 K’ank’in on the Tortuguero monument….), common to all six.   monument….), common to all six.  

13-Pik Period Endings

References to the “end of 13 Pik” appear in three of the texts. References to the “end of 13 Pik” appear in three of the texts.

Sky God, Earth God

The “Sky God” and “Earth God” also make three appearances.

Edge-of-Sky, New 3-Stone Place

The “Edge of Sky, New 3‐Stones Place” is mentioned in two venues. The “Edge of Sky, New 3‐Stones Place” is mentioned in two venues.


The verbs in these contexts are all different, and some are not yet precisely  deciphered. They say: “(They) were put in order” (yellow), “(They) arrived(?)” (red),  “(Three Stones) were planted and tied,” “(The Hearth) was manifested,”  “13 Pik ended,” “The K’oj (image?) changed over, (turquoise),” and the future, “He will come  down and … (green).” (More next page)

9-Ok-Te’ God

The mysterious god or gods 9‐(Y)Ok‐Te’ appear at the “earth‐and‐sky‐stuff”  The mysterious god or gods 9‐(Y)Ok‐Te’ appear at the “earth‐and‐sky‐stuff”  manufacturing party on the Vases, and in the single “prophetic” text from Tortuguero. manufacturing party on the Vases, and in the single “prophetic” text from Tortuguero.

U-Kab-ji-ya 6-Sky Lord

The Overseer 6‐Sky Lord is mentioned twice (u‐Kab‐ji‐ya, “He oversaw it,…”).  The Overseer 6‐Sky Lord is mentioned twice (u‐Kab‐ji‐ya, “He oversaw it,…”). 

The Quiché Maya Popol Vuh (copied about 1700 AD/CE) describes the four Creations.  Note  similarity here between names of gods Creator of the Green Earth and Creator of the Blue  Sky with the Classic‐era pair Sky‐God and Earth‐God; And (perhaps) Heart of Sky with Lord 6‐Sky.

Here we shall gather the manifestation, the declaration, the account of the sowing and the  dawning by the Framer and the Shaper, She Who Has Borne Children and He Who Has  Begotten Sons… along with Hunahpu Possum and Hunahpu Coyote, Great White Peccary and Coati, Sovereign and Quetzal Serpent, Heart of Lake and Heart of Sea, Creator of the  Green Earth and Creator of the Blue Sky, as they are called. THIS IS THE ACCOUNT of when all is still silent and placid. All is silent and calm. Hushed and empty is the womb of the sky. THESE, then, are the first words, the first speech.  There is not yet one person, one animal,  bird, fish, crab, tree, rock, hollow, canyon, meadow, or forest. All alone the sky exists.  The  face of the earth has not yet appeared.  Alone lies the expanse of the sea, along with the  womb of all the sky. There is not yet anything gathered together.  All is at rest.  Nothing stirs.   All is languid, at rest in the sky.  There is not yet anything standing erect. Only the expanse of  the water, only the tranquil sea lies alone. All alone are they …, Luminous they are in the water, wrapped in quetzal feathers and cotinga feathers.  Thus they are called Quetzal Serpent. In their essence, they are great sages, great possessors of knowledge.  … There is also Heart of Sky, which is said to be the name of the (chief) god.  —Creation texts, Part 7:  the Popol Vuh, translated by Allen Christenson

Note that although the Popol Vuh parallels the 5  Aztec Creations, it provides no dates. It also expounds quite a bit on events between Creations, particularly the Hero Twins’ preparing the way for the latest Creation.  This  involves a lot of action with blowguns and the  Ballgame, and a tricky magic act in Xibalba, the  Underworld. To return to 2012, here again is Tortuguero Monument 6.

Tortuguero Mon. 6 reprise

Tortuguero Monument 6,  7th Century AD

Tortuguero Monument 6, upper right wing.  With  the relevant text in a drawing and (partly) in  photograph, you can assess the extent of the  damage to the missing two glyphs.
Above drawing by Sven Gronemeyer, photo by Donald  Hales

Tzuhtz‐(a)j‐oom u(y)‐uxlajuun pik
(ta) Chan  Ajaw ux(‐teʹ) Uniiw.
  Uht‐oom Ek’‐??
 Y‐em(al) Bolon (Yo)okteʹ  (Kʹuh) ta‐chak‐ma?‐??. “The Thirteenth B’akʹtunʺ will end (on) 4  Ajaw, the 3rd of Uniiw (a.k.a. 3 Kʹankʹin). 
 Black‐?? will occur.
   (It will be) the descent(?) of the Many‐ Strides?* to  the great? (or red?)‐ma?‐??.” —Translation of the final phrase of  Tortuguero Monument 6 by David Stuart, Additions/emendations by Mark Van  Stone. —Because Mayan is rife with homonyms,  the translation of this descending god  could be “9‐dog‐tree,” “many roots,”  “many supports;” Usually his name  includes the epithet K’uh, “god(s),” as we  saw on the Vases of the 7 and 11 Gods.

Stephen Houston has recently updated his interpretation of this “prophetic” text (“What Will Not Happen in 2012” at   He compares it to similarly‐phrased future‐statements from Naranjo and La  Corona.  Of one he says, ‘The text … situates itself in present time, leaps to a  future presented in highly schematic terms, and then reverts to the present.’ Then, ‘The final passages of the La Corona panel do much the same …’ From a “base  date” of  ‘  4 K’an 7 Mak, (Julian Oct. 24, AD 677)., the inscription  lurches forward … almost in yo‐yo effect … to (Julian March 15, AD  692), one of the most vivid times for the Classic Maya because of its evocation of  a 13th cycle.  The relevant part of the text  terminates the inscription: i‐u‐ti/tu? 4 K’an 7 Mak. The parallel with Tortuguero Monument 6 is clear, in that a future  date jolts back to the present as marked by a phrase beginning with i‐.’ (This  date also has a 13.) The glyph he calls i‐ is the one I identified as “Black.” He concludes,

‘Whatever Monument 6 has to tell us pertains to the dedication of the  building associated with the sculpture. It has nothing to do with  prophecy or the supposed, dread events that await us in AD 2012. About that the Maya are notably silent…or, truth be told, a bit boring.’

In other words, the part about Bolon Yokte’ coming down  refers to the dedication of a building back in the seventh  century.  In this interpretation the monument tells us even  less about 2012 than we thought.   Houston finally adds: ‘Note ‐ 9 Yookte’ (Bolon Yookte’) is an enigmatic expression.  When postfixed by K’UH, it appears to identify some  collective totality of gods.’ In other words, the “god” mentioned here as “coming down” is actually nine gods.

There is a bit of evidence that shows that although the Maya  reset the Long Count at the last, they don’t plan to  do it again. They seem to have thought that there would be  no more re‐creations after this one. After would  come, and, and on up.  The first is carved on a step  in Yaxchilan.  The second is  from Palenque, where events  in Pakal’s life are connected  to events in the distant past  and the far future.  The third  comes from Tikal, and has a  higher‐order Long Count with a coefficient of 19.

Calendar Doesn’t Stop at 13

Picture: aerial view of Palenque’s Palace [foreground]  and Temple of Inscriptions [behind].

This step from a Hieroglyphic Stairway at Yaxchilan shows two dwarves playing ball.  The Long Count above  them is historical, that is, it dates an event in the then‐present (, but, like the Long Counts at Coba, it  includes larger time‐periods, eight orders of them.  On the Creation date, all the higher orders were also  set at 13.  One would expect that when the Pik/Bak’tun clicked over from 13 to 1, the next‐higher order (Piktun)  would have risen to 14, like an odometer.  But it didn’t.  Apparently, though the lower five orders of the Long  Count run smoothly and reasonably, the higher orders were considered, at least at Yaxchilan, entirely symbolic. 

Translation of Yaxchilan Stairway by Linda Schele & Carolyn Tate, 1991

Comparing the higher orders of this Long Count with  that of Coba Stela 1, we see that, although we have lost  the names of the orders above 206 tuns, that the Maya  mathematicians were pretty consistent (though the 209 and 2010 orders appear reversed in the two dates). 

“head variants”

Once we enter “real” time, however, the two texts differ considerably.  The Yaxchilan date uses “head  variants” of the time‐period glyphs, while Coba’s artists chose the easiest, most abstract versions of the same  glyphs.  Finally, I wish to draw your attention to the pictorial glyph for “ballcourt” —a ball bouncing down  steps. 

Palenque Temple of Inscriptions: West Panel (final third of text)

The longest intact Maya inscription goes into some detail about Palenque’s history, especially that which  occurred under the purview of Pakal the Great, who is buried under the Temple of the Inscriptions, the pyramid  that carries this long text. The full name of Lord Pakal, the most famous Palenque ruler, was K’inich Janahb Pakal, “Resplendent Flower Shield.”

Its first  four  double‐ columns  also  connect  the reign  of Pakal with  period‐ endings  in the  future,  and  anniver‐ saries in  both the  past and  future.

Pakal’s coronation date was linked to the Period‐ending, which at that time was 137  years in the future. 

Likewise,  it was  then  linked to  the end of  the Piktun,  some 4100  years  away at  the time.   It is not a  Piktun of  13  Bak’tuns,  but one  containing  20  Bak’tuns.

At Palenque, at least, the astrologer‐priests did not believe that the next would be followed again by a, but by, and then, and on up till, at 20, it clicked over to zero and presumably raised  the Piktun coefficient to 14.  Or maybe from Zero to 1.

Then they  were  linked to  a date far,  far in the  past,  some  1,247,000  years ago.

Interestingly, these are not “prophecies” in the strictest sense; the event they foretell (or “recall”) on these dates  are almost always trivial:  As if to say, On the 21st of June, 2051, it will be a Friday, and the Lord’s 100th birthday  will be celebrated. 

At the very least, this implies that the  ancient Maya expected the status quo to  continue at least 4000 years into the future.   That’s 2760 years after 2012.   They expected no interruption.

A closeup of the  drawing of the large  Distance Number,  leading back to this  date over a million  years ago.  I overlaid it  with its photograph,  showing how  shallowly the sculptors  worked on this  inscription. 

Photograph by Linda Schele

At Tikal there is a date (from another  era, perhaps far in the future or using a  different Long Count Calendar than we  have seen so far) which has a Piktun coefficient of 19.  Apparently, the  higher orders of Tikal’s Long Count  Calendar were not, as at Yaxchilán,  stuck at 13.  It seems that different  schools of time‐reckoning existed in  different city‐states.  These were  proud, squabbling polities, constantly  jockeying for power like Athens and  Sparta.  When one thinks about it, it  seems much more likely that they  would have competing mythologies  and scientific systems, than that they  would have been of one accord. 19 Piktun

Photograph by Linda Schele

Much evidence suggests that Maya city‐ states had more differences between their  mythologies than similarities, much as the  various Mixtec polities practiced a few  centuries later (see John Pohl’s Mesoamerica:

This is a good reason not to interpret “Maya prophecies” as  if they were Biblical or scientific, or in any way like  predictions of our day.   Maya prophetic literature, as far as  we can discern from badly‐shredded evidence, was as  diverse as the cities’ architecture or art styles.  For example, Tikal alone has K’atun‐Double‐Pyramid groups, clustered  in the inner city, and (like Copán and Calakmul) bristles  with stelae.  Palenque ignored stelae, adorning buildings  with voluptuous stucco reliefs and low‐relief panels.  The  city of Toniná is virtually a single building covering a  mountainside, and its sculptors, uniquely, carved  sculptures in‐the‐round.  Yaxchilán’s artists left us 50  carved stone lintels, while nearly everyone else made them  of wood.  Pottery styles were even more locally diverse.

An indication of local cities’ peculiar  mythologies is their “patron gods.”  The  Hero Twins, so common on Classic Maya  painted vases, are almost completely absent  from Classic carved monuments.  (Oddly,  the ubiquitous head‐variant glyphs for  “Ajaw” and “Nine” are portraits of these  two, but that is almost their entire role in  carved inscriptions —so far as we know.   See next slide.)  

The well‐known “Palenque Triad” Patron  Gods (GI, GII, and GIII) appear uniquely at  that city.  Other cities have Triad Gods, but  they are a different trio in each place (see  next slide).  These gangs seem to have  nothing in common from city to city, save  the epithet Ox‐lu‐ti‐K’uh, the “Three‐Born‐ Together Gods.”  This title also appears  among the cast of Creation Characters on  the Vases of the 7 and 11 Gods, though the  three individuals are not specified. 

In summary,
The 13.13.13….  Long Count dates imply that the Maya  considered this Creation to be unique.  Its enormous time spans (billions of  billions of times longer ago than the Big Bang), will “never” again all line  up to be all 13’s.

(Maya period‐ending monuments favored 13’s in the lower‐orders as well: we find 
disproportionate mentions of, or, for example, but oddly, discover no  monuments extolling a date like, or the five‐of‐a‐kind  Why  not?  Apparently Maya numerologists did not consider 13’s and zeroes as equivalent.)

The Palenque Maya did not expect 2012 to be the end of days. They calculate a piktun‐ending with a piktun of 20 bak’tuns.  This could not  happen if the bak’tun reset again after it reached 13. It was important to them to connect events in Pakal’s life with like events  in previous Creations and future eras (even though time itself seems not to  exist in any coherent way between Creations). The most important connection between events seems to have been that  they occur on the same Calendar Round.

The Maya conception of Time itself  Is very different from ours: Maya Concept of Time

The Codex‐Style “Snake‐ Lady” vases illustrate a  mythical event, expressed in  “mythic time” or “outside of  time.”

Can we always trust Maya Dates?

Maya codex‐style vase (K5164) portraying  the “Snake‐Loop Lady and the Old Lecher,”  ca. 7OO AD/CE
—rollout photographs by Justin Kerr, from website

We shall here examine a set of vases  painted with nearly‐identical scenes,  accompanied by nearly‐identical texts,  painted by a close‐knit group of artists,  all copying almost certainly the same  original illustration.  The artists were  probably all working in the same shop,  with no doubt some friendly rivalry.

The scene consists here (K5164) of a bosomy topless woman sitting in the loop of a huge serpent, which grows  from the foot of K’awiil (here on the left).  I’ve artificially colored K’awiil blue, and the head of this enormous  snake green.  The snake’s jaws are wide open, and out pops an old man who entreats the lady to come a little  bit closer.  She seems to recoil, and texts comprising about 15 glyph‐blocks surround the scene.

On this vase (K6754), she faces the other way, but the other two characters are in much the same position.   However, now the scene is set indoors, in a curtained interior; the main text seems painted on the central  house‐post, and a mummy of the ‘Te’‐God’ is enthroned on a dais to the right.

Vase K1081 reverses the positions of the three, and puts them on a dais adorned with tobacco leaves.   The ‘Te’‐God’ mummy is joined by a mummy of ‘Chaak,’ both seated on large round bundles. 

Vase K1198 has the actors in precisely the same positions as K6754.  Here, however, the snake’s enormous  deer‐ear hides the mummies.  K1198 also shows ancient stitching‐holes which presumably allowed the  sewing up of some cracks.  In all these, the main text adorns a column.

Two more Maya codex‐style vases portraying the “Snake‐Loop Lady and the Old Lecher.”  In K1813 and  K4485, the Lecher is actually fondling the Lady, cushioned on a layer of tobacco leaves, with mummies  witnessing the scene.  K4485  has an extra character, who seems astonished at the mummies. These both  have the usual inscribed column.  ca. 7OO AD/CE —rollout photographs by Justin Kerr, from website

K0719 (with no inscription at all) seems to copy the big‐eared Snake of K1198, but the other two characters change position again.

K1382 shows yet another arrangement, and its text has drifted off the column into the sky above the lecher‐lady pair.

A plate  (K3702)  portraying the  same scene as  the previous  vases. 

Note new features: Incense burner (right), Reclining guy (below)

Photographs of these plates and  vases are by Justin Kerr, from http://research.famsi. org/kerrmaya.html

Tzolk’in day Haab Date

Comparing the five clearest texts from these nearly‐identical vases, we see that they are not quite identical.  The  Tzolk’in day is almost always Muluk, with a coefficient of 7, 9, 12, or 13.  The Haab dates vary a little more, but  still seem restricted, as if the artists were picking numbers and month‐signs at random from a few favorites.

The verb is constant: Siy‐Ya‐Ja, “was born.”

The Actors vary among three names, some of which may combine to identify a  single individual.

The Actors vary among three names, some of which may combine to identify a  single individual. 

Chaak is the most recognizable of these names. 

Mysterious Dates assigned to the  ‘Snake‐Coil Lady and the Lecher’ “birth” event:

Mysterious Dates
K 5164: 13 Muluk 17 Pax K 6754:  7 Muluk 15 Yax K 1081: 12 Muluk 14 Zak K 1198:  7 Muluk? 14 Zak K 1813:  7 Muluk 15 Pax K 4485:  7 Muluk 10 Keh K 1382: 13 Muluk 1 Pax K 3702:  9 Muluk 18 Zak

When the tzolk’in falls on a Muluk, the haab coefficient is always  the 2nd, 7th, 12th, or 17th of the Haab month.  

Why is there such deliberate variation in the dates??

Mysterious Dates assigned to the  ‘Snake‐Coil Lady and the Lecher’ “birth” event:
K 5164: 13 Muluk 17 Pax K 6754:  7 Muluk 15 Yax K 1081: 12 Muluk 14 Zak K 1198:  7 Muluk? 14 Zak K 1813:  7 Muluk 15 Pax K 4485:  7 Muluk 10 Keh K 1382: 13 Muluk 1 Pax K 3702:  9 Muluk 18 Zak Possible date Impossible date Impossible date  Impossible date  Impossible date     Impossible date  Impossible date      Impossible date

When the tzolk’in falls on a Muluk, the haab coefficient is always the 2nd,  7th, 12th, or 17th of the Haab month.  A date like “7 Muluk 15 Pax” cannot  exist.  It would be like saying, “Wednesday February 30, 2008.” The most plausible explanation for this deliberate and calculated variation  between “impossible” dates? Does an unworkable date signify “Myth time,”  a time beyond our reckoning?

The Maya understanding of Symbols  Maya understanding of is very different from ours, Symbols
“Cultural icons” were not at all sacrosanct. Symbols were subject to revision,  Symbols were “open‐source”, The Maya altered dates, interpretations, Whatever suited their purpose at hand.
The Maya were not as restricted to specific interpretations or specific details  as we are today.  We live in a milieu permeated by Judeo‐Christian and  Muslim tradition, whose Scriptures strictly define every aspect of, say, Good,  Evil, the Deity, and Creation myth, etc.  We forget what it is to have one’s  cultural mythology be flexible, mutable, adaptable.  Mesoamericans, like  ancient Greeks and Romans, had no such God‐given Scripture, and  consequently left us some very‐different, even contradictory, versions of  their myths. 

Ex. 1: World Trees Ex. 2: The Three Stones

Ex. 1 ‐ The Precolumbian World Tree:  Metaphor with a Thousand Faces
Ajaw /King = Tree = Ceiba = Maize = a Celt = Milky Way Galaxy
Snake = Sky = Ecliptic
World trees communicate to heaven, give birth, or support the  corners of the cosmos.   Tree‐symbolism is a prominent area where we find Mesoamericans  manipulating and transforming religious symbols to fit their  numerological, astrological, and political agenda. Note how the iconography and interpretation is not constant. Evidence of Maya manipulation of their narrative makes unreliable  any precise prediction about what could happen in 2012.

This tree, sacred to  the Maya, would  grow to be King of  the Forest.   In its youth, it is  distinctively  studded with  thorns, and often  bulges as if  pregnant.   Note how the  branches arrange  themselves,  shooting straight  out from the trunk  to the cardinal  points.  “Pregnant” Ceiba trees
[Norton Simon Museum, Pasadena]

Ceiba Tree

Tree image from the Late  Formative (about 100‐50 BC/BCE),  exhibits the bulging trunk of a  Ceiba, and supports a large  mythical bird.  Interpretation: a Directional Tree.  Before this tree the Maize God  (not shown) lets blood and makes  an offering of a deer (greyed out).   Atop the tree perches the Bird  deity, wings outstretched, with a  bleeding, twisted serpent in its  mouth.

West wall, San Bartolo Murals, Petén, N. Guatemala. ca. 50 BCE.
Drawing:  Heather Hurst

Tree image from the Late Formative  (about 100‐50 BC/BCE, from Izapa, SE  Chiapas, México, near Guatemalan  border), exhibits the bulging trunk of a  Ceiba, and is part crocodile.  It  supports a mythical bird with smoke  or mist curling up from its head.   Echoing it is an artificial tree, a  standard or scaffold upon which  perches a larger bird, wings  outstretched, wearing a Bird‐deity  mask.  The two are linked by a twisted  rope, which Karl Taube likens to the  rope ladder hitched around a Volador pole (see Slide 36). Interpetation:  Plays a part in the Popol Vuh myth of the Hero Twins and  Vucub Kaqix, The Macaw Who  Claimed to be God. 
Izapa Stela 25, S.E. México. ca. 50 BCE.
Drawing: Linda Schele

A World Tree, present in virtually every mythic tradition,  connects the Underworld (roots) with Heaven (branches) and  the Earth (trunk).  

World Tree

Possibly the most important function a Maya ruler could  perform was a ceremony where he assumed the role of the  World Tree, connecting his people to the gods.  Innumerable  Maya monuments portray a ruler standing erect, holding a  double‐headed “Serpent Bar” tightly across his chest.  The serpents’ mouths open wide and belch forth Visions in  the form of gods. The lord’s costume and his visions change,  but his pose remains quite consistent.

Serpent Bar

Snake head

K’awiil (God K)

K’awiil (God K)
Typically, the ruler stands erect, holding a Serpent Bar tightly across his or her chest.   This regalia is  an effigy of a double‐headed snake, mouths agape, and from each mouth emerges a god.  This snake  was the standard Maya delivery system for a hallucinatory Vision.  Most often the god so invoked is  K’awiil (or God K), the Maya patron of rulers and abundance, as here, but the Vision could be any of  several characters in the Maya pantheon. 

The Serpent‐Bar can  take three or four  forms.  Sometimes, it  can be “living,” as  below, or fleshless, as  at left.  Both visions  shown here (blue) are  K’awiil (God K), god  of royalty and  abundance.

Typical Maya Vision‐Serpent‐bars: Copan St. H , Bonampak Lintel 6
Typical interpretation: Maya king is Milky Way/World Tree; Vision‐Serpent‐bar is ecliptic. Drawings by Linda Schele.

Copan Stelae A and B, 8th Century AD.
The king in ceremonial pose as a World Tree, holding a  Serpent‐bar across his chest.
The Serpent‐Bars are  colored blue.   Note the  characteristic “grip:“ the ruler appears to  avoid touching the  Serpent‐Bar; his hands  form a peculiar back‐to‐ back ‘crab‐claw’ gesture, and he seems  to hold the Bar with his  wrists, or the edges of  his palms.  This weird  hand pose is consistent  across Maya  iconography; it must  have a clear meaning,  but nobody has offered  a convincing  interpretation.

Copan Stelae A and B, 8th Century AD.
The king in ceremonial pose as a World Tree, holding a  Serpent‐bar across his chest.

The Serpent opens its mouth wide to emit  the Vision  (colored red),  which is a different  character for  each occasion. At Copan, the  Maya named  each stela for  its Vision.

Copan Stela A, Sun  god vision, ca. 731
All photographs of Copan  Stelae by Linda Schele;   hand‐tinting by MV

A close‐up of Stela A, showing the emerging Sun God.  In our usual interpretation of this  ceremony, the Ruler becomes the Tree.  At the same time, the Tree appears in the sky as the  Milky Way, which stretches from north to south; and the Serpent‐bar represents the Ecliptic, the  path through the firmament of the sun , moon and planets.  Occasionally, the serpent‐bar is  decorated as a Skyband, adorned with glyphs reading “Sun,” “Star,” “Moon,” “Sky,” “Night,” etc., but more often it simply carries a ‘mat’ motif, the woven‐mat pattern of a royal throne‐ cushion. 

Copan Stela N,  two different  vision gods

It is likely that the woven mat motif also represents the sky; its simplest form, as here on Stela N, is a  diagonal cross.  Any cross, whether upright or slanted, invokes the celestial intersection of the Ecliptic  with the Milky Way.  Here the lord, wearing a ridiculous pair of shell ear ornaments, invokes two  different gods.  The ‘collar’ from which each snake‐head emerges is a typical bell‐shaped jade bead, its  high polish indicated by a semicircular “mirror‐mark.”

Copan  Stela P  (Early  Classic,  6th Century)

This stela’s Serpent‐Bar is flexible, composed of jade‐bell‐bead ‘vertebrae,’ each  ‘mirror‐marked.’ The gods invoked are our old friends the ‘Paddler Twins,’ who  planted the Jaguar Throne Stone on Quirigua Stela C. 

Copán Stela H’s  vision (at left) is the usual  K’awiil, (his  standard color,  like Krishna, is  blue, with red  flames from the  torch in his  forehead) here  elbowing his  way out of a  [yellow]  skeletal Vision  Serpent. On right:  a  woman  stands in the  costume of  the Moon  Goddess,  casually  invoking a  baroque  Vision  Serpent.
Left: Copan Stela H, Vision: K’awiil Right: San Fran‐ cisco Stela, Vision: K’awiil

Enlargement: Her scaly  Serpent spills out of its  thighbone‐shaped Bar,  coiling around her body  and towering over her.   The head (at top) spits out  a hoofed K’awiil, whose  head is the same size as  hers. 

Seibal Stela 10 900 AD/CE

To confirm our cosmic interpretation, note that some World‐Tree‐Sky stelae portray the ruler holding the  Serpent‐bar at a jaunty angle.  Seibal Stela 10 is one of these.   Both his Serpent‐Bar and his belt are  portrayed as Skybands; their glyphic icons (colored in shades of blue and yellow) respectively read “star‐ night‐sky” and “sun‐sky‐night.”

Coba Stela 1

Naranjo Stela 12, photo & drawing

Slanted Serpent‐Bars

The Maya conception of Mythic Symbols and  Mythic Scenes is very different from ours:

The World Tree
Recently, the popular film The Da Vinci Code caused an uproar among orthodox Christians  by suggesting that Jesus fathered children.  This indicates our culture’s narrow and fixed  interpretation of the Bible.  Imagine a more  radical example: Suppose Satan tempted  Adam to bite the apple, while Eve refused complicity in his Sin. Such a “heretical” inversion is barely thinkable.

The World Tree

Yet we tolerate some divergence.  The parallel accounts of Abraham’s Sacrifice in Jewish  and Muslim tradition provide an example. (Abraham nearly sacrificed his own son.  In the  Biblical version of the story, the son was Isaac, later to father the Jewish race.  In the  alternate version, his half‐brother Ishmael had the close call, and went on to father the  Arabs.)  The Mesoamericans were not bound by an inerrant scripture the way we are; we  encounter enormous variation in different Mesoamerican reflections and representations of  their gods, myth, and history. Mesoamericans had very different concepts of history and reality.   Again, we must be very, very careful not to project our own values and attitudes onto  Maya myth, propaganda, and art. We find a vast landscape of meanings associated with the Tree, from Mother, Sky‐ Supporter, Nourisher, Divine Homeland Indicator, to national symbol.

Voladores, Tajin, Veracruz, &  Cuetzalan, Puebla
The popular Mexican Voladores (“flyers”) have ancient roots.  This  performance traditionally takes  place in a sacred plaza before a  temple, as at left (or its modern  analogue, the church, as at right).   The low platforms with four radial  stairways that anchor the plazas of  many great archaeological sites may  have been the sockets for  performances such as these.   Note that the flyers represent the  four cardinal directions, thus by  extension the Universe.  They make  thirteen revolutions as they spiral  out and down around their sacred  Tree, while a fifth performer dances  at the Center, playing a flute.  These  numbers have cosmic significance, of  course: the thirteen levels of Heaven,  4 x 13 = 52, the number of years in a  Calendar Round, etc., etc.
Photos: National Geographic, Mauricio Alcaraz Carbia.

These two  manuscript  illustrations  date from just  before the  Conquest, ca.  1500 AD/CE.   The left is  from the  Nahua‐ Puebla‐style book known  as Vienna  Codex or  Codex  Vindobonensis,  and the right  from the  Maya Dresden  Codex.  Both  show a  ‘pregnant’ tree with  people  chopping at  it. 
Vienna Codex p. 37 (above)       Dresden Codex p. 69a. (right) Both Late Postclassic, ca. 1500 CE/AD

In this example, the two  hero‐deities (with the  calendric names 7‐Eagle  and 7‐Rain) do the cutting, and a naked human  couple, an Adam‐and‐Eve, emerge.

It is labeled: the disks are  spindle‐whorls, indicating  a woman’s role as spinner, and the darts signify the  male warrior.

The rectilinear branches  resemble those of a ceiba.   The curled bumps on the  tree here usually indicate  that it is made of stone.   The young woman’s head  substituting for the roots  is drinking from the  toponymic‐land‐glyph of  Apoala, the local Place of  Creation. 

In this example the lightning  god Chaak chops his own  way out of the tree.  The  emerging figure take the  place of the Celestial Birds  perched in the first trees we  saw.

Like the Vindobonensis Tree  we just saw, this is a Duality  symbol: the half‐and‐half  coloration is non‐specific,  though it might also be  interpreted as Male‐Female.   Note also: It may be no  accident that this image is  directly adjacent to the blue‐ background Creation texts  we examined earlier.

The Chaak tree grows  from a  crocodile  head  suckling  from the  earth, like  the Izapa  Tree; the  Apoala Birth Tree  from a  young  woman’s  head.

‘Dragon‐roots’ in Izapa Stela 25 &  Dresden Codex p. 69a.

L. Tepantitla Murals,  Teotihuacán,  Great Goddess  Tree, with  acolytes.    Early Classic,  ca. 500 CE. Butterflies are  the souls of  dead soldiers;  Spiders are  spinners.  This  is a Male‐ Female or  Duality Tree.

Around 500 AD/CE, in the great city of Teotihuacán, the Tepantitla Murals portray the Great  Goddess as an abundant Mother, ringing yet another change on this symbolism.  Abundance  streams from her hands and from her womb, flocks of birds sing and sup in her branches, and  the twined trunks, yellow and pink, are again male and female: Spiders who spin, and  butterflies, the souls of warriors.

The acolytes who attend her also pour forth wealth; her face and body are so  burdened with symbolic clothing that only her arms are visible. 

L. Tepantitla Murals, Teotihuacán, Great Goddess Tree,  Early Classic, ca. 500 CE.  Male‐Female tree, like Vienna p. 37.

R. San Bartolo, West Wall, Tree of the Center(?), Late  Preclassic, ca. 50 BCE.  Twinned, twined fruit trees,  Bird atop.

The twin trunks are twisted like an umbilicus; another symbol of nourishment,  repeating the Duality Tree of San Bartolo, 500 years earlier.
Drawings:  (L) Linda Schele, (R) Heather Hurst

The San Bartolo Murals portray five trees.   Specific species of trees associate with the  cardinal directions throughout  Mesoamerican art, we saw 1500 years  The Borgia Directional later in the Fejervary‐Mayer diagram of the  Trees 260‐day cycle (Part 1). Another late  Postclassic book, the Nahua‐Puebla Borgia Codex, presents an even more complex  diagram of the symbols of each Direction. 

This example shows the  South, which portrays a  scarlet Macaw perched  in a spiky red celestial  Ceiba, whose fruits are  suns.  His foot is down in  the split of the tree, as if  emerging from it like the  “Adam” figure in the  Vienna Codex.  His  position is carefully  echoed by the other  Birds in their respective  Trees…

Borgia Codex p. 52 ‐ South Tree page.


In the East the Quetzal, patron of the  jungle‐bound Maya (in a hard‐to‐ identify arboreal species with jewel  fruits); in the West a hawk or other  raptor perched in flowering Young  Maize.  Each Tree sprouts from a  supine skeleton which represent  aspects of the Earth God; they are  variously dressed but in the same  peculiar position. 


Details of West (top), East, & South Trees.

The Tree of the Center  is abundant, mature  Maize, ready for  harvest.  Another  Quetzal, tail feathers  like maize leaves,  perches above, while  two gods kneel and  pierce their penises,  fertilizing the Tree with  streams of blood.

Borgia Codex late Postclassic,  ca. 1500 CE, p. 53.

This arrangement strikingly resembles the  famed Sarcophagus of Pakal (ca. 682 CE,  shown here), as well as another carving at  Palenque that we’ll see in a moment.  The  Pakal’s Sarcophagus as a two compositions have long been  Directional Tree interpreted in terms of the World Tree,  but usually as unique statements, rarely  as part of a continuum. 

Here Pakal as  an ‘Infant  K’awiil’ (one of  Palenque’s patron gods)  strikes the pose  of the skeletal  woman at the  base of the Tree  (here posed as  if falling, with  his legs spread  as if letting  blood). The tree  seems to be a  Ceiba.  The  Segmented  Vision Serpent  threads through  the arms of the  Cross, spitting  K’awiil and the  ‘Jester God’.   Perched at the  summit of the  Tree, as usual,  is a Celestial  Bird, a Quetzal‐ like god.

A closely comparable illustration appears  Tablet of the Cross as a a generation later on the Tablet of the Cross,  erected by Pakal’s son Kan‐Balam (or  Directional Tree Chan‐Bahlum, “Snake‐Jaguar”) around 702  AD/CE.  The Tree takes the same form as  on Pakal’s Sarcophagus, with slight  differences. 

In this version, the  sacrificial body at the  Tree’s root is replaced  by a personified Bowl of  Sacrifice, nicknamed the  ‘Quadripartite Badge’.   The prominent spike  rising from its center is a  stingray spine, used by  the Maya to pierce the  body for bloodletting.   The same Bird perches  in the summit, a slightly  different Segmented  Vision Serpent threads  through the Cross (its  segments are glyphs  representing “jade” and  “green”/”new,” and its  lower jaw echoes that of  the Celestial Bird.)
Tablet of the Cross,Palenque, ca. 702.

Flanking the Tree, two celebrants echo the sacrificing pair in the Borgia Codex; but instead of  explicitly squatting and piercing, one on the left holds a bloodletter (red, crowned with the same  quadripartite badge), streaming blood.  The elder holds a statue of the ‘Jester God.’

This Tablet is the centerpiece of the  eponymous Temple of the Cross, which  itself is the head of a trio of pyramids.   The three pyramids reflect the Three  Stones of Creation that we saw earlier on  Quirigua Stela C.  Kan‐Balam has here  combined iconography of the Three  Stones with the World Trees of the  Cardinal Directions.

Tablet of the Foliated Cross, Palenque,ca. 702

Bloodletter marked red Celestial Bird green

His Tablet of the  Foliated Cross from the same  architectural  group replaces  the Ceiba with a  Maize stalk,  sprouting from a  personification of  Wealth.  (The ears  of corn are  personified as  heads of the  Maize God.)   Though the  Serpent is  missing, the Bird  sits in the  branches, the  same Celebrants  present the same  offerings. 

In the center of the Plaza of the Cross Group  stands a low platform with four stairways.   This may have been a socket for a World  Tree; perhaps Volador‐type ceremonies were  held there, or some other ritual Tree‐erection.   Or it may have held a gnomon for marking  the Zenith Passage, as in Yucatán. (At Kabah and Uxmal, for example, the focal platforms‐ of‐four‐stairways still have such a gnomon: a  tapered pillar, slightly wider at top, whose  rim would shade all of its sides when the sun  was at Zenith.) 

We have examined four of the Borgia Trees.   The Eastern and Central ones closely correlate  to Maya Trees from Palenque, but the  Northern Tree is strikingly like another, more  familiar cultural icon.  The bird here is an  Eagle, with flint‐knife‐tipped feathers,  perched on a Cactus.  He offers grey tobacco  from his claw, like the Bird of the South, and  from his mouth issues a stream of blood.  The  Dual trunks, blue and green, grow from a  supine blue skeleton. 

To emphasize the many points of comparison, here are the Mixtec Duality/Birth Tree, and Pakal’s Sarcophagus, whereon the hand gesture of the Young God at the bottom exactly prefigures that of  the supine skeleton.

Borgia Codex, Page 50, the (dual) Tree of the North. Ca. 1500 AD/CE

Flag of  Mexico

The Sign‐of‐Tenochtitlán adorns the Mexican flag: An Eagle eating a Serpent,  perched on a cactus growing from a stone in the water.  In other words, the symbol  of their Homeland, supposedly granted uniquely to the Aztec people, was borrowed  directly from older icons of the cardinal directions.  “But wait,” you are thinking,  “that wasn’t exactly the Aztec vision.   Where is the snake?”

The Aztecs themselves portrayed the Vision  in various ways.  Here, on the Teocalli de la  Guerra Sagrada, the Serpent was replaced by  Atl‐tlachinolli, dual streams of fire and water.   (To be precise, tlachinolli means “burned  fields,” but its symbolism is pretty much the  same.) 

Teocalli de la  Guerra Sagrada, 
an Aztec temple effigy‐ throne, 1502‐1520.
Eagle with Atl‐tlachinolli “water & burning fields” =  “water & fire,” instead of snake

Here is the skeletal Earth god, from whose mouth the cactus grows, like the supine  skeleton we saw in the Borgia Tree‐pages. 

Here on the backrest of the same Teocalli throne, two gods flank a Sun‐disk; the same dual streams  of fire and water spew from their mouths.  (The serpent‐footed god on the left, by the way, is  Tezcatlipoca, Aztec descendent of the Maya K’awiil.)

The Aztec date 1-Death (also from the Teocalli de la Guerra Sagrada) also spits fire-andwater.

Above: Date 1‐Death, from side of Teocalli de la Guerra Sagrada

The painting on the left is  a Map of the Aztec  Capital (labeled in  Spanish Tenochtitlán), in  which the Eagle’s beak is  empty.  

In other words, the Aztecs  were not at all fussy about  the precise composition of  their most sacred image,  why should we be? 

L: Codex Mendoza

And, after examining a veritable forest of  World Trees, we see that neither composition  nor meaning of this ubiquitous icon was at all “cut in stone,” as it were.  Once again,  Mesoamericans remind us not to interpret  their myths by our standards.   I shall close  with one more example of this distinctly un‐ dogmatic flexibility in Maya art and literature. 

Lord Kan Balam of Palenque and the Three Stones of Creation Three Lord Kan-Balam and the
A Maya Mythic Icon, manipulated for political ends.

—Photo  by Linda  Schele


The view here from the top of the Temple of the Cross, shows the Temple of the Sun on the left and  farther away to the right, his father Pakal’s Temple of Inscriptions.

Jaguar Throne‐Stone

Snake Throne‐Stone

Water Throne‐Stone

You will  recall that the  Cross Group pyramids  correspond to  the Three  Stones of  Creation,  mentioned at  Quirigua: the  Jaguar  Throne‐Stone,  the Snake  Throne‐Stone,  and the Water  Throne‐Stone.

Quirigua Stela C,  east side text of Creation

Palenque Palace Tablet

Parents present regalia to their son at his coronation, ca. 720 CE/AD.  The Palace Tablet, also from Palenque, portrays a coronation with the three participants  sitting on precisely these thrones.  The Quirigua glyphs for comparison: the glyph for  “throne” represents a bundle of sticks or leg‐bones.  The “water” throne in the middle has  finny shark‐heads.

Photograph of the Palenque Palace Tablet

Palace  Tablet,  detail of the bone‐ thrones of  Creation.  ca. 721.

Palenque, Tablet of the Sun, ca. 702 CE/AD Note  that  nearly  everyone  has  “serpent  eyes.”

The Bird is missing, but the  same celebrants offer  statuettes of K’awiil and the  Jester God to a Took’‐Pakal Altar, or Altar of (Sacred)  War.  Took’ means “flint,” as  in “flint blade,” Pakal means  “shield,” decorated as usual  with the ‘cruller‐eyed’ ‘Jaguar God of the  Underworld.’ It sits on a  throne that seems to combine  the three god‐headed thrones  we saw before.  Note that  there are 14 figural faces in  this picture, and that 11 of  these have ‘serpent eyes.’

But if we examine the triple  throne closely, we see the  prominent Jaguar head in the  center, and a snake head on the  side, but find instead of the  expected shark‐head on the other  side, an identical snake head.   (These look exactly like the  Vision Serpent we saw on Pakal’s Sarcophagus.) What is going on?  Why replace the Third Stone of  Creation with a duplicate of the  Second Stone? 

I believe I know the  answer:  Kan‐Bahlam means  “Snake‐Jaguar.”  The  king has replaced the  sacred Triad of Creation  with icons of his own  name!   There are snake‐eyes  everywhere on this  Tablet, even on the jaguar  heads.  The shield not  only bears the usual  effigy of the Jaguar God  of the Underworld,  ringed for good measure  with jaguar spots; even  God L’s armadillo cape  has been replaced by a  jaguar skin.

Portrait and name‐glyphs of Lord  Kan‐Balam, or “Snake‐Jaguar.” The  head conflates Jaguar spots, nose,  and ear with Serpent chin‐scales,  teeth, and eye.

Lord Snake‐Jaguar appropriated the “Three Throne‐ Stones of Creation” as an icon of political propaganda.  

A comparable act in our time would be for a politician  named “Fatherson” to adopt as his personal symbol a  caricature of the Holy Trinity — — with an extra Christ replacing the Holy Spirit.  The Ancient Maya were deeply religious, like Medieval  Europeans, but indulged in a high level of satire, or  manipulation of their most potent religious symbols.  

To sum it all up,
What will happen in 2012?
Keeping in mind the Maya never specified that anything  spectacular would happen, and that life would go on as before,  and because their conception of the future was very malleable, and  particularly because our evidence is in tatters at best…

Deducing from a few shreds of evidence… It’s up to us…

I say, we party!

Just as we do, the Maya had  several calendars to record time.
The Maya had very complex and interlocking calendar  systems, which were as precise as modern day  calendars.  In the same way our Gregorian count ties to  an important event, ‐the birth of Christ‐ the Maya  calendar also counts forward from an important  ‘Creation’ date, 11 August 3114 BCE. 

Several Calendars

The Maya recorded time mainly using 3 interconnected  calendars  ‐ the Tzolk’in, the Haab, and the Long Count.   Like us, they kept track of other cycles, but these only  appeared in special circumstances (particularly in the  Initial Series, in the next slide), and we can practically  ignore them in this presentation.

Example of Maya Date in Stone

Yaxchilan Lintel 21, carved in  limestone around the year 756  AD/CE, provides a typical Maya  ceremonial‐historical text, and  indicates to us the ancient Maya  passion for precise keeping of time.   The opening date occupies more  than three‐quarters of the first  column.  About a third of the rest of  the text is taken up by additional  calendric information.   In other words, over half of this  inscription is devoted just to stating  precisely when the events occurred.   As I said, this is typical of Maya  stone inscriptions employing several  aspects of Maya calendars. Our Gregorian calendar also include  multiple counts.

Drawings and photos of Yaxchilan monuments by Ian Graham et al.,  Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions.

For example, the Gregorian date Monday, December 29th 2008 records: Monday = One day in a named cycle of 7 days (week) 29th =  One in a numbered cycle of 28, 29, 30 or 31 days December = One in a cycle of 12 named months 363 = One in a cycle of 365 days AD/CE = A count of years since the birth of a Christian cycle Two days before the end of the current year (New Year’s Eve) = Interval or  Distance Number between this day and the next significant event (

Gregorian Date vs. Maya Date

To compare, this same date as written by the Maya records: 7 Manikʹ 10 Kʹankʹin Manikʹ = One day in a named cycle of 20 days (tzolk’in) 7 =  One in a numbered cycle of 13 days Kʹankʹin = One in a cycle of 18 named months (haab) 10 = One in a numbered cycle of 20 days = A count of years since the birth of a Maya Cycle 13 days before the end of the 15th tun = Interval or Distance Number between this day and the next significant event (

Several other calendars can also be used: Capricorn = Another cycle of 12 named months Year of the Rat = A cycle of 12 named years 1430 AH = Anno Hegirae, a linear count of years since the hegira of prophet  Muhammad. 29 December 2008 is the first day of the Muslim New  Year.  4706, 5769 = Linear counts of years since diverse “creation” events (these  are the Chinese and Jewish years)

Let’s look again at Yaxchilan Lintel 21

Just as we do, the Maya had several calendars.

Drawings and photos of Yaxchilan monuments by Ian Graham et al., Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions.

Drawings and photos of Yaxchilan monuments by Ian Graham et al., Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions.

Long Count Example

The first six glyphs state the  Long Count (the calendar  which reaches a critical  number in 2012).  This is a  number, used similarly to  our numerical “year 2008,” counting “years” and days  since the last Creation in  3114 BC.  (The “years” here  counted, called Haabs, are  only 360 days long.)  Each  ‘digit’ of the Long Count is  twenty times the next one,  just as each digit of 2 0 0 8 is  ten times the value of the  following.  We call our  system, based ultimately on  our fingers, decimal notation; the Maya system  is vigesimal, based on 20’s.   They counted by twenties  because in the tropics  people go barefoot, and  counted on their fingers and  toes. 

Tzolk’in Date

Immediately after the  Long Count is the  Tzolk’in date.  This is a  divinatory calendar of  260 days stated as a  numerical coefficient  (from 1 to 13) attached to  a daysign (a cycle of 20  named days, rather like a  long “week”).  The cycle  passes through every  possible combination of  daysign and coefficient  before repeating; this day  (2 K’an) only occurs once  every 260 days.  The  daysign is easy to spot,  because it is enclosed in a  distinctive frame called a  cartouche (Fr.  “cartridge”), which is a  round‐cornered square  set on three ‘feet,’ looking rather like an  old‐fashioned television  picture tube.   

Tzolk’in – 20 Day Names
Imix Ik’ Ak’bal K’an Chikchan Kimi’ Manik’ Lamat Muluk Ok

Chuwen Eb’ Ben Ix Men Kib’ Kab’an Etz’nab’ Kawak Ajaw

* Daysigns from Reading the Maya Glyphs by Michael Coe & Mark Van Stone, 2001.

Three other cycles important enough to  include in an Initial Series date are the
• Nine Lords of the Night (a nine‐day cycle like our  weekdays);  • a 7‐day cycle (here the days are numbered rather  than named);  • and the Phase of the Moon (here given precisely in  days of Moon‐age since New Moon).

Other cycles within the Initial Series

G & F Glyphs – 9 day cycle

7-day cycle

Moon Phase

The Moons are named in a 6‐moon cycle.   This is  called the “C Glyph,” and it is often followed by the  “X Glyph,” which qualifies the C Glyph, and may  actually expand the cycle to 18 moons.  The fine  details of this and many other abstruse Maya  practices are still being worked out.

X Glyph

Glyph A – 29 or 30 days

Penultimately, a number tells us whether the Maya  observed this particular month as 29 days or 30 days.  The  Maya did not use fractions of days, so the lunar cycle of  29.53 days came out to just about 29 days one month, 30  days the next.  This number (here “29”), called the “A  Glyph,” was empirical; the astronomers of one city might  deem this a 29‐day “month,” while another bunch would  call it a 30‐days.  Differences would average out, but  again, we are warned not to read too much precision into  some Maya calendrical calculations. John E. Teeple noted  that inscriptions in five Maya cities (Piedras Negras,  Yaxchilán, Copán, Naranjo and Quiriguá) all synchronize  their ‘A Glyphs’ during an 80 year “Period of Uniformity”  from —  (687 ‐ 765 AD/CE) (Teeple 1930, p. 54).

Haab Date

Haab – Month Signs
Pop Wo Sip Sotz’ Sek Xul Yaxk’in Mol Ch’en Yax Sak Kej Mak K’ank’in Muwan Pax K’ayab’ K’umk’u Wayeb’
* Daysigns from Reading the Maya Glyphs by Michael Coe & Mark Van Stone, 2001.

Finally, the Initial Series (the complex statement including  all these cycles) ends with the Haab, a date in a 365‐day  Solar year.  It works precisely as our “9th of June” or “First  of May” do.  (Instead of a 12‐month cycle of 30‐day  months, the Maya had an 18‐month cycle of 20‐day  “months,” with an extra “monthlet” of five days (called Wayeb) to round out the solar year.)   The Maya sometimes included in the Initial Series the  position in other cycles, too, particularly the 819‐Day  Count.  The origin of this “calendar” is probably  numerological: 819 is the product of 7x9x13. The Haab was the second‐most important of Classic Maya  calendars; most Maya dates were expressed as a  combination of the Tzolk’in and Haab (as you shall see  soon).   Because of the arithmetic of 365‐day and 260‐day  cycles, 2 K’an, 2nd of Yax, will only recur once every 52  years, and for most dates, no Long Count is necessary.   This combination is called a Calendar Round.

Summary of Maya Calendars

As Mentioned above, Just as we do, the Maya had several calendars.

Long Count:  A count of years, Like our “2008 AD/CE.” Tzolk’in:  A sacred 260‐day divinatory cycle, 13 x 20 named days Lords of the Night:  A “week” of nine named days, like “Friday.” Haab: A 365‐day cycle, like our “30th of May.” But the ancient Maya were fanatical about situating their events in  time.  Often the date on a monument will occupy more space than the event  that it features. Example: the Leiden Plaque, a jade celt recording a lord’s accession in  320 AD/CE.  (21.7 cm high, 8.6 cm wide,   Museum voor Volkenkunde, Leiden,  Netherlands)

Initial Series Initial Series

Leiden Plaque Example

Calendar Calendar  Round Round

Event Event
Photo byby Justin Kerr Photo Justin Kerr

The Yaxchilan text continues, and soon states a  Distance Number, the interval of days and years that  elapsed between the two historical events recorded on  the Lintel.  The glyphs for Winal (20‐day “month”)  and “Tun” (360‐day “year,” which the Maya  confusingly also called Haab) are the same as in the  Long Count, as we see. 

Distance Number

Distance Number Example

The Distance Number starts with the smallest units  (days and months) first, then counts Tuns or Haabs, then  Winikhaabs (groups of 20 years, often called K’atuns, i.e.,  “20‐tuns”), then higher orders if necessary.   This sum is followed by a glyph reading i‐u‐ti, “And  then it was…” followed by a Calendar Round (or CR),  giving the precise date on which the next event  occurred.  Note the cartouche on the tzolk’in date, the  first glyph of this CR pair.

The gist of the inscription is to connect an early ruler,  Yo’Pat Balam Ajaw (“Lord Penis‐Jaguar”) with a  descendent, Yaxuun Balam Ajaw (“Lord ’Bird’‐Jaguar”),  300 years later.  Both performed a ceremony at the “4‐Zotz’ House,”  and the inscription simply states that the earlier Lord  Jaguar did so on a certain date, that 302 years and some  days passed, and the later Lord Jaguar did so too.   The “4‐Zotz’ House” is almost certainly the temple in  which the lintel was installed. 

This text is typical of the kind of record that the Maya  deemed worthy of inscribing in stone, indicating how  different their priorities were from ours.    Abraham Lincoln’s Gettysburg Address begins with a  distance number: “Four score and seven years ago…”   His invoking the American Revolution forms the same  kind of connection with the Battle of Gettysburg which  the Maya celebrated so frequently in hieroglyphic texts  like this.  Remarkably, Lincoln’s distance number  counts larger units of years in twenties, just like the  Maya.

Summary of Maya Calendars

(Remember that the ‘digits’ here are multiples of 20) ) – Maya Long Count “Start Date” is the Maya starting date, analogous to the birth of  Christ in our Western calendar, from which we count our years  and centuries. Dated Maya Creation stories always have a Long Count  starting date of, which the Maya referred to by its  Calendar Round, 4 Ajaw 8 Kumk’u.  This corresponds to 11 or 13 August 3114 BC/BCE.

The Maya Classic period began about, and their cultural apogee  was between and   The Collapse occurred ca. 900 AD, in  the first decades of the “10th Baktun,” as it is commonly called.

Like a clock after midnight, this (5‐digit) date reset just after  the beginning. One “bak’tun” (400 “years”) after  “should” have been, but the Maya called it
(The motivation for setting it at 13 instead of zero is unknown.)

The Maya date for 30 May 2008: 13 Eb 15 Sip.
(‘285 correlation.  By the ‘283 correlation it’s   2 Ix 17 Sip)

Soon it will reach again.  (The end is near!)   It corresponds to 21 or 23 December 2012.   This time, the Calendar Round will be 4 Ajaw 3 K’ank’in.

Correlating the Maya Calendar and Ours
Scholars propose several correlations between the Maya and modern  calendars; the two most‐accepted differ by two days.   The older, called GMT (Goodman‐Martinez‐Thompson), also called the  584283 (or ‘283) Correlation, was worked out by 1930.  (584,283 is the  Julian Day Number of 4 Ajaw 8 Kumk’u.)   Some decades later, Floyd Lounsbury and others, using evidence in the  Dresden Codex Venus Tables, convinced Thompson to add a two‐day  correction.  This is the GMT+2, or 584285 Correlation (also called the   ‘285 Correlation).   By the GMT+2 correlation, the date of the 4 Ajaw 8 Kumk’u Creation  (the one in which we live), was 13 August 3114 BC, and the next falls on 23 December 2012.  This is the correlation used by  many top scholars, including Linda Schele, Michael Coe, and Marc  Zender.   By the original GMT, these dates fall on 11 August 3114 and  21 December 2012.

Their correlation evidence comes from a couple Conquest‐era  documents.
I happen to lean toward the original GMT, based on evidence and arguments presented  by Dennis Tedlock and Bob Wald, who know a lot more about Maya anthropology, the  Dresden Venus Pages, and Maya decipherment than I do.  Naturally, those who see  significance in the Maya Calendar’s ending on a winter solstice prefer the original GMT  as well.

There have been other correlations proposed, usually multiples of 52  years away from the GMT.  Bowditch offered 394,483; Spinden used  489,383; and Vaillant 774,083.  According to Vaillant, would  fall in 2532 AD.   Using Spinden’s correlation, would have  already passed; it fell in 1752.   Bowditch’s correlation is the most interesting of all: his “end‐of‐the‐ calendar” fell on 17 August 1492, about two weeks after Columbus set  sail, and two months before sighting the Bahamas.  It is too bad that   Bowditch’s calculations are highly unlikely to be correct; I cannot think  of a more appropriate year for a Mesoamerican End of the World than  1492.

Aztec & Mixtec Calendrics

The Tonalpohualli,  the Aztec name for  the 260‐day sacred  calendar, is  derived from the  Maya tzolk’in, and  works precisely  the same way,  with a numerical  coefficient from 1  to 13 attached to  20 cycling day‐ names.  Their day‐ names are  refreshingly  simple: “Rabbit,” “Wind,” “Grass;” for the most part  they reflect the  meanings of the  (often obscure)  Maya day names.

Though the Aztecs also  used a 365‐day cycle, also  derived from that of the  Maya (or perhaps they  both derive from a  common source), they  used it much less often in  their writings.   Instead of pairing a 260‐ day date with its 365‐day  date, the Aztec and  Mixtec simply mentioned  the 365‐day year in which  the date fell.  Each year  was named for the  tonalpohualli date on  which it began, and  indicated the Year‐Bearer or “name of the year” with a sign we call the  “A‐O Sign,” the “Mexican  Year Sign,” or the  “Trapeze and Ray.”

One example of a Maya Calendar  chart survives in the Madrid Codex.
This Maya diagram (next slide), from the Madrid Codex (ca. 1530, around the time of the Conquest) contains a  R central image of two celebrants under a peculiar kind of  tree or platform.  The daysigns in the ring around the  center have been rearranged.  

Charts elating to the 260-day Cycle to the Cosmos



QuickTime™ and a TIFF (Uncompressed) decompressor are needed to see this picture.

QuickTime™ and a TIFF (Uncompressed) decompressor are needed to see this picture.



They daysigns have been rearranged according to a  mathematical algorithm, except that they seem to have  mixed up at least one pair of days. This kind of error is  common, and stands as a warning that we should not put  too much faith in Maya mathematical calculations — or  predictions.  On the one hand, they were astonishing  mathematicians, but on the other their conception of Truth,  error, accuracy, political expediency, and Divine Will were  quite different from ours, and demand that we try to discern  when to apply our own standards and when to attempt to  understand theirs.  (More on this later.)   Around this ring, connecting the calendar with the cardinal  directions, are four pairs of worshippers, each labeled with  the glyphs for North (right), South (left), East (bottom) and  West (top).  There are 260 dots, carefully labeled to  correspond with the 260 days of the Maya Tzolk’in, the most  important of the Maya calendars.  Beside the dots are  footprints, indicating our travel through the 260‐day cycle.  

The next slide shows a very similar diagram, from a  Nahua‐Puebla book, the Codex Fejervary‐Mayer, also from  about the time of the Conquest.   The authors of this book were a distinct culture from  both Aztec and Maya, but their 260‐day calendar  obviously worked in the same way as the Maya.   Here the diagram is rotated 180°, with North at left, and  a somewhat more tidy and complex diagram than the  Madrid one.   Here the central image is of a warrior, the Fire God  Xiuhtecuhtli, there is no ring of daysigns, and pairs of  gods here are adoring four directional Trees.  But the 260  day‐dots march in strict order round the diagram in an 8‐ petaled flower, exactly as in the Madrid diagram.

/ East
(Days associated with cardinal directions)



(Cosmic Trees)

(Attributes of Tezcatlipoca)

/ West
Explanation by the brilliant Mexican scholar Miguel León-Portilla, from Arqueología Mexicana. You can see that each direction has an assigned species of tree, in which perches an assigned bird, honored by specific gods.

(1. Hand. 2. Emaciated bone of the foot. 3. Emaciated torso. 4. Head with face painting of the God.)

Nested into the petals of the 260‐day cycle (shaped like the Maya glyph  for “completion”) are specific gods worshipping the Trees‐with‐birds of  each Direction. North at left: Eagle in Ceiba growing from a Sacrifice Vessel containing  bloody bones and perforators. The Rain god Tlaloc and Tepeyollotli,  “Heart of the Mountain,” worship it. (I respectfully disagree with León‐ Portilla, who calls this tree a Mezquite).  South at right:  Macaw (Loro) in a Cacao tree growing from the maw of  the Earth Monster, worshipped by Death and Cintéotl, god of Maize.  East at top: Quetzal in a quetzalquáhuitl tree springing from a Sun Altar,  worshipped by Tonatiuh‐Piltzintecuhtli (Young Sun god) and Itztli, the  personified sacrificial “Flint knife”. West at bottom: Hummingbird (on the left of the Sun) in a spiny  (cactus?) quetzalpochotl growing out of the body of a white creature,  worshipped by two goddesses: Tlazoltéotl, “filth‐eater,” forgiver of  sinners, and Chalchiutlicue, “She of the jade skirt.” Center:  Xiutecuhtli, god of Fire, as a warrior, clutching darts and atlatl,  a spear‐thrower.

The four intercardinal directions are crowned by species of  birds emblazoned with the four year‐bearer daysigns (Reed,  Flint, House, Rabbit): two members of the parrot family and  two raptorial birds.  They descend in turn to four more species  of plants… for example, the “Rabbit”‐marked parrot in the  upper right dives toward a maize plant growing from the  head of a large rodent (a gopher? rat? paca?).  Flanking his  descent, we see on one side the glyphs of five days associated  with this direction, on the other the decapitated head of  Tezcatlipoca, connected by a stream of blood to Xiuhtecuhtli in the Center.  The other three corners contain similar  iconography whose details really do not concern us here  further.  The counter‐clockwise progression of the 260 days reflects the  direction followed by priests, dancers, and other celebrants in  the ritual circuits that feature in every Precolumbian ceremony.  As Wendy Ashmore points out, ʺAll static images  of space have to do with movement through them.ʺ  They are  counter‐clockwise, reflecting the perceived direction of the  sunʹs movement.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful