108 nomes da Deusa Sarasvatī

108 nomes da Deusa Sarasvatī

Introdução e tradução do Sânscrito por Sadhvi Chaitanya
Tradução do Inglês por Gustavo Cunha
www.yogavaidika.com

© Light of Vedanta Press

Arsha Vijnana Mandiram,
Eugene, OR 97405
www.arshavm.org
Fevereiro 2008
Por favor não reproduzir sem permissão
 Introdução
Os Vedas, o conhecimento sagrado da tradição Hindu, possuem um
entendimento altamente refinado de “Deus”. Na visão do Veda, Deus
não é uma questão de crença, mas um ser consciente que é para ser
entendido como livre de limitação, completo, e não-dual – como a
verdade de si-mesmo. Isto, na verdade, é o objetivo final de toda a
vida humana.
A palavra Sânscrita para Deus é “Īśvara” ou “Īśvari”, a entidade
consciente que sustém tudo. Na visão do Veda, Īśvara/i, o criador de
tudo, também não está separado de tudo aquilo que é criado. A
criação é, neste sentido, mais como uma manifestação, existindo
como múltiplas formas e nomes. Assim como todo os ornamentos
derivam a sua existência e o seu brilho do ouro, sem que o ouro
passe por nenhum mudança, jagat – tudo o que está aqui incluindo o
complexo corpo-mente-sentidos – retira a sua existência ao
ilimitado e todo-penetrante criador, e por ele é sustentado. Para ser
a verdade de tudo, Deus tem de ser livre de toda a modificação,
atributos incluindo género. No entanto, a beleza da visão é a de que
quando todos os nomes e formas são não-separadas de Deus,
significa que Īśvara/i pode ser invocado em qualquer género, nome
forma ou função.
A cosmologia Védica concede uma posição elevada ao princípio
feminino, não apenas como o poder criativo e inteligência
responsável pela manifestação de todos os nomes e formas, mas
também como o conhecimento e abundância. Em suma, a força
feminina governa a maior parte dos desejos e buscas, chamados
purushārta. São quatro no total – dharma, ou conduta correta,
artha, segurança, kāma, prazer, e mokṣa, libertação do sentimento
de aprisionamento. Destes objetivos, artha e kāma são geralmente
os mais populares. Porque uma pessoa tem a sensação de vazio
centrado em si-mesma que é universalmente experienciada, procura
segurança e prazer acima de tudo.
Na visão dos Vedas, mokṣa, a libertação do sentimento de
aprisionamento centrado em si é a meta suprema de todo o ser
humano. Já que a sensação de aprisionamento é irreal, e baseada na
ignorância de si-mesma como ilimitada e plena, o conhecimento de
si-mesma como uma pessoa completa pode dissipar esta ignorância.
Ao contrário de um animal que está livre de consciência de si-
mesmo, e não tem necessidade de tal conhecimento, o ser humano
está completamente consciente de si e, portanto, também sujeito a
um julgamento centrado em si-mesmo. Auto-julgamento, ou uma
sensação de limitação, ato-inaptidão ou não-aceitação de si-mesmo
é um fenómeno humano universal que transcende todas as
diferenças.
Julgamento centrado em si-mesmo surge da ignorância de si como
ilimitado e pleno, como uma forma não-separada do criador. Uma
pessoa erradamente toma-se como sendo limitada da mesma
maneira que a montagem corpo-mente-sentidos. Este julgamento
leva uma pessoa a emaranhar-se numa vida de “tornar-se”, onde a
pessoa procura compensar a noção persistente de falta tentando,
constantemente, “tornar-se” ilimitada. Como aquilo que é infinito
nunca poderá ser produto de ação, até que a pessoa seja exposta ao
conhecimento de si como completa, ilimitada, plena e livre, nunca
poderá ser livre de ser uma pessoa insuficiente.
Para alcançar paravidya, este conhecimento de si como absoluta,
uma pessoa tem de cultivar śraddha, devoção, pelo ensinamento, e
pelo professor, que transmite o conhecimento duma forma que
remove totalmente a ignorância. Uma pessoa necessita de um corpo
saudável, e livre de doenças para que não seja emboscada por
padecimentos físicos durante o processo de obtenção deste
conhecimento. Uma pessoa necessita de uma mente que esteja
relativamente satisfeita com a capacidade de aceitar aquilo que é
como é. Uma pessoa necessita viveka e vairāgya, a maturidade
emocional e intelectual para cessar a procura do infinito em lugares
e objetos finitos e o desapego para deixar tudo o que é finito para
descobrir o infinito em si, como pūrṇa, como o todo.
A nível relativo também – o nível de ajustamento de uma pessoa no
mundo dos objetos e relacionamentos – metas humanas como artha,
buscas em função da segurança, e kāma, a procura de prazeres
também requerem conhecimento, e a capacidade de fazer escolhas
adequadas. Uma pessoa necessita de discriminação, viveka, clareza
intelectual, medhā. Uma pessoa precisa da benção de estar no lugar
e momento certos. Também necessita dharaṇa, o poder de retenção,
e uma mente ordenada que seja capaz de permanecer focada,
cittaikagrata.
Independentemente da pessoa querer realizar os seus desejos
através de meios corretos, ou buscar uma resolução para esta
pessoa-que-deseja no despertar do conhecimento de si-mesma, a
pessoa descobre que não está no comando. Verdade, uma pessoa é
livre de agir, mas não está encarregue dos resultados das suas ações.
A diferença entre sucesso ou fracasso de um empreendimento –
tendo que uma pessoa utilizou tempo e esforço adequados – é a
variável escondida que se revela sob a forma do karma da pessoa,
chamada durita. Todos os dias, uma parte do karma atribuido ao
indivíduo para aquela vida manifesta-se, e traz consigo dificuldades
e obstruções de diferentes graus. Durita coloca obstáculos no
caminho e pode mesmo desviar a vontade da pessoa, e impedir a
pessoa de alcançar a meta idealizada.
Já que durita é o efeito invísivel do karma de uma pessoa, não se
pode saber quando e de que forma surgirá. Porém, pode ser
conscientemente neutralizado por puṇya (bom) karma sob a forma
de oração.
Oração é a invocação de Īśvara/i como o ilimitado poder que tudo
permeia. Apesar de haver um insecto chamado “louva-a-deus”,
apenas o humano é capaz de orar. Orar como karma, ação, pode ser
kāyikam, (física), vācikam (verbal), ou manasam (mental). Cada uma
destas formas acumula puṇya, benção, porque na oração a vontade
não está aprisionada pelos desejos próprios, e é realmente livre.
Uma pessoa tem a capacidade de orar, mas uma pessoa não precisa
de orar. Na oração, existe na pessoa o entendimento da sua
incapacidade de interferir no esquema das coisas; existe um
reconhecimento das suas limitações e uma entrega ao altar da
ilimitação. Como todas as ações, orar produz dṛṣṭa e adṛṣṭa, efeitos
visíveis e invisíveis. Os efeitos visíveis da oração são um coração que
é forte, calmo e livre de conflito. Apenas um coração assim pode
entender-se a si-mesmo como livre de limitações. Os efeitos
invisíveis da oração dissolvem os obstáculos karmicos do caminho
da pessoa, libertando-a para a obtenção dos seus objetivos sem
inibições ou obstruções.
Quando uma pessoa ora para o conhecimento de qualquer tipo,
Īśvara/i é invocado sob a forma da Deusa Sarasvatī. A palavra
“sarasvatī” significa aquela que existe sob a forma de um rio de
conhecimento que flui e que permeia tudo. Mata Sarasvatī é a Deusa
Védica do conhecimento, que preside sobre paravidyā,
conhecimento de si-mesmo como o absoluto, e aparavidyā, o
conhecimento de todas as disciplinas como as artes, incluindo a fala
e o som.
A oração Védica é uma forma de entrega. A palavra Sânscrita para
entrega é “namaḥ”. É uma invocação que conscientemente
reconhece as forças na vida de uma pessoa que ela não consegue
controlar. A palavra “namaḥ” é também a entrega dos sentimentos
de impotência de uma pessoa no altar que é todo-poderoso. Quando
esta entrega é bem sucedida, uma pessoa perde o sentimento de
alienação apercebendo-se que está incluída no todo, e reconecta-se
ao seu sentimento de propósito.
Geralmente, a oração existe ora na forma de repetição de cento e
oito, ou mil e oito, nomes que revelam a natureza de Īśvara/i.
Realmente falando, o número de nomes não importam em nada,
porque todos os atributos, todos os nomes e todas as formas são a
Deusa apenas. Se uma pessoa repete o seu nome dia-e-noite, tal
pessoa seria vista como sofrendo de algum tipo de doença obsessiva.
Mas, se uma pessoa repete o nome da Deusa todo o dia, tal pessoa é
respeitada como sendo uma devota. Isto acontece porque no caso de
Bhagavatī, a Deusa, o nome e a pessoa são um e o mesmo. Não existe
diferença entre os atributos da elogia e a entidade consciente que os
representa. A vocalização de śatanāmāvali, os cento e oito nomes
tem um efeito purificador, em parte, devido ao arranjo poético e
aliterativo dos nomes e, em parte, porque assim que a pessoa canta
a pessoa “vê” o significado das palavras como não separadas de si-
mesma. Na entrega ao altar que é tudo, ao identificar-se como
aquilo que é todo-poderoso, a sensação de alienação e limitação é
dissolvida.

Existem mutos śatanāmāvalis disponíveis, cada um dedicado a
revelar os atributos de vários devatās, divindades. De todos esses,
aquele dedicado à Deusa Sarasvatī é muito popular porque ela
representa o conhecimento – a mais proeminente busca humana. As
palavras que revelam a natureza da Deusa Sarasvatī são de quatro
tipos:
a) palavras que revelam a natureza essencial de Īśvara/i, como “Om
trikāla jñāyai namaḥ”, incondicionada pelo tempo;
b) palavras que revelam Īśvara/i como a causa do jagat, como “Om
trayī mūrtye namaḥ”, aquela que é a causa da origem, manutenção,
e destruição do jagat;
c) palavras que indicam a forma manifesta como “Om kāla rātryai
namaḥ”, aquela que é a noite escura;
d) palavras que revelam a natureza esotérica da Deusa, descrevendo
os seus atributos, que são muitas vezes simbólicos por natureza,
como “Om rakta madhyāyai namaḥ”, aquela cuja cinta tem cor
avermelhada (significando rajas ou movimento).
Aquilo que é oferecido aqui é uma simples tradução, tendo em
mente o leitor ocidental, que é relativamente novo na tradição, e na
pronúncia do Sânscrito. Que a Deusa Sarasvatī habite nos corações
dos leitores sob a forma de discurso doce, devoção, perseverança e
conhecimento.
Om tat sat
 Śrī sarasvatī āṣṭottara śatanāmāvali
Os 108 nomes de louvor à Deusa Sarasvatī
1. Om sarasvatyai namaḥ
Saudações Àquela que tudo permeia fluindo
2. Om mahā bhadrāyai namaḥ
Saudações à mais auspiciosa
3. Om mahā māyāyai namaḥ
Saudações ao maravilhosos poder criador
4. Om vara pradāyai namaḥ
Saudações Àquela que manifesta os desejos
5. Om śrī pradāyai namaḥ
Saudações Àquela que manifesta a abundância
6. Om padma nilayāyai namaḥ
Saudações Àquela que reside na pureza
7. Om padmākṣyai namaḥ
Saudações Àquela dos olhos de lótus
8. Om padma vaktrikāyai namaḥ
Saudações Àquela de discurso puro como o lótus
9. Om śivānujāyai namaḥ
Saudações à irmã mais nova de Śiva
10. Om pustaka bhṛte namaḥ
Saudações à portadora dos Vedas
11. Om jñāna mudrāyai namaḥ
Saudações Àquela que faz o gesto do conhecimento
12. Om ramāyai namaḥ
Saudações Àquela em quem os yogis se deleitam
13. Om kāma rūpāyai namaḥ
Saudações Àquela que se manifesta como desejo
14. Om mahā vidyāyai namaḥ
Saudações a Ela como conhecimento absoluto
15. Om mahā pātaka nāśinyai namaḥ
Saudações à destruidora de grande karma
16. Om mahāśrayāyai namaḥ
Saudações ao abrigo supremo
17. Om mālinyai namaḥ
Saudações Àquela que usa uma grinalda
18. Om mahā bhogāyai namaḥ
Saudações Àquela que é a grande experienciadora
19. Om mahā bhujāyai namaḥ
Saudações Àquela de braços fortes
20. Om mahā bhāgāyai namaḥ
Saudações à mais afortunada
21. Om mahotsāhāyai namaḥ
Saudações Àquela que se manifesta como grande entusiasmo
22. Om divyāṅgāyai namaḥ
Saudações Àquela de membros refulgentes
23. Om sura vanditāyai namaḥ 36. Om sāvitryai namaḥ
Saudações Àquela reverenciada pelos Deuses Saudações à portadora da refulgência do Sol
24. Om mahā kālyai namaḥ 37. Om surasāyai namaḥ
Saudações Àquela que existe como sendo o tempo Saudações Àquela que é a essência do conhecimento
25. Om mahā pāśāyai namaḥ 38. Om devyai namaḥ
Saudações à grande unificadora como samsāra Saudações à radiante
26. Om mahā kārāyai namaḥ 39. Om divyālaṅkāra bhūṣitāyai namaḥ
Saudações à grande aprisionadora Saudações àquela adornada por luz
27. Om mahāṅkuśāyai namaḥ 40. Om vāgdevyai namaḥ
Saudações à grande disciplinadora Saudações à Deusa do discurso
28. Om pītāyai namaḥ 41 . Om vasudāyai namaḥ
Saudações Àquela de pele amarelada Saudações àquela manifesta como a terra abundante
29. Om vimalāyai namaḥ 42. Om tīvrāyai namaḥ
Saudações Àquela sem impurezas Saudações Àquela que é perspicaz
30. Om viśvāyai namaḥ 43. Om mahā jñānāyai namaḥ
Saudações Àquela que se manifesta como muitos Saudações àquela como o conhecimento absoluto
31. Om vidyun mālāyai namaḥ 44. Om mahā balāyai namaḥ
Saudações Àquela engrinaldada por esplendor Saudações à poderosa
32. Om vaiṣṇavyai namaḥ 45. Om bhoga dāyai namaḥ
Saudações Àquela que tudo permeia Saudações àquela que concede grande conforto
33. Om candrikāyai namaḥ 46. Om govindāyai namaḥ
Saudações Àquela como luar Saudações Àquela que é encontrada em palavras
34. Om candra vadanāyai namaḥ 47. Om gomatyai namaḥ
Saudações Àquela possuidora de rosto [brilhante] como a Lua Saudações Àquela cuja riqueza é Veda
35. Om candralekha vibhūṣitāyai namaḥ 48. Om śivāyai namaḥ
Saudações Àquela adornada pela Lua crescente Saudações à auspiciosa
49. Om jaṭilāyai namaḥ 62. Om vinidrāyai namaḥ
Saudações Àquela com cabelos emaranhados Saudações àquela sempre desperta
50. Om vindhyā vāsāyai namaḥ 63. Om padma locanāyai namaḥ
Saudações Àquela cuja residência é Vindhya Saudações Àquela de olhos como lótus
51. Om vindhyācala virājitāyai namaḥ 64. Om bharatāyai namaḥ
Saudações Àquela que preside em Vindhya Saudações à nutridora
52. Om caṇḍikāyai namaḥ 65. Om bhāmāyai namaḥ
Saudações Àquela manifesta como Durgā Saudações Àquela manifesta como luz
53. Om vaiṣṇavyai namaḥ 66. Om vidyā rūpāyai namaḥ
Saudações ao poder de Viṣṇu Saudações Àquela manifesta como conhecimento
54. Om brāmhyai namaḥ 67. Om viśālākṣāyai namaḥ
Saudações ao poder de Brahma Saudações Àquela de olhos grandes
55. Om bramha jnānaika sādhanāyai namaḥ 68. Om bramha jāyāyai namaḥ
Saudações Àquela adorada apenas pelo estudo de brahma vidyā Saudações ao poder de Brahma
56. Om saudāminyai namaḥ 69. Om mahā phalāyai namaḥ
Saudações à grande refulgência Saudações Àquela manifesta como os grandes frutos do karma
57. Om sudhā mūrtāyai namaḥ 70. Om trayī mūrtye namaḥ
Saudações Àquela manifesta como imortalidade Saudações à criadora, sustentadora e destruidora
58. Om subhadrāyai namaḥ 71. Om trikāla jñāyai namaḥ
Saudações Àquela manifesta como grande fortuna Saudações à Senhora do passado, presente e futuro
59. Om sura pūjitāyai namaḥ 72. Om triguṇāyai namaḥ
Saudações Àquela adorada pelos Deuses Saudações Àquela manifesta como os três guṇas
60. Om suvāsinyai namaḥ 73. Om śastra rūpiṇyai namaḥ
Saudações àquela desprovida de mau karma Saudações àquela que existe como o Veda
61. Om sunāsāyai namaḥ 74. Om śumbhāsura pramathinyai namaḥ
Saudações àquela com lindo nariz Saudações à destruidora de Śumbha
75. Om śubha dāyai namaḥ
Saudações àquela que dá boa fortuna
76. Om svarātmikāyai namaḥ
Saudações Àquela que existe como Som
77. Om raktabīja nihantryai namaḥ
Saudações à destruidora de Raktabīja
78. Om cāmuṇḍāyai namaḥ
Saudações à destruidora de Caṇḍa e Muṇḍa
79. Om ambikāyai namaḥ
Saudações Àquela que se manifesta como Mãe
80. Om muṇḍākaya praharaṇāyai namaḥ
Saudações à destruidora do grupo de Muṇḍaka
81. Om dhūmra locana mardhinyai namaḥ
Saudações à destruidora do [general] Olhos Cinzentos
82. Om saumyāyai namaḥ
Saudações Àquela que é calma e encantadora
83. Om sarva deva stutāyai namaḥ
Saudações àquela louvada por todas as divindades
84. Om surāsura namaskṛtāyai namaḥ
Saudações Àquela saudada por devotos e ímpios
85. Om kāla rātryai namaḥ
Saudações Àquela que existe como a noite escura
86. Om kalādharāyai namaḥ
Saudações Àquela que governa as fases da lua
87. Om rūpa saubhāgya dāyinyai namaḥ
Saudações Àquela que concede beleza e fortuna
88. Om varārohāyai namaḥ
Saudações Àquela montada nos desejos do seres
89. Om vārāhyai namaḥ
Saudações Àquela que é o poder de Viṣṇu
90. Om vārijāsanāyai namaḥ
Saudações Àquela cuja residência nasce da água
91. Om citrāmbarāyai namaḥ
Saudações Àquela vestida com roupas pitorescas
92. Om citra gandhāyai namaḥ
Saudações Àquela manifesta como fragrâncias variadas
93. Om citra mālya vibhūṣitāyai namaḥ
Saudações Àquela adornada por grinaldas coloridas
94. Om kāntāyai namaḥ
Saudações à adorada
95. Om kāma pradāyai namaḥ
Saudações Àquela que realiza os desejos
96. Om vandyāyai namaḥ
Saudações Àquela digna de reverência
97. Om vidyādhara supūjitāyai namaḥ
Saudações Àquela reverenciada pelos sábios
98. Om śvetananāyai namaḥ
Saudações Àquela cuja face é o espaço
99. Om nīlabhujāyai namaḥ
Saudações Àquela cujos braços são o céu
100. Om catur varga phala pradāyai namaḥ
Saudações Àquela que concede todos os quatro objetivos humanos
101. Om caturānana sāmrājyāyai namaḥ
Saudações Àquela que tem soberania sobre Brahma
102. Om rakta madhyāyai namaḥ
Saudações Àquela que na cinta é de cor avermelhada
103. Om niranjanāyai namaḥ
Saudações Àquela sempre livre de impurezas
104. Om hamsāsanāyai namaḥ
Saudações Àquela que está sentada num cisne
105. Om nīla jaṅghāyai namaḥ
Saudações Àquela cujas pernas são azuis
106. Om parāyai namaḥ
Saudações à suprema
107. Om mahā vīryāyai namaḥ
Saudações à mais corajosa
108. Om bramha viṣṇu śivātmikāyai namaḥ
Saudações Àquela que se manifesta como a trindade
iti śrī sarasvatī āṣṭottara śatanāmāvali sampūrnam
Assim conclui-se os 108 nomes de louvor à Deusa Sarasvatī