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TEORICOS
INTRODUCCION A LA FILOSOFIA
FACULTAD DE PSICOLOGIA
UNLP
AÑO 2000
Profesor Moran
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 2
TEORICO N° I
reconocido por otra conciencia, pero la otra conciencia también desea ser
reconocida, entonces se libra una lucha a muerte por el reconocimiento, y
triunfa el Amo, porque es el que arriesga más. Fíjense como podríamos en
las relaciones cotidianas, amorosas, ver estas cuestiones de poder.
El que va mas lejos, el que llega incluso a poner en juego su propia
muerte, el que acepta mas riesgo es el que se impone y fija las condiciones;
a la conciencia que se impone Hegel la llama “Amo” y a la conciencia
dependiente Hegel la llama “Esclavo”, porque sin embargo ( y ahí viene la
trampa dialéctica) el amo tiene un reconocimiento que no le sirve para
nada, queda atrapado en su propia trampa (porque ¿de que nos sirve el
reconocimiento de alguien a quien nosotros no reconocemos?) entonces el
amo se queda en su soledad el esclavo que tiene angustia ante la muerte y
trabaja, y transforma la naturaleza va desarrollándose y finalmente logra la
victoria. Eso influyó mucho en Lacan y Hegel descubrió cosas muy
importantes que en otras clases veremos (ahora estoy haciendo un breve
resumen).
Después viene Marx y con el aparecen cuestiones muy importantes,
porque aparece toda la cuestión de como lo que nosotros somos socialmente
decide nuestra manera de pensar; y aparece la cuestión de la ideología
(concepto clave): la ideología es la ilusión que una clase se hace acerca de
si misma, es la forma distorsionada con que una clase social ve el mundo,
ve la realidad, ve las cosas; pero lo mas terrible de la ideología es que esa
manera de ver las cosas es creída por aquellos que sustentan esa ideología
(o sea que si yo soy partidario del Apartheid en África, y considero que los
negros son inferiores, es mi ideología) de ahí que aparezcan como zonas
donde el pensamiento, la razón no puede penetrar porque son zonas en
donde uno tiene una visión distorsionada de la cosas de acuerdo con
intereses de clase (u otro tipo de intereses) y entonces uno no ve lo que
tiene que ver, y de ahí es que sea imposible convencer racionalmente a
muchas personas, clases, grupos.
Por supuesto, en Marx aparece todo el problema de los grupos de
poder. Nosotros vamos a ver a todos estos autores deteniéndonos en sus
hipótesis más interesantes y haciendo las críticas que consideremos que
tenemos que hacer.
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sin sentir placer o dolor; no hay ningún acto que no tenga una especie de
correlato intencional –como dice la fenomenológica-. Cualquier acto de la
conciencia elige algo, y sin ese algo no existiría, porque la conciencia está
necesariamente ligada al mundo). Sartre plantea problemas como la
angustia, la libertad, y eso que nos genera ciertas dificultades porque si
nosotros observamos ciertas concepciones vemos que hay una especie de
determinismo (incluso múltiplemente determinadas están las cosas -como
en el caso del psicoanálisis- ), pero sin embargo Sartre y Marleau-Ponty
plantearon que de todos modos hay que hacerle un lugar a la libertad, a la
responsabilidad porque después de todo ¿Qué podemos modificar de
nosotros si no aquello de lo que somos responsables?, si nosotros somos un
producto de nuestra familia, de nuestra cultura, de nuestra clase social
¿Qué podemos modificar si está todo dado?, yo solo puedo modificar aquello
de lo que soy responsable (porque en algún momento nosotros dijimos que
sí a ciertas cosas cuando podíamos haber dicho que no –no era imposible
decir que no-). Estas cuestiones se planteaba Heidegger, y es imposible
entender a Lacan sin Heidegger. Heidegger piensa que toda la modernidad
se ha equivocado porque ha llevado el desarrollo enorme de la tecnología;
entonces empiezan los cuestionamientos a la modernidad: por ejemplo el de
Heidegger, el de Foucault.
Veremos algo de la Escuela de Frankfurt (que es una escuela crítica
también). Adorno es su principal representante y con todo eso daremos un
panorama de la Filosofía contemporánea.
Todos esos temas tienen que ver con la psicología; este es un esbozo
temático del programa.
Los griegos pensaban a la naturaleza no como un sistema de causas
y efectos a la manera moderna, sino como un sistema de fines, como una
naturaleza animada, como una naturaleza que tenía alma (alma quiere
decir soplo vital), dotado de fines; el pensamiento estaba destinado a pensar
la naturaleza. El punto de partida de la filosofía era la naturaleza, y todo el
pensamiento, el lenguaje tenía como una transparencia que permitía captar
la naturaleza, no había rupturas entre pensamiento-lenguaje-naturaleza.
Ese fue el punto de partida clásico, de la época en que floreció la filosofía
occidental en el campo de los griegos. Esto ocurrió desde el siglo VI a.c.
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Teórico N° II
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Necesario: es lo que es así y no puede ser de otra manera.
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“carácter necesario” cuando algo es así y no puede ser de otra manera.
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con respecto a los valores, pero siempre que distingan una intuición (como
acto único de captación inmediata) del razonamiento que procede por
pasos, demostrativamente, por premisas y conclusiones. Fundada en el
razonamiento deductivo y en la intuición se desarrolla una ciencia que es
conocida desde la antigüedad que es la matemática. Entonces lo primero
que ustedes tienen que plantearse es la gran importancia que la
matemática tiene en estos siglos, en los comienzos de la modernidad, y que
desde ese entonces no lo va a perder, porque no conozco un filosofo que
haya cuestionado la cientificidad de la matemática, mientras que sí se ha
cuestionado la cientificidad de las otras ciencias (inclusive de la física).
La matemática es una ciencia que surge de la antigüedad Griega y
ya se fundamenta como un “sistema deductivo”, y la época moderna está
regida por ese predominio, por esa importancia de la matemática. Esta es
una clave: nadie discute la cientificidad de las matemáticas, ni los
racionalistas ni los empiristas; y esa es una cosa que se suele pasar por
alto cuando se trata de ver sobre que discuten los racionalistas y los
empiristas. Entonces la primera aproximación hay una ciencia
fundamental, deductiva, que no versa sobre los hechos, no se refiere a los
hechos (es coherente pero trabaja puramente con deducciones sin referirse
a los hechos) y obtiene conclusiones necesarias.
Una de las cuestiones fundamentales es que los racionalistas y los
empiristas discuten sobre un problema filosófico no discuten sobre todo ;
discuten sobre un problema filosófico que se hace fundamental a comienzos
de la modernidad: el problema del conocimiento. Discuten sobre cuales son
las fuentes, orígenes de donde procede el conocimiento, pero ¡atención!, de
la naturaleza; (es necesario excluir de la discusión entre racionalistas y
empresitas a la matemática, porque todos aceptan que la matemática es
una ciencia rigurosa (tanto los racionalistas como los empiristas), que
procede fundamentalmente por deducción o por demostración y además
puede admitir intuiciones intelectuales (como en el caso de Descartes) un
poco la cuestión es: la matemática ¿va a ser fundamental para la filosofía?,
es decir ¿yo voy a tratar de hacer de la filosofía un sistema matemático o
voy a tratar de buscar por otro lado porque la filosofía tiene otras
características?. Con respecto al terreno del conocimiento (que es sobre el
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“extrapolar” quiere decir aplicar categorías que valen en un lado en otro lado donde …
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Es lo que se puede captar inmediatamente en su totalidad por nuestro espíritu.
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filosófico desde cero, entonces, quiere encontrar una verdad evidente que
sirva de base para después deducir el resto del sistema. El recurso que va a
usar (que es la duda) es la contracara de la evidencia. Si un conocimiento
es mínimamente, remotamente dudoso quiere decir que no es evidente,
cuando leemos qué es la intuición para Descartes vimos que es lo no
dudoso y cuando leímos de la evidencia también vimos que dice que es lo
no dudoso o lo indudable; entonces el recurso de la primera meditación
metafísica (la duda) se entiende a partir de todo el aspecto metodológico
que él ya había explicado antes. Es decir, si un conocimiento tiene la
minina sombra de duda quiere decir que no es evidente. Descartes está
buscando una verdad que resista cualquier argumento (que sea
absolutamente indudable se me ocurra el argumento que se me ocurra).
Toda la primera meditación metafísica es una especie de secuencia, de
escalada de argumentos cada vez mas hiperbólicos hasta encontrar una
verdad que resista hasta el argumento más exagerado (hasta encontrar una
verdad que se me ocurra lo que se me ocurra igual no la puedo poner en
duda). La manera en que él va a aplicar este recurso, la duda, es decir, la
estrategia que va a usar es –no dudar de cada conocimiento en particular
porque dice que eso sería una tarea infinita, sino la va a aplicar a los
fundamento, a las fuentes de conocimientos. Otra vez Descartes va a usar
una metáfora arquitectónica al decir: “así como nosotros si en un edificio
atacamos los cimientos, todo lo que está sobre esos cimientos cae, en el
conocimiento pasa lo mismo”. No es necesario aplicar la duda a cada
conocimiento en particular sino que vamos a ir a las bases de este
conocimiento. Si las bases son dudosas todo lo que está implicado sobre
esas bases es dudosa también. Entonces él va a ir desde argumentos que
tienen que ver con el sentido común hasta argumentos totalmente alejados
del sentido común. El primer argumento contra los sentidos como fuente de
conocimiento es que los sentidos nos engañan (se refiere a las ilusiones
ópticas, auditivas, etc. Cuando uno cree ver algo que en realidad no ve, o
cuando cree oír algo que en realidad no es). Y dice que sin embargo
pareciera que este argumento no sirve para lo inmediato, sino que los
sentidos me engañan, con lo que es lejano, con lo que es pequeño. Entonces
dice que pareciera que no puede dudar de que esta ahí, de que esta sentado
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junto al fuego de que tiene un papel en blanco frente a él, de que eso no
pude ser una ilusión óptica, pero luego dice que muchas veces le pasó, que
cree estar ahí, sentado junto al fuego, etc., y en realidad está soñando,
entonces el segundo argumento es el argumento del sueño: no se puede
distinguir claramente el sueño de la vigilia; si yo tengo la mínima duda de
que ésta situación es un sueño (de que yo en realidad no estoy acá dando
clase sino que estoy soñando), si lo puedo pensar quiere decir que esto de
que estoy acá viéndolos a ustedes, etc. no es evidente, porque puedo tener
la mínima duda de que estoy soñando. Es decir, en realidad Descartes no
está sosteniendo de que no podemos distinguir nunca el sueño de la vigilia,
sino está diciendo que uno puede pensar que una determinada situación es
un sueño (que no es incoherente pensarlo), y que eso me da una mínima
duda acerca de esto que estoy viendo, oyendo, etc. Entonces si puedo tener
esa mínima duda quiere decir que el conocimiento sensorial no es un
conocimiento evidente. Sin embargo, dice que cuando uno sueña no inventa
todo que si uno empieza a descomponer el sueño encuentra elementos
simples que pareciera que no son productos de la imaginación (la
imaginación, como nosotros nos referimos al principio en las “Reglas para la
dirección del Espíritu” es esa capacidad de combinar, pero no una
capacidad de crear de la nada), aun cuando uno sueña hay elementos que
son verdaderos, elementos que uno no inventa, y esos elementos son las
figuras, la extensión, la cantidad, el número, es decir, son elementos
racionales (una figura geométrica soñada o pensada en un estado de vigilia
sigue siendo lo mismo, o sea, un circulo soñado o pensado despierto es un
circulo igual). Los elementos racionales del sueño no resultan afectados por
este argumento (es decir, por ejemplo yo en este momento estoy soñando
que este pizarrón existe; pero que existe en realidad es falso, pero la figura
rectangular que tiene ese pizarrón sigue siendo rectangular esté soñando o
no). Aunque esté soñando o no hay argumentos racionales a los que el
argumento del sueño no los afecta, entonces Descartes tiene que proponer
argumentos más fuertes, es decir, tiene que extremar la duda para ver si lo
que él en el fondo cree que es confiable (que es la razón) puede ser dudosa
también; él va a llevar la duda al limite para dudar hasta de aquello que el
en el fondo no cree que sea dudoso que es la razón, va a tratar de encontrar
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algún argumento por el cual hasta 1 + 1=2 pueda resultar dudoso, aunque
sea una duda remotísima, y ese argumento es el de Dios: él primero dice
que pareciera que la razón no lo engaña cuando dice que 1+1=2, etc., sin
embargo dice que puede pensar que Dios lo hizo de tal manera que se
equivoque cuando hace la suma o cuando cuenta los lados de un cuadrado;
“es pensable que Dios me hizo de tal manera que yo crea determinadas
verdades que no solo son, es decir, es pensable que Dios me creó de tal
manera que me equivoque” es una hipótesis, que no es incoherente
pensarla. El está buscando aunque sea un duda remotísima y con ésta
hipótesis la razón resulta mínimamente dudosa (si yo puedo pensar que
Dios me creo de tal manera que me equivoco que entonces puedo tener una
remota duda de la razón como facultad de conocimiento). Sin embargo,
después Descartes retrocedae y dice que “de Dios se dice que es sumamente
bueno, etc., y voy a suponer entonces no que Dios (fuente de bondad) sino
que un genio maligno con poder sobre mi mente pone todo su empeño en
hacerme equivocar”. Tanto la hipótesis del genio maligno como la del Dios
engañador en realidad son supuestos, hipótesis de trabajo (está claro que
es una hipótesis y que él no cree ni en una cosa ni en la otra). Lo que hay
que tener en cuenta acá es que Dios no es el problema en la primera
meditación metafísica, es decir, a él no le preocupa demostrar a Dios
todavía, lo que está tratando de hacer acá es de extremar la duda.
Para ver si la razón como facultad de conocimiento resiste o no, él
está tratando de encontrar argumentos, hipótesis, que son supuestos, y ese
supuesto crea una mínima duda sobre la razón, entonces eso quiere decir
que la razón no es evidente.
Él lo que está haciendo con la hipótesis del Dios engañador y con la
hipótesis del genio maligno es solamente tratar de ver si la razón como
facultad de conocimiento tiene una mínima grieta de duda, es decir, si
puede tener alguna duda sobre eso, él necesita un conocimiento
absolutamente indudable, que se le ocurra lo que se le ocurra no pueda
dudar de eso, entonces en la primera meditación no es la cuestión de si
Dios existe o no existe en principio, pero ¿Por qué cambia la hipótesis del
Dios en engañador por la hipótesis del genio maligno?. Se puede suponer
(pero no lo sabemos) que Descartes cambia las hipótesis porque dejar
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que crea al hombre con una razón matemática y que crea a la naturaleza
como una substancia extensa que también es matemática. Entonces la
garantía de todo el sistema de Descartes es Dios; y desde de ese punto de
vista es una filosofía tradicional.
Desde el punto de vista sistemático tenemos a Dios como
substancia infinita que garantiza por un lado la substancia finita pensante
(es decir, el yo) y por otro lado la substancia finita extensa (que es el
mundo)
Lo Substancia
Antiguo
YO
Lo Dios
Moderno
Mundo
TEORICO N° IV
Descartes, David Hume, John Locke.
En esta clase veremos dos filósofos empiristas: David Hume y John Locke.
Pero antes voy a hacer un breve repaso sobre dos nociones de Descartes: la
noción de idea y la noción de substancia. Para Descartes la idea es una
resentación de la mente, pero fundamentalmente es una especie de imagen
o mapa de las cosas, de la realidad.
Hay tres tipos de ideas: las ideas adventicias; las ficticias o facticias: y las
ideas innatas.
Las adventicias son las que parecen proceder de fuera de nosotros, de
nuestra mente; las ideas ficticias o facticias son las que elaboramos con
nuestra imaginación. Un ejemplo de las primeras estaría la idea de árbol y
en las segundas la de centauro; y las ideas innatas son aquellas que son
connaturales a nuestra mente, que se dan con nosotros mismos (o sea que
nosotros las tenemos desde que nacemos) sin embargo, nosotros no
llegamos a tener conocimientos de esas ideas hasta determinado período de
nuestro desarrollo, de nuestro aprendizaje. Pero para Descartes nosotros
somos poseedores de ideas innatas que las ha puesto Dios, y estas ideas
innatas se dan con nuestra misma mente, con nuestra misma conciencia,
son connaturales a nuestra mente, o nuestra conciencia (o sea no tienen
una génesis).
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Estas ideas innatas son uno de los puntos más fuertes de discusión entre el
racionalismo y el empirismo. Todos los empiristas las rechazan, pero el
primero que se encarga de hacerlo va a ser John Locke (que va a rechazarlo
con argumentos que ahora vamos a ver) la otra noción de Descartes que es
importante que retengan es la noción de substancia, la cual va a ser
cuestionada por los filósofos empiristas que vamos a ver hoy.
Por otro lado estas dos substancias finitas trajeron un serio problema a la
psicología durante muchos siglos por la relación entre mente-cuerpo;
porque el Hombre para Aristóteles, por ejemplo era una sola sustancia una
unidad, para Descartes es por un lado substancia pensante y por otro lado
substancia extensa (mente-cuerpo) entonces es una dualidad (un dualismo)
que hace que la psicología tenga durante mucho tiempo problemas para
resolver eso, hasta la época contemporánea en que aparecieron otras
concepciones de la mente y del cuerpo (pero fue un problema
históricamente muy importante y que aún no hoy da lugar a discusiones y
que generó esta división de la substancia en Descartes).
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Ahora sí, pasaremos a ver los pensadores empiristas: entre los pensadores
empiristas el primero que aparece (por orden cronológico) es John Locke;
los tres temas más importantes que hay que ver en Locke son:
1- es la crítica a las ideas innatas.
2- otro es la posición que adopta frente a la substancia.
3- y otro es los tipos de conocimientos que admite como conocimientos
legítimos.
Comenzamos por el primero: Descartes había admitido las ideas innatas,
Locke dice que el hombre es una especie de tabla rasa o página en blanco
en donde no hay nada, no hay ninguna clase de ideas, que todas las ideas
tienen un origen que va a provenir de alguna manera de nuestro
aprendizaje, de la experiencia de nuestra relación con el mundo o las cosas;
entonces no existen ideas innatas sino que todas las ideas tienen una
génesis, un origen y un desarrollo.
Esa es una de las diferencias fundamentales entre los empiristas y los
racionalistas: los empiristas no aceptan estas ideas innatas. Algunos de los
argumentos que da Locke son los siguientes: si las ideas innatas5 existiesen
pues entonces tendría que haber un absoluto consenso universal sobre
ellas y no tendría que haber discrepancias ni cuestiones de conocimiento,
ni cuestiones éticas entre los seres humanos sobre estas ideas, pero sin
embargo nosotros sabemos que hay quienes creen en Dios y quienes no
creen en Dios, quienes lo consideran de distinta manera y hay principios
éticos que son aceptados por una cultura y por otro cultura no, por algunos
grupos sí y por otros no (pensemos por ejemplo en la esclavitud -que para
los griegos y los romanos los esclavos eran considerados como cosas-).
5
Descartes consideraba ideas innatas por ejemplo la idea de Dios, del mundo y del ser
ideas matemáticas, algunos axiomas etcéteras
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Locke, por otro lado es un campeón de los derechos del hombre; tanto
Locke y Hume están ligados a los movimientos liberales que tratan de
establecer el respecto a los derechos humanos (ahí comienza toda la
cuestión de los derechos humanos: derecho a la libertad, el derecho a la
vida, el derecho al propio cuerpo, derecho a la propia. Esos son los
derechos que Locke defiende) pero esos derechos distan mucho (y distaban
todavía mucho más en aquella época) de ser admitidos universalmente.
Cómo se concibe que haya ideas innatas si no todos pensamos lo mismo en
cuestiones absolutamente importantes, ese es un argumento muy fuerte
contra las ideas innatas.
Otro argumento es: Locke se coloca en la posición siguiente: "supongamos
que es la sociedad la que corrompe, que hay una corrupción de la sociedad
que impide que nosotros podamos asumir nuestras propias ideas innatas y
por eso se producen todas estas desvirtuaciones" ese es un contra
argumento que se pone Locke a sí mismo esa no es la posición de él.
Alguien podría decir “lo que pasa es que la Sociedad ejerce un efecto
deformador y corruptor” pero entonces ahí vienen tres argumentos de
Locke:
adquiere esas ideas innatas por qué son connaturales (nace con uno)
pero resulta que uno no las tiene de chico sino que tiene que hacer de
alguna manera un aprendizaje y de alguna forma tiene que intervenir
algún tipo de facultad o identidad (por ejemplo podría intervenir Dios)
para que nosotros podamos reconocer esas ideas
estas ideas no se manifiestan por sí solas (ese es el argumento) y por
el contrario hay que recurrir a la enseñanza, al aprendizaje, y al
desarrollo psicológico, a la relación con la vida social y práctica, con
la naturaleza, para que se vayan dando las distintas ideas.
Yo voy a dar estos tres argumentos, nada más, que son los que a mi me
interesa que ustedes sepan. Con estos argumentos Locke refuta la posición
de Descartes a favor de las ideas innatas; y los empiristas, en general,
reconocen la misma oposición de Locke.
puede percibir y formar ideas más complejas; y así como hay ideas del
sentido externo, también hay ideas que tenemos sobre nosotros mismos,
que por medio de la reflexión nosotros podemos captar nuestras propias
sensaciones. Pero Locke dice "yo no tengo nada que me remita una idea de
substancia, no hay nada que me llevé a la noción de substancia, no hay
ninguna idea de la substancia que se funde en experiencia".
Acá reaparece el problema del realismo y del idealismo: en Descartes,
cuando se ve el cogito uno puede pensar que pensamos porque somos o que
somos porque pensamos, entonces si pensamos por que somos es una
posición realista porque la realidad, el ser, las cosas, tienen el predominio,
son los determinantes, y la conciencia, la mente o el pensamiento lo que
hace es pensar lo que ya es, lo que existe independientemente del
pensamiento -eso es el realismo- pero también existe la interpretación
idealista de que las cosas son porque nosotros las pensamos (porque yo
mismo soy porque pienso entonces el pensamiento o la conciencia es lo que
determina si algo existe o no, y las cosas y la realidad dependen del
pensamiento.)
y menos seguro. Para que ustedes vean que el empirismo tiene sus
trampas: el más importante, el más seguro de todos es la intuición, luego
viene la deducción y luego viene la sensación; quiere decir que un empirista
sostiene que el conocimiento más débil, menos sólido es el conocimiento por
sensación de la naturaleza.
Si se le preguntase a Locke ¿por qué la naturaleza se conoce por la
sensación y la sensación es el conocimiento más débil si UD. es un
empirista? Porque no es posible otro conocimiento de la naturaleza, porque
ni la deducción, ni la intuición son posibles para conocer la naturaleza,
como si con un sistema deductivo de verdaderas necesarias pretendía
Descartes. Entonces, esto son los tres tipos de conocimiento; piensen que la
sensación es el único conocimiento posible de la naturaleza, y que además
la naturaleza solo pues reconocida por sensaciones, no puede ser conocida
por otro tipo de conocimiento (lo cual es una característica del empirismo)
pero es un conocimiento imperfecto.
sustancia extensa y reduce las cosas a ser percibidas por una mente (a ser
ideas de una mente). Está la mente propia y todas las otras mentes; cuando
uno afirma que sólo existe la mente de uno esa posición se llama
"solipsismo" (que son las interpretaciones del idealismo o del realismo, el
cogito en Descartes, Descartes pareciera que rosa en cierto momento el
solipsismo pero luego hace su giro hacia el realismo) pero no sólo para
Berkeley existe su mente sino la mente de todos los otros (todas las mentes
humanas) entonces existen las mentes, que son sustancia, pero las cosas
sólo son ideas de una mente; entonces, ser es ser una mente, o ser idea de
una mente. Ser es percibir = mente o, ser percibido= idea de una mente.
Esto así formulado es un claro idealismo, porque para que existan cosas,
para que existe la realidad tiene que ser percibido por una mente, si no es
percibida no existen, entonces es nuestra mente, nuestra percepción (una
forma de conciencia o actos de la conciencia) la que determina si algo existe
o no existe; las cosas dependen para existir de ser ideas de una mente, no
hay cosas en sí sino directamente son ideas percibidas por una mente.
Entonces es un claro idealismo pero está atenuado porque Berkeley como
tenía una posición teológica cristiana, no puede llevar hasta sus últimas
consecuencias una posición idealista (que es una posición de la época
moderna) entonces ante la pregunta de que pasa cuando yo no percibo
árboles? ¿Existen o no existen? Bueno hay otras mentes humanas que
perciben los árboles, ¿qué pasa cuando ninguna mente humana percibe los
árboles? Entonces Berkeley hace una demostración de la existencia de Dios
y entonces aparece la mente de Dios. Las cosas siguen siendo ideas pero
que haya una continuidad y que no desaparezcan está asegurado porque
siempre hay una mente que está percibiendo continuamente (que es la
mente de Dios) por eso, Berkeley, desarrolla la posición de Locke y rechaza
la sustancia extensa.
Hume va a analizar tres nociones fundamentales que servían para dar base
al empirismo: son la idea de causalidad, la idea de yo y la idea de
substancia. Ante la pregunta ¿cuál es el origen de las ideas? Su respuesta
es clara: el origen de las ideas, como son derivadas de las impresiones, son
las impresiones (por el recuerdo, por una copia); pero cuando se pregunta
¿cuál es el origen de las impresiones? La respuesta de Locke había sido
admitir de alguna manera una substancia; la respuesta de Berkeley había
sido reducir las cosas a ideas y Hume en cambio dice "yo no sé, es
imposible determinar eso, no se puede saber cuál es el origen de las
impresiones, es indeterminado, no tengo forma de saber nada de eso" (esto
lo veremos después con respecto a la posición general de Hume).
Y Hume dice que de todas ellas, hay sólo dos ideas simples que tienen un
fundamento en la impresión que son:
3- la prioridad temporal de la causa sobre el efecto, porque esto se puede
constatar, verificar en la experiencia y
4- la proximidad de la causa sobre el efecto. Estas son las dos ideas simples
que se pueden confirmar, el resto no. Fundamentalmente lo que no se
puede corroborar decididamente es que exista una conexión necesaria entre
lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto, no hay ninguna impresión
que nos asegure que entre lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto
haya una conexión necesaria (se da la causa luego se da el efecto, pero no
tenemos ninguna impresión que nos muestre que eso es as necesariamente
y no pueda dejar de ser así) por eso el fenómeno al que llamamos causa es
nada más que eso, un fenómeno, pero en realidad no tenemos una causa ni
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Sin embargo Hume acepta la noción de causa y efecto como una forma de
asociación de ideas; pero primero vamos a ver como crítica Hume la noción
de yo (la famosa noción de mente o de conciencia para Descartes que seguía
siendo mantenida incluso por Berkeley) para Hume no existe ninguna clase
de sustancia extensa por las razones que ya se habían venido viendo en el
empirismo, porque además más allá de las impresiones nosotros no
podemos decir nada. Entonces quiere decir que Hume lleva este problema
hasta las últimas consecuencias, y se convierte en un idealista, porque no
encontramos ningún tipo sustancia o sustrato de las cosas que las
mantenga, sino que sólo recibimos impresiones; y por otro lado, la noción
de yo o de mente es la noción de un fluir de impresiones, es como una
disolución sustancial del yo en un fluir de impresiones, y lo importante es
que la identidad podría estar dada exclusivamente por la memoria, pero el
yo no es una cosa, no es una substancia, sino que es un fluir o una
sucesión impresiones. Entonces Hume rechaza la noción de substancia
extensa pero también la de substancia pensante, por lo tanto para Hume
queda abolida la noción de substancia, no hay ninguna substancia como
vemos, el empirismo ha hecho todo una crítica del racionalismo, una crítica
del conocimiento, una crítica epistemológica.
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Entonces les decía que Hume no acepta la noción de causa y efecto como
una ley científica, pero en cambio la acepta como una forma de asociación
de ideas, porque en Hume encontramos ciertos fundamentos de una
psicología asociacionista. Para Hume las ideas se pueden asociar y ello nos
sirve para movernos en la vida práctica, hay distintas formas de asociar
estas ideas: uno las puede asociar por semejanza, por proximidad, puede ir
de la causa al efecto o del efecto a la causa (por ejemplo supongamos que yo
veo un cielo muy nublado, y nubes grises, entonces pienso que eso podría
ser la causa de que llueva; porque voy de la causa al efecto, y eso en la vida
práctica nos sirve, asoció ideas: yo veo un cielo nublado y gris y pienso que
va llover) a pesar de que Hume no acepta la idea de causalidad como ley
científica, sí la acepta como asociación de ideas válidas para la vida
práctica, cotidiana (entonces no rechaza totalmente la noción de
causalidad, la rechaza como ley científica pero no para movernos en la vida
práctica, cotidiana) otras formas de asociaciones de ideas son las
semejanzas (por ejemplo podemos asociar un pájaro con un avión; o por
proximidad podemos estar el subsuelo de la facultad y pensamos en el aula
donde íbamos escuchar la clase de introducción a la filosofía, etc.). Todas
esas asociaciones de ideas para Hume son muy legítimas, no son
científicas, son muy legitimas porque tienen un sentido práctico, un sentido
de utilidad para movernos en la vida cotidiana (por ejemplo si yo voy
caminando por una zona y se aparece un precipicio yo se que tengo que ir
para el otro lado -o sea que realmente tienen una utilidad práctica-).
Entonces por eso Hume rechaza la substancia pensante, y así no hay
substancia; pero admite la asociación de ideas como un modo de poder
desenvolvernos en la vida cotidiana (es útil para nosotros).
que nos son útiles y nada más. Lo que es muy importante que ustedes
piensen que hasta ahora la discusión entre racionalistas y empiristas sobre
la substancia se refiere a si las categorías en general como causalidad, por
ejemplo, están en la naturaleza o no están en la naturaleza. Hume es el
primero en ver que puede haber una especie de enlace que pone el sujeto,
pero para eso es sólo una creencia, un hábito en cambio Kant va a hacer un
desplazamiento y va a poner o a instalar en el sujeto que conoce, que él
llama "sujeto trascendental" -por qué es el que establece las condiciones
de posibilidad del conocimiento, de la experiencia y de los objetos, y el
sujeto establece cuándo y cómo es posible el conocimiento, establece las
condiciones de posibilidad de los objetos, cuando algo puede ser conocido,
cuando puede ser objeto, y también el mismo sujeto establece la posibilidad
de la experiencia de una manera organizada, no caótica. La experiencia
sería un caos impresiones sino la organizara el sujeto. Por todo eso Kant los
llama "sujeto trascendental" al sujeto que conoce-; es decir que Kant hace
un giro como el de Copérnico: no es nuestro conocimiento el que depende
de los objetos, sino los objetos los que dependen de nuestro conocimiento
(por eso es tan importante este sujeto trascendental en Kant) entonces, en
relación con esto, Kant decide que las categorías como las de causalidad,
como la de substancia, son puestas por el sujeto que conoce, porque Kant
se ve ante el siguiente problema: el racionalismo conduce dogmatismo
(¡atención! Lo que Kant llama "dogmatismo" no es lo que suele entenderse
por dogmatismo. Si a uno le preguntan que quiere decir dogmatismo
responde correctamente que es algo se sostiene sin fundamento, sin
demostración eso no está mal pero no es lo que dice Kant) para Kant el
racionalismo incurre en dogmatismo cuando no se hace previamente la
crítica de la facultad que conoce, el error del racionalismo y del dogmatismo
no es proceder por principios (incluso por principios independientes de la
experiencia) sino proceder por principios sin hacer la previa crítica de la
facultad que conoce, o sea de la razón (ese es el error de Descartes y del
racionalismo general: proceder por principios sin hacer previamente a
cualquier desarrollo que intenten, a cualquier conocimiento que pretendan,
una crítica de la razón que conoce y de sus posibilidades -hasta dónde
puede conocer y esta dónde no puede conocer-) por eso la obra
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 61
Teórico número V
racionalismo (esa es la parte racionalista de Kant). Una cosa que uds tiene
que entender desde el principio que para Kant el conocimiento es una
síntesis: en primer lugar es una síntesis entre racionalismo y empirismo, y
por otra parte es una síntesis entre conceptos puros más impresiones
sensibles.
Voltaire
que hay en Kant; las dos primeras (racionalismo y empirismo) son teorías
del conocimiento y la última (la Ilustración) es una concepción general.
Entre los ilustrados había pensadores de distinto tipo, distinta
orientación, pero nosotros ya vimos por otro lado, que entre los empiristas
había un materialista como Locke, un idealista como Berkeley y otro
idealista como Hume.
Hasta aquí hemos hecho un repaso de las influencias de Kant. Por
otro lado, la concepción de Kant tiene una característica fundamental que
es así como en la astronomía del Renacimiento Copérnico hizo con su
Revolución copernicana, es decir, la teoría heliocéntrica (el sol esta en el
centro del sistema solar y los planetas giran alrededor del sol) es la teoría de
Copérnico, y es una revolución con respecto a la teoría de Tolomeo, que era
la que regía en la Edad Media, según la cual había un sistema geocéntrico –
o sea, la Tierra era el centro del sistema solar y todos los planetas y el sol
giraban en torno de la Tierra- entonces Copérnico hace una revolución o
giro muy grande porque de sostener que la Tierra es un planeta centro de
todo el universo (de todo el cosmos) a sostener que es un planeta más que
gira en torno del sol era un cambio enorme. Kant hace también un giro
copernicano en la teoría del conocimiento porque de las concepciones
predominantes que hacían que el objeto del conocimiento fuese lo más
importante, lo determinante, y el sujeto simplemente tuviese que reflejar un
objeto, que el objeto ya estuviese dado y el sujeto no fuese demasiado
activo, es decir, que tuviese alguna actividad pero en última instancia
tuviese que descubrir a ese objeto.
En un acto de conocimiento hay un sujeto que conoce y un objeto
conocido; ahora en la manera tradicional de ver el conocimiento (sobretodo
en la manera clásica- griego- romana y en la manera medieval, y en algunos
autores modernos –porque ya en los autores modernos empiezan a
producirse el giro hacia lo subjetivo-) lo que importaba más, lo
determinante era el objeto. Entonces nuestro conocimiento dependía de sus
objetos. Para Kant lo determinante es el sujeto y entonces son los objetos
los que depone de nuestro conocimiento, porque depende del sujeto que
conoce, ese sujeto Kant lo llama “sujeto trascendental” (luego lo
explicaremos). Kant también estableció una división de la filosofía tripartita
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 67
(o sea, en tres partes), esta división de la filosofía estaba en relación con sus
tres obras fundamentales: por un lado estaba la teoría del conocimiento,
que respondía a al pregunta fundamental que es “¿Qué puedo conocer‟”; y
por otro estaba la filosofía práctica, que respondía a la pregunta “¿Qué debo
hacer?”, y por otro lado estaba lo que ahora se llama estética, pero en Kant
el termino estética tiene otro sentido: se refiere a la sensibilidad (pero lo que
ahora se llama estética, o sea, la belleza en la naturaleza y en el arte y la
capacidad de producir juicios estéticos que tiene el sujeto). Esas tres partes
de la filosofía dieron lugar a tres obras fundamentales: la teoría del
conocimiento a la crítica de la razón pura: la razón es una sola pero se
puede usar en un sentido teórico y entonces el problema es el de por qué
conocemos (las teorías del conocimiento) o en un sentido practico (y
entonces el problema es el deber, la libertad, la ley moral). Entonces el que
se ocupa de la teoría del conocimiento es la critica a la razón pura, la que
se ocupa de la razón practica – o sea de la ley moral, del deber, de la ética,
de la libertad- es la crítica de la razón practica; y otra obra también muy
importante es la fundamentación de la metafísica de las costumbres,
(porque la ética de Kant tiene un fuerte carácter metafísico). La crítica de la
razón pura y la crítica de la razón practica; acompañada (la crítica de la
razón pura) de una obra mas tardía de Kant que se llama “prolegómenos”
para toda metafísica futura que aspira a presentarse como ciencia. Por otro
lado en la crítica de la razón practica esta también la fundamentación de la
metafísica de las costumbres. Y la tercer obra que se ocupa de lo que hoy
llamamos problemas estéticos (o sea, referidos al arte y la naturaleza desde
el punto de vista de la belleza de la naturaleza desde el punto de vista de la
belleza de la naturaleza) es la critica del juicio. En todos los casos, como
verán, se trata de críticas, porque siempre Kant estudia los diversos
problemas (o sea el problema del conocimiento, el problema estético, el
problema ético) desde el punto de vista de la crítica de la capacidad del
sujeto, siempre toma en cuenta la capacidad del sujeto (o sea, la razón
teórica, la razón practica) o facultad de sujeto; en ese entonces no se
hablaba de procesos sino que se hablaba de capacidades y sobre todo de
facultades (por ejemplo se decía que la memoria era una facultad). Kant
emprende los análisis desde el punto de vista de la crítica de una capacidad
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 68
Dios Ideal de
Razón Ideas la razón
Mundo Contr
Antino
adicci mias
Alma ones
Paralogis
mos
Percepción Trascendental
siempre son moldes vacíos, sin contenido, o sea que no son ideas innatas).
Ni el espacio ni el tiempo, ni las categorías tienen contenido, entonces son
moldes o esquemas vacíos que se aplican a las intuiciones sensibles,
entonces se subsumen estas intuiciones sensibles en estas categorías y se
produce la determinación de un objeto (ahí si tenemos un objeto). En el
nivel del entendimiento nosotros tenemos categorías e intuición sensible
(categorías + intuición sensible), esa síntesis produce al sujeto de
conocimiento. Todas estas son las condiciones de posibilidad que estamos
viendo: del conocimiento y del objeto; y, como ustedes ven, todas estas
condiciones dependen de las facultades del sujeto trascendental. Acá Kant
dice algo muy importante, que muestra que para él, el conocimiento es una
síntesis: para que haya conocimiento tiene que haber intuiciones sensibles
y conceptos puros; los conceptos sin las intuiciones son vacíos; las
intuiciones sensibles sin los conceptos puros son ciegas. Repito: los
conceptos puros sin las intuiciones son vacíos, o sea, son meros moldes o
esquemas, no nos proporcionan conocimiento; las intuiciones sensibles sin
los conceptos son ciegas, o sea es un caos. Entonces ahí se advierte por que
Kant no es innatista, porque los conceptos sin las intuiciones no nos dan
conocimientos.
Ahora vamos a pasar a otra facultad del sujeto trascendental que es
la razón: cuando hablamos de entendimiento y de sus capacidades estamos
en el terreno de la analítica trascendental (así como cuando hablábamos de
la sensibilidad estábamos en el terreno de la estética trascendental),
cuando pasamos al terreno de la razón estamos en el terreno de la
dialéctica trascendental. Hay que tener cuidado, porque Kant habla de
razón en dos sentidos: habla de la razón en general cuando dice “la critica
de la razón pura”, “la razón y su capacidad de conocimiento”, “es necesario
emprender la critica de la razón y ver las condiciones de posibilidad”; ahora,
acá aparece como una facultad del sujeto trascendental, entonces está
hablando de la razón en sentido estricto y esto no es la razón en general, es
una facultad especifica, propia del sujeto que conoce, del sujeto
trascendental, entonces es razón en sentido estricto, no es la razón en
general. La razón en sentido estricto es una facultad metafísica, porque la
razón lo que tiene son ideas, y esas ideas son tres, de acuerdo con los
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 79
alma). Dios, mundo y alma no son objetos, son ideas de la razón y por lo
tanto no podemos tener conocimiento de Dios, del mundo y del alma. Estas
ideas para Kant no pueden tener un uso constitutivo (en el sentido de
constituir objetos), porque no hay ningún componente sensible, no hay
intuición sensible, pero sí pueden tener un uso orientador o regulativo,
como grandes metas que puede orientar el conocimiento. ¿Por qué no las
podemos conocer por otro lado? Porque estas ideas de Dios, mundo (o
cosmos) y alma son absolutas, son incondicionadas (incondicionado quiere
decir lo que está mas allá del espacio y el tiempo) y éstas ideas
incondicionadas nosotros no las podemos conocer, porque nosotros sólo
conocemos lo que condicionamos, y Dios, el cosmos y el alma son
incondicionadas, son absolutas y nosotros no podemos conocer lo absoluto,
nosotros sólo podemos conocer lo que nosotros condicionamos, lo que
constituimos, lo que conformamos. Entonces, por eso dice Kant “de ser la
metafísica (en la época de Aristóteles, en la época clásica) la reina de las
ciencias, o sea la ciencia más importante de todas, se ha convertido en
nuestra época en el teatro de las disputas internas porque sólo hay
conclusiones sobre todo, y nunca se llega a la conclusión que se pueda
aceptar convincentemente”. Quiere decir que cuando nosotros trabajamos
con estas ideas de Dios, mundo y alma lo que se obtiene son
contradicciones; estas contradicciones reciben 3 nombres distintos según
de que idea se trate: si se trata de la idea de Dios la contradicción que se
presenta de denomina “ideal de la razón”. El “Ideal de la razón”, se refiere a
la imposibilidad para la razón de dar cualquier tipo de demostración de la
existencia de Dios. Kant analiza todos los argumentos posibles que se han
dado para demostrar de la existencia de Dios, tomando como punto de
partida la naturaleza el orden de la naturaleza, los fines en la naturaleza (ya
vimos que Descartes era mecanicista y no aceptaba fines), en los
argumentos de la imperfección del hombre, en los argumentos de que a
partir de una idea de Dios, yo pueda demostrar la existencia de Dios como
Descartes (que se llama “argumento ontológico”); analiza todos los
argumentos que han dado y no acepta ninguno, dice que todos incurren en
vicios lógicos, por lo tanto no es posible demostrar la existencia de Dios ni
es posible conocer a Dios, pero tampoco es posible demostrar la no
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 81
existencia de Dios, por lo tanto, Kant adopta una posición que se conoce
con el nombre de “agnosticismo”, o sea sobre Dios, en el terreno teórico no
es posible saber nada (ni que existe, ni demostrarlo, ni nada).
“Agnosticismo” es una especie de escepticismo referido a Dios, pero no es lo
mismo que “ateismo” (Dios no existe). Pero desde el punto de vista de la
razón práctica, Kant si llega a admitir la existencia de Dios (en la razón
práctica porque para Kant la libertad es tanto un factum –un dato- como la
ciencia de Newton, y la libertad que supone una serie de cosas entre ellas la
conciliación entre el placer y el deber, y la existencia de fines, la
inmortalidad del alma, y a Dios, pero son en todo caso supuestos pero no
hay una prueba tampoco porque la razón práctica no se demuestra; la
demostración o las fundamentaciones es un terreno teórico, gnoseológico
del conocimiento). En el terreno teórico sobre Dios no se puede decir nada.
En el campo del mundo (o cosmos) se producen las “antinomias”
(las contradicciones se denominan antinomias) ¿Qué son las antinomias?
Esto es importante porque después lo veremos con Hegel, las antinomias
son contraposiciones entre una afirmación y su negación (o sea, yo digo por
ejemplo p y no p; o veamos algunas antinomias que considera Kant; “el
mundo ha tenido un principio en el tiempo y el espacio”. –Tesis-, “el mundo
existe desde siempre “ – antítesis-, la tesis se contrapone a la antítesis, sin
embargo por ejemplo “en la naturaleza la relación causa –efecto es sólo
causa mecánica” o “existe adema la causa por libertad” son dos posiciones
opuestas, contradictorias), hay una tesis y una negación de la tesis que es
la antítesis. Para Kant esto no tiene resolución, es una contradicción que no
tiene resolución (estamos en el terreno de la dialéctica trascendental;
después este termino “dialéctica” va a tener mucha importancia en Hegel y
en Marx pero en otro sentido, porque para Hegel va a haber una superación
y para Marx también que sigue a Hegel en la posición de la dialéctica salvo
con ciertas reservas) es posible dar razones a favor de la tesis y
simultáneamente dar razones a favor de la antitesis. Ese es el problema de
la antinomia: no se puede concluir nada porque hay razones a favor de la
tesis y hay razones a favor de la antítesis.
Existe la idea teológica (Dios), la idea cosmológica (cosmos o mundo)
y la idea psicológica (alma); para la idea psicológica se construyen seudos
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 82
Hoy vamos a ver una introducción a Hegel y todo lo que podamos de Marx.
Veremos qué pasa con la filosofía después de Kant, y en particular con
Hegel. Después de Kant viene un período que se denomina "el idealismo
alemán" ese período dado por (Hegel es el último) Fichte y Schelling (estos
autores son también idealistas alemanes). Así como se habla del empirismo
inglés en general (aunque ahí irlandeses como Berkeley) se habla del
idealismo alemán, que es una filosofía muy fuerte, muy importante dentro
de la filosofía moderna, es la que sucede a Kant. Ya habíamos visto, como
había un proceso hacía el idealismo desde que Descartes empezó con la
cuestión del cogito.
Después hay otra cuestión que es importante: ya Kant había mostrado que
la teoría del conocimiento no podía llegar a conocer lo absoluto, lo
incondicional, y estos idealistas recogen esta tradición kantiana, esa
postura kantiana, y entonces buscan llegar a un absoluto. Como son
idealistas siempre van a ser fundamental que la realidad exista
independencia del pensamiento o de alguna forma de conciencia, que no
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 88
Volvamos a las antinomias tales como eran para Kant (recuerdan ustedes
que había una dialéctica trascendental): estaba la estética trascendental
que estudiada el problema de la sensibilidad, del espacio y del tiempo (cómo
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 89
Hay otro movimiento por la época como los socialistas utópicos (estamos en
el siglo XIX que emprenden críticas a los problemas que surgen de la
revolución industrial, de las relaciones en el trabajo, de la cuestión social,
de los obreros; entonces estos socialistas utópicos proponen soluciones
utópicas visto desde la perspectiva de Marx. La cuestión social en el siglo
XIX no es una cuestión de la que se ocupe el marxismo solamente, es una
cuestión de la cual se ocupa incluso la iglesia que produce cíclica (cosas
nuevas).
Marx escribió una serie de breves tesis sobre Feuerbach en la primera tesis
es donde se encuentra claramente su pensamiento y la fundamentación del
materialismo dialéctico que va a ser su posición. Desde ya, esto del
materialismo dialéctico nos remite por un lado al materialismo (o sea por
un lado a Feuerbach) y por otro lado a la dialéctica (o sea Hegel); él va a
hacer una síntesis entre materialismo y dialéctica. Entonces Marx toma en
consideración que tanto el materialismo, el idealismo aciertan en algo pero
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 96
Entonces, Marx dice que Feuerbach por eso sólo se ocupa del actividad
teórica y no piensa que la actividad práctica, transformadora requiere de
nuestros sentidos (la actividad sensorial) para el trabajo, para la
transformación de la naturaleza; entonces sólo concibe al hombre desde el
punto de vista teórico y no desde el punto de vista de la actividad práctica,
y ninguno, ni el idealismo ni el materialismo ve la importancia de ésta
actividad práctica, de esa praxis que transforma a la naturaleza, de este
trabajo social; ésta praxis para Marx es lo fundamentalmente revolucionario
y crítico con esta noción de praxis y de síntesis Marx funda lo que llama
"materialismo dialéctico" (está en la tesis Núm. 1 de Marx sobre Feuerbach).
Ahora vamos a ver cuáles son las categorías fundamentales para Marx: (es
un tema que presenta dificultades).
Marx categorías:
Superestructura
- ordenamiento jurídico (normas)
-estado
-formas de conciencia social (etiología)
Marx dice que esas relaciones en las que entran los hombres "son
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 99
Es muy importante que ustedes conozcan cuáles son las predicciones que
Marx hizo, que algunos críticos como Popper dicen que no son predicciones
científicas sino profecías, y que además consta que no se cumplieron: Marx
sostenía que el conflicto de clases iba a llevar a una polarización de las
clases, es decir que los proletarios se iban a pauperizar, o sea, cada vez
iban a obtener menos recursos económicos, y se iba a acentuar la
diferencia entre estas dos clases y que esto se iba a dar sobretodo en los
países desarrollados (el modelo de Marx era de Inglaterra) de hecho esto no
se dio en absoluto porque los países desarrollados los proletarios no sé
pauperizaron sino que alcanzaron una forma de vida y estudio superior,
mucho mejor; y por otro lado el capitalismo encontró nuevas formas para
seguir sosteniéndose, pretendió recurrir a otras categorías diferentes como
la del imperialismo para explicar esto (eso es lo que hizo Lenin por ejemplo).
Para Marx tenía que haber una industria fuerte para poder producir una
revolución, y donde se produjo una revolución fue primero en Rusia que
estaba con un régimen zarista drásticamente feudal, donde ni siquiera tenía
una burguesía altamente desarrollada, o en China, o en Cuba; todos países
que no eran los países más altamente industrializados. En ese sentido la
predicción (o profecía) de Marx no se cumplió. Pero, además hay algo
realmente importante: Marx habla de los clases, y en otros trabajos
comienza a tratar de ver clases intermedias porque es muy rígido este
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 102
Marx pretende que todo esto es científico frente a los socialistas utópicos
que no desarrollan una concepción, según él científica (para Marx el
socialismo utópico es meramente reformista y además no tiene ningún
fundamento científico, lo considero utópico, sin ninguna posibilidad de
concreción; y para Marx todo esto es un estudio científico). Marx da el
siguiente argumento a porque el proletariado es el que puede llevar a la
eliminación de las clases sociales: porque es la única clase cuyo interés de
clases es que no haya clases sociales, entonces el proletariado está, como
clase, interesado en abolir las clases sociales. Marx distingue claramente
dos etapas: una es la etapa socialista que consiste en un tipo de estado que
es la dictadura del proletariado, en donde el poder esta en manos del
proletariado (pero es una dictadura). De hecho, en los países donde se ha
desarrollado un sistema socialista como la Unión Soviética en la época de
Stalin, el estado en vez de estar en manos del proletariado ha estado en
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 103
manos de los jerarcas del partido único (no se admite más que partido, el
comunista), jerarcas políticos. La segunda etapa es la etapa comunista que
es una sociedad donde no hay estado, que se ha extinguido estado, no hay
clases sociales, y no hay una división social del trabajo sino una mera
división técnica del trabajo (que no genera inferioridades de tipo
socioeconómico). No se puede hablar estado comunista (esto tiene que
darles muy claro) porque no hay estado, y en estado socialista, donde si hay
estado, la dictadura del proletariado lo que importa es la socialización de
los medios de producción (socializar los medios de producción quiere decir
que no hay propiedad privada de los medios de producción, de la fábrica, de
las maquinarias, de las tierras, etc., lo que no quiere decir que no haya
propiedad privada de un auto por ejemplo) no existe, no ha habido nunca
ninguna sociedad comunista. Las sociedades que han existido han sido
pretendidas sociedades socialistas (que habría que ver porque siempre ha
habido estado, ha habido clases) pero no han llegado nunca al comunismo.
Teórico N° VII
Hay 3 niveles distintos de las hipótesis: pueden ser de nivel alto, de nivel
medio o nivel bajo; las hipótesis de nivel alto son hipotesis que no son
demostradas pero que sirven para demostrar a todas las otras hipótesis de
la teoría o sistema; son las que se aceptan sin demostración pero sirven
para demostrar a todas las otras hipótesis de la teoría o sistema (son
axiomas).
Eso cuando la deducción, porque las hipótesis de nivel alto, medio y bajo se
consideran desde dos criterios: Deducción (o fundamentación, o
demostración) y contrastación (cotejo con la experiencia). Las
características de las hipótesis de nivel alto es que nunca pueden
constatarse con la experiencia, es una manera directa, porque son las
hipótesis más altas que tienen los términos más teóricos y sólo se puede
contrastar con la experiencia de una manera indirecta (o sea, deduciendo
de ellas otras hipótesis que si puedan constatarse con los datos y con la
experiencia).
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 113
nivel medio, puede haber varias, etc., todo eso se va articulando según la
teoría en la que se esté, según las hipótesis que yo adopte como punto de
partida, o sea, según los puntos de partida de la fundamentación o de la
demostración, o sea, los axiomas) veamos un ejemplo casero:
Las que están arriba de todo son las hipótesis de nivel alto o axiomas, como
se ve ellas no se demuestran de nada, son fórmulas que se aceptan sin
demostración, no hay algo por encima de ellas que las demuestren (yo
podría poner algo por encima de ellas y demostrarlas y entonces dejarían de
ser hipótesis de alto nivel). Las hipótesis de nivel medio son las que siguen,
como se ve son demostradas porqué derivan de las hipótesis de nivel alto,
pero la vez sirven para demostrar las hipótesis de nivel bajo, y además las
hipótesis de nivel alto y las hipótesis de nivel medio son indirectamente
contrastables. Por último, las hipótesis de nivel bajo no demuestran nada,
luego tenemos los datos (que son elementos de información) y los hechos
con los cuales hay que cotejarlas; o sea, no demuestran, son demostradas,
son las base de las otras dos (hipótesis nivel alto e hipótesis de nivel medio)
y tratan de confirmarse directamente con los hechos (contrastación directa).
Este ordenamiento deductivo de las hipótesis es precisamente la
sistematización de la que hablamos del conocimiento científico, y eso es
una teoría. Teoría en un sistema deductivo de hipótesis, o de leyes (o sea,
hay hipótesis de nivel alto, medio y bajo, hay datos, hechos, se contrastan,
las relaciones son de fundamentación, deductivas, es un conjunto ordenado
de hipótesis) vayamos entonces a la cuestión de los axiomas: en la época
griega antigua, en el siglo cuarto, Aristóteles estableció que era imposible
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 115
demostrar todo (esa fue una visión general de Aristóteles) porque siempre
íbamos a ir a un camino hacia el infinito y nunca íbamos a poder terminar
de demostrar todo (como pretendía platón). Yo tomó "Z" y lo demuestro
sobre la base de "X" entonces "X" demuestra "Z" pero yo quiero demostrar
"X" y lo hago sobre la base de "J" pero después tengo que demostrar "J" y lo
demuestro sobre la base de "H", y así sucesivamente, y si quiero demostrar
todo es un recorrido hacia el infinito donde no puedo detenerme nunca y
así no tengo punto de partida de la demostración; entonces Aristóteles
sostuvo que no todo se podía demostrar, que había que aceptar ciertos
juicios sin demostraciones, para él esos son los axiomas. Pero ¿por que los
acepta? Los axiomas para Aristóteles son juicios que se aceptan sin
demostración (que tiene que ver mucho con los principios lógicos) porque
para Aristóteles los axiomas son siempre los mismos, esta estableció cuáles
son los axiomas y no pueden dejar de ser axioma, son siempre los mismos
para toda la teoría, pero ¿por qué Aristóteles acepta que hubiese lo que hoy
llamaríamos "fórmulas" sin demostración? Porque para él eran
autoevidentes (esa es la característica propia de Aristóteles y no de la
filosofía contemporánea, de la ciencia) quiere decir que son evidentes por sí
mismos, para Descartes también son evidentes (el cogito es evidente) pero
Aristóteles dice algo más: son autoevidentes, son evidentes por sí mismos.
Para Descartes también son evidentes (el cógito es evidente) pero Aristóteles
dice algo más, son autoevidente, son evidentes por si mismo. Los axiomas
son siempre puntos de partidas (de la demostración) para todos, pero para
Aristóteles son autoevidentes, pero ¿cómo nos damos cuenta de eso? Por un
intuición intelectual (nosotros sabemos que una intuición es un acto único,
no un razonamiento con premisas de las que se sigue una conclusión)
entonces, los axiomas son autoevidentes y se aceptan por un intuición
intelectual para Aristóteles. En la época contemporánea esto no es así: para
la filosofía de la ciencia en la época contemporánea (y para decirlo de una
manera que abarque a todos). Los axiomas son fórmulas que se aceptan sin
demostración; pero la diferencia es que en la época contemporánea no se
aceptan sin demostración por su autoevidencia o por una intuición
intelectual (desaparece toda evidencia e intuición intelectual) entonces
¿cómo se aceptan esta fórmulas sin demostración? ¿Por qué se aceptan?
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 116
Son elegidos por el científico, pero esto no quiere decir que sean arbitrarios
¿por qué? Porque hay criterios que permiten advertir si un axioma funciona
bien o no ¿cuáles son esos criterios? Un axioma debe tener potencia
deductiva o sea, debe servir para demostrar todas las proposiciones que sea
necesario demostrar (si no me sirve para demostrar todo lo que yo quiero
demostrar entonces no me sirve el axioma, tiene que permitir deducir todo
lo que sea necesario deducir) no tiene que producirse en la teoría, con el
sistema, contradicciones (los axiomas son siempre axiomas de una teoría,
puntos de partida de una teoría) cuando se producen contradicciones eso se
llama "inconsistencia" (consistente es una teoría o un sistema donde no hay
contradicciones) supongamos que en una teoría yo voy deduciendo a partir
de unos axiomas y me encuentro con p∆¬p, eso es una contradicción lógica,
un inconsistencia, entonces ahí tengo que sacar los axiomas porque se
produjo un desajuste de la teoría. Por otro lado, también hay otros criterios:
se debe trabajar con la menor cantidad de axiomas posibles. (¿Para qué voy
a poner cuatro axiomas si yo puedo deducir todo lo que quiero deducir con
dos? Eso se llama "economía de los axiomas"). Hay otros criterios pero con
esto es suficiente para que ustedes vean.
Primero les voy a presentar la clasificación de las ciencias que ya saben que
su autor es Rudolph Carnap (es un representante del positivismo lógico, o
neopositivismo) Carnap establece una clasificación de la ciencia que se ha
adoptado en general, y pertenece al positivismo lógico; "positivismo" porque
le importa el conocimiento científico (tiene evaluado de forma fuertemente
positiva al conocimiento científico) y rechaza la metafísica; y "lógico" porque
se apoya no como el positivismo anterior del Comte en la biología, en el
evolucionismo, en la sociología, sino que este nuevo positivismo se apoya
en la lógica y en los grandes desarrollos de la lógica (recuerden que Kant
había dicho que la lógica no iba a avanzar, pero en el Siglo XIX y XX, la
lógica tuvo gran desarrollo) entonces, el positivismo lógico, establece por
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 118
1- el análisis
2-del lenguaje
3-por una actitud positiva hacia la ciencia
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 122
Ahora ¿qué es lo que queda? ¿Cómo hacen para verificar eso que
determina si una expresión tiene significado o no? Porque el problema de
los positivistas lógicos es que en una teoría científica (como nosotros vimos)
las hipótesis de nivel alto, los puntos de partida tienen términos muy
teóricos (como "átomo", "gen", etc.) y eso no se puede verificar así nomás, no
se puede controlar con los hechos, entonces ellos establecieron distintos
métodos: construyeron lenguajes artificiales (para poder hacer estas
verificaciones) y fundamentalmente establecieron "reglas de
correspondencia" (esto tienen que saberlo) estas reglas de correspondencia
le permitían hacer traducciones de los términos teóricos en términos
observacionales, y los términos observacionales sí se podían cotejar con los
hechos.
El problema que se presentó es que no obstante todos estos intentos
quedaban muchas teorías científicas importantes afuera, y entonces esto
produce una crisis, por lo que éste criterio verificacionista tuvo que
reemplazarse por otros (por lo que la próxima clase veremos el criterio de
refutacionista de Popper.)
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 124
TEORICO N° VIII
Hoy veremos a Karl Popper, y un poquito de Thomas Kuhn, que son otras
posiciones dentro de la filosofía analítica. La clase pasada vimos que la
filosofía analítica fue sostenida principalmente por Wittgenstein y la
importancia del análisis del lenguaje. Vimos que Wittgenstein en realidad
no era un neopositivista, sino que la filosofía analítica sostenía el análisis
del lenguaje, una posición positiva frente a la ciencia y una posición muy
reticente frente a la metafísica; dentro de la filosofía analítica había diversas
orientaciones, una de ellas era el positivismo lógico o neopositivismo y allí
vimos la clasificación de las ciencias de Carnap, la critica a la metafísica
(cuya proposiciones son seudoproposiciones) y el criterio verificacionista del
significado (que persigue distinguir si una proposición es proposición
auténtica, es decir si tiene significado o no por la verificación empírica, y
vimos que había reglas de correspondencia que nos permitían pasar de los
términos teóricos u observacionales, pero que éstas reglas eran reglas de
traducción, no se cumplían siempre). Ahora surgen otras posiciones dentro
de la filosofía analítica, como la posición de Popper y como la posición de
Kuhn, y hay muchas. Se produce como una crisis en la posición
neopositivista, pero eso no impide que la filosofía analítica siga
desarrollándose pero con otras posiciones como las que vamos a ver ahora.
Hay un punto que se desprende de lo que dije la clase pasada
pero que omití decirlo (y es importante porque se pregunta en los
exámenes): cuando clasificamos a los enunciados en analíticos y sintéticos
para determinar cuáles son las ciencias formales y las ciencias fácticas (las
ciencias formales usan enunciados analíticos y en las fácticas debe haber
enunciados sintéticos) utilizamos el criterio de que analítico era lo
lógicamente determinable por procedimientos puramente lógicos como las
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 125
Realidad
Pragmatismo T
(Mach) (teoría)
Realidad
Conjeturas y T Esencia de
refutación (teoría) las realidad
(Popper)
Realidad
importan los valores del investigador (no importa en qué cree el investigador
o qué valores le parecen importantes)
O sea, que él, saca la cuestión de la subjetividad del
investigador y considera que el problema de la objetividad de la ciencia es
un problema lógico que tiene que ver con la no contradicción (o sea, con la
consistencia) de las teorías científicas, una teoría es objetiva porque dice
que si procedemos deductivamente y nos encontramos con una
contradicción lógica (p y no p) esa teoría no es consistente, sino
inconsistente y que eso lo puede comprobar cualquier investigador.
Entonces, para él el problema de la objetividad de la ciencia no es un
problema de los valores, de la subjetividad del investigador, sino de la teoría
misma, en donde si nosotros encontramos que hay p y no p (una afirmación
y su negación) entonces la teoría no funciona, y eso no lo puede comprobar
cualquier investigador. Entonces, el método de las ciencias sociales para
Popper consiste en: 1) problemas (Popper dice que hay una constante
tensión entre la ignorancia y el saber, y que no podemos resolver todas las
cosas, pero poco a poco vamos resolviendo problemas), lo primero que
aparece es un problema, entonces se presentan 2) conjeturas de ensayos de
solución. (Esta es la tesis principal de un trabajo de Popper que se llama
“lógica de las ciencias sociales” y es una ponencia en este congreso de la
disputa del positivismo en Alemania, y choca con esa ponencia de Adorno
que defiende a la dialéctica – escuela de Frankfurt-. Cada uno tiene tesis
distintas). La tesis principal de Popper es que tenemos 1) problemas, 2) de
esos problemas ensayamos conjeturas o ensayos de solución (que son las
hipótesis) 3) cuando tenemos esos ensayos deben ser accesibles a la crítica
objetiva, o sea, a intentos de refutación. 4) se rechaza los irrefutables, o sea
los no accesibles a la crítica (se rechazan como científicos, no como
enunciados); hay algunos enunciados que 5) resultan refutados y esos se
rechazan, pero también hay otros enunciados que 6) resisten a la critica, 7)
esos se mantienen como científicos, son provisionalmente aceptados como
científicos, pero 8) siguen sometiéndose a intentos de refutaciones
(provisionalidad de las ciencia). Ese es el método de las ciencias sociales.
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 136
1) problema.
2) conjeturas de ensayo de solución
3) sometimiento a la crítica objetiva (intento de refutación)
4) se rechaza los irrefutables.
5) enunciados refutados
6) resisten a las críticas
7) son provisionalmente aceptados.
8) siguen sometiéndose a intentos de refutación.
Ilustración
Kant
Hegel
TEORICO N° IX
del siglo XX). Veamos primero la influencia de Husserl: Sartre tiene una
concepción de la conciencia que proviene de Edmund Husserl quien
desarrolla la fenomenología.
Lo que pretende la fenomenología es una descripción de los
fenómenos, pero fenómenos es lo que se presenta ante la conciencia, la
fenomenología en ese sentido le da fuerte importancia a la conciencia, hay
que describir los fenómenos presentes ante la conciencia para después
tratar de captar su esencia, pero ¿Cuál es entonces la concepción de la
conciencia? Descartes había establecido (esta comparación se pide siempre
en los exámenes: Descartes por un lado y Husserl o Sartre por otro) que la
conciencia era una sustancia, una cosa que tenia un atributo que era el
pensamiento; Husserl se opone a esta concepción (ya esta concepción había
sido modificada por la posición de Hume que disolvía la idea de yo en un
fluir de impresiones); para Husserl la conciencia en sí misma no es nada, la
conciencia es siempre conciencia de algo, en ese sentido la conciencia es
“trascendente” (o sea, sale de sí, va mas allá de sí) no hay un interior de la
conciencia como en la substancia de Descartes, sino que la conciencia es
trascendente, sale de si, va mas allá de si, este término que “toda
conciencia es conciencia de algo” técnicamente para Husserl y para Sartre
se denomina “intencionalidad” (no como se usa cotidianamente referido a
intención). La intencionalidad es esta propiedad de la conciencia de ser
siempre conciencia de algo, de no poder ser sólo conciencia, sino conciencia
de algo (no hay conciencia, hay conciencia de algo; eso es intencionalidad) y
“trascendente” no es “trascendental”, “trascendental” es para Kant las
condiciones de posibilidad del conocimiento por medio del estudio de una
facultad; trascendente es “más allá de”, un salir de sí, y esa es la propiedad
básica de la conciencia, la intencionalidad. Entonces Sartre explica que en
realidad no tenemos conciencia, sino una conciencia mundo (conciencia-
Dios-mundo). Sartre emplea un trabajo sobre la intencionalidad una
metáfora excelente, dice que “la conciencia es un estallido, porque no tiene
nada en si mismo, está siempre saliendo de sí; entonces quiere decir que
todos los actos de la conciencia han de tener siempre un correlato
intencional (para cada acto de la conciencia le corresponde un correlato
intencional). Si yo pienso, pienso en algo, yo no puedo pensar sin pensar en
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(recuerden que Descartes también interpreta en un sentido mas amplio la expresión
“pienso” que abarca percibir, concebir, juzgar, etc.)
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 146
plenitud o totalidad de ser, ahí no hay ningún vació, no hay nada, no hay
libertad, eso es el ser en sí: la cosas, los entes menos el existente.
2) ser para si: ese “ser para si” es el existente, o sea, el hombre,
es esa contraposición entre el hombre y las cosas. En vez de tener una
esencia predeterminada y plenitud de ser es posibilidad, es libertad, y por el
hombre viene la nada al mundo; el existente es el ser para si porque no es
algo lleno de ser, totalidad de ser, sino que el hombre es libertad,
posibilidad no tiene esencia predeterminada.
3) ser para otro: esto tiene que ver con brillantes análisis que
hace Sartre de la mirada (por ejemplo si nosotros estamos en una plaza y
miramos a las cosas, pero de pronto miramos a otro existente, y entonces
es como si lo objetiváramos, como si los cosificáramos). Esta relación de
“ser para otro” se refiere a la relación de un existente con otro existente
cuando lo objetiva, lo entifica, o lo cosifica.
Ahora ¿Qué es esto de que por el hombre viene la nada al
mundo? Lo que pasa es que para Sartre el hombre es libertad, el jugador, el
mal alumno, el mal profesor, no está obligado a seguir siendo jugador, mal
alumno, mal profesor, no está obligado a repetir su pasado, porque el
hombre es libertad; esto quiere decir que el hombre en cualquier momento
puede decir que “no” a su pasado. Yo elijo seguir siendo lo que fui, pero en
realidad si yo no elijo eso yo no tengo por que ser lo que fui. Entonces lo
que Sartre dice es: yo no soy el que fui, a no ser que yo quiera, entre lo que
yo fui y lo que yo soy se interpone la libertad y la base para que pueda
darse esa libertad es la nada; yo soy de determinada manera, el jugador es
jugador, pero si el jugador quiere seguir jugando es una decisión de él, pero
el jugador no tiene porque seguir jugando, puede dejar de jugar, porque
entre el yo que él fue y el yo que él va a ser se interpone la nada. Por eso la
nada se instala en la conciencia, entre lo que fuimos y los que somos,
nosotros no tenemos una esencia, la conciencia es una nada en el sentido
de que entre lo que somos y lo que fuimos no hay nada, y nosotros podemos
decidir o ejercer nuestra libertad. Pero esa nada que apoya la libertad nos
inspira angustia, la angustia es angustia ante la libertad, porque nosotros
tenemos que decidir, estamos condenados a decidir, no podemos no decidir,
pero nosotros tratamos de disfrazar esa decisión nuestra porque sentimos
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 155
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[los valores valen porque yo decido que valgan, porque yo los valoro, pórquele existente
los elige, en relación con la libertad.
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Para Sartre en este segundo período está claro que no hay la filosofía, sino
que hay filosofías; esto quiere decir que en cada época ha habido una
filosofía dominante, importante, decisiva (así por ejemplo la de Descartes, la
de Kant, son las filosofías fundamentales de su época) y todas las demás
giran en torno de esa filosofía dominante. No hay una historia única de la
filosofía que sea siempre la misma, hay filosofías. En nuestra época para
Sartre la filosofía dominante es el marxismo, por eso hay que hacer una
crítica a la razón dialéctica. El existencialismo (que es la posición de Sartre)
¿qué papel juega entonces? El existencialismo es una ideología, pero
¡atención! La noción de ideología de Sartre no tiene nada que ver con la
noción de ideología de Marx (que sabemos que es la ilusión que una clase
se hace acerca de sí misma, que sabemos que es una visión dada vuelta o
falsa de las cosas, de la realidad, de acuerdo con los intereses de clase y de
acuerdo con las condiciones de producción) la ideología para Sartre es una
especie de filosofía parásita o de pensamiento parásito que se agrega a la
filosofía dominante para desarrollar los aspectos que está filosofía no ha
desarrollado; ese es el caso del existencialismo. O sea, el marxismo no ha
desarrollado suficientemente la importancia de la subjetividad y de la
libertad. La función del existencialismo es desarrollar dentro de la filosofía
marxista la importancia de la subjetividad y de la libertad. Entonces se
trata de hacer una crítica de la razón dialéctica porque la filosofía
dominante es la filosofía dialéctica (es el marxismo) en esta crítica de la
razón dialéctica Sartre advierte dos cosas absolutamente diferentes: de un
lado hay una dialéctica que se debe admitir, y esa es la dialéctica del
historia, y de otro lado hay otra dialéctica que se deba rechazar y esa es la
dialéctica de la naturaleza. En rigor de verdad la dialéctica de la naturaleza
la desarrolló en el marxismo Engels (Marx se ocupó más de la parte
económica e histórica y Engels de la parte filosófica) Engels hizo su famoso
trabajo sobre "la dialéctica de la naturaleza”. La dialéctica de la naturaleza
de Engles está muy fundamentada en el evolucionismo. Sostiene que hay
leyes dialécticas en la naturaleza desde antes de la aparición del hombre, e
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Teórico número X
1-¿qué es el saber del arte? Ahí surgen dos posiciones: el arte como mera
expresión emocional (positivismo lógico) o el arte como un saber (una
manera de saber o mi modo de representación específico que nos dice algo
de la realidad por ejemplo una forma de llegar al ser como el caso de
Heidegger). Entonces, hay algunos que sostienen que el saber del arte es
una mera expresión emocional y otros que sostienen que es una forma de
saber, y hay una tradición del saber del arte.
2-se refiere a los medios masivos de comunicación y ahí nos vamos al texto
de Umberto Eco que se llama "apocalípticos e integrados de la cultura de
masas" y ahí surgen dos categorías que son: apocalípticos quienes son los
críticos de los medios masivos de comunicación (o sea la televisión, radio,
diarios, etc.) y los otros son los integrados, quienes defienden los medios
masivos de comunicación o por lo menos le encuentran valores positivos.
positivistas lógicos; para ellos el arte sólo era una expresión emocional.
Recuerden su concepción de las proposiciones (cuando una proposición
tenía significado, los términos bien usados) entonces sólo aceptan el uso
informativo del lenguaje; para ellos el arte era muy valioso porque una
sinfonía podía darnos un especie sentido de unidad del cosmos, pero eso
era mera expresión emocional. En contra de ello hemos visto la posición de
Heidegger que dice que el arte produce un saber acerca del ser; en estos
casos la poesía, la pintura, tienen un sentido ontológico, o sea, la
posibilidad de pensar del ser, que hace que todas las cosas sean. Hay toda
una tradición que afirma que el arte proporciona saber que comienza con
Aristóteles (porque ya Aristóteles en la poética llama el arte "mimesis"; pero
la mimesis no es una mera imitación si no un especie de reconstrucción o
de representación de la realidad pero con métodos específicos que tiene el
arte, que él estudia; además el arte es traducir a otro lenguaje) Aristóteles
ya intenta una concepción que apunta a que el arte puede decirnos algo
acerca de las cosas o de la realidad. Luego habido otros autores como
Goethe, el gran poeta y novelista alemán, que le daba mucha importancia al
símbolo y sostenía que por el símbolo nosotros podíamos alcanzar (tomando
siempre como base lo individual) o descubrir lo universal. Todos estos
autores fueron alcanzando una concepción del arte, al igual que Marx,
Hegel, le asignaban importancia a la posibilidad de que el arte produjese un
cierto saber.
No sólo tenemos filósofos que defienden esta posibilidad del saber del arte,
sino también que tenemos novelistas, poetas. Entre los novelistas está
Marcel Proust: dice que un poeta habla, o escribe, con su propia lengua
como si fuese una lengua extranjera, es decir que las palabras pasan a
tener un sentido diferente, con multiplicidad de sentido (de ahí la
supervivencia de los clásicos ¿por qué Shakespeare sigue vigente? Porque
cada generación tiene una puesta distinta de Shakespeare, cada generación
lo piensa de otra manera, porque las palabras tiene multiplicidad de
sentidos) fijen se que frente a la univocidad del conocimiento científico
encontramos la ambigüedad del arte, y frente a la pedagogía encontramos
que el arte no tiene que tener nada de pedagogía (un arte pedagógico que
enseñe como son las cosas no es arte). Proust fue uno de los grandes
pensadores que el arte podía decirnos que era lo real, cómo podía saberse
sobre lo real. Es más: hay una serie autores que han sostenido que la
ficción puede transmitirnos algo acerca de lo real pero que además no son
precisos los límites entre la ficción y la realidad. Nosotros nos movemos en
un mundo donde rigen ciertas convenciones, ciertos criterios lógicos,
estamos acostumbrados a eso, en cambio el artista va despejando eso,
detrás una capa aparece otra, y luego otra, y otra, son múltiplemente
interpretables y se va descubriendo cada vez más; y todo eso lo puede hacer
el arte. Estas posibilidades de descubrir cosas sólo por el arte, podemos
descubrirlas, porque las no podemos reducir a un tratado de psicología, de
sociología, o de lo que fuere. Heidegger piensa que la filosofía tiene que ser
más poética e igual puede ser precisa; estan los que piensan que la filosofía
tiene que ser más científica como los filósofos analíticos (y por lo tanto
rechazan el lenguaje poético-como los positivistas lógicos-) eso es el saber
del arte, es una nueva construcción, una construcción que nos da una
visión nueva de las cosas que no se puede traducir a nada y que tampoco
es un saber teorico.
integrados: ¿quiénes son los apocalípticos? Son los críticos de los medios
masivos de comunicación, entre los apocalípticos se encuentran Mc Donald
y sobre todo Teodoro Adorno (quién es un representante del escuela de
Frankfurt) entre los integrados podemos citar a algunos posmodernos (que
en general defienden a los medios masivos de comunicación) entre los que
se encuentran Vattimo y Eshills. Ahí algo que yo no aclaré la vez pasada
sobre el posmodernismo: el criterio de ciencia de los posmodernos (como
están en contra del progreso, de toda la modernidad, de la vanguardia en el
arte, en la historia de la ideología, de la dialéctica, de todas estas profecías
emancipatorías de la modernidad) también tienen un criterio de
cientificidad que se aproxima mucho más al de Khun, porque hay rupturas
epistemológica, cambio de paradigma, y no progreso lineal. Los
posmodernos en general, según las categorías de Umberto Eco, son
bastante integrados (en realidad los posmodernos se desarrollaron poco
después de que Eco escribiera este libro). Las historietas, el cine, etc. son
lenguaje surgidos de los medios masivos de comunicación; también está la
cuestión de como una manifestación artística llega a legitimarse (por
ejemplo hoy no hay duda de que el cine que no lenguaje propio y es una
manifestación artística, pero en otra época había dudas) las artes se van
legitimando.
Las críticas que hacen los apocalípticos dependen también del marco de
referencia que tengan, en el caso de McDonald él tiene como ideal de
cultura a la cultura renacentista (en el renacimiento florecieron todas las
artes, sobre todo las artes plásticas), él dice que hay una cultura alta, una
cultura media y una cultura baja: la cultura alta son las grandes
manifestaciones artísticas (que en nuestra época podría ser Proust, Joyce, y
en el renacimiento serían Leonardo, Rafael, etc.) la cultura media es una
cultura que han surgido en los siglos 19 y 20, que trata de divulgar los
valores de la cultura alta, las innovaciones, las modificaciones de la
vanguardia 8 es una cultura para el hombre medio, para el hombre que no
quiere preocuparse demasiado (digamos, un público consumidor de cultura
8
[en los apocalípticos aparece concepto "vanguardia" (en adorno también), cosas que los
integrados no aparece tanto o puede no aparecer para nada (por eso los posmodernos son
integrados)]
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 169
En cambio la crítica de adorno tiene mucho más que ver con una crítica
fundada en la ilustración. Como ustedes saben Adorno corresponde a la
teoría crítica (que comienza en la ilustración, sigue con Kant, Hegel, Marx,
hasta escuela de Frankfurt; entonces el ideal es el ideal de la ilustración, o
sea, el ideal crítico). El arte no tiene que ser una "tautología de lo dado"
[está al servicio de lo que existe, de lo lado] tiene que ofrecer nuevas
alternativas, discordancias, disonancias, y hay mucho del arte moderno que
no es un arte placentero, sino que es cuestionador, crítico.
¿Cuáles son los argumentos que esgrimen tanto los apocalípticos como los
TEORICOS DE FILOSOFÍA. MORÁN UNLP - INTRODUCCION A LA FILOSOFIA - 170