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U IVERSIDAD PEDAGOGICA ACIO AL Luisa Fernanda Bohórquez Guerrero 2007201010

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EL PARADIGMA PERDIDO EL HOMBRE PENINSULAR EDGAR MORÍN Ed. Kairos 1973 RESUMEN: Tomando como referencia el paradigma perdido de Edgar Morín1miembro de la comunidad intelectual actual, quien propone la Scienza nuova ó la ciencia nueva dejando al descubierto el espíritu y las connotaciones de la sociedad actual. Donde el hombre es desprendido de la naturaleza, incluso de la propia dejando de lado su origen, hace énfasis en que no debe morir el reconocimiento de la propia naturaleza del hombre. Retomando la idea que nos da Fernando Sabater en las preguntas de la vida, el ser humano es artificial por naturaleza teniendo en cuenta que la “Sociedad mundial “lleva un
Edgar Nahum nace en París, el 8 de Julio de 1921, bajo el seno de una familia de origen judío sefardí. Su padre, Vidal Nahum, nació en 1894 en Salónica (Grecia) y, posteriormente, se naturaliza francés. Del pensamiento multidimensional "Nunca pude, a lo largo de toda mi vida, resignarme al saber parcializado, nunca pude aislar un objeto de estudio de su contexto, de sus antecedentes, de su devenir. He aspirado siempre a un pensamiento multidimensional, nunca he podido eliminar la contradicción interior. Siempre he sentido que las verdades profundas, antagonistas las unas de las otras, eran para mí complementarias, sin dejar de ser antagonistas. Nunca he querido reducir a la fuerza la incertidumbre y la ambigüedad."
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ritmo de vida acelerado inmerso en la mundialización de la cultura que no permite detenerse a razonar el concepto de tecnología y desarrollo; que a su vez sumerge al individuo en una cotidianidad de la globalización y el mercantilismo visualizándolo como su naturaleza, la naturaleza humana. Edgar Morín plantea que debería morir la auto idolatría del hombre, su admiración y orgullo extremo, que llegan a considerarse en la cima de la racionalidad y del aspecto cognitivo dejando de lado ó en segundo plano el reconocimiento de la importancia de tener claro el devenir humano determinando no lo que es el hombre ahora, ni lo que fue ayer ó hace mil años, si no lo que son por “naturaleza“, separando lo natural de lo cultural. En el ensayo de Edgar Morín inicialmente describe una antropología cerrada, fragmentada y limitada al estudio psicocultural, flotando por encima ó pasando desapercibido el universo natural, una antropología que no ha captado la complejidad del objeto de estudio, que le aterraba el tener en cuenta la biología y que simplemente enfocaba sus estudios en objetos de menor complejidad pero refiriéndose en fundamentos cognitivos más complejos. Morín plantea el comienzo de una nueva era de teoría abierta, multidimensional y compleja, donde se rechace la definición del hombre como entidad y se tenga en cuenta

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que es un ser vivo que hace parte de una relación continua con otros seres vivos. Simultáneamente superando la alternativa ontológica naturalezacultura. Por consiguiente se le asigna a la Biología y la cultura humana un rol recíproco y de continua retroalimentación de una a la otra. EL PARADIGMA PERDIDO Sugiere una teoría abierta multidimensional y compleja de, la auto organización, considerándola una neguentropología. Se pretende formular principios de sistemas abiertos auto-organizativos en donde se tenga en cuenta la complejidad e hipercomplejidad antropológica. LA TOTALIDAD ANTROPOLÓGICA Intenta conformar el campo de estudio Antropológico basados en los cuatro Polos sistémicos complementarios, competitivos y antagónicos en los cuales se encuentran: El sistema genético (Código genético, genotipo) El cerebro (Epicentro fenotípico), el sistema sociocultural (concebido como sistema fenoménico generativo) y el ecosistema (en su carácter local de nicho ecológico y en su carácter global de medio ambiente). Sin embargo se considera que la antropología excluía del campo de

estudio el sistema genético, al ecosistema y al cerebro.

Teniendo en cuenta que el ecosistema controla el código genético como un aspecto de la integración natural compleja y también controla y coorganiza el cerebro y la sociedad, y el Sistema Genético produce y controla el cerebro que es el que condiciona la sociedad y el desarrollo cultural, a su vez el Sistema Sociocultural actualiza las aptitudes del cerebro, modificando el ecosistema y desempeñando un rol de selección y evolución genética. Por consiguiente lo descrito anteriormente nos permite comprender que el ecosistema es un actor decisivo de la evolución y las continuas transformaciones ambientales que contribuyen a la transformación de la (praxis) práctica donde el hombre en el continuo desarrollo de la cultura se ha convertido en un ente que se adapta al entorno y al ambiente donde se desenvuelve y también adapta a éste según las necesidades que se van presentando.

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Así pues se evidencia un crecimiento correlativo de la interdependencia entre la civilización y el ecosistema (Morín 1972), también la interrelación genético-cultural y sus diferencias como en el aspecto étnico. Sin embargo y a pesar de la continua evolución del entorno y del hombre también se ha visto detenida y transformada la evolución genética, debido a la exogamia, relación entre parientes, desencadenando consecuencias genéticas por este comportamiento. También se llega a la conclusión que todo comportamiento práctico en el proceso de humanización está directamente ligado a la genéticacerebral-social culturalecosistémica, influyendo así en los aspectos comportamentales de los seres humanos. Por otra parte el fundamento de la ciencia del ser humano es politécnico, ya que el hombre no tiene una esencia definida, se debe indagar su naturaleza en la interrelación, interacción e interferencia que encierra un cierto grado de especialización, entre la especie, la sociedad, y el individuo, teniendo en cuenta que los aspectos se dirigen de esta manera: La especie al campo de la biología, El individuo al de la Psicología, La sociedad al de Sociología, con lo cual se puede visualizar y comprender que la realidad del hombre se encuentra en la mutua e incierta interrelación de éstos.

Con lo cual se hace claro que el existir, el sentido y la esencia de la vida humana, su comportamiento físico, cognitivo, emocional y desarrollo tanto individual como en sociedad es demasiado complejo ya que es un ser cambiante en un universo incierto, originando así el enigma de la complejidad humana. Por consiguiente la indeterminación y confusión si el fin, el sentido, la realidad, ó la esencia del hombre se encuentra en la especie, la sociedad ó en el individuo, genera cuestionamientos entre los cuales están, si la sociedad y la especie están al servicio del individuo, ó si el individuo y la sociedad están al servicio de la especie, ó si la especie y el individuo están al servicio de la sociedad. Con esto se puede distinguir una jerarquía de realidad última ó realidad primera de fin, entre especie, sociedad e individuo. Pero se deben considerar que son al tiempo fin y medio para el otro con lo cual se establece una relación complementaria, competitiva, antagónica y discontinua entre ellas. En consecuencia la comunicación directa entre especie, sistema genético y sociedad ha dejado de existir para dar paso a una comunicación mediatizada por el cerebro de Sapiens. Creando distancia entre el individuo y la especie que ilumina complicando la conciencia de la muerte. Generando un juego de orden y desorden donde se realizan cambios que enseguida se transforman, dando

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paso a un grado más alto de complejidad y de incertidumbre. EL CEREBRO Uno de los elementos de la complejidad policéntrica que ocupa una posición particular estratégica, el cual no debe ser considerado como un órgano, por el contrario debe ser considerado epicentro de la complejidad Bio – Antropo – sociológico, debido a que es la estructura por la cual se comunica el individuo, el sistema genético, la especie y la sociedad, desempeñando un papel organizativo con respecto a la sociedad y la cultura, creando una correlación entre el desarrollo del cerebro y el de la complejidad sociocultural para la hominización. Con lo cual se sugiere que el cerebro de Sapiens2 es el resultado de un parentesco entre los distintos grupos de seres vivos inicialmente biológica y seguidamente en la hominización biocultural. Por tanto “El cerebro no es sólo una estructura biológica, sino una parte de la estructura social” (Katz). Para el individuo el cerebro es el sistema integrador – organizador
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central, que determina rasgos genéticos históricamente seleccionados del lenguaje, culturales y por tanto de comportamiento, que se adquieren a lo largo de la vida.

EL HOMBRE PSICO-SOCIOCULTURAL Teniendo en cuenta lo que Marcel Mauss denomina como fenómenos humanos totales donde no sólo se debe estudiar el plano bioantropológico global sino también la zona psico-sociocultural, además se tiene que reorganizar lo que se ha denominado antropología social, antropología cultural, psicología, historia y ciencias sociales que se han tomado por separado solamente para evitar el análisis en conjunto del paradigma. Se trata más bien de integrar estos conocimientos y liberarlos de las armaduras esquemáticas y unidimensionales, ya que el estudio del ser humano requiere ser analizado en conjunto por estas y todas las ciencias existentes, de ahí el área multidimensional y la necesidad de replantear la antropología que no puede seguir

Homo sapiens, término latino empleado para designar a la especie humana. El nombre de ser humano se aplica a ciertas especies que fueron los antecesores evolutivos del Homo sapiens (véase Evolución humana). Los científicos consideran a todos los seres humanos actuales como miembros de una única especie. Microsoft ® Encarta ® 2008. © 1993-2007 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos.

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limitada al campo del arcaísmo sociocultural, donde sin embargo se integra una visión de lo que el hombre conserva de primate, ligándolo al homínido histórico , pero en donde cada cambio incrementa la complejidad. Ahora bien la antropología comprende las sociedades históricas, el estado, la ciudad, la nación, y las modernas sociedades con su evolución, por consiguiente la antropología tiene mucho que decir sobre la evolución histórica que ha reflejado variaciones y manifestaciones de los atributos del sapiens. LA UNIDAD DE LA DIVERSIDAD En este caso se plantea una serie de problemas entre la unidad y diversidad humanas ya que se entra en un juego de contradicciones que a su vez no son tan extremas. En la que se opone un principio abstracto de unidad en la extrema diversidad que se da entre los individuos, etnias y culturas. La teoría biológica integra en un mismo sistema explicativo la unidad y la diversidad de la vida, en cuanto al código genético que siendo permanente e invariable en la reproducción permitiendo sin discontinuidades un genotipo es a su vez, el causal de la diversidad de las especies vivas surgidas a lo largo del proceso evolutivo. Con esto aporta un principio de diversidad al combinar diferentes

stocks genéticos cuyos rasgos se distribuyen de forma variable. Entonces se puede determinar que en cuanto mayor es la complejidad de un sistema vivo, más sensible es la ontogénesis individual con los sucesos circunstanciales que surgen durante el proceso de desarrollo, tanto las diferencias ecosistémicas como los sucesos singulares contribuirán a distinguir los individuos entre sí. Por consiguiente el animal altamente complejo, el hombre está biológicamente determinado por un principio de unidad – diversidad tomándolos como complementarios. El inconveniente de culturas y sociedades humanas en términos de un mismo tiempo análogo y diferente de los indicados para el sistema generativo-fenoménico biológico. No obstante el código cultural, lo mismo que el genético, se hallan sometidos a una serie de modificaciones que proceden de variaciones ecosistémicas que surgen en la praxis. El código cultural aparece como un principio sustentador de invariabilidad e integrador de diferencia, el código cultural promueve la originalidad, como la arquesociedad se mantienen invariables los principios organizativos, mientras se van diversificando las sociedades originales, convirtiéndose en extrañas las unas de las otras, desde el lenguaje, los mitos, las

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costumbres, el grado de coacción, la jerarquía, hasta la agresividad. Tomando como referencia las sociedades históricas y su constitución a partir de idénticas bases organizativas (el estado, el campo, la ciudad, la especialización, las clases sociales) sin embargo al final se diferenciaron entre sí. Con lo cual la unidad del hombre se ha visto preservada, debido a la diferenciación sociocultural. El incremento de las diferencias individuales, genera que las culturas se conviertan en extrañas unas con otras, también las diferencias entre clases sociales, son las que mantienen la unidad de la especie a través del proceso prevaleciendo la diversificación individual y la sociocultural, deteniendo la separación genética de la especie. Se plantean mínimas diferencias somáticas entre razas, las diferencias cerebrales en caso de que existan son epifenoménicas y estadísticamente insignificantes, con lo cual se determina que el ser humano con su racismo persigue jerarquía y evidencia su inferioridad moral a través de un complejo de superioridad. Alterando la unidad cerebral afectiva del hombre logrando que se comunique a través de sentimientos como la risa, el llanto, lágrimas, exteriorizando lasos afectivos con el significado que le dan a éstas expresiones las diversas culturas,

proporcionando una evolutiva de la especie.

aptitud

LO GENERATIVO Y LO FENOMÉNICO La antropología se traslada desde la estructura social hacia su organización para encontrar el eje director en la relación generativa fenoménica, donde podemos tener en cuenta lo planteado por Marx donde resaltaba la producción y reproducción del hombre social en la visión de hombre genérico, aunque no podía concebir el sistema generativo como fuerzas sino como superestructuras, es decir todo lo que encerraba la naturaleza cerebral y cultural. Con lo cual la ciencia lingüística manipula un mínimo de energía con un máximo de información, Saussure plantea un sistema donde se evidencia la diferencia entre lengua y habla. Chomsky quierr, vincula el principio generativo particular del lenguaje (performance), plantea un problema en lo sucesivo a lo largo y ancho del campo antropológico, ya sea en relación al individuo ó a la sociedad. Se refiere a la antropología social y cultural que deben fundamentarse sobre la idea del hombre genérico (naturaleza humana) y de sociología fundamental, el comportamiento debe estar integrado en el estudio de una antropología del individuo.

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Ahora bien Auger (1966) y Jacques Monod (1970), proponen que las ideas son entes de un nuevo tipo, es decir, “El hombre es portador de un nuevo reino, el de las ideas, teniendo en cuenta que el hombre no es el primero en tener ideas pero si el primero en reproducirlas, dándoles una genética, constituyéndose así en un ser autónomo”, dándole el papel a las ideas de seres situados en las fronteras cerebrales de la vida, como a su vez en otra frontera distinta se sitúan los virus, las ideas se fijan sobre un código cultural, traduciendo información creadora. Las ideas se unen entre sí, ensamblando secuencias organizadas, se convierten en mitos ó ideologías. A su vez los virus, son seres capaces de autorreproducirse aunque sea una condición ser parásitos en un organismo, pasan de un sistema vivo a otro y se fijan esporádicamente sobre un código genético. Con lo cual el campo de desenvolvimiento que debería alcanzar la antroposociologia es el de dar existencia autónoma a lo imaginario y a la idea, estudiando su química asociativa, reglas, organización, algo denominado como ciencia nonata. SCIENZA NUOVA Teniendo en cuenta que el paradigma de la antropología plantea una reestructuración del saber, interdisciplinar, replanteando

el objeto y principio de estudio de estas donde se realice una integración del estudio completo del objeto complejo el cual está conformado por interrelaciones, complementos, interferencias, interacciones y oposición entre los elementos que lo componen. La falla se encuentra en que cada uno de los elementos que abarcan la complejidad del objeto ó fenómeno de estudio es examinado por separado creyendo así que son la única ciencia verdadera. Morín plantea una reforma la cual debe integrar la ciencia en el seno de la propia ciencia teniendo en cuenta un carácter epistemológico y no seguir dividida en el empirismo con idealismo experto que considera tener en sus manos conceptos efectivos. De manera que el problema más representativo de la ciencia y de todo conocimiento es la relación entre el sujeto observador y el objeto observado ya que el objeto investigado ha sido construido por el observador, y de la única forma que puede ser esclarecido esto es elaborando una descripción de la descripción y una inscripción del descriptor. Precisando una teoría del hombre para poder establecer una política del hombre, pero sin recaer en el enjaulamiento de una teoría en un paradigma. La ciencia ha perdido su control desde el momento en que separó el sujeto del objeto y los hechos de los valores dejando el compromiso a los

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sabios el demostrar eficacia, dando espacio para que estas puedan ser manipuladas. Ahora bien hay problemas que plantea el concepto de información, donde es un constante juego en el cual el depredador quiere hacer caer a su presa en el error, moviendo la vida del ecosistema en falsas acusaciones, como un virus que entra y prolifera en el interior de un organismo cuando el sistema inmunológico cree considerarlo como propio químicamente, es como en el caso de un centinela que deja pasar a un enemigo tomando en cuenta que este sabe el santo y seña. Llegando incluso el sistema inmunológico a proteger a caracteres que debería combatir. Con lo cual la ciencia se sumerge en la incertidumbre de la conciencia que varía entre la naturaleza epifenoménica y la naturaleza epicéntrica, además que se considera la conciencia como requisito para la condición social actual compleja que es capaz de crear sus propios requisitos de desarrollo, dependiendo de la práctica. Dando lugar a una organización – reorganización histórica y planetaria que trabaja la sociedad y la humanidad global. En conclusión se pretende alcanzar la liberación de una ciencia cerrada, delimitada, arrogante y separada de elementos que tienen que ser observados de manera más compleja y multidimensional para proyectarla a un escenario más

completo del campo de la educación, dejando de lado la idea maestra que pretende dar respuesta a todo, permitiendo considerar el mundo, la vida, el hombre, el conocimiento y la acción como sistemas abiertos, una comprensión humana y ética donde el hombre reconozca su origen con la naturaleza y lo haga sentir que parte de una visión planetaria, un ciudadano universal. BIBLIOGRAFIA Morín, Edgar. El Paradigma Perdido,( El hombre peninsular) Ed. Kairos 1973 Savater, Fernando. Las preguntas de la vida (Artificiales por naturaleza). Ulrich, Beck. ¿Qué es la globalización? (Entre la economía mundial y la individualización, el estado nacional pierde su soberanía) Ed. Pardos