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LE SENS DE LA DIFFÉRENCE chez Gilles Deleuze et Emanuel Lévinas
Luiz de Carvalho
A partir de la deuxième moitié du XXéme siècle , principalement avec l’efervécense du mouvement de mai 68, un groupe de penseurs français inspirés dans ces événements, a donné au pré-struturalisme, dans lequel le modèle de philosopher se positionne comme la (a) grammaticalité de l'éphémère. Loin des préoccupations d'epistémiques avec la création d'un statut de la vérité, la philosophie de la différence, comme nous préférons l’appeler, se présente comme la philosophie du futur, comme la philosophie créatrive. Intimement reliée aux nouveaux temps, la tradition de la liitation des métanarratives, qui se prétendent la voix de la totalité comme représentation, est également questionnée comme la critique pratique par la physique Quantique. Des penseurs comme Gilles Deleuze, Félix Guattari, Jacques Derrida, Emmanuel Lévinas, Maurice Blanchot, Michel Foucault et beaucoup d'autres d'une longue liste pour ce travail, ont contribué d’une forme décisive à la construction d'une (a) gramaticalité du fragment et du désir en tant que discours philosophique. D’inspiration nietzschienne, la philosophie de la différence se caractérise, selon Magnus Bernd (1989), par des affinités électives critico-variable, dont les cibles sont les structures universelles suposémmentcommunes ou homogénes à toutes les cultures et les mentalités humaines en général: 1) perspectivisme; 2) diagnostique et la critique du binarisme, ainsi que la critique de la métaphysique de la présence; 3) la substitution de l'ontologie par des narratives généalogiques; 4) le diagnostique de la connexion pouvoir-savoir, aussi bien que les structures de domination idéologiques; 5) la non distinction des frontières entre la philosophie et la littérature; 6) la démolition du moi; 7) le caractère destructif des catégories nietzscheiennes. De telles affinités électives supposent, dans les conceptions de Gilles Deleuze et Emmanuel Lévinas, des caractères éthique et politique de grande importance pour la discution du niilisme dans sa signification paradigmatique/culturel, réalisée lors de la deuxième guerre et sa mélancolie, dérivées du chant de la victoire des forces intéressées à la fin de l'histoire et des utopies, selon lesquelles, il n’existe plus aucune alternative au monde de la économie de marché. Est- Il possible surpasser le niilisme comme répétition de la mesmidade? Le paradigme signifie que le chemin est fermé. Le discours métaphysique se clot sur lui-même et il est impossible d'échapper, seulement il possible d’essayer un mouvement infini de destruction par les bords, de diffusion, de négation par les marges, pense Derrida. En outre pour Franca d'Agostini,

dans lequel la philosophie s’enmelle sans pouvoir sortir.. la connexion pouvoir. quand disparaît la langue première. d’une orme logique-linguistique. Le deuxiéme paragraphe du deuxième chapitre stipule: vingt et deux lettres fondamentales: “Dieu les a dessinées. mais l'importance des uns et des autres est indéterminable et est profondément oculte (L'Âme de Napoléon.2 il est impossible de surpasser le niilisme. les a enregistrées. le Modèle. en même temps. d'abord le niilisme est um effet logique-linguistique lié à la nature mathématique de la langue et à la nature linguistique des mathématiques. le problème du potentiel de Quantum de David Bohn pour um tour de magie néo--dialétique. dans um deuxiéme temps.) furent les juifs (. c’est évident. comme échec. les deux thèses sont possibles de concordance.savoir. révèle que le Jéhovah des armées. selon Michel Foucault. la récorrence de la langue en elle-même? Comment? De quelle manière la substitution de l'ontologie. lui restante l’autoréflexion de la raison comme supération conceptuelle par le propre concept. est apparue. des trentes siècles plus tard. Que les nombres soient des instruments ou des éléments de la Création est un dogme de Pitagores et de Jamblico. dérivé de cette crise. téléologique de nomination. Le premier signifie un "non pouvoir sortir " d’un certain type de niveau conceptuel. la destruction du Je surpassent le niilismo et constituent comme un nouveau programme de philosopher? Et comment Deleuze et Lévinas s'inserent dans cette perspective? La perspective du niilismo du language qui s’autoimplique alors que logique philosophique.. Borges.(. Et.) L'histoire est un immense texte liturgique dans lequel les iotas et les points ne valent pas moins que sont les versicles ou les chapitres entiers. trouvent une explication une perspecive dans une logiquelinguistique (LN.. La différence se réalise donc. a créé l'univers au moyen des nombres cardinaux d’un à dix et des vingt et deux lettres de l'alphabet. lors de la modernité. Comme logique philosophique de l’ocidente. Le deuxiéme. Dieu d'Israel et Dieux Tout Puissant.). affronte dans la dialectique négative de l'Adorno: la figure utopique. pensée. deux formes de niilisme: l'Allemand et le Français. les a pesées .. le même concept d'une justification esthétique pour les maux (. pp 99103). selon laquelle. la différence. raison et.. les a échangées et avec elles il a produit tout ce qui est et tout ce qui sera". par laquelle il est possible de penser l'idée d’une synthèse non violente de la diversité comme l’image de la réconciliation. la déclaration de Mallarmé: Le monde existe pour arriver à un livre semble répéter. 1912). écrit en Syrie ou en Palestine vers le sixième siècle . signifie le primat de la différence sur la totalité comme échec. (qu’est-ce que le concept ?).) Le traité Sefer Yetsirah(Livre de la formation). la Vérité. que les lettres le soient est une claire indication du nouveau culte à l'écriture. Le monde est un livre (Jorge L. les a combinées.secularisation/reificação – de la mesmidade. où . c’est à dire. le mot Dieu. Pourquoi la différence est-elle impossible? Le fondement de cette impossibilite est dans l'hypothèse. Cette conception optimiste semble avoir l'espoir de résoudre. la relation littérature/philosophie.. Encore plus 'extravagant (. D'Agostini distingue. le rejet. comme si le problème se récapitulait à une capacité récurrément infinie et. Ce culte est ancien: “Dans le huitième livre de l'Odissée on lit que les dieux tissent des inortunes pour que les futures générations ne manquent pas de quoi chanter. histoire. Ce serait ouvrir avec des concepts le non conceptuel.” Est-il possible de laisser le discours de paradigmatique dont le sens est la répétition. 2002). comme accomplissement . tous les problèmes qui se lient à celui-ci. à partir du moment oú le problème se réduit à la dimension purement logique-linguistique. comme langue. comme vient se montrer la tarde-modernité... a tendance à réduire le non-identique à l'identique. du malaise de rester à l’ intérieur comme crise de l'imanentisme d'exacerbé. Malheureusement le niilismo n’est pas seulement un problème de logique-linguistique. monde. de là.

de l'intériorité. de la réflexion. cependant.. mais son antimatière. de l'âme. loin de s’expliquer par l'espace. aux cendres. Expérience-limite. est reproduire le Refus avec un intérieur qui lui est coextensif. de la mémoire. p126). fait deviner le futur. le langage littéraire est un langage qui se reduplique. Le plus important. L'être du langage de la littérature moderne. est devenu possible la rupture du temps de l’image en mouvement.3 le langage se retourne vers un langage antérieur. comment les images-temps se constituent en images de résistance au pouvoir? Où les images-temps signifient la transparence de l'impossibilité. Le même serait valable pour la folie. Foucault questionne si cet endroit de contestation de la littérature par rapport à la société moderne. 1986. Dans le Langage de l'Infini. en observant l'espace de la circulation sociale et de la consommation.77). de la conscience. Le mot du Refus est un rêve qui n’arrête pas de revenir. est-ce que ce n'est pas le signe que la pensée s'affecte à elle-même. Il arrive que. pour Blanchot. qui est l’image logique du mouvement centré sur son axe et le cheminement vers la succession de ses présents reliés. image-esthétique?Et. sans présence. l'essence du langage . en image-temps qui est image-changement. Blanchot trouve dans la littérature l'espace sans sujet. La pensée du Refus se fait lors de la disjonction entre le Voir et le Parler. Le Refus. c’est le Refus. est également le plus proche de n'importe quel monde intérieur. inaugure la mort de Dieu et de l'homme. pure exteriorité. ce dont parle l'auteur n’est pas luimême. La question sur la sortie de Deleuzienne du niilismo comme forces de tristesse et de pouvoir sont: á partir de quelles conditions historiques. sont prises dans le filet. le déjà dit. découvrant le Refus comme son propre impensé? Penser est plier. les personnes aliénées. c'est que l'être du langage est l’élimination du sujet. mais l'anonyme. elles se forment et fonctionnent dans les dispositifs du pouvoir (Foucault. Si le Refus.. ce que la culture ramène à la destruction. fait l’image de lui-même.. p. le plus éloigné que n'importe quel monde extérieur. Blanchot est l'inspiration littéraire. imagerelation. c’est la pensée de résistance aux dispositifs de la puissance (Foucault. langage murmuré de forme incessante .qui signifie dans la modernité l'essence de la littérature . du temps.. ne serait déjà vaincu par le capitalisme. libère une période qui condense le passé à l'intérieur. est une expérience anonyme et indépendante qui excède la séparation de l' intériorité/extériorité. le neutre. qui caractérise l'écriture comme le Refus. qui pour Deleuze dans L'épuisé. du vécu. comme confrontation avec la limite du présent. 1994b. par les dispositifs de la puissance. signifie épuiser le possible/créer le possible? Comment donne-t-on le possible et ses déploiements éthiques-politiques chez Deleuze? L'Etat soutient la direction du possible Deleuzien ? . de la dialectique. langage interminable. comme non élément du monde. pense Foucault: le bord est un mythe.est pure. extériorité nue. et les confronte avec la limite du présent vêcu. intimité avec le Refus sans repos. le langage et la folie seraient La partie du feu.

politique? . subjectivation éthique. la fente dont la seule cause est le désir. comme temps du Refus. Ou. Une telle puissance d'agir est la capacité de s’affecter. Proust comprend que (a) la grammaticalité du modèle n'est pas une question de technique. F). guidée par l'exploration affective. (L`anticedipe pp 453-4).La création. Le Moi chez Deleuze vraiment souffre un clivage: si le cogitate de Descartes et de Husserl devient um champ de conscience . Il y a une différence entre le possible qui se réalise et le possible qui se crèe. le temps libéré du mouvement est comme dit Peter Pál Pelbart. Deleuze montre le champ de possible autrement politique:la mise à jour d'une potentialité révolutionnaire s’explique moins par l'état de causalidade pré-conscient dans lequel elle est cependant comprise. en critique au moi présent à lui-même et conscient de lui-même en tant que génie créateur. non plus dirigé par la forme verbale EST. création du possible. Zourabchvili. Le possible Deleuzien signifie créer le possible. organisation de l'espace et du temps.. Dans Contre Saint-Beuve et A la recherche du temps perdu. p. trace une nouvelle organisation spacila-temporel. mais de vision. tandis que le temps comme Refus sous condition de plier: penser l'impensable comme pensée incapable de se fermer sur elle-même.inséparable création linguistique et de l'intensité sensible. événement. avec Deleuze. Ainsi. dont la négativité déjà est suposée.4 Chez Deleuze. Il s’exprime surpassant ce que l'acte créateur est inséparable de ce mouvement fondateur Ainsi. que l'oeuvre implique une perception du monde singulier qui adhère au matériel dont elle est faite. avant tout. mais par des événements et l'affection. non plus comme l'Etre. le transcendental se présente comme expérience sans conscience et sans sujet. Dans les lignes de l'action de la différence. La réflexion littéraire de Marcel Proust. fluxes. Surpassant la distinction traditionnelle de la forme et du contenu. intensités. la création fonctionne dans un espace redistribution générale de la singularité. comment réussir à faire parler ceux qui non pás ce droit. l'épuisement du possible causal et logique.. le possible qui se crèe suppose. art.61). politique. em essayant de nouvelles organisations concrètes. de que par l'effectivité d'une coupe libidinale à un moment précis. cela veut dire. et non seulement dans l'espace et le temps (Deleuze et le possible. se situe dans la propre manière Deleuzienne de philosopher.Comment la puissance de penser Deleuzeienne. que le moi créateur s'invente dans le mouvement par lequel il se communique. surpassent le niilisme Philosophique. comme subjectivation éthique. liée aux forces comme stratégie. la rupture de la causalité qui forcent à réécrire l’histoire rente du réel. et produit ce moment étrangement polívoco d’où tout est possible. dans notre vice de société. Proust explique qu'un livre est le produit d’un moi différent de celui que nous indiquons dans nos habitudes. comme organisations. du possible comme création du sens. ou signifiant/signifié. comme l'accomplissement contraint par la même ontologique-politique du lculte du livre dans son auto-accomplissement entant que langage. mais en tant qu'Entre.De là les corps se définent par les affections dont ils sont capables et que les affection tristes sont celles qui diminuent notre puissance d'agir. mais par la conjonction Et. le Refus reçoit une caractérisation Nietzschienne. peuplement non par formes et individus. qui sont des relations étrangères et ses limites: la multiplicité laisse d'être un attribut quantitatif de termes qui se définent en fonction de l'être. la fouille du Refus. et rendre aux sons la valeur du combat contre le pouvoir?(PP. à partir de l'injonction d'une nouvelle sensibilité : le propre espace du désir.

Chez Lévinas. Ils sont passibles de calcul. conceptuelle.La valeur. de cercle Hermeneutic. étrange lecture de l’oeuvre de Nietzsche.. La volonté de la puissance vient à être maintenant la plus intime essence étroite de l'être.. trouve son accomplissement dans la configuration technique de d'être de l'ente (gestell). du fond de son authentique solitude. Lévinas va penser le Refus. En partant de la tradition de fénoménoloique. comme si un autre concept . dans la balance de la transistion retardée par le capitalisme.le concept infini . ou alors. donc. il y a un intervalle qui ne serait ni de l'être ni du non-être et qui porte la Différence du mot. à propos du niilisme moderne. dans une claire allusion à l'idéal classique du Kulturnation de l'intelligentsia allemand. ma relation avec lui sera dans la différence infinie. comme si la totalité objective ne replissait pas la réelle mesure de l'être. de Platão à Nietzsche. le Refus. Seulement le paysan. donc. où le retard historique a signifié la trace de quelque chose supérieure. qui est l’occlusion de l'ouverture originelle de se présenter de l'ente en son Etre. est pensée comme la conservation et l’ intensification de cette volonté qui est la force. comme représentation formelle. sont quantum d'une puissance intensifiée.devait exprimer cette transcendence par rapport à la totalité. mobilise toutes les ressources de la planète et entraine tout ce que l’être peut donner. Heidegger dans une réponse à Jünger. ou les conditions de la volonté de puissance. la différence qui précède tout différent et tout unique. marque le perpétuel retour de l'inautenticité représenté par la civilisation technologique. qui est le tissu de fondation de l'identification de l'archaïque et de l’ authentique présent dans l'ontologie de Heidegger. dont le déploiement. 99).. séparé de lui par une fente d'un tel ordre qu'il ne forme pas avec moi ni une dualité ni une unité (. la sujétité apparue avec le Platonisme. le sens de la différence. alors que la sensibilité. le déroulement de cette polémique va prouver que la propre pensée de Lévinas reste occidentale. je réponds ce qui me parle d’aucun endroit. comme l'Etre signifie se donner et se rassembler. De là. non-englobable dans une totalité et tellement originale comme la totalité. lui se réfère au niilisme comme destination de l'être qui est la guerre: le visage de l'être qui se montre dans la guerre est fixé dans le concept de totalité qui domine la philosophie ocidentale. ou alors.. 1969. (Blanchot.5 Emmanuel Lévinas. Pour que. la supération ne peut être désirée. un espèce de sentiment tragique du destin qui s’ exprimait en opposition à la culture (allemande) à la civilisation (française). dans la polémique entre la culture et la civilisation. le désir. L'autre est.(. dit Heidegger. . regroupe l'évolution de l'ensemble de l'idéologie allemande. reconnaît son diagnostique de la crise de la civilisation. se présente d'une autre manière: le Refus est plus lié aux déploiements de l'idéologie allemande. Il serait nécessaire une contextualisation de l'idéologie allemande. De là. l’Etre. donc les valeurs sont réduits à nombres et à mesures de force. comme le moderne oubli de l'Etre dans sa présentation (anwesen). dès qu'ils engagent tout le Dasein. celui qui ne se donne pas. que l'Ontologie Fondamentale Heideggeriana va attendre le moment d'apparaître de l'Etre comme issue de la métaphysique. et que l'identification de l'ontologie fondamentale de Heidegger avec la Monde Occidental n'est pas justifiée. Le Refus signifie l'éthique de l'altérité comme visage sans contexte.) L'escatologie est la relation avec un excès d’extérieur à la totalité.. Heidegger entoure la théorie de la volonté de puissance et de le retour perpétuel en tant que dernier mot de la métaphysique. ENTRE: Quand je me dirige vers l'autre.. dans laquelle le travail organisé sous l'empire de la technique. produisant le vide des valeurs et des sens. d'authenticité autoctone. a accès à l'essence de toutes les choses. au delà de la culture. Lévinas va caractériser l’ENTRE en tant que relation infinie. sans l’intention de la conscience. La métaphysique est la préhistoire de la technique et du niilisme.) entre l'homme et l'homme.

dit que telle séparation signifie ce que Lévinas renomme la “métaphisique”: étique ou philosofie première em oposition à l’ontologie.[.Etre l’ image de Dieu ne signifie pas être l’ icone de Dieu. apparaît dans la belle oeuvre de Richard Elliot Friedman.6 Dans les alvores de l’éclairessissement. Derrida. contre l'intention et le contexte de l'ontologie. supose l’ abordage de l’autre comme visage. comme infini imanent au cogitate ou au bon infini Hegelien.( Humanisme de l’autre homme). le sens chez Lévinas vient de extérieur. ou de l’intencionalité décharnée. De là.. toute possibilité de sens gravite autour du sujet transcendental. L’absolument extérieur signifie la possibilité de ne pas rester emprisonné au filet conceptuel de l'Etre.. il ne s’agit pas de la permanente présence de l'Etre dans Dire éthique d'Emmanuel Lévinas comme le veut Paul Ricoeur. qui est la guerre . pour au delà de la fénoménologie.] Le Dieu qui est passé n’est pas le modèle dont le visage serait l’ image. la perception de la réalité est vue comme centripète.le Refus? – qu’est psichisme comme la sensibilité. précisément avec Descartes. le Je vit pour-soi-même. Lévinas base le Je sur une authentique extériorité . trace qui indique sa propre absence sous ma responsabilité. L'expérience de l'infini comme absolument externe. comme dans le chapitre 33 de l’ êxode. la séparation et l'athéisme hors de n'importe quel système. hospitalité. a eu comme objectif de donner le sustentation au sujet moderne. ce n'est pas la plénitude de l'être.. l'idée et l'ideatum assument la grandeur de l'inapréensible. incalculable. implique la pluralité des autres par rapport à lui-même. La lecture de l'Autrement qu'être ou au-delà de L'essence de Paul Ricoeur. Mais de quoi se traite exactement l’éthique? Etienne Féron dans La Reponse à l'Autre et La Question de L'un montre une relation entre Lévinas et Leibniz où le paradoxe (du langage) est là où elle finit d'isoler la subjectivité dans le point absolu et unique du Je transcendental dans l'instant où on désire ardemment établir une relation concrète entre les hommes. Cette relation de l’autre comme réception du Puissant comme trait. A la différence de la transcédence de la conscience. l’égoïsme. le plaisir et le bonheur. .]Il ne se montre que par ses traces. ferme un processus. se trouve la différence du sens du Refus chez Deleuze et Lévinas. mais se retrouve dans ses traces. l'idée de l’infinie. mais le bonheur dans l'être. dont la logique n'est pas très difficile à reconnaître et qu’également. qui est reception de l’autre comme réception du Puissant et auquel ma liberté se subordonne. convergente et totalisatrice. precisement. qui est l’objet de notre recherche ainsi que ses déploiements éthiques et politiques. Mais qu’est-ce que la copule de cette séparation radicale qui est métaphisique? Selon Derrida. Que le sens qui vient de l’extérieur. d'autre part.. comme processus d’ocultation de la face de Dieu dans la Bible. est la négation de cette unité fermée totalisatrice. dans la conception de l'infini de Lévinas. Cette ocultation signifiant la mort de Dieu se dévoile comme atheisme de l’ ontologie fondamentale comme solitude de l’être. en particulier le chapitre d'Autrement Dit. The Disappearance of God – A Divine Mystery. Que signifie le sens vient de l’extérieur? Pour la conscience traditionnelle de fénoménologie. Lévinas dans aucun moment nie ce paradoxe du Dit et du Dire. l'expérience de l'infini qui est soutenue en relation avec l'autre. frontière de l'intéligibilité et sens du temps éthique. restant inséparable de la propre séparation. elle relie les fénomènes de desvinculation. est la relation sociale. c’est pensé plus de ce qui est possible de penser. dans ADIEU A EMMANUEL LÉVINAS. dans laquelle s’utilise la metafore du père et du fils dans une diminution graduelle des soins visibles de Dieu donnés aux humains. Ici. l'intention provenant d’un sujet donneur de sentiment n'est pas soutenue. qui exige de ceux-ci une croissance de responsabilité [. il lui fait face.

traumatisé.Ou. comme pense Lévinas. le dire avant de se montrer dans le dit?(AE) Ce n'est pas en tant qu'homme capable de renier. c’est précisément avec la troisième que l'incommensurable devient mesura. la politique et la justice ont comme modèle une forme d’économie supérieur. 208-209). à une justice à laquelle aucun des conceptes que nous avons herrité serait adéquat ? Ou bien. de la totalité humaine – dans laquelle apparaît la quantification de l’ homme. quel soit: mais la justice que doit lê sauver ne peut pas. sera-t. à un droit. ramenant l'autre à lui-même . 214). blessé. thématisation.. Mais est-il possible une autre politique ? Si. dédaignant le recours du clin d’oeil pour l’accord ou la complicité. ou alors. la justice n'est pas déjà suposée dans la séparation. Il est bien vrais que l’argent introduit d’autres valeurs de justice qui ne soit oeil pour oeil.) L'énigme transforme le jeu de la conscience intentionnelle. comme questionne Derrida: cette hospitalité infinie . le Dire s’expose á l’autre quand il est affecté. Ce qui fait de la substitution la propre signification de la signification. dans son visage. dans lequel l’argent – quelque soit as forme empirique – fourni la cathégorie. ou que le travail qui produit la valeur d’échange ne se convertisse pas en travail assalarié( Marx et Engels. de la réunion ( Autrement qu’être). de la comparaison. la passivité du Dire ne peut signifier à l’évidence ce qui est déjà thématisé. à une politique. politique messianique. commande sans se montrer: Cette manière de l'autre d'exiger ma reconnaissance em conservant son incognito. malgrè tout. Adieu à Emmanuel Levinas). ou alors. la mesure commune entre les hommes. Cette “invention politique” en Israel certaine fois est arrivée ? (Derrida. dans l'Eleidade. messianisme antérieur au don de la loi? Emmanuel Lévinas annoncie une autre politique. Là Lévinas pointe une réission du sens du langage et non le centrage du langage avec le néologisme d'Eleidade qui signifie: exister hors de ma puissance rationnelle L'énigme nous vient de l'Eleidade (DEHH. Paul Ricoeur. Collected Works. l’autre me concerne sans apparaître. n'arrive pás à décider entre deux lectures de Lévinas: Un saut du prochain à l'éloigné. l’ Etat. il échappe à la représentation..28). ce qui rétablirait l'égalité et le comensurabilité de l'infini dans le semblant d’intentionnalité. et que le reniment n'est pas la délivrance. de la souffrance pour la soufrance de l'autre. naissance de la question : qu’est-ce que j’ai à voir avec la justice ?[..7 Comment se caractérise le Dire de l'éthique dans cette séparation infinie? Dans la hantise qui est la proximité. renier la forme supérieur de l’économie – ou alors. Et encore: mais on conçoit une justice sans quantité et sans réparation? (EN p 65 ). ce n’est pas la substituition sans réconciliation la propre provenance d’un moi déjà élu depuis un temps immémorial pour être le sel de la terre. cette manière de se magnifester sans se magnifester.l'énigme (DEHH. Maisne serait-ce une hypothèse quelque peu ingénue pour lê sens de l’humain? Marx dirait que : C’est une aspiration autant piédeuse que stupide désirer que la valeur d’échange ne va pas se convertir en capital. .. comme il le dit lui-même.] Il est pour soi une limite de la responsabilité. m’interpelle jusqu'à la substitution. dans le psichisme qui est la constitution de luimême et pour lui-même comme sensibilité? Le troisième introduit une contradiction dans le dire [. ce dont le Je est demande.dent pour dent.]Il est nécessaire de la justice.v. le visage comme énigme à la justice qui donne à la visibilité aux visages et à la naissance latente du savoir dans la proximité.elle réglée dans une pratique politique ou juridique déterminée? Donnera-t-elle la place. La signification de la subjectivité qui est la proximité. nous l'appelons – em remontant à l'étimologie de ce therme grec et em opposition à l’apparition indiscrète et victorieuse du phénomène . Paul Ricoeur perçoit bien que après la pitié vient justice avec l'entrée de la troisième personne. celle de l’ Etat de David distinct de l’ Etat de César. dépasse la connaissance. l'autre.

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