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Introducción Conceptos fundamentales: Dios-Misterio-Revelación-fe-magisterio-teología Si la Teología es la ciencia de la Revelación toda la cuestión nos remite a ver qué es lo que entendemos propiamente por Revelación. En principio decimos que Dios es Misterio. Esto significa dos cosas: a) A Dios nadie, en esta vida lo ha visto “cara a cara” (1 Tim 6,16). b) No debe confundirse a Dios con sus mediaciones. Aún lo más sublime de este mundo dista infinitamente de la infinita perfección de Dios. Ni siquiera la Palabra de Dios en la Escritura es la Palabra única de Dios (su Verbo eterno). De todos modos, si bien Dios es misterio, Él mismo, de forma gratuita (no de modo necesario) ha querido revelarse, es decir comunicarse. Pero aún comunicándose permanece escondido (intangible, inefable, incomprensible, y oculto: Is 45,15). Obviamente estamos en las antípodas de la comprensión hegeliana de revelación, la cual es considerada como manifestación total de lo que estaba escondido y ahora está patente del todo, haciendo de este modo añicos el misterio. Ahora bien, Dios como Palabra y Amor comunicativos reclama como interlocutor, un ser (el hombre) que en cuanto imagen suya sea a su vez espiritual inteligente y amante y, por tanto, capaz de recibir esa comunicación Divina. Esta estructura de comunicación y recepción –de un elemento trascendente y divino y una mediación humana– aparece clara en el caso de los profetas (cf. Ezequiel 2,1; 11,1.14; 12,1.17.21.26; etc. Ver también: 2 Pe 1,19; Heb 1,1; Hech 3,21). En suma, el profeta es quien traduce en términos humanos la Palabra divina. Sin embargo, no debemos creer que Dios comunica sólo verdades salvíficas al hombre (tal como lo entendieron algunos autores pertenecientes a la neoescolástica). La revelación posee también una estructura vital-sacramental: la Palabra resuena en las palabras; la Gracia (y la Gloria) del Espíritu Santo vivifica los sacramentos de la Iglesia y traspasa los corazones humanos; la fe es la bisagra entre lo divino y lo humano. En el polo opuesto, el modernismo concibió la revelación como un sentimiento “religioso” que aflora en la conciencia subjetiva en la que Dios está latente. Y, si bien se evitaba concebir a Dios dictando literalmente palabras o conceptos (como creyeron algunos protestantes y católicos del siglo XVII), reduce lo divino a la inmanencia, acercándose de este modo a la abismal realidad de negar a Dios. Sintetizando: lo que Dios revela no es algo aparte y fuera de sí mismo. La Revelación es automanifestación de Dios, a través de sus mediaciones objetivas, entre las cuales, de modo eminente ha de ser considerada la vida, muerte y Resurrección de Cristo el Señor. Estas mediaciones tienen dos ámbitos posibles: el escenario de la Creación y el drama de la Historia. Finalmente, la posibilidad real de la revelación de Dios supone, como dimensión antropológica, la real apertura humana a lo divino que quiere dársele. Santo Tomás señalaba el desiderium naturale videndi Deum (deseo natural de ver a Dios) como el estrato más profundo de la conciencia humana. Y, los Concilios Vaticano I y Vaticano II (haciéndose eco de Sab 13, 1ss y Rom 1, 19ss) afirmarán el conocimiento «natural» de Dios a través del testimonio que Él deja de sí mismo en las criaturas. Nosotros, como cristianos, creemos que Dios nos ha hablado por medio de Su Palabra. Y, a fin de que entender esta Palabra, nos ha concedido el Don de su Espíritu capaz de hacernos entrar en su Verdad y Amor. Esta es la Trinidad manifestada o «económica», que ha movido a la fe cristiana a creer y a expresar con un lenguaje siempre deficiente el misterio de Dios mismo. Así, la fe de la Iglesia asciende de la trinidad «manifestada» a la Trinidad inmanente (Dios en sí mismo). La Revelación es esta Trinidad personal dándose a los hombres en la Encarnación del Hijo, en la

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Cruz y en la donación del Espíritu por Jesús glorioso. Al ser un acto de donación personal, la revelación es gratuita e imprevisible. Pudo no darse. Cristo la plenitud de la Revelación sobrenatural histórica Si bien hemos dicho que la Revelación es la autocomunicación divina, sin embargo, en concreto, esta ha acontecido, como un proceso histórico que va desde la Creación hasta la plenitud del tiempo en Cristo Jesús. Él es el centro y la cumbre de la revelación. Más precisamente, la cumbre de la Revelación es la Muerte y Resurrección de Jesucristo que incluye la Ascensión y Pentecostés. Vista desde la antropología, la resurrección representa la participación más alta posible en la vida de Dios que puede recibir el hombre. Por tanto, la resurrección de Cristo no es solamente revelación, sino salvación real de los humanos. Él es el primogénito de los resucitados. Estamos convencidos que Dios guarda en su «memoria» a sus amigos y, por tanto, su corazón divino está lleno de nombres. ¿Pero, cómo hemos llegado a creer en el hecho de la Resurrección de Jesús? Ciertamente no por simples razones especulativas, sino escuchando a los testigos, a los Apóstoles. De modo que podemos afirmar que nuestra fe es Apostólica. Vemos al resucitado a través de los ojos de los Apóstoles. Ellos son quienes nos dicen Él está vivo por el poder de Dios, he aquí la formulación más sencilla y profunda del kerigma. Esta fe ha de ser custodiada por la Iglesia, la cual goza de la garantía de la infalibilidad. Toda la Iglesia es infalible en la creencia “in credendo falli nequit” (LG.12) y, algunos (el magisterio) gozan de este don que se extiende a todos los elementos de doctrina, comprendida la moral, sin los cuales las verdades salvíficas de la fe no pueden ser salvaguardadas, expuestas u observadas (CEC 2051). Por su parte la teología ha de profundizar la Revelación bajo la guía del Espíritu Santo y en estrecha colaboración con el Magisterio. Desde una aproximación al concepto de Teología hacia el concepto estricto Hemos de tener presente que hay propiamente teología debido a dos realidades: a) porque Dios se ha revelado y b) porque el hombre ha respondido con fe adhiriéndose a Dios que se revela. En esta segunda realidad hay que distinguir a su vez: la acción de Dios que se revela y que es el acontecimiento de la fe objetiva (fides quae) y la fe subjetiva (fides qua) en cuanto respuesta de los creyentes. Pues bien, esta fe al ser narrada constituye un quehacer teológico, así como también lo constituye el intento siempre inacabado de conceptualizar el misterio, tanto frente a la aparición de las herejías, como a causa del dinamismo inherente al entendimiento humano. En efecto, la mente no se detiene en el acto de creer, sino que busca entender lo que cree. Si el cristianismo se desarrolla en la historia como acontecimiento (la entrega del Hijo y del espíritu Santo a los hombres) y como doctrina, ésta supone un conocimiento que puede ser compartido. Claro está que este conocimiento supone dos cosas: a) es un conocimiento en permanente crecimiento; b) la doctrina depende del acontecimiento. Justamente en esta afirmación radica un posible orden o Jerarquía de las verdades (UR 11). “El misterio de la Santísima Trinidad es el misterio central de la fe y de la vida cristiana. Es el misterio de Dios en sí mismo. Es, pues, la fuente de todos los otros misterios de la fe; es la luz que los ilumina” (CEC 234). La cultura griega supo evitar las paradojas a las que se prestaban las religiones míticas paganas dando una primacía a la razón sobre estas creencias.1 En efecto, si bien los griegos habían llegado a un conocimiento de Dios con prescindencia de la razón, y admitían la existencia de la conciencia moral en cada hombre, no pocas veces caían en confusiones éticas y religiosas. Pues bien ante esta situación eran los filósofos los que tenían por deber ponerla al descubierto y purificarla con el ejercicio racional (cf. FR 36a-b). Este enfoque crítico señala que la gran empresa histórico-cultural del espíritu griego consistió en no quedarse en el lenguaje figurado del mito, sino buscar el logos escondido en aquél. Esto llevó paulatinamente a distinguir lo que los hombre y los dioses son por
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Cf. SCHÖDER, S., Geschichte und Theorie der Gattung Paian, Stuggart 1999.

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naturaleza (physis) de lo que son por afirmación humana (thesis). Platón conoce la influencia funesta de muchos relatos míticos y por eso intenta establecer diversos tipos de teología , es decir modelos críticos de lenguaje sobre los dioses.2 Aristóteles por su parte identificará la teología con la filosofía primera que habla de modo racional sobre el primer principio3 y que más tarde se diferencia como teología natural de la teología mítica y de la teología política.4 Pues bien, mientras la teología política y la mítica atribuyen a los dioses muchas bajezas e inconveniencias y, por ello, han sido dejadas de lado por el cristianismo, no corrió la misma suerte la teología natural. En efecto, «los primeros cristianos para hacerse comprender por los paganos no podían referirse sólo a “Moisés y los profetas”; debían también apoyarse en el conocimiento natural de Dios y en la voz de la conciencia moral de cada hombre» (FR 36a). Esta línea comenzada en el Nuevo Testamento llega hasta Tertuliano quien, al referirse a la teología natural de la antigüedad lo haga llamándola anima naturaliter christiana.5 En esta recepción conflictiva se expresa una nueva comprensión cristiana de la teología natural que asume y trasciende el sentido crítico de la teología natural antigua. Por medio de estas exigencias críticas racionales la filosofía ofrece una concepción más clara de sus creencias en la divinidad. Es decir, «las supersticiones fueron reconocidas como tales y la religión se purificó, al menos en parte, mediante el análisis racional» (FR 36b). Como es obvio, el tránsito de la creencia a la racionalidad de lo creído, es el tránsito de las tradiciones particulares a la razón universal. Tal vez esto nos haga más comprensible lo que nos aquello que nos dice la Fides et Ratio: «los padres de la filosofía [...] dirigiendo la mirada hacia los principios universales, no se contentaron con los mitos antiguos, sino que quisieron dar fundamento racional a su creencia en la divinidad [...] se abría a un proceso más conforme a las exigencias de la razón universal [...] El concepto de la divinidad fue el primero que se benefició de este camino» (FR 36b). En este proceso de apertura de parte de la visión cristiana para con la filosofía no se desconocen dificultades. En efecto, la controversia con el gnosticismo del mundo antiguo hizo necesaria una reflexión fundamental sobre las relaciones de la fe con el conocimiento natural. De lo que se trataba era de dejar en claro que el anuncio de Cristo no era una gnosis, un conocimiento superior reservado a los perfectos, ni tampoco un mensaje que debía subordinarse a las interpretaciones de los filósofos (cf. FR 37). En suma, la fe no debe confundirse con el pensamiento y menos aún con un pensamiento excluyente puesto que la buena nueva es una verdad que está destinada a todos los hombres pues todos son iguales ante Dios. «Quedaba completamente superado el carácter elitista que su búsqueda tenía entre los antiguos, ya que siendo el acceso a la verdad un bien que permite llegar a Dios, todos deben poder recorrer este camino. Las vías para alcanzar la verdad siguen siendo muchas; sin embargo, como la verdad cristiana tiene un valor salvífico, cualquiera de estas vías puede seguirse con tal de que conduzca a la meta final, es decir, a la revelación de Jesucristo» (FR 38b). La única condición que se reclama para el aserto que hemos señalado es que la razón se halle abierta a una posible revelación. De este modo San Justino y Clemente de Alejandría se enfrentaron al escepticismo filosófico.6 Ambos permanecen abiertos al pensamiento filosófico de modo que Justino aún después de su conversión conservaba «una gran estima por la filosofía griega [y] afirmaba con fuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado “la única filosofía segura y provechosa”» (FR 38c). Clemente por su parte «llamaba al Evangelio “la verdadera filosofía” e interpretaba la filosofía en analogía con la ley mosaica como una instrucción propedéutica a la fe cristiana y una preparación para el Evangelio» (FR 38c). «En la historia de este proceso es posible verificar la recepción crítica del pensamiento filosófico por parte de los pensadores cristianos. Entre
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Cf. PLATÓN, Pol. II, 379a. Cf. ARISTÓTELES, Met. VI, 1026 s. Cf. SAN AGUSTÍN, De civitate Dei VI, 5. TERTULIANO, Apol. 17, 6. Cf. BIERWALTES, W., Platonismus im Christentum, Frankfurt aM 1998.

aunque diferentes. corresponde a San Anselmo culminar este proceso con la decisiva aportación del intellectus fidei. los Padres de la Iglesia concebían la filosofía (fundamentalmente la neoplatónica) y la tradición bíblica como dos órdenes de verdades complementarios. como un salvavidas que le permite lanzarse audazmente a sondear los misterios más profundos de la esencia de Dios. la naturaleza suprema permanece inefable puesto que. nosotros conocemos los misterios mediante la revelación.8 Evidentemente en este caso el enigma de la posible incomprensión acerca del modo de actuar de Dios no implica que este mismo principio no se pueda afirmar con certeza inquebrantable. . en cuanto es posible hacerlo. llamada inefable porque a pesar de nuestros esfuerzos. Pues bien. Anselmo. Aunque esto no debe confundirnos. sino la revelación divina. Pero una vez aceptada la revelación. la razón estimulada por la fe debe emplear todos los medios y toda la propia capacidad para captar la revelación. Como vemos. En suma. Se puede concluir que lo que hemos dicho es cierto. M. como la hemos descrito? ¿ No sería que hemos explicado lo que es esta naturaleza suprema. ¿cómo es inefable? O. sino que cree para comprender. porque no busca la razón para creer. Este último llevó a cabo una valiosa síntesis del pensamiento teológico y filosófico en la que confluyen la concepción griega y latina (cf. el Santo distingue claramente el orden de conocimientos y por ello puede decir: «Si con razón y verdad hemos desarrollado lo que precede. Este encuentro entre la filosofía y la revelación ponía de manifiesto tanto los elementos comunes habidos entre ambas como las diferencias. KRÜGER. para ser de recibo de la fe cristiana merecen una especial mención los Padres Capadocios. no pudiendo expresarla por el carácter propio e su esencia. Origenes. pero todas esas verdades luego son sucesivamente demostradas por rationibus necessariis. en el culmen de su búsqueda. en efecto.. Más aún. de sus atributos. SAN ANSELMO.. Orígenes asume la filosofía platónica para argumentar y responderle» (FR 39). el Arzobispo de Canterbury no quiere sustituir la fe por la razón. está convencido de que nunca llegaría a la comprensión si antes no hubiera creído. la razón. no podemos comprender su esencia íntima.4 los primeros ejemplos que se pueden encontrar. al mismo tiempo. ¿ cómo puede ser tal. es por el contrario. Ichgeburt. sino que suponía una «razón purificada y recta». de lo trascendente y de lo absoluto» (FR 41a). en particular por lo que se refiere a conceptos como la inmortalidad del alma. y que. Monologion 65. de la Trinidad y de la Encarnación. admite como necesario lo que la fe le presenta» (FR 42b). La distinción sin oposición entre la filosofía y la teología fue puesta de manifiesto tanto por los Padres de Oriente como los de Occidente. pero al mismo tiempo tendía a distinguirse claramente de ella [. a la par de atribuir una gran fuerza a la razón considerándola capaz de exponer –según razones necesarias– los misterios de la fe en su necesidad intrínseca. la divinización del hombre y el origen del mal» (FR 39). De modo que la fe lejos de poner trabas al conocimiento. considera que la fuente de las verdades de la fe no es la razón. incluso realizando] profundas transformaciones. Contra los ataques lanzados por el filósofo Celso. Es claro que la filosofía con la cual buscaban dialogar tenía como característica el ser un pensamiento no cerrado en lo mutable y fenoménico.. Es decir. poniendo así de manifiesto cómo la fe y la razón se mueven en órdenes distintos: «Se confirma una vez más la armonía fundamental del conocimiento filosófico y el de la fe: la fe requiere que su objeto sea comprendido con la ayuda de la razón. la designamos lo mejor que podemos por alguna cosa». Dionisio el Areopagita y sobre todo San Agustín. 7 8 Cf.7 Ciertamente el uso que se hace de los elementos filosóficos del platonismo no es de ningún modo servil. Ella debe poder rediseñar en plena libertad cuanto la revelación le enseña. Hildesheim 1996. FR 40). si es inefable. es ciertamente significativa la figura de Orígenes. Ellos «fueron capaces de sacar a la luz plenamente lo que todavía permanecía implícito y propedéutico en el pensamiento de los grandes filósofos antiguos» (FR 41a). dando un fundamento sólido a la percepción del ser. y que así nada impida que todo lo que hemos dicho sea verdad? Es pues. En esta obra purificadora de la filosofía platónica. sino que por el contrario «este nuevo pensamiento cristiano que se estaba desarrollando hacía uso de la filosofía. la cual podía «llegar a los niveles más altos de la reflexión.

aunque oscuro por naturaleza.. por lo tanto. De modo que para Tomás la sabiduría teológica necesita no sólo de la revelación sino también de la razón filosófica «basada en la capacidad del intelecto para indagar la realidad dentro de sus límites connaturales. Esta ciencia como puede apreciarse es mixta. Santo Tomás Lo que encumbra a Santo Tomás sobre todos los escolásticos es el vigor y la armonía de la construcción de sus razonamientos. explicar y defender los misterios de la revelación. esto es.] Aun señalando con fuerza el carácter sobrenatural de la fe. FR 43a). supo] profundizar y precisar este sentido. Esta colaboración armónica de la razón y de la fe. el cual no procede de la razón humana sino de la revelación de Dios. ambas pueden beneficiarse de una mutua colaboración. por una parte los principios de los cuales se vale para proceder no son ni evidentes. Se destaca así «la relación dialogal que supo establecer con el pensamiento árabe y hebreo de su tiempo [. El fundamento de la distinción tomista entre los campos de la filosofía y de la fe consiste en su neta distinción entre el orden natural y el sobrenatural. En su síntesis no entra solamente Aristóteles. Esta poderosa inteligencia ha fundido. de los musulmanes y judíos (cf. a pesar de que la revelación sea completa en su orden y que la filosofía sea de suyo autónoma en sus procedimientos racionales. No se sujeta a nadie ni pertenece a ninguna escuela.. Este conocimiento. Tanto en la Suma teológica como en la Suma contra los gentiles estableció las condiciones de sentido que deben cumplir por separado la fe y la razón. SANTO TOMÁS. sustituye una escolástica viviente y fecunda. En virtud de esto distingue el Santo un doble orden de conocimiento: a) natural. sino que se complementan armónicamente. Su filosofía es 9 Cf. por otra parte utiliza procedimientos racionales análogos a los de las ciencias humanas. Contra Gentiles 7. poniendo de relieve al máximo su universalidad [. . poniéndose a su servicio para aclarar. no puede haber entre ellos contradicción intrínseca ya que son distintas participaciones de una misma verdad.] el valor de su carácter racional. el de razón y el de fe provienen en último término de una misma fuente. objeto propio de la filosofía. en la que. Por ello] supo reconocer en su realismo la objetividad de la verdad.5 El encuentro entre la fe y la razón. En efecto. sino que da amplia acogida a numerosos elementos platónicos y estoicos que encuentra ya asimilados al cristianismo por una larga tradición doctrinal. Y. Son dos órdenes distintos. pero no opuestos ni contradictorios. Ambas son complementarias.. después de asimilarlas. que procede del trabajo de las puras fuerzas de la razón humana al cual pertenece la filosofía y b) sobrenatural... a su vez. la fe es de algún modo “ejercicio del pensamiento”» (FR 43a). puede contribuir a la comprensión de la revelación divina» (FR 43b). y otras que exceden absolutamente sus límites. que es Dios9 y.. [sin olvidar . pues. A una escolástica falsamente tradicional que se cerraba a todo progreso. Traducido en un lenguaje cultural podemos decir que «el punto capital y [.. En efecto. o de la filosofía y la revelación da por resultado una nueva figura de ciencia típicamente cristiana que es la teología. y que el creyente acepta por la virtud sobrenatural de la fe. Pero en todo imprime el sello de su vigorosa personalidad. aristotelismo. introduce las nuevas aportaciones de la filosofía de Aristóteles. de todos y de todas toma lo que le conviene.. unas que de suyo están al alcance de la razón. de los neoplatónicos. la revelación puede servir a la razón preservándola de incurrir en muchos errores e indicándole el término a que debe llegar o del que no se debe apartar en determinados temas de pensamiento. una vez realizada la distinción Tomás vuelve a puntualizar que ambos conocimientos. A él corresponde el mérito de destacar la armonía que existe entre la razón y la fe reconociendo por un lado que la fe «supone y perfecciona la razón» y por otro que «la naturaleza. busca] desinteresadamente [la verdad] allí donde pudiera manifestarse. con plena autonomía para ambas.. ni demostrables para el teólogo (artículi fidei) y. metamorfoseado y hecho cabalgar platonismo. plotinismo y agustinismo en una síntesis tan lograda que la mezcla de sus estratos ha llegado a ser indistinguible. la razón también puede servir a la fe. sino que [. nos descubre numerosas verdades..] el meollo de la solución casi profética a la nueva confrontación entre la fe y la razón. consiste en conciliar la secularidad del mundo con las exigencias radicales del cristianismo» (FR 43c).. Pues bien. [. ni siquiera de manera preponderante..

Sin embargo. Esta separación entre saberes. La emancipación de la autonomía frente a su contexto referencial teónomo tiene también causas teológicas. Como es sabido se debe a Kant la fundamentación filosófica de dicha moral. aplicado al caso específico de la filosofía y la teología provocó «una desconfianza general. A la luz de estos postulados se desarrolló una nueva figura de teología natural independiente de la teología revelada. el concepto de autonomía suponía que como la religión dejó de ser una instancia que promoviese la paz y la unidad ahora debía apelarse al derecho natural evidente y obligatorio para todos. sólo en la edad moderna se hicieron problemáticos los presupuestos de la fe y en consecuencia se debatieron a fondo. bien para reservar mayor espacio a la fe. Es decir. Estas causas se dieron en el nominalismo del tardío medioevo. Esto hace comprensible que el imperativo categórico de Kant rece: «obra de modo que los principios de voluntad puedan ser siempre principios de una ley universal». Los pasos que se fueron dando para terminar en la autonomía exacerbada fueron lentos. Este modo de proceder se debe a que ambas son instancias comunes a todos los hombres. si esta ya ha dejado de ser el presupuesto necesario del orden. la cual «puede actuar independientemente de causas ajenas que la puedan determinar». De modo que se debía buscar una base que amalgame a la sociedad y que fuera religiosamente neutra.12 Este principio tiende a fundar la moral en la dignidad de la persona humana. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. el Doctor Angélico ha sido un precursor de la cultura universal donde con ahínco buscó conciliar la secularidad del mundo con los principios universales del cristianismo. el filósofo alemán insiste en que el hombre «fin en sí mismo»10 y que esta autonomía encuentra su fundamento en la libertad. La rebelión contra este Dios que no posibilitaba la libertad del hombre fue un acto de afirmación humana. sino una ética interpersonal dentro de una perspectiva humana universal. escéptica y agnóstica. Es decir. I. en el contexto de las guerras de religión (siglos XVI y XVII). Ibid. Pues bien. Id.11 Por ello la única ley para la libertad es ella misma. BA 97. Desde ahora en más si la teología natural era el presupuesto de la teología revelada. ya que tiene su norma en la propia libertad así como en la libertad de los demás. En suma.. del derecho y de las costumbre en la sociedad entonces pasa a ser un asunto privado. FR 45a).. ahora será su criterio. este nuevo sustento se alcanza –cree la modernidad– apelando a la naturaleza y a la razón. el cristianismo no podía ser por más tiempo lazo de unión de la sociedad moderna. La síntesis de este proceso puede leerse del siguiente modo: a la superficialización de la realidad (carente ahora de un fundamento) sigue el vaciamiento de la religión. la religión se fue convirtiendo en una magnitud interior reducida al ámbito de la subjetividad (cf. o bien para desacreditar cualquier referencia racional posible a la misma» (FR 54a). el cual exasperó la idea de omnipotencia y libertad divinas hasta el extremo de considerar a Dios como un ser arbitrario y absolutista. la emancipación del derecho y de la moral frente a la fundamentación teológica creó una nueva situación para la religión.. Crítica de la razón práctica A 54. pero firmes. esta autonomía no supone arbitrariedad. . por ello no crea una ética individualista. La autonomía del derecho condujo a la autonomía de la moral llegando a la afirmación de una moral encerrada en sí misma y basada en la autorreflexión. La filosofía moderna y la separación entre fe y razón La edad moderna se emancipó por múltiples razones de los presupuestos históricos del cristianismo. De modo que la teología revelada debía someterse al principio de servir a la causa de la razón. Una vez liberados los diferentes sectores profanos (incluida la filosofía) de sus referencias teónomas. En efecto. 10 11 12 KANT. Ella pasó a ser un presupuesto histórico y un vehículo de la teología natural. BA 66.6 verdaderamente la filosofía del ser y no del aparecer» (FR 44a). Tras la escisión eclesial del siglo XVI y las guerras de religión que siguieron a ella. Este debate tuvo lugar bajo una doble forma: en una sobrevaloración de la razón (racionalismo) que lleva a una concepción absolutamente autonomista del hombre y del mundo y. En efecto. Pues bien.

al menos luego de las últimas guerras. NIETZSCHE. Ibid. en estructuras dialécticas concebibles racionalmente» (FR 46a). sino también a la tentación de un poder demiúrgico sobre la naturaleza y sobre el ser humano mismo» (FR 46b). en SCHLECHTA. II. o una consecuencia necesaria del análisis de la ciencia o de su progreso. sino que. Ibid. Munich 1977. a pesar de las críticas que se le han hecho desde la filosofía de la ciencia contemporánea.. algunos de ellos. 261. que la ciencia no sólo resuelve problemas. En la interpretación nihilista la existencia es sólo una oportunidad para sensaciones y experiencias en las que tiene la primacía lo efímero.13 parábola y ficción poética. el cientificismo está presente en nuestra cultura. incluso el misterio de la muerte y resurrección de Jesucristo. Lo cual supone haya una instancia crítica. 126s. Cf. carentes de toda referencia ética. Gesammelte Werke vol. Por su parte «en el ámbito de la investigación científica se ha ido imponiendo una mentalidad positivista que. que actuando como límite de la ciencia. De faltar esta instancia reflexiva y ética puede ocurrir lo que menciona el Santo Padre: «algunos científicos. En consecuencia. Por otra parte es evidente.. conscientes de las potencialidades inherentes al progreso técnico. III. . Ibid. Pero también debió censurar al fideísmo y al tradicionalismo radical «por su desconfianza en las capacidades naturales de la razón» (FR 52b). parece que ceden. Pero no solo el fideísmo se opuso a esta clase de racionalismo. 1159. vol. tienen el peligro de no poner ya en el centro de su interés la persona y la globalidad de su vida. muchas veces en forma de un pragmatismo que niega validez a las instancias metacientíficas y está dispuesto a utilizar los logros científicos sin barreras éticas de ningún tipo (cf FR 91). Ibid. este cientificismo se presenta como si fuese una parte de la ciencia. sino también «diferentes formas de humanismo ateo» se presentaron como alterativas a la religión (FR 46a). Con respecto al racionalismo hemos de decir con Juan Pablo II: «algunos representantes del idealismo intentaron de diversos modos transformar la fe y sus contenidos. niega por un lado valor de conocimiento a lo que no sea ciencia.14 Es el concepto contrario a la vida. Ahora bien. 208. las cuales hacen un despliegue considerable de alta tecnología. Dios es nuestra más larga mentira. vol. K. Ahí reside su fuerza: en que es una corriente filosófica que se presenta avalada por el prestigio de la ciencia. no sólo a la lógica del mercado. Más aún. (ed). Juan Pablo II afirma certeramente que..17 su propuesta reza: «Dionisio contra el crucificado».18 Para este pensador la causa del 13 14 15 16 17 18 Cf. que condujo a la tesis de que Dios es accesible únicamente en la fe (fideísmo) y a través de la tradición religiosa (tradicionalismo). en una infravaloración de la razón.. no sólo se ha alejado de cualquier referencia a la visión cristiana del mundo. Cf. 773. Esta línea es el nihilismo. Sin embargo. p. es decir aquella postura que teoriza «sobre la investigación como fin en sí misma. ya que todo es fugaz y provisional» (FR 46c). si se le aplican sus propios cánones se anula a sí mismo. Esto supuso la intervención del magisterio que debió aclarar que es imposible que la razón natural alcance lo que «es cognoscible solo a la luz de la fe». la ilusión de una verdad absoluta encuentra en la idea de Dios su última síntesis.16 Porque «el Dios en cruz es una maldición a la vida». le permita a esta reconocer junto a sus límites los peligros que acarrea su aplicación incontrolada. pero por otro lado su tesis básica no pertenece a la ciencia. Ibid.7 como reacción a la misma. El mensaje de Nietzsche sobre la muerte de Dios encuentra su expresión clásica en La Gaya ciencia (1886). Cf. Es decir. F. Cf. Como diría Nietzsche el nihilismo es la creencia de que no hay ninguna verdad. sino que puede crear nuevos problemas mucho más graves que los anteriormente conocidos. sin esperanza ni posibilidad alguna de alcanzar la meta de la verdad. Finalmente hay otra línea de pensamiento que ha cobrado entidad como consecuencia de la crisis del racionalismo. 1203. una mirada más de cerca nos permite apreciar su carácter circular. II. ha olvidado toda relación con la visión metafísica y moral» (FR 46b).15 expresión del resentimiento contra ella. y principalmente. El nihilismo está en el origen de la difundida mentalidad según la cual no se debe asumir ningún compromiso definitivo.

. más aún. en cierto modo. sino que permanece fiel a la tierra y no cree en esperanzas supraterrenas. privada de la aportación de la Revelación. vive más allá del bien y del mal.21 El superhombre es el hombre que ha dejado atrás todas las alienaciones precedentes. Cabe reconocer en ella una renovación crítica de la religiosidad mística. Es un pensador extremadamente actual pues es el paradigma del pensamiento que ha roto con la fe en la razón y por tanto en la modernidad. Ahora queremos que viva el superhombre. profundizados y desarrollados con rectitud de mente y corazón. En suma. abandonando la búsqueda de la verdad por sí misma. que no ataca.. Ibid. De aquí se desprende como consecuencia el ofuscamiento de la auténtica dignidad de la razón. Cf. Salamanca 1998. Nietzsche no nos plantea solo la cuestión del teísmo o el ateísmo. ha recorrido caminos secundarios que tienen el peligro de hacerle perder de vista su meta final.M. sino la cuestión del ser o no ser. incluso el tema de la muerte puede llegar a ser para todo pensador una seria llamada a buscar dentro de sí mismo el sentido auténtico de la propia existencia» (FR 48a).8 nihilismo no es la muerte de Dios sino la propia fe en Dios. ha subrayado el sentimiento y la experiencia.. No es pues un hombre del más allá. de una tarea de “des-construcción” y de simple “derribo”. en los análisis profundos sobre la percepción y la experiencia. 106-107. una fe. un por qué. NIETZSCHE. III. 127.24 En suma. F.] algunos filósofos. Gesammelte Werke III. cayendo] en el grave peligro de ser reducida a mito o superstición» (FR 48a). con gran perjuicio para la filosofía. En suma nihilismo es la creencia de que no hay ninguna verdad. Es el hombre convertido en Dios que ocupa el lugar del dios desaparecido y muerto. vol. a consecuencia de todo ello «tanto la fe como la razón se han empobrecido y debilitado una ante la otra.. hablará de la idea del eterno retorno. en suma el aburrimiento de la civilización moderna.. de una opción antimetafísica. lo imaginario y el inconsciente. que ya no es capaz de conocer lo verdadero y de buscar lo absoluto» (FR 47a-b). La razón. la libertad y los valores. 837-838. Tratado de Dios uno y trino. lo cual demuestra que tampoco él había liquidado sin más la cuestión de Dios. la abreviatura de este proceso global. pp. que reconoce los fines precedentes como inadecuados y es lo bastante fuerte para plantearse positivamente de nuevo. Ibid. pueden orientarse— como “razón instrumental” al servicio de fines utilitaristas. un fin. están orientadas —o. Ibid. El espacio vacío que ha dejado la filosofía lo han ocupado «otras formas de racionalidad». 19 20 21 22 23 24 ROVIRA BELLOSO. II. de placer o de poder [. la razón instrumental terminó imponiendo un dominio absoluto en el ámbito científico. La frase «Dios ha muerto» es. La fe. J. 240. «Es fruto de un estado de ánimo estable.. Nietzsche distingue entre el nihilsmo «cansado». la personalidad y la intersubjetividad. vol.. privada de la razón. Cf.»19 Sin embargo. puesto que éste es el «no» a la vida. las cuales «en vez de tender a la contemplación de la verdad y a la búsqueda del fin último y del sentido de la vida. Ibid. han adoptado como único objetivo el lograr la certeza subjetiva o la utilidad práctica. Cf. sino que ésta reaparece bajo nuevas formas. Cf. y el nihilismo activo de la fortaleza. Nietzsche.23 En la tercera parte de Así hablaba Zaratustra. A pesar de lo dicho. . al menos. en algunos aspectos se la ha ido limitando a un papel del todo marginal». 557. El panorama con el que nos encontramos es el siguiente: la filosofía ha renunciado a alcanzar el ser en cuanto tal pasando de ser «sabiduría y saber universal » a «una de tantas parcelas del saber humano. el tiempo y la historia.. que pasó a desempeñar un papel meramente marginal dando lugar a un creciente relativismo cultural y. de la fe en la razón y en la modernidad. corriendo el riesgo de dejar de ser una propuesta universal [.. 180.20 Todos los dioses han muerto. el Santo Padre reconoce que incluso entre «aquellos que han contribuido a aumentar la distancia entre fe y razón aparecen a veces gérmenes preciosos de pensamiento que. por ejemplo.22 Rompe las «tablas de los valores». Descubre el vacío de sentido y la falta de orientación. Estos gérmenes de pensamiento se encuentran.. pueden ayudar a descubrir el camino de la verdad.

Como podemos apreciar. una respuesta al discurso de Dios y. b) su mentalidad neoplatónica. Cipriano y Lactancio). empiezan a asumir el término teología como discurso religioso (Justino. Gregorio de Nacianzo y Gregorio de Nisa) y en Occidente a Hilario. Esto es así porque la teología tiene un verdadero sentido cristológico y pneumatológico. La Teología sería el conocimiento de Dios Uno y Trino en sí mismo. c. Taciano. Agustín y León el Magno. la teología no se extraña de la oración.I). conocmiento precristiano de Dios. finalmente ha de insertarse en un discurso a Dios (oración). B) Teología monástica La mentalidad de los Padres pasó a la teología monástica y se manifestó tanto: a) en su sentido ascensional que partía de la de la humanidad de Cristo hacia el Verbo divino. Además es un término que ha sido presentado en la historia del pensamiento de múltiples formas. Atenágoras) estableciendo una sutil diferencia. Ignacio de Antioquía. sophia o sapientia. la «Epístola» de Bernabé y el «Pastor » de Hermas). Los Padres de la Iglesia. Con Eusebio de Cesárea se distingue la teología (conocimiento de Dios Padre – Hijo – Espíritu Santo) de la oikonomía (divina dispensación). Por tanto. ciencia divina del Antiguo Testamento. Muchas obras de los santos Padres nacen circunstancialmente: la aparición de una herejía o la necesidad de aclarar una cuestión relativa a la fe. Para los Padres griegos es natural realizar la teología a partir de la economía. Teología o teologías Ya en el AT las fuentes Yahvista. se nos ofrezcan diversas teologías. Elohísta Sacerdotal y Deuteronomista nos muestran una pluralidad de teologías. Ahora bien. mientras que aquella sería la auténtica teoría que intenta presentar al dios tal como es. desde los Apologetas griegos. conocimiento cristiano de Dios.9 Ha de realizarse permanentemente un esfuerzo de discernimiento que debe llevar al encuentro de la fe y la razón. Pero. Atenágoras y Teófilo de Antioquía). y.II-VIII) Empieza con la «Didajé» y con los Padres Apostólicos (Clemente Romano. el conocimiento de Dios supondrá un discurso sobre Dios. A) Diversas Teologías: corte diacrónico A) Teología patrística (S. sino que la integra. con Orígenes. Policarpo de Esmirna. emplea el término teología en un doble sentido: a) de forma peyorativa y la considera de modo semejante a la teomaquía de Platón. Papías de Hierápolis. y en el presente. y con el grupo de los escritores africanos (Tertuliano. ¿qué significa estrictamente Teología? Para referirse al hablar humano acerca de Dios (tal como se expresa San Agustín: Sermo Dei) se han empleado múltiples conceptos: gnosis. o bien «sacra doctrina». la Teología surge del estudio atento de las Sagradas Escrituras. Platón lo usó para oponerlo a las teomaquias. Pues su separación ha empobrecido y debilitado a ambas «a la parresía de la fe debe corresponder la audacia de la razón» (FR 48b). Aristóteles. Es importante destacar que desde Justino a Agustín. Éstas serían fabulas míticas. b) como ciencia que habla de Dios y que es propia de Dios (Metafísica. no ha de extrañarnos que en la historia. también en el NT el conocimiento de la persona de Jesús permite distinguir diversas cristologías. Ya en el cristianismo. Teología puede significar simplemente mitología o teogonía (sentido peyorativo del término). Pero en suma. Jerónimo. Hemos de resaltar en oriente las figuras de Orígenes (S III) los Padres postnicenos (Basilio. sigue con los Padres Apologetas griegos (Justino. mientras la «economía o dispensación» es el conocimiento de Dios que se manifiesta en su Imagen: Jesucristo. . c) el valor concedido al símbolo en cuanto permite elevarse de una figura visible al arquetipo invisible. el término teología fue usado para contraponerlo a oikonomía.

Luego. Chartres. Además debe señalarse el uso del método dialéctico basado en la quaestio y presente tanto en las Summae o en las Quaestiones disputatae. con Felipe el Canciller y Guillermo de Auxerre en la Europa cristiana se produce un cambio de mentalidad en relación para con la teología que concluirá con la consideración de ésta como una ciencia que bebe de fuentes aristotélicas. contemplar a la Iglesia como comunidad de fe centrada en Cristo vivo. Se destacan entre los cultivadores de la teología monástica (por citar algunos): Anselmo. había glosas interlineales en letra pequeña. en los siglos XVI-XVIII la segunda escolástica comenzará su declive. Han de destacarse las escuelas de Laon. Newman quien tiene en alta estima la razón. Esto suponía redactar el texto bíblico en medio de la página y en caracteres grandes. . D) Teología de controversia (S. Gabriel Vázquez. Hay notables pensadores como Johannes Eck y otros que no alcanzaron gran vuelo. Raúl y Gilberto de Laón. Luego. su discípulo Ricardo y Joaquín de Fiore.25 En el S. interlocutor de Lutero y un hombre de Iglesia. Perrone y Pasaglia y tenía como característica el poseer una fuerte inclinación hacia el intelectualismo (sin caer en el semiracionalismo) valorando la función de la razón en el interior de la fe. Vale la pena notar que ya en el S. H. y b) La Escuela Romana que comprende nombres como G. Hugo de San Víctor. Una característica de la «segunda escolástica» es que las grandes órdenes (dominicos. Averroes) y el judaísmo (Maimónides) había sido fecundado el pensamiento teológico con el gran filósofo. el cardenal san Roberto Belarmino. Diego de Deza. Domingo Soto. Luego. Esta consistía en el uso de la razón humana y filosófica aplicada a dar explicaciones inteligibles acerca de las afirmaciones que creemos.XVI) y segunda escolástica Surge en la Europa católica como teología destinada a combatir la herejía luterana. XI la glossa bíblica era un hecho habitual. Mención aparte merce el Cardenal J. Domingo Báñez. el cardenal Tomás de Vio es quien inaugurará la segunda escolástica. en el S. XI-XII con los seguidores del islam (Avicena. Entre las universidades la que resalta es Salamanca (Melchor Cano (asistente a Trento). También deben nombrarse los profesores del Colegio Romano (hoy la Universidad Gregoriana de Roma): Francisco Suárez. Es Abelardo quien lleva el método dialéctico a su culmen. C) Teología escolástica En el S XIII. con San Alberto. Sto. Finalmente en los amplios márgenes de derecha e izquierda se realizaban glosas marginales. franciscanos y jesuítas) continúan con sus Commentaria a la Summa Theologiae de santo Tomás pero ahora en clave renacentista-barroca. otorga relieve al método inductivo aplicado a la Teología y estima la Tradición en cuanto evolución del dogma.10 A partir del S. F) La neoescolástica 25 El panfleto de Cochlaeus Adversus cucullatum Minotaurum wittembergensem es un ejemplo de ello. y buscar superar el racionalismo presente en la teología escolástica y en la Aufklarung. valora la intuición que surge de la investigación metódica de los signos que llevan al sentido. Estas glosas contenían citas de los santos Padres o ideas del propio glosador. junto con un sano equilibrio (gracias a los Comentarios al Antiguo y Nuevo Testamento) entre la Sacra Pagina y la Sacra Doctrina. XVI. Tomás y San Buenaventura (entre otros) se dará también la recepción del aristotelismo. en las Escuelas bíblicas. Molina). Éste es a su vez: comentarista de santo Tomás. Orleans y París. XII. E) Teologías del siglo XIX Han de mencionarse dos grandes escuelas: a) Escuela de Tübingen fundada por Johann Sebastian Drey y tiene por características: valorizar la tradición (retorno a los santos Padres). comenzó a introducirse el uso de la dialéctica para leer las sagradas páginas. Ahora.

Congar. Tillich y D. por tanto. Gilson. Bultmann. Esto supuso un relanzamiento de la neoescolástica. Otra característica es que se vuelve a la Biblia y a los Padres. Además. la kerigmática. Sertillanges. Teología Fundamental La Teología Fundamental se sitúa en la frontera entre fe y razón. la teología patrística y los estudios históricos. quienes favorecieron a crear un ambiente secularista en el cual se intentaba una amalgama de cristianismo y ateísmo. XX conoce una teología que es denominada como de la «muerte de Dios». También el S. D.11 Con la encíclica Aeterni Patris de León XIII el tomismo fue elevado al rango de teología perenne. otra que es una interpretación solvente de la esperanza cristiana (dimensión hermenéutica). R. La crueldad de las dos guerras mundiales repercutió en teología bajo una pregunta que bien puede sintetizarse como: Dios ¿dónde estás? A esto ha de sumarse el crecimiento tanto de la filosofía marxista como de la existencialista. Como contracara de esta situación. GarrigouLagrange. La teología sistemática posee diversos acentos: la narrativa. como de la fe adorante ante el Cristo de la fe. M. Teología sistemática Es un nivel de pensamiento más sintético que analítico. Asume dos dimensiones: una que es a la vez intelectual y testimonial (martyria). Daniélou. 3. o al sentimiento subjetivo. Chénu. Indagar en el sentido literal de textos tales como la Resurrección del Señor es permanecer en el nivel de la teología positiva. Billot. La sistemática se esfuerza por penetrar el sentido global e inteligible de aquellos dogmas que la Iglesia cree. la Nouvelle Théologie (hacia el final de la segunda guerra mundial: 1945)— intenta situar al pensamiento teológico contextuado en su propio marco histórico relativizándolo en relación para con la cultura de su tiempo. Maritain y E. de Lubac. B) Diversas Teologías: corte sincrónico 1. Y. La pregunta que responde la teología positiva es: qué es lo que creemos. La teología positiva abarca: la teología bíblica (la exégesis y la teología del Antiguo o del Nuevo Testamento). que popularizaban el ateísmo. Hugo y Karl Rahner y Hans Urs von Balthasar. P. Así se propuso un cristianismo sin dogmas. Hombres destacados son: J. Busca «dar razón de la esperanza» (1 Pe 3. L. entre la revelación y el sujeto que la recibe y. 2. Figuras como A. se suscitan a partir de la Modernidad. si me pregunto sobre el valor revelatorio de la Resurrección o sobre las condiciones de acceso a Jesús resucitado es ya estar en el nivel de la teología sistemática. que prescindiese tanto de la historia real del Cristo histórico. son quienes han de ser nombrados en este movimiento. organizándolos alrededor de una síntesis racional: llamado por los antiguos Padres «teología» (el Misterio Trinitario). Se buscaba un Cristo secularizado y abstracto. H. ante los problemas nuevos que con relación a la credibilidad de la fe. a) Teología narrativa . En cambio. J.15). la revelación es entendida como historia y automanifestación que como sistema de ideas transmitidas por Dios al hombre. la hermenéutica y la reflexiva. G) Teologías del siglo XX La crisis modernista llegó a la teología y se presentó como un intento que pretendía desembarazarse de todo lo que pareciera oponerse a una libertad total. Teología «positiva» «Positiva» significa tratar un tema de estudio de forma objetiva. También en el ámbito teológico no faltaron hombres como R. inmanente a la época. Bonhoffer.

a. La teología es superior a las demás ciencias tanto por su objeto material y formal (Dios) y por su certeza. 3. Es la teología implícita en los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento que quiere expresar. Santo Tomás En la Summa Theol. es necesario (con necesidad moral) que el hombre sea instruido por revelación divina aun sobre aquellas mismas verdades que la razón humana puede descubrir acerca de Dios. Hay dos géneros de ciencia: — La que está basada en principios conocidos por la luz natural del entendimiento: principios evidentes o per se notis. Justamente por esto se la llama teología dialéctica. Es también por este motivo que no descansa en ninguna filosofía previa. por ejemplo las así llamadas teologías de genitivo o sectoriales: la teología política.12 La teología narrativa es un primer estadio o esbozo de la teología sistemática. o perspectiva específica desde la cual se contempla la realidad. 6. con un lenguaje intelectual y testimonial. además. porque aquí se juega la infinita trascendencia de Dios. Excursus Hay otros principios de clasificación.. . 5. La teología es sabiduría que ordena y juzga desde la causa primera que es Dios. del modo más sencillo el núcleo central de la revelación de Dios en Cristo. ha de arribar a un síntesis comunicable de conocimientos. a. 4. 1. cuyo ámbito es lo revelado. q. principio y fin del hombre. Dios mismo. Pero. La teología aunque posea una materia de estudio múltiple. sin embargo es una por su objeto formal: lo divinamente revelado. b) Teología Kerigmática Frente a la teología liberal que diluía la Revelación de de Dios en la historia. sino que es necesaria la existencia de un objeto formal. a. la teología dialéctica de Karl Barth muestra la imposibilidad de hablar de Dios a no ser partiendo de la misma palabra que Dios dirige a los humanos. I. a. teología de la liberación. Es ciencia en parte especulativa y en parte práctica (teología moral). no basta que posea un objeto material o materia de estudio. Además. a. Estas teologías son distintas debido al método de trabajo y a las mediaciones que la abren al ámbito interdisciplinar. Solo Dios puede hablar bien de Dios. A partir de aquí Santo Tomás postula: La existencia de una ciencia que sobrepasa el ámbito del entendimiento es necesaria porque el hombre está ordenado a Dios como a un fin que «excede la capacidad de comprensión de nuestro entendimiento». a. ni en ningún presupuesto humanista. — La que está basada en principios conocidos por la luz de otra ciencia superior (evidentes en el ámbito de otra ciencia superior). 1. y la «sacra doctrina». y un método que permita alcanzar su objetivo real. 2. sino que está totalmente basada y pendiente del anuncio de la fe (kerigma). Así esas verdades pueden llegar a todos. En este artículo vale la pena resaltar el contraste entre la filosofía. es decir. cuyo ámbito es «lo asequible a la razón». Santo Tomás se plantea la cuestión de la Teología en cuanto ciencia. con prontitud y sin errores. La Teología como ciencia En principio hemos de decir que para que pueda darse una ciencia determinada en su especificidad. que no procede tan sólo de la razón natural sino de la revelación divina. teología desde la óptica del psicoanalista.

3. a. las diez fuentes de las que puede disponer el teólogo para extraer de ellas los argumentos válidos para el discurso teológico. Y es argumentativa en cuanto «discute con quienes niegan sus principios. Dios es el argumento central del saber teológico. La . 7. según la tradición luterana. La teología conoce los diversos sentidos de la Escritura: el histórico o literal. No obstante hay algunos científicos que aceptan las llamadas ciencias del espíritu o ciencias del hombre (antropología. a. en el cual la argumentación no demostraba los primeros principios. es el instrumento que el teólogo no puede dejar de usar. Enumeración de los «loci»: A) En primer lugar. el alegórico. Sólo cuentan las llamadas ciencias duras. aunque estas opiniones no tengan la certeza teológica de los principios. en conjunto. Es argumentativa. como lugares comunes del conocimiento humano. 10. 8. no son valoradas como ciencias propiamente dichas. no piensa en los contenidos materiales del saber teológico. de acuerdo con la autoridad de los testimonios de la revelación. de 1521. ya que está constituido por la misma razón natural. pero les atribuyó un mero contenido material. Más que un lugar. Como punto de partida. la fe. Sin embargo. La teología usa metáforas que le permite llegar a lo inteligible por medio de lo sensible. Finalmente. el teólogo de Salamanca evoca a Aristóteles. Crisis del estatuto científico de la teología Después de Kant. filosofía. Este define y clasifica en sus Tópicos (Loci en latín) los actos primordiales del entendimiento: la percepción. Pues bien. 9. Cano. la justificación. Ahora. el juicio y el raciocinio (con su instrumento: el silogismo). no debe estar condicionada por el ejercicio de la razón). historia) Las fuentes de la Teología Los lugares teológicos Felipe Melanchton (1479-1560) es uno de los primeros teólogos que habló de los «loci theologici». los dos últimos «lugares» son también autoridades. pero en otro sentido. un solo lugar.13 a. la Tradición de Cristo y de los Apóstoles. Cano quiere dar forma a diez tópicos o lugares teológicos que abarquen. a. no puede calificarse de autoridad. que se correspondía con los actuales tratados teológicos: el pecado. Así como en el modelo aristotélico. tampoco la teología demuestra los suyos. la gracia. tanto la filosofía como la teología. en sus Loci comunes rerum theologicarum. el octavo. la comunidad científica no concede valor objetivo —científico— al conocimiento metafísico que intenta conocer lo que está más allá de las condiciones espacio-temporales de nuestra sensibilidad. La Sagrada Escritura. a pesar de esto Kant cree que así puede «hacer un lugar a la fe» (como tal fe que. Melchor Cano (1509-1560) es quien dibuja de modo genial el concepto formal de «lugar teológico». Juan de Santo Tomás coincide con Cano y nos proporciona una exacta definición de los «loci»: «Los lugares teológicos son los principios de los que el teólogo extrae sus argumentos y pruebas». sino que los recibe por revelación. los cuales equivalen a las fuentes de los contenidos. de hecho. Clasificación de los Loci Los siete primeros lugares teológicos están basados en la autoridad: son los «lugares» donde puede hallarse la fe católica. el tropológico o moral y el anagógico. se hallan las «autoridades» de las que podemos extraer la fe que confiesa la Iglesia (fides Ecclesiae):1. En contraposición a estos siete «loci». etc. Cano piensa en los «lugares» que contienen los principios de la teología. sino en las fuentes que testifican las verdades de la revelación. Ellos pueden aportar las opiniones autorizadas de los filósofos y de la historia. En cuanto a la descripción de los «loci». Poco tiempo más tarde. pero es imprescindible.

a 10 de la Summa Theologiae). La autoridad de los teólogos escolásticos. 9. que en el lenguaje moderno las llamaríamos mediaciones legítimas de este quehacer: la mediación de la filosofía y la mediación de la historia) Domingo Bañez. 4. Papa). 3) aquello que deriva necesariamente de la autoridad de los apóstoles. se llama y es apostólica (o. La autoridad de los Concilios. sobre todo los Ecuménicos o Generales. Escritura. como dice Juan de Santo Tomás. Esta refutación supone cuatro fundamentos: 1) La Iglesia es más antigua que la Escritura. a estos cuatro fundamentos le siguen cuatro vías: 1) Cano se expresa con las palabras de san Agustín: «Lo que la Iglesia universal siempre retuvo. sin duda. entonces. La autoridad de los filósofos que siguen el criterio de la naturaleza. que. pero prefiere la división de Tomás de Aquino a la de su maestro (II-II. la Procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. La Sagrada Escritura. 2) si los Padres mantienen algún dogma de fe. se ha basado en la Tradición). La autoridad de los «otros doctores de la Iglesia» (los Padres y Teólogos. por divino privilegio. creemos rectamente que ha sido transmitido por la autoridad apostólica». La razón natural y la autoridad de los filósofos. que —en los casos de unanimidad— aportan un argumento que no puede dejar de ser cierto ya que también ellos expresan la fe de la Iglesia). sin que haya sido instituido por los Concilios. a la cual pueden reducirse las demás autoridades de la Iglesia (Tradición. (tanto el 9 como el 10 son autoridades extrínsecas al quehacer teológico. 10. dice Melchor Cano). ya sea escrita por autores dignos de crédito. el descenso de Cristo a los infiernos. así como la conversión del pan y del vino en el cuerpo y la sangre de Cristo (Cano quiere decir que el dogma de la transustanciación no ha sido expresado explícitamente en la Escritura. La autoridad de los Padres La santidad es signo de la autoridad —doctrinal y espiritual— en la Iglesia. 2. la legitimidad del Bautismo de párvulos. 3. La autoridad de la historia humana. mantiene la misma definición de lugar teológico que su maestro Cano y que Juan de Santo Tomás. pero no de modo supersticioso sino con grave y constante razón. 4) los Apóstoles se expresaron por medio de la letra escrita y de viva voz. el sentir de todos los santos es el sentir del mismo Espíritu Santo. algunos matices Domingo Báñez. 4) Si existe el testimonio concorde (uno ore) de los varones eclesiásticos acerca de que un dogma o una costumbre concretos han llegado hasta nosotros por tradición apostólica: es el caso del símbolo de la fe. discípulo de Cano en Salamanca. en los que reside la autoridad de la Iglesia Católica. Concilios. la autoridad del Sumo Pontífice). que no está mantenido por las Sagradas Escrituras. 8. La autoridad de la Iglesia Romana. entre los cuales están los Jurisconsultos. La autoridad de los Padres (la autoridad de los «santos antiguos». sino por un Concilio (Trento) que. ya sea transmitida de generación en generación. Tradición y el Magisterio Lo referente a la Tradición en Cano viene a refutar simplemente la posición reformada. la igualdad de las tres personas en una única sustancia y su distinción por las propiedades relativas. q 1. de modo que: en la exposición de las Sagradas Letras la común sentencia de todos los santos padres antiguos presta al teólogo un argumento ciertísimo para corroborar las aserciones teológicas. 3) Muchas cosas pertenecen a la doctrina y a la fe de tal suerte que ni abiertamente ni oscuramente se encuentran en la Escritura. a los que hay que añadir los peritos pontificios. 6. Este es el espíritu de la .14 autoridad de la Iglesia Católica. 2) no todas las cosas que pertenecen a la doctrina cristiana han sido explicitadas por la Sagrada Escritura (la virginidad de María. Pues bien. La razón natural que se ejerce por el cultivo de todas las ciencias naturales (podríamos llamar «autoridad de la razón» a este octavo «lugar»). de modo concorde y desde el inicio del decurso de los tiempos. 7. 5. Aquí Cano se muestra partidario de que existan en la Tradición «dogmas» o verdades que no se encuentran ni siquiera implícita u oscuramente en la Escritura. Porque. Allí santo Tomás se limita a una división tripartita de los tópicos o lugares teológicos: 1.

esta vez. otro de los déficit es que los loci conllevan una concepción de la teología como ciencia deductiva. no podría defenderse». sin doctrina ni razón. premisas menores ciertas y conclusiones. Finalmente. lo que no es fácil. Nosotros sólo señalaremos en relación al primero que: La liturgia «contiene» (es decir. partiendo de los principios. las ciencias humanas de las que se vale la razón). Pero esto pide el proceso de una exégesis seria y objetiva. en materia de fe o de costumbres. la principal virtud de los «loci» consiste en subrayar el valor de la Escritura como fundamento del saber teológico. Además. Y en relación al tercero es: la experiencia de las Iglesias locales o regionales. Pero también es otro acierto su referencia a la historia y a la razón. indica autorizadamente la orientación práctica que ha de seguir la fe para actuar por la caridad. llega a las conclusiones como los efectos de las causas. Por otro lado. Hoy día se considera que una tesis teológica es cierta si está implícita o explícitamente contenida en la Sagrada Escritura. como Cicerón dijo con mucha verdad. en cuanto la liturgia es lugar hermenéutico o sede de la interpretación eclesial de la fe. es próximo a la herejía». la certeza no se presenta como un ensamblaje mecánico de principios. Ver Fides et Ratio. al ser maestra de la vida. Además. Otros lugares teológicos presentes en la actualidad Jared Wicks enumera tres nuevos lugares teológicos que apenas entran en el esquema de Cano. Este «locus» podría ser actualizado en el sentido de incluir los famosos «signos de los tiempos» del Concilio Vaticano II. Los dos primeros han tenido un gran predicamento en la teología actual: la liturgia y la vida de los santos. mediante la profesión de la fe o «Credo». Sin embargo. y ésta es la razón de la vindicación que Cano hace de su pensamiento. se resumen con fuerza en la que Cano expone como tercera: «Contradecir la sentencia concorde de los teólogos escolásticos. abre el camino a la consideración de la Escritura como un arsenal de dicta probantia. hay que entender las afirmaciones bíblicas en el contexto interpretativo de la Tradición . la entiende. si no es herético. Sobre el lugar de la historia Es interesante analizar el concepto de historia de Melchor Cano y las razones de la utilidad de la ciencia histórica en el quehacer del teólogo. los teólogos. la cual. La razón humana y los filósofos «La fe sola. es también la luz de la verdad». Cano afirma que la «fuerza de la teología no se halla principalmente en contemplar (in cernendo) sino en actuar (in agendo)». Sus lugares abarcan lo divino (los testimonios de la Escritura y de la Tradición) y lo histórico (los Padres. la confiesa.15 contrarreforma en cuanto contiene el principio católico: hay una correlación profunda entre el elemento visible de la Iglesia y su aliento invisible. como depósito de argumentos teológicos o «argumenti theologici thesaurus». la ausencia significativa de la Liturgia entre los lugares teológicos no hace más que confirmar que Melchor Cano tiene una concepción prevalentemente intelectiva y deductiva de la teología. Sin embargo. Sobre el testimonio de los teólogos Por «teólogos» se entienden los teólogos escolásticos. pues de este modo abre un espacio teológico propicio a la inculturación de la teología en la historia y en la cultura de un pueblo determinado. y por último. Las conclusiones parciales. es decir. «La historia. Valor y límite de los Loci en Cano Ahora bien. actualiza) el acontecimiento de la fe. al considerar la Escritura como «locus». como una suerte de segunda generación de Padres. Los teólogos escolásticos habían sido desvalorizados por los autores de la Reforma.

La mediación histórico-hermenéutica La mediación histórica no trata tan sólo de reconstruir el pasado de forma material mediante la explicación erudita de todos los detalles que muestren cómo se desarrollaron los acontecimientos y las ideas. Hermenéutica bíblica El judaismo trabaja históricamente con el midrash. A. y el principio de actualización: el Espíritu Santo actualiza la fuerza originaria de la Escritura en el «hoy» del tiempo cronológico. en cambio. etc. se ve en la necesidad de responder a dos preguntas. que es el comentario doctrinal o espiritual. los teólogos católicos.° No sólo hay que expresar la letra de los textos sino la realidad espiritual que tales textos quieren expresar. que busca reglas de acción. dos principios hermenéuticos importantes: 1. naturales. . la exhortación moral. al menos implícitamente. que busca no sólo la actualización sino el modo como en el pasado o en el presente se han cumplido los pasajes de la Escritura. La investigación histórica. 2. psicológicas o históricas de las que se vale la sana razón postulada por Melchor Cano. Finalmente. Acercar el horizonte cultural del pasado al tiempo presente de forma que se produzca la famosa fusión de horizontes es el objetivo perseguido por el saber hermenéutico. puesto que en la elaboración de sus documentos participaron los teólogos que con gran competencia habían usado el método histórico: Rahner. más pronto o más tarde. La Mediación histórica Las cuestiones teológicas se desenvuelven en el tiempo de la Iglesia y dan lugar a un estudio diacrónico de dichas cuestiones. sobre todo jurídicas.° La regla de fe es normativa en la interpretación. Alrededor de 1940.16 eclesial. descubrían la historia como lugar propio de la revelación de Dios. sin olvidar el peser. el método histórico aplicado a la Teología sistemática experimentó un momento de discernimiento y reserva.. Una de ellas es ésta: ¿Qué significaron los acontecimientos y las ideas que son objeto de investigación en relación con la cultura de su tiempo: un tiempo pasado y lejano? No sólo hay que describir hechos aislados como si de una crónica se tratara. Esta actualización ofrece alguna de estas tres formas: la halakah. convertido en tiempo de salvación (kairós. para ser —doce años más tarde— asumido en el Concilio Vaticano II. sino que hay que situar estos hechos en su horizonte de comprensión. Dicho de otra manera: la hermeneusis no es algo exterior a la regla de fe. desde antiguo se comprendió que interpretar era dar cuenta de la letra (littera) para manifestar la realidad cristológica y espiritual que el texto esconde (allegoria). el teólogo habrá de proceder con sumo cuidado en el momento de ensamblar o conectar las afirmaciones contenidas en los testimonios de la revelación con afirmaciones extraídas de la razón natural o de las ciencias físicas. Por eso. El Nuevo Testamento ofrece los dos principios básicos de toda hermenéutica: el principio interpretativo general o global —toda la Escritura se ilumina a la luz de la Muerte y Resurrección de Jesús. Philipps. Tanto Orígenes como Agustín formulan. ¿Cuál es el significado que tienen «hoy» los hechos y las ideas que acontecieron en un pasado? Estas son las dos preguntas que intenta contestar la interpretación o hermenéutica. que garantiza la unidad de todas las interpretaciones desde el vértice del futuro escatológico. Su razón de ser consiste en mostrar con la mayor claridad posible lo que esa misma regla de fe significa. esto es. con la encíclica de Pío XII Humani generis. El concepto Hermenéutica lo entendemos como interpretación para hallar el significado de un acontecimiento o de un texto del pasado. busca la actualización de los textos: su valor en y para la vida. en su contexto cultural. Congar. que es la cultura del pasado. la haggadah. sociales. 2. etc. Así como el método histórico-crítico se acreditó en el campo de la interpretación de la Sagrada Escritura al ser aceptado por las Encíclicas y por los Documentos de la Comisión Pontificia Bíblica. Las mediaciones de la teología 1. Hijo de Dios—.

que busca. rechazando para la interpretación de la Escritura cualquier tipo de filosofía. como espiral sin fin. La Escritura debe ser interpretada en categorías existenciales. 2) la mantenida por Rudolf Bultmann quien asume la filosofía del «primer Heidegger» como método hermenéutico. el famoso círculo hermenéutico.17 B. el objeto pone su propio ser en la mentalidad receptiva del investigador. la teología católica perfecciona el estudio histórico enriqueciéndolo con una consecuente dimensión hermenéutica. De lo que se trata es de acercarse a la objetividad del texto pero descubriendo la significatividad también en el presente. etc. b) evitar anacronismos. Entre la pre-comprensión como pregunta y la comprensión como respuesta final se desarrolla. Esta es la operación en virtud de la cual el investigador entra en el texto o en el acontecimiento del pasado. en categorías de la filosofía existencial. no sólo es necesaria la razón técnica del intérprete. El lenguaje será el puente que une nuestro presente y el remoto pasado. Kasemann. esto supone interpretar el texto antiguo de acuerdo con las categorías propias de su época. Pero con Bultmann no sólo se ha llegado a una desmitologización. la cual no se halla sólo en lo que el Concilio ha dicho. A esto Gadamer lo ha llamado anticipación de sentido. el acontecer de la fe. Autores posteriores (Hengel. el intérprete pone algo de sí mismo en el texto: su pre-comprensión. viendo su real alcance significativo. quien ha mantenido el paradigma protestante —sola Scriptura— de un modo antimetafísico. La mediación racional o filosófica Remitirse a Fides et Ratio. adopta el lenguaje y las formas del «mito» y. para poder llegar a una interpretación espiritual de la materia estudiada en consonancia con la totalidad de la fe. propias de la filosofía existencial. en la presentación de las verdades religiosas. dado que la realidad de la revelación es unitaria. sino a una des-historización (una negación de la relevancia teológica que tiene la historia real acaecida en el tiempo humano) en beneficio de unos paradigmas existenciales interpretativos de la esperanza religiosa de los hombres de nuestro tiempo. por eso. . pues creen firmemente que la revelación-salvación de Dios tiene su lugar en acontecimientos históricos verifícables. Es decir. Influjo de la filosofía hermenéutica moderna en la teología A partir de los años setenta. Pero hemos de tener presente dos cosas: a) el texto inmerso en una cultura y en una concepción del mundo distintas condicionan al sujeto investigador. La hermenéutica en la exégesis protestante y el influjo de la filosofía de Heidegger La exégesis protestante durante el siglo XX ha oscilado entre dos polos: 1) el representado por Oscar Cullmann. De este modo el intérprete podrá responder qué sentido tiene para nosotros hoy este texto conciliar del pasado. 3. c) lograr una síntesis que permite llegar a la intencionalidad del Concilio. más que la verdad metafísica o la literalidad histórica. La hermenéutica busca la afinidad del intérprete con el texto interpretado. Finalmente hay que hacer notar que para alcanzar el sentido profundo de los textos. Aparece entonces el programa de la desmitologización. correlativamente. C. sino que es necesario que éste se coloque en la comunión de la fe eclesial. De ahí que la fe —el acontecimiento de la fe— no se halle en la objetividad de la historia sino en el kerigma: en la palabra de la predicación que expresa. sus preferencias. sus formulaciones no interesan o carecen de significado para la gente de nuestra época. aquello que afecta al sujeto. su modo de comprender. Luz) e incluso un discípulo suyo tal como Wolfhart Pannenberg se muestran contrarios a la hermenéutica bultmanniana. Comprende la investigación genética de los acontecimientos (dimensión diacrónica) y la investigación de los textos y acontecimientos culturales simultáneos al Concilio o texto estudiado (sincronía). Un ejemplo: para comprender adecuadamente un Conclilio hay que tener en cuenta: a) realizar una minuciosa investigación histórica. sino en lo que ha hecho. Marxsen. Bultmann cree que la Escritura. b) el investigador por su parte se anticipa a entender saltando de la precomprensión subjetiva (propio de su mundo vivencial interno) hasta el sentido objetivo del texto.

Claves para comprender este fenómeno teológico: a) necesidad de una teología no puramente deductiva. no puede caer en la neutralidad que facilite la digestión del débil por el fuerte. la cual —en Ignacio Ellacuría y en Jon Sobrino— proviene seguramente de una inspiración zubiriana. ya sea el capitalismo igualmente salvaje. de 22. 5. 1984. con una fuerte dimensión pastoral. sobre cualquier formulación doctrinal. Francis Dolto ha aplicado el análisis psicológico para tratar de entender aspectos recónditos del Evangelio. Metz. La mediación socio-analítica Tratar de la mediación socio-analítica equivale a tratar de la Teología de la Liberación. o bien partir de los hechos significativos de la realidad social hasta llegar a comprender su significación teológica. Vale la pena resaltar que esta no sólo se halla en la filosofía marxista sino en la filosofía de todo competitivismo salvaje. y. una teoría del conocimiento ultrarealista en la que importa más la realidad que el concepto. en los cuales encontramos una densidad fáctica y real de gran densidad.III. el Espíritu quiere y mantiene la pluralidad.18 Simplemente aquí baste decir que el ideal en teología consiste en verter la intelección diacrónica del método histórico en conceptos y formulaciones universalmente válidos desde el punto de vista racional. Pero hay que hacer notar lo siguiente: la doctora Dolto considera como mítica la sustancia evangélica. y la corriente formada por las dos Instrucciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Libertad cristiana y liberación. La mediación psicoanalítica Hoy día. Esto supone que la teología asuma el análisis social como mediación para llegar objetivamente (científicamente) a la realidad. Es la lucha de clases como motor de la historia. corriente inaugurada por Gustavo Gutiérrez en 1971. aunque su linaje es indioamericano. de 6. B. como señala Juan Pablo II en Centesimus annus 14. pero no como dominio del más fuerte y exclusión del más débil. es también prioritario el evento. no meramente sociológica. como cifra de todo ello. Arrupe. Es decir. Este es un primer anhelo que explica la búsqueda de una mediación sociológica para la teología. La temática es teológica. en el reconocimiento de esa alteridad distinta. Esto no podemos perderlo de vista. p. ya sea el militarismo o el imperialismo. De esta forma. una cosa es hablar de las dramatizaciones representativas que componen los relatos de la infancia y otra acerca de los relatos de la muerteresurrección de Jesús. se postula asumir la mediación sociológica para llegar a la realidad: es la famosa mediación socio-analítica. La teología quiere llegar hasta la realidad social. quien piense que se debe evitar el camino de la lucha de clases violenta. ej. Sin embargo. 1986). El problema radica en ¿cuál es la mediación de las ciencias sociales más pertinente? Un problema particular: adecuación del marxismo como instrumento de análisis social en teología Frente a esta cuestión hubo dos posturas: la del P. c) la necesidad de captar la pobreza en su objetividad «científica» y en su dinámica práxica. Es una Teología (fundamental y también sistemática) cuyos caracteres epistemológicos son: la primacía de la praxis. las cuales coinciden en la misma reserva fundamental. diversos o diferentes. La cuna de la Teología de la Liberación es la teología fundamental práctica (teología política) de J. la muerte/resurrección de Cristo. la solidaridad con los pobres es lugar privilegiado para pensar teológicamente (importancia del Sitz im Leben del teólogo). No . cercana a asumir la mediación indicada. de un talante más doctrinal y crítico (Algunos aspectos de la Teología de la Liberación. sino como convivencia de los distintos. VIII. en el nivel de la revelación. Ya los documentos del Vaticano entienden que hay un elemento «duro» en el marxismo inasumible por la doctrina evangélica. 4. b) el hecho brutal del contraste entre riqueza y pobreza y que demanda una respuesta a la pregunta ¿cómo nos habla Dios a través de la asimetría de un mundo tan discorde en sí mismo (ricos/ pobres) y tan discorde con el paradigma fundamental «Dios es Amor»? Escribir desde la solidaridad con los pobres será el imperativo de los teólogos de la liberación.

en cuanto contiene la palabra de Dios. ha sido Uno de los puntos que han tratado de ser explicados siempre con mayor precisión. Pero no se puede admitir que su finalidad sea ejercer sobre ese pensamiento e incluso sobre las diversas instituciones eclesiales una crítica demoledora que muestre lo inútil y nocivo del conjunto de la institución de la fe. y de la relación que el teólogo ha de guardar con el magisterio.19 debemos olvidar la existencia de los géneros literarios ni la diversidad de significados que revisten los textos evangélicos. Otro es el caso del profesor de Teología sistemática Eugen Drewermann. Éste ha empleado categorías psicoanalíticas para la explicación del misterio trinitario y para la intelección del evangelio. VI. tal como hace Dolto. está encaminada a la transmisión de la Verdad a través de la Escritura. todo ello puede integrarse en esa «teología primera» que es la Liturgia. nos remitimos a lo que se verá en Teología de la Revelación. REVELACION E INSPIRACION La Constitución conciliar Dei Verbum al iniciar el capítulo III enseña que la revelación que la Sagrada Escritura contiene y ofrece ha sido puesta por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo. no puede aceptarse que la relación entre psicología y teología sea para que la primera critique y «des-construya» todo el edificio teológico. Para las cuestiones referentes al Teólogo ante el magisterio me remito a lo dicho en la Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo de la Congregación para la Doctrina de la Fe (1990). Escritura no contuviera errores. es decir a la especial intervención del Espíritu Santo para que la. es decir. La inspiración. sin embargo. de tal modo que por la realidad de la inspiración Dios mismo es autor de la Escritura. según los datos más ciertos de la antropología. sea algo concreto que puede simbolizar algo trascendente. «alma» de la Teología sistemática – la Tradición y los aportes del Concilio Vaticano IIel teólogo ante el Magisterio Acerca de la Palabra de Dios como alma de la Teología sistemática (así como de la Tradición y el avance acerca de este tema. La Palabra de Dios. 6. No para demoler más a fondo. Esto justamente es lo que no nos permite etiquetar con el término «mito» la sustancia evangélica. ya que de su comprensión depende en gran parte lo que se entiende por verdad de la Escritura. Así. Sin embargo. Durante mucho tiempo la inspiración escriturística estuvo ligada a una función negativa. Ella va más allá. En este caso. la cual aunque de suyo no trata de expresar otro mensaje que su mismo ser y estar ante los receptores que la miran o la escuchan. dicha concepción. en efecto. siendó verdadera. y para «des-construirlo». al menos para la mayoría de los mortales. Con estas palabras y con su desarrollo a lo largo de la Constitución. tal como se ha producido en el Concilio Vaticano II). así como para entender algo tan íntimo de la institución eclesial como son los clérigos. el Concilio quería abordar un tema que siempre ha estado presente en la reflexión acerca de lo que es la Sagrada Escritura. para limpiarlo de adherencias y poderlo mostrar correctamente. la poesía mística. la música. aunque se usen eufemismos como «des-construcción» en lugar de destrucción». ¿Otras mediaciones son posibles? El principio de que los medios de expresión humanos no se agotan con la expresión conceptual ¿no abre el camino al hecho de que la Teología asuma estas formas de expresión? Ya la liturgia en la Iglesia supone una expresión teológica no-conceptual: iconos (mosaicos y pinturas). La psicología es instrumento para entender mejor. Aquí sólo señalaremos algunos aspectos que hacen a la Revelación e inspiración y a la Tradición. Sí el análisis psicológico puede ser útil para limpiar de contradicciones y de oscuridades del pensamiento teológico. . el método psicoanalítico es empleado para señalar las contradicciones inherentes al pensamiento teológico abstracto. Quizá la obra de arte. no logra expresar toda la riqueza de la inspiración.

Precisión del término Una definición precisa de lo que es la inspiración se hace tanto más difícil. la explican. y ciertamente tiene allí un puesto importante. pero que quedaba muchas veces sin fundamento al no dar la visión del conjunto de lo que es la revelación como tal y al mirársele únicamente dentro de una visión reducida. Finalizaremos el capítulo con una breve exposición acerca de la verdad bíblica. Hasta hace unos años prácticamente era un capítulo introductivo al estudio de la Sagrada Escritura. De esta manera entonces. por lo tanto. para transformar la palabra humana en palabra de Dios. en objeto de estudio de la teología fundamental.20 pues. En efecto. para detenemos posteriormente en un análisis de la Dei Verbum y presentar sus avances en relación con esta doctrina. Con el objeto de comprender este ulterior desarrollo. la preparan. en esta etapa final. ya que la revelación salvífica de Dios va mucho más allá de un impulso a escribir para comunicar la verdad. La inspiración de la Sagrada Escritura La inspiración no la podemos confundir con la revelación. pero tampoco la podemos separar de ella. 1-2). tal como' las ha presentado la Constitución sobre la divina revelación. nos ha hablado por el Hijo (Hb 1. presentaremos las líneas de reflexión teológica que más importancia han tenido en la actualidad. a la Encarnación. a todo el proceso de la Encarnación. que debe ser tratado desde ángulos diversos por la propedéutica bíblica y por la teología de la revelación. Las muchas palabras de los profetas se orientan a la palabra definitiva del Hijo. ordenada también a la Encarnación. en cuanto escrita por inspiración del Espíritu Santo. La inspiración de la Escritura está. En efecto. buscaremos luego cuál ha sido el fundamento escriturístico y tradicional del concepto. es decir. la prolongan. En la inspiración tenemos que reconocer una acción especial de Dios en orden a su plena auto manifestación. cuanto que se trata de un fenómeno que escapa de nuestra percepción humana. está constituida por todo el conjunto de elementos que son indispensables para que Dios sea el autor de la Escritura. para una mayor comprensión. pertenece también a la teología fundamental. De ahí entonces que tenemos que tratar de comprender dentro de la fe lo que es esta realidad de la inspiración. La Inspiración. Con estas precisiones señalamos ahora los principales puntos que vamos a desarrollar en este capítulo. Ahora. Por inspiración escriturística se entiende la especial acción del Espíritu Santo bajo cuyo impulso y guía han sido escritos determinados libros. Por esta razón se les considera sagrados y normativos para la fe de la Iglesia. de tal modo que por ello tienen a Dios como autor y contienen la palabra de Dios. de tal modo que la inspiración se presenta como un carisma en función de la revelación. pues dada la unidad de la obra de la salvación y de la revelación solamente así podemos iluminar esta realidad. Y a todo lo relativo a la verdad bíblica. pero que no la agota. es decir. pero en cuanto que la inspiración está ligada a la revelación y a su continuidad. Precisamente esa unión íntima con la revelación es la que convierte a la inspiración. a la elaboración escriturística. tenemos que precisar que lo relativo a la inspiración es un estudio interdisciplinar. En el fondo. En primer lugar darnos una breve definici6n de lo que se entiende por inspiración. la "Sagrada Escritura es la palabra de Dios. Esta profunda unidad viene ya presentada en el texto de la carta a los Hebreos: "En distintas ocasiones y de muchas maneras habló Dios antiguamente a nuestros padres por los profetas. revelación e inspiración van íntimamente ligadas. . ligándola. a. por lo tanto. nos encontramos ante una realidad que supone la fe para poder reconocer esa especial acción del Espíritu Santo. b. 1. Inspiración y Encarnación Para poder entender esta realidad de la inspiración es necesario en primer lugar referirla al misterio central de la salvación. Hoy todavía sigue siendo un capítulo que se presenta muy estrechamente unido a la teología bíblica.

1.8. sino que la compara directamente con ella. La acción divina sobre los hombres queda limitada al campo de la acción y de la expresión oral.El Vaticano II ligó aún más estrechamente esta realidad de la inspiración con la Encarnación al presentarla no sólo en términos muy semejantes. a lo que siempre se ha entendido como correspondiente a la economía del misterio de la Encarnación.14.2.533 por cuanto que el Espíritu está en él para conducirlo y consagrarlo como instrumento de la revelación en la historia de la salvación. La palabra de Dios. pero este influjo se expresa en términos de una proclamación oral mediante la cual Dios les comunica su mensaje. sin embargo encontramos a lo largo de toda la Sagrada Escritura una tradición bíblica que nos muestra la realidad de la inspiración. sin embargo.2) Y que dichas profecías reciben el título de libro de Yavé' (ls. no obsta para que el Espíritu Santo pudiera emplear materiales: en la Encarnación empleó el cuerpo santificado de María. Los relatos de vocación profética que encontramos en el Antiguo Testamento van íntimamente ligados al hecho de . 2. PUes no hubo momento alguno en que ese hombre no fuera en verdad Dios. La Escritura. nos dice que los libros de la Escritura "la Iglesia los tiene por sagrados y canónicos. que fue el que solemnemente definió la Inspiración. a la condescendencia de Dios. y como tales han sido transmitidos por la misma Iglesia. No obstante. 2. puesto sus pa-. En la Inspiración se pregunta ¿cómo puede una palabra ser al mismo tiempo humana y divina? Al tratar de resolver la pregunta encontramos que el Concilio Vaticano I.34.la inspiración por parte del Espíritu Santo. 17. ya que una colección de definiciones infalibles de la Iglesia puede contener y formular la revelación sin errores. Sin embargo. etc. Esto. Pues la inspiración nos lleva a plantear algo que está muy vecino al problema mismo de la Encarnación. Is. En efecto. Igualmente tampoco se dice que la Escritura es Palabra de Dios porque contiene la revelación sin error..16). no es palabra de Dios simplemente porque la Iglesia la haya aprobado. ni solamente porque contenga" la revelación sin error. motivos literarios. expresada en lenguas humanas. "para que aprendamos su amor inefable Y cómo adapta su lenguaje a nuestra naturaleza con su providencia solícita". se hizo semejante a los hombres. se puede ver en esos testimonios lo que es la inspiración.6. Textos del Antiguo Testamento La idea de que la Escritura está inspirada por Dios no es uno de los temas primordiales de la religión israelita. la Sagrada Escritura nos muestra la admirable condescendencia de Dios. 30. No hay indicación alguna del influjo divino sobre el escritor profético en el sentido de que Dios fuera considerado autor de tales escritos. Jer. o porque el Espíritu Santo se hubiera apropiado de unos escritos. labras en ellos. como la Palabra del eterno Padre. como tampoco Jesucristo es Dios por la simple aceptación de esta verdad en la Iglesia. tanto Isaías como Jeremías (cf. sino porque escritos por Inspiración del Espíritu Santo tienen a Dios por autor. las ha colocado en su boca y los ha purificado con la . por consiguiente. Fundamento escriturístico de la inspiración Aunque son muy escasos los textos que directamente puedan referirse a esta particular acción de Dios en su intervento revelador. pero no es por eso palabra de Dios. porque El ha. Sin mengua de la verdad y de la santidad de Dios. 1s. en cuanto acción del Espíritu Santo que toma posesión de un hombre y lo impulsa a obrar. Pero ninguna de estas expresiones parece mostrar que el profeta sienta el acuciante deber de escribir. Hab. En el Antiguo Testamento se consigna el dato de que Dios manda a un profeta para que ponga algo por escrito (Ex. o porque el Espíritu Santo hubiera deificado al hombre Jesús. se hace semejante al lenguaje humano. no porque compuestos por sola industria humana hayan sido luego aprobados por ella. encontramos allí que se alude enfáticamente a la acción.21 estas dos realidades están Íntimamente ligadas. a. en la inspiración se vale de hombres que escriben bajo su luz y que utilizan muchas veces materiales Pre-existentes: lenguaje. Jer. asumiendo nuestra débil condición humana. a comportarse en un modo tal que los gestos que realiza sean expresión de la voluntad reveladora de Dios. 4-10) se sienten llamados a proclamar la palabra del Señor. de Dios en la mente de los profetas. estilos. 30.

12. sino del querer afirmar de manera explícita la especial intervención de Dios en la Sagrada Escritura y su verdadero carácter de autor.Me. Toda Escritura es inspirada por Dios y útil . del mismo modo que la Encarnación' de la Palabra de Dios aparece como efecto del Espíritu divino (Lc.16.11). ellos. ante todo. Os hemos dado a conocer el poder y la Venida de nuestro Señor Jesucristo. no se transforma en letra muerta. . siempre ha habido el peligro de acentuar uno de los elementos. se dirige más concretamente a explicar la eficacia de la Escritura por cuanto que es inspirada por Dios. En el caso de la Escritura la dimensión humana es la que más ha sufrido olvidó. es la Verdad prometida en los profetas y anunciada ahora por los Apóstoles. Fundamentación neotestamentaria La doctrina de la inspiración se basa fundamentalmente en algunos textos del Nuevo Testamento. sino que sigue siendo 'Escritura inspirada'. Este texto ha sido tomado como. De igual manera se expresa Ezequiel. Al igual que en la Cristología. Del mismo modo que en este texto se atribuyen las profecías al Espíritu Santo.3. a costa del otro. El texto igualmente muestra cómo. en el Espíritu Santo enviado desde el cielo. Allí se muestra que la Sagrada Escritura es la consignación escrita. así el hombre de Dios se encuentra perfecto y preparado para toda obra buena (II Tim. para corregir y para educar en la justicia. Tú.ara enseñar. Este texto.25). tened presente que ninguna profecía de la Escritura puede interpretarse por cuenta propia.36. que estaba en. cuando les predecía los sufrimientos destinados a Cristo y las glorias que les seguirían. 1. (1 Pe. Este efecto del Espíritu Santo se atribuye aquí no sólo a la palabra profética hablada. que señalamos a continuación: Sobre esta salvación investigaron e indagaron los profetas.. persevera en lo que aprendiste y en lo que creíste. Es bueno. porque nunca profecía alguna ha venido por voluntad humana. toda la Escritura para ser comprendida debe centrarse en la persona de Cristo.-1. 4. 2. Act. Este peligro no parte de la interpretación de los textos citados.14-17).. Cuando la palabra reveladora y viva de Dios se convierte en Escritura. sino después de haber visto con nuestros propios ojos su majestad. De los anunciadores del mensaje profético se dice que "hablaban movidos por el Espíritu Santo". sino que hombres movidos por el Espíritu Santo. Así el Nuevo Testamento nos da testimonios según los cuales el anuncio de la salvación del Antiguo Testamento tiene como autor al Espíritu Santo. 1. el cual más simbólicamente debe comer el rollo que contiene la palabra. no siguiendo fábulas ingeniosas. Ambas son puestas al mismo nivel y en las dos toma parte el Espíritu de Dios. que. En los dos últimos textos es importante recalcar que la plasmación de la palabra de Dios en Escritura es atribuida al Espíritu de Dios. vivificada por el hálito de Dios. y que desde niño conoces las Sagradas Letras. sino también a la escrita. por consiguiente.22 presencia del Espíritu. han hablado de parte de Dios. el divino o el humano. para que la pueda proclamar (Ez.20-21). que profetizaron sobre la gracia destinada a vosotros. que constituye el único caso en el que se utiliza expresamente la palabra 'inspiracion' para explicar la particular acción de Dios en su intervento salvífico.35 ). teniendo presente de quiénes lo aprendiste. Los textos hasta ahora comentados se refieren especialmente al origen divino de los libros sagrados del Antiguo Testamento. mensaje que los ángeles ansían contemplar.Cristo Jesús. que pueden darte la sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en . en otros lugares del Nuevo Testamento se le atribuyen los salmos de David (cf. una de las afirmaciones explícitas en favor de la inspiración y en el que no se hace distinción entre la profecía escrita y la hablada en cuanto a su carácter divino. en cambio. ver que también hay otros textos .1012). accesible y permanente de la palabra de Dios. b. (Il Pe. Pero. para argüir.8-3. procurando descubrir a qué tiempo y a qué circunstancias se refería el Espíritu de Cristo. Les fue revelado que no administraban en beneficio propio sino en favor vuestro este mensaje que ahora os anuncian quienes predican el Evangelio.

la expresión tuvo diferentes . El mismo escribió. quienes atribuían a un 'dios inferior' las escrituras judías. que hablaron por virtud del Espíritu Santo. no como superación: de . San Agustín. Prácticamente son simples secretarios que copian fielmente lo que Dios les dicta. reduciendo drásticamente el papel de los escritores sagrados. cuánto más el evangelio será escrito con mi lengua por el Espíritu Santo". 2. Al respecto escribe Jerónimo: Yo debo preparar mi lengua como un estilo o una pluma. 1. por su parte. en Hipólito. Allí. pero es palabra de Dios que obra eficazmente (cf.. De ahí entonces que la Iglesia vió la' necesidad de mantener y proclamar la unidad de ambos Testamentos. Esta imagen fue utilizada por primera vez por Atenágoras: Nuestros testigos son los profetas. que se utiliza para explicar la inspiración. Orígenes. por la mano de un mediador. fue descubriendo que éstas completaban las del Antiguo Testamento y daban la expresión definitiva de la revelación. Estas primeras aproximaciones interpretan la inspiración de manera muy mecánica. autor de las Escrituras A partir del siglo IV se encuentra la afirmación de que Dios es autor de las Escrituras. regla de su fe y de su conducta. de las nuevas Escrituras fue vista como un coronamiento de las antiguas.Ef. 1-3.. Otra analogía. la Iglesia siempre ha tenido la convicción de poseer unas Escrituras Sagradas en las que encuentra la palabra de Dios. a. mientras que se anulaba la causalidad humana. 3. Juan Crisóstomo y Jerónimo. que fue. A mí me toca hacer resonar su doctrina como por un instrumento. la refiere más bien a los órganos del cuerpo humano. sin embargo. Así. La aceptación.. Su preocupación. No obstante.18-19). tal como pretendían los gnósticos y maniqueos. Desarrollo del concepto 'inspiración' La reflexión acerca de la inspiración bíblica apareció en época muy temprana dentro del cristianismo. al utilizar esta imagen de la instrumentalidad. se enfocaba más a demostrar la verdad de toda la Escritura. El autor sagrado como instrumento En un primer momento se utilizó la analogía del 'instrumento' por medio de la cual se comparaba al profeta y al hagiógrafo con un instrumento musical tocado o pulsado por Dios. por el Espíritu. derivante del contenido salvífico presente en ella. La comprensión del concepto inspiración tuvo una lenta evolución a lo largo de la patrística y de la teología. Isidoro. pues.. los cuales utilizan la imagen en un sentido más genérico. para que con ella escriba el Espíritu Santo en el corazón y en los oídos de los oyentes.10. sin embargo. Esta misma imagen se encuentra posteriormente en Teófilo de Antioquía.16) equipara las cartas de Pablo a las "otras Escrituras".. la expresaba de la siguiente manera: Creemos que el Espíritu Santo es el autor de la Sagrada Escritura: pues el que dictó a sus profetas para que escribiera. Ap. Si la ley fue escrita por el dedo de Dios. para combatir así las tesis de los maniqueos.5). I Tes. b. el Espíritu Santo movía la boca de los profetas como un instrumento. se daba gran importancia a la causalidad divina. autor del Antiguo y del Nuevo Testamento. Dios.5. en cambio.23 que hacen alusión al origen divino de los libros cristianos (cf. para oponerse al montanismo que reconocía una nueva inspiración profética. el Espíritu Santo usaba de ellos como un flautista que toca la flauta. llevando a una recta intelección de ella. para quienes el Antiguo Testamento tenía como autor a Satanás.ellas. sin embargo. El autor de la segunda carta de Pedro (3. Clemente de Alejandría.7. Y en la conciencia que fue tomando de que ha recibido de los discípulos de Cristo unas nuevas Escrituras. 3. 1. aplicada a la acción del Espíritu Santo en la confección de la Escritura (Jerónimo y Gregorio Magno) con lo que se acentúa el carácter de autor del Espíritu Santo. Pablo por su parte retiene que lo que los Apóstoles proclaman es palabra de Dios (11 Tes.. por la Palabra. por consiguiente. es la del 'dictado'.1315): son ellos quienes las pronuncian. 22.

De lo contrario. la inspiración. porque inspirados por el Espíritu Santo. hacia los "géneros literarios". recogiendo así los resultados del desarrollo teológico del concepto. a partir del cual se define el concepto de inspiración. El Concilio de Florencia. pues. hasta cierto punto. el alcance . De esta manera todo conocimiento de Dios sólo se logra por un impulso del Espíritu Santo que permite al hombre percibir y comprender la verdad. c. sino que más bien dió ocasión para que se fuera cada vez más perfeccionando la comprensión eclesial acerca de la inspiración. d. Trento. En este texto algunos ven una reducción del papel de los hagiógrafos.. Prácticamente el Vaticano 1 viene a recoger la evolución que hasta ese momento había tenido el concepto inspiración y a fijar de manera normativa lo que la Iglesia había ido percibiendo a lo largo de tantos siglos de historia. es un elemento complementario de la revelación mediante la cual el profeta viene elevado a un nivel superior por obra del Espíritu Santo. a su vez. la definición conciliar no cerró la investigación sobre el asunto.24 significados ya que en un principio se la consideró como una consecuencia de la inspiración. Esta doctrina tradicional fue largamente discutida y desarrollada y sirvió para ir clarificando algunas posiciones en relación con el valor y la naturaleza de los libros sagrados. a quienes correspondería tan solo una función de secretarios que copian lo que dicta el Espíritu. La encíclica subraya. de forma que concibieran rectamente todas y sólo aquellas cosas que El mandaba. Esta idea de Dios-autor se fue clarificando cada vez más hasta llegar a concebirla como autor propio de la Escritura. El Espíritu Santo actúa en el autor humano En la encíclica "Providentissimus Deus" el Papa León XII describe la inspiración diciendo que el Espíritu Santo "con su virtud sobrenatural excitó y movió a los hagiógrafos a escribir y asistió a los que escribían. Definición del Vaticano I El Concilio Vaticano I al definir que "La Iglesia considera dichos libros sagrados y canónicos. en el tiempo de la ilustración. Inspiración con la canonicidad y la autenticidad de la doctrina. o a concebir la inspiración como una realidad subjetiva que recae solamente sobre el lector de aquella. pero prevaleció la tendencia a identificar la. Ante los nuevos problemas que fueron surgiendo a partir de los descubrimientos científicos y que ponían en duda las enseñanzas de la Biblia. designó a Dios como autor de ambos Testamentos y explicó que la Escritura y la Tradición han llegado hasta nosotros Espíritu Santo dictante".. tienen a Dios por autor y como tales fueron entregados a la Iglesia". algunas corrientes protestantes. las escribieran fielmente Y las expresasen de modo adecuado a la verdad infalible. el primero que utilizó la palabra 'inspiración' dentro del Magisterio oficial de la Iglesia. por su parte. llegaron a reducir la Escritura al nivel de un simple libro religioso. no sería El el autor de toda la Escritura". Como reacción a esta concepción y a una mala interpretación de la misma. Sin embargo. son dos aspectos de la profecía: la revelación es el descubrimiento de una verdad que estaba escondida por un velo de oscuridad e ignorancia y que permite ahora al profeta la percepción de la realidad divina. pero sin concederle cualidad objetiva en la Escritura misma. en el intento de conjugar la inerrancia de la Escritura con su dependencia de la historia. Revelación e inspiración. o como expresión del hecho de que el mismo Dios había querido esta Escritura en la historia de la salvación para manifestar su verdad a los hombres. Por primera vez se definió la inspiración y se la relacionó estrechamente con la idea de Dios-autor. la discusión se fue desplazando más bien hacia la cuestión de los rasgos históricos específicos de cada uno de los libros. se refirió explícitamente a esta idea de Dios autor de las Escrituras. Santo Tomás de Aquino configuró su doctrina acerca de la inspiración basándose en una conexión del concepto de autor con el principio de causalidad principal e instrumental y de ahí su concepción de la inspiración como carisma profético.. quería oponerse al racionalismo contemporáneo y defender con toda claridad el origen divino de las Escrituras. En la teología católica nunca se negó la doctrina de Dios autor.

la inerrancia se extienden a toda la Escritura. en qué edad floreció. mediante la cual la palabra . Ellos también son autores. sirvió para esclarecer que la inspiración y. pues sólo así se puede discernir lo que el autor ha querido decir y enseñar. e. el cual cumple un papel activo en la composición del libro sagrado. rechazando de esta manera las opiniones que limitaban la inspiración solamente a algunas partes de la Escritura o a algunos contenidos. Porque así podrá conocer más plenamente quien haya sido el hagiógrafo y qué haya querido significar al escribir. con todo empeño y sin descuidar luz alguna que hayan aportado las investigaciones modernas. el hombre como causa instrumental. esfuércese por averiguar cuál fue el carácter y condición de vida del escritor sagrado. se podían explicar las características históricas e individuales de cada uno de los escritos y la diversidad de concepciones teológicas que se expresan en ellos. El Papa insistió por ello en la necesidad de conocer. Doctrina del Vaticano II sobre la inspiración Todo el recuento histórico del concepto "inspiración" nos ha hecho ver que se trata de una realidad que no se puede fácilmente esquematizar por medio de una definición. mediante una crítica literaria bien informada. juntamente con Dios. Dios como causa principal. cual es el de Dios-autor-literario de la Biblia. se recibe en la comunidad y se comunica luego a las generaciones venideras. A partir de allí se pueden entender los distintos puntos que trata en relación con la acción de los escritores sagrados y los efectos mismos de la inspiración. y que para comprenderla rectamente es necesario tener en cuenta su íntima conexión con la auto manifestación de Dios en Cristo. Asimismo. qué fuentes utilizó ya escritas ya orales y qué formas de decir empleó. pues. Todo este desarrollo teológico iba encaminado a explicar y defender la inerrancia. los modos de hablar del oriente antiguo. sobre su voluntad para que se determinara a escribir con fidelidad. En efecto. sobre facultades ejecutivas (operativas) para que se expresara en un modo conveniente. a través de los cuales se puede encontrar el sentido genuino que el autor sagrado ha querido expresar. 4. No obstante la doctrina de León XIII planteó algunos inconvenientes al definir la naturaleza de la inspiración en función casi exclusivamente de la inerrancia y al utilizar un concepto tan antropomórfico.25 de esta moción divina detallándola según las tres etapas sicológicas que requiere la composición de un libro sagrado: el Espíritu Santo ha obrado sobre la inteligencia del autor humano para que concibiera con certeza lo que Dios le ordenaba escribir. Precisamente en esta íntima conexión con la revelación es como la Constitución Dei Verbum encuadra y desarrolla su doctrina acerca de la inspiración. a. Importancia de los géneros literarios Pio XII en su encíclica "Divino Afflante Spiritu dió una gran importancia a los géneros literarios. Esta encíclica tuvo gran importancia por cuanto abrió la concepción de autor de la Escritura al reconocer el papel que tienen los escritores sagrados. De esta manera Pio XII realzó la figura del hagiógrafo. es evidente que toda la Biblia esté exenta de error. Dios dispuso de una doble vía: La predicación oral y la consignación escrita. de la cual la inspiración es un instrumento en orden a la comunicación perenne de la palabra divina. Esta palabra se transmite por la intervención de los profetas. De esta manera. el intérprete. admitiendo un autor divino y otro humano. Así. Para esta transmisión. La inspiración en relación con la palabra de la revelación es precisamente esta fijación y consignación por escrito. Revelación e inspiración La Constitución conciliar nos presenta la revelación como la palabra' divina mediante la cual Dios se automanifiesta. si Dios-autor influye en el entendimiento del hagiógrafo mediante una sobrenatural Iluminación mueve eficazmente su voluntad y contribuye con su asistencia a la obra de redacción.

La Constitución conciliar mira la inspiración desde el punto de vista de la conservación y transmisión revelación por vía escrita.26 de revelación se hace Escritura. La acción de los escritores sagrados Una de las principales innovaciones de la Dei Verbum ha estado precisamente en la presentación del papel positivo que le corresponde a los hagiógrafos. miremos ahora detenida mente los textos de la Dei Verbum que nos presentan la inspiración. y -una vez enviado el Espíritu Santo por el mismo Señor. plenitud de sus facultades humanas que no son menoscabadas por la actuación divina. una realidad de la que la Escritura da noticia. La inspiración es un carisma diferente. de tal modo que sólo queda la mención puesta por escrito. mediante sus internas sugerencias. la inspiración se libera de la hipoteca en que la tenía la inerrancia y vuelve a centrarse en torno a la revelación. De esta manera entonces. Aquí aparecen los elementos del aporte humano del escritor sagrado: la elección divina para ser transmisor cualificado le la revelación. Revelación. pero propiamente tal como fue percibid a por un escritor que participaba de una historia y de una cultura determinada. ya que el texto en sí mismo transmite la verdad divina. obrando Dios en ellos y por ellos. el impulso para la redacción. Hay. La revelación que la Sagrada' Escritura 'contiene y ofrece ha sido puesta por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo. ordenado a la puesta por escrito de dicho conocimiento de revelación. son sagrados' y canónicos. quiere decir todo el hablar y obrar de Dios con los hombres.15-16). la cual tiene su plenitud en Cristo quien completa y lleva a su perfección la revelación. su doctrina central es la doctrina sobre la revelación. es decir.16. b. verdadero carácter le escritor. como verdaderos autores. realizada por inspiración del mismo Espíritu Santo. pusieron por escrito todo y sólo lo que Dios quería. como la realidad trasciende la noticia de sí misma. al formularse la verdad de la Biblia desde la revelación. y como tales han sido confiados a la Iglesia. reconoce que todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento. Esta revaloración del papel de los escritores sagrados es muy importante. de este modo. y otros varones de la misma generación apostólica.31. Allí en esa experiencia de Dios es . Aunque no precisa la constitución cómo se verifica el conocimiento de la verdad revelada. De acuerdo con estas premisas. pero que no es simplemente ella misma. como verdad de salvación. Los Apóstoles recibieron esa revelación de la boca de Cristo en el continuo trato con El y en la enseñanza obras. una acción del Espíritu Santo que tiende a instruir e ilustrar internamente sobre el contenido y una acción del mismo Espíritu ordenada a poner por escrito ese mensaje de salvación. después ellos mismos con otros de su generación lo escribieron por inspiración del Espíritu Santo y nos lo entregaron como fundamento de la fe. mediante los Apóstoles. en forma análoga al carisma de la transmisi6n infalible por la predicación oral apostólica. fiel a la fe de los Apóstoles. Esta economía de transmisión se lleva a cabo tanto por la predicación oral. Pero era designio de Dios que todo este depósito de la revelación permaneciera por siempre y que se transmitiera a todas las generaciones. una economía de revelación y otra de conservación y transmisión. Al respecto dice: En la composición de los Libros sagrados. Pues lo que los Apóstoles predicaron por mandato de Jesucristo. 11 Tim 3. 3. pero en el ámbito del carisma de la revelación. que usaban todas sus facultades y talentos. La revelación trasciende la Escritura. en cuanto que escritos por inspiración del Espíritu Santo (Jn 20. con todas sus partes. Dios se valió de hombres elegidos. como por la consignación escrita. La santa madre Iglesia. Estos textos reducen la descripción pormenorizad: hacía León XIII. tienen a Dios como autor. pues. podemos damos cuenta en la Dei Verbum la doctrina de la inspiración no está orientada hacia la inerrancia.tenían un principio de iluminación interior que les sugería todo cuanto Cristo les había enseñado.19-21. 11 Pe 1. pues. se deja adivinar que se realiza por obra del Espíritu Santo como perfeccionador de la revelación de Cristo.

La verdad que transmite la Escritura es fundamentalmente la verdad de la salvación en Cristo. esa revelación del designio que ha encontrado su cumplimiento definitivo en Jesucristo y que se va profundizando progresivamente en el corazón le los creyentes mediante la obra del Espíritu Santo para hacerlos cada vez más partícipes de la misma vida del Hijo de Dios . La inspiración se presenta entonces como un carisma en orden a cumplir una misión que se inserta en el plan Salvífico y revelador de Dios. Esta idea había sido negada en el siglo pasado por el Cardenal Franzellin. la idea ya había comenzado a hacer camino. o autores inspirados. haciéndole vivir intensa e integralmente su propia experiencia de fe. Es 18. Dt 7.17).27 donde el Espíritu Santo inspira. es decir. con tiene la doctrina y la fuerza de la salvación. planteó el problema de la analogía con que debe tomarse el término para aplicarlo a Dios. pues. se sigue que los Libros sagrados enseñan sólidamente. permanece libre y en su escrito deja percibir los rasgos propios de su personalidad. el cual veía una total incompatibilidad entre la idea de Dios-autor y el hagiógrafo autor. es una verdad progresiva en su adquisición y que se encuentra de manera complementaria en el conjunto de los datos revelados. por ser palabra inspirada. si la recibimos con fe y dejamos que el Espíritu obre también en cada uno de nosotros. Como todo lo que afirman los hagiógrafos. pues deformamos lo que allí Dios ha querido manifestarnos. Hacia esta verdad se orientan todos los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento. En efecto. Ella no sólo enseña. Esta palabra-revelación se transmite en doble forma: Tradición y Escritura. ya que contiene la revelación. No podemos entonces tomar los datos bíblicos fuera de su verdad total. verdaderos autores también de la Escritura. La verdad escriturística De acuerdo con la Dei Verbum. Así. el Vaticano n no dice que los autores sean instrumentos y que Dios sea la causa principal. no como escritor. Dios sólo puede ser autor en sentido propio como causa. c. pues. Esta verdad. La verdad de la Escritura es. la verdad bíblica no se limita únicamente a la revelación traída por Jesucristo. la palabra de Dios. sino que además obra sobre nosotros. Dios sigue siendo el autor de las Escrituras con la participación y la colaboración de los escritores sagrados. la Tradición como palabra confiada a los Apóstoles y sus sucesores para su perenne transmisión. por lo tanto. reconociéndoles así el carácter de autores a los hagiógrafos. en su trascendencia. constituyendo ambas la única palabra: la Escritura como palabra escrita. Al ser inspirado por Dios el hombre no queda anulado. sino . sino la revelación de Dios.9. bajo la acción del Espíritu Santo. Por ello la Escritura. por consiguiente. sino como la que nos transmite una verdad histórico-salvífica. El término "verdad" en sentido propiamente cristiano no indica a Dios mismo. y por ello el Cardenal Bea trató de demostrar que la expresión tiene sentido de autor literario y que como tal había sido utilizada en los "estatutos de la Iglesia antigua". Es una verdad a la que sólo podemos llegar con la fe y la gracia. En la Escritura encontramos todo la experiencia vivida de esa verdad que se ha traducido en la afirmación acerca de la bondad y la fidelidad de Dios (cf. que se ha manifestado y comunicado ¡mente a nosotros mediante la persona de su Hijo (Jn 1. Así. lo afirma el Espíritu Santo. el efecto primero y más propio de la inspiración es transmitir y conservar la verdad de la salvación. La Dei Verbum al darle a los hagiógrafos el carácter de verdaderos autores. Habla más bien de un obrar de Dios en ellos y por ellos. De este modo no podemos considerar la Biblia como un conjunto de verdades abstractas y metafísicas. Es una verdad que penetra el corazón y que transforma la existencia. de tal manera que pueda transmitir la revelación en el conjunto entero de la historia de la salvación. Sin embargo.21). fielmente y sin error la verdad que Dios hizo consignar en dichos libros para salvación nuestra. De esta manera. una verdad religiosa que nos ha sido entregada con miras' a la salvación y impulsa a la conversión.

18) a Gedeón (Jue. Pero lo más importante es la visión amplia dentro de la que encuadra la inspiración. Así el Espíritu invade a Ezequiel y le hace hablar (Ez. Por esta razón.13). siguiendo el ejemplo mismo de la Escritura. 16ss). 10. 10. del pueblo.6-9). 6-10) Y cae luego sobre David (1 Sam. 13. 17-25). tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento la Escritura fija el recuerdo de las cosas que fueron hechas y dichas. Benoit Según Benoit. soberanamente eficaz. 59. Dichos estudios estuvieron encaminados a buscar una presentación teológica. la segunda en cambio.11. preservarlo y transmitirlo a las. 6. por ejemplo a Moisés (Num. Para poder llegar a esa conclusión. hace la distinción entre una 'inspiración pastoral' y una 'inspiración oratoria'. El mismo Espíritu es quien se da a los Apóstoles y los impulsa a predicar (Act. Este es como el coronamiento de la acción inspiradora que ha precedido a los escritos. Benoit ha partido de la distinción entre inspiración y revelación. es decir.21). todo lo que hay en el libro. a Josué (Num. En todos esos textos se encuentra una especie de "inspiración pastoral" que dirige a los pastores del pueblo escogido. como dos aspectos de expresión de una misma corriente inspiradora . generaciones posteriores. Así los Apóstoles y los discípulos ponen por escrito lo esencial del mensaje para conservarlo. para que el efecto producido se pudiera decir obra del uno y del otro bajo distintos aspectos. vivirla de tal manera que por su presencia en el interior del creyente se llegue a amar a los hermanos con el mismo amor con el que Dios nos ha amado (cf. a. 1 Jn. Principales aportes teológicos recientes acerca de inspiración La doctrina conciliar fue el fruto de una serie de avances teológicos en el campo bíblico. Antes de ser escrito el mensaje comenzó por ser vivido y hablado.8). de acción y de palabra. de manera consciente y libre. La primera la considera un carisma de dirección y ejecución práctica. 2. llena de fuerza a Miqueas. 27.16.39. Explicación del P. por lo tanto.4-11). es decir. pone las palabras de Dios 'en boca de Isaías (Is.19. En el presente numeral nos limitamos a presentar dos autores. 8. que esas ideas y esas expresiones son en definitiva de Dios mismo. De igual modo el Espíritu también hace hablar. al lado y como consecuencia de las inspiraciones "pastoral" y "oratoria".2. un carisma de iluminación y conocimiento. el poner de relieve la inspiración de la Tradición. de tal modo que la discusión pasó de la búsqueda de conjugación de causalidades a la comprensión de la subordinación del elemento humano al agente divino.2. la que explica también el hecho de que Cristo haya ordenado a los Apóstoles predicar el Evangelio y fundar la Iglesia con el impulso del Espíritu Santo (Act.5). 3. 11. la cual para hablar de este carisma se refiere más a la acción del Espíritu que toma posesión del hombre para impulsarlo a hacer algo de parte de Dios. En efecto.29) a Sansón (Jue. el cual concede a 'los cristianos diversos carismas. 1 1. . pero el influjo divino le ha movido de tal forma. al lado de la inspiración de la Escritura. o para hablar en su nombre. 4-6). Esta distinción sería. Benoit.14. ayuda a percibir mejor su relación. 16. 3. Bajo el impulso del Espíritu Santo. a Jefté (Jue.4. que viene a complementar aquella.6). (Miq. y particularmente en lo referente a este tema de la inspiración. el Espíritu aparece muchas veces impulsando al hombre para que realice una serie de actos que estructuran la historia del pueblo escogido. 5. las ideas y su expresión literaria. Esto es lo que Juan quiere significar al hablar de "obrar la verdad" (Jn. Benoit y Rahner.11. el autor inspirado ha suministrado ciertamente.34). que estructuran la comunidad (I Coro 12. que contribuyeron muchísimo en la flexión conciliar acerca de la inspiración.29.28 que es necesario que el cristiano entre en posesión de la verdad. por su parte. De esta manera. Los 'profetas son los mensajeros que llevan la palabra divina a los oídos. la "inspiración escriturística" hay que verla dentro del gran conjunto de la "inspiración bíblica" de la que ella forma parte. hacer propia la verdad de Cristo.6).21. Invade a Saúl (1 Sam. explica Benoit.

El carisma de la inspiración lo concibe dentro de la actividad divina en la historia especial de la revelación de la salvación que conduce a la fundación de la Iglesia como última. destinada sólo a la comprensión. escritores a quienes El dirige. en la cual se encuentran los elementos esenciales que permiten vivir hoya la Iglesia. tanto las de tipo doctrinal o celebrativo (los ritos) como las de tipo biográficohistórico. no porque se trate de una inspiración colectiva a toda la comunidad. Dios forma para Sí un pueblo a fin de salvar en él a sus miembros y. por lo tanto.29 Con estas aclaraciones. más que la inerrancia. la inspiración no es tan solo algo que transforma unos libros determinados en libros sagrados. la Iglesia puede interpretar esa palabra suya de manera autoritativa. en razón de la cual ella no sólo está inspirada1 sino que inspira a todo aquel que quiere abrirse a la palabra de Dios. la palabra objetiva de la Iglesia y. a toda la humanidad. Dentro de esta perspectiva. querido por Dios y dado por el Espíritu. pastores. hoy el Espíritu inspira a la Iglesia en la comprensión e interpretación de aquellos escritos. Rahner El aporte de Rahner también fue muy importante y se en cuadra dentro de un modelo eclesiológico. b. por consiguiente. en cuanto que quiere a la Iglesia primitiva como normativa del tiempo posterior de la comunidad eclesial. Rahner deduce de todo lo anterior que la palabra de Dios está inspirada en cuanto que se dirige a la Iglesia. Aporte de K. victoriosa e incondicional voluntad de sa1vación. gozan de la verdad teórica que tiene su origen y fundamento y -desde el punto de vista práctico. capaces de configurar la fisonomía de un pueblo o de una cultura. y dentro de una concepción análogica de lo que es la inspiración. dispuesto siempre a introducir en mayores profundidades de la verdad divina a todo aquel que intenta comprender esa palabra sUya en el Espíritu de la Iglesia. La inspiración bíblica. pues. Los escritores sagrados recogen lo esencial de todo . Dios ha querido los libros del Nuevo Testamento como objetivación de la fe de la Iglesia primitiva. Junto a las tradiciones apostólicas -que en el cauce de la Tradición apostólica se inscriben con validez universal y que. y la quiere además objetivada por medio de un testimonio escrito. sino porque la inspiración está destinada al bien de la colectividad. es una cualidad permanente en virtud de la cual el Espíritu vivificador se encuentra. es precisamente esa objetivación de la doctrina y de la fe de la Iglesia primitiva. que a semejanza de la "inspiración bíblica" por la cual Dios ha guiado a su pueblo inspirando los textos sagrados para que fueran instrumento de salvación. al ser autor de la Escritura. y sólo después analiza la inspiración de los libros del Antiguo Testamento. ya que Dios elige una serie de hombres.palabra. Benoit puede describir la continuación de esta obra. la eclesial. Entendida así. y esto lo hace a través de sus intermediarios. sino que más bien señala una cualidad permanente de la Escritura. este proceso y lo consignan en unos libros para transmitirlos a todas las generaciones. ya que la Iglesia ve en ellos el testimonio. profetas. No se niega que algunas . de su propia pre-historia. Así. como auctor primarius'. estaría encaminada al crecimiento y desarrollo de la revelación. La Escritura es. apóstoles. Lo que Dios pretende. por su parte. Dios se revela al pueblo. Al utilizar una concepción analógica de la inspiración. normativos para su propia existencia. del Espíritu Santo a lo largo de la Iglesia. En efecto.cuentan en su haber la capacidad de humanizar. detrás de la . sin embargo. de mantener la esperanza o de proporcionar altura ética. él plantea el problema de la inspiración a partir del Nuevo Testamento en cuanto designio divino para la formación de la Iglesia. el efecto de la inspiración. Por ello puede hablar también de una "inspiración eclesial". Estas tradiciones. definitiva e irrevocable institución salvifica. prudentemente. que concreta la realización de su libre. en cuanto fuente y norma para los tiempos venideros. Trento no quiso enumerar. como la visita de san Pablo a Tarragona o la de Santiago a Galicia. En este sentido Dios es autor. por medio de él.se cuentan las tradiciones eclesiales particulares. Benoit hace" ver el "valor social y el alcance eclesial de ésta.

en sentido estricto. el «día de los cazadores» recubre. después de preguntarse qué razón le mueve a exhortar «a este acto de conciencia eclesial. La Tradición y la conciencia viva de la Iglesia Se ha visto que la Tradición. como portavoces dotados de autoridad. no sería lo que el cristianismo entiende por Tradición. el día de Pascua. y se desarrollará y se precisará en la comprensión de quién era El y de qué había sido Maestro y Autor.. propia del sujeto creyente que es la Iglesia. ha de ser sobre todo un acto religioso. En un sentido más subjetivo. en el pórtico del verano. podría. La fe de la Iglesia. tiene como lugar propio la conciencia de la comunidad de la fe. el hecho de definir la fe. como decía ya la Encíclica Mystici Corporis. El nexo entre Fe. en la citada encíclica Ecclesiam suam.que Pablo ha. recibido por Tradición y. Por eso Pablo VI. que debe transmitirse de generación en generación. profundo y consciente en Jesucristo Nuestro Señor». una confesión de esa misma fe recibida. esta transmisión está profundamente ligada a la conciencia de los discípulos y a la conciencia del conjunto de la comunidad creyente: «La conciencia del discípulo. precisando su contenido y sus límites. concretamente. consistente en que los pastores del Pueblo de Dios (o el supremo pastor). en lo que ella es verdaderamente según la mente de Cristo. parecer un acto principalmente jurídico. Esto se ve muy claro en los dos puntos clave -la Eucaristía y la Resurrección de Jesús. de esta manera. y aquellas tradiciones que no pueden apelar a un origen de revelación divina: son particulares y humanas. la presencia de los dichos y de los hechos de Jesús Señor: la presencia misma de ese Jesús crucificado y glorificado que -desde el vértice de su gloria escatológica. responde que. Aquí hemos de tratar la tradición desde el punto de vista teológico. los ha transmitido. Son fiestas arraigadas como días o noches de regocijo popular: en toda Europa es famosa la fiesta de San Juan. como recuerdo común. El nacimiento de la Iglesia y el desvelarse de su conciencia profética son los dos hechos característicos de Pentecostés y progresarán juntos [. Quiérese con esto decir que el acto mismo de la transmisión de la fe ha de ser un hecho religioso y. Tradición y Conciencia de la Iglesia como «congregatio fidelium» es evidente: La fe de la Iglesia se transmite en la continuidad de la conciencia que cree. a este acto de fe explícito. es bueno profundizar en la conciencia de la Iglesia. se transmite.30 tradiciones. confiesan la fe de la Iglesia. con minúscula. La conciencia eclesial posee. pues. en el Tirol. continuando la traditio Evangelii. Ni siquiera puede concebirse como una pura transmisión realizada en forma fehaciente desde el punto de vista jurídico. a todos a realizar un acto de fe vivo. es la transmisión de la fe de la Iglesia. Asimismo. pueden ser potencial de distorsión de las tradiciones o celebraciones principales: por ejemplo.es entregado una vez y siempre a la congregación de los fieles que recibe al Señor Jesús en lo más íntimo de su conciencia creyente. Una transmisión realizada de forma que garantizara técnicamente el contenido de la transmisión pero que hipotéticamente se produjera al margen de la forma confesante. . Por eso existe un sentido de la fe de todo el pueblo (sensus fidei totius populi). se tomará después memoria de todo lo que Jesús había enseñado y de todo lo que había pasado a su alrededor. ante el clima del mundo que amenaza la fe. en realidad. pero que tuviera lugar al margen de la confesión de la fe. En efecto.. pero la Tradición es algo más que pura transmisión de un mensaje. bien que interior». el gran cauce universal de las tradiciones apostólicas como tradición viva de los Apóstoles de Cristo. Pero. a primera vista. La Tradición como interpretación cierta y auténtica No habría Tradición si no hubiera una palabra para transmitir.] Podríamos invitar. por eso mismo. Por eso se ha distinguido con énfasis el principio original –o autoentrega de Cristo a su Iglesia-. Porque en esta conciencia creyente vive el mismo Cristo. toda explicitación e interpretación de la fe se realiza principalmente por medio de la confesión creyente: y.

La . surgimiento de la Escritura) que en el aspecto subjetivo: ya sea este aspecto subjetivo la luz del Espíritu. comprende tres momentos que se han de afirmar simultáneamente: El primero es la suficiencia del contenido. Ese principio. Lo que Ocurre es que la luz del Espíritu es la iluminación requerida para que el principio Tradición tenga sentido. que la Iglesia tiene cuidado de recibir y de mantener «a punto»: In predicación oral. pero ésta quisiéramos ponerla más bien en todo lo que es acontecimiento objetivo (Cristo entregado a la fe de la Iglesia. en definitiva. la esperanza y la caridad». el secretario del Concilio de Trento. Más aún: sin tales mediaciones. no se podría sin más identificar Tradición y conciencia viva de la Iglesia. Las mediaciones de la Tradición Son los materiales de la Revelación. no. el tercero entroniza la Escritura como juez único en las causas de la fe (Scriptura.. Aunque ninguno de estos elementos puede pretender ser el principio de la Tradición. y. que es lo que afirma el Obispo de Chioggia. la segunda proposición del principio «sola Scriptura» excluye cualquier otro principio interpretativo que no sea la misma Escritura. en consecuencia. sino simplemente para ser y para vivir en la enseñanza y en la vida de Jesús. como ocurre en los seres conscientes. que marca y configura esa conciencia subjetiva: «La conciencia viva es un elemento esencial para la tradición. el Hijo de Dios. especial mente en la conciencia viva».. esto es.. el Cristo. El segundo consiste en afirmar que la Escritura es intérprete de sí misma. El principio Tradición es algo más objetivo. norma normans et iudex controversarum). Tal afirmación de Nacchianto ¿equivale al principio protestante ge la sola Scriptura? Ciertamente. como lo nota Joseph-Rupert Geiselmann. ya sea la conciencia viva de la Iglesia. El primer punto puede encontrarse en la predicación de los Padres de la Iglesia: «En la doctrina que explícitamente aparece en las Escrituras. predicación expansiva de Cristo por los Apóstoles. No está tanto del lado de la conciencia subjetiva como del lado de la realidad de Cristo entregado. la serie de los Concilios Ecuménicos. la Celebración litúrgica. se encuentran todas aquellas cosas que comprenden la fe y las formas de vida [cristiana]. la fe del pueblo de Dios. un elemento conformador originario que se hace presente en todo nivel del organismo. por una "regula fidei" escrita. como «fundamento de la fe cristiana». En cambio.] Porque tenemos el Evangelio. en cuya Aula se pronunciaron estas palabras. apostilló que el Obispo de Chioggia -que era quien las pronunciaba. las profesiones de fe. todos derivan sin embargo de él: todos son eco multiforme del Cristo único transmitido y recibido por la vida de fe de la Iglesia. Son a la vez el contenido y los canales transmisores de la Tradición. Excluye el principio interpretativo eclesial constituido por la conciencia de la Iglesia. y. Y. CUESTIONES TEOLOGICAS l.».31 No obstante. de la Tradición.era un hombre «deseoso de cosas nuevas». la serie de los Padres griegos y latinos. II. Pero no era novedoso lo que en la fiase del obispo Nacchianto era afirmación -«en los libros sagrados se contiene todo lo que pertenece a la salvación». la Escritura. en el cual se encuentran escritas todas las cosas que son necesarias para la salvación y para la vida cristiana». Escritura y Tradición He aquí una opinión sorprendente. cuando aparezca la Escritura. configurada por Cristo mismo. si se tiene en cuenta que se formuló en 1546: «Es inútil buscar tradiciones venidas hasta nosotros de palabra o por la observancia común de la Iglesia [oo. Masarelli. Y la conciencia viva es la capacidad subjetiva creyente que está marcada -como por un troquel o "pattem" original.. El principio Tradición es. por ende.aunque sí era provocativo y erróneo lo que en la misma frase sonó a negación global: «es inútil buscar tradiciones venidas hasta nosotros. las costumbres atribuidas a la Iglesia apostólica. De la misma manera que esta conciencia viva quedará marcada.por la transmisión o entrega de Cristo. la Iglesia católica de Oriente y de Occidente carecería de la vitalidad y de la riqueza que no sólo le es precisa para interpretar la Escritura o para conservar la doctrina.

Primera: la comunidad de la fe es el sujeto comunitario que actualiza -interpreta en la vida. que la Escritura. Masarelli. cuyo Espíritu la instruye. está configurando la conciencia viva de la Iglesia y formando parte como norma normans de su propia Tradición. Puede incluso presentar una tendencia al fundamentalismo. En definitiva. se opuso a esa formulación que sugería el reparto de verdades entre Escritura y Tradición: «Porque esta aserción no es cierta. ¿contiene la Tradición algunas verdades que no se contengan en la Escritura? ¿ Contiene la Tradición «verdades» no contenidas en la Escritura? La distinción entre Escritura y Tradición podía llevar a un endurecimiento excesivo. La Escritura es un texto para interpretar. el Señor. cuya expresión auténtica es la Escritura: «La crasa alternativa Escritura o Tradición encubre precisamente la relación de tensión de la que se trata: la Escritura es autoexpresión de la Iglesia. 2. Este es el germen de la teoría de las dos fuentes de la revelación. de orar y de vivir. De ahí se deriva que.°.32 proposición tercera. en el doble sentido: 1º que toda ella es discípula de Cristo. hoy. La teología católica. mediante su forma de pensar. Pues bien. Siempre y cuando se sobreentienda que. como expresión auténtica de Cristo.aplicado a la Escritura. surgido de la dinámica misma del acontecimiento original: Cristo entregado a la comunidad de la fe. Segunda: un principio interpretativo constituido por la Escritura sola no interpretada. la cual habían aprendido de palabra del mismo Cristo o del Espíritu Santo que se la sugería». que como veremos. desemboca en lo que podemos llamar la cuestión candente: la Tradición y la Escritura ¿son fuentes independientes de las verdades de la fe?.fue abordado por el Concilio Vaticano II. Con anterioridad. cuando hace emanar de sí misma escritos canónicos. frente a sus pastores y dirigentes. . es Iglesia en cuanto que se pone de acuerdo consigo misma sobre su propia fe. finalmente. la suprema norma normans es Cristo mismo. en el Sínodo de 1985 hizo fortuna la fórmula -sin duda debida al teólogo Walter Kasper«La Iglesia está bajo la Palabra de Dios» (Ecclesia sub Verbo Dei). más aún.el Evangelio de Jesús. El de considerarlas como dos fuentes de verdades distintas. General de los Servitas. no es ningún ideal hermenéutico. actualmente con un vigor parecido al de las Iglesias del Oriente ortodoxo. conteniendo cada una verdades que la otra podía muy bien desconocer. ya que la Escritura sería materialmente insuficiente. llega a decir: «Los mismos Apóstoles necesitaban otra doctrina además de aquella escrita. La Tradición vendría a ser no tanto un marco de comprensión general y una iluminación o interpretación para entender la Escritura. o el debate histórico-crítico (puramente histórico-crítico) acerca de esta letra. la teología católica acepta con convicción el calificativo de norma normans -norma normativa de las demás normas. cuanto un principio interpretativo comunitario y vivo. el Proyecto de 22 marzo 1546 decía: «Esta verdad evangélica en parte se contiene en los libros escritos y en parte en las tradiciones no escritas». y después también frente a los teólogos (norma normans et non normata. postula que el principio supremo de conocimiento religioso no es tanto la letra del libro. o bien -por el otro extremo. católicos y protestantes estaríamos de acuerdo en dos cosas. Este debate secular sobre Escritura y Tradición. aplica a los casos de controversia el criterio de la proposición segunda. la cual estableció que la verdad evangélica se contenía en los libros sagrados y -et. Por eso. cuanto un suplemento de verdades no contenidas en los Escritos inspirados.a la anomía. la Escritura. y el intérprete ha de ser un sujeto creyente. correlativo y complementario al hecho mismo de esos Escritos. en su polémica contra Nacchianto. Palabra de Dios.en la tradición no escrita. habría tradición porque convendría que hubiera «otra fuente» de verdades reveladas. Por su parte. se la propuso. una vez fijada. como dice la teología posterior)». es norma suprema frente a la enseñanza magisterial de la Iglesia. Es significativo el cambio que se produjo antes de la redacción definitiva. Trento no zanjó la cuestión ni. Agostino Bonucci. en realidad. ya que toda la verdad evangélica está escrita». en realidad. Hoy día.

tanto la Escritura como la Tradición lo transmiten entero. como día de Pascua semanal. la Revelación es la "locución de Dios que enseña autoritativamente" (Tromp)». Es casi obvio que puede haber verdades en una fuente que no estén en la otra: por ejemplo. pudiera la Tradición -aunque también la Escritura. . tanto la teología barroca como la neoescolástica se inclinaron por la teoría de las dos fuentes. Newman. Al llegar aquí es bueno caer en la cuenta de que la pregunta decisiva no es ¿hay verdades en la Tradición que no están en la Escritura?. Ello equivale a concebir la Escritura Y la Tradición no tanto como dos fuentes sino como dos modos distintos de recibir esa misma realidad fontal que se revela: el acontecimiento de Cristo entregado a su Iglesia. Las verdades relativas a María están in nuce en los escritos del NT. no es sólo. Esta definición supone un modelo didáctico y magisterial de revejación. Rahner es de los primeros en mostrar que la revelación es algo más que una “suma de sentencias”. Para esta teoría es decisivo que tanto la Escritura como la Tradición logren la categoría de fuentes de la revelación. extensa o profunda algunas verdades mediante las cuales la Iglesia expresa el acontecimiento original. La revelación cristiana es el acontecer de la Palabra de Dios en la historia. escrita u oral. Karrer. ni en primera línea. la transmisión de Cristo a la congregación de la fe. una incorporación que culmina en la Encarnación». El «objeto» de la revelación estaría constituido por una serie de verdades reveladas comunicadas por Dios al hombre según un modelo magisterial. Y que la tradición no es sólo «una enumeración de ideas y de afirmaciones. Entonces. lejos de la teoría de las dos fuentes. Urs von Balthasar. unidas. en efecto. Pero las cosas cambian precisamente a partir del concepto de revelación: K. X. Escritura Y Tradición nacen y manan. son numerosos los teólogos que. el Hijo de Dios. ya que estas verdades o aserciones pueden estar tan sólo implícitas en la Escritura e. Ambas. incluso. Trento dejaba abierto y no zanjado el problema de las relaciones entre Tradición y Escritura. Zubiri precisa más todavía: «La revelación. el canon de las Escrituras es dado a conocer a la Iglesia por la Tradición. La pregunta decisiva es ¿de qué fuente única dimanan Escritura y Tradición? O si se quiere: ¿Cuál es el acontecimiento cristológico único que da lugar a los Escritos y a la Tradición? Entonces. que culmina en la Encarnación Y en la Pascua. pero lo cierto es que con esta corrección importantísima. pero no al margen de la misma Escritura que la Iglesia de la Tradición mantiene abierta ante sus ojos.expresar de forma más explícita. sino que -en la presencia constante de la realidad del cristianismo. lo que se podrá decir es que. Ambas tienen la misma misión de realizar. caemos en la cuenta de que lo más importante es concebir -en su origen la revelación como evento. Esas teologías tenían una razón profunda para entender que las verdades reveladas podían diversificarse en cuanto a las fuentes de procedencia. La celebración del domingo en vez del sábado. Por eso. Esa razón profunda es el concepto mismo de Revelación: «Para la última generación teológica de formación neoescolástica. por lo que se refiere a las verdades o a los dogmas que se derivan de ese evento primordial.33 No se sabe en qué momento fue incorporada esta corrección de Bonucci. aparece indicada en la Escritura. profundamente implicadas: La Escritura nace de la primera tradición apostólica de la fe en Jesús. Sin embargo. si bien. sino incorporación de Dios mismo a la realidad humana. en cuanto a la expresión del acontecimiento original que es la misión de Cristo donador del Espíritu. Rahner. desde su fuente cristo lógica. Análogamente.es el principio conservador y creador de esta misma vida). generación tras generación. Para esta concepción es fácil imaginar unas verdades contenidas en la Escritura y otras verdades contenidas en las tradiciones apostólicas. no tanto como otorgamiento de aserciones verdaderas. con su Espíritu.de un único acontecimiento revelador: Cristo que. Lo mismo hay que decir del bautismo de los párvulos. pero realizada por la misma vida de la Iglesia apostólica guiada por el Espíritu. y como evento cristológico. vivifica a la Iglesia. como recordaba Melchor Cano. los dogmas referentes a María o la verdad del canon de las Escrituras o el bautizo de niños antes del uso de la razón. Fries). apuntadas a través de su conexión más o menos evidente con otras aserciones explícitas en la Biblia. Congar. afirman que todo el Evangelio de Cristo está contenido en la Escritura (al menos implícitamente) y todo en la Tradición (Geiselmann. revelación de una doctrina. que la presentan llena de la gracia y de la gloria de Cristo. son los dos modos de transmisión -oral y escrito. H. junto al precursor J. Por eso.

c) Para la conservación íntegra del Evangelio los apóstoles dejaron como sucesores suyos a los obispos. el lenguaje mítico. sino que se debe luchar por la fe. se conoce a sí misma y conoce cuáles son los Escritos (canónicos) capaces de hacerle recordar el misterio de Cristo. de palabra o por carta..debe conservarse hasta el fin de los tiempos. 2. La teología actual posee dos elementos que hacen perder virulencia al debate: 1. Ella sugiere que la transmisión de la fe objetiva no es tanto un acto material que se va realizando paso a paso a través de las generaciones que se suceden.° Un concepto no fundamentalista de Escritura. la Iglesia. La aportación del Concilio Vaticano II Los números 7 a 10 de Dei Verbum contienen una doctrina suficiente sobre la Tradición Y sus relaciones con la Escritura Y el Magisterio: a) Cristo.de la Palabra hecha carne: desde Dios hasta la Iglesia apostólica. Para ello. la cual se vuelve luminosa en cuanto la consideramos inscrita en el marco vivo de la Tradición de la Iglesia.. para la cual es norma normans.. inscrito ya en su propio ser. religioso. (Es la doctrina de Trento. En esta mirada. la formación del canon es un fenómeno en el que la Iglesia guiada por el Espíritu se constituye como criterio de selectividad. d) La predicación apostólica -expresada de modo especial en los libros inspirados. se tenía la impresión de que había dos clases de lenguaje irreductibles: el lenguaje valioso y «duro» era el lenguaje científico capaz de asumir fehacientemente la realidad. entendida como la identidad de la Iglesia apostólica con la Iglesia actual. porque todavía hoy constituye la forma esencial de la Iglesia. .) b) El mandato fue cumplido por las dos formas de que se valieron los apóstoles para transmitir la Palabra: tanto por la predicación oral como por los escritos inspirados (tum. Y dio el mandato a sus apóstoles de que lo predicaran a todos.° Un concepto más vivo de Tradición. que ha sido transmitida de una vez para siempre: semel sibi tradita fide. extraída de la Epístola de Judas. cumplió en sí mismo y promulgó el Evangelio. Importancia de la narración y el símbolo El problema del lenguaje religioso es que no puede expresar su «objeto» trascendente en conceptos ni en imágenes terrestres. el tema del lenguaje en teología ha sido arduo. Como dirá Ireneo. ¿Y el conocimiento del canon? Surge de un hecho probado: la Tradición y la Escritura son como un espejo donde la Iglesia contempla a Dios. Esta fórmula de Dei Verbum -transmitida de una vez para siempre-. que ocupaba el quehacer bíblico. como el neopositivismo lógico que durante veinte años arrasó en filosofía («Círculo de Viena»). Ha consistido en la entrega -traditio . y. De ahí la importancia paradigmática de la comunidad apostólica. idéntica a sí misma a través de las generaciones. de manera semejante a la fe objetiva. Hasta la aparición del pensamiento débil (o pensamiento posmoderno). en quien se consuma la revelación de Dios. que atrae y asume tan sólo aquellos libros cuyo contenido es totalmente homogéneo con el contenido del Evangelio de Cristo y. es muy significativa y.. como todo lo que se refiere a Cristo.] Y una sola boca. era incapaz de dar cuenta —como el concepto— de las «cosas que pueden ser dichas». por tanto. Paradigmática.. tum). A ello contribuyó tanto el proyecto «desmitologizador» (Bultmann). la Iglesia conserva la predicación apostólica como si habitase una sola casa [. Se comprueba una vez más que ese acto primordial Y único de la entrega de Cristo es el principio Tradición en su sentido más estricto.. en cambio. además de contemplarlo a El -sin verlo todavía cara a cara-.] tuviese una sola alma [. con el ser de la Iglesia. Era incapaz de constituir «saber» alguno. poético. identidad sellada por la presencia del Señor que da el Espíritu. aprendidas. ¿Esto significa que hay que callar? Alrededor de los últimos años cincuenta y hasta el fin de los setenta. no sólo se deben mantener las tradiciones. que permanece también idéntica así misma a través de los tiempos. La transmisión se ha producido una vez para siempre. como verdad saludable Y disciplina de costumbres.34 En efecto. desgraciadamente. pasa inadvertida.

Poco después del desconcierto se produjo un cierto respeto para toda clase de juegos de lenguaje que la humanidad es capaz de asumir. se notaba asimismo el efecto de la revolución lingüística de Nietzsche. implicativo. Los implica en los acontecimientos descritos por el discurso que los evoca. alegorías que afectan a la imaginación humana. . Son características del símbolo el ser imaginativo. El símbolo. Decir que los oyentes aparecen implicados en el acontecimiento narrado equivale a decir lo celebran. comparaciones e. Así llegamos a formular rectamente el principio de la Encarnación: Así como la Palabra invisible de Dios se ha expresado adecuadamente y totalmente en la imagen y figura visible de Jesús de Nazaret. en la existencia de los santos. La narración La acción de Dios. Aunque no toda analogía sea un símbolo.. previamente hay que narrar. Entonces es cuando lo propiamente divino llega a manifestarse en las coordenadas espacio-temporales del mundo. celebrativo. la narración implica a los que la escuchan. Pues bien. No narramos el querer de Dios en sí mismo. de alguna manera. mueven los sentimientos y activan los resortes de la acción. el término humano «padre» es el símbolo del modo de ser de Dios/Padre. aun a la ética y al lenguaje religioso más común. alegórico y también dinámico. Pues bien. de manera parecida. aun cuando es trascendente a las cosas del mundo. Narramos las consecuencias históricas del querer o de la acción de Dios. entonces logra unas dimensiones históricas y terrenales que se pueden narrar. aunque no participó en él) en su Tractatus deja la puerta abierta a la mística y. además. Cabe concluir que mientras el silencio es el camino en las religiones de Asia. la fuerza de la misma narración actualiza los hechos narrados. por tanto. Cuando digo «Dios es Padre» expreso una analogía. Los símbolos atraen (implican). El lenguaje simbólico se expresa no tanto mediante conceptos precisos y adecuados a las realidades descritas (como lo haría el lenguaje conceptual). desde nuestro presente. recuerda el acontecimiento de salvación situado en el pasado y señala los bienes futuros del Reino de Dios. arraigado en la memoria que. la tradición judeo-cristiana ha seguido y sigue el camino de la narración y del símbolo. y de narración. En los años ochenta ya no se piensa que exista un lenguaje estrictamente «científico» (el del Círculo) y que el resto sea material de desecho. Pero. se produjo un verdadero debate intelectual que buscaba tender un puente entre la lingüística de la época y la teología. mientras fuera verificado por la praxis. se proyecta en la persona misma y/o en la interrelación humana. es decir. el símbolo se refiere no sólo a la inteligencia sino al sentimiento y. según la cual el concepto y la palabra que lo expresa no son en absoluto fieles representaciones de lo real. en la sacramentalidad de la Iglesia. comparativo (analógico o parabólico). de tal manera que anticipa en nuestro «hoy» esos bienes futuros. al subconsciente: el recuerdo que el símbolo provoca remueve capas muy profundas de la personalidad humana. En los años sesenta y primeros setenta.. sí es verdad que la estructura de la analogía es semejante a la estructura del símbolo. Wittgenstein (inspirador del Círculo. Desde el punto de vista filosófico. muy a menudo. contiene lo que simboliza. Porque. en obras posteriores. y allí deja su huella: la visibilidad de Dios resplandece en la carne (en la persona y en la vida) de Jesús. es susceptible de ser contado. El lenguaje de la ciencia se había vuelto más humilde a partir de la física cuántica y del indeterminismo físico.con lenguaje descriptivo. en las energías de la fe/caridad desplegadas en el mundo. sino con metáforas. lo que es invisible de Dios tiende a manifestarse y a darse a los hombres a través de mediaciones sensibles y humanas. que son objeto de experiencia. de alguna manera. El símbolo El símbolo es un signo proléptico. incluso. esto nos enseña que antes de conceptualizar la doctrina. El mismo lenguaje de los Evangelios es narrativo. todo lo que ha acaecido dentro de las coordenadas de la historia y que.35 Como es sabido. religado con la experiencia humana y con la de Jesús. el Cristo. así como las consecuencias históricas —manchadas por el mal y el pecado— de haber despreciado la voluntad de amor de Dios.

la filosofía y la religión. . cf. 6. resulta que dicho lenguaje supera el nivel del juego metafórico: es un saber tendencial que. si bien es menos representativo que el saber conceptual. es otro tipo de conocimiento que el conceptual. aún más objetivamente.. el arte. Esta afirmación alejada de todo «elitismo» nos permite decir que todos los recursos culturales ayudan a vivir. Barcelona 1983. Alocución a la UNESCO de 2. ya que nos parece no descuida ningún elemento: «la cultura es una totalidad compleja que incluye los conocimientos. Anlyt. A tal fin puede sernos útil la descripción de cultura empleada por Tylor y divulgada por Castellet. justicia y dignidad. Rovira Belloso.1980. Además. cf. mueven a continuarlo en una acción que procede en la misma dirección indicada e impulsada por el símbolo. Heb 4. puesto que anticipa en el hombre interior y en su «hoy» los bienes.36 dan pie para actualizar el acontecimiento simbolizado. Fe i Cultura al nostre temps. El conocimiento simbólico. pan de la Vida.. M. tiene en cuenta que también él está sometido a la ley de la analogía—. a la realidad misma: a la misma esencia de las cosas e. como el símbolo. Una realidad está abierta a la otra. Mientras la metáfora es una asociación de ideas. El concepto es representativo y la unión con su objeto se produce por medio de la representación.9. 1. puede catalogarse como una de las «ciencias del hombre». La misma estructura de la fe es proléptica. en la vida humana todo es cultura. en cuanto asume un método histórico o filosófico (antropológico o sociológico) riguroso. inclusive. De allí que resulten más significativos para la consecución de estos objetivos. In Post. J. el símbolo es algo más que una pura metáfora. la moral. M. si el lenguaje simbólico tiene en cuenta su profunda y discontinua no-representatividad respecto de la realidad personal o divina —si. n. puede ser más rico y más profundo.VI. ya que éstos tienden a descubrir el sentido de la existencia humana.27 pues la capacidad transformadora del hombre hace que el «mundo natural» se transforme en «mundo cultural». Por tanto. el símbolo asocia su propio modo de ser al del referente: el pan tiene ontológicamente una referencia al «pan de la vida». ya que. Es la afirmación del principio de acercamiento progresivo a la verdad y. y me puede conducir hasta la otra. no es irracional ni lleva a un conocimiento no veritativo. la afirmación fundamental es que el conocimiento simbólico se basa en la analogía real que hay entre los seres: pan común. lo que no excluye la vía del conocimiento estricto. las leyes. derivado de la analogía real entre los seres.. Encuentro del Evangelio con las diversas culturas Si hemos de hablar de ambos componentes y sus relaciones. y la unión con su referente objetivo se produce por medio de la unión afectiva. las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridas por el hombre. Por eso. El símbolo daría unidad a los descubrimientos aportados por el método histórico y por la reflexión que intenta un mínimo de comprensión global de los datos positivos. En síntesis. n. El símbolo es dinámico. Per a un debat sobre la cultura a Catalunya. Juan Pablo II. las creencias. en tanto que es miembro de una sociedad». según santo Tomás. pan de la cultura.18-19. está inscrita en la otra.12). J. el campo del simbolismo expresivo formado por las artes. Pero. p. a la misma esencia de Dios. 26 Como puede apreciarse. es necesario tener presente qué es aquello de «cultura» (puesto que de la verdad contenida en la Revelación ya nos hemos ocupado). pp. La categoría del símbolo es privilegiada: ofrece una cierta clave real de comprensión del acontecimiento de la fe y de su expresión doctrinal. son elaborados para habitar en un ámbito de libertad. los conceptos humanos —que en el conocimiento de Dios funcionan como símbolos— tienen un valor quidditativo ya que se refieren en verdad a la esencia de Dios. derivado del «logos». en definitiva. Llega a las junturas del alma con el espíritu (cf.. la cultura será el cultivo del hombre (lo dado) para adquirir «un nivel verdadera y plenamente 26 27 Castellet. En suma. el saber simbólico.. puesto que llega a aquellos puntos más hondos donde la realidad del ser personal se manifiesta o revela. Esta estructura simbólica de la fe permite afinar el método de los estudios teológicos. Tomás de Aquino. Barcelona 1988.

Inculturación problemática. 19). de actuar y de comunicarse». la muerte. 53. a menos que conste de que se trata de algo aberrante y dañino para el propio hombre.. según el cual «las iglesias jóvenes.37 humano» (lo adquirido). Tiende a ser alma inspiradora de todas las culturas32 (tiene vocación universal: Mt 28. letras. las costumbres. Es más. M. 5. . quisiera privarla de lo que le pertenece obligándola a asumir formas extrínsecas no conformes a la misma. Sólo podrá resolverse esta dialéctica si. 689-690. este principio «encarnatorio». a este principio «encarnatorio» ha de suceder un principio «redentor». podemos decir que están llamadas a llevar la fuerza del Evangelio al corazón de la cultura o de las culturas. De esta manera [la catequesis] podrá proponer la riqueza del misterio escondido y ayudará a que broten.. Madrid 1990. En efecto.Pié i Ninot. de celebración y de pensamiento que sean cristianas». la Congregación De Propaganda Fidei enseñaba: «No pongáis ningún celo ni presentéis ningún argumento para convencer a estos pueblos de que cambien sus ritos.. en la trasmisión del Evangelio (ya inculturado) se respetan dos realidades: 1. ya se trate de pensamientos filosóficos o de dietas culinarias. Al contrario.. radicadas en Cristo y edificadas sobre el fundamento de los apóstoles. aprenderá sus expresiones más significativas. 29 Proceso que ha de seguir la misma lógica del Verbo Encarnado. el Evangelio no sólo se introduce en la cultura. Diccionario de Teología Fundamental. asumen en admirable intercambio todas las riquezas de las naciones que han sido dadas a Cristo en herencia». la cultura que ha sido fecundada por la fe. FR 71. Asume los valores. el Evangelio no se identifica con ningún proyecto cultural. entrando en contacto con ella. Ahora bien. Pero además.30 «El Evangelio no es contrario a una u otra cultura como si. En efecto.. Por eso. la cultura no ha de eliminar de su seno la religión pues tanto el amor como el nacimiento. caen las barreras que separan las diversas culturas [. Catechesi tradendae 53. Gaudium et spes. al mismo tiempo. una llamada a la verdad plena» (FR 71). De la catequesis. pero no es ninguna de esas culturas. el respeto por los valores de la tradición.Fisichella. no es una mera espectadora pasiva.] Jesús derriba los muros de la división y realiza la unificación de forma original y suprema mediante la participación en su misterio» (FR 70). En todo caso. «Proceso activo a partir del interior mismo de la cultura que recibe la revelación a través de la evangelización y que la comprende y traduce según su propio modo de ser. ¿acaso no son momentos cargados de significatividad sagrada? «Las culturas. de la propia tradición viva. la catequesis intentará conocer esas culturas. etc. Ella se ofrece encarnada ya en una cultura y así se presenta el problema dialéctico a resolver entre cultura dominante y cultura dominada. es decir. es metacultural (transcultural). sino que al sembrarse en ella ha de discernirla. para que la inculturación respete la universalidad del espíritu humano (FR 28 29 30 31 32 Gaudium et spes. cf. el genio cultural de un pueblo. Epístola a Diogneto. así como sus componentes esenciales. el dolor. expresiones originales de vida. el anuncio que el creyente lleva al mundo y a las culturas es una forma real de liberación de los desórdenes introducidos por el pecado y. S. Por ello la Fides et ratio puede proclamar: «ante la riqueza de la salvación realizada por Cristo.. sus costumbres y sus formas de vivir. «el término aculturación o inculturación. a no ser que vayan claramente en contra de la religión y de la moral».. ciencias o de la sabiduría no escrita que pervive en la memoria de los pueblos. Ya en el S XVII (1659). R. el cual al hacerse hombre no destruyó. Cf. para ser matriz de libertad. critica lo ambiguo. 42. 31 ha de comprenderse adecuadamente. Sin embargo. cuando están profundamente enraizadas en lo humano. sino que llevó a plenitud lo humano. en Latourelle. R. respetará sus valores y riquezas peculiares. de música. llevan consigo el testimonio de la apertura típica del hombre a lo universal y a la trascendencia (FR 70). sino que se realiza un verdadero proceso de inculturación. como de la evangelización en general.28 Todos los recursos que emanan de la mente humana son culturales. aun siendo un neologismo expresa muy bien uno de los componentes del gran misterio de la Encarnación. lo purifica y lo eleva y rechaza lo absolutamente contrario a lo verdaderamente humano. De Azevedo. Pero aquí llegamos a un problema neurálgico: la fe nunca se transmite de manera químicamente pura.

o los enunciados de la misma reciben en las distintas regiones su propia impronta. a la inversa. 702. . la fe aparece inculturada en las expresiones teológicas de cada uno de los territorios socio-culturales distintos. más debe resplandecer la unidad de las formulaciones en la que se expresa o celebra esta fe. Rerum Ecclesiae (1926) y Sumí Pontificatus (1939). el motivo de tal exigencia es estrictamente teológico: «rechazar esta herencia sería ir en contra del designio providencial de Dios. es decir. Finalmente será asumido por el Concilio Vatoicano II: Sacrosanctum Concilium 37 y Gaudium et spes 49. Así se verá más claramente por qué caminos puede llegar la fe a la inteligencia. y de qué forma pueden compaginarse las costumbres. ricas de tradiciones religiosas y filosóficas muy antiguas» y destaca particularmente a la India (aunque no olvida a las grandes culturas de la China. 34 Cf. Finalmente digamos unas palabras acerca de la función de la Teología en el proceso de inculturación. que conduce su Iglesia por los caminos del tiempo y de la historia». así como las riquezas de las culturas tradicionales e África. 11. consignadas en las Sagradas Letras y explicadas por los Padres y el Magisterio de la Iglesia. Cuanto más nos acercamos al fundamento de la fe. en este contacto habrá que cuidar no «olvidar lo que [la Iglesia] ha adquirido en la inculturación con el pensamiento grecolatino». el sentido de la vida y el orden social con la moral manifestada por la divina revelación». no significa en modo alguno que excluya otras aportaciones. cuanto más nos alejamos del fundamento de la fe. los hechos y las palabras reveladas por Dios. El Decreto Ad gentes llega a formular una especie de programa de inculturación de la teología: «Para conseguir este propósito es necesario que en cada territorio socio-cultural se promueva aquella consideración teológica que someta a nueva investigación. la comunidad cristiana del mañana ha de saber «recepcionar» «los logros alcanzados en el actual contacto con las culturas orientales y encontrará en este patrimonio nuevas indicaciones para entrar en diálogo fructuoso con las culturas que la humanidad hará florecer en su camino hacia el futuro» (FR 72).. esta diversidad. El Papa hace referencia explícitamente «a las tierras del Oriente. p. no ha de suponer contradicción. «Inculturación del Evangelio». En este sentido. 33 Citado en Carrier. a medida que el Evangelio entra en contacto con áreas culturales que han permanecido hasta ahora fuera del ámbito de irradiación del cristianismo. en Diccionario de Teología Fundamental. Por una parte. Este mismo principio es citado en las encíclicas Maximum illud (1919). Sin embargo. Desde aquí puede comprenderse que si bien «de hecho» la misión evangelizadora se ha «encontrado en su camino primero a la filosofía griega. Pero justamente este mismo criterio «vale para la Iglesia de cada época». teniendo en cuenta la filosofía o la sabiduría de los pueblos. Madrid 1992. H. a la luz de la tradición de la Iglesia universal. Unitatis Redintegratio. El Documento Conciliar Ad gentes 22 considera a la teología cristiana como un elemento decisivo en el proceso de inculturación.38 72) se precisa del rol mediador de la filosofía. Hoy.34 ya que la formulación de la fe. pues el Espíritu que alienta purifica y vivifica las diversas formas es el mismo. el Japón y los demás países de Asia.33 2. Aunque. se abren nuevos cometidos a la inculturación» (FR 72). Y. la teología es un elemento activo que favorece el proceso de inculturación de la fe. la jerarquía de verdades. es posible admitir el legítimo pluralismo expresado en diversas formulaciones teológicas. Y. transmitidas sobre todo por vía oral).