INTRODUCCION A LA FILOSOFIA

PAULA ANDREA MORA PEDREROS MODULO
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CONTENIDO
INTRODUCCION UNIDAD 1 ¿QUÉ ES…? Capítulo 1: FILOSOFIA (significado) Lección 1: La idea de la filosofía en los presocráticos Lección 2: La idea de la filosofía en los Socráticos Lección 3: La idea de la filosofía en el pensamiento Oriental (China, Arabia, India) Lección 4: La idea de la filosofía en Europa Lección 5: La idea de la filosofía en Latinoamérica y Colombia Lección 6: Disciplinas filosóficas Capítulo 2: FILOSOFOS Lección 1: Avempace Lección 2: Ockam Lección 3: Hannah Arendt Lección 4: Pablo Guadarrama Lección 5: Estanislao Zuleta Capítulo 3: METODOS FILOSOFICOS Lección 1: Mayéutica, dialéctica, Axiomático-formal Lección 2: Lógica Aristotélica, Inductivo Deductivo Lección 3: Cartesiano, Fenomenológico, Crítico Lección 4: Lección 8: Analítico- Lingüístico Lección 5: Hermenéutico

UNIDAD 2 ¿PARA QUE…? CAPITULO 1: EL CONOCIMIENTO
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Lección 1: El Pensamiento Arcaico Lección 2: Razón, Filosofía y Ciencia Lección 3: Racionalidad filosófica y Científica Lección 4: Conocimiento y lenguaje Lección 5: Observaciones sobre ciencia y crisis

CAPITULO 2: El COMPORTAMIENTO Lección 1: Los seres humanos y la ética Lección 2: Etica y Moral Lección 3: Importancia en el consenso Lección 4: Los grandes problemas de la filosofía Lección 5: El poder

CAPITULO 3: LA ACTUALIDAD Lección 1: Cibersociedad Lección 2: Filosofía para niños Lección 3: Filosofía y educación Lección 4: Filosofía Amerindia Lección 5: Filosofía de la Alteridad

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ética y tecnológica en las cuales la filosofía presenta ejemplos de su quehacer. que nos revelan los aportes empíricos de la filosofía en la sociedad?. estos serán la materia prima del curso académico. con la intención de crear una base teórica que le permita justificar su interés profesional al estudiante. El módulo trabajará dos grandes interrogantes. la justificación de la Filosofía como madre de las ciencias. Contemplando la perspectiva anterior el curso de “Introducción a la filosofía” dos preguntas para iniciar el filosofar. de su capacidad de proyección social en diversas épocas y sin dejar de lado. es una orientación inicial hacia el que hacer (teórico y práctico) de los estudiantes de filosofía y de la licenciatura en filosofía. para entender el significado de la misma y del filósofo no sólo por la historia o por la fuente originaria de los diversos tipos de filosofía. que fundamentan el conocimiento teórico de la filosofía. Dicha acción involucra en los estudiantes una gran capacidad de reflexión y de proyección. sino por la voz de varios autores clásicos y contemporáneos. desde perspectivas diversas como la occidental. ontológica. antropológica. en el cual se plantea de forma teórica la resolución de dos preguntas básicas: ¿Qué es filosofía? y ¿Para qué la filosofía? las cuales a través de 96 horas de trabajo mediado entre el aprendizaje independiente del estudiante y el acompañamiento del tutor lograrán dar claridad sobre ciertos fundamentos conceptuales de la historia de la filosofía y su acción en el mundo. en el ambiente cultural. claro. fundamentados en 4 . es un proceso que iniciará a partir del presente curso académico. de impacto social. como su proyección en el mundo. visualizando al otro como un par con grandes posibilidades dialogismo constructivo. académico y social.INTRODUCCION INTRODUCCION La introducción a la filosofía. Metodológicamente el curso desarrolla un modelo constructivista en el cual a través de los foros se construirá trabajos de forma colaborativa en pequeños grupos. la cual apunta a dar significancia a los efectos e impactos de la filosofía en el mundo a través de categorías ya conocidas por nosotros como la epistemológica. La primera unidad es un recorrido conceptual a partir de la pregunta ¿Qué es filosofía?. El curso desarrolla dos unidades didácticas. como foco de transformación en una dinámica de enseñanza-aprendizaje. a los grandes filósofos y sus aportes al respecto. así la construcción filosófica debe ser transversal a las ciencias de forma que proyecte en ellos una capacidad de cambio. La segunda unidad responde a la pregunta ¿Para qué la filosofía? en este caso la praxis es el eje transversal de la construcción de esta parte del módulo. pero este recorrido teórico debe estar sopesado con un argumento pirático. la oriental y la americana.

una coevaluación la cual permite contribuir al otro en su formación. de reflexionar.los actos de pre lectura de un estudio independiente para presentar un producto final al tutor correspondiente. la revisión del tutor quien como orientador realiza un acompañamiento en la formación de sus estudiantes y refleja en este tipo de evaluación el punto de vista construido en conjunto. de analizar y buscar mejores alternativas para todos en el mundo. en su revisión y mejoramiento de un trabajo con calidad y pertinencia. Este ejercicio en la evaluación permitirá desarrollar tres etapas fundamentales la autoevaluación como revisión individual y continuada del que hacer de cada estudiante frente al curso. y por supuesto no puede faltar la heteroevaluación. Todo lo anterior para justificar la mejor puerta de entrada a al maravilloso. bienvenid@s a FILOSOFAR 5 . y constructivo mundo de pensar.

cabe mencionar que el carácter de este material didáctico no es un compilador de toda la teoría o historia filosófica existente. que puestos en práctica nos permitirán usarlos de manera práctica en nuestra vida. sino un orientador. los filósofos que conocemos y no conocemos y los métodos. al mismo sentir de la universidad donde varias direcciones electrónicas apoyarán este material.UNIDAD 1 ¿QUÉ ES…? INTRODUCCION A LA UNIDAD En este espacio se pretende dar comprensión teórica a tres componentes fundamentales de la filosofía: la ciencia como tal. y los textos anexos podrán ser descargados o encontrar espacios dedicados específicamente a la historia de la filosofía. OBJETIVO 6 . Así el contenido de la primera unidad nos dará luces sobre lo más representativo de la teoría filosófica.

van a jugar un papel importante en el proceso de avance inicial de la filosofía. Y Santo Tomás expreso: “La naturaleza ha depositado en cada hombre la necesidad de saber la causa de lo que ve”. ¿Por qué? ¿Cómo? Estas dos preguntan han rodeado el pensamiento humano durante toda la historia. Tan solo tiene valor aquello que pueda conjugarse con el término “dinero”. por lo que es posible saber. Fue Sócrates quien logró inquietarlos respecto los problemas fundamentales de la existencia humana. La curiosidad y la admiración nacen en todo ser humano y son manifestación espontánea del apetito espiritual.Qué el estudiante se apropie de los conceptos epistemológicos básicos del saber filosófico a partir de la reflexión de lo qué es la filosofía. con desprecio. Platón y Aristóteles. Y fue precisamente él quien planteó los primeros pasos metodológicos del saber con el fin de garantizar la verdad del mismo. Y algo bien importante: que este saber sea crítico. son las que lo han motivado a usted amigo estudiante y lector a seguir el camino del “amor a la sabiduría” para ser denominado como Pitágoras el amigo de “Sofía” o 7 . La curiosidad y la admiración son estados del alma que hombres y mujeres viven con bemoles de intensidad. con una visión holística y multimedial del saber filosófico. en fin ejemplos justificados de opuestas apreciaciones. CAPITULO 1: FILOSOFIA 1: SIGNIFICADO DE LA FILOSOFIA Probablemente esté por superarse aquella opinión “vulgar” acerca de las dificultades inherentes al estudio de la filosofía o de su aparente inutilidad para la vida práctica. se la mira con respeto. Tres personajes en la Historia de la filosofía. Para Sócrates la filosofía es un pensar que se interroga por el ser del hombre. simple. Está presente el deseo de conocer y el reconocer que no se sabe. Lo cierto de este asunto es que probablemente no hay hombre que no filosofe o que tenga momentos en su vida que lo conviertan filósofo. Algunas personas se atreven a comentar que difícilmente ven relación directa o indirecta con las diferentes carreras profesionales como pueden verse con ciertos “cursos académicos” que tienen correspondencia. Es entonces la curiosidad e inquietud intelectual dos estados que promueven conocer las causas y razones. Karl Jaspers expresaba lo discutido del significado de la filosofía y su valor. difícil. orientándolos en el camino para que pudieran responder a dichos problemas. Sus respuestas son explicación de todas las conquistas alcanzadas en los diferentes dominios de la ciencia. Son ellos: Sócrates. Aristóteles dijo: “Todo hombre desea saber”.

se hace uso de un método para encontrarlo: este es el método de la dialéctica. indagado. Desde Platón. a tal punto que se torna bien difícil de resolver. En el caso de Platón su método es la dialéctica por cuanto al existir un deseo de saber. como conocimiento acerca de Dios. en el que juega papel importante la teología. una búsqueda del saber racional y reflexivo. por medio de un método. “Asombro. la filosofía en Platón tiene el sentido de saber racional. forman parte de esa gran significación de filosofía. a pesar de las diferentes partes en las que compendió en ese tiempo la filosofía: 1. Aristóteles. Pitágoras se denominó a sí mismo “filósofo” por ser un individuo consagrado en su vida a la búsqueda de la verdad es decir de la sabiduría. las definiciones son variadas y como se podrá apreciar. en lecciones posteriores se hará una exposición más completa. tratado. en coherencia con la significación etimología de filosofía: amor a la sabiduría. Véanse algunas: “Ciencia de la razón de las cosas”. Platón. siguiendo ciertos caminos y teniendo en cuenta aspectos de indagación. Las significaciones son interminables. lo mismo ahora que en tiempos pasados”. Sobre este tema. Física 3. cualquier opinión sino ese saber especial que se adquiere luego de buscado metódicamente. no ha habido un acuerdo entre los pensadores. ya no cualquier saber. curiosidad e inquietud”. Aristóteles por su parte en su libro I de Metafísica expone: “…mediante el asombro empiezan a filosofar los hombres. Así es que la filosofía con Aristóteles viene a ser el conocimiento humano más total es decir el conjunto de los conocimientos que el hombre podría alcanzar. El estagirita retoma el sentido de Platón para expresar lo que comprende la palabra filosofía. pues lo cierto del caso es que todas las corrientes filosóficas quieren dar una explicación de la realidad. Entonces. Respecto a la significación del sustantivo filosofía. Esto se traduce en términos de la filosofía como uno de sus principales problemas. La intención manifiesta en Platón es explicada por Aristóteles como los conocimientos adquiridos por el hombre reflexivamente después de haberlos investigado. Con este hecho queda planteada la división en dos partes: la teología. De lo que se asombra el filósofo es de lo habitual que se convierte en extraordinario. que merece el asombro. Por lo pronto lo importante es tener en cuenta ciertas pildoritas para que cuando llegue el momento en el que se trate el método de la filosofía se tenga presente este hecho y haya alguna tela de donde cortar. como conocimiento acerca de Dios y la filosofía como conocimiento humano acerca de las cosas de la naturaleza. El sentido más abarcador de filosofía se extiende hasta el periodo de la Edad Media. Porque se pasa del amor a la sabiduría al conocimiento buscado. “Ciencia de los principios y de las causas”. Lógica 2. 8 . Ética. Con el significado de estos tres sustantivos se da inicio a la filosofía. reflexivo y adquirido mediante el método dialéctico.sabiduría y alcanzar el grado de filósofo.

En esto están de acuerdo la totalidad de estudiosos de la filosofía. Descartes. Ciertamente. Maritain. inventarse como filósofo. sin hacerla. “Conocimiento de cosas por sus razones más elevadas”. sino también un conocimiento perfecto de todas las cosas que el hombre pude conocer. tanto para la conducción de su vida y la conservación de su salud como para la invención de todas las artes”. En términos de Historia de la Filosofía se atribuye a Tales de Mileto el invento del filosofar. y por sabiduría entiendo no solamente la prudencia en la acción. Cicerón. en el lenguaje”. Estos pensadores hablan de filosofía y sin embargo no la definen de manera igual. “La filosofía es reflexión como ejercicio de volvimiento sobre los actos humanos”. 2004. en los valores. sólo a partir de este instante. 9 . “Filosofía significa el estudio de la sabiduría. Santo Tomás de Aquino. “La filosofía sería un concepto colectivo para todo aquello que no puede aún ser tratado científicamente”. El profesor Roberto Salazar al replantearse la pregunta ¿Por qué filosofar? señala que cada filósofo ha inventado la filosofía. José Ortega y Gasset. “La filosofía ha de ocuparse en el conocimiento. Modulo Introducción a la Filosofía. sin sentirla. Bochenski. 1 1 Barragan Ospina Luis. UNAD.“Ciencia de las cosas divinas y humanas y de sus causas”. Paul Ricoeur. Bertrand Russell y de algunos pensadores positivistas. para vivirla y así poder hallarle sentido a aquel momento en el que miraré el concepto de la filosofía. y luego de iniciado el largo camino por la aventura del saber es que se podrá decir comenzaré a hacer mía la filosofía. A pesar de la búsqueda por lo que significa la filosofía queda planteada una primera cosa: difícil es definir la filosofía sin vivirla. “La ciencia de la universalidad de las cosas por sus razones más simples y generales”. “La filosofía define nuestra vida”. no existe un acuerdo u homogeneidad entre un filósofo y otro desde el objeto de estudio y camino que permite acceder al objeto. “Ciencia en la cual por las luces naturales de la razón se estudian las causas primeras o los más altos principios de todas las cosas”. en el hombre. Mercier. “La filosofía es una toma de posición razonada con respecto a la totalidad de lo real”. Jean Piaget. “El núcleo fundamental de la filosofía dice relación a las respuestas dadas a un interrogante fundamental: ¿Qué es el hombre? Daniel Herrera. Cada uno ha inventado el modo de ejercicio filosófico. para a su vez.

donde los ciudadanos estaban sometidos a los deseos caprichosos del soberano. religiosos y poéticos. como Arquímedes-.C. técnicos y etnológicos o antropológicos y sociales. que transforma toda la economía. social. el comercio adquirió gran importancia en Grecia. Para los más inquietos. a diferencia de China o Egipto.. • Condiciones socioeconómicas: La «libertad» y derechos que gozaban los ciudadanos. Aparece la moneda. Los ciudadanos libres no reconocían más leyes que las que ellos aprobaban. Châtelet). Esto explica el escaso desarrollo de las técnicas y las ciencias aplicadas como la física o la química en Grecia -con algunas excepciones. • Los viajes proporcionan nuevos conocimientos geográficos. La apertura a otras culturas supuso tanto un enriquecimiento como una relativización crítica de la propia cultura. • Tuvo sus precedentes en los relatos míticos. Por lo tanto. discutían en común las decisiones a tomar y para resolver los conflictos privados se sometían al arbitraje de los tribunales. El conocimiento de otros pueblos muestra que cada pueblo y raza representa los dioses de modo diferente. • La crítica al mito se lleva a cabo en todos los frentes: moral. el ocio que les permitía dedicar sus mejores horas a teorizar y discutir con otros ciudadanos en el ágora (plaza pública). público y comprensible: la ley (nómos). • La filosofía surge en Grecia en parte como crítica a la sabiduría popular. astronomía. en teología. al mito. sino racionales. La ley escrita emanada del pueblo en decisiones democráticas constituyó en Grecia un elemento de referencia racional sobre el que discutir. entre otras cosas). cosmología. y se produjo una gran transformación social. «La filosofía es la hija de la ciudad y de la democracia» (F. se apoyaba sobre una población mayoritaria de esclavos (75%) que realizaban las actividades manuales y el trabajo físico despreciado por los ciudadanos. VII a. a la tradición. y con ella se crea un sistema abstracto de referencia donde el «valor» de las cosas no se basa en preferencias subjetivas. la pólis. lo cual creó un ambiente social propicio para la libre expresión de ideas y creencias.Lección 1: La idea de la filosofía en presocráticos A partir del s. y que la interpretación del universo o los principios de la convivencia social no pueden descansar sobre bases míticoreligiosas. Sólo se sometían a un soberano abstracto. Ni en las civilizaciones rurales ni en los grandes imperios asiáticos. insatisfactorio: quedan desfasados los valores guerreros y aristocráticos. 10 . el pensamiento filosófico podía encontrar un ambiente favorable. • La ciudad abierta y tolerante. contribuyó al desarrollo de la filosofía. la sabiduría popular y el saber ordinario/rutinario heredado de los poetas antiguos resulta anticuado.. cuando la justicia/el derecho son la base de los intercambios comerciales. Impulsó el cálculo matemático (las matemáticas financieras para calcular intereses en los préstamos.

etc. incluso del hombre. la luna y las estrellas. MITO: Es un conjunto de narraciones tradicionales (poéticas. propias del hombre pre científico. El paso del mito al logos Una insaciable curiosidad. Para explicar globalmente la realidad. el buen tiempo se debe a que la diosa de la fertilidad ha decidido que haya buena cosecha. 11 . El orden natural y los hechos atmosféricos o meteorológicos requieren una explicación racional. Pero la filosofía racional no renunciará a esta pretensión de explicación total. la civilización y la técnica. de dar respuestas últimas a la totalidad de lo real. los dioses y la naturaleza. las cosas que sucedían en su entorno. No se concibe la ciencia sin leyes o regularidades en la sucesión de los acontecimientos. existente en todos los grupos humanos. 2. Pero el mito consiste también en una actitud intelectual ante la realidad: 1. del hombre.• Se vio favorecida por un contexto económico. Una tempestad se desata porque Zeus se enfurece. No bastaba el recurso a una leyenda mitológica para convencer. por más que ésta se someta al destino u otras fatalidades. no basta el lenguaje poético o mítico ni la voluntad antojadiza de los dioses. Las fuerzas naturales -fuego. la ciencia resulta imposible. los hombres. viento. basada en análisis y que requería análisis. por la naturaleza. Así. Pero todas estas explicaciones resultan arbitrarias. que los haga previsibles.se personifican y divinizan. A todo querían encontrarle un principio fundamental capaz de proporciona una explicación global y satisfactoria de lo que sucedía. si por principio se niega su existencia? La filosofía criticará la arbitrariedad de las intervenciones divinas. nada pueden los hombres ni los dioses (Edipo). por su origen y la causa de sus procesos era una pregunta racional. surgieron múltiples respuestas. Contra el destino. religiosas) acerca del mundo. llevaba a los griegos a preguntarse por el movimiento del sol. Aparecen muchos elementos imaginativos o sentimentales. con la pretensión de explicar globalmente la realidad y los enigmas más acuciantes sobre el origen y naturaleza del universo. simbólicas. político y cultural próspero y tolerante. 4. y despoja a la idea de necesidad de su carácter ilógico/misterioso/fatalista para adecuarla a la racionalidad de los real. • Cuando entre las muchas respuestas posibles se prefirió la explicación racional a la explicación mítica. 3. tuvo lugar el nacimiento de la filosofía. No se aportan pruebas de lo dicho. huracanes. ¿Cómo descubrirlas. responsabilizando a dioses de los acontecimientos y sucesos. social. • La pregunta por el universo.

no responden al capricho de los dioses: el mundo es un cosmos ordenado y bello. de la nada.). no puede surgir el universo. porque del no-ser. y el hombre que conoce la realidad puede influir en el curso de los acontecimientos (adquisición clave de la cultura occidental). además. imaginativos y afectivos de los relatos anteriores para centrarse en el logos o razón que explica las cosas. Todos los sucesos dependen del capricho de los dioses en el pensamiento mítico.. 1. hombre en diversas culturas o razas. Así surgieron parejas de conceptos: permanente-cambiante. naturales. la realidad tan compleja que conocemos. de cualidades permanentes y constantes en las cosas: la esencia de algo es lo que permanece a pesar de los cambios de apariencia (agua. aire. Con esto no hay nada eterno. no un caos. pues sus movimientos son regulares.... La esencia supone unidad en las cosas frente a la multiplicidad de sus estados y apariencias o diversidad de individuos. estaciones. y en los fenómenos se aprecian proporciones constantes.). de provenga todo el mundo y todas las cosas. mientras que los filósofos buscan el principio (arjé) último y eterno que todo lo originó y que. Se descubre el orden y armonía existente en la naturaleza. Los dioses son eliminados como parte de la explicación racional. 12 . La pregunta fundamental es por la naturaleza (physis) de las cosas: ¿cuál es la realidad permanente y última detrás de lo que se ve. 2. esenciaapariencia. 3. lo idéntico-común entre objetos del mismo género. frente a las diferencias-peculiaridades. 4.. tierra. La idea de "necesidad" sustituye al capricho divino en la explicación de los acontecimientos: las cosas no pueden suceder porque los dioses quieran.. Indagan un primer principio. Entre las causas del mundo y de sus procesos se busca la principal. que los dioses hacen/crean el mundo.. no imaginativo ni poético. oculta tras lo que percibimos por nuestros sentidos? 7. de la naturaleza. Se busca una interpretación del universo que explique de veras la realidad. Importancia de la noción de esencia. 6.. A preguntas planteadas con claridad se buscan respuestas concretas: ¿cuál es el origen del universo? La respuesta exige elementos reales: agua.5. Pero el mito responde que todos los dioses son engendrados. el principio que gobierna el nacimiento y desaparición de las cosas (día-noche. movimiento de los astros. cíclicos. Se plantea el problema del origen del mundo. • LÓGOS o explicación racional: se opone a lo mítico por el progresivo rechazo de los elementos poéticos. Se deduce.. Los misterios de la naturaleza deben ser explicados desde ella misma. y por tanto queda sin explicar el origen último de las cosas/del mundo. sal. 5.. fuego. no religiosos ni poéticos o sobrenaturales. debería seguir presente en todo. Ahora se trata de elementos objetivos -conocidos por todos-. que el orden y las leyes existentes en la naturaleza no vienen de fuera. sino porque debe existir una ley u orden en el mundo que los provoque y explique: las cosas suceden cuando y como tienen que suceder. físicos. por tanto.

): Viajero inquieto y curioso. capaces de proporcionar la mejor descripción de la estructura y proporciones de lo real. En este periodo filosófico podemos mencionar a: Tales de Mileto (-624-546. De su pensamiento filosófico. clave en toda investigación racional.htm 13 . plantas.6.agua o. apariencia. Desconocemos si quería decir que todas las cosas son -o se componen de. sustrato y causa.mercaba. animales. Por tanto. que el agua es el principio único de todas las cosas y que todas las cosas están «llenas de dioses». Los sentidos sólo muestran lo mudable. fue matemático. simplemente. apenas sabemos nada: • Creía que la tierra descansaba sobre agua. Aristóteles lo consideró el primero de los físicos. 2 la página: http://www. resultado de elementos constituyentes cuya combinación explica toda la realidad (el ADN es común a todos los seres vivos).2 La idea de naturaleza está relacionada con las de origen.org/Filosofia/HT/historia_filosofia_011. Conocer será captar lo común y permanente de las cosas. Muchos filósofos han creído posible encontrar una sola sustancia que realice todas estas funciones. • Muy probablemente Tales recogió estas ideas de la cosmología egipcia y babilónica. además de sus observaciones personales (vivía en Mileto. i) Razón ii) Sentidos [unidad. Se requiere un esfuerzo intelectual para captar la naturaleza o el ser de las cosas. que la tierra procede de ella. Si existen esencias o cualidades permanentes que definen los objetos. hombres). puesto que sobre ella flota. con fama de "sabio distraído". • Todo el universo se reduce a uno o muy pocos elementos fundamentales. importante puerto de mar. aprox. lo que es] Realidad [pluralidad. lo cambiante] ¿Realidad? 7. De ahí la búsqueda de los primeros principios de lo real. partían de una dualidad o diferencia radical entre la razón y los sentidos como fuentes de conocimiento. esencia permanente. un ejercicio importante será clasificarlos en géneros (minerales. y el agua es imprescindible para la vida). astrónomo y político. aparente y cambiante de las cosas. y los griegos pensaban que los sentidos no bastaban para proporcionar tal conocimiento. El modelo de referencia de los griegos en la búsqueda de un conocimiento verdadero serán las matemáticas y la geometría. Cuando afirma que «todas las cosas están llenas de Tomado el documento de Antecedentes de la Filosofía.

«eterno y no envejece» (le atribuye caracteres propios de los dioses de la mitología griega). Hay una especie de ritmo cíclico en el universo. según la necesidad.dioses». Nietzsche. Comenzó a creer en algo natural.ej. compuesta básicamente de agua.htm Anaximandro de Mileto (-610-545. por tanto. cuando una prevalece sobre otra. 1932: 329-330] Para ampliar este tema consulte: http://www.: la alternancia de estaciones frías/húmedas y cálidas/secas). Por el calor se evapora una parte del agua y surge la tierra seca. pues todas proceden de él. • Ninguna sustancia concreta de las que existen en el universo podría ser el principio [_??? fue el primero. regular e inevitable en el cosmos. La filosofía en la época trágica de los griegos. Algunos entendieron aquí que existir es separarse del magma inicial y vivir supone usurpar el futuro. «reparar». p. En tanto que matemático y astrónomo. La formulación de hipótesis físicas para explicar el universo le convirtió en la excepción entre los griegos de su tiempo. y este es un proceso necesario. todo está vivo y animado (hilozoísmo). Lo frío/húmedo ocupa el centro. a partir de donde hay generación para las cosas. como clave de todo.org/cur/pre/tales. aprox. El ápeiron es «inmortal e indestructible». en ella. tiene vida y movimiento propios. en efecto. Obras Completas. ideó métodos para determinar la distancia y tamaño de las estrellas y afirmó que la tierra es esférica y ocupa el centro del mundo. dio un paso fundamental. debe ser algo indefinido/indeterminado (ápeiron [apeiron]. rechazaba las explicaciones míticas y alegóricas." [F. Anaximandro sugiere la posibilidad de innumerables mundos sucesivos. Madrid. I). • Anaximandro ya incluye una cosmología que narra la formación del cosmos (y del hombre) sin recurrir a representaciones míticas. el agua. Probablemente sea más acertado pensar que del ápeiron comienzan a separarse sustancias opuestas entre sí. se produce una reacción que restablece el equilibrio (ej. «injusticia»). pagan las culpas unas a otras y la reparación de la injusticia según el orden del tiempo» (Fr. • La destrucción de unos seres engendra otros. Ahora bien. allí también se produce la destrucción.filosofia. Por rotación se separan en el ápeiron lo frío y lo caliente. que utilizó el término] de todo.). dentro del cual todo sale de y todo vuelve al ápeiron. se forma el cielo como una cortina 14 . "Aunque la propuesta de Tales pueda parecer "rudimentaria". fue el primero en escribir un libro «sobre la naturaleza» (peri fuseos) y emprendió incluso expediciones de investigación (a Apolonia. junto al más Negro. «El principio (arch) de todas las cosas es el ápeiron. • Entiende el orden existente en el universo como un orden jurídico y moral («pagar culpas». que aparecen y desaparecen dentro de un mismo marco temporal. parece. una injusticia que ha de ser pagada con la muerte (= budismo). y a su alrededor gira una masa de fuego.): Seguramente discípulo de Tales. probablemente se refería a que toda la naturaleza. Aguilar.

filosofia. Para ampliar esta temática consulte: http://www. pero no indeterminado. las estrellas. Pero la secta volvió a ganar adeptos y consiguió hacerse muy fuerte entre las ciudades de la Magna Grecia. Nació en Jonia (en la isla de Samos) hacia el 572 a. nos sostiene. hasta que una revolución popular les expulsó. Sus normas de abstinencia eran rígidas. se trasladó a Italia y estableció en Crotona. Cuesta mucho averiguar qué doctrinas eran del fundador y cuáles de sus discípulos. • Concibe el mundo como algo vivo: "Lo mismo que nuestra alma. del que todos los seres derivan por rarefacción (convierte el aire en fuego) o condensación (transforma el aire primero en viento. finalmente. Discípulos célebres: Alcmeón (s. sustrato. que sobre la tierra puede convertirse en piedra).htm Pitágoras y los pitagóricos: Respecto a Pitágoras cuesta averiguar qué fue leyenda y qué realidad. con enorme poder e influencia en la ciudad.org/cur/pre/axime. Para ampliar esta temática consulte: http://www. porque todas se las atribuían a él. VI-V).de vapor. Allí fundó una secta filosófico-religiosa: hombres. así como sus rituales y costumbres morales. manteniendo una disciplina y ascesis rigurosa y guardando en secreto las doctrinas que aprendían.org/cur/pre/axima. Abandonó Samos cuando bajo la tiranía de Polícrates. Babilonia (y allí a Zoroastro. fueron arrojados a la tierra. y recurrieron a sus conocimientos matemáticos para elaborar su teorías sobre la naturaleza (origen. que es aire. por cuyos orificios podemos ver el fuego exterior. Fue enormemente célebre e influyente. Naturaleza y matemáticas: Fueron sobre todo matemáticos. Filolao (s. Pero la secta.C. después en nube y. V). despertó envidias y recelos. Se le llegaron a atribuir incluso milagros. Se refugió Pitágoras en Metaponto. todos de Crotona. igualmente el aire envuelve al mundo entero". ya adultos.htm Anaxímenes de Mileto (-585-524): • Discípulo de Anaximandro. Conoció probablemente a Anaximandro de Mileto. Los hombres descienden de los peces. hasta que otro movimiento popular la mermó. Los primeros animales surgieron del agua o del barro calentado por el sol. 15 .filosofia. y del agua pasaron a la tierra. fundador de la religión dualista persa) y la India. Creían también en un eterno retorno de los mismos acontecimientos en ciclos cerrados. Fue un gran viajero. donde poco después murió. sino concreto: era el aire. El pitagorismo tiene un contenido místico-religioso: sostiene la doctrina de la transmigración de las almas (» orfismo) y el parentesco entre todos los seres vivos. V) y Eurito (s. pensaba que todo tenían un principio único e infinito. y se supone que conoció Egipto. mujeres y niños vivían en comunidad de bienes. en agua. probablemente los primeros se criaron dentro de alguno y.

más la Anti-tierra. los cinco planetas y el cielo de las estrellas fijas. Después están los cuerpos celestes (Tierra. Luna. etc. El movimiento de los astros y estrellas produce una música maravillosa que no oímos por estar acostumbrados a ella desde el nacimiento.: los intervalos entre las notas musicales de la lira pueden expresarse numéricamente). estableciendo oposiciones entre términos como par-impar. aunque oscura y enigmática. bueno-malo. Las cosas se componen de números porque son agregaciones de unidades-puntos. son los principios del universo pitagórico. Todo este conjunto está envuelto por una esfera de fuego. luz-oscuridad. Su cosmología intenta ser una explicación global del cosmos. El dualismo no era sino una versión más de la doctrina de los opuestos que hallamos en los filósofos jonios. Puesto que la esencia de las matemáticas son números. De ahí que consideren importante la noción de armonía. El dualismo como rasgo más característico del pitagorismo puede tener origen en los contactos de Pitágoras con Zoroastro. Observaron que muchas propiedades y comportamientos de los objetos pueden ser formulados matemáticamente. Creían que primero existió la Unidad (= lo limitado). y supusieron que todos los seres del universo son formulables matemáticamente [De esta intuición se nutre la ciencia actual].cica. Para ampliar esta temática consulte: http://thales. para completar el número 10 de los planetas). los números proceden de la oposición par-impar. y propusieron explicaciones dualistas de la naturaleza. Después. rodeada por lo ilimitado. Música y armonía.ej. Describen el mundo como un cosmos en armonía. Después se generan el 3 y el triángulo (la figura plana más simple) y el 4 y el tetraedro (el sólido más simple). como la concordancia de cosas discordantes. Diversas experiencias les convencieron de que los números son los principios de todas las cosas (p. Y entendieron los números espacialmente. anticipando en algunos aspectos las doctrinas de Copérnico: el cosmos es una esfera en cuyo centro hay un fuego originario. cuadrado-oblongo. traducibles en números. Para ello. como concreciones de esos dos principios fundamentales. la unidad se escindió en dos: en medio se introduce el vacío de los ilimitados y surgen así el número 2 y la línea. recto-curvo. Los seres del universo se acomodan a las previsiones y explicaciones matemáticas porque los principios de las matemáticas son también los principios de los seres reales. afirmaron que los números constituyen la naturaleza del universo.es/rd/Recursos/rd97/Biografias/12-1-bpitagoras.causa) de lo real.. Sol. Intentaron asignar un número a cada cosa e indagaron sobre el origen de los números y nuestro sistema decimal. entendida como la unión de cosas disímiles y diferentes.html Heráclito y Parménides: Naturaleza y logos 16 . limitado-ilimitado. confundiendo el punto geométrico con la unidad aritmética.

Apodado «el Oscuro» por el carácter enigmático de sus afirmaciones. A todos los cambios del universo subyace un mismo y único principio que los explica.. Heráclito plantea también la idea de un «juicio universal». Tanto la mente humana como la realidad están regidos por las mismas leyes.a) Heráclito de Éfeso (544-484 a. siempre fue. es y será fuego eternamente vivo» (Fr. 30). Afirma que esa razón universal está también en el hombre.): Apenas tenemos noticias sobre su vida. sino de acuerdo con ciertas leyes y principios. El mundo está en flujo permanente. conoció el pensamiento de los filósofos de Mileto y el de Pitágoras. 66). un logos que todo lo orienta y unifica. 80). 8). El principio del universo es el fuego. «la guerra es común a todas las cosas y la justicia es discordia.. 91). en el que el fuego juzgará y condenará todas las cosas (Fr. 53).no suceden de modo caótico o irracional. Tanto las cosas individuales como el universo entero salen del fuego y vuelven a él. En el universo hay una ley única. Por eso el orden de lo real es compatible con el orden de la razón. y de las discordias surge la más hermosa armonía» (Fr. una versión del mito griego del Eterno Retorno. que reaparecerá en Platón y los estoicos. hartazgo-hambre. 51). Todas las cosas surgen de la contradicción y la discordia: «La guerra es el padre y rey de todas las cosas» (Fr. Esto significa que la realidad tiene una estructura contradictoria.C. y constituye su propia razón. La armonía que caracteriza al universo no es una armonía estática. la mayoría vive como si no poseyese inteligencia propia. Afirmó radicalmente que todo cambia y nada permanece. influido probablemente por la astronomía caldea y babilónica y por las religiones mistéricas. una armonía tensa. Esto casi le aboca a una actitud irracional ante lo real. y todas sobreviven por la discordia y la necesidad» (Fr. A ellos se les aplica el proverbio: "Presentes pero 17 . tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado. pues en sus extremos los contrarios se funden en una sola cosa (Dios es día-noche. invierno-verano. el universo es un continuo devenir en el que nada es idéntico consigo mismo porque todo está sometido a continuas transformaciones. Su filosofía fue entendida como una contraposición a la de Parménides. para luego volver a renacer. Aunque escuchan no entienden. De este modo anticipó con acierto lo que será conocido después como pensamiento dialéctico. El problema es que la mayoría de los hombres parecen distraídos y sonámbulos: «Aunque el logos es común. guerra-paz. una razón oculta.. dado que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y vuelve a reunirse. aprox. sino dinámica: un «equilibrio dinámico de tensiones entre contrarios». Los cambios -el devenir. como en el arco o la lira (Fr. Pero la contradicción engendra armonía: «Lo contrario llega a concordar.) no lo ha creado ningún hombre o dios. Cambia como el fuego). por lo que «no es posible introducirse dos veces en el mismo río. en una especie de conflagración universal. viene y desaparece» (Fr. La ley que rige el universo es la «lucha de contrarios». eterno y encendiéndose o apagándose según cierto orden y medida: «Este mundo (. perecen en fuego. aunque difícil de comprender para los hombres. Apunta así la idea de «ciclo cósmico» (ya sugerida por Anaximandro).

sobrevive a la muerte y se une definitivamente al fuego cósmico. donde se indica que a continuación viene una «revelación filosófica». ¿cómo es que han surgido muchos más elementos diferentes? El agua ni pudo originarse a partir de otra sustancia diferente ni puede transformarse en otra cosa.C. b) Parménides de Elea (540-470 a. aunque su interpretación resulta enormemente difícil y aleatoria. Parménides participó en la redacción de las leyes de Elea. una: que se es y que no es posible no ser. muy valorada por filósofos posteriores como Platón («digno de veneración y tremendo a la vez».se funda otra "escuela" filosófica. fundó su propia escuela y desarrolló una filosofía propia. 2-3). Se atribuye su fundación a Jenófanes de Colofón. tan profundo es su logos» (Fr. no conocerás lo que no es (porque es inaccesible) ni lo mostrarás. Muy probablemente su iniciación a la filosofía la hizo entre los grupos pitagóricos. 2. que es eterno. un jonio emigrado a Italia. algo enigmática: «Te diré -escucha con atención mi palabra cuáles son las únicas vías de investigación que podemos pensar. a la verdad). Pero más tarde los abandonó. en efecto.ausentes". El alma se mantiene viva por el conocimiento y gracias a él conserva su máximo carácter ígneo. 1. 34. por lo que experimenta en sí misma la tragedia del devenir y la contradicción. Su doctrina la expuso en un Poema compuesto de hexámetros. Pues lo mismo es el pensar y el ser pensado» (Fr. 18 . a Anaxímenes y parece que también a Heráclito. donde expone una cosmología con muchos elementos pitagóricos que considera engañosa. A pesar de su complicación. Si sólo existía agua en un principio. Y el contenido se divide en dos partes: (1ª) la vía de la verdad -en la que Parménides expone su filosofía. 89).): En Elea -Italia meridional. no lo entienden los hombres al escucharlo por primera vez ni después de que lo han oído. Sólo interesa la primera parte. según algunos testimonios. en efecto. La misión del alma es conocer el logos universal y penetrar en sí misma: «Los límites del alma no podrás hallarlos aunque transites todos los caminos. De una realidad única no puede surgir lo múltiple. cuyo estilo de vida imitaba. otra: que no se es y que es necesario no ser Te mostraré que este sendero es por completo inescrutable. cuyos discípulos habrían sido Parménides y otros.y (2ª) la vía de la opinión. aunque reducida. Se conservan importantes fragmentos del Poema. Lo que nunca existió. El alma humana es una parte del cosmos. 45). El logos. con referencias críticas a las ideas pitagóricas. Pero es más probable que fuese Parménides el fundador de la escuela eleática. lo que duermen retornan al suyo propio y particular» (Fr. le consideraba Platón). tiene naturaleza ígnea ("fogosa") y está en continua modificación. El Poema tiene un proemio de resonancias míticas. es el camino de la persuasión (acompaña. racionalista y aristocrática. Parménides probablemente estaba dando a entender algo relativamente sencillo: "lo que es" (el Ser) es y puede pensarse. Los que velan tienen un cosmos único y común. «Lo que no es» (el no-Ser) ni es ni puede pensarse. La filosofía de Heráclito tiene una orientación «trágica».

Es inengendrado e imperecedero porque de lo contrario habría que suponer que procede del no-Ser y vuelve a él. Tres pudieron ser los objetivos de Parménides al centrar su investigación en tales conceptos: 1º. Pero esto significa eliminar el conocimiento sensible. El cambio y el movimiento serían algo ilusorio. "lo que es". del logos. Tiene que ser «uno» porque si hubiera otra cosa distinta sería el no-Ser. Consecuencias: a. individual. mientras que la opinión sería un conocimiento basado en apariencias engañosas. el movimiento y la pluralidad son algo incomprensible e inaceptable para la razón humana. Lo que hay o existe ha de ser una realidad única. el Ser y el no-Ser. el Ser. porque entre sus partes existiría el vacío (el no-Ser). Inmóvil.net/leandroborton/cuadro-diferencias-y-similitudes-entre-herclito-yparmnides 19 . Por primera vez. pero el no-Ser es impensable e inexistente. El mundo sería como una esfera compacta. Parménides entiende por «Ser» la realidad.sería la vía más fiable para obtener conocimiento.slideshare. 2º. Si de la unidad no puede surgir la pluralidad y estamos obligados a aceptar la existencia de una única realidad. 3º.es inengendrado (ingénito). Ataca el dualismo pitagórico aceptando sólo una parte de los atributos del Ser en la doctrina pitagórica: limitado. Pero Parménides tiene una noción abstracta. E indivisible. compacto. sobrevalorando la razón abstracta. inmóvil. inmóvil y eterna. b. mediante la negación del vacío y de la pluralidad. El ente -"lo que hay". y lo concibe como algo corpóreo (no distinguía entre objetos materiales e inmateriales). y lo que de siempre ha existido no puede ser destruido. Semejante visión monista de la realidad es una exigencia necesaria de la razón. porque de moverse se encaminaría hacia el no-Ser. finito. especialmente de los pitagóricos. el mundo. La razón -el pensamiento. uno. esférico e inmóvil. Demoler la filosofía de sus predecesores. Parece que a Parménides sólo le interesan dos conceptos contrapuestos. del ente o de la realidad: prescinde de todas las características que diferencian a los seres/entes reales. redonda. c. Su insistencia en lo permanente le lleva a eliminar o rechazar el movimiento o cambio de apariencia en las cosas. Cuadro comparativo entre Heráclito y Parménides: http://www. homogéneo. indivisible.no puede surgir de golpe. plantea el problema filosófico del conocimiento: la dificultad para distinguir entre verdad y apariencia u opinión. formal. indestructible.

el fuego. Fue un médico famoso e intervino activamente en favor de la democracia. No hay discordias ni luchas indecentes entre sus miembros. la esfera contiene cuatro elementos mezclados que son las raíces de todas las cosas: fuego. Escribió dos poemas: Sobre la naturaleza y Purificaciones. Por eso surgieron filosofías pluralistas (Empédocles. debido a dos fuerzas cósmicas: al Amor y el Odio. por lo que Empédocles tiene una visión "trágica" de la existencia: 20 . en su interior. está la Esfera redonda que se goza en su soledad circular. sobre todo por sus famosas paradojas relacionadas con el movimiento y la pluralidad (p. porque de lo contrario sería divisible en partes.) será uno de los discípulos más célebres de Parménides.): Nació en Agrigento. Cada uno de esos elementos es eterno e imperecedero. donde debió conocer el pitagorismo. Tales fuerzas rigen también el comportamiento del ser humano.ej. filósofo y guerrero valeroso también -derrotó a los ateniense en el 440. el aire. Meliso de Samos. Y debería ser incorpóreo. fija en el fuerte refugio de la Armonía.] Empédocles. la doctrina de Heráclito y la de Parménides. Es igual a sí misma en todas direcciones y sin fin.siguió defendiendo la filosofía de Parménides frente a la escuela pitagórica y Anaxágoras. a) Empédocles de Agrigento (495-435 a. aunque modificando algunas de sus tesis: el ser sería infinito (Parménides los consideraba finito). el agua.Zenón de Elea (490-420 a. nunca podría alcanzar a una tortuga). porque de ser finito estaría limitado en sus bordes por algo distinto.C. Su muerte está rodeada de leyenda: según algunos discípulos suyos. y lo hace en estos términos: «Igual a sí misma por todas partes y sin fin. 27-28). Coincide con Parménides en describir la realidad como una esfera. aire.: si Aquiles se moviera. Anaxágoras y Demócrito: Naturaleza y mecanicismo Los pensadores inmediatamente posteriores a Parménides vieron las consecuencias absurdas a las que podía llevar una interpretación monista de la naturaleza (poner una sola realidad como origen. Lo consideraban mago y profeta. Pero Empédocles sostiene que en el mundo hay movimiento y pluralidad de seres. el cambio y la pluralidad de lo existente. aprox. por el no-Ser o el vacío. de Heráclito. de Anaxímenes. y él añade la tierra. tierra y agua. fue arrebatado al cielo y convertido en dios. otra leyenda asegura que se arrojó al Etna para purificarse por el fuego y penetrar en el seno de la Tierra. Dicha esfera equivale al Ser de Parménides.C. es una Esfera perfecta. pero al mezclarse entre sí originan la enorme diversidad de seres que conocemos. porque. Anaxágoras y Demócrito). sustancia y causa) impedía dar cuenta del movimiento. Parece como si Empédocles hubiese recogido los principios aportados por cada filósofo anterior: de Tales. en magnífica y circular soledad y llena de alegre orgullo» (Fr. Los cambios y alteraciones que se producen no son más que combinaciones de los elementos primitivos. una bella ciudad de Sicilia.

Hasta el propio Sócrates escuchó sus lecciones. inmóvil y homogéneo (= el Ser de Parménides). por efecto del Amor.] y tienen una vida inestable. la luna y el cielo». Pero otras veces. vagan por su lado a través de los escollos del mar de la existencia» (Fr. y fue uno de los primeros filósofos que se establecieron allí.. separados por el Odio cruel. Tuvo la amistad de Pericles. Finalmente. que crean procesos de unión y separación. En el poema Purificaciones intenta revelar el destino eterno del ser humano: habla de la preexistencia del alma. Considera al ser humano un «microcosmos» o mundo en miniatura -puesto que contiene los cuatro elementos..«Estos elementos nunca cesan de estar en movimiento. Lo mismo que Empédocles. y cada cosa se une con su semejante: en el centro. y la Esfera es algo único.y explica los procesos de conocimiento por simpatía: "lo semejante conoce a lo semejante". sin intersticios ni separación alguna. Primero reina el Amor en soledad. 109]). eterno.. Admite la pluralidad y el movimiento. el aire. aunque sostiene tesis opuestas al monismo e inmovilismo del segundo.. Empédocles desarrolla una teoría de los ciclos del mundo. Jonia. A veces. Tuvo que abandonar Atenas forzado por los enemigos de Pericles. y vivió los primeros años de la dominación persa. Sostiene que todo existe desde siempre y nada nuevo puede originarse. Cuando triunfa el Odio. Como meta en su vida. aunque sí combinaciones diferentes de los elementos iníciales. y de este modo todo deviene lo Uno. 17 y 20). de su situación en el cuerpo. el agua y el fuego. 21 . que se convirtió en uno de sus discípulos. Las partículas actuales proceden de una masa original especialmente compacta y maciza. iniciándose un nuevo ciclo. cuando la vida está en su fase floreciente. Anaxágoras de Clazomene (500-428 a. A partir de estas dos fuerzas. que no suele ser completa: la acción conjunta del Odio y el Amor origina el cosmos y todos los seres que contiene. donde los cuatro elementos están mezclados. la tierra. el Amor vuelve a mezclarlos a todos de nuevo y se vuelve a la Esfera. [. otras veces se disgregan por la fuerza hostil del Odio [. Después marchó a Atenas. de la transmigración a otros cuerpos y del camino de salvación mediante la purificación.] Este mismo combate de dos fuerzas se ve claramente en la masa de los miembros de los mortales. donde murió. los elementos se separan completamente. en esferas concéntricas. Elabora una antropología y una teoría de la salud en el hombre que tendrá gran repercusión en la medicina griega posterior. Sólo le preocupó el pensamiento y la teoría. aprox. aunque algunas le decepcionaron. del Eterno Retorno. En ocasiones se unen bajo la influencia del Amor. parte de los planteamientos de Parménides. Las cosas producen emanaciones que penetran por los poros de la piel hasta encontrar algo semejante a ellas en nosotros («comprendemos el amor por el amor y el odio por el odio» [Fr.): Nació en Clazomene. y volvió a Lámpsaco (Jonia). no tuvo otra que «vivir para contemplar el sol. los cambios y transformaciones en la naturaleza. todos los miembros que el cuerpo posee se unifican.C. y vivió ajeno a cualquier tipo de actividad política. Por la acción del Odio se produce la separación.

. Explica la pluralidad de objetos e individuos en el universo y los cambios -generación de nuevos seres. tanto las más grandes como las más pequeñas. El Espíritu gobernó también toda la rotación. por tanto. Queda así explicada la pluralidad. lo brillante de lo tenebroso y lo seco de lo húmedo.por la mezcla o disgregación de las semillas. el éter y otros elementos como causas). En cada cosa hay semillas de todas las demás y "todo participa de todo": de todas las sustancias que conocemos existen desde siempre partículas diminutas. pero ninguna está separada ni dividida completamente de la otra. que son cualitativamente distintas y divisibles hasta el infinito. Espíritu). pero les decepcionó el que Anaxágoras limitara su actividad a poner en marcha la Esfera.. Anaxágoras postuló un «principio de movimiento» que diera el impulso inicial a la Esfera: le llamó «Noûs» (Entendimiento.es/med/dig/gb74mp4. «El Espíritu gobierna todas las cosas que tienen vida. pero están presentes también las de todos los demás objetos del universo. lo conoce todo y tiene el máximo poder. El Noûs es algo separado. Es la cosa más sutil y pura de todas. 17). belleza y armonía. de la masa de semillas.pdf 22 . salvo el Espíritu» (Fr. Fue el primero en exponer la idea de dios como principio rector del universo. [. imprimiéndole un movimiento rotatorio. 12). transformación.] Esta rotación hizo separarse las cosas. Lo denso se separa de lo raro. Hay muchas porciones de muchas cosas. Aportó elementos para una concepción del universo como resultado de una inteligencia que actúa conforme a fines. El universo se originó mediante un remolino o torbellino que proporcionó el movimiento inicial y las primeras fuerzas de carácter mecánico (sólo identificó el aire. de tal manera que comenzó a girar en el comienzo. Llama a los elementos o «principios» iníciales "semillas" (spµata. sino que todo es resultado de la mezcla y la división» (Fr. Un objeto determinado puede pasar fácilmente a ser otro distinto. puesto que ya son fuerzas de carácter mecánico las que explicarán todos los procesos físicos. se sitúa entre una concepción finalista y otra mecanicista. lo cálido de lo frío. nada lo limita y es completamente autónomo. Inteligencia. A Platón y Aristóteles les entusiasmó mucho la idea de una «Inteligencia universal». y por eso el resultado de todos los procesos naturales es siempre la obtención de la máxima perfección. Como Parménides había hablado de una Esfera inmóvil. acumuladas las de una misma clase en cada objeto natural -homeomerías en el caso del hombre-. distinto. sin hacerle intervenir después para nada. Su sistema. aunque sea en cantidades mínimas. Para ampliar esta temática consulte: http://www. si llegan a predominar las semillas del segundo: en el plomo predominan las partículas de plomo. la causa que imprimió a toda esa masa inerte un movimiento en forma de remolino.Todo lo que se produce y sucede es resultado de la mezcla de innumerables elementos: «Nada viene a la existencia ni es destruido. pero en cada objeto están presentes partículas de todos los demás. corrupción y destrucción.fgbueno. spérmata).

[. I. ni existiría una pluralidad de cosas sin algo que las separe. como hicieron Empédocles y Anaxágoras. oriundo parece. con la diferencia de que son infinitos en número).de Mileto. no hacía desaparecer el nacimiento. indestructible. Odio.. es vacío y sutil. la corrupción. compacto. 985 b). Sólo nos han llegado algunos fragmentos sobre Ética. Aunque Demócrito escribió unos 52 libros sobre Física. Metafísica. inmutables (cada átomo individual posee las características del «ser» de Parménides.Demócrito de Abdera (aprox. es preciso que exista algo. Como el vacío existe no menos que lo sólido. a diferencia de Empédocles y Anaxágoras. respectivamente. a lo cuales llamaron "ser" y "no ser". Poco sabemos de su vida. Juntos los dos constituyen las causas materiales de las cosas existentes» (Aristóteles. como referencias incluidas en las obras de Aristóteles y otros filósofos. no podríamos hablar de movimiento sin un vacío separador [de la materia]. el movimiento ni la pluralidad de seres» (Aristóteles. es compacto y sólido. Y si no hubiera separación entre ellas. Poseen movimiento propio y espontáneo en todas las direcciones (como las partículas de polvo en suspensión iluminadas por un rayo de 23 .y niega cualquier tipo de fuerza (Amor. «Leucipo y su compañero Demócrito sostuvieron que los elementos son tanto "lo compacto" como "lo vacío". finito. concordando con la percepción de los sentidos. Sin vacío. El vacío no es real si sólo consideramos real la materia que palpamos. los átomos pueden moverse libremente por él. pero que otros consideran discípulo de Parménides y Zenón. El mundo consta de infinitas partículas indivisibles (átomos). su compilador-. «Algunos filósofos antiguos creyeron que lo que es debe ser necesariamente uno e inmóvil. el vacío. 460-370): Nació y vivió en Abdera. sólidas y compactas. homogéneo e indivisible. Sobre la generación y corrupción. Entre la multitud de realidades -átomos-. Cuesta discernir los elementos aportados por Demócrito y las ideas atribuibles a Leucipo. serían una sola y única cosa. salvar la pluralidad y el movimiento en el mundo. 8. Como Parménides. pues siendo el vacío algo inexistente. 4. se sigue que el no-ser existe no menos que el ser. I. todos se perdieron. El ser está lleno. Pero no acepta que los átomos sólo sean esféricos (los hay de otras formas) ni su unicidad. en realidad tendríamos tres cosas. Pero gracias al vacío. dedicada fundamentalmente al estudio y la reflexión. El vacío tiene una importancia decisiva: hace posible la pluralidad y también el movimiento. Pero. pues si existen dos cosas separadas por algo. de cuya existencia algunos dudan. Pero es algo real en cuanto que efectivamente existe o está presente entre dos sustancias distintas. el no-ser. Matemática y Música -según Trasilo. Carecen de cualidades sensibles y sólo se distinguen entre sí por la figura y la posición. acepta la imposibilidad de que la pluralidad surja a partir de la unidad. que percibimos por los sentidos. las partículas quedaban aprisionadas en la masa compacta de Anaxágoras. inmutable. y los rasgos que Parménides atribuye al ente: inengendrado. Noûs) ajena a la materia.] Pero Leucipo creyó tener una teoría que. Pretende.. 325 a). Su maestro fue Leucipo. admite el vacío -el "no-ser".

En este período los filósofos representan los intereses y preocupaciones de la democracia ateniense. regidos por el azar. Pero esto no significa que captemos las cosas tal como realmente son. También discuten sobre la ley moral. Toda forma de conocimiento se reduce al tacto o contacto. el problema del origen. No obedecen a ninguna ordenación inteligente ni se orientan hacia un fin determinado. Los sofistas: Son. pues cada uno capta de manera peculiar las cualidades de las cosas que nos transmiten los átomos. por sus viajes. Chocando entre sí se enganchan y unen o rebotan y se separan. Pero después adquirió el sentido peyorativo de embaucador hábil y mentiroso (en los diálogos de Platón). El movimiento no se inició en ningún momento concreto. igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos. producen el conocimiento. al chocar con los órganos de nuestros sentidos. Se quita así. porque los átomos siempre se han movido eternamente en el vacío. Éfeso) a Atenas. A veces se originan torbellinos de átomos que dan lugar a mundos infinitos. Coincidiendo con su preponderancia política -Atenas no tendrá más rival político que Esparta-.sol). de un plumazo. todos ellos perecederos. Materia. muy cultos y conocedores. en su mayoría. Para ampliar esta temática consulte: http://www. se convierte en la capital de la filosofía. La democracia supone: • Igualdad política. • Los estoicos descubren que también la naturaleza tiene sus leyes.htm Los Sofistas La filosofía emigra de las colonias (Mileto. dotados de movimiento espontáneo. extranjeros llegados a Atenas. • El triunfo de la democracia coincide con un período de prosperidad económica y cultural. y su valor es discutido y examinado a fondo. sólo sujeción a la ley. no esclavos) • Libertad personal respecto de personas y grupos. eídola) que viajan por el vacío y. Sofista (sophistés) fue primero sinónimo de sabio (sophós).org/enc/ros/democ. • Contraponen los conceptos "ley" (convencional. común y universal). Ejercieron gran influencia en pensadores contemporáneos y posteriores. de las formas de vivir y de pensar de los demás griegos. • La ley es el único soberano permanente. El alma son también un conjunto de átomos cuyas fuerzas mueven al cuerpo. arbitraria y provisional) y "naturaleza" (permanente. Sus nuevas ideas despiertan entusiasmo en los jóvenes y fuerte oposición entre los de mentalidad más tradicional. una doctrina típicamente mecanicista. vacío y movimiento son los únicos elementos del cosmos atomista. El pensamiento surge por una concentración de átomos anímicos en alguna parte del cuerpo.filosofia. donde Platón establece su Academia. Los choques entre los átomos son fortuitos. 24 . Los objetos emanan átomos (eidola.

y llegaban a ser auténticas enciclopedias andantes (polimathía). propiciando su renovación. conocido como «Ilustración griega»: * Por ser extranjeros. No son pensadores sistemáticos.idoneos. educación. apenas conservamos fragmentos suyos. Para ampliar esta temática consulte: http://filosofia.. ni buscaban un sistema de pensamiento deducido de principios universales. de los que procuraban derivar conclusiones de carácter práctico. arbitraria. lenguaje. Aunque escribieron también. Procedían inductivamente. etc. con un modelo renovado de enseñanza muy amplia y puesta al día. común y universal). que debería contribuir a mantener la paz y olvidar las diferencias. un notable giro filosófico.com/index. sino también sobre los problemas del hombre y la sociedad. Actitud relativista e incluso escéptica. carentes de valor absoluto.Últimamente han merecido una mejor consideración: los sofistas crearon en Grecia un amplio movimiento de difusión cultural. Llevaron a cabo una aguda crítica de las instituciones e ideas tradicionales. No sólo renunciaron a conocer la verdad sobre la naturaleza. Pero coincidían en: Atención a los problemas prácticos: política. Por eso consideraban las leyes puramente convencionales. los temas más urgentes en la reciente democracia. Tuvieron un enorme influjo en la vida de Atenas. no podían intervenir directamente en la política de Atenas. Enfatizaban la oratoria y la erística. acumulando informaciones y datos durante sus viajes. por su lengua común. ni tenían una doctrina común. * Fueron grandes oradores. pero educaban a la mayoría de los políticos atenienses. Dieron. Sus viajes les enseñaron que no hay dos pueblos con las mismas leyes o costumbres. se hizo famoso en 25 . Con ellos quedaron desfasadas las discusiones sobre los primeros principios de la naturaleza y centraron las discusiones en la oposición entre ley (convencional. si las utilizaban ciudadanos ambiciosos y egoístas. * No formaron escuela. religión. y enseñaban a convencer entre otras cosas para ganar pleitos en los tribunales. Su sed de saber era inagotable. * Fueron educadores a sueldo de los jóvenes «bien». moral. y difundían sus ideas mediante sus discursos. provisional) y naturaleza (permanente. * Viajeros incansables. defendieron el ideal del panhelenismo: la unidad de todos los griegos. por tanto. Los ateniense preferían escucharles antes que asistir al teatro. Pero la oratoria y el arte de la persuasión eran técnicas muy manipulables.php/305265 Protágoras (481-401): Natural de Abdera (paisano de Demócrito).

pero tuvo que escapar a Sicilia acusado de ateísmo y blasfemia. un relativismo en cuestión de cualidades percibidas y valores. afirma: 1.y que le diferencia de los animales. ni cuál es su forma ni su naturaleza». • Eso no significa que cualquiera pueda violar la ley cuando quiera. Gorgias (483-374): Natural de Leontinos (Sicilia). La ley. Nada existe. y de las que no son en cuanto que no son». • Defiende el valor de la cultura como algo que necesita el hombre para sobrevivir -es un ser desvalido. Por eso piensa que la seducción. Y pensaba que la vida era muy breve para afrontar con éxito un problema tan oscuro. Respecto a los dioses afirmaba que «no es posible saber si existen. pronto abandonó la filosofía para dedicarse a la oratoria. • Su tesis más conocida: «el hombre es la medida de todas las cosas.Atenas. 26 . Existe por convención. sino invención de los legisladores. • Extiende su relativismo a la ética. el pensamiento y la palabra. destruyendo así las tesis fundamentales de la filosofía eleata -la identidad entre el ser y el pensar-. En su tratado Acerca de la naturaleza o del no-ser. Si pudiera ser conocido. porque cualesquiera otras serán también convencionales. y cree que las suyas son las mejores. Pero se necesita además el sentido de la justicia y la virtud política. no podría ser comunicado ni explicado a los demás. no es algo basado en la naturaleza. y es siempre modificable. además. en la que destacó notablemente como maestro y teórico. la ilusión y el engaño quedan justificados en la oratoria y en el teatro: actor y orador han de ser maestros de seducción. no podría ser conocido. sin las cuales sería imposible la vida en la ciudad. 3. pues. de las que son en cuanto que son. por tanto. Si existiera algo. • Intenta demostrar que no coinciden la realidad. • Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene costumbres y leyes diferentes. sino que debemos mantener en lo posible las leyes que poseemos. • Renunció al conocimiento objetivo para dedicarse a la oratoria. y quizás por eso le consideraron peligroso. contraria a la naturaleza. Parecía defender. 2. Hipias de Elis (auténtica enciclopedia andante): • Consideró la ley convencional y. Se metió también contra los usos y ritos religiosos.

Lección 2: La idea de la filosofía en los Socráticos SÓCRATES nació en Atenas el año 470 a. Aristófanes o Platón. Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más propios de la sofística. pues la vida en sociedad va contra la naturaleza. lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. En la misma línea. con el período de esplendor de la sofística en Atenas. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez. donde aparece como un sofista jocoso y burlesco. con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Si creemos a Jenofonte. abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. de clase media. como los de Jenofonte. Licofrón declaró la igualdad natural de todos los hombres. es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. porque siempre oprimen a los más débiles. • Recomendaba una vuelta a la naturaleza. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios. contradictorios entre ellos. nunca creó una escuela filosófica. aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el 27 . a pesar de haber tenido numerosos seguidores. discípulo de Sócrates y pariente de Platón. Su padre era escultor y su madre comadrona. y que no merece mayor consideración. que suscitan el llamado problema socrático. Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico. según la cual la religión surgió como «invento de un hombre astuto y prudente» para someter los hombres a las leyes por el temor. Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles. Elaboró una teoría personal sobre el origen de la religión. El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al hombre y la ciudad. Diógenes de Apolonia y Anaxágoras. y parece que por entonces se inició un movimiento de emancipación cultural y social de la mujer. Critias. c. pues. Sócrates no escribió nada y. fue un enemigo acérrimo de la democracia -un tirano-. y consideraba injustificable la aristocracia de nacimiento. Alcidamante sostuvo que la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo.• Defendió la autonomía y autarquía del individuo y su derecho a rebelarse contra las leyes. a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien. de una familia. entre otros. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden. al parecer. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes".

por el contrario. Sócrates. la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia. desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto. de la justicia o de cualquier otro concepto moral. ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues. está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades. sino más bien práctica. Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. a través del análisis práctico de definiciones concretas. lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón. y que su definición ha de valer universalmente. quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas. 28 . De modo que si conociéramos lo "Bueno". la "dialéctica". La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas. nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. En la primera fase el objetivo fundamental es. y la virtud con el saber. pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal.pensamiento socrático. pues. La búsqueda de la definición universal se presenta. determinar los verdaderos valores a realizar. ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. Sócrates criticará ese relativismo. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico. de esa definición universal. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención. reconocer nuestra ignorancia. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno. dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad. convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. lo que nos ofrece bastante credibilidad. por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante. si no tuviéramos esa noción. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático. en la conversación. ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud. como la solución del problema moral y la superación del relativismo ¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo. en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. que pretendía alcanzar mediante un método inductivo. no podríamos dejar de actuar conforme a él. es decir. probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica. hasta alcanzar la definición universal.

en los que la figura y las enseñanzas de Sócrates desempeñan un papel central: Apología de Sócrates. afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad. Político. fue instigada por Anitos. Filebo. año en que fue cerrada por un decreto de Justiniano. PLATÓN nació en Atenas en el año 428 ó 427 a. los dos Hipias (el segundo de autoría dudosa). El día fijado bebió la cicuta. en mayor o menor medida. cuyas actividades se prolongarían nada menos que hasta el 529 d. y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas.C. aparecida póstumamente. Protágoras. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores". uno de los dirigentes de la democracia restaurada. en calidad de consejero del tirano Dionisio el Joven. Sofista. Lacques. como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara). Eutifrón. a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica.En el año 399 Sócrates. y más tarde realizó diversos viajes. Menón. el ateniense Antístenes (escuela cínica. Lisis. Cármides. en los cuales el filósofo intenta ordenar y clarificar sus concepciones para ofrecer una visión acabada y global: Parménides. Diálogos de madurez (polémicas o constructivos). Trasímaco. Al parecer dicha acusación. tuvo por primer maestro a Cratilo. se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud".C. Las obras de Platón. Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón. la Academia. según el siguiente criterio: • Diálogos de juventud (socráticos). Critias. pero pronto entró en el círculo de Sócrates. Banquete.. Platón marchó a Megara. habían sido discípulos suyos. en el 399. Critón. se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos. Perteneciente a una familia aristocrática. poco documentados. se encuentran bien conservadas.C. escritas en forma de diálogos. Ion. Eutidemo. Cratilo. y a sus principios. Fedón de Elis (escuela de Elis). 29 • • . Gorgias. formulada por Melitos. La actividad académica de Platón sólo fue interrumpida por dos viajes a Sicilia. si bien se cree que visitó en los mismos Egipto y la Magna Grecia. y por último Las leyes. Fedro. Diálogos de ancianidad. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos. Fedón. República. Timeo. Tras el juicio y muerte de éste. donde Platón desarrolla sus ideas fundamentales: Menexeno. que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos. Tecteto. y aún contrapuestas. y en la actualidad los críticos están bastante de acuerdo acerca de su ordenación cronológica. pero también en otros filósofos que. En el 387 se instaló de nuevo en Atenas y fundó una escuela. Su fallecimiento tuvo lugar en el 347 a.

de la que dependen todas las demás. puede despojarse de las trabas impuestas por los sentidos y retornar al conocimiento de las esencias inmutables. el alma. Por tanto. por medio de los sentidos. Para demostrar la existencia necesaria de ésta. lo mismo ocurre con los conceptos matemáticos. los valores como Justicia. y conocimiento dialéctico. cada clase de los cuales posee su arquetipo ideal. reflejo de aquéllas. cuya culminación y resumen es la idea de Bien. que fundamenta en su doctrina del conocimiento. dividido a su vez en conocimiento discursivo. que constituyen las realidades primigenias o arquetipos de las cosas sensibles. etc. que en determinados momentos llegan a fundirse con aquélla. No obstante. Teoría de las ideas: El principal problema con el que el filósofo se encontró al desarrollar su teoría fue establecer las características del mundo de las ideas. Afirma Platón que.En algunas de sus referencias teóricas podemos mencionar: Teoría del conocimiento: Tanto la metafísica como la teoría del conocimiento platónicos están basadas en un intento de elaborar un sistema completo y coherente inspirado en las concepciones éticas de Sócrates. ofrece Platón dos argumentos: por un lado. que precisa referencias sensibles aunque las trascienda.. no obstante. no pueden llegarnos por medio de los sentidos. como el que se tiene de los conceptos matemáticos. Tras ella se encuentran las ideas de Belleza. Para explicar el modo en que podemos llegar a conocer el mundo ideal. o dios artesano creador del mundo real. inmutables e inteligibles. pero esta «vía de la opinión» (doxa) no nos permite acceder a la esencia real e inmutable de las cosas. recuerda el mundo de las ideas y. por medio de la reminiscencia (anamnesis). gracias al razonamiento filosófico. es posible conocer el mundo fenoménico. Para ello estableció una jerarquización de las ideas. recurre Platón al concepto pitagórico de que el alma es anterior al cuerpo y se halla «prisionera» en éste. Bien. A continuación están las ideas que encarnan las virtudes y los valores morales. ello debe considerarse como una metáfora «mítica» destinada a hacer más accesible su pensamiento. este mito ejerció gran influencia sobre los neoplatónicos). Las ideas sólo pueden ser conocidas por medio del conocimiento racional. es preciso que existan unas esencias eternas. y la relación de éstas con los fenómenos sensibles (aunque Platón postulara en algún momento la existencia de un demiurgo. que Platón va a llamar Ideas o Formas. ya que en el mundo sensible no existen figuras geométricas perfectas. siempre cambiante. que nos permite abstraernos del mundo sensible y acceder a la contemplación directa de las ideas. y por último las esencias de los seres sensibles. puramente filosófico. Verdad y Simetría. Para ello crea la teoría de las ideas. Estas ideas son objetivas 30 . los conceptos matemáticos.

y correspondientemente de la sociedad. ya que para Platón la justicia estriba en que cada parte del alma. o inteligible. o gobierno de un sólo hombre.) no sean iguales entre sí. es necesario que el alma participe también de dicha naturaleza. son irracionales. se identifican. y por último los trabajadores (alma sensitiva). cuya razón última de ser es el Bien. De cualquier forma. Como complemento necesario de la teoría de las ideas Platón se vio obligado a desarrollar una doctrina del alma. y la tiranía. al tiempo que posibilitan nuestro conocimiento. Éste estaría constituido por una minoría de sabios filósofos (alma inteligible) cuyo conocimiento les permitiría adoptar las mejores medidas para la sociedad. Esta alma inteligible es la que permite acceder a la contemplación de las ideas.e independientes del espíritu humano y. está basado en la división tripartita del alma. no garantiza que éste no haga prevalecer sus propios intereses sobre los de la sociedad. la democracia implica el gobierno del pueblo. Platón aplicó sus concepciones éticas al terreno de la política. Sabiduría y virtud. condujeron a éste en sus últimos años a adoptar una suerte de escepticismo político. la oligarquía y la timocracia son corrupciones de la aristocracia. perros. Platón los considera una copia o reflejo del mundo real de las Ideas. se debe a que cada uno de ellos constituye una copia imperfecta de la esencia única. que le permite desembarazarse de los errores del conocimiento sensorial. Este sistema. El hecho de que los miembros de una misma clase (árboles. pero la más alta. 31 . merced a la ya citada teoría de la reminiscencia. etc. y los fracasos políticos del filósofo en Sicilia. De ahí la necesidad de escapar a la falsa vía de los sentidos para llegar al conocimiento verdadero. sin embargo. dedicando a este tema su diálogo Fedón. que no está capacitado para ello. En la República se afirma que el alma está dividida en tres partes: dos de ellas. Para demostrar la inmortalidad del alma. pues. ejecute con eficacia su labor. el carácter utópico de esta teoría. A diferencia de su maestro. basada en la anamnesis y con evidentes raíces pitagóricas. a la cual ha de llegar el hombre por medio de la educación. Platón esbozó diversas teorías. y éstas son inmortales. constituyen la estructura real del Cosmos. Por lo que se refiere a los objetos sensibles. La ética de Platón está fundada en la socrática. En esencia. Por debajo de ellos estarían los guerreros (alma irascible). y propone como fin supremo la contemplación de la idea de Bien. Entre las restantes formas posibles de gobierno. la irascible y la sensitiva. todas las pruebas remiten a la teoría de las ideas: puesto que el alma puede acceder a ellas. al que llamó aristocracia. tiene carácter racional y es la única inmortal. y propuso en la República un gobierno de los mejores.

En el 343 Filipo de Macedonia llama a Aristóteles para que se haga cargo de la educación de su hijo Alejandro. Muy pronto quedó huérfano y su tutor lo envió a estudiar a Atenas. pero sí la pasión por los problemas metafísicos. pero sí la pasión por los problemas metafísicos. quien acentuó las tendencias pitagorizantes del platonismo. Muy pronto quedó huérfano y su tutor lo envió a estudiar a Atenas. en la que permaneció 20 años. en la que permaneció 20 años. Era hijo del médico Nicómaco. amigo del rey Amintas II de Macedonia. en la isla de Lesbos. la mayoría diálogos al estilo platónico de los que apenas se conservan fragmentos: . de 13 años (Aristóteles tenía 42). No obstante. ayudados en parte por el tirano Hermías. recién terminada la guerra del Peloponeso. Una de sus primeras obras. Una de sus primeras obras.Protréptico (una invitación a la filosofía. No es ateniense. quien la dejó una profunda huella en todo su pensamiento y preocupaciones filosóficas. Cuando Platón muere. sino macedónico.Aristóteles nace en Estagira (hoy Stavros) en el año 384 ac. donde fundaron una escuela filosófica con la pretensión de desarrollar la verdadera herencia del platonismo. Después se trasladó a Mitilene. el diálogo Sobre el alma. dirigida a gobernantes . No obstante. su sobrino Espeusipo. amigo del rey Amintas II de Macedonia. Aristóteles tiene 37 años y se va de Atenas. sino macedónico. No heredó de su maestro el interés por las matemáticas. rey de Assos. recién terminada la guerra del Peloponeso. No es ateniense.Eudemo (acerca de la inmortalidad del alma) . Se hizo discípulo y muy amigo de Platón. Alejandro se hace muy pronto regente de 32 . conforme Aristóteles madura su pensamiento va distanciándose de las tesis platónicas y llega a ser muy crítico con ellas. corresponden sus obras «exotéricas». Era hijo del médico Nicómaco. quien la dejó una profunda huella en todo su pensamiento y preocupaciones filosóficas. Nace en Estagira (hoy Stavros) en el año 384 ac. conforme Aristóteles madura su pensamiento va distanciándose de las tesis platónicas y llega a ser muy crítico con ellas. por invitación de Teofrasto. Cuando Platón muere. Se hizo discípulo y muy amigo de Platón. a la Academia de Platón. muestra posiciones filosóficas muy cercanas a Platón. el diálogo Sobre el alma. a la Academia de Platón.Sobre la Filosofía (una crítica a la teoría de las Ideas y propuesta de una religión astral) Segundo período: Transición y viajes (347-335) Es probable que Aristóteles abandonara la Academia por desacuerdos con el sucesor de Platón en la dirección. en la Jonia. Aristóteles tiene 37 años y se va de Atenas. las que se conocen como sus obras esotéricas (el material para impartir los cursos en la Academia). A este primer período que coincide con la muerte de Platón. No heredó de su maestro el interés por las matemáticas. muestra posiciones filosóficas muy cercanas a Platón. Aristóteles marchó a Assos. Dedicó los cinco años de estancia allí (37-42 años) a redactar sus cursos.

los platónicos». Según algunos estudiosos. Aristóteles se distancia de ella por completo y funda su propia escuela. en la isla de Eubea -patria de su madre-. decide refugiarse en Calcis. Pero no siempre mantuvo relaciones cordiales con Alejandro: no compartía sus aspiraciones universalistas y hubiera preferido que los persas hubieran sido tratados como esclavos.Sobre el alma . Antípater. A petición suya. parte de la Política y de la Metafísica. Alejandro reconstruye la ciudad de Estagira. a los 62 años. quizás por su costumbre de dar las clases paseando. el Liceo se parece mucho más a una Universidad moderna dedicada a la investigación científica. quien termina en el 335 de someter y pacificar Grecia. frente a la orientación especulativa y abstracta de la Academia. la Ética a Eudemo. por lo que Aristóteles habría sabido conjugar las especulaciones metafísicas y las investigaciones empíricas. Allí. «paseo» en griego).Los restantes libros de la Política. Todavía se seguía considerando platónico. el Liceo (cerca de un gimnasio dedicado a Apolo Licio).Macedonia por la ausencia de su padre. dirigía entonces la Academia. Tercer período: Atenas y el Liceo (334-322) En el 336 muere asesinado Filipo y le sucede su hijo Alejandro. que los libros más tardíos de la Metafísica corresponden a esta época. y le envía grandes sumas de dinero para sus investigaciones y estudios de Historia Natural. «para evitar un segundo atentado contra la Filosofía». pues emplea con frecuencia la expresión «nosotros. A esta época pertenecen: . En 323 muere Alejandro (con apenas 33 años) y estalla en Atenas la agitación antimacedónica. pero con un marcado acento pitagorizante que la sumió en una cierta decadencia. . en lugar de hacerlos ciudadanos griegos. sin embargo. la Poética y la Retórica. la Física. Aristóteles se siente en peligro (fue acusado de «impiedad». como Sócrates) y. Al frente del Liceo le sucederá Teofrasto. Lo cierto es que. lejos de sus discípulos. en esta época había abandonado ya los temas metafísicos para dedicarse exclusivamente a investigaciones científicas. Jenócrates. Será en los cursos de la próxima etapa cuando hable ya de «los platónicos» en tercera persona. y sus discípulos como los «peripatéticos». Escribe gran parte de sus tratados de Lógica. puesto que había sido tutor de Alejandro y amigo íntimo de su regente. con razón. 33 . Aristóteles vuelve a Atenas. Otros autores creen. Éste será una época (segundo período) enormemente creativa para Aristóteles. un antiguo compañero suyo. de «macedonismo». morirá poco después. editada por su hijo Nicómaco). y Aristóteles le acompaña en muchas de sus expediciones militares durante casi ocho años. destruida años atrás por los macedonios.La Ética a Nicómaco (o Ética Nicomáqueaa. Esta escuela era conocida también como «el Peripato» (de perípatos. Aristóteles fue acusado.

y a las teorías únicamente si están confirmadas por hechos observados» (La generación de los animales). . Como puede apreciarse el proyecto aristotélico tenía un carácter fundamentalmente científico. • Poética: 2 libros.Aristóteles había reunido en torno a él un amplio círculo de investigadores. sin duda. historiadores y filósofos. Quizá por esto Aristóteles se vio obligado a justificar su interés por los animales y demás seres vivos. Se compone de: Lógica u Organon (=instrumento) aristottelicum: 6 libros. Eudemo. donde aparte de algunos errores evidentes. aparecen observaciones y descripciones difícilmente superables. Los discípulos. Esto debió sorprender. mucho más acostumbrados a la especulación y a razonamientos abstractos que a observar. la historia de las matemáticas. • A Nicómaco: 10 libros. Todas las observaciones estaban guiadas por un principio: «Se debe dar más crédito a la observación que a las teorías. Hicieron una recopilación de 158 constituciones de ciudades griegas. Mientras Platón perseguía objetivos de carácter moral y político. Pero lo que verdaderamente destacó en esta época fueron los estudios sobre historia natural y biología. pero son unos niños comparados con el viejo Aristóteles». Aristóteles estuvo más inclinado hacia intereses fundamentalmente teóricos: 34 . . científicos.. una lista de los vencedores de los juegos píticos. y Menón la historia de la medicina. estudios sobre costumbres de países extranjeros.Política. Filosofía primera o Metafísica: 14 librros Física: 4 libros Biología: 2 libros Ética: • A Eudemo: 7 libros.. bajo su dirección. a la mayoría de los intelectuales griegos. investigaciones filológicas y literarias sobre literatura griega. Teofrasto se encargó de escribir una historia de la filosofía. Darwin llegó a decir: «Linneo y Cuvier son mis dioses. El Corpus Aristotelicum y sus principales objetivos. • Magna Moralia: 2 libros. estaban dedicados por completo a recopilar datos y observaciones sobre los más diversos asuntos.Arte: • Retórica: 3 libros. • Poesías.

Cuando conocemos todos los casos particulares y de ellos extraemos una conclusión general.. una vez concedidas ciertas cosas. Sólo cuando conocemos la causa podemos tener certidumbre de que la cosa es necesariamente así y no de otro modo. la función de la lógica es mostrar cómo en la ciencia se resuelve la problemática planteada por los presocráticos y por Platón: la relación entre lo uno y lo múltiple. en consecuencia. y el término «órganon» [=instrumento] sólo fue utilizado a partir del s.Desarrollar la ciencia empírica.. No empleó el término «lógica» (lo hicieron después los estoicos).Resolver las deficiencias de la teoría de las Ideas. sabiendo que tal causa guarda relación sólo con ese objeto y que el efecto no puede ser producido de otra manera». «Sócrates (C) es hombre (B)». el medio (B).C. luego «Sócrates (C) es mortal (A)». que pueden ser captados tanto por inducción (generalizando a partir de la percepción o de la memoria) como por intuición. excelente geógrafo y astrónomo. La ciencia explica la realidad deduciendo lo particular de lo universal (que es su causa). aunque tuvo su precedente en la dialéctica de Platón. [3] el porqué o la causa tanto de su existencia como de su esencia. El silogismo expresa una relación de inclusión. 1. Si sólo conocemos uno o muy pocos casos particulares. Por eso afirma: «Adquirimos conocimiento científico acerca de un objeto cuando creemos conocer la causa en virtud de la cual es como es. además del silogismo. además de ser conocimiento de lo universal (no hay ciencia de lo particular). . entonces se trata de una inducción incompleta. Ya en la Academia debió existir una corriente similar. se siguen o concluyen necesariamente otras distintas» (Anal. muestra cómo lo particular se subsume en lo universal. la inducción sigue el procedimiento inverso. pr. verdadero. la lógica del silogismo sustituye a la dialéctica platónica Pero. El silogismo tiene tres términos: el primero o mayor (A). Por ejemplo: «Todo hombre (B) es mortal (A)». I. pues muchos párrafos sugieren que entendió su filosofía como un perfeccionamiento definitivo del platonismo. tenemos conocimiento científico de algo cuando sabemos: [1] que existe tal cosa. VI d. Aristóteles fue el creador de la lógica. empleando un método adecuado (la observación). Aristóteles recurrió a la inducción para conectar e incluir lo particular en lo universal. para designar el conjunto de los escritos lógicos de Aristóteles. Según Aristóteles. porque Aristóteles piensa que no hay ciencia sino de lo universal y necesario (en esto sigue fiel a la herencia socrática y platónica). Una otra sirven para aprehender los primeros principios de la ciencia. 35 . el menor (C). Mientras el silogismo procede deductivamente (va de lo universal a lo particular). la inducción es completa. 24 b 18). Esto significa que la ciencia. es también un conocimiento necesario y. La lógica es el instrumento de la ciencia. Aristóteles lo define como «un discurso en el que. en la misma línea de la tradición científica y observadora de los filósofos jonios. entre lo universal y lo particular Es silogismo es la estructura formal que permite realizar esa conexión. desde que se incorporó a ella Eudoxo de Cnido. Según Aristóteles. En Aristóteles. [2] cuál es su esencia.

No todo silogismo produce conocimiento científico. El silogismo será el procedimiento que permita introducir lo particular en lo universal. Para ampliar esta temática consulte: http://es. otro de los principios de la demostración. pues entonces se produce una transformación. Así. India) “Los otros son los que no somos nosotros. es indefinible). Pero Aristóteles mantiene lo que Platón consideraba la finalidad de la ciencia: alcanzar un conocimiento universal y necesario. indios o griegos. mediante el género y la diferencia específica del objeto definido. la especie «humana» se define como «animal [género próximo] racional [diferencia específica]». chinos o indios. primarias. mejor conocidas que la conclusión y anteriores a ella». el brahmanismo y el hinduismo. 2) Tesis peculiares de algunas ciencias. Arabia. sino que pretende reflejar la estructura de la realidad y hace continuamente referencia a ella.geocities. la conexión entre los conceptos de que consta debe establecerse por demostración. que pueden ser «hipótesis» o «definiciones». pero que si somos nosotros” Esta sutil paradoja sirve para explicar que nosotros los griegos (filosóficamente hablando) y los otros. chinos.Sólo a través de la DEMOSTRACIÓN se consigue conocimiento científico. ahora los otros somos nosotros. lo individual. los transgresores. Para Aristóteles. estamos muy cerca cuando pisamos la raya de la transgresión. Paralelamente surgen una serie de movimientos filosóficos heterodoxos contrarios a las enseñanzas tradicionales. los que están lejos (geográficamente hablando).htm India) Lección 3: La idea de la filosofía Oriental (China. únicamente aquél que se basa en premisas «verdaderas. La lógica aristotélica no es estrictamente formal. los más 36 . que explican por qué la conclusión es necesariamente la que es. En la India hubo tres periodos relacionados con la religión dominante en cada época: el periodo védico. la demostración se apoya en principios universales y la definición. La demostración permite establecer que una cosa existe y cuál es su causa La DEFINICIÓN nos ayuda a descubrir lo que una cosa es (su esencia): expresa la esencia permanente de una cosa. Por eso Aristóteles llama a la demostración «silogismo científico». Estos primeros principios pueden ser: 1) Axiomas: comunes a todas las ciencias. Del mismo modo. La lógica silogística aristotélica sustituye a la dialéctica platónica como un nuevo procedimiento científico: ya no se trata de "ascender" al reino trascendente de las ideas. sirve para establecer la «esencia» permanente de las diversas «especies» en que se puede clasificar la realidad (el individuo. como el principio de no-contradicción y el de tercero excluido. inmediatas. Para que una definición tenga valor científico. y los otros son otros griegos. indios o chinos. o propios sólo de algunas. la demostración debe basarse en unos primeros principios evidentes e indemostrables.com/philoweb2005/p__epistemologico.

Es un concepto difuso concebido de múltiples maneras y cuyo correcto significado solo estaba al alcance de los sabios. Los conceptos filosóficos mas importante de las Upaninshads son los de Brahman y atman. es el Brahman individual y también el yo o la conciencia. Posteriormente fue importado el budismo desde la India. Sama veda. y representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano. por la acción misma y no por los resultados y las emociones. La historia del pensamiento indio antiguo se puede dividir en tres épocas: la época védica. Yajur Veda y Atharva Veda). 37 . En China la filosofía tradicional surge con Confucio y sus seguidores y la transgresión la representan los taoístas con Lao Zi y Zhuang Zi como fundadores del movimiento. pero también hay otra serie de movimientos menos conocidos que recibieron el nombre genérico de "maestros del error". Para romper este círculo es necesario la Moksha o liberación. lo absoluto. pero lo más importante es el trozo conocido como Bhagavadgita o canción del señor. Samkhya. Vaisheshika. En la época hinduista se establecen de una manera definitiva e inamovible los seis sistemas filosóficos ortodoxos o darhsana. para escapar del samsara. Yoga. Las Upaninshads son sesiones secretas en las que el maestro trasmitía conocimientos al discípulo y tienen un carácter filosófico. la esencia del universo. que pueden considerarse como el pensamiento oficial durante este periodo. cuyo camino es que intenta enseñar la Upanishad. Nos vemos obligados a un ciclo de nacimientos y muertes. el samshara o rueda del destino y que es distinto en cada uno según su karman. Se trata de recopilaciones de textos anteriores por lo que tienen un estilo desigual y fueron escritas en sánscrito hacia el año -500. Este pasaje expresa una de las ideas centrales. De la época brahmánica son las dos grandes epopeyas indias. la realidad permanente por encima de las apariencias. son los de karman que es la huella que los actos dejan en nosotros. Las Upaninshads proponen un camino intelectual hacia la liberación o Moksha. Posteriormente en la época del vedanta o final de los vedas aparecen los Brahmanas y las Upaninshads. y significa originariamente el aliento. la de actuar por sentido del deber independientemente de los resultados de la acción. ya que de esta manera no se acumula karman y se avanza en la liberación. contrarios tanto al brahmanismo como al budismo. el Mahabharata y el Ramayana. Brahman es el fundamento. Cada una de estas ecuelas tienen sus textos canónicos y sus maestros Las ideas fundamentales y comunes a estos movimientos junto a los de Brahman y atman ya mencionadas. la brahmánica y la hinduista. liberar su atman es la meta del ser humano y el camino es el conocimiento. transmitidos en forma de sutras o aforismos recordatorios y que son los siguientes: Nyaya. La literatura más antigua en la India es la literatura védica que está compuesta por las cuatro colecciones de vedas (Rig Veda. donde se expresan las dudas del héroe Pándava antes de la batalla y recibe el consejo de la divinidad que le aconseja actuar por deber.conocidos son el budismo y el jainismo. Atman procede de la palabra respirar. designa la individuo pero libre de ataduras humanas y de aspectos personales. Mimansa y Vedanta.

porque todo está constituido por Dharmas. recto pensamiento. propone mediante la sabiduría alcanzar el nirvana. El primer periodo comienza con Buda (-566 o -563 a -486 o -483) que expone personalmente su doctrina y sus discípulos la mantienen. El budismo. en el parque de las gacelas. estas cuatro verdades conducen al Óctuple Sendero: recto conocimiento. que va desde tiempos del Buda. Durante esta época surgen una serie de movimientos filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas. En el célebre sermón de Benarés. recta vida. Buda nació alrededor del año -566 y cuenta la leyenda que en ese momento nacen también su futura mujer Yadoshara. y sitúa el origen de todos los males en la ignorancia. El segundo periodo comienza aproximadamente en el año -350 y se caracteriza por la existencia de numerosas escuelas. que nació en el año -566. El budismo ocupa un amplio periodo de tiempo. Buda expone su doctrina de la Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento. recta consideración y recta meditación. 38 . pero del que no se puede hablar por ser un estado experiencial e intransferible. recto esfuerzo. rectas obras.* Las obras más antiguas están escritas en sánscrito y en védico. Lo único que existe son Dharmas y solo durante un breve momento. su cochero. este periodo se llama budismo primitivo. la aniquilación del sufrimiento y el camino que lleva a la aniquilación del sufrimiento. un estado al que se puede llegar y que es la completa liberación. se caracteriza porque aparecen nuevas escuelas que renuevan los planteamientos anteriores y se conoce como budismo Mahayana. los más conocidos son el budismo y el jainismo. el origen del sufrimiento. El tercer periodo comienza en el siglo I. antes de nacer era Bodhisattva (el que llegará a ser el Buda). que proviene del carácter insatisfactorio de este mundo. Su verdadero nombre era Siddharta. su caballo. es un concepto escurridizo que evolucionará hacia las teorías del vacio. su elefante y el árbol bajo el cual alcanzó la liberación. en los que puede considerarse transgresor por la novedad de sus ideas contrarias a posición tradicional. también es conocido por Gautama. después se utilizó el pali. el suficiente para dar lugar a nuevos Dharmas. El budismo es una filosofía de liberación. Aquí nos interesan los tres primeros periodos. Heterodoxos. inmateriales y transitorios. Para el budismo es fundamental el concepto de Dharma. hasta nuestros días. rectas palabras. Se conoce como budismo Hinayana o pequeño vehículo.

Hay una realidad ilusoria. Esto implica no mantenerse en una posición fija. El vacío (shunyata) es la verdadera naturaleza.). Cuando se habla de culturas tan diferentes todo intento de encontrar parecidos debe ser cuidadoso y provisional. 39 . no aferrarse a los dharmas. desde su fundación por Nagarjua en el año 150 hasta el año 800 (aprox. que todo es irreal. incluso del propio desprendimiento. La escuela Madhyamika se extendió durante un periodo de tiempo relativamente largo. porque todos los seres son irreales.El emperador: ¿Cual de las doctrinas sagradas es la más importante? -. y alcanzar el conocimiento desprendiéndose de todo. La misión de la filosofía es desvelar esa ilusión. Dice Nagarjuna que todo es como un sueño o un espejismo y trata de mostrarnos la total irrealidad del universo. Sus principales tesis son: que todo está vacio. que todo es momentáneo y que todo es ilusorio. las más relevantes desde el punto de vista de la transgresión son la escuela Madhyamika fundada por Nagarjuna el nihilista y la escuela Yogacara. Nagarjuna y el budismo nihilista. enseña la ausencia de valor de la acción tanto para el bien como para el mal. incluido el nirvana y los propios dharmas. Del budismo Mahayana surgieron varias escuelas. sino despegarse de cualquier posición.Durante el periodo Mahayana surgieron varias escuelas budistas. Purana Kassapa. Maestros del error.El emperador: ¿Quien se atreve ha hablarme así? -. pero está velado por lo ilusorio. el amoralista. pero en un viaje a través de la transgresión filosófica no pueden faltar. -.El sabio: No lo sé La filosofía de Nagarjuna es una de las más radicales en cuanto a la negación de la realidad que percibimos: todo es ilusorio. Defiende una posición nihilista radical que niega incluso la existencia. no tiene sentido llamar sagrado a nada. que es lo que se presenta ante nosotros. las principales fueron la madhyamika y la yogacara. escépticos y epicúreos.El sabio: El mundo está vacio. Estos "maestros del error" nos interesan aquí porque en sus enseñanzas encontramos ciertos elementos comunes con los cínicos. que es la que percibimos y otra realidad que está oculta. excepto el vacio que es lo único real. -.

ya que no se da una religión. sostenía que todo tiene su origen en la materia. para quien todo está fatalmente dispuesto por el destino. I Ching. pero en occidente es mas conocida la anglosajona. también en China hay una filosofía de carácter social. como las escuelas confucionistas. el escéptico. a los cuatro elementos añade el placer. Actualmente se suele adoptar la romanización llamada pinyin. que fue un periodo difícil. el Libro de las Mutaciones. * La traducción al castellano de los nombres y conceptos chinos. tenía por norma no afirmar ni negar nada. Tuvo muchos seguidores los cuales también concedían una gran importancia a la ataraxía. Tao o Dao. Ajita Kesakambala. Como en Grecia. no está unificada y hay varias romanizaciones. La felicidad depende de los placeres de los sentidos. por tanto las acciones humanas eran moralmente irrelevantes y carecían de consecuencias. y escuelas que se dedican a un pensamiento más bien individual. pero en otro momento diremos Lao Zi en lugar de Lao Tse. otras escuelas de cierta relevancia como las escuelas de los lógicos. Convivieron. en función en cada momento de la claridad de lo que se quiere exponer. es estas épocas. el determinista. principalmente taoístas y budistas. ni emitir juicios. que tuvo mas de trescientos seguidores y fundó la escuela de los letrados. que se ocupa de asuntos que afectan a la sociedad. con luchas continuas y crisis económicas y sociales. Sanjaya Belatthaputta. Aquí utilizaremos indistintamente las dos. el título de primer filósofo se le atribuye a Confucio (Kongfu Zi). por ejemplo.Makkhali Gózala. También propugna la existencia del vacío. Pakudha Kaccayana. para nombrar al libro del Tao. el taoísmo y sus fundadores Lao Zi y Zhuang Zi. es uno de los representantes del atomismo en la India. legistas o moistas entre otras. Surgen numerosas escuelas y tendencias filosóficas y se las conoce como las Cien Escuelas de Pensamiento. de los dioses y de todo lo sobrenatural. Le sucedió la época de los Reinos Combatientes (-481 a -221). Niega la transmigración al afirmar que el hombre termina con la muerte. sofistas. En esta época surgió el otro gran movimiento. 40 . por ejemplo usaremos Tao Te Ching en lugar de Daodejing. el atomista. Durante estas épocas la filosofía representa un papel muy importante en la sociedad china. Defiende la tesis contraria a los deterministas defendiendo la libertad radical del ser humano. adopta una posición evasiva. escuelas cosmológicas. La filosofía China antigua apareció durante la época de las Primaveras y Otoños (-722 a 481). proponiendo la suspensión del juicio (epojé) frente a toda cuestión. el materialista. se puede decir. y niega la existencia del alma. el dolor y el alma individual.

por eso se le conoce en castellano como Libro de las Mutaciones. por lo que pocos hombres podían seguirla en los términos dictados por Confucio. despreciando las costumbres. Su obra más importante es "Analectas". Taoísmo. que se dedicaban al estudio de las tradiciones clásicas. los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Tao Te Ching. Para Confucio el progreso espiritual se basa en uno mismo y en la responsabilidad de los propios actos. como un libro de conocimiento e influyó decisivamente en el confucianismo y en el taoísmo. Confucio. lo que ocasionó la aparición de numerosas escuelas. el Zhuangzi y el Liehzi. durante la época de los Reinos Combatientes. defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior.El Libro de las Mutaciones es un libro fundamental en la cultura y el pensamiento chino. Sin embargo el taoísmo que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este movimiento. que fueron unos tiempos de crisis y de incertidumbres. El término Tao es semejante al hinduista Dharma o al griego Logos. Esta forma de pensar es comparable a la de sus colegas griegos de la época. El taoísmo se desarrolló a partir del siglo -IV. La palabra Ching se traduce como texto y la palabra I como cambio o mutación. Confucio nació en el siglo -VI. de una manera cíclica y no lineal. en la que trata de sus propias convicciones respecto del comportamiento de cada uno. tiene un 41 . Su antigüedad se pierde en el tiempo. el cambio constante de las cosas y de los seres. donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos. Los más conocidos son Meng Zi (Mencio) y Xun Zi. Se trata de una ética un tanto aristocrática y muy rigurosa. Los taoístas vivían alejados de los asuntos políticos. el afán de lucro y el poder. Esta compuesto por 64 figuras llamadas hexagramas compuestos por líneas enteras y líneas partidas que representan yin y yang. en la época de las Primaveras y Otoños y fue el director de la Escuela de los Letrados. simbolizado por el yin y el yang. Cada hexagrama se compone de un breve y enigmático texto y de un comentario o interpretación del mismo. que refleja una concepción dinámica del mundo. pero se sabe que hace aproximadamente 3. se sabe también que Confucio hizo varios comentarios sobre él.000 años fue revisado por el rey Wen y su hijo el duque de Chou. A pesar de esto tuvo muchos discípulos. El libro expone uno de los elementos fundamentales de la filosofía china. es tanto un libro de adivinación. cínicos o epicúreos.

un poco irónica y un poco escéptica. pero en el sentido que le hemos al mismo término en griego como areté. que se puede traducir por virtud. y así fue escrito el Tao Te Ching. El contenido del libro es bastante enigmático y a pesar de las numerosas traducciones e interpretaciones que se han hecho en occidente. sino dejarse llevar por ellas.htm 42 . Tao significa camino y el libro pretende ser un camino de transformación interior. El Tao se consigue mediante la no acción (wuwei) y la espontaneidad. pero cuenta la leyenda que un buen día decidió abandonar en mundo en el que vivía y salirse de sus fronteras montado en un buey. Zhuang Zi. Lao Zi. de la nada se originó el uno. el libro del Tao y de la Virtud. que es una síntesis del pensamiento taoísta anterior y ejerció una gran influencia. influido por la visión cambiante del mundo que tenía la cultura china. Vivió alejado de los asuntos públicos dedicado a la filosofía y a la poesía. lo que puede contener. Tiene un carácter transgresor y revolucionario contra el confucianismo tradicional. Escrito como un largo poema donde expone su filosofía taoísta. El Tao Te Ching está dividido en dos partes la primera habla de Tao y la segunda del Te. El Tao es un abismo insondable. Poco se sabe con certeza de su vida. Es autor del libro conocido como Zhuangzi. Otros conceptos fundamentales son el de vacío y el de no intervención (wuwei). 3 Durante la Edad Media. Los taoístas podrían considerarse como anarquistas en el sentido que no reconocían a ningún estado y consideraban negativo cualquier autoridad social. que el Tao es anterior y posterior a todo lo demás y que es la madre de todas las cosas. Al principio solo había la nada y no tenía nombre.cinicos. Comienza diciendo que el Tao del que se puede hablar no es el Tao verdadero. aunque se cree que solo escribió los siete primeros capítulos conocidos como Capítulos interiores. el pensamiento filosófico árabe y judío tuvo tal influencia en el pensamiento cristiano que produjo un cambio en su orientación. tiene mucho que ver también con lo vacio. el libro sigue manteniendo un carácter oscuro. de liberación. después Lao Zi desapareció al otro lado de la frontera. La aparición de la filosofía 3 Citado de la página: http://www. No se debe interferir en las cosas. que tenía existencia pero carecía de forma. de ahí se originaron todos los seres.sentido de camino pero también de lo indeterminado e inaprensible.com/ch04. en un estilo poético y compuesto por breves máximas. La obra fue escrita aproximadamente entre los siglos -IV y -III. uno de los guardias de la frontera le pidió que le dejara escrito algo de su sabiduría. nuestra materia recibe una nueva forma. Respecto de la muerte no hay porque preocuparse pues nacimiento y muerte son dos momentos de la continua transformación del universo. Otras obras importantes para el taoísmo fueron el ya mencionado Liehzi y el posterior Huainanzi escrito en el siglo -II.

escribió tratados sobre La inteligencia y lo inteligible. auténtica realidad. La filosofía influyó en el campo científico. además. sostenía que el último grado de la filosofía es la teología. 43 . música. el inteligible. etcétera. astronomía. como una sustancia espiritual distinta del alma. puesto que en todos estos ámbitos se utilizaron métodos propiamente filosóficos. Es el segundo gran nombre de la filosofía árabe. Al-Kindi. Fue un enciclopedista y sus conocimientos abarcaron prácticamente todos los dominios del saber griego: aritmética. nació en el segundo tercio del siglo IX. Fue llamado el filósofo de los árabes y se le considera el primer filósofo célebre de la filosofía musulmana. Estudió y enseñó en Bagdad y. allí colaboró en las traducciones encargadas por los califas. teológico. es decir. al igual que Aristóteles. etcétera. Murió en el año 873. un conocimiento completo de todo lo que es útil» (Sobre la filosofía primera). Incluso realizó un comentario a los ocho primeros capítulos del Almagesto de Ptolomeo. jurídico. Creía que el entendimiento está siempre en acto como una inteligencia. marchó a Damasco. Una de sus obras más significativas es Concordia entre el divino Platón y el sabio Aristóteles. el conocimiento de la unicidad de Dios y el conocimiento de la virtud y. Alfarabí. Suponía la existencia de dos mundos. donde murió en el año 950. que es una mera sombra y reflejo del otro. el conocimiento de la causa primera: «En el conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas está incluido el conocimiento de la divinidad. Su vida transcurrió durante el siglo IX. y el sensible. posteriormente. pues pensaba que el pensamiento aristotélico estaba de acuerdo con el de Platón. ya que su objetivo fue conciliar la filosofía con la teología. También escribió una exposición de todos los tratados aristotélicos titulado Sobre los libros de Aristóteles. Consideraba la filosofía como un saber concordante con la verdad revelada y fue el primero en centrar su planteamiento en las relaciones entre la religión y la filosofía. Su orientación tuvo carácter racionalista y religioso. superior a ella y que actúa sobre ella para hacerla pasar de inteligencia en potencia a inteligencia en acto. sobre El alma. Tradujo y comentó al neoplatónico Porfirio y el Organon de Aristóteles. En sus estudios sobre el alma y el intelecto fue un continuador de la tradición neoplatónica considerando la razón como la fuente del conocimiento que se asienta en el alma y el intelecto. medicina. la filosofía es simultáneamente un conocimiento teórico y práctico.árabe y judía fue fruto de su contacto con el pensamiento del mundo griego. Estos pensadores consideraron que la labor de la filosofía era ayudar a comprender y demostrar a Dios haciendo accesible la Revelación que aparece en los libros sagrados. óptica. etcétera. el Libro sobre el arte mayor. Con él se incorporaron por primera vez elementos ajenos al pensamiento de la época. exponiendo los logros científicos griegos y reconociendo que la filosofía griega suponía una búsqueda de la verdad. psicología. coincidiendo con el apogeo cultural. geometría. vivió en Basora y luego en Bagdad. Por lo tanto. lógica.

Su inspiración. negando toda imperfección. Ejerció mucha influencia en filósofos cristianos del siglo siguiente. pero no sabemos lo que es. pero tuvo que abandonar España debido a la intolerancia de los almohades refugiándose en Fez y trasladándose posteriormente a El Cairo. aunque la Ley y la filosofía tienen naturalezas distintas deben conciliarse. ya que si la materia (en cuanto forma sensible corpórea) es lo que nos individualiza. sino solo como parte del 44 . por lo tanto. La ciudad perfecta sería una organización única que se ramificaría a toda la humanidad y donde se alcanzaría la realización plena y racional del hombre. Se puede demostrar que Dios existe y que es uno e incorpóreo. Con una clara influencia platónica buscaba cimentar un estado sobre bases filosóficas. La existencia de Dios está demostrada independientemente de si el mundo es eterno o ha sido creado ex nihilo en el tiempo. especialmente en Tomás de Aquino. y esto no es así. una suma de teología escolástica judía dirigida a personas instruidas en filosofía pero indecisas con la manera de conciliar la filosofía. así sabremos. La inmortalidad no pertenece al hombre individual. donde murió en 1204. es más. se encuentra en la filosofía aristotélica y neoplatónica con predominio de la primera. Según Maimónides. al menos. El hombre no es inmortal en cuanto individuo. identificó la figura del filósofo gobernante platónico con el profeta guía musulmán. el objetivo de la filosofía es la demostración y confirmación de la Ley. esto es. Tomás de Aquino incluirá la esencia bajo la existencia llevando a cabo una reforma de la metafísica. Una característica fundamental de la filosofía de Alfarabí es su carácter político. No tenemos ninguna prueba de la existencia de las cosas hasta que no obtenemos una percepción por los sentidos. Respecto al ser humano. como en filósofos anteriores. Maimónides: Nació en el año 1135 en Córdoba. es contingente y resultado de la libre voluntad divina. bastaría conocer lo que es el hombre para saber que el hombre existe. De todas formas. lo que no es. la ciencia y la Escritura. De manera parecida a Alfarabí expone que las cosas existentes son contingentes y. solo podemos hablar de Él acumulando atributos negativos. niega que el mundo sea eterno. al morir y corromperse tan solo queda el puro intelecto. De Dios sabemos que existe. Posteriormente.Alfarabí creó la distinción entre esencia y existencia que marcó una etapa en la historia de la metafísica. Por lo tanto. reclaman la existencia de un Ser necesario. Para realizar esta distinción se basó en una observación lógica de Aristóteles: la noción de lo que una cosa es (su esencia) no incluye el hecho de que esa cosa exista (su existencia). Debe su celebridad a su Guía de perplejos. Esta doctrina evidencia la preocupación judaica de impedir cualquier ataque a la unidad de Dios. Maimónides afirma que cada hombre tiene una capacidad intelectual que varía según sus méritos y se reúne con el intelecto agente después de la muerte. La filosofía es el camino para poder alcanzar una sociedad perfecta. la existencia es un accidente de la esencia. Si esto fuera así.

com/filosofia/tema/monografia-filosofia-arabejudia. la Temprana Edad Media. propio del mundo romano. Culturalmente el latín. la consolidación de Europa con la expulsión de los moros de España y el descubrimiento de América. que va del siglo V al siglo VIII. Grandes acontecimientos se dieron en este período histórico que le dieron identidad como época: las invasiones y conquistas de los pueblos bárbaros que fueron consolidando la nueva Europa a costa del decadente imperio romano. La vida cultural se concentra en la conservación y transcripción de los autores clásicos y en la producción de enciclopedias.html?x=20070718klpprcfil_173.idoneos. propio de los pueblos germánicos. la aparición del feudalismo con sus consecuencias sociales y económicas y las Cruzadas que. el surgimiento en Arabia del Islam como una nueva y poderosa religión.Kes 4 45 . el italiano. fue modificándose hasta formar los idiomas que hoy conocemos: el español. La Temprana Edad Media estuvo marcada por el Imperio Carolingio que abarcó el período del siglo VIII al X con la supremacía de los reyes francos. Este espacio temporal comprendido entre la Edad Antigua y la Edad Moderna la cual se produjo como consecuencia de la crisis del Imperio Romano y las invasiones bárbaras que dieron una nueva configuración a Europa. el alemán. la hegemonía de la Iglesia Católica. el establecimiento del Imperio Carolingio y la pretensión de Carlomagno de volver a instaurar el Imperio Romano. llenaron de sangre el mundo en nombre de la religión y favorecieron el comercio. por el de dependencia. el portugués.intelecto activo.kalipedia. Políticamente se afectó el concepto de ciudadano. especialmente Carlomagno. Generalmente se considera este período como un tiempo de florecimiento económico y cultural. de uso corriente en la corte y en el mundo eclesiástico. etc. política y académica. de por sí su impacto fue a tal medida que le permitió construirse como potencia económica. y la aparición del Islam en el año 620 con la predicación de Mahoma. Esta doctrina será totalmente rechazada por Tomás de Aquino en el siglo XIII.php/333585 Lección 4: La idea de la filosofía en Europa La Edad Media es el periodo más extenso en la historia y de mayor influencia en Europa. La Edad Media se divide en tres grandes etapas. entre ellos la invención de la imprenta. Algunos consideran que su inicio fue la caída del Imperio Romano en el año 476 cuando el bárbaro Odoacro depuso al emperador Rómulo Augusto y duraría hasta el siglo XV en el que grandes acontecimientos dieron nacimiento a una nueva era. con el pretexto de salvar los lugares sagrados del cristianismo. como “Las Etimologías” de San Texto tomado de la página: http://www. que favorecerá el vasallaje y el feudalismo. la Alta Edad Media que va del siglo IX al siglo XI y la Baja Edad Media que va del siglo XI al siglo XIV.com/index.4 Para saber más de este tema consulta: http://filosofia.

y los que trabajan (campesinos). Esos Estados durarían once siglos. La reforma a la decadencia a la que había llegado la Iglesia. que pronto se convirtió en un ejército de monjes que difundieron por toda Europa los vientos de la reforma. los que oran (clérigos). • El feudo y el vasallaje establecían un verdadero contrato social entre el siervo y el amo. Carlomagno creó la gran Escuela Palatina de Aquisgrán bajo la dirección del monje inglés Alcuino de York (735804). • La nobleza se dedicaba a la dirección de la guerra. • La progresiva instalación de las monarquías y la consecuente consolidación de los estados nacionales fue haciendo menos duras las condiciones de los siervos. Aparecen las grandes ciudades y en ellas la burguesía como un nuevo estamento social. que generan grandes beneficios económicos y el desarrollo en muchos aspectos de la economía y la industria. En este mismo momento aparecerá la universidad y con Santo Tomás de Aquino. que coincidió y fue consecuencia de un período de tranquilidad climática. distribuida entre los que pelean (guerreros). • El clero era un grupo social muy fuerte en un tiempo marcado de una manera exagerada por la religión y por el enorme poder económico.Isidoro de Sevilla. Algunos elementos relacionados con el referente social del Medioevo. a la Iglesia Católica del poder temporal sobre lo que se llamarían los Estados Pontificios. • La nobleza y el alto clero (obispos y abades). 46 . lo que le daba al Papa poder temporal y político. Los monjes llevaron el Evangelio a todas partes. desde su donación en el 752 hasta la Reunificación Italiana en 1870. Desde el punto de vista religioso. relación social que duraría hasta la caída de la Edad Media. económico y social. que pretendían reunir todo el conocimiento humano. a los que unían promesas de beneficios en tierras y en bienes y obligaciones de defensa y de guerra. especialmente a los pueblos invadidos por los bárbaros. X y XI se caracteriza por un amplio desarrollo demográfico. social y político de la Iglesia Católica. La Iglesia ayudó a consolidar la Europa que hoy conocemos y conservó muchas de las instituciones y costumbres del mundo romano y de la civilización griega. que ayudaron a conservar mucho de la cultura antigua. que permitió cosechas productivas y generosas. Esta fase de la Edad Media tiene una configuración social bien definida. por parte del Emperador Pipino. La Alta Edad Media. la administración de tierras y bienes y el vasallaje. Europa se expande por medio mundo por medio de las cruzadas. que abarca los siglos IX. sobre todo por el papel de los monasterios. quien despertó en Europa el interés por el conocimiento y el desarrollo de la escritura. la Escolástica llegará a su cumbre más alta. estaban en la cumbre de la organización social y en general tenían buenas relaciones con el fin de cuidar sus intereses económicos y políticos. provino de los monjes benedictinos del Monasterio de Cluny. las tribus bárbaras van siendo cristianizadas y se consolida la Iglesia Católica como la Iglesia del Imperio. Un acontecimiento fundamental de esta etapa será la donación. a los que cristianizaron rápidamente.

Así se produjo un fenómeno cultural muy interesante: Avicena. introdujo el neoplatonismo a la sustentación del Islam. Hacia el siglo XI se produjo un despertar de la filosofía en occidente. que se iban haciendo más conscientes de sus derechos y de las posibilidades de la vida (educación. por todas partes. formarán los cordones de miseria de las grandes ciudades.. la Universidad fue configurándose hasta llegar a la que tenemos hoy. pero tuvo que pagar muy caro el precio de ser protegida por otras instituciones. Las universidades inventaron. las prostitutas. mostraban el rostro oscuro del progreso. 47 . el poeta judío Yehuda Ibn Gavirol trató de conciliar judaísmo y aristotelismo y. usaremos de ahora en adelante el término “escolástica” para referirnos a este fenómeno en el ambiente cristiano de la Europa medieval. cultura. favoreció la aparición de la Escolástica. Los textos griegos llegaron a occidente desde la España musulmana y cristiana mediante nuevas traducciones del griego al árabe y al latín y al castellano. En pocos momentos de la historia. La Baja Edad Media. las viudas. ya sea por razones económicas o políticas o religiosas. Los huérfanos. los judíos. gracias al redescubrimiento de las obras de los grandes filósofos griegos. Todos ellos coinciden en el afán de armonizar razón y revelación. en ese sentido. llamada así por su origen escolar. Las primeras carreras eran la filosofía. defienden sus intereses y su independencia. aparentemente. participación política. etc. en el lapso de tres años. la huelga y las marchas. Esta labor de traducción y el furor que supuso el estudio de estos textos. que terminaban injiriendo en sus decisiones. producida por grandes cambios climáticos. los mismos textos.• La consolidación de las ciudades favoreció el nacimiento de la burguesía que eran los habitantes de las ciudades (burgos). judaísmo e islamismo). se repetirá un fenómeno cultural tan intenso y enriquecedor como en esta época (dato que algunos deberían considerar antes de hablar de oscurantismo). • La marginación y la exclusión. como movimiento intelectual tanto filosófico como teológico. el médico y filósofo persa. ya que. especialmente Platón y Aristóteles y por el afán que se despertó. redujo en una tercera parte la población de Europa. los leprosos. de conciliar los textos de los griegos con las distintas religiones que predominaban en ese entonces (cristianismo. etc. ponían en duda las bases de esas religiones. la teología. el derecho y la medicina. Poco a poco. Pronto se pusieron bajo la protección de la Iglesia para escapar de los controles de los gobiernos. San Anselmo relacionó al platonismo con el pensamiento cristiano.). Aunque. A fines del siglo XII aparece la Universidad como una organización de estudiantes y maestros que. verdaderas pandemias como la de la peste negra que. entre otras cosas. podríamos hablar de una “escolástica árabe” o de una “escolástica judía”. se caracterizó por ser una etapa de crisis y de decadencia. como gremio (universitas). con las que desprestigiaban a los gobernantes y a las ciudades y conseguían sus propósitos. finalmente. Esta crisis generalizada produjo el fin de la Edad Media y con ella el del feudalismo y abrió la puerta al capitalismo y al Renacimiento. que va del siglo XII al XIV.

Poco a poco. la universidad irá consolidándose y liberándose de poderes externos hasta conseguir lo que hoy llamamos la “autonomía universitaria”. La universidad aparece como una evolución de las escuelas palatinas y monacales y como una conquista cultural muy grande. Las distintas órdenes convertirán ese protagonismo en algo crucial para ellas y pondrán al servicio de la academia a sus mejores hombres. Las llamadas órdenes mendicantes (que no vivían de las rentas o del trabajo sino de lo que la gente les daba). La universidad se entendía como un gremio que defendía los intereses de los maestros y de los estudiantes. En esta misma etapa se producen otros acontecimientos que serán características fundamentales en el desarrollo de la misma: la fundación de las universidades. Finalmente. terminan entrando a la universidad como maestros y se convierten en protagonistas de la misma.La Escolástica conoció varias etapas y encontró su clímax en la Alta Escolástica. Si bien al principio hay algunos choques con la Iglesia por algunos libros muy polémicos que ponían en duda los dogmas de ese tiempo. precisamente. el ingreso de las llamadas órdenes mendicantes (franciscanos y dominicos). entre ellas los franciscanos y los dominicos. otra característica muy importante de esta época será la incorporación del pensamiento aristotélico a la universidad. finalmente los textos aristotélicos se instalarán como la máxima autoridad intelectual del Medioevo. liberarse del control de los gobernantes y de los monjes para asegurar el fin de la educación por sí mismo. porque en ella los maestros y los estudiantes buscaban. en la que Santo Tomás de Aquino se presenta como su más encumbrado representante. a la Universidad y la incorporación y asimilación del redescubierto Aristóteles. Las Etapas de la Escolástica 48 .

Por lo mismo. con unos valores religiosos muy 49 .Fuente: http://www. De hecho. otra autoridad será un autor en el que se respalda lo que se dice. Esas autoridades serán la Biblia y los escritores de origen eclesiástico. que dan peso a lo que se está diciendo o escribiendo. como Platón o Aristóteles. La Escolástica se caracteriza por una doble tensión: por un lado. el ambiente profundamente religioso de la época. En ese sentido. porque se trataba más de convencer que de crear. un Padre de la Iglesia o lo que dice algún Concilio. sobre todo aquellos que gozan de mayor prestigio. que se caracteriza por la presencia omnímoda y avasalladora de la Iglesia Católica en occidente (salvo la España musulmana). Esto hizo avanzar mucho a la lógica y a la teología.org/articulos/04U004/index. el estilo será más dialéctico y discursivo que otra cosa.luventicus.html Otra característica propia de la Escolástica es el recurso a las “autoridades” (autores o textos). se habla de que la filosofía se convirtió en la esclava de la teología. sino demostrar la solidez de sus creencias religiosas. a los escolásticos no les interesaba tanto hacer nuevos descubrimientos.

El fin de la Edad Media coincidió con una serie de acontecimientos que permitieron el nacimiento de la Edad Moderna. dándole mucho realce a los conceptos científicos. El monje inglés Roger Bacon dio un paso adelante y propuso que. Este nuevo orden permitió el control de la sociedad en todos sus aspectos: social. si bien podemos afirmar que los cambios en la historia no son tan perceptibles y no se pueden fijar fechas exactas para los mismos. De esta forma. se pasara a la ciencia experimental. y nuevas posibilidades de negocios Nuevas ideas.precisos. que. se cerraba para el mundo el capítulo de la Edad Media. con la esperanza de un mundo mejor y más desarrollado. como reacción. el Renacimiento. sobre todo en sus Sumas. y. Aparecen nuevos ricos y el capitalismo. aparecieron los estados nacionales. empieza a asentarse en Europa. como las propagadas por Maquiavelo (1469. por el otro lado. Por supuesto que la economía al inicio de la Edad Moderna fue fundamental. ese matiz que le dará sello y lustre. de Aristóteles. los cuales comentó de manera enciclopédica. San Alberto Magno tonó los conceptos aristotélicos en su totalidad. que antes estaban diluidos en manos de muchos nobles y que ahora adquieren un estatuto más definido. desembocó. y asomaba la Edad Moderna. Aparece el humanismo. La saturación religiosa de la Edad Media que llegó a ser teocéntrica. unió la ciencia de Aristóteles y la teología de San Agustín para construir en sus escritos. con sus grandezas y con sus miserias. el astrolabio. especialmente San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino trataran de conciliar. el afán intelectual que se despierta con el redescubrimiento de Platón y. unidos a los grandes descubrimientos que beneficiaban especialmente el transporte marítimo (la brújula. la pólvora. cultural. de la mano.1527) y Tomás Moro (14781535). en contraposición con el dogmatismo medieval. lo que se tradujo de inmediato en el desarrollo de la ciencia natural. que ayudaron a equilibrar y. con mayor propiedad. fuertemente ligado al comercio. permitieron el desarrollo del comercio y el flujo de nuevas ideas. de Erasmo de Róterdam (1469-1536). que muchos filósofos. dará a la Escolástica y a la Edad Media. el desarrollo de naves más eficientes y los avances cartográficos). de la que ella hace parte. el cual unido a los capitales obtenidos mediante la usura y la rapiña y a la afluencia de mano de obra barata. en el 50 . que se basa en el hombre y en sus posibilidades y que desecha el papel de lo religioso en la vida de los hombres. como la aparición de gigantescas minas de plata en el centro de Europa permitió la circulación de dinero fresco. en muchos casos. Igualmente. haciendo a un lado a los autores antiguos y su autoridad. todo un sistema filosófico y teológico convincente y rigurosamente elaborado. entre otros. señalan el comienzo del capitalismo y la aparición de la burguesía con detrimento a la nobleza tradicional. Pero fue Tomás de Aquino quien. Este diálogo entre fe y razón. Estos acontecimientos. favorecieron la aparición de las monarquías absolutas que permitieron la superación de la fragmentación del poder propio del Medioevo y la consecuente concentración del poder. económico y religioso. para ya no abandonarla jamás… La estrecha mentalidad gremial de la Edad Media era reemplazada por un capitalismo más agresivo que buscaba nuevas rutas de comercio. sobre todo. lo que favoreció grandemente las hazañas marítimas hacia América y hacia Oriente. a disminuir la influencia de la Iglesia y permitieron el desarrollo tecnológico y científico.

Se echó mano de los valores de la antigüedad clásica para no tener que caer en los moralismos medievales. Para ampliar esta temática consulte: http://www. hasta el punto de olvidar sus propias luces y grandezas y dejándola con el estigma del oscurantismo y el atraso. pero sin desatenderse de la herencia filosófica que le corresponde recibir. Esto permitió no solo grandes descubrimientos. económico y político de nuestro continente. cuyo advenimiento a la civilización occidental es relativamente reciente. etc.humanismo. Desarrollo del método experimental. A finales del siglo XVI se inició una etapa de controversia doctrinal. pag. la de la Edad Media la centró en los problemas de Dios. Fin de la visión tolomeica del mundo y revolución copernicana. cultural. 107 a 110 51 . permitirá la circulación de las ideas y el desarrollo de las mismas. hacedor de máximas o pensador reflexivo.shtml idea Latinoamérica Colombia Lección 5: La idea de la filosofía en Latinoamérica y Colombia La filosofía latinoamericana. La de la Edad Moderna se va a centrar en el hombre. Cesar. 5. Unad. Entablar un diálogo con el pasado plenamente consciente de los problemas inherentes a su realidad presente. que ayudaron a crear un mundo nuevo y que tendieron una sombra gigantesca sobre la Edad Media.. los científicos se dedicaron con frenesí al estudio de la naturaleza y del hombre como creatura natural. La filosofía de la Edad Antigua centró su discurso en la realidad.com/trabajos16/historiafilosofia/historia-filosofia2. como la ciencia. Galileo.monografias. Módulo Filosofía Medieval. 2008. Al zafarse de la tutela eclesiástica. El descubrimiento de la imprenta. sino que también aportó el genio de grandes descubridores e inventores: Copérnico. Características de esta etapa serán las siguientes: 1) 2) 3) 4) 5) Valoración de la persona y de la individualidad. cuando en América se inicia la actividad filosófica. Debe asimilar las doctrinas prevalecientes en su época y reaccionar ante estas tendencias. Así. Kepler. Pasto. es precisamente su ubicación en el marco filosófico que le toca vivir. y uno de los rasgos que distinguen al auténtico filósofo del simple moralista. Hay lucha ideológica 5 IBARRA. no es regionalista. Renacer del espíritu de libertad. ¿Cómo se inició su historia y cómo ha sido su evolución? En Iberoamérica la filosofía ha adquirido un carácter social impuesto por el desarrollo histórico. la filosofía tiene ya en Europa una historia que comprende más de veinte siglos. buscando el principio de la naturaleza y del mundo. Supremacía de los valores naturales del hombre y descrédito de los sobrenaturales.

la mera pregunta ponía de manifiesto una peculiaridad de nuestra filosofía. el derecho. Nuestra filosofía se caracteriza por su hondo contenido social. La filosofía del siglo XVII es ajena a los avances logrados en Europa. es el venezolano Andrés Bello. el dominio ibérico en América implantó entre otras manifestaciones culturales una manera de hacer filosofía acorde a los intereses de la colonización. los jesuitas. rectifican su opinión y propician el cambio intelectual a favor del modernismo. la moral. Para la segunda mitad del siglo XVIII. pues ésta es la única que se cuestiona a sí misma y con ello ya tenemos una característica distintiva del pensamiento filosófico iberoamericano. La filosofía Cristiana-Tomista 2. Entre esos temas podemos ubicar la dependencia. la educación. La filosofía latinoamericana ha existido durante la colonia y en el siglo XIX. En búsqueda de la emancipación intelectual. las tendencias de mayor influencia en latinoamérica han sido: 1. La política de España tiene aisladas a sus colonias de América y es sólo en las últimas décadas de ese siglo cuando se advierten algunos indicios del pensamiento moderno. pero debemos aclarar que esta filosofía no se realizó de manera exclusiva por los pensadores de aquellos tiempos. persisten las ataduras que subordinan el pensamiento de los latinoamericanos a su pasado colonial. Actualmente el ejercicio de la actividad filosófica en los países Iberoamericanos exige una formación más profesional y técnica. El existencialismo 4. La filosofía analítica 5. cuando el argentino Juan Bautista Alberdi se planteó la interrogante sobre la posibilidad de una filosofía latinoamericana auténtica. El movimiento americanista Revisemos algunos de ellos: sobre el movimiento americanista se presenta a continuación algunos conceptos fundamentales. Durante las últimas décadas. 52 . El Marxismo 3. aunque su actividad principal no era filosofar. Al terminar la primera mitad del siglo XIX los países de América habían logrado su independencia política. han proporcionado constantemente temas de interés para la reflexión filosófica. Hubo intelectuales que reflexionaron filosóficamente. la antropología y la religión. originalmente enemigos de Descartes.entre las órdenes religiosas y como una débil proyección del Renacimiento hacen su aparición el platonismo y el neoplatonismo. La política. sin embargo. el primero en declarar una segunda independencia: la ideológica. Movimiento americanista: Desde 1842. Su labor filosófica estuvo siempre supeditada a intereses religiosos o políticos. El idealismo y el positivismo aparecen en América Latina con cierto retraso.

esto implica una nueva lectura de toda la filosofía occidental. así como el interés por cambiar esa situación y propiciar un orden acorde a la naturaleza de los iberoamericanos. la implantación de esta doctrina no condujo a la anhelada libertad ni propició el desarrollo para nuestros pueblos. Por tal motivo es importante aclarar que aquí se hará una narración de los hombres que se han destacado en su estudio. sin embargo. en un primer momento. por medio de la educación. pues la adopción de modelos ajenos a la realidad social iberoamericana sólo condujo a nuevas formas de subordinación. en su pensamiento. Tendrá por lo tanto. Además. su visión del mundo y del hombre. hicieron suyo el pensamiento de otros pueblos que lucharon y alcanzaron su plena independencia. inscripciones y textos. Todo esto a través de su arte. ésta no trae consigo la emancipación ideológica. tanto en la vida como en los ideales de los aztecas. Los antecedentes de la historia de la filosofía los encontramos en los antiguos mexicanos. que de algún modo conllevan a justificar la alienación del hombre. 53 . Filosofía de la liberación: su nombre surge en torno al movimiento que durante los últimos años se ha propuesto determinar la relación entre el pensar filosófico y la realidad latinoamericana. tenemos conocimiento de los tlamatinime. ya que se ha llegado a poner en duda la existencia de una filosofía mexicana. una función desveladora. Los emancipadores latinoamericanos deseosos de cambiar la mentalidad colonial e incorporar sus pueblos a la modernidad. desmitificadora de muchas doctrinas a partir de la exigencia de la liberación. Filosofía en México: Hablar de una filosofía en México es plantear un tema sujeto a discusión. El segundo momento se refiere a la reapropiación de los elementos culturales indígenas. Esta perspectiva Hará una crítica radical de todos los sistemas y teorías filosóficas. social y económico impuesto durante tres siglos de dominación no desaparece de las nuevas nociones. El positivismo se presenta así como el medio más apropiado para abolir por completo la dependencia mental. La conciencia de esta dependencia. Los tlamatinime transcribían las ideas de algunos de ellos. Sin embargo. códices. eliminar desde sus raíces la cultura colonial. siguiendo los lineamientos ideológicos de la filosofía positivista . pues el orden intelectual. habrán de ser el primer paso para la superar la subordinación cultural de los pueblos americanos. a quienes consideraban portadores de la filosofía y que llegaron a influir bastante. Podemos citar aquí a Enrique Dussel. Se trata de una recuperación de nuestra identidad. En esta filosofía el pensamiento debe unirse a la acción para eliminar toda manifestación de dependencia y lograr la auténtica libertad. los pueblos americanos alcanzan su independencia política. Con este propósito buscaron.En las primeras décadas del siglo XIX.

antes de que un grupo de jesuitas intelectuales aparezcan. Las órdenes religiosas fueron muy eficaces auxiliando a las universidades en la enseñanza de la filosofía. Los temas que le preocupaban eran: el tiempo. sin embargo. con reglas. cuya estructura sirvió de base para alimentar brotes de filosofía matices diferentes que.como Netzahulacóyotl considerado poeta y filósofo. 54 . El lema de los tlamatinime era: que los hombres fueran formados con un rostro sabio y un corazón firme como la piedra. que los españoles querían implantar de acuerdo con sus tradiciones europeas. la corriente filosófica que se impone es la de escolástica. Es con Sor Juana Inés de la Cruz y Carlos de Sigüenza y Góngora que vuelve la actividad intelectual. el devenir y la divinidad. que desde sus inicios tuvo maestros de gran calidad. Filósofos y teólogos españoles revisaban y ampliaban su problemática. Es un grupo con ideas nuevas. también tenía su cargo la educación que se impartía en centros de estudio destinados a educar a los hijos de la gente de clase noble y acomodada. inexplicablemente hay 50 años de quietud. conocido como el primer filósofo de América. Mientras que en Europa se encuentra en decadencia. en España y México florece. con diferente organización social. Poco a poco la escolástica va arraigando y creciendo definitivamente en el país. sin embargo. nació otra nueva. Uno de ellos fue Alonso de la Vera Cruz. Eran formados con la idea de hacer de ellos dirigentes políticos o religiosos. La transformación se debe a la llegada de los españoles a México. Después de Sor Juana y Carlos de Sigüenza. siguen aumentando los alumnos y las escuelas. Terminada la guerra de la conquista nos encontramos con dos culturas: la de los aztecas. La escolástica en México: Desde que se inicia la Universidad hasta la segunda mitad del siglo XVIII. Es a finales de siglo cuando comienzan a manifestarse los primeros signos de cambio con Carlos Sigüenza y Góngora a quien se considera. es la filosofía Aristotélica la que impera en todos los centros de estudio. El tlamatinime. la otra. los requisitos para determinados grados son rigurosos y ya no hay creatividad. ideas tradicionales y el desconocimiento de las corrientes modernas. se encuadraron en la escolástica. durante el siglo XVII entran en un período de cambio. Al sistematizarse el estudio de la filosofía en la Universidad. El 5 de junio de 1553 comienza a trabajar la Universidad de México. ésta será la corriente filosófica que se cultive en la Nueva España. junto con Juana de Asbaje precursores de la Filosofía Moderna en México. un método obsoleto. el nivel cultural es más elevado. fue motivada por el hecho de aferrarse a una filosofía ya hecha. tradiciones y una convivencia en donde había jerarquías rígidas. una sociedad bien organizada. Sin embargo. El resultado fu que las dos culturas. Época moderna en México: La decadencia de la escolástica.

Ellos son: Rafael Campoy, Francisco Clavijero, Diego Abad, Raymundo Cerdán y Andrés de Guevara y Basoazábal. Posteriormente deciden intentar la modernización de los estudios en los Colegios de la Compañía de Jesús haciendo un lado el método escolástico que se seguía imponiendo en otras instituciones. Esta ardua empresa no pudo lograr su objetivo, porque en julio de 1767, el rey de España, Carlos III, decretó la expulsión de sus dominios de los integrantes de la Compañía de Jesús. Así la situación, la Filosofía Moderna alcanza su plenitud en México con Juan Benito Díaz de Gamarra, José Ignacio Bartolache. Ellos pretenden cambiar la forma de enseñar la filosofía, ya que los exámenes eran una recitación al pie de la letra de los textos escolares. Sus propósitos son proporcionar al alumno ideas para utilizar su inteligencia y reflexionar. La filosofía en los siglos XIX y XX: La filosofía en la época de la Independencia desaparece como especulación abstracta, ya no puede limitarse a contemplar la realidad, debe intentar transformarla. Los criollos sentían el rechazo del español, puesto que ellos no podían ascender a los primeros puestos de gobierno, la milicia o la iglesia. Sin embargo, ellos sabían que culturalmente estaban preparados, ya demás como descendientes de los conquistadores se creían con ese derecho. Miguel Hidalgo, criollo e iniciador de este movimiento, fue profesor de Filosofía y Teología en el Colegio de San Nicolás de Morelia, y más tarde rector del mismo. Lograda la independencia política, poco a poco los mexicanos emprenden la tarea de alcanzar una vida más racional, libre y perfecta. Ahora su idea es la libertad. El liberalismo: Es una de las ideologías más importantes del siglo XIX. Se constituye en la base para abolir todo lo que les parece negativo de la época de la Colonia. El liberalismo no es una ideología ni atea ni religiosa, sino simplemente laica. 1. derivado del pensamiento cartesiano propone la autonomía de la razón. 2. se aplica a manifestaciones de filosofía práctica como: a) El Derecho: Sostiene un naturalismo que defiende los derechos naturales en la existencia del individuo, en especial: 1. Tolerancia religiosa 2. Limitación de los poderes del Estado. 3. La política. Afirma un contractualismo. Este deberá tener como base el pacto o “contrato social” de los individuos quienes transfieren parte de sus derechos al Estado. 4. La economía: para el equilibrio de la sociedad el Estado deberá abstenerse de intervenir y permitir la libre competencia. El principal representante de la doctrina liberal fue José Ma. Luis Mora. El positivismo: fue una ideología importante del siglo XIX. El positivismo y los postulados prácticos de A. Comte tenían un atractivo para el desarrollo del progreso en México, es una
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filosofía optimista que tiene como base el progreso y se encamina a una organización fundamentada en la sicología, las ciencias naturales y la observación. Gabino Barreda, discípulo de Comte, en París adopta la filosofía positiva de su maestro, considerándola el instrumento apropiado para encauzar a la sociedad mexicana y reorganizarla. Sin embargo, pronto se eliminó uno de los postulados básicos del positivismo: el progreso; y la burguesía mexicana se convirtió en una clase conservadora. Siglo XX: En 1896 diferentes grupos presionan a Justo Sierra para que consiga la restauración de la Pontificia Universidad de México, lográndolo hasta el 22 de septiembre de 1910. Un poco después, anuncia la apertura en la nueva universidad de una Escuela de Altos Estudios donde se incluye el estudio de la Filosofía. En 1908 los filósofos, José Vasconcelos y Antonio Caso, cada uno con su estilo, dan a los mexicanos la oportunidad de acercarse al pensamiento filosófico en la misma forma que lo hacen en Europa. Discípulo y colaborador de Antonio Caso y José Vasconcelos fue Samuel Ramos. Su obra representa otra etapa en la filosofía. Sus ideas son el antecedente de la “Filosofía de lo Mexicano”. En 1939, la inmigración de los intelectuales españoles, vinieron a dar una visión renovada de las doctrinas de Husserl, Scheler, Heidegger, Sartre. Estos filósofos españoles fueron: José Gaos, Luis Recásens, José Rocafull, Eduardo Nicol y otros. La Filosofía actual: La Corriente Tradicional: ha evolucionado filosofía Católica; Oswaldo Robles, Agustín Basave, Antonio Gómez Robledo, José Sánchez. El Marxismo: ha arraigado en el pensamiento y la vida de México; Elí de Gortari, Adolfo Sánchez Vázquez. El Idealismo Crítico: se ha proyectado hacia una teoría cultural; Francisco Larroyo, Edmundo Escobar. El Positivismo Lógico: es un análisis conceptual de la Filosofía; Tomás Moro Simpson, Eduardo A. Rabossi, Alejandro Rossi, Wonfilio Trejo. La filosofía actual en México tiene representantes en las principales corrientes y el hecho de que a lo largo del siglo han aumentado las escuelas, institutos, etc., nos muestra como la actividad filosófica en nuestro país está plenamente integrada a la evolución del pensamiento universal6 Para ampliar esta temática puede consultar: Historia de la filosofía latinoamericana de Pablo Guadarrama. Unad. 2000.
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Citado de la página: http://www.robertexto.com/archivo9/filos_latinoa.htm

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En Colombia, es importante hacer una reflexión frente a la construcción de nuestra filosofía, la cual requiere de un estudio consciensudo y documentado, sobre lo cual existen muchos antecedentes y autores que participan en este ejercicio de pensamiento constante. Puede mencionarse como referentes que sólo a inicios del siglo XX se encuentran antecedentes sobre la historización de la Filosofía en Colombia a cargo de Francisco Franco Quijano (1917) con el artículo “Una Historia de la Filosofía Colombiana”, en 1931 en la revista del Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario, se publica el artículo “La Filosofía en Colombia. Puede mencionarse tres periodos en la historia de la filosofía en Colombia: • Periodo colonial • Reacción antiescolástica • Renacimiento neotomista Claro que una década trascendente fue los años 60´s, en la cual gracias a esfuerzos sistemáticos se hizo visible la necesidad de concretar información sobre la filosofía en nuestro país, en este afán se involucraron diversos autores e instituciones como: Jaime Jaramillo Uribe, Jaime Velez Correa, Daniel Herrera, posteriormente en los años 80´s aparecen Germán Marquinez, Roberto J Salazar, Rubén Sierra Mejía, Rafael Pinzón Garzón, Leonardo Tovar, Gloria Isabel Reyes. De todo este ejercicio se concluyó que lejos de ser simple devela muchos problemas e impactos del siglo XX, así aparece un nuevo campo de estudio: Ciencias de la información. Claro que las limitaciones no parten sólo del objeto de investigación sino de la “definición” como obstáculo epistemológico para establecer una adecuada comprensión de conceptos como: “filosofía”, “pensamiento”, “ideas”, “Europa”, “Latinoamérica”, “Colombia” Rubén Sierra Mejía expone entre sus tesis que el auge editorial en Hispanoamérica y la publicidad generada en Europa, por el pensamiento de Ortega y Gasset, permitieron un cambio de actitud hacia la cultura filosófica naciente en Colombia, tendiendo como primer referente la implementación de las cátedras de filosofía en las Universidades, cambio sucedido en 1940, profesionalizando la filosofía. Así hasta los años 80´s la filosofía adquiere un estatus distinto, al igual que una gran responsabilidad social y profesional, así Rubén Sierra expone que todo esto permitió la “desdogmatización del pensamiento”, cabe mencionar que en 1986 Roberto J Salazar Ramos expone la importancia de la vinculación entre filosofía y praxis. Aquí una de las corrientes de mayor impacto en nuestra nación: Filosofía de la Liberación, la cual postula que la filosofía nace como una actividad definida en un contexto histórico, político, social y cultural, pero esto genera un problema: los límites entre filosofía e ideología. En este campo no podríamos dejar de mencionar a autores como: Germán Marquinez, Guillermo Hoyos, Leonardo Tovar Jaime Rubio Angulo, Gloria Reyes, Rubén Sierra, Roberto Salazar Ramos,

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Clasificados por épocas. permite reflejar contextos y teorías filosóficas en cada uno de sus aportes. corrientes.co/publicaciones/hallazgos/documentos/hallazgos_5/resultados_autofinanci adas/12. la historia nos contribuye en gran medida a su definición como el “individuo deseo de amor al conocimiento” el cual en su función vital está la búsqueda continua de saber. puede no resultar simple. como causa incausada y motor inmóvil. en este aparte se pretende expresar unos excelentes ejemplos de filósofos no tan difundidos.Para ampliar esta temática consulte: http://www. preservando la existencia de Dios. exigida por la lógica y supuesta por la física del Estagirita.edu. interesados por la contemplación e indagación de los secretos de la naturaleza. pero con gran trascendencia en el pensamiento filosófico. aun mezclada con neoplatonismo. la filosofía hispano-musulmana recupera la tradición inspirada por Aristóteles.pdf CAPITULO 2: EL FILÓSOFO ¿Quien es?. disciplinará la mente y enseñará a mirar el mundo con ojos científicos.com/autores/index. para quienes aún conservan cierta preocupación por los filósofos más conocidos se recomendará un directorio general en el cual podrán conocer más a fondo su pensamiento. El aprovechamiento de la filosofía peripatética se introdujo en Oriente con Alfarabi y Avicena y. Avempace merece una atención especial tanto por la profundidad de su pensamiento como por su influencia sobre Averroes y Alberto Magno.html) Ahora demos entrada a conocer nombres y acciones que tal vez no habíamos escuchado antes: Lección 1: Avempace El zaragozano Avempace o Ben Bacha (Ibn Bayya).cibernous. este personaje presente en la historia en varios rostros conocidos o desconocidos para cada uno de nosotr@s. ahora esta definición básica. a quien influyó sobre todo en botánica. por la misma derivación filosófica de los conceptos que involucra. fallecido en 1138.usta. 58 . ¿qué hace? y mucho mejor ¿ por que?. (http://www.

aun dando por sentado y definitivo el ideal religioso del Islam. las fuerzas más integristas del Islam se debilitan y el momento es propicio para la falsafa y la preocupación por el hombre y su felicidad. quien es puro entendimiento reflexivo. también individual. Sus tres grandes obras originales son: Carta del adiós (un tratado de lógica). los principales tratados filosóficos de Avempace quedaron inacabados. porque el gran filósofo judío Maimónides (muerto en 1204) alude a un tratado de astronomía compuesto por nuestro musulmán. Avempace se refugió en Sevilla y residió en Granada. formas que nunca están vinculadas a la materia". con el Entendimiento Activo Universal.es la actividad intelectiva. Cuando Zaragoza cayó en manos de Alfonso I de Aragón en 1118. individual de cada persona -Intelecto Adquirido. Pero sin duda el tema más importante para Avempace es el de la Inteligencia Agente como término de todos los movimientos. Distingue entre las formas inteligibles abstraídas de la materia y las formas inteligibles esencialmente separadas de ésta y que son percibidas sin necesidad de abstraerlas de la materia. las de los sentidos internos (sentido común. Su idea rectora se puede describir como un itinerarium que lleva al hombre-espíritu. pero la efímera gloria desembocaría en desastre. Sus contemporáneos lo tuvieron por el más grande de los filósofos de al-Ándalus (entidad política que no debe confundirse con la actual Andalucía). Entre las formas o inteligibles del nivel espiritual. en el De anima y en el opúsculo De unitate intellectus contra averroistas. sobre todo. y la forma de la razón. al solitario o mutawahhid. donde llegó a ocupar el puesto de visir. La actividad más noble y felicitante -repetirá Avempace con Aristóteles. como su maestro. Alberto y Tomás reprocharán al zaragozano. la tesis de la unidad final de las almas y la negación de la inmortalidad personal del hombre. Todavía por encima de esos inteligibles están las Formas del Intelecto: -Intelecto Pasivo o en potencia. "Hay seres que son formas puras sin materia. pensamiento del pensamiento. por médicos o alfaquíes ortodoxos. Contemporáneo del eclipse definitivo del Califato y la fragmentación del poder con los reinos de taifas. Posteriormente. confundiéndose con la Inteligencia Agente. a buscar su propia vocación y fin supremo. Sabemos que en el campo de la astronomía Avempace participó en las polémicas de la época contra las concepciones ptolomeicas. Importante comentarista de Aristóteles. pues en 1138 fue envenenado por competidores o envidiosos. ver y contemplar sin interés. para rebatirlo. 59 . Las refutaciones de Romás de Aquino pueden seguirse en la Summa contra Gentiles. Entre las formas del nivel corporal están las de las almas vegetativas y animales. aun. que nos es exclusiva a los humanos. que también poseen los animales. como hace Dios.Tomás de Aquino cita más a Avempace que Alberto Magno. Avempace desarrolla una teoría de las formas espirituales. imaginación y memoria). ciudades donde ejerció la medicina. Avempace se trasladó a la corte de Fez. Tratado de la unión del intelecto con el hombre y -la que más gloria dio a su autor.Régimen del solitario (Tadbir al-mutawahhid).

en el "anudamiento" o "religamiento" de la Enéada VI. separado y contiene en sí las esencias universales de todas las cosas. 9. el principal responsable. Se trata de una unión mística (racionalismo místico) del Intelecto Humano con el Intelecto Agente. pues esa esencia espiritual que es el Intelecto Agente Universal acaba convertido en una Sustancia pensante que se piensa a sí misma. Intelecto Agente. al Intelecto Agente con Dios. siendo el colmo de la espiritualidad y la meta máxima de la perfección del hombre. Alejandro de Afrodisia identificó. eterno. que aúna a todos los hombres sabios cuando se funden con el Intelecto Agente.. como el noesis noeseos aristotélico. pero en ese mismo acto de autoconocimiento sabe también de lo que Él ha creado y ordenado del mundo. En este como en otros temas Alfarabi. Ya hemos dicho como Alberto Magno y Tomás de Aquino criticarán esas posiciones. La contemplación que procede de esta manera es la otra vida y constituye la única felicidad humana final. El Intelecto Agente es así un Intelecto Separado (ho noûs ho zyrazen). propio de cada individuo (el noûs pathetikós del Estagirita). Alejandro de Afrodisia distinguió entre Intelecto Material. También es posible que esta elevación mística tenga una fuente sufí. finalmente. 60 . por un misticismo intelectualista. que deviene en un estado ontológico de real y existencial unidad con El. exterior y único para todos los hombres (noûs poietikós). el que ilumina el Intelecto Material y le hace pasar a los estadios de Intelecto en Acto y Adquirido. e Intelecto Agente. formando una comunidad de excelencia y sabiduría. por ejemplo. traductor y estudioso de Ibn Bayya. Según Joaquín Lomba. distinguió cuatro intelectos: Material o en Potencia. Avempace salta desde la perspectiva gnoseológica a la ontológica. con su particular fusión de aristotelismo y neoplatonismo. El intelecto cuyo inteligible es él mismo es uno y no múltiple. Adquirido o Habitual. El Intelecto Agente de Avempace es único. 198-211) cuando afirma la separación y unidad del Intelecto Agente para todos los seres humanos. Avempace sigue al peripatético Alejandro de Afrodisia (h. y el Intelecto Adquirido o en Acto. una comunidad que ya no requiere ni de médicos ni jueces. en Acto. pues sus textos daban la impresión de negar la inmortalidad del individuo. que sucede a un nivel espiritual cuando se abandona la alteridad. sería sustituido en Avempace por un orden racional.-Intelecto Agente Universal. si bien el orden emocional y sensible propio de los sufíes. que ha pasado de poder conocer a conocer gracias a la iluminación del Intelecto Agente. Hace notar asimismo la rectificación que opera Avempace sobre el Motor Inmóvil aristotélico: el Dios de Avempace se conoce a sí mismo. 8. influirá decisivamente en Avempace. De ahí que podríamos pensar el régimen del solitario como un sufismo intelectual. Es reconocible la raíz neoplatónica de esta unión (ittisal). mediante la contemplación. después de Alkindi del desarrollo de la filosofía en el mundo musulmán (falsafa). Alfarabi (879-950). Con esta concepción intelectualista de la Divinidad cosechó Avempace graves acusaciones de herejía. en el synápteîn. porque es perfectamente saludable y justa. Comentando a Aristóteles.

Una vez lograda la unión mística. excelsitud y espléndida belleza. pues la gente más noble reconoce que la ciencia verdadera es algo superior y digno. debido a su grandeza. por la vía de la ciencia abstractiva. 7 Para ampliar esta temática consulte: http://www. El hombre que quiere ser sabio debe huir de la comunidad y aislarse.. Doctor en Filosofía por Granada. se sitúa por encima de toda acción y más allá del bien y del mal. Para Avempace las virtudes y la vida moral tienen una función eminentemente social. aunque no sepamos qué es lo que conseguimos. Y esto. la cual es superior al resto de otras clases de oficios. Carta del adiós.. no son sino un simple medio. Siempre tendremos la esperanza de lograr [con ella] algo grande. hasta el punto de que algunos hombres están convencidos de que viene a ser como una luz que asciende hasta el cielo» (Avempace. siendo la ciencia racional la verdadera vía hacia el Intelecto. 7 61 .com/autores/avempace/index. El hombre sabio. Lomba). Tutor de la Uned de Úbeda. y que los hombres reconozcan que la ciencia es la más excelsa de las cosas humanas. Al contrario que el libertado de la caverna platónica. La figura del hombre que deja la sociedad para lograr la perfección religiosa es extraña a la espiritualidad musulmana.La unión mística con el Entendimiento Agente es para Avempace un don que concede Dios al ser humano cuando éste ha culminado su ascenso de desprendimiento de la materia hacia una máxima espiritualidad. sea cual sea su utilidad o provecho o cualquiera de las cosas que encontramos que dijeron anteriormente acerca de la ciencia. ascendido a esta cima. trad. J. pues el hombres sólo puede ser parte de la sociedad si ésta es perfecta. Esta es la quietud o inmutabilidad de la pura contemplación y divinización. la vida moral y las virtudes son trascendidas y se manifiestan inútiles. porque la ciencia acerca a Dios y la ignorancia aleja de El (Carta del adiós). no cuando es viciosa. embebido en la ciencia abandona la ciudad y sus tentaciones. Si este Intelecto no es Dios mismo. salvo que no hallamos para su grandeza un lugar [apropiado] en el alma ni podemos expresar lo que es.html Ockh Lección 2: Ockham citado por: Por José Biedma López. resulta lo más próximo a El para nosotros.cibernous. Vicepresidente de la Asociación Internacional de Amigos de Juan Huarte de San Juan y socio fundador de la Asociación Andaluza de Filosofía (AAFi). Esta elección de la soledad a que nos anima Avempace contrasta con el concepto de "umma" o comunidad política-religiosa tan importante en la cultura islámica. El solitario sólo deberá unirse a los que son como él si es que existen. este solitario no tiene ninguna obligación ni vocación de redención del prójimo. «No conocemos nada mejor que nuestra dedicación [a la ciencia].

comparando la Teoría del Conocimiento de Ockam con la de Tomás: “En una doctrina como el tomismo. el conocimiento abstracto se basa en el intuitivo y. pero podemos afirmar que la campanilla de ese despertador venía sonando ya desde el siglo XIII. y por tanto inaceptables. es. Guillermo nació en Ockam (Occam u Ockham). Conocemos intuitivamente lo individual (desarrolla su Teoría del Conocimiento en el prólogo al Libro I de las Sentencias). Kant dice que la lectura de Hume lo despertó de su "sueño dogmático". Aplica el criterio de economía del pensamiento. Ingresó en la orden franciscana y estudio en Oxford. pues. aunque sin llegar a lograr el título de Maestro de Teología. tomó partido por el emperador y escribió sobre temas políticos defendiendo su postura. habiendo sido excomulgado por el papa Juan XXII. mediante una generalización del conocimiento particular. y lo hace de un modo tan estricto y extremo que se suele hablar de él como de "La Navaja de Ockam". quedando bajo arresto domiciliario durante cuatro años. Pasó luego a Múnich (sur de Alemania) donde.la Filosofía Escolástica. Considera innecesarios.Representante de la última escolástica. según el cual no hay que multiplicar los seres sin necesidad. Acusado de herejía. Dice Gilson que “el estudio de Guillermo de Ockam permite comprobar un hecho histórico de capital importancia y que se desconoce constantemente: la crítica interna llevada contra sí misma por lo que se ha dado en llamar -con un término bastante vago. si queremos conocer las existencias. ahora a cargo de Clemente VI. que versa sobre relaciones de ideas. formula sus proposiciones universales prescindiendo de la existencia de los individuos concretos. junto a Duns Escoto. y figura principal del nominalismo. Por ese entonces se desató la disputa entre el emperador Luis de Baviera y el papa Juan XXII respecto de la primacía del poder estatal sobre el eclesial. No niega el conocimiento abstracto. la Ciencia versa sobre lo general. Inglaterra. Guillermo de Ockam huyó a Pisa. conceptos tales como "abstracción" o "forma" para describir y explicar el conocimiento. pero afirma que sólo el conocimiento intuitivo versa sobre la existencia. murió (1349) mientras se hallaba intentando lograr la reconciliación con el papado. ha provocado su ruina mucho antes de que la Filosofía Moderna llegase a constituirse”. en 1280/85. A pesar de ello enseñó en Oxford y en Londres. Dice Gilson. Además. el único camino es el conocimiento sensible. debió viajar en 1324 a Aviñón (Francia) para defenderse ante la curia papal. necesario que la 62 . Por ello.

escritos (scriptus) o pensados (intentio). Lo que la razón sí puede hacer es mostrarlas como posibles y no contradictorias e incluso como probables. y no se entiende cómo se multiplica en tantos individuos. se plantea el problema de cómo el pensamiento forma los conceptos universales. que provea al hombre de los instrumentos necesarios para que pueda apoderarse de esa realidad. Hay tres clases de supossitio: material.” Lo universal sólo existe en el pensamiento. por ejemplo) deban o puedan demostrarse filosóficamente. será preciso. Tampoco puede sostenerse la existencia de un alma sustancial e inmaterial. 63 . en su pensamiento. pero no demostrarlas. A este "hacer las veces de" lo llama Ockam supossitio. No siendo Dios conocido intuitivamente. de signos o términos que pueden ser hablados (prolatus). el término ocupa el lugar de un individuo («el hombre come»). Es cierto que por la intuición interna conocemos el gozo.concepción del Universo. y la supossitio personal halla su fundamento en ellos. o se halla multiplicado en las cosas y no se comprende cómo sigue siendo uno. lo sustituye o representa en la proposición. porque si se reflexiona esta afirmación termina mostrándose absurda: o el universal es uno. simple. personal. rechaza las demostraciones de la existencia de Dios. la tristeza. el término significa algo común a muchos individuos («el hombre es una especie»). establecer que el universal carece de realidad y atribuir a la inteligencia las facultades necesarias y suficientes para que sea capaz de aprehender lo particular. pero no podemos elevarnos más allá de ellos. que no permite distinguirlos entre sí. Gilson dice que esta designación es correcta a condición de “no olvidar que los nombres de que Ockam habla tienen siempre. Acepta que la Teología realice afirmaciones sobre la base de la autoridad de la Revelación pero no considera que éstas (que Dios es uno y creador y que el alma es inmortal. Guillermo de Ockam es poco optimista respecto de la capacidad de la Filosofía para demostrar verdades metafísicas. además. y es preciso. sino la evidencia de lo particular. Los conceptos agrupan a los individuos en cuanto estos concuerdan según lo que cada uno es individualmente y los designan de un modo confuso. Pero desde el punto de vista en que Ockam se sitúa. Para impedir que la razón se asigne lo abstracto como objeto propio. La única realidad son los individuos. Esta doctrina suele denominarse "nominalismo". a su vez. Esta referencia a objetos individuales da al término su significado. no queda sino creer en él. Siendo que Ockam no reconoce en las cosas ninguna naturaleza común. nuestros actos voluntarios y nuestros razonamientos. por tanto. el término se refiere a sí mismo («hombre es una palabra»). En coherencia con su teoría del conocimiento intuitivo de lo individual. Pero cómo explicar la supossitio simple si se niega realidad al universal. Cada término significa un objeto. El concepto es el signo pensado y es por naturaleza universal. a quien dicha doctrina se vincula. Lo real es siempre particular. El saber está compuesto de proposiciones y éstas. una cierta significación”. le reconozca una cierta realidad. No admite Ockam que el universal se encuentre en la cosa concreta. lo que se trata de alcanzar ante todo no es ya la ciencia de lo general.

8 Citado de la página: http://www. de origen judío nació en Hannover en 1906. Jewish Social Studies. Husserl y Jaspers. el mundo es como es sólo porque Dios así lo quiere. Ockam entiendía al Universo como radicalmente contingente. Fue profesora de las Universidades de Berkeley.Ni la razón ni la experiencia interna o externa nos garantizan la existencia de un alma inmortal. Dice Gilson que: “Desde el momento en que suprimimos radicalmente las esencias y los arquetipos universales. Princeton. ya no queda ninguna barrera que pueda contener la arbitrariedad del poder divino. extremando su postura. sostiene que no se fundan en una necesidad sino en la voluntad de Dios. En cuanto a los preceptos morales. Vivió en Alemania hasta 1933 y.luventicus.8 Lección 3: Hannah Arendt Hannah Arendt es una de las más grandes pensadoras del siglo XX. queriendo liberar al Dios cristiano de las cadenas de la necesidad a las que lo sometían las filosofías greco-árabes (Avicena y Averroes). en el que poco valor retienen las deducciones apriorísticas. Guillermo de Ockam. Fue discípula de Heidegger.” Y si hemos de concederle al menos un porcentaje de razón a Feuerbach cuando afirma que la Teología es un momento de la Antropología. Columbia y Chicago. ni tan siquiera la de un alma inmaterial. También se desempeñó como directora de investigaciones de la Conference on Jewish Relations (1944-1946) y como colaboradora de diversas publicaciones periódicas como Review of politics. que entiende a Dios como un ser todopoderoso y arbitrario. No estando el obrar de Dios limitado o regido por idea o necesidad inteligible alguna. En ello sigue a Duns Escoto. termine con el tiempo siendo él (o pretendiendo ser) todopoderoso y arbitrario y negando todo límite que no sea el de su propia capacidad y posibilidad. en 1941.html 64 . Si a su empirismo radical le sumamos su concepción del mundo como Creación de un Dios abierto a toda posibilidad de hecho. no nos debe extrañar que este hombre. podremos afirmar que Ockam preparó el terreno para el desarrollo de la Ciencia moderna. incluso odiarlo habría sido bueno. Fue una mujer que ha pensado la política desde la condición humana y la vida del espíritu.org/articulos/03A002/ockam. Partisan Review y Nation. Si Dios lo hubiese querido así. basada en la observación. tras la ocupación alemana de Francia se estableció en Nueva York.

Lo cierto. difícilmente encasillable en ninguna escuela filosófica. Hombres en tiempos de oscuridad (1968). Pensadora audaz. La condición humana (1969). su biógrafa Elisabeth YounBruehl la presentó bajo una fuerte imagen de conservadurismo revolucionario. La vida del espíritu (1971) o la crisis de la República (1972). El poder se deriva básicamente de la capacidad de actuar en común. 9 Lección 4: Pablo Guadarrama Cubano de nacimiento es otro de los filósofos destacados Pablo Guadarrama que se doctoró en filosofía en 1980 en la Universidad de Leipzig y que es autor de numerosos estudios sobre la historia y la recepción del marxismo en América Latina así como de varias 9 citado de la página: http://www. llegando a adquirir un sólido prestigio tanto en Europa como en América. Habermas la definió como una convencida demócrata radical. al que siguieron textos tan fundamentales para el pensamiento contemporáneo como Sobre la revolución (1963). el absoluto) que se halla en juego en el corazón de las cuestiones históricas y políticas concretas. En 1951 publicó Los orígenes del totalitarismo. es que Arendt era original en materia de pensamiento y nunca quiso abandonar esa condición. Pasó sus últimos años ejerciendo la enseñanza en la New School for Social Research. A la hora de reflexionar sobre el poder Arendt asegura que el fenómeno fundamental del poder no es la instrumentalización de una voluntad ajena para los propios fines. quizás su libro más famoso.Dividió conscientemente sus actividades entre la filosofía y la teoría política.com. la muerte.institutoarendt. Dedicó su vida a la reflexión más honda sobre un tiempo lleno de contrastes como fue el siglo XX y siempre se mostró activamente en la esfera pública interesada en la dignidad del quehacer republicano. pero al mismo tiempo capaz de percibir eso de más valor (la vida. murió en 1975.ar/ 65 . sino la formación de una voluntad común en una comunicación orientada al entendimiento.

la muerte. artistas. Lo peor es que tal común criterio de la conciencia cotidiana se ha trasladado.interpretaciones marxistas de filósofos cubanos y latinoamericanos. De otro modo no se explica la alta estimación que filósofos recibieron en muchas cortes y otros círculos de poder. Bogotá 1990.{1} 66 . que junto a poetas. por lo mismo. La Habana 1986. &c. el diálogo con la filosofía latinoamericana como una de sus labores principales. aunque la actividad del nombrado finalmente no tuviese mucho que ver con las pretensiones académicas de tal documento. a partir de 1991. Afortunadamente no ha sido siempre este el criterio que ha prevalecido. Citamos a continuación parte del texto ¿Para qué filosofar? del filósofo cubano. no han producido más que preocupaciones por pseudoproblemas. haber logrado coordinar un grupo de investigadores dedicado al estudio de la historia de la filosofía en Cuba y en América Latina. Esto significa que alguna utilidad se apreció en el cultivo de dicha profesión. la cátedra "Enrique José Varona" de filosofía latinoamericana en la Universidad de Las Villas. que significativamente fue primero profesor de filosofía marxista-leninista para ocupar luego. Algunos consideran que ya pasó el momento en que se estudiaba Filosofía y Letras sólo para portar el anillo de graduado e impresionar al visitante con el majestuoso pergamino ostentador en la pared de dicho título. &c. nada tiene de extraño que la dedicación exclusiva a la filosofía sea vista por algunos casi como una extravagancia. Dios. En el mundo actual saturado de tantas profesiones que a diario pierden su valor por los golpes que le propugna la aceleración tecnológica. y que tiene. y que hoy se les aprecia y hasta contrata entre los think tanks. y Marxismo y antimarxismo en América Latina. Ha sido más común que desde que la filosofía se constituyó en actividad intelectual específica sus practicantes han gozado de un prestigio especial al considerárseles no sólo sabios. El pensamiento filosófico de Enrique José Varona. no constituye más que una pérdida de tiempo. “En la época contemporánea. o la forma más refinada de ser toda la vida un «muerto de hambre». el conocimiento. con la valoración de dicha actividad. la felicidad. Es mérito de Pablo Guadarrama. Puede citarse algunos referentes hay que citar las obras siguientes: Valoraciones sobre el pensamiento filosófico cubano y latinoamericano. a otras épocas y se llega a pensar injustamente que toda la vida los filósofos no han constituido más que un reducido círculo de ociosa carga social. Por lo que sólo es admisible tal dedicación si está acompañada de una sustentación financiera a través de las más exitosas vías extrafilosóficas. caracterizada por el pragmatismo más tenaz y la visión tecnocrática del desarrollo social. La Habana 1984. sino personas a las cuales se les debía escuchar o leer a fin de orientar mejor la actitud ante los problemas más trascendentales como la vida.. en ocasiones parece prevalecer el criterio de que dedicarse al estudio de la filosofía.

enjuiciar. estéticadisfrutar. comprender. gustar. lógico-metodológicaexaminar. latinoamericanística y dialéctico-materialista{2}. ideológicaorientar. Pero ese análisis se ejecuta no con intenciones eruditas sino prospectivas a fin de decidir si vale la pena o no seguir cultivando este tipo de saber. hegemónicadominar. 6. en la cual apreciamos al menos tres tendencias principales: hermenéutica. 3. independientemente del hecho de que los hombres del futuro tendrán sus razones suficientes para hacerse la misma pregunta de hoy: ¿para qué filosofar? A la filosofía se le pueden atribuir múltiples funciones que explican por qué tantos hombres en distintas épocas y circunstancias se han dedicado a su cultivo. humanizar. 8.»{4} En la actualidad se está en mejores condiciones de hacer un balance reconstructor del papel de la filosofía. axiológicavalorar. emancipatorialiberar.{3} Los filósofos en las distintas épocas se han pronunciado de un modo u otro ante esta pregunta. aunque no haya constituido este de forma un tema particular de su mayor atención. 7. progresar. apreciar. 10. humanistaperfeccionar. 5. 9. conducir. controlar. La primera de esas funciones. desalienar. Entre ellas se pueden destacar las siguientes con sus consecuentes objetivos: Función 1. la omnicomprensiva ha sido una de las que más distinguió a la filosofía desde sus primeras manifestaciones hasta nuestros días. superar. disponer. que cada una de ella presupone una visión muy distinta del objeto y el sujeto del filosofar en correspondencia con los criterios manejados respecto a lo universal en la cultura. 67 . por esa misma razón un mayor número de personas han tenido acceso a un nivel cultural más elevado y han podido plantearse la sempiterna pregunta ¿Para qué sirve la filosofía?. 4. práctico-educativatransformar. los problemas en torno a la naturaleza del saber. pues se tiene muchos más elementos de la producción cultural de distintos pueblos que filósofos e historiadores de épocas anteriores no siempre contaron con dichas fuentes. cultivar. éticacomportar. 2.Con el nacimiento de la modernidad la filosofía fue ampliando su radio de productores y consumidores. Objetivos omnicomprensivasaber. En ocasión anterior abordamos el asunto del por qué y para qué filosofar en la perspectiva de la producción filosófica que se observa en América Latina. Sin embargo. pues como plantea Gustavo Bueno: «La consideración de el papel de la filosofía no es una cuestión perifilosófica sino que nos introduce en el centro mismo de los problemas de la filosofía. analizar.

Así con desaprobación este planteaba: «Dicen algunos que la Filosofía excepto el nombre. el conocimiento de todo corazón.La filosofía surgió como saber diferenciado en el proceso emancipatorio de la conciencia mítico-religiosa. No se han preocupado de descubrir reinos en la Naturaleza. tuvo su origen entre los bárbaros. fueron los magos sus inventores entre los persas.»{5} En la actualidad las investigaciones confirman el criterio de que la gestación de las ideas filosóficas no fue un producto exclusivo de los griegos.G. y entre los celtas y galos los druidas. los caldeos entre los sirios y babilonios. con los llamados Semnoteos. de Total.{8} Sin embargo. como en la India prevaleció la concepción de lo que posteriormente se denominaría filosofía como un tipo de saber que aspiraba a profundizar en los vías esenciales que permiten el mejor conocimiento del mundo. que para muchos la filosofía había tenido su origen en lo que los griegos denominaban pueblos bárbaros. aunque indudablemente en estos la filosofía logró un estatus. pues como dice Aristóteles en su Mágico. Algunos de los pueblos del Oriente Antiguo alcanzaron también un nivel de desarrollo tanto en el orden material como espiritual que permiten asegurar la existencia propiamente de filosofía en esas culturas. Similar interés por la totalidad está presente en otras concepciones filosóficas como el taoísmo. los gimnosofistas entre los indios. la 68 . ya en aquella época. desarrollo. aunque el término posea una exclusiva procedenciagriega y hoy aparezcan incluso como forzadas algunas traducciones a las lenguas modernas del concepto cuyo contenido se corresponde a este tipo de saber en las lenguas orientales. entre otros filósofos. en su delimitación paulatina del conocimiento empírico y científico y en su diferenciación de las restantes formas de la conciencia social. «Las ideas conjuntas de Orden. proliferación y prestigio anteriormente desconocidos. Todo en el Universo es como el Universo». También se diferenció radicalmente de la conciencia cotidiana de los pueblos por sus marcadas pretensiones abstractas de conformación de un cuerpo teórico de ideas nucléicas sobre bases racionales que se constituyen en paradigma supremo de referencia para la reflexión y la acción de los hombres en circunstancias históricas de madurez en cuanto al desarrollo social y su proceso de diferenciación. En los Upanischadas ese antiguo documento de la India sostenía Vivekachudamani.{7} (El subrayado es nuestro P. que es la meta de todo razonamiento filosófico. Según opina Granet. Toda realidad es en sí total. que «Vano es el estudio de la filosofía si no conduce al conocimiento de la esencia»{6} en tanto que Yogavasishtha por su parte planteaba que «El hombre liberado piensa siempre en el Ser. y Soción en su libro XXIII De las Sucesiones.) Esta búsqueda de las determinaciones del Ser sobre bases eminentemente lógicas que ya se diferenciaban de cualquier deidad. que es el todo y está por doquiera». Tanto en la China. de Eficacia dominan el pensamiento de los chinos. Hasta los primeros historiadores de la filosofía como Diógenes Laercio planteaban aunque no aceptaban. constituían el salvoconducto principal para la entrada en el reino de la filosofía.

todo conocimiento viene subordinado y sirve a la teología. La pragmática utilización que de la filosofía se hizo en la cultura romana puso de manifiesto que sus distintas funciones no siempre se mantienen equilibradas o en igual proporción. En el mundo griego alcanzó una mayor plenitud el criterio de que el filósofo es aquel que «ama la sabiduría. Allí su intención omnicomprensiva desplegó hasta el máximo posible para la época sus potencialidades y pudo irradiar esclarecedoramente sobre la ciencia. porque ninguna de las demás ciencias se ocupa del ser como ser. pero con la particularidad de que «no se identifica con ninguna de las que hablan parcialmente del ser. Durante la Edad Media la función omnicomprensiva de la filosofía quedó limitada y subordinada al poder de la religión. Algunos podrán cuestionarse en qué medida resulta funcional un tipo de conocimiento tan genérico. para quien «.{9} como sostenía Platón. el arte. ni a la filosofía y mucho menos al pensamiento político y jurídico.intención omnicomprensiva de los orientales no estaba dirigida a la simple erudición sino que está articulada a la función práctica del saber filosófico en cuanto instrumento eficaz para lograr una vida más útil y feliz. la política. que se autoconstituyó en saber absoluto dominante y no posibilitaba autonomía a la ciencia. sino en su totalidad».. Por tal razón el hombre puede tomar en consideración elementos muy distintos por su nivel de generalización y abstracción a los empleados cuando efectúa su análisis desde una parcela más estrecha del saber o desde otra perspectiva como el caso de la religiosa. Por su parte Aristóteles concebía a la filosofía como una ciencia.. Tal visión totalizadora que implica despojar al ser de sus determinaciones particulares se constituyó en característica fundamental del saber filosófico. con su universalidad»{10}. Precisamente su mayor utilidad radica en que posibilita una orientación de actitudes desde un perspectiva mas amplia que las que pueden ofrecer otras formas del conocimiento humano. unas funciones toman mayor fuerza en correspondencia con las exigencias circunstanciales. aun cuando esta última no cesase en su empeño permanente de permearla. el derecho y hasta sobre la religión. aunque subsistan de algún modo en épocas y regiones diferentes. como no renunciará jamás. Uno de los momentos de mayor utilidad gnoseológica de la filosofía fue cuando predominó sobre las restantes formas de la conciencia social como en el caso del el mundo griego. no en parte. ciencia de Dios. No había forma del pensamiento que escapara a su tutela. Por el contrario. Esto presupone que la filosofía por sí misma tampoco puede lograr todo el conocimiento a que aspira el hombre. Tal subordinación quedó refrendada en San Buenaventura. la moral. por lo cual toma ejemplos y usa términos de todo género de 69 . Ese criterio seguiría marcando la especificidad del saber filosófico para todos los tiempos. Para ello es necesario que se apoye en los resultados de las ciencias y en toda la experiencia humana sistematizada.

En Hegel. quien para elaborar su sui géneris gnoseología partió del presupuesto omnicomprensivo de que «si es verdad que todos nuestros conocimientos comienzan con la experiencia. esto es. A su juicio: «La filosofía es el conocimiento de lo que es. la misión omnicomprensiva de la filosofía pudo ser apreciada de manera más evidente y específica. La filosofía clásica alemana le rindió culto a la filosofía como forma superior del saber humano. No era otra la intención de Fichte con su teoría de la ciencia o de Schelling con sus Sistema del idealismo trascendental. especialmente a través de lo que se conoce como la confrontación entre el racionalismo y el empirismo. de ahí que cada uno de sus representantes trató a su modo de construir un sistema abarcador de todo el conocimiento humano. como en Tomás de Aquino quien dejó muy poco margen de libertad en cuanto a la delimitación del objeto de la filosofía al plantear que «las reflexiones de casi toda la filosofía se ordenan al conocimiento de Dios» (el subrayado es nuestro P. Feuerbach. La superación de ambas posiciones intentó alcanzar la filosofía de la ilustración y en especial la filosofía clásica alemana a partir de Kant. y fue rompiendo las ataduras de la escolástica. quien daría las claves desde la perspectiva del materialismo para demostrar las debilidades de los grandes sistemas filosóficos idealistas y especulativos. pierde parte de su poderío y autonomía. que aunque ya estaba plenamente enunciada desde la antigüedad adquiriría un perfil más declarado. sin que esto significase el abandono de la función omnicomprensiva de la filosofía. Siempre que la filosofía hace algún tipo de concesión en cuanto a su objeto de estudio y los métodos racionales para estudiarlo. De tal modo insistía en el papel activo y decisivo del sujeto en el proceso cognoscitivo que hasta ese momento había sido más desarrollado generalmente por el idealismofilosófico. Sin embargo sería un filósofo de menor reconocimiento por la historiografía filosófica mas común.){12} Una vez más se le planteó al saber filosófico la tarea de emanciparse de la tutela religiosa para poder desarrollar plenamente su función omnicomprensiva. la filosofía llegó a la consumación de su pretensión omnicomprensiva con la elaboración de sistemas que han pretendido abordar todas las esferas posibles del conocimiento humano. que su contenido es la realidad»{14} Pero la realidad en su conjunto es como una totalidad que exige ser interpretada conceptualmente y la formas suprema de tal interpretación es lógicamente la filosofía. consiste en pensar y conocer las cosas y seres (Wesen) tal y como ellos 70 . Con la modernidad la filosofía incrementó sus pretensiones sistematizadoras del conocimiento de la realidad. En la medida en que el Renacimiento orientó más su preocupación hacia la problemática antropológica en lugar de la teológica.G. su más alta misión.conocimientos»{11}. como se apreció en Erasmo. todos sin embargo no proceden de ella»{13}. Para el pensador alemán «su contenido no es otro que el que originariamente se ha producido y produce en el dominio del espíritu viviente en el mundo exterior e interior de la conciencia. Se articuló cada vez más con la función lógico-metodológica. La ley suprema de la filosofía.

Asesor de las Naciones Unidas. Fundador de revistas y periódicos como "Crisis" (1957). el existencialismo sartreano. por tanto. lo que tal como no es. por tanto. el más agradable entretenimiento.filosofia. y "Estrategia (1963). La Universidad del Valle le otorgó el doctorado "Honoris Causa".pdf Lección 5: Estanislao Zuleta Estanislao Zuleta nació en Medellín en el año 1934 y murió en Cali el 17 de febrero de 1990. que cree tener cada vez mejores criterios para seleccionar los mejores enlatados. saberes a los que accedió también por esa época elevaron muy pronto su conciencia a la modernidad y la universalidad verdaderas.misioncultura. El Marxismo.10 Para ampliar la temática consulte: http://www. Lo que es tal como es. de Freud y sus discípulos y contradictores. El "Maestro" como se le llamaba afectuosa y respetuosamente expuso como él solía hacerlo. de Antioquia. lo verdadero expresado no verdaderamente e invertidamente. Libre. 10 GUADARRAMA GONZALEZ. parece ser profundo»{15}. del Ministerio de Agricultura. de Hegel y Marx.gob. de Heidegger y Sartre. la fenomenología. el mejor deporte. la antropología estructural. Pablo. el hombre puede llegar incluso hasta aborrecer las filosofías.org/mon/cub/dt021. En su permanente pase de cuentas con lo inservible del pasado. ¿Para qué filosofar? Santa Clara 10 de enero 1996.que jamás podrá vivir en un mundo en el que no se practique el ejercicio del filosofar. que la filosofía no puede escapar de ellos. Y las nuevas vías informáticas parecen acomodar al atiborrado consumidor. Las potencialidades mentales de Estanislao fueron las de un genuino talento filosófico y como tales empezaron a manifestarse en su adolescencia. pero -tal vez sin percatarse. Fue profesor en las siguientes universidades: Nacional.son. aunque no siempre se percate de no haber hecho la mejor elección. del Incora.htm citado en 71 .ve/descarga/01/desc64. http://www. "Agitación" (1962). las doctrinas de Platón y Aristóteles. &c. el psicoanálisis. con ello se le hacía justicia desde el punto de vista académico porque con el valor específico de sus aportes a la docencia superior y a la cultura nacional sobrepasaba el convencionalismo de los títulos y los galardones. parece superficial. La validez de esta tesis se comprueba fácilmente cuando se está en presencia de algunos de esos oscuros y esotéricos sistemas filosóficos que impresionan al lector desviando su atención de las más sencillas verdades… …Todo parece indicar que el sofisticado mundo tecnológico y del consumo «postmoderno» modificará sustancialmente tantos mecanismos usuales de la cultura. de la presidencia de Belisario Betancur y de Virgilio Barco. lo verdadero expresado verdaderamente. de Medellín y del Valle.

Nietzsche. Shakespeare. Lógica y crítica. Ciencias Sociales. Descartes. Spinoza. La propiedad. Pasarán largos tiempos hasta encontrar el toque 11 Tomado de: Banco de la República. el matrimonio y la muerte de Tolstoi. Historia. La preferencia por comunicar sus pensamientos por este medio se debieron principalmente a sus estudios sobre grandes pensadores que en su mayoría fueron maestros orales. Foucault. etc. el diálogo y los ocasionales escritos.pdf CAPITULO 3: METODOS FILOSÓFICOS Lo primero en asegurar aquí es la vivencia de la filosofía es decir el significativo ejercicio reflexivo de la vida filosófica. De la literatura universal sus aficiones fueron por Cervantes. Poe. relacionados la mayoría con las principales corrientes del pensamiento: La tierra en Colombia. evidenciaban a la vez la variedad y el rigor de sus recursos teóricos y la calidad de su talento. Arte y filosofía. y otros. la lírica de Homero y las tragedias de Sófocles y Eurípides. Goethe. Psicoanálisis y criminología. por su talento y su cultura.elabedul. XVIII y XIX: Hegel. para el pensar dialéctico en: Filosofía. Entre su producción intelectual escrita se destaca los siguientes libros. Fue un estudioso de la filosofía y el teatro griego. Kant. Sobre la idealización en la vida personal y colectiva y otros ensayos. Uno de los aspectos más interesantes de la vida de Zuleta es que su producción haya sido fundamentalmente oral. El pensamiento psicoanalítico. la conferencia. Autodidacta por la virtud de su pasión intelectual. Tolstoi. No hay nada que hacer sin esto. Ensayos sobre Marx. Deleuze. Teoría del Arte. Zuleta fue uno de los colombianos mejor dotados. básicamente el pensamiento de Sócrates y Platón. En estos escritos el autor muestra los pensadores más destacados que han tenido influencia en la constitución de la cultura occidental.gov.Su evolución intelectual fue armónica y veloz y sus resultados en la cátedra. etc. Heidegger.11 Para ampliar los textos consulte: http://www. Conferencias sobre historia económica de Colombia.net/Documentos/Temas/Literatura/Elogio_de_la_dificultad.Colombia: www.co 72 . Dostoievski. desbordó los marcos tradicionales de la formación académica como catedrático y conferencista. así como de las obras de los filósofos racionalistas de los siglos XVII. Musil y Marcel Proust. Rilke. Comentarios a "Así habló Zaratustra". Comentarios a: Introducción general a la crítica de la economía política de Carlos Marx.banrep. Kafka. Biblioteca Luis Angel Arango / Bogotá. Thomas Mann. Teoría de Freud al final de su vida.

Han existido muchas vidas sin sentido. … o al menos la poca seguridad que el interlocutor tiene de las mismas. 73 . el saber. Al igual que en el concepto de filosofía. como son: la justicia. podría pensarse de la misma manera sobre el método filosófico: el método en filosofía es tan variado que es muy difícil encontrar en la historia misma métodos iguales. Podría resultar duro esto pero razonable: difícil ser filósofo si todo le resulta natural y obvio. pero cabe que alguien ayude a otros a descubrirla pues cada uno es portador de ella. de sentir problemas y admirarse. La admiración por lo más sencillo o simple muy seguramente será el inicio de las grandes respuestas de los impresionantes cuestionamientos. Es este aspecto un primer punto a tener en cuenta: el sentido. inquietarse frente a ellos. la mesura. esta disposición no puede ser otra cosa que la capacidad de problematizar. sobre las que mas le interesan al ciudadano. En él trata de descubrir la falsedad de las opiniones sobre los diversos conocimientos de las cosas. Desde “vieja data” en la historia de la filosofía. Esta cuestión que suscita ser aclarada como problema. Cuando el fin a lograr es prioritario no se puede dejar al azar. Véanse los más resaltados. aparece registrado el dato respecto a los métodos filosóficos. se requiere de una serie de condiciones que aseguren mínimamente lo que se propone alcanzar. en particular. Lección 1: Mayéutica. etc. Este método tiene dos momentos o partes: El primero lo llama “Eristica”. La verdad no es enseñable. No queda otro camino para decir que el filósofo deberá tener la disposición de percibir. El método es un conjunto de normas o reglas que aseguran unos resultados frente al objeto. Ello encierra tanto una manera determinada de entender el saber como la función de la enseñanza y el camino para llegar a la verdad de las cosas.con sentido. requiere entonces de un método que permita descifrar no a la manera de la sabiduría popular algo pero tampoco de la forma de las ciencias positivas el meollo del asunto en cuestión. que constituye la parte negativa y demoledora. Hacen uso de todas sus triquiñuelas hasta hacer posible alcanzar un dulce. Ahora bien. la sensatez. Sócrates emplea un método llamado “Método Mayeutico” con el que se propone ayudar a que cada uno “dé a luz” la verdad de que es portador. de convertir su realidad en problema a indagar. ¿Está dispuesto su ánimo a no desfallecer ni siquiera en el intento de hacer uso de las mejores competencias para alcanzar lo propuesto? En este sentido los niños enseñan. Dialéctica y Axiomático Es algo más que un dato anecdótico que Sócrates gustara de afirmar que había heredado el oficio de su madre (partera). la virtud. ¿Cuál es entonces el sentido trascendental del hombre si no es el propio sentido? Toda meta a lograr requiere de la disposición de ánimo. Para esto. Valga la pregunta: ¿Qué es el método? El método es el camino que se sigue para conseguir un fin propuesto con anterioridad. una colombina o un buen helado porque su admiración (sensación) desde el sentido del gusto por estos confites es máximo.

bien llevado desemboca en el descubrimiento por parte de los interlocutores. Sócrates quiere destruir la ignorancia y conquistar la verdad. con frecuencia exaspera a su interlocutor y siempre lo confunde. Platón parte de una idea básica que se llama hipótesis para ir poco a poco mejorándola a fuerza de crítica. El dialogo.Mediante hábiles preguntas intenta convencerle de que tiene opiniones y acepta afirmaciones que. Se pasa entonces del método de la mayéutica de Sócrates a la dialéctica de Platón. ni cosas sólidas. un misterio. haciéndola conceptos. definiciones. esta verdad adquiere un valor universal frente a la opinión. Ese mundo está en un lugar celeste llamado topos uranos. vivieron en el mundo en donde no hay hombres. el siguiente momento se basa en la crítica para esclarecer la intuición. Platón distingue en su método de la dialéctica dos tiempos: el primero es el de la intuición de la idea. así se llega a la posesión de la verdad. Pero 74 . ni nada que fluya en el tiempo y el espacio. ni nada que transite y cambie. Platón. Consiste en “alumbrar” (maieuo) mediante la aplicación constante del razonamiento expresado en el diálogo. antes de vivir en este mundo y de alojarse cada una de ellas en un cuerpo de hombre. De la misma manera que Sócrates. intercambio de logos. Con este método. al someterlas a un examen detenido. Viene entonces el segundo momento que ya no es primario como la intuición sino que va más allá. Sócrates hace gala de una fina ironía que. Aquí aparece la dialéctica que posibilita realizar el esfuerzo que permite depurar las ideas acercándose poco a poco hasta llegar a la aproximación más viable. Por lo anterior se puede decir que la dialéctica de Platón es tributaria de la de su maestro. en el mundo de las ideas. y a formularla con palabras. está la intuición. en pura eternidad. pero a diferencia de la de aquel. vivieron en otro mundo. regresa sobre cada pregunta hasta ganar la mayor claridad posible. El segundo momento lo llama “Mayéutica” y constituye la parte positiva y constructiva. la del discípulo por el contrario. de lo que se busca. “aleceia”. ni de mi punto de vista. Estas críticas no tienen otro espacio para hacerse que en el diálogo con el intercambio de afirmaciones y de negaciones. En esta parte. A este método lo denominó Platón. es el camino que se sigue para alcanzar la idea. El diálogo desde una perspectiva no es la defensa de la opinión. conociendo la verdad sin esfuerzo alguno porque la tienen intuitivamente delante. en vez de ir de pregunta en pregunta teniendo presente una cierta finalidad que no se expresa y sin concluir. Allí viven las almas en perpetua contemplación de las bellezas inmarcesibles de las ideas. Apoyado en el mito (el mito de la reminiscencia) cuenta esta historia: “Las almas humanas. sino el esfuerzo común de alumbrar la verdad. “es verdadero lo que aparece a todos como verdadero”. ni olores. una pregunta. en realidad llevan a la contradicción. de la verdad. una admiración. Vivieron en un mundo de puras esencias intelectuales. ni colores. Como primer sentir frente a un problema. sin nacer ni morir. En consecuencia. el método de la dialéctica. discípulo de Sócrates va a ser el pensador encargado de mejorar el método planteado por su maestro: La Dialéctica.

esas almas. Este cuento (al fin de cuentas cuento) lo refuerza Platón con una demostración: “Os lo voy a demostrar. en Platón puede considerarse como la contraposición de intuiciones sucesivas. hombre. y de Euclides que lo aplicó a la geometría. donde moran las ideas. un esclavo. de mi casa. atisben algún vago recuerdo de esas ideas”. por medio de la reminiscencia. y el niño se las imagina. de los desengaños. ¡que va a saber! Es un criado. en el lugar celeste. de la insuficiencia de los esfuerzos. vienen a la tierra y se alojan en el cuerpo humano. de la brevedad de la vida. a fuerza de preguntas bien hechas. ¿sabe matemáticas? No. del nacer y del morir. del dolor y del sufrimiento. para que del fondo del olvido. o mirada del espíritu hasta estar bien cerca de las esencias ideales que constituyen la verdad absoluta. Pues que venga a aquí. Al estar en la tierra y alojarse en un cuerpo humano. proposiciones cuya verdad no se demuestra aunque se toman como verdaderas. Este método consiste en la postulación de un conjunto de proposiciones o enunciados los cuales guardan entre sí una relación de deducibilidad. bastará algún esfuerzo bien dirigido. se derivan los otros componentes de la 75 . Estas almas olvidan. A partir de los axiomas y mediante la aplicación de una serie de reglas de inferencia. El método axiomático surgió en Grecia por obra de Aristóteles que lo propuso para la ciencia general y la lógica particular. donde están las ideas. olvidan las ideas que conocieron cuando vivían o estaban en el “topos uranos”. esclavo de uno de los concurrentes a la reunión. Pero como han estado antes en ese “topos uranos”. Olvidadas de sus ideas. Le dice: Vamos a ver niño: Imagínate tres líneas rectas. la está recordando de los tiempos en que vivía en el lugar celeste de las ideas”. El núcleo metodológico de las ciencias formales como la Lógica y la Matemática lo constituye el método axiomático. de la temporalidad. La dialéctica. Y así. la geometría euclediana constituye el más antiguo de los ejemplos de conocimiento sistematizado o ciencia. Es este el mito de las reminiscencias que permite reconocer el método filosófico platónico. a las condiciones de la especialidad. Y dice Sócrates: ¿Veis? ¿No la sabía? ¡Pues la sabe!. dándole vida. En ese momento pasa por allí un muchacho de quince años. de vez en cuando. naturalmente tienen que someterse a las condiciones en que se desenvuelve la vida en la tierra. va sacando de sí toda la geometría. Este conjunto de proposiciones recibe el nombre de sistema axiomático por cuanto el punto de inicio de toda la cadena deductiva lo constituyen los axiomas. de la ignorancia y del olvido. bastarán algunas preguntas bien hechas. Platón le dice: Tu esclavo Menón. Es decir que de esta manera se llega a pulir lo más posible esta mirada intelectual. que permiten mejorar la intuición anterior. están y viven en el mundo. vas a ver. Entonces Sócrates (que en los diálogos de Platón es siempre el portavoz) le empieza a preguntar.

asociatividad. . Una representación esquemática del método característico de las ciencias formales se esboza en la siguiente imagen: Reglas de Términos Primitivos: Φ λ ψ δ Inferencia R . etc. en todo sistema axiomático. multiplicación y división. . (b) un conjunto de axiomas tales como ‘uno es un número natural’. Es a partir de estos axiomas como se pueden demostrar los teoremas propios de la aritmética referidos a las propiedades (conmutatividad.. Estos.. Este sistema. conocido genéricamente como la axiomática de Peano.. R Axioma 1 . . el predicado ‘ser número natural’ y la operación ‘sucesor inmediato’ y. resta.. de un sistema axiomático para la aritmética de los números naturales. aquellos que se definen a partir de los términos primitivos. Como un ejemplo de la aplicación del método axiomático en el campo de la Matemática puede citarse el desarrollo. A su vez.Axioma J Derivación Axiomas: lógica Teorema 1 Teorema 2 . R ..Teorema N 76 . ‘no hay dos números naturales que tengan el mismo sucesor. aquellos que se aceptan y emplean sin definición y términos definidos. ‘el sucesor de uno es también un número natural. . consta de los siguientes elementos constituyentes: (a) un conjunto de términos primitivos tales como ‘uno’. por parte del matemático italiano Giuseppe Peano.cadena deductiva denominados teoremas. los conceptos o términos con los que arman sus enunciados constituyentes pueden ser de dos tipos: términos primitivos o indefinidos. habrán de ser verdaderos en la medida en que lo sean los axiomas [1].Axioma 2 . etc. habida cuenta del proceso deductivo que les dio origen.) de las operaciones de suma.

especialmente tal como Platón lo amplió y profundizó. una génesis perfectamente filosófica. Se trata entonces de las categorías conocidas por todos por la Metafísica. existían otras ciencias cuyo método pudo haber sugerido a Aristóteles sus descubrimientos. hasta llegar a establecer qué es la razón misma. El tratado sobre las categorías contiene lo que corresponde al estudio del elemento más simple de la lógica. el cual era utilizado para designar la lógica en general. después de haber madurado completamente a través de la estructuración de todos los problemas principales. o sea qué hay que hacer para razonar. así. El término Organon significa instrumento y dicha palabra fue incluida por Alejandro de Afrodisia. resulta capaz de cuestionarse a sí mismo y a su propio método de proceder. A. Estas serían palabras solamente. Posteriormente se hizo uso de el como título en los escritos de Aristóteles. Si este vínculo se deshace como resultado del ejercicio se tendrían palabras como: “hombre corre”. Este instrumento del pensar (Organon) es la lógica. El argumento crítico no es suficiente para el conocimiento positivo. Inductivo -Deductivo Aristóteles. Proposiciones como: “el hombre corre”. como. por consiguiente. La lógica aristotélica tiene. Las Categorías. y sobre todo en torno al procedimiento socrático. “hombre vence”. en virtud de proporcionar la lógica aristotélica los instrumentos mentales para hacer cualquier tipo de investigación. sus elementos. No cabe duda de que influyó también el método matemático. los términos y la definición. Este descubrimiento bastaría por si solo para asignar a Aristóteles uno de los primerísimos puestos en la historia del pensamiento humano. La lógica dice como es que se origina el pensamiento cuando piensa. Al respecto dice Aristóteles: “Cada una de las cosas que se dicen sin ninguna conexión entre si significan o bien la substancia o la cantidad o la cualidad o la relación o el lugar o el tiempo o el estar en una posición. Aristóteles denominó la lógica con el término de “analítica” (solución) de allí el título de los Analíticos y que se conformarán en Analíticos primeros y Analíticos segundos. esta ciencia indica el momento en el que el logos filosófico. cuando plantea que esta nace de “una reflexión en torno a los procedimientos que habían puesto en marcha los filósofos anteriores. cuando y sobre qué cosa cabe razonar. cual es la organización del razonamiento. principalmente a partir de los sofistas. demostraciones etcétera. sencillamente palabras sin sentido. poseen un vínculo entre el sujeto y el predicado. “el hombre vence”. Tendrá que elaborarse un instrumento que permita el saber. Pero la matemática no fue sino una componente. 77 .Lección 2: Lógica Aristotélica. discípulo de Platón determina que la Dialéctica planteada por su maestro dejaba muchas de la filosofía en apariencia. como lo demuestra la terminología misma utilizada para indicar muchas figuras de la lógica. o el tener o el hacer o la pasión”. Es importante recordar el sentido histórico de la lógica como lo plantea Giovanni Reale.

El hombre es pues. sino el de “animal” (el animal tiene. cada uno de estos y los que se obtengan significan una de las categorías. la sensitiva). debiendo analizar después las “diferencias” que determinan el género animal. El método inductivo-deductivo: comencemos la explicación con unas definiciones simples. y corre como categoría de acción. además de la vida vegetativa. B. no constituyen una afirmación (…) la verdad o la falsedad no se encuentra jamás en los términos tomados individualmente.Esto significa que las categorías representan desde el punto de vista metafísico los significados fundamentales del ser. Al hacer el mismo ejercicio anterior se obtienen: Sócrates categoría de substancia. debemos determinar mediante el análisis el “género próximo” en el que entra este concepto. C. ¿Qué significa definir? La definición no pretende tanto explicar el significado de una palabra como determinar que es el objeto señalado por la palabra. sino exclusivamente en el juicio que los relaciona y en la proposición que expresa tal vinculación”. en el Liceo. “animal” (género próximo) “racional” (diferencia específica). ahora. Aristóteles plantea una serie de nociones además de las comentadas hasta aquí. En conclusión siempre la primera categoría será el sujeto y las demás podrán ser predicados verdaderos y propios. Los términos de una proposición. En fin. Si se descompone cada uno de los términos de la proposición. Por ejemplo: “Sócrates corre”. que no es el de “viviente” (también las plantas son viviente). Quienes heredarán el método aristotélico serán los pensadores de la Edad Media. vistos de manera aislada. Otro ejemplo: “Sócrates está ahora en el Liceo”. cada uno de ellos no presenta ni verdad ni falsedad. 78 . La esencia de las cosas viene dada por la diferencia última que caracteriza al género”. extraen de ellas lo que pudiese haber de más verdadero o falso. los juicios. El resultado de este ejercicio dará lugar a conclusiones más sólidas y aceptables. Toman de él la deducción e intuición racional. contraponen las opiniones en pro o en contra. Sin embargo no se quedan ahí. hasta encontrar la “diferencia última” distintiva del hombre que es “racional”. pero fundamentales para entender el razonamiento. tomadas cada una en si misma y por sí. categoría de tiempo. Aristóteles por ello ofrece la definición como el razonamiento que expresa la esencia o el razonamiento que expresa la naturaleza de las cosas o el razonamiento que expresa la substancia de las cosas. categoría de lugar. Dice Aristóteles: “ Estas cosas que hemos clasificado. Para poder definir algo se necesitan: el género y la diferencia Dice Giovanni Reale respecto a Aristóteles: “ Si queremos saber que significa “hombre”. las critican. Al descomponerla se tiene: “Sócrates como categoría de substancia. y desde la perspectiva lógica ellas deben ser los géneros supremos a los cuales debe poder referirse cualquier término de la proposición. las proposiciones y el silogismo como concepciones que conducen como método de indagación del conocimiento humano.

b) Por medio del razonamiento inductivo. b) De una parte a un todo. cuyas reglas básicas de operación son: a) Observar cómo se asocian ciertos fenómenos. La inferencia deductiva nos muestra cómo un principio general (ley). la química y la biología— se basan (en principio) en la observación de un fenómeno (un caso particular) y posteriormente se realizan investigaciones y experimentos que conducen a los científicos a la generalización. descansa en un grupo de hechos que son los que lo constituyen como un todo. c) Tomando como punto de partida este denominador común (por inducción). aparentemente ajenos entre sí. El proceso de inferencia inductiva consiste en exhibir la manera cómo los hechos particulares (variables) están conectados a un todo (leyes). intentar descubrir el denominador común (ley o principios) que los asocia a todos. ambas son formas de inferencia. Deducción: Es un tipo de razonamiento que nos lleva: a) De lo general a lo particular. generar un conjunto de hipótesis1 referidas a los fenómenos diferentes. 79 . Inducir es ir más allá de lo evidente. Ambas formas de inferencia alcanzan el mismo propósito aun cuando el punto de partida sea diferente. depende de nuestros sentidos y de nuestra memoria. La inducción y la deducción no son formas diferentes de razonamiento. de los que se partió inicialmente. ya que éstas—como la física. b) De lo complejo a lo simple. La generalización de los eventos es un proceso que sirve de estructura a todas las ciencias experimentales. si el avance de la ciencia se diera sólo en función de él. Esto se debe a que nuestra experiencia como humanos es limitada. Pese a que el razonamiento deductivo es una maravillosa herramienta del conocimiento científico. éste sería muy pequeño. Cuando usamos simultáneamente los métodos de inferencia inductiva y deductiva para buscar la solución de un problema científico decimos que estamos empleando el método inductivo–deductivo.Inducción: Es un modo de razonar que nos lleva: a) De lo particular a lo general.

Analicemos cómo Charles Darwin. los insectos se devoran entre sí. Inducción primera. Inducción segunda. Esta inducción es fácil de comprender. existe una lucha por sobrevivir que mantiene constante el número de las poblaciones naturales.d) Planteadas las hipótesis. Si todas las semillas que produce un árbol dieran origen a otros árboles. a través de tres razonamientos inductivos y dos deductivos. Las poblaciones naturales son capaces de crecer rápidamente. deducir sus consecuencias con respecto a los fenómenos considerados. las poblaciones naturales no aumentan en número. Asimismo. miles de semillas al año. en el planeta Tierra. la mar estaría “hirviendo de peces”. puede ser esquematizada de la siguiente manera: 80 . aumentando su número en cifras muy altas. casi todos nosotros tenemos una idea de la numerosa progenie de los insectos. entre otras cosas. etcétera. Si todos los huevos de un pez pudieran llegar a ser nuevos peces. La mente inquisitiva de Darwin observó que un árbol produce. Puesto que la capacidad de aumento del número de miembros de las especies no se lleva a efecto. para aclarar. no habría lugar para otras especies. Darwin formula su primera deducción: Deducción primera. Un pez puede poner hasta cinco o seis millones de huevos. las ardillas y los pájaros se comen las semillas de los árboles. usando el método inductivo–deductivo. la cantidad de éstas permanece casi constante. Obsérvese que ésta es una generalización muy fuerte. Hasta este momento sólo hemos explicado el método. establece la explicación de la evolución de las especies. Note que lo anterior ocurre porque. A partir de las inducciones primera y segunda. e) Hacer investigaciones (teóricas o experimentales) para observar si las consecuencias de las hipótesis son verificadas por los hechos. La línea de razonamiento seguida por Darwin. como pudiera suceder. En la mayoría de los eventos. hemos escogido una aplicación que pudiera ser ejemplo de claridad científica y empleo de algunos de los elementos aquí presentados. el pez grande se come al chico. según la especie.

que tendrá lugar a través de las generaciones. A partir del bloque anterior. diferentes tipos de manzanas. En la naturaleza. El diagrama final que esquematiza el método de inducción-deducción empleado por Charles Darwin. de maíz o de abejas. hará acumulativos los cambios que desembocarán en la evolución de nuevas formas en las distintas especies. dalias con nuevos colores. Darwin construyó su: Deducción segunda. La deducción última debe quedar completamente clara: ocurrirá la selección natural y esta selección.Ahora. aparecen variaciones y algunas de ellas son heredadas por las especies. Comentario. Si en el seno de la lucha por sobrevivir ocurren variaciones hereditarias. Los ejemplos anteriores son muestras de cambios que pueden producirse en la naturaleza y pueden ser transmitidos (los cambios) a miembros subsecuentes de la especie. es el que exponemos a continuación: 81 . aquellos organismos que presenten variaciones que aumenten su potencial de supervivencia. o más pequeño en otras. un tamaño más grande en algunas especies. son los que permanecerán. de manera independiente. Comentarios: Aquí. usando la primera y la tercera inducción. Darwin plantea: Inducción tercera. hemos visto aparecer nuevos tipos de aguacates o mangos. en México.

CartesianoLección 3 Método Cartesiano- Método Crítico y Fenomenológico
Descartes Define el Método como el conjunto de reglas ciertas y fáciles, de tal manera que aquel que las observe no tome por verdadero algo falso, y sin necesidad de un gran esfuerzo intelectual, paso por paso llegue a una comprensión de las cosas. La función que desempeñan las reglas propuestas por Descartes se destinan fundamentalmente, para emplear correctamente las capacidades naturales y las operaciones mentales. Las operaciones mentales serían: La intuición, que consiste en un ver intelectual, que posibilita lo claro y distinto sin dejar lugar a ninguna duda. La deducción, que es la capacidad para la elaboración de inferencias necesarias a partir de otros hechos que son conocidos con certeza. La segunda operación mental estará sometida a la primera, porque sin la diestra capacidad para concebir clara y distintamente cada una de las proposiciones a analizar, la deducción no funciona. La intuición y la deducción son para Descartes dos métodos que sirven como caminas seguros para llegar al conocimiento. Sin embargo es claro que estos caminos no son propiamente el método del cual habla en la definición comentada anteriormente. Precisamente son caminos más no reglas. El método está conformado por reglas y su empleo facilita correctamente el uso de las operaciones mentales. En el “Discurso del Método” y en “Reglas para la dirección de espíritu”, explica la importancia de la necesidad de un método para lograr la intuición y que hacer para obtenerla. Este método irá a recibir el nombre de “preintuitivo”. Y se pregunta: ¿Cómo se va a poder lograr la intuición? Cuidadosa y metódicamente. Comienza en el saber básico, intuitivo y evidente hasta llegar a un saber más complejo.

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Las reglas o preceptos del método como exigencia de análisis del que habla Descartes se puede sintetizar así: Se considerará como conocimiento verdadero solo aquel conocimiento que es seguro y evidente: “no aceptar nunca como verdadera ninguna cosa que no conociese con evidencia lo que era”. Evitar toda precipitación, madre de todos los errores. El problema se ha de dividir en cuantas partes sea necesario para su solución. Esta división se hará por parte de un objeto que ofrezca dificultad, poca claridad etc.: Dice Descartes: “conducir con orden mis pensamientos comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer para ascender poco apoco (…) hasta el conocimiento de los más complejos…)”. Descartes concluye las reglas: “…efectuar en todas partes enumeraciones tan complejas y revisiones tan generales que se esté seguro de no haber omitido nada”. En síntesis la enumeración y la revisión, como control de análisis y corrección de la síntesis. A partir de Descartes es que el método de la intuición se constituirá en método de la filosofía. Por lo tanto la duda de Descartes se plantea como una duda metódica en la que coloca en interrogación el juicio a fin de descubrir verdades, sobre las que no se tenga duda alguna. El proceso de la duda lo afecta todo, desde los conocimientos más sencillos hasta los más complejos; así el filósofo comienza por dudar de las cosas, del tiempo, de la existencia, etcétera. Sin embargo ninguna duda podrá contener la duda de que estamos dudando. Si reconozco la duda determinaré que existo, que estoy vivo. Si no existo entonces ¿Cómo podría dudar? Para continuar con esta lección mencionamos el Método Critico o de Análisis Trascedental. Se denomina método trascendental al análisis regresivo (crítico – reductivo) por medio del cual se remonta a las condiciones de posibilidad de cualquier conocimiento. Se justifica la validez objetiva del conocimiento empírico, desde una indagación sobre las condiciones puras que lo posibilitan. Las condiciones puras serán los elementos a priori del conocimiento como las intuiciones de la sensibilidad y los conceptos del entendimiento. También jugarán un papel importante las ideas de la razón (condiciones inteligibles) en el coronamiento de experiencia como sistema. De aquí la moda será los conceptos a priori de objetos en general los cuales irán a estar referidos a la realidad empírica, pero no extraídos de ella. Sin embargo, será el ejercicio de la experiencia, el que se encargará de ilustrar o negar tales afirmaciones.

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La fenomenología es uno de los movimientos filosóficos más importantes del siglo XX, que alcanza los inicios del XXI. Al hablarse de fenomenología en estos momentos, se tiende a entender la fenomenología de Husserl, es decir aquella corriente filosófica que ha sido desarrollada por el y que considera que pensar filosóficamente equivale a describir pulcramente lo que se ve. Sin embargo es en el siglo XIX que se inicia con las intuiciones filosóficas de Francisco Brentano (1838-1917). Brentano expone su pensamiento en la obra “Psicología” publicada en 1874 y en la que trata de una investigación de análisis de los hechos de la conciencia, entendidos como hechos psíquicos y no físicos. El carácter fundamental de estos hechos psíquicos consiste en que son intencionales, es decir, que están determinados por la dirección hacia un objeto. La conciencia es conciencia de algo y conciencia de sí. Esta intencionalidad es la base de Brentano para decir que si bien el objeto es inmanente a la conciencia, está remitido a la realidad. Un auténtico ejercicio filosófico debe partir de la realidad, pues el pensamiento no está cerrado en sus propios linderos, sino en sus límites; se enraíza en la realidad que le rodea. Es esta la razón, por la que Brentano considera que el verdadero método del filosofar debe ser el de las ciencias naturales, pero esta vez aplicado a una realidad distinta: las cosas mismas. Husserl, discípulo de Brentano encuentra su propio talante en la idea de la filosofía como ciencia estricta, apartándose del naturalismo propio del cientificismo de finales del siglo XIX y comienzos del XX. Algunas de las dimensiones del método fenomenológico hablan pos sí. La fenomenología posee la característica de ser un método y un modo de ver. El método se constituye tras la depuración del psicologismo de corte empirista, que ha confundido el estatuto de las leyes naturales con el de las leyes lógicas. En este método se muestra que actos como la abstracción, el juicio, la inferencia no son actos empíricos, son actos de naturaleza intencional que tienen sus correlatos en puros términos de la conciencia como conciencia intencional. Esta conciencia lo que hace es aprehender puras significaciones por cuanto son dadas y tal como son dadas. La depuración lleva al método fenomenológico que a la vez constituye tal método, pues Husserl se propone una realidad de la que no se pueda dudar es decir una realidad de una evidencia apodíctica. Para lograr esto, descubre que debe poner en paréntesis la existencia del mundo y a la vez colocar paréntesis a la actitud natural que lo supone, para así estudiar lo que queda es decir la pura conciencia intencional. La puesta en paréntesis se da gracias a la “epojé” fenomenológica. Esta epojé fenomenológica no es una manifestación de escepticismo, solo que a consecuencia de la epojé, se coloca, por decirlo así un nuevo signo a la actitud natural. En virtud de este signo se procede a abstenerse de juicios sobre la existencia espacio-temporal del mundo. El método fenomenológico consiste, pues, en re-considerar todos los contenidos de conciencia. En vez de examinar si tales contenidos son reales o irreales o imaginarios, se
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Lo que resulta de ella. Estas son aprióricas. Es decir las esencias obtenidas por medio de la intuición fenomenológica. La fenomenología es una pura descripción de lo que se muestra por si mismo. que todo lo que se presenta por sí mismo en la intuición debe ser aceptado simplemente como lo que se ofrece y tal como se ofrece. 85 . Las esencias son dadas a la intuición fenomenológica la cual se convierte de este modo en una aprehensión de unidades ideales significativas de sentido. De allí las ciencias eidéticas o ciencias de las esencias. Mediante la epojé le es posible a la conciencia fenomenológica atenerse a lo dado en cuanto tal y describirlo en su pureza. Estas ciencias eidéticas no se fundan en la experiencia. objetos -sentido de universalidades. Lo dado no es en la fenomenología de Husserl lo que es en la filosofía trascendental un material que se organiza mediante formas de intuición y categorías. Para la fenomenología las esencias son unidades ideales de significación o significaciones que se dan a la conciencia intencional cuando esta procede a describir pulcramente lo dado.procede a examinarlos en cuanto son puramente dados. de acuerdo con el principio de los principios: reconocer que toda intuición primordial es una fuente legítima de conocimiento. con lo cual la conciencia se vuelve sobre sí misma en vez de tender hacia lo que se da a ella tiende hacia sí en su pureza intencional. Husserl lo ha declarado como positivismo absoluto. ni el sentido común. Lo dado es el correlato de la conciencia de la conciencia intencional. son las esencias. ni las proposiciones de la ciencia. No hay contenidos de conciencia. sino únicamente fenómenos. No es tampoco algo empírico como los datos de los sentidos. su residuo. lograda primero por la epojé y ahora por la reducción eidética. La fenomenología no presupone ni el mundo natural. De esta manera es posible realizar otros momentos denominados reducciones dentro de las que se encuentra la reducción Eidética. Así se obtiene la conciencia pura trascendental como residuo último de la reducción fenomenológica. aunque solamente dentro de los límites en los cuales se presenta. Finalmente la reducción trascendental que haciendo uso de la epojé se coloca en paréntesis la existencia misma de la conciencia. En síntesis de lo que se trata aquí es de ver como la intuición anticipadora de Husserl expresa “que entre el hombre y el mundo existe una correlación”: para comprender al hombre se hace necesario relacionarlo con el mundo y para comprender al mundo es importante relacionarlo con el hombre. ni las experiencias psíquicas. Solo se coloca antes de toda creencia y de todo juicio para explorar pulcramente lo dado.

La obra de Russell en el ámbito de las matemáticas atrajo a Cambridge al filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein. es la ciencia de las esencias. 1921). como algunos prefieren. se originan en la confusión lingüística. ético. pues. positivismo lógico. que trata de aclarar el lenguaje y analizar los conceptos expresados en él. El objeto de esta actividad es solucionar las disputas filosóficas y resolver los problemas filosóficos. derecho. Esta reducción fenomenológica es la propuesta que presenta Husserl como método de la filosofía que consiste en ir a las cosas mismas. los filósofos analíticos y lingüistas están de acuerdo que la actividad propia de la filosofía es aclarar el lenguaje o. argumentaba. Las dos últimas clasificaciones se derivan de las universidades inglesas donde este método filosófico ha sido influyente de una forma especial. los cuales. Aunque ninguna doctrina específica o dogma son aceptados por el movimiento como un todo. de los modos típicos en que aparecen y se manifiestan los fenómenos ante la conciencia. En este temprano análisis de Wittgenstein.La fenomenología como método sirve de interpretación de lo que significa la fenomenología misma. Tractatus logico-philosophicus (Tratado de lógica filosófica. A partir de este momento el interés se hace tan amplio que posteriormente se llevan a cabo varias fenomenologías que abarcan lo estético. AnalíticoLección 4: Método Analítico. afirman. valores. Para ser significativo. Wittgenstein razonaba que "toda filosofía es una crítica del lenguaje" y que "la filosofía aspira a la aclaración lógica de los pensamientos". movimiento teórico aparecido en el siglo XX. como análisis lingüístico. esclarecer conceptos. análisis de Cambridge y filosofía de Oxford. El resultado de los análisis de Wittgenstein recordaba el atomismo lógico de Russell. que es el objeto del lenguaje a representar. Este movimiento ha recibido diversas designaciones. describir las variaciones de los hechos individuales similares para alcanzar su esencia. 86 . en el que presentaba su teoría del lenguaje. sociedad y hasta religión. las proposiciones que representan hechos —las proposiciones de ciencia— son consideradas significativas de una forma objetiva. las afirmaciones sobre el mundo deben ser reducibles a declaraciones lingüísticas que tengan una estructura similar a los simples hechos representados. El mundo. cuya característica fundamental es la intencionalidad”. dominante en Gran Bretaña y Estados Unidos desde la II Guerra Mundial. empirismo lógico.Lingüístico Filosofía analítica. Reale. Como método “permite la elaboración de una filosofía como ciencia eidética” como ciencia de las esencias. quien llegó a ser una figura central en el movimiento analítico y lingüístico. se compone al final de hechos simples. En su primera obra importante. dice en este sentido: “La fenomenología.

De acuerdo con el positivismo. Ernst Mach y otros. el poeta y el teólogo. La segunda clase de proposiciones significativas engloba las afirmaciones sobre el mundo que pueden ser verificadas. el conjunto de las reglas del juego del lenguaje. el significado de una proposición debe ser comprendido en su contexto. por ejemplo. Wittgenstein. verdad y lógica de Alfred Jules Ayer en 1936. no el descubrimiento de nuevos hechos (el trabajo de la ciencia) o la elaboración de relaciones comprensivas de la realidad (el erróneo objetivo de la metafísica tradicional). Con el tiempo. la labor de la filosofía es la aclaración del significado. La teoría positivista de la verificación del significado estuvo sometida a intensas críticas por parte de filósofos como el británico de origen austriaco Karl Popper. Bajo la influencia de Russell. por la experiencia sensible. teológicas y éticas se juzgan como objetivamente insignificantes. el significado de tales proposiciones se identifica con el método empírico de verificación. El positivismo dividió todas las afirmaciones significativas en dos clases: proposiciones analíticas y proposiciones verificables de un modo empírico. En realidad. Nuevamente Wittgenstein desempeñó un papel muy destacado. inició una nueva línea de pensamiento que culminaría en la publicación póstuma Investigaciones filosóficas (1953). En ella. Un ejemplo sería la proposición dos más dos igual a cuatro. en términos positivos. durante la década de 1920. además de ser uno de los pensadores más influyentes del siglo XX. 87 . es un intento para resolver los problemas que se originan como resultado de la confusión lingüística. son afirmaciones de verdad o falsedad que dependen del conjunto del significado de los términos que constituyen la afirmación. Rechazando muchas de las conclusiones expuestas en el Tractatus. demostraría que las afirmaciones científicas son afirmaciones objetivas legítimas y que las oraciones metafísicas. el Círculo de Viena comenzó uno de los capítulos más importantes en la historia de la filosofía analítica y lingüística. al menos en principio. es uno de los mayores defensores. Wittgenstein. Esta teoría verificable del significado. El científico. filósofo austriaco (nacionalizado británico). Proposiciones analíticas entre las que se encuentran las proposiciones de la lógica y las matemáticas. Este reconocimiento le llevó al concepto de los juegos del lenguaje.Oraciones metafísicas. La filosofía. religiosas y éticas se hallan vacías de significado. que es. un grupo de filósofos y matemáticos vieneses. Encabezado por Moritz Schlick y Rudolf Carnap. Las ideas del positivismo lógico se hicieron populares en Inglaterra por la publicación de Lenguaje. esta teoría restringida del significado cedió a una comprensión más amplia de la naturaleza del lenguaje. Wittgenstein afirmó que una vez que la atención se dirige al modo que el lenguaje se utiliza hoy en el discurso común. la variedad y flexibilidad del lenguaje llega a probarse. Por otra parte. concluía Wittgenstein. Ludwig (1889-1951). están involucrados en diferentes juegos del lenguaje. y la clave para la solución de tales problemas es el análisis del lenguaje común y del propio uso del lenguaje. concluye el positivismo. del cual esa proposición es una parte. iniciaron el movimiento conocido como positivismo lógico. Las proposiciones no se limitan tan sólo a representar hechos.

entendían la comprensión como un proceso de reconstrucción psicológica. Tractatus logico-philosophicus (1921). Diario filosófico (1914-1916) (1961) y Gramática filosófica (1969). así como las teorías literarias de la interpretación textual. A lo largo de la mayor parte de su vida. representado por las Investigaciones filosóficas. el texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los intérpretes deben intentar ponerse en el lugar del autor para revivir el acto creador. aportaba la “solución definitiva” a los problemas filosóficos. según él. en el seno de una familia rica e ilustrada. mantenía que la “filosofía es un combate contra el hechizamiento de nuestra inteligencia por medio del lenguaje”. Wittgenstein odiaba la petulancia y fue famoso por su sencillo estilo de vida. se trasladó a Gran Bretaña para completar su formación como ingeniero en la Universidad de Manchester. de reconstrucción. Retirado de la docencia en 1947. Wittgenstein. Tenía una fuerte personalidad. reanudó su trabajo filosófico. por parte del lector. y ejerció una considerable influencia en sus amistades. falleció el 29 de abril de 1951 en Cambridge. como una constante. Tras haber estudiado en Linz y Berlín. En las Investigaciones filosóficas. como Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey. En un principio se utilizó en el estudio de la teología y se aplicó específicamente a la interpretación de las Sagradas Escrituras. En el Tractatus defendió que la “filosofía pretende la clarificación lógica de las ideas”. su nombre completo. nació el 26 de abril de 1889 en Viena. Ludwig Josef Johann Wittgenstein. 88 . pero su uso se ha ampliado desde el siglo XIX hasta abarcar las teorías filosóficas del significado y la comprensión. representado por el Tractatus. a menudo se mostraba solitario y con tendencia a la depresión. En la evolución filosófica de Wittgenstein pueden distinguirse dos épocas distintas: un primer periodo. sin embargo. Lección 5: Método Hermenéutico Arte de interpretar textos para fijar su verdadero sentido. todas publicadas después de su muerte. Tras el estallido de la I Guerra Mundial se alistó en el Ejército austriaco y fue precisamente durante la contienda cuando redactó su escrito más famoso. Pronto empezó a rechazar ciertas conclusiones del Tractatus y a desarrollar otras opiniones. Más tarde se apartó de la filosofía y durante años enseñó en una escuela de Austria. En 1929 regresó a Cambridge y. Hombre sensible y profundo. concibió la filosofía como un análisis conceptual o lingüístico. son Observaciones sobre los fundamentos de la matemática (1956). sin embargo. de la intención original del autor. centro en el que recibió clases de Bertrand Russell. Su interés por las matemáticas puras le llevó al Trinity College de la Universidad de Cambridge. Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX. y otro posterior. Los cuadernos azul y marrón (1957). asignado al Trinity College. es decir. Otras obras de Wittgenstein. Allí orientó su interés hacia la filosofía. título publicado con carácter póstumo en 1953. En este sentido. obra que. que serían plasmadas en sus Investigaciones filosóficas.que fue reconocido en especial por su contribución al movimiento conocido como filosofía analítica.

El conocimiento hermenéutico se manifiesta en la lengua.1949) y Heidelberg (1949-1968. que llegó a superar a los maestros clásicos en los métodos de interpretación textual. el habla o las situaciones de habla. ante todo. Leipzig (1939. Verdad y método (1960). Para Gadamer. Se doctoró en 1922 (con una tesis acerca de la esencia del placer en los diálogos de Platón). Nació el 11 de febrero de 1900 en Marburgo. Se basa en la creencia de que es posible alcanzar una única interpretación correcta. el hombre es. continuó sus estudios durante un semestre con Edmund Husserl en Friburgo. por él creada y denominada. un ser comprensible a través del lenguaje. si se pretende una comunicación eficaz. Cada conocimiento es una constante interpretación y. A lo largo de su vida. no sólo es imposible sino que es un absurdo evidente. Interpretar consiste en poner en juego los propios preconceptos. las cuales. de posibilidades de conocimiento) de arte. Acto seguido terminó sus estudios de Filología Clásica y comenzó una intensa carrera docente. se relacionan de manera circular: para comprender el todo es necesario comprender las partes. Creció en Wroclaw y cursó estudios de germanística. en alusión al modo en que la comprensión y la interpretación. Tras doctorarse. desarrolló un auténtico manual de experiencias (es decir. El filósofo alemán Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer describían este dilema como un círculo hermenéutico. También en Verdad y método. el conocimiento es fundamental para la existencia humana. el conocimiento se origina a partir de la experiencia de la verdad. Gadamer. entre otros. la parte y el todo. ante todo. “que está en constante formación”.).”. autor de una original teoría de hermenéutica filosófica que le concedió un destacado puesto en la historia de la filosofía del siglo XX. una visión algo más escéptica de la interpretación sostiene que no hay razones fundadas para emitir un juicio y por lo tanto se corre el riesgo de hundirse en la ciénaga del subjetivismo y el relativismo (el descubrimiento de que el conocimiento no es absoluto). Sólo desde su propio horizonte de interpretación. El conocimiento está ligado a la lengua. también fue rector de esta institución desde 1946 hasta 1947). que se entra en el otro. Frankfurt del Main (1947. Sin embargo. Munich y Marburgo. En su principal obra. un conocimiento de sí mismo. hermenéutica filosófica. deben estar ajustadas al “horizonte” de los hablantes: “Esto forma parte de cada auténtica comunicación. Tal es la condición de posibilidad de toda experiencia y toda investigación humanas. Según se expone en esta obra. Hans-Georg (1900.. y viceversa. Gadamer declara: “Querer evitar los conceptos propios en la interpretación. que desarrolló en las universidades de Marburgo (1937-1939). filósofo alemán. Gadamer intentó combinar la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y la tradición hermenéutica de Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey en la. historia. 89 .1947. uno de los principales representantes de la Escuela de Marburgo. puede el hombre comprenderse y comprender el entorno. al que siguió cuando éste regresó a Marburgo. entabló variados debates filosóficos con los pensadores Jürgen Habermas y Jacques Derrida. Allí conoció también a Martin Heidegger. bajo la dirección del neokantiano Paul Natorp. literatura e historia. historia del arte y filosofía en las universidades de Wroclaw. Influido por Husserl y Heidegger. con lo que la intención del texto se hace evidente para nosotros a través de la lengua”. que precede a la metodología científica.El problema de esta concepción es principalmente su exceso de fe en el género humano: presupone que todo el mundo tiene la misma capacidad para superar las dificultades que entraña todo proceso de comprensión. sustituyendo en su cátedra de Filosofía a Karl Jaspers)..

Pequeños escritos (4 vols.colegiovaldeluz.com/bachillerato/bachillerato_recursos/fil1_metodos.Otras importantes obras suyas son: La ética dialéctica de Platón (1931). Para ampliar esta temática consulte: http://www.. La razón en la época de la ciencia (1976) y Mis años de aprendizaje (1977). La dialéctica de Hegel (1971). 1967-1977).pdf 90 .

Muchos autores consideran que la filosofía como madre de las ciencias perdura en su ejercicio de pensar y reflexionar sobre el qué hacer humano. en su contexto cotidiano. porque se actualiza. cómo el saber teórico formado durante la mayor parte de la historia de la humanidad. se regenera constantemente en las nuevas alternativas y teorías que se van formulando. en el comportamiento y en la actualidad.UNIDAD 2 ¿PARA QUÉ…? ITRODUCCION UNIDAD En esta unidad el principal interés es ofrecer algunos argumentos sobre la usabilidad de la filosofía. logra involucrarse en la actualidad. en la vida cotidiana y formularse a través de nuevos saberes. OBJETIVO Que el estudiante analice y argumente una posición crítica frente a los problemas filosóficos nacientes en el conocimiento. con una capacidad 91 .

Sería erróneo suponer que el pensamiento arcaico fue más tarde completamente desplazado por el filosófico o el científico. Otras capas representan estratos arcaicos de pensamiento.edicioneslaberinto. En la historia intelectual de la humanidad un nuevo tipo de pensamiento no desplaza nunca del todo al anterior. Los 92 . que había permitido a los humanes orientarse en el mundo durante los milenios precedentes. En el centro están los más primitivos impulsos e intuiciones. sino más bien se superpone a él.. en contraste con el pensamiento arcaico. Nuestra manera de pensar en un momento dado consta de muchos estratos.es/webfilosofia/saberfil/pensamientoarc. que se formaron a través de muchos millones de años de evolución biológica. el pensamiento arcaico no era sino la elaboración de ideas e impulsos cuyos orígenes pueden ser buscados en las épocas prehistóricas en que nuestros remotos antepasados aprendían a articular lingüísticamente el mundo que los rodeaba. A su vez.htm) "El pensamiento filosófico surgió hace dos mil quinientos años. seguidas de capas más externas de pensamiento filosófico y científico.crítica que permita recrear y transformar estos saberes y realidades con sentido común de correspondencia entre el pensar y el actuar CAPITULO 1: EL CONOCIMIENTO Lección 1: El Pensamiento Arcaico y los mitos Tomado: © Jose Antonio Baigorri Goñi y Sergio Baigorri Lamo (http://www.. como una cebolla.

Historia de la filosofía. Constituyen la parte más visible y característica de nuestra cultura. Las fuerzas naturales aparecen como vivas. Tomado: © Jose Antonio Baigorri Goñi y Sergio Baigorri Lamo (http://www.métodos formales e informáticos característicos de nuestro tiempo son como la piel de la cebolla. Los mitos explican el origen. manando e influyendo en el presente. principalmente. Jesús Mosterín. organización y destino de la comunidad étnica y cultural. incluso cuando el pueble ha tenido que desplegarse en grandes distancias y dividirse en varios hábitats. así como la totalidad de los fenómenos relevantes en la existencia cotidiana de la misma… Lo específico del conocimiento mitopoético es la dramatización de los fenómenos de la naturaleza sobre la base de acciones de tipo humano y personal. Estas explicaciones antropomórficas y animistas tienen la peculiaridad de que su potencia no se agota en el tiempo originario. por lo que sabemos de las civilizaciones primitivas. la hospitalidad y el intercambio de parejas. sino que siguen actuando.es/webfilosofia/saberfil/pensamientoarc. pero sería ingenuo confundir la cebolla con su piel". cuya identidad tratan de preservar. conscientes e intencionales.htm) “El saber mitopoético está basado. en relatos ritualizados que se transmiten literalmente y sin alteración.edicioneslaberinto. por vía oral. Los mitos constituyen una fuente de cohesión social que permite las referencias mutuas. 93 .

. etc.Las narraciones míticas tienen carácter simbólico. Establecen a través de los acontecimientos puntuales que narran.es/webfilosofia/saberfil/pensamientoarc. comenzaban a condensarse las ciencias. pero el modo de pensar sobre estos asuntos era el filosófico. Dentro de su ámbito. Es preciso que los hombres de ciencia actuales se traguen. los números. y de una 94 . Filosofía y Ciencia Tomado: © Jose Antonio Baigorri Goñi y Sergio Baigorri Lamo (http://www.” Gustavo Bueno. y en su propósito se encontraba sola frente a la realidad. de temas regionales: las figuras espaciales. Propiamente no había otro que ella.edicioneslaberinto. Simploke. velis nolis. era 'el' saber.htm) "La filosofía como pensar necesario era 'el' Conocimiento. los cuerpos orgánicos. pautas de comportamiento que deben seguirse como normas y mandatos. Se ocupaban éstas de partes del Ser. como particularización de su 'modo de pensar'. Por eso todavía Aristóteles llama a las ciencias los conocimientos dichos en parte o particulares. los astros. Lección 2: Razón.

qué 95 .mejor fortuna que en ésta es otra cuestión. que el ejemplar 'rigor' del more geométrico.es/webfilosofia/saberfil/pensamientoarc. todas esas escuelas se ocupaban principalmente de Etica. Las ciencias. si uno quiere saber a qué atenerse. pues.vez para siempre. que el método euclidiano. qué pensar sobre la realidad. tiene su origen no en la matemática. José Ortega y Gasset. Ahora bien. nacieron como particularizaciones del tema filosófico: pero su método era el mismo de la filosofía. sino en la Etica. Es un hecho claro. La idea de principio en Leibniz. especialmente en la Academia de Platón.edicioneslaberinto. el hecho de que el 'rigor' de la ciencia de Euclides no fue sino el 'rigor' cultivado en las escuelas socráticas. Que en aquellas lograse -y no por acaso.htm) El saber filosófico "La filosofía ha consistido siempre en sus preguntas: filosofar es hacerse ciertas preguntas radicales. Lección 3: Racionalidad filosófica y Científica Tomado: © Jose Antonio Baigorri Goñi y Sergio Baigorri Lamo (http://www. inevitables. modificado mediante un ajuste a su asunto particular".

ABC. sino aun como modo de conocimiento. la verdad física. lo que algunos hombres piensan calladamente en su retiro. le ha sido menester entenderla. no tiene en sí misma su fundamento y raíz.no sólo porque su tema sea más amplio. porque a nadie se obliga a ser filósofo. Lo grave no es esto. Julián Marías. de vértigo. de raíz.. Su objeto es parcial. Pero la filosofía no puede contar con el acierto. puede servirles para vivir desde sí mismos.. cuando se esfuerzan por ver cómo son las cosas. A nadie se obliga a hacerlas.. el fracaso le acecha constantemente y puede obligarla a empezar de raíz. Por ello postula. es sólo un trozo del mundo y además parte de muchos supuestos que da sin más por buenos. Y resulta que ésta.hacer. Donde acaba la física no acaba el problema. posee la admirable calidad de ser exacta. por entenderlas. por la constitución misma de su vida. una verdad de más alto rango. José Ortega y Gasset. Pero la filosofía no está segura de encontrarlas. y. por supuesto han dejado de hacer filosofía. cómo vivir. exige integrarse en otras verdades no físicas ni científicas que sean completas y verdaderamente últimas. en suma que la verdad inexacta filosófica es una verdad más verdadera". ciertamente secundaria. Vemos aquí en clara contraposición dos tipos de verdad: la científica y la filosófica. No se basta a sí misma. Incluso cuando la ha tenido. La filosofía ha surgido en el mundo cuando el hombre ha descubierto las cuestiones radicales y no ha tenido una certidumbre suficiente. Que estas preguntas tengan o no respuesta es otra cuestión. por 'dar razón' de ellas. quiera o no. la inexacta. el hombre que hay detrás del científico necesita una verdad integral. no se sabe a dónde va a llegar. Esto es lo decisivo.. las dudas y los problemas. si son capaces de comunicarlo verazmente a los demás. pero es incompleta y penúltima. ésta es suficiente pero inexacta. Cuando las cuestiones radicales se abandonan y los hombres no se preguntan por ellas. de crisis de las creencias de las que se vive. ponerla en conexión con el resto de las verdades. de lo que está inconmoviblemente persuadida es de que si no se plantea estas preguntas no es filosofía. no es una verdad radical. por tanto no se apoya en sí misma. sino que la vida humana se queda sin raíces". pero si no se hacen no se puede hablar de filosofía. El saber científico "Entrevimos que la verdad científica. En épocas de confusión. es una verdad más radical que aquella -por tanto y sin duda. como decía Platón en su maravillosa Carta VII. y por tanto para conseguir que sus vidas sean 'suyas'. se forma una concepción enteriza del Universo. Aquélla es exacta pero insuficiente. ¿Qué es filosofía? 4: Lección 4: Conocimiento y Lenguaje 96 .

Pero. el pensamiento. El valor del lenguaje en la reflexión socrática. el cual conduciría a la comprensión de la forma en que conocemos y aquello que conocemos. pues ésta surge como una necesidad fundamental del hombre por comprender y conocer el mundo. entonces se muestra como el instrumento que garantiza el acceso a la verdad. por su parte. constituye una de las primeras concepciones sistemáticas del conocimiento dadas en occidente. en detrimento de la experiencia? ¿cuál sería. que la historia de la filosofía ha sido. pone en evidencia el nacimiento de la reflexión filosófica que tiene la característica de volcarse sobre el propio conocimiento. la cultura.La reflexión sobre el conocimiento es tan antigua como la misma filosofía. el lenguaje aparece como el método. la ciencia. ¿cuál es el lugar que ocupa el lenguaje en esta teoría del conocimiento que busca privilegiar las ideas. La teoría de las ideas de platón. la función del lenguaje en la contemplación de las ideas como adquisición de la verdad. u por ende del conocimiento? 97 . el medio a través del cual se alcanzan las verdades universales. la sociedad. El lenguaje. por sus fundamentos. Sócrates propone precisamente el diálogo como la forma adecuada de conducir al interlocutor al reconocimiento de la esencia universal de los conceptos. en gran parte. Para este propósito. Esta interpretación del conocimiento. más que sobre la naturaleza de las cosas y del mundo. en campos tan diversos como la política. Se podría afirmar. la concepción tradicional de la verdad y del lenguaje que irá a prevalecer durante siglos en occidente. A diferencia de los llamados filósofos presocráticos. etcétera. no hace parte esencial de ésta. Sobre el problema del conocimiento. interesados en comprender fundamentalmente el problema de la verdad. Frente a la pregunta acerca de cómo llegar al conocimiento universal. la esencia universal base de todo conocimiento auténtico. concibiendo el conocimiento como el resultado de la adecuación del entendimiento humano con tales ideas. La famosa sentencia de Sócrates “solo sé que nada se”. una vez desprovisto de las supuestas verdades del sentido común. por aquello que determina en últimas la comprensión de la realidad. Los filósofos griegos elaboraron las primeras teorías sobre la naturaleza del conocimiento. ilustrada en el texto platónico de “La República”. una indagación constante sobre los fundamentos del conocimiento. y su relación con el lenguaje. representa de acuerdo con Heidegger. puesto en evidencia en el preguntar auténtico. Como es sabido. en este sentido. Sócrates se interesa por fundamentar el conocimiento en verdades universales válidas para todo hombre y época. en últimas. con la narración del “Mito de la Caverna”. como es el caso de Aristóteles. a Sócrates le interesa precisar el concepto (leídos). el filósofo griego instaura el lugar de la verdad en el mundo suprasensible de las ideas. los filósofos áticos problematizan el conocimiento al preguntar por su esencia. pero que por ser tal. se circunscribe a la época griega. queda limitado a su función de medio para alcanzar el concepto formal universal. la estética. Más que analizar la realidad constitutiva de las cosas. un medio. es decir.

su enseñanza estuvo asociada estrictamente a la gramática y la retórica. ¿Cuál es entonces. Pero. puesto que no expresa el ser de las cosas. el conocimiento parte de la experiencia individual. su esencia o idea (eidos). los desarrollos filosóficos se encuentran directamente asociados a las reflexiones e investigaciones de la lógica. La visión suarista del hombre como compuesto de cuerpo y alma. están sujetos al devenir de la vida sensible. hasta llegar al saber universal. como lo plantea al final del diálogo el “Crátilo”. de la vida sensible. Hacia la Edad Media. y de este modo no pueden expresar el ser en sí inmutable y eterno de las cosas: las ideas. en gran parte. en Aristóteles el lenguaje puede ser considerado parte activa de la constitución del conocimiento general y del conocimiento científico y filosófico en particular? En últimas. el papel que desempeña el lenguaje en la construcción del conocimiento? ¿A diferencia de Platón. Este poder asignado al lenguaje se comprende si no se olvida que para el filósofo griego las categorías no son términos abstractos sino que expresa la substancia de las cosas. Aristóteles. ¿Qué tipo de relación establece el autor entre lenguaje y conocimiento? En este sentido. el lenguaje no solo no es el único camino para acceder al conocimiento del mundo (suprasensible) sino que.Para Platón. pero sobre todo la lógica tuvo gran incidencia en el campo educativo. las palabras. son creados por convención. Los primeros trabajos significativos sobre el tema del lenguaje en la época medieval. es un camino engañoso e inseguro. las características de su interpretación de la formación del conocimiento. razón por la cual atribuye el origen del conocimiento a la experiencia corporal. La lógica medieval desarrolló preferiblemente aquellos elementos de la lógica aristotélica que trataban la sintaxis y la semántica del lenguaje. por tanto. además de su concepción de metafísica. así como las definiciones se caracterizan por indicar la esencia de una cosa o ente. se encuentran en la obra de Boecio. establece. Sus 98 . Este hecho permitió algunos adelantos sobre la teoría de la inferencia y demostración científica. no establece una división tajante entre las dos dimensiones constitutivas del hombre. situación que ha hecho aplicable a su filosofía la tesis con la que Leibniz catalogó a los filósofos empiristas: “Nada hay en el entendimiento humano que antes no haya pasado por los sentidos”. Los nombres. característica del conocimiento científico y filosófico. la lógica aristotélica establece una relación directa entre pensamiento y lenguaje. asumiendo como supuesto básico que es en función de las partes o elementos del lenguaje que es posible pensar correctamente y así producir un conocimiento con validez universal. a sus reflexiones de carácter antropológico. a diferencia de Platón. Sea el filósofo griego a diferencia de su maestro. vista como un instrumento de gran utilidad para el estudio de los textos de Biblia y demás relacionados con la doctrina católica. La concepción del conocimiento en Aristóteles esta directamente ligada. el autor de “La Consolación de la Filosofía”.

en rigor. Por ejemplo. del ser. Pero. No se podrá obviar. es el único que es en acto. Así.traducciones e interpretaciones de la obra de Aristóteles. introduce la discusión epistemológica del lenguaje al sostener que no todo lo que se afirma o se piensa existe en la realidad. que daría paso a una concepción inaugural en los estudios sobre el lenguaje como muestra la filosofía del lenguaje contemporánea. especialmente de los textos relacionados con la retórica y la metafísica. la relación establecida entre una proposición de carácter universal como “todos los hombres son justos” y su correspondiente inferencia indefinida. luego “algún hombre es justo”. pues la conclusión. planteaba inferencias o deducciones mediatas. Así mismo. si bien son una construcción de la razón. Los demás seres. al mantener. dado que para algunos estudiosos de su obra. pero su existencia. interesado por explicar la naturaleza de Dios. en este sentido el paso dado por Tomás de Aquino. Dios es el único que es ser y por ello es el 99 . los cuales se convierten. lo hacen el primero de los filósofos medievales con mayores avances en su concepción lógica del lenguaje. en su concepción del conocimiento. era el resultado lógico de las dos primeras premisas. en esencia. más que la relación entre substancia y accidente. termina por asignarle nuevamente una función lógica al lenguaje. Sin embargo. la estructura silogística como expresión fundamental del lenguaje. al encargarle la explicación de las cosas del mundo y no aquellas de naturaleza divina. está en haber planteado la posibilidad de realizar inferencias inmediatas en el razonamiento lógico. participan de la esencia divina. lenguaje y realidad). Para aclarar el lugar del lenguaje en la comprensión del ser en Tomás de Aquino. el único ser donde esencia y existencia coinciden. Las cosas y los seres humanos. Boecio privilegia su valor formal y no se interesa específicamente en la discusión epistemológica (la relación conocimiento. en la base de la lógica. en este aspecto. no es la de ser. Su aporte. estuvo más interesado por la relación entre Dios y el mundo que específicamente por determinar la relación entre la substancia y los accidentes. el pensamiento de Tomás se ha catalogado como una filosofía del ser. Para Boecio al igual que para Aristóteles. no son acto ni perfección. expresan el ser de las cosas y del mundo. singulares e indefinidas. La inferencia inmediata se logra de combinar los cuatro tipos de proposiciones: universales. Dios es el único ser donde la esencia y la existencia se identifican plenamente y por ello se puede decir que Dios. El silogismo aristotélico. particulares. quien no reduce la verdad al nivel lógico. el lenguaje está en condición de expresar la verdad a través de proposiciones que permiten la formulación de juicios universales. propia de una reflexión sobre los entes y no sobre el ser propiamente tal. debido a que no son el ser. siempre estarán en camino de serlo. ya que los universales. es indispensable hablar de la relación que establece entre esencia y existencia. es decir. en este sentido. en la medida en que fueron creados.

representa nociones abstractas que sólo existencia en la mente de los hombres. representante del racionalismo moderno12. para el caso de las ideas compuestas. Para el empirismo las palabras son signos de ideas que utiliza la razón o el entendimiento con el fin de expresar sus pensamientos. 12 Leonardo Verano. distingue una verdad lógica. El lenguaje. se da la apropiación por parte de los filósofos medievales de los griegos. en el caso de las ideas simples. tesis central del empirismo frente al origen del conocimiento. de los seres que permanecen en el tránsito de la esencia a la existencia. el lenguaje viene a poseer. harán referencia a la esencia de las cosas. Es claro observar que para el empirismo el lenguaje se caracteriza por ser una convención. pues por un lado. Tomás de Aquino. sirven para designar objetos particulares e ideas abstractas. expresados a través del lenguaje. del ser de Dios. pues permanece restringido para nombrar las verdades del mundo. Por ello las famosas vías de demostración de la existencia de Dios son del orden de la naturaleza y no de la estructura lógica del lenguaje. la que viene a cumplir el lenguaje. Así. dada a través de la participación de los seres de la naturaleza divina. tanto las simples como las compuestas. entonces. y una verdad ontológica. o a una idea general que. En la Edad Moderna. como descartes. N este sentido. a un grupo de objetos individuales. Núcleo Problémico IV Programa de Licenciatura UNAD. la importancia otorgada en el siglo XIII a las ciencias experimentales y a las matemáticas. Los estudios sobre el lenguaje en la época moderna se inician con las investigaciones sobre el conocimiento elaboradas por los filósofos ingleses Hume y Locke. en últimas. y las nociones abstractas. las concepciones y reflexiones sobre el lenguaje se encuentran influenciadas por la filosofía griega y medieval. como sentido universal. de este modo. 100 . resultado de la asociación y combinación de ideas simples. es una propiedad de la razón a partir de la cual es posible la reflexión. una función lógica. de cuya esencia todos participan.fundamento del mundo. En este sentido esta no es una época de ruptura repentina con el horizonte cultural de la tradición filosófica. El lenguaje surge desde la perspectiva empirista. procura una concepción del lenguaje que lo hace dependiente de la percepción. resultado del acuerdo o consenso entre los hombres. pero no a su ser. Las palabras. Así. Los conceptos. en la medida en que no posee una existencia real. pero justamente como posibilidad de ser. tienen su origen en las sensaciones recibidas de las cualidades sensibles de los objetos. y por otro lado. en especial de Aristóteles. Dado que las ideas. el significado de las palabras corresponde a una idea particular referida. abandonando su referencia a objetos particulares. éstas últimas concebidas como una invención del entendimiento. El rechazo rotundo de la existencia de ideas innatas a favor de la experiencia. válidas para todos. representantes del empirismo. por la necesidad que tiene el hombre de perfeccionar la comunicación con los demás a partir del uso de palabras generales.

está determinada por la libertad del pensamiento para crear continuamente nuevas palabras y discursos. Quien determina el sentido del lenguaje no es el entendimiento sino la sensación. En la concepción cartesiana del lenguaje. Fue necesario crear palabras que expresen el sentido universal de las ideas generales para lograr el entendimiento entre los hombres. La independencia establecida por Descartes entre Pensamiento y lenguaje se constituye así en un rasgo característico de las concepciones modernas e incluso contemporáneas del 101 . Cabe subrayar que en rigor. ya que es en virtud de la libertad del pensamiento. ya que simplemente es el medio o el vehículo para expresar las ideas. sino el poder usar nuevas palabras que expresen igualmente pensamientos y situaciones nuevas. un sonido. lo cual lo lleva a sostener. En esto radica precisamente la naturaleza del lenguaje de los animales: emitir palabras que son el resultado directo de determinados estímulos(una orden. De este modo. que personas poco inteligentes son capaces de emitir palabras y crear nuevos signos. De esta forma Descartes da un paso decisivo en la concepción moderna del lenguaje al plantear la independencia absoluta entre éste y el pensamiento. En efecto. es sabido. es su sentido indeterminado. a diferencia de su interpretación del cuerpo. Lo propio del lenguaje será. Así. se escapa del modelo de explicación mecanicista. al ser retenidas por el entendimiento. el cual hacía corresponder la aparición de una palabra (efecto) a un estimulo determinado (causa). afirma el filósofo francés. Para Descartes la interpretación del fenómeno del lenguaje. etc. por el contrario. constituyen la fuente y causa de las ideas generales. si las palabras nombraran únicamente objetos particulares. que se hace un uso creador de él. en la medida en que sus impresiones o ideas simples.Sería imposible la comunicación entre os hombres. argumento esgrimido a menudo por los empiristas. en discusión con el naturalismo y el mecanicismo.). pues éstos también emiten palabras o signos. de acuerdo con la concepción matemática de la naturaleza propia de la modernidad. para Descartes lo que distingue al hombre de las máquinas o de los animales no es el lenguaje en cuanto tal. por el contrario. representar a través de palabras un sinnúmero de objetos individuales bajo un rasgo común a aplicable a todos ellos. por ello. Aunque tanto para el empirismo como para el racionalismo el lenguaje es la facultad o instrumento que distingue al hombre de los animales. que el desarrollo de la inteligencia no depende del lenguaje. esto es. el poder ilimitado para expresar nuevas palabras. el lenguaje no posee sentido. el cual se escapa a las leyes naturales. de acuerdo con lo planteado. un alimento. el lenguaje no posee propiamente el poder de crear palabras. el valor del lenguaje para Descartes está en le uso de nuevas expresiones y no solo en el poder de representar ideas o pensamientos. éste posee un poder relacionado por el uso creador de palabras y discursos. La naturaleza del lenguaje humano. Si esto fuera cierto. lo esencial del lenguaje. La excesiva prelación dada por el empirismo a las sensaciones termina haciendo del entendimiento el principal receptor de las impresiones y del lenguaje la palabra vacía que sirve para ser llenada a través de la asociación y combinación de ideas simples. las personas tontas o estúpidas no harían un uso creador del lenguaje y.

por último. pero la diferencia está en que lo hace desde categorías completamente renovadas y resignificadas por su reflexión histórica como son las de sujeto. en oposición a la tradición filosófica. sujeto y objeto. Kant. en su filosofía subyace la tesis que va a definir. que permiten su aprehensión. objetos y acontecimientos del mundo. fundados en la facultad de la Razón. por parte de la filosofía. por su parte. Concebido como un simple instrumento al servicio exclusivo del pensamiento. la concepción cartesiana del lenguaje supone contar con una estructura infinita de signos capaz de generar.lenguaje. El lenguaje. esto es. en gran parte. El uso creador del lenguaje. los estudios científicos del lenguaje. a la filosofía de Hegel y sus aportes desde el campo de la lógica. no es más que consecuencia de la exigencia de querer establecer en la Crítica de la Razón Pura el modo como el hombre conoce la realidad. Como afirma Chomsky. En esto consiste. es el que gira alrededor del sujeto y no al contrario. Una de las tesis centrales de la 102 . quien entiende por éste fundamentalmente aquella competencia lingüística ilimitada capaz de producir. Habría que iniciar diciendo que Hegel. sus principios a priori. intenta superar el dualismo epistemológico existente entre un objeto por conocer y un sujeto cognoscente. entre otras. en forma ilimitada. verdad y apariencia. palabras y discursos nuevos. a diferencia de los juicios a posteriori. conciencia. relacionados con la experiencia y el sentido común. le asiste el poder del pensamiento de nombrar de manera universal y absoluta la realidad. porque la razón posee unas condiciones de posibilidad. en este sentido. Para tal propósito Hegel se ocupa en la Fenomenología del Espíritu de mostrar que la aspiración a la verdad. y característicos del conocimiento científico. se defina por la función que cumplen las categorías en la formación de las proposiciones científicas. ya que su propósito inicial de hacer de la filosofía una ciencia lo lleva a analizar detenidamente la naturaleza del lenguaje científico. dentro de su crítica a la tradición filosófica del empirismo y el racionalismo. En este sentido. en este sentido. una serie ilimitada de discursos. Así. Si bien Descartes no se interesó en desarrollar una teoría del lenguaje. entre ellos el uso de categorías por parte del entendimiento como condición de la facultad de juzgar de la razón. le asigna un valor fundamental al lenguaje. No se podría hablar de los estudios del lenguaje en la época moderna sin hacer referencia. específicamente de los estudios que hace Kant de la matemática y la ciencia natural. cabe recordar. El hecho de que el valor del lenguaje de la ciencia. La realidad es cognoscible. el filósofo alemán se pregunta en la Crítica de la Razón Pura por el tipo de juicios que utiliza la ciencia. en la medida en que son ellos los que definen el carácter científico del conocimiento. debe darse como cumplimiento de un saber absoluto que integre sensibilidad y razón. la concepción de lenguaje en Descartes será el germen de posturas no sólo modernas sino contemporáneas del lenguaje como las del propio Chomsky. el nacimiento de la lingüística como ciencia. ya que son los principios de la razón. espíritu y realidad. Como es sabido el gran aporte de Kant en su primera Crítica tiene que ver con la afirmación de la existencia de juicios a priori. al igual que Kant. así mismo. el lenguaje tendría como finalidad plantear la posibilidad de significar en forma ilimitada ideas. es de naturaleza ilimitada. los que determinan el conocimiento. lo que el mismo Kant denominó la revolución copernicana de su filosofía: el objeto.

El individuo. puesto que no se podría pensar en ellos a modo de una función que cumplirían para su realización. Tal autodeterminación de sí. necesita desplegarse. si no hay un ser que determine su sentido. todas son válidas en la medida en que nombran o dicen el ser de lo real. En cuanto momentos individuales del espíritu. en lo particular. las tres categorías generales que estructuran la lógica de Hegel. es decir. su movimiento conlleva la afirmación de la diversidad en la identidad. o en categorías hegelianas. El discurso de la lógica. no pueden ser vistas como excluyentes sino como 103 . el ‘tfuera de sí” y el ttpara sí” o regreso a sí mismo. el ser. la esencia y el concepto. El ser dialéctico del espíritu supone la presencia de lo universal. Dentro de las explicaciones hechas por Hegel al carácter triádico y circular del espíritu merece especial mención el relacionado con el ser del hombre. En la medida en que se trata de una misma y única realidad. en su unidad. en este sentido. por ejemplo. por su ser dialéctico. comporta un lenguaje que siempre dice lo mismo. ya que éste se hace en todos y cada uno de los momentos de lo real. al ser el propio despliegue de la estructura del espíritu. el ttdecir lo mismo” no equivale a negar la diferencia sino a observarla como parte de un proceso más amplio desde el cual afirma su identidad. es completamente indispensable para su realización. El embrión es el en sí del hombre. es decir. esto es. cada ser y cada acontecimiento del mundo cumple este proceso circular de realización. Lo propio de la autogeneración del espíritu radica en involucrar un proceso triádico en los momentos de su realización: el ‘ten sí”. circular. La interpretación de la realidad como espíritu o pensamiento implica que sea concebida como sujeto. pero no lo es sin embargo para sí. como movimiento particular del espíritu. Las categorías utilizadas para explicar el sentido de la totalidad de lo real como despliegue del espíritu constituyen definiciones de su ser. es la concepción de la realidad como espíritu. De acuerdo con lo anterior. desposeída de todo sustancialismo y caracterizada por el movimiento. A este respecto es famosa la expresión de Hegel “Todo lo real es racional y todo lo racional es real”. dado que expresar el sentido del espíritu en sus diferentes momentos de manifestación. la de la vida del espíritu. con la que justo se muestra que la idea o pensamiento no es una cualidad de lo real sino su propia esencia. pero como momento esencial y constitutivo de su existencia. el cambio. esto es. La idea de totalidad presente en la concepción de la realidad como espíritu hace que los elementos del todo sean esencialmente constitutivos de éste. se debe afirmar que ella tiene como principio la autogeneración de sí misma. salir fuera de sí para hacerse hombre. El movimiento dialéctico del espíritu es. de este modo. en el sentido que se trata de un mismo ser que tiene como rasgo esencial la autogeneración. Si no existe nada fuera de la realidad entendida como espíritu. idea que supera la noción tradicional referida con exclusividad al sujeto.Fenomenología. todas ellas poseen significación ontológica. Pero. necesaria para ir más allá de los determinismos generados por una visón escindida de la realidad entre sujeto y objeto. consiste en un movimiento dialéctico cuyo rasgo esencial es la superación continua de sí a través de momentos sucesivos de negación y afirmación. El sentido ontológico de la lógica de Hegel permite hacer una precisión importante de cara ha explorar el sentido que ocupa su reflexión sobre el lenguaje. del todo. para tener un para sí.

necesarias para la realización del espíritu, de su verdad absoluta. Las categorías de cualidad, cantidad y medida, por ejemplo, como categorías referidas a la comprensión del ser, se implican para lograr el conocimiento de éste. El conocimiento del ser de las cosas “inicia” en la percepción de cualidades, pero también aparece poseyendo propiedades como la extensión, la magnitud, etc. Si bien la cantidad niega la cualidad, tal negación no consiste en una exclusión sino en un momento necesario para su incorporación y superación en la categoría de medida. Ésta aparece como la síntesis del proceso, como la unidad de lo cualitativo y lo cuantitativo: lo cualitativo-cuantitativo. Se podría afirmar, entonces, que el lenguaje en Hegel no es concebido como un instrumento del pensamiento, puesto que es parte esencial y constitutiva de éste. A tono con las concepciones lingüísticas contemporáneas, el pensamiento aparece como lenguaje, sí se entiende por éste la estructura misma del espíritu en su proceso de realización del saber absoluto. El lenguaje goza así de un poder ilimitado, el mismo poder del espíritu, dado que en él se cumple el conocimiento absoluto de la realidad. Una de las críticas de Hegel a Kant esta precisamente en afirmar que sí es posible un conocimiento absoluto de la realidad, el cual se da en la mencionada estructura lógica de la realidad concebida como espíritu.

Finalmente, en el panorama de la filosofía contemporánea diferentes autores y corrientes han tratado y redimensionado el tema del lenguaje. Entre éstas se destacan, la teoría de la acción comunicativa, la hermenéutica de Heidegger, Gadamer y Vattino y la semiótica de Eco. Cada una le asigna, a su manera, una importancia decisiva al lenguaje para la comprensión de problemas sociales y culturales actuales, en campos como el político, el estético, la informática y los medios masivos de comunicación. Pero, dado que interesa presentar, en forma general, la reflexión específica contemporánea en torno a la relación lenguaje-conocimiento, nos detendremos brevemente en la reflexión adelantada por Habermas, especialmente en su texto “Conocimiento e interés”. Para Habermas, al igual que para Husserl, el análisis fenomenológico del mundo de la vida descubre a la subjetividad como el fundamento del conocimiento científico. El sujeto de la ciencia no es un sujeto imparcial, objetivo, que se limite a recibir los datos de los objetos de la naturaleza y para quien ésta resulta ser la simple sumatoria de cosas reales. Así, la naturaleza de la que habla la ciencia es el resultado de la actitud teórica, de los intereses que maneja el investigador de la naturaleza y frente a los cuales ella aparece como su correlato o polo al que están dirigidos tales intereses teóricos. Lo que caracteriza a la ciencia es estar orientada por la actitud teórica que se define no sólo en función de intereses exclusivamente racionales al reconocer la influencia de la vida práctica valorativa. Se trata de un interés teórico que, aunque busca el sentido objetivo de la naturaleza, no se encuentra del todo desvinculado de la vida práctica.

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La importancia que va ha adquirir el lenguaje en esta concepción de conocimiento se aclara si se tiene en cuenta que Habermas, además de afirmar la existencia de una actitud valorativa frente al conocimiento, señala que el sujeto de la ciencia es el mismo sujeto que vive en el mundo de la vida cotidiana, en el mundo del trabajo y, en general, de la vida práctica. Esto significa que los intereses de conocimiento no solo se dan en el orden de las disciplinas, es decir, no siempre se expresan a partir de la posesión de un lenguaje especializado, sino que hacen parte del lenguaje que manejamos en la vida diaria.

El ser humano busca el conocimiento de la vida natural y social gracias a que posee un lenguaje como comprensión previa de su entorno, de las relaciones que sostiene con los demás. Este lenguaje no especializado del mundo de la vida, lenguaje común a las prácticas sociales, se muestra como el horizonte de comprensión en virtud del cual las ciencias buscan el acuerdo, el consenso en sus concepciones y planteamientos. Es, entonces, a partir del lenguaje como es posible validar el conocimiento científico, puesto que las prácticas sociales, las relaciones intersubjetivas que hacen parte de la vida cotidiana, constituyen el fundamento, la comprensión originaria del mundo desde donde surgen las preguntas e inquietudes que se cristalizan en intereses de conocimiento específicas. Con miras a confrontar la concepción que tuvieron los filósofos griegos del lenguaje y su relación con el conocimiento, con algunos planteamientos contemporáneos, especialmente la reflexión hecha por el filósofo y lingüista Adam Schaff, con el propósito de comprender a partir de la lectura del propio contexto social y cultural, la actualidad, alcances y limitaciones de la concepción griega y contemporánea sobre el tela que ocupa ahora, se han seleccionado los textos de “Introducción a Aristóteles” de Giovanni Reale, capítulo VIII “La función de la lógica” y “Lenguaje y conocimiento” de Adam Schaff, el capítulo “Lenguaje, conocimiento y cultura”. LECTURA COMPLEMENTARIA El mito de la caverna (República, VII) El libro VII de la República comienza con la exposición del conocido mito de la caverna, que utiliza Platón como explicación alegórica de la situación en la que se encuentra el hombre respecto al conocimiento, según la teoría explicada al final del libro VI. I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en
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ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas. - Ya lo veo-dijo. - Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados. - ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros! - Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos? - ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas? - ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo? - ¿Qué otra cosa van a ver? - Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? - Forzosamente. - ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar? - No, ¡por Zeus!- dijo. - Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados. - Es enteramente forzoso-dijo. - Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz,
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lo que.Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-.Es evidente -dijo. . .Necesariamente -dijo.que después de aquello vendría a pensar en eso otro. Lo que vería más fácilmente serían.Necesitaría acostumbrarse. hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales. obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida.Y por último. luego. pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él. 107 . . sería el sol. sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo. al hacer todo esto. tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas? . una vez llegado a la luz. colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible. los objetos mismos. y que es. y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol. ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía.Y después de esto. y que consideraría qué éstos. ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado. .¿Cómo no? . II. en cierto modo. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma. no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes. por causa de las chiribitas.y cuando.? .Así es -dijo. son realmente más claros que los que le muestra . sintiera dolor y. . las sombras. y que. creo yo. volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar. goza de una visión más verdadera.No.Mucho más-dijo. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo. y más tarde. que el ver de día el sol y lo que le es propio. al menos por el momento. no sería capaz -dijo-. fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna. las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas. creo yo. . el autor de todas aquellas cosas que ellos veían. él estaría en condiciones de mirar y contemplar. ante todo. para poder llegar a ver las cosas de arriba. ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando. y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba? .

y con trabajo.¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel. pero. -Pues bien -dije-. ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos. y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. III. ha vuelto con los ojos estropeados. y la luz del fuego que hay en ella. sol. ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas. a quien intentara desatarles y hacerles subir?.Efectivamente. fuesen más capaces que nadie de profetizar. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre. es la idea del bien. . que. a lo que se ha dicho antes.Claro que sí -dijo. mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta. ¡oh amigo Glaucón!.Ciertamente -dijo. que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable? .. en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento. opinando acerca de las sombras aquellas que. si las comparas con la ascensión del alma hasta la. . ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste. por haber subido arriba. hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la viviendaprisión. lo que iba a suceder.Ahora fíjate en esto -dije-: si. y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública. por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras. que es lo que tú deseas conocer. . hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas. vuelto el tal allá abajo. y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían. basados en ello. ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos? . En fin.Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que. 108 . es decir.Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados. ¿no daría que reír y no se diría de él que. esta imagen hay que aplicarla toda ella. con el poder del. si encontraban manera de echarle mano y matarle. he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe.Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida. . como a quien deja súbitamente la luz del sol? . una vez percibida. o bien que le ocurriría lo de Homero. ocupase de nuevo el mismo asiento. por no habérsele asentado todavía los ojos.

Fernández Galiano. 1981 (3ª edición) Para ver de otra manera el mito de la caverna consulte: Representación animada del mito de la caverna de platón (de 8 minutos y 39 segundos de duración) publicada en You Tube por Bruno Gómez. alumno del IES Besaya de Torrelavega (Cantabria). Pabón y M.M. Madrid.. en el grado en que puedo estarlo.También yo estoy de acuerdo -dijo-. Según la versión de J. 109 . Instituto de Estudios Políticos.

Y eso es verdad: para calificar moralmente una acción.CAPITULO 2: EL COMPORTAMIENTO La ética. y hoy permanece en muchos niveles (…) se basa en la buena intención de las personas. mientras tanto este es el recorrido inicial Lección 1: Los seres humanos y la ética Acciones y valores como expresión de la libertad en Kant: la ética kantiana. sin duda. sería una buena alternativa de debate. que siempre es importantísima en la vida. Desde su punto de vista lo importante de una acción moral es la buena intención del que obra. ejecutor. la buena intención de la persona que actúa es fundamental. cómo orienta en la actualidad un filósofo en esos ejercicios? existe una filoterapia? algunas tendencias contemporáneas que justifiquen otras acciones del filósofo como planeador. (…) La buena intención personal. “es una de las más importantes que ha habido a lo largo de la historia. también son fundamentos de análisis y construcción filosófica. en la buena conciencia individual. consejero. la moral y cada una de los referentes axiológicos presentes en nuestra vida. no es suficiente cuando tenemos que tomar decisiones en las que entran en juego también las decisiones de otros individuos (…) La ética kantiana consiste en 110 .

la voluntad de cumplir el deber será entonces el máximo criterio de bondad moral. El valor moral. plantea lo moral kantiana y cuyo imperativo categórico mueve la voluntad objetivamente. al pobre. a la masa. • el yo representado por la voluntad autónoma se constituye en arbitro y juez de la vida moral. Sintetizando las ideas expuestas. pues parecería que estos quedaran por fuera de la moral. Podría ser complementada la ética kantiana. que junto con el deber. la ética kantiana: • se centra al individuo sobre sí mismo. es también un hecho de la razón práctica. • vale más la formalidad que el contenido de la acción. ya que no tendrían posibilidad de cumplir las máximas estrictas de Kant. • la libertad se constituye en un mandato. 5 Hasta la época moderna la moral del hombre se encontraba impregnada de teología moral cristiana. Lo importante es la intención que se mueve al realizar la acción. “Obra siempre de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda valer como principio de legislación universal”. Lección 2: Ética y Moral 111 . la libertad entendida como libertad moral de elección. Kant elabora un nuevo modelo ético que consiste en darle a la moral un fundamento autónomo. • la ley que pueda ser universal no puede tener oposición con los principios de los demás hombres rectamente dirigidos por la misma razón. • no importa la acción sino la intención que “yo” tengo al hacerla. La moral misma del hombre constituye el fundamento último y la fuente original de todas las normas morales. con la posibilidad de integrar al otro. Es esta la síntesis del principio del obrar moral que entre cosas. hacen parte de lo que simplemente tiene el hombre.decir que determinadas acciones hay que realizarlas porque son en sí mismas buenas y otras acciones hay que evitarlas porque son malas en sí mismas (…)”. Así para Kant el fundamento de la norma moral es el “deber”. Son dos lo elementos que conforman la ética kantiana: estos son el deber y la libertad. • el deber se constituye como uno de los imperativos de la voluntad que se ajusta a una razón universal. Al igual que el deber. es “querer hacer el bien” es “la buena voluntad”. • toda la ética está apoyada en la voluntad.

durante la pubertad. acomete con espíritu más radical que en ninguna otra época de su vida la búsqueda de los valores absolutos. con ella se verifica una revolución en nuestra vida moral. y a la vez de nuestro propio contenido.) El proceso es el mismo en todos los terrenos y lo llamamos 'emancipación'." Herman Nohl. Nos acordamos del derecho a la convicción propia y a la autonomía. el adolescente comprende que esa responsabilidad ante el propio yo es el núcleo más íntimo de su personalidad. Claro que no deja de ser ética una simple entrega a lo tradicional y su autoridad. los valores ciegamente aceptados y los valores intelectualmente comprendidos se confunden.. sino siempre en relación con la vida: me libero de los vínculos religiosos. tradiciones. la mujer se libera del hombre."Todavía en nuestros tiempos cada uno de nosotros nace en medio de una maraña de autoridades. Semejante decisión la experimentamos como un salto brusco en la evolución espiritual de nuestra existencia.. que será el nuevo objeto de nuestra responsabilidad: los dos son inseparables. de un amo. dispuestos a confiar ya tan sólo en nuestra propia convicción. Introducción a la ética.) Lo esencial y lo accesorio. mandamientos religiosos y costumbres (. en que decidimos atenernos únicamente a la necesidad comprendida por nosotros mismos. Cuando.. Llega un día en que tiramos todo aquel lastre de valoraciones tradicionales.. Es natural que esto no se presente nunca bajo la forma de un principio abstracto y general. La emancipación no significa que nos pongamos en marcha hacia la arbitrariedad. en nuestro propio criterio y responsabilidad. 112 . la juventud de la generación anterior (. pero en la vida de cada uno de nosotros hay momentos en que sentimos como inmoral tal obediencia ciega. sino hacia una sujeción interna.

Podemos denominar al primero el ideal hebreo y al segundo como el ideal griego. que eran imperativos categóricos que se aprehendían directamente por estar implícitos en la naturaleza del orden moral. a través de toda esta 113 . Por otro tenemos las opiniones que implican la idea de bienes o fines a los que hay que aspirar. Por un lado tenemos un grupo de opiniones que comprenden las leyes estrechamente relacionadas con el deber. en el segundo como la satisfacción progresiva del deseo y el logro de los fines. se comenzó a considerar que esas leyes y otras semejantes habían sido aprehendidas por una acto intuitivo de la razón humana. sino que éstas habían sido reveladas autoritariamente en el Monte Sinaí como voluntad de Dios. la ley o leyes morales y los imperativos.. a medida que la ética fue conquistando para sí una posición de independencia de la religión. lo justo o injusto. Pero. Kant redujo la multiplicidad de los imperativos a uno solo: 'obra del tal modo que tu acción pueda ser universalizada'. En el primer caso se vislumbra el ideal de vida humana como obediencia a las leyes.Diversas clases de éticas "En el complejo tejido de las opiniones comunes sobre los problemas morales pueden descubrirse dos hebras principales.. Pero. En el primer sistema se supuso originariamente que el pensamiento humano no había aprendido las leyes de la vida humana por sí mismo.

David Ross.(los sistemas éticos teleológicos se fusionan) en la concepción del utilitarismo ideal. una vida que incluya en sí tanto la actividad buena como el placer". que comienzan con la idea de que ciertas cosas son buenas y que la vida buena es fundamentalmente el intento de realizarlas. Se habla de la "aldea universal" porque gracias al televisor vivimos como en una inmensa familia colectiva en que todos nos conocemos y nos enteramos de lo que pasa en cualquier rincón del mundo.variedad de puntos de vista la intención sigue siendo esencialmente idéntica: la esencia de la vida buena consiste en la obediencia a uno o más principios.. Fundamentos de ética. Por otra parte tenemos toda la variedad de sistemas éticos teleológicos. 114 . Lección 3: Importancia en el consenso "Ante las puertas del siglo XXI las dimensiones de nuestra vida y de nuestro pueblo se están ensanchando.. según la cual el fin supremo consiste en asegurar tanto para sí como para los demás.

Y unos protagonistas. Lección 4: Los grandes problemas de la filosofía Problema Antropológico: El hombre es un ser material entre otros seres materiales. se consensúan actuaciones en la escuela. Así pues ¿por qué no puede haber un consenso moral?." Llàtzer Bria y Hilari Arnau. si estamos condenados a vivir juntos debemos ponernos de acuerdo en un mínimo de reglas para vivir sin problemas mutuos. Pero el 115 . entre profesores y alumnos. Y el camino más noble que conocemos es el camino del mutuo acuerdo. 2) el hecho de la intersubjetividad o dimensión relacional de la vida humana (la subjetividad humana no es una interioridad cerrada al estilo de Descartes. de algo que llamamos consenso. si es democrática. sino. en la familia. sino ser-con-nosotros-conciencia de). En los animales se llega al acuerdo por necesidad o por la ley del más fuerte. del respeto mutuo. Seguramente que también el tuyo. Y el respaldo de miles de millones de hombres. ser-en-el-mundo). Etica y convivencia. Se habla de consenso entre políticos. pero eminentemente es un ser espiritual capaz de razonar y de crear. En sus lecciones de "Lógica". Mucho más el grupo humano. Podemos afirmar que la estructura histórica esencial del hombre es la resultante de tres factores mutuamente implicados: 1) el carácter encarnado del espíritu humano (el hombre no es pura materia ni puro espíritu. El grupo. Precisamente la filosofía del hombre estudia las operaciones específicamente humanas. 3) la temporalidad (el hombre es también él mismo ser histórico. un viviente entre otros seres vivientes. o de Leibniz. las reglas del próximo partido de pin-pon que vamos a jugar. la manada. ¿qué puedo esperar? (Religión). Kant resumía el campo de la filosofía y sus problemas básicos a las famosas cuatro preguntas fundamentales: ¿qué puedo saber? (Metafísica). Tiene un nombre concreto. En el hombre hay otros caminos. historia). Y unas fechas. incluso la jauría respetan unas reglas de juego. e incluso. A través de ella demuestra que el alma humana es espiritual. el conocimiento intelectual y la voluntad libre. Este consenso se llama los derechos humanos. ¿qué es el hombre? (Antropología). se habla de consenso entre grupos tan dispares -por sus intereses. tiempo. el rebaño. que aunque piensen de manera distinta llegan a acuerdos mutuos.como empresarios y obreros. en la expresión de Heidegger. ya que es la raíz de las operaciones que trascienden el ámbito y las posibilidades de la materia. ¿cuál es el consenso más espectacular conseguido hasta ahora por la humanidad o suscrito por la más amplia mayoría de votos?. Y.Por lo tanto. ¿qué puedo hacer? (Moral).

su relación básica con el mundo animal desde el punto de vista somático. Entre el sistema receptor y el erector. opciones vitales. sino que. como ser cultural. según sustenta Ernest Cassirer: "En el mundo humano encontramos una característica nueva que parece constituir la marca distintiva de la vida del hombre. quien afirmó que de algún modo se impone la noción y la necesidad de establecer estructuras básicas del hombre si queremos establecer un punto de discontinuidad como se resalta en su actividad racional y cultural respecto a las demás especies vivientes. Su círculo funcional no sólo se ha ampliado cuantitativamente sino que ha sufrido también un cambio cualitativo. como ser trascendente. Entones la cultura aparece como una clave básica de la comprensión misma del hombre y de la historia. como ser estético. El planteamiento del problema de Dios. como ser metafísico. de la praxis y el problema de la historia. En este sentido.. En el problema antropológico sobresalen cuatro problemas que están en estrecha relación con él: el problema de la libertad. Dios sería un ser distinto del mundo. El mismo concepto de Dios en la historia de la filosofía no es tan unívoco. 1976). el problema del hombre no se reduce a sus orígenes físicos (la llamada teoría de la evolución).problema del hombre no es sólo teórico. como ser práctico-transformador. son determinaciones que pretenden señalar no sólo aspecto o elementos distintivos del hombre sino su núcleo fundamental. la determinación de las estructuras fundamentales del hombre conoce múltiples definiciones: el hombre como ser racional. como ser religioso. Y el interrogante fundamental de la antropología aborda la estructura básica y esencial del hombre que lo constituye en cuanto tal y lo diferencia de las demás cosas. su comprensión dentro de un horizonte metafísico. En la historia del pensamiento antropológico. De hecho. La pregunta: ¿qué es el hombre? Implica de por sí una previa afirmación de una esencia ya determinada. personal y existente en sí mismo (aseidad). como de otros problemas. Así. etc. pregunta que es impugnada por los marxistas sobrevivientes al amparo del existencialismo propuesto por Sartre. causa de él. hallamos en él como un eslabón intermedio algo que podemos señalar como "sistema simbólico". que se encuentran en todas las demás especies animales. como ser-en-el-mundo. Ya Anaxágoras sostuvo que Dios es el creador del orden del mundo al considerar a la Inteligencia como la divinidad que ordena el mundo. sino que lo involucra vitalmente porque quien pregunta se halla metido en el mismo interrogante. en su determinación. es decir. Por la influencia misma del cristianismo en la 116 . ofrece múltiples posiciones e interpretaciones. llegando incluso a presentarse conceptos de tipo panteísta. involucra muchas actitudes previas. la noción predominante se refiere al concepto de Dios ofrecido por el cristianismo y su pensamiento en los grandes teólogos. e incluso una previa actitud ante lo real. El hombre como si dijéramos ha descubierto un nuevo método para adaptarse a su ambiente. Esta nueva adquisición transforma la totalidad de la vida humana" (Antropología filosófica. como es obvio. sino a su diferenciación constitutiva aunque reconociendo. El Problema de Dios: El problema de Dios no es como otros un asunto puramente teórico. como ser instintivo. de la cultura.

de algún modo se impugna el horizonte puramente metafísico de su afirmación. Hoy. El problema de Dios conoce una historia paralela en el ateísmo que. un discurso sobre Dios en este lineamiento no tiene sentido si no se realiza dentro del horizonte de la praxis y la liberación. Karl Barth o la orientación antropológica de Karl Rhaner dentro del horizonte de la metafísica trascendental de Marechal y Heidegger. Kierkegaard. la segunda habla de los "motivos" o de las "causas" de la conducta humana o también de las "fuerzas" que la determinan y pretende atenerse al reconocimiento de los hechos. cuando se le invoca en los procesos culturales. En cambio. esto es: 1) aquella que la considera como ciencia del fin al que debe dirigirse la conducta de los hombres y de los medios para lograr tal fin y derivar. sus reformulaciones están más dentro de la filosofía neotomista. aunque se han entrelazado de manera diferente tanto en la Antigüedad como en el mundo moderno. 117 . El Problema Ético: Se dan dos concepciones fundamentales de la ciencia ética. mientras que otras tendencias teológicas o se suman al radicalismo de corte protestante siguiendo la línea de Lutero. tanto el fin como los medios de la naturaleza del hombre. 2) aquella que la considera como la ciencia del impulso de la conducta humana e intenta derivarla con vistas a dirigir o disciplinar la conducta misma. línea que se prolonga en los sistemas particulares de Nietzsche. como imperativo de justicia y de hermandad. centra toda una serie de polémicas y críticas que van desde el agnosticismo hasta el ateísmo militante como lo fue el marxismo. Entre los defensores de la teología de la liberación en América Latina. Sartre y de algún modo se postula en el positivismo. Particularmente en las corrientes materialistas (Demócrito en la Antigüedad) y desde el siglo XVIII la corriente de impugnación de la afirmación sobe la existencia de Dios se ha hecho cada vez más fuerte. como una realidad fundante de la misma realidad. y dentro de un cierto contexto medio pascaliano. Kant no las aceptó y postuló otro camino (la prueba moral). se entendió que tales pruebas no son de carácter empírico.cultura europea este concepto ofrece la gran ambigüedad de su múltiple uso y abuso. sino meditaciones racionales en las que las exigencias últimas de la razón postularían su existencia. desde Aristóteles a Platón. Unamuno. Estas dos concepciones son fundamentalmente distintas y hablan dos lenguajes distintos. ideológicos y políticos. se subraya el carácter diferenciante del Dios bíblico. en consecuencia. del cual Dios sería garante y dinamizador. Y dicha afirmación ha pretendido basarse en una serie de "pruebas" o vías sintetizadas y complementadas por santo Tomás de Aquino en el siglo XIII. En efecto. pero con otros supuestos metafísicos. Feuerbach. de la "naturaleza". Marx. con distintos ropajes filosóficos. De todas maneras. En la misma perspectiva se ubicaría el planeamiento de Zubiri. ha sido motivo de la reflexión a lo largo de toda la historia de la filosofía. "esencia" o "sustancia" del hombre. sociales. el alcance y la valoración de las "pruebas" es muy dispar. la primera habla del lenguaje del ideal al que el hombre se dirige por su naturaleza y. En el campo cristiano. La afirmación Dios. el neopositivismo y la filosofía analítica.

debe acostumbrarse al despliegue pluralístico en todos los campos del saber. la distinción entre el comportamiento específico del hombre como ser consciente y equidistante no determinado por el dinamismo instintivo) abre en él ese espacio de una conducta que se hace y se asume a través de la intencionalidad del sujeto. Pero aquí. fundada en el carácter específico de la conducta humana que no se ajusta a un inmediatismo frente a la realidad. Madrid. 19729). en su raíz etimológica. que nos expresa un deber absoluto y que tal 118 . La dimensión ética de la vida humana se funda primero en el hecho de la moralidad. La ética no es un catálogo de normas concretas sobre el horizonte infinito de las decisiones humanas. cristiana. utilitaria. la ética quiere referirse a la fundamentación teórica de la conducta humana en todas sus dimensiones queriendo ser el soporte de su praxis concreta. la fuente de la moral y la ética. la dimensión ética de la existencia del hombre tanto en su aspecto individual como social ha sido objeto de la reflexión filosófica en todas las épocas. bien a una ética marxista. construye poco a poco un modo de ser.En este contexto. De todos modos. pero ésta no dice el hacer concreto sino que da el criterio para enfrentar la situación y decidir. colectivo que decide no sólo por sí mismo sino por los demás en cuanto sus actos no son puramente individuales sino sociales. El universitario. al mismo tiempo. como en todos los problemas filosóficos. José Luis Aranguren hace notar que. técnicas y procedimientos. dado que al interior de las ciencias especiales son múltiples los intentos de explicar los fenómenos con diferentes marcos teóricos. prevaleció la designación latina (mores) y su connotación originaria. La ética (cuya raíz originaria es la libertad. se perdió en la reflexión y la orientación misma de la ética. con limitaciones y ataduras. pues depende de la ética a la cual se refiera y se remita. actitudes y normas en su interacción social y cultural. especialmente en ciertos períodos o coyunturas de crisis y de grandes cambios estructurales. Esta dimensión. etc. pero. ¿Qué hacer en una situación determinada? Sólo puede ser enfrentado dentro de un marco amplio de criterios y pautas que se remiten en última instancia a la reflexión ética. en el comportamiento práctico del hombre que se expresa en juicios. de todos modos. con doble matiz. existencialista. es una libertad situada. hedonista. es decir. en Rev. esta fundamentación quiere expresar un conjunto de normas y principios básicos orientadores de las situaciones concretas. es decir. Pero este marco orientador es plural. Según este autor. sino el conjunto normativo esencial orientador desde la cual el hombre asume sus propias y auténticas responsabilidades en cuanto ser social. este hecho designa originariamente un modo de ser más que los actos o costumbres que se remiten al modo específico de lo humano como existir consciente y responsable (Etica. Con mucha razón Emerich Coreth sustenta: "Vivimos la experiencia de que nos sale al paso un valor reclamando su afirmación y realización. según las escuelas y autores. como cultor de la filosofía. el planteamiento del problema y las líneas de solución configuran abundantes ramificaciones temáticas. Además de la justificación racional de la moralidad. que al mismo tiempo que elige. De Occidente.

De ahí que incesantemente haya preocupado a los filósofos de todos los tiempos. una actuación ética?" (¿Qué es el hombre?. no sólo buen músico. Freud. un precepto moral. etc. el desarrollo elevado de las ciencias naturales. de los métodos experimentales. un buen jurista. a pesar del giro racionalista y autonomista de la ética kantiana y la crítica despiadada (pero injusta) de Nietzsche a la moral judeocristiana. un individuo que en lo peculiar y esencial de su ser humano ha llegado a su pleno desarrollo y realización? Esa es la esencia de la moral. Con todo. incluso del problema de la ética en el marxismo. no sólo se hace "bueno" en éste o en aquel sector particular de la actividad humana. que le llevan al desarrollo y realización plena en su ser propiamente humano? ¿Existen valores por los que el hombre se hace. Este fenómeno forma parte de las experiencias fundamentales de la existencia humana. Coreth afirma: "Ante la pluralidad de valores y de campos de valor. el avance de la matemática.vez exige la renuncia a otra forma de comportamiento agradable y habitual. o lo que es lo mismo. no sólo de lo útil. Quizá apartamos la vista e intentamos arrinconarlo marginándolo de nuestro campo visual. A un valor de este tipo lo llamamos un valor moral. lo moralmente bueno. Paralelamente se han desarrollado diversas teorías para explicar la conducta moral desde otros marcos. etc. sin embargo. El Problema Del Conocimiento y Los Valores: Al margen de lo indicado al tratar sobre cómo explica Kan y Tomás de Aquino el conocimiento.. Piaget. de lo útil y práctico y de lo vitalmente ventajoso. como los análisis de Marx. se hace cada vez más claro las implicaciones de este saber sobre las culturas. Por ello. santo Tomás de Aquino. En este contexto. se plantea esta pregunta: ¿existen también valores que afectan al hombre en cuanto hombre. todo lo que se opone a dicho desarrollo es moralmente malo"(¿Qué es el hombre?) ¿Cuál es el fundamento de la moral? Ha sido objeto de diversos cominos desde Aristóteles. un buen estudiante y deportista. aquí debemos reconocer el carácter histórico social de las normas morales y que subsiste un fondo de exigencia incondicional y un fondo universalizante que le atañe y le toca a su estructura básica como ser humano. una demanda obligatoria. sino también de los valores intelectuales. estéticos y culturales. Y. el marcado acento crítico sobre el conocimiento y la utilización de las ciencias cuando éstas pretenden imponerse como instancias totalmente 119 . Por ello. médico. a inicios del siglo veintiuno subsiste una gran proliferación de escritos sobre la ética que copan gran parte de la filosofía analítica. ¿Qué significa y cómo hay que explicarlo? ¿Qué es un valor ético. Todo aquello que corresponde al autodesarrollo esencial y común a todos los hombres es moralmente bueno. y dentro de las circunstancias actuales del majestuoso desarrollo científico y tecnológico. que reclama nuestra libre decisión. pero que impone a nuestra libertad una obligación vinculante. Skinner. y al mismo tiempo los desarrollos ambiguos en su uso y la utilización de las estrategias políticas de la dominación. 1982) Si bien luego abordaremos el problema de los valores. Es un fenómeno de tipo ético. Con todo y a pesar de los múltiples obstáculos que se le ponen. percibimos una llamada imperante. la ética de la situación inspirada en los planteamientos de Sartre y Simone de Beauvoir. sino un hombre bueno. la reflexión de orientación cristiana se va redescubriendo. la insurgencia de las ciencias sociales. Por el contrario. es decir. físico. debemos indicar que el problema del conocimiento supone e implica toda una historia relacionada en gran parte con el desarrollo de las ciencias.

¿Es la razón o la experiencia la fuente primera y fundamental del conocimiento? (Problema del origen del conocimiento). a este nivel la reflexión epistemológica pretende como segunda tarea poder recuperar el espacio específico de las ciencias sociales para devolverles a éstas su objeto y método. La crítica del positivismo restaura al mismo tiempo la relatividad del conocimiento y de la apropiación técnica de la naturaleza respecto a la totalidad social y muestra la trascendencia material de ésta a todo intento de sistematización empírica positiva" (El sentido de la reflexión epistemológica sobre las ciencias sociales. gocemos o seamos capaces de crear. pues la calidad de nuestras vidas depende del valor de los objetos que usemos. pues. No podemos dejarlos de lado. la gnoseología es la indagación filosófica acerca de la validez objetiva del conocimiento. Ellos son los que propiamente le dan una dimensión ética a nuestra existencia. según Piaget. Corresponde hacerse cargo de su presencia. Esta parece referirse a la filosofía de la ciencia y en cuanto tal.. Tal situación obliga a Guillermo Hoyos a manifestar que "una primera tarea de reflexión epistemológica consiste. en Cuadernos de Filosofía y Letras. Es en este contexto que abordamos el problema de los valores que forman parte de nuestra vida tanto como las cosas. juicio. ¿En el conocimiento. La gnoseología estudia los mismos contenidos noéticos según su relación al objeto y su función representativa de la realidad.autónomas o cuando se postulan tesis discutibles como la exigencia de la neutralidad en sus desarrollos metodológicos o su en concepción puramente positivista. En las discusiones actuales se debate si es igual o no el término gnoseología y epistemología. límites y supuestos de la ciencia. es el objeto el que determina al sujeto o el sujeto el que determina e impone sus condiciones al objeto como plantea Kant el problema? (Problema de la esencia del conocimiento). personas e instituciones que nos rodean.. La filosofía de la ciencia tendría un aspecto más bien crítico-histórico respecto a las condiciones. En sentido estricto. ¿Fuera del conocimiento discursivo existen otras formas de conocer la realidad como la intuición opuesta a la forma lógica argumentativa? (Problema de las formas del conocimiento). la gnoseología comprende el estudio sobre el origen y la naturaleza del conocimiento humano al mismo tiempo que la validez de su contenido. y desde este punto de vista se distingue y se relaciona con la lógica formal cuyo objeto son las relaciones de los contenidos de pensamientos entre sí (estudio de las estructuras internas del pensamiento: concepto. va conformándose cada día más en forma autónoma al interior de cada ciencia en particular. No sólo son 120 . Cuando un conocimiento se revela como verdadero. ¿con qué criterio podemos estar absolutamente ciertos de que es así? (Problema del criterio de verdad del conocimiento). raciocinio) al mismo tiempo que las leyes genéricas del pensamiento. En sentido lato. en establecer el diagnóstico de la positivización de las ciencias sociales en América latina y en señalar la función ideológica de éstas como legitimización de la legalidad del sistema dominante. junio de 1979) Los problemas clásicos del conocimiento se refieren a los aspectos de esta relación intrínseca de los tres elementos del proceso del conocer: ¿Puede el sujeto conocer el objeto? (Problema de la posibilidad del conocimiento)..

Los valores más fundamentales del quehacer cultural más humanizador son: la libertad. pero no lo es en tiempo de paz" (Leviatan). debemos afirmar que la verdad es el bien de la inteligencia humana universal. La moderna filosofía introducida por Max Scheler (1874-1928) y que procede de Lotze. Entonces. Y atendiendo a la cosa significada con el vocablo "valor". cabe afirmar que indudablemente el pensamiento filosófico se había ocupado siempre en este problema bajo el título de bien y de bondad (bonum et bonitas). pero lo ven demasiado exclusivamente y pasan por alto otros detalles" (Tratado de Filosofía. por virtud de su contenido. el valor está en las cosas mismas? ¿Es sólo una cualidad que el sujeto le otorga al objeto? ¿Es una relación entre la propiedad del objeto y la valoración del sujeto? ¿ Los valores tienen una existencia en sí. En definitiva. Los valores son los criterios. 121 . la creatividad y la dialogicidad. En este caso es fácil llegar a convertir el valor en una cosa. puesto que en ellas están realizados los valores. Por último. esperanzas e intereses. Se hace del valor algo propio de las cosas. sino también mis propias actividades. la cualidad del valor y la idea del valor.valores las cosas que constituyen el mundo. las decisiones que permiten calificar y acertar qué es lo que se debe potenciar en una cultura como educativo. mientras que los valores se enfrentan a éste con "suprema independencia" y forman un reino propio. su precio. se coloca el valor en la psique. Las tres concepciones son unilaterales. Se incurre en el error opuesto cuando se tiene presente sólo la idea de valor. en la conciencia. como el de todas las demás cosas. es decir. independiente? ¿ Los valores son una creación total del hombre? Pero. Hessen dice que "cuando se habla de "valor" puede entenderse tres cosas: la vivencia del valor. Si por valor se entiende exclusivamente la vivencia. los pensamientos. Perciben algo correcto. como lo hizo Platón. a hipostasiarlo. si se concibe el "valor" exclusivamente como cualidad. sino una consecuencia de la necesidad y del juicio de otro. él hizo del valor un contenido fundamental del filosofar. Antes de Rudolph Lotze (1817-1881) sólo ocasionalmente la filosofía habló de valores. Tomás Hobbes (1588-1679) sostenía que "el valor o estima de un hombre es. El término valor fue utilizado primero por la economía política al estudiar el valor de uso y de cambio de las cosas. Un hábil conductor de soldados es un gran precio en tiempo de guerra presente o inminente. distingue nítidamente entre valor y bien: los bienes pertenecen al orden del ser. tanto como sería dado por el uso de su poder. significa una perfección y atrae a la potencia apetitiva. podemos describir el valor como el ser mismo en la medida que. incluso mis deseos. y es un bien universal para toda inteligencia humana. Por consiguiente. 1970) Sólo puede haber distinción entre bienes y valores en el sentido de que: con el término bienes se indican las cosas individuales. es decir. se lo sicologiza. y se denomina valores las esencias o ideas valórales abstraídas de aquellas. En este contexto. ¿qué son los valores? J. como modalidad de la cosa se lo naturaliza o cosmologiza. no es absoluto.

lo bello. Por lo que respecta a la jerarquía. surge el irracionalismo valoral. Al dominio del valor pertenecen la oposición de valor y no valor. así como la ordenación jerárquica de los valores. el valor por razón de sí muestra los grados siguientes: valores económicos. espirituales (lo verdadero.De la esencia del valor depende la peculiaridad de su aprehensión. Entre ambos se encuentra la aprehensión intelectual del valor. pues en ellos se trata directamente del Bien infinito (Dios). que sigue los grados del ser: valores sensibles: gratos e ingratos. Atendiendo al contenido. conduce a la culpa moral.13 Lección 5: el poder 13 Tomado de la página: http://www. hacia él. que lo descubre porque el ser es intrínsecamente valioso. el bien ético) y religiosos (lo santo). puesto que atrae hacia éste y fluye de su posesión beatificante. sólo encuentra la respuesta plenamente adecuada en el sentir y el querer.edu. vitales. por eso. aún la aprehensión intelectual del valor estará siempre impregnada de elementos sentimentales y apetitivos. porque el valor perfecciona al ser y. Si el valor se separa del ser no es accesible a la razón orientada. Lo contrario de éste sería un racionalismo valoral que disolvería en el ser el carácter propio del valor. El valor descansa en el orden del ser y del obrar a él ajustado. quizá como el axiólogo más significativo del objetivismo contra el subjetivismo. La jerarquización de Scheler. el valor deleitable irradia el valor por razón de sí. El valor por razón de sí es pretendido por sí mismo. los grados del valor corresponden a los del ser. por consiguiente. Desde un punto de vista más formal se distingue el valor por razón del goce (o valor deleitable) y el valor por razón de la utilidad (o valor útil). y puesto que se abre únicamente al sentir emocional.pe/rabarcaf/fividu07. responde a esta enumeración. y valores religiosos que ocupan el lugar supremo. que se subdividen en: lógicos: verdadero-falso. éticos: justo-injusto. estéticos: bello-feo. al fin.htm 122 .ucsm. el valor útil está al servicio del valor por razón de sí como medio para un fin. pero que nunca puede constituir la respuesta total a aquel. mientras que la desviación del orden deontológico denota no valor y. valores vitales.

en la capacidad para las revelaciones. por último. en la creencia en la validez de preceptos legales y en la 'competencia' objetiva fundada sobre normas racionalmente creadas. Es la legitimidad 'tradicional'. es decir. Es esta autoridad 'carismática' la que detentaron los Profetas o. en el terreno político. la autoridad de la gracia (carisma) personal y extraordinaria. por tanto. igualmente personal. que se sostiene por medio de la violencia legítima (es decir. de la que es vista como tal). la legitimidad del 'eterno ayer'. la entrega puramente personal y la confianza. como la que ejercían los patriarcas y los príncipes patrimoniales de viejo cuño. como todas las asociaciones políticas que históricamente la han precedido. los grandes demagogos o los jefes de los partidos políticos. En segundo término. de la costumbre consagrada por su inmemorial validez y por la consuetudinaria orientación de los hombres hacia su respeto. los gobernantes plebiscitarios.“El Estado. ¿Cuándo y porqué hacen esto? ¿Sobre qué motivos internos de justificación y sobre qué medios externos se apoya esa dominación? En principio. una legitimidad basada en la 'legalidad'. en la orientación hacia la obediencia a las obligaciones 123 . que los dominadores acaten la autoridad que pretenden tener quienes en ese momento dominan. de fundamentos de la legitimidad de una dominación. Tenemos. En primer lugar. los jefes guerreros elegidos. Para subsistir necesita. existen tres tipos de justificaciones internas. el heroísmo u otras cualidades de caudillo que un individuo posee. es una relación de dominación de hombres sobre hombres.

y la antropología cultural proporcionan tecnología del poder. Lo que en la arqueología nos importa delimitar es el margen. La propuesta foucaultiana va expresamente en contra de la hermenéutica en cualquiera de sus formas. El hilo conductor es el debate que se establece entre Habermas y Foucault acerca del poder. un sistema social planificado y controlado "científicamente".legalmente establecidas. como lo que se excluye. Con este método se propone realizar una investigación sobre las ciencias humanas en la cual se analice el discurso filosófico. es decir. Tratemos de ver sucintamente el núcleo de dichas posturas. A la hora de valorar un texto. Han surgido con el propósito de crear un estado. La propuesta Foucaultiana es la de ver las cesuras y los problemas de la constitución de esas ciencias tanto en su parte beneficiosa como en su parte más soterrada. Pone de manifiesto el doble sentido de toda aparición del discurso científico. terapias. técnicas sociales para apoderarse del individuo. El político y el científico. porque si bien es cierto que han surgido de muchos modos. Es en este sentido en el que la arqueología se une con la genealogía para analizar los orígenes de todas esas prácticas científicas. la aparición de la ciencia como propuesta de ilustración y como práctica de esclavitud. su método es el método arqueológico y el método genealógico. lo negativo. no es menos cierto que han progresado como un intento de servir al poder. sino que estos saberes han estado desde un principio al servicio de un poder supremo ejerciendo unas prácticas cuando menos oscuras. tanta importancia tiene lo que se dice. Para llevar a cabo este análisis Foucault propone la construcción de una arqueología de las ciencias humanas. la pedagogía. Existe una visión de la historia de las ciencias humanas que admira cómo se han ido constituyendo éstas en los siglos XVIII y XIX. Arrojar luz sobre estas cuestiones es lo que se propone el profesor López Molina en la asignatura: "Crítica del poder: Foucault y Habermas". 124 . para recluirlo y así impedir cualquier posibilidad que no sea la racionalidad instrumental. una dominación como la que ejercen el moderno 'servidor del Estado' y todos aquellos titulares del poder que se asemejan a él". en el cual se clarifican ambas propuestas como las dos caras de una misma moneda. científico. la sociología. de tal modo que se produzca una interacción especial entre lo que es la liberación y la esclavitud. De esta manera la visión que se comienza a tener de los saberes es borrosa ya que no es tan interesante como en un principio parece. LECTURA COMPLEMENTARIA El discurso filosófico de Foucault y Habermas Crítica del poder: Foucault y Habermas. la politología. Max Weber. lo que el historiador no ha utilizado. De este modo tenemos que en la arqueología es clave la exclusión de elementos que son importantes en el discurso. La arqueología de las ciencias humanas propone ver las cesuras y los problemas que están en el origen de las ciencias humanas. literario. las prácticas sociales y las prácticas que posibilitan esas ciencias al mismo tiempo. En este sentido Foucault piensa que la psicología clínica.

Para destruir las ciencias humanas mediante la arqueología.Las prácticas que conlleva ese discurso (sobre todo el discurso científico) van unidas al concepto de disciplina. convirtiéndose la disciplina en fuerzas socializadoras. 125 . • Romper la identidad del historiador. o lo que es lo mismo. lleva al mismo tiempo a un proceso de esclavitud y condenación de múltiples individuos. Para Foucault toda conciencia histórica intenta lanzar un puente entre el pasado y el futuro. lo que llevaría un proceso de liberación de la sociedad en sí mismo. La destrucción de las ciencias humanas. lo que llama los inicios contingentes de las poblaciones humanas. siendo ese puente el presente. Se trata pues. Tenemos por tanto que lo que hay que hacer es: • Suprimir el privilegio del presente. lo que hay es la exclusión de la categoría trascendental. se hace ahora desde la categoría del poder. puesto que lo que no se dice en el mensaje es que la voluntad de sistema (que es la voluntad de verdad) tiene detrás la voluntad de poder. pero desde el presente. Foucault aniquila el privilegio del presente y pone en su lugar la genealogía. • Potenciar los elementos contingentes del comienzo. romper la voluntad de sistema. Expresar la historia de la humanidad en las ciencias humanas como crítica a la razón. Foucault se remonta a las condiciones de posibilidad del discurso que está presente en esas ciencias humanas. La experiencia fundamental de Foucault es descubrir que detrás de todos los discursos de la reconstrucción hermenéutica de las ciencias humanas. Habermas afirma que Foucault llegó al concepto de poder desde dos ángulos distintos. De este modo la conciencia histórica establece unos vínculos hacia el futuro. el intuitivo y el trascendental. que es la que hace posible todos los demás discursos y que es el concepto de poder. Mediante ese método Foucault pretende neutralizar las llamadas ciencias humanas y proponer que se ponga en su lugar su propia arqueología o genealogía del saber. Tras hacer todo esto se llega al concepto de poder como clave teórica desde la cual se establecen todos los discursos de las ciencias humanas. El método arqueológico-genealógico de Foucault recupera lo excluido adrede y ese recuperar lo olvidado adrede es la clave interpretativa desde la cual podemos entender nuestra propia historia. Con esto sucede un paralelismo entre lo que llamaríamos las ciencias mismas y la disciplina. de recuperar el concepto de poder como categoría trascendental de un nuevo discurso sobre las ciencias humanas construido según el método arqueológico-genealógico. La arqueología y la genealogía quieren poner en claro qué discurso hay excluyente en ese mensaje. El historiador pretende construir la identidad del acontecimiento histórico desde su propia identidad. Nos encontramos ante elementos sociales que son sistematizados por el historiador. De esta manera resulta que al mismo nivel de la aparición de diversas ciencias. a la voluntad de sistema. al concepto de fuerzas socializadoras. Esa vuelta genealógica sigue la clave de la exclusión de múltiples discursos.

En este punto es donde podemos encontrar lo que Habermas llama las exclusiones de Foucault. lo que Max Weber llama neutralidad valorativa. Sin embargo. como las ciencias del espíritu tienen un mismo origen (las tecnologías del poder) pero una doble diversificación. 126 . Habermas se plantea la manera de explicar con los elementos de la filosofía de Foucault dos temas muy importantes: 1) El orden social. Para Habermas la pretensión foucaultiana se queda en un vulgar intento. es decir.La contestación de Habermas. Así pues. o a la misma teoría de la filosofía de la conciencia. Habermas aplica a la teoría foucaultiana del poder la misma "medicina" que Foucault aplica a la teoría de la constitución trascendental kantiana. Para Habermas el método de Foucault está muy bien construido. En este sentido Habermas denuncia que este concepto de poder cae en las mismas aporías de las que Foucault acusa a las ciencias humanas. Habermas piensa que si todo es biopoder (el poder que está inserto en todos los ámbitos. Foucault pretende construir las ciencias humanas intentando evitar las aporías y las dificultades en las que caen las ciencias humanas tradicionales. En el punto de vista de Habermas la pregunta es: ¿Cómo sostener esta distinción? ¿qué es lo que permite a Foucault mantener esta afirmación? ¿en qué sentido las ciencias humanas no son liberadoras? Habermas dice que lo que habría que hacer es una pragmática trascendental en términos de una teoría del conocimiento (como él hace en Conocimiento e interés) para demostrar que las ciencias humanas son contra-ilustradas. pero no es el método que Foucault sigue en sus propios discursos. Esto sucede porque su discurso elimina toda posibilidad de acción comunicativa. las investigaciones que Foucault lleva a cabo. tienen un valor puramente relativo. según Habermas no acierta en que no da cuenta de lo positivo de la sociedad del bienestar. Quiere poner entre paréntesis todo concepto de pretensión de validez y a partir de ahí describir lo que se ve. es decir. en último término. Puesto que Foucault convierte la pretensión de validez en una verdad puramente ilusoria y empírica. El concepto de validez no iría más allá de sus propias investigaciones. Foucault piensa que tanto las ciencias de la naturaleza. Foucault pretende tener una actitud meramente descriptiva. El discurso foucaultiano sólo puede ser aceptado en su parte negativa. el relativismo y el criptonormativismo. la aniquilación del sujeto. La filosofía de Foucault sigue anclada en la filosofía de la conciencia y en el ámbito de la filosofía del sujeto. Estas tres aporías son el presentismo. en sí mismas no tienen validez universal. Para Habermas la historiografía genealógica de Foucault cae en tres aporías. eso mismo se puede achacar a sus propias investigaciones. Tenemos que en último término la intención de Foucault es la construcción de una historia genealógica de la humanidad que sea una anticiencia (que no sea una ciencia de los valores ni una ciencia participada por relaciones axiológicas) que supere las aporías de las ciencias humanas interpretadas como producto de la filosofía del sujeto. las incapacidades de la filosofía de Foucault para explicar múltiples aspectos de la realidad. Las ciencias de la naturaleza ofrecen objetividad y verdad mientras que las ciencias humanas pretenden. para desenmascarar las exclusiones que la sociedad del bienestar lleva consigo. el estado actual que causa la sociedad de bienestar de la que se siente políticamente comprometido y de la que es parte Foucault. esto es. 2) La relaciones entre individuo y sociedad. La teoría foucaultiana fracasa en querer escapar a la filosofía del sujeto. o del sujeto trascendental kantiano.

Esto es así porque. la máquina de fax (en 14 Tomado de la página: http://www. desde ese concepto de biopoder es imposible explicar el progreso social en términos de moralidad.htm 127 . el modelo habermasiano de la acción comunicativa supone la puesta en marcha de un ámbito de estudio en el que las categorías fundamentales serían los procesos orientados al entendimiento. aquí el papel del filósofo no deja de ser ajeno.net/materiales/num/num13/num13b. Internet. Las categorías que utiliza Foucault para explicar estos dos problemas serían: el modelo de procesos de avasallamiento por el poder y el modelo de acción estratégica o de acción instrumental. CAPITULO 3: LA ACTUALIDAD La filosofía desde la división clásica occidental enmarcada en épocas. el World Wide Web (WWW).14 Madrid. Usenet. por una parte. el correo electrónico. ¿cómo percibimos actualmente a la filosofía?. casi instantánea. las intranets. sino como reflexión de lo que sucede en esta sociedad mediada por las nuevas tecnologías. Habermas piensa que el modelo foucaultiano de subsunción bajo las formas de poder. que estamos en la época postmoderna y aquí claro podríamos mencionar a Lyotard o Santiago Castro en sus argumentos. Así pues vemos que tanto Habermas como Foucault centran sus análisis en la búsqueda del valor que da sentido a todos los demás. éstas son las palabras que probablemente mejor definen el final de la década de 1990. más allá de la discusión suscitada. como única forma de explicación tanto del orden social como de las relaciones entre individuo y sociedad. el teléfono. 12 de marzo del 2000. pero que padecemos) como dice Foucault. produce un déficit categorial tan alto. Y en segundo lugar resulta imposible explicar las formaciones de la identidad personal ya que no hay categorías suficientes para explicar estos dos aspectos. pues participa activamente no sólo como medio. pero lo que es evidente es que los cambios de época han generado cambios filosóficos. procesos que están regidos por normas y valores. el tablón de anuncios o cadenas. ha ido suplantando para mucha gente el servicio de correos. la filosofía foucaultiana presenta un déficit bastante grave. la libertad. aquí algunas de sus aportaciones contemporáneas. establece.que no vemos. En último término el valor más importante de esos procesos es la búsqueda de la emancipación. La comunicación distribuida de forma electrónica. que la teoría foucaultiana se siente incapaz de explicar lo que pretende explicar. Frente a eso.filosofia. Lección 1: Cibersociedad La actualidad nos ha marcado nuevas formas de hacer “comunidad” y en ellas es indiscutible la presencia de la tecnología. es decir.

las nuevas formaciones sociales que he denominado con el término cibersociedad. al menos en el reino de la comunicación cara-a-cara. dada la mutabilidad de la identidad en la red. Cuando la pertenencia a una comunidad es. Una parte de esta profecía está relacionada con la tecnología de realidad virtual (RV). diseño e innumerables servicios. de un modo poco desdeñable. ordenador. donde es posible enviar mensajes anónima y pseudoanónimamente. aunque aún tenga que traerlos. la seguridad y el civismo. La noción de self y su relación con la comunidad es algo que debe ser tomado críticamente. pero aquellos con los que los usuarios se comprometen más frecuentemente son los que se están basados en texto. El hecho de expresar esta suerte de manifestaciones tecnológicas supone una resurgencia reiterada de la profecía relacionada con los ordenadores y la informática. la protección. Encontramos preocupaciones acerca de la privacidad. estaban fijadas por el reconocimiento de la identidad? Así. ¿cómo hacemos para negociar relaciones sociales que. las cuales conviven con nosotros al menos del mismo modo en que nos hemos acostumbrado a los medios de comunicación. o están ellas arrastrándose más y más cerca. Prácticamente todos los sectores de negocios han sido tocados por Internet. tales dualismos nunca se dan. se ha aventurado a suministrar servicios de trabajo en red. La mayor parte de la profecía proviene simplemente de la recién descubierta capacidad de estar siempre en contacto. Hay. Continúan floreciendo cada día negocios que ofrecen acceso a esta red. incluso en el caso del World Wide Web. lo cual debe dirigirnos a la vieja promesa de la conexión entre radio. los integrantes de una comunidad tienen que vivir juntos. televisión. Se podría argumentar. Internet difunde la palabra de los entornos electrónicos de forma similar al modo en que los periódicos y octavillas difunden la palabra del Nuevo Mundo por Europa. de acuerdo a eso: ¿estamos arrimándonos a estas tecnologías. otra de las muchas preguntas que debemos hacernos acerca de las comunidades electrónicas es: ¿Cuál es la naturaleza de los compromisos que sus miembros adquieren con ellas? En el mundo físico. preocupaciones que se refieren a las nuevas formas de comunidad producidas por las TIC´s. además de consultoría. por ejemplo. así como a la combinación de Web y televisión. que Internet es la expresión última del capitalismo impreso. sin embargo. y a finales de los 90 probablemente supongan un anticipo del milenarismo. Otra parte está asociada con la combinación de audio y vídeo en el ordenador. una cuestión de 128 . la cual promete todos los olores de la realidad con sólo pedirlos. Y casi toda la industria relacionada con la distribución en el hogar de cualquier cosa remotamente electrónica (y en muchos casos no electrónica –me vienen a la cabeza los servicios de distribución de comestibles en la red) ya sea televisión por cable.algunos casos también ha suplantado la comunicación cara-a-cara). Internet puede servir para diversos propósitos. un emparejamiento que parece haber sido ideado por fabricantes y vendedores de camas. de hecho. otros comentarios menores referentes a las cuestiones tecnológicas. teléfono o incluso la propia electricidad. cruzándose inexorablemente en nuestra vida cotidiana? En realidad. Ahora hay más de 30 millones de servidores de Internet. entusiasmándonos con ellas.

M. ¿cómo estudiamos la comunidad en la era de la información? Doheny-Farina se cuestionó su propio sentido de comunidad estando en un cálido cine durante una fría noche de invierno: “El tiempo era real”. Es precisamente aquí donde el Filósofo tiene su razón social de acción. el correo electrónico. esperanzas y deseos para y acerca de la comunidad?). Tomado de la página: http://www.net/ 15 16 17 18 J. la pregunta sigue estando ahí: ¿qué consecuencias tienen para nuestro sentido de comunidad la conversación y la interacción. Carey (1989) J. ya se den éstas a través del cara-a-cara. al menos. teniendo en cuenta que involucra a la lectura y a la escritura por igual? ¿El hecho de poderlo grabar puede en cualquier caso hacer que nos sintamos más seguros para ponerlo bajo un microscopio? ¿Cuáles son los tipos de interactividad permitidas y estructuradas por estas nuevas tecnologías? ¿Está la comunidad constituida por la conversación y la interacción? El trabajo pionero en la construcción social de la realidad llevado a cabo por Berger y Luckmann8 debería. 115). simplemente a su función primaria.uoc. Como señaló Fernback. Carey (1989. haciendo externa y permanente la memoria que de ella se tiene.E.suscribirse o borrarse de un tablón de anuncios o de un grupo electrónico de noticias. Colección Nuevas Tecnologías y Sociedad 129 . King. J. Cuando los analistas buscan una comunidad en la red tranquilizan bastante su ansiedad generando falsas sensaciones de certidumbre.15 existe una aguda distinción. Esto se logra con la habilidad para “congelar” el discurso electrónico mediante la captura del texto y de la información que pueda contener. suposiciones. si no todo.L. provocar cierta renuencia para discutir que así sea. aunque fugaz. normativas e ideológicas […] [y] abarca tanto la dimensión material como la simbólica”. R. Nuestra experiencia en la red es similar a nuestra experiencia de comunidad fuera de la red. el amor por saber.17 Mucho.pdf. “¿pero lo era la comunidad? ¿Experimenté la comunidad sólo debido a que vi un reflejo plano de ella en la pantalla? ¿Estoy construyendo una comunidad en el acto de describirla?”16. La sensación de comunidad es palpable. ¿es distinta la naturaleza de la interacción porque uno se pueda desentender de ella sin que esto suponga consecuencias importantes? Como señaló Vilém Flusser. Grinter. ¿Qué consecuencias acarrean las diferencias existentes entre los mundos temporales y los permanentes? Quizá la pregunta más importante para los propósitos de este texto es: ¿Cómo analizamos la comunidad mediada por ordenador? De hecho. como el mundo que nos rodea”. “comunidad es un término con una definición fácil para el público en general pero es infinitamente complejo y amorfo en el discurso académico. Pickering (1997). de la discusión y debate acerca de las TIC´s y comunidad está teniendo lugar entre críticos académicos (¿En qué modos afectan a este discurso nuestras propias actitudes. escribió. Cibersociedad 2. su praxis sin confundir la categoría con idealismo. ontológica y espiritual. entre “mundos que hemos diseñado nosotros mismos [y] […] algo que nos ha sido dado.cibersociedad. Tiene connotaciones descriptivas. pág.edu/dt/20414/20414.0. la World Wide Web u otras formas mediadas?18 Para mayor información conulte: http://www. J. ¿Pero cómo determinamos el momento interpretativo en el discurso electrónico. Pero si tal fuera el caso.

En esta comunidad. A partir de temas tradicionales de la historia de la Filosofía y. Es un programa sistemático y progresivo especialmente diseñado para niños y adolescentes desde los 3 hasta los 18 años. cuidadosamente planificadas y experimentadas.19 • • • 19 Tomado de la página: http://www.net/fpn-argentina/ 130 . sino desarrollar y mantener viva en ellos una actitud crítica.UU. actualmente. creativa y cuidadosa del otro (caring thinking). un programa de formación para docentes. se propone estimular y desarrollar el pensamiento complejo (high order thinking) del otro en el seno de una comunidad de indagación. libros de apoyo para el docente que ponen a su disposición variados planes de discusión y ejercicios que facilitan la consecución de los objetivos propuestos. en la que sus miembros trabajan para ser capaces de entender el punto de vista de los demás y se esfuerzan solidariamente por descubrir el sentido del mundo y de la sociedad en la que viven es donde se lleva a cabo el programa. que rescatan la curiosidad y el asombro de los niños y las niñas.izar. no se propone convertir a los niños en filósofos profesionales.Lección 2: Filosofía para niños Filosofía para niños (FpN) es una propuesta educativa que brinda a los niños instrumentos adecuados en el momento en que comienzan a interrogarse acerca del mundo y de su inserción en él. mediante un conjunto de pautas metodológicas. creado en 1969 por Matthew Lipman (EE. que les permita extraer todas las posibilidades de los relatos y asegurar un desarrollo secuencial de las destrezas propuestas.) y que se aplica. una metodología pedagógica tendente a transformar el aula en una comunidad de indagación. en más de cincuenta países de todos los continentes. Para ello se apoya en: • un conjunto de relatos filosóficos que sirven como textos básicos de lectura y como disparadores para la discusión filosófica. FpN.

en donde el educador es un guía que indaga y crece junto a los educandos. acorde a los principios democráticos. según este autor. La inquietud de introducir la filosofía en la escuela primaria costarricense. se clarifique y se comparta el pensamiento con los otros. pensador incansable. científico y educador. la comentó con sus colegas y finalmente la puso en práctica gracias a la colaboración de los que comprendieron su mensaje.Ve a la filosofía como una experiencia viva que reafirma la identidad individual y una relación armoniosa del individuo con la sociedad .” Estas palabras del Prof. el amor y la paz entre los seres humanos 131 . Un elemento esencial en este Programa es la conformación de una comunidad dialógica en donde se indague. nació hace cerca de diez años gracias a la Máster Kattya Arroyo quien obtuvo una Maestría en Filosofía para Niños en la Universidad de Montclair.Cree en la comunicación mediante el diálogo libre como medio para esclarecer las ideas y promover la tolerancia. Colabora. encontró una forma “vieja-nueva” para desarrollar el pensamiento. la organizó. en una “destrucción de la identidad personal” causada por una situación histórica de dominio gobernante – gobernado o de educador – educando. “Toda verdadera filosofía es educativa y toda verdadera educación es filosófica. Cinco Puntos Basicos Del Pensamiento De Lipman .La metodología utilizada en el programa.Concibe a la educación como un proceso libre de una comunidad investigadora. se descubra. también ahí el filósofo Luis Diego Cascante a quien tendremos el gusto de escuchar enseguida.Considera que los niños y las niñas son filosóficos por naturaleza con capacidad y derecho de pensar por sí mismos. Mathew Lipman. El Dr. Hace seis años ella introdujo este Programa en el Colegio Británico de San José adonde se sigue empleando en la actualidad. . La definió. filósofo. Lipman definen claramente el fundamento principal de su Programa de Filosofía para Niños y Niñas. ayuda a los niños y a las niñas a pensar por sí mismos mejorando de paso sus capacidades intelectuales y su calidad de vida en general El origen del fracaso del proceso educativo reside. Educación y filosofía unidas en un mismo propósito: desarrollar el pensamiento de los niños y niñas en pos de una vida mejor. .

respetar. Conceptos filosóficos y psicológicos en los que se basa el Programa de Lipman: La razonabilidad: propiciar un pensamiento ordenado. ayudándose unos a otros a pensar bien. descubren juntos nuevos conocimientos. La FpN considera que la educación es un proceso de cambio y transformación. será un niño fuerte capaz de aceptar. Valores morales: Respeto. De acuerdo a lo anterior. Pensar por sí mismo: que el niño aprenda a utilizar su capacidad de pensar. si respetamos su ritmo espontáneo y su forma natural de expresarse. al igual que Dewey. Luchando contra las momias conceptuales.. responsabilidad. El significado: es indispensable que lo que hagamos tengan sentido. honestidad. es decir esas ideas rígidas. solidaridad. El pensamiento multidimensional: Se trata de un pensamiento múltiple. Personalidad: La FpN contribuye al desarrollo sano de la personalidad del niño ya que un niño(a) cuyo comentario es escuchado. le da una gran importancia al arte como forma de expresión pura del pensamiento. El juicio: proceso capaz de cambiar o conducir a otros pensamientos más sólidos. Cumplir con todos ellos significa paz. en la que se encuentra la fuerza. educador y educando. respetado y valorado. Ambos. 132 . Cuidado: Los niños aprenden a cuidarse unos a otros. Lipman. valorarse. Esto se logra si no forzamos nada en el niño. Esto debe seriencias es el objetivo primordial de la educación. flexible. aceptarse. basados en buenos criterios que dependen en parte de la experiencia pasada como componente de sabiduría. abierto. la FpN combate las momias conceptuales . valorar. compañerismo. igualdad en la diversidad.Promueve el desarrollo de un pensamiento multidimensional. desprovistas de significado que se transmiten a los niños usualmente en las escuelas y que se acomodan en el cerebro como elefantes ocupando grandes espacios. que no se encajona. respetarse. etc.

a construir el pensamiento propio a partir de las ideas de los demás. La comunidad de indagación es el lugar apropiado para mostrar diversas posibilidades de vida para: pensar.Características pedagógicas del Programa de FILOSOFIA PARA NIÑ@S Desarrollar las habilidades de razonamiento filosófico y su implicación en cuestiones de trascendencia personal. que indaga en la búsqueda de la verdad. a usar y reconocer criterios. distinciones. a hacer buenas preguntas. Permite al niño y a la niña ser sujetos transformadores y no objetos de transformación. Los niños aprenden a pedir y dar buenas razones. conexiones. a respaldar y ampliar sus puntos de vista aunque no se esté de acuerdo con ellos Logros éticos del Programa: Enseña a los niños a responder a las preguntas: ¿cómo debemos vivir? y ¿en qué clase de mundo queremos vivir? Desarrollo del lenguaje oral. Logros en el Programa de FILOSOFIA PARA NIÑ@S Logros sociales : El Programa logra formar niños socialmente maduros quienes aprenden a tomar las ideas del otro seriamente. escrito y artístico. se dan las condiciones para que la sabiduría propia de cada persona salga a la luz desde las profundidades del espíritu. Los niños también llegan a descubrir supuestos e inferir consecuencias. analogías y contraejemplos. el respeto y la tolerancia En esta comunidad se cultiva la investigación por medio de la “duda” y el cuestionamiento Empleo de la mayéutica: Al conocerse cada participante a sí mismo. Esto es posible aunque demanda una actitud positiva del Sistema Educativo y de mentalidad 133 . pluralista. guiado por un autogobierno de cada grupo. Ayudar a que los niños piensen por sí mismos En FpN se forma una comunidad de investigación sensible. El debate debe ser abierto. elegir y actuar mediante el mejor uso de la razón y la emotividad. democrático y solidario. por medio del diálogo. a buscar clarificar y definir conceptos y a reconocer falacias. tolerante.

net/fpn-argentina Lección 3: Filosofía y educación Fundamentos filosóficos en el educador. http://www. es necesario remontarse al principio del saber con el fin de indagar y descubrir la naturaleza del conocimiento y de la realidad. ya que no existe educación sin alternativa filosófica.com. Carla. Para ampliar esta temática consulte: www.shtml 134 .20 ¿Una necesidad para lograr el docente deseado?. generando actitudes y reacciones tan diversas. al establecer un modelo que 20 CITTON. comprenderlas. peligra en el momento en que en las Universidades se trata de formular un planteamiento en particular. cognoscitivos y morales. La acción docente necesita estar vinculada con la finalidad de la educación. Los niños responden de inmediato de forma muy positiva con logros sociales.de parte de los educadores. internalizarlas. Según Tueros (1998) "Es necesario la elección filosófica en el educador.izar. Partiendo de una visión global.monografias. Se trata de corresponder el pensamiento con la acción y esto es posible lograrlo. para así poder explicar lo que ocurre en su realidad. Monografías. a través de una formación profesional donde el discernimiento intelectual vaya más allá de la simple expectativa. sin lograr la deseada concertación sobre la concepción de una educación que le permita al individuo su realización integral y una mejor calidad de vida. La diversidad de posturas filosóficas y la pluralidad de ideologías que coexisten en el mundo. adaptarlas y así aprovechar todo ese bagaje de ideas que son el eje central de un modo de educar pertinente.2). y a su vez pasar de hombre objeto a hombre sujeto estableciendo un proceso de pensamiento reflexivo y luego científico. utilizando la razón y los argumentos racionales. entendida ésta en su sentido más amplio de afirmación de valores" (p. Venezuela. factor importante de discusión académica y antesala para la creación de una definición de educación adaptada a la vida actual. Junio 2000. en correspondencia con el producto que se quiere obtener. concatenar las ideas del saber. Esta actividad de conocer va a permitir actuar como sujeto cognoscente de los objetos. que en algunos casos se corre el riesgo de pasar largos años de interminables discusiones.com/trabajos5/filen/filen.

Con el tiempo se hizo evidente que la educación era el medio más acertado para la formación de la personalidad e identidad de los seres humanos. de esta forma. unidas permiten perfeccionar y mejorar la enseñanza. La educación. Fourez (1994) difiere de los saberes espontáneos. El pensamiento filosófico sustenta la práctica educativa.conlleve al perfil del docente deseado. sino las metas escolares que se trace a efecto de lograr una mejor calidad de vida de los individuos inmersos en el hecho educativo.. El "aprender a aprender" mediante la adquisición de habilidades metacognitivas que le permitan desandar sus errores mediante la autocrítica. "aprender a convivir" y "aprender a educar". para discernir sobre las cuestiones humanas y la problemática social" (p. armónico y ético en cuanto a sus características más resaltantes. político y social. A partir de esta premisa. al interactuar con su entorno logra no sólo la integración de los elementos educativos.? La educación siendo el rubicón que permite a los individuos el ascenso dentro de la sociedad y percibida como el quehacer formador de las capacidades de las naciones para el desarrollo social. donde expresa la importancia del ser en calidad de persona hacia su desarrollo biopsicosocial y cognitivo. que le permita al docente conformar su propia ideología.. permitiendo orientar la enseñanza con el fin de forjar un individuo y una sociedad digna y coherente con la realidad actual de un mundo globalizado. sustentada por la adquisición de un conocimiento que permita ir de la reflexión a la acción.. reflejando lo óptimo del ser humano y acorde con las necesidades de la sociedad. formado e instruido de una manera holística que pueda recibir. y en consecuencia plantea que: ".. 135 . La adquisición de estos fundamentos filosóficos se fundamentará en una formación académica pertinente. bases fundamentales para la vida.12). "aprender a aprender". explorar. experimentar y transmitir nuevos conocimientos significativos. El individuo cada día necesita ser educado. A la par poseer una base filosófica.resulta imposible trabajar la filosofía sin adquirir cierta técnica y un adecuado vocabulario.. llegando a establecerse institucionalmente con el objeto de formar individuos que respondieran a las necesidades del sistema económico. su aspecto excesivamente normativo debería corresponderse con fórmulas que vayan más allá del mero concepto educativo y reestructurar su concepción desde una óptica real. Es así como se observa una interacción o vínculo entre la filosofía y la educación. Finalmente. pasa a ser parte de la misma. ésta adquirió un papel relevante en la sociedad. "Aprender a convivir" es parte de la tarea docente. "aprender a educar". "Aprender a ser" exige la integración del pensamiento autónomo. siendo parte de este aprendizaje la investigación desde la práctica y la reflexión. mediante el conocimiento actualizado de las disciplinas auxiliares los enfoques educativos e interdisciplinarios pertinentes para el tratamiento integral del fenómeno de la educación. ¿Transmisión del saber. es menester complementar la formación docente con cuatro principios fundamentales en los cuales están inmersos los siguientes aspectos: "aprender a ser". amplia y bien estructurada. esto sería el reflejo de una enseñanza proactiva y dinámica..

aún no siendo justa. ¿Dónde comienza el problema?. de las buenas costumbres y la búsqueda de la "verdad". consistente y coherente. capaz de ser un comunicador de los procesos educativos. Identificar la praxis educativa. el alumno egresado de la Escuela Básica. En la actualidad existe una forma de enseñar muy particular a pesar de las imposiciones institucionales. es evidente que. el educador requiere una comprensión clara de lo que hace. administrador y gestor de estos procesos y sobre todo. podrá afrontar con criterios adecuados. ". En la actualidad el aprendizaje significativo y la formación de un individuo reflexivo y crítico son algunos de los aspectos más relevantes que se plantea el sistema educativo.restándole interés a las características individuales de los mismos y a sus necesidades. y más que a una posición de rebeldía. La práctica educativa no es una forma de comportamiento no meditado que 136 . se corresponde con el entendimiento en el cual se basa una acción de este género. En sus primeras etapas. La perspectiva de la educación exige conjuntar y aunar una serie de factores que influyen para su optimización y que deben tomarse en cuenta.(1995). Uno de los puntos álgidos de esta situación es la forma de transmitir el saber y cómo lograr este proceso con eficacia. o no existe basamento teórico sustancial. cultural o para la vida cotidiana y doméstica" (p. siendo éste el "matrimonio ideal". es necesario que posea algún tipo de "idea" que sirva para orientar y explicar su forma de enseñar. desvirtuando así su finalidad. motivado esto a la "incomunicación" debido a que el fundamento teórico no se corresponde con la práctica educativa y de esto pueden dar fe miles de educadores venezolanos. fundamentos filosóficos e ideológicos o el docente no ha comprendido la necesidad de fusionar el saber teórico con la experiencia ya que carece de herramientas. constructor de técnicas e instrumentos evaluativos del proceso educativo. que debe incluir una experiencia real de la acción pedagógica. La educación así estará orientada hacia la integración de la práctica educacional. Cabe preguntarse. con el tiempo las tradiciones religiosas fueron la base de la enseñanza. La educación se ve obligada a considerar aspectos que van más allá del simple marco de la educación reglada o académica. orientador educacional. así como un marco complejo del hacer educativo.17). para que el docente se forme para formar con características bien definidas. En procura de ese ideal. o existe un desfase en la pertinencia de los aprendizajes tal como lo plantea Esté A. Si uno de los problemas fundamentales de la educación es la discrepancia que existe entre la teoría y la práctica. en un todo lógico. la educación era el medio para el cultivo del espíritu. es necesario preguntarse si realmente se está educando para la vida. caracterizada por su constante referencia a la espontaneidad. facilitador de los aprendizajes. Aún con los adelantos y nuevas posibilidades de apertura.. sensibilizador de los elementos inmersos en la educación.. para lograr un producto educativo de alta calidad y la integración del individuo a una sociedad que. no vincula sus aprendizajes con los procesos sociales o económicos. sustentada por la reflexión teórica. (aunque a veces no esté explícito) y de creencias según las cuales su práctica adquiere sentido. parte de la exigencia de la formación del profesorado. Poca utilidad tienen esos aprendizajes para los requerimientos cotidianos de la producción económica. ¿Por qué esta falta de cohesión?.

C-19). es el caso de algunos profesionales de otras áreas. 1983: p.. Ya en los setenta Rosenblat. opuesta al desarrollo de una verdadera mentalidad científica. "Hoy en día no hay quien duda que el docente debe ser un hombre instruido.. no todo se fundamenta en la formación ideal. a través de unos fundamentos filosóficos que le permitan reflexionar sobre los medios y los fines educativos. 12 ). La realidad es otra. pasiva y autocrática. a través de una perspectiva sociocultural y educativa mediante 137 siguientes interrogantes: . inmersos en ella. sino que existen individuos que a pesar de haber obtenido una capacitación profesoral no cumplen con los requisitos necesarios para su rol pedagógico. a desarrollar mentes abiertas."(p. en cualquier caso.15). nos encontramos con recursos humanos no formados para la acción educativa. ¿Influye la formación docente en la calidad de la educación?. La calidad de la educación ha sido un tema de larga discusión de parte de los filósofos y especialistas que han planteado diversos problemas y soluciones a la vez. En atención a lo planteado se formulan las ¿Son necesarios los fundamentos filosóficos para educar? ¿Aceptamos las diferencias individuales o comparamos? ¿Quién es bueno para formar y educar? ¿Existe unificación de criterios? ¿Hacia qué horizonte vamos? ¿Educamos o limitamos? Las preguntas supracitadas nos llevan a la reflexión sobre la praxis educativa actual y su coherencia con el deber ser. Referente a la deficiencia educativa Montes de Oca (1993) en el artículo titulado "Nuestro Sistema Educativo entre los más caros y malos del mundo" señala: "Nuestra enseñanza es fundamentalmente narrativa. es menester llevarla más a la práctica. que conozca la forma especial de dirigirse a los niños para educarlos e informarlos" (Gilbert. será la que determine el fin esperado y el saber como expresión de una realidad social y cultural para la vida. críticas y creativas libres. desde temprana edad. ¿quiénes son los motores que fundamentan y logran esta perspectiva? indudablemente los educadores. Sin embargo. En vez de contribuir.pueda convivir separadamente de la teoría. la conciencia reflexiva una vez ejercitada para ésta. inquisitivas. (1990) consideraba que: "La educación venezolana tiene que plantearse hoy a fondo esa necesidad de elevar rápidamente su nivel desde la escuela hasta la universidad" (p. debido a que no poseen una preparación idónea que les facilite la labor en el aula. En la sociedad contemporánea la educación es la clave para la preeminencia del saber. observadoras. lo cual no favorece la calidad educativa.

la creatividad y la reflexión/acción sería la pluralidad que necesita la educación del presente siglo. la autorrealización. la existencia de la educación nunca es anterior a ésta.terra.es/web/0filosofia/conferencia1. Entendiendo bajo esta concepción no sólo a los antiguos habitantes del continente. lo único que precede a la esencia de la educación es la disposición potencial en el hombre para ella cuando esta disposición se potencia en el orden de la esencia. (1998) al plantear su compendio de ideas sobre el arte de enseñar presenta una inequívoca reflexión. Para ampliar esta temática consulte: http://personal. docentes e investigadores sino burócratas que recuerdan los viejos comisarios celosos de toda desviación. (p. "Es menester romper los esquemas de poder que colocan en el gobierno de las unidades académicas a quienes no son miembros naturales de la universidad. Tueros. cuando deviene acto esencial es posible entonces gozar de simultaneidad entre la educación y sus fines. pobladores originarios de este trozo del planeta antes de la conquista europea. comprendiéndose esto como la afinidad entre el pensamiento reflexivo y la búsqueda de la esencia educativa.2). aunado a esto la filosofía será la carta aval que influya en un profesorado encaminado a la ejecución de una nueva óptica educativa. donde afirma que: Si no existen fundamentos filosóficos no existe educación y esto se debe a que la existencia del hombre es anterior a la educación. por lo tanto la pieza de estudio implica una serie de elementos que procuren en el docente una fundamentación apegada a lo real y no el divorcio que se vive en la actualidad.la cual el aprendizaje alcance un grado intenso de interacción que procure un orden social justo. Una formación basada en la libertad. (Albornoz. El docente al estar formado en un ámbito educativo integral posee una gama de recursos que posibilitan alternativas viables a la resolución de los grandes problemas de la educación. económica y cultural.. partiendo el diseño de una base que inmiscuya los factores actuantes.45).telefonica. la currícula requiere ser adaptada a la realidad social. sin embargo. política. 1990: p. sino también 138 .. Sólo desandando los errores del ayer se podrán perfeccionar las fortalezas y mejorar las debilidades. el compromiso.".htm Lección 4: Filosofía Amerindia ACERCA DE LA FILOSOFÍA AMERINDIA Franklin Giovanni Púa Mora – Universidad San Buenaventura Pensadores latinoamericanos se han planteado con seriedad la existencia de filosofía en las elaboraciones teóricas de los pueblos aborígenes del otrora llamado Nuevo Mundo.

realicen un esfuerzo por acercar a estas grandes realidades culturales en un dialogo de saberes que puede ser útil a todos. El problema concreto alrededor del cual gira la presente ponencia es la articulación crítica entre la inquietud referida a la existencia o no de una filosofía amerindia. acerca de la realidad social. La filosofía comparada se presenta como esa parte del pensamiento filosófico que tiene como objeto “señalar las semejanzas y diferencias entre la filosofía occidental y la filosofía de otras culturas. o los llamados historiadores de las ideas. política y cultural de la actualidad. abordando tres ejemplos concretos acerca del tratamiento del problema. 7 y 8. y con el fin de evitar excesos en el tiempo y la cantidad de material referido a la cuestión. La variedad de sus tendencias de pensamiento y la manera como pretenden responder a ella se tratan de una manera crítica y con la pretensión de obtener una visión integral sobre sus ideas. se plantea una estructura de trabajo que parte de la inquietud fundamental alrededor de la existencia de un saber filosófico en el pensamiento amerindio. La utilidad de este estudio seria prometedora como lo expone el mismo pensador al plantear una inquietud sugerente: “¿Pueden todavía aportar algo a la filosofía en general las tradiciones filosóficas de otras culturas distintas a la nuestra. Frederick. La pregunta por otras filosofías. : México: Fondo de Cultura Económica. y los complejos elementos que determinan sus variadas respuestas. sin imposiciones sobre la concepción 21 Copleston.1. factores nada despreciables a la hora de dar razón. Filosofías y Culturas. así como la cuestión de si es o no posible discernir algún esquema recurrente común en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico” El espectro de cuestiones que se abre al saber tomando en cuenta el propósito que expone el autor es sumamente amplio. 1. La filosofía comparada Llama la atención que un respetable historiador de la filosofía como Frederick Copleston21 incursione en un campo novedoso y prometedor que puede ser de utilidad. problemas o enfoques de los problemas que hemos ignorado o tendido a pasar por alto?” El acercamiento ocurrido a distintos niveles a lo largo del siglo XX. No sobra aclarar que. así sea de manera mínima. quizá. entre Oriente y Occidente validan claramente el hecho de que pensadores e historiadores de la filosofía. sobre todo en su segunda mitad.a sus descendientes que perviven en las naciones que conforman hoy dicha porción del mundo. sugiriendo. 1984. si bien. Conviene resaltar que el autor llama la atención sobre la pregunta por el hombre. los ancestros precolombinos no podían ser catalogados en sentido estricto como latinoamericanos. 139 . 1. están unidos con ellos por esos fortísimos lazos que conforman la identidad y el origen. Pgs. Para tal propósito. Dicho énfasis se da como la enorme posibilidad de que el dialogo intercultural nos permita la formación de una antropología filosófica más integral”.

lo diverso y lo extraño de la cultura amerindia. 35. Muestra de ello la concepción básica de pretender superar la idea de dialogo presente en la Filosofía Comparada por la categoría del polilogo en la cual la interlocución se amplia de forma integradora a distintas concepciones y no se reduce a una visión dual que las más de las ocasiones se entiende en términos verticales como en los casos de la relación civilizadorcivilizado o culto-inculto. dependiendo de su propia manera de ver la filosofía y de su interpretación de lo diferente. la reflexión de los distintos pueblos. La inquietud por Oriente es tal vez el principal tema de la filosofía comparada. la concepción moral del reconocimiento a través de la disciplina filosófica. la cual. Pensadores en su mayoría latinoamericanos. La perspectiva intercultural ofrece herramientas eficaces para la comprensión de las cosmovisiones no occidentales. punto de partida innegable al momento de abordar las estructuras de saber presentes en conglomerados culturales tan diversos como Oriente y la América indígena. Se han escogido tres opiniones representativas acerca de la polémica atinente al pensamiento amerindio como filosofía. Una lectura crítica de los textos donde aparecen referenciadas dichas posiciones permite elaborar valoraciones interesantes sobre las mismas. 1. pero más allá de esto.del ser humano que conviene para entender su propia complejidad. La inquietud por la filosofía amerindia en el pensamiento latinoamericano No ha sido fácil establecer en espacios tan reducidos elementos interesantes en torno a la posibilidad real de pensamiento filosófico que no corresponda necesariamente al de sobra conocido en Occidente. se constituye en un objeto de estudio de importancia fundamental para entender con perspectiva crítica y aportativa las dificultades. lo cual se presenta como una necesidad fundamental para el complejo e interesante siglo XXI. retos y posibilidades de la reflexión que se genera desde el subcontinente. Es allí donde Copleston22 resalta el papel del filósofo para el desarrollo de una sociedad verdaderamente humana y plural. se plantea la superación de la monoculturalidad. Sobra decir que juzgar argumentativamente las valoraciones que posee un autor 22 Idem. Del mismo modo. 140 . cuando se trata del estudio de las sociedades latinoamericanas. conviene hacer mención de él ahora. lo heterogéneo. reflexionar y dimensionar dentro de los distintos contextos actuales. Pg.2. 2. de la valoración positiva sobre las distintas concepciones culturales de los diversos conglomerados culturales. también se han desarrollado estrategias metodológicas estimadas como positivas para encarar la difícil tarea de comprender. diversas y mestizas por definición. La Filosofía Intercultural No sólo se ha gestado en los últimos veinte años. se plantea una nueva disposición hacia el hecho filosófico. han abordado esta polémica desde variadas perspectivas. es decir la identificación de los parámetros de racionalidad con el modo de ver etnocéntrico de la llamada Cultura Occidental o de alguna de sus manifestaciones particulares. como consecuencia de la misma pretensión. en especial.

se presentan entonces las categorías o conceptos más generales como la mejor manera de asimilar la diversidad del mundo y así poder comprenderlo.24 Es aquí donde el mexicano sintetiza sus ideas respecto del problema y presenta un resumen de aquello que se encuentra ampliado en su obra ya mencionada. recordando un poco a Edmundo O`Gorman. M. ha ocupado diversos cargos académicos. 23 Sir Sarvepalli Radakrishnan y P. Instituto de Investigaciones Históricas. 1963. Nacido en Ciudad de México. Por supuesto. T. complejos entes de saber se resisten a enmarcarse fácilmente. México: Fondo de Cultura Económica. Occidente ha creado diversos saberes para entender el mundo. los textos que recopila y los argumentos que utiliza para interpretarlos. además de su conocimiento de la lengua náhuatl. de la “invención”. 24 León-Portilla. Un intento por entender mejor los ejes de su argumentación puede hacerse si se considera el articulo que realizo para la obra que compiló Samuel Ramos titulada “Estudios de Historia de la Filosofía en México”. en muchas ocasiones. UNAM. 141 . LeónPortilla acude a la concepción. es confiable su referencia de las fuentes indígenas. Un aspecto de importancia fundamental consiste en que obtuvo su doctorado en filosofía bajo la guía del insigne estudioso Angel M. Garibay. Su tesis de grado. por tanto. Lo anterior es una razón más para afirmar el carácter controversial de las afirmaciones que se expresan. M. México. lo que se hace es una lectura crítica tomando como material de estudio aquello que el autor o la autora manifiesta en sus escritos.acerca de la cultura aborigen. lo que en parte determina su posición ante la polémica. Este intelectual está convencido de la afirmación que hace en el titulo del libro que se basa en su trabajo de grado. 1966. no permiten dudas acerca de la posición que toma respecto de la polémica en cuestión. diplomáticos y culturales a lo largo de su experiencia como estudioso de la cultura precortesiana. este pensador mexicano tiene una relevancia fundamental para la discusión acerca de la posibilidad o no de existencia de una filosofía amerindia. León-Portilla.1. La complicada utilización del termino “filosofía” para designar al pensamiento de los antiguos mexicas es un aspecto que se sustenta de inicio. la cual ha sido reeditada en varias ocasiones y a varios idiomas se titula “La Filosofía Náhuatl” 23 y es el punto culminante de las ideas que se referencian a continuación. entre otras razones. deben tenerse en cuenta además otras obras de su larga lista de aportes al desarrollo de diversos temas relacionados con estos tópicos. no es tarea sencilla. En: Estudios de Historia de la Filosofía en México. por ello. Raju. El Pensamiento Pre-hispánico. Miguel León-Portilla: Dentro de los autores que se deben estudiar para lograr una mejor visión del problema que se plantea. 11-72. 2. La Filosofía Náhuatl. Pgs. México. en donde el autor participa con la parte correspondiente a pensamiento prehispánico. 1974.

es diciente que en la lengua náhuatl. que quiere decir cimiento o fundamento. los tlamatinime. aunque se encontraban cercanas. Caracas: Biblioteca Ayacucho 26 25 Ver: León-Portilla. Teniendo en cuenta el bagaje cultural heredado de los civilizados toltecas de la antigüedad.Martínez. Cit. los procesos históricos de transculturación fueron pensados por los tlamatinime y dentro del producto de dicho trabajo intelectual se encontrarían.L.es decir. por ejemplo. puede decirse que etimológicamente “verdad” entre los nahuas se refiere a la cualidad de estar firme. que aparece en una de las fuentes que cita el autor. Fray Bernardino. Según el mexicano. esto es. La Filosofía Náhuatl. Op. pues no bastaría con que la tradición ritual o la explicación mitológica afirmen algo para identificarse con la raíz profunda de las cosas. (Reordenación El México Antiguo). el acuñar una nueva idea que sea capaz de dar cuenta de los hechos ocurridos y su explicación conceptual. o no de manera suficiente para aquellos que planteaban la posibilidad de respuestas diferentes. bien cimentado o enraizado. base de la cosmovisión bélica del imperio azteca. la función del sabio se diferenciaba de la de los sacerdotes. ello permitió una diversificación del trabajo intelectual y ritual que pudo permitir un proceso de duda y reflexión respecto de las verdades religiosas. El análisis que hace este autor acerca de la figura de los tlamatinime. textos en lengua indígena pero escritos con alfabeto latino. El investigador acude a fuentes precisas como son: códices o manuscritos indígenas o de temprana elaboración en período colonial. Es en su labor en donde se encontraría plasmado un pensar filosófico. 61. De este modo se podría llegar a aprehender las categorías propias del pensamiento prehispánico y valorarlo.26 pues se trata de inquirir acerca de aquello que da razón de lo humano y a lo que la tradición religiosa no podía contestar por sí misma. historias y crónicas hechas por misioneros e incluso hallazgos arqueológicos. la afirmación de una divinidad suprema de carácter dual y la superación de la toltecayótl con miras a buscar la “raíz” profunda o razón de ser de las cosas. De esta forma adquiere sentido la pregunta: ¿acaso son verdad los hombres?. Pg. Sahagún. es derivado del mismo radical que tla-nél-huatl (raíz) del que a su vez directamente se deriva nelhuáyotl. Versión de J. en este caso para apreciarlo como un saber en el cual la filosofía ya se encuentra presente. Lo religioso y la costumbre tratan de superarse. El problema de las fuentes es uno de los más álgidos dentro de la problemática que se trata en este trabajo. en especial de la corriente místico-guerrera instaurada por el sacerdote Tlacaélel. luego. el término que se traduce por “verdad”. 142 . neltiliztli. La descripción que hace Sahagún25 en su obra al respecto y la anotación que el mismo franciscano coloca en el manuscrito original: “sabios o filósofos”. son dicientes. la concepción espacial del universo. Historia General de las Cosas de la Nueva España. o sabios aztecas adopta una importancia fundamental.

La teoría del conocimiento estaría dada entonces, siguiendo esta línea de pensamiento por las ideas de las “flores y cantos”, es decir, la búsqueda de las palabras verdaderas como respuesta a las incertidumbres de la vida, con el propósito de encontrar la “raíz-fundamento”. Es interesante un documento que presenta el autor en torno a un dialogo entre sabios aztecas acerca del tema en el palacio de Tecayahuatzin, señor de Huexotzinco, acerca de la naturaleza real de las palabras verdaderas expresadas bajo la forma de la “flor y el canto”.27 Es interesante recordar que incluso las comunidades amerindias menos complejas en lo que respecta a la vida material, realizan distinciones entre los distintos utilizadas por los integrantes de su conglomerado social distinguiendo cuales de ellas poseen una simple aplicación práctica o cotidiana y cuales se encaminan hacia la búsqueda de la verdad, de la misma manera que la visión tradicional de la enseñanza de la filosofía cuando se privilegia el saber filosófico sobre el saber vulgar o corriente. Ahora bien, no se puede pedir que los procesos vividos por sociedades distintas a la triunfante Cultura Occidental sean iguales a los que se constituyeron en el fundamento de su realización; esto se evidencia en la opción griega por la razón, es decir el discurso de lo pensado por encima de los contenidos del discurso sobre lo real (el mito) como diría el helenista Walter Otto28. De tal modo que la palabra que busca la verdad no necesariamente debe ceñirse a privilegiar los mismos elementos que comprendemos desde Occidente como esenciales para su realización. Si al referirse a “flores y cantos” se da un tono poético fuerte en donde la metáfora posee una importancia que supera lo estético y toca lo relativo a la búsqueda de la verdad, pues era esa la opción de estos sabios que difícilmente hubiesen podido ser influidos por Jenófanes o Aristóteles. De otro lado, resalta el investigador la concepción antropológica de los sabios aztecas al afirmar que todo hombre es dueño de un “rostro y corazón”, como ideas complementarias de lo que hoy llamaríamos la personalidad. Por ende, el educador debe enseñar a “hacer sabios los rostros y firmes los corazones”. El mismo autor redondea sus concepciones acerca de los procesos iniciados por los sabios aztecas: “Finalmente, al parecer como una continuación de ese inicial proceso de racionalización, encontramos en los antiguos documentos la aparición de dudas y problemas respecto de las doctrinas religiosas y de aceptación común. Pensando en función de categorías propias, como son las de “flor y canto, rostro y corazón, ensueño y raíz, lo conveniente y lo recto”, y otras más” Aquí se aprecia, por lo menos, una visión ética (lo conveniente y lo recto), antropológica (rostro y corazón), metafísica (ensueño), de búsqueda de la verdad (raíz) y gnoseológica (flor y canto), elementos presentes en cualquier tipo de saber occidental que tenga pretensiones de filosofía.

Ver: León-Portilla, M. Los Antiguos Mexicanos a través de sus crónicas y cantares. México: Fondo de Cultura Económica. 1961 (quinta reimpresión 1977). Pgs. 128-139. 28 Otto, Walter. Teofanía. Buenos Aires: Eudeba.1968.
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Este argumento que alude a un proceso de racionalización, se complementa con la idea de una analogía con el pensamiento griego antiguo basándose en los testimonios del México precolonial: “por encontrar en esas fuentes el testimonio de un proceso y una actitud parecida en cierto grado a la de los filósofos griegos y del mundo occidental, aplicamos a las preocupaciones, dudas y problemas de los tlamatinime, el calificativo de filosofía”29 . Ahora bien, dicho quehacer no podía dar frutos iguales a los que se han generado por parte de los pensadores occidentales y a quienes no se les niega de ninguna manera su calidad de filósofos: “Hemos visto que los tlamatinime no elaboraron ciertamente grandes sistemas lógicos o racionalistas, a la manera de algunos filósofos de Occidente. Encontramos en cambio, testimonios de sus inquietudes o dudas que los llevaron a dialogar consigo mismos, hasta llegar a concepciones, símbolos y atisbos enteramente distintos, capaces de convertirse en novedad, al ser repensados por el hombre moderno de raíz occidental” 30 . La preocupación del intelectual mexicano por dar una base sólida a las ideas que expresa, lo lleva a desarrollarlas con detenimiento en su tesis doctoral. Allí, los testimonios se multiplican y las objeciones que se le hicieron, tratan de ser respondidas desde las primeras páginas del documento. Ahora bien, sería iluso presentar la argumentación del pensador mexicano en tan pocos párrafos. La idea es apuntalar una visión general de cómo incide su concepto de filosofía en la posición que asume. El autor posee una concepción en donde la coyuntura histórica juega un papel fundamental, por esto mismo alude a la crítica que estaban haciendo varios de los pensadores aztecas acerca de la tradición guerrera impuesta por Tlacaélel, basándose en la cultura tolteca, cuya herencia reclaman. El cuestionamiento genera una actitud en donde la consideración problemática se asume como un rasgo filosófico: “Interrogaciones como las contenidas en los textos transcritos, ponen de manifiesto un pensamiento vigoroso que reflexiona sobre las cosas y sobre el hombre mismo, hasta llegar a contemplarlos como problema. Este empeño por descubrir problemas y tratar de resolverlos con la sola luz de la razón, elaborando nuevas doctrinas acerca del mundo, del hombre, y de la divinidad, es quizás lo que permite afirmar la existencia de cierta forma de pensamiento filosófico en el antiguo mundo náhuatl”31 . El único interrogante polémico que cabría dentro de dicha consideración estaría relacionado con el hecho de que el autor haya sobrevalorado o imaginado el aspecto filosófico de la cultura azteca, con lo que su discurso sería más bien apologético y estaría encaminado a glorificar mediante el aval filosófico los logros de los antiguos mexicas. Ante lo cual se puede decir que la serie de textos amerindios que el autor presenta, su conocimiento de la lengua náhuatl y la presentación de argumentos como los expresados aquí hablan a favor de su posición. El hecho de que el autor acompaña de manera constante su interpretación con los
29 30

Idem. Pg. 19. Idem. Pgs. 68-69.

León-Portilla. Los antiguos mexicanos a través de sus crónicas y cantares. Op. Cit. Pg. 124.
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documentos indígenas, permite apreciar que el lector puede cotejar ambas visiones, la del autor y la de la fuente, evitando riesgos de subjetividad extrema o direccionada por parte del pensador. No se aprecian valoraciones sueltas y al azar, ni párrafos desconectados de las fuentes y el contexto socio-histórico del cual fueron tomadas. Esto plantea que el aspecto valorativo dentro de la opinión citada no toma la preponderancia a la hora de asumir una posición crítica y controversial, pues, por lo general, se acompañan las aseveraciones con documentos o elementos estrechamente relacionados con el momento socio-histórico de la cultura azteca, justo antes de la llegada de los conquistadores europeos, momento de síntesis problemática de tradiciones y cuestionamientos a lo establecido por parte de muchas esferas intelectuales amerindias inconformes, al menos en sus expresiones intelectuales, con la visión guerrerista establecida. 2.2. Enrique Dussel: Este pensador nacido en Mendoza -Argentina- es uno de los pilares de lo que ha sido denominado el movimiento de filosofía de la liberación en América Latina. Ha realizado múltiples estudios investigativos que van desde la ética latinoamericana hasta el pensamiento de Marx. Uno de sus variados documentos conviene resaltar ahora; en su obra: Historia de la Filosofía Latinoamericana y Filosofía de la Liberación,32 realiza una propuesta de periodización del pensamiento filosófico en América Latina, en donde necesariamente hace referencia al tema de la presente investigación. El argentino realiza una cuidadosa reflexión acerca de la mejor manera de ordenar las etapas, períodos y fases que expliquen adecuadamente el recorrido del pensar filosófico en las tierras americanas. Por ende, se enfrenta de inicio con la inquietud que se considera en estos momentos: ¿Una historia de la filosofía en América Latina debe empezar por el pensamiento pre-europeo? La respuesta de Dussel es afirmativa, aduciendo que el período del pensamiento amerindiano debe ser la primera época en una “historia de las ideas” del subcontinente; pero se esfuerza en aclarar que esto no implica que dicho pensar pueda ser catalogado como filosofía: “los habitantes de nuestro continente, antes de la llegada de los europeos, tuvieron una cierta visión del mundo, poseían un producción simbólica con mayor o menor coherencia según el grado de desarrollo cultural. Lo que no tenían, de manera explícita y “técnica”, era filosofía”. Es interesante anotar que el argentino emite su opinión acompañada de un condicional: “Si por filosofía se entiende el discurso metódico que se inició históricamente con el pueblo griego y cuya estructura intrínseca viene definida por el uso de instrumentos lógicos o mediaciones metódicas perfectamente reconocibles en lo que explícitamente se denomina historia de la filosofía, no hubo filosofía amerindiana”. No le niega Dussel al pensamiento aborigen el ser descriptible y racional, pero según él esto no debe confundirse propiamente con la filosofía. Incluso, piensa el autor, se pueden realizar Dussel, Enrique. Historia de la Filosofía Latinoamericana y Filosofía de la Liberación. Bogotá. Editorial Nueva América, 1994.
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. . por tanto. La tercera parte de la recopilación de las conferencias dictadas por el argentino se dedica a analizar el “descubrimiento” como hecho fundamental del paradigma moderno. México. conviene tener en cuenta ciertos elementos que pueden ser de utilidad. generó una serie de discusiones sumamente ricas acerca del acto primordial que fue la llegada de los europeos a estas tierras.33 Se encuentra entonces un aspecto muy interesante dentro del análisis de la discusión que pretende abordar esta investigación. pues la conmemoración del quinto centenario. Allí plantea el polémico intelectual: “El amerindio. ¿Cómo es posible explicar esto? ¿Se contradice irresponsablemente un pensador tan connotado como Dussel? ¿Faltó seriedad al emitir estas opiniones? Antes de apresurarse a emitir juicios. aunque pudiera ser superfluo mencionarlo. se trata de ir hacia el origen de lo que denomina “el mito de la modernidad”. no produjo filosofía en sentido estricto. Enrique. Así pues. los 33 Dussel. desde la perspectiva del “en-cubierto por el des-cubrimiento”. La coyuntura es propicia. Como primera medida. para probar ante escépticas (sic) más contundentemente un inicio formal explícito de la filosofía en la protohistoria latinoamericana anterior al 1492”. pero no sólo tomando como pauta metodológica al “ego europeo”. retoma la figura de los sabios amerindios. que tenía un pensamiento de alta cultura. aunque el objeto de estudio sea “prefilosófico”. Se nota entonces que más que los contenidos o la realidad cultural. El mismo Dussel que niega la existencia del pensar amerindio como filosofía presenta la idea de mostrar “contundentemente” un inicio explícito de la filosofía en la “protohistoria latinoamericana anterior al 1492”. en especial el amauta inca y el tlamatini azteca. realiza un esfuerzo por repensar lo que fue el proceso conquistador visto desde el punto de vista del conquistado. presentada al III Congreso Nacional de Filosofía en México en 1985. Las difíciles tensiones entre las esferas sacerdotal y guerrera de la cultura del anáhuac muestran las dificultades que para la concepción amerindia tuvo la llegada de los europeos. Ahora bien.. 146 . llama la atención: “. La posición planteada parece afirmarse en la ponencia titulada “Retos actuales de la filosofía de la liberación”. 1994. Esperamos poder profundizar en el futuro todos estos elementos de la reflexión ontológica de la cultura náhuatl. pero si un discurso crítico y simbólico ‘de los vencidos’ palabra de protesta. se puede percibir una sugerencia interesante. una de ellas por cierto. resulta interesante realizar un sondeo en otras obras del reconocido pensador para comprender mejor sus planteamientos. Aquí la acostumbrada erudición del autor se evidencia en las fuentes que consulta y en las notas que constantemente utiliza. Para tal fin. El Encubrimiento del Indio: 1492 (Hacia el origen del mito de la modernidad).a postergar su futura liberación”. sino también fijándose en la versión del “otro lado”. el autor se fija en la “técnica” para catalogar de no filosófico al pensamiento indígena americano. Editorial Cambio XXI. pero de una subjetividad que debe resignarse ‘por ahora’ – pero nunca del todo.studios filosóficos sobre el tema. de indignación. en la recopilación de sus conferencias dictadas con ocasión del quinto centenario. desde el punto de vista de los testimonios aborígenes respecto del hecho..

147 . Esto. es preciso recordar que la recopilación de conferencias sobre el “mito de la modernidad” se hace con ocasión del quinto centenario. si bien la obra en donde se presenta se edita en 1994.. sería injusto no mencionar que ya desde la ponencia de 1982. especialmente en los sectores menos favorecidos de la población. proviene de una ponencia presentada en el II Congreso Internacional de Filosofía Latinoamericana. al indicar la estricta formación recibida en la institución educativa mexica del calmécac. Por supuesto. el tema se plantea como abierto y por desarrollar. luego de presenta las ideas expresadas por el mexicano León-Portilla relativas a la filosofía náhuatl: “De todas maneras creo que la cuestión deberá todavía ser debatida en el futuro”34 Lo que concuerda con el “esperamos profundizar en el futuro” que ya se menciono en la cita anotada atrás. Ahora bien. 53. curiosamente.. en donde la función del “pensador” es susceptible de ser rastreada. retoma el autor a León-Portilla. Esto recuerda posiciones interesantes en torno del nacimiento de la filosofía griega como las de Vernant cuando relaciona estrechamente el surgimiento de este tipo de saber con la vida urbana de la antigua Hélade. Esto conviene resaltarlo. Como parte de esta concepción se da su propósito de tratar el tema del quinto centenario de la llegada europea a tierras americanas desde el punto de vista del derrotado en dicho proceso. editándose la obra. Pg. en donde se formaban los futuros sacerdotes y 34 Dussel. intereses y discusiones pudieron tomarse en cuenta por parte del pensador mendocino. Tomando en cuenta lo anterior.la última palabra. De otro lado. es preciso recordar que el mendocino ha sido estas manifestaciones. Cit. Historia de la Filosofía Latinoamericana. Un primer aspecto es el relacionado con la diversificación de las ocupaciones en las culturas aborígenes que poseían carácter urbano. así lo plantea en otra de sus notas al pie. no se ha dicho –ni él ha dicho. De otro lado. es interesante ver como la inquietud de este académico por el quinto centenario. muchos elementos del pensamiento aborigen se pueden rastrear hoy en la conciencia cotidiana de muchos latinoamericanos. mitigar o cambiar sus opiniones de acuerdo con variadas circunstancias y momentos de su formación académica e incluso personal. Por ello las referencias a la figura del amauta y el tlamatini. realizado en la Universidad Santo Tomás de Bogotá en 1982. Op. para proponer un “giro copernicano” y analizar los sucesos relacionados con octubre de 1492 desde una perspectiva aborigen. Conviene mencionar que el argentino toma en cuenta consideraciones que no sobra recordar en estos momentos. lo llevó a reflexionar al respecto. lo que marca un período en el cual nuevas lecturas.intelectuales pueden variar. permite afirmar. que en opinión del pensador nacido en 1934. pues el documento en el cual el argentino pretende proponer una periodización adecuada para el pensamiento filosófico en América Latina. utilizando la perspectiva de la filosofía de la liberación. resalta Dussel. también en 1994.

el punto de referencia que se presenta para esta investigación es la ocasión. La filosofía de la liberación plantea el rescate de saberes latinoamericanos ocultados por aquellos que se impusieron con la colonización.pensadores. sólo que esto suele ser un afán de saber cosas distintas cada vez. quién retende hacer un estudio de la “sabiduría popular” partiendo originalmente de la corriente de la “filosofía de la liberación”. encuentra entonces con elementos nuevos que le permiten considerar y afirmar la idea de una filosofía en la “protohistoria” latinoamericana anterior a la llegada de los europeos. permite dudar del pretendido universalismo por el que abogan muchos pensadores a pregunta por otras filosofías. Ahora bien. permiten perfilar la idea de que el cambio ocurrido en su concepción acerca de la existencia de la filosofía azteca. y a la vez posibilidad. determinantes para el futuro encuentro con similares y prometedores senderos. 3. De alguna manera. no sólo pretenden mostrar la posibilidad de dichos conocimientos. Por ello. arriban a puntos de referencia. ante ello. La coyuntura del quinto centenario le permite al argentino adentrarse un poco más dentro del saber aborigen. En este sentido se hacen propuestas como la del argentino Juan Carlos Scanonne. Lo anterior sin olvidar que para el autor. el tema se encuentra aun abierto al debate. es así como algunas tendencias derivadas de allí. se corresponde con la idea general de la filosofía que maneja de acuerdo con la tendencia académica que lo identifica. se presenta como un aporte importante la visión propuesta por Leopoldo Zea acerca del afán de saber del pensar filosófico. la reflexión hecha a raíz del llamado “quinto centenario” le haría retomar su posición negadora y lo lleva a afirmar 148 . existe una correspondencia con la instancia histórica que. Dussel. La idea central se da en términos de establecer elementos comunes con otras tradiciones de pensamiento. radicaba más en la “técnica filosófica” que en los contenidos o profundidad rastreables en el pensamiento indígena. Autores como Copleston. Luego. Caso interesante el de Dussel. pues no son totalmente claras las razones que tienen para primero negar y posteriormente afirmar la filosofía amerindia. en otra de sus notas. para él. Por ende la objeción hacia una filosofía autóctona. a la vez que se hacen esfuerzos por comprender aquellas temáticas que se privilegian en distintas realidades culturales distintas a la visión triunfante de Occidente. que presupone una posición de apertura hacia otras realidades culturales se ve impulsada por una rama de la filosofía de no mucha difusión entre los estudiosos: la filosofía comparada. pero algunos elementos que da el argentino. expresa: “Argumento este fuerte para mostrar la existencia de una filosofía azteca”. por lo menos. plantean la recuperación del “saber popular”. no es clara una argumentación definitiva en torno de estas ideas. de allí sus constantes alusiones a León-Portilla y sus fuentes. sino que intentan una aproximación seria a ellos. de hacer balances necesarios y útiles a la hora de dar cuenta por lo recorrido. Conclusiones iniciales En ocasiones los caminos más que llegar a estaciones definitivas.

a menos que se afirme de manera radical la imposibilidad del llamado “diálogo” entre la visión occidental de la realidad y otras que no pertenecen de manera originaria a su concepción del mundo. como otros. pues es preciso recordar que esto es un punto de referencia más que una estación definitiva. es posible rastrear los elementos análogos que. no puede seguir siendo ignorado por los pensadores latinoamericanos. pareciera entonces que prima la noción del modo de hacer filosofía. Así puede ocurrir con la historia y la antropología. pues se precisa de acudir al logos occidental. para que sirva de garante inexpugnable de aquello que debe ser o no filosofía. Es necesario considerar el hecho de que este autor dedica obras completas al tema. en realidades culturales diferentes.el pensamiento filosófico en la protohistoria americana. Lo que da a entender que la negación de un pensar filosófico amerindio se da en muchos sentidos como algo sobreentendido. capítulos o a lo sumo en ponencias. pues. Ahora bien. Este tema.anterior al esfuerzo reflexivo que podría bien afirmar o bien desvirtuar dicha valoración inicial. adoptan principios novedosos dados en términos de “interculturalidad”. pero más allá de ello. por encima del hecho de asumir actitudes filosóficas. cumplen funciones similares. Perspectivas diferentes podrían enriquecer el tema de manera necesaria además de deseable. aunque dejando un elemento determinante inconcluso. la posibilidad de una visión amplia en lo referente a la noción de la filosofía dada en términos de las grandes preguntas que se ha hecho la humanidad a través de la historia. De otra parte. hecho que mostraría la prelación de una valoración –si es indígena no es filosofía. Pero. necesitando de esfuerzos intelectuales de consideración para poder afirmarse. es precisamente que en el tema referenciado en ésta ponencia se aprecian elementos de originalidad y autenticidad del pensamiento filosófico en Nuestra América y se 149 . desafortunadamente no se han tomado en cuenta todas las opciones respecto del problema. un tema filosófico como el tratado en esta investigación debe echar mano de un principio interdisciplinario para enriquecer su propia visión. León-Portilla afirma la existencia de tan particular conocimiento. si una conclusión general puede ser tomada de este esfuerzo investigativo. que en sí mismas no conformarían un pensar filosófico. tendencias que afirman el pensar filosófico de las culturas tradicionales. El filósofo peruano David Sobrevilla afina su arsenal teórico al hacer una crítica muy precisa de las ideas expresadas en la obra “La filosofía náhuatl”. dejando para más adelante la argumentación específica para demostrarlo. la cual con desarrollos recientes puede ofrecer perspectivas interesantes en lo que se refiere a las serias dificultades que ofrece la comprensión de estructuras de pensamiento diferenciadas de la propia. en cambio el resto lo tratan en algunas páginas. pero también con disciplinas como la lógica. concluyendo que el pensar amerindio no es filosófico. Aquí. pues. esto es. intenta explorar las categorías que puedan presentar los rasgos esenciales de dichas concepciones.

se caracteriza por su originaria teoría ética de la alteridad. conviene afirmar la importancia del estudio de los temas relacionados con el pensamiento aborigen de los pueblos americanos. Recordemos que Lévinas coincidió con ellos en Estrasburgo. Dentro de todas ellas. será abordado por Husserl desde el problema de la certeza y del fundamento del 35 Ver Estermann. Convencido de la excelencia de la tradición intelectual de Occidente y de la dignidad suprema del espíritu científico. Quito: Abyayala. La deuda de Lévinas a Husserl y Heidegger se hace patente en sus tres primeras publicaciones importantes: La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl (1930). Husserl La obra de Husserl es considerada por Levinas revolucionaria por su contenido y por su influencia aunque puede ser considerada. 150 . políticas y culturales relacionadas con lo indígena en América Latina lejos están de ser resueltas. El segundo momento de la obra de Levinas. Husserl se inquieta ante las bases inciertas sobre las que descansa el edificio del saber.35 Finalmente.1995). una reflexión. 1998. que con frecuencia retorna a la obra de Husserl como fuente de inspiración pero distanciada de ella. sobre una mathesis universalis. cuando éste se trasladó hasta allí para estudiar filosofía. una traducción a la reflexión de la obra de Heidegger. pues las problemáticas sociales. y sirve de testimonio a las esperanzas de sus primeros descubrimientos. y por razones que no son teóricas solamente. ya que este refleja el primer encuentro de Levinas con la fenomenología. Lección 5: Filosofía de la Alteridad Emmanuel Lévinas (1905. necesaria y necesitada de lo amerindio. La filosofía andina. a la hora de abordar aspectos como la identidad cultural de los pueblos latinoamericanos. mostrando en sus textos íntegros. En un primer momento. El tema recurrente de la filosofía. por los temas que aborda y por la manera que los trata como fiel a las enseñanzas de la civilización europea. Josef. filósofo lituano con nacionalidad francesa. La obra de Levinas podemos dividirla en dos períodos. De la existencia al existente (1947) y Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger (1949). su pensar está fuertemente marcado por Husserl y Heidegger. Edmund Husserl y Martín Heidegger. Estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina.muestra claramente el espíritu crítico y creador de quienes hacen filosofía en el subcontinente. es su distanciamiento de la filosofía fenomenológica y su nueva propuesta ética y metafísica de la alteridad. Sobre la primera etapa del pensamiento levinasiano enfocaremos nuestro trabajo tomando como referencia el libro Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger (1949). alrededor del 1927. teoría que está fuertemente influenciada por la filosofía de dos de los más grandes pensadores de la filosofía contemporánea.

lo Otro no ha sido olvidado.html .. sino que su enfoque principal es el ser. sino que se sitúa antes del ser y en relación a la cual el ser se constituye. la sexualidad. Heidegger Levinas resume la filosofía heideggeriana con gran maestría y simplicidad. Para terminar con esta parte.FRAGMENTOEmanuel Lévinas.. la fenomenología de Husserl es una filosofía de la libertad. que define el sentido de la existencia a la cual acceden. Totalidad e infinito. o infinito que nos redime de la totalidad alienante. cito la célebre frase de Husserl. Así pues. con el cual la tradición filosófica confundía el ser. se muestra mucho más crítico y mordaz. nos dirá Levinas. con Heidegger. Como lo Mismo no es solamente la asimilación que ha hecho de lo diferente a lo racional la filosofía occidental por 36 Tomado de la página: filosofialuiscornelio. comenta Levinas. sino un acontecimiento del ser. no se ocupa del ser humano por él mismo. No. una libertad que no caracteriza únicamente la actividad de un ser. del ser-Sein y no del serSeiendes. que a fin de cuentas.308k 151 . de desvelarse. resumiendo la filosofía heideggeriana desde una perspectiva levinasiana. que. una libertad que se cumple como conciencia y que se define. Lo Otro no se reduce a una mera reivindicación de lo que la razón occidental (que vigila y castiga lo que no es ella misma) ha excluido: lo salvaje. Salamanca. lo que caracteriza a la intencionalidad. no resulta de la relación entre espíritu y mundo. Husserl busca más bien. La filosofía de Heidegger. ha sido reducido a lo Mismo. según Levinas resume la teoría husserliana de la vida espiritual: “toda conciencia es conciencia de algo” o en otras palabras.36 LECTURA COMPLEMENTARIA LEVINAS O LA FILOSOFIA DE LA ALTERIDAD.com/2008_04_01_archive. Lo que ha olvidado la historia de la metafísica tradicional no es el Ser. la locura. Trataré de explicitarlo con pocas palabras. de una manera ajena a Descartes. 1999 ¿Totalidad e infinito? Más exactamente: totalidad contra infinito. En lugar de evaluarlos con relación a un ideal de certeza. la verdad contemporánea del ser. la significación positiva de su verdad. incluso absoluto. sino lo Otro. Levinas nos plantea. primero. sino del ser en tanto que verbo. diría yo. pero a diferencia del trabajo que realiza comentando la obra de Husserl. es la conciencia. Se trata ya no de un ente. La verdad no es para Heidegger algo que se añade al ser desde el exterior. Por tanto.blogspot.saber. esencialmente. y luego recogiendo las críticas que hace Levinas a este. la pregunta “¿qué es el ser?” tiene una condición: la posibilidad de revelarse el ser. desde el hecho del hombre.

Conocer viene a ser lo mismo que identificar. quitarle la alteridad" (pág. Esto. La ontología toma al individuo no en su individualidad sino en su generalidad. 67). se convierte en mi infierno. Lo Mismo señalaría al yo como mismidad. autoclausurados en su conciencia.mediación del sistema. ¿Cómo? Exponiéndonos al Otro. haya sido también el de los sistemas totalitarios. En cierta forma. a una razón que se empeña en destruir lo que no es ella abstrayendo: "conocer viene a ser aprehender al Ser a partir de nada o llevarlo a la nada. y lo que le ha hecho avanzar. 67-68). en tanto que poseedor de una cierta identidad. que postulaba que no había que "recibir nada del Otro sino lo que está en mí. La filosofía de Lévinas se resumiría en un "dejar hablar a lo Otro". y en condena a ser libres en Sartre) opone la noción de Justicia como un saber considerar y tratar al Otro. Así sucede en el pensamiento de Michel Foucault. a la libertad como esencia (que devenía en lucha de libertades. Hay que superar la lección de Sócrates. al pesimismo de considerarnos arrojados al mundo y condenados a la angustia opone el amor a la vida y la felicidad (la angustia no revela nada). Si para Sartre la mirada del otro. pasando por Hegel. y subsumidos por un orden objetivo que les hace traicionar su propia substancia. no es aplicable al ser humano (desindividualizar a un ser humano es desustantibizarle): no es de extrañar que el siglo en el que la ciencia ha llegado más lejos. Lévinas considera que es ésa mirada la que saca de su inercia al yo. y que está necesitado del otro para constituirse. a la antología como saber radical opone una metafísica fundada en la ética. el discurso de Lévinas es la inversión del de Heidegger: al Ser sobre el ente opone la primacía del ente concreto sobre el Ser (hay que salir del Ser). a la huella de la idea de infinito que da paso a Dios. El resultado ha sido una violencia que ha anulado la alteridad en aras de la totalidad. y toda victoria se consigue a costa de la moral. Lo Otro posee diversos matices: puede referirse a "lo otro en general" o el mundo en que vivo.. A una filosofía de la totalidad siempre le corresponderá una política totalitaria. y lo que salva del solipsismo al que lo había condenado una concepción de la libertad demasiado radical. al cosificarme. hay que acabar con la guerra (Heráclito) como reveladora del Ser ("la guerra se presenta como la experiencia pura del ser puro" (pág.. 67). considerado como 152 . 47) porque en una guerra lo único importante es la victoria. que ha sido el motor de la ciencia (descubrir leyes generales a partir de lo particular). Pero en Lévinas el concepto de lo Otro y de lo Mismo es más amplio y ambicioso. al ente privilegiado que tiene rostro. como si desde toda la eternidad yo tuviera lo que me viene de fuera" (pág. La solución estribaría en desarrollar una radical humanización de la filosofía: hay que sacar a los seres que están anclados en su identidad. Desde Parménides hasta Heidegger. y hay que exponerse al Otro. La filosofía occidental se ha reducido a ontología: "reducción de lo Otro al Mismo por mediación de un término medio y neutro que asegura la inteligencia del ser" (Pág. se ha intentado comprender a lo Otro en relación a lo Mismo.

es una de las metas de la presente obra" (pág. Excluir a lo Otro es un error. esto es. Lo que implica cierta violencia hacia el YO. No hay que imponer un sentido (prepotencia de un yo que hace al Otro extensión de sí mismo).. enseñanza y justicia. que también lo constituye. defenderá Lévinas. son "modos de trascendencia metafísica" (pág. y no manipularle. es lo primero que es necesario pensar en filosofía porque es el campo de sentido de lo humano. como "el extranjero que perturba nuestra casa" (pág. y la felicidad son dos desafíos que siempre se ventilan en los cruces de caminos que conforman la interrelación humana. "En el interior del hombre habita la verdad". es un saber práctico y constante aspiración del hombre. que hace de los rostros máscaras. de la relación de hombre a hombre significación. fracturado y cuestionado por lo Otro. que queda expuesto. Así pues. moralizar la filosofía es lo mismo que aceptar que la cuestión de la felicidad desborda el problema del Ser (ontología). hay que escuchar: del oído atento al Ser de las cosas heideggeriano pasamos a un oído atento al Otro. que ha estado limitada por sus medios: la razón que dirime lo que sea la verdad desde un discurso solitario. Estado o Estructura. 63). estético u ontológico). sin intermediarios. Esto es. aquella libertad "sobre la que no puedo poder" (pág. es decir. La ética es la superación del solipsismo. un pacto con el Bien. dejarle ser y expresarse. sino descubrir que anterior a todo saber existe un "fondo de humanidad". Sistema. previo a la libertad (elección moral entre el bien y el mal). 102). que se da cara a cara. y desarrollar un saber en el que el hacer prevalezca sobre el desnudo saber. El punto de partida. La ética es "cuestionamiento de mi espontaneidad por la presencia del Otro" (pág. por clausurante (totalitaria y totalizadora). que aniquila u obvia lo que no puede integrar: la riqueza de lo humano. El Bien se produce en el ámbito de la exterioridad: es la acogida gozosa de la revelación de lo otro. No significa un cambio de la teoría por la praxis (teoría y praxis no se oponen ni forman jerarquía. En este marco debe encuadrarse el saber práctico de la moral. parecen ponernos en contacto con lo sublime impersonal. primado de una estructura irreductible en la cual se apoyan todos los demás (y en particular todas las que de una manera original. tanto como reducirlo a lo Mismo. de la clausura del Yo en el sí mismo de la interioridad. dirá San Agustín. que hay que salir del Ser para poder 153 . del olvido del Otro. el inicio de la filosofía comenzaría con una apertura a la trascendencia (lo Otro): hay que mirar al otro. Hay que deshacerse de la pura mirada teorética. Las cuestiones vitales. ni homogenizar su conciencia y obligarle a la aceptación acritica de una determinada pauta de conducta. En la exterioridad se produce el advenimiento de la verdad.irreductiblemente Otro. como explicitación de lo que sea la vida buena. 57). 67). 63). La ética. y de lo real. La relación con los otros es vital. y tema central de Totalidad e infinito será la primacía de la cuestión ética: "El establecimiento de este primado de lo ético. reducirle al Ser.

y no reducirlo a una extensión de mi Yo). Esta asimetría es la que garantiza (además de. puesto en marcha por el Deseo bajo el trasfondo del Bien: "Lo infinito en lo finito. con lo cual.). Al otro se le encuentra. no se lo constituye. La ética sería pues la "filosofía primera" (pág.pensar lo humano. Lo infinito es lo extranjero. Aunque el rostro no se manifiesta. y su encuentro con el Yo se da en la ética. La metafísica sería una experiencia ética del Otro como Otro. Lo que implica que no hay una correlación entre ambos: la relación Yo-Otro es asimétrica (hay una asimetría metafísica Yo-Otro). en lugar de satisfacer. o más exactamente. sino que es inapresable debido a que desborda la idea que tenga de él por su infinita riqueza. el más en el menos que se realiza por la idea de infinito. Hay que recibir del 154 . 77). El infinito es riqueza inagotable y trascendente porque es pensamiento que piensa más de lo que piensa. que supera la idea de lo Otro en mí" (Pág. lo infinito es lo absolutamente Otro" (pág. Pero la relación Yo-Otro excluye la violencia: "estar ante lo otro es estar en la presencia de un Rostro (Rostro: el modo por el cual se presenta el Otro. Tenemos la obligación ética de partir hacia lo Otro para no volver. Y sin embargo debemos encontrar su voz. dado que existe una "imposibilidad radical de verse desde fuera y de hablar en el mismo sentido de sí mismo y de los otros" (pág. la relación más que de poder sería de Generosidad. se produce como Deseo. que dado que no es asimilable por analogía a un Yo. El espacio privilegiado de aparición de lo Otro como separado radicalmente. Aquí entra en juego la relectura que hace Lévinas de la idea cartesiana de infinito. se Expresa (la manifestación nos conduciría a la verdad entendida como aletheia. Deseo perfectamente desinteresado: Bondad" (pág. sería indecible. No como Deseo que se apacigua con la posesión de lo Deseable. y lo pone bajo el dominio y poder del Otro. la idea de infinito). lo trascendente: "lo infinito es lo propio de un ser trascendental en tanto que trascendente. arrancándole lo que le es más propio. La relación cara-a-cara sería la donadora del sentido del discurso. a la filosofía de la injusticia) en el Discurso. En Descartes. y no quedarse recluido en la tranquilidad satisfecha del "Yo en sí".. Que el otro se me muestre como Rostro implica que no figura como tema de mi mirada. Hay que acudir a la llamada moral del Otro. ¿Por qué lo Otro no se puede reducir a lo Mismo? Por su inabarcable riqueza.. la resistencia e imposibilidad de Lo Otro a la totalización. y estaría fundada en el concepto de Responsabilidad (tener en cuenta al Otro. 73). La relación con el otro excluye el silencio: el otro siempre me contesta. La idea de infinito detiene la negatividad del Yo. 308). dejarle hablar (y no sustituir a las personas por ideas. esto es.74)). de una relación lógica. por supuesto. saltando por encima de esquematismos y sistemas. nuestra relación es abierta debido a que es verdadero diálogo. Decir ética es "decir lo Otro". que Lévinas quiere recuperar ya que define la relación del YO con lo Otro. porque el Otro se me presenta siempre bajo la categoría de un Rostro. y no de una idea. sino como el deseo de lo infinito que lo deseable suscita. la idea de infinito remite a una exterioridad total. 74).

Lévinas distingue el discurso verdadero del retórico (si bien asume que el primero no se da en estado puro. No estoy en el mundo. 95). la pedagogía. epifanía del Otro. 89). manifestación de un rostro más allá de la forma" (pág. "una relación entre términos que se resisten a la totalización. transformando 155 . El Discurso es "la relación original con el ser exterior" (pág. Pero no todo discurso expresa al Otro. los términos (lo Mismo y lo Otro) siguen siendo absolutos en la relación. sería pues. la palabra pasa a ser enseñanza. Las acciones no expresan porque su autor está ausente: lo significan en tercera persona.Otro más allá de la capacidad del YO. que se absuelven de la relación o que la precisan" (pág. "Ser-con" es tener en cuenta al otro. para moralizarla. Yo vivo en lo otro. la presencia de la exterioridad" (pág. sino que la idea de infinito proporciona una superabundancia de sentido al discurso que sería inagotable. la propaganda. ejerciendo una violencia que corrompe su libertad. Ahora bien.89). Que Lévinas supere la oposición Yo-Otro de la filosofía existencialista supone que el Ser es siempre "Ser-con". Se puede apreciar que en Lévinas hay un primado de la Historia y de la exterioridad. 116). La ética sería un pensamiento Solidario (que alberga. En esto radica la Justicia. inmerso y determinado por la historia "los lugares pisados no me resisten. "es por excelencia. la relación Yo-Otro) en el que la individualidad (vía comunicación) se ensancha con el trato con lo Otro. y el interlocutor maestro. y que nadie sea excluido. La significación. la adulación. manifestación. decir lo indecible. La verdadera expresión. La retórica es especular con el prójimo. En el discurso verdadero reposa la verdad: implica un respeto al Otro. Si el discurso es una relación original con el ser exterior. un objeto (lo cosificamos). por eso mismo privilegiada del Otro. sobre la interioridad. en el tiempo. es "la experiencia absoluta no es develamiento sino revelación: coincidencia de lo expresado y aquél que expresa. lo habito. me sustentan" (pág. que suele estar atravesado y oscurecido por el segundo). y no contenido abstracto y general. y por mis actos lo transformo en mi hogar. y la relación Yo-Otro que se produce en el lenguaje. El encuentro entre lo otro y el Yo se produce en el lenguaje. Es la demagogia. la psicología. o a un hombre de la multitud. respetarlo. 122). o lo que es lo mismo. 93). implica que la Justicia debe marcar una serie de reglas de juego para la conversación. es abordar "al Otro no de frente. si decir al otro es entrar en el reino de la idea de infinito. Diálogo implica descubrir lo desconocido. 101). Aplicado al discurso. en vez de encontrar lo que ya se poseía. la diplomacia. que en el diálogo respetuoso. sino oblicuamente" (pág. y se absuelven en ella. remite a Dios (lo que no significa que la existencia o inexistencia de Dios sea un problema ético. y en "reconocer en otro a mi maestro" (pág. Aunque ya habíamos apuntado que no todo discurso es verdadero.89). porque "la explicitación de un pensamiento sólo puede hacerse entre dos" (pág. implícita. 119). nuestro interlocutor pasa a ser un maestro que nos enseña cosas e ideas que desconocíamos. la presentación del Otro en mí. en dejar al Otro ser Otro. No hay relación con la exterioridad. Tratamos a nuestro interlocutor como a un niño. la ética adopta una "óptica espiritual" (pág.

y en la que puede tener un sentido. a Dios se accede por la ética y no por la teología. 123). porque "recibir al Otro es cuestionar mi libertad" (pág. 80). la máxima victoria de la libertad sería la total anulación del otro como radical reivindicación de sí mismo: el asesinato): "la moral comienza cuando la libertad. 101-102). esto es "la presencia del Otro –heteronomía privilegiada. El Otro no es ningún mediador. Lévinas cifra el triunfo sobre la muerte en la resurrección en el hijo: "la no referencia al tiempo común de la historia significa que la existencia mortal se desarrolla en una dimensión que no corre paralelamente al tiempo de la historia y que no se sitúa con relación a este tiempo. ni fuga. Nueva oposición al existencialismo. en lugar de justificarse por sí misma (olvido del Otro). los cuestiona (de lo contrario. no está condenada a la libertad. Luego la revelación de Dios se desenvolvería en el ámbito de lo social: "No puede haber ningún conocimiento de Dios separado de la relación con los hombres" (pág.no dificulta la libertad. un triunfo sobre la muerte. 110). Tengo que fundamentar y justificar mi libertad. La relación moral con el maestro que me juzga. La brecha que nos conduce a Dios es la justicia entendida como rectitud del cara a cara. ni cobardía. Por eso. violenta" (pág. 107). y a Él mismo. 107). 108). la libertad no es una condena. sostiene la libertad de mi adhesión a lo verdadero" (pág. 156 . sino en cuestionarlo y en invitarlo a la justicia" (pág. justificar significa hacerla justa: "la esencia de la razón no consiste en asegurar al hombre un fundamento y poderes. Así pues. y mucho menos un solipsista "conócete a ti mismo" (inmanencia del yo pienso). El hombre es "ser-más-allá-de-lamuerte". Transcurre en una dimensión propia en la que tiene un sentido. 123) y porque "la sociedad es el lugar de la verdad. A lo sagrado. sino resurrección en el hijo en el que se engloba la ruptura de la muerte" (pág. ni absurdo. Este triunfo no es una nueva posibilidad que se ofrece después del final de toda posibilidad. "la existencia en realidad. como el Ser que ama a su criatura. sino a Aquél que en la Biblia daba prioridad a lo moral al definir al hombre como el ser que ama a su prójimo. sino que está investida como libertad" (pág. La esencia del saber ya no sería el ir hacia un objeto (trascendencia del objeto). se siente arbitraria. sería tomar a la filosofía como una labor de crítica constante: es poder cuestionarse. la vida entre el nacimiento y la muerte no es ni locura. sino que es modulada por la relación con lo Otro. La libertad no se niega. La resistencia del Otro a mis poderes (libertades en lucha) no los hacen fracasar. cuyo fundamento es el Bien. Lévinas contra Sartre: lo esencial no es la libertad. que no hay que confundir con una psicología o una gnoseología. El hombre tampoco es un ser-para-la-muerte. Se busca a un Dios no contaminado por el Ser (por la filosofía totalizadora). y dado que sentir mi libertad es sentirla arbitraria.a la filosofía en una sabiduría del amor si quiere seguir respetando al otro). 111). no estoy solo" (pág. La libertad no es lo radical porque "mi libertad no es la última palabra. como con relación a un absoluto. es en su rostro donde se produce la epifanía de Dios. la inviste" (pág. conocer el conocimiento.

calentarse al sol" (Pág. pues para el Yo ser es gozar y realizarse.Ni el mundo ni las demás personas me alienan. y sin embargo más queridos que mi ser: pensar.. 163). 128). Es el modo como la vida se relaciona con sus propios contenidos. sino el otro como rostro). que al cuestionarse en su acercamiento al otro se enriquece. en que producen un gozo. jamás de sí" (pág. Vivimos y nos constituimos de actos: "lo que hago y lo que soy. su ser radica en que son "objetos del gusto" (pág. 167-168). 161). 132). y se hace extensible a las personas. es a la vez. no podemos provocar su advenimiento a nuestro gusto por la fuerza. Vivir es en todo momento. Pero suficiencia en su no suficiencia. Gozamos sin utilidad. e independiente y separado. 132). presencia en lo de sí. El ser de las cosas de las que vivimos no radica en última instancia en lo útil como pretendía Heidegger (el ser del martillo radica en el golpear). sino la incertidumbre del porvenir" (pág. La vida es nuestro absoluto. Y si "el existir no es ataraxia. entendido como un ponerse en relación con otra cosa (que no es el puro ser. degradada a mera serenidad del alma. es gozo de otra cosa. no podemos ni negarla ni trascenderla: "toda oposición a la vida se refugia en la vida y se refiere a sus valores" (pág. defenderá la primacía del hombre como "animal social": "Sostenemos que la relación social es la experiencia por excelencia" (pág. crecer: "el yo es felicidad. No. es la felicidad de ser. Tal despropósito sólo podría darse en una época en la que el predominio de la técnica ha eclipsado a lo humano. me contentan. 157 . comer. ciertamente. Mediante el trabajo hacemos del mundo nuestra morada: lo habitamos. El gozo es un estremecimiento del yo.. trabajar. es aspirar a ser una sombra. 165). Pero la libertad del gozo tiene una limitación: es una suerte y un encuentro feliz. 130). Gozar es un acto desinteresado. Gozar es entrar en contacto con lo Otro en relación de simbiosis: "la vida es amor a la vida. de lo que vivo" (pág. No es un amor al Ser. no es la angustia heideggeriana. Lo Otro es mi restauración. El gozo consiste en reconocer como otra la energía del Otro. el gozo es la conciencia última de todos los contenidos que llenan mi vida. un "vivir de". a ingresar en el Hades. antes bien. leer. Aspirar a la Pura Existencia. 133). y en que por apropiación. El Yo está al tiempo. Vivimos de lo Otro (predominio de lo social). relación con contenidos que no son mi ser. la felicidad es realización" (pág. llegue a ser mi propia energía: "Todo gozo en éste sentido es alimentación . La felicidad. los abarca" (pág. 131). como dice Lévinas. 129). que nos alimenta sin invadirnos: "Esto de lo que vivimos no nos esclaviza. arraigado y alimentado por lo que no es. vencemos su hostilidad: "el trabajo puede vencer la indigencia que trae al ser. Lévinas. dormir. no la necesidad. no puede reducirse como pretendían los estoicos a un progresivo extirpar necesidades. que sume en la nada a los entes para que se nos pueda revelar el Ser. ¿Cuál es el sentimiento radical? Por supuesto. permanece en el no-yo. debido a que "la felicidad del gozo es más fuerte que toda inquietud" (pág. El amor a la vida será para Lévinas el sentimiento radical. lo gozamos" (pág. menoscabando la autoclausura de la interioridad que propugna la filosofía occidental tradicional.

El amor sería la paradoja de retornar a uno mismo (como en el mito de Aristófanes en "El Banquete" de Platón. 265). Amor que no puede ser confundido con el Eros.html 158 . la exterioridad del Amado.La alteridad del Yo-Otro es radical: "la relación con el otro no anula la reparación . donde implicaba la unión o reencuentro de dos mitades perdidas). La epifanía de la Amada se produce en virtud de su régimen de ternura. El amor se define como "un movimiento por el cual el ser busca aquello a lo cual se ligó antes de haber tomado la iniciativa de la búsqueda y. La caricia busca. esto es. pero manteniendo la trascendencia del otro. en consecuencia..com/2006/09/lvinas-o-la-filosofa-de-la-alteridad. Busca. más allá del consentimiento. una abstracción. que dormita de un modo muy distinto de lo posible. hacer de ella su objeto o arrancarle su consentimiento.. Totalidad e infinito. cerrado y que dormita más allá del porvenir y. 265).. que intenta ser un socorrer la debilidad y la extrema fragilidad del otro. Ensayo sobre la exterioridad. a pesar de la exterioridad en la que de encuentra" (pág. Salamanca.blogspot. mediante la Caricia. El amor lo abarca todo. http://hegesiaselpesimista. un libro pueden ser igualmente objetos e amor" (pág.. en solicitar eso que se oculta como si no fuese aún. permanecerían aisladas): El Amor entendido como fecundidad. lo que no es aún. registra [. la resistencia de una libertad. No surge en el seno de una totalidad y no la instaura al integrar en ella al Yo y al Otro" (pág. en solicitar lo que se escapa sin cesar en su forma hacia un porvenir –jamás lo bastante porvenir-. 268). El discurso como diálogo justo está traspasado por el amor: "la trascendencia del discurso está ligada al amor" (pág. ¿Entonces no existe ninguna instancia superior que las englobe? Hay un plano que supone y trasciende la epifanía del Otro en el rostro (de lo contrario el Yo y el Otro serían como mónadas. sus objetos van desde las personas hasta los objetos: "una cosa.] la caricia no busca dominar una libertad hostil. un menos que nada. Traducción Daniel Guillot. Emanuel. el cual se ofrecería a la anticipación"37 37 LEVINAS. 262). 1999. que es la expresión por antonomasia del amor: "la caricia consiste en no apresar nada.

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